降央卓玛 打包:第五六一卷——第五七0卷

大方广佛华严经（第五六一卷）

　　诸位同学，请看「如来现相品」，大众念请第六句：

　　【云何是诸佛无畏。】

　　清凉大师引用「离世间品」说有十种无畏，我们介绍到第四种「威仪无缺无畏」。这句话对我们现代佛弟子来说，意义特别的弘深。因为我们大家都知道佛法在今天，实在说已经衰微到极处，换句话说，今天是佛法断绝存亡的转捩点，问题就在我们这一代。我们是要把佛教在我们手上毁灭掉，还是要把佛教在我们这一代复兴起来？关键就在我们一念之间，关键在我们能不能克服自己的烦恼习气。果然不能克服，那我们就一手把佛法毁灭掉了；我们如果咬紧牙关把自己烦恼习气断掉，佛法在我们这一生就兴旺起来。换句话说，我们这一生不是生天堂就是堕阿鼻地狱，绝对没有中间的路子好走。如果你害怕，那我们就可以还俗，把这个衣服脱掉，没有你的责任了。我跟诸位讲实话，为什么？将来你堕落在阿鼻地狱，你不会怪我，没有人给你说，我总算是给你说了。所以戒律威仪重要，万万不可以轻视。

　　诸佛菩萨、祖师大德，决没有求人恭敬的念头，如果还求人恭敬，那是凡夫心，他的心不清净。为什么我们要这样做？佛教的形象，佛教能不能住世就看这个形象。这个世间的众生愿不愿意接受？这个世间人乐意接受，佛法就久住世间；这个世间人不乐意接受，说佛教是迷信，佛教是人民的鸦片，佛教必定要断灭。为什么社会大众对佛教有这么深的误会？我们作佛弟子，特别是出家弟子，做得太不象样子了。戒律威仪从哪里做起？什么叫戒律、什么叫威仪你根本就不懂，你怎么作法？你从哪里做起？我们在过去才讲过《十善业道经》，但是还有许许多多人没有听到。什么是十善业道？这十条大家能说得出来，里面的含义就模糊了，怎么能落实？实在说不能不懂，不能不认真学习，兴废存亡就在我们这一代。所以你要能够把自己烦恼习气克服，你的功德无量无边，一切诸佛都赞叹，一切诸佛都加持。为什么不肯干？我们不能不认真的去反省。

　　我今天早晨在书架上看到一本《沙弥学处》，是台湾世桦印的。这本书编得不错，用新式标点重新排版印出来，我略略的翻了一翻，那是出家人的根。我们不在这上下功夫，出家人根没有，你做得再好，花瓶里插的花没有几天枯死了，你不是活的。《沙弥律仪》是根，出家人的根，有这个根你有生命，你是活的你不是死的。我们一定要有这个认知，《大方广佛华严》是花果，《沙弥律仪》是根，你们听《大方广佛华严》听得欢喜，你能入这个境界吗？入不了，什么原因？没有根。「威仪无缺无畏」，这一句不能不重视。

　　第五，「三业无过无畏」。三业是身语意，没有过失了。这是什么？持戒波罗蜜的圆满，十善业的圆满。身不杀、不盗、不淫，不但没有杀盗淫的行为，念头都没有了；口不妄语、不两舌、不绮语、不恶口；意不贪、不瞋、不痴。这十条是总纲领，细说每一条都是无量无边，决定没有过失了，持戒波罗蜜圆满。大师说得好，这两条：威仪无缺、三业无过，「不畏外讥」，外人对你的讥嫌误会完全没有了。第六，「外护无畏」。这一句是讲不畏天魔外道，护是护持自己。什么叫外护？这两个字要懂，就是对外防护得很严密，决定不会受外面的影响，六根接触六尘境界，清清楚楚明明白白，决定不起贪瞋痴慢，决定没有控制的念头，决定没有占有的念头。于一切人事物当中，凡夫是不免对人对事对物有控制的意愿，有这个念头，有这种行为；有占有的念头，有这个行为，那是烦恼的根。这一句外护无畏就是讲对这些，你全放下了，对于世出世间一切法，一切人事物决定没有控制的念头、没有占有的念头，完全放下了，所以无畏，天魔外道什么样的手法来诱惑你，你都如如不动了。这个大经上常讲，你清楚明了是智慧，见色闻声，六根接触六尘境界，不起心不动念、不分别不执着，你就无畏。这是禅定，定慧等学。

　　第七，「正念无畏，不畏遗忘」。这个话说得好。我们特别是学东西，我们烦恼习气很重，健忘，随学就忘记，记不住，一般人都有这个烦恼，都有这个恐惧。佛在此地教我们，正念你就无畏了。为什么？诸佛如来，法身菩萨，古圣先贤的教诲，他们所说的东西从哪儿来的？正念里头流出来的，如果我们得正念，那就无畏。我们接受佛菩萨的教诲，需不需要刻意去记？不需要了。怕不怕忘记？也不怕了。我常常勉励同学，心跟佛同一个心，愿跟佛同一个愿，行与佛同一个行，言语当然同佛，自然而然。现在我们的难，难在哪里？我们的心跟佛心不一样，愿跟佛愿也不一样，我们心是妄心，我们的心就是妄想分别执着。佛是什么心？佛没有妄想分别执着。佛是什么愿？佛是利益一切众生，我们今天讲的牺牲奉献，佛是这个愿。我们凡夫的愿，念念想占有，无论古今中外，念念都是想到「我享受特权，别人享受不到的，我能享受」，跟佛不一样。佛菩萨他能舍己为人，如果我们从这些地方学习，那就对了。

　　释迦牟尼佛当年在世，一生他所表现的，他所作所为，就是《大方广佛华严》圆满的落实，做出来给我们看。小小戒，微不足道的威仪他都不失，他为什么？他那完全是表演，用我们的话来说，完全是牺牲奉献。他可以享福，他可以不到这儿来，在我们讲，表演也很辛苦。就像一个演艺人员一样，在舞台上表演，卯足全部的精神，累得满身大汗，他为什么？为了娱乐群众。他在舞台上表演，你们想想看是不是布施供养？他是来供养观众的，表演得非常逼真。释迦牟尼佛跟诸佛菩萨应化到这个世间来，就像舞台演员表演一样。《梵网经》上世尊说，他这一次到我们这个世间来表演是第八千次，他方世界那就不必说了。学会了这一套，真学成了，往后我们的事业是什么？在尽虚空遍法界每一个佛剎土里面，十法界里面当演员表演去的，跟释迦牟尼佛没有两样。这个行业就是当演艺人员，要演得像、要演得逼真。像一个觉悟的人，才能够帮助别人觉悟；像一个修行人，才能帮助别人修行；像一个解脱的人，才能帮助别人解脱。

　　祖师大德常常教导我们「万缘放下」，我们要真放下，才能劝导别人放下；我们放不下，如何能劝别人放下？一切都是要从本身做起。佛家的规矩，日常生活晚上睡眠四个小时，日中一食，释迦牟尼佛一生就是这样的表现。古印度把一昼夜分作六个时辰，昼三时夜三时，白天叫初日分、中日分、后日分；晚上叫初夜分、中夜分、后夜分。你们在戒经里面读到，佛带领大众晚上休息是中夜分，中夜分是现在什么时候？现在我们把一昼夜分作二十四个时辰，所以叫小时。为什么称为小？古代中国把昼夜分作十二个时辰，我们用子丑寅卯辰巳午未，用这个来代表。中国古时候一个时辰是现在两个时辰，所以现在这个时辰跟中国比小，我们称它作小时。中国跟印度比，印度的时辰大，印度的时辰比我们大一倍，印度的一时是我们中国的二时，是现在的四小时。中夜分十点钟睡觉，两点钟就起床，他精神饱满，他没有妄念。

　　我们现在知道，我们为什么比不上他？妄想杂念多，所以容易昏沉。妄想杂念消耗能量大，所以饮食要多餐，道理在此地。佛当年他们那个团体，每一个人心都清净，妄想杂念少，所以他饮食少，他消耗的少；他不昏沉，所以他睡眠时间少。时间是人生第一宝贵，而且人人是平等的。凡是有成就的人，没有别的，他时间掌握得好，没有空过，没有浪费。人生在世，浪费时间是第一可惜，为什么？其他一切，你浪费还可以能得到，时间没有办法，时间浪费了是决定不能够再得到。两千零二年，再不可能有两千零二年了，这一分这一秒过去了，就再不回头了。所以一切法失而复得，唯有时间失掉之后不可复得。聪明人、有智慧的人，爱惜光阴。古人所谓「寸金难买寸光阴」，黄金一寸立方，一寸是一斤重，这是比喻，一斤重的黄金买不回来一寸的光阴。不要说是一斤的黄斤，亿万斤的黄金也没有办法把一寸的光阴买回来，不可能的事情！不知道爱惜光阴，把光阴这样子浪费掉了，那比什么都可惜！过分的睡眠是浪费光阴，不知道用功是浪费光阴。我们讲到畏惧，这的确是值得畏惧的，比什么都可怕。希望我们读到这个经文，要用心体会，要认真学习。

　　大家同修在一起，最大的好处是什么？我们天天在讲堂讲经，天天在提醒大家，我们依众靠众，大家在一起互相勉励，互相警策。因为一个人实在说，不容易克服自己的烦恼习气，自己对待自己总是宽大为怀，总是常常原谅自己，于是养成一个懈怠懒散的习气，这个习气就造成我们生生世世的轮回，出不了三界。大众在一起看到别人都精进，我不精进不好意思，道理在这里。这个办法，是马祖、百丈两位大师提倡的「依众靠众」。如果在这个环境之下还要享受特权，那他就完了，这是什么？自甘堕落。团体里面不允许这种人，为什么？他影响别人，他可以特权，我也可以特权。我们两点钟起床，他可以五点钟起床，我也可以五点钟起床。一个人享受特权就把整个团体破坏了，这是大众不容许的。所以我实实在在没有办法克服自己的烦恼习气，我离开这个团体，这个团体每一个人对你都尊敬。为什么？你拥护这个团体，你不忍心破坏这个团体，这个功德就不得了，你不会堕落；但是你在这个团体，那你的罪过就无量无边。佛法真的通人情，实实在在讲真正合情、合理、合法。为别人想得很周到，为自己想得也周到，这是佛法令人敬佩的地方。为什么释迦牟尼佛被九法界众生尊称为世尊？道理在此地。世尊用现在的话说，这个世间最值得尊敬的人，他为一切大众设想面面周到。

　　第八，「方便无畏」。清凉大师在注解里面，特别给我们说明「不畏生死」。生死苦，生死疲劳。不畏生死是什么意思？众生有生死，菩萨要是畏生死之苦，他就不来度众生了。不畏生死正是大慈悲的落实，觉悟之后的人没有自己，一切为众生，为众生示现、为众生表演，他就这么一桩事情。他的心就是虚空法界，他的身就是国土众生，所以他为众生表演，永远没有疲厌。像《普贤行愿品》十愿每一句的结尾一样，「无有疲厌」。第九句，「一切智无畏」，清凉大师讲「不畏二乘」。二乘是声闻、缘觉，他们已经证得正觉，这些人提出一些问题，说实在话我们凡夫没有法子解答，他比我们高得太多了，佛能解答。

　　第十，「具行无畏」。佛的行业是什么？行，我们讲的行为，或者是行业、事业，佛的行为、佛的事业没有别的，教化众生。世间众生特别是阎浮提我们这个世间，《地藏菩萨本愿经》上讲得好，「刚强难化」，佛无畏，刚强难化他还是来度化。这一生你回不了头，来生再来，来生回不了头，后生再来。佛菩萨总是不厌其烦，生生世世来重复表演，一直到你回头。这一种要是用我们人间思惟来观察，这个精神、这个毅力还得了！所以，佛恩广大谁知道？生生世世追随不舍，「佛氏门中，不舍一人」。道场是一个冶炉，就像一个炼钢的炉子一样，无论是什么样的金属，破铜烂铁，投到这个冶炉里也镕化了。

　　所以这是陶冶心性，心性上面所附带的这些烦恼习气，要把这些东西炼掉。冶炼的手段是什么？一个是行门，一个是解门。解门天天讲经，让你了解、让你明白，帮助你开智慧；行门就是生活上的规矩，把你毛病习气统统改过来。解行相应哪有不成就的道理？所以我们在这边住众，你们多想想，大家在一块商量，把商量的结果告诉我，你们真正想在这一生成就，我能帮助你，但是你要听；不想在这一生成就，我也不必来表演，没有什么意思！我会离开这个地方，这个道场一切所有，我欢欢喜喜供养大家，往后因果个人要负责任。这个事情，新加坡谈禅法师做到了。

　　早年我在旧金山，旧金山市区里面有个「大觉莲社」，在家居士们建的。买这个道场的时候，大概是二十多年前的事情，买这个房子，当时是美金七十万，谈禅法师供养了四十万，大施主！他捐献出来之后对这个道场不闻不问，只交代一句话：「往后的因果，你们自己负责任。」福州有个西禅寺，很多人去过，我没有去过，听说建得非常庄严，那是谈禅法师拿钱出来建的，至少也是美金两三百万。他老人家拿去之后，不闻不问，只说一句话，这是他的老话，「各人因果，各人负责」。他自己的生活非常清苦，在新加坡城隍庙摆一个小桌子，卖香烛、卖纸钱，他在那里摆个摊子做这个事情，点点滴滴都修积功德，自己没有浪费过一分钱。他喝水喝自来水，吃饭非常简单，一个菜。我们去看他，他待我是贵宾，拿什么待我？买一杯矿泉水，他招待贵宾。我们很感动，他自己喝自来水，买矿泉水招待我。我多次去看他，这在新加坡是传奇人物，希有的大德！

　　新加坡这个小地方有福报，真有修行人，谈禅、许哲是代表。有一个修行人这个地方就有福报，何况还有两个？这个地区，大家都赞叹，真正的原因在哪里？我们学佛的人知道。所以这些年来我在那个地方讲经，跟大家说明，李木源居士能护持佛法，感应就不可思议。你护持的是正法，你是真心就有感应。这个护法的人，心里稍稍有一点偏邪，魔得其便，你跟魔就感应道交，带给你的就是灾难。心不能不真，不能不纯正。我来到这个世间没有别的事情，是跟大家解释经论的，我就干这么一桩事情。所以你们要想真干，一定要学佛，学释迦牟尼佛。我说得很明白、很清楚，必须遵守沙弥十条戒、二十四门威仪。

　　你真想干的话，你得万缘放下，真的除了换洗衣服之外，一无所有。你现在需要用的这些东西全是常住的，不是自己的，你要有这个认知；你要说「这是我的」，你就错了，「是我的」你是三途六道的众生。这是常住的，常住是公家的，我暂时借用的，你是佛弟子，一切归常住。所以真干，我会到你们居住的寮房里面去看，你们寮房里除了铺盖，几件换洗衣服之外一无所有，你是真正修道人。从新加坡来的同修，有很多都去看过许哲居士，你看看许哲居住的环境，你看看她的房间，确实干干净净一尘不染。很简单一个床铺，一张桌子，什么东西都没有，桌子上摆一张照片是她母亲的。今年一百零三岁，那是修行人的模范。具足菩萨行、佛行，无所畏惧。

　　第七句：

　　【云何是诸佛三昧。】

　　清凉大师说，佛三昧就是「佛果等持，数过尘算，如师子频申等」。『三昧』是梵语，翻成华文的意思是正受、正定、等持；等是平等，持是保持，也就是说永远把心保持在平等的境界，这就是禅定。平等，就没有分别，分别才起就不平等；没有执着，有丝毫执着就不平等；再深一层讲，没有妄念，起了妄念就不平等。等觉菩萨还有一品生相无明没有断，所以他所证得的三昧不是「诸佛三昧」，他是菩萨三昧。为什么？他还掺杂毫分不净在其中，要用《十善业道经》上的话，他还掺着毫分不善，所以不能跟佛平等。如来果地毫分不净都不间杂，毫分不善都不间杂，那个心像什么样子？六祖大师在《坛经》里形容说「本来无一物」；大乘经上常常形容它「湛然寂灭」，寂是讲静、寂静，灭是讲灭一切妄想分别执着，统统都灭掉了，是在这样一个境界当中。

　　「数过尘算」，怎么个说法？如果从数量上来讲，没有法子计算。大师举一个比喻，这个比喻是《华严经》上的，《华严经》如来所证得的三昧叫「师子频申三昧」，师子频申是比喻。狮子吃饱了，躺在那个地方，伸伸懒腰，你看那个样子多自在！那是他的享受。用这个来比喻如来的正受，正受拣别不同于凡夫，凡夫有苦乐忧喜舍这五种受，如来与法身菩萨这五种受没有了，那才叫正受。有这五种受，你的享受不正常，你心里有忧喜，身有苦乐，你不正常。正常的享受，这些统统都没有，这叫正常的享受。清凉大师很慈悲，把师子频申给我们略举了个名目，这是「不思议品」里面所说的，「佛有无量不思议三昧等」。也就是说，在究竟圆满的果地，用我们凡夫来讲，他物质生活的享受、精神生活的享受是没有边际的。经上讲，这是说师子频申三昧，总结起来说，「以如是等不可说佛剎微尘数三昧」。三昧何以有那么多？我们得举例说明，大家有个清楚的概念。

　　六根接触外面境界，真正达到不起心不动念、不分别不执着，这叫三昧；现前的境界清清楚楚、明明白白，那叫智慧。佛教学生，要在日常生活当中，六根接触六尘境界，定慧等持，我们的定跟慧要平等，慧就是清楚明了，定是不起心动念。眼见色，我们看到这个花、看到这个树，我们看得很清楚，这是慧。这个花很好看，你多看它一眼，你定没有了，为什么？起心动念了。这树长得不错，欣赏欣赏，这一欣赏就错了。为什么？你起心动念了，换句话说，不是自然的。我对这棵树上没有作意、没有起心动念，我的眼根在树上得三昧了；花，我很欢喜它，花上就没有三昧。你懂不懂？我们眼看的外面境界无量无边，无量无边境界当中都不起心、都不动念，那就叫做「无量无边三昧」。大家细心在这上体会，然后耳对音声也是如此，这个音声我很喜欢、我很爱听，你在这个声音上没有三昧。为什么？你在这个音声上，你的受落在苦乐忧喜舍里头，落在苦乐忧喜舍这五种里面，就没有三昧；离苦乐忧喜舍，三昧现前了，那才是正受。我喜欢它、我讨厌它、我不喜欢它，这种受都不是正受，是六道凡夫的感受。诸佛菩萨一切受用当中决定没有苦乐忧喜舍，一味！一味是真的，二味是假的，谁懂得？

　　所以修行人在哪里修？老老实实给你讲，就是六根接触六尘境界里面修行。修行的总纲领就是定跟慧，戒定慧三学皆是方法。依照佛陀教导我们的方法，我们在六根接触六尘境界里面去修定慧等持，定慧双修，就是这么个道理，不能不懂得。这叫真修行，修「外不着相，内不动心」，又清清楚楚、明明白白。没有人问你的时候，心地清净一尘不染，本来无一物，般若无知，样样清楚、样样明白，他没有分别、没有执着、没有妄想，无知。有人向你请教的时候，你说得头头是道，无所不知；你就晓得，无所不知是般若的他受用，教化众生。无知是般若的自受用，自受用是三昧，正受！凡夫之人颠倒，把自受用的忘掉了，把他受用的变成自受用，这麻烦了，着了相。因此修行功夫不得力，不得力的原因在此地，你总要把原因找到，然后把原因消除，这个问题才能解决。

　　所以总结：「以如是等不可说佛剎微尘数三昧，入毗卢遮那如来念念充满一切法界三昧大神变海。」这是经文，这个数量是天文数字也没有法子形容。「略说十种」，把它归纳为十大类。佛教学为了方便起见，太多了不能讲，归纳十大类。第一个，「一切诸佛恒在正定，于一念中遍一切处，普为众生广说妙法」。佛为众生表演。前面这一句我们要把它记住，「一切诸佛恒在正定，于一念中遍一切处」。下面是讲它的作用，第一种作用「普为众生广说妙法」，这是无所不知。佛菩萨应化在这个世间，就这么一桩事情，帮助众生觉悟，帮助众生了解宇宙人生的真相。宇宙是我们的生活环境，人生就是本人。我本人究竟是什么？我的生活环境究竟是什么？你要是把这两个问题搞清楚、搞明白，在佛法里面就称你为佛陀。佛陀是什么意思？明白人而已，对自己、对自己生活环境清楚明白。凡夫是糊涂人，对自己真的不明了，对自己生活环境更糟糕。生活环境里面有人事环境、有物质环境，究竟是一回什么事？说老实话，有几个人曾经去想过？想都没有想过。无怪乎古德常讲「醉生梦死」，生到这个世间来像喝醉酒一样，颠颠倒倒；死的时候像一场梦一样，真的这一生没有搞清楚、没有搞明白。佛菩萨没有别的，明白人而已！

　　诸佛菩萨不是富贵人，不是有权力、有地位的人，他是一个明白人。诸佛菩萨教我们，我们学佛学什么？学做一个明白人而已，不甘心、不情愿做个糊涂人，希望做个明白人，我们学佛目的在此地。总得要清楚、要明了，别人问你的时候，你能答得出来。人家问你：「你为什么学佛？你学佛的目的何在？」我们要正确的答复别人。像这样的经文，就可以念给他听。「一切诸佛恒在正定」，正定就是三昧。「于一念中遍一切处」，一切处是尽虚空、遍法界，哪个地方有缘，佛就到哪里教化；一念如是，念念如是。这是第一个，为一切众生广说妙法。

　　第二句，「普为众生说无我际」。前面的文是一样的，「一切诸佛恒在正定，于一念中遍一切处，普为众生说无我际」，也就是说，说无我法。一切众生不能觉悟的第一个障碍就是我执，起心动念执着身是我。见思烦恼里面头一个是身见，他不知道这个身不是我，这是所有一切错误的根源。修行人能把这一关克服，菩提道上一帆风顺；这一关突不破，那太难了，我常常讲菩提道上寸步难行，你想进一寸都不可能。谁障碍你自己？自己障碍自己，别人不能障碍。你要知道，别人不能障碍，别人也不能帮助，诸佛菩萨都没有办法。佛在一切经论里面讲得清楚明白，我们要懂得，令自己成就的人是自己，令自己失败的人还是自己，跟别人没有关系。也许有很多人觉得，「怎么没有关系？明明这个人障碍我！」那是缘，缘只能说对于一个不善修行的人会产生障碍，他会误导你，他会引起你的烦恼，这变成障碍了。如果对一个善学的人，他会不会造成障碍？不会，他帮助你。

　　逆境、恶人，佛经上常讲逆增上缘，他都帮你往上提升。为什么你向上提升？因为你有智慧，你有定力，你不受他响影。《楞严经》上讲得好：「若能转境，则同如来」，这个如来就是法身菩萨，法身菩萨会修行，无论是顺境逆境、善缘恶缘，全部把它转变，帮助自己境界向上提升，都在自己，不在别人。这叫学佛，这叫会修行。把自己错误的行为统统修正过来叫做修行，这个人善修、会修。不会修的没有法子，不会修的人造作无量无边的罪业，为什么？怨天尤人，自己的失败、自己不能成就，全部都归罪于别人，好象与自己不相干，自己没有过失，这是大过失！我们要想在这一生成就，这个道理不能不懂。

　　所以第一关要认知这个身不是我，身是什么？身是我所有的工具。这句话你懂不懂？你要真懂了，我的工具要听我的意思去做，我不能受它的约束。就好象我们穿的这件衣服，这件衣服是我所有的，我的衣服，我的衣服一定听我摆布，我不能听它的，我喜欢怎么用它，就怎么用它。所以世间人真有迷惑人，穿了一件新的衣服，料子非常好，坐下来的时候先要看看那个座位干净不干净，怕把衣服弄脏了。你们想想这到底是人穿衣服？还是衣服穿人？到底谁是主？谁是宾？所以佛门的制度，世尊当年在世穿的衣服叫粪扫衣，这个衣服一文不值。为什么？是捡别人破旧的衣服丢在垃圾堆不要了，把它捡起来，看它还有好的那个地方剪下来，实在不能用的丢掉。捡多了一块一块拼凑起来、缝起来做一件衣，叫百衲衣。这件衣每一块质料不相同，颜色不相同，穿起来当然很难看，佛教给我们染一染，染色，这就是叫袈裟。袈裟的意思就是染，是很多东西混合在一起叫做袈裟。用什么染料去染？红黄蓝白黑混合在一起，那个颜色就差不多是一样的。我们今天讲是咖啡色，不是正色。五种正色：红黄蓝白黑。它是五种正色混合起来染成一色，这叫袈裟色。什么地方都可以坐下来，不要担心，不怕骯脏。

　　佛法传到中国，中国出家人做一件新衣服，要找旧衣服剪一块布贴在身上，领子上面有这么一块，叫贴新。什么意思？就告诉自己这个新衣服要当作旧衣服穿，也就是说不要怕骯脏，哪个地方都可以坐，不要受衣服的限制。是我们人穿衣服，不是衣服穿人，都是破我执。我们这个身体，身体是我所有的，不是我。要知道「我」这个名词的定义，解释很多，其中最重要的解释就是主宰、自在。你想想看我们这个身能不能做主宰，能不能得自在？如果这个身我们自己能做得了主宰，我是主宰的意思，我这个身体要像金刚一样不坏，那我才能做主宰；我希望我这个身体年年十八，不要衰老。它不听话，它做不到。它有生住异灭，有生老病死，所以这里头找不到主宰，也找不到自在。

　　由此可知，这不是我，我们学佛首先要把这一关突破。我们生生世世被它害了。它懈怠懒惰，精神振作不起来，它不是我，它不听话。我们要有能力降伏它，要这个身听我自己的意思。自己是什么？自己是真心、是本性，那个才是我。宗门里面常说「父母未生前本来面目」，那是我。在这个经上讲的法身，法身是我的真身。法身是什么？是我们真心本性的相分，是我的身。真心本性是我，真心本性所现的相分是我身，那叫法身。真心本性里面本有的般若智慧那是我的心，觉心，也叫觉性。觉性、觉心是一个意思，是本性。心、相，它的作用是自己的本能，这是自己。我们今天自己完全迷失掉了，诸佛菩萨出现在世间，什么事都没有，就是唤醒一切众生，你把你自己找回来，这个功德就圆满成就了。

　　佛法的修学终极的目标是把自己找回来，把自己的心找回来，把自己的身找回来，也就是恢复自性本具的智慧德相，「出现品」讲的：「一切众生皆有如来智慧德相」，佛出现在世间教学的目的就是这个；众生很可怜，「但以妄想执着而不能证得」，妄想执着是你自己生的，是你自己迷失的，谁都帮不上忙。佛菩萨只能把这桩事情说清楚、说明白，要自己回头，要自己觉悟，这个事情佛没有法子帮忙。《法华经》讲「开示悟入」，佛能帮得上忙的是开示，也就是说佛能示现这个样子，佛为你讲经说法，给你做示范，给你做说明。悟入是你自己的事情，你看到这个样子，听到佛的教诲，觉悟了，觉悟之后真干，那你就入了。你落实了，你做到了，你跟佛一样。如果我们听了佛的开示，自己不悟、不入，这在佛法讲你只能在阿赖耶识里头种一个善根而已，这一生当中不起作用。这一生当中李炳老常讲的「该怎么生死，还是怎么生死」，不能解决问题。

　　但是世出世间一切法要知道都没有定法，为什么？「唯识所变」，这法相宗说的。而佛在许多经论上讲「一切法从心想生」，这句话就是「唯识所变」，但是这句话好懂，就看你怎么想。如果我真想在这一生作佛，那你就作佛了，从心想生；我不想作佛，一切诸佛来帮忙也帮不上忙，你也做不了佛，一切法从心想生！这一句话意思深广无尽，我们要常常放在心上，反复的多念。真正明白了，这句话就救了我们。我从今之后只想佛，我不想别的，那就是大势至菩萨在《圆通章》里面所说的：「忆佛念佛，现前当来必定见佛」，见佛就是作佛，我这一生就成功，就圆满了。可是你要记住，不能夹杂妄想，夹杂就把你全部的功夫破坏掉了。所以你要放得下，放不下那是做不到的，关键就在放下。

　　许多同修都知道，我为什么时时刻刻念念不忘老师？我是个很苦恼的凡夫，业障非常深重，我要是不得老师的教诲，我早已经到三途去了，这是事实。老师救了我，头一天见面就把这个方法教给我：看破放下。我依教奉行，我放下真的就像苦行僧一样。我在台中求学，只有两套换洗衣服。我出门的时候，那个时候没有箱子，一个包袱皮，打一个包袱，一个衣服铺盖，在那个时候还有蚊帐，一个被单，一个三斤重的棉被，卷一个小行李背在身上就走了，全副家当就这么多，什么都没有。章嘉大师教导我的，真得大自在。以后跟李老师学讲经说法，讲经说法需要一些参考资料，这参考资料别人不肯借给我用，那自己一定要搜集。这就是放下之后再提起，提起之后跟从前自己拥有在概念上不相同了。为什么？知道一切法都不是真实的，虽然提起来了，也是随时可以放下，随处可以放下。为什么？没有占有的念头。

　　我自己晓得修行受的一些苦难折磨，我是个过来人。所以我心里常常想，如果有一个寺院丛林，有完善的藏经楼，世出世间的典籍应有尽有，我随时可以参考，我自己什么都不要了，这多自在！自己顶多有个笔记本就行了，看到好的东西不要多，一部书写个几句，它的真正精华我得到了，受用无穷！哪里需要啰哩啰嗦这么多东西？所以我早年心目当中所希求的现在建立了，供养你们大众。你们大众如果要有我的思想，你们各个成就，你们的成就决定在我之上。我当时想要的东西想不到，现在你们不想要的东西都在面前，我都替你们想到了，都替你们搜集了，全部都供养你们了。说老实话，我在讲席当中也讲得很多次，多少年前就讲过，在美国达拉斯赢建伟居士就曾经问过我，他说：「法师，如果依你自己的愿望，你在这一生当中，这么多经典，你选择哪一部经，受持读诵、为人演说？」我一点考虑都没有，我告诉他我选择《佛说阿弥陀经》，到现在还是如此。一切经教有人弘扬，我何必费这么多事情？我修我自己的法门。真正对我根机的是《佛说阿弥陀经》，我一生弘扬这个法门、修学这个法门，我不会去看第二本经书。

　　今天讲这些东西，别人启请的，大众要求的，没有人能讲，没有人愿意讲，我不能不出来讲。这个作法用现在人的话来说：牺牲奉献。我要是为我自己，告诉诸位同学，我的房间会跟许哲居士一样，什么东西都没有；会跟印光大师关房一样，我这个小佛堂供一尊阿弥陀佛，一本《佛说阿弥陀经》，其他的什么都没有了。我一生当中一个愿望，往生净土，亲近弥陀。这是我们遇到佛法之后，这一生当中唯一的一桩大事。这一桩事情不能够圆满成就，全部落空了，你在这个世间搞什么都是假的，没有一样是真的。说来说去都是讲到「无我」重要，众生不得成就，执着身是我，一切为我着想，错了！现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第五六二卷）

　　诸位同学，请看「如来现相品」，大众念请第七句：

　　【云何是诸佛三昧。】

　　前面曾经跟诸位说到「不思议品」里面举的十句，我们介绍到第二句，就是「一切诸佛恒在正定，于一念中遍一切处，普为众生说无我际」。这一句我们说得也比较多，因为跟我们现前的修学关系很大，我们自私自利这一个障难不能突破，所以影响到我们修行，无论修学哪一个法门，功夫都不能得力。如果想功夫得力，想有成就，不能不放下自私自利，不要认为眼前好象占一点便宜，亏吃得实在太大太大了。本来你在这一生当中，你可以作菩萨，你可以作佛，贪图眼前一点小利益，一点小小的方便，蒙受的损失真正是无法思量的。我如果不能够稍稍涉入经藏，这个事实真相我们没有办法理解。

　　第三，「一切诸佛恒在正定，于一念中遍一切处，普入三世」。由此可知，诸佛三昧的德用，真正不可思议。「普」就是没有分别，平等的普遍入三世，「三世」是过去现在未来。由此可知，三世确确实实不是真的，是凡夫对于宇宙的观察产生一种错觉，我们讲有过去现在未来，实际上没有三际，没有三世。「普入三世」，就是三世平等了，过去现在未来的界限没有了，换句话说，就在现前，可以看到过去，也能看到未来。

　　也许我们的常识告诉我们，过去已经过去了，未来的变化它不是一个定数，为什么佛菩萨能够看到未来？如果是个定数，这能讲得通，不是定数，那就讲不通了。我们如何来理解这个意思？佛在经上告诉我们：「一切法从心想生」，现前的这个念头，虽然还没有到来世，我们预想明年，预想后年，预想来生，我们现在在这里想，它有现相，佛菩萨在定中看见了。明天我又是一个想法，我改变念头了，明天他看到你来生来世，他又看清楚了。你怎么变化，他都知道、都明了，所以境界是剎那剎那在那里变的，剎那剎那只要你变，他全都看见，全都明了。这样的解释，这样的认知，我能同意。譬如我们看一个建筑物，这栋房子建成，原来这个地方没有，现在建成了。过一、两年，换了一个主人，他不喜欢这个样子，拆了重建，我们又看见了。怎样的变化，统统都看见，看见你明天，看见你后天，看见你下个星期，看见你下个月，看见你明年、后年，无论怎么变化都看得清清楚楚、明明白白。入三世当然知三世事。

　　第四，「普入十方广大佛剎」。我们从这些地方很明显的体会到，诸佛三昧确确实实是突破了时间与空间。时间三世，空间十方，现在科学家讲的不同维次的空间，全都突破了，这就是一真法界。十方三世无量无边诸佛剎土，如来三昧能普入，菩萨三昧也能够普入；这个菩萨，我们常讲的法身大士，他能普入。法身大士也有差等的，地上菩萨我们想决定是没有问题，三贤位的菩萨可能就要差一些。如果是阿罗汉、辟支佛，他们也有定功，也有禅定，就像前面我们举《地藏菩萨本愿经》所说的，阿罗汉要作意，也就是说他要入定，比不上法身菩萨行住坐卧都在定中，那个不一样，都在定中，不必入定，不必出定。如来三昧哪有出入？我们从这个地方去体会。入佛剎，当然见佛度生没有障碍。

　　第五，「普现无量种种佛身」。证得如来究竟的果位，无论现什么身都是佛身。像《普门品》里面说的三十二应，应以佛身而得度者，即现佛身而教化之。如果说「应以童男童女身而得度者，即现童男童女身而为说法」，那个童男童女是佛身，是佛现的，这是现有情身。佛能现无情身，能够现树木花草。这棵大树已经有几百年、几千年，有修行人看到这棵大树，或者是听到这棵树声音、风吹树梢的音声，他开悟了，这是佛菩萨现树身而度化之。也许你说：这树已经有几百年，为什么别人见到它不开悟，这个人见到它他开悟？你要晓得，佛菩萨的示现，不是示现几百年、几千年等这个人，那就不叫做神通自在了。神通自在剎那之间，正是你那个因缘到的时候，我们一般人讲灵气，好象佛加持这个树，树加持这个人，这个人看到这个树，忽然开悟了。有！有很多学人，乃至于看到自然现象，他有悟处，看流水，听流水的声音，甚至于听人唱歌的声音。禅宗六祖惠能大师，是听人念《金刚经》的音声。这都是属于一切诸佛普现无量种种佛身。

　　第六句：「随诸众生种种心解，现身语意」，这就是现的有情身。前面第五句讲种种佛身，这个范围包括非常之大。由此可知，三昧的作用太大了，我们凡夫无法想象，神奇莫测。能随众生心，那就是随着众生的根性，随着众生的机缘，帮助众生，成就众生。诸佛三昧是圆满的性体，是真实的真心，他的功能、他的业用不可思议。

　　第七句：「说一切法离欲真际」。真际就是我们今天讲真理，离一切法。我们凡夫跟佛菩萨恰恰相反，凡夫在一切法里面起妄想分别执着；诸佛菩萨、法身大士他们在一切法里面得大自在，恒在正定，换句话说，恒住正受，这是真的，这是事实。我们今天的受，也是恒住苦乐忧喜，六道凡夫不能像佛菩萨一样恒住正受，永离苦乐忧喜。《无量寿经》偈子讲，「离欲成正觉」。阿罗汉离见思烦恼成正觉，菩萨离尘沙见思成正等正觉，你要是不能舍离，那是六道凡夫，永远在六道里面轮转。佛在经上形容这个事情「生死疲劳」，没有法子出头，没有法子离。这个事实真相，这里面一些道理，佛能为我们说明白，就是在这一切大乘经教之中。

　　第八句：「演说一切缘起自性」。这是帮助我们破所知障。一切众生都有求知的欲望，科学家为什么要到太空去探险？求知的欲望。千万年来人类看到太空，生起无量无边的幻想。说幻想是真的，这里面还夹杂着无量的神话。我们今天以为是神话，很可能那些神话里面有许许多多是事实，我们没有法子解释，世间之大无奇不有。讲到我们贴近之处，我们周边也发生许许多多的神话。在中国古代文学名著里面，《聊斋志异》，这比较近，隋唐时期的传奇小说，乃至于纪晓岚的《阅微草堂笔记》，《夷坚志》。我看了之后，我不以为它是神话、是鬼话，我以为里面许许多多都是事实。到哪一天我们也有少许三昧，把时间空间的维次突破了几层，神话小说里写的东西果然看见了，是真的不是假的。这要靠我们自己修行功夫。

　　这一部《大方广佛华严经》，如果不是我们佛弟子去读诵受持，依教修学，世间人看到这个，以为是小说、神话小说，以为是佛学家的狂想曲，哪有这等事！佛家的教学，最值得人敬佩的，佛给你讲的这些事情，并不是教你完全无条件的接受，那不叫学佛，佛给我们讲，然后教我们去证实，这就是现代讲的科学精神求证。佛今天给我们讲华藏世界，给我们讲诸佛如来依正庄严，要我们证实。用什么方法证实？你只要依照他所说的修学方法，你就能证明。这是真实的学问。我们跟不同维次空间的生物，最容易沟通的是鬼道，他们的频率跟我们的频率相当接近，容易沟通。学佛或者学道，乃至于学巫术，与鬼神沟通需要多少时间？你果然依照这些方法修行，大概半年的时间你就有这个能力。你看到这些鬼故事，你就肯定是真的不是假的。

　　我在早年有一个同学，跟我关系很密切，抗战时期我们在福建同学，到台湾之后我们又同事，我学佛之后他跟我学佛，我出家之后他也出家。我在台中跟李炳南老居士学经教，他也很欢喜，常常给我说：「讲经说法是不错，现在人不相信，讲到口舌枯干，人家还是半信半疑。如果有神通多好！我现一些神通，他就不能不相信了。」他为了学神通，到大溪跟屈文六上师学密，依照密法修学。他真精进，真用功。上师规定他的时间，要磕十万个大头，这是基础。他修学不到半年，他来告诉我，他见到鬼，每天黄昏的时候，街上零零落落就有很多鬼出来，到夜晚十点钟、十二点钟，好热闹，鬼全出来了。最初时候害怕，到以后习惯就很正常了。跟鬼打交道做朋友，他来跟我讲。我说：「不行，我还是不相信，你见到我没有见到。」学个大概两、三年，我看到他的情形不大对，为什么？脸上是灰色的、黑色的，看起来好象阴气很重，很不正常。我到台中把这个事情告诉李老师，李老师叹一口气：「人各有因缘，我们帮不上忙。」没有多久他就过世了。走算走得相当之好，没有病苦。他自己觉得身体不舒服，到荣民医院挂急诊，半个小时就走了。他乘公共汽车一个人去的，走得这么快。这个人心地善良，持戒守规矩，很难得的一个出家人。

　　我常常跟同学们讲，我有两个朋友，跟我是三个人，我们同年。算命先生讲，我们三个都过不了四十五岁。他们四十五岁那一年走的。我们三个人，法融法师二月走的，他是五月走的，七月我在基隆大觉寺夏安居里面讲《楞严经》，七月我得病了，病得很严重。我一想到，我们三个人两个走了，二月走了一个，五月走了一个，七月轮到我了。我没有恐怖，我也不看医生，我也不吃药，为什么？医生只能医病不能医命，我一心念佛，求生净土。念了一个月，病好了。好了之后，我再恢复讲经。他们两个，这个关口没有过去。我没有求寿命，只是念着大乘经教没有人弘扬，我发心来做这桩事情。所以真正禅定功夫，最容易突破的是饿鬼道，你就晓得那些事情是真的不是假的。

　　《地藏菩萨本愿经》里面所说的，过去每一个地方都有城隍庙，城隍庙里许许多多的故事，阎王殿，都不是假的，都是事实。现在我们学佛，我们很容易接受，为什么？我们明白道理，这个道理就是「一切法从心想生」。境界是「唯识所变」，识就是心想，既然有这些想法，它就会有这些现象。不想，不想是不是没有？你这一生不想，你前生曾经想，你粗念虽然不想，你细念还在想，这就难了。我们一般人只能觉察到粗念，觉察不到细念，微细的念头觉察不到。从哪些地方去观察、去体会？从梦境。我们一般人都会作梦，你想想，梦境是些什么？梦境从哪里来的？从这个地方，逐渐逐渐你能够体会到世界从哪里来的，虚空从哪里来的，生命从哪里来。学了佛，六道轮回从哪里来的？三恶道从哪里来的？十法界从哪里来的？一真法界从哪里来的？这就是底下讲的：「演说一切缘起自性」。

　　现代科学家都在探索，探索能不能探索到一个眉目？给诸位说，不能。你所探索，你的观察，实在讲总是曲解，你见不到事实真相。这个原因是什么？因为你没有办法突破空间维次，所以你就没有办法了解事实真相。佛法里头有办法。我们要问：佛法这个方法，理论依据是什么？佛法知道不同维次的来源。我们世间人知道有不同维次空间，不知道这不同维次空间是怎么来的。佛告诉我们，世界原本是一真，换句话说，没有这些维次的界限。不同维次界限怎么产生的？佛告诉我们，妄想分别执着产生的。由此可知，科学家讲得正确，不同维次空间，从理论上说，是无限的。科学家的观察，承认确确实实有十一种不同维次空间存在。这是他们探测到的，相当聪明，也就是宇宙之间有十一种不同频道，他们已经肯定了。从理论上讲，这个频道是无量无边，但是他不知道这个频道怎么造成的，如何来突破。佛晓得，是一切众生妄想分别执着造成的。怎么突破？把妄想分别执着放下，这个界限没有了，不同维次空间不可得了，于是宇宙人生的真相自然就大白。

　　这个事谁知道？佛知道，法身菩萨知道。十法界里面的四圣法界，虽然知道，不透彻，没有完全看到，他看到局部，他的定功突破了一部分，他看到局部。听到佛菩萨说法，像我们今天，我们完全是听佛菩萨所说的，我们没有入这个境界。最容易突破的人鬼这个频道，我们还没有做到，但是我决不鼓励同学们。你们去修这个法门，去见鬼，天天跟鬼往来有什么好处？我那个同学就是个例子。我们天天要跟佛往来。如何我们突破人跟佛这个频道？释迦牟尼佛教我们持名念佛的方法，最简单、最容易、最稳当，突破人跟佛的这个频道；这个频道要是突破，所有频道全部都突破了。这个道理，大势至菩萨所讲：「忆佛念佛，现前当来必定见佛」。我们要问，我们念佛念了这么多年，为什么还见不到佛？这个原因我说了很多，原因是什么？念佛心里头不清净，夹杂着妄想分别执着，你的念功不纯，这个地方产生障碍。如果你把世出世法统统放下，决定不执着了，我们不谈其他的，妄想分别执着我们谈一个，妄想分别你没有断，执着断了，这样的心执持名号，我们一般人讲，你就有感应，感应里面就突破不少时空的层次，你能见佛身，你也会见到六道里面某一些状况，增长自己的信心，《华严经》里面讲的这些境界，全在眼前。这是看个人的缘分不同，确确实实在我们一生当中能够得到证明，它是真的，它不是假的。

　　第六，「示现无量世出世间广大庄严，令诸众生常得见佛」。这是诸佛三昧力的加持，加持哪些人？有愿见佛之人。你没有这个念头，佛加不上。要有这个念头，这个念头要真诚恳切。善心善行那是助缘，真诚恳切求佛那是真因，因缘和合，感应就现前。「常得见佛」，这一句关键字眼是「常」，跟《大势至菩萨念佛圆通章》里面讲的一样，「现前当来必定见佛」，说得那么样的肯定，一丝毫的疑惑都没有。菩萨教给我们条件是忆佛念佛，这是真因。《观经》三福最后一条「深信因果」，我体会到的意思就是「念佛是因，成佛是果」。我们用念佛成佛，真因真果，这哪里会错得了？佛确确实实常常在我们的周边加持我们，保佑我们，如果我们的心稍稍清净，会感觉得到，这就是四种加持里面的冥加，虽然不是明显，冥冥当中保佑你，你自己心愈清净，妄念愈少，分别执着愈少，你会觉察得到。如果真的把世出世间一切执着放下，那就是此地讲的，你常见，真的常见不是假的。

　　「现相品」菩萨念请第七句：

　　【云何是诸佛三昧。】

　　清凉大师引用「不思议品」里面所说的十句，最后一句，「一切诸佛恒在正定，于一念中遍一切处，令诸众生悉得通达一切佛法无量解脱，究竟到于无上彼岸」，这一句才是真正的圆满。佛帮助一切众生，没有达到究竟圆满，绝不退心，这是我们要学的。佛这种精神毅力，不畏一切艰苦，甚至于还要受一切众生的误会、毁谤、陷害，他永远不会退心。就像慈母对于他的爱子一样，爱子不管怎样不好，不管他怎样造恶，母亲始终不会舍弃他，始终都在周边照顾他，如果他忤逆不孝，父母也在暗中照顾他，不让他发现，这个恩德多大。诸佛如来，对于九法界一切众生，那种关怀、照顾、帮助超过父母，父母不能为比，谁知道？这个事情只有佛知道，法身菩萨知道，我们要是不读佛经，确实作梦都想不到。经上常常念到佛恩普慈大，不知道到底他大在哪里，他慈在哪里，真的不晓得。读到这些经文，稍稍有一点体会，我们惭愧心生起来了，这才晓得我们真正对不起佛菩萨。我们实实在在讲，过分的忤逆，不听教诲。这一段我们就介绍到此地。请看疑问的第八句：

　　【云何是诸佛神通。】

　　清凉大师告诉我们「准答及颂」，准是依据，依据后面佛的解答以及偈颂里面所说「佛神通」，「谓依定发起无碍神用」，这是解释什么是佛神通。『神通』是作用，无有障碍，这个大用是从禅定发起的。前面问「云何是诸佛三昧」，三昧是禅定。得禅定，禅定就会起作用，这个作用就是我们讲的神通，通常讲六种：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通。平常大乘经上都是说这六种，叫六通，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨所证得的，十法界里面四圣法界所证得的。清凉大师说，「或说有十」，将来佛专门解答这一句，是「十通品」。

　　不思议品里面说：「一切诸佛有无边际无碍解脱，示现无尽大神通力」，清凉大师既然说了，我们至少也要把这些名目做一个简单的介绍。我们采取重点，不必念全句的经文，他那一句里头最重要的，可是前面一句我们还是念，后面就省掉了。第一，「一切诸佛能于一尘现不可说不可说诸佛出兴于世」。依报最小的是一微尘，一切诸佛他有这个能力，能够在一微尘或是在一毛孔，现不可说不可说诸佛出兴于世，这不是小神通，这是大神通。在一微尘里头看到，一切诸佛为了教化众生，示现八相成道出现在世间，不是一个世间，无量无边的世间，无量无边诸佛，不可说不可说，在一微尘里面就见到了。我们今天的科技，实在讲相当进步，我听说一部《大藏经》能够容纳在一个小小的光碟里面。佛的能力，是把尽虚空遍法界一切诸佛教化众生那些事迹，圆圆满满的缩小在一微尘里头。这我们科学家还做不到，这个能力不是凡夫能够想象得到的。

　　第二，「一切诸佛能于一尘现不可说不可说诸佛转净法轮」。一切诸佛讲经说法，一微尘里头含藏着。「不思议品」里面讲的这些，用现在的话，那是最高的科技，我们今天的高科技跟它比，那是小巫见大巫。于是我们这才明白，不要说是法身菩萨、四圣法界罗汉，佛在经典上告诉我们，色界天人已经把我们日常生活当中许许多多的累赘全都放下，他们看到我们背着这个包袱可怜，像我们看蜗牛一样，看螺蛳蚌壳一样，背着好大包袱。他们放下一切，得到一切，依报一微尘里头都圆圆满满的，他受用无尽。正报里头，一毛端、一毛孔。十方三世无量无边诸佛的佛法，它藏在哪里？藏在毛端里，藏在毛孔里，藏在微尘里，一一微尘无不如是，这哪里会丢掉？这还有什么不放心？这个讯息，我们从《华严经》上得到的，我们相信佛说的话，佛决定没有一句是假话。

　　第三，「一切诸佛能于一尘现不可说不可说众生受化调伏」，众生接受教化调伏。我们看到一切诸佛菩萨教化众生的成绩。由此可知，接受教化那些众生无量无边，不能接受佛陀教化的那些众生，想必也是无量无边。经上常讲佛度众生，有根熟的。接受佛陀教化，根熟的众生。我们现在欢喜佛法，而不能够奉行，我们根没熟，还要继续在六道里面调教，这些人这一生当中出不了六道轮回。但是你在六道里头，不论轮转到哪一道，佛菩萨不舍弃你，就是沦落到阿鼻地狱，佛还示现为地藏菩萨、还示现为鬼王，还是照顾你。你得在三途受苦报，为什么？那个苦报，你自己造不善的因，必须要受不善的果报。他在旁边看着，等到你的罪快受完，他帮助你出来，教导你走一条正道，走佛道。

　　但是事实我们了解，我们亲眼看到，亲耳听到，这些虽然接受佛菩萨教诲，离开恶道了，他一生到人道往往又迷惑了，为什么？恶道的习气很重，改不过来。换句话说，亲近善道力量很弱，亲近恶道那个力量很强，也就是说很容易被恶的环境诱惑，他禁不起环境诱惑。这样，得到人身不久，又到恶道去了。就像《地藏菩萨本愿经》，鬼王很感叹的说：「你才出去没有几天，怎么又回来了？」这种情形多，不知道要来回多少次。逐渐逐渐善根增长，恶的习气渐渐减弱，他离开恶道之后不再堕落了。我们细细想想这实际上的状况，就知道这个事情不简单，不容易。我们自己到底有没有善根，这不要问别人，问自己，自己明白。换句话说，我们自己能不能克服自己的烦恼习气，关键在你的决心。我们读古书，看到古时候苏秦、张仪，他们念书是怎么念法？烦恼习气重，悬梁刺股，用这种方法虐待自己，改毛病，改习气。古时候的人都留长头发，把头发用绳子拴在梁上，你要是打瞌睡一低头，头发会吊上去的。

　　一个人学问成就不是简单的。我们今天为什么不能成就？没有他那样的毅力。我们懒惰，睡懒觉去了。如果你有这些人的毅力、方式，你的一生成就了。他们成就的，是一生功名富贵。实在讲，下那么大的决心，这是佛法里面常说的「一切法从心想生」，「佛氏门中，有求必应」，求功名得功名，求富贵得富贵，太小了，没有一样求不到的。求作佛，确确实实能作佛，经典里头有理论给你做依据，有方法提供你学习，哪有不能成就的？不能成就的原因，就是自己常常原谅自己，随顺自己的烦恼习气，不肯随顺佛菩萨的教诲，虽然天天读经，天天学佛，但是还是烦恼习气当家作主，它是自己的主人，自己一定要听它摆布，这就没有法子了。这样学佛，在佛门里面结个善缘，这一生不会有成就。李老师以前常说，这样的人，该怎么生死还是怎么生死，该怎么轮回还是怎么轮回。换句话说，你一生的修学，与你生死轮回毫不相干，我们要懂。

　　第四，「现不可说不可说诸佛国土」。由此可知，我们修学志愿求生西方阿弥陀佛世界，一切诸佛都帮助我们。《弥陀经》上讲的六方佛，《无量寿经》上讲的十方佛，这里可以给我们做印证，诸佛如来他肯帮助我们，他能满我们的愿望。第五，「现不可说不可说菩萨受记」，这给我们是很大的鼓励，菩萨做出榜样来给我们看，帮助我们学习。他修行有了成绩，有了成就，我们向他看齐。我们效法他，自己有信心，我有一天也会跟他一样，接受诸佛为我授记。

　　其实这个事情并不难。本师释迦牟尼佛在《无量寿经》里面，就普遍的为念佛人授记了，问题我们是不是《无量寿经》会上的当机众。什么叫当机众？我们对于这部经教有没有信心，有没有愿心，肯不肯依教奉行？假如我们对这个法门，对这部经典，具足信愿行这三个条件，我们就是当机众，换句话说，这部经末后一品给大众授记，其中就有我，这个一点不假。《无量寿经》我曾经讲过十一遍，千真万确的事实。娑婆世界众生念佛往生到西方极乐世界，将来在极乐世界成就无上正等正觉，到他方世界去作佛，名号都称作「妙音如来」，这是佛为我们娑婆世界念佛众生普遍的授记，我们深受感动。从此之后，我们的同学们授受三皈依，我们的法名统统叫「妙音」，现在是妙音居士，将来到极乐世界成等正觉，到他方世界教化众生，示现佛的身分都叫妙音如来，因果相应。换句话说，我们要如何做无量会上当机者，这个很重要，那就是一定要具足信、愿、行。

　　第六，「现过去现在未来一切诸佛」。这个地方我们要明了佛佛道同。到底佛是一个，还是多个？理上讲是一个，理上是什么？真如本性是佛。事上讲无量无边，事是什么？现象，所有一切的相是心性现的。所以佛在这经上讲「唯心所现」，那个心是佛，「心是佛」是从理上讲的。你拜释迦牟尼佛也好，拜阿弥陀佛也好，拜药师佛也好，无论你拜什么佛，给诸位说，从理上讲是一尊佛。现这么多的无量无边的身相，这究竟是怎么一回事情？恒顺众生，随喜功德。众生的情欲没有断，他对这一尊佛有好感，对那一尊没有好感，佛能「随众生心，应所知量」，众生希望见什么佛，这个心性就现什么样的佛，众生希望见什么样的菩萨，他就现什么样的菩萨。岂不闻《金刚般若波罗蜜经》讲：「凡所有相，皆是虚妄」，所现的佛相、菩萨相不例外，都是虚妄。相是虚妄，性是真实的，换句话说，能现是真的，所现是妄相。但克实而论，能所是一不是二。能所是一不是二，相也就不是虚妄的。你真正明了，就不是虚妄的。你要不明了，你迷的时候是虚妄的，你觉的时候，真跟妄都没有了，为什么？妄想分别执着没有了，哪里还有什么真妄？哪里还有什么能所？能所没有忘，你还落在分别执着里头，真妄没有忘，你也落在分别执着里头，你是凡夫，你没有觉悟。真正觉悟之后，这些念头完全没有了。

　　第七：「现去来今诸世界种」。现在科学家常说，世界从哪里来的？宇宙从哪里来的？佛法答的正确：「唯心所现，唯识所变」。佛法最高明的地方，最值得人景仰的地方，令人五体投地之处，不是说说就算了，说出来之后要你自己去证明。现代人开口闭口讲科学精神，佛法是科学，绝对不是说「我说你听」，不是的，佛不是这样讲的。诸佛菩萨说，我们听了之后证明，才是你自己的，你要不能证实，你就不得受用，逼得要自己去证实，虚空法界、剎土众生是你自性的德相，对于这些事情彻底了解是你自性本具的般若智慧，都不是从外面来的。所以佛法教学的目标没有别的，就是教你明心见性。明心见性你不好懂，换句话说，教你破迷开悟，这个比较好懂，其实是一桩事情，破迷开悟就是明心见性。这两句话虽然是一个意思，但是明心见性讲得清楚、讲得明了，破迷开悟讲得含糊。因为迷跟悟的层次太多，所以小疑有小悟，大疑有大悟。讲明心见性，那就有一定的标准，这个一般讲是大彻大悟，它不是小疑小悟，不是普通大疑大悟，是大彻大悟，标准非常明确，它真管用。

　　《华严经》所说的，不但是我们现在读的本子，这个本子是略本，是简介，简单到不能再简单，省略到不能再省略。龙树菩萨在龙宫里面看到是完整的本子，那一部《华严经》我们这个地球装不下，容纳不下；不但地球容纳不下，我们娑婆世界也容纳不下。它有十个大千世界微尘偈，一四天下微尘品，把宇宙人生真相说得很透彻。你要是明心见性，证得圆初住的菩萨，一切诸佛讲宇宙人生的状况，就是《大方广佛华严经》，你全都通达了，为什么？都见到了。《华严》所讲的，你统统都证实了，你都接触到了，证明，你证得了。这个条件就是要明心见性，什么叫明心见性？你要把妄想分别执着断掉。讲修行，真的一句话就讲完了，真正去做，无量劫都做不到。妄想分别执着不断，华严境界不能现前，我们都听说而已，这个境界多美，我们世间人天天想的真善美慧，那是妄想。这世间哪有真善美慧？华严有真善美慧，真善美是德相，慧是般若，真有，一点都不假，等待我们去证实。你能够证实，那你完全得到受用了。

　　所以真正觉悟的人，这是人生第一桩大事业。我要修证华严，华严就是无量寿，华藏就是极乐世界。求证还有不可思议的方法：念佛。但是念佛一定要放下，世出世间一切法有一条放不下，就把你念佛的功夫破坏、夹杂，你这一生当中就很难如愿以偿。真正能放得下，一切时一切处保持自己身心清净，一尘不染，这个佛号得力了，我们这一生取净土，你就有百分之百的把握，生到西方极乐世界就是生到华藏世界。这个法门不可思议，为什么？妄想分别执着并没有放下也能成功，这叫难信之法，这是真的不是假的。凭什么？凭阿弥陀佛本愿威神的加持，凭《华严经》上讲的一切诸佛如来的神力加持，因为一切诸佛他们心目当中所盼望的众生成佛。你今天有心作佛，你今天有这个缘，你自己知道不舍弃这个缘，诸佛欢喜，前面跟诸位讲，佛佛道同，佛跟佛当中没有嫉妒，不像人，人有嫉妒心，佛没有嫉妒心，你想见阿弥陀佛，一切诸佛都现阿弥陀佛。

　　这一次，我们在香港看到西藏佛像的展览，我带了一份，非常奇妙，这里面阿弥陀佛，就是无量寿佛像有三张重复的。其他都是一张，唯独无量寿佛有三张，不可思议！我没有问他多要，我只是要每一种给我一张，拿来之后一打开，无量寿佛三张。你看看无量寿佛那个变相图，当中是无量寿佛，他的周围十方诸佛，跟这个地方讲的一个意思。现过去未来现在「一切诸佛」、一切「世界种」。第八，「现过去未来现在一切神通」。第九，「现过去未来现在一切众生」。神通，通是通达，一切神通是一切通达，神是神奇莫测。他那种智慧能力，不但六道凡夫做不到，六道凡夫包括我们世间所谓是尖端的科技人才，比不上。二十八层天上，他们有神通，那个神通比不上佛菩萨。四圣法界里面，声闻、缘觉、权教菩萨，也做不到。就是《华严经》上讲的四无碍的法界：理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，这是讲的一切神通。能现过去现在未来一切众生。十法界依正庄严，都在佛神通境界当中。

　　第十，「现去来今一切佛事」。什么叫佛事，我们要明了，不能把意思错会了。「佛」是觉悟的意思、智慧的意思。「事」是世出世间一切事。佛、事合起来，觉悟的事，智慧的事，就叫佛事。佛教化一切众生，帮助一切众生破迷开悟，这叫佛事。佛的形象，叫人看了破迷开悟。佛的作为，一切的造作，无一不是帮助众生破迷开悟的。佛的言语，佛的一言一笑，起心动念，一切造作，没有一样不是帮助众生觉悟的，这叫佛事。用现在的话说，包括他的生活，他的工作，他的处事待人接物，没有别的，觉悟众生，都在一微尘里面显现出来，这叫大神通力。这一句我们就介绍到此地。现在时间到了。

大方广佛华严经（第五六三卷）

　　诸位同学，请看「如来现相品」，大众念请第九句：

　　【云何是诸佛自在。】

　　清凉大师注解里面告诉我们，要依据后面的解答以及赞颂里面，是说「佛自在」，这个意思是讲诸佛如来「所作任意，无碍成就」。我们读这些经文，实在说，无限的羡慕向往油然而生，什么时候我们也能够得到像如来果地上这样殊胜的果德？诸佛自在，清凉说得好，「广有无量」，说不尽的自在；「或说百种，谓于众生自在等，各有十故」；为了说法方便起见，《华严》依旧是用十来代表，说了十种自在。如「离世间品」说，「不思议品」也说，都是讲十种。在「离世间品」里面就是本经第五十五卷末后，第一种叫「命自在」，这一条恐怕是我们世间人最想知道的。因为六道众生寿命不自在，为什么？被业力所拘，哪里会自在？六道众生到这个世间来受生，我们一般讲来投胎，谁主宰的？业力。我们到这个世间来投胎，寿命长短全是业力在支配，我们得不到自在。诸佛菩萨，业尽情空，所以他没有业力了，他的现身、他的寿命，一切随缘，到我们这个世间来应化，就随顺这个世间人寿命的长短。为什么？这个道理我们要懂，如果不随顺我们世间的长短，释迦牟尼佛确实有能力，从三千年前一直住世到今天他真办得到。如果这样作法，教化众生恐怕就收不到效果，为什么？我们会把释迦牟尼佛当神仙看待，「你能做得到，我们做不到」。

　　佛可以说，念念都是为众生着想，帮助众生觉悟，没有别的。众生要是觉悟，换句话说，佛果上那些无量无边的功德，众生不就都得到了吗？智慧德相原来是一切众生本来有的，它不是本来无。现在，本来有的为什么没有了？业障障住，只要把业障消除，问题就解决了。所以佛到世间来没有别的，帮助众生消业障而已。佛在天上同天人的寿命，弥勒菩萨表现的就给我们做证明了。弥勒是等觉菩萨，说老实话，也是早已成佛来示现的。示现在兜率天，他就同兜率天的寿命，兜率天的一天是我们人间四百年，这个时差相当大了。兜率天人的寿命是四千岁，天上的四千岁，也像我们人间一样计算方法，一年三百六十天，他的一天相当于我们人间四百年，四千岁合人间五十六亿七千万年。寿命到的时候，弥勒菩萨在兜率天就过世，到我们人间来作佛。所以诸佛菩萨命自在，他到哪一个世间能够与那个世间人寿命一样，实在说他不生不灭。寿命，在《百法》里头是不相应行法，是我们凡夫妄想产生的。不相应行法，用世间的话说，是个抽象的概念，不是事实。如来得究竟圆满的自在，菩萨也得自在了。

　　第二是讲「心自在」，心是智慧，智慧能入无量三昧，这是智慧。为什么？无量三昧简单说一说，就是在世出世间一切法里面得自在。为什么说智慧？智慧观照一切法相有体无，所以世出世间一切法，实实在在给你讲无所有、不可得，于是佛菩萨的心在万事万物里面，他不起心动念，他没有分别执着，心就自在了。我们凡夫心为什么不自在？牵肠挂肚的事情太多了。你心里挂念些什么？挂念一切人一切事一切物，常常念着这个东西。这个心怎么会得自在？如果你挂念得愈多，你的心就愈苦。佛讲这个心的受是忧喜，实在讲喜事少，忧虑多，无量无边的忧虑都是你的牵挂。对你的家亲眷属的牵挂，对你的财产的牵挂，对你功名利禄的牵挂，对你亲朋好友的牵挂，不得了！无量无边，你的心怎么会自在？佛在《金刚经》上给我们讲宇宙人生真相，他说「一切有为法，如梦幻泡影」，这讲真话。

　　哪些是有为法？《百法明门论》里面就讲得很好，八个心法，五十一个心所法，二十四个不相应行法，十一个色法，这统统叫做有为法。什么叫有为？有生有灭。心，心一个念头灭，一个念头生，这个心不是真心是妄心，八个识五十一个心所全是生灭法，生灭法叫做有为法。无为法就是不生不灭的法，没有生灭现象，像虚空，虚空是无为法。无为法有六个，说老实话，只有一个是真的无为法，真如。其余五个就像虚空一样，为什么说它是无为法？因为我们觉察不到它有为的现象，所以叫它做无为法，但是它并不是真正的无为。永嘉大师《证道歌》就讲得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。换句话说，除了真如之外，这五个无为法，到什么时候你才真正了解它的真相？明心见性，明心见性之后你才晓得这五个无为法不是真的无为。但是在我们没有能够明心见性之前，你肯定觉察不到。这是讲的心自在。由此可知，我们的心自在不自在？关键就是在你能不能放下，果然能够把妄想分别执着统统放下了，你心就恢复自在。

　　也许初学同修要问，学佛如果把家亲眷属一切都放下，这似乎太不近人情。这种佛还能学吗？这个话乍听起来好象也有道理，其实不然。我们纵然念念牵挂在心，能不能解决问题？不能。能不能帮上忙？也不能。所以你的忧虑牵挂，解决不了问题。怎样才能帮助家人真正把问题解决？要修道。佛法里面对于这个事情讲得太多太多了，如果你修行证果你能证得阿罗汉果，你就有能力帮助你所牵挂的一切人事，这是真能解决问题的，真能帮上忙的。如果你能证得菩萨果位、如来果位，我们讲如来果位不是讲究竟的，是法身菩萨、分证佛位，你能够帮助你过去生中生生世世的家亲眷属，不是这一生！我们实在讲智慧能力太有限，过去生中的父母我们就不知道了，过去两世三世，愈远愈不知道。

　　现在西方人常常用催眠的方法，这个我们听说很多，在催眠状况之下他能够回到过去世。催眠功夫很深的时候，他能够回到前两世、前三世，我听说过有能回到前五世，五世再前面就没有办法了。从接受催眠的人，其中当中有我们学佛的同修，他们有这个经验来告诉我，知道过去生中是在哪一道，生活状况、姓名、居住所在。虽然知道了，催眠醒过来之后他不知道了，要放录音给他听，听了之后他父母在哪里还是找不到，还是帮不上忙，远远不如阿罗汉。实实在在讲不必到阿罗汉那样的境界，小乘三果、二果都有能力，但是他这个能力还比不上阿罗汉。要知道三、五世家亲眷属的状况做得到，无论他在哪一道都能帮得上忙，用什么方法来帮忙？自己修行的功夫，把这个功德回向给他，他得受用。所以自己修行，功夫愈深，证的果位愈高，生生世世的家亲眷属都沾光。我们想帮助现前的父母，你的父母还在世，你修行得很好，有道德有学问，帮助许许多多众生破迷开悟，让许许多多众生离苦得乐，你的父母不但受人尊敬，确确实实他受到诸佛护念，一切善神拥护，他身心健康，生活不会缺乏，许许多多人照顾。我能够照顾一切大众，一切大众自然照顾我的家亲眷属，这是事实。

　　我老母亲在世的时候，她住在上海，许许多多念佛的同修常常去看她，送一点东西给她吃。自动去的，去的那些人我都不认识，多半都是看到我们印的书，听到录音带、录像带的。现在老母亲往生了，遗体葬在故乡，我们是清寒人家，所以葬在那个地方，那个坟也很小，我要不是家里人带着我去，我找不到。所以在前年我立了一个碑，去年，现在讲是去年，实际上大概是三四个月之前，我们家乡的父老，以及南京这一带的同修们，这些念佛的同修们，我们家乡也有个小庙，实际上这个庙从前不小，现在很小了，最兴旺的时候，这个道场差不多住六、七百人。这个小庙是汉朝时候建立的，大概有一千七百年的历史，现在也算是古迹。有人到那边去朝山拜佛，顺便到我父母坟墓上去看，看了之后他们要发心把这个墓重修。地方政府也很难得，就在这个土地上拨了三十亩地，中国的三十亩合英亩为五英亩，一个英亩是中国六亩，五个英亩的地做为墓园。

　　我听到之后很感动，这是大家自动自发的，不是我的意思。既然做成墓园，大家有这个意思，地方政府也这样作法，他们画了个图寄给我看。这个墓园四周都是石头的栏杆，我就想到，我们佛经里面很多好的句子，我写了很多，让他们刻在这个栏杆上。什么意思？机会教育。人家到那里参观的时候，阿赖耶识里头落印象。我写了很多，净业三福十一条、六和敬、六波罗蜜。《梵网》、《璎珞》里面四条很重要的戒条，我都写上去了，「不作国贼，不谤国主，不漏国税，不犯国制」，让大家看看，机会教育。印光大师教导我们十六个字我也写上去，「敦伦尽分，闲邪存诚，老实念佛，求生净土」，希望以后到墓园去参观的时候，这些经句他都能在那里看一遍，这是教育。所以自己要认真修学，家亲眷属他就得好处。

　　过去我们在海外，也常常想着家人，不知道他们过的是什么生活。中国大陆在过去诸位都晓得，三反五反、文化大革命，许许多多人民受了很大的苦痛。我跟家人整整三十六年没有联系，到改革开放联系之后才晓得，他们都没有受苦。佛菩萨保佑，我意想不到，平平安安度过去。所以佛菩萨教我们，我们认真努力如教修行，心里对于家亲眷属、亲人朋友不必去操心，他们自自然然得佛力加持，我这一点小小例子可以跟诸位同学做证明。我们在此地讲经，前天北京同修打电话给我，他们在北京看到，在网路上看到，好事情！所以我在摄影棚里头，真的，网路萤光幕前面全世界许许多多的同修，我希望我们在一起学习。今天我们住在这个地球上，我们是地球上的人，凡是住在地球上所有一切的生物，跟我们是一个生命共同体。我们一定要互相尊重、互相敬爱、互相照顾、互助合作，共同来创造安和乐利的社会，幸福美满的生活。《大方广佛华严经》就是多元文化的教科书，教学的目的就在此地，所以我们生活在二十一世纪不能不学，一定要学。正是欧阳竟无大师所说的话，「佛法非宗教非哲学，而为今世所必需」。他的话我们可以得到肯定。

　　第三「资具自在」，资具就是资生之具，资养我们身体所需要的一切物质，今天讲的是衣食住行还有娱乐，统统具足，不会缺乏。在这个地方我们一定要明了，不可以贪图享受，为什么？贪图享受，你那个福报很容易享尽。应该用什么态度？知足常乐。人要是不知足，他怎么会得自在？我们人生活在这个世间，不能离开物质，我们每天要吃饭、要穿衣，要有居住的所在。这些地方我们要学佛，佛实在讲给我们做出榜样，我们凡夫不容易学到，那学祖师，祖师已经大开方便之门了。祖师里头最近的印光大师，我们看看他的生活简单，饮食跟大众完全一样，没有吃小伙食、特别伙食。衣服就是这几件，尤其是出家人，没有什么新的花样，衣服穿到破旧不能穿了再换一件，还能穿依旧还用它。衣只取饱暖，蔽体饱暖就够了，要那么多有什么用处？所以多余的要知道布施供养。这个世间有许多缺衣缺吃的，我们有多余的一定要帮助他们，哪个地区都有穷人。我们住在新加坡，新加坡可以说是相当富裕的一个国家，有没有穷人？有。我听到他们政府的统计，他们的穷人大概只有一两千户，不多，所以政府都能够照顾到。它国家小，有财力。

　　但是有许许多多国家还有许多穷人，政府照顾不到的。今天中午，尤里先生告诉我，昆士兰州还有很多生活很困难的人，政府还照顾不到，他提出来希望我能够多知道一些，有能力的时候对他们伸出援手帮帮忙，这是好事！我们居住在这个地区，这个地区有很多苦人，我们不照顾谁照顾？除非我们不知道，我们知道的总是尽心尽力去帮助他，在佛法讲我们就是圆满功德了。希望我们所有学佛的同修都有这个心，能帮助世间苦难之人；到我们受苦受难的时候，也会有人帮助我们，业因果报，丝毫不爽。讲到资生之具，就是我们日常生活的必需品，佛果地上得自在了，千万我们要常常想，想释迦牟尼佛，因为他做出的榜样，我们虽然没有看到，我们在经书记载里面看到了。我们读其他宗教的典籍，我们看到每一个宗教的创始人、他们的主教，物质生活都非常节俭，真的是省吃省用帮助这个世间比自己更苦的人，这是一分爱心。宗教里面常讲神爱世人，佛家常说的大慈大悲，我们要在这些地方体现，要认真把它做好，从我们环境近处做起。

　　我们住在这个地方，先从我们这条街上做起，从我们这个区域做起，让然再扩大到这个城市。如果有大福德，可以把这个好事逐渐逐渐扩展到全世界。可是我们学佛一定要有智慧，这些物质上帮助一些苦难人很有限，不是根本解决问题。怎样才能够根本解决问题？帮助他觉悟，破迷开悟，帮助他修善，断恶修善、破迷开悟能够改造自己命运，能够把贫穷转变成富贵，这就能解决问题了。这不是物质上的布施供养能做得到的，这是智慧的布施供养。所以佛法的布施供养，就是教学。我们天天在此地开班授课，希望大家能到此地来跟我们一同学习。学什么？对初机人来说学改造命运，学消灾免难。《了凡四训》里头有一句话讲得很好，「灾消福来」，这个很好，灾消了福就来了。我们开班教学是教这个，欢迎大家一起来，不分种族、不分宗教，我们的课程就是灾消福来。佛法里面讲的离苦得乐，我们的教育是离苦得乐的教育，是灾消福来的教学。佛陀他的资具自在就是庄严佛国，庄严尽虚空遍法界一切诸佛剎土，没有私心，不是只庄严我这个地方不庄严别人。佛法没有私心，对于虚空法界一切众生一视同仁，这些地方我们应当要学习。

　　第四，「业自在」。业是造作，我们凡夫造作不自在，为什么？内受烦恼习气的控制，外又受环境的限制，所以不得自在。佛给我们讲八苦，八苦是讲果报，生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得，五阴炽盛咱们不谈，就这七种，这七种果报有业因。我们造作的业因不自在，得的果报很苦；佛所造作的，佛在经典上讲净业，清净心，决定没有染污，他的业自在。我们读这一句，要真正能体会得如何学习。起心动念是意业，言语是语业，身体造作是身业。佛教初学，意业教给我们不贪、不瞋、不痴，语业教我们不妄语、不两舌、不绮语、不恶口，身体造作教导我们不杀生、不偷盗、不淫欲，这是善业，还不是净业。什么是净业？造善业而不起分别执着，这个业就是净业，净业就自在，业就自在了。

　　由此可知，有心造作，这个业不清净。佛所造作的完全是感应，佛有没有起心动念？没有，从来没有起心动念过。这一点我们要知道，我们要向佛陀学习，学习佛陀的不起心、不动念，一切随缘，随缘就自在。起心动念我想怎样做怎样做，攀缘！攀缘就不自在，内外都有障缘，你怎么会得自在？所以佛教导我们，普贤十愿教导我们「恒顺众生，随喜功德」，这是佛的业自在。如果我们能够把自己的成见，我的想法、我的看法放下了，随顺众生，你就会得小自在。你放下的愈多，你自在就愈多，你放下愈少，自在就愈少；你要是放不下，你肯定不自在。

　　「现相品」大众念请第九句：

　　【云何是诸佛自在。】

　　清凉大师在「离世间品」里面，为我们说了十种自在，我们在前面介绍了四种。第五是「受生自在」，这一句就是大乘经上常常说的随类现身，应以什么身得度就现什么身，这自在。不但能现有情身，有情包括动物，九法界有情众生，能现天人身、能现鬼神身、能现畜生身，还能现器世间身，能现山河大地、树木花草，没有一样不能现。现身的范围遍虚空法界，现身的用意令一切众生觉悟，这是诸佛如来的心愿，念念都不舍利益众生。说到利益众生我们在经上常常看到「饶益众生」，益是利益，饶益是最富丰的利益，用现在的话说，最大的利益，不是小利益。最大的利益是什么利益？帮助众生转凡成圣，这是真正的大利益。究竟圆满是帮助众生成佛，《华严经》所说的无量无边殊胜的境界，如来果地上的依正庄严，能帮助众生圆满的得到，这个利益多大！这个利益从哪个地方修起？我们要知道，从接受佛菩萨古圣先贤的教诲做起，如果不接受教诲，那就没有法子。

　　怎样让一切大众知道这个世间有这么好的教学、这么好的教育，胜过世间一切教育？完全靠我们四众同学。我们今天接受佛教育，信心跟理解完全成正比例，你解得愈深，你信得就愈深。你为什么不相信？你没有理解。所以很多同修告诉我，「好象我都明白了，但是我做不到」，其实这一句话有问题。我早年学佛跟章嘉大师，大师给我讲过，佛法是知难行易。你为什么做不到？你了解得不够。如果你真的了解，没有做不到的。所以我们做不到的时候，自己一定要回头去检讨，我解得不够深。如果真正明白了解，没有做不到的，这是事实。不可以说佛法知易行难，那你完全搞颠倒了。佛法行容易，说老实话凡夫跟佛一念之差，只要把这个念头转过来，凡夫就成佛了。一念迷你是凡夫，一念觉你就成佛，你说多容易！我们烦恼习气断不了，迷！一念觉，烦恼习气没有了，断干净了。

　　财色名食睡在佛法叫五盖，这五种把我们的本性盖覆住，在我们一般人说这个没有办法离开的，觉悟的人这五种都没有了。不要谈什么大的觉悟，小小觉悟还没有出六道，色界天人他得初禅，这五种没有了，他脱离欲界。我们要知道，脱离欲界是初禅天，初禅天人不吃东西，饮食断掉了；不但一切食物他没有了，水都不喝；睡眠断掉了，永远没有睡眠。睡眠是昏沉不是好事情，你睡的愈多，你昏沉的时间就愈多，昏沉是无明；我们清醒的时候胡思乱想，这是掉举、这是妄想。凡夫二六时中，不是堕落在妄想里头，就是堕落在无明里头，出不来。色界天人烦恼比我们轻，财色名食睡断掉了，我们在佛经上读到羡慕，为什么他能我不能？我们今天确实没有这种甚深禅定功夫，应该怎么作法？应该尽量减少，这是我们修行的功夫，自己功夫到什么样的程度，自己很清楚、很明白。

　　徐居士今天早晨跟我讲，她觉得她到这边来有了进步，从什么地方看？睡眠。她很喜欢睡懒觉，现在早晨六点半钟一定会起来，自动的，没有人勉强她，没有人叫她。她好吃，看到什么东西都喜欢吃，现在看到东西自自然然不想吃了，念头都不起，她跟我讲到这里来是佛菩萨保佑。确实善根发现了，三宝加持，换句话说，外面五欲六尘的诱惑，她渐渐能够不动心，这是功夫进步了。这是好现象，我们一般讲瑞相。这个好现象要保持，决定不退，这个人有毅力、有决心、有恒心，他肯定成就。不能成就的是什么人？懒惰，不能够精进、不能够保持，这种人佛菩萨都帮不上忙。为什么？振作不起来。振作开始是有困难，为什么？你要改变习惯，过去生中不说了，就是这一生中，几十年养成的习惯，现在要改谈何容易？古人说「江山易改，本性难移」，他这个本性是习性，真难！所以能够改变自己的毛病习气，在我们佛法里称他作英雄豪杰。

　　《了凡四训》里头云谷禅师所讲的英雄豪杰，不是普通人。他改不了，我们就晓得庸庸碌碌的凡夫之辈，我们也不要责备他，为什么？责备他无济于事。所以诸佛菩萨、圣贤人责备什么人？责备贤者，能改过自新的人要责备，要帮助他向上提升。庸庸碌碌不能改过自新，不可以责备，要怜悯他，他的业障习气太重，不是这一生得度的，他还要继续搞六道轮回；换句话说，留到来生后世看到他哪一生真正觉悟、真正回头了，那个时候要帮助他。佛度化众生有耐心、有智慧，他不着急。佛都不着急，我们着什么急？我们着急，错了！所以永远要记住普贤菩萨教我们「恒顺众生，随喜功德」，这两句话的意思无尽的深广，我们要能够细心去体会，认真努力受持。现在的话说学习，要好好去学习。

　　第六「解自在」，解是理解，我们所学的都能够理解得很圆满、很透彻。由此可知，这个字与求学有关系。说到求学，善知识是第一。《阿难问事佛吉凶经》，这个光碟最近做好了，大概字幕打进去了。开宗明义，佛就教导我们，以亲近明师为第一个条件。明是光明的明，不是现在所讲知名度很高的人，不是的，知名度高未必有实学，真有实学往往知名度不高。像夏莲居、梅光羲居士，我们要不是常常听李老师说，外面听不到，这就是说他们的知名度不高。但是他们确确实实有道德、有学问、有修有证，真善知识！我们想学佛，你学佛能不能有成就，老师关系最大，你要是遇到好老师你很幸运，你节省了许许多多的时间，你也节省了许多的精力。

　　我这一生学佛可以说是比一般人幸运，教导我佛学的两个老师，我跟方东美先生学哲学，不是学佛学，从哲学里面他老人家把佛学介绍给我，让我认识佛教。因为早年我们概念当中、心目当中佛教是迷信，不能够接受的，从来也没有一个人把佛教能讲得清楚、讲得明白，让这些年轻知识分子能接受的，没有！我也是一样。遇到方老师，把佛教当作一个单元来授课，佛经哲学，方先生把它在教学里头列入这么一个单元，我这才明了佛教里面有这么多好东西在，这才发心读佛经。那个时候想看佛经也不容易，佛经市面上买不到，台湾印佛经只有两家书店，分量很少，种类也少，一个是台中「瑞成书局」，一个是台南「庆芳书局」，就这两家。不得已我们只有到寺庙里面去，寺庙里面藏书也不多，我们借来看，抄，我早年读经是抄经。所以出家之后法缘慢慢殊胜了，我提倡印经，就是我初学时候受的这个苦太多了，没有书。这个印经的风气真的带动了，所以现在台湾佛经实在讲太容易得到了，每一个道场都印，许多同修们自动发心来印经。

　　亲近善知识第一，善知识可遇不可求，亲近善知识的态度一定要像文殊菩萨教善财的那些话，在「入法界品」里面。你要没有善根福德，往往在善知识面前走过疏忽了，到你年岁大了想起这桩事情，后悔莫及。这桩事情对现代人来讲，难！我这个年龄在我一生，从小家庭里面教了几年，时间也不多，两年多。那个时候六七岁，两三年的时间，阿赖耶识里头种下这个种子。所以对于老师尊重，从小知道尊师重道，遇到这些好老师他真的肯教导我，而且教我的这个心态超过学校跟他的学生。什么原因？就是印光大师所说的，「一分诚敬，得一分利益；十分诚敬，得十分利益」。我们亲近善知识，实在讲自己什么都没有，就是一个虔诚恭敬心。虔诚恭敬从哪个地方表现？这一点我不能不告诉诸位同学，绝对不是见到老师毕恭毕敬。老师看得出来，老师看什么？教导你的你有没有去做到，这叫诚敬。真的听话，真的肯学，他没有白教，他才肯教你。教了你，你不能够去做到，不再教你了。为什么？白费精力，这不仅是个道理，是事实。谁肯浪费自己的时间精力，那不是个愚痴人吗？所以你要做到。阳奉阴违，做不到，不能教，算了，随他去吧！我在台中跟李老师十年，李老师对学生就这个态度，实在不能教随他去，见面很欢喜、很客气，不会认真教导你了。对于真正能接受的，我常说李老师很严厉，他骂你打你，那真肯教你；他不教你，对你很客气，绝对不会骂你。

　　昨天晚上我问悟胜、悟全，你们在此地学《弟子规》学得怎么样？他告诉我，每一个同学都讲过一遍，我说那这样差不多你们都听了二三十遍，他说是的。但是没有做到，这种教学等于零。能说不能行，你念这干什么？这个经不是念的、不是讲解的，是做的！你们要晓得，你们能够把这里面东西条条都做到，功德无量无边！为什么说你功德那么大？儒家的根就在此地，你要发心每一条都做到，你把儒家的根救活了。儒没有了。今天我教悟行法师，我把《沙弥律仪》交给他，叫他抽出时间跟大家讲一遍，要做到。沙弥十条戒、二十四门威仪，如果要是做不到，佛的根没有了。所以儒跟佛的根现在都烂掉了，快要死了，快要绝了。从哪里救起？看看我们自己，我们不要求人，这个世间事情求人难，求自己。我自己果然依教奉行，我就是儒的根，我就是佛的根。根都烂了，还有这一点点是活的，那就有救，你必定得诸佛菩萨护念，你得世出世间圣贤保佑。

　　今天中午，昆士兰多元文化局局长尤里给我们讲的几句话大家听到了，他对我们是什么样的期望，我们想想我们能不能做到，不辜负他的期望？我老实告诉诸位同学，你们如果能够把《弟子规》跟《沙弥律仪》落实，你就不辜负他的期望。确确实实能够带动多元文化，能够带给这个社会安定祥和，真正是灾消福来。所以我们要做到，讲是真正理解了，理解之后要行，要落实。分量不多！受了大戒，古德教导半月半月诵戒，怕你忘掉。现在我们受戒，受完之后再也不诵，没事了。所以过去我在台北「华藏图书馆」，我提倡每天晚课，要加诵《太上感应篇》。文字并不多，一千几百个字，当作戒律。净宗学会成立，我们晚课直接念《无量寿经》三十二品到三十七品，内容是什么？五戒十善。

　　今天我们大家在此地建立净宗学院，如果希望佛法能不灭，孔孟之道能继续，就看我们自己肯不肯发心了。你们同学们多想想，用什么方法勉励自己、警策自己，不能够再懈怠，不能够再懒惰了。孔孟是我们的祖先，世尊是我们的导师，我们要不能够奋发，对不起祖师、对不起导师，我们还能算是个人吗？如何能够把自己振作起来，我听你们的，你们就想方法来告诉我。时节因缘不容许我们等待，发愤图强、勇猛精进就在此时此刻。你们听我讲《华严》，我虽然不能够像诸大菩萨一样，把经典字字句句无量义说出来，这个我做不到，我把我自己所领悟的、所契入的都说出来了。你们听我讲经这属于解门，你要从解生信，从信要落实，要变成行为，这才是成就真实功德，你的解也就得自在。

　　第七「愿自在」，愿是希求、是愿望。我们这个世间世尊给我们讲的八苦，求不得苦；「佛氏门中，有求必应」，那是自在。如来果地上那个愿是究竟圆满，得大自在。他为什么能得？清凉大师注解引经文说，「随欲随时」，随着自己的希求，随时随处能「在一切诸佛剎土示现成正觉」。举一个例子，这是最难的。一切诸佛剎土里面示现成正觉，这话怎么说法？成正觉就是成佛，但是我们知道，一个剎土只有一尊佛，不能有两尊佛，诸佛到这一个佛剎土里面示现成等正觉，是去应化，是去帮助这一尊佛教化众生，无论用什么身分他都是成等正觉。他的这个愿自在，跟一切诸佛完全相等。为什么到这个剎土？这个剎土里有一些众生，与这一尊佛过去特别有缘分，他来很容易得度。像释迦牟尼佛，释迦牟尼佛示现在我们这个世间成佛，经上常讲「一佛出世，千佛拥护」。千佛怎么拥护？千佛到这个佛的示现之处成等正觉，来帮助他。用什么身分？有的用菩萨身分，有的用声闻身分，有的用优婆塞、优婆夷的身分，有的用国王大臣的身分，还有用外道乞丐的身分。那些人全都是成等正觉，「愿自在」，配合世尊接引众生、教化众生、成熟众生，我们要懂得要明了。

　　第八，「神力自在」，神力就是神通，「示现一切大神变」。就像过去那些祖师大德们，我们一般人讲示现神通。《大藏经》里头有一部《神僧传》，一共有四卷，我初学佛法的时候，《高僧传》、《神僧传》，《居士传》、《善女人传》我都读过。读这些书对自己有很大的鼓励，看看这些人都修行证果了，都有那么大的成就，他能修成，我要赶上。读古人的传记好，见贤思齐。现在人不读这些传记了，不知道人家修行的成就，我们自己找不到榜样，找不到模式，自己不晓得怎么修法，可惜！我这一点也许是在我年轻的时候欢喜历史有关系，我的史书念得很多。为什么？史书是前人的经验教训，对我们生活处事待人接物帮助最大。《神僧传》里面这些高僧大德，当机缘成熟的时候可以用神通感化众生，机缘不成熟的时候不可以用。首先你要会观机，机缘没有成熟他对这个事情半信半疑，那就不能用这个手法，用这个手法达不到效果，反而产生反面的效果，这个不能不知道。反面效果，他对佛法疏远，「佛法也搞神通、也搞迷信」，他退心了。所以佛教弟子，弘法利生不准示现神通，有神通也不可以，有能力也不可以。什么原因？这个世间众生对这个没有信心，如果对这个有信心，有信心你还得观察他过去生中的根机，是不是真的能接受？神通示现他是不是真的能回头？没有这个能力不可以。总有时节因缘，时节因缘不成熟不用这个方法，用教学。教学是普通的方法，人人都能接受，欢喜接受。

　　第九「法自在」，他有能力宣说无量无边的法门，没有障碍。你想学哪个法门，他就跟你讲哪个法门。佛今天不在世，佛留下这么多经论，他想学哪一部经论，你都有能力指导他，法自在。法自在从哪里学的？那个因，「法门无量誓愿学」。我们今天没有这个能力，即使有这个能力，我们今天也不能这个作法。为什么？现代众生根性钝，在现代我们面对着这些大众，我们提倡「一门深入，长时熏修」，对他有好处，不能教人太多。我往年跟这些老师学习，都是学一样；你学多了，他不教你了。他示现给我看的都是一门深入，我们在这里头得利益、得好处，深受其利！所以我这一生也以这个方法供养一切大众，这是于法自在。自在，面对现前大众的根性依旧是一门深入，他才能有成就。学多了变成佛学家，变成佛学博士，与了生死出三界毫不相关。今天时间到了，就讲到此地。

大方广佛华严经（第五六四卷）

  　诸位同学，请看「如来现相品」，大众念请第九句：

　　【云何是诸佛自在。】

　　清凉大师引用「离世间品」所说，十种自在。第十，「智自在，于念念中示现如来十力无畏成正觉故」。这也是把智讲到了极处。佛法修学到最后，能证的是智，所证的是性体，湛然寂灭的性体，由此可知，智是佛法修学的中心。我们怎样求智？是什么智？《华严经》上讲得很多，清净法界、四智菩提，四智就是此地讲的智自在，是能证，清净法界是所证。清净法界是理、是体，也是现在一般哲学里面所讲的宇宙万有的本体。没有智你就不能证，转识成智，你就想那是多么重要。转过来，众生成佛，转不过来那就是六道生死。诸佛如来，他们确确实实殷切的在期望，期望我们人人都能够转识成智，人人都能证得圆满的菩提，这是诸佛如来出现在世间唯一的愿望。我们今天实在讲非常惭愧，我们辜负了如来对我们的愿望。为什么？我们跟魔鬼在一起日子太多了，把魔鬼当作亲人，确实舍不得离开。魔鬼是什么？自私自利、贪瞋痴慢。性德的反面就是魔，悭吝、贪婪、恶业、瞋恚、懈怠、懒散、糊涂、迷惑颠倒这是魔。我们跟他挂上勾，离不开他，诸佛菩萨苦口婆心的来教诲，依然回不了头。

　　我常常跟同学们说，我们自己还要这样下去，佛法就灭了。如果我们肯拼命，死也不在乎，一定要依教奉行，佛法就活了。我们的心量、我们的认知、我们的见解是《大方广佛华严》，我们的生活、我们的行持、处事待人接物，决定是《弟子规》、是《沙弥律仪》，儒跟佛都能够起死回生。到底是死还是生？在乎我们自己一念。我们一念能够放弃魔障，随顺佛陀的教诲，儒跟佛就生了；也就是说，我们把《弟子规》跟《沙弥律仪》落实，儒佛就生了；如果依旧是违背，虽然能背能讲，做不到，给诸位说，儒佛就死了。今天我们讲的不是道理，是事实真相。八识是魔，四智是佛。怎么转法？都在日用平常，要转，不能不转。在生活里头、六根接触六尘之处，我不再执着，就是转第七识为平等性智。我没有执着，于世出世间一切法，对一切人事物都没有执着，你就转了。我都不分别了，你就转第六意识为妙观察智；我再也不把它放在心上，你就转阿赖耶为大圆镜智。你的所作所为自然是性德的流露，性德流露就是戒律，戒律哪里要学？不要学！这是成所作智。

　　世尊当年在世，世尊身边的诸大菩萨，他们要不要学戒律？不要学。他们一举一动、一言一行，你把它记录下来那就叫戒律。为什么？智自在了，智就不迷。我们现在是迷，就没有智慧。智慧开了，你的一举一动就是戒律，你的每一句话，一句一言都是经典。所以我们从这个地方就能体会到，什么叫做经典？经典不是别的，原来是自性流露出来的德能。换句话说，你要是作意，你想象什么，创造一个什么、发明一个什么，那不是性德，那是迷失了性德。你从这个地方细心去体会，诸佛如来没有发明，诸大菩萨没有创造，他所行的、他所教的，性德自然流露而已。他有，你也有，尽虚空遍法界所有一切众生统统都有，而且是平等的，在佛没有增加一分一毫，在凡在迷你也没有减少一分一毫，你自己本性里头本来具足，所以佛法是平等法。这些大道理，我们依《华严》，我们在这里头觉悟了。我们的行持，那要从幼稚园训练，为什么？我们从小失教。失教这一句话在古时候是非常非常严重的谴责，现在没人懂，也没有人说了。

　　前几天我跟张德声居士提起，张居士说他过去没听过这个说法，他年轻。十九世纪初，这句话在一般社会里面很流行。失教是你父母没有把你教好，你的老师没有把你教好。你不好，人家不怪罪你，怪罪你的父母尊长，「你们做长辈的怎么教的？怎么让你的子弟一点规矩都不懂？」现在举世之人都失教，它就变成正常，古德所谓「积非成是」，可是果报就不可思议了。反常的果报，是空前的劫难。今天社会大众怎么能回头？说老实话，回不了头。回不了头怎么办？这个世界毁灭从头来起。现在科学家也证实地球曾经毁灭过好几次，我们常常听到科学报导，至少地球过去曾经有四次毁灭。每一次在毁灭之前都是科技发展到相当高的高峰，人类的伦理道德丧尽，灾难就现前了。

　　我上个月在香港听同修们告诉我，在西藏高原有人发现一片光碟，就像我们VCD一样，发现这一片光碟，五万年前的遗物！现在没有人能够解读。由此可知，地球上五万年前那个时候科技的进步，大概相当于现在这个时代。喜玛拉雅山是世界上最高的山，山上有贝壳，那不都是海底下的？由此可知，沧海桑田，海会升高变成大山，大山会崩落到底下变成海底，这个事情科学家早就肯定了。人到这种地步，一百八十度的违背自性，这个世界就得从头来起。你要问：谁在那里主宰？给诸位说，不是上帝，不是佛菩萨，佛菩萨看到这个情形，上帝看到这个情形，走了，不再理会了。什么人主宰的？业力主宰的。所以有人问我，有没有挽救？几乎所有古老的预言，宗教里的经典都肯定的说可以挽救。怎么挽救？人心向善这个劫难就化解。但是你想想看，现在世界上这么多人，谁有力量劝一切众生回头，劝一切众生改过向善？做不到！要想化解这个劫难，实在说世间只要有十分之一的人回头，这个灾难就能够化解。找不到！

　　现在世界上人口有七十亿，有七亿人回心向善，灾难才能化解。到哪里去找七亿人？说老实话，我跟你说真话，七个人都找不到，这是真的，一点都不假。两个人在一起都闹意见，都要吵架，这世界还有什么前途？佛法僧团这是世间社团里头最值得尊敬的，什么原因？它和合，它不吵架。所以佛说世出世间所有团体里面最值得尊敬的，它没有是非、没有争执、没有意见，人人都修六和敬，诸佛赞叹，龙天善神欢喜拥护你，佛教的团体，四个人是一个单位，四个人以上，找不到了。我一生当中非常留意，不但没有见到，听都没有听说过，实在痛心！我能跟人相处，人不能跟我相处，我能忍让他不能忍让，我们能相处；他不忍让我也不忍让，决定不能相处；他不吃亏我也不肯吃亏，不能相处；他不肯吃亏，我肯吃亏可以相处了。孟夫子说得好「反求诸己」，我们跟人相处有不愉快，不责备人，反过头来反省自己，要肯定自己有过失；不要反过头来再反省，「过失都在他，我没有过失」，你错了！你的基本观念错误了。什么是正确的基本观念？别人没错，过失一定在我这边。菩萨能成佛就靠这个成就的，凡夫能成圣也靠这个成就的。

　　在中国最著名的例子舜王，舜为什么能成为圣人？孔老夫子心目当中最尊敬的「尧舜禹汤，文武周公」，孔老夫子一生最崇拜的、最仰慕的，这些人是他心目当中的典型人物。后世尊孔子为大成至圣，他是集尧舜禹汤、文武周公德能的大成，孔老夫子学这些人，学得很像，学得很成功。舜的成就没有别的，忍让！一切事过失，他肯定不是别人是自己，自己认真反省改过自新，把性德里面的障碍完全断除，让性德圆满的显露。我们要知道，我们应当要学习，他用这个方法克服自己的障碍，烦恼障与所知障，成就自己大智、大德、大能，尧把王位让给他了。他也是人，我们也是人，他能做到，我们为什么做不到？如果做不到，《华严经》我常讲，白念了！你听你也是白听了！你还是凡夫，你还是搞六道轮回，你还是躲不过三灾八难，辜负了佛祖，辜负了自己这一生当中大好因缘。

　　现在关键在转识成智。怎么转法？我相信很多同学都很关心。我说出来，你肯不肯做？你要是问「我能不能转得过来？」这个话问错了！你肯不肯转？我们开始学的时候，在日常生活当中我们面对的一切人、一切事、一切物，我常常说要把控制的念头断掉，要把占有的念头断掉，这是烦恼的根。有意控制，有意占有，你转识成智没指望了，你怎么能转得过来？有意控制、有意占有就是自私自利，你不了解事实真相。事实真相是什么？「凡所有相，皆是虚妄」，说实实在在的话，事实摆在你面前，你连自己身体都不能控制，自己身体都不能占有。你的身体剎那剎那在衰老，你能占有吗？你占有，你叫它不老，你能控制吗？办不到！自己对自己这个身都不能控制、都不能占有，何况身外之物？

　　佛给我们讲「一切有为法，如梦幻泡影」，正确生活的态度是什么？六根对外面六尘境界一念不起，没有一个念头、没有一个妄想，那是你正常生活，就是诸佛三昧。我们在日常生活当中起心动念，错了！诸佛菩萨应化在世间，生活态度就是如此，确确实实一念不生，起心动念都是为利益众生，这叫正念。我们常常在经典、古大德注疏里面看到「正念无念」，无念就是六根接触六尘境界一念不起，这是正念。但是正念不是无念，这个意思要细心听不能误会，他不是无念。为什么？他念念为众生，念念帮助众生觉悟，念念帮助众生证得无上菩提，除此之外，对于个人确实他一念不生。所以对个人讲真的是无念，对一切众生讲他有念，念即无念，无念即念，念跟无念是一不是二，这就入华严境界，华严是不二法门。所以我们自己常常要想想，学佛菩萨，大乘好学，大乘是转念头、转境界，把自私自利的念头转成为一切众生的念头，念念为一切众生想，全心全力做，有多少能力就做多少事。不要想着我明天还能不能做，不想。我只想今天，我绝不想明天，你就自在了。你想明天是妄想，明天还没到，你想它干什么？由此可知，念念为众生想，念念为社会想，念念为虚空法界一切众生想，这是正念。这是「诸佛自在」的十句，简单为同学们介绍到此地。

　　清凉大师说「若诸菩萨安住此法，则得圆满一切诸佛诸波罗蜜智慧神力菩提自在」，也就是诸佛果地上的智慧神通自在，你统统可以证得了。「不思议品」里也说有十种，在《华严》第四十六卷，大意差不多，清凉也把这个名目为我们节录出来。这十个：第一个是法自在，第二个是心自在，第三个是胜解自在，第四个是财自在，第五个是命自在，第六个是如意自在，第七个是智自在，第八个是业自在，第九受生自在，第十愿自在。排列顺序不一样，大致上是相同的。菩萨念请第十句：

　　【云何是诸佛无能摄取。】

　　这一句我们要留意，什么叫做『无能摄取』？清凉大师在注解里面跟我们说，后面偈颂里面讲「无能制伏」，答复里面讲「无能毁坏」，我们把这三个名词合起来看，意思就相当明显。大师说：佛一切作为，天上人间，沙门魔梵，梵是梵天，以及二乘大菩萨等，都不能够制伏，也就是都不能够毁坏。我们想到这一点，就会想起世尊当年在世，魔王波旬也是佛的护法，他怎么是魔？实在讲魔不是别的，私心很重，他也能够帮助别人、照顾别人，但是自己的利益看在第一位，这就是魔。他的福报也非常大，生生世世修福，换句话说，财施、法施、无畏施他都干，因此他的果报也是无比的殊胜。我们在《楞严经》上看到，后面所讲的五十种阴魔。我们凡夫眼光里面看他，他的智慧、德能、神通，好象跟佛没有两样，是真的不是假的；跟佛差别在什么地方？魔为私，佛为公，就这一点差别。

　　就好象古代专制制度，佛是个帝王，天下为公，尧传位给舜，舜传给禹，天下为公，一点私心都没有。传贤、传有道德的人，真正爱护人民的人，真正牺牲奉献为人民服务的人，他把王位传给这个人。禹以后，禹传给他儿子，是没有错，为什么？儿子贤，确确实实是贤人。非常可惜，禹的儿子启，启又传给他的儿子，这就传错了，从天下为公变成天下为私。从这个比喻诸位体会到，佛跟魔有一样的智慧、一样的神通、一样的福报，差的就是那一点念头，一个有私心，一个没有私心。大禹当年传给他儿子确实没有私心，没有天下为私的这个念头，非常可惜他的儿子差了一着，没有能够选贤与能，从此之后一代一代都传给自己的子孙，就变成私天下了。我们用这个来做比喻，当然魔的福报、神通、智慧跟佛不能比，但是的确是很大，人间天上都不能跟他相比，我们凡夫哪有这个能力认识？于是在末法时期，多半都把魔当作佛。

　　学佛的人非常虔诚，但是不听经、不研究教理，学佛学了很多年，什么叫做佛他都讲不清楚，他都不知道，这哪里叫学佛！不但在家同修搞不清楚，出家的同学真的还有一些学了一辈子，到死都没搞清楚，居然接受在家同修的恭敬供养，自己不知道佛是什么，佛法焉能不衰？焉能不灭？这个事比什么都恐怖，这个事比什么事情都大！《法华经》上讲的大事因缘，我们今天遇到了，所以自己要觉悟。绝对不敢说度众生，我哪有那个能力？但是要下定决心度自己，我一定要求自己依教奉行，我不敢要求别人。自己认真努力去学习，希望自己真正能有成就，这总可以做得到。不要期望别人，期望别人你会失望，希望愈大失望愈大。最重要是期望自己，自己能成就就好了。自己成就了，至于能不能影响别人都不要去问，只问耕耘不问收获，我们要有这样的态度。别人他肯做很好，我知道诸佛护念他，龙天善神保佑他；他不做也好，绝对不影响我，我自己一定要如法修行。要像佛这句一样，决定不受外面境界影响，决定不退转。「无能毁坏」里头最重要的是不退转，勇猛精进。

　　《六十华严》里面经文不是「诸佛无能摄取」，它翻作「诸佛胜法」，胜是殊胜的胜，文字不一样，意思相同。大师依不思议品说：「诸佛有十种最胜法」，这个大意我们要晓得。因为经文很长，我们现在念的是第六卷，「不思议品」是本经第四十六卷，我们每天讲四个小时，大概总是两年之后才能讲到。这个时间太长了，所以这十句大意我们也要在此地略说，有助于我们的解行。希望我们每一位同学，日子不要空过，每天总得要有一点进步。你们听我讲经，如何能真正得益？李老师从前教我，不写笔记专心听讲，一个小时当中你能够听个一句、两句你很有受用，你用个小本子就记这一句两句，好好的学习，那个进步就很快。不用多，一天能受持一两句，你要是不退转，三年你就是圣人，你就不是凡夫。如果笔记写得很多，肯定没用处。一定要专心听，戒定慧三学一次完成。好，现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位同修，请看菩萨念请第十句：

　　【云何是诸佛无能摄取。】

　　大师引用本经后面「不思议品」里面，诸佛十种最胜法。第一，「一切诸佛大愿坚固，不可沮坏。所言必作，言无有二。」这一句话实在讲就是十善业道里面的不妄语，说到一定要做到。中国古人讲「人言为信」，中国信这个字，「人言」，这是取什么？人说话他一定兑现，一定做到，所以称为信。换句话说，你说到做不到，那就不是人讲的话。我们看看诸佛十种最胜法第一条就是这个，「大愿坚固」，大愿简单说就是四弘誓愿。我们有没有这个愿？没有，不要说坚固了。「众生无边誓愿度」，这句话我讲得很多，是什么意思？尽虚空遍法界一切众生，我发愿为他们服务，一定要帮助这些众生各个都成无上道，这是四弘誓愿第一愿。我们有没有这个愿？没有。我们念念都想自己名闻利养，哪里会有这一愿？没有为别人服务的这个意念。佛有，佛这个意愿非常坚固，永不退转。

　　从什么地方表现出来？从第二愿：「烦恼无尽誓愿断」，自己不断烦恼，就没有能力为众生服务。为什么？服务的对象是尽虚空、遍法界一切众生，那你要有能力，现在科学家所说的，你要有能力突破不同维次空间的界限，你才能有能力为大众服务。怎样突破？要断烦恼。因为空间维次是烦恼造成的，烦恼就是妄想分别执着这些东西造成的，把妄想分别执着断掉，时空的界限就没有了，这维次就突破了，你才有能力为一切众生服务。帮助他们破迷开悟，离苦得乐。也只有你能把烦恼断尽，突破空间维次，你有能力亲近一切诸佛如来；这是什么？这是广学多闻，「法门无量誓愿学」。所以关键都在断烦恼，烦恼不断，你的德能不能恢复，你的智慧也不能恢复。断烦恼是恢复自己自性里面的德能，学法门是恢复自性本具的般若智慧。最后「佛道无上誓愿成」，那是证得究竟的大圆满，度众生就没有障碍，就得大自在。所以说来说去，还是烦恼的事情。

　　大乘经教里头佛常说，菩萨唯一善根就是精进。世间法里头有三善根，所有一切善法都是从这三个根上生的，这三个根是不贪、不瞋、不痴。你能成就世间善法，你能得世间无量无边的福报。所以诸位想想，贪瞋痴有什么好处？愚痴到了极处！贪图人生短暂几十年物质、精神的享受，把自己最殊的福德因缘当面错过，你说可惜不可惜？真正聪明人、真正有智慧的人，他会抓住这个机缘，短短几十年的时间咬紧牙根，远离名闻利养，放下五欲六尘。他超越了，超越六道、超越十法界，他得大自在，得大圆满，成就坚固的大愿。所言必作，这四句话是佛所言，「众生无边誓愿度」，他做到；「烦恼无尽誓愿断」，他断掉；「法门无量誓愿学」，他学成功；「佛道无上誓愿成」，他成佛了。说到做到，言无有二。世尊不是先说后做，他是先做后说。他没有做到的，他不说，他所说的他全做到，这是佛；菩萨是一面说一面做。凡夫就很糟糕，只说不做，前途，该怎么样生死还是怎么样生死，该怎么受报还是得受报，自己的业力一分一毫都不能转动，你说多可怜！

　　念佛往生是一个希望，这个希望能不能达到是问号。我们对于净宗法门也讲了不少，往生必须要具备的条件，我们自己想想有没有？绝对不是说念佛就都能往生，那个念字意思很深，你没有懂。所以中国文字是智慧的符号，你看看念是什么意思？上面是今，下面是心，今心说明不是过去心、不是未来心，是现在的心，现在心上有佛，那叫念佛。什么叫有佛？有阿弥陀佛的心。阿弥陀佛是什么心？接引无量无边世界一切九法界的有情众生同生极乐，我们有没有这个心？阿弥陀佛的愿，《无量寿经》上我们天天读诵的四十八愿，你有没有这个愿？阿弥陀佛的行，不要说别的，就从《无量寿经》第一品到最后一品这四十八品里面，我们看到了吗？我们有没有？特别重要的五戒十善，在三十二品到三十七品，做到没有？那是阿弥陀佛的行。西方极乐世界依正庄严，那是阿弥陀佛的果。我们念佛，现在心里头要有阿弥陀佛的心、愿、行、果，这叫念佛。

　　没错，佛是教我们一心专念阿弥陀佛，我们误会了，以为一心专念就念这四个字，心还是自私自利的心，愿还是贪瞋痴慢的愿，行还是一切做恶的行为，那怎么能往生？古人所讲的「一天念十万声佛号，喊破喉咙也枉然」，就是指这一类的人，他念这一句阿弥陀佛不相应。什么时候我们这一句佛号能够念得相应，什么叫相应？声声佛号字字都圆满具足弥陀的心愿行证，这个人叫念佛人。我们拿这个标准来观察自己，认真反省，自己就晓得是不是个念佛人。佛心清净，一尘不染，佛的愿坚固，不会受任何境界影响动摇。一切时一切处，我常讲的都是念佛堂，不一定要供一尊佛像，佛的体、相都在自己一念之中。你心里头有，这是真有，心里头没有，像供得再多还是没有。绝对不是多供一点佛像佛就有了，没有这个话。

　　第二，「为欲圆满一切功德，尽未来劫修菩萨行，不生懈倦」。末后这一句话重要，不生懈倦，懈是懈怠，倦是疲倦；精进，就是度懈倦的。这一句教导我们的是「为欲圆满一切功德」，我们有这个念头，不能说没有，但是因为懈怠懒惰，只可以说我们有这个妄想，无法兑现，可惜！为什么不能兑现？还是一句老话，教理不明，事实真相没搞清楚。我说没搞清楚，没搞清楚到什么程度？到苦乐都不知道，什么叫做苦不晓得，这就难了。所以我过去讲《地藏经》，《地藏经》一开端有一句话我非常重视：「知苦乐法」，那是诸佛菩萨赞叹释迦牟尼佛，这一句话了不起！世间什么人能知苦乐法？佛知道。所以佛教导我们，在《十善业道经》他告诉龙王，龙王是我们的代表，告诉龙王就是告诉我们，「菩萨有一法，能离一切世间苦」，我只要看到这一句经文，听到这一句话，我立刻就振作起来了。为什么？这句话太希有！「能离一切世间苦」，不只是我们三界六道，包括无量无边诸佛微尘剎土，一一剎土里面无量无边的九法界众生，哪个不苦？各个都苦。有一法能离一切世间苦，这个法了不起，这个法太希有！太难得！他竖起耳朵专心来听，这法是什么法？「昼夜常念善法，思惟善法，观察善法，令诸善法念念增长，不容毫分不善间杂」，就这一句话。

　　善法诸位要知道，我们中国古圣先贤知道，《三字经》教童蒙，第一句「人之初，性本善」，善法是性德，是自性里头本来具足的，不是从外面来的。我们的本善呢？本善失掉了，迷失了。怎么迷的？自私自利迷了。迷了之后，变成贪瞋痴慢。要知道贪瞋痴慢自性里头没有，找不到，名闻利养、五欲六尘、自私自利，自性里统统没有。自性有的是什么？有的是本善。佛给我们讲的十善业道，不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语、不两舌、不绮语、不恶口、不贪、不瞋、不痴，是自性本具的、本有的，所以你要修十善，要受沙弥十戒。说老实话，十善十戒是自己本有的性德，不是释迦牟尼佛的，不是诸佛菩萨的，这个要搞清楚。如果是诸佛菩萨他的意思、他制定的，我们一定要遵守，被人家牵着鼻子走，那不算好汉。性德！由此可知，诸佛菩萨从来没有想牵着人的鼻子走，没有！如果想牵着人的鼻子走，就不自在，别人不自在，自己也不自在。全部都解放，那才叫得大自在。

　　共产党叫解放，我们佛教叫解脱，名词不一样，意思完全相同。可是世出世间对这个名词的解释，有很大的差距。佛法里面是真的解放，全面解放，得大自在。你要不懂得这句话的含义，你解的是什么？你放的是什么？佛家讲得很清楚，解的是什么？烦恼习气；换句话说，妄想分别执着，把这个解掉。放的是什么？放是放下，放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，放下烦恼障，放下所知障，放下三途六道、十法界，这真正得大自在，真正成就圆满一切功德。功是你修行的功夫，就是解脱，这是讲的放下。放下之后你要能提起，这是大乘；放下之后不再提起，那就是小乘，所谓自了汉，自己解脱了，绝对不再帮助别人。大乘小乘，差别就在此地。大乘人是自己放下了，放下之后，「尽未来劫修菩萨行，不生懈倦」，这个了不起，真正值得我们尊敬，值得我们佩服，我们要学习。

　　南宋时，在浙江奉化出现一位布袋和尚。这位法师他叫什么名字没有人晓得，是哪里人、从哪里来的，都没有人知道。只是看到常常在外面化缘，背一个大布袋，别人对他布施供养不管是什么东西，他都往布袋里一装，所以那个时候人家就叫他做布袋和尚，布袋和尚就出名了。现在我们寺庙里头塑的弥勒菩萨，就是塑的他的像。一天到晚欢欢喜喜背个大布袋，有人向他请教佛法，问他什么是佛法？他把布袋往地下一放，两手下垂，别人一看这个样子知道了，这是什么？放下，懂得了。然后再问：放下之后怎么办？他笑咪咪的一句话不说，把那个布袋捡起来背在身上走了，放下之后再提起！这一句经文，前面半句是放下，后面这半句是提起。圆满一切功德，不放下不会圆满，放下就圆满。为什么？不放下的是障碍，古人所讲的「性德之贼」，你不放下的那些叫性德之贼。放下之后，圆满功德。

　　我感激章嘉大师，我头一天跟他见面那个时候我二十六岁，我学佛亲近第一个出家人。第一天我向他请教，我问他：「我知道佛法的好处，方东美先生告诉我的，我相信、知道佛法的好处。佛法里头有没有方法教我很快的能够契入？」我提出这么一个问题。他老人家一句话不说看着我，陪我去的是内蒙古的敏亲王，我们就这样差不多坐了半个小时，大师看着我的眼睛，我也看着他。半个小时差不多心完全定下来了，我们的精神统统聚集听他回答。半个小时他才说一个字，他说话非常缓慢。你看到这个老人行住坐卧都在定中，我们在照片上看到他穿的服装，夏天也是这个服装，冬天也是这个服装。半个小时给我说一个字：「有」，我的精神立刻振作起来，很注意听；隔差不多五分钟，告诉我六个字，「看得破，放得下」。他说话的声音很缓慢，言词非常肯定，一丝毫疑惑都没有，说了六个字。这六个字我听了能理解，当然理解的深度不够，能理解。

　　我接着向他请教：「从哪里下手？」他又过了很久的时候告诉我：「布施」。我第一次跟他见面，大概一个半小时，除了向他请安这些客气话之外，我们请法，他教给我的就这几句，我这一生得受用！我离开向他告辞，他老人家送我到大门口，那个时候他六十多岁，拍着我的肩膀告诉我：「今天我教你六个字，你好好的去做六年。」什么叫做学生？依教奉行，教了你你做不到，下次人家就不教你了。做学生没有别的，就是依教奉行，老师怎么教我，我就怎么做。我跟章嘉大师以前并没有往来，也不认识，缘真的是很深，一见面就生欢喜心。我非常敬重他的威仪，我一生当中没见过这种人。为什么？他在定中，言语很少，非常简单直接。自从认识他之后，以后就是每一个星期我都去看他，三年如一日，三年之后他老人家往生了。每一个星期他都会给我一个小时到两个小时的时间，我看一些佛书，我向他报告，看的有疑问不了解的地方，星期天向他老人家请教。我学佛的根底是他老人家奠定的，我是这么一个基础。以后到台中亲近李老师，跟李老师学经教，主要学讲经，是这一个基础，没有这个基础不行。学佛之后晓得，世世因缘、多生多劫的因缘，我们有幸运遇到真善知识。自己的条件是好学、真干；如果是阳奉阴违，哪里会有成就？但是学生实在讲，不容易找得到，所谓是可遇不可求。我们做学生想找个好老师不容易，好老师想找一个传人是更不容易，到哪里去找？真正是「宿世有缘，不期而遇」，这是真的。

　　我过去求学、愿望、毅力、精神，我也可以供养给大家，给你们做个参考，确实像古人讲的发愤忘食。吃饭睡觉常常忘记掉，并不是有意的，忘了。读经研教聚精会神，落实才有法喜，否则的话变成学问、变成知识，你不得受用，一定要知道依教奉行。这是最初章嘉大师指导的，他非常重视持戒，我跟他三年，关于戒律的重要，这些话总说过几十遍，印象最为深刻。因为我初学对戒律不重视，认为戒律是三千年前印度人的生活规范，我们是现代人。那个时候有个错误观念，像国家的宪法、地方上许许多多的规约，每隔几年都要修订一次，为什么？不适合现代了。戒律我懂得，是释迦牟尼佛当年在世为弟子制作的这些生活规范，三千年后时间差这么久，他们是印度，我们现在在中国，时地都不同，「这东西怎么能学？」这是很大的错误观念，但是他老人家常常提醒我。一直到他老人家圆寂，他火化在北投，特地给他做了一个火化炉，甘珠活佛在那边搭了一个帐篷，住在火化炉旁边。我在那个帐篷里面住了三天三夜，我请三天假到那里深深的去反省：我跟大师三年他教了我些什么？真正反省，「戒律很重要」这一句话印象太深刻了。

　　我就想为什么这一句话他要向我提出那么多次？我在这三天里面省悟过来了，儒家的礼、佛家的戒：儒家的礼是世间法，所以三代不同，随着时代、随着地区要加以修订，那是世间法，我悟出来。戒是出世间法，不是世间法，你要想超越六道轮回、超越十法界，那你得用释迦牟尼佛这个法，这个法超越时空。想想，对！五戒、十戒、十善业道，三千年前佛说的；三千年后今天，地方三千年前是在古印度，现在我们在澳大利亚，你想想这十善业道管不管用？还是管用。佛所说的我这才明了，它是自性里头的本善，是性德，不是释迦牟尼佛的制作，不是他的发明，不是他的创造，是一切众生自性本具的性德，不能违背，不能更改。人为的、人想出来的办法可以修改，自性的东西你怎么改法？你一改，违背了自性。

　　我在火化炉旁边帐篷里住了三天，我明白这个道理了。这以后我就看戒经，我很认真、很用心的来阅读、来学习。因为大师告诉我：受戒形式不重要，实质重要。你能做到一条，你就真的受这一条；谁给你做证明？诸佛如来给你做证明。形式上你去受，你做不到，那个话说得就不好听，自欺欺佛，不是欺人。你欺骗自己，欺骗诸佛如来，你要是认真想想，这个罪过多重？怎么可以欺骗诸佛？所以蕅益大师了不起，受了比丘戒之后退戒，给我们做示范。为什么退戒？不敢欺佛，「我做不到」。蕅益大师一生持沙弥戒、持菩萨戒，菩萨戒是利他的。所以我们常常看到他的著作，他老人家落款「菩萨戒沙弥」。他为什么这么作法？我们要能体会到他的意思。他的徒弟，也就是他的学生成时法师，《净土十要》是成时编的，《蕅益大师全集》是成时替他刻版流通的，这个人是蕅益大师的传人。师父是沙弥，自己不敢作沙弥，他自己具名我看过，「出家菩萨优婆塞」，显示出谦德，「沙弥我做不到，我只能做到五戒十善」。所以不自欺、不欺人，人家问我什么身分？出家优婆塞，优婆塞是在家居士，我是出家的，只能做到这个，名实相副。出家优婆塞，五戒十善做到了。我们自己看看古人，想想自己，在近代称出家优婆塞的还有弘一大师。这些人这些作法，很值得我们反思。我们要想在这一生真正有所成就，不能不认真努力学习。好，现在时间到了。

大方广佛华严经（第五六五卷）

　　诸位同学，请看「如来现相品」，大众念请第十句：

　　【云何是诸佛无能摄取。】

　　「不思议品」诸佛十种最胜法，前面我们介绍了两句。第三，「为欲调伏一切众生故，往不可说不可说世界，如是而为一切众生而无断绝。」这一条说出佛示现在九法界的目的，是为了调伏一切众生。我们在此地，要注意「一切」两个字。调是调顺，伏是降伏，调顺用我们现在的话来讲，是对破迷开悟说的；伏，是降伏烦恼而说的。众生，特别是阎浮提众生，我们这个世间的，经论上常常讲「阎浮提众生难调难伏」，《地藏经》上讲的「阎浮提众生，刚强难化」，所以教化我们这个世间众生最为困难。但是佛菩萨依旧是不舍弃，这一点非常非常的难得，显示出佛菩萨恩德之大。为了帮助一切众生断恶修善这是伏，破迷开悟这是调。

　　「往不可说不可说世界」，这一句就是讲的尽法界虚空界一切微尘数诸佛剎土，一一佛剎中有无量无边的众生，我们常讲九法界众生。每一个剎土都有九法界众生，佛哪里都去，不是住一个地方。什么地方众生有感，佛立刻就有应。诸位一定要多想想这个境界，你仔细去观察、你去想想，我们今天讲多元文化，佛是不是多元文化？多元文化的思想、多元文化的概念在《华严经》，多元文化的落实、多元文化的圆满也在这部经。这部经对于现前的社会有大利益，不可思议的利益！非常可惜没有人懂，没有人发心流通。现在的社会是个功利社会，起心动念都要讲到钱。众生可怜，拿着佛法去卖钱，你能得几文钱？如果你不要钱，你得到的是尽虚空、遍法界，不能比！你要钱，把你的功德全卖掉了。你不要钱，你想想看，尽虚空、遍法界诸佛赞叹你，一切众生感谢你，感恩！但是要钱就没有了，诸佛也不会护念你了，众生也不会感恩你了。为什么？你已经得到你的报酬，那个报酬非常非常有限。

　　果报在哪里？我跟大家说真话，果报在地狱。为什么？因为你障碍佛法的流通，你的罪名就是这个。佛法是一切众生的法身慧命，如果你布施，你的功德第一大。一切大乘经，佛常讲大千世界七宝布施，比不上四句偈的法布施。我们今天有缘分遇到佛法，全心全力来做法布施，你得大自在，你怎么这么糊涂？你怎么贪图这一点小利？在这么多年当中，也有不少同修拿一些佛书送给我看，我看这个佛书是古人的，没有问题，我会看它。如果是今人的，我一定首先看后头的版权页，这是我的习惯，「版权所有，翻印必究」，这书我不看了。为什么？他心量太小，自私自利，裨贩如来，我想他也没有什么高见，我何必浪费时间？光碟、录音带我也是看有没有这几个字，要有这几个字，我不看我也不听，我不浪费时间。我们学了这么多年佛法，懂得一点道理，了解一些事实真相。随顺佛陀教诲去做，利益无量无边。

　　一般学佛的人依旧迷于五欲六尘，还是烦恼习气当家用事。他很可怜，自己以为在佛法里做了不少好事，其实他错了，他为了贪图一点小小的利益，障碍佛法流通。流通佛法至少要学印光法师的弘化社，实在讲印光老法师是为流通佛法做了一个好榜样。这些法物，经书、录像带、光碟，如果是有施主他发心做的，他做两千套、三千套结缘的，这个决定不能卖。你要是去卖，折你的福报。就像《了凡四训》里讲的，你命里头本来是亿万富翁，你命里有，但是你在三宝当中裨贩如来，可能你一百万只变成五十万，变成二十万、三十万。你命里头那个福报大幅度折损，你自己不晓得，赚二三十万还以为自己很有本事，「我赚这么多钱」，哪里晓得你的福报是大大的打折扣。如果你发心帮助流通，看到这是人家结缘的，我到处帮你送、帮你介绍，你增福。你命里的福报增长，无论你从事哪个行业，你都会做得非常顺利，都做得很成功，财源滚滚而来。为什么？命里有的。

　　世间人不晓得这个道理，不知道事实真相。世间人求财、求聪明智慧、求健康长寿，佛在经上讲得多清楚多明白，讲了多少次，一直不断的提醒我们，财布施得财富，愈施愈多；法布施得聪明智慧；无畏布施得健康长寿。希望我们这个小道场，每一个同修要记住，希望你命里的福报不要折损，要天天增长。怎么增长法？欢欢喜喜、诚诚恳恳修这三种布施。三种布施，一桩事情就完成。我们昨天做敦亲睦邻的聚会，这一桩事情三种布施都圆满。我们接待街坊邻居，供养他午餐，这财布施；这个饮食做得非常合口味，大家吃了很欢喜，这里头有法。我听说不少人吃了之后还在打听，他们能不能来学？这个事情太好了。所以我们想着要来开个班，开班不必天天教，一个星期一次，或者是选星期六，或者是选星期天。你们可以贴个小广告，每个星期天到这个地方来学习，报名参加。或者我们一次教十个人，大家轮流来，报名报到第十一个就告诉他下个星期，安排到下个星期。

　　广告贴在哪里？贴在菜市场，MALL里面卖菜的地方。这些做家务事情的，她每天上街买菜，她都会看看、浏览浏览那里头贴的东西。我们可以贴一张，用颜色笔写出来醒目一点，一看这个地方每个星期天或者是星期六，一个星期有一天教中国的素食，她打电话来报名。我们一次十个人，就是每一个星期我们吃饭的时候教他们做素菜，他也在这边吃饭，我们多准备十份。这个不难，这里头有法布施；而且提倡素食，健康长寿又是无畏布施，一桩事情三种布施都圆满了。你一定得的果报是财富、是聪明智慧、是健康长寿，一举而三得！没有智慧的人他想不到，他不会做。我们贴告示也不会很多人一起来，报名的人多我们通知他，报名的单子上都写好，报名的时候我们通知你，你哪一天来。所以你要关心这个社会，你要关心这个地方他们的生活。他们尝到了，中国素食觉得很好吃，素食对他健康有很大的帮助，这个事情轻而易举。擅长做中国素食的或者做日本素食的都可以，居士当中有不少人，我们可以特约，哪一天请哪一个人到这边来主厨，来教大家一起学习，一个星期用一次。这些东西要在我讲经的时候教你们，我都觉得不好意思，你们连这些事情都想不到吗？可见得常常口里说的发菩提心，实际上并没有顾及到眼前的社会大众。

　　我昨天看到来参加我们敦亲睦邻会，大多数都是老人。我就明白了，我们居住的这个区，大概都是退休老人，他们最需要温馨的服务。所以我总想搞一个餐厅，我们这个地方如果真的能够政府同意，我们在这里建设一个免费的素食餐厅，我相信附近的这些老人，他们都会来吃饭。我看他们的收入不高，都退休了。「众生无边誓愿度」，这些众生就在我们眼前，我们跟他们头一次接触，非常欢喜、非常融洽。听他们的谈话，他们非常欢迎我们在这个地方久住。我们有没有想到？有没有注意到？他对我们表示欢迎，我们如何对他们报答？报答这个地方的居民，报答这个地方的土地。这个地方的土地神、山神、树神，我们在佛前已经给他们供牌位了。居民也要照顾，居民不是供个牌位就行了，要在生活上照顾他，让他生欢喜心，让他在物质生活、在精神生活上，都能得到安慰。

　　外国的老人晚年相当寂寞，儿女长大都离开了。尤其图文巴是个小城，年轻人发展事业都到大都会去了，很少在这个地方，我们要知道怎么作法。儒家说得很好，看到老人年龄大过我二十岁以上的，「以父礼视之」，要把他看作是自己的父亲；大我十岁以上的，以长兄视之，这是儒家。我们对人要有礼，对人要有诚意、要亲切。照顾一切大众，尤其是苦难众生，是佛菩萨分内的事情，我来到这个世间，就是为这个事情来的，怎么可以不关心？希望真正的佛法从我们这个地方做起，从我自己本身做起。佛菩萨的愿力不可思议，「为一切众生而无断绝」，我们这个工作、这个事业是永恒的，生生世世尽未来际劫我要做。别人做不做那是他的事情，我要做。

　　第四，「于信于毁二种众生，大悲普观，平等无异」。这一条尤其是要学习。「于信」是什么？对于相信我的人，当然相信我的人他会帮助我、他会赞叹我；「于毁」，不相信我的人、毁谤我的人，这两种众生菩萨是什么心态去看？平等对待，大慈大悲，平等对待。我们做一点好事情，社会大众赞叹，我们晓得这个事情做得大家心里欢喜，要做得更好，要常常去做，不间断的去做。如果有人毁谤我们，我们要认真的反省检点，把自己的过失找出来，改过自新。我们对于毁谤的人、侮辱的人、陷害的人，我们感激。为什么？有时候自己的过失自己完全不知道，通过他的毁谤，我反省把自己过失找出来，我能改过自新是他提醒我。所以会修行的人，不但佛家讲修行，儒家讲修养也是如是，夫子说：「三人行必有我师」。三人就这一句话，三人一个是自己，一个是善人，一个是恶人，善人恶人都是我的老师。善人就是「于信」，信的就是善人，「毁」就是恶人；善人正面教导我们，恶人反面教导我们。

　　我在很年轻的时候，二十几岁，我曾经跟同学们说我喜欢读历史。有那么一天，有几个朋友在聊天，谈到岳飞。他们在高谈阔论，我从外面经过听他们在评论，我就跑进去了。他们评论之后，我就提出我的看法，我说岳飞、秦桧都是民族英雄，我这个话一说他们都非常惊讶，「岳飞尽忠报国，秦桧陷害忠良，你怎么能平等看？怎么能把他们都看成是民族英雄？」我们那个机关团体里面信基督教的人很多，我就随顺他们说，他们两个都生天堂。大家不服，问我为什么？我说：你要晓得岳飞教导我们尽忠报国，我们景仰他、效法他；秦桧在西湖岳坟面前，秦桧夫妇那个铜像塑在那里，每一个去参拜岳坟的人，都会唾他一口，骂他几句。这是教育，他在那里现身说法：世间所有的人不要学我，学我就是这样的下场。他是从反面教育，你说他有没有功德？我的看法大家听了想想，也觉得有点道理。岳飞教我们尽忠，秦桧教我们不可以作汉奸、不可以陷害忠良，两个人都教我，都是我的好老师。

　　我从很年轻看问题、看事情，有许多地方跟一般人不一样。以后学佛了，看到佛经，「果然是这样的」，我没看错、没想错。这样的心对于一切人事物自然就平等了，平等心里头开智慧，平等心里头不起波澜，一切时一切处，对一切人一切事一切物都保持自己的清净平等觉。人与人之间，甚至于人与天地鬼神之间，为什么会冲突？不了解事实真相。凭着自己粗心大意片面的见解，没有把事情看远，造成误会，这种情形很多。所以我们日常生活当中，对一切事物的观察不能不谨慎，决定不能够轻下断语，因为我们没有面面看到，只看到一面，不行！佛在此地是举出两面，一正一负它是平等的。所以会学的人他开智慧，会学的人永远生活在感恩的世界，天下太平他感恩，天下大乱他还是感恩。为什么？他在这个世间成就圆满智慧，会学！

　　所以这一点，我们要认真努力去学习。要记住，这我也常讲，顺境逆境、善缘恶缘，缘是人事环境，境是物质环境。物质环境里头有顺境、有逆境，人事环境里面有善缘、有恶缘，要平等对待，统统帮助我们长进，帮助我开智慧，帮助我断烦恼。顺境善缘要记住，不生贪恋，一有贪恋的心，错了；逆境恶缘，不生瞋恚。你的平等从哪里修的？就从这修的。平等性比什么都重要，转识成智头一个，转末那识为平等性智。怎么转法？前面所说的就是方法。由此可知，这就是我们日常生活天天遇到的，这个人跟你谈的很投缘，那个人看了就不舒服，就在这里转，就在这个地方用功夫。很投缘的、很好的，要不起贪恋；看不顺眼的、不喜欢的，要不生瞋恚，这叫真修、真干。佛法不是说着好听的，说得再好听你不能落实，你就得不到受用。所以你要能落实，你才会得到真正的受用。

　　第五，「从初发心，乃至成佛，终不退失菩提之心。」这一句难，实实在在难，不但讲不退失，我们的菩提心发不起来。天天口里说发菩提心，菩提心真的没有发出来。菩提心是什么心？我学佛五十一年了，在讲台上讲经四十四年，我把经论里面所说的菩提心，我用了十个字，换一个说法大家好懂。好象是好懂，其实还是不懂。真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，这五个就是菩提心。诸位要晓得，这五个是一心，从五个方面来讲或者说从五个作用上来讲，它是一心。菩提心的体就是真诚心，我们没有，发不出来，这就是凡圣之别，佛菩萨跟凡夫的差别就在此地。诸佛菩萨用真诚心，九法界众生都是用的虚伪心。尤其是六道凡夫，不是用的真诚心，甚至于什么叫真诚我们都不知道。真心起作用，作用有两种，一个自受用，就是对自己，真诚心对自己起什么作用；对别人、对一切众生，起什么作用？对自己，经论都讲深心，深心不好懂，古人注解注的是「好善好德」，这个好善好德说得也比较笼统，现在人不容易理解。

　　我把它说成六个字，好善好德是什么？清净、平等、正觉。清净平等是善，正觉是德；对待一切众生，是慈悲。所以这十个字五句，每一句里头必定圆满包括其余四句。真诚，真诚里头决定有清净平等正觉慈悲，缺一个，真诚就没有了。慈悲，慈悲里头决定包括真诚清净平等正觉，少一个，慈悲也没有了。这个话我在讲席里讲了太多遍，还要讲，尽形寿要讲。为什么？没做到。所以这个经上讲的，「从初发心乃至成佛，终不退失菩提之心」，我们要发这个心，对待一切人要用真诚，不用虚伪，利益无量无边。如果我们用虚伪的心，果报肯定出不了六道轮回；用虚伪的心，念佛不能往生净土。为什么？你们看《无量寿经》上所说的往生净土的条件，三辈往生这一品，往生正因这一品，这两品经是讲往生的条件。最重要的条件，「发菩提心，一向专念」，如果你只知道一向专念，你没有发菩提心，不能往生。它的基本条件，是两句。古人为什么特别强调这一句？有道理，真的有人在临命终的时候，念十句佛号往生，他那十句名号句句都发了菩提心。如果只有称念佛号，没有发菩提心，他不能往生，许许多多人助念，他也不能往生。但是许多人临终帮他助念，他可以不堕恶道，这是真的，临命终时有这个善缘。真正往生自己一定要发心，不发心不能往生，我们要记住。

　　佛在经典上还有一个很具体的发菩提心，那是什么？四弘誓愿。诸位要晓得，四弘誓愿是菩提心具体落实。所以真正发四弘誓愿、落实四弘誓愿，这个人是真发菩提心。念念常有照顾众生的心，这是大慈大悲，大悲心；断烦恼学法门，是深心；成佛道，那是至诚心，就是真诚心。所以四弘誓愿是发心的落实，换句话说，如果你没有能做到，你起心动念没有想到众生的疾苦，没有想到去照顾众生、去帮助众生，你大悲心没有了。你没有大悲心，你对人不慈悲。所以两个人相处还吵架，慈悲心在哪里？你念佛怎么能往生？必须尊重别人、敬爱别人，全心全力帮助别人，为他服务尽心尽力，你菩提心落实了。这样的心态对人，就是再恶的人，也不会跟你吵架。为什么？你对他太好了，你伺候他、服侍他，服服贴贴，这是菩提心。你自己能够断烦恼，能够降伏自己的习气，不再随顺自己的烦恼习气，学法门你能够随顺佛陀的教诲，菩提心落实了。我们天天念四弘誓愿这首偈你没有落实，所以你没发菩提心；这个心一发，真的发了，那恭喜你，你是圆教初住菩萨，发心住。这个住是什么？永远不会退转。我们有时候也发了，几秒钟真的是发了，但是几秒钟之后就没有了，这个不能算。所以在我们学佛同学当中，偶尔发个几秒钟，有，很多！甚至我们自己在一生当中、一年当中会发好几次，时间都不长。

　　确确实实几秒钟，几分钟都保不住。那个几秒钟，那是古大德形容的叫石火电光，像闪电一样。黑夜忽然打雷闪电，一道光就像菩提心发出来了，很快就没有了，它不能保持；要能保持不失掉，你就是圆教初住菩萨。偶尔闪一次光都很难得、很不容易，希望能够多闪几次，多闪几次希望能保持。能保持几个小时，能保持几天，慢慢再加以延长，这样好！所以讲到发菩提心，你一定想四弘誓愿，落实在日常生活当中，这样就好。我写的这一幅对联二十个字，前面一半是菩提心，后面一半是落实，「看破放下自在随缘念佛」。这二十个字跟四弘誓愿说法不一样，意思完全相同。

　　「如来现相品」菩萨念请第十句：

　　【云何是诸佛无能摄取。】

　　「不思议品」十种最胜法，前面介绍到第五种。第六，「积集无量诸善功德，皆以回向一切智性，于诸世间，终无染着」。这是讲的回向，回向一切智性就是回向菩提。用什么回向？前面是能回向，积集无量诸善功德，我们要修。这一句，实在讲就是世尊在《十善业道经》上教导我们的「昼夜常念善法，思惟善法，观察善法，令诸善法念念增长，不容毫分不善间杂」，这样才能积集无量诸善功德。所以学佛的同修自己一定要觉悟，一定要明了，我们这一生到这个世间来实在是太幸运了，开经偈里面讲「百千万劫难遭遇」，一点都不假；彭际清居士说，「无量劫来，希有难逢之一日」，这个话都是真的。得人身，闻佛法，能闻净土法，又能闻华严佛法，这个机缘到哪里去找？无量劫你难得遇到一次。遇不到，你那一生空过；遇到了，要不能把它紧紧的抓住，等于没有遇到。怎么抓住？求解，笃行。我一定要想办法能够理解，佛在《般若经》上教导我们深解义趣，我要把它做到。能解之后一定能行，我一定把它做到，什么样困难我都必须要克服。为什么？希有因缘怎么能错过？决定不能空过。

　　积集一切善法，积集善法的要领就是决定不再随顺自己的烦恼习气，决定随顺如来教诲。就像善导大师在《观经四帖疏》里面所说的，特别在上品上生那一章里头讲得多。《观经》我们讲过，「上品上生章」还单独讲过，大师告诉我们，佛教我们做的，我们决定照做；佛教给我们不可以做的，我们决不违犯。佛教我们修十善，我们一定要做，佛教给我们不能造十恶，我们决定不违犯。佛帮助我们得无量无边最殊胜的利益，你要肯听、要能接受教导，无比殊胜的利益你就真得到了。

　　我学佛五十年，可以跟大家做证明。我前生没有修福，大概业障造得很重，寿命很短，许多同修都知道。你们看看我初出家那个时候的照片，你就晓得了。我这一生，是随顺佛陀教诲修得来的。就像甘珠活佛给我说的，他是很郑重的告诉我；在仁王法会当中我们碰到了，他特别把我叫过去，叫到他身边跟我讲，他说：「过去我们在背后都说你」「说我什么？」「说你人很聪明，可惜没有福报又短命。」我说：「这个事情不必背后，当面可以告诉我。」我知道，我不是不知道，很清楚，我也不忌讳。因为什么？事实！他说：「你这么多年来讲经弘法，你的命运转了，不但你有大福报，你的寿命很长。」说老实话，我没有求福也没有求慧，我只知道弘扬佛法是我学佛本分的事情。学佛，在家可以学佛，我为什么要出家？李老师曾经问过，我告诉他：我出家就是为了弘扬佛法。在家弘扬佛法不能全心全力，你要谋生，你要工作，不能把全部精神、全部时间投入。李老师这才点头，同意让我出家。我一生就做一桩事情，我做到了，我说的话兑现了。

　　今天在此地建立这个道场，行政工作让你们同学们自己去做。你们客气一定要我挂个名，我也答应你们。实际的工作你们推选了两个副院长，我现在请悟行师也担任副院长，负责实际的学院行政业务。行师是华语的副院长，通师是越南语的副院长，琳师是英语的副院长，这很公平，你们通哪一种语言的就找哪一个人。我住在这个地方，每天还是四个小时讲经，这是我的工作。其他的不是我的工作，是你们的工作。我在这里等，等待你们都拿到身分了，我们这个政府登记的名字马上就改过来。你们现在还没有拿到身分，等你们拿到永久居留、拿到公民，立刻就转让给你。所以大家在此地好好修学，三、四年不离开这个道场，公民就拿到了。

　　在这个地方，一定要晓得积集善根、断恶修善。断恶，不再随顺自己烦恼习气；修善，一切顺从佛陀教诲。我们修学的科目非常简单，总的科目五个：三福、六和、三学、六度、十大愿王，这是纲目。我们涉猎的经典也不多，太多了消化不了，愈精简愈好。最重要的是落实，真正做到那就是「诸善功德」。我们把自己所修积的功德，自己不享受，把这分功德、这分福报送给别人享受，佛是这样教导我，祖师是这样教我的，我的老师也这样教我的，多次嘱咐。将来有能力的时候，一定要知道帮助社会苦难众生，我记在心里没有忘记，我有能力的时候我真做。把自己所修学的善福功德回向，回向就是自己不享受，回转头来向哪里？佛在经上给我们讲向三处。第一个是回向实际，实际是真如本性。第二个回向菩提，这个地方讲的「回向一切智性」，智是菩提，性是实际。我不求别的，回向实际就是我只求明心见性，这是回向实际；回向菩提就是求智慧，「愿得智慧真明了」，我不求一切享受。回向众生，我有福德愿意给一切众生去享受，释迦牟尼佛在世给我们做了榜样。世尊一生，从他十九岁起心动念，舍弃荣华富贵去修道，一直到他证果教化众生四十九年，给我们做的榜样。他确确实实把他的善福功德回向给众生，回向无上菩提，回向明心见性。

　　「于诸世间，终无染着」，这两句话是他回向的样子，求菩提、求明心见性是什么样子？就这两句。在一切世间都没有染着，不但在人世间，在天上亦复如是，在四圣法界、在一真法界都没有染着，永远保住自己的清净平等觉。那就是真诚心，真诚心就是实际。我们今天下手之处，就在染着两个字，我们六根接触六尘境界，常常要提醒自己警觉「有没有染着？」一染着就堕落了，换句话说，就不在佛道。在十法界里头，十法界咱们不谈，就说六道染着程度的轻重，你在六道里头哪一道？极重的染着是阿鼻地狱，其次是饿鬼，再其次是畜生，再其次是人道。人道的染着古人讲一半一半，换句话说，我们的染着是百分之五十；百分之六十的染着，畜生道去了；百分之七十，你就到饿鬼道去了；百分之八十以上的染着，地狱道去了，百分之九十、百分之一百是阿鼻地狱！染着愈轻往上升，染着愈重往下坠落。

　　这个事情不能没有警觉，时时刻刻提醒自己，一定要晓得世间无常。我们住在这个世间，能活多久？印光大师教导我们把死字贴在额头上，常常想到就要死了，死在眼前，你的警觉性就提高，放不下也放下了。人迷糊颠倒，以为自己寿命很长，这个想法是错误的。在这个世间突然意外、灾害死难的不知道有多少人？我们在这世间随时会丧生，随处会丧生，这都是事实。你要是真了解事实真相，你自然一切都放下了，毫无留恋。二六时中心里头只有一句佛号，还有一口气，决定依教奉行。广修供养，普贤菩萨教导我们「如教修行供养」，这个供养的范围是尽虚空、遍法界，上对诸佛如来，下对一切众生，我活在这个地方是供养大众的，这就是回向众生。能有这样的想法，这个想法是回向菩提，智慧！迷惑的人他没有这个想法，觉悟的人他有这个想法，决定不为世缘所染着。

　　第七，「于诸佛所，修学三业。唯行佛行，非二乘行。皆为回向一切智性，成于无上正等菩提」。这一句也是回向，第六是回向菩提，第七是回向佛道。用什么回向？前面这两句，「于诸佛所，修学三业，唯行佛行，非二乘行」，这能回向。诸佛所在哪里？有佛法的处所就是诸佛所。我们今天建立这个道场，在此地这是诸佛所。你是佛弟子在家的信徒，你家里面供养着有佛像，家里面供养的有经书，你的家就是诸佛所。我们出外旅行，我们的背包行李里面一定带着有经书、有佛像，住在旅馆里面我们在那里读经，把佛像供在面前，那个场所就是诸佛所。现在我们携带佛像都带小型的卡片，我们印得很精美，非常方便。由此可知，我们身上带的佛像经书，一切时一切处无非诸佛所在。「佛所」有了，我们应该怎么学习？修学三业。修是修正，把我们三业造作错误的修正过来；学是学习，向谁学习？底下一句明白的说出来了。

　　「唯行佛行」，唯是唯独，这个人真有福报，真有智慧，真的在学佛。佛的三业是什么？我们跟着他学，佛的心是菩提心、无上菩提心，我们现在把它说为真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，这是佛的心。我们要学佛，首先要发这个心。这个心里头最重要的，那个心的根是真诚的，真不是假的，诚不是虚伪的。也许有人说：「我的心很真很诚，我心里有什么就说什么。」这不是真诚，你是错解了意思。九法界众生用的是什么心？意识心。相宗所讲的，你用的心是八识五十一心所，这不是真心。什么是真心？四智菩提是真心，这就难了！我们凡夫说「我的心很真很诚」，有没有分别？有，有没有执着？有，那就不是真心。真心对世出世间一切法，决定没有妄想、没有分别、没有执着，那是真心。没有妄想，转阿赖耶为大圆镜智；没有分别，转第六意识为妙观察智；没有执着，转末那识为平等性智，这叫菩提心，叫真心。

　　所以真诚是有标准的，我们没有达到这个标准，但是不能不学。虽然做不到，总得贴近、靠近，那就是我们要以诚心诚意对人对事对物，就在日常生活当中，在一切人事物里面修学。首先修学看佛是存的什么心？我要学他。学得不像没有关系，慢慢来，只要肯学，总有一天学像了。一天一天靠近，不能远离，一定要随顺佛陀教诲。如果对于佛的心很模糊，还是搞不清楚，你就从四弘誓愿下手。这个讲得很具体，第一个舍己为人，那是佛的心。佛从来不为自己，一切都为别人着想，希望别人能够离苦得乐，希望别人灾消福来，自己愿意代一切众生受苦。释迦牟尼佛在世，一生他没有过好日子。他可以过好日子，他过好日子，众生日子就不好过了；他过苦日子，众生就有福了，我们现在都受他的福报。受什么福报？他给我们做了榜样，给我们做了模范，我们觉悟了，我们明白了。

　　中国古德教导我们「吃亏是福」，我们从佛那个地方观察到「吃苦是福」。持戒是慧，吃苦是福，福慧双修。不肯守戒，就决定没有智慧，为什么？戒能生定，定能开慧，你不能持戒，哪来的定慧？你不肯吃苦，你哪里来的福报？贪图享受，你过去生中修的有几多福报，你能享受几天？这几天福报享完，果报在三途，那个苦够你受的。所以了解事实真相，我现在吃一点苦算什么？我的身体能承受得了。能承受得了，虽然苦，心里头自在，心里头快乐。由此可知，苦即是乐，苦乐不二。

　　真正修行人他懂，一般世俗人不懂这个话。一般世俗人看到我们的生活过得很苦，好象许许多多人生的享受我们都放弃了；饮食，人之大欲，我们放弃了，我们吃素菜。一天三餐还不够，还要吃点心，还要吃消夜，一天总得有个七、八餐，乐！释迦牟尼佛放弃了，一天吃一餐。世间人你有你的乐，佛有佛的乐，各有各的乐趣，他不是不乐。佛的乐是真乐，为什么？它不会变质。世间人的乐不是真乐，乐会变成苦。佛的乐永远不会变成苦，永恒不变，是真的。会变质的是假的，不是真的，几个人觉悟到？真正觉悟的人他愿意吃苦，他愿意别人快乐。看到别人快乐自己很快乐，看到别人受苦自己很难过，自己做得不够。怎么说自己做得不够？没有能感化别人，没有能够令他觉悟，我自己做得不够。看到别人还再造业，将来要受大苦报，慈悲心从这个地方生起。

　　佛的行：断烦恼、学法门、成佛道、度众生，四弘誓愿这四句就是佛的行，我们要学佛行。佛门另外一首偈比较简单一点，没有这四句圆满：「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」，诸佛是一切诸佛，不是一尊佛。一切诸佛教化众生这三句话，诸恶莫作，断恶；众善奉行，修善；自净其意，修定修慧。所以这三句是戒定慧三学，前面两句是戒，自净其意是定慧。一切诸佛教化众生，决定不会违背这个纲领原则，戒定慧三学，这是诸佛所行。下面还特别加一句：「非二乘行」，二乘是声闻、缘觉，我们讲小乘。小乘不圆满，小乘人没有发菩提心。怎么没有发菩提心？四弘誓愿没有，「众生无边誓愿度」，他度与他有缘的，没有缘的他不度。而且众生去找他、向他请教，他教，他不主动去教化众生；不像佛，佛是主动的，你不来找他，他来找你。

　　小乘断烦恼只断见思烦恼，尘沙、无明没断；小乘学法门，现在《大藏经》里面他只学《四阿含》，大乘经论他不学。小乘只证到四果阿罗汉，不能成佛道。《华严经》上教我们「非二乘行」，我们要向佛学习。所以我劝勉同学们学《无量寿经》，《无量寿经》是阿弥陀佛，学《无量寿经》就是学阿弥陀佛，向阿弥陀佛学习。阿弥陀佛的心、阿弥陀佛的愿、阿弥陀佛的行，全在那部经上。那部经的分量不长，非常适合现代人修学。所以有心人应当把全心全力放在《无量寿经》上，向全世界普遍的弘扬，自己一定要做到。《无量寿经》教我们做的，我们统统做到；《无量寿经》教我们不可以做的，我们决定不违犯，你是弥陀弟子，你将来往生的品位一定超过别人。这些大经大论提供你做参考，帮助你深解《无量寿经》的义趣。

　　这样的修行，「皆为回向一切智性」，这一句跟前面相同；「成于无上正等菩提」，这一句不一样，我在讲解的时候，没有看到这一句。我说上面这一句回向智性，智是菩提，性是实际；如果有这一句，上面的智性就是实际、就是真如本性，而这一句是回向菩提。前面一句「于诸世间终无染着」，于诸世间也可以说是回向众生。六七这两句，三种回向都圆满了；两句里面说三种回向，意思圆满具足。所以我们学佛，目的一定要定在「成于无上正等正觉」，这种人很少。我初学佛的时候读《坛经》，看到六祖见忍和尚这些一问一答，我深受感动。五祖问惠能，「你来干什么？」他的答复直接了当：「我来想作佛！」

　　你们想想看一般人到寺院见老和尚，老和尚问：你来干什么？「求老和尚加持，保佑我升官发财」，为这个，「我来求家里平安」。我从来没有听到有一个人说「我来作佛的」，没有听说过。由此可知，佛常常在经上讲「一切法从心想生」，看看你的心想，就知道你能成就个什么；都没有离开六道轮回，所以生生世世难怪都在六道里头打转，没有出离心，念头都没有。佛很慈悲，也不责怪你，你喜欢轮回，佛就让你轮回，佛一切随缘，从来不勉强一个人。这一点我们要记住，佛都不勉强人，我们要勉强一个人，那多事！我们没有佛的智慧，这个人没成熟，时节因缘没到，你勉强他也是枉然！我今天看到一个同修，采了很多玉米送到这边来，可以拿这个做例子。玉米长熟了你去采它，为什么一个星期前不采它？它没有熟。佛度众生，就像这个样子，成熟了才帮助他；没有成熟，随缘！所以佛不勉强任何一个人，一切随缘，随缘心永远是自在的，永远是清净的；攀缘就不自在，就被染污了。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第五六六卷）

　　诸位同学，请看「如来现相品」大众念请第十句：

　　【云何是诸佛无能摄取。】

　　前面清凉大师引用「不思议品」诸佛有十种最胜法，我们介绍了七种，现在我们从第八看起。第八种，「放大光明，其光平等照一切处，及照一切诸佛之法，令诸菩萨心得清净，满一切智。」《华严》是圆满的大法，不但是世间希有，可以说它把古往今来，来是未来，古是过去，今是现在，来是未来，一切世间的问题，我们生活上的问题、精神生活的问题、意识形态的问题，全都给圆满的解决了。所以不仅是世间希有，是尽虚空、遍法界希有的大法，这个地方字字句句都值得我们学习。如果能契入少分，不能讲多，能契入少分，受用真正是无有穷尽。如何能契入？第一个是能解，你要懂得。第二个是能信，我真正搞清楚、搞明白，深信不疑。第三个要能行，完全落实到自己日常生活当中，跟自己的思想融合成一体，跟自己的生活融合成一体，你就能契入。

　　这一句「放大光明，其光平等照一切处」，经上所说的放大光明，实际上就是他智慧、德能的影响，平等的影响到虚空法界。「及照一切诸佛之法」，十方三世，我们明了有无量无边诸佛如来，这一切诸佛如来，每一尊他们的智慧、德行教化众生，显示、宣说无量无边的法门，无不受光明的影响。这个光明是自性本具的般若智慧，那是光明之体；诸佛如来、诸大菩萨，他们的修学、教化起无量无边的德用，那是光明之用，作用！我们明白这个道理，就晓得怎样落实到自己的生活行为。「令诸菩萨心得清净，满一切智」。我们要问，这个光明毕竟是何等的影响，它的影响力这样的伟大？其实这个经文本身就说出来了：「平等照一切处」，平等两个字点出来了。

　　自性是平等的，我们要随顺性德，就百分之百的正确，决定没有偏差、没有错误。如果随顺自己的烦恼习气，我总比别人要高一等，我总跟别人不一样，这是无量劫来的烦恼习气，这个习气是什么？傲慢。傲慢的相状无量无边，这是其中的一种，就是我们今天所讲的特权阶级，特权的思想、特权的欲望，总要与众不同，总要在大众当中别树一帜。这个观念是错误的，自性里头没有，自性里头确确实实是圆融的、是平等的，叫一味。释迦牟尼佛给我们显示的是平易近人，无论在任何场合当中决定是跟一切大众和光同尘，做给我们看。我们没看到，我们在典籍记载里面读到、看到了。由此可知，典籍就是诸佛如来的大光明，我们展开经典，就是佛放光明。问题是我们有没有对这个光明有所感受？现在光照到我身上，照到我心上，我有没有感受？我有没有觉悟？他的光的目的就是最后两句：「心得清净，满一切智」，清净心是定，一切智是慧，换句话说，这个影响帮助我们定慧增长。我们的定慧是不是天天在增长、月月在增长？那是好现象，我们跟诸佛如来愈来愈近了。如果我们的念头转不过来，还是随顺自己的烦恼习气，我们势必跟诸佛如来是愈走愈远。靠近我们就会作佛、作菩萨，愈走愈远就走到六道三途，这个事情不能不知道。

　　佛的心纯净纯善，佛的心是我们一切众生的真心，是一切众生的本性。我们自己的心性也是纯善纯净，现在非常不幸被烦恼染污了，变成不净不善。甚至于为烦恼习气所污染，污染严重到极处，到了连什么是真妄、邪正、善恶、是非、利害，都没有能力辨别，常常把它搞颠倒了。把假的当作真的，把邪恶当作善的，把极端不利的大害以为是利益，我们冷静观察世间，佛经上讲的颠倒错乱是很容易、很明显的看得出来。我们有没有觉悟？真正觉悟的人，像《华严经》上所说的，觉悟的形象是什么？先利益众生。觉悟的人一定先照顾众生、照顾别人，帮助别人心得清净，帮助别人破迷开悟。所有一切作为是为众生的，今天讲的为社会、为大众，而不是为自己。自己确确实实肯牺牲奉献，奉献自己的体力，奉献自己的财力，奉献自己的精神、时间，为众生造福，这是觉悟的人。迷惑的人，念念为自己。这两种人差别在哪里？觉悟的人他的前途是光明的，他走的是佛道，他走的是菩萨道；迷惑的人他走三恶道，怎么回事情？大家很清楚，迷的人增长贪瞋痴，他增长自私自利，这是迷。

　　觉悟的人，增长戒定慧。「令诸菩萨心得清净」，「令」是戒，「心得清净」是定，「满一切智」是慧，觉悟的人他走的路子是戒定慧；迷惑的人，他走的路子是贪瞋痴。戒的反面是贪，定的反面是瞋，慧的反面是愚痴，诸位一定要晓得，戒定慧跟贪瞋痴是同一个体性。大乘经上佛常讲，贪瞋痴即是戒定慧，是一不是二，觉悟了就是戒定慧，迷惑了就是贪瞋痴，体是一不是二，只是觉跟迷的差别。我们学佛法，尤其是学《华严》，要觉悟，一定要认知觉悟之可贵，世出世间一切法无与伦比！身心世界一切放下，你得到的是尽虚空、遍法界，我们中国人常讲天时地利人和，天时是宇宙的和谐，地利是我们居住物质环境、自然环境的和谐，人和是与一切有情众生的和谐，这种收获多大！觉悟才行，不觉悟做不到。这三大类的和谐，哪一个人不希求？我们读一读世间所有宗教的典籍、所有圣贤的教诲，都是追求这桩事，这才是真正离苦得乐。

　　为什么求不到？为什么总是不和谐？我们在《华严经》上看到了，他们确确实实三种和谐圆满具足，为什么他们能够得到，我们不能得到？原因不是别的，他们觉悟，我们迷惑。迷惑而希求得到，永远得不到，觉悟他不求自然就得到，关键就在觉迷。我们在这个经文上每一品每一章、每一段甚至于每一句，要学觉，才有真正的用处，才有真实的利益。这一句要怎么学？我们要修养道德，我们要求真实的智慧，我们的智慧、道德也要像诸佛如来一样放大光明。放大光明就是大的影响力，别人看见你、听说你，自自然然他就受影响。他会很明显的感到「你跟我不一样，你觉悟我们迷惑；你念念为社会众生想，我没有，我起心动念只为我自己想，为我的小家庭想。」他会很明显的发现我们的想法不一样、我们的作法不一样，「你的作法我也佩服你，也尊敬你」；再进一步影响力深了，他就会效法你，会向你学习。

　　我学佛五十多年，我认识佛法，肯定佛法是教育。早年我常说的，佛法是释迦牟尼佛对九法界至善圆满的教育，我说这个话是我初出家时对「中国佛教会」说的。现在我们学《大华严》，证实我的认识没有错误。再把我从前说的稍稍补充一句大家更容易懂得：佛教是多元文化社会教育；如果把从前说的跟现在连起来，佛教是多元文化至善圆满的社会教育。我们在《华严经》上看到，确实至善圆满，没有丝毫不善，没有丝毫缺陷。所以它不是宗教，我们决定不可能拉其他宗教信徒来信奉佛教，这个不可以，这是非常不道德的事情！宗教徒当中彼此互相争信徒，有！佛教不是宗教，至少我们今天这个地方的佛教不是宗教，我们不拉信徒。

　　我们在这里是教学，这个地方有讲堂，我们要建讲堂。讲堂每天上课，这是义务的社会教育，不收学费。来听课不分男女老少、不分种族、不分宗教，你要喜欢你可以常常来听。所以我们这个地方是一个教育教学的机构，我们的形象鲜明，我们教学的目的也是这两句话：「令一切大众心得清净，满一切智」，我们在做这个工作。要想把这个工作做得很圆满，首先要从自己做起。自己不认真修戒定慧，怎么能够用戒定慧来教化广大的群众？戒就是守法，定就是清净心，清净平等，慧是对于宇宙人生的真相通达明了。说得细一点，人与人之间的真相、人与自然环境的关系、人与天地鬼神的关系，都搞清楚、搞明白了，自自然然你就得到天时、地利、人和。所以最重要的还是对自己的修养，自己平等性智不能现前、妙观察智不能现前，你就没有光。这个光、放光就是影响力。

　　再看第九句：「舍离世乐，不贪不染，而普愿世间离苦得乐，无诸戏论。」经上讲的字字句句都是在这里教我们，我们的学院将来怎么作法？这就学到了。「舍离世乐」，世乐是世间人的娱乐，他们的歌舞，现在这个世间人娱乐的太多了，而且弊端重重、污染严重，娱乐也到了浊恶至极。我在香港住的时日不长，那边的同修告诉我，现在娱乐界里面的一些状况。所以这个世间的娱乐，佛说这个话是三千年前，不是现在，那个时候佛已经讲污染了，但是那个污染很轻微，微不足道！可是圣人的用心跟凡夫不一样，圣人总是小心谨慎防微杜渐，今天我们已经看出流弊太深、太严重了，所以我们要提倡正当的娱乐。我是多少年来，从八三年，我起了个念头，弥陀村，弥陀村的目的何在？照顾老人。我今天看图文巴这个都市就是弥陀村，我们学院附近的街坊邻居都是退休老人，我看到好欢喜。我这二、三十年的愿望会在此地实现，我们全心全力照顾老人，为老人服务，把佛法的精神圆满的表现出来。

　　我们对于世乐，世间娱乐，不贪不染。我们要把古圣先贤所教导的乐教，乐是音乐，教是教育，娱乐是教育。现在在台湾、在中国大陆，有一些发心的居士要把佛经里面的故事编写成连续剧的剧本，希望将来有机会在电视节目里面表演出来，好事！这种娱乐就是多元文化的教学，音乐、舞蹈、表演，是圣贤教育的手段、方式。这种作法最早在哪里表现的？给诸位说，释迦牟尼佛示现成道讲第一部经，《华严经》，《华严经》里面具体为我们显示出来。善财童子五十三参，表演！那是五十三个单元的连续剧。我们要努力，怎么样也要把这件事情让它完成。在我们手上纵然不能够把它送到电视台，至少我们这五十三个单元连续剧的剧本，要把它编写出来。这是《大方广佛华严》的全面落实，这是多元文化的具体课程，我们要在这上面努力，在这上面下功夫。实在说《华严经》三十九品，品品都是电视连续剧的好题材，我们欢迎志同道合有这个兴趣的、喜欢写剧本的到我们学院来，我们共同努力把这部经典用戏剧的手法，甚至于用舞蹈的手法，用歌唱、演奏、艺术的方法来表演。这样的作法，我相信将来一定会大放光明，普照全球！

　　每一个演员，我们都是当演员的，觉悟的人就是演员，没有觉悟的人是观众。当演员的人不能不深入经藏、深解义趣，我们要把这部《华严经》学活了。《华严经》就是现实的生活，就是现实的社会，就是现实的时间与空间。孔老夫子对于艺术，他老人家一生极力提倡，是非常好的教育手段，用今天的话讲是文艺的手段、文艺的宣传。他把他的宗旨用一句话界定：「思无邪」，所有一切文艺教学的手段，都要遵循这个宗旨。「思无邪」，就是此地讲的，「普愿世间，离苦得乐，无诸戏论」。现在世间文宣东西太多，种类太多，非常复杂，它的指标跟孔老夫子所说的完全相违背，走向什么？狂欢纵欲。那种狂欢，绝对不是此地讲的欢乐，不是！那个狂欢是麻醉、兴奋，我们今天讲吸毒，那是打吗啡，那个狂欢纵欲是极不正常。

　　听说娱乐场所吸毒的风气非常普遍，这些地方我一生都没有接触过。学佛以后不必说了，学佛之前我没有接触过，不知道，偶尔在电视里面看到这些状况。香港有一些同修告诉我，所有娱乐场所这些年轻人为什么常常要去？他有瘾。什么瘾？吸毒的瘾，毒品怎么吸进去？听说娱乐场所里面的冷气，里面都喷毒品，喷吗啡、海洛因，整个空气里面有，所以你呼吸的时候你感觉到非常兴奋，常常想到这个地方去。生意兴隆，这是我们意想不到的。我们还听说，有个同修告诉我有个食品店，卖什么东西我也没有留意，也没有把它记住，卖这个点心。小朋友吃了也有瘾，天天吵着父母一定要带他到那一家去吃，那一家生意太好太好了。要不去的话，小孩又吵又闹，所以家长就感到很奇怪：到别家吃的东西小朋友都觉得不好吃，他不愿意去，指定这一家。于是引起一些家长们的怀疑，就向警察告发，希望警察去调查，究竟是怎么回事情？原来他的饮食里掺杂着鸦片，小朋友常常在这边吃，已经上瘾了。真的是吸毒，不是开玩笑的！娱乐场所的空气都有毒，都是毒品，你说这还得了吗？所以你整个身心已经被他控制住，到时候你毒瘾发作，你一定要到他家去，这还得了？所以现在不是形容，是事实。

　　我们怎样帮助这个社会，怎样帮助这些迷惑颠倒的大众？帮助他们觉悟、帮助他们回头，帮助他们断恶行善，帮助他们破迷开悟，帮助他们在晚年得到幸福美满的生活？晚年确确实实能够得到情义的温暖。中国古圣先贤教导我们道义、仁义、情义、恩义，佛陀教导我们慈悲一切，宗教里面神圣教导我们要爱世人。我们今天所学所修、所作所为，要把诸佛菩萨圣贤的教诲落实，我们去做到。我们布施道义、布施仁义、布施情义、布施恩义，布施真诚的爱心，奉献我自己所有的，照顾一切苦难的众生、贫寒的众生，尤其是年老的人、退休的人。我们一面学一面落实，学以致用。不是所学非所用，学了马上就用上，我们这一生过得有意义、过得有价值，这一生没有白来。所以我们在此地学大方广，一定要落实佛华严！经典上的一句话，实在讲我们一生都受用不尽，一生享受不尽。诸位一定要记住，牺牲奉献为众生服务是一种享受，这里头有乐，不亦乐乎！你真正得到受用了。如果你觉得我做这个事情太辛苦，你没有得到受用；你要做得非常欢喜，法喜充满。所以「舍离世乐」，法喜充满。

　　我在过去对于中国古代这些艺术表演的典籍，我也常常留意，也搜集了一些，分量不多总共大概有一百多册，希望提供我们同学当中有志于这一方面的做个参考。我们佛门里面有一种是出家人编的，法师编的《归元镜》，好象是平剧的剧本，古大德就已经有这个观念，把佛法搬到舞台上去表演。现在随着科学进步，希望佛法能够在电视节目里面出现。好，时间到了，我们就讲到此地。

　　诸位同学，我们继续看：

　　【云何是诸佛无能摄取。】

　　清凉大师引用「不思议品」里面十种最胜法的最后一句，「愍诸众生受种种苦，守护佛种，行佛境界，出离生死，逮十力地。是为十。」我们看到这个地方。这是末后的一句，教导我们要怜悯许许多多苦难的众生。为什么有这么多众生在受苦难？说老实话，我们自己也不例外。佛告诉我们，所有一切苦难是从迷惑来的，我们有迷惑，就不能不受苦受难。这个世界我们要看大世界，要看尽虚空遍法界一切诸佛微尘剎土，觉悟的人多；可是每一尊诸佛剎土里面都有九法界，九法界众生在迷不觉，那个数量也非常可观。我们今天也是其中之一，我们自己不晓得怜悯自己，看不到自己苦，看别人；看到别人苦，回过头来想想自己，自己也苦，苦不堪言！我们希望佛菩萨怜悯我们，我们有没有起个念头怜悯比我更苦的众生，也就是说怜悯比我迷惑得更重的众生？我有这个心，佛菩萨必定照顾我。

　　我有怜悯的心，我自自然然就会主动去帮助这些苦难众生，能帮助多少就帮助多少，这是圆满功德。我们在这个世间，说一句不客气的话，我们这一生是来修积功德的，还是来造作罪业的？自己总得要清楚。如果是修积功德，好！修善积德，修善积德能够不分别、不着相、不执着就变成功德；修善积德，自己有分别、有着相，就变成福德。福德的果报已经很殊胜，功德就更不必说了，功德跟佛菩萨相应。说跟佛菩萨相应，大家概念还很模糊，我们换一句话，功德与大自在相应、与大圆满相应，这个说法你听来比较容易理解，容易接受了。

　　所以释迦牟尼佛在十几岁的时候出去游玩，看到众生的生老病死，他就有很深的感触，怜悯心就生起来了。想到自己虽然是王子，将来作国王也不免生老病死，于是发心求学、修道，目的是要解决这个痛苦，他成功了。真正是以后大乘经里面所说的，「一切法从心想生」，只要你有这个意愿，你一定能成就。「佛氏门中，有求必应」，有愿必成，哪有做不到的？所以我们自己一定要发愤、要努力，要克服自己的障难。障难里头最严重的就是自己的烦恼习气，这个习气里头最严重的是懈怠、懒散，我们心里很想做，振作不起来，不是不想做。我对每个同学的心理都懂得，不是不想做，这个地方的课程是你们自己订的，不是我给你订的；自己订当然你就有心想做，订了之后做不到，八个小时学教做不到，八个小时念佛也做不到。

　　这是什么原因？烦恼习气的障碍，换句话说，你斗不过烦恼，你没有办法克服你的习气。《金刚经》上讲降伏烦恼，你降伏不住，结果你的心愿被烦恼给降伏住，烦恼战胜你的愿望，你的愿望不能不打折扣，不能不落空。这一点我们就比不上佛菩萨，佛菩萨何以能成为佛菩萨？佛菩萨的愿望能够战胜他的烦恼习气。所以我们称佛为大英雄，他打了胜仗，他把妄想分别执着统统打败了，统统放下、舍弃了，成就究竟圆满的戒定慧三学，成就究竟圆满的十波罗蜜，打胜仗！我们跟他比，我们打败了，我们的愿望全军覆没，惨败！不就这么回事情？你要是把事实真相搞清楚，你就晓得我们怎么学法。

　　帮助苦难众生，自己不能不受苦。我们在新加坡看到许哲她教导我们，她一生帮助非常穷苦的人、病人、老人，她一生就做这个工作。她给我们说，她要过跟他们一样穷苦的生活，要跟他们完全打成一片，甚至于过得比最苦的人还要清苦，她能做到。新加坡是在赤道边缘，没有四季，那个地方是常夏，天气炎热，所以衣服很简单。她的衣服从哪里来的？她告诉我，别人穿旧的衣服丢到垃圾堆里面，她捡回来洗洗干净，还能穿她就穿，不合适的她可以改。她穿的衣服都是别人穿旧丢弃的衣服，我们佛门讲的粪扫衣，她过的是出家人的生活，是在家居士过出家人的生活。一天吃一餐，吃生菜，油、盐、酱、醋、糖她都没有，吃生菜。偶尔把菜用水煮熟，也是这么吃，没有一点佐料在里头。她吃的是原味，身体健康，过年是一百零四岁，一生没有生过病。

　　在新加坡已经是传奇人物，身体健康。她的体力确确实实大概像四十几岁的人一样，只是头发白了，脸上没有皱纹。我看不出她有什么毛病，仔细观察她就掉一个牙齿，她也没有去补，就掉一个牙齿。记忆力好，一点都不含糊，反应快速跟年轻人完全一样。她这是果报，果报的因是什么？佛讲的财布施、法布施、无畏布施，她是天天都干这三种布施，干得不亦乐乎！果报是自然的，她也并不想希求这个果报才去修因，她不是的！她有她的人生观：人生以服务为目的。把所有的老人都看作是自己的父母兄弟，她去照顾老人，去帮老人服务。其实那些老人大概都是她儿子辈、孙子辈的，她一百零四岁，那些老人七、八十岁，她为七、八十岁的老人、病人为他们服务，照顾他们，她自己没有老。

　　她常常说：「我们要长寿，不要老」，我想这个话每一个人听了都很中意。学她那样的心，学她的愿，学她的行，你就得她的果报。寿长而不老不衰，这是真正幸福、真正快乐。社会一般大众都知道她行好事，有的时候送钱、送米，送一些衣服给她，她决不是自己受用，都拿去救济最贫苦的人家，她去照顾。天天背着米，她没有车，她坐巴士，带着这些油盐东西、生活必需品，到那些贫苦人家，她去送，她每天就干这个事情，干得不亦乐乎！空下的时间她喜欢读书，现在读佛书，她说佛书好。喜欢看书，喜欢照顾老人、病人、非常穷苦的人，她跟这些人为伍，生活跟他们打成一片。所以她常讲，「我不可以比他们吃得好，不可以比他们穿得好。」这就是持戒波罗蜜。我们想想我们学佛出家了，她这种行持我们不但没有做到，我们有没有她的心愿？我们念到这一句，「愍诸众生受种种苦」，许哲做到了。从哪里做起？从自己本身做起。我们要降低自己的生活水平，把多余的帮助一切苦难的众生。

　　下面几句话，那才真正叫圆满。「守护佛种，行佛境界，出离生死，逮十力地」，这个布施、供养、奉献才达到圆满。并不只是帮助他的衣食、照顾他的生活就到此为止，不可以！我们这种物质、精神照顾，只能满足他今生，来生怎么办？后世怎么办？所以，「守护佛种」就重要了。要教他，怎么教法？用现相教，不用言语。所以许哲居士她不是言教，她是现相教，你看她感化多少人！她确确实实象我们前面所讲的，「放大光明，其光平等照一切处」，至少她那个光平等照整个新加坡，住在新加坡的居民没有不知道许哲的。报纸、杂志、电视新闻常常赞叹她，这就是她放大光明。我们看到了，我们听到了，这就是她的光照到我们，我们受这个光的感动，应当发心效法，守护佛种。什么是佛种？觉性是佛种，善心是佛种。她有觉性，她有善心，我们要帮助她这个善心增长，帮助她的爱心增长。

　　人到晚年，尤其穷苦、贫病交加，非常可怜，对自己的信心完全丧失。必须要有人布施温馨，引导他的善心、爱心、自信心，这比什么都重要。譬如说他是一个基督教徒，我们要帮助他生到天国。跟他们交往，不要谈佛教这些东西，要告诉他怎样才能真正往生天国，告诉他上帝不会遗弃他的。特别要重视经典里面讲的十诫，要常讲，要常常讲「上帝爱世人」。上帝爱你也爱我，为什么？我是世人。经上并没有说上帝爱基督徒，不是基督徒上帝就不爱，没有这个讲法。上帝爱世人，我们都是世人，上帝对我们是平等的爱护。你说你信上帝，我比你信得更深，常常跟他交谈，上帝的心是平等的，上帝的心是广大的，这值得一切众生尊敬崇拜。如果上帝心量那么小，那就不值得大家尊敬了。

　　像一个家庭家长只爱自己的家人，不是自己家人就不爱护，这个人在社会上不会被社会大众尊敬，这个道理他懂。不但爱一切人，爱一切动物、爱一切植物，世间所有一切物，上帝都是平等的爱。佛家讲大慈大悲，决定没有分别、没有执着。我们在这里宣扬这个教学，多元文化的教学，倡导的是「博爱」。真正觉悟，凡是住在这个地球上的就是一家人！现在很多人讲地球村，只要住在地球上的所有一切生物，我们都要关怀、都要爱护、都要尊重、都要协助，在我们佛法里面都是我们布施供养的对象。尤其大乘佛法说得好：「一切众生皆是我过去父母，未来诸佛」，这个话是释迦牟尼佛讲的。释迦牟尼佛有这个认知，我们今天以佛为老师，我们是他的学生，老师的认知当然就是学生的认知，天经地义，我们向老师学习。

　　所以「守护佛种，行佛境界，出离生死」，特别对苦难众生。佛法里面讲这些业因果报，比其他宗教典籍讲得多、讲得清楚。我们要告诉他，人生到这个世间来究竟为什么？有什么意义？有什么价值？闲谈当中就可以交换意见。尤其是年岁大的老人，他能听得进去，年轻人听不进去，老人听得进去。帮助他回头，帮助他觉悟，帮助他忏悔。基督教里面讲的悔改，悔改就是忏悔、改过自新。要从生活行持里面下手，过去我都是自私自利，我要悔改，怎么改法？现在我不自私自利，我乐意为别人服务，无条件的服务，无报偿的服务，这是佛菩萨的教诲，是神的旨意。我们在这个地区，这个地区基督教、天主教的信徒特别多，所以我们不能不常常读圣经。如何把《大方广佛华严经》的教义与《新旧约全书》调和、圆融，我们讲的道理跟他们经典讲的道理是一样的，比他们讲得更透彻、更清楚、更圆满，我们走的是同一条路。觉悟重要！

　　「行佛境界，出离生死」，出离生死是共同的愿望，如何能够得到永生？他们说永生，我们佛家讲的不生不灭，可见得这是世间所有一切众生追求的终极目标。我们怎样求得永生？能不能求到？答案是肯定的，这个里头有理论、有方法，有这个机缘应当多说。更深入的，宇宙的来源、生命的来源，那是更深一层的。但是最重要的是现前的生活，物质的生活、精神的生活，这是眼前的，我们尽心尽力妥善的照顾，学以致用。佛教给我们人与人之间交往，四摄法，你们同学们多想想，想出来之后跟我讲。我让你们先想，让你们提出我们应该如何修学？看看你们究竟到什么境界？

　　「行佛境界」具体而言，我们净宗立的五门功课就是。三福：孝养父母，我们父母不在身边，我们看到这些老人，就像许哲居士一样，都把他看成是父母兄弟姊妹，都是我自己的亲人。我对他们能够尽孝养，我的父母就有别人孝养，果报如是，丝毫不爽。种什么样的因，就得什么样的果，哪里错得了！我们对别人父母好，别人对我的父母好；我对别人父母不关心，别人对我父母也不关心，所以利人才是真正利益自己。心目当中只有自利，不知道利益别人的，这种人永远都是一个可怜悯者，他迷得太深了，他不能回头。不要以为看到孝养父母，「我父母不在，我怎么孝养法？」这一句就可以不算，错了！想到大乘戒经里面讲的，「一切男子是我父，一切女人是我母」，菩萨戒经里头讲的；又大乘经上说，「一切众生皆是我过去父母，未来诸佛」，未来诸佛那就是奉事师长，佛是我们的师长。所以父母、师长在哪里？一切众生皆是。怎么能说父母师长不在面前？对于一切众生都能够孝顺、都能奉事，对于自己父母、自己老师哪有不孝敬尊重之道？孝敬从这个地方修来的，这才真正的孝敬，真正是性德的流露。

　　我们的大病就是只知道有自己，不知道有别人；佛今天教我们回过头来，把这个病治好，只有众生没有自己就对了，你真正觉悟、彻底觉悟了。为什么？众生原来就是自己。行佛境界！人与人之间决定要和睦相处，他意见很多、很难伺候，我知道他迷得比我深，他烦恼习气比我重，我如何跟他相处？处处忍让、处处尊重，就能相处了。你有你的意见，我有我的意见，彼此不相让、彼此不相融，就不能相处。所以佛菩萨为什么能跟尽虚空、遍法界一切众生相处？你知道道理在哪里？诸佛菩萨无我，就都能相处。无我还有什么不能相处？「无我」，我们说得粗一点，无「我的想法」、无「我的看法」、无「我的分别」、无「我的执着」，你想想看他跟什么人不能相处？他跟尽虚空、遍法界一切众生都能和睦相处。我们今天为什么不能相处？有我，有我的看法、有我的想法、有我的分别、有我的执着，麻烦了！变成与一切众生格格不入。有我，你这光很小；无我，光很大，遍照虚空法界！

　　现在西方人讲的磁场就是光，我们现在把它讲成影响力。有我，影响力很小；无我，影响力很大。孔老夫子有教无类，大公无私，你看他的影响力几乎影响全世界，时间影响到今天两千多年，这是夫子的光。释迦牟尼佛无我，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，他的影响力遍及全世界，时间就算外国人的说法，二千五百多年。一直到今天这世界上多少人在纪念他，多少人在称赞他，多少人发心向他学习？这就是他大放光明，平等普照。我们读经、我们学佛要向这些地方学习，首先要拓开心量包容一切，然后我们就把它落实、把它做到，全心全力爱护一切大众，为一切大众服务。服务里面最重要的是帮助他断恶修善、帮助他破迷开悟，这就是行佛境界！

　　帮助他「出离生死」，这个事情难，所以先要让他了解宇宙人生真相。天堂不只一个，天堂很多，我们要想生天堂，到哪一个天堂？确实天堂是很多，我们可以任意去往生，但是你要具备条件。天堂的条件总而言之一句话：爱世人，上帝爱世人。信仰上帝的人能生天堂，上帝是什么？上帝就是爱世人，信仰爱世人的人能生天堂。信仰爱世人，你爱不爱世人？你不爱世人，你不能生天堂；你能像上帝一样的爱世人，你肯定生天堂。佛家讲「慈悲为本，方便为门」，你能像诸佛如来一样的慈悲对九法界一切众生，你肯定往生佛国土。我们讲佛国土，他们讲上帝天堂，佛国土就是佛的天堂。伊斯兰教他们说上帝的天园，园是花园，跟我们《大方广佛华严经》意思相近。经题上「华」是比喻花园，这是个大花园，无量无边诸佛剎土里面，所有这些花卉的品种它统统具足，一样都不漏，用这个来做比喻：尽虚空、遍法界一切诸佛剎土里面，不同族类的众生、不同形状的众生、不同生活方式的众生、不同文化的众生，统统融合在一起，和睦相处，互相尊重、互相敬爱、互助合作，这是大方广佛华严！这是多么美好的社会，多么圆满的人生！在这个大世界里面，诸佛国土很多很多都已经落实了。我们现在要学习。

　　它后面有一句「逮十力地」，十力地是如来果地上十种特殊的能力，你逮十力地你就成佛了，可见得这个教学才真正达到究竟圆满。如果没有帮助那个众生成佛，我们的责任义务还不圆满，还得要继续努力，一定要达到究竟圆满。当然究竟圆满我们知道，不是一生一世能达到的，为什么？众生根性不相同，我们一定要懂得不断的要把它提升。譬如这个小朋友现在的程度是小学程度，我们办小学帮助他；等到他小学毕业，我们办中学帮助他，一个阶层一个阶层，帮助众生是生生世世的大事业，不是短时期。所以要有恒心、要有毅力，这个事业永远没有间断，永远不能够中止，不疲不厌，这个事情才能做好，做到究竟圆满。好，现在时间到了。

大方广佛华严经（第五六七卷）

　　诸位同学，请看「如来出现品」，大众念请第十一句：

　　【云何是诸佛眼，云何是诸佛耳，云何是诸佛鼻，云何是诸佛舌，云何是诸佛身，云何是诸佛意，云何是诸佛身光，云何是诸佛光明，云何是诸佛声，云何是诸佛是智。】

　　总共有十句。这十问，问「体相显著」。这十问，是讲六根三业，三业：身业、语业、意业，「于身业中，开常光为身光，放光为光明」，这就变成十句。本来只有九句，它讲身业的时候变成两句，就十句。「不思议法品，诸佛有十种法，普遍无量无边法界，谓无边际眼等。离世间品，一一各有十门辨释。」由此可知，大众所问的问题，就是《华严经》佛菩萨为大众宣说的、解答的。全经总共有三百一十个问题。在这一品里面，我们看到有二十个问题，前面十个，接着又说了十个。前面问的是诸佛海，这个地方是问诸佛体相。众生有疑，佛一一都有详细的解答。

　　此地要注意到，佛的体相就是我们自己本来的体相。宗门常说「父母未生前本来面目」，这个体相就是本来面目，由此可知，这是我们不能不知道的。知道之后才晓得，我们现前真的是迷惑颠倒，丧失本来面目，于是才真正体会得诸佛菩萨的慈悲应化，来帮助我们恢复本来面目而已。我们首先要在此地建立信心，虚空法界剎土众生不是别的，原来就是自己，自己的真心、自己的本性。虚空法界是自心相，剎土众生是自身相，我们不能不知道。明白了、搞清楚了，这叫觉悟；对于事实真相一无所知，就叫迷惑。迷惑之人，他的思想、见解、行为颠倒了，怎么说他颠倒？完全跟性德相违背。所以我们的修学不是别的，无非是恢复自己的性德而已。

　　清凉大师在注解里面特别为我们说明佛的三业当中的身业，因为他讲到常光与放光。世尊当年讲经是应机说法，什么样的根性，对他用什么方式来说，都能够令当机的人欢喜信受，得到修学的利益。常光、放光佛在经论上有很多种的说法，决定不是矛盾。有时候说「佛常光一寻」，一寻是多大？我们通常讲八尺，实际上也没有定数，应当说正确的答案是我们人站得很直，把两只手伸开，这个距离就叫一寻。我们造佛像、画佛像，画佛的光就是从这个意思来绘画、来显示。但是《华严经》「不思议品」里面又有一个说法，「常妙光明，不可说不可说种种色相以为严好，为光明藏。」常妙光明就是常光。「出生无量圆满光明，普照十方，无有障碍。」这就是说常光也是普照十方。这个地方我们要懂得佛的意思，佛当年在世讲常光一寻，我们就体会到是佛的应身，《华严经》上讲的诸佛，这个佛身是法身、报身，当然不一样。所以我们要问佛的常光，你就要知道是法身佛、报身佛，还是应化身佛？他们现的常光不相同，决定有光。

　　放光则不然，放光有时候放，有时候不放，我们在经上看到佛讲经说法面门放光、白毫放光，这是我们常常读到的，所以有时候放，有时候不放。在「相海品」里面，佛说「其一一相常放光明」，一一相，我们不讲别的相，就说平常这个应身佛，在我们这个世间示现的三十二相八十种好；三十二相，一一相都放光明，而且常放光明，这个话是真的，但是怎样？这个光我们见不到。放光的时候见到，常光我们见不到。现在说这个话容易懂，我们随着科学技术的进步，晓得光波不一样，如果向深处去体会，不难体会得到。凡是物质，真的是小到微尘大到世界都放光，没有一样不放光，只是光波长短不相同。与我们视力、我们眼见的光波相同的我们看到，如果比我们这个视力范围也就是眼的境界这种波度长的，我们看不到，光波短的我们也看不到。由此可知，常光是真的，放光我们能看见。所以从这个地方我们去体会，去领悟到，真的！

　　我们这个世间每个人、每个众生，又何尝没有常光？又何尝没有放光？放光没有佛那么明显。我们讲放光是你道德学问的影响，或者你造作一些恶业的影响。造作恶业的影响，那个光是不善。这就正如同现在这个世间很流行的气功，气功看一个人的气色，如果这个人的气色是金色的、黄色的、白色的，都是善良的；看到这个人气色是灰色的、黑色的，这是不善的。气功里面讲气，佛法里面讲光。不但一个人有光，山河大地也有光，我们讲灵气。现在人讲这个地方磁场好，人在这个地方感觉得非常舒畅，这个磁场好。磁场不好的地方，你走到那个地方感觉得身心不安，身心不定，我们一般人讲没有安全感，好象有恐惧，这个磁场不好，你感到畏惧。由此可知，这是光化的作用，它这个光波我们肉眼看不到。

　　「相海品」里面讲的，常光跟放光也通，常光无异于放光，放光无异于常光。清凉大师为我们分别，「常即湛遍」，湛然遍满虚空法界；「放则见有去来」，放的时候我们见到，不放的时候我们就见不到，有这么一种情形。大师说「不思议法品」里面诸佛有十种法，他在《疏钞》里面为我们列举出来，我们看这十种法的名相，正是解释这十句问。这是略说，细说还在大经之中。可以说这个经自始至终无非是详细为菩萨解释这些疑惑，菩萨实在是代我们启请的。这些问题很重要，但是我们凡夫问不出来，问问题也得有相当的基础；换句话说，你对于这一行不了解，是个外行，问题都问不出来，这是事实。

　　不思议品里面说：「诸佛世尊有十种法，普遍无量无边法界。」这就是本经四十六卷里面所说的。第一，「一切诸佛有无边际身，色相清净，普入诸趣而无染着。」这一句是答佛身，无边际身。在我们这问句里第五句，『云何是诸佛身』，解答的顺序不一样，这个没有关系。我们看了这一段文，想到佛是凡夫修成的，我们现在是凡夫，什么时候我们能够跟佛一样，证得无边际身，无边际是法身！「色相清净」，这句话非常重要，是这一整句里面的中心，我们要学习就在这四个字上用功夫。「普入诸趣」，诸趣是九法界，普入是示现，示现在九法界，没有染着。清净法身周遍法界，什么地方有感，佛就有应；从法身示现为应化身，它的功能也是周遍法界，哪个地方有感，佛立刻就有应，感应道交不可思议。

　　我们怎么学法？我们要学的是清净色相无有染着。这个话什么意思，我们得搞清楚。清净色相，色相是从心生，佛在大乘经里面常讲「一切法从心想生」，由此可知，要想色相清净，首先你得要心清净。我们在讲席当中也常常提，心清净则身清净，身心清净我们的环境就清净；环境是依报，依报就清净了。能转的是心，身与依报环境都是所转。佛说：「若能转境，则同如来」，这是说明凡夫跟佛不同的地方，佛能转境，凡夫被境界所转，被境界所转是你染着了。转境界是什么？不染着！再说得明白一点，六根接触六尘境界，因为这一段经文所问的是六根三业；最要紧的，如何能在境界里头不染着？能在日常生活当中去学不染着，这个人是真正学佛。果然不受染着，这人真有功夫。

　　如果眼见色被色相污染，耳听声被音声污染，污染的现象是什么？你在境界里头起心动念。顺自己意思起了贪爱，不顺自己的意思起了厌恶，你已经被染着。不染着的人，无论什么境界现前，他一定能保持佛在《金刚经》上教导的「不取于相，如如不动」。佛教须菩提尊者，尊者常常到外面去教化众生，世尊教他要记住，教化众生、接触大众不能忘了这两句话。为什么？接触大众是很容易被染着。他不像小乘，小乘人不接触大众，避免染着，这样子得身心清净；大乘菩萨不然，菩萨是要接触大众，主动去接触大众、欢喜接触大众，很容易被染着。由此可知，菩萨道的确不容易。定慧没有达到一定的程度，在古时候是不可以离开老师的。所以老师观察学生，这个学生什么时候可以出师？出师我们现在讲毕业，他可以去游化，叫参学，可以去教化一方，用什么来衡量？他的定慧能做得了主，可以不受染着，才有资格参学，有资格入众；这个「众」就是世间大小种种社团，他们的活动你可以参与，是这个意思。你自己没有定力，自己没有智慧，不可以参与。

　　自古以来，定慧没有成就就去学大乘、去弘法利生，往往自己没有度众生，反而被众生度跑掉了，这个例子很多很多。中国佛协副会长刀述仁居士就跟我谈过多次，中国曾经派不少出家人到日本留学，其中差不多一半以上到日本就不回来了，在那边结婚，做了日本和尚。日本和尚可以结婚的，定慧不够。这个事情在中国也有，中国就是还俗，娶妻生子做在家居士。也不错，依旧能够学佛，从出家的身分退回去做在家居士，男众女众都有。佛为了避免学生禁不起诱惑而退心，所以订下这些制度，后世祖师大德代佛行化的，无不遵守。但是到今天的社会，这个社会价值观改变了，大幅度的改变，崇尚民主自由开放、崇尚人权，老师不能教学生了，圣贤之道于是衰微。只有少数善根深厚的人，还是相信圣贤之道，那只有个人自己用功去修学了。

　　所以在这个时代，各人修各人得利益，没有办法勉强别人。有些同修来给我谈起来，我就告诉他，现在的社会，儿女不听父母管教，父母要是责备他，他站在门口、站在窗口大声叫：「你们大家都来看，我的母亲虐待我。」你看这成什么话！这就叫天翻地覆，你以为天翻地覆是什么？这是民主自由开放必然的结果。这个结果要说个不好听的话，这个世界无法无天。有些人讲「我们怎么挽救？」说老实话，没有人能挽救，诸佛菩萨来都不行，天神上帝来也不行，为什么？你来那就得讲民主自由，他爱怎么样就怎么样，决定没有权力干涉他的。

　　我们生逢这样一个时代，所以善根深厚的人只有自求多福。如果能够集合几个志同道合的同参道友，那是好事情。真正志同道合，组成一个小团体，我们自己认真努力来学习，希望这个小团体人人都能成就。尤其是净宗法门，我们懂得决定遵守圣贤的教诲，依教奉行，断恶修善，积集善福，老实念佛求生净土，决定正确。除这个路之外，我们没有路好走了。我们今天三、四十个同学都有善根，但是善根不能降伏染着，也就是这善根力量还差一些。今天我们有缘选择这个地方建一个小道场，希望我们大家依众靠众来增长我们的善根，希望我们的善根能在短时期就有能力降伏烦恼，面对着五欲六尘的境界不起贪瞋痴慢，我们这一生成就就有把握。对于社会大众尽心尽力服务，照顾他们，这就好，完全落实佛菩萨的教诲。在日常生活当中，处事待人接物里头保持自己清净的形象，避免污染，我们这是修身。

　　第二，「无障碍眼，于一切法悉能明见」。经文每一句前面都有「一切诸佛有无边际」，清凉大师注子这几个字第二句以下都省略。「一切诸佛有无边际无障碍眼，于一切法悉能明见」，这一句了不起！为什么？九法界众生的眼都有障碍，障碍的程度不相同。我们人能见的眼的功能比畜生道强，大部分的畜生道眼的能力不如人。可是人眼的能力不如天，天有二十八层，愈往上面去他这个能见量愈大，所以叫天眼。阿罗汉有慧眼，菩萨有法眼，到如来果地有佛眼，叫五眼圆明，这是大乘经上常讲的；在《华严经》里面讲十种眼，到后面我们统统都会读到。

　　无障碍眼，这不可思议，用我们现代话来说，无论是哪一种的光波，这个波的长度不相同，他统统都能见，没有障碍，他的能见量是尽虚空、遍法界。小，真的是洞察秋毫，在佛法里面讲微尘、毛端，他看得清清楚楚、明明白白；不是近距离我现在看我的毛端，不是这个。我们看他方世界无量无边诸佛剎土里面的众生，看每一个众生的毛端、看每一个世界的微尘，就像在眼前一样，这么好的眼！我们现在眼的能力看远方要用望远镜，把色相放大我们才能看见，甚至放大几十倍、几百倍，天文望远镜放大的能力就更大，让我们看到外太空，所谓外太空，我们银河系以外的，观察天体。但是还是有限，空间无际、没有边际，我们科学技术再发达，所见的范围还是非常有限。假如我们不用望远镜，这个世间人视力最好的，从前人考视力用什么方法考？晚上看星星，你能看到六等星，你的眼睛就算是很好的，七等星大概一般人看不见，用这个来测验视力。无障碍眼那是不可思议的，可是佛告诉我们，佛的眼无障碍，换句话说，我们本来眼就跟佛一样无障碍，他恢复了。

　　「不思议法品」里面这十种法，每一种法都是普遍无量无边法界，我们常讲尽虚空、遍法界。六根三业的能力是我们的本能，是我们本有的；马鸣菩萨在《大乘起信论》里面讲的，本有必定可以证得，凡是有障碍都是自性里头本来没有，本来没有当然可以断掉，本有肯定可以恢复。佛经上这些一问一答，我们明白了，确确实实帮助我们生起信心。只要我们自己信得过自己，认真努力随顺佛陀教诲来修学，我们这一生可以恢复。不但可以恢复，而且可以究竟圆满的恢复，怎么知道？《华严经》末后善财童子给我们表演，这是表演一生圆成无上正等正觉。善财是代表我们的，告诉我们他能做到，我们每一个人都能做到。

　　我们为什么不肯干？换句话说，你还是自私自利，你还是贪图眼前这些小利、这些名闻利养，这个能力你这一生就没有恢复的可能。所以我们眼的能力可以看到尽虚空、遍法界十方三世，能看过去、能看未来，无所不见，无所不知。我们要问，诸佛如来有没有看到我们现前这个世界状况？当然看见，无障碍眼！我们这个世界明年、后年怎样变化，他有没有看见？他看见了。他没有时间的障碍，没有空间的障碍。我们希望知道往后几年、几十年的事情，自己的事情、社会的事情，我们不知道，在胡思乱想，无障碍眼就看得清清楚楚、明明白白。

　　请看「如来现相品」，问「体相显著」：

　　清凉大师引用「不思议法品」里面所说十种法。第三，「无障碍耳，悉能解了一切音声」。这是说耳听的功能也不可思议，没有障碍了。没有障碍，所有一切不同的声波他统统能够听到。我们的耳有障碍，它的能力也是非常窄小的一段声波，比这个声波高的，或者说之为高音波，以及低的音波，我们都听不到。如来果地上，这些障碍统统没有了。而且我们一定要记住，周遍十方也周遍三际，往后经文会详细说明。十方三世无量无边诸佛剎土，一一剎土里面无量无边众生，一一众生的音声都能听得很清楚、辨别得很清楚，「解了」清楚。而我们这个世间的人，说实实在在的话，耳根的能力很差。文殊菩萨虽然在楞严会上给我们拣选圆通，「此方真教体，清净在音闻」，说我们娑婆世界众生六根比较，耳根最利。我活了这么多年，这么多年当中冷静观察，许许多多大众耳根并不是很灵，为什么？他把意思听错，换句话说，听是听到，没有「解了」。音声里头的意思，开经偈上讲「愿解如来真实义」，不容易！往往把佛的意思错会了。

　　佛距离我们三千年，佛不在世了，佛所留下来的是经本，经本我们看有的时候把意思看错了，我们听一些大德们的讲解，也把意思错会了，真的是比比皆是。不但是现前，佛陀初灭度的时候，学生们就争论，对佛所说的话每一个人解读不相同，于是就分成了学派。上座部、大众部，二十个部派就是这么产生的。但是这些人对佛的教诲所解的意思不一样，可以说都没有解错；没有解错，何以说不一样？有的解得偏，有的解得圆，有的解得浅，有的解得深，这上面就有差别了。总而言之，方向、目标大致上都不错。诸位想想，佛陀当年那个时代会有这么大的差别，佛法流传到三千年后的今天，争论有什么希奇？可以说是正常的事情。大家在一块研究经教，意见不同常常争吵得面红耳赤，正常现象！我们自己有亲身的经历。

　　早年我初学佛的时候，跟李老师学教，我们也有几个非常好的同参道友。每个星期我们有一次聚会，因为都是在家同修，那个时候我还没有出家，我们都有工作，每个星期有一天聚会，大概有三个小时，我们这些同学在一起讨论老师教导我们的。我们怎么讨论？覆讲。有一个同学覆讲，我们这些同学们听，听完之后我们来研究讨论。对老师所讲的，我们每一个人体会的意思都不一样，有的时候也吵架，吵得面红耳赤不欢而散，可是到第二天还是好同学、还是好同参，常有！我学习的时候有，我就会想到你们同学当中一定有，不可能没有的。哪一个道场里面都有，这有什么希奇？见和同解，难！

　　没有见和同解，就没有六和敬的僧团。这个时候怎么办？唯一的办法只有取同舍异，我们大家认同的我们遵守，彼此有意见的暂时放下，以后慢慢再解决。就像我们跟其他宗教往来一样，求同存异，这样才能做到互相合作。如果舍同求异，那个麻烦大了，必定有争端，怎么能和谐？所以我们读经、我们听讲，同学们在一块也要懂得这个原则，求同舍异。如果有疑问，一定要来问，不问永远是个疑团，永远变成争论，那就不好了，所以有疑一定要问。世尊当年在世，听讲的人很多，大家解了不一样，有争论，好在佛陀在世方便，下一次遇到佛陀向他老人家请教，他再给你加以解释。这些我们都在经典里面看到。

　　《华严经》我们现在看到的，全经总共三百一十个问题，全经内容就是解答这三百一十个问题。解答散在三十九品，八十卷里面。有时候佛是有系统给你答复，有时候不按次序来给你解答。我们在这个世间，知道世间人这么多，每一个人的看法想法都不一样，所以在思想上、见解上、学术上，争端就太多太多了。中国古代春秋战国时候诸子百家，对于宇宙人生的看法、想法不相同，各有各有的看法，各有各的见解，都能说出一番道理，当然有一些对他羡慕的就跟他学习，这就成一个学派，这些人觉得他讲的有道理。可是讲得究竟圆满，能把所有一切争端化解掉，方东美先生说，只有《大方广佛华严经》。他一生对《华严》崇拜得五体投地，我跟他那么多年，常常提到。

　　尤其是在晚年退休之后，他在台大正式退休了，辅仁大学请他去。辅仁是私立的，请他到哲学系博士班去讲「华严哲学」。他一生最羡慕的东西在辅仁讲出来了，同学们从录音带整理出来写成一部书《华严哲学》。方先生上课是没有书本的，没有讲义，你问他讲什么，他也不知道，到时候再说。所以听他的东西不容易，要有好的记性，要有好的悟性，你听他的课你才会得受用。如果你悟性跟记性都差，你就没有办法听他的课程，没有参考资料。《华严》是部好书，方先生把他看作佛教里面最好的教科书，他说这部经是佛学概论。我最初入佛门，受方先生的影响，也把这部书看作是佛学概论，他教导我从这里入门。

　　这是讲耳，要小心、要谨慎，别听错了，不要错会意思，这个在世间真的太常见了。往往听话错会意思造成误会，引起许许多多不愉快的事情，这是不应该的。所以听了，自己不能够胡思乱想，如果有疑，要找那个说话的人问他：你说的是不是这个意思？总得搞清楚、搞明白，不要让自己有疑惑存在，这样就好。

　　第四，「鼻能到诸佛自在彼岸」。鼻能够闻这个香气。这一句我们要用极乐世界来做比喻，极乐世界不但清净光明，而且有香气，所以净宗常讲「香光庄严」。如果你看到修行人他那个佛堂挂「香光庄严」，你就晓得他修净土的；如果他自己的小佛堂挂「香光室」，这是他自己修净土的小佛堂。佛的世界，不但有光明遍照，宝香普熏，他的宝香也是遍满虚空法界。现在我们这个鼻有障碍，闻不到，我们今天六根都有严重障碍。障碍是什么？佛把它分成两大类，一类是烦恼障，一类是所知障。两大类的障碍，使我们六根的能力几乎丧失殆尽，真正是佛经上讲的「可怜悯者」！你本来有尽虚空、遍法界无障碍的能力，现在变成这个样子，我们自己完全不知道。迷得太久，迷得太深，以为这是正常的，突然能够看到不同维次空间那个景象，听到不同维次空间的音声，感觉得非常惊讶，你看可怜不可怜？于是我们不能不觉悟，不能不学佛。人生在世，学佛是大幸，遇不到佛那是大不幸。这一条说的是「能到诸佛自在彼岸」，自性的性德每一种都能教人觉悟，所以诸佛剎土一切境界，都是帮助众生成就无上道的。

　　第五，「有广长舌，出妙音声，周遍法界」。一切诸佛如来为大众宣讲无量无边的妙法，那个音声都是周遍法界，就像广播电台一样。我们今天耳根有障碍，像收音机一样，有了故障。没有故障，什么样的频道它都能收听，现在有了故障，只能收一个频道，其他频道统统收不到，我们现在变成这种情形。「可怜悯者」，这个话怎么讲法？我们不知道自己可怜，还以为自己很了不起，贡高我慢，不但目中无人，连佛菩萨也没看中，这就是真正可怜悯者。我们要不读佛经，哪里知道事实真相？怎么知道我们六根有这么大的能力？那是本能，本有的！佛的音声周遍法界，我们原本的音声跟佛一样，「广长舌相」。所以今天读了这些经文，我们不能不发愤，在这一生当中断烦恼、断习气，修行证果，实在是不容易！说老实话，我们肯定做不到。

　　往年黄念祖老居士跟我说，现代这个世界已经没有密宗的根性、禅宗的根性，没有了；只有念佛求生净土，带业往生，只有这么一个法门，能契末世众生的根机。我们就走这个路，往生西方极乐世界，障碍虽然没除，为什么？烦恼障、所知障都带着去的，叫带业往生。到达西方极乐世界有一个最大的好处，立刻就得到阿弥陀佛本愿威神的加持，我们性德就恢复。可是诸位要记住，这个恢复是阿弥陀佛加持的，不是我们自己修得的。前面大问里面问：「云何是诸佛加持」，到极乐世界得阿弥陀佛的加持，为什么？我们的目的是想成佛，是想断烦恼，是想听无量无边的法门，在这个世间障碍重重，一点办法都没有，能生到极乐世界，十方一切诸佛讲经说法统统听到了，学习方便。

　　在这个地方，哪里需要那么多的书本？多笨重！到西方极乐世界什么都不要了，你说多轻松！想见哪一尊佛，念头才起，身已经在诸佛的面前；想听什么法门，佛就详细给你解说，这个日子多自在！我们要争取，不要争取世间名闻利养。你要是争取世间名闻利养，无量无边的利益你这一生决定就错过了。我们要想争取极乐世界，必须把这个世间的一切世缘、世俗的事统统放下，不再放在心上。我们养这个身体，甚至于你是在家居士养家糊口，绝对遵照佛陀教诲去做，断恶修善、积累善福，你就对了。世出世间的善报，都是种善因你才能得善果，你要有能力辨别善恶，不再造恶事了。

　　佛的教诲，对于世出世间法最根本的是十善业道，十善业道里头每一条你一定要明白的解了，你才知道怎么作法。不杀生讲起来太多，我是从最简单、最扼要的提醒同修，把伤害一切众生的念头断掉，不杀生戒就持得清净；还有念头让别人起烦恼，我们不杀生这条戒不清净，要把伤害一切众生的念头断掉。不偷盗，要把占别人便宜的念头断掉，你这一条戒清净了；你还有这个念头在，虽然没有偷盗的行为，你的心不清净。这种修行法就是祖师大德常常教人「从根本修」，心是根本，起心动念要与善法相应。我常常劝勉我们同学，决定不能有丝毫控制一切人事物的念头、占有一切人事物的念头，为什么？你要是有这个念头，这个念头是三毒烦恼的根，你不把这个念头放下，你清净心得不到；换句话说，你所有一切的修学学得再好，戒律精严，也是世间有漏福报，不能成为功德。把这个念头断掉，那你所作所为全是功德，我们要懂，这个功德能带得去。所以，决不占世间丝毫的小便宜。人间富贵不希罕，放下了，天上请我作天王我也不会去。为什么？不能离开六道，还是要搞生死轮回，这个事情不能干。

　　我们今天遇到佛法，知道佛法的殊胜，知道佛法的好处，一心要作佛！为什么？只有作佛才把我们自性本来具足的一切智慧德圆满恢复，我要这个！我六根的能力都没有障碍，都能够尽虚空遍法界。为什么不求这个，要贪图世间小小的利益？小小利益贪得，你得到了，来生果报在三途。因为你用心不善，你的念头损人利己，你干的是这个事情，这是大错特错！佛门里面也有，常常有人给我说。三、四十年前就有人给我讲，我第一次印送经书，那个时候在台湾，民国六十年我们第一次印经书送人，以后就陆陆续续不断的印，愈印愈多。有人告诉我：「法师，你印的书有很多在旧书摊卖。」为什么？有的人在我们道场把书拿去，拿去之后他卖给旧书摊，旧书摊卖钱，来给我说。我说：好事！我们不能因为他把我们的书拿去卖，我们就不印了，那我们就错了，我们还照印，他卖让他去卖。发心印的人有印的功德，卖的人有卖的业报。

　　以后我们有了光碟、录像带、录音带，翻印做买卖的人很多很多，中国大陆不少，我常常听说。我能不能禁止？不能。为什么？因为我的东西没有版权，他卖是好事情，让他去卖。但是他不懂道理，他卖只得小利益，他要是学佛懂得的话，应当怎么做？成本流通，那他得大利益。就是说不要在这上赚一点钱，这是弘法利生。然后不管你经营什么事业，你都会赚钱，为什么？福报现前了。不能在这里赚钱，这里赚钱没有福报。这个地方修福，别的地方得福，这就对了。这个道理很多人不懂，这个地方赚一点小利益，实在讲那个利益太少太少了。譬如印经，这一本经的成本只要台币十块钱；卖多少？卖七十块钱，我看到的，我们佛门的，他是赚了一点钱，还是太少。一本书赚六十，十本才赚六百，百本才赚六千，千本才赚六万，很少！你要是完全流通赠送，你这一千本赚六万万都不止。他不懂这个道理，我们给他讲，他也不相信。我相信，我明了，你们不肯做，我做。就像甘珠活佛跟我说的，那在大庭广众当中说的：你命里头没有福报，你将来的福报很大。现在确确实实是这样的，确实福报真的是愈来愈大。

　　图文巴这个道场，超过我过去建立所有的道场，没有化缘，没有问人家要一分钱，自自然然成就的，这就是福报。怎么成就？布施成就的。一生修布施，修财布施、修法布施、修无畏布施，果报现前了，财用不缺乏，聪明智慧天天增长。你们常常听我讲经的这些同修们，你们应该有所体会，你这么多年来听我的东西，年年不一样，月月不相同，智慧在增长。无畏布施得健康长寿，都显在这个形象上。如果吝财、吝法，你所得的果报是相反的，吝财得贫穷果报，吝法得愚痴果报；过分的爱护自己，不能够帮助一切苦难众生，健康长寿的果报你得不到。所以佛法的修学，为什么印光法师那么样的重视因果？很有道理。他教导人学佛从深信因果着手，教人从《了凡四训》入门，我懂得他老人家的意思。我跟他没见过面，读他的文章，我了解他的意思。

　　所以我劝初学，初学佛的人来问我：从哪里着手？我就教他：你先把《了凡四训》念三百遍。一天念一遍念一年，一年每天念不要间断，你从这里下手；你到第二年再读佛书，不一样了，你有受用。一年念这本书，诸位要晓得，他心定了，他妄念少了，在这本书里头吸取因果的道理，因果报应的事实真相，他明了了。这一生当中起心动念他知道，他会自求多福，他能够改造他的命运；而「佛氏门中，有求必应」，肯定他能办得到。印光大师的指导纯正，正确无误，这是真实智慧，真实的慈悲。我们学佛，已经学佛多年了，没有从这里入门，我常常劝勉同学，我们要补习。这个课程我们同学们都学过，有没有得受用？没有。从什么地方看？从你们的思想、见解、言语、造作，依旧是违背因果。所以我知道，你们虽然念、虽然也会讲，也做过研究讨论，没有落实，就跟《弟子规》一样。

　　当然我讲得很多，现在是民主自由开放的社会，谁都不能干涉谁，没有这个权力。应该怎么办？我自己做，我得利益，你做不做与我不相干。我建的这个道场，说实在话我一生从来没有建道场的念头，这个道场的建立你们自己清楚，是为报韩馆长的恩。你们过去在「华藏图书馆」出家，馆长往生之后，你们离开图书馆没有地方去，我有照顾你们的责任。你们在外面流浪失所，我对不起馆长、对不起你们，所以得三宝加持，有这么个道场，这个道场是你们的，不是我的。我这一生所有的全部都供养你们，你们做得很如法，我很欢喜，我会在这个道场住；你们做得不如法，我会离开，全部给你们。我到极乐世界去了，我要这个干什么？

　　我讲这部经，你们同学们也知道，前几天李文发居士打电话给我，希望我赶快回新加坡去，那边一切设备都弄好了，摄影棚里面原来贴的一些花花绿绿的，告诉我现在全部拆除了。香港那边一定要请我去过年，我有地方讲。李金友居士在古晋，这个道场里一定要建摄影棚，目的是希望我常常到那里去住。所以你们同学一定要知道，你们不能够好好的修行，我不会在此地陪你们，没有这个道理，我离开可能永远不再回来了。你们要了解，我说到会做到，我已经对得起你们，我也对得起馆长。你们自己要觉悟，应该怎么办你们自己知道，用不着我再多说。好，今天时间到了。

大方广佛华严经（第五六八卷）

　　诸位同学，请看「如来现相品」大众念请第十一句到第二十句，就是「云何是诸佛眼」底下十句：

　　清凉大师引用本经「不思议法品」，诸佛世尊有十种法普遍无量无边法界，这十条，我们曾经将前面五句介绍过，第五句是「有广长舌，出妙音声，周遍法界」。我们今天从第六句看起，「身，应众生心，咸令得见」。每一句上面都有「一切诸佛有无边际」，上面都有这一句。中国人语言文字都喜欢简单，所谓是简要详明，把上面省略掉，只有第一句有，往后它都省掉，我们知道就好。「身应众生」，众生有感，佛就有应，感应道交，决定不失时。所谓时节因缘，什么时候有感，什么时候就有应，感应非常快速。应身无量无边，应身从哪里来的？《楞严经》上说得好：「当处出生，随处灭尽」，这确实是如来真实智慧，看出这是事实真相。我们这个身从哪里来的？实实在在说，也是「当处出生，随处灭尽」，同一个道理。但是佛在觉，众生在迷，不同就在此地。除此之外，除了迷悟之外，众生跟佛完全一样，没有两样。所以，佛法是真正的平等法。迷了的时候，你不了解事实真相，觉悟的时候明了，都是「当处出生，随处灭尽」。所以《金刚经》上才讲：「凡所有相，皆是虚妄」，你不要以为相是真的，那你就完全搞错了。

　　相既然是虚妄，我们想想看，相当然可以受用，你可以自由自在的享受，但是决定不能执着，决定不能分别，为什么？它是虚妄的，它是无所有，是不可得的。正如同我们现在看电视，电视画面上的影像，你可以享受它，可以娱乐，你不能得到它，它确实无所有。萤幕画面上什么都没有，什么都没有，它能现相；虽现相，它还是什么都没有。不是它现相，这萤幕上真的就有相，没有。萤幕上要有相，那个相就是死的相，就变成画片，不能有第二个相。你们天天看电视，如果会看的话，会开悟。所以萤幕上这个画面，是无所有，是不可得。《般若经》这一句话，「无所有，不可得」，说了几千遍。六百卷《大般若》里，佛说这么多遍，用意在哪里？用意叫你记住。你不记也会记住，为什么？看的遍数太多了。最重要的开示，佛总是无数次的重复。所以，虚空法界一切万象，你可以享受，你不能执着，你不能占有，你要晓得这些现象确确实实是无所有，剎那剎那在变化。

　　那我们看到一个现象，好象往往像我们自己这个身相，在这个世间也能够活上几十年，以为这就是真有，错了。活上几十年是什么？相续相。第一个相灭掉，第二个相又生了，第二个相生的这个相跟第一个相非常相似，它确确实实不是一个，它很相似，于是你就搞错了，你以为它还在住世，其实错了，它没有住世。这个事情，从摄影机你会觉悟到。我在年轻的时候喜欢照相，我也曾经有一段时期非常喜欢玩摄影机，八厘米的小电影。我曾经有两个摄影机，我自己照、拍摄，自己剪接。我有一套放映的设备，放小电影。这个摄影机照相的速度有两种，慢的速度是一秒钟照十八张，快的速度是一秒钟照二十四张。我们用这个摄影机照，比现在的电视录象机容易觉悟，为什么？它有一张一张底片。一秒钟二十四张，你把二十四张底片打开来看，每一张相似，你就看到相续相。每一张每一张，那是生灭相。所以《金刚经》上讲「如露亦如电」，「如露」就是相续相，「如电」，电是闪电，那是生灭相。从那个小电影机上，我明白这个道理了，我自己有这个经验，不是真的！我们这个身体剎那生灭，你要不相信，你用摄影机来照，电影摄影机来照，你照这一张，这一张是你现在的照片，这一张永远就过去，不会再来了，照第二张，第二张决定不是前面这一张。你就晓得，前面这一剎那灭了，后面这一剎那生了，这就是《楞严经》上讲的「当处出生，随处灭尽」，那个生灭时间太短促了，短促到让我们几几乎乎误认为生灭是同时的。

　　我们从这个电影，现在电影大数都是一秒钟二十四张，镜头开关二十四次，我们就已经被这个幻相迷惑，以为它是真的。佛在《仁王般若波罗蜜经》上告诉我们，这个生灭现象速度有多快？佛说「一弹指有六十剎那」，就是一弹指的六十分之一叫一剎那。我们弹指弹得快，我弹的话，一秒钟可以弹四次。佛说「一剎那有九百生灭」，你就想想，就用我这个速度：一秒钟四次，四乘六十再乘九百，刚刚好是两个十万八千。一秒钟多少个生灭？二十一万六千个生灭，这个镜头不得了。我们现在拍电影的，一秒钟才二十四个生灭。佛说我们这个意识心里面，一秒钟有二十一万六千次的生灭。我们要问：佛这个话，是真实的还是方便的？我学经教学了这么多年，我明白这是佛方便说，真实呢？真实比这个还要快。佛这个方便说，我们就已经觉得不可思议，实际上比这个还要快。我讲经，在前面都曾经讲过，时间久了，怕很多同修忘记了。

　　你要是真正了解生灭的真相，你才晓得佛在经上常讲「一切法不生不灭」，这句话你真的懂得了。说一切法不生不灭，就是说明生灭几乎是同时。所以一切法不可得，一切法无所有，这是事实真相。佛现身真相如是，我们现身真相也如是。佛的身是从哪里现的？从法身现的。法身在哪里？遍一切处，整个虚空法界是佛的法身。我们这个身是业报变现的，业报在哪里？也遍虚空法界。所以，佛的身「当处出生，随处灭尽」，一一身、一一现象又何尝不如是？一个道理！这是事实真相。了解事实真相，你才肯真正放下，心里头不会把任何一个东西放在心上，为什么？那是错误的，那就是妄想分别执着。了解真相就觉悟了，于一切现象当中不再起妄想分别执着，那叫真的放下了，这就是如来果地上的境界；或者我们把这个标准放宽一点，分证位的境界，分证位就是《华严经》上圆教初住菩萨以上，他们见到这个境界了。

　　所以，于世出世间一切法，享受是自在，决定没有妄想分别执着，他可以享受。所以你看看《华严》毗卢遮那佛的依正庄严，西方极乐世界阿弥陀佛的依正庄严，那就是我们自己本有的依正庄严，我们本来有的。我们今天学佛没有别的，恢复我们本来有的依正庄严。如果不晓得这个事实真相，以为这个世间一切法真有，你真可以得到，你错了，你在打妄想。你没有去看看，这个世间哪一天不死人？你到殡仪馆、你到医院去看，你看那个人死了，他带什么走？空手而来，空手而去。佛讲得好：「万般将不去，唯有业随身」，人不能造恶业。你带着恶业去，这个恶业的力量也是剎那在变化，「唯识所变」，剎那在变化，恶业变化的是什么境界？变化三途境界：地狱、饿鬼、畜生，你将来会有这个境界出现，你到这个境界里面去享受，那享受是苦报。这些道理、事实真相，真的唯有佛讲得清楚，讲得明白，我们不能不知道。佛对我们大恩大德，恩德在哪里？就是把事实真相给我们说明白了，他老人家不说，我们在这一生当中作梦都想不到，不可能了解的。

　　我玩小的电影机，我大概至少玩了有十年的时间，现在统统丢掉了。由小摄影机，以后进步到电视的录像，全部放弃了。我在这里面真正学到东西，真正有悟处，我没有白玩。但是玩的人很多，又有几个人玩这些东西当中觉悟？我之所以能觉悟，得力于佛法。在学经教的时候，听到「当处出生，随处灭尽」，突然就想到用这个来证明。真的是「当处出生，随处灭尽」，真正是无所有、不可得，我用这个做了证明。「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，我明白了。开经偈讲「愿解如来真实义」，自己要不从生活当中有相当深刻的体验，这些话你听了之后是似懂非懂，为什么？没有办法改变你自己的思想，没有办法改变你自己的行为。如果你的思想、行为改变了，你真懂了，于世出世间一切法不再执着了，一切随缘度日，那怎么会不自在！

　　帮助一切没有悟的众生，是觉悟人的使命，是觉悟人的责任，应该这样做。做得再好，不居功，没有功。有什么功劳？应该做的。就好比左手受伤，右手去帮忙它，右手还能居功吗？「我对你这么好，我帮助你，你要感激我」，会有这个念头？没有，完全没有，心地永远是清净寂灭相。再问：世间这些法里头，有没有真妄？有没有邪正？有没有是非？有没有善恶？给你说，迷的时候有，悟的时候什么都没有。悟的时候，就是能大师所说的，禅宗六祖惠能大师说「本来无一物」，悟的时候本来无一物。迷的时候统统都有，为什么有？因为你有妄想分别执着，就什么都有。离开妄想分别执着，那就入般若空慧，什么都没有。到什么都没有的时候，众生有感你来应的时候，来应的时候，你随顺九法界众生，也是什么都有，你要帮助这些迷人断恶修善、积累功德，没开悟的人这是正法。诸佛如来、法身菩萨到九法界里面示现，装模作样，还给我们讲经说法，全是为众生，与自己毫不相关，这个事情不能不知道。

　　「身应众生，咸令得见」，身现威仪，一定要给众生示现正面的形象。现相标准在哪里？完全是对众生的弊病。这我常常讲，譬如在今天，众生都不知道守规矩，我们示现守规矩，众生不知道孝顺父母，我们示现孝顺父母，众生不知道尊敬别人，我们要做出尊敬别人的样子，这就是教化他。众生与人不能和睦相处，我们示现与一切众生都能和睦相处。所以，佛菩萨到世间来干什么？就干这个。要用现在的比喻话来说，佛菩萨到这个世间来是唱戏的，是做演员的，经上不是常说「游戏神通」？做游戏神通的，来演这场戏，演得很逼真，让看戏的人觉悟。佛法的教学，高度的艺术！释迦牟尼佛做出来给我们看，表演给我们看，确实是如是，我们要能够体会得到，要懂这里头的意思。

　　最重要的是要晓得，我们学佛，向释迦牟尼佛学习，懂得佛的意思，懂得佛生活行为的准则，他的标准、他的原则我们懂得，我们就活学活用了。戒律、威仪，释迦牟尼佛三千年前说的，我们今天展开经卷，知道他的精神，知道他的用意，在这个时代我们应该如何学习。如果你不晓得他的准则，在这个时代还要学三千年前那些作法，那就错了。时代不同了，今天有今天的作法，标准原则不变，作法有改变。精神不变，形象上要改变。形象上改变的原则，针对众生的弊病。众生都懂得孝顺父母、尊敬别人，那这一条就不要讲了，他已经做到了，还有什么好说的？说，不就是废话！换句话说，众生在生病，佛菩萨是大夫，诊断他害什么病，你给他什么药，这药就是治他病的，这就对了，应病与药，药到病除。这个病治好了，他还有别的毛病，他病多了，一桩一桩的来对治，终极的目的是把他所有毛病统统治好，让他恢复真正健康。真正健康，就是佛菩萨了。九法界众生都是病人，都是违背性德，都不是正常的人，这道理、事实真相，我们不能不明了。

　　所以我在讲席当中常常提醒同修们，要做社会大众的好榜样，这就是学佛，这就是把佛陀的教诲落实在我们生活当中。如果不能落实，你的佛白学了，你自己得不到受用，你也无法帮助别人，所以自行化他都是一个幻想，你做不到。一定要从本身做起，把本身的毛病改掉。我劝出家的同修学《沙弥律仪》，每念一条，自己要想想：我有没有做到？我有没有这个毛病？十条戒，第一、不杀生，这一条我有没有做到？我还有没有损人利己的念头？严重的是损害人的身命、慧命，佛法重视慧命，损害众生的慧命超过损害他的身命，为什么？身命得来容易，慧命那个机会太难得了，所以救人慧命功德无量无边。学佛的同学们，你不能不懂这个道理。

　　你要晓得，真正修无量无边真实的福慧是什么？法布施。换句话说，你如果障碍法布施，你想在法布施里面得利润，这个佛经上「裨贩如来」。因为如来的教法是流通的，用今天的话来说，没有版权的，是让一切众生欢喜流通，那个功德无量无边。如果你据为己有，你把它当作商品去贩卖，你是障碍众生的法身慧命。现在这个世间常常讲智慧财产权、版权，这个版权是诸佛如来的，是诸大菩萨的，你这个盗版盗得厉害，你把诸佛菩萨的版权据为己有，这个过失不得了！即使是世间出家在家的这些大德，他们对于佛法的著述也都没有版权。现在有，为什么会有？他没觉悟，你看看古时候，没有。不要说太久，大概民国二十年之前都没有。那个时候在家出家的大德著作，出版之后，你看后面都有「欢迎翻印，功德无量」，或者「欢迎流通，功德无量」，都写上这个，绝对没有看到「版权所有，翻印必究」，绝对没有。所以盗版是盗佛菩萨的版，盗古圣先贤的版，这个罪过无量无边！你要真正是以善心帮助一切众生学佛，帮助一切众生改过迁善，你晓得你的功德有多大！所以现在人迷惑颠倒到这种程度，真的是可怕，无量无边殊胜利益他不懂，他见不到，他见的真的是眼前蝇头小利，为了得这一点利益，造无量无边的罪业，把如来正教畅通阻碍住了。我们学佛对这些道理不能不知，知道之后，就晓得自己应该是怎样作法。

　　再看底下这一句，第七句，「意住于无碍平等法身」。「意」就是心意，也就是我们平常讲的存心，存心就是你是什么心，平等心。常存平等心，不失平等心，你就是诸佛如来。你还有高下心，你是六道凡夫。这个高下心，我比你高，你不如我；或者是你比我高，我不如你，自卑心；我比你高，你不如我，傲慢心，傲慢跟自卑都不平等。诸位要晓得，诸佛如来是平等心，平等心是真心。法身菩萨的心就平等了。平等心是什么样子？平等心是六根接触六尘境界，不起一念就平等，起个念头就不平等，不起一念。与一切众生往来办事的时候，「恒顺众生，随喜功德」，所以他应用自在，他不呆板。应用的时候可以不平等，不平等是手段，心地？心地是真平等。用不平等的手段，达到真平等的目的，这是佛法，这是智慧的善巧作用，无论是言语或者是现相，都没有过失。

　　所以，戒律很不容易，为什么？几个人懂得戒律？如果你看戒条，你死在戒条里面，你会犯很多很多的过失，为什么？误会了，错解了，你没有智慧。没有智慧的人不能持戒，为什么？死在戒条之下，三世诸佛看到都会流眼泪，你错解如来真实义，曲解如来真实义，不知道佛所讲的话字字句句，戒律条条都是活活泼泼的。所以戒律，每一条戒都有开遮持犯，很可惜现在没有人讲戒律了。每一条戒，在某种状况之下有开，开戒不是犯戒。在某种状况之下一定要开戒，懂得开，那叫持戒。在某些状况之下决定不能开，这就是不能开，那叫做持戒。你要不懂得开、遮，你怎么懂得持？应该开的时候不开，你犯了戒。应该遮的时候你不遮，就是不能开的时候你开，犯戒了，应该开的时候你不开，你也犯戒了。应该开的时候开，不应该开的时候不开，这叫持。活的，活活活泼泼，随机应变，目的都是利益众生，帮助众生觉悟，帮助众生一心向佛，心永远「住于无碍平等法身」。

　　我过去曾经跟诸位讲个故事，这个故事的主人是我的老朋友，前年往生了，他是个军人。抗战期间，中国对日本作战，那个时候中国政府迁到重庆，首都南京沦陷，被日本人占领，他做地下工作，就是传递情报。他们一共有三个人的一个小组，被日本宪兵队发现，是特务工作，要是被抓到那真叫不得好死，日本人会把你折磨死。他们三个人逃了，逃到雨花门外，雨花门是南京的南门，那边有个寺庙，寺庙里面正在做法会，他们就找老和尚，求老和尚帮忙救他。老和尚很聪明，立刻剃头，剃了头之后叫他穿上海青，跟着大家一起参加法会。日本虽然宪兵队很凶很残忍，但是日本人对佛教还是很尊重。遍处找找不到，他们三个人就逃过这一关。

　　抗战胜利之后，这几个人回到南京，老和尚还在。想到老和尚救命之恩，总想报答，于是设了很丰富的宴席请老和尚来应供。老和尚也很欢喜来了，一看这个酒席，真的是酒席，真丰富，全是荤菜，鸡、鱼、鸭肉全部都有，没有素菜。老和尚一坐的时候，他们几个才想到老和尚是吃素的，这怎么办？老和尚叫大家坐下，欢欢喜喜：「行！行！我们一起来吃。」老和尚就吃，这是开缘。这个时候应当开他就开，这叫持戒，这不叫犯戒。这几个人一看老和尚这个样子，对佛教佩服得五体投地。老和尚用这个方法接引他们，度他们。佛法是活的不是死的，如果你们是有意捉弄老和尚，老和尚可以拒绝。你们是诚心诚意报恩，感恩戴德，不是戏弄，是一时的疏忽，这是情有可原。老和尚真是大慈大悲，陪他们饮酒吃肉，这一般人那还得了？那是不懂戒律。这个不是破戒，这是持戒，目的真的是弘扬如来大法，让他们这些人、作官的人，知道如来大法是活活泼泼的，不是死的。下一次见面他们就知道了，再请客就办素斋。如果再请客还办这个，老和尚会拒绝：「头一次你不知道，知道以后不可以再犯。」所以出家人要是想到这个可以开戒，常常让信徒请你吃鸡、鱼、鸭肉的话，那你就完全破戒，你就不叫持戒，你就犯戒了。所以这是智慧的观察，善巧方便。我这几个朋友，以后我出家学佛了，常常给我谈到这个事，他说：佛家实在是伟大，实在是令人敬佩。他做得这么样的活泼，这么样的自在，不是我们一般人想象得到的。这个老和尚不是普通人，可惜我们没有见过，真正是大德。

　　我们讲戒，讲严持戒律，一定要懂得戒律的精神，懂得戒律的应用。我们今天住在此地，接触多半是澳洲当地人，他们是虔诚的基督教徒、天主教徒，我们跟他们相处，严持戒律，如果不懂开遮持犯，恐怕你常常犯戒，你不是持戒。跟他们相处，在某种情况之下确实有很多的开缘，不能不知道。所以戒律不能不细心谨慎的研究讨论，怎样落实到自己生活行为，怎样落实到现前实际的环境。这里头有一个总的原则，有一个不变的方向，那就是接引众生，利益有情。不是自己的利益，别人怎么得到利益，你要想到这一点，让他真正能受感动。佛法的确是有规矩有原则，它不是乱来的。所以心永远是平等，但在形象上有不平等，让人家趋向平等，这就对了。好，现在时间到了。

　　诸位同学，请看「如来现相品」大众念请第十一句到二十句：

　　前面我们讲的是清凉大师注解引用「不思议法品」，诸佛世尊有十种法普遍无量无边法界，我们讲到第七句。现在我们看第八句：「无碍解脱，示现无尽大神通力」。解脱这个名词，在佛法里面可以说非常普遍，一切经论当中常常看到。「解」这个字念去声，当动词讲。如果念「解」，当名词讲。现在一般读书人可以说不像从前人那么讲究，所以你读「解脱」，读「解脱」也都很普遍，重要是我们要明了它的意思。「解」就是解除、解放，就是这个意思。把什么解除？把烦恼解除，把障碍解除。这一个字从因上讲的。「脱」是从果上讲的，脱离，脱离三途、脱离六道、脱离十法界。所以，这两个字就是因果。如果我们能把贪瞋痴解除，你就脱离三恶道，因为贪瞋痴是三恶道的业因，三恶道是贪瞋痴的果报，有因必有果，有果必有因，我们要想离开这个果，必须先要把因断掉。佛在经论上常常教我们断贪瞋痴，断贪瞋痴就是把贪瞋痴解除，这样自自然然你就脱离三恶道。如果能把见思烦恼解除，你就脱离六道轮回。再把尘沙烦恼解除，你就脱离十法界。

　　解脱，我们要把这两个字的意思搞清楚，知道解的是什么？脱的是什么？菩萨无碍解脱，他的解除跟脱离没有任何障碍。我们也想解，也想脱，为什么解不开，脱不了，障碍重重？内在的障碍，是对于这些道理不明了，事实真相一无所知，产生对宇宙人生真相上许许多多的误会，这是内在的障碍。外在障碍，那就是外面的缘，外缘在诱惑我们，在勾引我们，在影响我们，在控制我们，我们没有办法解脱。我们有解脱的意愿，没有解脱的智慧，没有解脱的能力。但是这个意愿就是感，佛菩萨有应，佛菩萨就会来帮助我们。能帮到什么程度，关键在自己，不在佛菩萨。佛菩萨的功德永远是圆满的，关键在我们接受的程度，我们能接受多少，我们就得多少利益。这就是印光老法师常讲的，诚敬是能接受，我们有几分诚敬的心，你就能接受几分。

　　佛菩萨以无碍解脱，示现无尽的大神通力，大神通力在哪里？这个道理深了，问题也太大了。这个世界怎么缘起的？从哪儿来的？佛在经上告诉我们，众生业力形成的。《华严经》讲得很好，十法界依正庄严，也就是讲尽虚空遍法界，一切微尘数的诸佛剎土，一一剎土有不可思议的众生，微尘数的众生，这些众生心念造成的，从心想生的。心想所生的，是「唯识所变」；所现的相，相是「唯心所现，唯识所变」，八个字讲得清清楚楚。但是这里头有界限，「唯识所变」是众生业力，「唯心所现」是佛不思议解脱力，两种力量合成的。如果没有佛不思议解脱神通力，众生世界那不得了，众生业力变现的是什么世界？给诸位说，决定是地狱法界，没有十法界。地狱法界！佛的无碍解脱大神通力，跟众生业力混合在一起，于是呈现出十法界。这十法界愈往上去，如来无碍解脱神通力愈大，作用愈明显，愈往下面去，那是众生的业力愈大，佛的无碍解脱神通力不明显。大经里面常讲「心佛众生，三无差别」，心是能现，佛是能化，众生是能变，这三个力量是相等的，三无差别。

　　业力不可思议，《地藏菩萨本愿经》讲得很清楚，众生的业力。如果没有佛的神通力加持，这个世界早已被众生的业力毁掉。即使众生业力造成巨大的灾难，我们常常听到一般宗教里面讲的世界末日，大家都感到世界末日之可怕，可是他们不知道在大灾难里面，这里头有诸佛不思议神力在加持，所以即使再大的劫难，世界不至于完全毁灭。大乘经论上讲得很清楚，这个众生造了很多很多的罪业，他还有一念善心，就凭借这一念善心，佛菩萨加持他，佛菩萨保佑他。他受不受灾难？重罪轻报，他还是要受，不能不受，可以减轻。由此可知，人不能有恶念，不能有恶的行为，不能伤害人，尤其不能伤害道德之人。道德之人少，不多，实在讲我们也未必认识，那我们就要思量到，不要伤害这个世间的善人，这一点我们要有智慧去辨别。善人也做恶事，你要想想，他对于这个社会、对于大众，我们前面讲过，统统都有影响力，他是善的影响力大，还是恶的影响力大？如果这个人对社会大众善的影响力比恶的影响力大，这个人就是诸佛赞叹的人。人要做到纯善无恶，给诸位说，只有一个人，如来，纯善无恶。等觉菩萨还有一品生相无明没有破，那就是恶。所以中国古人常说：「人非圣贤，孰能无过？」这些话就是教导我们，不要见别人的过，我们要见别人的善。

　　古大德常常教导我们隐恶扬善，见到别人的过恶不要放在心上，不要放在口上。新加坡许哲做到了，我们想想：她能做得到，我们为什么做不到？我们有口，要积德，要修善，赞叹别人的善处，不说别人的过恶。佛在《八大人觉经》上教导我们「不念旧恶，不憎恶人」，不要憎恨恶人，不要念这个人过去做的不善事情，不要去记这些东西，常念善法，思惟善法，这样就好，成就自己的德行。许许多多修行人，为什么没有办法积累功德？什么原因？才修一点小小的功德，都在口里头漏掉了。中国古德讲：「口为祸福之门」，什么是祸？专门说别人的过失，专门把别人过失放在自己心上，你所造的是祸之因，你怎么不受苦受难？当然的。如果你的口专门赞叹别人的善行，心里都存着别人所做的好事，你在那里修善积德。这个事情我们为什么不干？为什么常常想别人的不善？这愚痴，真正可惜！自己是走佛道、走菩萨道，还是走三恶道，诸位想想，都在自己一念之间，决定不能怪别人，决定不可以怪外头的境界，「别人引诱我」，是自己错了。圣贤人都教给我们，遇到事情常常自己反省，功夫都在日常生活当中，所谓「独坐常思己过」，这是修行人，我们有没有做到？「处众言谈，莫论人非」，《坛经》讲得好：「若真修道人，不见世间过」，我们要记住，要认真努力在日常生活当中学习。

　　佛是我们的榜样，是我们的典型，我们要依照这个典型来塑造自己，要真正明了吃亏是福。想占人家便宜，那是祸根，你占的便宜愈多，你将来受报愈苦。聪明人要有前后眼，换句话说，聪明人他会想到来生后世。只有愚痴人想眼前，不知道明天，那是痴人。所以佛现无尽大神通力，如果我们很冷静细心观察，整个宇宙的运行，一切众生因缘果报的流转，在这里面都能看出如来不思议的解脱神力，平等的在加持一切众生。众生不知道，众生真的是麻木不仁，毫无知觉，但是佛菩萨并不因为你不知不觉，他就不加持你，不是的！平等加持，永恒加持，从来没有间断过！

　　请看下面第九句，「清净世界，随众生乐，现众佛土，具足无量种种庄严，而于其中不生染着」。这一句境界无尽的深广。佛住的是清净世界，一真法界，但是他能随众生乐，乐是欢喜、爱好，恒顺众生，现众佛土。众佛土就是平常讲的四种佛土：常寂光佛土，实报庄严佛土，我们现在住的是凡圣同居佛土，四圣法界的是方便有余佛土，佛能够随众生心，随众生的喜爱。佛土就是我们今天所讲的生活环境。环境，没错，固然是业力变现的，这当中有佛，我们俗话说，有佛在保佑，有佛在加持。如果没有佛保佑加持，随着我们众生的业力，前面说过，我们这个土就变成地狱的果报！幸亏有佛慈悲神力的加持，把我们这个业力跟佛的愿力合在一起，化解了我们的苦难，缓和了我们的业报。业报还是要受，缓和了。这里头的大恩大德，我们不知道。人家给我们讲，我们也不会接受，我们也不会相信，但是佛依然是慈悲加持。到什么时候你发现到这个事实真相？那就是你有一定觉悟的程度，你发现了，你知道这个事实真相。虽然你知道，你明白，你讲给别人听，别人未必会相信，为什么？那个人不是你的境界，换句话说，那个人不是你的程度。这些事实我们要明了。我们应当怎么做？帮助他把他的境界、把他的程度向上提升，提升到我同等的境界，他就明白了，肯定接受，知恩报恩。所以世间人忘恩负义，也不能责怪他，他可怜，他无知，做出这样糊涂事情来。他要是觉悟，他要是明白，他跟诸佛如来没有两样，肯定是福利一切众生，不会残害众生。

　　「具足无量种种庄严」，我们从大的方面来说好说。十法界，十法界就是十种不同的种种庄严。「庄严」的意思很深很广，人天以上种种福德是庄严，种种智慧是庄严，三途里面的众生，种种苦报是庄严，地狱里面种种刑罚是它的庄严，饿鬼、畜生种种生活的苦况是它的庄严，这里面都有佛力加持。佛力加持，为什么不能够变地狱为天堂？那是众生业力，佛力不能转。大乘经上佛常说，佛的神力不可思议，但是佛的神力不能转众生的定业，换句话说，众生受报，没有法子，还是要受。这个好比是什么？好比我们世间人造作极重的罪业，被判死刑，家亲眷属有大势力，做的高官，有大的权势，或者是有大的财富，能不能救他？不能，他还是在死囚监狱里面接受刑罚。可是家亲眷属可以在囚禁这个地区照顾他，他受了刑罚安慰他，以饮食医疗帮助他，就像这种情形一样。佛看一切众生在三恶道受苦，佛的帮助只有这些，没有办法转他的定业，只能在旁边劝导。如果他的善根发现，真正忏悔，知道自己错了，他就会被减刑。佛力加持，他自己要真正得受用，佛是用现相加持，用言语加持，总不离三宝，三宝纯净纯善。

　　我们从这些地方细心去观察、细心去体会，你能够觉察到，一切世间，我们整个社会，你能够觉察到诸佛如来、法身菩萨的威神在示现，在帮助我们。他们在其中，确实跟九法界众生和光同尘，他有能力他不受染污，这就不同于凡夫。凡夫为什么会有染污？情执没有断。也就是像我们平常讲的妄想分别执着没有断，你就免不了要受染着，染污着相。也就是说，你会在境界里面起妄想分别执着，你是凡夫。诸佛如来、法身菩萨示现在九法界，你在形象上看，他跟九界众生没有差别，示现在哪个法界，一定跟这个法界完全相融。他跟这个法界众生不一样的地方，他没有染着，换句话说，他永远能保持清净心、平等心、慈悲心，无论是顺境逆境、善缘恶缘，他不会失掉，这就叫再来人，这个人就是乘愿再来的，他不是业力，他是愿力。

　　最后一句，「菩萨行愿，得圆满智，游戏自在，悉能通达一切佛法」。这一句确实非常圆满。我们一定要学菩萨行愿，绝对不要随顺自己的烦恼习气、错误见解，那就辜负这一生这么好的机缘，遇到佛法、遇到正法、遇到究竟圆满的大法，真是百千万劫难遭遇，无量劫来希有难逢的一日，我们遇到了。菩萨的行：在本经文殊菩萨代表的十波罗蜜，菩萨的愿：普贤菩萨代表的十大愿王，整个《华严》所讲的大愿大行就是这二十条，十波罗蜜与十大愿王。果然能落实，你能够理解，能够深信，能够力行，你就得「圆满智」。圆满智就是相宗里面讲的转八识成四智，这才叫圆满智，也就是一般大乘经上所说的「正等正觉」，或者就如来果地上来讲，加一个无上，「无上正等正觉」。我们一般来讲，就是圆满的根本智与后得智，说法不一样，意思、境界完全相同。你得这样的智慧，你自在了，应化在九法界中，游戏自在。

　　「悉能通达一切佛法」。「法」是宇宙人生一切理事、因果、还包括性相的总代名词。「佛」这个字的意思就是觉悟。「佛法」就是你对于宇宙人生一切法都觉悟了，觉而不迷，这就叫佛法。所以这个名词我们不能够把它解错了，一看到「佛」，就想到释迦牟尼佛，这是释迦牟尼佛所说的「法」，这样解释，你就解错了。「佛法」这两个字正确的意思，就是觉了一切法。「佛」是觉悟明了的意思。觉悟明了一切法，印度人叫佛法。如果佛法两个字依照中国人的翻译，全部译成中国意思，那就是：觉悟明了世出世间一切理事因果，就这个意思。再说「悉能」，因为你智慧开了，你这个德能恢复了。「悉」是圆圆满满。你能够通达一切诸佛所学的、所修的、所教导一切众生的，无论是现相，无论是言说，为大家说明宇宙人生一切性相、理事、因果，清清楚楚，明明白白。

　　你在十法界现身，无论现什么身，随着众生之感。众生的感想不一样，诸佛菩萨随顺众生的感想现身，佛现身就是应，感应道交。这个应身自在，无论示现什么身，应以佛身而度脱者，即现佛身而为说法，现佛身自在。应以饿鬼身得度者，即现饿鬼身而为说法，现饿鬼身也自在，没有障碍。应以地狱身得度者，即现地狱身而为说法。应以山河大地身、树木花草身，佛就现山河大地、现树木花草。一点障碍都没有，游戏自在，真的是随类化身，当处出生，随处灭尽，生灭没有自己的意思，众生的感应，你说他多自在！我们要学，学不像也得要学，常常学，无间断的学，学久了不像也像。就怕你不肯学，那你就没有法子了。

　　从哪里学起？我常常劝勉同学们，从「放下自私自利」学起，为什么？你自私自利不能放下，你就没有办法学，这是头一个障碍，你要把它突破。人起心动念想到自己的利益，入不了佛门。你要想真正入佛门，真正懂得如来真实义，你要不把自私自利放下，给你说，你决定做不到，这是头一关。这一关突破了，我不再有自私自利的念头，把这个念头转过来，想一切众生。想一切众生什么？最重要的，想把佛法介绍给一切众生，你就一定得诸佛威神加持。为什么？这是世出世间第一等的善事，把佛法介绍给众生，帮助众生破迷开悟，这是一切诸佛如来、法身菩萨应现在九法界的唯一目的。佛来干什么？菩萨来干什么？就为这桩事情，我们能够在这桩事情帮上一点忙，尽一点力量，无量无边的功德。这个事情要做，不能不做，不能不认真的去做。现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第五六九卷）

　　诸位同学，请看「如来现相品」，大众念请第十一句到第二十句：

　　这个地方有二十句，我们介绍过了。这个二十句所谓「念请」，与会的菩萨们有这些疑惑并没有提出来发问，这叫念。菩萨有这个念头，佛就知道，所以只要有疑，不必等到提出来，世尊也答复。答复的方式有两种，一种是现相，这一品经「如来现相品」，多分是现相答；言说答是往后，本经总共是三十九品，往后这三十八品无非是为诸菩萨解答疑惑。这些问答与我们修学、与我们的生活有密切的关系，我们不要以为这是菩萨的疑问，菩萨是代我们发问。我们有疑不知道自己有疑，就是见了佛，我们也问不出来，这是愚痴到极处。六根三业，我们听了这个名称，就晓得这是自己本分的事。我们的六根：眼耳鼻舌身意，三业：身业、语业、意业。十句问，其中将身业开为两句，一个身光、一个放光，所以总共有十句。这十句实在是太明显，都是讲我们自身的事情，是我们本分的事情。

　　读了《华严》这才晓得，这不过是刚刚透一点讯息，我们的本来面目与诸佛如来体相、德用毫无差别，于是我们这才想到现前为什么落到这种地步？这是我们应当要反省的、应当要忏悔的。我们得佛力的加持，读经就是佛力加持，希望我们真的觉悟了，真正觉悟了。从今而后认真努力，改过自新，奋发图强，恢复自家本来面目，我们就不辜负这一会。我们这一生能遇到这个法门，这就是参与这一会。

　　前面介绍的，是清凉大师引用「不思议法品」里面所说的。「离世间品」讲得很详细，六根每一根都说十门，在本经的五十七卷。譬如说佛眼，眼讲十种眼，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，这五眼圆明，我们在《金刚经》上读过，大乘经里面常说的；《华严》以十代表圆满，多说了五种眼：智眼、光明眼、出生死眼、无碍眼、一切智眼。我们把这些名称念一念，详细的到后面经文我们会读到，在此地略知其义就可以了。《疏》里面说「体不出五者」，五就是《佛地论》、《摄论》里面所说的「五法摄大觉性」，这个意思我们要懂。哪五法？一真法界与四智菩提，这个地方讲的清净智就是一真法界，就是本来的智性，我们一般讲的根本智，这是理，这是体。四智菩提就是大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智，佛法的修学实在说，如此而已。

　　【唯愿世尊，哀愍我等，开示演说。】

　　这是结请。如果有前面这些疑问，要没有这个意思，那就不叫做念请；有这个意思。『唯愿世尊，哀愍我等，开示演说』，并没有说出来，与会菩萨有这个意思。下面又有十句，这十句是问「化用普周」，化是教化，佛的教化众生，佛所起的作用普遍周圆。

　　【又十方世界海一切诸佛，皆为诸菩萨说世界海，众生海，法界安立海，佛海，佛波罗蜜海，佛解脱海，佛变化海，佛演说海，佛名号海，佛寿量海。】

　　这十句，清凉大师在科题上讲「引例举法」，大科上「众海同请」。我们看到经文上讲『又』，这是另一个段落；前面讲的结束，二十问是一个段落。这又是一个段落，这个段落是『十方世界海一切诸佛』，「海」是比喻广大无有边际，就是我们平常讲的尽虚空、遍法界，就是这个意思。十方三世无量无边佛剎，用「海」来形容。每一个佛剎都有佛在教化，都有佛住世，这一切诸佛『皆为诸菩萨说世界海』。所以我们从经文上，真的简单扼要了解佛法内容是什么。在这一卷经里面总共有四十问，这四十个问题就是整个佛法的内容。如果有人问：你们佛教到底是讲些什么？这四十句就统统包含了。细说，往后还有许多问题，《华严经》总共三百一十个问题，前面这四十句是纲领，总纲领。尤其是这个地方的十句，也可以说是世间哲学家、科学家、宗教家，所有学术界他们所研究的课题，这十句全都包括了。

　　我们在此地建立道场，大概这个地区是佛教第一个道场，这个地区许许多多宗教信徒，一定对我们抱着好奇心，会常常来问我们：你们在这里学些什么、做些什么？我们要有能力很简单、很扼要的为他们说清楚、说明白。我们在这里学习的是宇宙，世界就是讲的宇宙，我们要了解宇宙间的真相。宇宙是怎么来的？怎么样形成的？那是在第三句，但是此地也有这个意思。『世界海』就是整个宇宙的缘起、来源，第二个『众生』，可以说是所有一切生命的缘起，这是大问题，这是研究真的大题目。无量劫来多少人抓住这一个命题，用尽毕生的精力，也没有办法搞清楚、搞明白。许许多多的论文留在人间，但是那些学说总不能教人心服口服。学术界里面有不同的意见、不同的见解，还保留着许许多多的疑问争端，一直到今天都不能解决。

　　方东美先生在「华严哲学」这个讲座里面就提出来，他说全世界的哲学，许许多多的疑问争端在《华严》里面都能得到答案，所以他说这一部书是全世界最好的哲学概论、最完美的哲学概论，这是当年我跟他学哲学的时候他告诉我的。他说：这个教科书的编辑，在这世间是找不到的。他非常具体说明，这个教科书里头有圆满的理论，有周详的方法，后面还带着表演，「入法界品」善财五十三参是表演，这样编教科书，世界上找不到第二本。早年我跟他学的时候，他大概只有五十岁的样子，对《华严》赞叹备至，真的像佛法里面讲的五体投地。可惜在那个时代，他没有能够打破哲学的框架；要是能打破哲学的框架，他所研究的成果就非常可观。但是到晚年，确确实实他这个哲学领域的框架似乎突破了。他「华严哲学」这个讲座是晚年在辅仁大学开的，比起早年我亲近他的那个时代，境界大大的不同，大幅度的提升。形式上没有皈依佛，实际上是真的皈依了。七十九岁，生病病得相当严重的时候，我听同学们告诉我，他去看广钦法师，广钦法师给他授三皈依，我们听了非常欢喜。方先生真的最后总归是入了佛门，他入佛门实实在在讲，得力于《华严》的研学。所以「众生海」是讲生命的起源。

　　『法界安立海』，可以说今天科学家所讲的不同维次空间，是怎么来的？「法界」，佛经上常常讲的十法界。法界是不是只有十个？不是的，十是代表圆满，法界无量无边。这个科学家同意，科学家在理论上讲，这个空间维次是无限的，佛法里面讲法界也是无限的。我们可以说每一个人的法界都不一样，哪里会有相同的？到什么时候完全相同？成佛就相同，所以佛佛道同。菩萨、等觉菩萨都不同，虽然是等觉菩萨，还有一品生相无明没有破，那一品生相无明每一位等觉菩萨也不一样，哪里会相同？再说到我们自己一个人，我们一个人这个空间维次是不是相同的？不相同。为什么？念念不相同，空间维次是妄想分别执着变现出来的。这个法说老实话，也是不相应行法，二十四个不相应，「时分」、「方分」，就是讲这个问题，时间与空间。

　　如果我们细细去想想，我们在这一生当中，想想我们十岁的时候，我们对于宇宙人生那种体会、那种想法看法，到我们二十岁的时候显然不相同，空间维次不一样。三十比二十又不一样，四十比三十也不一样，十年十年你很容易体会到。实实在在讲年年不一样，再细分月月不一样、天天不一样，然后分到极处是念念不一样。就一个人来说，已经没有头数可得，何况一切众生？这个经上要给我们讨论这个问题，很有趣味！佛四十九年所说的一切法，用一句话来答复，他讲的是什么？宇宙人生真相。这么多问题，总而言之都是宇宙人生真相，要是照佛经里面的术语，《般若经》上讲的四个字：「诸法实相」。以后要有人问，我相信问的人会很多，我们同学都要有能力答复。你们学的是什么？我们学习的是要明了宇宙人生真相。这样说法他能懂，讲「诸法实相」就没有人懂了。所以把佛法介绍给别人，尽量不要用佛经里面的术语，我们自己了解术语，要把这个术语用现代语说出来，他好懂，容易接受，会生欢喜心。

　　第四个问题『佛海』，「佛」是觉的意思，觉海。觉海是什么？给诸位说，就是智慧，觉之体是智，智之用是觉，所以觉跟智是一桩事情。我们平常解释佛这个字，都是用三种智、三种觉来解释。三种智是「一切智」、「道种智」、「一切种智」，三种觉：自觉、觉他、觉行圆满，这是佛经里的术语。「佛海」是讲这个，讲这三种智跟三种觉。

　　第五『佛波罗蜜海』，这个好懂，十种波罗蜜。波罗蜜是梵语，照梵语的意思来翻，翻作「彼岸到」，顺着中国文法来讲「到彼岸」。到彼岸，翻成这个意思我们中国不会尊重的，所以这种翻译他不翻，保留着原音再加以解释，这叫做尊重不翻。不是不能翻的，是我们尊重它，翻成到彼岸，中国人不会尊重。这是当年翻经的法师们他们所创造的例子，有五种不翻，这是五种不翻里面的尊重不翻。像「佛」这个意思固然有尊重，但是它有含多义不翻，它不是一个意思，很多意思，在中国找不到适当的字来翻它。所以含多义我们就没有法子翻，用音翻译过来然后再加以解释。佛这一个字，平常我们讲三种智、三种觉，在中国确实找不到这样的字汇。

　　「波罗蜜」，我们从意思上来讲，这样讲就容易懂，意思是圆满成就。如果就到彼岸这个意思，我们中国人也有讲，中国人讲到家，功夫到家了。无论做哪一桩事情，你做得达到最高的标准，我们讲好到不能再好，那你就到家了。写字，写的一手好的书法，你写字的功夫到家了；画画，你画画的功夫到家了。我们中国讲到家，印度人都讲波罗蜜。你炒菜，烹调的手艺非常高明，到家了，也称你「你这个菜烧得到家」，在印度都称为波罗蜜，波罗蜜是这个意思。「佛波罗蜜」，你的布施做得圆满，布施波罗蜜，你的持戒做到圆满，持戒波罗蜜；你忍辱的功夫圆满，说到家也可以；你精进功夫到家，你的禅定、般若、方便、愿、力、智，样样都做到究竟圆满，这是波罗蜜。

　　第六句『佛解脱海』，每一句里头都用「海」，包括尽了。「解」是解除，我们用一个方便的话说，中国古老成语里面形容，心结，心里头有结，「心有千千结」；这个结是什么？你的忧虑、忧愁、牵挂、烦恼，无量无边，佛经里面也说「结使」，烦恼的代名词，无量无边的烦恼你把它解开了。脱是脱什么？脱苦，你有结你就有苦，结打开了，苦就没有、就脱了。佛经里面讲的三苦、八苦，无量无边的苦痛统统脱离了，用海来形容。佛再也不会有结，再也不会有苦，真正达到究竟圆满的离苦得乐；离苦得乐，是从果上讲的。解脱，因跟果都说到，解是因，脱是果。用佛法成语来讲，解就是破迷开悟，脱就是离苦得乐；破迷开悟是因，离苦得乐是果。

　　后面这四句是讲佛化他的作用，利益众生。前面这六句都是说我们自己的智慧、德能；后四句是讲利益众生，也就是德能的起用。你有这么多的智慧、能力，这个智慧、能力做什么用？帮助一切众生觉悟，帮助一切众生解脱。头一个就是『变化』，这个变化意思我们很清楚能体会到：随类现身，有感必应，与一切众生感应道交。随类化身，随机说法，他是什么根机给他说什么法门，能令一切众生各个得益，变化！

　　第八句『佛演说海』，佛应众生之感现身，应以什么身得度就现什么身，现身之后帮助众生来表演。所以我们常常讲形象重要，形象是什么？戒律里面所讲的威仪，威仪是形象。我们常讲要给一切众生做个好样子，好样子怎么做？威仪就是教给我们怎么作法。我们今天在世出世间，大圣大贤教给我们怎样做人、怎样学圣贤、怎样学佛菩萨，因为圣贤跟佛菩萨为我们表演最好的形象。他们所表演的实实在在讲超越时空，不受时空的限制，在不同的空间、不同的时间里面，永远都给众生最好的启发，帮助他开智慧。所现的色身相好，这是头一个摄受众生的方法。色身相好代表什么？代表你修善。为什么？色身相好，世间人常讲「相随心转」，你的心好，相就好；心清净，身体就好。身体清净，他不生病，他不容易衰老，他能够保持青春的活力，这是从清净心显示出来的。新加坡许哲，就是这个代表。

　　我们一般人常常讲的未老先衰，他为什么衰的？心不清净，他的心被污染了。相为什么不好？他有烦恼、他有恶业，不能够把他的相貌转过来。所以古人曾经讲过，人四十岁之前，你的相貌、体质依旧受前生业力的影响，换句话说，前世的业力会影响你四十年；四十岁之后，你的相貌、体质你自己要负责任。为什么？那是你这一生当中修得的，换句话说，是后天的，后天的影响是大过先天的。四十岁之前先天大过后天，四十岁之后，后天大过先天。我们明白这个道理，我是二十六岁才懂得的，以前不晓得。到台湾，真正是有这个缘分、机缘亲近真善知识，我听他们说话，听他们教导，我明白了，认真努力修学，诚心诚意接受老师的指导教诲，我改变了。

　　我到四十岁就有很显著的改变，所以看相算命说我四十五岁有灾难，化解了，平平安安度过。那个时候继续讲《楞严经》，证实《了凡四训》里面所说的：命是自己造的，命当然自己可以改变。云谷大师的话不错，了凡先生改过来了，我也改过来了，我比了凡夫先生改得还要殊胜，成绩比了凡先生还要好。但是这些原理原则、方法，确实我受《了凡四训》这本书影响非常之深。这本书是我学佛第一本念的，朱镜宙老居士介绍给我的，我二十六岁的时候读的。佛经第一本经，那时候还没有人指导，念的是《六祖坛经》丁福保居士的笺注。这个时候都还没有亲近方老师，是在亲近方老师之前我认识朱镜宙老居士，朱老居士把《了凡四训》介绍我。《六祖坛经》是在一个朋友家里面，我度假在台中住在他们家里住了有一个多星期，他家书架里书很多，我看到这本书，看得很喜欢，一个星期把它看完，连经文带注解看完了，我非常欢喜。所以在早年我对禅很有兴趣，亲近章嘉大师对密也很有兴趣，后来我皈依净土，皈依净土是讲《华严》、讲《法华》、讲《楞严》，真正明白了。这个法门适合于我的根性，我修学这个法门肯定有成就。

　　「现相品」第二个段落，「引例举法请」：

　　【又十方世界海一切诸佛，皆为诸菩萨说世界海，众生海，法界安立海，佛海，佛波罗蜜海，佛解脱海，佛变化海，佛演说海，佛名号海，佛寿量海。】

　　这十种海，我们介绍了七句，第八句我们的意思还没有说尽。这段经文我没有依照清凉大师的说法，但是清凉大师的《疏钞》诸位自己去做参考，我的讲法是契现代大众的根机。既有『变化』，这就是示现，随类应化，必须要有表演，这个表演就讲到形象。说到形象，释迦牟尼佛为我们示现八相成道，诸位要知道，八相成道这个示现是给我们启示，无非都是应众生的根器，做如是的示现。示现最重要的是要引导众生来发问，他来问，你就可以给他解说。我前面给诸位说到色身相好，这是一切诸佛如来应化在九法界摄受众生的第一个方法，佛给我们显示的三十二相八十种好，显示的所谓是金刚不坏身。众生见到这个相好、见到这个色身，自然就起欢喜心，就起尊重心、仰慕心，这个教化的机缘逐渐就成熟了。

　　他欢喜来亲近，常常来请教，你给他讲解，讲解的内容不超过这十个题目。所以色身相好多么重要，佛在大乘经上常讲，菩萨示现成佛要用一百劫的时间专修相好，一百劫的时间干什么？断恶修善、积功累德。你没有色身相好，就不能摄受众生，人家一看你的样子，对你不喜欢，就讨厌你，不喜欢接近你，你怎么能成就？你才晓得这个事情多重要！所以我们修行，修行的成绩在哪里？就在色身相好。相由心转，体质也是由心转，心善相就好，心清净身体就好，一定要懂这个道理。我们要想得像佛菩萨一样的色身相好，你就要认真修清净心，断恶修善。

　　『演说』，佛在经上嘱咐我们太多了。一部《金刚经》不过五千言而已，五千多字，「读诵受持，为人演说」这句话，佛就讲了将近二十遍，由此可知，这句话重要。佛在一切经论里头反复的叮咛，真正是称得上千叮咛万嘱咐、苦口婆心，不厌其烦、不怕啰嗦。为什么？这句话太重要了，我们往往把它疏忽掉了。受持，一定要接受佛陀的教诲，反过来说一定要放弃自己的妄想分别执着；你不能够放弃自己的烦恼习气，你怎么能接受佛陀教诲？要接受佛陀教诲先决的条件，放下烦恼习气，放下妄想分别执着，佛讲的话我们才能做到。读诵，读诵是天天跟佛接近，时时刻刻不离开佛菩萨，意思在此地。如果我们不读经典，一定就胡思乱想，烦恼习气马上现行；如果要读世间这些书，增长妄想，不但你断不了，天天增长。初学的人，智慧没有开、没有定力，古大德教我们跟定一个老师；老师一定教我们「一门深入，长时熏修」，这肯定的，老师一定教我们把所有一切外缘断掉。

　　我跟李老师头一天见面，他就跟我谈这个条件。我到台中的目的是拜他为老师，跟他学经教，他就给我开出三个条件。第一条：从今天起你只能听我一个人讲经说法，其他的任何高僧大德、在家居士，他们所讲的一切经法，一律不准听，头一个条件，只可以听他一个人的。第二个条件：从今天起不管你看什么书，看什么文字，一定要经过他同意，他不准、不许可的，统统不能看。第三个条件：你以前学的，我跟方东美先生学的、跟章嘉大师学的，他说「我不承认」，一律作废，从今天起一切从头学起。你能接受这三个条件，你在我这里，老师表示欢迎；你不能接受，你到别的地方去，另外跟其他高明的大德。我想了一想，接受了，完全顺从。到以后，很多很多年以后，到新加坡遇到演培法师，我把我学习的经过告诉他，演培法师说他做小沙弥的时候跟谛闲法师，谛闲法师对他也是这三个条件。我这才恍惚大悟，原来这个不是李炳南老居士的，是佛门里头自古以来代代相传。你想亲近一个善知识，一定要遵守这三个条件，这三个条件我明白了，这叫师承，这真正建立师生的关系。所以我们才听说，学生找一个好老师不容易，可遇不可求；老师找一个好学生，比学生找老师还要困难，我懂得了。你想在这三个条件去找学生，你到哪里去找？

　　早年我在海外弘法一个人走，出国到美国、到加拿大都是我一个人，没有一个陪着我的。在外国各个大都市都是一个人走，确确实实感觉到很孤单，力量很薄弱。每一次回到台湾我去看老师，我都会跟老师说：多培养几个人，我们在全世界弘法有个助手。每一次我跟他见面都会有这个请求，大概总讲了有十来次，最后李老师说：「你替我找学生，我来教。」这句话说了以后，我再不提了，我知道什么？没有这个学生，到哪里再去找一个像我这样百分之百服从？我找不到了。所以这一句以后我再也不提了，我体会到古大德讲的这两句话，老师找学生不容易！到哪里去找？我在这一生当中一个也没有遇到，不但没有遇到，听都没有听说过。演培法师说谛闲法师是这样要求他的，演培法师没有照做；他告诉我，他跟谛老法师一年多，以后就偷偷的溜了。佛门叫溜单，没有告诉老师，偷偷的离开了。到哪里去？到厦门，太虚法师在那里办佛学院，他到厦门「南普陀佛学院」里面去念书去了，跟太虚法师去了。你才晓得多难！

　　太虚法师办学现代化，不是古老的师承，他是现代化的教学，我们在《太虚大师全书》里面看到。就像一般学校安排的许许多多课程，有一年级、二年级、三年级，有初级班、中级班、高级班、研究班，他完全按照现在学校的这种模式。谛闲老法师、李炳南老居士还是禀承着古老的承传，私塾的教学，一对一的教学生。所以我替演培法师惋惜，演培法师要是真正能够接受谛闲老法师的教诲，那个成就不得了！他溜单溜错了。我如果在台湾要是溜了单，台湾有福严精舍，也有几个好的佛学院，我就不可能有今天的成就。为什么？搞佛学去了，也搞广学多闻去了，不能一门深入。李老师教人是一门深入，这一部经你没有能够学好，你决定不能够学第二部经，而且决定不许可同时学两部经，同时学两样东西不可以，你可以旁听。譬如他教古文、教诗词，教其他的我们可以旁听，不能在上面浪费时间精力，你的时间精力要在你本修的这个课程一门。我得这个利益，这个指导经过这几十年证明是正确的。说实在的话，现在人的聪明智慧不会输给古人，为什么成就不如古人？古人用心专一，现在人心是散乱的，学东西学得太多太杂。佛法讲精进，我看现在人学的东西他是杂进、乱进，所以他求得的是知识，不是学问，是聪明不是智慧，这里头有区别。

　　第九句『佛名号海』，说佛的名号包括佛教里面所有一切名号，菩萨的名号、声闻缘觉的名号、护法神众的名号，这是佛陀教学的手段，顾名思义，让我们从这里面觉悟，所以名号功德不可思议。名号是怎么建立的？是随着众生需要而建立，他的用意是对治众生的毛病习气，我们同学要特别注意，这个可以说是佛门里面的基本常识。菩萨我们现在知道示现在我们这个世间成佛，他为什么叫释迦牟尼佛，他不取别的名号？释迦牟尼佛这个名号来由是什么？来自这一个时代、这个地区众生的毛病习气，佛名号是从这个地方建立的，用来对治这个时间，就是释迦牟尼佛教化的这个时间。从法运来讲一万二千年这个时段，地区是娑婆世界，我们可以这样说：此时此地。这些众生最严重的毛病是什么？自私自利没有慈悲心，起心动念都是损人利己。好人善人，损人的事情少，少做一点损人利己的事情；心行不善的人，多做损人利己的事情。这个意念真的人皆有之。

　　所以佛的名号用「释迦」，释迦是梵语，什么意思？能仁。仁是仁慈，就是唤醒我们，你要能发仁慈心，也就是用现代的话说，你要爱人，爱自己更要爱别人，释迦是这个意思。要以大慈悲心待人接物，名号里头是这样提醒我们的。名号后面「牟尼」，牟尼是对自己，我们这个时段、这个地区的众生，心地极不清净，贪瞋痴慢，起心动念都是恶业，所以名号是用牟尼。牟尼是寂灭的意思，清净寂灭，灭就是把烦恼习气灭掉，把一切不净灭掉；不净里面，就包括着不善。恢复到自己清净心，所以名号的含义我们就很清楚，佛教导我们对自己要清净，常常保持清净心，对别人要仁慈，这就是他出现在这个世间教化众生的总纲领，名号是从这儿来的。

　　佛那个字是通号，释迦牟尼是别号，通号是觉而不迷、正而不邪、净而不染，这一个佛字就包括了三宝。由此可知，觉正净的作用，特别提出来一个是仁慈，一个是清净，针对着娑婆世界现阶段众生，这个阶段是一万二千年，大病、病根！佛菩萨没有名号，名号是随众生而建的，完全看众生的烦恼，他是什么样的烦恼，佛用什么样的方法对治。所以教你常常念佛菩萨名号，常念是念念提醒自己。在佛法里面，佛的名号一般讲多半代表性德，菩萨的名号代表修德，佛菩萨都没有一定的名号，随着一切众生烦恼习气，他的名号随时在变。「名可名，非常名」，老子说的，在佛法里头完全显示出来了。

　　晚近弘一大师，这是提起来我们大家都很尊敬的一位大德，他在没有出家之前是有名的才子，诗词歌赋、琴棋书画，他样样精通。以后看破红尘出家了，出了家他还常常画画写字，给一些信徒们结缘。他写字后头的署名，后人给他这些墨宝编成册子，他的署名有一百多种，真是兴之所至就起了那个名字。有些名字大概一生当中就用一次，很多，我们想想他为什么？大概都是佛法里面讲的观众生的根性，他这一张字写给你的，看看你的根性他署个名，这个名对你用的不对别人用，用意无非是提醒你。这个「佛名号海」弘一大师学会了，他用名号帮助众生觉悟。看到对方要造恶业的，他的名号一定用善；看到对方是懈怠懒散的，他一定用勤、用定；看到你愚痴，连是非善恶都没有能力辨别，他一定用慧。所以没有一定的，佛没有定法，佛菩萨没有一定的名号，他那个名号就多了，是这么一个原因。有人不懂得，这个大师兴之所至随便起个名号，不是的，他有用意，这里面是高度的智慧。将来本经「名号品」专门答复这个问题，给你解释。

　　虽然佛的名号是性德，菩萨名号是修德，大乘经上常讲，性修不二。我们看到性德就想到修德，听到修德，我们就会想到性德，释迦牟尼佛的名号是这样建立的。弘一大师，弘一这个名号他用得最多，用得时间最久、最普遍，有他的用意。一是专一不杂，实实在在它这个意思就含着「一门深入，长时熏修」，自行化他，不就这个意思吗？所以古德常讲顾名思义，看到这个名号你要想到它的意思，我们就能得受用。在中国大乘佛教最著名的、表修德的四大菩萨，地藏、观音、文殊、普贤，名号意思要懂得。观是观照、观察，世是世间，世间一切众生在那里受苦受难你观见了。观见之后，立刻主动的去帮助他，救苦救难。你或者看见或者听见，你主动就要去做，这就是观世音菩萨。我们供观世音的像，写观世音菩萨的名号什么意思？就是教我们常常想着、常常念着这个世间有许许多多苦难众生，等着我们去帮助，这是你真正叫拜观音，真正叫修「观音法门」。但是根本的法门是地藏，地是代表心地，我们知道地底下有许许多多的宝藏养活众生，五谷杂粮地上长的，金银财宝是地下开采出来的，养育众生的。佛就用大地代表心地，我们心地宝藏是什么？无量的智慧、无量的德能、无量的相好。

　　如何来开发？《地藏菩萨本愿经》上教导我们用孝、用敬，这两个字开发心地宝藏。净业三福第一条前面两句所讲的，「孝养父母，奉事师长」，这两句话就是《地藏菩萨本愿经》里头的内容。《地藏菩萨本愿经》讲什么？就这两句，孝亲尊师是开发性德的一把钥匙。所以世出世间法你想修学成就，第一个因素就是尊师重道。尊师尊道从哪里来的？从孝养父母来的。你要不孝养父母，你怎么可能会尊师重道？在家不孝顺父母会去尊师重道，那个老师听到会害怕。为什么？反常，你对父母不孝顺，你来尊敬我，一定有企图，一定有目的，那要好好的提防你。如果你在家是个孝子，那他非常欢迎，为什么？你这个心是真心，你不会有恶意，这是古今中外不变的大道理。所以佛法修行从哪里修起？从地藏修起。地藏是什么？《地藏经》就是净业三福，净业三福是《地藏经》的纲领，它的落实是落实在十善业道。第一福「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，落实在十善业里头。

　　你看看菩萨名号它代表的意思，我们见塑造菩萨的像，看到这个像就晓得他代表这个，不是迷信，用名字、用这些形像，时时刻刻提醒自己不要忘记，目的用意在此地。这哪里是迷信？这不是拜偶像。我们见到佛菩萨形像顶礼膜拜，那是什么意思？恭敬我们的性德，尊敬我们的修德。这个形像代表我们的性德、代表我们的修德，是这么个意思。它确实是教育，它不是宗教。他不是神，他不是主宰，教我们一个科目。所以佛教为什么佛菩萨名号这么多？形像这么多？它的科目很多，每一个学科用一个佛菩萨来代表，时时刻刻来提醒我们。所以从孝亲尊师扩大就是仁慈博爱，观世音菩萨代表仁慈博爱。这两位菩萨，实在讲就是把释迦牟尼佛名号的意思，圆圆满满的显示出来了。可是智慧不开会产生副作用，佛家常讲的「慈悲为本，方便为门」，这是佛家的教育；可是古德又说：「慈悲多祸害，方便出下流」，这也是真的，这产生副作用。为什么？没有智慧。没有智慧，慈悲方便感情用事，那麻烦了，你很容易招来祸害，沦落下流。所以文殊代表智慧，文殊师利菩萨代表自性本具的般若智慧。我们孝亲尊师、仁慈博爱，都要依智慧为基础，不可以感情用事。

　　佛家有没有人情？有，有人情，通情达理，它是理智作主。再给你说，情跟智是一不是二，迷的时候，智变成情；觉悟的时候，情就是智慧，我们今天讲感情跟智慧是一桩事情，只有觉迷。觉悟了感情就变成无量智慧，迷惑了智慧就变成感情。佛法自始至终是讲求智慧，我们不能不知道。最后普贤菩萨，普贤菩萨是讲「方便为门」，换句话说，前面三位菩萨代表的是「慈悲为本」，普贤是方便为门。普贤菩萨把孝敬、仁慈博爱、真实智慧，完全落实在生活、落实在处事待人接物，这叫普贤菩萨。由此可知，佛法里面所讲的菩萨，讲这么多菩萨，原来是一桩事情，这四大菩萨合起来是一个人，不是四个人。诸位同修千万不要误会了，是一，所以《华严经》上说得好：「一即是多，多即是一」。无量无边的诸佛如来是一个性德，无量无边菩萨是一个修德，《华严经》上讲：「一即是多，多即是一；一多不二」。你要不懂得佛法表法的意趣，你就不能欣赏释迦牟尼佛教学的高度艺术，你就没有能力欣赏。

　　第十句『佛寿量海』，「寿量」是讲寿命，寿命无量无边，佛在大经上讲的。为什么？明心见性的人我们称他作佛，明心见性就是我们的身心跟自性融合成一体。这个境界里面我们的心跟性合成一体，我们的身跟剎土众生合成一体，就像一粒微尘跟大地合成一体。我们今天不晓得，以为我们是独立的，以为我们跟它没关系，实际上我们一个人就像一粒微尘一样，跟大地是一体。所以真正搞清楚、搞明白，我的身就是剎土众生，我的心就是虚空法界。你说他的寿量？无量寿，真的是无量寿，不是假的，无量寿现在就证得了。有没有生死？确确实实没有生死。生死是世间六道众生一种抽象的概念，决定不是事实。这一个概念在《百法明门论》也是属于二十四个不相应里面的，不相应行法就是说它不是真的，完全是抽象的概念，决定没有事实。你要说依他起性还有一点依据，心法、心所法、色法是依他起性，心不相应行法比依他起性还要假，换句话说，这是一个错误的观念，不是事实。事实是无量寿，真正的无量寿，法身无量寿，报身无量寿，应化身也是无量寿。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第五七０卷）

　　诸位同学，请看「如来现相品」，问因德深广，十句：

　　【及一切菩萨誓愿海，一切菩萨发趣海，一切菩萨助道海，一切菩萨乘海，一切菩萨行海，一切菩萨出离海，一切菩萨神通海，一切菩萨波罗蜜海，一切菩萨地海，一切菩萨智海。】

　　这十句，每一句前面都冠上『一切』，他的意思就是尽虚空遍法界十方三世一切菩萨。前面念请多半都是讲如来果地，以及佛教化众生无量无边的德能，末后这十句在问菩萨。凡是说「菩萨」都是说修德，说「诸佛」是果德。在这部经里面，因中有果，果中有因，因果圆融，显示出一体自在。这十句我们不但是应当学，必须要学习。

　　第一句，『一切菩萨誓愿海』。我们的同学，出家当然你受了菩萨戒，你是菩萨，这十句我们懂不懂？不能说具足，总得有少分才像菩萨。否则的话，受了菩萨戒不像菩萨，不像菩萨就有罪过，什么罪过？自欺欺人，你就犯这个罪过。欺人，不是欺普通人，欺诸佛如来，你说你这个罪有多重！为什么人家说，一出家就堕地狱，道理在此地。不出家，说老实话，欺骗众生，没有欺骗诸佛如来。出家，欺骗诸佛如来。这些问题不说，你模模糊糊混日子，一天一天混过去了。要给你说穿，实在讲太恐怖了。诸佛如来是世出世间大圣人，尽虚空遍法界哪个众生不尊敬？我们敢欺骗他，不但欺骗，实在讲是侮辱他，是作践他，你不堕阿鼻地狱，谁堕阿鼻地狱？入了如来家，所作所为跟如来完全相违背，一百八十度的相违背，这就是侮辱，这就是作践。

　　古时候出家人，帝王见到你都恭恭敬敬，为什么？他知道你是如来弟子，你是天人师。不过那个时候出家水准高，要经过皇帝考试。皇帝为什么考试？看看你这个人值不值得我尊敬，能不能做我的老师，帝王师。所以从前出家真正不容易，对于世间学术的考试，你的成绩相当于进士，再考佛法。国家考试，最高级的考试就是进士，像现在国家高考一样。你要通过这个考试及格，然后再考佛法。统统及格之后，皇帝还要跟你见面，看看你的德行威仪，发文凭给你，这个文凭叫度牒。你拿到这张度牒，你就有资格出家。到哪里出家，不限制你，哪个道场、哪个法师跟你有缘分，你到那边出家。法师首先要看你的度牒。你没有度牒，要是收你出家，这犯国法。你有度牒，这没有问题，可以给你剃度。度牒是皇帝发的，皇帝准许你出家。这个制度，清朝顺治皇帝废止了。

　　印光大师在《文钞》里头，多次提到这桩事情。顺治当时做这个事情是好心：人好心出家，为什么这样子给他为难？所以他把制度废除了。但是废除之后，出家人的素质就下降了。所以今天我们出家人的素质，说实实在在话，比不上基督教的牧师，比不上天主教的神父，他们的水平确实比我们高。我在天主教教过书，我知道他们的神职人员一般最低的水平是高中毕业、大学毕业，然后去念神学院，神学院三年毕业，这才能成为一个神职人员。我在「多玛斯修道院」教的那个班是研究班，这个班里面的学生是神父、修女选拔出来的，他们一般水平是大学毕业，神学院毕业，从事于神职三年以上，选拔出来的，非常优秀，我非常敬佩。我们参观他们的学校，参观他们修道院里面起居生活，实实在在讲，我看过很多寺院，没有一所寺院能比得上，不能不教人赞叹。

　　所以这十句，我们不能不留意。这个地方问的是「一切菩萨誓愿海」，这个「一切」意思很广，广义的来说，就是尽虚空遍法界一切诸佛剎土里面的菩萨，这是一个说法；另外就菩萨阶位来说，从初发心一直到等觉，也叫「一切」。所以，「一切菩萨」就包括我们在内，我们是初发心，不管你发的心是真心还是假心，总算你有这个念头了，你发心去求菩萨戒，也不管你能持不能持，你动了这个念头，也沾上一点边。「一切菩萨誓愿海」，共同的誓愿就是四弘誓愿，我们发了没有？几乎天天都在发，每天早晚课里头都要念「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断」，天天念，一天念好几遍，念得很熟，可是那个心并没有发起来。善根是有了，力量不足。不能说没善根，善根的力量要是足，他就发出来了。发出来就起作用，不起作用就是没发出来。我们要怎样把自己的善根向上提升，不断的增长，把这个愿真的发起来了。

　　「众生无边誓愿度」，发出来的样子是什么？看到众生在受苦受难，就像自己父母在受苦受难，就像自己最亲的人在受苦受难，这个时候你心里有什么感受？同学们都念过《地藏菩萨本愿经》，你看看光目女，你看看婆罗门女，她知道她的母亲在世的时候造种种恶业，她信佛，她信因果，根据她自己的判断，她的亲人过世之后必定落恶道受苦。那种忧虑，想方设法来帮助亲人，那是「众生无边誓愿度」。我们有没有看到这个世间苦难众生，有这样的心情，尽心尽力去帮助他们？你见到、听到了，你有没有想到？有没有认真尽心尽力去做？

　　今天我知道，这个世界有很大灾难，我们能不能帮助全世界这些苦难众生，这些造作罪业众生？依照佛经里面的教诲，答案是肯定的，我们可以做。怎么作法？把自己真实修行的功德回向给他们。怎么回向法？我所修学一切功德，是为他而修的，不是为我。就像婆罗门女一样，觉华定如来教给她这个方法，她不是为自己，她是为她母亲，勇猛精进，不疲不厌，一日一夜之间，真的就跟《阿弥陀经》上讲的若一日、若二日到若七日，她勇猛精进一日一夜念佛，得到念佛三昧。我们看她的果报，肯定她最低限度念到事一心不乱，为什么？她在定中有能力去游地狱，去参观地狱。她到地狱，无毒鬼王看到她，对她致敬，称她菩萨。地狱只有两种人可以去，一个是造作罪业，你去受报的；另外一个是菩萨，到地狱是度众生。

　　一个普通凡夫，就是那个誓愿力，誓愿力太强了。我们看世间人，每天勤奋的去工作，辛辛苦苦，那是什么力量在推动他？古人讲得很好，两个力量：一个名、一个利，为名为利在拼命工作。诸佛菩萨以及发心出家的人，世间名闻利养统统放下了，什么力量在推动你，你在那里发愤图强，勇猛精进？愿力。不是别的愿力，就是「众生无边誓愿度」，就是这个愿力。我们今天不能勇猛精进，没有这个愿力，「他死活与我有什么相干？他享福受罪与我也不相干！」这个愿力发不起来。

　　为什么菩萨发得起来，我们发不起来？菩萨听的经多，对于宇宙人生真相了解，明白了，知道一切众生跟自己是什么关系，真的知道了，过去父母、未来诸佛，这关系搞清楚了，所以他能够精进不退。我们今天这个关系没有搞清楚，完全不了解，以为跟自己没有关系。菩萨知道关系密切，这个力量推动他认真断烦恼、学法门、成佛道，为什么？全是为了度众生。由此可知，我们今天在此地如果认真的断烦恼、断习气、学法门，认真的做，我不是为自己做的，我是为世界苦难众生做的，这就是回向给他们，他们消灾得福，这就是大乘佛法里面常常讲的「代众生苦」。我苦一些，他们灾难就消除一些；我不肯受苦，我还懒散不肯精进，不肯认真学习，这些苦难众生就要多受一些苦。关系在这里，不是没有关系。

　　众生，特别是老人、孤儿，没有人照顾。所以这么多年来，我常常念着「弥陀村」，目的为年老退休的人，为他们服务，帮助他们，照顾他们，前面跟诸位讲过，三种布施都圆满：财施、法施、无畏施，我们不能没有这个誓愿。照顾他们里面，最重要的是帮助他们觉悟，帮助他们来生往生的处所比这一生更殊胜。基督教、天主教，帮助他真正生到天堂。伊斯兰教，我们帮助他真正生到天园。佛教徒，我们帮助他生到西方极乐世界。跟任何宗教要平等对待，和睦相处，互助合作，互相尊重。不拉信徒，劝他放弃那个教信我这个教，这是决定错误的，没有这个道理。最重要的是觉悟。觉悟了，觉悟了的天堂，就是华藏世界，就是极乐世界。迷的时候有层次，觉了的时候，层次没有，我们讲的空间维次没有了。没有了，那个天堂就是一真法界。迷的时候有层次，欲界天、色界天、无色界天，再上去是声闻、缘觉、菩萨、佛，这是四圣法界，各有各的界限。如果真的觉悟，这个界限没有了，界限突破了，我们对这些事情有相当程度的认知。所以我们自己必须要突破心理上的界限，那就是一定要放下妄想分别执着，这个界限就没有了。

　　今天我们居住这个小城，我们看到许许多多退休的老人在这个地方定居，很难得，这个小城岂不就是弥陀村吗？弥陀城吗？这个小城里面所居住的一切老人，没有人照顾的，我们来照顾。有人照顾，很好，我们赞叹，没有人照顾的，我们照顾。我们发心照顾，这就是修行，把佛经上的教诲，完全变成我们自己的生活行为。我们课堂里面上课，学了之后马上就用上，懂得如何尊敬老人，敬爱老人，伺候老人，安慰老人，妥善的照顾他们。学了马上就有用，不是学了没用处。三福里头第一个：「孝养父母，奉事师长」，这些老人都是我们的父母，都是我们的师长，我们可以常常跟他聊聊天，向他请教。他年岁大了，一生当中经历不少故事，许许多多的经验我们可以学习。善的向他学习，不善的我们来改进，这样就能够达到至善。

　　菩萨的誓愿真的是无量无边，总归纳起来就是四弘誓愿。四弘誓愿前面三条好懂，后面那一条我们得说说，「佛道无上誓愿成」，为什么？不要把这一句讲成了迷信。我们去成佛了，话是没讲错，恐怕外面一些人听到这个话，产生了错觉。「佛道」是什么，我们把这个解释清楚。「佛」是觉，「道」就是道路。我们讲六道，那是六条路，讲十法界，是十条路。哪些是觉道？佛道是觉悟，这十条道路里面，往上面的四条路是觉道，下面这六条路不是觉道，那是迷道。所以声闻、缘觉、菩萨、佛，觉悟的道路。觉道里面，以佛道跟菩萨道最为殊胜，为什么？走这个路，我们所得到的结果，是究竟圆满的智慧，究竟圆满的能力，究竟圆满的相好。我们这样解释，人家就明白了。我们有圆满的智慧，有圆满的能力，有圆满的相好，我才能帮助一切苦难众生离苦得乐。我今天想帮助人，我没有智慧又没有福报，拿什么帮助？所以我们要帮助人，要有智慧、要有福报，两者不能缺。断烦恼是修福，学法门是开智慧，「佛道无上誓愿成」是你的福慧达到究竟圆满，是这个意思，统统是为了第一愿「众生无边誓愿度」。

　　我们今天讲修行，为谁修的？为一切众生修的，决不是为自己。我自己早一天成就，众生就少吃一天苦，我晚一天成就，他们就多受一天难，就这么回事情，这是事实真相。我们欢迎四众同学，真正发弘誓愿的人，我们在一起共修，把佛法慈悲喜舍的精神做出来给世间人看，正法才能够久住世间，众生才能灾消福来。这桩事情，看我们怎么作法。清凉大师注解，「创于生死，立大誓愿」，这一句讲得不错。我们为什么立这个大誓愿？对自己来讲，了生死，脱十法界。不但是脱离六道轮回，同样的，我要了脱生死，脱离轮回，脱离十法界，一切众生也一样的。菩萨道先度别人后度自己，度别人就是度自己，菩萨先人后己。

　　第二句，『一切菩萨发趣海』。清凉大师注解，「胜进大心，趣求佛果。」「胜」是殊胜，真的是无比的殊胜，「进」是精进。「大心」就是前面讲的大誓愿心、大菩提心，四弘誓愿就是大菩提心的落实。菩提心，经论都讲三种，三心，第一种是讲菩提心之体，后面两种是讲菩提心的作用。菩提心的体是真诚，《观无量寿佛经》上讲的至诚心，真诚到极处。至诚心，这是菩提心。自受用的，深心，四弘誓愿里面「烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学」，这是深心。他受用的，回向发愿心、大慈悲心，那就是第一愿「众生无边誓愿度」，他受用。「佛道无上誓愿成」，这就是至诚心。四弘誓愿就是大菩提心，这四句说得好，我们知道怎么落实。所以发心，一切菩萨发趣心，这是最殊胜的大心。胜进，进是有进无退，目标是什么？目标是佛果，四弘誓愿末后一句「佛道无上誓愿成」，目标在这里。成佛，一定这个概念要清楚，要明白。成佛，成就自己圆满智慧、圆满德能、圆满相好，诸位这样子给别人解释就不错了。佛就是究竟圆满的意思，这三种圆满叫大圆满，智慧无所不知，能力无所不能，相好这是所有一切人都喜爱的。

　　相好从哪里来的？相随心转。中国一般算命看相人常讲的「相随心转」，佛法里面讲「唯识所变」，其实唯识所变就是相随心转，心善相就善，心净身就清净。身清净，我们一般人，特别是学过一点医学的他都懂得，每一个人身体气味不一样，这个气味叫体臭。人身体气味不一样，给诸位说，所有一切动物它身上气味都不一样，同一类的都有大同小异，绝对找不到两个人或者两个动物体臭完全相同，什么原因？他想的不一样，从心想生。他想的很接近，但是不会完全一样，因此每一个人的气味不一样。心地善良清净的人，那气味很好闻；心行不善的人，气味就不一样了。凶狠的人，我们常讲那个人有杀气，杀气有严重的刺激、有血腥味。真正修行人，心地清净善良，他的身体是放清香，佛经里面讲莲华的香味。莲华是代表不染着，表这个意思。他对于世出世间法一点染着都没有，他的气味清香，这个气味能治病，作用不可思议。

　　往年我在香港讲经，听同修们告诉我，虚云和尚曾经到过香港，虚云老和尚一年洗一次澡，剃一次头。所以诸位看到虚云老和尚一些照片，要是剃了头的，你就晓得那在过年时候照的，他刚刚剃了头。你看他头发很长，那是平常的。一年洗一次澡，剃一次头。衣服从来不洗的，就是那一件衣服，所以领子油垢很深，可是闻闻有香气，不但不难闻，你常常闻这个香气，百病不生。身上放香气。我们这些人，三天不洗澡，那个气味就不能闻，人家一年洗一次澡。

　　我们还听说金山活佛，这是江苏镇江金山寺的妙善法师，他一生都没有洗过澡。有一次在南洋，有些同修给他准备了洗澡盆，一定要他洗个澡。「好吧！你们要我洗，我就洗。」洗了澡之后，那个盆里面水放清香。有个佣人给他收拾，妙善法师告诉他：「你把这个水喝下去。」那个佣人听话，真的就喝下去了。佣人有病，水喝下去他病就好了。治病的，他的洗澡水可以治病，比什么药都灵，什么原因？一切唯心造。他在这个世间一尘不染，我们要学这个。我们现在这个身上放臭气，是什么东西？这些是毒气。什么毒？贪瞋痴三毒。你里面有毒，放出来的气当然是毒气。人家心地清净，三毒烦恼断得干干净净。心地是什么？大乘经上讲的「慈悲喜舍」，那个气味当然不一样，不能不学，学了好处太多，说不尽的好处，说不尽的功德利益，为什么不学？

　　任何一部经里面我们都学不尽，《华严》尤其是圆满，它分量大，讲得详细，重要的部分，世尊非常慈悲，不断的重复，这真正叫苦口婆心。遍数少了，你的印象不深，所以佛并不需要我们强记，叫我们专心听。我过去跟李炳南老居士学教，老师常常教导我们，不要强记，不要做笔记，只要专心听。一堂课你能够领悟一句两句，你就得受用了。一天能够受用一两句，我们每天四个小时，如果以两句为标准的话，你一天就八句，那还得了？这样三年五载，虽然你不能成为圣人，贤人是名副其实，这是真正的人生，这是人生的意义与价值，除这个之外，要谈人生的意义价值，那是幻想，不是事实。

 　　「现相品」念请最后十句：

　　【及一切菩萨誓愿海，一切菩萨发趣海。】

　　这两句我们讲过了，接着看第三句：

　　【一切菩萨助道海】

　　『助道』，经典里面古大德常常教导我们，正助双修。我们今天选择的法门是净土，我们的正修是《无量寿经》教导我们「发菩提心，一向专念」，这是我们正修的。助修重要，如果没有助修，这个正修很难得力。哪些是重要助修的？净宗学会成立，在缘起里面我们提出五个科目，这五个科目就是助修。「积集菩提福智资粮」，世尊告诉我们，净业三福是基础，这是属于助修，能助一切菩萨道，能助一切法门。换句话说，菩萨，不管你修哪个法门，你要想成就无上菩提，都要以三福为基础。三福详细的讲解说明，都散在整个《大藏经》里，换句话说，世尊四十九年讲经说法常说，不过在《观经》这一会上是把整个纲领说出来了。

　　正如同《华严经》开端这四十个问，这四十问都是属于念请，并没有说出来，与会菩萨们心里有这个念头。菩萨有念，佛就知道，所以这部《大方广佛华严经》都是解答这四十个问题。四十个问题，前面所讲的佛的十海，「一切诸佛皆为诸菩萨说世界海，众生海，法界安立海…」，这十海是全经的纲领。如果有人问《华严经》的内容是什么，你用这十种海，如果再加上现在我们念的「一切菩萨誓愿海，发趣海，助道海…」，那就非常圆满，这二十句把全经的内容给我们说出来了，佛讲这部《大方广佛华严》，都没有离开这些题目。

　　我们净宗的助道，「净业三福」，不仅是净宗，所有一切宗派无量法门都以这个为根基。然后我们才晓得，我们今天修这个法门，修了很多年，功夫不得力，什么原因？我们的基础没打好。就好象盖房子，盖了多少年，老是盖不成功，原因在哪里？地基没做好，盖了就倒塌掉了，就变成这个情形。我把这三条落实在三部经上，这是方便法。世尊这三条是落实在四十九年所说一切经里面，那个太深太广，我们无从下手，不知道从哪里学起。我们为了初学方便起见，把三福第一条落实在《十善业道》，第二条落实在《沙弥律仪》十条戒二十四门威仪，第三条落实在《地藏菩萨本愿经》。这是少到不能再少，可以说是我们学佛最低的水平，这个要是没有，那我们的一生修学都在名字位中，有名无实，依旧不免六道轮回。你要问：哪一天我才能出离六道轮回？哪一天你如教修行，你就离开了。「我现在如教修行」，那你这一生肯定脱离轮回。这是大事，别的全是小事，鸡毛蒜皮，是微不足道。我们要办大事，不能被世缘影响了道心。

　　还有重要的助缘，「六和」。人与人之间决定要和睦相处，别人不能跟我和睦相处，我要常常反省，常常思念：我为什么不能跟他相处？我到底错在什么地方？决定认真反省，改过自新，将自己修学的功德回向给他，这叫学佛。决定不可以说：「一切过失都在别人，我自己没有过失」，这个想法就是最大的过失，为什么？你没有过失，你就成佛了，佛跟九法界众生绝对是和睦相处。所以我们不能跟人相处，过失肯定在自己这一边，决定要反省，要检讨，要忏悔。六祖在《坛经》里面讲得好：「若真修道人，不见世间过。」又说：「他非我不非，自非却相左。」「左」是往下堕落，「非」就是过失错误。自以为是，这是最大的错误，为什么？我们还有妄想，还有分别，还有执着，还是不能放下自己的成见，不能放下自己的烦恼习气，我们这个病多深多重！会修行的人，境界都是善知识，善人是我的善知识，恶人也是我的善知识。善人勉励我，鼓励我勇猛精进。恶人警惕我，让我觉悟回头，改过自新。看到他有恶习气，回过头来想想：我有没有？他是来提醒我的，他是菩萨装这个样子来度我的，我对他要感恩，我怎么能说他有过失？过失在我这边。所以真正修行人，永远生活在感恩的世界，世间人都没有错，只有我一个人有错。善财童子就是这样一个心态，所以他一生圆满成佛。一般人成不了佛，就是过失在别人，把它推得一乾二净，自己没过失，所以他不知道忏悔，不知道改进，他怎么会有成就？

　　对于净宗助道，大乘菩萨所修的「六度」，小乘圣者所修的「三学」，普贤菩萨「十大愿王」是大圆满，我们依它为助道。我们只有五门功课，五门功课要是真正都落实，都做到，我们将来往生西方极乐世界上上品往生，这是「积集菩提福智资粮」。「资粮」这两个字是比喻。古时候要出去旅行，不像现在这么方便，交通方便、住宿方便，到处有旅馆、有饭店，方便，从前没有，所以自己身上要带钱，这是资，还要带粮食，怕饭店没地方卖的，你必须自己带一点粮食，借别人的炉灶来煮，旅行不能少的。这个比喻我们要想求生西方极乐世界，不能缺少的条件就叫资粮。

　　古大德给我们讲得很好，我们的资粮，三个条件：「信、愿、行」，这是往生西方净土三个最重要的条件。第一个，你要相信。你怎么会相信？当然你对他了解很深，你才会相信。人与人交往亦复如是，了解愈深，对他信心就生起来了。对这个人，陌生人，完全不了解，那个信心怎么生得起来？我们对西方极乐世界会产生信心，听佛在经教上讲的，讲的这些理论依据、方法、境界、因果，我们从这个地方生起了信心。从释迦牟尼佛这一个人，我们生起了信心。释迦牟尼佛是个智慧道德之人，决定没有妄语，决定不会欺骗人，他讲的话肯定句句都是真实的，我们信得过。我相信之后，我一定要发愿，我一定要发跟阿弥陀佛同样的大愿。《无量寿经》上讲的四十八愿，四十八愿是细说，归纳起来不外乎四弘誓愿；所以四弘誓愿是总说，四十八愿是别说。我们一定要发跟弥陀同样的大愿，而且这个大愿一定要在现前落实，决不是说我到西方极乐世界之后再落实，不是的，现在就要落实。这个愿，生生世世尽未来际劫念念不舍，心安住在大愿当中，与阿弥陀佛同愿，同心同愿，同德同行。阿弥陀佛普遍照顾一切众生，尤其是苦难众生，我们不做怎么行？

　　我们这种作为，老师教的，我们尊师重道，我们的老师释迦牟尼佛。这一点，我们同修跟一些外国宗教徒往来的时候要知道，要晓得怎样介绍我们所修学的佛法：我们的老师是释迦牟尼佛，是阿弥陀佛，老师教我们做的；我们尊敬老师，老师跟父母一样，我们不可以违背父母师长，父母师长教导的，我们一定要依教奉行。如是的介绍佛法，佛法不迷信。老师的教诲在《大藏经》里头，中国古圣先贤的教诲在儒家的《十三经》里面，我们现在这个小型图书馆里面，这些典籍统统具足。这是助道，最要紧的是要落实，是要去做到，真的做到了。不落实就落空了，换句话说，不能把它变成自己的思想行为就落空，什么都没学到。你记得再多，你讲得再多，没有用，一个生死轮回，到来世忘得干干净净。必须要真正做到，那就是带得去的功德。做到才有功，这个德就是带得去。第四句：

　　【一切菩萨乘海】

　　清凉大师注解，「运诸菩萨从因至果」，这个解释很好。「诸菩萨」，是说从初发心到等觉五十一个位次，五十一位菩萨叫诸菩萨。「乘」是比喻。古时候的车称为乘，我们乘坐这个车从这个地方到另外一个地方，我们乘车去。所以佛教里面有大乘、有小乘，大乘是大车，小乘是小车。古时候用马车、羊车、鹿车做比喻，羊、鹿身体都不大了，它拉一个小车，坐一个人，比喻小乘；大乘是马车。马车，一匹马拉的车可以坐十个人。我小时候在南京念书，上学常常坐马车，学生大概一辆马车坐满坐十四个人，这是大车、大乘。现在大乘是火车，我们现在这小轿车是小乘，坐四、五个人。用这个比喻「运载」，从初发心把你运载到等觉、到圆满。所以佛法里面有声闻乘，有缘觉乘，有菩萨乘，通常叫三乘。声闻、缘觉合起来叫小乘，菩萨叫大乘。『一切菩萨乘海』，这是大分，细分说之不尽。佛经上讲的五乘，就像我们现在讲的小学、中学、大学、研究所，仿佛这样的情形。再细分，每一个阶段都有学年。小学有六年级，从一年级到六年级，中学也有六个年级，初中三年级，高中三年级，大学四年级，研究所期限不定。佛法的修学，菩萨十信、十住、十行、十回向、十地，这就是五十位，讲乘的话是五十个乘，往上去是等觉、如来果地。问的是这个。第五句问的是：

　　【一切菩萨行海】

 　　清凉大师注解，「慈悲喜舍四菩萨行」。佛门里头常讲：「慈悲为本，方便为门。」这四个字都包括在里头，慈悲是本，喜舍是方便，喜舍是门。你们想想看，中国佛教的道场，一进山门，你头眼看到的是弥勒菩萨，弥勒菩萨代表喜舍。人家问他：「什么是佛法？」他布袋往地上一放，双手下垂，放下。放下就是佛法，放下觉悟了。迷的人不会放下，为什么？执着，迷执。迷的相就是执着，觉悟的相就是放下。弥勒示现一个觉悟的相给我们看，喜舍是门，从这个门进来。佛法用这个形象，这叫示相教化，不用言说，让你一看就明白，我们要会学。我们今天发愿做佛弟子，做佛的学生，向佛学习，要学得像，与一切众生接触，记住慈悲喜舍就对了，菩萨行。慈是与乐，给众生快乐，悲是拔众生苦。菩萨从初发心到如来果地，你问他修的是什么，这一句话说尽了。在《华严经》上，菩萨行是以文殊、普贤来做代表，文殊菩萨的十波罗蜜，普贤菩萨的十大愿王，是慈悲喜舍的具体落实。菩萨行，行是行为，起心动念、言语造作，什么力量在推动他？就是慈悲喜舍，让他勇猛精进，永远不退转，永远不疲不厌。第六句：

　　【一切菩萨出离海】

 　　清凉说：「谓永背业惑，证契真理。」出离，首先出离三恶道，再进一步出离六道轮回，再进一步出离十法界，这也是一切众生所希求的，在佛法里面讲「了生死，出三界」。在一般宗教里面讲「永生」，换句话说，也是想脱离生死得到永生。「永生」这个思想，在上古时代由宗教里面产生的，这个思想就是佛家讲的了生死的思想，证涅盘的思想。涅盘就是不生不灭，换句话说，就是他们宗教里面讲的永生，意思相同。不过「涅盘」还有很多意思，这个名词含多义，它也翻作「圆寂」，圆是功德圆满，寂是寂灭，把妄想分别执着统统灭尽了，把见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼统统都断尽了。「永背业惑」，背是背离，业就是造的善恶业，惑是迷惑。业是烦恼障，惑是所知障。如果用贪瞋痴来说，业就是贪瞋，惑就是愚痴，一定要永远的舍离。背就是放下，要是不能够离开贪瞋痴慢，你就不能离开六道轮回。这个问题很严重，绝对不能够轻易看过。

　　从哪里下手？我常常劝同学们，从放下自私自利下手。放下自私自利，消极的；念念利益众生，积极的，这样去做就对了。念头转来，心理转过来，行为转过来，欢喜帮助别人。看到别人苦难，看到别人需要帮忙，我们现在住在此地看到了，我们周边街坊都是退休的老人，有不少行动都不很方便，没人照顾，所以我想住在这里那真的就是弥陀村。我们学佛「心包太虚，量周沙界」，我们不分国籍，不能说他不是我们这一国人，我们就不要照顾他，不可以，我们不分族群，我们不分宗教，我们看到需要帮助的人、需要照顾的人，我们热忱的去做，尽心尽力的去做，这就是弥陀村、弥陀城，断恶修善、积功累德的好所在。我们对他们照顾，看他们的表情，看他们的谈吐，这些人都是忠厚善良之人。这个小社会里头没有恶人，心地都非常善良，年老了，儿女都到外地谋生，我相信大多数拿国家的福利，养老金，年老多病。我们能够发心照顾，无量的功德，这佛在经上常常讲的，常常教导我们的，我们应当认真的去做，去落实。

　　过去我们在新加坡，每年十二月三十都举办一个温馨晚宴，一年一次，对老人表示一点温馨的照顾。今天我们住在此地，我提议每个星期办一次温馨晚宴。哪一天？星期六的下午，因为他们都是虔诚的基督教徒，星期天他们上教堂，不要妨碍他。星期六周末，他们下班了，我们这里设温馨晚宴，欢迎他们来吃饭，参加我们的晚宴。每一个星期举办一次，常年的。前几天提到教素菜，教中国的素食，也在星期六，让他们下午订时间开班教学上课，做好的这些菜，晚上就做温馨晚宴供众。一个星期一次，我估计大概有一百人的样子，我们招待他们。我们同学当中，有不少人晚上都不吃饭，我晚上也不吃东西，我们供养他们。我们会照顾得更周到，全心全力来服务，把这桩事情做好。我们每星期六晚上，这个名称就是温馨晚宴。今天星期四，这个星期筹备恐怕来不及，下一个星期六开始，约好教素菜、教中国素食的。你们大家努力，我们修三种供养：财供养、法供养、无畏供养，我们三种供养一次完成，好事要落实，不落实不行，欢欢喜喜来做。这个晚宴费用我出，每个星期六招待他们吃饭，帮助这些低收入的，帮助这些老人、病人。

　　我看这个附近，我心目当中就是弥陀村、弥陀城，这是我们修行当中的一门功课，这个功课就是十波罗蜜里面的布施波罗蜜，十大愿王里面的广修供养，希望大家认真努力把它做好，福慧双修，果报不可思议。我们愿意这么去做，不希望果报，果报就更殊胜了。希求果报这是福德，很大的福德，不求果报是功德，那就更殊胜了。这个样子，看看我们的贪瞋痴慢是不是真断掉了，这就表现出来了。对人有没有尊敬心，我们尊不尊重别人，我们是不是真的敬爱别人，是不是真诚为这些苦难众生服务，都在这里表现出来了。我们要做得很认真，确确实实要把这些老人看作是我们的父母尊长，我们欢欢喜喜来接待他，一个星期一天，不要间断。