降央卓玛 那一天 好听:第五八一卷——第五九0卷

大方广佛华严经（第五八一卷）

  　诸位同学，请看「如来现相品」，现自在用，所化成益第五句：

　　【念念中，一一国土，各令如须弥山微尘数众生，事善知识，具众福行。】

　　这一句对我们的修学，关系非常重要，佛在《阿难问事佛吉凶经》里面，第一句就是教我们求明师受戒，世出世法老师第一大。古时候中国与印度都懂得尊师重道，所以历代都有圣贤人出现。如果是师道没有了，这个社会必定动乱不安，人民一定受尽灾难。师是人天眼目，佛在经典上把它比作苦海的明灯，像灯塔一样，指示我们趋吉避凶，灾消福来，所以事奉善知识，这是众福的根基；「众」是众多，所有一切福德的根基，我们一定要懂得。佛门里面讲得很多，儒家也讲得不少。前清陈弘谋先生编了一本《五种遗规》，把古圣先贤教初学都把它会集在一起，对我们后学非常便利。特别是童蒙的教学，比什么都重要。这部书，中华书局有单独流通的，排版跟校对都相当完善。过去我们在台中修学，李老师指定这本书做为我们修身的课本，我在此地介绍给大家。第六句：

　　【各令如须弥山微尘数众生，发于无上菩提之心。】

　　诸菩萨助佛弘法利生，这十句是他们弘法利生的目标。像前面所讲的事奉老师，做老师的人说不出口；孝养父母，父母对儿女也说不出口，必须第三者来开导。所以教学生尊师重道这是父母的责任，父母教儿女要尊师重道。怎么教法？要做示范给他看。现在没有了，现在人也做不出来了，这是非常遗憾的事情。像我这个年龄大概对于古时候那种教学沾一点点边，我这个年龄以后大概就没有了，很少见了。我生长在农村，农村有私塾，这一个村庄或者几个村庄合起来请一个老师，找一个公共场所设立学校，就是私塾，多半都是利用祠堂。一个老师大概教二、三十个学生，这是最多的，少的六、七个学生，学生的年龄参差不齐，大的有十七、八岁，小的有六、七岁，同在一个教室上课。每一个人念的书不一样，这是一个很特殊、很特别的学校，只有一个老师。对于童蒙只是教句逗，就是教你读诵背书，每天背几遍，对大的学生、十几岁的学生，多半是教授古文、《四书》，老师有讲解。这么一个学校，一切都还是遵守古礼。

　　我们上学的那一天，因为这个学校并不是定一个日期开学，学生有先来后到的，随时跟老师谈妥，约定日期家长就把学生送到私塾。照古礼拜师，学生要跟这个老师学，要拜师。拜师的礼很隆重，这个礼堂当中供奉着一个很大的牌位，大成至圣先师孔夫子的神位，先向孔子神位行三跪九叩首的大礼，就是从前人民见皇帝行的最敬礼，三跪九叩首。我的父亲在前面，我在后面跟着拜，拜完之后请老师上座。我父亲给老师也是行三跪九叩首的礼，我们做学生、子女的人跟在后面拜，家长教，这是我们自己亲眼看到自己的父亲对老师这样的尊敬，以后不敢不听老师的话。所以做父母的人要做样子给儿女看，让他真正看到。拜完之后，再向老师呈献礼物；就跟这个经菩萨见佛一样，带着礼物，把礼物呈献给老师。家长会跟老师简短的谈话，把儿女付托给老师，请求老师严加管教，嘱咐自己的儿女要尊师重道，要听老师教诲，不能违背，当面说明。现在这个礼节没有了，现在作父母的也不懂了。

　　早年李老师在台中「慈光图书馆」开了一个小班，内典研究班，这个研究班只收八个学生，六个男生两个女生都是大学毕业，他们愿意发心研究经教，期限是四年。李老师请了六个老师，八个学生六个老师来教。开学的那一天，李老师代表学生家长，向这个老师行礼。他也是老师之一，他先代表家长，另外五个老师上座先拜佛，佛拜完之后请老师上座，他代表学生家长，八个学生跟在后面，我们用佛教的礼节给老师顶礼三拜。这大概是学校开学行古礼可能是最后的一次，以后没有了。非常可惜，那个时候录像不像现在这么流行、这么方便，没有把当时这个情形用录像保留下来，很值得后人看看，很有启发的教育意义。

　　尊师重道不是口里说的。所以我在台中，因为我也是六个老师之一，我们还有一张照片是开学那天照的，现在悬挂在我们新教堂里面。六个老师已经有三个不在了，都是念佛往生的。五个老师都是李老师的学生，老师这个表演给我们印象非常深刻，使我也想象到我最初入学念私塾，我父亲送我上学那一幕的情景，记忆犹深。根基就是从这个地方奠定下来的。现代人有福报没有这个机会，在物质上享受确实是我们那一代没有办法相比。我自己求学，有许多同参道友到台中看过我的生活状况，都非常感叹，过这么苦的日子。人的成就，真的佛说的要「以苦为师」，没有吃过苦，不知道世间什么叫可贵，你怎么会想到圣学、圣人教诲？在佛门里面菩萨有教导学生孝亲尊师，菩萨来教，教你要亲近善知识，用什么样的心态亲近善知识，《华严经》讲得很多、讲得很好，我们读了、听了多想想，应该怎样学习。

　　第六句是讲发菩提心，劝发菩提心。菩提是梵语，翻成中国意思是觉悟；这个名词是可以翻的，在翻经体例里面是「尊重不翻」，真正的觉悟。马鸣菩萨在《大乘起信论》里面给我们讲菩提心，菩提心之体是直心，菩提心的作用是深心、大悲心，深心是自受用，大悲心是他受用，就是直心怎么对自己、怎么对别人，所以在用里面就分成两种。世尊在《观无量寿佛经》里面说菩提心，说法跟《论》里头不一样，意思相同。《观经》里面讲菩提心的体是至诚心，我们把经论合起来看，论里面讲是直心，经里面讲至诚心，合起来看意思就明白了。什么叫直心？真诚，真诚到极处，叫至诚。自受用经里头也说是深心，跟论相同。古大德给我们解释什么叫深心？说深心就是好善好德，好善好德是深心，对自己。对别人，《论》里面讲是大悲心，经上讲的是回向发愿心，合起来看这个意思很明白，就是以大慈大悲把自己所修得的一切福德功德布施供养给一切众生，不是自己享受。像释迦牟尼佛一样，舍己为人，一般宗教里面所说的牺牲奉献，这是他受用。

　　古大德又告诉我们，四弘誓愿即是大菩提心，这个地方讲的『无上菩提之心』，四弘誓愿第一句是他受用，第二句、第三句是自受用，深心；末后一句是菩提心之体，「佛道无上誓愿成」。从四弘誓愿我们就很清楚的明了，自己没有得度，决定不能够度人，自己没有成就，你也不可能成就别人。自己要成就，头一个断烦恼，第二个学法门，这是好善好德。断烦恼是好德、德行，学法门是好善。所以求学，世出世间的学问都是讲断烦恼学法门。但是现代教育，无论是家庭、学校、社会，都不讲断烦恼；不但烦恼不断，还要让烦恼继续不断增长，这是现代教育。儒家的教学，《大学》里的三纲八目，「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。」这句话把儒家教学的宗旨全说出来了。儒家教育教的是什么？就这三句。第一个教明明德，明德跟佛家讲的明心见性很接近，明德是个名词，上面又加一个「明」，那个明是动词。你要明明德，可见得你明德不明，不明就是佛家讲的无明；换句话说，一定要破无明，明德才能现前，明德就是佛法里面所讲的自性本具的智慧德相，教学的目的在此地。

　　明德恢复之后要起作用，作用在亲民。亲民是什么意思？用现代话来说，为众生服务。你学成之后如果不能为一切众生服务，你的学问不就白学了？不但要知道为一切众生服务，而且这个服务还要做到尽善尽美，「止于至善」。就像佛在《十善业道经》上跟我们讲的，「菩萨昼夜常念善法，思惟善法，观察善法」，后头又有一句「不容毫分不善间杂」，你们想想这是不是止于至善？前面这是三个纲领，后面具体说了八目：「格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下」。前面的意思你好懂，什么叫平天下？天下太平。那个平是平等，以平等心对待天下一切人事物叫平天下，这是大学问，造诣到极处了。他从哪里做起？从格物致知，什么是格物？物是物欲，就是佛家讲的七情五欲烦恼；格是要跟它格斗，就是佛家讲的断烦恼、断习气，从这里开始。跟佛家四弘誓愿里面讲的「烦恼无尽誓愿断」，一个意思！格物就是「烦恼无尽誓愿断」，致知就是「法门无量誓愿学」；格物是断烦恼障，致知是断所知障，这两种障碍都断掉了，你的性德现前，菩提心就发起来了。

　　儒家菩提心只讲了两条，诚意、正心，诚意跟《观无量寿佛经》讲菩提心至诚心是一个意思，诚意就是至诚心。它起的作用是正心，儒家只讲一个，佛法讲两个，作用有自受用、有他受用，对自己好善好德是正心，对别人大慈大悲是正心。世出世间的圣人，所说教学的理论、方法、境界都相同。孔夫子跟释迦牟尼佛没有见过面，彼此并没有听说过，孔夫子没有听说过西方印度有释迦牟尼佛，释迦牟尼佛也没有听说中国有孔子，这就是所谓「英雄所见，大略相同」。教育的理念、教育的目标、教育的纲领，这么相似。我们读了之后当然有很深的感触，他们教学为什么这样的接近？没有别的，都是出自于自性，是性德的流露，佛经上常讲「佛佛道同」。

　　由此可知，菩提心是我们的真心，是我们本有的，现在菩提心不见了，菩提心变成了烦恼习气，变成了妄想分别执着。如果我们把妄想分别执着放下，菩提心就现前了，我们不能不知道，也就是真心就现前了。真心那就跟此地十方世界法身菩萨一样，他们都是真心。真心起的作用，「念念中，一一国土，世界海微尘数众生」，帮助他们开悟，帮助他们离苦得乐，这就是菩提心的作用。我们凡夫，这个心是情识，情识是自私自利，念念只为自己，不知道有别人，这是心量不一样。所以诸菩萨帮助佛教化众生，这是一个重要的课题，如何帮助众生发无上菩提心，帮助他觉悟、帮助他回头。第七句：

　　【各令如须弥山微尘数众生，趣于菩萨不退转地。】

　　这个事情难，太难太难了，凡夫修行证果，为什么说要三大阿僧祇劫、无量劫？这经上常常讲的，没有别的原因，就是退转，真的是进一步退十步。如果要能保持着不退转，凡夫成佛肯定是一生成就，就像《华严经》里面的善财童子一样，一生成就了。我们看看善财童子五十三参，他怎么成就的？没有别的，不退转而已。由此可知，退转是我们修行最大的通病。菩萨怎么样帮助众生不退转？释迦牟尼佛给我们做样子，那就是自己要给初学做一个榜样，身教，这不是言教，以身作则，做出榜样来给他看，让他亲自看到。日久天长，善根深厚的人会生起惭愧心，所以惭愧是善根，会生起羞耻心。中国古德所谓「知耻近乎勇」，那个勇就是佛家讲的精进。人为什么不能够精进不懈、为什么不能够发愤努力？不知耻。

　　有一年我在美国德州休士顿弘法，遇到蔡念生老居士的公子，他在德州大学教书。我们吃饭谈起这个社会问题，尤其社会教育问题，他跟我说，我们今天之所以堕落，真正的原因是不知耻。我听了这个话非常赞同，人到不知耻什么坏事他都能做得出来。他跟我说，他有意思想搞一个学社，叫知耻学社，我说好，我非常赞同。以后我离开美国，不知道他这桩事情有没有进行？但是在我想象当中不容易，为什么？今天社会上知耻的人少了，你搞一个学社，到哪里去找志同道合的朋友？想法好、意思好，现在世间人找不到知耻的人，佛门里头也不容易找到，这个事难！知耻决定发愤，知耻决定勇猛精进。知耻是什么意思？我不如别人是我的耻辱，我应当要迎头赶上。什么不如人？我的智慧不如人、德行不如人。跟谁比？跟佛菩萨比，不能跟世间一般人比，标准是古圣先贤。

　　我在台中求学，李老师常常教我以印祖做榜样，向印祖学习，现在的话说向印祖看齐，不如他那就是耻辱。印祖在哪里？他老人家留下来的《文钞》就是。我们天天读诵学习，仔细的反省检点，我能不能比得上他？无论在德行学问、自行化他，比不上，比不上要认真努力学习，确确实实以他做榜样，做印祖真正的传人，做印祖真实的法子。我在这些年当中，到处也是普遍劝导同学，学无量寿佛、学阿弥陀佛。无量寿佛在哪里？《无量寿经》。以阿弥陀佛做为我们学佛的典型模范，我们要学得跟他一模一样，那就是把《无量寿经》落实，这个经不是读诵、不是讲解，我们要做到，做不到怎么行？真正知道「一门深入，长时熏修」，这个长是尽形寿，古大德常讲「一心称念，老实念佛，莫换题目」，这真的是大势至菩萨的学生。所以印祖一生的行持，我们将《大势至菩萨念佛圆通章》细心的来对照，他真的是大势至菩萨再来，他的信愿行跟《大势至菩萨念佛圆通章》讲的完全相应。所以助佛弘扬教化，这是一个重点的课程。今天时间到了。

　　第八句：

　　【各令如须弥山微尘数众生，得净智眼，见于如来所见一切诸平等法。】

　　菩萨助佛弘法利生，一定跟诸佛如来所示现的一样，没有差别。正如同世尊当时这些大弟子们，菩萨弟子、声闻弟子所示现的一般，即使在像法时期在中国所看到的各个宗派里面的祖师大德，他们的示现又何尝不同于诸佛？变质是在近代，时间并不很长，充其量不超过两百年。两百年前中国的佛法尚有可观，这两百年逐渐逐渐变质，尤其是最近的五十年，我遇到了，大幅度的变质，我们的学习就感到非常的艰辛，艰难辛苦。总算过去生中积的一点善根，在这一生当中有缘遇到真善知识，没有随波逐流、没有堕落，这真正是不幸当中的大幸，所以在今天我们为佛教还能做一点微薄的贡献。可是世风日下，奋起无人，这是佛法的可悲。靠什么人发愤图强将佛法再能够振作起来？要靠你们底下这一代。你们同学们自己想想能不能肩负起这个使命，振兴佛法、复兴诸佛菩萨的教学？这是大事因缘，不是小事。所以我们常常想想这个重担我能担得起来吗？想想实在不能。求别人？世出世法古德常讲求人难，那怎么办？求自己，自己不行，不行也要行，只要你有心，只要你有坚固不退的愿，求佛加持。这是从前李老师教导我们唯一的一条道路，他送我四个字「至诚感通」，我们就凭这四个字。求人不如求自己，求三宝威神加持，克服自己的烦恼习气，重新做人。如何能得佛力加持？心、愿、行与经典上的教诲相应，你就得到了。

　　所以这个问题端在多学、好学，一切时中亲近佛陀教诲，不离佛菩萨。无论在什么时候、无论在什么处所，要是把佛陀教诲忘掉，你就离开佛菩萨了。换句话说，要想功夫得力没有别的，天天要读诵大乘，时时为人演说。特别是演，演是表演给人看，做出学佛的样子，欢喜把佛法介绍给一切众生。介绍要有善巧方便、要有智慧，李老师传给我们的《内典研究讲座》、《实用讲演术》，那是方法，这些方法很值得我们做参考。特别是初学，怎样把佛法介绍给一切大众，能令大众欢喜接受，要有一套方法。方法里头最重要的一个部分就是观机，观机在现代教育里面，实在讲就是师范学校里面所学的教育心理学。所以我们将佛法布施供养要投其所好，这是真实智慧。如果你介绍他，他不喜欢、他不愿意接受，我们这桩事情就做失败了，我们要明白这个道理。

　　这一句境界比前面真是节节高升，帮助一切众生『得净智眼，见于如来所见一切诸平等法』。什么叫「净智眼」？「智」是智慧，「净」是清净，清净的慧眼，这不是肉眼、不是天眼，你见到如来所见、一切诸佛所见的，诸佛眼中所见世出世间一切法都是平等的。为什么？没有一法不是唯心所现，能现的心性是一，所现的现象是无量无边，相上纵然千差万别，体性不二。能所是一不是二，它怎么不平等？为什么诸佛跟这些大菩萨们，这些菩萨都是摩诃萨，我们套宗门一句话说，他们见性不着相，所以法法平等。我们今天见到一切万法为什么不平等？我们着相不见性，都在相上起妄想分别执着，所以世出世间法没有一样是平等的，道理在此地。现在我们要怎样转？把我们凡夫错误的知见，这叫邪知邪见，如何能够转变成正知正见？从哪里转起？方法很多，所谓是八万四千法门。

　　我们今天用的方法是用经教，经教如何能转？那要有信心，《华严》跟大论里面都说：「信为道元功德母」。我们对佛有没有信心？每个人都说有信心，其实信心是假的不是真的，为什么？真有信心你肯定依教奉行，佛在经上教你做的，你没有做到，你不信。你要信，哪有做不到的！为什么做不到？不信！这些话是我最初学佛章嘉大师告诉我的。大师给我讲佛法知难行易，不是知易行难。理太深太广，我们学的不到程度，实在讲我们学的是皮毛，永远都是皮毛，一分一毫都入不进去。什么原因？不信！信了他就会行。所以要看你信的多深，看你行的多深，那个跟你的信决定成正比例。所以我们常说《弟子规》你没做到，你对于儒不信，这是当然的，为什么？你知道的太少太少了。佛法五戒十善你做不到，说明你对佛法不信。出了家，说实在话现在也没人教，不教了；古时候出家先学「沙弥律仪」，你要想去受比丘戒，你的师父会考你「沙弥律仪」，你是不是真的透彻明白、记住了？还要在平时观察你，你是不是做到了？十戒二十四门威仪，你能够记得住，你能够理解，你能够做到，你才有资格去受比丘戒。

　　过去三坛大戒不是一次受的，是分做三次。比丘戒，比丘要想发心去受菩萨戒，老师也要考你，你的两百五十条戒，你有没有记住？你有没有了解？你有没有做到？果然做到，你有资格再进一级受菩萨戒。那个时候的菩萨不是名字菩萨，至少入观行即的菩萨。不像现在，现在完全是形式，没有实质的内容，一次统统受完，受完之后问你什么也不知道，甚至于连沙弥十戒哪十条都说不出来。印光大师一生不做住持、不传戒，不收出家弟子，他老人家给我们做示范。真正发心出家，那就要发心把佛教从自己手上振兴起来。一定要做佛教复兴的运动，你是如来真子，你必定得到诸佛加持、诸佛护念，龙天善神拥护，这是真的，一点都不假。现在问题就是我们能不能发这个心？肯不肯吃苦？要跟自己烦恼习气真的做一番斗争。我们不跟一切人事物斗争，要跟自己的烦恼习气斗争，要战胜、要克服，我们才能够担当如来家业。要恢复性德，性德是平等的，性德是清净的，性德是真诚的，平等的慈悲对一切众生，平等的礼敬一切人事物，这是性德的流露。

　　在《华严经》上，大行大愿，文殊菩萨所表的十波罗蜜，普贤菩萨所表的十大愿王，都是性德的圆满流露，不是从外面来的。这不是文殊、普贤的制作，不是的，而是性德自然的流露。所以我们学习，就是要放弃自己的成见、放弃自己的妄想分别执着，完全随顺佛菩萨的教诲，这样才能够转识成智。为什么？我们的妄想分别执着是识，诸佛菩萨的教诲是智，我们把自己的情识放弃、放下了、舍弃了，我们完全依佛菩萨的教诲，这是在我们这个境界里头转识成智的入门。我们用这个方法，所以也要像这些菩萨一样，念念中不舍诸佛菩萨，不离，念念中都跟诸佛菩萨像宗教里面讲的「同在」。他们与上帝同在，我们要成念念中与诸佛菩萨同在，那就是念念不离佛菩萨的教诲，你就与佛菩萨同在了。转末那识为平等性智，这是一个好方法。能不能转得成？全在好学，只要你真正好学，我相信你在这一生当中肯定转得过来。第九句：

　　【各令如须弥山微尘数众生，安住诸力诸愿海中，以无尽智而为方便，净诸佛国。】

　　这个境界比前面又提升了一层，实在讲跟前面第九句相应，前面是助佛弘扬教化，这个地方是讲所得的成绩，帮助众生『安住诸力』。如来果地上的十种智力前面说过，这十种智力是自性本具的德能，称为智力，这种力量是从智慧生的，所以始终不离般若。戒定慧三学，慧是学佛人的终极目标，定是手段，戒是手段的手段，因戒得定，因定开慧。你要没有方法，你的智慧怎么能开？怎么能现前？要想得到究竟圆满的智慧，你要是舍戒与定，决定没有这个道理。十方三世一切诸佛如来，从因地修行证果都不离戒定慧，我们想舍戒定而得智慧，哪有这个道理？所以古德教学，入佛门五年专精戒律，他修学有次第；五年之后，才可以进禅堂、进讲堂参禅学教。戒是根基、基础，五年的时间给你学习，如果五年时间学不好，时间可以延长。

　　现代人为什么学佛不成就？把基础丢掉了，一入佛门就去研究教理去了。他将来的成就，我过去在讲席里头也常说，就像是花瓶里面插的花，很好看，他学了教也会讲经说法，也讲得头头是道，没有根，死的！他所表演的实在说就是佛家讲的世智辩聪，他表演的是好，他没有真实智慧。真实智慧不是从听教来的，不是从研究教理上来的，全是世智辩聪。真实智慧从哪里来的？从禅定来的。禅定从哪里来的？从断妄想分别执着来的。阿罗汉断见思烦恼，也就是世出世间一切的执着他没有了，成九次第定，他得正觉。菩萨往上再提升一层，尘沙烦恼断掉了，定功就更深，智慧高过阿罗汉、辟支佛。再向上去破一品无明、证一分法身，菩提心现前，真心现前，自性本具的智慧德相现前。

　　无量无边的法门没有例外的，净宗特别，不断烦恼，但是祖师大德引经据典讲得很清楚、很明白，烦恼是可以不断，但是要伏得住。净宗是伏烦恼，烦恼是有，没错，根没有断，不起作用；也就是说在日常生活当中处事待人接物，烦恼习气能控制得住。用什么控制？用这一句佛号。所以念佛要会念，现在念佛的人很多，他不会念。什么叫不会念？烦恼习气控制不住，还是会发作、还是会起现行，叫不会念。会念的人，他这一句佛号的作用就是降伏烦恼习气，烦恼刚刚一起来，一句阿弥陀佛就把它压下去。古大德常说，真正会用功的人，所谓是「不怕念起，只怕觉迟」，用在我们净土宗这个觉就是佛号。我六根接触外面六尘境界，贪瞋痴的念头起来了，念头才起「阿弥陀佛」，把这个念头压下去。顺境把贪恋的心压下去，逆境把瞋恚这个心压下去，一天到晚不离这个，这是用功，真会用功，永远保持着清净平等觉。清净平等觉，在《无量寿经》里面世尊给我们讲得很清楚，是阿弥陀佛的别号，清净平等觉就是阿弥陀佛，我们的心与清净平等觉相应就是跟阿弥陀佛相应，法子重要！

　　那我们现在看很多人，念佛是念佛，烦恼照起，压不住、控制不住，处事待人接物常常起现行，这怎么行？这样下去不能往生，只是跟阿弥陀佛极乐世界结个缘。所以学佛要有智慧，我们用一句佛号把自己的烦恼习气控制住、压住，这是智慧。果然被压住了，压得服服贴贴，在一切时一切处、一切境缘当中，再不起作用了。有没有这种人？有，你仔细看看有不少念佛往生的那些老阿公、老太婆们，你看他们在世对人一团和气，无论对什么人恭恭敬敬笑眯眯的，你赞叹他也好，你毁谤他也好，你欺负他也好，他总是那么欢喜，那是功夫得力，他的烦恼习气被他那一句佛号控制住了，它起了作用。无论对什么人、对什么事，乃至于对一切众生，都是一个坦诚的心，真诚心，确确实实你仔细观察，他用的心真的是真诚心、清净心、平等心、慈悲心，那是念佛功夫得力了。他的心愿求生净土，他在这个世间还没有去之前，对人对事对物他懂得积集资粮，也就是说他修福，念念不忘修福修慧，他在攒积他往生的资粮，临终时候增高自己往生的品位，不是普通人能做得到的。我们在平常只要细心观察，很清楚、很明白都摆在我们面前。凡是修学夹杂自私自利、夹杂名闻利养、夹杂着不善不净，这一生当中都不能成就。这种人不免为境界所转，而且很容易为境界所转，我们一般人讲禁不起考验，他哪里会有成就？

　　这一句里面讲到『以无尽智而为方便，净诸佛国』，我们在回向偈里面常常念「愿以此功德，庄严佛净土」，回向偈里面境界深广无际。但是我们一般人念回向偈有口无心，所以它不起作用。回向偈是庄严佛国土，在《华严经》上庄严无量无边一切诸佛国土，不是一个佛国土。我们念佛人念这个回向偈「庄严佛国土」，是庄严西方极乐世界一个佛国土，也算不错了！拿什么庄严？「愿以此功德」，有什么功德？念一卷经有功德吗？念个几千声、几万声佛号有功德吗？什么叫功，什么叫德，总得要搞清楚、要搞明白。如果说福德，肯定有，功德则未必。功德是什么？念佛的功德是在得定，真的用念佛的方法把自己的清净心念出来了，把自己的烦恼习气念掉了，这是功德。念经，念经开悟，明理开悟，破迷开悟，这是功德。由此可知，我们学经教的人天天在读诵、天天在学习，天天有悟处，你天天功德在增长，真的觉悟了。觉悟一定落实，觉悟不能够落实、做不到，没有功德，还是福德边事，福德那一边的！要落实。所以功德诸位要记住，戒定慧；如果就五分法身讲，解脱、解脱知见，与这个相应是功德，与这个不相应是福德。

　　所以学佛的人修福那是肯定的，但是福德实在讲弊病很多。你看看世间，我们在历史上看，在现前这个社会上看，许许多多大富大贵的这些长者，那是福报，他福报从哪里来的？都是在佛门里修的。小福报，一世两世所修积的；大福报，十几世、几十世所修得的，一生当中享尽了。享福的时候没有不造罪业，所以福享完之后，罪报就现前，很少不堕三途。所以佛在经教上常常警惕我们，这个作法叫「三世怨」，第一世修福，第二世享福，第三世堕落。享福的时候他不修福，他造罪业。福报愈大造的罪业愈重，福报小的人想造罪业他造不成。福报大的人，他杀几千人、几万人他没有罪；没有福报的人，杀一个人都要去坐牢，都要去偿命，要判你死刑，不一样！所以「以无尽智而为方便，净诸佛国」，全是真实的修行。如果不能依教修行，没有这一分功德，你怎么能庄严诸佛国土？真正庄严诸佛国土是明心见性，那是真的庄严了。好，今天时间到了。

大方广佛华严经（第五八二卷）

　　诸位同学，请看「如来现相品」，现自在用，所化成益第十句：

　　【各令如须弥山微尘数众生，皆得安住毗卢遮那广大愿海，生如来家。】

　　这些经文每一句的前面都有「念念中，一一国土」，我们不能够忘记。这是第十句，说到究竟圆满，也是前面菩萨助佛弘法利生末后一句，「念念中，以普贤菩萨建立一切众会道场法门」，所成就的利益，就是『皆得安住毗卢遮那广大愿海，生如来家』。修学因中是普贤十大愿王、文殊的十波罗蜜，这才是修学真正达到圆满。法身菩萨的境界都是尽虚空、遍法界，所以念念之中都包含着虚空法界一切诸佛剎土，一一剎土当中有世界海微尘数众生，这是菩萨念念当中的境界。求愿这些众生，都能安住在毗卢遮那大愿海。毗卢遮那的大愿是什么？总的来说就是四弘誓愿，别说就是阿弥陀佛的四十八愿，这才真正是生如来家。不同于一般大乘，一般大乘里面讲的发菩提心就是生如来家，所以常说「破一品无明，证一分法身」，跟如来是同生性，同生性这就生如来家。这个地方意思就不一样，这个地方生如来家是证得如来究竟的果位，换句话说，等觉菩萨还没有真正生如来家。所以这个意思跟一般大乘经教上所讲的不相同，这也是华严境界。

　　这两大段经文，清凉大师有个综合的总结，我们可以看《疏》。他说：「此上菩萨法化」，以上所说的总共二十句，前面十句是说菩萨帮助佛教化众生，「始从放光，终于得益」，后面十句是得益，这里头的意思重重无尽。就像我们过去讲《无量寿经》四十八愿一样，任何一愿决定是包括其余四十七愿，如果缺少一愿，这个愿就不圆满。这个意思我们一定要懂，然后我们就能体会到菩萨教化众生这十句，任何一句也都圆满包括其他九句，任何一句都圆满包括后面所讲的十种利益。虽然这里面有浅深广狭不同，菩萨教化众生的心愿是圆满的，在教学过程当中一定要依照众生的根机循序渐进，就像父母教育子女一样。根性利的、聪明的，三、四岁就开始学习，就要教，中下根性的六、七岁开始，随着他的年龄，随着他智慧的增长，教学的方式循序渐进，必须要让他受到圆满优良的教育。佛菩萨教化众生亦复如是，父母教儿女大概总是十几二十年，这个教育工作就圆满；诸佛菩萨教化众生，一定要把这个众生帮助他证得圆满的佛果，这个教学的工作才圆满、才结束。这个众生在等觉位还要照顾、还要帮助，不能说「他到等觉，可以了，不必照顾了」，没有这个道理。等觉位诸佛如来还是要照顾、还是要帮助他，必定要他证得究竟圆满的佛果、无上正等正觉，这个众生才算是毕业。

　　诸佛如来、这些法身菩萨，对于虚空法界一切众生念念不舍，世出世间到哪里去找这样的好人？无论众生怎样迷惑颠倒、悖逆，佛菩萨始终不舍。你不相信、你悖逆他，他可以距离你远一点，在旁边观察，看你造业受报，看你几时回头，到你回头的时候他就现身，就来帮助你。绝对不会说我们对佛菩萨不相信他、毁谤他、侮辱他、破坏他，佛菩萨怀恨再也不帮助我们了，那是我们用凡情来猜的，全都想错了！佛菩萨绝对不会把凡夫那些过失放在心上，没有这个道理，只有一个愿望，希望你早一天圆成佛道。这个事实，这样真诚清净平等的弘愿，我们应当学习。能不能学得到？肯定能学到。什么原因？因为这是性德，是我们自己自性里头本来具足的，不是修德。

　　所谓修行只是把我们的迷惑、妄想、错误的知见舍弃而已，只要把这个东西放下了，我们性德就恢复了。我们自己的性德跟十方一切诸佛无二无别，跟法身大士完全一样。诸佛如来、法身菩萨对我们的照顾、对我们的关怀、对我们的帮助是一体的，他知道虚空法界「情与无情，同圆种智」，同一个自性，同是性德所现的，所以他们显露的是同体大悲，无缘大慈。我们要晓得这个道理，晓得这一桩事情，怎么样把自己的性德恢复，我们也能像法身菩萨一样，帮助诸佛如来教化无量无边苦难众生。现在的问题，我们要如何契入境界？真的要想入佛境界，佛菩萨、古来祖师大德教导我们，没有别的，解行相应，你就能契入。我们学佛功夫不得力，解跟行分了家，解是解，行是行，彼此不相应，这就是学佛功夫为什么不得力，原因在此地。

　　我们看看清凉大师在此地总结的有十二句，第一个：「其十须弥尘数众生得益，方在一国，余一切土皆尔，故云一一国土各令等也。」这正是《华严经》所说的「一切即一，一即一切」，心是这样的，念也是这样的，行也不例外。「十须弥」，十是表法的意思，不是数字，代表圆满，尽虚空遍法界一切众生一个不漏，它表这个意思。要令一切众生都得最殊胜的利益，饶益众生，最丰饶的利益。我们有没有这个心？有没有这个愿行？今天我们得人身，生活在这个世间，所为何来？这个问题应当常常想想。为自己，没错！你话说得没错，你的心、你的行错了。怎么错？你没有为自己。没有为自己那到底为的是什么？你为的是你自己的妄想分别执着，妄想分别执着不是自己。再告诉你，诸佛如来、法身菩萨他们是真正为自己，为什么？虚空法界是自己的心，无量无边微尘海数的众生是自己的身，这是真正为自己。谁能够知道？谁能明了这个事实真相？六道凡夫不知道，所以叫迷惑颠倒，把这个身、四大五蕴之身以为是自己的身相，把妄想分别执着误以为是自己的心相。佛在经上讲得那么清楚、那么明白，「凡所有相，皆是虚妄」，真相！四圣法界的圣者依旧不能很清楚，说实在话他们只是一个模糊的概念。法身菩萨才真正见到宗门里面所谓「父母未生前本来面目」，法身菩萨才见到。八地菩萨以上可以说真相逐渐大白，真正觉悟了。

　　譬如我们这个人，真正觉悟了这个身体是自己，我们现在像什么？像我们人身体上的一根汗毛、一个细胞，我们误以为那个汗毛是自己、那个细胞是自己，不知道整个身是自己。整个身是什么？整个身是宇宙，佛经里面常讲的「尽虚空界、尽法界」，那是我们的真身，在佛法叫做法身，称为法性身、法性土。身土是一不是二，自他是一不是二。「自他是一不是二」你要是不好懂，你就想我刚才的比喻，自是一个细胞，他是另外一个细胞，我们这个身体是许许多多细胞组成的，自他是一不是二。有没有自他的相？有，自他相确实有，但是它是一体，这叫法身。什么时候我们自己能够证得、能够肯定虚空法界是自心相，无量无边微尘数剎土众生是自身相，你就证得清净法身，你就是法身菩萨。法身菩萨的起心动念，决定跟《华严经》一样，你的起心动念跟《华严经》讲的不一样，你没有入华严境界，你没有证得清净法身。换句话说，你的真诚心没有遍虚空法界，你的清净平等心没有遍虚空法界，你的正觉慈悲心没有遍虚空法界，你就不是法身菩萨。法身菩萨是什么样子？前面所念的二十句就是，那是法身菩萨的样子。

　　清凉大师第二句讲「此一切土益，在一念时中。」一念当中具足圆满的功德利益。这就是我们平常常常听到的，或者是看到古德注疏里头所讲的「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，一念如是，念念如是。要有一念不如是，这就是失念，这不是法身菩萨。法身菩萨决定是念念如是，一念不相应那就是过失，凡夫有过失。我们在这个地方，要学菩萨念念相续。当然这不是我们短时间能做得到，我们肯定有失念的时候，就是忘掉了，又去胡思乱想了。这个不怕，怕的是觉悟太迟，古德常讲「不怕念起，只怕觉迟」，觉它就相续，迷就断掉了，觉是进步，迷是退步。我们现在用功，真的是进得少退得多。

　　现在我们在这里讲这部经，讲的时候、你听的时候你觉，这一天四个小时，讲完之后又迷了。四个小时进步，二十个小时退步，成就难！如何能保持不退？这叫功夫。宗门教下常常是用观想保持，净宗学人是以一句六字洪名保持，这一句佛号具足圆满的大方广佛华严！没有读过《华严》、没有听过《华严》，虽然念这一句佛号，他没有办法生起观想，所以利益就有限。如果没有学过《华严》，学过《无量寿经》，这一句佛号念念与《无量寿经》圆满相应，那也等于与大方广佛华严相应；可是，《无量寿经》要了解得透彻，所以经典在今天确实不能不细讲，讲得愈细、讲得愈透彻，对于修学的人，愈有利益。

　　第三句说「如是念念之益」，念念的利益无量无边，「方一法门所开悟，一一法门皆尔。」这个事实不能不知道。你知道之后，你的疑惑断了，你的妄想分别执着就断掉，「法门平等，无有高下」，门门都入这个境界。只是众生的机缘不相同，这就好象我们开保险柜的号码锁一样，号码锁对准了，这个门很轻易就拉开，号码可以随意去设立。你要问为什么？因为一切法都是「唯心所现，唯识所变」，所以一切法的体、理体就是自性。哪一法不能见性？哪一法不能悟入？既然能悟入、能见性，那哪一法不是佛法！所以我们对于世出世间任何一法都要平等对待，对佛法如是，对其他宗教亦如是。为什么？其他宗教也是唯心所现的，只要修学方法正确，其他宗教都能够明心见性。不是宗教呢？世间一切诸法呢？说老实话也不例外，岂不闻佛法中说「圆人说法，无法不圆！」

　　圆是什么？觉悟圆满的人，证得圆觉的人。正报一毛孔，依报一微尘，一毛孔是任何人身上一毛孔，我们身上一毛孔跟诸佛身上一毛孔没有两样；我们这个世间一微尘，跟华藏世界一微尘也没有两样，要记住皆是「唯心所现，唯识所变」，有什么两样？菩萨毛孔放光，放无量光，一一光中化无量菩萨，一一菩萨度无量无边众生，成就究竟圆满的利益。我们要问，我们身上毛孔放不放光？不放光，为什么不放光？不是不放光，是它现前有障碍；障碍如果除掉了，它跟这个经上诸菩萨一样，大放光明。我们的障碍就是不觉，不觉才是我们真正的耻辱。为什么诸佛如来他恢复了大觉，诸大菩萨现在正在努力的恢复，我们现在还没有起心动念，还没有想恢复？这是真的。如果你有这个念头「想恢复」，你就真干，你就真的改毛病、改习气，你真干。我还不能够真干、不能够落实，「我想恢复自性」的这个念头没有生起来。

　　第四句：「彼多法门，方是一念所用，余念念所用法门亦尔。」对的，法门无量无边，一念具足！念念都具足无量无边的法门，这是法身菩萨。想想我们今天在这里学，无量无边法门学个几个法门都学得这么辛苦，还没有办法契入，看到这些法身菩萨怎么不羡慕？羡慕又有什么用处？自己一定要晓得，佛有，菩萨有，我也有，我跟诸佛菩萨无二无别。为什么？在今天他自性里面，本具的智慧、德能、相好，他都能现前，我为什么不能现前？看到诸佛菩萨的形象，我们要回过头来反省，我为什么糟到这样的地步？佛在经教里面告诉我们，我们是自己违背了自己的性德，落到如此地步。如果我们能够回归性德、随顺性德，我们就能跟诸佛菩萨一样的得大自在，一样的具足无量无边恒沙德行。

　　佛门常说「回头是岸」，我们也常常听说，自己也会讲，可是就是回不了头来，这个原因在哪里？我们对于事实真相了解得不够。如果真的明白、了解，回头很容易。由此可知，世尊当年示现在我们这个世间，为什么为大众讲经说法四十九年？然后我们也能够联想到，佛法在世间帮助自己、帮助众生，第一个手段是什么？教学！不教不学，你怎么能了解事实真相？佛法教学的内容，没有别的，就是说明宇宙人生真相而已。所以佛法不是玄学，它是实学，学了真的管用，学了真得利益。凡是不能得利益的，你学得不彻底，你学得不够深入。像我们现在在学校念书一样，你所修学的不及格，没有达到一定的标准，如果达到这个标准，你当然得受用，你自然就回头了。这个意思一定要明了，然后才晓得达到这个标准的真实利益；这个标准在佛门里面讲就是「破一品无明，证一分法身」，最低的标准。在这个标准里面，就是古人所讲的「一经通，一切经通」，「一法门通，一切法门通」，就这个意思，跟这边讲的完全一样：一念具足，念念具足，这个生活才是究竟圆满，这个生活才是真正得大自在。我们对它不明了，所以追求的念头起不来，求学的意愿生不起来；搞清楚、搞明白了，求学的愿望就坚定。

　　前面清凉大师总结这一段话意思还没有尽，但是大师这些话诸位要是看《疏钞》不难体会。总而言之，无非显示重重无尽的法界，这些全是事实真相。法界是圆融的，就像我们这一个房间许许多多的灯，每盏灯光光互射，每一盏灯光里头都圆满具足这个房间一切的灯光，互融互遍；无论是心、是愿、是行、是种种建树，无一不周遍法界。清凉末后说，「唯智顿观，非心识境，华严海会，大用皆然。」《华严》确实是大，没有智慧你就不能体会，他讲的「顿观」就是我们今天讲的体会。要有清净的智慧，你才能体会得到，才真正了解宇宙人生真相，才真正了解十方三世究竟是一回什么事情。诸菩萨不但毛孔放光，光中又化无量无边的菩萨，代佛教化众生，成就无量无边的功德利益。而且光中还有音声，前面我们看到供品里面出音声赞佛，下面我们看到光中出声音也赞佛。第三光声自述：

　　【尔时诸菩萨光明中，同时发声，说此颂言。】

　　向下有十首颂，这十首颂是诸菩萨光明当中出的声音，光中出声。第一首：

　　【诸光明中出妙音，普遍十方一切国，演说佛子诸功德，能入菩提之妙道。】

　　这一首是总说。清凉大师注解讲，前面「光声召命」，现在「光声自述」，「菩萨位极，用穷深广，若非自述，时众难知。」菩萨位极，这一句就给我们说明，十方来参与法会的菩萨都有一位主菩萨，主菩萨肯定是等觉菩萨。「菩萨位极」，菩萨的位子他到了极处、到了最高，再往上去就证得圆满究竟的佛果。菩萨最高的位子是等觉，来参与这个法会，他率领着世界海微尘数的诸菩萨，他的同学、他的同伴，这些菩萨的地位跟他就非常非常接近。前面讲光召有缘，有缘的标准在这里我们体会到，不是我们普通所讲的四十一位法身大士；四十一位法身大士是在本土本国，毗卢遮那佛的国土，我们讲的华藏世界；他方来的这些菩萨都是等觉菩萨，我们把标准稍微放宽一点，大概都是八地以上，不是初住，不是十住、十行、十回向，总是八地以上，从十方世界来的，数量那么多。众生的数量也不少，我们在前面看到他示现的代佛教化众生，念念当中展现的境界，我们在这里看到了。所以高位的菩萨，他们的德用深广无际，要不是自己说，中下根性的人不会明了。所以这才同时发声，光中同时出现了音声。

　　『诸光明中出妙音，普遍十方一切国』，光遍虚空法界，音也遍虚空法界，当然亦遍三世。为什么？时间跟空间是一体的。『演说佛子诸功德』，「佛子」是菩萨，法身菩萨经上讲的是佛真子，用我们现在话来说，是如来真正的学生；换句话说，四圣法界里面声闻、缘觉、菩萨，是佛教学的旁听生，还不是正式的学生。我们是什么地位？我们连旁听生的资格都不够。在这个地方应当要生大惭愧心，应当要真正忏悔，勇猛精进，把自己的境界向上提升。诸佛如来有真实的慈悲，以无比殊胜的方便，为我们开了净土法门「带业往生」，这一生当中就可以升做正科生，不要当旁听生。我们懂不懂佛这一番心意？要真正体会得，我们才晓得我们今生唯一的一桩大事，那就是念佛求生净土。

　　前面我给同修们提到，今天找几个同参道友不容易，一个人干，家庭就是道场，遵守谛闲老和尚教锅漏匠徒弟的那个方法，我们行！这个方法一点拘束都没有，念累了就休息，休息好了就接着念，成功的关键就是万缘放下。锅漏匠能够成功，秘诀就在此。他何以能放下？他尝到世间的苦滋味，他的生活过得太苦，对这个世间毫无留恋。所以他真放下，身心世界一切放下，一心专念阿弥陀佛，一个愿望专求西方净土，他没有二念。人家三年成就了，那不是假的，自在往生，预知时至，清清楚楚、明明白白。走了以后还站三天，等老和尚替他办后事，不容易！他能做得到，我们要问哪一个做不到？古大德跟我们讲这个法门「万修万人去」，凡是去不了的就是你放不下，你要是放下没有去不了的。于世出世间法，只要有一样放不下，就把这个殊胜的机会破坏了。我们要干，不能不干。无论在什么地方，无论在什么时候，一切处一切时念佛第一，其他的都是一些鸡毛蒜皮小事。我们除了这一门之外，修学任何法门，这一生当中都不能成就，这总得要晓得。

　　唯有这个法门，我们有把握有信心『能入菩提之妙道』。等同诸大菩萨的大觉；舍弃这个法门，不认真修学这个法门，这人没有觉悟，没有智慧，还不肯回头。换句话说，「佛子诸功德」广义的来说就是大方广佛华严，归纳起来讲就是《大乘无量寿经》；于是我们就清楚、就明白了，一大藏教世尊为我们说法四十九年，最后归净土三经。我希望我们同学们要重视，不要在这大经上下功夫，要在念佛上下功夫。大经只听，帮助你拓开心量，帮助你心行与《无量寿经》相应。你听有好处，心量拓开了，念念也像诸大菩萨一样，尽虚空遍法界，在这里学习。学习到一定的程度，你必定落实，你的心行都会落实到虚空法界一切众生，你会照顾他们、你会帮助他们，你智慧开了，你有善巧方便，你有菩萨的四摄六度。前面讲的这二十句，你都能落实，都能变成你现前的心行，十大愿王导归极乐，你就入菩提妙道。舍弃这个法门，学《华严》不念佛，《华严》白学了。清朝初年彭际清居士作《华严念佛三昧论》，黄念祖老居士有讲义，大家可以看看。第二首：

　　【劫海修行无厌倦，令苦众生得解脱，心无下劣及劳疲，佛子善入斯方便。】

　　向下九首「别显德用殊胜」，这就是前面讲的佛子功德，功德殊胜。前面三首，就是第二、第三、第四这三首，「通显体用自在」。清凉大师告诉我们，第二首「悲智相导」，度生不疲不厌。『劫海修行无厌倦』，「劫海」是指的长时间。长到什么程度？过去无始、未来无终，你千万不要想着，「什么时候放个假？什么时候我可以休息几天？」你错了，诸佛菩萨修行永远没有假日。为什么？一有假日就懈怠堕落了。勇猛精进，你一停止就不能前进了，不进则退，所以怎么能有假日？世间的学校、世间法的学习可以有假期、有假日，为什么？他不想了生死、不想出三界，那个行；你想了生死、出三界，你生死没了，三界没出，你怎么能休息？你怎么能懈怠？

　　那我们要问，圆成佛道之后能不能休息？不能休息。为什么？世间还有许许多多苦难众生没有得度，圆满菩提自性里头的大慈悲心自然流露出来，决定不会看着众生在受苦受难你不去管他，没有这个道理！所以菩萨成佛了，还是永远没有休息，干什么？倒驾慈航。回到九法界里头来，众生有感，佛菩萨就有应，永远为一切众生做示现，也就是经上常讲的「为人演说」。你要为别人表演，做出样子来给人看，教人怎么修，教人怎么回头、怎么觉悟，怎样入菩提妙道，你做出样子来给人看，劫海修行！所以自己没有证得无上菩提，那个时候修行是为自己；证得无上菩提之后，还是不断的修行，是为众生。一样要做出学十善、修五戒，一样的为出家大众表演。为凡夫、出家众表演什么？「沙弥律仪」，条条做到，教化众生的，做榜样给人看的。诸位同修必须要晓得，言教固然是方便，感化的力弱，身教感化的力量强，真做到了。稍有善根的人看到之后，他心里有感动，「我要学！」

　　我早年亲近李炳南老居士十年，我们最受利益的是他的身教，言教其次，他所讲的他都能做到，我们受感动。亲近善知识时间要长，时间短了不行，长时间的不离善知识，天天在受他的熏陶，尤其是身教的熏陶，怎么会不得利益？时间短了，难！因为你离开善知识，你很难不受这个社会影响，你很难不被五欲六尘动摇，你的根不深，你容易失败。李老师当年要求我是五年，我自己想想五年不够，我跟他老人家说我希望加一倍，十年，他老人家听了点点头。现在这个花花世界，名闻利养、五欲六尘，真的是念念之中都在诱惑人，我们的心愿不为所动，谈何容易？我们的正知正见不被迷惑，不是容易事情！自己在这个境界里头能够保住自身，没有堕落，已经就不容易；还能够精进，还能够把这个境界、自己修行功夫年年向上提升，诸位自己想想，修行难！自己一定要克服这个障难，拼命！要把自己的生死置之度外，不疲不厌，这里面有法喜，法喜充满，所以你不会厌倦。帮助自己，帮助九法界一切众生，『令苦众生得解脱』。

　　清凉大师在注解里头说得好，悲要没有智，就是慈悲多祸害，变成「爱见」，「爱见悲者，则于生死有疲厌心」，确实，没有智慧就会退转，退转就不免堕落。所以长时间的修行，「劫海修行无厌倦」，证明他有大智慧。如果有智没有悲心，那就叫「下劣」，他就会疲劳。虽有智慧没有慈悲心，二乘人，不肯教化众生。尤其是阎浮提众生有名的刚强难化，「随他去，反正教他他也不听，随他去，不要去管他了」，自己退心。所以佛常常教导我们福慧双修、解行相应、定慧等学，这些话都是教导我们、勉励我们不犯这个过失，向大乘菩萨、向法身菩萨看齐。『佛子善入斯方便』，「悲」你能教化众生，「智」你没有疲厌，普贤菩萨愿愿最后的结语：「无有疲厌」，自性般若智慧现前了。学不厌，教不倦。第三首：

　　【尽诸劫海修方便，无量无边无有余，一切法门无不入，而恒说彼性寂灭。】

　　清凉大师给我们一个提示，这首偈讲的「空有双观，入法门而常寂」，这是智慧。「空有双观」就是前面两句所讲的，「空无分量，有无边际」。「入法门而常寂」就是后半偈，因为你能够观空，所以心里头常住寂灭相。《金刚般若经》上佛教导我们，「凡所有相，皆是虚妄」，你不会把外头境界相放在心里，也就是说你万缘放得下。心常寂灭相，心常住在寂灭相，也就是说你的心永远常住在清净、平等。心要能常住清净、平等，那怎么会不生智慧？清净平等觉，智慧自然现前。

　　『尽诸劫海修方便』，时间真的是无始无终。诸位一定要晓得，所修的全是方便门；真实的，真实没得修，真实的是性德，修什么！自性本具的是真实，所修的都是自性里面的障碍。障碍总的来说，妄想分别执着这三大类，这三大类的障碍烦恼习气无量无边，要很长的时间才能把它断尽。用什么方法断尽？那就讲方便，方是方法，便是便宜，就是很适合的方法。这些方法随时会变的，今年我用得很适合，到明年就不适合，为什么？明年境界提高了，要换方法。这个方法就是佛家讲的法门，法门无量。我们自己就这一生修学过程当中，我在前面也曾经跟诸位同学提到过，我们初学用什么方法？初学佛的时候目的是两个，一个是深信因果，另外一个目标是认识佛教。深信因果是学佛的根本，一个人不相信因果报应，不能学佛。为什么？佛法就是讲的因果，《大方广佛华严经》讲的是五周因果，《妙法莲华经》讲的是一乘因果，不相信因果那怎么行？整个佛法都建立在因果上，世出世间法离不开因果。

　　因此佛法不是真的，佛在《金刚经》上明白的告诉我们，「法尚应舍，何况非法」，那个法就是佛法。佛法为什么要舍？它符合因果。到什么时候没有因果？到寂灭场地，一念不生，还有什么因果！但是诸佛如来为了要教化九法界众生，还是要把因果提起来，这就是说「始终不离因果」。菩萨修行成佛是因果，成佛之后度化众生还是不离因果，因果是世出世间法的真理。佛门常讲「万法皆空，因果不空」，因果为什么不空？转变不空，因会变成果，果又会变成因；循环不空，因果转变，因果循环；因果相续不空，这三桩事情不空。我们初学，因果是方便法，所以读的书都是因果报应。印光大师教给我们初入佛门读《了凡四训》、读《感应篇汇编》、读《安士全书》，这些书我不但读而且讲解，还大量流通。听老人讲因果报应的故事，给我讲的最多的是朱镜宙老居士，每一个星期我们总有两三次见面，他都会讲故事给我听。那个时候我二十几岁，他老人家将近七十岁，把我们看作孙子辈看待，我们受这个教育。跟方东美先生，在他教导当中，我们认识了佛教，这是方便，初学非常适合的方法。

　　『尽诸劫海修方便，无量无边无有余，一切法门无不入，而恒说彼性寂灭』，这个「方便」就是我们讲的法门，法门无量无边无有余。「一切法门无不入」，就是说在整个修行过程当中，不是这一个阶段，你要是看到第一句「尽诸劫海」，在我们现前这一段，我们在无量法门里面，选择哪几种法门最适合？我们今天净宗学会成立，我们选择的法门三福、六和、三学、六度、普贤十愿，我们选择这些。现在看一看我们的根基不稳固，所以我们现在特别强调「净业三福」，而把净业三福落实在《十善业道经》，落实在《沙弥律仪增注》，落实在《地藏菩萨本愿经》。这三部经的内容就是净业三福，特别强调这是我们眼前的方便法门，最适合的方法。要不在这上奠根基，以后这个菩提道真的叫寸步难行，我们怎么会有长进？现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第五八三卷）

  　诸位同学，请看「如来现相品」，光声自述偈颂第三首：

　　【尽诸劫海修方便，无量无边无有余，一切法门无不入，而恒说彼性寂灭。】

　　这首偈前面曾经略说过，我们应当如何来学习，依然有补充的必要。在这部大经里面，我们看到诸佛菩萨的修行，决定不是短时期的，真正是所谓尽未来际的，学佛不能没有这样的认知，换句话说，一定要发长远心，要有恒心，要有耐心，不断的修正自己错误的行为。而行为的邪正，实在话，没有标准。什么是好，什么是不好，这个人看到好，那个人看到不好，由此可知，那个标准是时时刻刻在变化的，真的是因人而异，因时而异，因处而异，哪里来的标准？事虽然如是，在理上确实有一个绝对的标准，绝对的标准是性德。

　　中国过去教小朋友念《三字经》，第一句话就是绝对标准，「人之初，性本善」。真如自性里面本来具足无量智慧，无量德能，无量才艺，无量相好，肯定能适合虚空法界一切众生，这是本善。可是跟九法界众生接触，九界众生心是散乱的，妄想分别执着没有断，于是他们的善恶标准千变万化。所以古人讲做事难，做人更难，如何才能够通达人情事理，这是大学问。要做得圆满，一定要有神通，要有他心通、宿命通、天耳通、天眼通，至少你有这四种神通，应付众生就不难，为什么？你能明了你面对众生他的标准是什么，菩萨能够修随喜功德，恒顺众生。神通从哪里来的？神通从清净心来的，也就是从禅定、从三昧里面生的。由此可知，我们讲修行，清净心重要，尤其是修学净宗。心地清净，对于自己来讲利益很大。

　　我们现在看到，世俗人、佛门的修行人病痛很多，病痛从哪里来的？病很多，很复杂，根是什么？总有个头，总有个根，那个根就是污染，污染最严重、最厉害的是贪、瞋、痴，佛讲这是三毒。有这三毒在，我们的心就不清净，心不清净身就不清净，这才是我们现前身病、心病的大根大本。聪明人要离开一切病苦，你就应该把贪瞋痴断掉。于世出世间一切法不贪不瞋不痴，你的色相自然端严，端正庄严，你的身体一定轻安，健康长寿。我们修行，这就知道从哪里修。

　　但是要想断贪瞋痴，可不是容易事情。所以我教同学，先把自私自利的念头放下。怎么修法？起心动念想别人，要像这个地方法身菩萨所说的一样，念念要想利益尽虚空遍法界一切众生，不起念则已，起念就与这个相应，不再想自己了。这是修行很好的方便法，在这个地方学，在境界里面修，离开境界你到哪里去修？特别是人事环境上修，要学古圣先贤，与人相处，相处不好，过在自己不在对方，这就叫修行。如果你一定执着过失在对方，我没有过失，那就难了，为什么？自己不晓得过失在哪里，自己没有办法改过自新。你要想改过，首先要知道过在哪里，要反省。古德常说：「独坐常思己过，闲谈莫论人非。」这两句话有大学问大道理在，我们千万不要把它看轻了，以为这是老生常谈，你要真正懂得，真正能够记住，能够做到，终身享用不尽，真的，我们修清净心，不能离开这个原则。常常想自己的过失，常常改正自己的过失，比什么都重要。改过就有进步，改过是真修行，为什么？修正自己的毛病了。修行，行就是行为，错误的行为把它修正过来叫做修行。

　　我们的行为，起心动念、言语造作，『无量无边无有余』，这是真的不是假的。清凉大师说这首偈是「空有双观」，空无量，有无边，空是讲万事万物的理体，有是万事万物的相状、形相，体是能现能变，相是所现所变。从这两方面去观察，你就能够明心见性。要时时刻刻观照，用智慧去观照，然后你才能够照见诸法实相。任何一法里面，你如果是锲而不舍的去观照，都能见性，都能见到事实真相。如果观照的功夫不深就改变方向，那就错了。像我们在高山上打井一样，打到地底下一百公尺以上才看到有水，你打个三、四十尺没有水，不再打了，打个五、六十尺没有水，不再打了，你永远找不到水源，为什么？不够深度。一门深入，你不够深度，所以你不得受用。一门深入，深到什么样子？深到心地清净，万缘放下，世出世间一切法不再放在心上，连生死都不问，也放下了，这个时候虽然没有见性，没有见水，有了消息，打井这个湿气有了，继续努力绝不改变，没有不成功的道理。

　　所以要观察一切法，相是幻有，性是真空。「真空不空，幻有非有」，这句话不难懂。「真空即是幻有，幻有即是真空，空有不二」，这个话难懂了，但是是事实真相，诸法实相你才真正见到，你的心清净，两边不着，中道不存，这个时候清净平等觉现前，在禅宗的话，就是明心见性，大彻大悟。所以同学们必须要知道，你心里还有毫分放不下，不干不净，你入不了这个境界。所以我们修行的目的纯净纯善，这是我们做功夫的目标准则，我们的存心纯净，我们的言行纯善，一定要在这上用功夫。

　　『一切法门无不入』把它搁在一边，现在不要去想它，为什么？我现在修的这一门功夫纯熟，它自然通了。就像我们今天取地下水，打一口深井，水像泉水一样喷出来，这个水你想想，它通不通整个地球上的海洋？那就是「一切法门无不入」，它通，它通整个地球上的水。佛门里面常说：「一经通，一切经通。」就是《十善业道经》，你要是通了，一切佛法都通了。谁说的？释迦牟尼佛讲的。你看看《十善业道经》末后几段，它通四谛，通十二因缘，通六度万行，通无上菩提，为什么？纯善。纯善就纯净，纯净就纯善，我们用心，我们做人，这就完全对了。决定不能与世俗人同流合污，决定不能干。到自己真正得道，什么叫得道？通了，宗门里面讲「会了」，会了就是悟了，真的通了，那个时候入不思议解脱境界，这个时候可以与一切众生和光同尘，帮助他们觉悟，自己决定不受染污，无论在什么境界里头，不受，为什么不受？观空，所以他不受。「凡所有相，皆是虚妄」，他怎么会受？天堂二十八层天，「凡所有相，皆是虚妄」，畜生饿鬼地狱，「凡所有相，皆是虚妄」，顺境逆境、善缘恶缘都不受，心像虚空一样，虚空决定不受污染。心如虚空，真性确确实实是这样，所以它叫真，它不是妄。

　　学佛的人，最殊胜的就是知道用心，用真心。对虚空法界一切众生，一切人一切事一切物，用纯真之心、纯善之心，这就是菩萨道，这就是佛道。还要用意识心，意识心是什么？妄想分别执着，那你所修的是六道轮回，你修善，三善道，你修恶，三恶道。为什么？跟六道轮回相应，都在我们一念之间。《般若心经》二百六十个字，学佛的同修念得最熟，《朝暮课诵》也念，你会念，你不会观，所以你不得受用。般若是空慧，你要是会观，此地「无量无边无有余」这一句你就懂了，你就会了，这一首偈的意思你就通了。二百六十个字义理深广无尽，它是六百卷《大般若》的精华、六百卷《大般若》的总纲要。这二百六十个字通了，六百卷《大般若》你就通了，你入菩萨境界，不是普通人。最低限度，以《华严经》来讲，你也是圆初住的菩萨。最低的果位，法身菩萨。

　　我们今天要用这个来帮助，我们修净土，我们以「发菩提心，一向专念」为主修，「空有双观」可以做为我们的助修，常作如是观，对于我们念佛得念佛三昧，也就是常讲的得功夫成片、一心不乱，会有很大的帮助，帮助我们看破，帮助我们放下。「法门无量誓愿学」，这是第三句，我们留到自己到极乐世界再办，这是我们现前这种根性无可奈何的办法，不失为一个好主意，我们现在不要在这上面浪费时间、浪费精力，要把时间精力集中专修净土。古德讲得很好：「但得见弥陀，何愁不开悟。」所以我们今天第一桩大事情，是要见弥陀，我们不要其他的，我们要见阿弥陀佛。过去不知道，没有搞清楚，没有搞明白，难得在这一生当中我们搞清楚搞明白，我们的目标方向正确了。只要见弥陀，一切佛法都圆满具足了。

　　『而恒说彼性寂灭』，这一条在现前，我们对一切人事物，我们要观它的性，不要观它的相。它的性是清净寂灭的，它的性是清净平等的，它的性是至尊至贵的，佛性。一切众生，连阿鼻地狱的众生，跟一切诸佛如来同一个性，一性无二性。见相不着相，如果着相，你就不见性。见到相，一定要想到「凡所有相，皆是虚妄」，为什么？它变幻无常，它不是定相。我们看一个人，这个人的相是剎那生灭相续相。剎那生灭，它不是个定相，不定的，剎那之间它就变化，所以相永远不可得，永远是无所有，佛给我们讲无常。

　　性真常，为什么？它永远不会变。这个性，通常我们把上面加一个字，「灵性」，佛门里面加一个字叫「觉性」，那是真的，真常永恒不变，周遍法界。《楞严经》上讲得好，在眼曰见，在耳叫听，在鼻叫嗅，在舌叫尝，它在哪一个相里头，它起一个不同的作用，它是一个东西、一个性。这个话不太好懂，我们现在可以用电跟电器来做比喻。电，在灯它就放光，在电话机它传声音，在电视萤幕上它现色相；体是一个，作用随着电器不同，千变万化。电是真的，所现的现象是假的，是虚幻的，这个比较容易体会。我们把性比作电，把所有一切形相比喻作电器，器有生灭，电没有生灭，虚空法界剎土众生有生灭，体性没有生灭，我们也讲心性。没有生灭的是真常，有生灭的是无常，凡是无常的，你要把它放在心上，你岂不是错了？修道的人对这无常的东西，有很好，没有也很好，有了不生欢喜心，没有，决定没有烦恼，有跟没有一样，这样才能得大自在。在末后这一句，我们要懂得作观，《金刚经》上讲应作如是观，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这就正确。第四首：

　　【三世诸佛所有愿，一切修治悉令尽，即以利益诸众生，而为自行清净业。】

　　第四偈，「三世二利，是愿皆修」。三世，过去、现在、未来。过去佛，现在佛，好懂，没有问题，未来佛在哪里？给诸位说，现前一切众生，包括我们自己在内，都是未来佛。怎么知道是未来佛？佛在经上常说，「一切众生」，这个众生是讲有情众生，我们今天讲动物，九法界有情众生皆有佛性，那个灵性、觉性就是佛性，「凡有佛性，皆当作佛」，他将来一定会作佛。如果我们真正明了佛这句话的意思，你对一切众生不会不恭敬，我如何恭敬释迦牟尼佛，如何恭敬阿弥陀佛，我会对所有一切众生，跟对世尊、对阿弥陀佛同样的恭敬。为什么？我知道他将来成佛，我给这一尊佛结个善缘，结个法缘。既然晓得他是未来佛，一切时一切处，我们要帮助他早日成佛。怎么帮助？我们所有一切的修行，修行功德回向给他们，佛门常常回向到法界众生，就是这个意思。法界众生是未来佛，怎么可以得罪？怎么可以轻慢？我们对他们恭敬供养，无量功德。

　　说实在话，过去佛、现在佛他们已经成佛了，还需不需要我们恭敬供养？不需要。我们对他们的恭敬供养，表我们自己一点感恩之意，我们对佛菩萨的感恩没有法子表现，用这个方法表示自己一点意思。这里面还有一层深义，表演给未来佛看的。现在是众生，将来他会作佛，我们希望他早一点回头，早一天成佛，我们供养过去佛、现在佛，这个样子给他看，帮助他觉悟，有这个意思在里头。我们自己能够如教修行，做一个好的形象，装扮成佛菩萨的形象，行佛菩萨之事，言佛菩萨之言，都是帮助未来佛快快成就。最快速的成就，是如何把他们导归极乐。这个愿不能没有，一定要有，方法要善巧方便，要知道时节因缘，这是高度的智慧，高度的艺术。

　　『三世诸佛所有愿』，我们怎么落实？总归纳起来讲，就是四弘誓愿。四弘誓愿怎么落实，我们在讲席里头讲得太多了。诸佛的别愿，我们就以阿弥陀佛四十八愿做例子，四十八愿归纳起来还是四弘誓愿，换句话说，像四十八愿，愿愿我们都要学。三世诸佛的弘愿，散布在一切经论之中。地藏菩萨，地狱不空，誓不成佛，谁是地藏菩萨？给诸位说，没有一尊菩萨不是地藏菩萨。观世音菩萨，大慈大悲，救苦救难，谁是观世音菩萨？每一尊菩萨都是观世音菩萨。他不畏苦难帮助众生，我们看他是地藏王。看到一切苦难众生，真的是眼到手到，立刻就伸出援助之手，我们知道这是观世音菩萨。充满智慧是文殊菩萨，真实智慧。善巧方便，圆满功德，是普贤菩萨。所以，我们学佛最麻烦的，就是把这些菩萨分了家，一个菩萨管一桩事情，不知道实际的事情：一即是多，多即是一，一多不二，确确实实是一。

　　「十方三世佛，共同一法身」，一个身，「一心一智慧」，一个人能够变化无量无边的人，变化都不同，这是事实。「随众生心，应所知量」，观世音《普门品》里头三十二应，那是一个例子，三十二种不同的身分，全是观世音菩萨，也全是地藏菩萨，也全是文殊、普贤菩萨，这是事实真相，这是性德圆满的流露。明白这个道理，一切经就是一部经，一部经就是一切经，所以一经通，一切经通，一个法门会了，一切法门都会了，就这么回事情，这是佛法。所以诸佛菩萨的愿，就是我们自己的本愿。我们读了之后，心里要有警觉：我心里原来有这个愿，现在这个愿为什么没有了？被烦恼妄想执着遮盖了。这个障碍拿掉，一切诸佛的本愿，我们性德里头统统圆满具足。

　　第四首：

　　【三世诸佛所有愿，一切修治悉令尽，即以利益诸众生，而为自行清净业。】

　　这首偈子是教导我们，一切诸佛所有大愿都是利益众生的，即使是利益自己的，还是利益众生。庄严自己的身相，庄严自己的国土，看起来好象是自利，实际上是利他。自己有庄严的色相，是为了接引众生，决不是自受用的。自己有庄严的国土，是为了供养一切众生，也不是自受用的。我们在这里看到毗卢遮那如来，往生经里面看到阿弥陀如来，依报正报无一不是帮助众生成无上道。如果我们能够抓住这个总纲领，『三世诸佛所有愿』我们就都得到了，真正落实到四弘誓愿。

　　『即以利益诸众生』，这句话说得非常清楚，非常明白。我们要特别注意的，我们学佛没有成绩，烦恼习气断不掉，原因在哪里？念念利益自己，把利益众生放在第二位，这样一来，我们的烦恼习气不但断不了，天天在增长，增长贪瞋痴慢，你怎么能断？什么时候我们真的觉悟，真的回头，起心动念再不想自己，想佛法久住世间，想佛法普及一切众生，我们自己为这桩事情尽心尽力，尽形寿做出贡献，这样子就转过来了，转恶为善。念念利益自己是恶，这是恶的根本，一切恶业的根源就是自己。《八大人觉经》讲：「心是恶源，形为罪薮。」我们念念都为自己想，这一回头，转恶为善，转迷为悟，转凡为圣。所以，凡圣实在讲一念之间，就看你能不能转得过来。世间人有所谓大修行，什么叫大修行人？他能转得过来，这个人就是大修行人，这个人就是豪杰。

　　所以，把利益自己的念头转过来利益诸众生。『而为自行清净业』，这个样子你的心自然清净了。心清净，身就清净，你居住的环境无一不清净。到这个时候，你才真正了解，才真正发现，境随心转是真的不是假的，迷的时候是心随境转，悟的时候是境随心转。《楞严经》上佛说得好：「若能转物，则同如来。」这些偈颂里头都是讲的自在，你转过来就得大自在，转不过来，你被境界、你被烦恼所拘束，你怎么会自在？第五首：

　　【一切诸佛众会中，普遍十方无不往，皆以甚深智慧海，入彼如来寂灭法。】

　　从这一首到第九首，这有五首颂，别说现前的自在。这是菩萨，法身菩萨，前面说过，绝对不是普通的法身菩萨，而是什么样的菩萨？寂灭忍的菩萨。也就是说，法云地的菩萨跟等觉菩萨，这个地位高，他们这些自在我们看了很羡慕，学不来，心向往之而已。我们在一生当中能不能得到？说实在话，有可能，不是不可能。怎样才能？往生西方净土，你就得到了，就跟他们一样自在，即使是生到西方极乐世界凡圣同居土下下品往生，你也得到。为什么？世尊跟阿弥陀佛在《无量寿经》上都给我们介绍，生到西方极乐世界的人，皆作阿惟越致菩萨，这是净土第一殊胜，无与伦比。阿惟越致是什么地位？无生忍的菩萨，无生法忍是七地、八地、九地，七地远行地，八地不动地，永远住三不退，真正不退转了。这个自在境界完全得到，跟诸位说，这不是修得的。如果是修得的，那就讲不通，你生到西方极乐世界，见思烦恼一品都没有断，你怎么能够证得这么高的果位？这到底是一回什么事情？经上给我们讲得很清楚很明白，阿弥陀佛四十八愿本愿威神加持。前面四十问里头「云何是佛加持」，弥陀加持往生的这些，特别是带业往生的这些，真正显示出诸佛加持的不可思议，所以你不仅是得阿弥陀佛本愿威神加持，你得一切诸佛本愿威神加持。

　　『一切诸佛众会中，普遍十方无不往』，尽虚空遍法界一切诸佛剎土。所以生到西方极乐世界，就等于生到尽虚空遍法界一切诸佛世界，为什么？他来去自由，生活空间大了。弥勒净土不能比，生弥勒净土，亲近弥勒菩萨，不能超越兜率天。生弥陀净土，就等于生一切诸佛剎土，不一样！我们自己一定要有智慧，头脑一定要很冷静细细观察，要以理智不要感情用事。往生弥勒净土不容易，往生弥陀净土比往生弥勒净土容易得多。如果你喜欢弥勒菩萨，你想亲近他，你修弥勒净土难，不如修弥陀净土，生到西方极乐世界，你天天跟弥勒菩萨见面，为什么？西方极乐世界是佛教大学，十方世界的菩萨都在那里留学，弥勒菩萨在极乐世界担任唯识课的教授，所以你天天会看到他。你要是喜欢，跟他请求一下：「我到你兜率天内院去参观参观。」弥勒菩萨一定欢迎，不会拒绝，比你直接从此地修弥勒净土容易太多。所以到兜率天内院有近路，我们要知道。许多人不知道这个近路，十方一切诸佛剎土，真的是生极乐就全都生了。

　　在《无量寿经》上，我们看到世尊赞叹阿弥陀佛，世尊对阿弥陀佛的赞叹，是代表十方三世一切诸佛对阿弥陀佛的赞叹：「光中极尊，佛中之王」。所以，弥陀弟子在尽虚空遍法界一切诸佛剎土里面，会受到特别待遇，为什么？别人尊敬你老师，这个老师的学生焉能不尊敬？所以我们作弥陀弟子要做得像，不要给阿弥陀佛丢人，要是做得不像，极乐世界去不了，这一点不能不知道，不能大意，一定要如教修行。

　　如什么教？《无量寿经》上讲得清清楚楚，明明白白。三经是一部经，真正求生净土，三经都要熟读，可以受持一种，以一种为主，那两种为助。为什么？三经要不读，对西方极乐世界你了解得不够透彻。《无量寿经》是净宗概论，这是最重要的。《观无量寿佛经》是《无量寿经》的补充，很重要，念佛成佛的理论补充了，三辈往生的方法补充了。《观经》给我们讲十六种观法，这说得详细，在九品因果里面又做详细的补充，并且说出最重要的三世诸佛净业正因：净业三福。净业三福是修学所有大乘佛法的基础，并不是单单是净土法门，因为后面讲得很清楚，这三条是「三世诸佛净业正因」，如果不具足这个条件，修学一切大乘法都落空。所以我们要特别重视，要在这个地方奠定基础。只要你具足净业三福，你念阿弥陀佛，你就肯定得生。为什么？条件具足了。小本《无量寿经》是十方一切诸佛劝导我们，共同来劝导我们求生净土，显示出《无量寿经》诸佛对阿弥陀佛的赞叹不是空口说的，是有行动的，普遍劝导自己所有一切学生，劝他们求生极乐世界。所以三经一定要熟，可以专攻一部。这是讲往生我们才能得这个自在，不往生，那我们是只有羡慕，没有办法学习。

　　『皆以甚深智慧海，入彼如来寂灭法』，这是甚深般若观智，见到一切诸佛，「入彼如来」，彼如来就是前面讲的一切诸佛，一切诸佛的寂灭法。由此可知，我们现在对于甚深智慧要留意，你要想得智慧，你就不能不修清净心。智慧，甚深智慧是觉，觉是从清净平等来的。清净平等是定，你要想得清净平等心，你不能不持戒。还是「因戒得定，因定开慧」。说到戒律，我们今天讲的最低，把这个水平放到最低，低到不能再低，再低就不是佛法了，我们把它落实到《弟子规》、《十善业道经》、《沙弥律仪增注》，最低，不能再低了。我们能把这些小小戒完全依教奉行，老实念佛，必定往生弥陀净土。如果把这些小小戒看轻，大意了，你这一生念佛念得再多，念得再好，古人讲的「喊破喉咙也枉然」，为什么？你口善，你心不清净，心不善。往生西方世界真正的条件，「心净则佛土净」，这是给你讲真话。所以一句弥陀，要把你的烦恼习气统统念掉，这不是普通人能做到的，所以加上持戒那就方便多了。古大德教给我们「持戒念佛」，它能帮助我们得清净平等心，能帮助我们得念佛三昧，对我们有真实无比的利益，我们要觉悟。如果不认真去做，这一生大好的机缘当面错过，那叫真可惜。第六首：

　　【一一光明无有边，悉入难思诸国土，清净智眼普能见，是诸菩萨所行境。】

　　清凉大师注解，「身光普入，智眼遍观」。这不是我们的境界，我们肯定做不到，但是要知道。我们从前面看过，这些菩萨毛孔放光，一毛孔当中放无量光，一一光中现无量菩萨，一毛孔如是，全身所有毛孔无不如是。『一一光明无有边，悉入难思诸国土』，这个光明遍照法界，「诸国土」是一切诸佛国土，他没有加「一切」，说「难思」，难思是不可思议，没有法子思惟，没有法子计算，这是身光普入。『清净智眼普能见』，谁见到这个景观，庄严的境界？「清净智眼」就见到了。这个清净，寂灭忍菩萨他们见到了，他们入佛的境界。『是诸菩萨所行境』，菩萨所行的境界，无一不是上求下化。上求的境界是十方三世一切诸佛如来，下化的境界是尽虚空遍法界微尘世界剎土，一一剎土里面无量无边的九法界众生。我们想想这个心量多大？真正是「心包太虚，量周沙界」。第七首：

　　【菩萨能住一毛端，遍动十方诸国土，不令众生有怖想，是其清净方便地。】

　　『住一毛端』，震动十方诸佛剎，十方一切诸佛剎土一个不漏。震动的相，我们在前面看到「六种十八相」，众生会不会感到恐怖？不会的，『不令众生有怖想』。说老实话，像我们这些凡夫无法觉察，他的震动绝对不会像我们现在地球上的地震。地球上地震，震央的中心震动得大，愈往远去，震动的波动就愈小。台湾那边有地震，我们这边一点都感觉不到，距离太远了。菩萨这六种震动，给诸位说，它是均平的。尽虚空遍法界一切诸佛剎土，它波动现象是一样的，是均平的，谁知道？佛知道，菩萨知道，还有一类人，有缘的众生知道，无缘的众生不知道。为什么？这种震动，说实在话，从来没有间断过，我们《华严经》从头读到这个地方，我说这句话大家相信，哪一尊菩萨上求下化不是放光动地？你才晓得尽虚空遍法界的菩萨有多少！所以我们可以讲，这个震动一剎那都没有停止。我们丝毫都不能感觉到，说明我们这个机器收听能力失掉了，机器坏了，像远方的讯号我们接收不到。怎么坏掉的？妄想分别执着、烦恼习气，使得我们六根不灵了。

　　这样想，烦恼习气要不要断？非断不可，不断永远不灵，诸佛剎土里面的讯息收不到，诸佛菩萨的法会看不到，诸佛菩萨讲经说法听不到，诸佛菩萨现无量无边的神变见不到，这个苦。佛说，只要把妄想分别执着放下，我们能力就恢复，「出现品」里头讲得多清楚多明白，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」，佛这是一语道破。我们有无量无边大自在的受用，这是真正的福报，这个能力丧失，就是妄想分别执着。我们看这一切修行人，修什么东西？就是把这个东西去掉而已，没有别的好修。去掉一分，恢复一分智慧德相，去掉两分，你就恢复两分智慧德相，为什么？圆满的智慧，圆满的德能，圆满的相好，是自性里头本来具足的，这个不是外来的。

　　佛法教人修行，自始至终，从初发心到如来地，没有别的，放下而已。有人问布袋和尚：「什么是佛法？」他把布袋往地下一放，两手下垂。人家一看，懂了，放下。什么是佛法？放下就是佛法。「佛法」这两个字的意思，就是对于世出世间一切法的觉悟。佛是觉，法是世出世间一切法，如何觉了世出世间一切法？放下就是。你放不下，你的亏吃在这里。我们读了这段经文，听了这些话，应当有所感触。我非常感激章嘉大师，我见出家人，第一个就是跟他见面，他头一句话就是教我看破放下。以后我学佛深入经藏，才知道他老人家给我讲的六个字，「看得破，放得下」，真正是一切诸佛教化无量无边众生总原则总纲领。头一天见面，第一句话就传授给我，我能不能契入佛的境界，那就看自己怎么做了。

　　看破放下是功夫、是学问，要不断向上提升。看破一点，就真的放下一点，看破帮助你放下，放下帮助你更看破一层，这两个相辅相成，互为助缘，从初发心一直到如来地，就是这么个原则。我们今天为什么放不下？没有看破。什么叫看破？真的搞清楚搞明白，叫做看破。所以，我们今天为什么放不下？宇宙人生的真相没有搞清楚，没有搞明白，所以放不下。由此可知，经不能不读，不能不解。佛教导我们深解义趣，你要是解得深，你放下就多，放下就彻底。是放下了，放下不够深，不够多，不够广，什么原因？看破得不够深。你所能够放下的，决定是在你看破的那个范围，你看破的范围愈大，你放下就愈多，就这么回事情。如来果地把尽虚空遍法界一切性相、理事、因果全都搞清楚搞明白了，彻底看破，所以他也就彻底放下，就这么回事情。

　　所以放下是功夫，看破是智慧，没有智慧哪来的功夫？真正了解人生的真相，自自然然你会把自私自利放下，把损人利己放下，把控制一切人的念头放下，把占有一切的念头放下。你要不真正了解，你怎么会放得下？我们一般人讲情执很深，那是真的。情是迷，就是你迷执得太深，迷情。觉是智。迷情那个现象，就是妄想分别执着，产生这个现象，所以你迷得愈深愈放不下，心量愈小，坚固的执着。学佛不能不开智慧，智慧开了之后问题才解决。开大智慧，你就有比较圆满的解决，你得自在受用，所以没有智慧不行。

　　『是其清净方便地』，清净是心，清净是慧，清净方便地，我们一般讲的真实智慧，这个智慧有体有用，方便是作用，我们佛家常讲的善巧方便，他对一切众生处理得非常妥善，契机契理，真正的妥善。我们凡夫讲度化众生，实在讲凡夫讲度化众生，这个话有语病，你拿什么度化？自己度自己都度不了，怎么能度别人？这佛经上常讲，自己未度而能度人，无有是处。佛的话是真的，一点都不假。凡夫想度众生，这个话实实在在说，是讲过分了。我们帮助一切人，把佛法介绍给一切人，往往产生反效果，对方不但不能接受，还要说你迷信，这是什么原因？我们没有智慧，没有善巧方便。如果是法身菩萨来，就不会了。为什么法身菩萨不来？时节因缘没成熟，法身菩萨没有这样显明的来帮助他，法身菩萨在暗中帮助他，助长他的因缘成熟。我们不知道，我们着急，希望他赶快得度，所以往往收反效果，这个就是证明我们的智慧能力不足。自己从这里头吸取经验，改进，我们境界就会向上提升，正是所谓「不经一事，不长一智」，在这个地方长智慧，在这里头吸取经验教训。好，今天时间到了。

大方广佛华严经（第五八四卷）

　　诸位同学，请看「如来现相品」，光声自述偈颂第八首：

　　【一一尘中无量身，复现种种庄严剎，一念殁生普令见，获无碍慧庄严者。】

　　清凉大师注解「尘尘多身，门门化异」。『一一尘中无量身』，这是性德圆满的现前。回过头来看我们，我们这种能力完全失掉了。这个失掉，不是真的失掉，是迷失了。迷失了，实在讲等于真正失掉，为什么？完全不起作用了。我们在经上看到诸佛菩萨一定要知道，这都是我们的本能，我们自性本来具足的，现在都不能现前了。『复现种种庄严剎』，第一句是现身，第二句是现土，身土不二。「庄严剎」就是我们生活环境，我们在这部经里面看到的是毗卢遮那佛的依正庄严，在《无量寿经》上看到的是西方极乐世界的依正庄严，我们读了感到不可思议，非常的羡慕向往，不知道这些事理是我们自性里头本来具足的。

　　『一念殁生普令见』，这是举一个例子，「殁生」是示现，就是大乘经常讲的「随众生心，应所知量」，随心应量。为什么一一尘中能现无量身？确确实实是无量无边，这个事情一点都不假。为什么？是性德本具的功能，这个功能不是从外头得来的，自性本具的。自性里头没有相，正因为它无相，所以能现一切相，能随众生心念现相。我们知道十方法界，前面比喻里头所讲的，十个世界微尘数国土，一一国土，那个国土是佛剎，又有世界微尘数众生。自性能随一切众生的心念自自然然生起变化，现身。现身这叫生，这个现象生起来了，现象消失就叫「殁」。为什么不叫生殁，文字上用「殁生」？这就说明前念灭了后念又生，永远是相续不断，这是事实真相，我们凡夫没有智慧，见不到。

　　什么人见到？『获无碍慧庄严者』，他能见到。「无碍慧」是法身菩萨，他们已经契入「理事无碍，事事无碍」。这一首偈是讲的事事无碍，法身菩萨他能见得到，我们凡夫见不到。从这个地方看才真正体会到我们迷失自性之可耻，然后也能够体会到诸佛如来的大慈大悲。他出现在这个世间为的是什么？没有别的，帮助我们恢复自性而已。我们对于事实真相一无所知，所以对这些好心人我们冷漠了，说实在的话，我们对不起他们，他们是无条件的来帮助我，我对他反而冷漠，没有在意。第九首：

　　【三世所有一切劫，一剎那中悉能现，知身如幻无体相，证明法性无碍者。】

　　这是「现自在」五首颂里面最后的一首，念劫圆融；清凉大师告诉我们，这是证得深。这个意思是告诉我们修行要勇猛精进，要求深证、要求彻法底源，换句话说，学佛的目标一定要订在究竟圆满的佛果，不能在中途就休息了。得少为足，那是错误。念劫圆融，给诸位说，时间的障碍突破了。我们今天有这个障碍，在时间上来说有过去、有现在、有未来。一念，一剎那就是一念，这是时间之短；一切劫，这个时间长。「三世一切劫」跟「一剎那」不二；换句话说，在一念之中能见过去无量劫，也能见未来无量劫，时间跟空间维次全部都突破了。这个境界叫一真法界，这是事实真相，给诸位说，这是觉悟人的事实真相；我们讲十法界、讲无量无边法界，这是讲迷失自性人的真相。这两个真相到底哪个是真，哪个是妄？两个都是真相。如何从十法界契入一真法界？如何从一真法界入十法界？那是诸佛菩萨到十法界里面来应化，就是前面讲的「一一尘中无量身」，现身现剎，普度众生，这是佛入众生法界。众生入佛法界，那就是成佛，众生成佛了，突破时空的维次，证得念劫圆融。

　　『知身如幻无体相』，不但身如幻，境界也如幻。《金刚经》上告诉我们：「一切有为法，如梦幻泡影。」哪些是有为法？凡是有生灭现象的都叫做有为法，凡是没有生灭现象的称作无为法，这一桩事很难懂。过去我们讲经常常用《百法》来说，大家好懂，《百法》里面就分作有为跟无为。《百法》是天亲菩萨将弥勒菩萨《瑜伽师地论》其中所说的六百六十法，六百六十法是归类，把世出世间一切法分类；天亲菩萨觉得六百六十法还是太多，不便于初学，把它再归纳，归纳为一百类，我们要知道这一百类一展开，就是一切法。这一百法里面又分为五大类，心法是一类，心所有法是一类，不相应行法是第三类，色法是第四类，这四类都叫有为法；跟有为法相对的是无为法，那又是一类，总共五类。有为四类、无为一类，叫五法，大分。心法八个叫八识，眼耳鼻舌身意，这是六识，六识之外还有末那、阿赖耶。小乘只讲到六识，佛不说末那、阿赖耶识。这八个心也称作八心王，它起作用又分为五十一类，五十一种作用，这叫心所法。每一个心王它的作用广狭不相同，第六意识作用最大，五十一心所全了；最少的是阿赖耶识，阿赖耶单纯，它的作用只有五个，五遍行。还有二十四个不相应，不相应是：它不是心法，它也不是心所法，它也不是色法，但是它是从心、心所、色法里面产生出来的抽象概念，事实上决定没有。

　　譬如时间、空间，时间、空间是抽象概念，确确实实没有。空间是个抽象概念我们好懂，譬如讲四方四维上下，到底哪个地方是东方？哪个地方是南方？一定要有个座标，也就是要有个中，可是这个座标不一定。如果说以澳洲为中心，北方是太平洋，东南方是纽西兰，南方是南极；如果以南极为中心，澳洲在北方，所以变了。所以方位没有一定，你讲东南西北，到底是以什么为中心？这是一个抽象概念。我们是从中国来的，对中国地理比较熟悉，如果是以南京为中心，北京在北面，上海在东面，武汉在西面，香港在南面。如果以香港为中心，上海在北面不是在东面，南京正好也是在北面，到底哪个地方是东？哪个地方是南？哪个地方是西北？没有一定，所以是抽象的概念。时间是抽象概念，现在人比从前人容易了解，为什么？现在交通工具发达，知道有时差。在从前交通不发达的时候，没有时差这个名词。为什么？譬如坐船，从中国坐船到美国，顺风大概要一个多月，如果遇不到顺风，可能要三个多月。有没有时差？没有时差。为什么？每天走的路途不远，感觉不到时差。现在交通工具发达，速度快，于是很明显的发现时差。中国是白天，美国是晚上，北京跟纽约恰恰好相差十二个小时，这时差太明显了。所以时间不是真的是假的，是个抽象概念。

　　得失也不是真的，二十四个不相应里头，头一个就是得。你得到什么东西？谁得到？所以不相应行法，就是抽象概念，它不是心法，它不是心所法，也不是色法，但是它跟心、心所、色法有关系。如果没有心、心所、色法，这个抽象概念就生不起来；生起来不是它们三个，所以不能不别立一法，称为不相应行法。心法、心所法、心不相应行法，都是属于心法。我们讲色跟心，色法就是物质，心法不是物质，色心对立了。色是物质，物质也不是真的，我们身是物质，色法。我们生活的环境，你六根所接触到的，眼所见的、耳所听的、鼻所嗅的、舌所尝的、身所触的，都是属于心法都是属于色法。

　　佛在经上告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，为什么？色法剎那生灭。色法从哪里来的？心法变现出来的。心剎那生灭，心有相分，佛讲心法有四分，见分、相分、自证分、证自证分，法相唯识里头说得详细，所以心、色都不是真的。凡夫迷失了自性，以为是真的，实际上它不是真的，剎那生灭。佛在比喻上讲，「如露亦如电，应作如是观」，这是诸佛菩萨他们看到的事实真相。所有一切境界相，大到虚空法界，小到毛孔微尘，无一不是剎那生灭。佛在《楞严经》上讲得好，「当处出生，随处灭尽」。所以，生灭这个现象存不存在？给诸位说，不存在。为什么？说生这个生已经灭了，它的速度太快了。佛在《仁王经》上给我们讲的例子，一弹指六十剎那，一弹指的时间六十分之一叫做一剎那。我们弹指弹得很快，一秒钟大概可以弹四次，一弹指的六十分之一叫一剎那，一秒中我们可以弹四次，四乘六十就二百四十，一秒中的二百四十分之一叫一剎那。佛说一剎那当中有九百次生灭，我们怎么会知道这个情形？怎么能看得出这一切现象是假的不是真的？佛给我们说出真话，事实真相如是，我们觉察不出来。

　　过去我讲经的时候说过，这个话是佛的真实说还是方便说？我们学大乘学了这么久，知道佛说法的原则，世尊四十九年所说一切法都是方便法，真实法不可说不可说，真实比这个还要快。《仁王经》上这个算法一秒钟生灭并不很多，两个十万八千次，也就是一秒钟二十一万六千个生灭，方便说！让我们从这个地方去体会，才生就灭。佛给我们说一切法不生不灭，这是什么意思？生灭同时，没有办法辨别。我们今天所看到的现象，这是因果的相续相，一定要晓得剎那剎那那个相不一样、不相同，不是一个相。你要以为是一个相，你看错了，你迷了。这一个事实我们用电影的摄相机来照相能够觉察到，电影的摄相机一秒钟二十四张，我们即使照一个植物，不要照动物，我们照一秒钟二十四张照片，每一张不一样。第一张绝对不是第二张，第二张决定不是第三张，为什么？你照第二张第一张灭了，你照到第三张第二张灭了，第二张灭了第三张生了，第三张灭了第四张生，这个很容易觉察得出来。我们照人亦复如是，第一张这个人像灭了，第二张人像生了，第二张人像灭了，第三张人像生了。一秒钟二十四次的「殁生」，我们已经被电影银幕画面欺骗了，不知道它是假的，以为它是真的。

　　你再想想，《仁王经》上告诉我们，一秒钟有二十一万六千次的生灭，你怎么能辨别得出来？这个还是如来方便说，给我们说出生灭同时、不生不灭；然后从这个地方你才真正能够觉悟出身土都是梦幻泡影，我们才真正能够懂得佛所讲的「凡所有相，皆是虚妄」，我们真正明白了，确实是虚妄的，一点都不假。真的了解，你对于世出世间一切法，对于自己的身、自己的念头，你就能放下了，不再执着了，身心世界一切放下。妄想分别执着统统放下了，你的自性现前，这个时候就是禅宗里面讲的明心见性，教下里面所说的大开圆解，你觉悟了，你是真的觉悟了。为什么？事实真相明白了。凡是放不下的，对于这个事实真相没搞清楚、没有明了，他还有执着、还有分别、还有妄想。所以那个想加个妄，非常有道理，告诉你你想的不是真的，是虚妄的。妄想没有了，分别执着也没有了。所以妄想是根本无明，妄想叫做根本烦恼。真正觉悟的人、彻底觉悟的人知道身土，说了一个身、说了一个土就包括宇宙之间万事万物，是幻相、是梦幻泡影，不是真实的。

　　『证明法性无碍者』，你在此地也确确实实证得理无碍、事无碍。理是能现之性，它随缘现相，事是它所现的境界相，是无碍的。为什么？那就是性，性体无碍，性所现的相哪里有障碍？理事无碍，能现不碍所现，所现不碍能现。事事无碍，能现跟能现当中也没有障碍，这是事实真相。谁能证得，我们就称他为法身菩萨，证得这个境界的人我们称法身菩萨，《华严经》圆教初住以上，这都是法身菩萨。我们今天迷了，迷得太深了，长劫在六道里面受苦受难，错了！诸佛如来他们圆满的恢复自性，这才回过头来帮助我们这些依旧迷失自性的众生；如果我们能够信得过，相信他们对我们的帮助是有利益的、是好的，我们应当依教奉行，也希望早一天明心见性、早一天恢复正常。佛菩萨的生活是正常的生活，我们的生活是不正常的生活；佛菩萨的受用，经上讲正受，他们证得无量三昧，三昧是什么意思？正受，正常的享受。我们今天很可怜，我们的受是堕落在不正常，不正常的享受，佛经里面说为五大类：苦、乐、忧、喜、舍。什么时候我们能够得到真正的解脱？就是脱离这五种不正常的享受，恢复到正受，那就对了。

　　佛菩萨帮助我们，我们要依靠他。不依靠诸佛菩萨，自己想恢复正常，不可能！所以我们一定要依靠佛菩萨的教诲。他示现在九法界，示现在我们的世间，没有一样不是教导我们。他示现在我们这个世间，他也是过正常的生活，我们过的是不正常的生活。细心去观察，认真向他学习，就对了。用一般的术语说，恢复我们完全的健康。

　　第十首：

　　【普贤胜行皆能入，一切众生悉乐见，佛子能住此法门，诸光明中大音吼。】

　　这一首总结，结归普贤菩萨的大行。『胜行』，无比殊胜的行门，换句话说，佛法讲到究竟圆满的行为，结归在普贤。普贤胜行无量无边，哪里能够说得尽？世尊把它总归纳为十条，就是本经末后的十大愿王。学佛的同学天天读诵，只有读诵没有受持，所以不得利益。受是接受，依教奉行叫做受，我们天天读没有能够依教奉行，没有受，没有持。没有受持，读诵又有什么用处？充其量只能说阿赖耶识里面种了善根，这是真的。为什么普贤的胜行都是我们自己的德行？我们性德的行为本来如是，现在我们性德的行为完全失掉了，想恢复也做不到。实在讲世尊慈悲，教我们恢复的方法，他知道我们凡夫烦恼习气太深了，时间太久了，决不是一朝一夕能改得过来的，也决不是一朝一夕能觉悟得过来的，所以教导我们有一个循序渐进的办法，那就是从戒定慧入门。普贤是究竟圆满的智慧，我们没有定，就不能入普贤境界，如果我们没有戒，就不能成就三昧。前面所讲这些法身大士，他们不是三贤位的法身菩萨，而是菩萨摩诃萨，摩诃萨是称地上菩萨，大圣不是小圣。《华严经》上所说无量无边的殊胜功德、不思议的境界，普贤皆能入；这一句话我们要记住，决定不能够含糊笼统看过。十方三世诸佛果地上圆满境界，普贤能入。

　　《无量寿经》一开端，「咸共遵修普贤大士之德」，我们念得很熟，可是随念随着就忘掉，经本还没有合起来就忘掉了，念到底下一句，这一句就忘掉了。我们到什么地方去学？如果真的是有心人，真的是想学的人，真想在这一生成就的人，他们读诵听闻决定跟我们不一样。世间人所谓「有心人」，他有心，我们是无心人，志不在此，听是听了，念是念了，没有放在心上，没有意思想照做，所以不能成就。真的是有心人想在这一生成就、想在这一生出离，一定会认真努力去学习。普贤菩萨最重要的一点就是心量大，我们学普贤头一个要学这个，这也算得上是从根本修。普贤菩萨的心真正是「心包太虚，量周沙界」，跟诸佛如来的心完全相应、完全相同，所以能入诸佛如来的境界。

　　佛是怎样对人、对事、对物？《华严经》上所说的都是。普贤菩萨对一切众生，这些众生也是讲一切人一切事一切物，跟诸佛如来无二无别。行是行为，起心动念是心理的行为，我们讲思想行为，言语是口业的行为，造作是身业的行为，行为再多都不出这三大类，佛法叫三业，身、口、意三业或者说身、语、意三业。三业里头意是主，从根本修就是从意地上修，也就是说从起心动念处修。头一个就是要把我这个小心量修正，一定要像普贤菩萨一样「心包太虚，量周沙界」，我就要认定虚空法界是我自心相，无量无边剎土众生确实是我自身相，我们从这个地方修行，把这个错误的观念修正过来，然后普贤行就不难了，那就是断毛病、断习气，根本抓住了。心量不大怎么行？心量大确确实实不为自己，不但不为自己，给你说个老实话没有自己，无我相了，真的般若智慧开了。有没有人相？无人相，亦无众生相，亦无寿者相。

　　无四相，时空里面所有一切的障碍全部突破了，于是跟诸佛菩萨观念一样，事有理无，相有性无，心地自然清净了，一切时一切处、一切境缘当中，不起妄念了，不起分别执着，什么境界不入！我们今天不能入诸佛菩萨境界，说实在的话，诸天鬼神的境界我们都不能入，什么原因？心量太小，分别执着太重了，这是我们不能契入的真正原因。所以要修普贤行，要学普贤菩萨，普贤菩萨把菩萨无量无边的法门、无量无边的行门全都融会落实。融会落实在哪里？落实在一法，所以这一法就是一切法，这一行就是一切行，八万四千行门在一行；一行如是，行行如是。这个境界要很冷静的去观察，你才会明了、你才能体会得，然后才真正的能学。

　　礼敬，我敬一个人就是敬尽虚空遍法界一切诸佛、一切众生，换句话说，敬一个人就是敬十方三世一切诸佛。我敬一个物，蚊子咬了，学普贤菩萨的人，这是供养，欢欢喜喜的供养，供养这一个蚊子就是供养十方三世一切诸佛，这是真的不是假的。这个蚊子是未来佛，佛佛道同，未来佛跟现在佛跟过去佛是一不是二，欢喜供养。所以普贤菩萨他老人家的行门，「一门就是一切门，一法就是一切法」，一切法都收在一法里头，无量无边法门都收在一门里头。这个心才真正是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，并没有分别，不是分得那么多，「多即是一，一即是多；一多不二」。我们细细想这个道理，这个境界确实无比的殊胜。

　　『一切众生悉乐见』，乐念去声，「乐」是爱好。诸位想想看，哪一个众生见到普贤菩萨不欢喜？普贤菩萨的行是真实行，一丝毫虚妄都没有，普贤菩萨的心纯真、纯净、纯善，普贤菩萨的行，一一行也都是纯真、纯净、纯善，恶人看到也欢喜，妖魔鬼怪看到也欢喜、也赞叹。『佛子能住此法门』，这是诸大菩萨毛孔放光，光中化菩萨，菩萨又放光，光中说偈，重重无尽，最后结归到普贤，这一句是劝导所有一切佛弟子，无论是在家出家，是初学还是老修，希望你「住此法门」。此法门广的来说就是大方广佛华严，狭义的来讲是普贤菩萨十大愿王，能住这个法门就是住大圆满。大乘法里头无论是显教、密教，讲到最殊胜、最究竟的大圆满法，大圆满法就是普贤法。密宗特别重视大圆满，密宗的祖师金刚萨埵是普贤菩萨的化身。密法是龙树菩萨开南天的铁塔，这个铁塔一打开，见到金刚萨埵，把密法传给他，密宗从这儿来的。金刚萨埵就是普贤菩萨，无论是显、无论是密，你就晓得十大愿王是大圆满。

　　十大愿王要怎样完成？每一愿都要具足十波罗蜜。礼敬里面要具足十波罗蜜，十波罗蜜里面第一个布施，我们礼敬的时候，有没有具足布施？用什么布施？佛家的礼节，礼敬时偏袒右肩这什么意思？这就是布施供养。拜佛的时候衣服偏袒右肩，右手露出来，随时听命服务，准备奉事，这是以身来供养、以心来供养，具足布施。又何况依教修行？《行愿品》里面跟我们讲的如教修行，佛怎么教我，我怎么做，这就是对佛的供养。行礼如仪，绝不违背仪规，这是持戒礼敬。布施礼敬，持戒礼敬。礼敬态度从容缓慢，如在定中，忍辱供养。朝暮不懈怠，这是礼敬里面的精进礼敬。后面禅定、般若、方便、愿、力、智，礼敬里头统统具足，境界等虚空遍法界。

　　说到称赞如来，称赞里头也都包括十波罗蜜，这叫普贤行，所以他的行叫「胜行」。一般大乘法里头没有具足这么圆满，不是一法里面具足一切法；普贤法，一法具足一切法，一切法融在一法里头。《华严经》常讲的「一即一切，一切即一」，这个味道我们才真正能懂得，这才是真正的大圆满。明白这个道理，你对于现代有一些人提倡的本愿念佛，你就明了了，为什么？西方极乐世界是普贤法界，换句话说，那是大圆满法。几个人懂得？许多人把它看轻了，大圆满法看轻了，那还有什么法你能看重？修净土的人不能不懂。但是净土的好处、净土的殊胜，你不懂也能往生，不懂是带业往生，生凡圣同居土；你要是懂得这些道理，消业往生，你生上三土：方便有余土、实报庄严土、常寂光净土，不一样！菩萨总是劝我们往生应当提高品位，为什么？成佛快。往生的品位低，成佛的时间要长，为什么不在这个地方努力？

　　所以《华严》实在说对《无量寿经》是大有帮助，是《无量寿经》的详细说明；《无量寿经》只讲大纲，《华严经》讲细目。我们要「能住此法门」，华严概略明了就行了。我们还是要把纲领抓住，《无量寿经》是纲领，《无量寿经》上所说的「咸共遵修普贤大士之德」，这一句话就是全部的《华严经》。全部《华严》里头最重要的就是圆融无碍、深广无际、一多相融、事事无碍，只要抓到这几点就行了。然后如何在日常生活当中落实普贤的十愿，把普贤的愿变成自己的本愿，对一切人事物没有一样不恭敬，对一切人事物的行持没有一样不赞叹。但是我们在经上读到的，礼敬跟赞叹是有别的，十愿里头「礼敬诸佛」、「称赞如来」，这就有差别。说诸佛是从事相上讲的，没有分别，善人恶人同样的礼敬，佛菩萨与畜生、饿鬼也是同样的礼敬。为什么？普贤心是平等的，决定没有差别，畜生、饿鬼有佛性，畜生、饿鬼是未来佛，他怎么不平等？但是称赞怕对一些没有觉悟的凡夫起不良的影响，所以称赞就有差别。称赞用如来，如来是讲的性，我们就明白了，他的言行与性德相应，我们称赞；与性德不相应，我们礼敬不称赞。一个用佛，一个用如来，差别在此地，不能不知道。

　　广修供养这是平等的，不论是善恶是恶人，供养是平等的。当他需要的时候，我们要全心全力的去帮助。供养里面最重要的是法供养，帮助一切众生开悟，这比什么都重要，这桩事情往往我们凡夫疏忽了。学佛的同修们有慈悲心，看到众生受饥饿，你会供养饮食；受到寒冷的时候，你会送衣服给他；没有地方住，你也会盖房子给他住，是好事，不是不好事，这能解决他的问题吗？救一时之急，不能长久解决他的贫困。怎样永远解决他的痛苦，叫他离苦得乐？教学。所以世出世法真正慈善救济是什么？办学校。办什么学校？释迦牟尼佛给我们示现的，多元文化的社会教育。他老人家一生从事多元文化的教学，为大家讲经说法四十九年，讲经就是上课，教你开智慧、教你种种技术能力，你就有谋生的能力，你就可以自立，可以不要依靠别人，这是真正的慈悲济世。头痛医头、脚痛医脚，那是临时救济，不是根本办法，不是长久之计。现在社会上一般的教育，关于技术能力的教学已经相当普遍，至于断恶修善的教育、破迷开悟的教育、转凡成圣的教育，缺乏，没有了。如何能够在一般教育里头再加上这三种教育，这就是大圣大贤的济世教育。

　　世尊为我们示现了一生，但是他并没有正式办一个学校。为什么？我们要去想想，办学校教学就有限制，他没有学校，用我们今天的话来讲，他擅长于机会教育，遇到人都教，一个不空过，每天接触众多之人。佛成名了，从各个地方特地来跟他学的人不计其数，这就是后代所讲的参学。佛的大智大德大能感化一切众生，这一切众生都希望亲近释迦牟尼佛，打听他在哪里，成群结伴一同去求学。经典上记载的一千二百五十人那是常随众，那些人是佛走到哪里跟到哪里，一生他都不散的常随众，这些常随众都是后来的传法弟子。世尊入灭、不在世，教化众生的工作落在他们身上，他们代佛教导众生。佛陀灭度之后这些人分散，各化一方，哪个地方你跟他有缘，他就在那个地方教化，继承释迦牟尼佛的事业。这在佛法称为「续佛慧命」，代代相传。所以佛法到现在依然不灭，就靠这些人。

　　这里面有出家的、有在家的，佛法传到中国来之后，传法的弟子也有出家身分、也有在家身分，这个事情我们要懂。出家在家各有方便、各有因缘，同等的殊胜。欧阳竟无大师在「内学院训」里面讲得很清楚，出家人千万不能够有分别，认为我出家了，总比在家人要高一等，那你出家错了。为什么？佛法修学是要断烦恼的，你比人高一等你增长傲慢，你就错了。不出家还没有这个傲慢心，一出家贡高我慢起来了，真的不出家还没有事，一出家往地狱走了，跟普贤菩萨一百八十度的相违背，普贤菩萨看一切众生都是三世诸佛。所以普贤行难修，许多大乘菩萨都做不到。你什么时候看到蚊虫、蚂蚁都是三世诸佛，你就能修普贤行，你的贡高我慢、贪瞋痴、自私自利，自自然然就没有了。

　　『诸光明中大音吼』，「诸光明」就是前面说的十方化佛无量无边，毛孔放光，一毛孔放无量光明，全身一一毛孔无不如是！光中又化佛，佛又放光，光说偈颂赞叹妙法。十方三世一切诸菩萨无不如是，你说这个多殊胜！现在时间到了。

大方广佛华严经（第五八五卷）

　　诸位同学，请看「如来现相品」第四大段，「现瑞表法」：

　　前面现相是召集有缘，十方有缘的菩萨都到道场来集会，我们在前面看到了。世尊在这个地方又现瑞相，瑞相有三种，第一个是放光，放眉间光，放光表示法主，第二个是现华表义，第三个是现众表教。古德常说：「人能弘法，非法弘人」，法一定要人弘扬，所以先要把主说出来。如来有再好的法，要是没有人学，这个法是空的。法怎么落实？一定有人依教奉行，世尊在经上讲的「受持读诵，为人演说」，受持的人是主。义是义理，义理是教的根本，所以义在教的前面；最后，再说教学方法。

　　这一段我们就要特别留意，现在这个道场来的人愈来愈多，如果我住在此地，来的人会络绎不绝。人家问你们，你们这个道场学的是什么？你们这个学院学习的是什么？答不出来怎么行？我们的课目很多，但是现在我跟同学们建议，两年之内我们要打根基，课目再多基础是相同的，好象盖房子一样做地基。基础的课程也有好几种，我们统统都要学，决定不能够疏忽。但是跟修学一般课程一样，有宾有主，我们基础课程里面你是以哪一门为主，你就专攻这一门，你们自己要决定。我们基础的课程有四部经，这是我们在从前在「华藏图书馆」订的，经典方面我们有《无量寿经》、有《阿弥陀经要解》、有《普贤菩萨行愿品》、有《阿难问事佛吉凶经》，这四部是经；除这个之外，儒家的东西有《四书》、有《了凡四训》，道家的东西有《感应篇汇编》，这七门是我们的基础课程，统统都要学，要专精一门。这几门里面，你专精哪一门？辅导我们课程的，那就是基础的基础，也可以专攻，这是从净业三福里面得来的。净业三福第一条落实在《十善业道经》，所以你也可以专攻《十善业道经》；第二福落实在《沙弥律仪》，也可以专攻《沙弥律仪》，你要专攻你就一定要落实，你要去做；第三福落实在《地藏菩萨本愿经》。我们七门加上这三门，十门功课，这十门功课是我们的基础，我们净宗的基础。

　　我不要求你们门门都要精、门门都要学，专精一门这样就好。人家问你学什么？你能答得上来。问你学什么？不知道学什么，这成什么话？你们修什么？我们修的是共同的法门：念佛。这十门课程，用什么方法修？用念佛的方法修，所有一切法门到最后统统归到念佛。你看看《华严》，《华严》，总共菩萨提出三百一十个问题，世尊为他们详细解答就是这一部《华严经》。修行法门问得多，在「离世间品」，「离世间品」是行，清凉大师把全经分做四分：信解行证，论到修行问题多，两百个问题。世尊每个问题开十条来答复，两千个答案！开了两千个行门，全都是纲领。这两千个行门是八万四千法门的纲领，最后结归在十大愿王导归极乐，这是《大方广佛华严经》。

　　所以你们同学多想想，我让你们想一个星期，下一个星期你们每一个人写一个条子给我，你专学哪一门，你就得真干。这十门我都讲过，早年讲的有录音带，最近这几年都有光碟，你们可以做参考。如果有几个人志同道合，我们有三五个人、两三个人我们学一样的，这个很好，这样你们就成为一个小组，互相在一起切磋琢磨，对你们的进步会有很大的帮助。所以求学，老师很重要，同学更重要，没有同学那你很孤单，你有问题没有人讨论、没有人商量，所以同参伴侣是菩提道上成败关键的因素，真正志同道合！

　　我过去在台中亲近李老师十年，我十年有老师、有同学，我们同学不多，七个人，连我在内。我们七个人在一起同学十年，这个交情很深厚。那个时代我们同学都是在家居士，不能天天聚集在一块，我们每个星期有一天集会，星期四，每逢星期四在「台中莲社」的小讲堂，我们七个人在一起覆讲；覆讲完之后，研究讨论三个小时。每个星期三个小时一次，你才知道学东西是多么艰难！你们现在的缘分是多么殊胜，我们那个时候作梦都不敢想。你们同学一天到晚在一起，就算一天有三个小时讨论，你们的一年就等于我的七年，你们要是认真干，两年就超出我在台中十年，这都是事实。

　　我跟李老师学经教的时候，学了一年三个月，我就要求一定要出家，李老师问我为什么？我就这一点给他说明，我说老师在台中已经教了十年，他的这些学生听经听了十年，我才到这个地方来一年，我怎么能追得上？因为没有出家有工作，每天要工作八个小时，怎样用功顶多也只能用四个小时，难！我出家把工作辞掉，我一天至少，不能再少了，我可以用功八个小时。我跟老师讲，你在台中教的十年，我两年一定赶上。老师听了我这个理由，才点头同意我出家。没有迎头赶上，那你怎么办？我不但迎头赶上，现在你们都看到，超过了，超过很多。你们这些同学要有我这个心、有我这个志、有我这种毅力，你们要超过我才行。你们将来在此地学几十年还不如我，那你要惭愧，你就错了！现在有这么好的修学环境，真的一样都不要操心。

　　大的环境，澳洲政府的官员，今天我们去见的，还有议员，对我们非常好，这是我们的善护，最好的护法。本地的人民接纳我们，欢喜我们在这个地方修学，我们如果不用功，对不起这些护法；不要说对不起佛菩萨，对不起施主拿这么多钱给我们建道场。这个钱来自十方，你们有福报在这里享受。拿什么回报？这个经上我们念得太多，在家佛弟子财供养，出家佛弟子回报的是法供养。什么叫法供养？自己修行证果这是法。他们的目的就是供养我们，让我们专心修学，希望我们开悟，希望我们证果，希望我们往生作佛，他就有福了。这些话在讲席里不晓得讲过多少遍，你们如果不肯相信、不肯修学，现在享福没有错，将来有果报。古大德常讲，「施主一粒米，大如须弥山。今生不了道，披毛戴角还」，你将来要还债，还债的时候你就苦了。说实在话，这是经上佛都教给我们，佛没有妄语，不是死了以后来生就还债，没这么便宜！必堕三途，三途罪受完之后，还债的时候才到。

　　所以我常说，出家人这碗饭不好吃，做个乞丐去讨饭，人家布施你的，那个没有问题，为什么？那个布施给你的，对你绝对没有想到你将来要回报；出家人不一样，在家人把你看作福田，你是福田僧，我要到你这里来布施供养、来种福的。所以想想自己是不是个福田？如何是福田？持戒守法。这个法是佛陀的教法，遵守佛陀的教法依教奉行，你就是福田。课程你不能说我没有给你安排，但是我没有督促你，为什么没有督促？现在这个时代，民主自由开放，世间儿女都不听父母的，出世间徒弟不听老师的，所以我们只有劝勉，没有督促。这个道场建立了，将来谁来督促？护法神来督促。我天天拜护法神，请护法神来督促，护法神最公平了。

　　馆长虽然往生了，有许多同修告诉我，馆长在我们这个道场，我相信！为什么？她对大家非常关心，人虽然走了，精神常在，她的灵性不灭，常常在照顾我们。我遇到为难的事情，我还求她，求她帮助我解决。上一次悟彻法师在此地不听话，你们打电话给我、传真给我，我有什么法子？我只有在馆长遗像面前烧香作礼，我说：「这些人出家是你答应的、你接引的，现在出了事情，我没有法子解决，你只好出面解决。」真的管用，到第二天早晨悟彻给我打个电话，他说他要回台湾去了，真的灵！监学督促，我看还是要馆长来才行，所以我们不能离开她。我们把她的照片放得那么大，供养在讲堂里头，每一个房间里都有她的照片，她护持我们，我们求她来督促我们。

　　道场建立之后，一切设备都上轨道，你们不用功，她可能就把你赶走了。我不会赶你的，护法神会赶走你。迁单，佛教的名词叫迁单，馆长会迁你的单，护法神会迁你的单。我这一生就在录像室里头讲经，其他事情不闻不问。你们做得好，我会在这里多住一些时期，我把我的影响力供养你们；你们做得不如法，我就离开了。现在古晋那个道场快要建好，我有四个地方可以选择，哪个地方如法，我就在哪里住；做得不如法，我就不在那里住。所以我不选择人也不选择处所，我选择你们是不是真的用功，是不是真的依教奉行？不是我的教，是释迦牟尼佛的教，我们共同都是遵守释迦牟尼佛的教诲。

　　我们把这十门基本的课程学好，然后可以选择一部大经大论；如果你不选择，你就一生专攻你的这一门，也了不起！古来祖师大德有一生专攻《阿弥陀经》的，一生当中讲《阿弥陀经》讲两三百遍的，正确！这是给后学做典型、做模范，「一门深入，长时熏修」，你才能得念佛三昧，你才真正有把握往生净土，亲近弥陀。到西方极乐世界，无论学什么样经教，容易了。老师是阿弥陀佛，是十方一切诸佛如来，同学都是等觉菩萨，那才是真正修学的环境，最好的佛学院，我们要争取。所以希望大家多想想，没有事情多揣摩揣摩学哪一门，跟你自己的根性相应，跟你的程度相应，跟你的生活习惯相应，你学起来很轻松、很愉快，你会在学习当中不断的提升法喜，才真正尝到古人讲的读书乐，才会激发你好学的心。为什么？世间所有一切乐没有读书乐，尤其是读佛书，佛书那个味道你尝到之后，《四库全书》、《四库荟要》我都不要了，为什么？那个味道没有佛经浓！

　　你必须要尝到味道，像吃东西一样，嚼出味道出来了。你们现在吃东西没有嚼，囫囵吞枣，一进口就吞下去，什么味道不知道。所以乐趣你没有得到，得到乐趣人就精进、就发愤，正所谓是「人逢喜事精神爽」，他自己觉得快乐的事情，他拼命去做，他觉得痛苦的事情，他不想做了。我看你们今天学佛不是快乐，是很痛苦，没有得到法乐，没有得到法喜，问题出在这个地方。所以你要是依照我提供你的修学参考，我是把我自己修学的过程、我修学的心态、我修学的方法，提供给你做参考。你也可以仔细去观察、仔细去思惟，这个参考对你有没有用、有没有价值？或者还有别的人，他们那个修学的经验、方法你感到很满意，你很欢喜，这是好事，你就应当跟那个人学。那个人自己本身有没有成就不要紧，学生的成就往往超过老师，古人常讲「青出于蓝而胜于蓝」，就是这个道理。

　　自古以来什么人是我的善知识？我心目当中最佩服的人、最仰慕的人，这样的人说话我会听，我没有怀疑，教我我一定会做到，这是师资之道。如果你跟这个老师，对这个老师有怀疑，对老师说的话不能完全相信，老师所教导的半信半疑、阳奉阴违，你决定不能成就。所以做学生的人找一个好老师不容易，古人常讲「可遇不可求」；好老师要找一个好学生，什么是好学生？百分之百的顺从，老师怎么教学生就怎么做，这样的学生古人讲「打着灯笼都找不到」，比学生找一个好老师更难！我早年常常听李老师讲，我跟李老师的时间最久，跟他十年；跟方东美先生学的大概只有半年，跟章嘉大师三年。跟李老师的时间久，亲近的机会最多，几乎每天都见面。以前我跟方先生、跟章嘉大师，一个星期见一次面，不是天天见面，跟李老师是天天见面。他老人家的生活行持对我影响很大，给我的启发很多。

　　所以诸位同学你们要亲近善知识，你要懂得，我心目当中最尊敬的、最仰慕的，那就是你的善知识。我是希望每一个人都能够有成就，都能够早一天成就。你们当中羡慕的真善知识，你可以去寻求，你可以去亲近，你离开我这边，我会开会欢送你，这是应该的。我绝对不会嫉妒「你离开我到别的道场去」，我不会嫉妒，为什么？我知道你在我这边不能成就，你到那边有成就。我们是希望你有成就，绝不是希望我们这个道场人多兴旺，没有这个道理。真正是个好人、有良心的人，帮助人成就，不可以障碍人成就；障碍人成就，那造罪业，断人法身慧命，罪很重！所以我不会障碍，我会很欢喜。你来告诉我，你心目当中最佩服的是哪个法师，最仰慕的是哪一种道场，你给我讲，我会开会欢送你，祝福你！你在修学过程当中你要有困难我帮得上忙的，我会全心全力帮助你，我说到会做到。

　　所以我看到这一段经文，我的感触很深。佛法如果没有真正修行人，没有继起的真善知识，佛法必然衰没。所以我们供养诸佛如来、供养一切众生，用什么供养？用自己真正修行的功夫，「受持读诵，为人演说」，这是功德。「愿以此功德，庄严佛净土」，这是功德，别的没有功德。所以它这个层次先讲人，然后再讲义、义理，最后再讲教。现在我们看经文：

　　【尔时世尊，欲令一切菩萨大众得于如来无边境界神通力故。】

　　到这个地方是一段，这一大段文里面分六个小段，清凉大师把这六个小段的意思标出来了。第一段是意，第二段是体，第三段是名，第四段是相，第五段是展开，第六段是结论、收归。这是第一段，说明世尊教化众生意义之所在。他的本意，释迦牟尼佛为什么要示现在我们这个世界，建立佛陀教育？我今天对市长大众们介绍，佛陀教育就是现在大家所讲的多元文化的社会教育。我今天肯定的说，释迦牟尼佛是我们这个世界多元文化社会教育的创始人，这个教育的宗旨关怀社会，不分国土、不分种族、不分宗教，平等对待和睦相处。教导大众互相尊敬、互相敬爱、互相关怀、互助合作，目的是世界和平、社会安定，每一个人都能得到幸福美满的人生。你们看看《华严经》上所讲的是不是这个？这是诸佛如来示现在九法界，意思在此地，他没有别的意思。这一句讲得这么清楚，『欲令一切菩萨大众』，这把九法界都包括了，菩萨是九法界里面最高的，大众就是包括其余八个法界。『得于如来无边境界神通力故』，「得」，欲令一切菩萨大众得，大家都能够得到「如来无边境界神通力」。如来无边境界神通力，前面我们看到很多，如果就近处，前面那二十句跟十首偈，这是最近讲的。下面这一句是显体：

　　【放眉间光。】

　　清凉大师说这是光之体，前面这一句是放光的意思。佛的光是从眉间放出来的，眉间表法，「表离二边」。我们眉毛左边一个右边一个，它在当中放出来，表两边不着，这是教体，不着两边。两边就是我们今天讲相对的，九法界众生都是住在相对的空间，西方科学家讲的「相对论」。相对从哪里生出来的？从妄想分别执着里头生出来的，本来没有，这也是个抽象概念，不是事实。所以欧阳竟无大师为什么说「佛教不是宗教、不是哲学」，宗教跟哲学都没有离开两边。哲学里面讲能跟所，能所对立了，能是一边，所是一边；宗教里面，也是建立在能所相对之间。上帝是造物主、能造，世间一切万物是祂所造。佛教在教相上讲是相对的，如果离开相对，就不能说话了。我们的思、我们的思想、我们的言论离开相对，那你一句话说不出来。你看你说，说的对面是无说，要离开相对，有说无说都离开，你还说什么？没得说了。佛教相上是相对的，义上不是相对的，义理上是圆融的。所以佛教讲能所，能所是一不是二，能即是所，所即是能，确实有能有所，能所不二。这在哲学里头没有这个讲法，宗教里头也没有这个讲法。佛教有，尤其是《华严经》讲得多、讲得透彻。

　　「于体要离有无二边，于义不着常无常等诸法相」，佛所说的一切法都不能执着。马鸣菩萨在《起信论》里面教导我们，学佛的方法用我们现在话来说，学佛的心态那是什么？他说「离言说相」，听，我们听经，释迦牟尼佛一生讲经说法，怎么去听？离言说相听，不要执着释迦牟尼佛的言词。「离名字相」，讲经会讲出很多术语，我们讲的三宝、三学、六度、十愿，这都是法相名词。法相名词是为了教学方便起见说出来的、建立的，不能执着，原本没有。说「佛」、说「菩萨」，理体上哪里有佛、哪里有菩萨？哪里有众生？没有！这些名词术语都是假名建立，不能执着。第三个「离心缘相」，是你心去缘虑就是你思想，你只管听不要想，一想就错了，一想就落到你自己意识里头去了；这种听经听的方法会开悟，为什么？他不落心意识。我们听经为什么不能开悟？着了相，着了言说相、着了名字相、着了心缘相。所以听几十年，不要说几十年，听几百年、几千年你也开悟不了，愈听愈迷惑！这是真的不是假的。你听经不是增长邪见，就是增长无明；总而言之一句话，这叫不善用心，你自己不会用心。

　　《起信论》里头讲得好，我当年在台中求学，李老师就教给我这个方法，但是他没有说得这么详细、没有说得这么透彻，他只要求我这样做：专心听，不要做笔记。听懂了你就懂了，听不懂也没关系，他教我这个方法。以后我读《大乘起信论》、讲《大乘起信论》我才懂得，这是老师真正的教诲，真实教诲。老师教学生因人而异，教我的方法跟教其他同学的方法不一样。我在同学当中，我也跟诸位说过，我有一点长处，我有悟性、我有记性，我听一遍能记得，听了之后能领悟。这一句的意思很深很长，我们留到下一点钟来说。

　　诸位同学，请继续看「现瑞表法」第二句：

　　【放眉间光。】

　　这一句前面说过，放光是显示光之体，意思是离二边，这个意义很深很广。「于体不计有无二边」，就是不执着，不但不执着，分别亦无，你的心才真正恢复到平等清净。平等清净到极处，就是寂静，寂静就是真心显露了。「于义」，义是教义，「不执着常无常等诸法相边」，常、无常是举一个例子，为什么？教义讲得太广、讲得太多。早年李老师教我听经，他说会听的听什么？听教理，理就是体，体上会得这就通了，明心见性了，这是上上根人。没有这个能力，不得已而求其次就听教义，教义怎么听法？实实在在讲，马鸣菩萨在《大乘起信论》里面教导我们的就是教义，「离言说相，离名字相，离心缘相」，教义。要是听教体、就是理体，这个离的念头都不可得；听教义还有离，有能离、有所离，这是义边不是性边，义是靠近性，这样听经有悟处。

　　所以老师教我这个方式，不要用心去记，不要用心去想，为什么？你要是用心去记、用心去想，完全落在第六意识，不要说理你不懂，义的边你都沾不到。这个方法是非常高明，他教我，我对他老人家敬仰，我听他的。所以我在台中听他讲经十年，我也有笔记本，有两本，每一本大概都写到三分之一，后面三分之二是空白。几乎是每听一堂经写几个字，不会超过一百字；有的时候一堂经听下去，一个字也没有写，十年如一日。听经要写笔记，这是世间法的教学，儒家所讲记问之学，不会开悟。世间的好老师，教导学生不注重博闻强记，不注重这个，注重悟性。

　　我们小时候念书，念小学、念初中的时候，抗战期间那是真有好老师，我们常常听老师之间在谈话，偶尔听到他们在谈话、在评论学生，我们偶尔从外面经过，窗口听到，他们在谈某一个学生有悟性、某一个学生没有悟生，老师跟老师之间彼此在讨论。有悟性的可以学教，这个将来培养出来是弘法的人才；没有悟性的人，护法，培养出来办事，护持道场。道场是两种人成就的：弘法、护法，所以弘法人才的条件悟性摆在第一，护法人的条件忠厚老成排在第一。这人有德行，也就是佛门常讲的严守戒律，严持清规，这是好护法。有悟性，如果不守戒律、不守清规，很容易变成狂慧，那个路子就走错了。这就是有学问没有德行，那个学问不是真的学问，这个学问是他记忆力好，他有悟性，他博学多闻，他没有德行，他不能够做到。儒家讲的记问之学，后头说「不足以为人师也」，人师最重要是人品，道德才能为人师，这是儒家讲的标准。

　　世风日下，到哪里去找道德之人？道德之人自古以来一代比一代少，所以天台智者大师，这是隋末唐初，他老人家把这个标准就放宽了。隋唐那个时候是个动乱的时代，五胡乱华，到唐才算是安定下来，这个乱世度过了。智者大师的标准：「能说不能行，国之师也；能说又能行，国之宝也」，这两句话诸位一定要听清楚，不是对我们佛门讲的，是对社会大众讲的。对社会大众你能说你不能行，但是你说得没错，完全根据经教说的，完全根据古大德所说的，没有说错，你可以为社会大众的导师，你自己没有做到，你可以作师；如果你所说的又能做到，那你是国之宝。我们从大师这两句话就能够体会得到，在那个时代大概国师不少，国宝很希有、难能可贵。在佛门里面，因为佛门它的目标是要断烦恼、长智慧，是要超凡入圣，是要脱离六道轮回、往生净土，道德就重要了，经教不重要，道德重要。

　　佛门的修持重在行，通途法门、一般的法门修学的次序是信、解、行、证，清凉大师在《华严经》上判定的四分，通途法门，一定要按照这个顺序。解在行之前，先解后行。行什么？行你所信，行你所解。证是什么？证你的行、你的解、你的信，完全相应，那就是证。不是另外有所证，不是的，信解行融合成一体就是证；信解行分了家，没有证。《华严经》上讲「一即一切，一切即一」，那是证，信解行证这四分就是一分，一即是四，四即是一，那就证了。不是这个样子修学法，你就一点办法都没有。

　　依照这个方式，那可以说末法时期没有一个人能成就。所以弥陀、世尊大开方便之门，只要信只要行就能成就，不解也没有关系。把解换一个字「愿」，信、愿、行，往生就是证。这给我们后世人、给我们中下根性带来无量无边的殊胜方便。我们可以不要解，我们有愿就行了，什么愿？愿生西方，愿见弥陀。只要这个愿肯切，这个愿超过对世出世间一切法的愿望，就成功了。可是信跟行没有变更，这真正是大开方便之门，尽虚空、遍法界一切众生统统得度，所以弥陀才被诸佛尊称为「光中极尊，佛中之王」，就是这个道理。可是净宗虽然比一般法门易行、方便，还是有基本的条件，这个基本条件大家决定不能够疏忽，「净业三福」，这是「三世诸佛，净业正因」。韦提希夫人求生净土，世尊为她开示，没有讲往生方法之前，先讲这三条，我们不能不知道，决定不能大意。这三条是修学大乘的大根大本，是修学大乘基础的基础，你没有这个基础，念佛不能往生，古人讲的「喊破喉咙也枉然」。

　　今天有人说台湾佛教很兴旺，早年黄念祖居士听了摇头，他不承认。前几天达尔文来的菲律宾籍的一个居士也说到，他说了个比喻很有趣味，很多人听到。台湾的佛教好象煮一锅饭，上面熟了，底下是生的。这个比喻什么意思？念佛的人很多，没有净业三福的基础，下面是生的。所以我们今天学什么？不管你修学哪一个法门，你不能不好好的修净业三福。「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，孝亲、尊师、慈心落实在十善业道业上。没有十善业道，前面三句都是假的，都不是真的。十善我们是不是认真的在做？这是对在家学生说的，我们要知道，对在家学生说的。对出家学生，那就第二条「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。这一条我们把标准降到最低是《沙弥律仪》，不能够落实《沙弥律仪》，绝对不是佛的出家弟子，不是！你想这个多重要。我们要想把佛教从我们身上复兴起来，这是大事因缘，从哪里做起？从《沙弥律仪》做起，你才能真正护持正法久住，否则的话必定落空。

　　第三条，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，菩萨的法。我跟大家讲，这一条落实在《地藏菩萨本愿经》。净业三福落实在《十善业道经》、《沙弥律仪》、《地藏菩萨本愿经》，换句话说，无论你修学哪个法门，这三部经要熟；不但要熟，要做到。《地藏经》确确实实是「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，一点都没有错。我们早年七门功课里头，是用《了凡四训》、《感应篇》、《四书》、《阿难问事佛吉凶经》代替了，《感应篇汇编》代替了戒律。但是这种修行法，可以往生净土，不能令正法久住；也就是可以自度，也能度化众生，少数，不能令正法久住。令正法久住，一定在戒律。《感应篇》那是善法，不是戒法，戒法跟善法不一样，善法是福德，戒法是功德，这里头不相同。修善得福，持戒得定、得入三昧。这是说教理跟教义都要离妄想分别执着，这是总的来说。

　　再就行上来讲，「于行不习苦乐二边」，习是学习，走中道，苦乐两边我都不学习。这个行怎么作法？随缘，不用修无益的苦行，也不能够修、不能够学法身菩萨那样的事事无碍，我们学不到，依照规矩去修就好。特别是在初学，不能离开规矩，古人讲的话讲得好，「不以规矩，不成方圆」。「于道不住邪正二边」，这个经是教法身菩萨的，我们今天于道决定要住在正的这一边，不能住在邪的那一边。邪正两边都不住了，这是大彻大悟之人。我们两边都不住了，能不能大彻大悟？我们两边不住决定住无明，不会开悟，为什么？功夫不够。所以现在我们这个法门没有别的，「持戒念佛，以苦为师」；你只要把这两句话记住，八个字：「持戒念佛，以苦为师」，你肯定成就。不怕苦，知道这个苦难是短暂的，不是长时期的，短暂的苦算得了什么？往生极乐世界，短暂的苦不肯受、不能接受，那好，你将来要受三途苦，够苦的了！现在能够吃一点苦，不愿意贪图世间的种种享受，来生有大乐，永恒之乐，这个道理我们要懂。

　　大师在注解里面讲，「于人不执因果二边」，这个话不好懂，我们换句话说，对人不要执着善恶两边。好人坏人，清不清楚？清清楚楚、明明白白。你要不清楚，那你是无明、你是糊涂；清清楚楚而不执着，这是功夫，这是大德。平等的恭敬、平等的供养，只有对善行赞叹，恶行不赞叹而已。恶人做一桩好事值得赞叹，恶人做坏事不赞叹，好人做坏事也不赞叹，好人做好事赞叹他，恶人做好事赞叹他，赞叹的准则在此地。广修供养是平等的，不管是恶人是好人，他有困难的时候、他需要帮助的时候，尽心尽力帮助他。这里头有个原则，「成人之美，不成人之恶」，他需要人帮助但是干的不是善事，这个可以不帮助；他做的是善事，有利益于社会大众的，恶人做这个事情我们也应该帮助他。绝不可以因为这个人是我的冤家、是我的对头，他做什么样的好事，我都不赞叹、都不帮助，这个错了。我们对人依这个态度，就对了。

　　「于教不说世出世二边」，在我们今天讲，我们对教是怎么看法？多元文化。世法、出世法我们都是以真诚清净平等心看待，重要的是平等。对于世间所有的学术、所有的宗教，心里面要清楚、要明了它对于社会大众的利弊，如何避其弊病而就其利，这就对了。要发扬光大它好的那一面，正面，要隐藏它的负面、它不善的那一面，中国古人教人隐恶扬善。到了最高的境界，法身菩萨的境界，邪正一如，无邪亦无正，那是法身菩萨的境界。这个地方的光是法身菩萨放的，所以这里头所说的全是他们的境界。我们今天读这一段经文应该怎么学，自己要清楚、要明了。

　　「于谛不见真俗二边」，「谛」我们世间人讲真理，佛法讲真谛、俗谛，真俗不二，这个地方是入了不二法门。我们没有入，没有入我们对于真俗二谛都要明了。心存真谛，行同世俗，这就好，这就是大乘菩萨的样子。心住无为，行同有为，我们的身这个形象跟一切众生和光同尘。实在讲这就是两边不住，身跟一切众生和光同尘，不住真；心地里面我们讲真诚清净平等，不住世俗，这就是两边不住。我们从这个地方学起，从这里下手，真俗无碍；不回避世俗，我们要为世俗人做一点好事。什么是好事？觉悟是好事。觉悟世俗人，你看看释迦牟尼佛他老人家是怎么做的？头一桩是相好，示现相好。什么好相？真诚的相、清净的相、平等的相、觉悟的相、慈悲的相，这在内；表现在外面，看破的相、放下的相、自在的相、随缘的相表现出来，让大家见到、听到、接触到了，有所感受，这就对了，他有所感受。潜移默化，不用言说，做出这个形象来让他多看，天天看，年年看，看久了觉悟。根性利的不要很长的时间，他就觉悟了、他就明白了，向你学习。根性钝的，年轻的时候、少壮的时候糊涂，他不觉悟，到老的时候他想起来了。老的时候还不觉悟，这个形象在他阿赖耶识里头不会磨灭，阿赖耶识里头这个形象是佛种子。

　　前几年我们听说北朝鲜的山神，有三百多位山神现在要发心念佛求生净土。这山神遇到一位法师，法师就问他：「你们作山神多久？」他说他们这一帮人作山神已经三千多年。法师问：「三千多年前释迦牟尼佛在世，你为什么不跟他学？」「那个时候我们不相信。」你从这里想想看，释迦牟尼佛那个时候做的样子，三千年后他们想起来了。释迦牟尼佛那个时候示现这个形象，三千年后他们看到世间苦难，感觉到这个世间灾难，不能再住下去了，想离开了，他就想到释迦牟尼佛。所以真的是「一历耳根，永为道种」，一历眼根也不例外。这样说起来形象多么重要，出家人的形象是沙弥律仪、比丘律仪，在家人的形象是菩萨律仪。所以我们要是把戒律疏忽掉了，佛法就没有了，佛法只有形式，没有实质的内容。

　　谁承担这个罪过？出家的学生，你们要承担这个罪过。因为佛法佛是咐嘱给出家的比丘，正法住不住世问题都是你们，所以不是菩萨，菩萨不现出家相。你们看看许多菩萨的变相图，观世音菩萨示现在家相，文殊、普贤示现的是在家相，只有地藏菩萨示现的是出家相。佛法能不能住世就看这些出家人，你们能不能把佛法落实？能不能够真正做到像佛所说的「受持读诵，为人演说」？这句话真正做到了，正法久住，你的功德无量无边；实在做不到，给诸位说，出家人的团体不如在家人的团体。在家我们见过，我接触得很多，李炳南老居士是在家菩萨，他主持「台中佛教莲社」，在家人的道场，台中「慈光佛教图书馆」是在家人道场，讲经念佛。他们共修的法会一个星期一次，一次讲经、一次念佛，三十八年不间断。为什么不天天讲、天天念佛？因为都是在家居士，自己有家庭、有事业，天天听经没有时间，天天念佛也没有时间，一个星期共修一次，大家在一起念佛、听一次经，这是在家道场。

　　我们在国外，建立许许多多净宗学会，也统统是在家人道场。最近四年我们住在新加坡，住在「新加坡佛教居士林」、「新加坡净宗学会」，也是在家居士道场。现在这个时代在家的佛教兴旺，还有一点正法，出家道场难了。今天在此地，你们大家已经出家了，希望你们替佛教争一口气，为释迦如来、为阿弥陀佛、为十方三世一切诸佛如来争一口气，好好的认真学习。如果觉得实在不行，还俗，把这个道场改成在家道场，为什么？你不堕三途。还俗没有过，也没有罪。我跟大家讲的话句句是真实话，这个道场欢迎真正出家人到这个地方来参学。韩馆长往生之前她有十二个愿望，其中就有希望出家人像一个出家人，在家人像一个在家人，这个话的意义深长，这是真正的护法。

　　「于化不定权实二边」，化是教化。教导众生，有权有实；权是善巧方便，实是与性德相应。这个一定要随顺机宜，恒顺众生的根性，接引大众、教导大众要契机契理。法身菩萨接引上上根人，那完全是此地清凉大师注子里头所说的。我们没有那么高的境界，我们今天面对的跟我们一样都是博地凡夫，我们学了这些大乘经怎么样应用，也就是怎么样学习，我们才能得到真实的受用，这不能不知道。最高的原理原则是两边不住，『放眉间光』。但是在我们现前这个境界里头，我们一定是离恶住善、离邪住正、离迷住悟，这就对了。要放弃自己妄想分别执着，随顺经教里面的教诲，这就对了。经教里面教诲是正法，我们的妄想分别执着是邪念。今天时间到了，我们就讲到这一句。

大方广佛华严经（第五八六卷）

　　诸位同学，请看「如来现相品」，现瑞表法，光示法主第三句：

　　【此光名一切菩萨智光明普照耀十方藏】

　　这是第三段，这一段就是一句，这是光的名称。『菩萨智光』，光的名字是「一切菩萨智光，普照十方藏」，清凉大师说这个有三个意思。菩萨智光是「令得能知智」，也就是光的加持，能令菩萨开智慧；照十方藏，这是讲的「所知」的境界。

　　「藏」有三个意思，第一个是「智光含德无尽」，这个智慧是自性本具的般若智慧，绝对不是世智辩聪，这是真实智慧，从自性里面流露出来的，光含无量的性德，可以说无量无边的性德都是以智慧为体性。所以佛法的修学，始终不离智慧。世尊当年在世，为我们讲经说法四十九年，四十九年当中，讲般若就讲了二十二年，从这个时间比例上来说，我们就知道佛教众生的，以什么为主？当然是二十二年的般若为主，于是我们就能体会，唯有真实智慧才能解决问题。尤其我们现在生活在这个世间，这个社会问题复杂，真是无量无边，简直可以说是一团乱麻，找不到头绪。这样状况之下，谁有能力来解决问题？这个答案就是般若智慧，如果有般若智慧，再复杂的问题、再乱的世间，他也有能力帮助他理得有条不紊，能帮助这个社会恢复正常的秩序，所以这个含藏无量的德行。

　　第二个意思，「以十方剎海，各于尘内，重含诸剎」，这个事情是不思议境界。剎海重重无尽，像我们在前面所看的，十方来的菩萨，这些菩萨是世尊口放光明，他们见到光，知道佛说法，来会集在这个道场。十方来的人数无量无边，不是用数字能够计算得出来，用十个世界海的微尘数，每一方来的都是这么大的数字。来了之后，对世尊行礼、献供，献上供品，然后在自己方位上，自己变化师子座，安坐在这个地方，等待听法。世尊有不思议的神变，这些菩萨也不例外，菩萨毛孔放光，光中又现无数的菩萨。佛放光，光中现佛，菩萨放光，光中现菩萨，光中的菩萨又放光，光里头又现菩萨，重重无尽，真的是无量无边，这是性德。为什么会有这个现象？这种殊胜的瑞相从哪里来的？自性之中，法尔如是，本来就是这个样子。

　　第三个意思「亦通于五藏」，什么叫五藏？在这地方略微跟诸位介绍一下。大乘佛法里面讲的如来藏，这个五藏第一个是如来藏；第二个是自性清净藏；第三个是法身藏；第四个是出世间上上藏；第五个是法界藏。说到藏就是有含藏的意思，就像仓库一样，这里面含藏东西是无量无边，我们先把这五个名词简单介绍一下。

　　「如来藏」是讲我们一切众生，一切众生阿赖耶识里头都含藏着如来，为什么？你本是如来，你现在迷了，迷了就不是如来，虽不是如来，如来没失掉，所以佛教的名词叫「在缠含果法」，我们所有一切凡夫、九法界的凡夫，迷失了自性，所以叫在缠。缠是什么？缠是烦恼，烦恼迷惑缠缚了如来藏，如来不能现前。从因果上说，因中有果，九法界一切众生在因地含藏着有殊胜的果德，与一切诸佛如来无二无别。

　　第二个讲「自性清净藏」，这是说我们的真如本性、我们的自性如来，虽然在缠，被烦恼无明盖覆住，它染不染污？它不染污，所以佛法里常常用七宝做比喻。七宝里面的金，金不会被污染，它在染污里面就好象在矿石里面，被许许多多东西夹杂在一起，但是它不染污，只要把夹杂的东西统统把它清除掉，纯金就现前，所以我们的真性没有被染污。我们什么东西被染污？染污那是叫妄心，妄不是真，这个道理总得要懂得。这两种是本有的，佛教导我们修行证果，证的是什么？证的是自性，自性清净心，就是如来藏。

　　第三种「法身藏」，这是果位为功德所依。什么是法身？法性，法性是如来藏、是自性清净心，自性清净心所现的相就是法身。那我们要问，尽虚空、遍法界哪一个现象、哪一物不是「唯心所现」？我们在大乘佛法里面常常看到，十法界依正庄严，唯心所现。我们现在这个身体是我们唯心所现的，我们六根所接触到的境界，眼所见的、耳所听的，乃至于你心里面所想的，哪一样不是唯心所现？诸位一定要知道，能现的心性是一个，真心是一个，真心所现的相分就叫做法身。所以法身不是以我们这个肉身为身，以什么为身？以尽虚空、遍法界一切万物是我的身。

　　这个话说起来很不好懂，所以佛在经典里面常常用比喻来说法，比喻里头用得最多的，实在讲是用梦境做比喻，因为每一个人都有做梦的经验，所以佛用这个来做比喻，比较亲切。你昨天晚上睡觉做了一个梦，你想想看梦中有没有山河大地，有！梦中也看到许许多多的人物，有你认识的，也有你不认识的；等到你醒过来之后，你想想，梦里面许许多多的人、许许多多的物，这些万物山河大地、虚空世界从哪儿来的？不都是自己心里变现出来的吗？自心变现出来的，那你问问是不是自己？我们想想梦里头有我自己，是我自己，梦里头那么多的人物，还是我自己心变出来的，那也是自己，梦里面的虚空、世界、山河大地，样样都是自己。

　　如果你这个承认了，自己不是这个身，自己是整个宇宙，这叫法身。你已经认清楚了，一切诸法是我的身，大到虚空世界，小到微尘、毛孔微尘，哪一个不是自己？禅宗里面讲「大彻大悟，明心见性」，他明的是什么？他见的是什么？就是这个境界。这一下恍然大悟，原来我的身是一切剎土众生，我的心是虚空法界。这里面所有一切现象都是自心变现，我们今天听到的、见到的，所谓有许多妖魔鬼怪、有许多恶魔、有许多善人、有许多菩萨，全是自性里头变现的。怎么会有变现善恶的分别？自性里头没有善恶，情识里头有了善恶。所以十法界依正庄严，是怎么回事情？唯识所变！这是由于我们久远劫来迷失了自性，把自性转变成八识，八识那就麻烦了，八识里头就有善恶，为什么？它有无明、它有妄想、它有分别、它有执着。但是要晓得，八识所起的作用，就是我们迷了自性起错误的作用。妖魔鬼怪从哪里来的？是我性识里头生起错误的作用，变成这些现象，这现象不是别人，是我自性里头一分性德变质了。就好象我们一个身体，局部有了病痛，麻木不仁了，不是外头的事情。

　　这一部分事情，我们得想办法帮助它恢复健康。这些妖魔鬼怪、这些作恶多端的众生，他还是我们法身的一部分。知道这一部分病态，有了毛病，我们正常的这一部分一定要帮助他恢复正常、恢复健康。你要说：为什么帮助他？没有理由！我左手麻痹了，我右手替它按摩、替它恢复，你要问问右手你为什么要去帮助你左手？诸佛菩萨帮助九法界迷惑颠倒的众生，就好比我们右手帮助左手，右手是诸佛菩萨觉悟的、健康的、正常的，左手是有病的、是失去健康的、失去正常的。所以佛为我们讲慈悲，无缘大慈，没有条件，左手麻痹右手去帮它按摩、帮它恢复，哪有什么条件，无缘！同体大悲，说出来了，同体！一切众生跟我同体，同什么体？法身，这是大乘经上常念的，「十方三世佛，共同一法身」，妖魔鬼怪、无恶不作的人，你问问他，他有没有佛性？有！他跟十方三世佛还是共同一法身。

　　三世佛，未来佛是谁？未来佛就是九法界众生。这个九法界是广义的，不是狭义的。什么叫广义的？尽虚空、遍法界，就像我们这个经上前面所念的「十世界微尘数剎土」，剎土世界，十不是数字，不是说十个大千世界，那你就搞错了。十是代表圆满，尽虚空、遍法界无量无边的诸佛剎土。这个形容词说得好！无量无边诸佛世界剎土的微尘数，把那个剎土磨成微尘，这个数字不能想象。这么多的世界、这么多的九法界，每一个剎土里头都有九法界，每一个九法界里头无量无边众生，九法界众生都是不正常的；一真法界的那是佛菩萨，那个众生是正常的，就像我们一个身体一样是健康的。九法界这是麻木不仁，我们这身体局部麻木！

　　诸位把这个意思要听清楚，诸佛菩萨是自己，是我们自己法身觉悟的一部分，就是健康这一部分；九法界里面众生，特别是九法界里头的妖魔鬼怪，那是我们局部里头最严重的病痛。我们要不要帮助他复原、帮助他恢复健康？当然！所以这里头没什么道理讲的。佛眼睛当中看到造五逆十恶罪的这些妖魔鬼怪都是未来佛，他现在迷得重，久远劫之后他还是要成佛，诸佛菩萨还是以佛的心态来对他。佛眼睛当中，山河大地一切众生没有一个不是佛；魔眼睛看，山河大地一切众生连诸佛菩萨都是魔，这个理要懂。像我们一个人看东西，我们的眼睛是很好的眼睛，正常的是看得清清楚楚、明明亮亮的，如果带一个红色的眼镜，看一切东西都是红的，带个蓝色的眼镜，看一切境界都是蓝的。所以我们自己要知道自己到了什么境界，自己有了什么功夫，不要问别人，自己清清楚楚。我修行我有没有成佛，你要看到所有一切众生都是诸佛菩萨，你成佛了；你要看到这个世界所有一切人都是好人，你是好人；你要看到所有一切人都不是好人，你就不是好人，就这么回事情！

　　《华严经》上跟我们讲的：「一即一切，一切即一」，深深体会这个道理，这个道理应用在日常生活当中，应用到处事待人接物。他现在的心不正常，反常，行为反常，我们知道他一时迷惑，这不是他的本性。所以《三字经》要讲，我们要学要讲，特别是中国人，那是中国学术的大纲，包括了中国整个的学术。一开端讲得很好，「人之初，性本善」，再坏的人他性本善。为什么作佛作菩萨？佛菩萨就是看一切众生性本善。本善为什么变成不善？习相远。习性不是本性，这个诸位一定搞清楚，一切众生本性是佛性，《无量寿经》「一切皆成佛」，这一句了不起！《华严》、《圆觉》都说「一切众生本来成佛」，这从哪里讲的？从性本善讲的。纯净纯善本来成佛，现在为什么变得这么恶？造作极重的恶业，把一真法界变成阿鼻地狱？所以阿鼻地狱是一真法界的变相，怎么变的？你的恶念变的，本来没有！

　　所以我们要记住佛在大乘经上常常讲的，「一切法从心想生」，我们为什么不想佛？为什么不想菩萨？你要是常常想佛、想菩萨、想本善，永远都在本善上；佛法法门虽然多，八万四千法门、无量法门，任何一个法门修行的总原则、总纲领就是观想。「观想」用现代话讲，「改变你的观念」，你的观念决定一切，这个一切就是决定变化，要用佛法讲，决定是因缘果报，是从你观念上决定的，没有一个人能做得了主宰。你念善，你相貌善，一看你相貌好，像佛菩萨一样，身体好，善；如果你心不善，相貌就很凶很恶，人家不喜欢看，看了害怕，你的身体也不会健康，现在好象健康，里面有严重疾病。

　　什么严重疾病？贪瞋痴慢是病根，佛家讲三毒，什么毒？病毒。内里面有贪瞋痴严重的病毒，外面有烦恼是非在感染。现在你这个身体还不错，那是什么？仰仗你过去生中所修的福报，你今天在尽情享受，无恶不作，福报享完了罪报就现前，那个时候麻烦大了，你的灾难来了。这一生你受的灾难，佛经上讲花报；像植物开花，后头还有结果，果报在三途，地狱饿鬼畜生。将来你就是堕畜生道，也没有现代畜生过得这么舒服，为什么？大灾难的时候畜生没得吃，互相残杀。畜生也要生在有福报的时候，它能够得到食物。当饿鬼比现前饿鬼要痛苦百千万倍，为什么？过去那些人堕饿鬼道的，是三毒烦恼堕去，堕地狱道；但是他们造作的恶业，他们那个恶的念头没有现代人这么严重，所以同样是地狱，受的痛苦轻重不一样。过去那些地狱佛经里面写得很清楚，不能不相信，那是真的不是假的，佛决定没有妄语。

　　所以人不能不懂得「观念决定九法界」，那也可以说十法界。我们的前途不是上帝决定的，不是阎罗王决定的，不是佛菩萨决定的，是我们的观念决定的。念一定要纯正、一定要纯善。死不怕，你要真正明白了，有没有死？没有死！死生跟诸位说，是一个不相应行法；换句话说，是个抽象的概念，不是事实。我们这个人身怎么生的？四大五蕴和合现这个相就生了，四大要分散了，这个人就死了。你仔细想想，这个人到底有没有？我们现在这栋房子，这个摄影棚新造的，这一次来我才开张才启用，原来没有。现在我们看了，这房子很好看，我们把这个房子当作身体，房子盖好了生了，这个身体生了，怎么生的？砖头、瓦块、钢筋水泥，建筑材料把它照着图样放到它这个位置上，一个房子就现出来了。如果把这些砖头、瓦块、钢筋统统拆下来堆成一堆，这房子没有了，试问房子是真是假的？

　　人没有智慧被这些假相迷惑了，房子没有。怎么有的？是这么多的东西聚集起来，这些建筑材料聚集，它就现这个相；拆开了，就没有了。所以你才晓得这些材料聚集起来，房子没有生，统统拆下来堆成一堆，房子没有灭，根本就没有房子存在，你怎么会迷惑！你要把这个道理参透了，回过头来再观察我们身体，身体就是这样的。四大五蕴是建设这个身体的材料，它聚合就现这个相，分散相就没有了。聚合这个身不生，分散这个身不灭，哪里有生死？现在一般人贪生怕死，全是错误观念！所以你仔细想想我刚才讲的房子建筑，特别是现在高科技建筑材料统统都是拼装组合的，更容易明了。我们在美国看到这种房子，我就参观过，什么样的房子型式，你可以买回家去，一大片墙是墙，柱子是柱子，梁是梁，他都给你弄好了。回去之后你找一块地，把它拼装起来，房子就起来了，不需要懂得建筑。他有图，你照着这图拼装起来，房子有了；拆掉之后一块一块，房子没有了。

　　一切万事万物就是这么一个真相，你要是把这个真相参透，恍然大悟，没有生死。了生死，这个「了」用得好，了是明了，明了生死是一回什么事情，你对生死，生没有贪恋，死没有恐惧，为什么？一切正常的。我这个身体四大五蕴散掉了，马上又去组合一个新的身体，所以没有生死。但是有业报，业报从哪里来的？都是从心想生，所以人心不可以想反常的事情，不可以想坏事，不可以想恶事，你要牢牢记住这个原则。圣人的书多读，多读是什么？我们亲近圣贤，天天以圣贤德行熏陶自己，久久不知不觉自己就变成圣贤了。天天熏陶，你会在这里面得无穷的受用，你会在这里面得到真善美慧，得到真正幸福美满的人生。不但这一生幸福美满，生生世世，永远生活在美满的境界里。

　　自己生活美满，像释迦牟尼佛福慧都圆满，但是我们法身里头还有一部分麻木不仁，一定要帮助那个部分赶快恢复健康，这就是大慈大悲普度众生。帮助他们，全心全力的照顾他们，舍己为人。其实你真通达、真明白了，舍己哪有己？无己可舍！帮助人，无人可助！为什么？你真正契入境界，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。契入这个境界不舍世间，不舍世间就是记住不舍我法身麻木的那一部分。我们是个健康的人，全身的健康决不有一点小毛病，还是要赶快帮助他恢复。这是法身藏。

　　「出世间上上藏」，出世间上上藏，这就是明心见性，恢复了，这病痛完全恢复健康了。出世间上上藏就是明心见性，也叫做「出缠如来藏」，你离开了贪瞋痴慢，离开了见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，完全恢复健康，完全恢复，一点毛病都没有，就是我们佛法里常讲的「究竟的佛果」，你已经证得究竟佛果。等觉菩萨还有一品生相无明没断，还有一点小小毛病，没什么大妨碍。

　　「法界藏」，法界跟法身实在讲是融通的，但是我们平常讲，好象法界比法身的意思还要广，你这个说法就错了，法界跟法身是一不是二。说法身，是一，「共同一法身」；说法界，那就不一样，法界它有界限。我们来举个比喻说，大家好懂，譬如我们一个身体，讲我身，全体包括了；我讲身的界，那就不一样，头是个界限，手是个界限，身体是个界限，腿是个界限。说法界就是说法身的某一个部位，各各部位都有界限，你们去想这个意思。所以讲法身是讲整体，尽虚空、遍法界讲整体；讲法界，有佛的法界，菩萨法界，声闻法界，缘觉法界，有天法界，人法界，畜生法界，饿鬼法界，地狱法界。所以法界跟法身是一不是二，但是意思不一样。

　　法界里面那就要讲因果，法身里头因果都没有，真的是一。换句话说，法身里头一个念头都没有，清净法身。起个念头，法身就变成法界。一念才生，十法界就现前，这个念是什么？这个念叫妄念，有念皆妄。再告诉你，无念也妄，为什么？无念是无明，无念是不觉，这个事情真的是难，又很难懂。所以大乘佛法里常说，诸佛法身菩萨，念而无念，无念而念。前面「眉间光」表中道，有念无念两边都没有，这是中道。要断有无两边，有念是妄想，无念是无明，如何两边都不住？所以菩萨应化在九法界，他不住无念。应化在九法界帮助一切众生，用现在的话说，尽心尽力为一切众生服务，虽然跟众生在一起和光同尘，自己心地清净一尘不染。一尘不染，不住有念；跟大家在一起天天为大家服务，讲经说法教化众生，不住无念。释迦牟尼佛做出来给我们看，你看他怎么样行中道。实在说「中道」的念头都不能有，你有这个念头你还是住了，你心有住，有住就落在法界里头，不住就恢复法身，有住就有界限。

　　《金刚经》上说得好：「应无所住，而生其心」，无住是心地干净。《六祖坛经》里面所讲的「本来无一物」，本来无一物就是无住，那就是本善。心里头有一个念头就不善，有一个念头你有住了。心不能有念，有念，心就病了，心就不正常；有念，心就变成识。大乘法的教学，是要帮助一切众生转识成智，你就晓得识是有念，智是无念；换句话说，离一切妄念就是正智。不可以说离一切妄念之后，我还要去求正智，错了！你求正智这个念头又是个妄念，这个事情《楞严经》上讲得透彻。这是我们把五藏的大意说出来了。

　　请看第四大段「现瑞表法」第三句：

　　【此光名一切菩萨智光明普照耀十方藏。】

　　名号的含义深广无尽，前面把『十方藏』，「藏」的意思跟大家介绍过，现在我们来看这个名号里面的内涵。五藏：如来藏、自性清净藏、法身藏、出世间上上藏、法界藏，「藏」的意思都是含藏着无量无边的性德。在自性清净藏，这是在缠，这是本有的含藏。出世间上上藏，这是出缠的，也就是完全恢复了，其他的都是讲含藏的意思。实在讲，就我们一般世间来说，在正报里面，佛在经上常讲一毛端、一毛孔，比喻正报最小的；依报里面常说一微尘。我们现在人很少讲毛孔毛端，讲细胞，一个意思。正报里面一个细胞，依报里面一粒微尘，里面都含藏圆满的性德。

　　性德是什么？性德就是无尽的智慧、无尽的德能、无尽的相好，我们没法子见到。这个微尘、细胞会放光，光中能现无量无边的诸佛剎土。剎土众生，一一毛孔细胞又放无量无边的光明，重重无尽。我们今天见不到这个现象，体会不到这个现象，原因是什么？原因是我们妄想分别执着太重。妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执着是见思烦恼。妄想分别执着是《华严经》上说的，三种烦恼是一般大乘经上说的。我们今天烦恼习气太重太重了！这是本有的自然现象，我们见不到了。我们今天发心学佛，学佛目的何在？恢复我们本有的德能而已，不是为别的。我们恢复，确实要靠佛菩萨加持，一定要靠佛菩萨帮助，离开佛菩萨我们自己决定没有能力恢复。为什么？迷得太久，不晓得事实真相，也不知道用什么方法来恢复。佛菩萨是过来人，他的经验、他的方法，非常值得我们学习。

　　佛菩萨在哪里？经典就是。佛光在什么地方？佛光我们接触不到，我们读了经典之后才知道有这回事情。有这么回事情，你就细心去体会，你的心愈清净，你接受这个能量就愈明显；你的心是污染，你就一丝一毫都没有办法感触到，这个道理实在说我们不难懂。清凉大师在此地告诉我们：菩萨智慧光明，照如来藏、自性清净藏，令菩萨证。这是大菩萨帮助小菩萨。佛在《地藏经》里面嘱咐这些大菩萨常常照顾小菩萨，小菩萨初学很容易迷失。这个照，对我们现前境界来讲，就是讲解说明，让我们知道自己识心里有如来藏，知道我们这些妄想里头有自性清净心。如何把它恢复，这就是证。我们要有求证的愿望，要有求证的心。

　　这个智慧照法身藏、照出世间上上藏，是帮助菩萨成就。「证」，那你就得涅盘，涅盘就是一切法不生不灭。涅盘也翻作圆寂，圆是一切法里面你能看到它的圆满功德，或者我们说圆满的性德，在一切法里头你看到圆满的性德，清净寂灭，这叫做「入般涅盘」，你入这个境界。入这样的境界，你的心就是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，为什么？这几种的性德，圆满的现前，这不是修来的，圆满现前。性德现出来的相，确确实实就是这个，真诚到极处，清净、平等、正觉、慈悲都到了极处，大圆满！「证」，你就得涅盘；「成」，你就得菩提。换句话说，如来藏、自性清净藏、法身藏、出世间上上藏，统统得到了，全恢复了，到最后法界藏，那是教化众生。

　　就像我刚才举的比喻，我们这个身体有局部麻木，一定要照顾它。由此可知，这五种藏，前面四种是自受用，后面一种是他受用。「众生无边誓愿度」，佛说这一句话，是普遍的劝导一切大众，在佛与法身菩萨分上，还要说这句话就多余了，那就不是法身菩萨，法身菩萨哪里有这种分别执着？他那一种真诚帮助一切众生，没有任何条件，没有什么誓愿不誓愿。所以佛的教学，从这个地方我们能看出来，善巧方便。帮助一切众生是我们的义务，应该要做的，没有什么功德可居的。如果你还图功德，你脱离不了十法界；你为了积功累德而做的，积功累德种种果报这个念头还有，你在九法界里面受报。这些念头统统都没有了，全心全力在做，法喜充满，你才能真正证得：这个经论上方便说，法身菩萨、如来果位，给你方便说。

　　【其状犹如宝色灯云】

　　这一句是说明光的相状、光的样子，说它的色就像『灯云』一样。「灯」比喻照，无处不照，所以它不举日月，为什么？日照白天不照晚上，月照晚上不照白天，是有光明，好象有中断不圆满。灯白天也可以照，晚上也可以照，比喻不间断。灯光就像日月光明一样，这是菩萨放光，眉间放的光，遍照，无所不照。清凉大师注解「周遍润泽，雨法雨故」，周遍是对虚空法界一切众生，光中说法，这常讲「光中化佛」，这里我们看光中化菩萨，菩萨说法，这是光明的德用。

　　【遍照十方一切佛剎】

　　向下的经文都是讲放光的作用，这里面有五句。第一句是讲光所照的范围，『遍照十方一切佛剎』，我们这个地方也在光明照耀之内，十方一切佛剎一个不漏。诸位要知道，一尊佛放光如是，每一尊佛也如是，所以世界确确实实在如来大光明藏之中，谁知道？觉悟的人知道。什么样才是觉悟？离开不觉就觉悟了。不觉是无明，所以破无明不就觉悟了吗？可是无明是烦恼的根，是深层的烦恼，我们要想把这个根拔除，那怎么辨？先除枝叶。好象我们要想拔一棵树一样，树根很深在地底下，不好拔，先把树干、树枝去掉，然后挖根就容易了。佛教导众生，也是用这种理念，教我们先去执着，先除见思，再除尘沙，最后再破无明。古大德常常用穿衣服来做比喻，无明烦恼好象我们穿三件衣服，最里面的一件；尘沙烦恼是中间的一件，见思烦恼是外面一件。现在叫你脱衣服，你一定先脱外面这一件，再脱中间这一件，最后脱里面这一件，你一定要这样顺序。你不能外面这两件衣服不要脱，把里面那一件脱掉，你没办法。所以真正用功夫要懂得循序渐进，懂得次第、顺序，那我们怎么办？佛教给我们的方法叫戒定慧三学，从哪里学起？从持戒学起。

　　我们学佛，我早年到台中亲近李炳南老居士，跟他学经教，我第一部所学的是《阿难问事佛吉凶经》，这部经最近我在台北讲过一遍，总共讲了三十八个小时，在这之前我在新加坡讲过一遍，时间长一点，两次讲的大同小异，这两次讲的都值得诸位做参考。这讲学佛，学佛到底是吉还是凶？也就是说，学佛到底是好还是不好？这部经为我们解答这个问题。佛说了，如果依照佛的教诲去做，学佛好！你所得的果报是大吉大利；如果你违背佛陀的教诲，你所得的是灾祸。

　　我们看现前的环境，我这一次在台湾住十几天，我所看到的、我所听到的，不是吉！在《阿难问事佛吉凶经》里面，不是吉的相，是凶的相。这种不吉利的相，不仅在台湾，今天在全世界。为什么会有这些灾难的现象？诸位要记住，佛在大乘经上常讲的，「一切法从心想生」，只怪社会大众，他不想善，他偏偏想恶。世间的圣人，孔孟是代表，在中国这两千多年来，遵守他的教诫，儒家教学的内容：伦常八德。民国初年印光大师，大家知道这是大势至菩萨应化来的，他知道我们现在这个时代有大灾难，提倡救济大灾难的方针办法，这个方针办法十六个字：「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土」。这是印光法师的法印。如果我们学佛的人都能遵守他这个指导方针，这个灾难可以化解。

　　「敦伦尽分，闲邪存诚」，是儒家讲的，伦是伦常，用现代的话来说，人在这个世间，第一桩大事情，就是要明了人与人的关系，这叫敦伦。这个关系是天然的，不是人为的，不是像现在用法律来规定的，不是的！自自然然，就像春夏秋冬四季一样的，它是自然现象，圣人说出来而已，不是他的发明，不是他的创造，我们要懂这个道理。所以这个道理叫天道，天然之道，人不能不遵守。遵守，真正是宇宙和谐，天下太平；违反这个大道，麻烦就来了，天灾人祸层出不穷。天然大道不可以违背，第一个是夫妇，夫妇的结合是天然之道，有夫妇而后才有父子，然后才有兄弟，按着顺序发展出来的。夫妻有义、父子有亲、兄弟有爱、朋友有信、君臣有忠；发展成为八德：孝悌忠信、礼义廉耻。中国八德有两种说法，另外一种说法：忠孝仁爱、信义和平。这是天道、自然之道，人与人之间要遵守，人与天地万物之间要遵守，人与一切鬼神之间要遵守。把这三种关系搞清楚，这三种关系搞好，宇宙和谐，天地万物皆得安宁，这是大道！

　　台湾在过去提倡文化复兴运动，诸位想一想，那个时候的社会气象，我们现在人讲磁场，想想当年那个时候社会的磁场，人与人之间是什么样子的？我在三十八年到台湾，我觉得台湾人非常可爱，心地善良，忠厚老成，那个气氛好！我们初到台湾，找个朋友不认识路，路上看到小贩问他路，他能够把他那个摊子放下带我们走。跟现在不一样，现在你不认识路问他，理都不理你！所以我那个时候到台湾，我觉得台湾人有道义、有仁义、有情义、有恩义。时间不过是半个世纪，半个世纪之后，传统的伦理道德烟消云散，完全没有了，所以今天有这么许许多多的灾难。诸位同修一定要晓得，天然的灾害是人心变现出来的。

　　过去我在台湾，讲过很多遍《楞严经》，佛在《楞严经》上讲得清楚，贪心招来的是水灾，瞋恚招来的是火灾，愚痴感招的是风灾，傲慢招来的是地震，你们相不相信？现在我们讲的时候，他一定骂我们学佛的人迷信，「这自然灾害！与我们人有什么关系？」他不懂得，世出世间情与无情，「唯心所现，唯识所变」，它怎么没有关系？息息相关。如何消除这些天灾人祸？人祸就是人与人的关系，人与人关系处好，人为的灾害没有了，所以根本是在人心。

　　我们看中国历史，大家现在看到不要以为是迷信，它一点都不迷信。在中国古时候，如果社会上有一些天灾，旱灾、水灾大的灾难发生，地方政府报告皇帝，皇帝听到这个灾难，他要行好事，他要灭他的贪瞋痴，他要修积功德。我们常常在史书上看到的，减膳，人民有疾苦、痛苦，他的饮食往往减少一半，不敢过得太享受，斋戒、大赦天下，做好事利益社会、利益群众。在这个世界纵然判了死刑的死囚，缓刑，上体天心，希望化解这社会上的苦难，一点都不迷信。

　　所以今天我们挽救灾难，要把灾难消除，不是没有方法，有方法！只要大家回心向善，佛法里面教给我们修持的根本法，就是十善业道，如果我们真正能做到不杀生、不偷盗、不邪淫。不杀生，不但不能伤害一切众生的生命，连令一切众生生烦恼这个念头我们都不起，这一善才清净！不偷盗，一定要做到决定不占别人丝毫便宜，从内心里头做起，还有占人便宜那种心念，你有盗心；你有这个行为，你有盗行。有盗心有盗行，那个罪过很重。不妄语，言而有信。不两舌，绝不挑拨是非。于世出世间一切法不贪，不起贪心，要知道人生在世，贫富贵贱、穷通修短无不是命！

　　印光大师一生，极力提倡《了凡四训》，我们在台湾也提倡，台湾王警官成立一个「了凡学会」，我非常欢喜，在当时我全心帮助他。大家都能够学习《了凡四训》，你就知道因果报应，你就晓得人确实有命运。一个凡人肯定一生受命运的主宰，你造福、你修善，增长你的福报；你要造孽，损减你的福报。现在造恶的人很多，他享受大福，做高官享大福，你要晓得他命中的福报多大！一个帝王过去生中所修积的福报，可以绵延几十代，我们中国历史上所看到的。但是在今天我们所看到的，他那么大的福报，几十代的福报，他在短短几十年就享光、就享尽，什么原因？造的恶事多，打折扣扣掉了，他一百分的福报在这一生能享受的大概只有百分之二十，百分之八十折损了，这到底是什么原因？这是不读圣贤书之过，换句话说，教育出了问题，没人教。

　　早年我在台湾，我的老师方东美先生，提到教育他就非常生气，常常拍桌子骂人，教育彻底失败，着重在科技工商业，把人文教育完全疏忽了。所以台湾经济是发展出来了，道德沦丧，社会动乱，招来的是天灾人祸。今天挽救之道，只能靠极少数觉悟的人、极少数善根深厚的人，多做善事！善事里面最大的，最殊胜、最有效的，能够感动天地鬼神的，弘扬圣贤的教诲。所以早年在台湾翻印《大藏经》，印《四库全书》，我真的非常欢喜，这是中国古圣先贤智慧经验的结晶，贡献给全人类，得以长远的流传而不至于毁灭，真正是无量无边的功德。书量虽然不多，流通到全世界，于是我们放心了，世间再大的灾难也能够保存。因为世间灾难绝对不是全球全面的，一定还有一些地方不受灾难的，那个地方有，它就保存下来，在过去真的是担心！

　　《四库全书》在全世界只有三套，《四库荟要》只有一套，绝版了。《全书》中国大陆也印，台湾印得好，台湾印了三百套，《荟要》大概数量比全书多，我就买了三十三套，向世界书局买的。我这三十三套送给中国大陆，每一个省、自治区、特别市。因为这个书在中国大陆没有，我送的对象是大学跟图书馆，希望这种珍宝能够永远保存下去，不至于在灾难当中毁灭，不至于失传，我全心全力赞助这个事情。今天灾难现前，我想来想去，只有印《大藏经》，这是大功德，希望台湾同修都能够发心，救自己的劫难。这个《大藏经》印好之后，送给全世界每一个国家图书馆，全世界主要的大学图书馆，专为祈求世界和平，专为祈求消灾免难。

　　我们的心量要大，不要只求我这一个地方，求这个地方，周边有灾难我还是脱不了。要求全世界消灾免难，心量要大！世界上人许许多多愚痴没有智慧，不知道修福，我们少数觉悟的人，少数有善根的人，替他们修福。我们认真努力依照圣人教诲来修行，修正我们错误的思想，修正我们错误的行为，为什么这么做？代们他做，他们不知道，我们代他们做。虽然是辛苦，佛经上常讲的「代众生苦」，今天众生有苦难，我要代替他，为他们修福，为他们祈福，希望我们所做的功德回向给他们。希望这些有错误想法看法、有错误作法的人，能够得佛力加持，他们能够改变他的观念，能够改变他的作法，灾难不是不能够化解的，和平幸福不是不能够达到的，端在我们自己要觉悟。

　　我们的心量要像经上所讲的，「遍照十方一切佛剎」，这个力量就大，这样才能真正感动一切诸佛菩萨，心量小不能解决问题。我们自己生活节俭，我们能多省一块钱，就能多帮助那些苦难的人，他就能多一块钱。常常要这样想，常常要这样做，世间苦难的人很多很多。一定要想到因果报应，这是真的不是假的，常常去读因果报应的书。台北王警官他是个有心人，这些年来搜集这些因果报应的事迹，他告诉我已经有好几百篇，都是报纸杂志上登出来的，真的有这个人、有这个事。我在台湾，他选择里头大众都知道的这些报应的事情，搜集几十篇装订一个小册子给我，我看了之后很感动，希望他所搜集的统统能够出版，大量流通。讲从前的，现在很多人不相信，我们讲现在的，中国外国现前的事迹，种善因得善果，造恶业得恶报。所以因果报应的事情，只要我们自己稍微留意，都在眼前，不能不信！信的人有福了，不信的人他还要受苦、还要受难，哪一天他相信他回头了，他就有福。所以印《大藏经》的事情，我们还是希望「佛陀教育基金会」的同仁，这些年来他们做了很多的好事，真正尽心尽力帮助全世界，在这里弘扬佛法。现在灾难愈重愈要发心，愈艰苦愈要努力，决定不能松懈。

　　学佛，我最近特别强调「净业三福」，佛在《观经》里面跟我们讲得很清楚，这三条是「三世诸佛净业正因」，换句话说，不管修行哪个法门，不管修行哪个宗派，八万四千法门、无量法门都建立在这个基础上。我们今天学佛没学得好，学得没有效果、没有成绩，原因在哪里？我们把这个基础疏忽了。这个基础第一条，就是落实在十善业道，《十善业道经》；第二条「受持三皈，具足众戒」，落实在《沙弥律仪》；第三条落实在《地藏菩萨本愿经》，这三本书是我们学佛的大根大本，决定不可以疏忽，要认真努力的去学习。现在时间到了。

大方广佛华严经（第五八七卷）

　　诸位同学，请看「如来现相品」，现瑞表法，光示法主第五句：

　　【遍照十方一切佛剎。】

　　这一句前面跟诸位说过了。第五以下是讲光的作用，清凉大师注解「遍照下，展」，实际上就是讲光明的德用。这里面有五句，第一句是『遍照十方一切佛剎』。

　　【其中国土，及以众生，悉令显现。】

　　这个意思非常的明显，十方国土里面的众生都在光中显现出来了。由此可知，这个光的大用，用现代的话来说，破除时空的障碍，科学家所讲的时空维次。现代科学家确实很聪明，我们不能说他不聪明，他怎么会知道有四度空间、五度空间、六度空间，一直到无数度的空间？理论上讲空间维次是无数度的，现在确确实实证明的，证实有十一种不同维次空间的存在，但是科学家不知道用什么方式来突破。我们在此地看到光，光突破了。这个光不是普通的光，我们今天太阳的光没办法突破，大概现在科学家所发现各种不同波度的光波都不能够突破。这个光何以能突破？诸位想想，这个光是自性本具的光明，是性德的流露，性里面没有障碍。今天科学家所能够探测到的种种不同的光波，它的来源是情识里头生的，换句话说，是识心里面变现的光波。而实际上的光还是自性的德相，但是通过意识把它扭曲了，扭曲成许许多多不同长短的波段，这有了障碍。

　　我们今天看到阳光普照，这很明亮，但是我们在阳光之下见不到天人，天道我们见不到，也见不到鬼道，九法界我们只能看到人法界、看到畜生法界。但是人法界里面没有办法看完全，看局部，畜生法界也能看到局部，看不到完全，我们的眼有障碍，我们眼前的光声也统统有障碍，六根六尘全都有障碍。这些都摆在我们面前，有几个人觉察到？几个人明白？真正明了事实真相的，是诸佛如来、法身菩萨，他们才真正了解事实真相，好比一个人完全恢复健康了。我们今天是在局部麻木之中，真的叫麻木不仁，我们要靠佛、靠菩萨帮助我们恢复自性本具的智光，这些光统统是自性本具般若里面流露出来的，所以它没有障碍。『其中国土』，「国土」是尽虚空遍法界诸佛剎土，以及一一一佛土里面无量无边的众生，统统都显现了，剎那际。

　　【又普震动诸世界网。】

　　「世界」把它说成为「网」，实在说世尊为我们制定的这个服装，现在世俗里面称为福田衣，佛法里面称为袈裟，这袈裟上一格一格的，这就像个网。代表什么意思？代表重叠的世界。这个世界是重叠的很难懂，我们举眼前的例子，诸位每天在家里看电视，电视这个节目有许许多多不同的频道，你按哪一个频道，这个画面立刻就现前了。你们想想，如果你的电视机有几十种频道，在外国有多到两百多个频道的，你想想这两百多个频道的画面，是不是在电视萤幕上重叠？确实如此。你从这个现象你去推想宇宙是重叠的，怎么重叠？不同维次空间是重叠的。极乐世界在哪里？就在此地，换个频道就是的。我们看看古人在临往生的时候跟家里人讲，极乐世界就在堂屋，这是什么意思？说明宇宙是重叠的，华藏世界也在此地，十法界是重叠的。净土宗祖师大德常讲，「生则决定生，去则实不去」，实在没有去，那你怎么生的？原来是换个频道！

　　这个地方佛光好，把你这个萤光幕上所有的频道统统显示出来！我们今天没有这能力，一个频道显，其他的频道就隐，就不能现前；菩萨有能力同时将所有频道全部都现出来，这是神通。给诸位说，这种能力是我们的本能，你稍稍契入佛法，你听到了一点都不奇怪。为什么？正常的。我们今天才叫不正常，只能显示一个频道、一个画面，不能在这一个画面看出重重无尽的画面。『诸世界网』，这个网用得很有意思。『普震动』，前面讲的六种震动、十八动相，这是什么意思？震动一切众生的心。那要问，这种现象是永恒的没有消灭，华严法会就在此时此处，菩萨、如来放光我们没有感到震动？对的。你为什么没有感觉到震动？你麻木不仁，你已失去知觉。确实有震动，你失去知觉，你没有感触到。如果你是知觉灵敏，你六根接触外面六尘境界，哪有不受震动的道理？这个震动是令你觉悟，是给你警惕，你知道勇猛精进，你知道远离懈怠懒散。可是人在愚痴、麻木的状况之下，他没有这个知觉，没有这个感觉。

　　【一一尘中现无数佛。】

　　「尘现如来」，这些话我们读了、看了，千万不要以为这是神话，你把《华严经》看作是释迦牟尼佛的神话小说、文学作品，那你所得到的利益只是欣赏文学作品，你不能入其境界。我们晓得「如来是真语者，实语者，如语者」，什么叫如语？他所说的完全是事实真相，一丝毫虚假都没有，不可思议的境界。确确实实一微尘能现无量无边世界，一一世界都有佛在那里教化，它怎么不现无量佛？我们今天是见不到佛，迷了见不到佛。你看看禅宗，禅宗大彻大悟之后，善知识常常要测验考考他，是真的悟还是假的悟？问他：「在哪里？佛在哪里？如来在哪里？真心本性在哪里？」我们看到这个学生随便拈一法，做一个表示，这个善知识点点头肯定。随拈一法，哪一法不是？法法皆是。拈一片树叶、拈一个树枝、拈一粒尘土，全是华严境界！悟了确实是。迷的人不行，所以禅宗传到后世弊病丛生，后人也学前人一样，你问我，我随便举个东西就是，装作那个样子，不是自己境界，那完全叫冒充，不是真的是假的。

　　从哪里看得出来？从他起心动念、行止威仪，从这里能看得出来，觉悟的人跟不觉悟的人完全不同。没有觉悟的人心量很小，觉悟的人那个心量跟虚空法界一样，这是最明显的你看到这个人有没有觉悟，这是学不来的。起心动念一个念头，他想什么？想尽虚空、遍法界一切众生，他心里想念的是这个。不像我们凡夫，凡夫心里牵肠挂肚，拉拉杂杂的东西不知道有多少，那是垃圾、染污；觉悟的人这些东西全都没有了，心里本来无一物。所以大彻大悟之后，证得法身，「破一品无明，证一分法身」，那一分法身，九法界的众生不能为比，怎么比也比不上。一个还在情识里头，前面我们讲如来藏，情识缠绕着如来藏，如来藏不起作用；觉悟之后破了一品无明，如来藏透出来了，叫「出缠如来藏」，就是我们前面讲的「出世间上上藏」，超越了。讲如来藏、讲自性清净心，我们凡夫都有，但是被烦恼盖覆，见思、尘沙、无明这三大类的烦恼盖覆住，像浓云密布，阴天下雨，太阳被云层遮住，日光不能够遍照大地。日光就好比如来藏、好比自性清净心，我们一切众生统统都有。佛就是出缠的如来藏，我们通常讲这个人修行证果、成佛了，就是这么一桩事情。

　　『一一尘中』，在正报讲一一毛孔、一一毛端，『现无数佛』。如果你要是真正体会得这一个事实真相，你才懂得普贤菩萨教给我们「礼敬诸佛」是什么意思，那是什么境界；你才晓得佛门许许多多忏仪里面，我们常常见到的「一切恭敬，一心恭敬」，乃至于儒家《礼记》第一句话，「曲礼曰，毋不敬」，你才会真正懂得圣人讲这句话的意义与境界。不了解这个事实真相，圣人这些话你听了、读了，始终入不了他们的境界。一切恭敬，《华严经》上讲，「情与无情，同圆种智」。

　　【随诸众生性欲不同，普雨三世一切诸佛妙法轮云，显示如来波罗蜜海。】

　　第五句是说随机说法。随机说法里面给我们讲了三条，一个是法轮云，一个是出离云，一个是大愿云。这一句是讲法轮云，清凉大师说「示其所行」。『随诸众生性欲不同』，「性」是根性，佛门里面常常把一切众生的根性分做五大类，五种根性：人天根性，声闻根性，缘觉根性，菩萨根性，如来根性。我们是属于哪一种根性？属于大乘还是小乘？现在很难讲，现在是人天根性都不可多得。为什么？如果他是人天根性，五乘佛法里面人乘、天乘，人乘最低了，人乘要具足五戒十善；如果没有五戒十善，那不是人乘，不是人乘你属于什么？没得乘！如果你还有贪瞋痴，贪心偏重的你是饿鬼，瞋恚偏重的你是地狱，愚痴偏重的你是畜生，没有乘！我们今天学佛最低限度要具足人的身分，具足人的身分、人的标准是伦常八德，我们通常讲人格，取得人道的资格。净业三福第一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是人乘。天乘比人乘高，佛在经上给我们说的，「上品十善，四无量心」，四无量心是慈悲喜舍，这个人来生生天。他修的是上品十善、慈悲喜舍。什么叫上品十善？你的十善业与慈悲喜舍相应，那就是上品十善，这个我们要懂。再往上去是声闻，要断见思烦恼，菩萨要断尘沙烦恼，再往上去那是佛乘，法身大士。

　　佛法的教学，给诸位说，世尊在《法华经》上讲的，「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说。」佛教化众生都希望一切众生各个作佛、快快成佛，那是佛的愿望；给你讲三乘、给你讲五乘，方便说，是把你的境界逐步往上提升。一下提升提不起来，好象办学校教育培育人才，从哪里办起？从幼稚园办起，小学、中学、大学，随着你的根性。还有一个「欲」，欲是你的爱好。诸佛菩萨教化众生通情达理，他不违背你的爱好。实在讲，众生辜负佛菩萨，佛菩萨不辜负众生。众生喜欢钱财，哪个不爱财？佛教给你获得财富之道，你不听；众生喜欢聪明、喜欢智慧、喜欢健康长寿，佛都教你怎样能够满你的欲望。这是一切经论上讲的三种布施，你布施财，你的财源滚滚而来。为什么？财布施是因，得财富是果报。你看看今天这个世间有许多发大财的人，前生修财布施，他要没有这个因，他这一生怎么能得财富？所以世间人不懂，「他会经营、他很聪明」？都不是，再聪明命里头没有，还是没有。

　　方东美先生非常聪明，真有智慧，没有财富，一生做个教员，靠一点微薄的薪水钟点费过日子。那个时候台湾《卍字续藏》出版，我把这个讯息告诉他，他非常欢喜，想买这套书都没有钱。他的因地我们学佛的人知道，过去生中修法布施，没有修财布施，所以修法布施得聪明智慧，没有财布施这一生物质生活困难。什么样的因，他有什么样的果报，凡夫之人，很少能够脱离命中的定数，很难！这桩事情《了凡四训》讲得很清楚、很明白，那里面所说的句句都是真话，我们要想知道自己的命运，要想改造自己的命运，《了凡四训》是一部非常好的参考书。这是佛说法教化众生，先得观机，你是什么样的根机，你有什么样的爱好，这个爱好与前世有关系，佛能观机。你过去生中生生世世你的生活状况，你阿赖耶里面含藏的习气，佛能够随顺你，恒顺众生，教学就收到良好的效果。『普雨三世一切诸佛妙法轮云，显示如来波罗蜜海』，「妙法轮云」就是「波罗蜜海」，我们前面念过十波罗蜜。尘中现佛，佛再示现圆满的波罗蜜，这叫法轮云。

　　【又雨无量诸出离云。】

　　『雨』是比喻，从上降下来，这当动词讲。诸佛垂教，教化众生，佛在上众生在下教导你，用这个字来形容、来比喻。『无量出离云』，「出离云」是什么？底下说得很清楚：

　　【令诸众生永度生死。】

　　帮助众生永远离开生死。世间有许许多多的宗教都说有永生，永生在哪里？在天堂，人生到天堂就得永生。这句话并没有说错，但是许许多多人误会了，得问是哪一个天堂？天堂等级很多，佛法里面讲欲界天堂、色界天堂、无色界天堂，这统统不究竟，没有能够得永生。无色界最高的非想非非想处天，寿命八万大劫，八万大劫是多长的时间？佛在经上说，一个大劫是这个世界成住坏空一次，成住坏空这四个叫四中劫，四个中劫是一个大劫，世界成住坏空八万四千次，没有法子计算。但是时间再长总有到头的一天，八万四千大劫到了怎么办？到了还是要轮回，还是要堕落，这个事情麻烦了，没有脱离三界六道。所以真正想脱离三界六道，还要用功夫，再往上升一级就出了三界，出了三界在佛法里称他作阿罗汉、辟支佛。

　　他们那个天堂行，三界六道的生死没有了，出离了，「出离云」。这是不是真的出离？不是。为什么？他没有出离十法界。六道生死没有了，十法界还有生死，什么生死？变易生死。六道里头有分段生死、变易生死这两种生死，到四圣法界，分段生死没有了，变易生死还有。可见得这些东西要不讲清楚，含糊笼统说天堂就永生，很容易误事，我们不能不搞清楚。要到什么时候才圆满？到一真法界如来究竟圆满的果地那才圆满。为什么？到等觉菩萨，还有一品生相无明没断，换句话说，他还剩下最后一次的变易生死。这些名词我在此地不加以解释，前后经文都会说到。

　　【复雨诸佛大愿之云，显示十方诸世界中普贤菩萨道场众会。】

　　诸位要知道，『普贤菩萨道场众会』就是西方极乐世界，怎么知道？西方极乐世界「咸共遵修普贤大士之德」，所以西方世界是普贤菩萨的法界。清凉大师在此地说这是「示说法主」，意思就是讲「将说普法，令知法主大愿，普周剎尘内故」，他注得好。说法主是谁？名字我们看到：普贤菩萨，《大方广佛华严经》说法主是普贤菩萨。为什么不是如来？我过去曾经问过李老师，佛为什么不说法，菩萨来说法？李老师告诉我，佛表性体，真如本性的理体，理体没有话说，「本来无一物」，说什么？理体没得说的。所以说法一定要菩萨，菩萨代表性体起用，起作用那就当然有说、有现相；理体只有现相，没有说法。从体起用，这又说了。

　　所以佛门里面供养佛像，一定是一佛二菩萨，佛像是代表真如自性、代表理体，菩萨代表从体起用。从体起用，这个作用无量无边。无量无边的德用，可以分为两大类，一类是解，一类是行，所以不需要三个菩萨，两个菩萨就够了。毗卢遮那佛，这两位菩萨，一位是普贤，一位是文殊。文殊代表解门，普贤代表行门，把普贤摆在第一，把文殊摆在第二，你就晓得这个经典里面所说的是重视行门，解来辅助行。西方极乐世界阿弥陀佛代表本体、代表自性，观音、势至代表从体起用，就是阿弥陀佛的大用。观音代表行，大势至代表解，解行两门就全部都包括了。诸位将来给人家介绍大殿里面供养的佛像，你就懂得这个意思，佛只现相不说法，说法是菩萨说。

　　『大愿之云』，大愿不就很明显吗？普贤菩萨十大愿王，最后导归极乐，『显示十方诸世界中』，给诸位说，普贤菩萨第一。这意思是什么？诸位一定要记住，行第一，你学佛你能解不能行，什么成就都没有。怎么行法？我解一句我就行一句，我能解两句我就行两句，这样就对了。

　　诸位同学，前面我们讲到随机说法，经文列举三法，这都是下面我们会看到的。第一个是讲「法轮云」，清凉大师在《疏钞》里面说的是「示其所行」。第二句讲「出离云」，「示其所度」。第三句讲「大愿云」，「示说法主」。虽然这是法身菩萨的事业，我们在初学也能够得受用。第一个我们要效法菩萨，要向菩萨学习。菩萨心里面想的是什么？口里头说的是什么？身体做的是什么？我们学佛无非就学这三桩事。菩萨的心真正觉悟，换句话说，对于宇宙人生的真相他真的明了，这个明了就叫做智慧。佛家回向偈里面常常念，「愿得智慧真明了」，明了的事理、性相、因果无量无边，如果从事相上把它归纳不外乎三大类，一个是真正明了人与人的关系，第二个是真正明了人与自然环境的关系，第三个真正明了人与天地鬼神的关系。这三种关系搞清楚、搞明白，真正能做到平等对待，或者我们说平等的尊重、平等的尊敬，和睦相处，整个宇宙是融洽的，这就是《华严经》上讲的「理事无碍，事事无碍」，无障碍的法界。

　　由此可知，所有一切的障碍都是不了解事实状况，不了解它的真相，随着我们自己的妄想分别执着，产生无量无边的障碍，这个道理我们不能不懂。我们如何真正达到全方位的了解？一定要效法佛菩萨。佛菩萨的心一念不生，一念不生这叫大定，了了分明一念不生。不像我们凡夫，念头一个接一个，前念灭，后念生，这个念头灭不掉。佛告诉我们，这个念头是妄念，不是真的，既然是妄，当然可以断掉，你今天断不掉是你没功夫；你要有功夫，你当然可以断掉，为什么？它是虚妄的，它不是真的。如何把这个妄念断掉？方法太多了，所谓八万四千法门，法是方法，门是门道。我们今天在八万四千法门里面采取哪个法门？我们采取「持名念佛」，这个法门方便。方便在哪里？我们用一个念对治所有妄念，这一念是六字洪名。所以念佛你得会念，你念佛干什么？把妄念给念掉。有人说，我不念佛，念一二三四五行不行？行，那也是个法门，你喜欢用哪个法门就用哪个法门，总而言之是把你的妄念念掉，你就成功了。

　　那要问，你为什么选阿弥陀佛？我们要问，你为什么要选一二三四五？这不是抬杠吗？它有什么意思？所以经上讲要随顺众生的根欲，你喜欢什么法门你用什么法门，门门都通大道，门门都明心见性。只要你一门深入，你把你的妄想杂念给打掉，你就成了。所以不必强迫别人跟我一样，你这个念头就坏了，这个念头就变成你修行一个大障碍，佛都不勉强人，你为什么勉强人？我们要学佛恒顺众生，绝不勉强任何一个人。无论修学哪个法门，只要你真诚一门深入，你会把妄念断掉，妄念断掉就成佛了，这就叫从根本修。所以我们取的是持名念佛，要懂得持名念佛的目的何在，为什么用它？用它有大好处，那就是得阿弥陀佛本愿威神加持。你念一二三四五，阿弥陀佛加不上你，帮不上忙。不但阿弥陀佛加持，十方一切诸佛都加持，这个便宜占大了。为什么？一切诸佛都赞叹阿弥陀佛，一切诸佛都帮助阿弥陀佛，所以做弥陀弟子，那是无上的光荣。可是你要做弥陀真弟子，你不能做冒充弟子，冒充的弥陀弟子，那你的罪过就无量无边。

　　真念佛、会念佛的人，什么时候念佛？妄念起来了，阿弥陀佛，这个念头马上就换过来了。绝对不要去想这个念头是好的念头、是不好的念头，统统不要想，只要念头一起来，马上就换成阿弥陀佛。我们这个身体在世间，不能离开社会，不能离开人群，与一切大众相处，学菩萨行。菩萨是怎么行法？大乘经上讲的六度四摄，这是菩萨行。《华严经》上讲的四摄、十波罗蜜，把六度展开为十度，我们学这个，勤修四摄法。四摄法我跟大家讲过很多遍，这是佛教给我们与一切人一切事一切物交际的方法。现在讲交际，我们一般讲接触的方法，你跟人接触，跟事、跟物接触，你都要遵守这四个方法。这四个方法，如来常用的方法。方法有了，实际内容就是六度、十波罗蜜，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若、方便、愿、力、智，十个纲领。

　　布施是什么意思？舍己为人，要有心，常常有舍己为人。我每天早晨为什么三点钟起床？为什么这么辛苦？为人，做出精进的样子给别人看。你在这个道场里面能这样做，你是道场同学、伴侣里头的好榜样，不是为自己，我为大家。我这样做大家看到了，他会跟进，他要不做，他会生惭愧心。我天天这样做，带头做，菩萨大众里头的带头人，舍己为人。持戒波罗蜜是守法，决定遵守如来的教诲，也就是经上教导我们的一定要依教奉行，守法。忍辱是耐心，没有耐心怎么能成就？精进是改进，天天改自己的毛病，改就有进步，天天求进步。禅定是自己有主宰，心有主宰，心绝对不会被外境所动摇。般若是智慧，对于一切事理清清楚楚、明明白白。方便，后面这四种是善巧方便，无论对人对事对物，都会处理得恰到好处。佛教给我们的，佛处事待人接物就是这样的，我们要学习，这是「法轮云」。

　　「出离云」非常重要，我们一定要想到，这一生当中如果不能出离六道轮回，往后的罪有得受，生生世世长劫轮回受不完的罪。宋朝莹珂法师，我们在讲席当中常提到，大家听到耳熟，他就是怕轮回苦、怕地狱苦，出离的心真切，所以他能往生，他能精进，真精进。我们今天为什么不行？没有出离心。为什么没有出离心？不知道轮回三途之苦，不晓得，以为这是经上讲的，无所谓，我又没有看到；等到你哪一天看到，你后悔来不及，那个时候就真的迟了。所以这个事情现在就要干，要很认真的干、很努力的干，决定不能够松懈。要知道这是我们一生第一桩大事，其他的鸡毛蒜皮，小事！讲《华严经》，小事！放下身心世界，一心念佛、求生净土，这是大事。大事小事都分不出来，愚痴！我认真念佛求了生死，是不是自私自利、是不是小乘？不是，是大乘。为什么？你能够这样做，做给别人看，影响别人，把别人的懈怠懒散带起来，你这个功德无量无边，你这是真实大乘菩萨。讲经说法没用，讲经说法是口善，行不善不能了生死、不能出三界，果报顶多是来生的福报，为什么？这是法布施，来生得聪明智慧。

　　黄念祖老居士就给我很大的警告，但是他没有直接对我说，他对他的学生说。我过去到北京，他的学生来告诉我，他说我们黄老师讲过，「净空法师如果要不往生西方极乐世界，来生的福报不得了！」这个话是给我当头棒喝的！确确实实我这一生所做的三种布施，财布施、法布施、无畏布施，这要不往生，来生我的果报是财富、聪明智慧、健康长寿，肯定得到的。但是得到有什么用？再长的寿也要死，死了之后福报完了，享福的时候会不会再修福？会不会被福报迷住？很难讲，这就没有把握了。我们看到现在世间人，有大福报的人被福报所迷，不懂得修福，虽然心地慈悲想修福、想种福，种的不是地方，换句话说，没有智慧，不认识福田。像把很好的种子种在沙土里头，不会长，种在石头上，连芽都不会发。所以真实智慧、真实福报是往生净土第一德，把这桩大事疏忽，那说得不好听，糊涂到所以然！所以日常生活当中，跟一切大众接触，广行十波罗蜜；不跟大众接触的时候，一心念佛。无论在什么时候、无论在什么场所，出声念也好，默声念也好，坐着念也好，站着念也好，走着念也好，不能间断。一心求生净土，一心接引大众，这是大乘心。接引他，我做的这个样子就是接引大众。这一品经是「现相品」，如来会现相我也会现相，我们在这里要学会这个，要把出离看作我们这一生第一桩大事。

　　第三「大愿云」，显示说法主是普贤菩萨。普贤菩萨的大德，就是真干，夏莲居老居士常讲的「真干」，普贤第一德，一丝毫虚伪都没有。他真干的内涵是十大愿王。礼敬诸佛，一微尘里面都有恒沙诸佛，一毛端里头都有恒沙诸佛，他的礼敬周遍法界，遍入微尘；那个敬意，渗透在微尘里头。这个境界我们不读《华严》决定不知道，你作梦都想象不到，普贤境界不可思议！普贤「说普法」，普法是什么？《大方广佛华严经》是普法，遍虚空法界，遍世界微尘数剎土，遍一一世界微尘数众生。所以诸位同修要记住，龙树菩萨在龙宫看到的上本《华严》，十个三千大千世界微尘偈，十不是数字，如果是数字，十个大千世界并不是很多，十在《华严》是表法的，表圆满。数字一到十是个圆满的数字，虚空法界无量无边一个不漏，叫做十。《阿弥陀经》上用七也是表圆满，七代表四方、上下、当中，所以它也是圆满，不是数目字。

　　清凉大师末后一句话说得好，「令知法主大愿」，就是普贤菩萨十大愿王。「普周剎尘内故」，这就是我刚才所讲的，普贤的境界渗透微尘，他的敬意、他的赞叹、他的供养、他的忏悔，乃至到「普皆回向」，一一心愿契入微尘，所以菩萨不修普贤行，不能圆成佛道。华藏世界里面，我们在这个经上读到，「地上菩萨，初后不离念佛」，初是初地，后是等觉；也有句子里面讲，「地上菩萨，始终不离念佛」，始终跟初后的意思一样，始是初地，终是等觉。念什么佛？念南无阿弥陀佛。谁教他的？普贤菩萨教他的，「十大愿王，导归极乐」，华严海会如是，这哪里能错得了？我们读这段经文，意思一定要懂得，我们要知道怎样来学习。第六句：

　　【作是事已，右绕于佛，从足下入。】

　　前面念的一段是光，佛从眉间放的光，光里面显示这么多的事，妙极了！最后一句光收起来了，先是放，放出来现在把光收起来了，收是什么意思？清凉大师说得好，「示有终归」，都是表法的。展开，修行教化众生，十方一切诸佛修因证果、度化众生的事情，全都在光中显示出来，无量无边一切诸佛剎土在光中全都看见了。清凉注解，「证从佛流，眉间出光」，证是证明，一切菩萨的教化众生，根据什么？根据诸佛如来教导的，不是自己发明的，所以眉间出光。「修因顺果，故须右绕」，右是顺，左是逆，佛法取右绕为顺。「自下升高，故从足入」，这个光收起来的时候，是从佛足下收入。这代表什么意思？「履佛所行，方证入故」。你要想入佛的境界，你就要学佛的行持，换句话说，你要走佛的道路。足是讲行，你要学佛之行，你才能够证得；你不学佛的行，你的行为跟佛的行是相违背，你就错了。佛的行是什么？自己一定要清楚，佛行的基础是净业三福。从净业三福开始这是第一步，然后我们晓得，佛的心是禅，佛的眼是教，佛的行是律，这是学佛之所依，这就是「履佛所行」。我们的身要依戒律，我们的心要依禅，我们的言要依教，这三种是「一而三，三而一」，你就真学佛。

　　这一段我们就说到此地，现在大家看第二段「现华表义」。前面这一大段是放光，光最重要的是表法主，表普贤菩萨。普贤菩萨给我们说法，法有理、有教，理就是义理，义理这一段现华来表。

　　【尔时佛前有大莲华，忽然出现。】

　　『尔时』是什么时候？是佛眉间放光，那个光从足下收起来的那个时候。前面这段经文，光从足下收起来了，就是这个时候。光一收起来，佛前就有一个『大莲华，忽然出现』。「华」是有意思的，这一句是总说莲华出现。佛法里面常常用来表法的，最普遍的是三个东西，第一个是莲华，第二个是法轮，第三个是卍字。卍字是三十二相之一，佛胸口有卍字的相。卍字是表吉祥的，都是右旋。莲华表清净，用得很多，我们看到佛像、菩萨像坐在莲华台上、站在莲华台上，为什么不用其他的花来代表？莲华所表的意思是清净无染，确实是代表佛菩萨的德行。莲华是长在池塘里面，它的根在池塘泥土里，它的茎是在水里面，花开在水上面，莲华代表不但是出污泥而不染，连清水它也不染。所以佛用这个来表法，把池塘里面的泥代表六道，六道是五浊恶世、是染污；泥的上面是清水，把清水代表四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界里面的佛；华开在水上面，这就显示修行人不但要脱离六道，还要脱离十法界，四圣法界也不沾染，这是莲华表的意思。

　　这个时候，佛的眉间光收起来的时候，忽然大莲华出现，这个意思很深很广，我们要知道。经上讲忽然出现，这个忽然是表「依理起事」，理太深，事太复杂，都是不可思议。大莲华在此地，清凉大师为我们介绍：通表《大方广佛华严经》，这是通说。别说，别表华藏佛之清净，华藏佛是毗卢遮那如来，是法身佛。在佛前忽然出现这个莲华，这个莲华是什么？这个莲华就是华藏世界依正庄严，无一不清净。既然通表《华严》，当然具足教义里面所说的，「同时具足等十门」，这十门叫教义。这十门是《华严经》上讲的十玄门，十玄门不能在此地讲。

　　我这一次讲这部经，把玄义留在最后讲，全经讲完之后回过头来讲玄义，听起来就有味道了。玄义是全经义理的精华，但是没有涉及到全经，你很难理解。所以古德讲经有一个原则，对初学的人讲，不讲玄义。对老修的讲，讲玄义不讲经；对初学介绍，讲经不讲玄义。初学的人听经，如果讲玄义，玄义讲得很长、讲得很深，像智者大师讲《法华经》，九旬谈妙。九十天讲什么？《妙法莲华经》，讲一个经题，一个经的题目讲了九十天。现在要这个讲法，把听众全都讲光了，谁来听你的？「我要来听经的，你的一个题目就讲九十天？」那还得了吗？所以那个时候众生根性可以，现在不契机了。现在人心浮气躁，没有耐心。我们在外国，过去在美国住了很多年，美国人喜欢听经，限定你多少时间？一天讲一次两个小时，最好不要超过三天，换句话说，他只有六个小时的耐心。最多不过十个小时，讲五天，他可能会来听。你要讲七天，不来了，太长了，我没有时间。

　　所以李老师当年培训我们，教我们讲经，所选择的经都是小部的。教导我们出去讲经，最长不能超过十次，最短不能少过三次。他教给我们的原则，我们学了真的很受用，走到全世界都受人欢迎，最适中的五次到七次，那一部经要讲圆满。《华严》这么大的经，我们怎么讲法？我们把它分段，就是把它分成许多的小单元；经本身分品，一品是一个大单元，我们从一个大单元可以分成很多小单元。像「世主妙严品」第一品，现在单独流通的就有很多小单元，大概「知足天王」这个单元流通得最多，像「忉利天王」、「主山神」、「主水神」，杂神众那就是二十九个单元，「四天王」也是个单元，这样子单独流通，那就变成小部。在外面别人请讲经，你得要观机，往往听众会限制时间，你要按照限制的时间把这个单元讲圆满。所以大部经可以用这个方法化整为零，就变成许许多多小部经，合起来就是一个大部，学《华严》应当这样学法。在新加坡有些同学对这个经有兴趣，你们要懂得，也得要把精神力量集中学一个单元，一个单元学好，可以再选一个单元。全经可以听，决定不能全学，全学你的时间、精力不够。学教还是循序渐进，按部就班，不能一次学得很多。这是为什么用莲华表法、为什么忽然出现。

　　【其华具有十种庄严，一切莲华所不能及。】

　　这下面是显示莲华具足庄严之德，庄严的德也说不尽。经文也分两段，我们念的这一句，这是第一段「显德无尽」。清凉用这个科题、标题，提示我们这个华具有十种庄严。十是表法的，换句话说，无尽的庄严。『一切莲华所不能及』，「莲华」表法的意思我们懂了，别说我们这个世界的莲华，诸菩萨的净土、法身菩萨的净土所现的莲华不能跟它相比。下面经文也说这十种德相，这十种是略举，每一种德相都是无量无边，我们在这部经前面读得这么多，许许多多例子我们都能够看得出来、都能够体会得到。密宗教学最流行的六字大明咒，「唵、嘛、呢、叭、咪、吽」，我学佛章嘉大师教我。这一句话什么意思？保持你的身心像莲华一样。「唵」是身，实在讲那个身包括法身、报身、应化身；「嘛呢」就是莲华，「叭咪」是保持，「吽」是意。保持你的身、心意像莲华一样，观世音菩萨六字大明咒是这个意思。现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第五八八卷）

  　诸位同学，请看「如来现相品」，现瑞表法，现华表义第二句：

　　【所谓众宝间错以为其茎，摩尼宝王以为其藏，法界众宝普作其叶，诸香摩尼而作其须，阎浮檀金庄严其台，妙网覆上光色清净。】

　　这一段是「先标十种，显德无尽」。后面，就是刚才念的这一段，「别列十句」，我们念了六句，这六句是「体备众德」。我们从经文上就能够看得出来，全是表法的意思。后面四句是讲「妙用自在」。『众宝间错以为其茎』，说明这个大莲华不是草本、木本，不像我们这个世间的植物，是七宝化作的，全是表法的意义。『摩尼宝王以为其藏』，藏是什么？我们一般人讲莲蓬，莲华里头有个莲蓬，莲蓬里面含藏着莲子，所以「藏」是含藏莲子的莲蓬。华是因，莲子是果，所以莲华又代表因果同时，说明宇宙之间万事万法，因中有果，果中有因，因果是一不是二，这个意思很深。我们通常讲因果转变、因果相续、因果循环都是同时的，所以你看到果，果里面就有因，你看到因，因里头就有果。因要是熟了，果就现前；果熟了，因就非常明显，确确实实是同时的，在这一切植物里头，莲华是最明显的，表这个意思。由此可知，这个大莲华是什么？跟经上讲的如来的法身、如来的化土，真的是无二无别，尽虚空遍法界，哪个地方不在？就像经上讲的，有现有不现。什么叫现？觉悟叫现，豁然觉悟了；不觉那就不现。这些意思我们总得要搞清楚、搞明白。

　　『法界众宝普作其叶』，尽虚空遍法界什么是宝？这一点我们要清楚，佛经上讲「金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙」，到底算不算七宝？世间不觉之人以为是珍宝。为什么？我们一般讲希有的物质，在这个物质世界里面，这些东西产量稀少，大家就格外的珍惜了。如果多了，太多了，就把它看作很寻常。所以是不是个宝，要看人怎么看待它。其实今天科学家也知道，佛法早就说过了，世出世间所有一切的现象是一合相，一合相是平等相、是无差别相。科学家眼睛里面看世界，确实是平等相、是无差别相，为什么？所有一切物质都是一个基本粒子组合的，只是它组合的方程式不相同而已，除此之外并无差别，那又何必贵此贱彼？实在没有必要。佛告诉我们，世出世间有真正至宝，那是什么？觉悟。觉悟才是真正至宝，所以称佛法僧为三宝。佛是能觉之人，法是所觉之物，僧是正在学佛、正在求觉，他随顺佛陀、随顺法性，宝！这是真正至宝。莲华的叶是荷叶，衬托莲华的。「法界众宝」这是说这个法界里头有众多觉悟之人、有众多求觉之人，这是宝。

　　『诸香摩尼而作其须』，莲华有须须。『阎浮檀金庄严其台』，莲台。『妙网覆上』，这是华上面的庄严，『光色清净』。清凉大师在注解里面告诉我们，用这个莲华来表法，「表示法门，一含一切，华藏之名，由此而立。」

　　【于一念中示现无边诸佛神变，普能发起一切音声，摩尼宝王影现佛身，于音声中，普能演说一切菩萨所修行愿。】

　　这一段是讲作用。一念时间短，『一念中示现无边诸佛神变』，一念如此，念念亦然。一念现圆满的虚空法界，一念变幻成十法界依正庄严。『摩尼宝王』，「摩尼宝王」就是前面讲的的藏体，前头讲「摩尼宝王以为其藏」，莲蓬里面含的莲子，是讲果德，『影现佛身』。『于音声中，普能演说一切菩萨所修行愿』。华表的是教义，我们在这一段文里面如何能够看出教义？世界称为华藏世界，「华藏之名，由此而立」，我们要记住，华藏世界的名就是由这个大莲华忽然出现，称作华藏世界。看到这个「藏」，因果同时，一真法界是果，十法界是因，因地在十法界，果在一真法界，它是一不是二，这个意思很深很深。

　　清凉有简单的解释，第一个是教义，「谓见此莲华，能生解故」，见到这个莲华，你知道莲华表法的意义。所以佛教的艺术，无论是绘画还是雕塑，佛像、菩萨像都离不开莲华，莲华是什么意思我们一定要懂得。古德教给我们读经要随文入观，我们就真正得受用。看到莲华，立刻就要想到身心清净一尘不染，不但六道不染着，四圣法界也不染着，你见到莲华一定要懂得这个意思。果然懂得了，你想想六道你肯定放下了，不但六道放下，十法界也放下了，决定不会沾染十法界。为什么？六道是莲华的根，根部是泥，四圣法界是水，华开在水的上面，不是开在水里头。超越凡圣，六道是凡，四圣是圣，六凡四圣都超越了，莲华表这个意思，佛超越了，菩萨超越了。所以菩萨的像、佛的像一定是有莲座，阿罗汉没有超越，所以阿罗汉的造像很少看到有莲华。表义，这个义再说得明白一点，就是放下，看破、放下。你对于四圣六凡这十法界，你真的明白了，「凡所有相，皆是虚妄」，确确实实无所有、不可得，毕竟空！你在这里头起心动念，有所贪着，那个错了，那是迷惑。整个佛法就在这莲华里头看见了，也就是十方三世一切诸佛菩萨教化众生，教的是什么？拿个莲华给你看看就懂得了，就教你这个。

　　我们看看密宗，现在密宗在这个世间也相当盛行，藏密普遍传到世界，他们走出西藏，走向世界。藏密里头最普遍的一句咒语，观世音菩萨六字大明咒，我们几乎到处可以看见、到处可以听见。在西藏念六字大明咒，大概就跟我们汉地念南无阿弥陀佛一样的普遍。六字大明咒念的就是莲华，这一个神咒的意思，保持身心像莲华一样。我们从显密能够看出一切诸佛教导一切众生教什么？这就明白了，决定不可以染着，染着就错了。也就是这个经里头我们常常说的，要彻底放下妄想分别执着，我们自己这个大莲华就忽然出现了。忽然出现，大彻大悟、明心见性，它表这个意思。

　　这个华十种庄严就是代表教义的十门，第一个讲「教义」；第二讲「事理」，华是事，体就是真如、就是自性，「举体同真」。我们以世间莲华来说，这个花是相，相从哪里来的？「唯心所现，唯识所变」，这个事相它的体性是法性。法性跟佛性是一个性，你明心见性，性在哪里？这个花举起来就是。前面跟诸位说，心性就是虚空法界，就是万事万物，心的相分。古人用金跟器做比喻，那个比喻比得好，我们容易理解，「以金作器，器器皆金」，金在哪里？随手拈来无有不是，那是真的不是假的。所以相上看是千差万别，性上看是一真，没有差别。

　　第三个讲「境智」，华是所观的境界，智是能观。能观之智、所观之境，在这个华里头圆满的显现出来了。第四个讲「行位」，菩萨修行，菩萨所证的果位，华常常表因，表六度万行，菩萨修六度万行，不断的提升他的果位。从十信提升到十住、十行、十回向、十地，也都在这一个华里头表现出来，菩萨所行的。第五讲「因果」，「因事之华，览成果故」。特别是莲华，华里头有果，果不离华，表因果同时。所以诸佛如来不轻初学，初发心学佛的人，诸佛如来绝对不把他看轻。为什么？他这个心一发，果就在其中。果是圆满的菩提，跟诸佛如来所证无二无别，不过什么？不显，就好象莲华长成，莲蓬就在里头，里面就有莲子。我们看那莲子不能吃，还没有长成，子已经在其中。

　　第六讲「依正」，「全是所修，亦能依故」，全是所修着重在「全」字。修行在哪里修？起心动念点点滴滴在日常生活当中修，工作里头修，处事待人接物当中修。修什么？修六度万行。认真负责，表演得圆圆满满，就像华一样庄严，心地一尘不染。「作而无作，无作而作」，不但出污泥，出水，中国文人常讲「出水芙蓉」，芙蓉就是莲华。万行庄严而清净不染，这才是圆满的。六道凡夫万行庄严他也有做，但是他心地染着，染着就是凡夫，染着那个庄严就变成福报。菩萨修行庄严不染着，那变成功德。我们要问，诸天天王神圣，他们修不修六度万行？修。他们心目当中六度万行是善事、是好事，行善他着相了，他希求果报。譬如我们如果修财布施，希求得财富，这个布施是福报；如果我们修财布施，我们心里头一无所求，这是功德。功德帮助你得三昧，功德帮助你见性，果不一样，功德的果是真的，真实的果报；福德的果不是真的，福德的果是得人天福报。人天福报怎么说不是真的？享得尽的，享完之后就没有了，所以它不是真的。因此，我们要懂得修真正的福报。

　　法布施不求聪明智慧，无畏布施也不求健康长寿，那要问，这个果报会不会得到？会得到，得到的更殊胜，不求得到的果报比有求得到的还要殊胜。也许有同修要问，我修我没有求，可是我没有得到这个福报，我没有得到财富，也没有开智慧，也没有得健康长寿，这是什么原因？实在讲你已经得到，你自己没有觉察，好象没有得到，你业障消除了。如果你没有修，你在财用比现前应当要差很多，现在还能保持这个状况，业障消除。身体不好，做了许多好事无畏布施，身体还是不好，如果你要不修这些布施，你这个身体比现在会更差，能够保持这个样子是已经消很多业障了，要细心你才能观察得到。怎样有很显明的果报，明显的进步？再努力再修。

　　说实在话我现在修的还不够，认真努力再修，把其他的念头全部都放下，一心一意随顺佛陀教诲，我这一生当中就干这一桩事情，那你果德的效果就非常明显。确确实实放下自己妄想分别执着，跟诸位说，就是放下自己的业障，要知道那是我自己的业障。放下自己业障，随顺佛陀教诲，佛陀教诲是性德。你们想想看，我到这个世间来是业力受生的，我这一生所受的是业报；业报很复杂，我这一生生活也很复杂，善恶因缘混杂在一起，真的叫纠缠不清。如何把它理出一个头绪出来？是可以的，修唯一真诚清净心，头绪就理出来，它就不杂，它就不乱了。所以我们读《十善业道经》，佛教导我们「不容毫分不善间杂」，我念了之后我给同学们讲，我又加了一句，「不容毫分不净夹杂」。如果我们的心向这个方向、这个目标纯净纯善，那你转变你自己的业报，世间人讲，你改造你自己的命运，你就会有很快速明显的改变。你那个改变，人人都看得见，自己也很清楚，纯净纯善。

　　现在这个社会，五欲六尘的染污到了最严重的程度，在最严重的程度里面，我们还能够超越不染，难得！你怎样做到真正不染？贪瞋痴断了，世出世间一切法不贪了，五欲六尘、名闻利养在面前不动心，不会起心动念了，魔王再厉害，他对你也无可奈何，对你无可奈何他就投降了。魔尊敬你、佩服你、护持你，魔变成护法，我没有要求他，自动来护法。什么原因？我走我纯净纯善的路，我知道世出世间法，「凡所有相，皆是虚妄」，跟大众往来随缘而不攀缘。随缘里面有没有享受？诸位知道，稍稍有享受，你就被污染，这一点你要很细心的去观察、去揣摩，古德所讲「受而无受，无受而受」，这是真实智慧。欢乐的场面跟大家在一起，总不能说我一点表情都没有，像个木头人一样，那也把人吓坏了，人不敢学佛，「学佛都成这个样子？」菩萨能跟大众一同欢乐，别人有欢乐的心，菩萨是清净心，不一样！这就是这一段文表法的义趣，花开得很美，这就是表十法界依正庄严，体非常清净，世出世间法都不染，这样才能教化众生。所以在日常生活当中、日常应酬当中，会做得非常圆满，会令一切大众对你羡慕、对你尊敬。你那个真正的东西是什么？为什么教人尊敬你，教天地鬼神都尊敬你，教诸佛赞叹你，教菩萨赞叹你，你凭什么？给诸位说，就是纯净纯善。纯净纯善是什么？真心、自性，真如本性是纯善纯净。纯净不染，纯善现相。因为心地纯净，所现的一切现象都是纯净的，体是纯净的，相才是纯善。我们从这个地方学习就好了。

　　讲到依正，「全是所修，亦能依故」，依跟正是一不是二，这个道理很深。一般人把依跟正总是分开，认为身是正报，生活环境是依报，依报里面有人事的环境、有物质的环境。诸位一定要知道，物质环境是依报，人事环境也是依报。所以佛家讲依正，正是自身，这是我的正报，你是我的依报。如果在你说，你的身是正报，我这个身是你的依报，依正的概念一定要搞清楚。可是你再想想看，我这个身体还是依报，为什么？这个身跟所有一切众生身同样是剎那生灭，同样是唯识所变。所以在一真法界里头，身土不二。讲四法界，常寂光净土跟实报庄严净土是一不是二，常寂光是理，实报庄严是事，理跟事是一不是二。

　　如果你要参透了，我们今天是凡圣同居土，凡圣同居土我这个身跟土要问是不是常寂光净土？是，理是常寂光，事是凡圣同居土。凡圣同居土的人不知道理，方便有余土他也不知道，不知道但是不是没有；实报庄严土他知道，所以说实报跟寂光是一不是二。其实寂光是能现，三土都是所现，哪一法离开常寂光？常寂光是法性，三土是法相，法相怎么能离开法性？性相不二，性相一如，我们一定要懂这个道理，然后你才真正能够修到纯净纯善。你不懂这些事实真相、不明白这个道理，迷在其中，你的心怎么能清净？你的行怎么能纯善？我们在讲席里头也不少次的提到，心要跟虚空法界融成一片，身要跟剎土众生合而为一，我们的身心就是宇宙、就是万有，纯净纯善自然就流露出来了。

　　诸位同学，前面我们讲到「现华表义」这一段经文，它所表的义理非常的深广。末后总结到「于一念中示现无边诸佛神变」，诸佛的神变确实是无量无边，变些什么？他变虚空法界，他变无量无边的剎土众生，这是诸佛的神变。「普能发起一切音声」，现相能随众生心化现种种相，都是属于诸佛神变。首先我们要认清楚，诸佛到底是什么？我们在大经，虽然我们读的分量还不多，但是已经能够很清楚的体会得尽虚空、遍法界是一个自己，这个意思我们已经能够体会得。虽体会得而不能证明，如果要证明了，那你就成菩萨、成佛了。菩萨证到局部，诸佛证得圆满，我们今天是听说，没有能够亲证。尽虚空、遍法界是一个自己，诸佛也是自己，对！诸佛是自己；三途恶道也是自己，没错，也是自己。这到底是怎么回事情？诸佛是自己的本觉，三途恶道是自己的不觉。

　　我在前面举比喻，我们的身是个法身，就是宇宙的全体。三途恶道是我们身上麻木不仁的局部，它有病，它失去知觉，麻木了；诸佛如来，那是圆满的觉悟，也就是这个身体里头最健康的一部分，这是真的。所以诸佛如来不是别人，净宗里头常说「自性弥陀，唯心净土」，你们想想这两句话是什么意思？阿弥陀佛是哪里来的？自性变现的。西方净土从哪里来的？「唯心所现」，自性弥陀是「唯识所变」，性识都是自己，这是事实真相。所以对于九法界众生，特别是九法界里面的六道众生，这是严重麻木的一个部位，当然现佛身去教化。「于音声中，普能演说一切菩萨所修行愿」，帮助这个局部麻木恢复正常。所以一定要肯定尽虚空遍法界是一个自己。常常去想、常常去念，「唯心所现，唯识所变」、「一切法从心想生」，你念个几千遍、念个几万遍，让这个印象非常深刻，能帮助你看破放下。今天我们不能看破、不能放下，原因就是正确的观念没有，所有的念头都是错误的。

　　今天我看到桌上有一个传真，不知道是哪里传来的，也没有地址。我想这个同修大概常常在听网路，他说他专修净土，要求生西方极乐世界，但是他现在又喜欢听《金刚经》，也喜欢听四十八愿，四十八愿没问题，喜欢听《无量寿经》，问我怎么办？学习就跟世间上学一样，有主科有副科，我们今天以《无量寿经》为主科可以，用其他经论法门来帮助，做为选修、做为副科，佛经常讲正助双修。《金刚经》要不要天天读？不必要，懂得教义就好，记住经典里头几句最重要的话，目的帮助你放下，帮助你看破，一心专向净土，你不就成功了吗？我们求生西方极乐世界，确实有相当的难度，难在哪里？障碍。什么障碍？放不下、看不破，这是障碍。《金刚经》帮助你看破放下，所以你要真正在《金刚经》上学个几句，首先学破四相，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」。你要是能够破四相，破四相是不再执着这四种相，不再分别这个相，只要你离分别执着，你的净宗修学必然一帆风顺。古大德给我们讲净宗是欣厌二门，厌是舍弃、厌离，厌离娑婆五浊恶世，这个世间没有值得留恋的；欣是爱好，欣喜，希望早一天生到极乐世界，早一天亲近弥陀如来。

　　为什么我们求生这么困难？对这个世间有留恋，放不下，贪着，这就错了。《金刚经》上佛讲得多干脆，「法尚应舍，何况非法」，法是什么？佛法。我只取一部《无量寿经》，或者只取一部《阿弥陀经》，其他所有一切经论我统统舍掉。法都要舍，何况世间别的？这才叫真正「一门深入，长时熏修」。不要说修行人，你把握这个原则你这一生成就了，恭喜你成佛了，弘法利生的人也要遵守这个原则。怎么遵守？我们还要读很多经，还要去讲很多经论，不是为自己，为别人。我读这个经论、我讲这个经论，是为他的，与我不相干，讲完之后我还是搞我自己的，这就对了，这是利益众生。受持《阿弥陀经》，念阿弥陀佛，这是利益自己。我在自己修行的时候、念佛的时候，所有一切经教在自己心里头一念不生。宾主一定要搞清楚、搞明白。

　　「普能演说一切菩萨所修行愿」，演是表演，做给别人看的。「菩萨行愿」，就是普贤菩萨行愿，就是文殊菩萨行愿，文殊菩萨跟普贤菩萨是同一个行愿，都是愿生西方极乐世界，行愿相同。文殊表智，自性本具般若智慧，智行；普贤表悲，大慈大悲，悲愿。菩萨所表的是一体，不能够分开的，我们怎么学？在日常生活当中点点滴滴都要具足智慧，文殊、普贤所说的纲领我们要学、要相应。起心动念、言语造作与布施波罗蜜相不相应？与持戒波罗蜜相不相应？与忍辱波罗蜜相不相应？哪些事情？我们喝一口水，我们吃一口饭，我们穿一件衣，小事！每一桩小事能不能与文殊菩萨十波罗蜜相应、普贤菩萨十大愿王相应？不要作意，自然相应，你是真的学到了。《华严》里面讲修行的方法你真学到了，一抬头一举足，圆满相应，真的「一即一切，一切即一」，与这十个纲领相应，就是与一切佛法相应。我们的心住在大方广佛华严，我们的行行在大方广佛华严。这个事情，不要说你行不到，你觉都没有觉察得到，是什么原因？你没有看破、没有放下，原因在这里。

　　为什么没有看破、没有放下？你心量太小了，起心动念只有自己，起心动念你只有一个小圈圈，你不能超越。文殊、普贤，我们看看《华严经》上这些诸菩萨们，前面说过，所有的异生众都是菩萨，每位菩萨他们的心量都是跟虚空法界一样，「心包太虚，量周沙界」，各个如此。念念想的是虚空法界一切诸佛一切众生，真诚的慈悲，一丝毫的虚伪都没有，为九法界众生展示，这就是佛在一切经里头常常嘱咐的「为人演说」。心地纯净，「心净则国土净」，往生西方真正的条件，第一个条件是心清净，以清净心修六度万行。清净心决定没有染污，决定没有好恶，「我喜欢这个、我讨厌那个」，那你就被污染了。这个高、那个低，你心就不平等了。平等一味！修行在哪里修？都在日常生活当中处事待人接物，没有一法不是修行。只要把那个过失改过来，什么过失？妄想分别执着这是过失，以为这些法是真有，这是过失。果然能知道「当体即空，了不可得」，你觉悟了，你就离开过失了。

　　大乘经读多了，最重要的句子抓住，但是有些话不是对初学人讲的，这不是不慈悲，这不是吝法，初学人听了疑惑，很难给他解释，他要是把意思想错，往往他就退心了。释迦牟尼佛这一生教学当中，与下根人不说上法，他不能理解；与上根人不说下法，为什么？没有必要，他已经明了了，说是多余的，说法要契机要契理。「演说一切菩萨所修行愿」，是把虚空法界所有的修行人全部都包括了。要是就菩萨行为上来讲，从初发心到等觉，全都说到了。这一段是表华藏。再看下面第三段「现众表教」，教是教学：

　　【此华生已，一念之间，于如来白毫相中，有菩萨摩诃萨，名一切法胜音，与世界海微尘数诸菩萨众，俱时而出。】

　　第一句是讲现众的时候，『一念』，「一念」是表相应，一念相应，念念相应。清凉大师注解，「华生无间，表教义相应」。『于如来白毫相中』，这是处所，光从「白毫相中」放的，菩萨也是从白毫相中出现的，也有它表法的意思，菩萨来说法，「表教从所证净法界所流」，因为白毫表中道，两个眉毛代表两边，两边都不是真正清净。我们讲净法界、染法界，六凡是染法界，四圣是净法界，染净两边不着才是真净。相对的净不是真净，相对的乐不是真乐，相对的大不是真大，这个道理我们应该不难懂。离开相对那是真的，但是离开相对说不出，真的是「言语道断，心行处灭」。离开相对说不出，那是真的，所以叫做不可思议，不思议法。

　　『有菩萨摩诃萨』，这把人给我们介绍出来了，『名一切法胜音』，主菩萨。『与世界海微尘数诸菩萨众』，这是眷属菩萨，数量很多。中道是代表自性，显示出佛在经上讲的「唯心所现」，心是清净的，心确实没有相，一无所有，能现一切相，虚空法界都是心性变现出来的。心性是真佛，在《华严经》称作毗卢遮那，毗卢遮那的意思我们要记住，遍一切处、遍一切时，一切时空就是毗卢遮那。这菩萨从如来白毫相中出现的。你要去想这个意思，不要去着相，你着相就错了，你以为真的那个佛像白毫里面出现这么多菩萨？我们凡夫学佛就着相。马鸣菩萨很明白的教给我们：离言说相，离名字相，离心缘相，你才能够真正懂得如来所说真实义。着了相，凭你自己去想象，那你就把如来那个意思完全搞错了。我们要问，菩萨有没有？当然有。这个时候菩萨来了，菩萨跟华同时现行的，『此华生已，一念之间』，可见得很快。华生起一念之间，菩萨就出现，这是表教义相应。

　　诸佛如来教导我们的，他所教导我们的是从哪里来的？我们常问，他根据什么道理来教我们？根据他亲证的法界，换句话说，他教导我们的是法界的事实真相。所以佛说他自己没有说一句话，这是真的，为什么？事实真相摆在此地。就好象我们面前摆的这个是花，那边那个是树，事实真相在此地，这不是我说的，本来就是这个样子！诸佛如来所说一切法，如是而已，没有一句话是他创造的、是他发明的、是他的意思说出来，他没有意思，他没有妄想分别执着。他说什么？事实真相摆在你面前你不明了，他给你介绍，给你解说；如果我们了解这个事实，我们对于佛不能不佩服，不能不信赖。

　　【右绕如来，经无量匝，礼佛足已，时胜音菩萨坐莲华台。】

　　这是菩萨对佛致敬，礼节我们要学习。清凉大师注解里面说得很好，前面这一句，主菩萨、眷属菩萨统统出现，这代表什么意思？代表圆满的佛法。眷属菩萨里面包括从初发心到等觉，换句话说，包括整个佛法里面一切法门，这么多人不是修一个法门的，八万四千法门、无量法门，他们代表圆满的法门，所以一切，「其一切法胜音菩萨」，一切是这个意思。『胜音』，你们想想看这个名号，「音」是音声，「胜」是殊胜。什么叫殊胜音声？说法。不说法这个音就不殊胜。无论说什么法，就是从最低阶的、刚刚入门的，一直到等觉，都叫做胜音。《华严》是大乘圆教，圆满的教学，就像一个学校，这个学校是完整的教育。完整教育的学校怎么办法？从幼稚园办到研究所，一个学校，它有幼稚园、有小学、有中学、有大学、有硕士班、有博士班，《华严》是圆满的教学，统统都有。不像前面藏教、通教、别教，藏教好比是小学，通教好比是中学，别教好比是大学，它这是圆教，全部都包括在其中，所以有这么多的眷属。

　　『右绕如来，经无量匝』，这是致最敬礼。通常我们在大乘经上常常看到，一般见佛都是顶礼三拜、右绕三匝。形式上是这个样子，那个敬意无量无边，我们懂这个意思。「无量匝」用什么做代表？三匝、七匝、十匝绕十圈，最多的一百零八圈，都是代表圆满。三匝是代表三宝、三学、三慧，代表这个三，都是圆满的意思。七也是代表圆满，十也是代表圆满，一百零八也是代表圆满。我们行礼的时候，究竟采取哪一种？一定要看时节因缘，来演戏怎么演法，全是为众生，不是为自己，这个道理一定要懂得。『胜音菩萨坐莲华台』。

　　【诸菩萨众坐莲华须，各于其上次第而坐。】

　　这是致敬之后就座，主伴虽然不一样，胜音代佛说法。诸菩萨众都是随顺佛陀教诲，这个难得，所以跟着胜音菩萨礼敬如来、右绕如来。右是代表随顺，清凉大师注解，「右绕如来，文义相随，故依华坐，正助不等，台须有差。」这就是各人坐的座位有上下、有尊卑。大师也说得很好，「教由人立」，这就是大经佛常常讲的，佛法因缘生。为什么？因为佛法是教九法界众生的，九法界众生没有见性，没有见性一定要立规矩。为什么？没有规矩他就乱了。见性的人不乱，为什么？规矩就是性德，性德就是规矩。见性之后，性德完全流露出来，自自然然合乎规矩，一丝毫勉强都没有。像教儿童一样，儿童还不懂事，必须给他立规矩，到他将来长大成人，他自自然然会规矩，他明白了。所以对九法界众生没有尊卑的礼节规矩，那是讲不通的。可是诸位要记住，规矩不是佛菩萨不是这些人他们自己创意建立的，不是的！随顺性德，这是圣人，圣人所立的规矩是随顺性德；凡夫所立的规矩，那是随顺他自己的意思，所以凡夫各人立各人的规矩，各个规矩不一样，它有冲突。

　　但是圣人所立的规矩没有冲突，譬如佛讲的不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，基督教也讲，回教也讲，他们并没有协商过。由此可知，这些规约是性德，不是哪个人制定，不是哪一个人约束哪一个人。现在我们修学，特别讲到规矩，总是不服，「我为什么要守你的规矩？」如果有这个疑惑在，这个性德的教诲那就难了，产生了严重障碍。我们一定要了解，那是性德，自性里头本来就是这样的，佛讲的这些戒、讲的这些规矩，都是性本善，自性里头本具的善德、本具的善能，不是哪个人发明的，在悟不增，在迷不减。但是我们迷了性德，起心动念一切造作违背本善，你造恶了。不能说造恶没有关系，造恶要受恶报。为什么要受恶报？佛讲得很清楚，「一切法从心想生」，你不善的念头、不善的行为，把本善的一真法界变成不善的法界，变成三途六道。要知道三途六道本来没有，十法界本来也没有，都是自己违背了性德，自以为是，亏吃在这里。自以为是，《楞严经》上讲「知见立知」，什么叫知见立知？讲得白一点、讲得粗一点，就是自以为是，于是你吃了大亏！所以我们在经文上看到这些菩萨是有规矩、有秩序，『次第而坐』，按照顺序一点都不乱，性德的流露！这给世间人做榜样，都是在表演，都是在教化众生，都是在修圆满功德，我们不能不懂这个意思。好，现在时间到了。

大方广佛华严经（第五八九卷）

　　诸位同学，请看「如来现相品」，现众表教：

　　【其一切法胜音菩萨，了深法界，生大欢喜。】

　　往下总共有十句，显示菩萨教化的德业。「主教是宗」，主持教化的这个人，就是『一切法胜音菩萨』。在这十句里面，就把「一切法」这个意思圆满的显示出来了。十句，清凉做两种解释。前面一种配十地，一句是一地，说明菩萨「普摄十地功德」。第二段是「横就极位」来解释，就是说以等觉位来看，看菩萨圆满的德行。我们先看这一句，这一句是说的欢喜地，初地。『了深法界』，「法界」是所证之如，「了」是能证之智，这个智是自性本具的般若智慧。我们现在学佛，最大的困难就是没有智慧。没有智慧，我们读经听经，往往把意思错解了。所以必须智慧开了才行，然后你听经读经才能够真正了解如来所说的真实义。要开智慧，心不清净开不了智慧。要想心清净，不持净戒你的心就清净不了，烦恼习气除不掉。

　　我现在看到讲堂里面的听众，画面很清楚，没有几个人在听。念佛的时候我也看到，在家众比出家众多。这个问题怎么解决？现在学院是处在筹备状况之下，我们还没有开幕，规矩是同学们订的，自己订的规矩自己做不到，实在是很难为情。不是我给你们订的，我是叫你们自己订的，这个规矩订得好，发表出去之后没有人不赞叹，但是一定要名副其实，如果做不到，就担任护法。但是护法，也尽可能抽出时间来听经，为什么？不听经，护法不如法，不如法，往往破坏佛法自己不知道。所以，弘法护法都要依佛陀的教诲，你不听经怎么行？不念佛怎么行？听经是明理，道理不明，肯定随顺自己的烦恼妄想分别执着，自己破坏佛法，还以为自己有功德，还以为自己做得很如法，错在这里。

　　我今天下午，到教堂里面去看了一下，我看了真的生欢喜心，这是福地。我不在此地讲经的时候，我看书。从明天起，我就在教堂这个图书馆看书。我已经选了个座位，最后的一个座位。我坐在那边，哪些人在这里用功，我能看得到。你们念佛，我也尽量参加，跟你们一起念佛。你们护法、护持，我来修行。这个道场决定有弘法的、有护法的，护法要尽你自己的职责，把你护持的工作做好，弘法的人一定要认真研习经教，要认真念佛。护法的人，在一天二十四小时当中，最重要的是自己要知道如何分配时间。你懂得分配时间，你就会有空闲的时候。这个空闲，一天一个小时也好，两个小时也好，要听教，要听讲。将来我们所有工程完毕开幕之后，我们招收学生，学生不参加常住任何工作，他在这个地方就是真正要做到八个小时研教，八个小时念佛。如果达不到这个标准，我们不收。将来有人欢喜到我们这个道场进修，我们的条件就是如此，你能够遵守规矩，我们欢迎你来，你觉得你受不了，你到别的道场去。我们家里人觉得受不了，你就为常住服务，常住分配你的工作，你好好去做，这里头决定不能误会。

　　学教的人一定要讲经，希望你在学习的时候，都到图书馆来，在图书馆自己用功。到你们小教室是干什么的？研究讨论。研究讨论要分组，我们这个大图书馆要是有好几个组在研究讨论，彼此有干扰。书籍是属于常住的，你们看看《沙弥律仪》就晓得，毁损常住物是什么样的果报，要清楚，要明了。我今天到图书馆看，有一本《中文大辞典》第九册放在后头，单独的一册。什么人拿的我不晓得，你用完之后一定要放在原处，否则的话，这一套中文大辞典有十册，你用完之后随便丢，这一套当中将来就缺掉了。这不是读书人，这是糟蹋图书，护法神看到都难过。我自己的图书，我用完之后一定归回原位。尤其是成套的丛书，不归原位很容易散失，到以后自己要找都找不到。要懂得爱惜常住物，这是个学院，常住物里头最重要的是图书，法宝。

　　无论在家出家，我们这个地方共同的科目一定要学习，这个功课没学好，不能够学其他的课程。《弟子规》、《十善业道经》、《沙弥律仪》这三种基本课程，《弟子规》是儒家的，《十善业道经》通世出世间法，《沙弥律仪》是出世间法，世间法、出世间法统统兼顾了，在这里头奠定根基。希望大家认真好好的学，这是我们的根本，希望在最近这几个月把它完成。下一次我来的时候，除了我讲经，我抽出时间，我要来考考你们。怎么考法？抽签上台讲给大众听，这个方法很公平。每一个人上台讲一个小时，我们也给你录像，是你的成绩。我们在新加坡培训班，每一个学生上台讲，都给他录像，他一部经讲完了，他有一套完整的录像带，这是他的成绩报告，所以用不着考试。你要不真正用功努力，你上台就下不了台。无论是弘法护法，基本的东西要会，这三样是基本东西，其他东西不会没有关系，你做护持的工作，你多听你懂，你不会讲没有关系。这三样东西要熟，要理解，要会讲，我来听，你讲给我听，讲给大家听。

　　所以我们看到菩萨教化众生，第一桩事情，清凉大师讲的「得智证如」，智慧开了。「如」是什么？如是心性。初地菩萨明心见性。此地讲的「如」就是讲的法界，法界的体是自性，法界的相是虚空、剎土、众生。怎样才是真正证得？性相是一不是二，理事是一不是二，因果是一不是二，这你证得了。欢喜地，『生大欢喜』。第二句：

　　【入佛所行，智无疑滞。】

　　这是二地。十地菩萨，初地修的是布施，二地修的是持戒。诸位要知道，一修一切修。虽然是一切修，它有一个是主。初地菩萨修布施，布施里头有持戒，有忍辱，有精进，有禅定，有般若，统统具足。二地菩萨以持戒为主，持戒里头有布施波罗蜜，有忍辱波罗蜜，有精进、禅定、般若，有方便、愿、力、智。「一即一切，一切即一」，那个一不是专一，是任一，任何一法都可以作主，任何一法都可以作宾。《华严经》里面讲主伴，伴就是帮助。所以，任何一法要不具足一切法，这一法就不圆满。《华严经》任何一法具足一切佛法，这叫圆满的法轮。

　　『入佛所行』，佛的行就是戒。佛的心是禅，佛的语是教，佛的行是戒。法身菩萨，我们这里讲的是地上菩萨摩诃萨，他们持的戒是性戒，自性本具的，在佛门也叫「道共戒」，他证了果，自自然然不会犯一切过失。比这个次一点的，有「定共戒」，人在入定的时候不会犯过失，那叫定共戒。证果的道共戒，道共戒称为性戒，佛之所行，菩萨摩诃萨行佛所行。我们今天是凡夫，一品无明都没有破，不但是无明没有破，见思烦恼最粗的见惑，我们一品都没有断，我们从哪里学起？从「律仪戒」学起。律仪戒就是佛为我们制定的，律仪戒入门就是「沙弥律仪」。所以我们今天不是讲得很高很玄，我们脚踏实地。

　　古时候受大戒之后，半月半月诵戒，初一、十五把戒律大家在一起温习一遍，怕忘掉了。从前人有这个能力，念一遍能够保持两个星期。现在我们没有这个能力，我们学的这些佛菩萨的教诲，三天不温习，忘得干干净净。三天恐怕太长了，一天都保不住，在课堂里面给你讲的，给你学的，下课就忘掉了，这怎么办？这怎么能成就！如果是这种根性，这个根性是鲁钝到了极处，就跟《弥陀经》里面讲的周利盘陀伽，一点记性都没有，一点悟性也没有，那我们要怎样救自己？学周利盘陀伽，我天天读。周利盘陀伽成功了，以后他老人家也是大彻大悟，世出世间法都通达了，这个方法也就是常常讲的「一门深入，长时熏修」，它就起作用了。

　　如果我们把「沙弥律仪」每天读，每天来研究讨论、来讲，研究怎样落实，将我们的思想观念，将我们言行，以这个为标准，认真努力，依照这个标准来修正自己的思想言行，这个我们的修行有了根。现在没有根，没有根是真正的凡夫，这个凡夫很麻烦，为什么？今天披上了袈裟做佛的代表，世间人看到这种形象，误以为诸佛如来就是这个样子，你晓得你犯的过失有多大？诸佛如来最低的代表，初入门的代表，就是沙弥律仪、比丘戒、比丘的律仪，三千威仪，八万细行，那是世尊常随弟子的代表，住持佛法。所以佛法，佛交给比丘，不交给菩萨，为什么？就是比丘的行止完全学佛，菩萨不一定，因为菩萨要接触广大群众，要跟广大群众和光同尘，所以菩萨多半现在家相，菩萨所持的性戒：道共戒，处处是为利益众生着想，自己清净不染。道共戒，那个高，无论是顺境逆境，善缘恶缘，绝对不会起心动念，决定没有分别执着，功夫到家。比丘功夫没到家，小心谨慎，样样学佛，他是如来真正的代表，这就形式上来说，他是真的形象，佛的形象，所以佛把住持正法这个事情交给比丘。我们能不能做个真真实实的代表？太难了！

　　我早年读蕅益大师的书，蕅益大师是明末清初的人，他生在明朝末年，圆寂在清朝。蕅益大师精通戒律，他说中国从南宋以后就没有比丘了。所以比丘戒得不到，比丘戒一定要比丘传，没有比丘，你从哪里得戒？佛讲，比丘戒最低限度要有五个比丘传戒，你才能得戒。由此可知，佛法衰微了。现在，南宋以后比丘没有了，这么多年来这些出家人受的比丘戒，要知道是名字比丘，其实是得不到戒的。还要不要受？蕅益大师跟弘一天师都这样教导我们，要受，受，自己心里要明白，受了之后不可以称比丘，称比丘你就打妄语，这个罪过很重。受了之后，学比丘戒，学一条就得到一条，学两条就得到两条。如果你不受，你学比丘戒，别人会讥嫌你，是为这个原因。真正发惭愧心！我们生在没有真正比丘的时代。蕅益大师受比丘戒之后，他在佛菩萨面前退戒，他老人家一生持沙弥戒，沙弥律仪，所以有不少著作他的题名都是「菩萨戒沙弥」。菩萨戒没有比丘传，行，能得到，因为沙弥戒跟菩萨戒自己可以在佛像面前发愿去求，都能得到。

　　我在初学佛的时候，跟章嘉大师。章嘉大师告诉我，他老人家非常重视戒律，告诉我，戒律重实质不重形式。形式是什么？三坛大戒是形式，那个不重要。重要是什么？你要做到。所以他老人家那个时候教给我，因为那个时候在家，五戒十善、菩萨戒本，叫我学。「学一条，真正做到，这一条你就得到」，章嘉大师教给我的，「没有做到的，你完全没有得到。」所以，为了学戒方便起见，不妨受这种形式的戒律，我们要懂这个意思。戒是佛行，我们学佛，佛就是我们的榜样，我们要学佛的大慈大悲，学佛的真诚清净，学佛的平等心，学佛一切善行，善行就是戒律。

　　『智无疑滞』，「疑」是疑惑，「滞」是障碍。完全依照佛的教诲去做。戒律是佛的真实教诲，别人做不做，不关我的事情，决定不批评别人，但是别人是我的一面镜子，他没有做，我看到了，我要做。所以看到别人不持戒，看到别人破戒，回过头来想想：我有没有持戒？我有没有破戒？那是一面镜子，马上照到自己。如果我们自己依教奉行，我们生欢喜心，真正做到，确实有护戒神、有护法神。受了三皈，就有三十六位护法神日夜保护你。你要真的受三皈，不是形式，形式没有用。

　　鬼神来求受三皈，我们如何帮助他？今天如果是有鬼神来皈依，今天晚上我们一定要把三皈传授的录音带或是录像带，为鬼神播放一遍，他才能真正得到皈依。我们用一个小时候的时间，把它播放一遍。我们每天晚上都放录像带，有放《地藏经》，有放《十善业道经》，供养鬼神的，今天有鬼神皈依，我们就用一个小时把「三皈传授」播放一遍。他们比我们厉害，他们听了真干，确确实实他能够转迷为悟，转邪为正，转染为净，确确实实从迷邪染里头回过头来，依觉正净，所以他得护法神保佑。

　　反而我们错了，我们只搞一个形式，从早到晚，从初一到腊月三十，我们还是依迷邪染，把觉正净忘得干干净净，皈依完全是搞形式，搞表面，不得受用。所以现在说实在话，鬼神在讥笑我们，瞧不起我们。鬼神听法，他能听得懂意思，反而一般许多人听法把意思听错了。不要说把佛的意思错会了，我跟大家讲话，就有不少人把我所讲的话也会错意了，你说这个事情多难！不容易。「愿解如来真实义」，所以有疑一定要问，去求证：我听讲的有没有把意思听错？你要不问，错在你这边。第三句：

　　【入不可测佛法身海。】

　　这是三地菩萨，多闻。「三地多闻，入法身海」。你看看这种配法，是不是跟四弘誓愿相应？二地菩萨持戒，「烦恼无尽誓愿断」，三地菩萨多闻，「法门无量誓愿学」，它有次第的。烦恼不断，学法门往往把意思错解了，为什么？随着我自己的意思来解释，就会错会佛的意思。所以，不修德行怎么行？德行就是戒律，德行成就清净心，成就真诚清净平等。学法门，成就正知正觉。

　　『入不可测佛法身海』，「不可测」，没有方法测度，实在讲就是不可思议。由此可知，「多闻」，闻的是什么？《般若经》上所说的诸法实相。诸法就是「法身海」，法身海的真实相就是佛法。通达明了，这个人就称为佛陀。通达明了还没有达到圆满究竟，这个人称为菩萨摩诃萨。你怎么能够通达？怎么能够契入这个境界？要靠戒德。所以我们必须要注重，千万不要以为小小戒没有关系。这个话很多人说：小小戒无所谓，那就是《十善业道经》所说的「不容毫分不善间杂」，小小戒就是毫分不善，你依旧夹杂，许许多多毫分不善就变成大不善，变成众多的不善，不是毫分，在这个世间连个善人的资格都没有，怎么能学佛？

　　你看佛经，我们常常展开经卷，看到「善男子善女人」，学佛得要是世间善人才行，心行不善，你怎么能学佛？善男子善女人在经教里面有三个等级，你看看这个经是什么经。《华严经》上看到的善男子善女人，那是菩萨，发菩提心、行菩萨道的，才是真正的善男子善女人。如果是小乘经，须陀洹以上，确确实实把三界八十八品见惑断掉，这个以上是善男子善女人。人天小法要具足十善业道，我们一般凡夫五戒十善具足了，这是善男子善女人，最低的，我们今天讲善人。所以我们看经教，你就晓得善男子善女人是与哪一个标准相应，这个说法跟净业三福相应。净业三福里面第一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是最低的善男子善女人，人天乘。「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，是二乘的善男子善女人。「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，是大乘的善男子善女人。净业三福，很明显的讲出这三个标准。我们展开经卷，这个经是不是为我讲的？佛在经上称善男子善女人，我们要想一想：有没有我的分？我在不在其中？我在其中是哪一个等级？清清楚楚，明明白白。

　　第四句：

　　【往一切剎诸如来所。】

　　这一句是说修学一定要有个依靠，在佛法里面讲依止，现在我们一般讲依靠。第一要依靠一个好老师，第二要依靠一个好的道场，也就是学习的环境，第三要依靠好的同参道友。这一条就是讲的场所，很好的一个修学的场所、修学的环境。那是什么地方？『一切剎诸如来所』。「剎」通常也就是指佛教的道场，寺院、庵堂。我们尊敬别人的道场，常常称它作「宝剎」，言语文字之间的称赞。所以道场，它有道风，它有学风，这就是如法的道场，这是「诸如来所」。诸佛教学的科目很多，因此教学的场所不能够聚集在一处。像现在一些大的国家有大学城，这个大学就是一个城市，我们在美国看到好几处，所有一切科系都集中在这个地方。

　　 多，因此教学的场所不能够聚集在反而一般许多人听法把意思听错了，佛教传到中国，一直到唐朝，马祖道一和尚、百丈禅师他们两个人联手，才创办丛林，丛林就是大学，我们今天讲佛教大学，正规的建立大的学校。这里面开许许多多的科系，不同的宗派科目有专门的老师来指导，是首座和尚，这是中国佛教的特色，印度没有。在这之前，大多数一个法师他专精某一门经论，他在一个地方建一个寺院，建一个庵堂，专门学习这个法门，专门教导这部经典，所以变成什么样子？就像现在的专科学校。佛教自古相传，专科的道场很多，于是我们要想学哪一个法门，就要找到那个道场。古时候我们想学《华严》，到哪里学？五台山去学，五台山是华严道场。我要学《法华经》呢？那你得到浙江天台山去学，天台山是《法华经》的道场。我要学法相唯识呢？你到大慈恩寺去学，长安，现在的西安。变成专科学校，而不是一个完整的大学。在从前建立完整的大学不容易，那要集合全国，今天讲全世界一流的专家大德，这个大学才能建得成功。所以佛法的修学，最有利益的，自利利他最殊胜的，还是专科大学。

　　像我们今天在此地建立的是净宗学院，专科的，顾名思义，我们是专修净土的。为什么我的想法，将来也要开各个不同宗派的学科？是因为现在各个宗派都没有传人，如果我们有能力，应当把佛教大小乘所有宗派都复兴起来。我们这个学院，可以分成很多个学系，不同的学系就不同的宗派，这是我们的理想，我们的愿望，能不能落实要看时节因缘。确实有人想修，也真正能找得到好的老师，我们就可以另外找一个地方建一个道场，让他在那边专修专弘，我们净宗学会负责来照顾他，算是我们的附属道场。但是他这个道场，学风跟道风是独立的，决不能混在一起，要给他另建道场。这是我们为佛弟子应当要做的，这是协助其他宗派，希望整个佛法全面复兴。不是混合在一起，混合在一起就杂了，把我们修行的功夫完全破坏了。古来祖师大德教导我们一门深入，那我们是多门齐修，把这一门深入破坏了，戒定慧破坏了，你可以成就佛学，你不能成就定慧。你可以博得世间的荣耀，在世间你是个佛学家，你到外国大学里面可以拿到一个佛学博士学位，甚至于拿到很多个博士学位，与了生死出三界毫无交涉，这不是佛的教学。

　　佛的教学目标，是教你了生死出三界，证菩提果，绝对不是教你取得世间的名闻利养。我们懂得佛的意思，佛当年说出这么多的法门，原因是弟子当中各个不同根性，对哪一个人是哪一种教法，每一个学生都是一门深入。人家虽然是一门深入，但是佛教别人，他也旁听，他也做影响众，这就是自行化他。虽然旁听，听到的东西都在自己一门里面受用。我修净土，我依《无量寿经》，我听所有一切法门都会归到《无量寿经》，都在《无量寿经》一门发挥出来。符合华严教义「一即一切」，我这一部《无量寿经》包括所有一切法门，所有一切法门都入《无量寿经》。所以可以听，听了要融会自己本修的法门，这就对了。如果不能融会，自己没有这个能力，那你就不能听，听了之后把自己的法门搞乱了。有能力融会的时候可以听，什么时候？大乘佛法里面的标准，也就是古大德的标准，要开悟，要见性，宗门里头要明心见性，教下要大开圆解，念佛要理一心不乱，这个时候你有能力融会贯通，你才可以出去参学，你才能够广学多闻。如果没有这个能力，乖乖的学自己一门，不能离开老师。不能离开本宗道场，不能离开老师，也就是你在学，你没有毕业。到一定的标准叫出师，现在话就是你毕业了，你有能力参学了。

　　我们在这十句里面统统能够看得出来，这是住净道场，四地。住净道场，三种依止都得到了。道场里头有好老师，是你所依靠的。道场里面是个好的修学环境，你得到了。第三个，道场里面有许多同参道友，清凉大师讲，「行道品，善友是依」。善友包括老师跟同学，都叫做善友，对你修学有帮助。总而言之，要真干，你要不真干，你虽然住在这个道场，你还是不会成就。

　　有不少同学知道我，我早年跟李炳南老居士十年，我住在他的慈光图书馆，有道场，有老师。同学虽然很多，我们有七个同学志同道合，好象是一个小组一样。我们七个同学，每一个星期有一天，晚上有三个小时在一起学习。学习的方式，是把老师所讲的经覆讲一遍。李老师过去在台中讲经，一个星期只讲一次，星期三他老人家讲经，我们同学们聚会是星期四，在台中莲社小教室，我们七个人推一位同学，把老师昨天讲的东西重复讲一遍，讲完之后我们七个人研究讨论，十年如一日，真干！我们那个时候对于这种修学环境非常珍惜，为什么？不容易找到。

　　但是今天在我们这个道场，因缘比我那个时候求学，不晓得殊胜多少倍。你们同学今天住在一起，没有工作。我们那个时候上班，每天上班八个小时，所有的同学都是在家居士，都有家庭，都有事业，你就知道多难！多不容易！你们今天，天天住在一起，每天都可以在一起讨论研究，你们今天这个缘，我年轻的时候作梦都不敢想，哪有这样殊胜的法缘，有这么完备的道场，这么好的设施，这么多的图书典籍，什么都不缺乏。你们要是真肯学，像我那个时候的学法，你们一年等于我七年，你们在这上面真正干上三年五年，你们就超过我了，我比不上你们。我在台中苦学十年，你们在这个地方两年就超过，两年二七是十四年，你要是不能够好好利用这个环境，你就大错特错了。所以，这里头的善友，同学是最重要的，真正找到志同道合，就是时间订下来，能够在约定的时间一定参加研究讨论、参加听讲。讨论之前，自己一定要有充分的准备。心都在经教上，妄想杂念自然就少了。心不在经教上，要想断妄想杂念，难！

　　有人问我，我在这个时代，这么长的时间，为什么没有被污染？这个话问得很好，我之所以没有被污染，我天天这个心在经教上。没有讲经的时候，学讲。在台中十年，老师一个星期讲一次，我们有六天的时间准备听讲，听讲完之后准备覆讲，我们心在这里。离开老师之后，我就上了讲台，一个星期至少讲三次，最少的，平均差不多一个星期至少要讲六次。早年讲经，一次是一个半小时，天天都要读经，天天都要参考古大德的注解，要解答同学们的疑问。我从上讲台到今天，四十四年了，诸位晓得，我往年很幸运遇到韩馆长，所有一切事务她一个人承担，这真正护法。她是早年听我讲经听了十年，她听经的时候很认真写笔记，常常拿着她的笔记本来问我，她听出味道出来了。一家人欢喜弘护，帮我三十年，我什么心都不操，除了讲经研究经教之外，我什么事也没有。哪个地方请讲经，得闲的时候我一定会去。往年在国外，我都是一个人走，无论到哪个国家、到哪个地区都是一个人。因为这样一个缘故，所以能保持清净，没有被世俗污染，心有专注，心得法喜。如果心不在经教上，你要说是不被世法染污，那你是圣人，你决定不是凡夫，你是佛菩萨再来的。

　　我用的是这个方法，这个方法虽然对戒律没有那么样的严格执持，也算是道共戒。道共戒严格讲是证果，我们没证果，天天在学习，是道共戒里面的相似法，产生了效果。因为天天在学教，天天在讲经，天天在劝人，劝人也就是劝自己，劝的遍数多了，自自然然起心动念言语行为就跟经教上相应，遍数不多不行。我四十四年没有中断没有休息，愈到晚年愈契入，愈得三宝加持。求三宝加持，从初发心那一天就诚诚恳恳的哀求。李老师送我四个字「至诚感通」，他传给我的法，至诚心求感应，我得力他这四个字的教诲。第五句：

　　【身诸毛孔悉现神通。】

　　清凉大师大师说：「五地双行，现通利物。」这又提升一级了。第五句是五地菩萨，「双行」是自行化他，显现神通。『身诸毛孔悉现神通』，这句话我们怎么修？菩萨行，他真的毛孔放光，光中出现无量的菩萨，我们怎么做？我们应该要学习最圆满的形象。从全身耳目显示出「真诚清净平等正觉慈悲」，全身表现出「看破放下自在随缘念佛」，这就是你全身在现神通。这二十个字，是我学佛五十年的心得。你要问：佛法是什么？佛法不外这二十个字，我们要表现在形象上，做出来给人看。要是用佛法的名词，就比较多一点。就《华严经》来说，文殊菩萨的十波罗蜜，普贤菩萨的十大愿王，完全表现在我们全身每一个毛孔，每一个细胞，你就能入佛境界。净宗学人，要把阿弥陀佛的四十八愿显现在身心，心里头有，身上表现出来，这样的人哪有不往生？不但往生，自在往生，想什么时候往生就什么时候往生，毫无障碍。换句话说，自行即是利他。自行，你自自然然有好的形象，好的形象就是教化众生，教化众生就是利益自己，为什么？一定得三宝加持。第六句：

　　【念念普观一切法界。】

　　清凉大师说这一句是智慧现前。你看这个顺序，自行化他，智慧才能现前。你自己修得再好，不肯讲经说法，说老实话，你这个智慧是很难现前。你要想智慧早一点现前，快一点现前，上讲台到处介绍佛法给别人，随时随处，欢喜说法，不怕别人问难。别人提出问题，我懂得的，我答复他，我不懂得，就说我还没有学到这个地方，教学相长。菩萨怎么成佛的？阿罗汉、辟支佛为什么成不了佛？不肯教人。不肯教人，永远成不了佛。菩萨为众生「作不请之友」，我们在《无量寿经》上读过。菩萨开智慧，二乘没有听说开智慧的，这个事情不能不知道。『念念普观一切法界』，这是弘法利生，智慧现前。「普观」是平等观，宇宙人生实相明白了。第七句：

　　【十方诸佛共与其力。】

　　这就是我常说的得佛加持。你看看前面所具备的，你不肯自行化他，不能依教奉行，不能把你自己所学的落实在你自己形象之中，你怎么能得到佛力加持？当年李炳南老居士在台中开经学班，他那个经学班，就是我们现在在新加坡办的弘法人才培训班，他不叫这个名词，他叫经学班，培训弘法讲经的人才。老师天天讲，天天嘱咐：「你们一定要求三宝加持。」为什么？有真的得三宝加持，有虽然求也没有得到三宝加持，什么原因？你没有真诚心。「我是很诚心诚意」，你那个诚心诚意是假的，不是真的。什么是真的？依教奉行是真的。你学的这部经，老师叫你讲这部经，你有没有真的搞明白搞清楚？解了经义，经义明白、了解，你有没有去做？「我只想学着讲，我还没有想去做」，得不到加持。你把你所学的，把你所讲的，统统做到，肯定得三宝加持，你不求加持，三宝也会加持。你要是不能依教奉行，你每天在佛像前面磕三千个大头，佛也不会加持你。如果你学教是为了名闻利养，为了自私自利，怎么可能得到佛加持你？

　　得佛力加持，最快的条件是什么？「我想成佛」。就像《坛经》里面说的惠能大师，他到黄梅去参五祖，那个时候二十四岁，年轻人，五祖问他：「你到这个地方来想做什么？」他说：「我想作佛。」我相信五祖在一生接触许多出家在家信徒，那个时候惠能是在家人，可能头一次听到这个愿望，来作佛的。在黄梅住八个月，衣钵就传给他，他是来作佛的，得佛力加持。没有心作佛，还想作凡夫，做个富贵的凡夫，这个怎么能得佛加持？我们要了解这个道理，要了解事实真相，这就是《楞严经》上讲的「因地不真，果招迂曲」，你的念头错了，你不能舍世间的福报，你怎么会成就？释迦牟尼佛，世间福报现成的，人家放下了，表演给我们看的，就是他最后留给我们的遗教「以苦为师」。回过头来看看我们，我们不能吃苦，稍稍有一点不方便，面孔就显露出来，一脸的不高兴，这怎么能得佛力加持？我们看看古人传记，佛门史书山志里面所记载的，多半是苦行的这些大德，有出家的，也有在家的，真正行道修苦行的，得佛力加持的很多。我们一般人讲感应，李老师教给我的「至诚感通」，通就是应，我们以真诚心感，佛来加持就通了。所以我们读到这一句，『十方诸佛共与其力』，不是一尊佛加持你。

　　所以今天我们这个道场希望做得如法，真正如法就是大家都能够依教奉行。每一个人，只要是住在道场的人，无论是在家出家，都能够真正修《弟子规》、《十善业道经》、《沙弥律仪》，这个道场十方诸佛一定加持，不求佛都会加持，为什么？我这一生当中所看到、所听到的，没有一个道场里头住众真干。一九七七年我到香港讲经，只看到一个道场，我五体投地的佩服。香港大屿山圣一法师的道场，它是禅宗道场，每天依照禅宗的规矩坐香，禅堂坐香四十多个人。圣一法师邀请我去，我看了之后非常惊讶，从来没有看过，也没有听说过，真干的道场。圣一法师现在年岁大，八十多岁了，这两年来身体不好，我去看过他。他那个道场也是很不幸，风水破坏了。本来那个地方是清净道场，人迹罕至。他没有开路，到那里去一定走小路，要步行，车不能进去。现在他那个山下面，大屿上的背后建了一个飞机场，飞机场把它道场的风水磁场破坏了，很遗憾。原来没有机场的时候非常宁静，那个后山没人去。

　　修行的环境，对于初学的人非常重要。所以我们在此地，许多人问我，为什么选择在图文巴这个地方？你看看，许多法师到澳洲来，都是选择大都市，雪梨、墨尔本、黄金海岸、布里斯本，都是选择大城市，我为什么找到这个小地方来？他们选择的大城市，人口都是百万、几百万以上，我们这个地方人口只有八万人。我们的希求是成就道业，不求别的。我们希望道场的环境宁静，是一个读书修行的场所，希望选择一个文化水平高的地区。我们看中这个地方，人口很少，环境宁静，没有娱乐场所，下午五、六点钟以后，街道上冷冷清清，住在这个地方，心不敢讲容易得定，容易得清净，五欲六尘诱惑的少，我们找这个地方，在这个地方读书养道，希望能成就自己。这个地方佛力加持，只要自己真干，不但「十方诸佛共与其力」来加持你，十方菩萨加持你，十方护法善神都加持你，就看你怎么作法。佛菩萨、许多善神都在等着，都在看，我跟大家讲的话是真的不是假的。所以我们住在此地，不只十目所视，十手所指，不止！无量无边诸佛菩萨、法界众生都在这里看着。我们同学当中，有少数人好象是觉察到了。这个事情是真的，决定不是假的，我们自己要发愤。既然出家了，一定要为佛争光，不能丢佛的人，要叫佛菩萨因我而有面子，我们才对得起佛菩萨。所以不能不依教奉行，不能不克服自己的烦恼习气，断除自己一切障缘，成就道业。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第五九０卷）

　　诸位同学，请看「如来现相品」，现众表教第八句：

　　【令普安住一切三昧。尽未来劫。】

　　这是菩萨德业十句里面的第八句，十句每一句是代表一地，第八句就是八地菩萨。前面说到七地，得十方诸佛的加持。八地是不动地，清凉大师注解，「无生无动，住三昧心」。『令普安住』，这是大乘经上常讲的无量三昧，换句话说，在一切境界里无论是顺境逆境、善缘恶缘，他都不动心了。为什么他不动心？这是证入甚深。入是讲法界，对于法界的理、法界的事相有了很深刻、很透彻的认知，通达明了一切事实真相，所以他的心定了，不再动摇，不再被境界影响，不再会被环境所动，所以叫做不动地。这个时候，「令」是令自己的心，叫自己的心普遍安住在一切三昧，无量无边的三昧。三昧是正受，也就是一切受用皆得其正。我们凡夫的受用是不得其正，不得其正的现象是什么？你有苦、你有乐、你有忧、你有喜，身有苦乐之受，心有忧喜之受，这不是正受。正受就是苦乐忧喜舍这五种受统统没有了，这个时候就叫做正受，这个时候与性德完全相应。凡夫之受是不正常的，与情识相应，他不是与性德相应。

　　末后这一句很重要，『尽未来劫』，八地菩萨得到之后永远不会失掉了，换句话说，永远不会退转。八地之前还有退转，八地之后真的不退转了，这是《无量寿经》上讲的阿惟越致菩萨，《阿弥陀经》翻作阿鞞跋致。这一句我们怎么学法？我们的修学要从忍辱波罗蜜下手，要有耐心，要能忍。古大德常常教我们「忍人之不能忍」，别人不能忍受的我们能忍，所以忍辱是禅定的前方便，三昧就是禅定。在六度里头，忍辱才有精进，精进才能得定。所以你不能忍，你怎么能成就？到得定才算是成就，小成就，开智慧了叫大成就。没有得三昧，你的修学没有成就。真正能忍，这是相似的成就，不是真成就，有一点像。

　　什么叫三昧？一切境界现前，菩萨与凡夫和光同尘，形象上看没有两样，骨子里头不一样。凡夫六根接触六尘境界起心动念，佛菩萨六根接触六尘境界，为了方便度化众生，所以完全恒顺众生、随喜众生，他里头有功德，功德是什么？内里头确实没有起心、没有动念，没有分别、没有执着，这叫正受，这个心清净、平等、真诚、慈悲，充满了智慧。学佛在哪里学？就在生活里面学，在工作里面学，在日常应酬里面学，处事待人接物是应酬。会学的人，你想想哪里不是道场、什么时候不是道场？一切时一切处，不但是道场，而且是大方广佛华严的道场。这个事情说起来容易，做起来是真难，难在哪里？难在我们的习气，我们的妄想分别执着太重了。无始劫来就养成这样的习惯，现在要改，真难、真不容易。那怎么办？不能不改，时时觉，古人这个话说得好，「不怕念起，只怕觉迟」。常常保持你的警觉，我一接触，念头才一动，「我怎么又会起这个念头？我怎么又分别了？我怎么又执着了？」可是在事相上，有的时候要分别，有的时候要执着，这是最难的，分别是为他分别的，我没有分别。所以分别、执着是化他的，不分别不执着是自利，自利跟化他同时、同处，同一桩事情。

　　我为别人解释、为别人分析，自己确实没有念头。没有念头，你怎么会分别、你怎么会执着？佛在经里说了个比喻说得好，譬如击鼓撞钟，你撞击这个钟鼓就响了，你撞击的力量重，它就响得大，你撞击的力量轻，它声音就小。佛就问：钟鼓有没有分别？没有分别。钟鼓有没有执着？也没有执着。没有执着它为什么会响？它响的声音为什么会大，为什么会小？为什么会长，为什么会短？众生有心来叩，道人无心而应。所以佛菩萨所说的、所教的、所表现的，是无心而应。我们要学，这叫真功夫，这叫真修行。什么时候你真正做到于一切法无心了，无心是无什么心？无执着心、无分别心、无妄想心，那就恭喜你，你已经转识成智，转末那为平等性智，转意识为妙观察智，转阿赖耶识为大圆镜智，转前五识为成所作智。真正转得过来的，真转过来了，地上菩萨、菩萨摩诃萨；学着转，转的功夫得力，没有完全转过来，但是转的功夫确实得力，这是圆教初住以上、法身菩萨。

　　我们一般修行人不知道怎么用功，把方法都搞错了。学教的人这在佛法里面占绝大多数，应该说要占百分之九十。我这个说法不是随便说的，佛教十个宗派，除了禅宗之外，其他九个宗派都叫教下，那不是占百分之九十？教下人用功就是在日常生活里头要提得起观想，读经随文作观，六根接触六尘境界要随事入观。观是什么？观是智慧，所以六根接触六尘境界那是成所作智。对于外面境界相清清楚楚、明明白白，心地真净一尘不染，这是定慧等学，真的在用功，真的是功夫。眼见色，眼在色尘里面入三昧，诸位要记住，入三昧就是得正受；耳闻声，耳根在声尘上得到正受。正受就是不起苦乐忧喜舍，换句话说，不起妄想分别执着，清清楚楚，了了分明，帮助一切众生解决疑惑。随问随答，应机说法，没有通过考虑，「我想一想该怎么作法？」那就错了，那是凡夫，凡夫要想一想，想一想落在第六意识；我的权衡轻重落在第七识，印象深刻落在第八识，这是不善修行。

　　但是我们想想今天的修行人，包括我们自己在内，哪一个不落心意识？不落心意识我们可以说他是再来人，他就不是凡夫，他不落心意识。那落心意识怎么办？希望落心意识的程度逐渐淡薄，这就是功夫的进步。所以我们自己要常常反省检点，我今年的妄想分别执着跟去年比，是比较轻还是比较重，还是一样？如果觉得今年比去年轻，进步了；如果今年跟去年差不多，没有进步；如果今年比去年严重，那你退步了，这是一种很好检点自己的方法。修行功夫稍稍得力的人，你应当反省检点一个月一个月比较，当然最好的是一个星期跟一个星期做比较，你会觉察得到你的进步很快，真正是佛经上讲的「勇猛精进」。平常我们念这四个字，它里头真正的含义我们很不容易理解，你自己做到一个星期一个星期有进步，勇猛精进四个字的意思你懂得了。一年比一年有进步，勇猛精进你不懂；一个月比一个月进步，那个勇猛精进有一点模糊印象；到一个星期比一个星期都有进步，勇猛精进的意思你懂得了，你真体会到了。这叫实学，真实的学问。

　　怎么作法？先把脚跟扎稳。我们今天许许多多的同修，在家出家，学了不少年，问问他功夫，功夫老样子，甚至于比学佛之前妄想分别还要严重。不学佛的时候烦恼还少，学了佛之后烦恼更重，所以真的有一些人吓倒了、吓退了。我们见过，吓得不敢学了，这是什么原因？修学不明道理、不懂方法、不识境界，才产生这么许多错误。要是追究其根本，就是刚才我说的，脚跟没有站稳、脚跟没有落地，漂浮在上面的，那怎么能成就？脚跟是什么？世尊在《观经》上讲的「净业三福」，那是根，我们疏忽了。这三条十一句，很多人会念，什么意思不懂，怎么作法不晓得，想做不知道从哪里做起。这三条十一句，具体的内容就是释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教。这十一句是题目、是总纲，哪一部经论你们想想看，佛所说的能超过这十一句的范围？所以这十一句是我们学佛的开头，我们从这里下手。这十一句也是我们学佛的圆满，圆圆满满做到，一丝毫欠缺都没有，这个人成佛了。

　　我们今天开头，所以我们对十一句解得很浅，我们行得不深。浅学、初学落实在哪个课本？第一条《十善业道经》，第二条《沙弥律仪》，第三条《地藏菩萨本愿经》，这是修学大乘的根基。所以同学来问我，我们现在学什么？学什么都好，问题是你有没有根基。好象盖房子一样，盖什么都好，我先问你，你有没有土地？土地都没有了，你盖什么房子？净业三福是你有了土地，你打好地基了，有土地、地基打好，你想盖什么都成就。至于怎么样修、怎么样学，《沙弥律仪》都有。平常老师教，我们怀疑，对老师所教导的理论、方法、境界都有疑惑，不能接受，这是自己薄福之相，自己没有善根、没有福报。那你就要培养善根、培养自己的福报，怎么培养法？读圣贤书，圣贤书都是性德的流露。

　　早年李老师要我读《印光大师文钞》，真好！读《文钞》用意在哪里？培养善根福德，善根福德不够。善根福德够了，就等于说你已经有钱了，你可以买地，你有善根有福德，你可以买地盖房子了。那个地是什么？《地藏菩萨本愿经》就是地。《地藏菩萨本愿经》的修行，具体的落实在《十善业道经》、《沙弥律仪》。《地藏菩萨本愿经》那个土地，是土地所有权状，是地图不是真的土地。真的土地在哪里？在戒律、在十善，再给你说儒家的《弟子规》。你要是懂得这个道理，你就晓得我们学佛从哪里学起，你自然就知道我现在应该要学什么。如果你没有根，你用尽功夫、用尽时间，你是花瓶里的花朵，没有根，几天枯死了。你学得再好、学得再多，你也能言善道，你讲得天花乱坠，得到大众的赞叹，名闻利养可以得到，最后李老师讲的话，「该怎么生死，还是怎么生死」，与了生死出三界毫不相关，这不是真学问。哪些人做真学问？往往我们瞧不起的，没有看在眼里的老太婆、老阿公，甚至很多愚痴的人，没有念过书的、不认识字的，一天到晚很卖力为大家服务，做这些苦工，心里佛号不断，将来走的时候现一招给你看，你望尘莫及，你比不上他。

　　出家人里面我们看倓虚老和尚常讲的修无师，谛闲法师念佛的徒弟锅漏匠，他们在没有往生之前谁瞧得起他们？往生这一招表现出来，大家称赞没有话说了。他那是真功夫，真的没有自私自利，真做到忘我，圆圆满满的牺牲奉献，为大众服劳役，把大众看作佛菩萨，他有恭敬心。为什么？他自己知道自己命苦，知道自己无能，谦卑！谦虚卑下他完全做到了，尊敬别人，看到别人都比自己好。念过书的、学什么东西一学都会的，他很敬仰、很尊重，一心一意、全心全力来服侍你们，他修福；他万缘放下，一心求净土，这是修慧，福慧双修，最后他成功了。我们这些人难，难在不相信经典上所讲的，也不相信老师所说的，自以为聪明。今天想学这个，明天想学那个，学得很多，一样都不通，学到老一无所成。在现代这个时代真的即使通宗通教，不如老实念佛。所以我们对于念佛堂，念佛堂的功课就是一句阿弥陀佛念到底，我们遵从谛闲老和尚的教诲，他教锅漏匠的这个方法，念累了你就休息，休息好了赶紧接着念。自己要求自己，除这一句佛号之外，心里头没有一个杂念。你念到这个境界，净土就成就了，你能够随意往生，想什么时候往生就什么时候往生。你也不必去想什么四土三辈九品，不要去想这些，这是什么？都打闲岔，想这个干什么？最重要的就是那一句佛号不能间断，口里头可以断，心里头不能断。

　　今天早晨我还给悟胜师说：你通宗通教，学得很多，说得天花乱坠，鬼神瞧不起你。为什么？你没有根，你做不到。你的起心动念、言语造作不像佛菩萨，鬼神瞧不起你。如果你把「沙弥律仪」学会，你统统做到，鬼神看到你都给你顶礼；不但鬼神给你顶礼，十方三世诸佛看到你都给你顶礼。为什么？你救了佛教，你是真正佛陀的代表，你救了佛教。讲经说法救不了佛教，也救不了自己。然后你想想，你应该先学哪一门？他问我：《华严经》是不是可以不听？《华严经》不是为你讲的，会学的人「理事无碍，事事无碍」，不会学的人处处都有障碍，有障碍那你就得要有选择。学《华严》一天听四个小时，占了你很长的时间，你是可以把它放下，专心一定要克定进度。

　　我《十善业道经》两个月或者三个月要学成，什么叫学成？要落实。《十善业道经》你懂了，听懂、听明白了，落实是什么？落实就十句：不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴，你落实了，你真正做到了，天龙鬼神看到你恭敬你。为什么？你是世间的善人，但是你不能代表佛。你要代表佛，你要遵守佛的法度，佛的法度是戒律。你学戒律那你是代表佛，你是代表正法久住，这个道理不能不懂。「沙弥律仪」我们用多少时间来学？我想三个月足够了。所以学东西要有进度，你学得你会有法喜。修学的心态，我们一般人讲这个士气非常旺盛，现在人讲的有成就感，他气旺。李老师很懂得这套方法，我当年在台中接受他老人家的调教，他把我学习的气氛提升了。本来我对学教一点信心都没有，他能让我生信心，把学习的心理加强，让我自己有充分的自信心，学习的情绪非常之高，那是进度。

　　我到台中跟他一年三个月，十五个月学教。我是旁听生，我不是正科生。因为他那个班有二十多个同学，老师教学的顺序是按同学先来后到，先来的人排在前面，我是最后去的，所以二十多个同学我摆在最后。老师教学，一次只教两个人，两个人学同样一部经，那个时候他的标准就是上台去讲。我们在新加坡培训班完全用他的方法，你得上台讲。两个人一个讲国语，一个人讲台语，好象两个人一个在讲国语，一个在翻译台语，其实他们两个人用同一本的讲义，上台表演。一次是一个半小时，实际上他们每一个人只讲四十五分钟。四十五分钟的讲义，大概要八千字，每一个星期他要写八千字的讲稿上台去讲。我最后去的我是旁听，我跟诸位同学说，我的记忆好，理解力也还不错，我旁听所学到的，比他直接接受老师指导的，我比他还要多，但是我没有机会上台，讲台顺序是有次第的。我听了十三部经，这十三部经我都会讲，我讲的比那个学的同修肯定要讲得好，但是我没有机会。几乎是一个月学一部，那个学习的情绪高了，所以在那个情形之下就发心出家了。一出家教佛学院，教佛学院教一个学期，我才用一部经；我学了十三部，佛学院三年六个学期才用六部经，我有七部还派不上用场。比佛学院确确实实高明、有效果，但是这种方法佛学院不能够接纳，这是古大德代代相传的老办法。

　　诸位同学：

　　李老师那个道场是个居士道场，在家学佛的经学班的同学一个出家人都没有，我参加经学班的时候是在家，像沙弥戒、比丘戒，在家居士当然不能讲，只给我们讲三皈、五戒十善。他自己编了一个小册子《常礼举要》，要求我们这些学生一定要做到，这都是属于戒律的范围。另外他选的是陈弘谋编的《五种遗规》，这个书他没有讲解，叫我们自己学习，做为我们修身的读本。我们现在这个道场是出家的道场，比在家的行持标准一定要提升。为什么？出家人是代表佛的，狭义的说代表本师释迦牟尼佛，广义的说代表十方三世一切诸佛，我们的行持要不像佛可不行。古时候一出家，五年学戒，五年学的是什么戒？就是沙弥律仪跟比丘戒。先学得样子要像，然后才能够学教或者是参禅，你才能进入讲堂听经闻法或者进入禅堂参禅。你没有五年戒学的根基，你没有资格入这个堂口，讲堂跟禅堂你都不能进去。

　　念佛堂行，念佛堂是「三根普被，利钝全收」，它不要求这么高的水平。但是念佛堂要是不持戒，你念佛的功夫不会得力。至少三皈、五戒十善你能做到，你念佛才能往生；如果这上有亏欠，佛念得再好，不能往生。如果是出家，沙弥律仪一定要做好，可以进念佛堂念佛。所以世出世间的修学它都有个根，现在人所讲的基础教育。我们年轻的时候，老人没有教我们，我们失学了，正如《无量寿经》上所说的「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也」。现在要怎么样？现在要补习。如果不学，没有法子成就，佛再慈悲也帮不上忙。你们要问大经可不可以听？可以听。为什么？大经天天在劝我们，我们功力要用在什么地方？功力要用在戒律上，这就对了。全心全力，我劝同学用两年的时间把自己这个根扎稳，你们要学别的经教，两年之后。

　　这两年一定要把根扎好，换句话说，两年当中要学得像一个佛，佛的样子是什么？戒律就是佛的样子。经论上常讲，「三昧是佛的心」，今天我们念的这一句「无生无动，住三昧心」，这是禅心，这是佛心。教是佛的言语，你们想想看，有言语没有佛心、没有佛的行，你那个言语不真，你的言语肯定有过失。为什么？一般所说道听途说，听别人讲的，不是自己亲身体验，往往把意思错会了，你错说了，你误导别人，自他都有罪过。怎么样说才不错？你自己做到，你有亲身的体验，你心是定的。你为别人演说你自己负责任，这还得小心谨慎，为什么？怕别人听错，总要有防范。可是这桩事情防不胜防，我们有防范的心、有防范的措施就好。为什么？诸佛如来所说的经教，你看看这个世间，看经的、听讲的，误会的人很多，佛菩萨尚且如此，我们哪里能避免？但是决定不能有意，决定不能够疏忽；无意，无意是疏忽也有罪过，一定要小心谨慎。要记住，因戒生定，因定开慧，慧开了之后，才能广学多闻。

　　如果我们今天想学文学，我劝大家读古文，这是当年李老师教导我们的。读古文用意在哪里？用意在看经，经是古人写的，你要有能力看经。你能够背诵五十篇古文，熟读背诵，你就有能力看古文，目的在此地。不是在学做文章，是要拿到这个工具，我有能力阅读经典，决不是去学文学。写字很重要，特别在中国，走到哪里人家会铺一张纸请你留几个字，要不要写得好？不需要。印光大师讲的，我们守住祖师的教诲，只要那个字写得规规矩矩、工工整整就好，出家人的本色。我们不想做个书法家，世间的艺术我们不能在这上浪费太多时间。古时候出家人有很多，这些琴棋书画都有很深造诣的，那不是出家以后学的，出家以前学的。近代弘一大师诸位晓得，要用现在的话说他真的是个艺术人才，音乐、绘画、书法、篆刻，不但会还有很深的造诣，出家之前学的，不是出家之后学的。出家之后学的行不行？行，你自己的道业成就，生死有把握了，学一点这个东西接引大众，做度化众生的权巧方便，行！如果自己道业没有成就，你怎么能把时间精力浪费在这上面？

　　「我为什么出家？」这一句话重要。出家的时候，大家那个初心都是想了生死出三界，了生死出三界，世间这些东西你要不放下，那是障碍。所以必须要学的要学习，学到我们自己够用就可以了。我对于世间东西的学习，也是在没有出家之前，出家之后不再动了。我学过音乐，我也学过绘画，也学过写字，出家之后不再搞了，画完全丢了，音乐完全丢了。写字有的时候还要用，但是这么多年来没有进步，没有在这上留意。篆刻，我不给人家刻东西，只有自己用的印章，偶尔刻一两个，全心全力用在经教上，我这一生在讲台上。这一个时代崇尚民主自由开放，谁都没有权力约束谁。为什么？现在讲人权，不可以违犯人权，所以只有劝勉，没有约束。我劝导大家，大家肯听，我们在一起，同学非常欢喜，我在这里多住几天；劝大家，大家不听，不听我赶快走路。为什么？你有人权，我不敢冒犯。各人搞各人的，各人生死各人了，各人吃饭各人饱。

　　今天我们大家在一块相处的关系，我常常讲是朋友的关系，我们尽到朋友的责任。朋友是规劝，规过劝善，能接受我们多说一点，不能接受绝不再说。所以，怎样求得正受？是要按步就班，是有方法、有层次，只要我们自己明白这些道理、方法、境界，逐步向上提升，纵然达不到正受，也能达到边缘。天台大师讲的相似位、观行位，观行位就是功夫得力了。知道在一切时、一切处都是菩萨学处，都是修行的道场，你就会用功，进步就快了。第九句：

　　【常见诸佛无边法界功德海身。】

　　第九句是九地菩萨，九地菩萨是法师地。在大乘经上菩萨五个大位，大位就是十信、十住、十行、十回向、十地，每一个大位里面又有十个位次，五十个位次，加上等觉是五十一个位。每一个大位里面，第九都是法师位，十信位九信菩萨是法师，十住位九住位是法师。这里讲到九地，「九为法师，见无边法」，教化众生。所以经文上说，『常见诸佛无边法界功德海身』。法师不亲近佛，你这个法怎么来？所以真正成为名副其实的大法师，不能不求生净土。即使是功夫差一点，往生西方世界凡圣同居土下下品，也行，这样地位往生到极乐世界，还是得阿弥陀佛本愿威神圆满的加持，你的神通道力、智慧光明跟阿惟越致菩萨相等，阿惟越致菩萨是八地菩萨。但是你要知道，不是你自己修得的，阿弥陀佛加持你，使你得到，这个时候你有能力随时随意参访十方法界一切诸佛如来，你有这个能力。

　　你去参访诸佛如来，就像《华严经》上我们看到这些菩萨一样，一定先对佛致敬行礼，然后供养，这是修福；听佛说法，这是修慧，福慧双修，永远不会间断。我们人要聪明，不能糊涂，真聪明专心干这桩事情。我要学无量无边法门，我要见无量无边诸佛如来，赶紧到极乐世界去。你要专心干这桩事情，现前要是搞经教，打闲岔了，把你这个大好因缘堵住。为什么？我们在这个世间、在这个环境里头，在我们这样年龄又没有根基，经教肯定是搞不通的，死路一条！我不害大家，你要搞经教，要有搞经教的条件。条件是什么？第一是悟性，第二是记性，这是必须具备的条件，然后还要持戒，你才能成就。

　　我初学跟章嘉大师，三年当中他给我讲戒律很重要，讲了几十遍，总算把我唤醒了。我在初接触的时候，方东美先生把佛法介绍给我，我非常羡慕佛经的理论方法，没有把戒律看在眼里。自己有个错误观念，认为戒律是生活规范，是释迦牟尼佛订的，那是给印度人订的，我们不是印度人，我们生活习惯跟他不一样。他是三千年前订的，是那个社会，三千年之后整个世界都变了，所以年轻时我有这个观念。我们看戒律，是看三千年前他们的生活方式，当作历史文物来看，没有想学的念头。大师了解我，善巧方便，每一次去轻描淡写提一下，让我落印象。他往生之后这个印象最深刻，才想到他提出这一句话，一定非常重要，认真的找戒律的书来看。为什么？戒律没人讲、没人教，没有地方学，只有自己看自己学习。老师提示给我，你看懂一条，你做一条。做到了，这一条戒你就得了，绝对不是形式。我最早听到「佛法重实质不重形式」，章嘉大师给我讲的；第二次是前年，新加坡纳丹总统，我们在一起吃饭的时候，他给我提的这一句话。我很惊讶，章嘉大师圆寂之后，我再没有听到人讲这句话。他给我讲的，他是印度教徒，他说：「我在所有宗教里头最佩服的是佛教，最尊重。佛教重实质不重形式。」我听了都呆了，这人内行，不是外行，很值得我们尊敬。

　　要作法师，法师不像佛，怎么能成为法师？所以要想学法师，先要学作佛；先学作佛，就是我们的形象要像佛的样子。形象要像佛的样子，佛的样子就是戒律、就是威仪。戒律是骨干、是精神，威仪是外表，表现在外面，所以戒律是内心里头的事。不杀生，我常常讲对一切众生、蚊虫蚂蚁蜎飞软动的小虫，决定没有伤害的念头，何况是人？不论他是善人是恶人、是我的亲人还是我的死对头，都不能有丝毫伤害的念头，你这不杀生戒就圆满了。不但是没有伤害众生的行为，要没有伤害众生的念头，令一切众生生烦恼我们都有过失。「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，大乘经上常讲的，佛说的，我们如果不能令一切众生生欢喜心，我们已经有了过失。不偷盗那一条我也常讲，不能有丝毫占别人便宜的念头。我们念念当中要修布施供养，怎么可以有占别人便宜的念头？怎么可以有占别人便宜的行为？

　　所以持戒要从心地上用功夫，那是真的不是假的。这样才能够养成自己的戒德，戒德放光。这个光显示在你自己的色相，你的相貌会改变，你的体质会改变，戒德端严，端正庄严，这是法师的形象。然后充实自己的学问，因为你要接引广大众生，一切众生根性不相同、希求不相同、爱好不相同，你不能用一个法门度众生，法师广学多闻，普度众生。要做到广学多闻有方法，一门深入。李老师教给我的，至诚感通，「一门深入，至诚感通」，你学东西就学得快了。但是诸位一定要记清楚，德行在前，学问在后。四弘誓愿诸位都会念，都能说得出来，「烦恼无尽誓愿断」，那是德行，那一条就是戒律的成就，戒律成就烦恼断尽了。

　　然后是「法门无量誓愿学」，孔老夫子的教学四个科目，第一个德行。从前跟孔老夫子学习的人，头一个要学圣贤人的威仪。孔老夫子是以谁为标准？他心目当中的标准，尧、舜、禹、汤、文武、周公，夫子常常赞叹的古代的大圣人，以他们的行谊做标准，那就是戒律。儒家的威仪在《仪礼》里头，三千威仪儒家讲的，佛法讲的是八万细行。所以，儒家的礼没有了，儒在这个世间就消失了；佛家的戒没有了，佛在这个世间就消灭了。我们要想挽救儒佛，要想复兴佛法，从哪里做？从自己本身做，这个事情不能求人，求人你肯定会失望。要求自己，自己真正去做，续佛慧命。真正去做头一关，决定遵守释迦牟尼佛涅盘前教导的两句话，「以苦为师，以戒为师」。我们今天为什么不能够持戒？怕苦，受不了，所以把挽救佛法、复兴佛法这个机缘错过了，受不了苦！

　　什么人能救？「死我都不怕，我还怕苦？」拼着命来挽救，你发这个心，你有这个毅力，十方诸佛加持你，你值得人尊敬，值得诸佛菩萨尊敬你。这个世间没有人发这个心，没有人肯干，你还能干，佛菩萨焉能不照顾你？你要是真正好好的学儒，把《弟子规》确实落实，夫子在天之灵与世间大圣大贤肯定加持你。孔老夫子、孟夫子在天之灵，那个威德不小。在中国文化大革命期间，佛教、道教、神教的寺庙多半都被毁掉，夫子庙还在，没有被毁掉，这是夫子的威德，儒家的护法神不能说没有感应，师道！现在在中国，儒跟佛都有渐渐兴起的现象，我们看到这一线的生机。但是如何续佛慧命、续儒慧命，就在我们肯不肯发心、肯不肯吃苦、肯不肯依教奉行。果然真干，肯定像经上所说的，你会「常见诸佛无边法界功德海身」。第十句：

　　【乃至一切三昧解脱神通变化。】

　　清凉大师注解，「具于大尽，三昧等圆」，圆是圆满，就是此地讲的三昧圆满：解脱圆满、神通圆满、变化圆满，这是法云地的菩萨。通常佛法里面常讲三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫就是到这个地方圆满，再往上面去提升一级，是后补佛等觉菩萨，等觉菩萨是后补位。等是等于佛，他并不是佛，但他等于佛，在十地之上。大师注解，「初地尚摄诸地功德，况于后后不具前前？」《华严经》上讲的「一修一切修」，它有主、它有宾、它有正、它有助，主修的就是正科。我们主修的是什么？说到主修，又要分某一个阶段你主修的是什么，都要清楚、都要明了。那我们今天总的来说，我们主修的是净宗，这个方向没错。净宗第一个阶段修什么？第二个阶段修什么？第三个阶段修什么？你不能不清楚、不能不明了。这个阶段佛在经上给我们讲得很清楚、很明白，这三个阶段是什么？戒学、定学、慧学，这分成三个大阶段。

　　第一个阶段里面，最初入门的阶段是什么？第一个阶段也分三段，我想这大家都晓得，净业三福入门。你不从这个地方奠定基础，你入不了门。而且净业三福佛讲得好，「三世诸佛，净业正因」；换句话说，是所有一切菩萨八万四千法门的共同科目。三世诸佛这个数量太多了，肯定不是修一个法门成就的，这就是给我们说明不管你修什么法门，现在说你学教也好，你学禅也好，学净也好，学密也好，先要问你净业三福有没有修好？如果净业三福没有修好，我们就知道无论你修哪个法门，你不会成就。你盖房子，我知道你还没有土地，有了土地你还没有打地基，肯定搞不成功。希望我们同学要认清楚，基础要坚定，决定不可以疏忽。培训班的同学，我知道你们都很有志气，很值得赞叹，但是如果你们疏忽基础，你们将来不会成就，你们不是诸佛菩萨真正的代表。