降压变压器一次绕组是:第五一一卷——第五二0卷

大方广佛华严经（第五一一卷）

  　诸位同学，请看「世主妙严品」，同生众，十普菩萨偈颂第五首：

 　 【汝应观佛神通境，十方国土皆严净，一切于此悉现前，念念不同无量种。】

 　　普音功德海幢菩萨摩诃萨，他修学的法门是「于一众会道场中示现一切佛土庄严」。在这个地方，这些菩萨们所修学的他都融通了，并不限于某一个法门所修的，但是于主修法门这个菩萨，我们多少还能看到一些迹象，我们要修学的，也就是要落实在我们现实环境里面。什么叫做『佛神通境』？这句话我们一定要搞清楚、要搞明了，一切诸佛神通境界，实际上就在我们面前，这些大菩萨他们清楚明白，我们不知道；如果要问这是什么道理？道理实在说，大乘经教里面佛说得很多，我们学佛的同修往往疏忽了。什么是诸佛如来？现在人听到这个名词，他就着相，着相就迷了，一说诸佛如来，他马上就想到一个佛像，像释迦牟尼佛、阿弥陀佛、药师佛，他就会想到佛像；而佛在经论上讲的诸佛如来，它不是讲的形象，它是讲的心性。宗门常说「明心见性，见性成佛」，由此可知，这个佛、如来是指我们真心本性。

　　虚空法界依正庄严从哪里来的？《华严》里头说得很好：「唯心所现，唯识所变」。心就是真如本性，真如本性所现的相，阿赖耶所变现的境界，这就是「诸佛神通境」。包括我们自己的身相，我们生活环境里面的一切相分，六根所接触的都叫做相分，音声也是相分，念头还是属于相分；有念就有相，我们想到香港机场，香港机场那个相立刻就浮在我们的脑海当中，那是相分。所以，六根接触到的这个境界，哪一个不是佛的神通境界？神通这两个字，还有一层深的意思：通达明了，一点都不模糊，清清楚楚、明明白白。神是对我们凡夫说的，我们凡夫称这个境界神奇莫测，不可思议，确实这是诸佛如来的境界。

 　　『十方国土皆严净』，严是庄严，净是清净，境界确实是庄严清净的。「严」，我们世间人常讲的真善美慧。在世间人境界里，这四个字有名无实，在大菩萨境界里面，他确实是真实的境界，确实里面有真，至真至善至美，真实智慧。这个境界原本就这么美好，这样美好的境界就在现前，哪个知道？觉悟的人知道，觉悟的人享受了，迷惑的人不知道。觉悟的人心是清净的、心是定的，所以他能享受得到；迷惑的众生，他心是乱的，他享受不到。那我们说了，今天我们生的这个环境，生活环境不好，乱世，众生多半都是迷惑颠倒，造极重的恶业，不是普通的恶业，感受种种苦报；我们生活在这里面，如果要觉悟了，这是假设的话，要觉悟了，是不是也跟这一切众生过同样的苦难日子？不是的，如果觉悟的人跟一切众生过同样这个苦难的日子，那觉悟有什么可贵？

 　　我们从这个道理里面去观察，释迦如来、诸佛菩萨在我们这个世间示现，示现的形象跟我们凡人没有两样，好象也过得很辛苦。我们要明了，他那是唱戏，他不是真的，他现在演这个角色，扮演得非常逼真，实际上他的感受，他没有苦受；觉悟的人，苦乐忧喜舍这五种受都没有了，都永远离开了。但是表演给一般凡夫看，好象他也有苦乐忧喜舍的受，这什么原因？不坏世间法，我来表演是像唱戏一样，在戏台上表演得很逼真，他心里清楚这在演戏，欢乐痛苦，装出那个样子，表演给人看。表演的目的何在？令他觉悟，让这些众生看到这种种形象有所觉悟，所以这种表演是圆满的智慧，是高度的艺术，而他自己永远享受的是自己亲证的境界，清净寂灭。为什么来表演？这是大慈大悲。

　　『一切于此悉现前，念念不同无量种』，「一切」那是森罗万象，都在我们现前，一丝毫隐藏都没有。我们六根所接触的境界，「念念不同无量种」，种是讲种类繁多，这些繁多的种类都是「唯识所现」的。说唯识所现，初学的同学比较难懂，我们换句话说，也都是佛在经上讲的，「从心想生」；众生妄想分别执着，这就是佛所讲的心想，于是把这个境界转变成各个不同的感受，境界并没有变，感受变了。境界的体性没有变，境界的相分它在变，它随着心在变。譬如在我们一个人的身上，我们人很欢乐的时候，这个相貌很好看，很欢喜的相，一看到你笑容满面，光彩异常，「你有什么高兴的事情，得意的事情？」他相貌改变；如果你遭受重大的挫折，有很大的忧患，你的面孔不一样。同样是一副面孔，随着你心念在改变，这是显而易见。

　　整个宇宙亦复如是，我们讲我们生活的环境，也随着我们的妄想分别执着改变不同的样子。现在的人，火气很大，烦恼很多，性情烦躁，于是环境也变了。现在大家都能体会到，地球的气候变暖了，给诸位说，地球的气候变暖，科学家讲现在工业发达，排出许多废气，二氧化碳在大气层里大幅度的增加，引起温室效应，于是地球就变暖；给诸位说，那是缘。地球变暖是果报，这个果报一定有因一定有缘，科学家发现的是缘，不是因。因是什么？因是住在地球上这些人烦躁、火气太大，这是因。这个因科学家不懂，所以科学实在讲它还是很有限的，缘他能找到，真正的因他找不到。科学能不能解决这问题？不能，要解决问题必须把因找到，如果居住在地球上的人，都能够心平气和、清凉自在，所谓温室效应马上就没有了。

 　　佛在经上告诉我们，这个因与果真实的状况，地球上的水灾是从哪里来？贪心是因；火灾，整个地球变成温暖，这属于火，瞋恚引起来的；风灾是愚痴引起来的，这真因；地震是不平，贡高我慢。佛在经上给我们讲，这是灾难的真因，三灾，水火风三灾的真因。贪瞋痴慢你有能力把它控制住，不起来，不起作用，虽然有，这个根没有断，你有智慧、你有定功把它伏住，不起作用，这是什么人？四禅天的天人。所以四禅天在佛法里面称作「福天」，福报很大，为什么？他没有水火风这三灾。为什么？因消失了，只要把它伏住，因就消失，果报不会现前。只有学佛的人相信佛的话，现代人崇尚科学，相信科学家的话，不相信佛菩萨的话，认为佛菩萨讲的话叫神话，亏吃大了！

　　佛菩萨那是真智慧，真有见识，实在讲超过了科学家。对于古圣先贤的教诲，我们熟读深思，把心静下来，然后才能体会到这些古今中外圣贤所说的话，不无道理。然后我们跟科学家所讲的合起来看，佛法里面叫「合参」，于是我们就发现科学家讲的也有道理，是缘。世出世间这些大圣人讲的，真的他们把因找到了，然后我们再观察，果然没有错，因跟缘统统具足了，果报怎么会不现前？缘没有因，不会现果报，因没有缘，也不会现果报，现在恰好是因缘具足，这个果报现前。

 　　「念念不同无量种」，这些无一不是佛的神通境界，唯有觉悟的人，他能够庄严佛净土。这些觉悟的人教导我们，我们也走觉悟的道路，一定也会见到事实真相。净土宗的祖师们常常讲「心净则佛土净」，我们怎样能够见到佛境界、见到菩萨境界？心清净就见到了。净宗里面常常讲的一心不乱，一心是定，不乱是慧，定慧现前，哪有见不到的道理？第六首：

 　　【观佛百千无量劫，不得一毛之分限，如来无碍方便门，此光普照难思剎。】

　　普智光照如来境菩萨，他所学的法门是「随逐如来观察甚深广大法界藏」。『观佛百千无量劫』，这一句是从时间上讲的，百千无量劫就是我们平常讲的无量劫，还要加个百千，百千是形容词。『不得一毛之分限』，佛果地上德能是圆满的、是究竟的，没有边际的。这个地方是等觉菩萨所说的，我们能信等觉菩萨所说的话，跟佛一样句句真实，决定也像《金刚经》上所说的：「真语者、实语者、如语者，不诳语、不异语」，他的话我们能相信。「观佛百千无量劫」，你还得不到一毛之分限。一毛是正报里面最小的，一毛端一毛孔，一毛端里面自性圆满的智慧德相，我们能不能相信？能相信，为什么？性体是没有边际的，性相也没有边际，自性的德用还是没有边际的。

　　一毛孔跟尽虚空遍法界，是一不是二，《华严经》上讲的「一即是多，多即是一」，这种真实义，我们在此地应当能体会到一点。如果一毛能够看到圆满，那虚空法界、剎土众生就圆满了，为什么？一圆满一切圆满，一切圆满一圆满，这种话佛在《华严经》上讲得很多。讲的次数多了，他有一个很重要的用意：让我们牢牢记住，这是真理，永恒不变的原则。你在一毛端里头没有能够看到完全，换句话说，你见性还不圆满。对啊！十普菩萨是等觉菩萨，还有一品生相无明没破，所以一毛孔他也看不圆满。经上讲的「一即是多，多即是一；一多不二」，大小不二，来去不二，这些意思我们从这些地方稍稍能够体会到一点。

　　『如来无碍方便门』，这一句是把你的观察，你观察什么说出来了，观察的内容、观察的对象，「如来无碍方便门」，就是清凉大师在这部经里头所讲的：理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，这是事实真相。既然讲是真相，真就不会变，真就不是假，不错！确实如是，所谓是「在凡不减，在圣不增」，不增不减。我们现在在凡，这个真相在不在？在！一丝毫减少都没有，只是我们不得受用。在圣，大圣证到佛果，有没有增加一点点？没有，还是这个样子。《楞严经》上讲得很好：「圆满菩提，归无所得」，还是这个样子，感受大大的不一样，作用大大的不一样！迷的时候是凡夫，我们迷得很重，所以我们对于这事实真相是一无所知，处处都是障碍。

　　理有障碍，如果没有障碍，道理你通达了。为什么这个道理不通达？佛在经上讲得这么清楚、这么明白，我们看不懂，看不懂就是障碍。善知识跟我们讲解，我们听了也听不懂，这也是障碍；听得似懂非懂，还是障碍。我们对理有障碍，对事呢？亦复如是！事相森罗万象，我们不明了、不通达，许许多多事很想学学不会，这不是障碍吗？理跟事合起来障碍更多，事与事相融起来，这个障碍就复杂了。佛与法身菩萨，他们在生活环境里没有障碍，理一接触就通达，事亦复如是，理事无碍，事事无碍。所以，十法界原本就是一真法界，这是我们要学的。为什么？《华严经》上字字句句，所说的都是我们自分，自分就是自己的本分，不是外头境界，字字句句是自己本分。佛希望我们接触到这部大经之后，读诵听闻，直下承当，我们就没有白学了。这个经没有白念，学了之后完全落实在日常生活当中，生活得大自在！

　　没有见性的人，是比较苦一点，为什么？自性里面的智慧德能相好，一丝毫你都享受不到，完全被障碍住。被什么障碍住？要记住，佛在「出现品」里面所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，一切众生包括我们在内，就是说的我们，说的自己。如来的智慧，我们不要说别的，单单看这一套大藏经，这里头的东西多么丰富！实际上，我们世间这一套大藏经，尤其是中文译本，佛的智慧像大海，这一套大藏经是大海里头一滴水而已。这一滴水的智慧，已经叫我们惊讶不已，何况大海！所以叫不可思议。智慧如是，能力亦如是，万德万能！相好亦如是，我们看如来在世间现的相，三十二相八十种好，那也是相好里头的一毛一尘。佛只能现这个相好，应这个世间众生的根性，要是示现得过分，这个地方众生不敢接近。示现跟你一样，比你好一等，你可以接受，示现三十二相八十种好，都是随顺众生的。为什么说三十二相八十种好就是好相？世间人以为是好相，看相算命的说「那是好相」；你们认为那是好相，佛统统具足。这是《楞严经》上所讲的，「随众生心，应所知量」，不是随佛的意思，说实在话，佛菩萨没有意思，有意思就不能现。正因为他没有意思，所以他能随着众生意思现相。

 　　实际上的相，这个大经上说「佛有无量相，相有无量好」，哪里只有三十二、八十种？那太少太少了，微不足道！无量相在哪里？无量好在哪里？十法界依正庄严，那是佛所现的相，在经论上讲的法身，我们稍稍能体会到一些。虚空法界无量无边的相好光明是如来清净法身，我们称相为身，他的体就是自性。所以自性不可得，现相哪里会真有？凡夫的相随着自己心念，剎那剎那在产生变化；诸佛菩萨现相是随着众生心念，也是剎那剎那在产生变化。这个地方诸位一定要晓得，凡夫是自己的妄心，佛菩萨现相是随顺众生的心念。「随众生心，应所知量」，他自己没有念头，所以他自己不会现相。他现相的因缘是感应，那个因是自性本具的德能，缘是众生有感。所以法身菩萨跟诸佛如来现相，跟我们十法界里面这些凡夫，十法界都叫凡夫，六道是内凡，四圣法界叫外凡，为什么？没有见性，没有见性的人现的相，是自己妄想分别执着现的；离开一切妄想分别执着现的相，那是随众生心念现的，所以这个不相同。我们自分现的不自在，恒顺众生就得大自在，他没有障碍。这个道理如果我们明白了，真的体会到了，我们学佛就得很大的方便，菩提道上进步就快了。

　　我常在讲席里头勉励大家，放弃自己的妄想分别执着，随顺别人的分别执着，放弃自己的成见，「恒顺众生，随喜功德」，这个好！但是这个话，你要听清楚、听明白，千万不能错会意思，错会意思，麻烦、苦恼、灾难就来了。恒顺众生要有真实智慧，真实智慧是什么？清净心根本智，「般若无知」；要有高度的艺术，佛教的名词讲善巧方便，我们现在人叫高度艺术，就是佛家讲的善巧方便。你知道随顺的方式，恒顺众生，那个顺的方式千差万别，「无碍方便门」。

　　《华严经》真的是一部很好的教科书，为什么？五十三参里面就给我们做出榜样，五十三参哪一桩事不能随顺？事事无碍。不但《华严经》上这么说，《华严》是一切经的祖宗、根本，所有一切经里面的理事都不出《华严》，但是一切经对某一方面会说得非常详细。前天我给培训班同学写了几个字，这几个字是《正法念处经》，我节录里面的一段，是讲菩萨修行。如何在六尘境界里面修菩萨道？六尘境界是色声香味触法，眼对的是色，耳对的是声，鼻对的是香，口对的是味，身对的是触，意对的是法。什么人说的？孔雀王菩萨说的。孔雀王对夜摩天、兜率天人讲的，欲界第三层、第四层天人。讲的话很多，一个原则，不要执着，就是菩萨。眼不能不看，耳不能不听，凡圣的差别在哪里？凡夫看，看到这个色起贪染，耳听声也起贪染，贪染怎么？合自己意思的，就喜欢多看几眼，不合自己意思的就不想看，合自己意思叫做贪，不合意思的不想看也叫贪，这个意思很深。耳闻声，舌尝味，你只要记住这个原则，菩萨的态度是什么？无论顺自己意思、不顺自己意思，平等对待。

 　　实在讲，法身菩萨没有意思，你看看《坛经》里面永嘉跟六祖的对话，永嘉大彻大悟，六祖给他印证。印证之后，六祖问他：「你还有分别吗？」他的回答好：「分别亦非意！」六祖点头肯定他：「你如是，我亦如是」，绝不落在心意识里头。心意识是什么？心，你心里头落印象；意是末那，执着；识是第六意识，分别。换句话说，六根可以接触六尘境界，只要你做到不分别、不执着、不落印象，这就是菩萨，这就无碍了，「如来无碍方便门」，无碍的原则原理就是这个。『此光普照难思剎』，普智光照如来境菩萨，「剎」是讲广大法界藏，他在这里面得大自在。

 　　第七首：

 　　【如来往劫在世间，承事无边诸佛海，是故一切如川骛，咸来供养世所尊。】

　　这一首偈与前面的长行，都是教导我们要广修供养，诸佛如来给我们做最好的榜样。『往劫在世间』，这是说示现作佛之前；作佛之后，果报现前，佛智慧圆满、福德圆满，我们称他为二足尊，三皈依「皈依佛，二足尊」，足就是满足、圆满的意思，智慧、福德两种圆满。这两种圆满怎么来的？当然有因有缘，因是自性本具，这因有了，我们自性本来具足无量智慧、无量福德，这是真因，因不在外头。可是久远劫以来，我们迷失了自性，于是自性里面智慧德能不能够现前，我们变成没有智慧、没有福报。如果我们懂得这个道理，好好的修行，也就是说我们以修德开发我们的性德，修德是缘，我们的因有了缘，果报自然就现前。果报不可思议，因跟缘都不可思议。这是我们应该要学的。

 　 修学的方法就在第二句，这首偈的中心是在第二句，『承事无边诸佛海』，这一句就是普贤菩萨十大愿王里面「广修供养」。「诸佛」：过去佛、现在佛、未来佛，「海」是比喻太广太大，这个境界广大到没有边际，我们要知道承事供养。对于过去现在诸佛，如何承事供养？普贤菩萨教给我们，最重要的「如教修行供养」，也就是唐朝时候善导大师教导我们：佛教我们做的，我们认真努力去学习，把它做到；佛教我们不可以做的，我们决定遵守，不会去违犯，这就是对于过去佛的供养，对于现代诸佛的供养。过去现在诸佛，真的是千叮咛万嘱咐，嘱咐我们一句话，对于一切经教「受持读诵，为人演说」，这是真供养，圆满的供养，究竟的供养。换句话说，就是要把佛在经教里面讲的那些道理落实，变成我们自己对于宇宙、对于一切人事物的思想见解；把经教里面的教诲，落实变成我们自己生活行为，这是供养诸佛。

　　诸佛里面还有未来佛，这非常重要，未来佛在哪里？一切众生就是未来佛。不仅是一切人，这个众生是讲九法界众生，九法界里面菩萨、声闻、缘觉、诸天、修罗，当然也包括我们人在内，还有畜生、饿鬼、地狱，这些统统都是未来佛。不但包括有情众生，还有无情众生，无情众生是山河大地、树木花草，《华严经》上讲的「情与无情，同圆种智」。由此可知，哪一法不是诸佛如来？情与无情全是未来佛，这个道理深！《华严经》上讲的。一般大乘经只讲到有情众生，「有情众生皆有佛性，既有佛性皆当作佛」；这部经跟《圆觉经》尤其说得好，「一切众生，本来成佛」，这是从佛性上说，从法性上说的；要是包括无情众生，是从法性上说的，法性跟佛性是一个性。

　　现在我们对于三世诸佛，要知道如何去供养。真正供养过去、现在诸佛，给诸位说，未来一切诸佛也就统统都供养到了，为什么？我们做出佛弟子最好的形象，这个形象决定能够感化一切众生，这就是供养众生，供养未来佛。具体的纲领，佛要我们做出孝亲尊师、忠君爱国，教我们遵守伦理道德，以四摄六度承事未来的一切诸佛。无论我们现在是什么样的地位，都要作好学生、好子弟想，看一切众生，佛在戒经里面说得很明白，「一切众生皆是我过去父母，未来诸佛」，我们以孝顺心、恭敬心去修承事供养，自己觉悟了。在供养方式上有千差万别，这就是佛在经上讲的「恒顺众生，随喜功德」，随心应量，你要做到恰到好处，要让自他都得真实利益，决定不起副作用，不会产生反效果，这叫正法；正法如果产生反效果就变成邪法，古德所谓「慈悲多祸害，方便出下流」，不能不知道。

　　但是慈悲、方便是佛菩萨度化众生的大根大本，佛家常讲「慈悲为本，方便为门」，但是用得不恰当，就变成祸害、就变成下流，变成堕落，所以要用得很恰当。东方持国天王，为我们显示这个形象，持国天王手上拿的是琵琶，教我们看这个形象，琵琶是弦乐器，这个弦要调到恰到好处，音色就美；松了音色就不好，紧了它就断掉了，一定要调到恰好。就是慈悲跟方便要用到恰到好处，无过无不及，不能超过也不能不到，这就是智慧，这就是艺术。首先你要会用在家里，你一家都相处不好，你就不能学佛。学佛，自己本身是一切众生的好榜样。我们自己是什么身分？譬如我现在是个出家身分，我在所有出家身分大众当中，要做出最好的榜样。我的行业是什么？这个要知道，出家人这个行业是干什么的？多元文化的义务教学。

 　　释迦牟尼佛一生，我们用现代人的言语来看释迦牟尼佛，他老人家一生所做的事业是多元文化的社会教育，他从事这个事业。他非常敬业，很认真努力去做，四十九年没有休假，天天干，为广大社会大众讲学授课，一天八个小时，四十九年不休息。这种敬业的精神一般人做不到，做出榜样来给我们看。而且更难得的，他是一个义务的工作者，他不求报酬，不要学生交学费，不分国籍、不分族群、不分宗教、不分男女老少，只要你愿意来，一律都非常欢迎，来者不拒，去者不留，社会教育！他所在之处就是讲堂，就是道场，非常乐意给大家讲学授课，解答一切众生的疑惑。教学的内容非常丰富，教学的中心是帮助一切众生破迷开悟，教学的目的是令一切众生离苦得乐，你想想看，还有什么话好说？

　　我们追随释迦牟尼佛、效法释迦牟尼佛，释迦牟尼佛的事业我们继承，我们担当起来。我们要把这个工作、这个事业做好，我们才对得起本师释迦牟尼佛。所以要晓得我是什么身分，我是干哪一行的。任何一个行业都要清楚，要在本行里面做出最好的模范，要把佛陀教诲落实在自己身分、自己行业、自己生活环境当中，你会得大自在，你会得大安乐。天天在修福，天天在造福、在培福，你的福慧当然增长，你的事业自然蒸蒸日上，这肯定的！学佛如果得不到这个效果，那你所作所为决定是违反佛陀的教训，一般人所讲的阳奉阴违，表面上学得好象很认真，实际上你的思想、言行跟经典的教训是相违背的，你所得的果报当然是负面的。

　　《阿难问事佛吉凶经》里头说得很详细，真正学佛依教奉行，你所得的果报自自然然是「吉祥谐偶」，谐偶是汉朝时候说的话，用现在的话来讲那就是万事如意、事事如意。所以头一个自身要做好，我们在修行的时候，当然过失不能避免，这一定的道理。批评的人很多，有人是有意批评，有人是无意的批评，我们都要能接受。把他当作一面镜子，认真反省，有则改之，无则嘉勉。不与人争论，息心达本源，本源是真如本性，把所有一切妄念放下，真正做到「于人无争，于世无求」，在这个世间完全随顺，随缘而不攀缘，你的生活就过得非常自在。前世修的有福报，随顺福报，前世没有修福报，现在生活比较清苦，我随顺清苦。颜回能随顺清苦的物质生活，精神生活充沛，一天到晚在在处处，他真快乐，我们佛法讲的法喜充满，儒家讲的「不亦悦乎」！

 　　现在要说到如何具体去落实？佛给我们讲的四摄法好！四摄头一个布施，普贤菩萨讲的供养。布施跟供养，在事是完全相同，用心不一样。布施用诚敬之心就是供养，如果不是很真诚、很恭敬，那叫布施。首先要落实在你家里，我们要把在佛教里头所学的落实，就是什么？诚心诚意照顾你的家人，用你的智慧、用你的德能为家人造福。你造作一切营生事业，赚钱养家，这就是布施供养。你如果看到你家里头每一个人，父母兄弟儿女，你把他们都看作是诸佛如来、未来佛，用恭敬心，那照顾就很周到，你对每一个人都有敬意。敬意表达的方式，当然不一样，对父母的表达跟对兄弟的表达、跟对儿女的表达不一样，你要懂得分寸，那就叫中道。心完全是相同，真诚的恭敬，表达不相同。

　　表达的方式要如理，理是我们日常生活的秩序、日常生活的规矩，在佛法里面就是戒律威仪。威仪里面说得很详细，对长辈是什么样的态度，对平辈、对晚辈，佛法里头也讲，一定是合情合理。如果是出门，像现在不管是公务是私人公司、政府机构，常常有出差，出差到外地回来，总得在当地买一点土产，带回来供养你的家人，一家人欢喜。现在这个机会很多，家里面的庆典，哪一个过生日、年节，总都送一点小礼物，不能缺少，情就厚了，这叫恩义。人与人之间总得要记住，道义、仁义、情义、恩义，常常记住，与一切人交往都能够落实，你在这个世界无论走到哪个地方，会有回报的。一切人都欢喜你，连鬼神冥冥当中都要加持你，欢喜你，帮助你，给你作增上缘，促成你的好事。

　　家庭之外，在你工作的岗位上，无论是公家的机构，或者是私人的公司，我们自己是什么身分？老板的身分，对于你所有的员工，就像家庭一样。年岁比我大的，中国古礼，大我十岁的看作大哥，大我二十岁的就要看作长辈，跟我父亲是同辈分的；比我小的，这是弟妹，年龄小二十岁的，那就看作自己的子弟、儿女，你能用这样的心、真诚心看待你这一个公司里面的员工，你整个公司的员工必定对你效忠，为什么？人有感情。所以你要会布施，你要常常关怀他。

　　四摄法第二条「爱语」，爱语是关怀；第三条「利行」，一切作为决定对大众都有利益，我们以身作则来做个示范。第四个「同事」，我跟你同样来工作，带头干！佛法跟世法差别在哪里？差别在教学。现在我们看不到菩萨，如果真正是菩萨、佛教家庭，每天早晨吃早餐的时候，全家人都聚集在一起，这个时候，你看一般宗教，大家在一块祈祷，而佛教我们不必用宗教的形式，现在这个时代，我们要对治许许多多来自四面八方的这些染污，选择经典或者是圣贤的几句话，大家聚集在一起吃饭的时候，我们把这几句话念一遍，做简单的解释，然后大家再吃饭。就是每天这个时间，不长，上五分钟的课，时间不超过五分钟，读一段经文、读一段古圣先贤的教训，你这样做，你家庭的子弟天天在受熏习，不容易学坏。公司行号里头你要是老板，你带着员工，每天在上班工作之前，十五分钟到二十分钟，我们佛门里面讲「开示」，现在人讲精神讲话，每天选一小段，选古圣先贤的东西。佛教是多元文化，所以我们选择；因为你公司的员工不一定都是佛教徒，可能有基督教徒，也有其他的宗教徒；我们每天选择这个经文，读、讲解，可以选佛经，可以选儒家的，可以选道家的，可以选基督教《圣经》，可以选伊斯兰教《古兰经》，都是劝人学好，劝人向善。我相信你的员工在各个工作岗位上会更卖力，你这个公司跟别人公司不一样，你这个公司里头有道有德。机关里面它有制度，如果能用一些善巧方便，天天帮助大众破迷开悟，给一切大众一些精神上的食粮，这个功德无量无边！这是「承事无边诸佛海」，我讲的真的就是点到为止，提醒大家，这个事情无论在哪里都要做，要很认真努力的去做，跟一切众生时时刻刻广结善缘，以善法布施供养大众，用爱语、利行、同事。

 　　这是诸佛如来过去生中生生世世他是这样做的，所以他得的果报，后面两句是果报，果报不可思议。『是故一切如川骛』，「一切」是什么？一切好事、一切好人；「川骛」是什么？骛是乱跑、快跑，川是河流，这两个字是形容，就像长江黄河一样不停的奔向大海，就是一切好人好事都向你来了，你像大海一样，这个江河统统都奔过来。『咸来供养世所尊』，这是回报！为什么诸佛如来这么多人来供养他，来礼敬他？过去生中修的因修得太多、太厚，我们一般人在这个社会上常讲的，「某人做事贵人很多」，很多人都乐意帮忙你，你修的因好。我们要想到处都有贵人，贵人很多，都热心的来帮助我们，你把这一首偈学会，你在这个世间能够做到家庭美满、事业如意，事事如意。不管你干哪一行，你都会做得非常快乐、非常幸福，你的事业蒸蒸日上。第八首：

 　　【如来出现遍十方，一一尘中无量土，其中境界皆无量，悉住无边无尽劫。】

　　普清净无尽福威光菩萨，他得到的法门是「出生一切神变广大加持」，清凉大师讲都是诸佛如来的加持。在偈子里面这个意思就非常明显，『如来出现遍十方，一一尘中无量土』，这个土是诸佛剎土。「一一尘中」，尘是依报里头最小的，无量剎土是依报里面最大的，小里面现大，这是事事无碍的境界。『其中境界皆无量』，我们要记住前面，「一一尘中无量土」就是常说的「芥子纳须弥」、「一毛端转大法轮」，意思跟这个完全相同。这是说明什么？说明性体不可思议、性相不可思议、性德不可思议，这个德是讲它的作用，所以普贤菩萨总说「入不思议解脱境界」，这是得大自在。不思议解脱境界就在我们现前，不是说离开我们境界，别有不思议解脱境界，不是的！

　　我们今天为什么没有法子契入？不但没有法子契入，连这个境界我们一丝毫印象都没有，一丝毫感触都没有，这是什么原因？佛家的术语就是说，「你业障太重了」。前面一首偈我讲的，如果诸位真正能学到，落实在自己生活事业当中，这是性德大海里头的一滴，你就一生过着幸福美满的人生。这性德里头的一滴，就起这么大的作用。这个地方是契入佛的境界，那我们没法子想象，但是佛在经上的话我们要相信，这是事实真相。我们怎么学法？从这一首偈子里面所说的，我们应当拓开心量，应当放下分别执着，妄想暂时我们不谈，为什么？那太深太高了，不是我们现前的境界，我们现前只要分别愈少愈好，执着愈少愈好。最好能做到不执着，真做到不执着，你才能恒顺众生。我自己没有意见，真正做一个领导人要这样子。

　　过去孙中山先生讲三民主义，举出古时候这些帝王国家领导人，他常说：国家领导人要什么？要有权，不要有能，有能就坏了；下面用的人要有能，他们没有权。所以国家领导人处理事情，自己没有意见，听大家的意见，最后他来裁决。每一个人都欢喜提供意见，集中大众的智慧。如果你这个领导人自己以为有能，在你面前谁都不敢讲话，你所用的是奴才，遇到事情，没有人敢跟你出主意，你自己会累死！家庭、公司行号、大小机构，无不如是！好的领导人听别人意见，听部下的意见，你有智慧来裁决。这个意见好，马上应用；意见很好，还需要补充，看别人有补充，用他的，绝不用自己的，为什么？给你部下是莫大的鼓励，我这个领导人好，我这个长官好，接纳他，这是真正领导人。自己有好的主意都不说，听大家的，大家说「你这个好」，跟我虽然是一样的时候，好；或者是还不如我的，但是可以采用，「没有问题，我都尊重你」，人人都愿意替你贡献智慧、贡献策略。得有这种心量才行，这就会用人了。人尽其才，物尽其用，这才是真正成功的领导人。

　　领导人对他们的施恩，就是不断提供他们精神粮食。在过去他们自己会读书、会选择，从前都是读圣贤书的，今天的社会把圣贤书已经废弃掉，所以真正好的领导人你在这上面提供一些，无量无边的恩德！方法太多，不胜枚举，提出一条两条，就要能够举一反三、闻一知十，就知道我们自己应该怎么做。布施决定不吃亏，世间人念念怕吃亏，结果吃了大亏，不懂得古人常讲的「吃亏是福」。这一句话的意思很深很深，懂得的人太少了。从前人确实是难得，多少都接受古圣先贤的教诲，虽然没有读书、不认识字，他明理，明理是讲他有智慧，他没有聪明他有智慧。现在的人不行，现在人有聪明没有智慧，不明理，形成了狂妄自大，自以为是，结果是一败涂地，来生后世不堪设想！

　　我们总算是有福报，在这个时代还能够学习大乘里面最殊胜的第一法门《大方广佛华严经》。所以我们晓得，虚空法界无量无边的境界都是诸佛出现的，出是出生，现是示现。现在科学家研究这宇宙从哪儿来的？怎么形成的？佛法的答复就是「如来出现」，四个字就解决了！而且说实在，是真的不是假的，所以这个境界无量无边。『悉住无边无尽劫』，「住无边无尽劫」这个意思诸位要晓得，这就是不生不灭的意思，「住而无住，无住而住」，住跟无住是一不是二，这个意思很深很深，让我们了解宇宙人生的真相。真正明了了，你心里头所有一切疑惑都放下，智慧开解了。好，现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第五一二卷）

 　 诸位同学，请看「世主妙严品」，同生众，十普菩萨偈颂第九首：

 　 【佛于曩劫为众生，修习无边大悲海，随诸众生入生死，普化众会令清净。】

　　这一首偈提示我们，要发大慈悲心，为一切苦难众生不辞辛劳，要学普贤菩萨不疲不厌。清凉在前面注解里面有一句话很重要，「不入生死大海，则不能得一切智宝」。在中国，世俗里面常讲教学相长，决定不能够畏难，不能够退缩，勇猛精进，才能够有成就。必须要懂得，帮助别人才是真正帮助自己，世出世间没有例外的。菩萨要成就无上菩提，必须要发心帮助一切众生得智慧，诸佛如来常常为我们示现榜样。

 　　『佛于曩劫为众生』，「曩劫」就是过去劫，过去劫里面佛是作菩萨，现在成佛了。作菩萨的时候，一切为众生，『修习无边大悲海，随诸众生入生死』。六道众生，佛在经上的比喻说得好，「生死疲劳」，菩萨，特别是初学的菩萨，见思烦恼还没断，入生死真有生死之苦。不像法身菩萨，法身菩萨在六道三途里面示现，他确实没有苦乐忧喜舍之受，六道众生这五种受他们没有，他们在六道里头是示现的。但是观行位的菩萨，这是讲六道里面的，相似位的菩萨这是四圣法界，四圣法界那比六凡就好太多了。在六凡观行位当中，最容易退转，这是我们要特别留意的。我们现在就是在观行位，你发的是善愿善行，无条件的去帮助一切众生，修布施供养、四摄六度，众生用什么眼光来看你？实在讲，不领你的情，并不感激你，还要处处说风凉话，还要造作许许多多的障碍，甚至于恶意的毁谤、刁难。你会不会退心？你退心了，他在那里笑话你，你不退心，他又怀疑你，你必有企图，你到底目的何在？确确实实逼着你不得不退心，如果你没有智慧、没有善巧方便、没有大慈悲心，敌不过魔障。

 　　世出世间法，只要是善法，古人讲得一点都不错，「好事多磨」，磨就是折磨。你想做好人，你想做好事，那你得禁得起折磨、禁得起考验，你才能成就。真正发好心、说好话、行好事、做好人，谁知道？自己的良心知道，诸佛菩萨知道，天地善神知道，不必要人知道。凭着良心，凭着圣贤教诲，依教奉行，决定不退堕，诸佛菩萨给我们做榜样。「修习无边大悲海」，你要是真正懂得这一句经文的义趣，会在你退丧的边缘给你强而有力的帮助，为什么？正是我们修行的时候，正是在考验我们自己功夫的时候，决定不退转慈悲心。方法也就是讲善巧方便很多，实在到要命的时候，决定不能避免，没有关系，舍身之后，乘愿又来了。不能说「众生难度，算了吧！」这不是菩萨，这又退到小乘去了。大乘法里面「难行能行，难度能度」，要有耐心。

　　世出世间法，论境界不外乎四种：顺境逆境，顺境这个境界好，一切都能够称心如意，好境界，对我们修学、对教化，一切都很顺利；逆境，处处都有魔障，正是所谓好事多磨。人事境界里面，有善缘，有许多善人来帮助你；恶缘，许多恶人来障碍你。你要晓得这些境界都是佛菩萨示现的，都是帮助我、成就我的，看我用什么心去看它，用什么态度来对它。如果我们用的是真诚的心、清净平等心，我们用智慧、用慈悲这种心态，每一个境界都是好境界，都是来帮助我提升我自己境界的，消业障，增福慧。顺境、善缘生感恩之心，这个境界成就我，逆境、恶缘同样还是生感恩的心，它替我消业障，也增长我的福德。业障消了，福德就现前；福至心灵，智慧也现前，知道我在逆境里面、在恶缘里面，我应当怎样去做。

 　　决定记住世尊的教诲，「不念旧恶，不憎恶人」，在这里头修清净心、修平等心、修慈悲心，要不然到哪里去修？这是修清净、平等、慈悲最好的时节因缘。如果我们在里面生瞋恚，错了！这是佛法。世间法里面，贤人君子在逆境、恶缘，他懂得忍让，但是他心没有放下。他懂得业因果报，所以虽然吃了亏，虽然上了当，他也很欢喜，为什么？因果通三世，现在看到好象我是吃亏上当，来生他要回报的，不给人结冤仇。他欺骗我，他侵占我的财产，我也不与他计较，来世他会投胎到我家里来，当孝子贤孙，为什么？我有恩德给他，他来报恩，他来还债，有什么不好？所以眼光看远一点，什么问题都化解了。眼光很浅，只看到现在，你要跟人家斗争，斗争结果是什么？两败俱伤，结了怨。冤冤相报，那个事情就麻烦了，没完没了！

　　所以真正佛弟子，真正聪明人，不会跟人结怨，他真正懂得吃亏是福，来生大福报。欺骗别人、侵占别人，这是有很重的罪过；你能够原谅他，不与他计较，减轻他的重罪。为什么？他反过来成就你的道业，他那个罪就轻了。他还需不需要受报？需要，为什么？妄语、两舌、偷盗，占别人便宜、侵占别人财物都属于偷盗，那是性罪，他要受。受完罪之后，来生后世再遇到的时候，他必定回报。所以真正把事实真相搞清楚、搞明白了，你说这个世间哪个人吃某人亏，哪个人占某人便宜，这是世俗人的见解，这是只看眼前，不知道往后。聪明人有前后眼，能看到前生，能看到后世。三世因果看清楚了，才晓得天道公平，一丝毫差错都没有。善因一定得善果，恶因不但折福，一定得恶报。人明白这个大道理，决定不肯做恶，为什么？对自己的损失太大。别人做恶，欺负我们、陷害我们，说老实话，只要不与计较，后福无穷！我们学佛如果连这一点道理都不明了，小小事情还要与人相争，错了！你这个佛法是白学了。

　　你看看诸佛菩萨在因地，这是讲「佛于曩劫为众生」，我们自己所修的是不是为众生？是的，为众生做样子，你们认为在今天的社会要竞争、绝不让人，好象才能够在这个社会生存；如果不争、忍让，好象在这个社会上就不能生存，这个观念是大错特错！佛菩萨做出的样子，「于人无争，于世无求」，他过得很好，过得比一般人都好。菩萨商人，我们举一个例子，菩萨示现经商，规规矩矩，童叟无欺，以真诚心、清净心、善良的心来做买卖，绝对是货真价实，所谓是将本求利，没有一丝毫非法，他生意兴隆，连鬼神都照顾他，他怎么会不好？他在日常生活当中，心安理得，一生不做亏心事情，不欺负别人，不占别人便宜，这是培福，他的福报、他的智慧年年增长。愈是到晚年，福报愈大，修积的嘛！

　　反过来，处处与人计较，处处欺负人，处处想占别人便宜，处处叫别人吃亏，以为自己得利了；天天用尽心机去计算别人，昧着良心，自己命中本有的福报，不晓得折损了多少，折福！不知道回头，不知道改过，福报折尽了，他的运走完了，大概中年之后一年不如一年；进入晚年，完全衰了，公司行号倒闭了，我们在社会上看到这种现象很多很多。我看这个社会，无论大事小事，我看的都是业因果报，全在眼前！种善因必得善果，造不善因决定得不善的果报。佛在这首偈子里头教导我们，这是普遍的教导，无论在家出家，无论男女老少，无论是哪一个行业，都要懂得这个道理。既然到这个世间来，什么最重要？爱心最重要，「修习无边大悲海」，大慈悲心，希望对一切众生的慈悲要与日俱增，不能衰退，这才是佛家真正讲的「慈悲为本」。

　　「随诸众生入生死」，那就是「方便为门」。众生迷惑颠倒，他怎么样生死，菩萨随顺他的生死，不舍弃他，生生世世都照顾他。只要有一念善心，佛菩萨看到欢喜，善缘成熟，一定来帮助你；善缘不成熟，你那个恶缘成熟了，菩萨也在旁边照顾你。这个加持，经论上常讲加持有四种，有「显应显加」，这个感应非常明显，你自己会很清楚很明了；有「显应冥加」，「冥应显加」，「冥应冥加」，四种加持。诸佛菩萨一切善神，冥冥当中加持，我们自己粗心大意，没有觉察到。但是心清净的时候，我们通常讲有定功的人、头脑很冷静的人很容易觉察到，冥冥当中有佛菩萨保佑，有善神保佑。心地愈清净，这种感应愈明显；心地不清净的时候，不是没有加持，是你自己不能够觉察。从这个地方，我们才能体会到佛菩萨恩德之大，无论我们行善行恶，都不离开我们。佛菩萨这种作法，垂这个相给我们看，就是冥应冥加也让我们能够觉察到、能够体会到，我们要效法佛菩萨，要把佛菩萨照顾我们这些恩惠，我们要学到照顾一切众生。

　　包括一些小动物，包括自己的冤亲债主，他给我们做冤家，我们给他做菩萨，我们才不跟他做冤家。我们要做好榜样，让他去觉察、让他去体会，善根深厚的很快他就觉察到，他就回头；善根薄的人、业障深重的人，也许要十年八年，也许要二十年、三十年，他才会觉悟，他才会回头。一生当中因为自己心行不善，他在社会上一定会遇到许许多多挫折、障难，碰壁碰多了，然后想一想，「某人我对他对不起」，所谓是良心发现，良心发现他就回头，他才晓得世间哪是好人、哪是恶人。「恶意对这个人，这个人还以善意来回报」，只要他良心一发现，这个人善根成熟了，容易得度，就能够接受诸佛菩萨的教诲，就能够接受古圣先贤的教诲。

　　所以现在人造作种种不善，特别要原谅他，什么原因？没人教，从小就没有人教。他在社会上见闻觉知所看到的就是这个样子，以为这些都是对的、都是正常的，积非成是，没有能力辨别是非，没有能力辨别善恶，这是没有缘亲近真正的善知识。偶尔遇到善知识，自己业障太重，一般讲劣根性太深，敌不过外面恶缘、恶境的诱惑，随波逐流。这样的人太多太多了，连佛门里面出家人都在所不免。我们能够在这个大风大浪里面，没有被堕落下去，是什么原因？天天在读经，天天跟我们一些善友在研究讨论，天天拿着经教在勉励自己、警惕自己，才度过这个风险。但是这个风险还在面前，波涛汹涌，并没有减少一分一毫，还得要继续努力；换句话说，我们对于经教的学习、经教的熏陶、经教的互相切磋琢磨，一天都不能放弃。你要不相信试试看，三天不读经，你就会大幅度的退转，你被这个大风大浪卷进去了，这是我们自己修学几十年当中的经验。天天不舍弃，天天认真努力的在干。所以「随诸众生入生死」，而不被生死流所吞噬。

　　『普化众会令清净』，这是一定的道理。我不被他影响，他就会被我影响，一定的道理。佛在经上讲「若能转境，则同如来」，我们要把握着自己，不被境界转。不被境界转最重要的方法，初学的人一定要从戒律上下手，严持戒律，决定不放松。佛在经教上用比喻说，戒律就好比过河的皮筏。在中国、在印度古时候一定都有，用羊皮吹气编的一个小工具，用这个浮在水面上渡河。这个皮囊不能有一点点漏缝，有一点漏缝，到河当中它就会沉下去。持戒就像保持你这个浮囊一样，小心翼翼，严守戒律。养成习惯之后，教化众生，讲经说法，接触群众，自己心里头要有把握，这个时候名闻利养都摆在你面前，稍稍有一念贪着就坏了，你不知不觉就堕落。古圣先贤慈悲到极处，做一个好样子来给我们看，释迦牟尼佛弘法利生，前二十五年没有侍者，到第二十五年阿难尊者出家，这是他的小堂弟，发心来照顾他，他接受了。你们想想看，历代的祖师大德都记住佛的话：「以戒为师，以苦为师」，他不是不能过好一点的生活，为什么要过那么苦生活？无非是给后学做榜样：能吃苦就不容易受诱惑。不能受苦，不能过苦日子，很容易受外面境界诱惑，道理在此地。佛教化众生是离苦得乐，不是教我们学佛最后的结果是离乐得苦，那就错了，谁愿意学！为什么祖师要示现这个相？释迦牟尼佛要示现这个相？这里头有大道理在。真正是大慈大悲，帮助后学，给后学做一个好样子，让后学在这里面去思索、去体会。

　　到自己定力成就，因戒得定。定力是什么？不受外面境界诱惑，这是定。那个时候你要遵守释迦牟尼佛在《金刚经》上教须菩提尊者的重要原则：「不取于相，如如不动」，六根可以接触外面境界，决定没有分别、没有执着，决定不起心动念，这个可以了。这个方法是教老修、教菩萨。示现种种苦行，是教初学。真的是起心动念一举一动，无不是「普化众会令清净」。请看最后一首：

　　【佛住真如法界藏，无相无形离诸垢，众生观见种种身，一切苦难皆消灭。】

　　这一首偈，清凉大师在前面注解里面只用了一句话：「依体起用」，我们从这里面要能体会到体、相、作用是一而三，三而一。佛确实他住在『真如法界藏』，『无相无形』当然『离诸垢』，这是讲的真如本性，讲的是性体。从体起用，这才现相，现相众生才能看见，『众生观见种种身』；「种种身」是什么？十法界依正庄严。身就是相，森罗万象，是真如本性变现出来的。真如本性是体，决定没有相状，唯有「无相」能现一切相。无相是体，现相是作用，现种种相。『一切苦难皆消灭』，你要真正了解事实真相，一切妄想分别执着不用说放下，自然就没有了。一切苦难这就消灭了，为什么？妄想分别执着是一切苦难的因，因消灭，果当然不会存在，这是宇宙人生的真相。

　　回过头来想想我们自己，我们住在哪里？同学们有没有认真的去反省过。「住在哪里」，就是你心里头有什么。六道凡夫住在哪里？住在烦恼里面。哪些是烦恼？自私自利、贪瞋痴慢、恶见，佛经里面讲的见思烦恼，你住在这里头。起心动念都是贪求名闻利养、五欲六尘，念念不离财色名食睡，你的心住在这里头，所以你的心乱了，你的心并不一。这六尘境界，每一个境界都无量无边，你的心怎么能定得下来？我们跟佛住的就不一样，我们学佛要学佛住，佛住真如。真如就是「法界藏」，藏是含藏的意思，法界藏在真如里头，这个意思就是真如能现法界。所以说「无相无形」，六祖惠能讲的「本来无一物，何处惹尘埃」，无相无形就是「本来无一物」，离诸垢就是「何处惹尘埃」，这是惠能大师讲的。神秀大师没有到这个境界，神秀大师「身是菩提树，心如明镜台」，要「时时勤拂拭，勿使惹尘埃」。能大师的那个偈子就是这一句，把这一句做两句来讲。

　　「众生观见种种身」，这个众生不是我们，是觉悟的众生，是看出门道的众生。我们没有看出来，谁看出来？六祖惠能看出来了，所以他一切苦没有了，就像《般若波罗蜜多心经》里面所讲的，那个众生是谁？是观自在菩萨。观自在菩萨确实这一首偈他见到，他「行甚深般若波罗蜜多，照见五蕴皆空」，无形无相；「度一切苦厄」，离诸垢，一切苦难皆消灭。这里面给我们一个讯息，要灭一切苦难，这个地方是灭，消灭，那没有般若智慧不行。如果不想消灭、不讲消灭，讲「离」，离不是灭，离是什么？这一切苦难不起现行，对我不产生障碍，对我没有影响。那佛就教你另一个方法，哪个方法？《十善业道经》上讲的，佛说得好：「菩萨有一法，能离一切世间苦」，能离不是消灭。那是什么法？「谓昼夜常念善法，思惟善法，观察善法，不容毫分不善夹杂」，这样子能离一切世间苦。这个比那个高一等，这个我们学不会，《十善业道经》上佛所讲的那个方法，我们可以学，中下根性的人可以学得到；这一句是法身菩萨。我们要知道，可以灭一切世间苦，有理论、有方法，等待我们提升到另一个层次，就能够学习这个方法，就能够入这个境界。

　　「同生众」第三个单元，「异名菩萨亦各一法」，第一句：

　　【复次海月光大明菩萨摩诃萨，得出生菩萨诸地诸波罗蜜教化众生，及严净一切佛国土方便解脱门。】

　　「异名」，拣别前面一个单元同名，前面每一位菩萨都有一个普，同名一个普，十普菩萨。这个地方也是同生众，但是菩萨的名号不一样，所以称为「异名」。虽然各得一法，他是法法圆融。清凉注解说得很好，他说：海月大明菩萨摩诃萨，他的修学法门当中，从总的来说，「成就菩萨四种方便」，这四种方便，第一个是「地位」，一位就是一切位，它这里出生菩萨诸地，可见得不是单独一地，第二个是「度行」，第三个是「调生」，第四个是「严剎」。度行就是我们讲的六度、十度，或者是「一地一度满」，或者是「地地诸度满」。譬如十地菩萨，一般来讲，初地布施波罗蜜圆满，二地是持戒波罗蜜圆满，三地是忍辱波罗蜜圆满，十地配十度，是这个意思。但是这是圆教地上菩萨，他每一度里头必定含摄其余的九波罗蜜，少一条，他这一度就不能圆满。真的是「一即是多，多即是一；一多不二」，显得《华严经》上所讲的「行布不碍圆融，圆融不碍行布」。什么叫行布？一地一度这叫行布，就是它有次第；圆融，是一度就包括一切度，包括诸度，诸波罗蜜。这一句是总，下面九句是别，但是都不出菩萨四种方便。四种方便的目的都是教化众生。我们先掌握到这个意思，然后我们再来看经文，尤其是我们要如何来学习，这才是重要的。

　　『海月光大明』，我们先看菩萨的名号，名号功德不可思议。「海」是比喻大、比喻深广，「月光」是表清凉。佛法里面讲智慧，多半是用日月灯明。「大明」是它的起用，是它的作用；有体有用，名号上显示体、相、用。『菩萨摩诃萨』，我们知道虽然不是同名，是异名，也是等觉菩萨。他的法门，我们特别要留意，『出生菩萨诸地诸波罗蜜』，我们在这里头学十波罗蜜。十波罗蜜就是六波罗蜜展开，我们讲六度，《华严经》讲十度，六度跟十度意思是相同的。后面四度是从「般若波罗蜜」里头开出来的，也就是这一条说得特别详细，说出「方便、愿、力、智」。方便波罗蜜、愿波罗蜜、力波罗蜜、智波罗蜜，通常这四种都在般若波罗蜜里头，般若波罗蜜里面包含权实二智。如果把它分开来讲，般若波罗蜜是实智，后面这四种是权智，就这么回事情。

　　所以六度并不少，十度也没有增加，显示出行布圆融是同时的，没有先后。我们在这里头要学习的就是行布不碍圆融，圆融不碍行布；在菩萨地位上，它有宾主之分，我们在学习里面，特别是在应用的方面，也要懂得宾主之分，这样就对了。布施以布施为主，布施要如法，不能够违反法度，法度是戒。布施要有耐心，不能操之过急，那就是忍辱。布施的心念念不断，布施的行一切随缘，那就是有精进波罗蜜的意思。其余我就不再细说，诸位就应该能够体会到。一个波罗蜜里头决定具足一切波罗蜜。论到守法守规矩，那就是以持戒波罗蜜为主，决定也是圆融一切波罗蜜。

　　作用在哪里？「教化众生，严净国土」。这就是我们平常讲的弘护正法，弘护正法决定离不开四摄六度，在此地讲四摄十波罗蜜。所以护法的工作要做得圆满，一定是先从弘法下手。弘法有相当成就，一切通达，从弘法退下来做护法的工作。这就好比我们讲席里头也常用这个比喻来说，办教育，办教育是护法。办个学校，主要护法的人是校长，做校长的人最好从前是当教员，教员做得很久，资格很深，从教员退出来的时候，就当校长去。这个校长一定是好校长，为什么？他有教学经验，他对于教学这两方面，老师跟学生，了解得非常清楚，他护持会周到，这个教育会办得很成功。如果这个校长对于上课的这些老师、学校这些学生，一无所知，他办这个学校当然就有困难，他许许多多想法看法、作法，他的政策方针就不切实际，哪里能收到教学的成就？

 　　所以古大德常讲，护法的是什么人？诸佛菩萨，再来人！他们是寺院庵堂里面的方丈住持、纲领执事；修学佛法的是哪些人？是一般初出家的清众。所以方丈住持是校长，他可以不上课，他内行，他懂得此时此地众生的根性。这就是他懂得观机，人、时、地这三种时节因缘，他都清楚、他都明了。所以他就晓得在世尊这一切经论当中，应当选择哪几部做为这个道场主修的课程，再选哪几部做为助修的课程，正助双修。先选定课程，然后再依照这个课程去聘请老师。仔细观察打听，这个课程哪些老师对它下过功夫？有研究、有修行，解行相应，聘请这个老师来讲解、教授这个课程。所以教学政策、主持教学是方丈和尚的事情，聘请法师来代他上课，法师是教员。授课的这些老师，出家的法师，行，能担任，在家居士也能担任，只要他对于这一门经论解行相应，他就能教得很好。所以寺院里面的课程跟一般学校性质很接近，寺院确实是学校。

　　教化众生这个功德，我们现在讲这是成绩，绩效是校长负责任。学校办得好，政府奖励是奖励校长，不是教员。校长课程安排得好，老师请得好，所以校长是第一个大护法，决定是内行，他不是外行。学校办得好，教学有成就，当然功劳是校长的，所有一切教职员都要跟他做密切的配合，把这一桩事情做好。佛法亦复如是，这叫佛教教育，这叫佛菩萨的事业，佛家有个术语常讲「如来家业」，就是如来家的事业。佛菩萨家的事业是什么？教学，社会教育，而且是义务教育，跟普通教育不一样。普通教育单纯，学生是固定的，年龄相仿佛，程度差不多，好教。社会教育难教，为什么？学生男女老少、各行各业都有，甚至于不同的族群、不同的生活习惯、不同的文化背景、不同的宗教信仰，统统到这儿来上课。这个老师不简单，要有能力教导。今天讲的是多元文化，不是单一的。

　　这个讲座一般称为大讲座，为什么？听众分子很复杂，不是单纯的。在这个教学当中，你所讲的东西一定是「三根普被，利钝全收」，学生里面有上根利智的，有中等根性的，有下等根性的，你统统都要兼顾到，让大家听了之后，上了这个课都欢欢喜喜。所以讲的东西有浅有深，深的那一部分是对程度高的人、上根人讲的，浅显的是对中根人讲的，还得要讲些故事比喻，对下根讲的，才能够皆大欢喜。所以在讲演方法上就是教学方法上，面面都要顾到，真的叫老少咸宜。这个老师也不好找，所以一定要解行相应，单单有解没有行，他讲的东西不能够契所有听众的根机，为什么？他没有体会，他讲的东西不会圆融。一定有解有行，他圆融自在，他自己真下过功夫，真正把自己所学的落实到自己生活，落实到自己工作应酬，于是他东西就圆了。

　　在这里讲的，一波罗蜜通一切波罗蜜，绝对不是单一的，所以他能够接引上中下一切不同的根机，教化众生，这是来听讲的大众。教下面用个化，这个字用得好，化是什么？化是成就、成绩，教了之后，受教的这些大众就变化气质了，我们一般人讲的「不一样」了。化恶为善，化迷为悟，化凡为圣，三种不同根机。对于上等根机的人是化凡为圣，中等根机是化迷为悟，下根的人是化恶为善，一堂课里面三个目标都达到了。所以这种教学不仅是上课，自己有修有证，形象摆在那里。我们佛门常说「一佛出世，千佛拥护」，这个话什么意思？这一尊佛他来当校长，有一千尊佛来帮助他，担任他的教员、他的职员。你看看诸佛与诸佛之间这样的密切配合，一丝毫嫉妒障碍都没有。功德是圆满的，大家是一样的，校长的功德跟学校工友的功德是平等的，这是真实功德。密切的配合，一个心一个愿，成就众生，没有一毫私心，这是菩萨道场，菩萨的学校。

　　『及严净一切佛国土方便解脱门』，「严」是庄严，「净」是清净。「严净一切佛国土」，要用现在的话来讲，就是移风易俗、净化人心。潜移默化，把社会上不好的风气，渐渐给它导引到端正，这就是严净佛国土；「一切」，这是菩萨们能做到，一切是尽虚空、遍法界，庄严虚空法界一切诸佛国土。我们今天这个做不到，但是不能没有心愿影响全世界，这才是个好事情。希望全世界一切众生，各个都能够转恶为善，都能够破迷开悟，要有这样的心愿，要有这样的心量。绝不局限在一个地区，一个地区这功德就小了。真正讲起来，发心一定是尽虚空、遍法界，事实上要做到整个世界，影响力要有这么大的范围。事上要影响到这个地球，心愿上要影响到尽虚空、遍法界，理事无碍。这个境界，一般人就不好懂了。而实际上，我们的事相随着我们的心愿，必定也传达到九法界。九法界的众生，有许许多多具足六种神通；声闻法界、缘觉法界、菩萨法界，六种神通都具足。我们看不见他，他看得见我们。诸天的天神有报得五通，我们端正形象、端正风俗，他们也能看见。鬼神也有报得五通，虽然能力不大，我们所作所为，他也能听到、也能见到，所以「严净一切佛国土」，这个话是事实，不是夸张。

　　「方便解脱门」，这就是清凉大师讲的不离四种方便。四种方便的目标，就是「教化众生，庄严佛国土」，这两句话非常重要，这两句话是多元文化社会教育的宗旨。这两句话要改成现在话，「净化人心，端正风俗」，庄严佛土就是端正风俗，教化人心就是净化人心，这个大家比较好懂。下面九位菩萨都离不开这个原则，但是在教化跟庄严佛土讲得比较多。第二尊菩萨：

 　　【云音海光离垢藏菩萨摩诃萨，得念念中普入法界种种差别处解脱门。】

　　清凉大师注解「谓遍转法轮」，这个意思很明显。到处弘法，不局限在一个地方，这是弘法，这不是护法。譬如一个教员，他这一个学期在这个学校上课，下个学期可能是接受另外一个学校聘请。住持方丈他主持这个学校，他不能随便走；教员可以随便走，可以到处兼课。校长要天天上班，管理这个学校，教员星期一在这个学校上课，星期二可能到别的学校上课，他可以同时兼好多个学校的教授、讲师。他是教员，他是弘法，弘护差别在这个地方。

 　　菩萨的名号『云音海光离垢藏』，它代表什么意思？文殊菩萨在楞严会上告诉我们，娑婆世界众生，六根是耳根最利，他讲「此方真教体，清净在音闻」。耳根利，耳根利在教导一定是用言音，所以妙音为教体。没错，释迦牟尼佛当年天天是用讲经说法，那个时候没有用文字写出来。在东方孔老夫子教学，也是讲学，也没有书籍、没有讲义，完全用的是言语。释迦牟尼佛往生之后，学生从记忆当中整理，把它记录下来成为经典，留传给后世。佛在世的时候，没有经典。孔老夫子也一样，夫子过世之后，学生把过去所听夫子所讲的记录下来，整理成为儒家的经典，夫子自己没有著作。他自己写的东西，大概就是《易经系辞传》，是夫子唯一的著作，其余的真的是「述而不作」，都是讲的古圣先贤传下来的这些大道理。

　　「云音」，这是表以音声说法，「海光」表智慧，「离垢藏」表德行、福德。这个善知识「云音」辩才无碍，具足智慧德行。这个意思是说明弘法的人才必须要具足这三个条件，这才是一个真正好的传教师、弘法人才。最重要的是「离垢藏」，垢是烦恼，换句话说，这一句就是孔老夫子所讲的德行，德行是第一。要具足德行，要具足智慧，还要具足辩才，「云音」表辩才。有这个条件，应当发大慈悲心教化众生，哪个地方有请，就得要有应。佛法是师道，师道必须要有人请，学的人才尊重。没有人请，自己去，固然是很慈悲，但是收的效果会减一半，为什么？听的人不尊重。古时候师道「只闻来学，未闻往教」，学，来求学，那个心多恳切！他才能得到真正的东西。就是「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。诚敬的心有亏欠，遇到再好的老师，得益有限。所以你在善知识会下，你能够得多少利益，与你的诚敬心成正比例。所以尊师重道，不是老师要求的，是自己要求自己。果然是个尊师重道的人，在佛法里面称为「法器」，就是说他具足条件可以接受大法。没有诚敬心，老师再好，再热心教他，他接受不进去，他没有这个诚意，老师白费了辛苦，白教了！

 　　所以老师接引学生，他在那里微密的观察，看看这个学生有几分诚意。有相当成分的诚意，这个老师特别要教他，为什么？他能接受。一个好老师，他一生唯一的希望是什么？有传人。传法之人，这个人可遇不可求。确实自古以来，教一生遇不到一个好学生，最后大法失传，多！所以学生要找一个好老师，好老师找一个好学生，都是多生多劫的因缘，不是偶然的。这是因，缘是众生有福，才能感应善知识出现；众生要没有福报，善知识不会到这个世间来。因缘具足，善知识出现，法会成就；法会就是多元文化的教学，很顺利的成就。

　　菩萨所修学的，我们应当学习，『得念念中，普入法界种种差别处』，解脱门不必讲了，跟前面意思一样的。他是从这个修学方式证无上菩提，非常热心弘法利生。我们还要把话讲白一点，大家好懂，非常热心教学，帮助一切众生破迷开悟，这样就好懂了。只要有人肯学，他没有不肯教的。无论在什么处所，无论在什么时候，都肯去，没有选择。这个地方人多，这个地方供养很丰厚，我就很乐意到这儿来；这个地方听众不多，供养很薄，我就不来了，这不是菩萨！

 　　现在有没有这个现象？这现象很多。我在一九七七年，第一次到香港来讲经，畅怀法师邀请我来的，还有谢道莲居士他们两位。讲经的场所就是在界限街「中华佛教图书馆」，畅怀法师在住持。我跟畅怀法师结的缘，就是在那个时候。那个图书馆不大，还没有我们这一层楼大。头一天到，晚上时候就在一起聊天。过去我们没有见过面，也非常难得，畅怀法师告诉我，有一些法师到香港来讲经先要谈价钱，讲这一部经，说好了要多少供养。问我，我说我不知道这个事情；我没有，供养随意，我们是以佛法与一切大众结缘的，不是生意买卖。那个时候我第一次听到，从前我只晓得做经忏佛事是有价钱的，请多少位法师，念几个钟点的经忏，有价钱，没有听说过讲经的法师还谈价钱的。以后到外国，外国这个风气很流行，甚至于连传授皈依都有价钱，上师仁波切灌顶也都收钱的，都订了。这个现象，我们在佛教史上都没有看到过，乱世的现象！把佛法当作生意买卖来做，这很悲哀！

　　中国在古时候，教书的先生、教私塾的先生，对于学生不能够谈学费，学生家长随意供养。如果这个学生家庭富有，他会供养多一些；学生家庭很贫寒，供养就很微薄。甚至于有很贫苦的学生，他家里面吃饭都有问题，有的时候老师很慈悲，老师留学生吃饭，不收他的费用。传道怎么可以谈利养？儒家一个秀才都如此，佛教一个法师开口谈利养，这成什么话？所以佛法衰微到目前这个现象，我们看到很痛心。在这个时代，我们应该做什么样的形象，自己就晓得了。这些不如法的形象、不善的形象，我们统统要把它改过来，让社会大众慢慢细细去体会佛教本来面目。

　　怎样才叫做如理如法？你看看《大藏经》，佛什么时候教我们讲经说法收学费？经典上从来没有过。释迦牟尼佛在世给我们示现的，对于四众弟子，佛接受的供养，只是每天一钵饭，在家弟子们供养。生病了接受医药，平常接受一件衣服、卧具，四事供养，其他的没听说过。这些佛门不如法的现象，在近代才出现，从前我们都没有听说过。所以「云音海光离垢藏」这三句表法的意思，我们一定要清楚要明白。要发心「普入法界种种差别处」，弘法利生。好，今天时间到了，我们讲到此地。

大方广佛华严经（第五一三卷）

　　诸位同学，请看「世主妙严品」，同生众，异名菩萨长行第三句：

　　【智生宝髻菩萨摩诃萨，得不可思议劫于一切众生前现清净大功德解脱门。】

　　清凉大师在注解里面告诉我们这一节经文是「普示灭惑」，虽然只有四个字，确实提醒我们菩萨修行的大德。我们在经文里面所看到的是现相，示现清净的形象，大师给我们讲的，帮助众生断惑证真，这个意思就很深了，确实是如是。这是菩萨的行门，我们要想学佛、要想学菩萨，不能不重视，应当效法。在时间上说，没有止境的，『不可思议劫』为众生示现『清净大功德』，我们要仔细去观察什么是清净大功德。特别是功德这两个字，拣别不是福德。功德里面包括福德，福德不包括功德；福德只在三界，而功德则不可思议。尽虚空遍法界是为一切众生示现的，一切众生我们常说的九法界众生、尽虚空遍法界一切众生，要做如是的示现。

　　「清净」，心清净，心如止水，清净平等；心清净，身当然就清净，身心清净，境界就清净，要做出这个示现。可见得这个示现不是装出来的，是从内心里头自自然然的示现，自然就是这个形象，一丝毫造作都没有。这要不是真修，怎么能做得到？所以看到这几句话，我们就晓得菩萨们修德圆满了。如果不是圆满，就不能称为大功德。所以他能够恒顺众生，众生有感，菩萨就有应。感应里面无论现什么身、无论现什么样的相，都是清净无染，都是令众生见闻觉知，知道离烦恼，知道断惑证真，他能收这样的效果。这些话、这种形象在《华严经》里面重复的次数太多太多了，我们要想想为什么？这正是世尊慈悲到了极处，千呼万唤希望把我们唤醒。

　　我们业障习气实在太重，常常失念，把正念失掉，妄想就起现行了。展开经卷的时候或许短暂时间起几个正念，经卷合起来的时候，妄想杂念立刻就起现行了，所以我们才感觉得修行这么困难。尤其在现前这个时代，魔王的诱惑力量太大了。哪些是魔？我们必须要认识清楚。《八大人觉经》里头说得很好，这大家常常念的，都很熟悉。第一个是五阴魔，五阴是我们的身体，特别是身体不好，年岁大了，病痛很多，这是属于五阴魔；想精进，体力做不到，这属于第一类。第二类烦恼魔，这个容易懂。哪些是烦恼？妄想、分别、执着、悭贪、瞋恚、愚痴、对于圣教的疑惑、嫉妒、贡高、傲慢、自以为是、轻慢众生，烦恼无量无边，烦恼是魔，来折磨我们，使我们身心不能够安稳自在。

　　第三种天魔，哪一类是天魔？就是我们身体以外境界的诱惑，六根对六尘，色声香味触法，在现前这个社会里面展现出它们最大的诱惑力量：眼见色就被色迷惑了，耳闻声就被声迷惑了，鼻为香迷，舌被味迷，身被触迷，意被一些邪知邪见迷惑了。第四个是死魔，死怎么是魔？我们道业还没有修成，寿命到了，真的是全功尽弃了。纵然这一生修得不错，来生还能得个人身，这一死一生至少中断二十年，换句话说，来生纵然遇到善知识、遇到善缘，都得要从头学起，这个样子生生世世无量劫来我们修行不能成就，原因就在此地。所以真正要在这一生当中有成就，那就得要树立菩萨的形象，示现清净的形象，这个要靠自己。

　　佛菩萨在经论里头教导我们，他为我们做示范，但是这个示范不一定在眼前，所以我们要常常想释迦牟尼佛他老人家当年在世的时候，那是什么样的形象？经论里头有记载，确确实实心地清净一尘不染，名闻利养、五欲六尘全都放下了，放得干干净净。他不是求不得，他的一切荣华富贵都是现成的，他是王子，继承王位，中国人所谓「贵为天子，富有四海」，他统统放下了，就是「于一切众生前现清净大功德」，示现给我们看。我们要想成就、要想走佛的道路就要作佛的示现；那不走佛的道路，现在我们这个形象，诸位要晓得是魔的形象！我们冷静观察、仔细去想想，折磨自己，也折磨别人。所以现前这个社会不是走佛道，你就是走的魔道。佛道的前途一片光明，不想往生到西方极乐世界，至少是天道；魔道的前途，给诸位说是三恶道。

　　我们今天所处的地位是佛跟魔的交接点，我们有机会选择作佛或者是作魔。当然我们确确实实是选择佛道，但是敌不过外面一切诱惑，内不能够降伏自己的烦恼习气，依旧是落在魔道。这是事实，我们不能不知道，不能不清楚。所以真正要想在这一生成就，不能不做克己的功夫。所以佛教导我们「以戒为师，以苦为师」，这两句话真的是保证世尊后世子孙永远不堕落的教诲。我们学佛决定要严持戒律，严持戒律从哪里做起？从十善业道做起，要真做。不杀生，要做到决定没有伤害众生的念头，不杀生这一条才能做出成绩来。伤害众生的念头，虽然你没有杀它，你这个念头就不善了。不偷盗，绝对没有对一切众生占便宜的念头，想占别人便宜的念头这是盗心，行为上虽然没有，你的念头没有断，你的盗心还存在。要从这些微细地方下手。

　　五戒十善里头最难持的、最容易犯的，是口业。所以世尊在《无量寿经》里面宣说修行的纲领，第一句说：「善护口业，不讥他过」，跟在其他经教里头排列顺序不一样。一般的排列都是身口意这样排列的，《无量寿经》上排列的口身意，把不妄语排在第一位。如果我们还有妄语，还会欺骗人，不讲老实话，你的心怎么会清净？你的道业怎么会成就？《无量寿经》那个顺序用意很深，我们要明了，要知道从哪里去学习。只有心真正达到真诚、清净、平等、慈悲，你的形象自然就好了，自然就像佛、就像菩萨。你的爱心周遍法界，是对一切众生平等的热爱，不分怨亲，这个样子修德才能够把性德显露出来，这叫「清净大功德解脱门」。

　　我们今天最大的困难，把戒律疏忽了，贪图享受，不能吃苦，我们对不起释迦牟尼佛。释迦牟尼佛给我们说的这两句话，持戒、吃苦，他老人家一生做到了。我们在传记里面看到，最古老的传记是《释迦谱》，在《大藏经》里面。释迦牟尼佛十九岁离开家去学道，三十岁示现成道，讲经说法四十九年，日中一食，三衣一钵，树下一宿，完全过着随顺大自然的生活，那真的叫出家。晚上随便在哪里找个树下打坐，这一夜就过去了。在现在，我们曾经听说过澳洲土著，生活在澳洲中央沙漠的地区，还过这种生活。他们没有家，过游荡的生活，过大自然的生活，心胸开阔。佛陀他是示现，而且肩负着沉重的任务，教化众生，为一切众生讲经说法，帮助一切众生破迷开悟、超凡入圣，我们要多想想那是什么形象？我们虽然做不到，但是要努力接近，多接近一分，肯定就多一分成就，尽我们自己的能力靠近；换句话说，在我们现前日常生活当中，尽可能的放下。

　　生活必需，这是没有法子，现代人生活方式跟古人不一样，生活必需品比古人多，但是自己一定要知道节制，不可以放逸，不可以增长贪心，这一点非常重要。时时刻刻要念着帮助别人、成就别人，这个帮助、成就里面要有智慧，要有方法，佛家叫善巧方便，诱导他走菩萨道，不是帮助他走魔道。帮助他走魔道这个罪很重，帮助他走佛道那是无量的功德，这个道理一定要懂。为社会大众做破迷开悟、断惑证真的好榜样，这就是智生宝髻菩萨。第四句：

　　【功德自在王净光菩萨摩诃萨，得普见十方一切菩萨初诣道场时种种庄严解脱门。】

　　清凉大师在注解里头也只有四个字，里面的精义给我们点出来了，「普严场会」，所以菩萨的德号『功德自在王净光』，用功德来庄严场会。场是道场、是物质环境，会是大众在此地的聚会。我们常念的回向偈「愿以此功德，庄严佛国土」，什么功德？他名号里面就具足了，「自在王」是功德，「净光」是功德，他这个形象清净光明，得大自在。怎样才能得大自在？古德常常讲「放下身心世界」，你就得大自在。你今天为什么不自在？是因为你放不下。放下，哪有不自在的？但是同学们听话不能够误会，不能够错解，放下身心世界不是说我这个身心世界都不要了，那你完全错了，那就给一切众生做了一个反面的形象，不是正面的。正面的形象显示的是我的身自在、心自在，我在环境里面，清凉大师所讲的「理事无碍，事事无碍」，这得真的自在。

　　自在加个王，王是什么意思？王就是自在的意思。像一个团体里面最高的领导人，他发号施令，别人都得服从，都得听他的，发号令这个人自在，遵守的人那就不自在，一切要听话，一切要服从，所以称之为王。佛经里头许许多多地方用这个王来代表自由自在，表这个意思；是自在当中之王，换句话说，就是大自在。放下是心里放下，念头上放下，不是在事上放下，这一点同修们一定要记住。不是学佛身也不要了、事业也不要了、家也不要了，那你是完全搞错了。你必须在社会上示现一个最好的模范，你的身自在，你的家也自在，你的工作也自在，处事待人接物没有一样不自在。为什么？充满了智慧，「净光」是智慧，你生活在大智慧、大自在里头。大智慧是慧，大自在是福，你是福慧双修，福慧统统现前，你享受到了。这就是真实的功德，以这个功德庄严道场。

　　他这个得法，『普见十方一切菩萨初诣道场时种种庄严』，这里头含义很深。「一切菩萨」，《华严经》经上讲五十一个阶位全都包括了，一个都不漏。功德自在王菩萨什么时候来表演、来示现？菩萨初到道场，这个地方我们得讲清楚，不讲清楚你不了解它的意思。譬如初信位菩萨，这个菩萨刚刚证得初信位，功德自在王菩萨示现最圆满的形象来帮助他、祝福他。菩萨初信位修满了，证得二信位，刚刚证得二信位这个时候叫「初诣道场」，一直到等觉，法云地的菩萨修行功德圆满，证得等觉菩萨，刚刚证等觉那也叫「初诣道场」。初诣道场是这个意思，就是刚刚证得这个阶位、这个地位。

　　由此可知，我们现前应该怎么学习？我们要帮助初学，接引初机，要以最好的形象示现给初学佛的人看。这里头还特别要懂得以最好的形象去影响还没有学佛的那些众生，还没有入佛门的。如果他看到佛教学佛的人有这么好的形象，他怎么会不想学？形象里面一定要记住清净自在，我们想一想现在这个社会大众，哪一个不是感到生活压力沉重？无论是物质生活、精神生活都背负着沉重的压力，所以生活在苦恼之中，没有快乐，忧虑牵挂，烦恼重重。如果我们学佛的同学，无论是在家出家，无论是从事哪一个行业，你给人的形象是欢喜、是快乐、是智慧、是清净，别人一接触就会感到你与众不同；时间久了，这个久不是太长，两三个星期、两三个月，我们相信他会来访问你，他会来向你请教：你生活为什么这么快乐？

　　我过去住在美国的时候常常遇到，每到一个地方，有许许多多华侨的朋友、当地美国的朋友来问我：你为什么生活这么快乐？我被人问的次数太多了。我回答他们：「学佛」。学佛真的快乐，不快乐我学它干什么？我的老师接引我就是用这个形象、用这个方法把佛法介绍给我的。那个时候我二十六岁，方东美先生告诉我，「学佛是人生最高的享受」，这句话我听了很中意，所以我就特别留意佛教。真的佛教的教学它的目的是帮助一切众生离苦得乐，可惜你不认真学；你要认真学，你一定得到像佛、像菩萨那样的快乐生活、幸福生活。要怎么学习？一定要随顺佛陀的教诲，也就是说要把经典里面的道理参透，变成自己的思想见解；把经典里面的教诲变成我们自己实际的生活行为，你就过佛菩萨的生活。如果在日常生活当中还要随顺自己的烦恼习气，那你就错了，你学佛是假的不是真的，佛法里面殊胜的功德利益你一点都没有享受到，这叫真可惜！

　　佛法修学最重要的是改变心理，咱们世间人讲建设，这是心理建设，最重要的，这是根本。佛告诉我们，一切众生，六道众生特别是欲界众生，为什么过得这么苦？苦的根源从哪里来的？真正的根源是迷失自性，这是真正的根源，九法界众生共同的病根。欲界众生除这个共同的病根，还有个特别的大病根，这是什么？贪欲。对于你的欲望、贪念永无止境，那你就苦了。也许有人问：哪一个人不贪图荣华富贵？哪一个人不贪求财富、聪明智慧、健康长寿，哪个不贪呢？佛告诉我们，如果你贪求果然能够贪得到，佛会拜你做老师。你有办法了，真能贪得到，佛做不到，所以佛会拜你做老师。这些东西不是贪得的，大家细细念《了凡四训》，我常常劝同学，初入佛门把《了凡四训》念三百遍你就明白了。这是因果，你命里有的，不贪它也来，贪它也来。可见得这个荣华富贵，我们讲你一生的财富、聪明智慧、健康长寿不是贪欲来的，是你命中注定的，不贪它也来，何必要贪？贪是烦恼的大根大本，佛教我们把这个拔掉。拔掉之后，你命里头的财富、聪明智慧、健康长寿更扎实，这个道理我们不能不懂。

　　长行第四句：

　　【功德自在王净光菩萨摩诃萨，得普见十方一切菩萨初诣道场时种种庄严解脱门。】

　　这一段我们前面讲过，但是意思还没有尽，当然这个意思是讲不尽的。特别是我们在现前要学习的，就是一定要给社会大众、给初学佛法的人做一个最好的榜样。实在讲这里头的障碍就是要克服自己的贪欲，这是我们一定要遵守的、一定要明了的。我们想自己救自己，想庄严佛法、帮助众生，想到这些地方，我们自自然然就会很慎重的放下自己的妄想分别执着，放下自己的烦恼习气。一定要知道佛在经上常常告诉我们这个宇宙人生的真相，「世间无常，国土危脆，轮回路险，佛法难闻」；要有珍惜的心，能在这一生当中超越六道轮回，真正了生死出三界，再回到这边来，那就是乘愿再来，那就是此地讲的「功德自在王净光」，我们都得到了。

　　再回来是来示现的、是来演戏的，不是来真正受苦的。释迦牟尼佛来演戏的，菩萨们、罗汉们、历代的祖师大德们、在家菩萨、各行各业里头学佛有成就的人，这里头许许多多乘愿再来的，示现好的榜样给社会大众看，给初学的人看，我们要在这些地方去观察去体会，认真努力学习。标准是经论，我们修学哪一部经论，总得找个主修的、助修的。我们现在修净土，净土主修的课程，五经一论。五经一论不必完全修，随便学一种都可以。同学们大多数现在所选的《无量寿经》，非常之好。《无量寿经》讲得很详细，无论是事，无论是理，因果、境界都讲得很详细。也有同修依《阿弥陀经》，也好，依《阿弥陀经》一定要依注解。为什么？如果没有注解，《阿弥陀经》虽然不长，意思太深了，不容易看懂。所以过去印光大师为我们介绍莲池大师的《疏钞》、蕅益大师的《要解》、幽溪大师的《圆中钞》，这注解很多，印光大师给我们介绍了三种。这三种流通得比较广的是《疏钞》跟《要解》，《圆中钞》流通不广。这些注解我们过去都曾经印过，印过好几次，依一种注子就行。

　　真的要依教奉行，佛在经上讲的我们要落实，要完全做到，那就是好形象，就真正是阿弥陀佛的学生，弥陀弟子！弥陀弟子这个形象，说实在话，不但人天羡慕尊重，十方三世一切诸佛如来都尊重。为什么？尊重老师。诸佛如来对阿弥陀佛的赞叹，「光中极尊，佛中之王」，哪一尊佛都尊敬阿弥陀佛，阿弥陀佛的学生在十方诸佛剎土特别为人尊敬。回过头来想想我们自己，我们自己做得像不像？如果做得不像，没有能认真依教奉行，那实在讲我们是把阿弥陀佛的面子丢尽了，我们对不起阿弥陀佛，我们对不起西方极乐世界的大众，这怎么能往生？

　　要怎样具体落实？我在早年编了一个小册子《净宗同学修行纲领》，节录《无量寿经》最重要的教诲，必须要做到的，节录了六十二条。又节录《发起菩萨殊胜志乐经》，那部经是佛专门对出家人讲的，节录了四十四条，总共合起来一百零六条。这个比经文是大幅度的缩短了，经不熟没有关系，这个一百零六句一定要记住。我们印成小册子，附录在里面的有《沙弥律仪节要》，戒律威仪我们再把它浓缩，把最重要的东西节录出来，天天要读诵。这个小本子是行经，我们必须要落实，必须要做到。这个过去很多地方都印，印得很多。在台湾南部，我记不得是哪一个道场，他们把这份合起来印成一册，好！这个小册子要大量流通，务必要做到。做不到，你是假佛教徒，你是假的弥陀弟子！

　　现在这个社会上仿冒假的东西太多了，弥陀弟子也有假的，也有仿冒的。仿冒的说实在话，连鬼神都瞧不起你，社会上人也瞧不起你。所以我们要做真的，不能做假的，做假的有罪。这是特别在此地再补充的一些，一定要认真努力，要知道如果贪瞋痴不断，自私自利也不断，眼前是可以贪图一点小便宜，那个小便宜小得可怜，往后业报不堪设想。再跟诸位说个老实话，你眼前所贪得的这些小便宜依旧是你命里头有的；你命里头没有的，如果用这种手段可以得到，因果定律就推翻了。佛都不能改变因果，因果是世出世间的真理，我们要懂得。所以首先你要相信你这一生当中命里头有多少财富，你有多大的聪明智慧，你有多长的寿命，命里注定的。如果我们完全行的是正道，心地清净光明，行为磊落，绝不欺人，你命里头那个福报会增长。如果做违背良心的事情，打着佛法的招牌欺骗善良的信徒，把你命里面的福报折掉了。你命中该发十亿的财，现在可能你一亿都发不到。为什么？你造的罪业太重了，命里福报折掉了。不要以为「哦，我现在得了些财」，你命里头财超过这个十倍百倍都不止，你说你冤枉不冤枉？这就叫做愚痴，愚痴到了极处，他不行正道。

　　正道所得到的，那个功德不可思议。凡是行正道的人你仔细观察，他的福报在增长，明显的在增长；他的智慧在增长，健康长寿，他不求长寿。袁了凡先生他求功名、求儿子，他没有求长寿，确确实实他延年益寿，他命中的寿命只有五十三岁，他活到七十四岁才往生的，后面的寿命是他一生行善积功累德得到的，他没有求就得到了。所以富贵不必求，功名不必求，「人到无求品自高」，一切随顺、随缘，自然得到，他怎么不自在？他怎么不清净？用攀缘心去求，求到的还是命里有的，你说冤枉不冤枉？而且还打了折扣。用心不善，那折扣打得更大。不明佛理，不读圣贤书，这个道理他参不透，他不明了。第五句：

　　【善勇猛莲华髻菩萨摩诃萨，得随诸众生根解海普为显示一切佛法解脱门。】

　　清凉大师注解「以法随机」，这就是我们在道场里面常常说的，《华严经》也是不断在重复：应以什么身得度，就示现什么身；应该说什么法，你就给他说什么法。佛法，特别是《华严》，不可思议，你志在升官，就给你说升官之法；你志在发财，就给你说发财之法，「佛氏门中，有求必应」。给诸位说，升官之法、发财之法无一不是佛法。为什么？觉悟了，觉悟就叫佛法。佛这个字是梵语音译过来的，它的意思就是觉悟。所以在翻译注解里面把「佛」意思叫觉者，你升官，你觉悟了，你不迷惑；你发财你也觉悟了，只要是觉而不迷，没有一法不是佛法。如果是迷而不觉，你今天在这里念《大方广佛华严经》都不是佛法。诸位要懂这个意思。

　　世间法跟佛法没有界限，只有觉迷。所以大乘经上常说：哪一法不是佛法？真的觉悟，法法皆是佛法，没有一法不是佛法；迷了，那就要问，哪一法是佛法？迷惑颠倒，没有一法是佛法。佛法主要教导的是破迷开悟。做官有做官的道理，做帝王有做帝王的道理，做天王有天王的道理，你真的想做，不难！你得要肯修，如理如法的去修学，你这一生修因，你来生就得果报。学佛的人，真正把佛陀教诲落实在自己行为上的人，这个人真的是有求必应。他要发心把他自己修行的功德回向来生作国王，那他就得到，来生作大臣、来生作大富长者，真的是随心所欲。功名富贵是果报，果必有因。因修得好，你的果好。

　　现在我们在全世界许许多多地方，我们也曾经接触过不少的达官贵人、大富长者，我们很清楚是过去世他修的好因；但是这个因里面夹杂着很多不善的因，怎么知道？因为他的日子过得很辛苦。他做官做得不自在，找麻烦的人很多；他发财财富是有不少，生活不快乐，他没有自在，他没有清净，所以他修的是福，里面缺少一点德。佛常常教我们要修福德，积功累德，你要是得这个功名富贵，你自在，你快乐。这些佛法里讲得非常透彻。

　　『善勇猛莲华髻』，菩萨的名号，对于善法勇猛精进，真的像佛在《十善业道经》上教导我们的，「菩萨有一法，能离一切世间苦」。我们在这个世间苦头吃了几十年，味道真的是尝到了，现在听到佛这句话，我们的精神立刻振作起来了。有一个方法能离一切世间苦，这个方法我要！我想都想不到，现在佛给我们说出来，怎么会不聚精会神的来领受？这是什么法？佛说：「昼夜常念善法」，昼夜是日夜不间断，心里头只有善没有恶，你的心纯善；「思惟善法」，「昼夜」是直接贯下来的，昼夜起心动念想的都是善法；「观察善法」，观察是行，日常生活当中行的是善法，就这么一法。后面佛加了一句：「不容毫分不善夹杂」，这一句话重要。

　　刚才我所说的，我们见现在这个社会做大官的、发大财的，他生活不自在、不快乐，什么原因？修善里头夹杂不善。我们明白了，我们昼夜想善、念善、行善，不夹杂丝毫不善，我们来生的果报决定超过现在这个世间所有一切富贵的人，如果你要是回向求富贵的话。不过真正对佛法了解的他不贪求富贵，为什么？这个东西不究竟。一定要学究竟的，究竟怎么修法？决定要超越六道十法界；换句话说，决定要求生西方净土，所有一切功德不贪求人天福报，我不要，我决定要往生西方极乐世界，亲近阿弥陀佛。为什么？我那个福报才圆满。到了西方极乐世界，见到阿弥陀佛，跟他老人家学习，我想到这个世间来做国王，行不行？行！观世音菩萨三十二应不就是吗？应以国王身得度者，即现国王身而为说法。那个时候你做国王，你不迷，你觉悟了，你是菩萨国王，菩萨国王哪有不自在清净的道理？这个好！想做国王就做国王，想做天王就做天王，得大自在。

　　如果不往生极乐世界，不成就自己真正的道业，没有证得菩萨果位，在六道里面享受，你把你修行功德去享受人天富贵，这是肯定会得到的；但是富贵享完了，在享受富贵当中很难不迷惑，迷惑又造业。福享完了，那个不善的业起现行，马上又堕落，所以这叫不究竟，你不能永远保住。往生西方极乐世界之后你永远保住了，决定不堕落，真的得大自在。你要度畜生，都是示现王身；你要度蚂蚁你就会示现为蚁王，你要度蜜蜂你就会示现做蜂王，你要度一群狮子、猛兽你会做狮王，你要是度那一群牛群、马群，我们说野生的这些动物，你会做牛王、鹿王、马王，你在那里面示现那个身，教化那些众生，你说这个多自在！人眼光要远大，不能看眼前短短几十年间的小利，那就错了，真的搞错了！心量一定要大，勇猛精进去修善，日夜不能间断，这是「勇猛」。

　　下面加「莲华」好，莲华是清净，莲华在佛门里面表法：不染，永远保持清净。所以菩萨示现在这个世间，无论从事哪一个行业，他所表现的形象细心的人不难看得出来，那就是他清净不染。他示现大富贵，得大富贵，他不被富贵污染，也就是他在富贵里面他不起贪瞋痴慢，所示现的是什么？清净平等。我们一看这不是普通人，他发了大财，他对于财宝不贪染，心地清净，这个财宝利益一切苦难的众生，他不自己享受，这个人就是菩萨。他有高度的智慧，他把这些财富、他所修得的财富，用在帮助一切众生。如果他的心量要大，帮助九法界众生。这能做得到吗？能，形象就做到了。

　　我常常在想，想开一个素菜馆供养九法界众生，免费餐厅，欢迎大家来吃饭，不要付钱的。我想了不少年，也许有一天这个事情就实现了。社会上很多贫苦的人生活艰难，我们应当要帮助他们。这个餐厅因为都是素食，有钱富贵人他不吃素，他不会来的，你请他来他都不来。这个餐厅我们可以挂个招牌，照顾低收入免费食堂。这里面所有的饭菜跟我们自己吃的一样，我们吃什么，我们以一样的东西招待别人。过去这三年，新加坡佛教居士林试验成功了，每天平均一千多人吃饭。从前菜很少，只有三四个菜一个汤，现在平常吃饭大概都十几道菜，自助餐，两三个汤，自己可以选择。餐厅二十四小时开放，什么时候去都有东西吃。你要欢喜吃，吃完之后你还想打包带走，可以！星期假日三四千人吃饭，做得很成功，确实照顾到低收入的人。他们每天到这边来吃饭，也乐意在这边帮帮忙、做做义工，所以居士林的义工有一两千人，办什么事情都很容易，做成功了。

　　做成功之后非常兴旺，所以有人问：你这个开销很大，一个月到底要花多少钱？没有花钱。为什么？从来没有买过米，从来没有买过菜。你才晓得社会上大众善心人士真多！他知道你在做，自自然然有人送米来送面来，每天都有人送菜来，油盐酱醋都有人送；送到的时候，你一天那么多人吃，吃不完，吃不完你这个东西又不能储存，储存它会坏，所以每一个星期我们隔个两三天用卡车装，赠送各个地方的孤儿院跟养老院。新加坡各个宗教所办的我们统统都送，不管你是哪个宗教，因为是素食，大家都欢迎，变成这些养老院、孤儿院物资长期的供应站，我们吃不完太多了嘛！你才晓得社会上善心人士多，不是没有，没有人提倡，没有人干，「人同此心，心同此理」，你真做，一定会感动许许多多善心人士来支持。所以居士林这三年二十四小时供应餐饮，常住没有花过一分钱，不可思议！好事就怕你不肯去做，真正发心做，绝对不图名闻利养，用真诚心去做，感应不可思议。

　　「莲华」表清净，「髻」代表高显，你的清净高、明显。菩萨在此地所修的布施，法布施，『普为显示一切佛法解脱门』。那我们晓得，一切布施供养当中，《华严经》末后普贤菩萨说得非常好，「法供养为最」，这一点我们一定要懂得。要修法供养，帮助众生觉悟，帮助众生明理，自自然然能够改善他的生活，转贫穷为富贵，转迷惑为智慧，不是做不到。化灾难为祥和，这些在佛法当中实在讲轻而易举，哪里是难事！问题是一般人不懂得这个道理，学佛的同学虽然好象听过这个道理，也读到这些经典，不够深入，所以你在日常生活当中起心动念还是随顺自己的烦恼习气，你所学的这个佛法没有用上。你果然用上，情形就不一样，自然就不相同了。一切都能改变，学佛成绩就是看你在日常生活当中起心动念之处，有没有做过改变？真学佛，这个改变一般人能看得出来，一看，「嗳，他不一样，他跟从前不相同了」，从前很小气，现在很大方；从前斤斤计较，现在处处能体谅人，真的改变了。你再仔细看，相貌改变了，体质改变了，精神气质都改变了。

　　佛法教学的殊胜，小改变一个人，改变你一家，让你的家庭生活美满；改变社会，改变国家，改变世界，这个工作有意义。这个社会许许多多的行业我就选这行，这行过得快乐。而且这一行里头没有退休的，你看看哪一个行业到一定时候都退休了，我这个行业没有退休，愈做愈起劲，愈做愈快乐，用世间人的话来说，愈做愈有成就感。有成就感就着了相，就不清净了。菩萨在此地教给我们不着相，「莲华髻」是不着相的，随顺众生的根性、随顺众生的理解，教导他佛法。诸位一定要记住，什么叫佛法？你要是把吃斋、念佛、诵经、拜忏、做法会，你把这个看作佛法，你就完全错了。什么是佛法？佛法教你怎样过幸福美满的生活，怎样教你所求都能够满愿，这是佛法。佛法教你如理如法的求，你求一个东西，跟你讲你所求的是果报，这个果报是什么因，来指导你你只要照这个因好好的去做，你所希求的果报一定会圆满，真的是求功名得功名，求富贵得富贵，求儿女得儿女，求长寿得长寿，求什么得什么，「佛氏门中，有求必应」，这叫佛法。你懂得做，这叫你真正参透了，求成佛一定得成佛，求做菩萨一定成菩萨，这才真正是「佛氏门中，有求必应」。

　　佛法包含了虚空法界，经典在哪里？我们今天看的是《大方广佛华严经》的说明书、简介，真正的「大方广佛华严」在哪里？就在我们生活当中六根接触之处，无一不是大方广佛华严！大方广佛华严是活的，这个书本是引导，让你真正入华严境界，入华严境界就是过佛菩萨的生活，这才是人生最高的享受、人生最高的快乐，绝对不是一般人能够想象得到的。帮助你自己德行成就、智慧增长，帮助你家庭和睦，家和万事兴；帮助你事业成功，不管你从事哪一个行业，经典里面都有教导你的理论与方法。世出世间一切法到这个地方来，真的圆满解决了，确确实实契入理事无碍、事事无碍，这人怎么会不快乐？所有一切障难、障碍、灾难统统都化解了。

　　佛法的殊胜，可惜没有人认识。正因为大家对它产生误会、误解，不肯接触它，纵然接触也没有兴趣深入，更不可能落实，这里面无比殊胜的利益当面错过！真可惜。所以佛法的教学随顺众生根性，随顺众生的欲乐，欲是欲望，乐是他的爱好；他爱好世间五欲六尘没有关系，教他，教他在这里头觉悟。五欲六尘有快乐，那个快乐不究竟、不圆满，让你得到，得到之后再告诉你，还有比这个更快乐的、更究竟的、更圆满的，永远不会失掉的，他就有兴趣了，他一定会想学。所以佛度众生不是常说吗？「先以欲勾牵，后令入佛智」，这叫佛法，对世间人一定要用这个，先叫他得利，满足他的欲望，然后把他的生活境界向上提升，「这个好吗？还有比这个更好的」，所以不怕不识货，就怕货比货。好，这一段我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第五一四卷）

　　诸位同学，请看「世主妙严品」，同生众，异名菩萨第六句：

　　【普智云日幢菩萨摩诃萨，得成就如来智永住无量劫解脱门。】

　　这一位菩萨为我们示现的，可以说是佛门里面常常赞叹的正法久住。菩萨在此地为我们示现『永住无量劫』，菩萨的德号『普智云日幢』，名号里面都是具足了圆满的福慧。当然也只有圆满的福慧，才能够久住世间。住世是为众生，这个境界是真的，诸佛菩萨确确实实是永住世间；也许有人要问，何以释迦牟尼佛当年住世这八十年，佛是八十岁入灭的，我们没有看到他老人家久住？而实实在在的，释迦牟尼佛，不但他老人家，一切诸佛菩萨都没有离开我们，只是住世的方式不同而已，也就是说他以种种不同的身分示现在人间。在中国，古代传说的，智者大师天台宗的，智者大师就是释迦牟尼佛再来的，换了一个身分。三千年前，他是以佛的身分出现，三十二相八十种好；他以菩萨、声闻、长者、居士出现在我们这个世间，我们就不知道了。这是世尊所谓的应机施教，确实是常常出现在世间，没有人知道。

　　他自己绝对不会暴露身分的。在中国历史上，暴露身分的人有，不多，少数，暴露身分也是有他的因缘，没有这个因缘，决定不会这么作法的。像永明延寿、丰干和尚是阿弥陀佛化身来的，寒山、拾得是文殊、普贤，布袋和尚是弥勒菩萨；示现在家居士身分的，历史上也都有记载，确确实实是时时住世间，但是世间人不认识。蕅益大师是什么人再来的？我们不知道，决定不是凡人，我们从印光大师那里得到了一点讯息。印光大师大家都知道，他是西方大势至菩萨化身来的，他对于蕅益大师《弥陀经要解》赞叹备至。那不是普通人赞叹，大势至菩萨赞叹的，他说：「即使是诸佛如来来注这部经，也不过如此。」把这个注解赞叹到极处，那么蕅益大师是不是阿弥陀佛再来的？如果不是，我相信一定是观世音菩萨再来的，不然的话，怎么能注得那么好？

　　佛菩萨确确实实照顾这个世间苦难众生，尤其遇到大灾难，灾难特别多的时候，天神会远离，佛菩萨不会远离。天神看到这个人所作所为都不如法，又不听教诲，违背了神的旨意，神一生气，走了，这个可能，为什么？天神嘛，天神是还是六道凡夫，没有出六道，所以他生气，会走。佛菩萨不会，佛菩萨你就是伤害他、侮辱他，他都不会生气，还是一样的大慈大悲照顾你，这个很不容易，这是我们应当要学习的。『成就如来智』，说如来的智慧，我们要联想到如来的德能、如来的相好，一而三，三而一，这是讲我们自性本具的般若智慧，无量德能，无量相好。我们学佛学什么？这是我们所学的，这是我们希求的，希求就是愿望。我们的性德圆满恢复之后，干什么？不是自己享福的，帮助遍虚空法界里头还有许许多多迷而不觉的众生。自己修行证果，到最高的地位，佛果，依旧不舍初心，初发心的时候发的愿「众生无边誓愿度」，所以在九法界里面，一切时一切处，现身说法，教化众生。这就是「永住无量劫」，所以它是事实，它不是一个理想的境界，是事实真相。第七句：

　　【大精进金刚脐菩萨摩诃萨，得普入一切无边法印力解脱门。】

　　菩萨的德号『大精进』，这个比较容易懂；『金刚』，大乘经教常常用它来比喻智慧，大众熟知的《金刚般若波罗蜜经》，就是用金刚来做比喻。『脐』是比喻智慧积聚的地方，精进智慧积聚的这个地方。这是什么地方？我们自然就明了了，这是道场，许许多多人都在一起共修。佛法的修学，最初的目标、最后的目标都是智慧，所以菩萨用这一个名号，这个名号与他修学的法门相应，他所修学的法门『得普入一切无边法印力』。我们现在先要了解什么叫法印？在古时候，对于印信非常重视，比签名还要重视。你签名没有盖印，都不能算数；盖了印不签名，可以算数。印代表信，全世界没有例外的，外国人正式的文件，签名还是要用印的。古时候在中国在印度，对于印信非常重视，官府的文件盖上官府的大印，这个文件就生效，在中国一直延用到现代，还是这样。

　　佛法里面就借用这个做比喻，佛法不重视形式的这些印章，重视实质，称之为法印。大乘经的法印：看看这部经典里面所说的内容，是不是真的佛法？这上面并没有形式上的印章。古来祖师大德讲经注解，在介绍全经前面有玄义，玄义里头一定有一条「辨体」，辨别这部经的性体，这就要讲法印。大乘经的经体只有一个法印，实相，实相是什么？它说的是宇宙人生的真相，只要说的是宇宙人生真相的，决定尊称它为大乘经典。不一定要佛说的，所以经有五种人说，佛所讲的，佛弟子、仙人、诸天、变化人讲的，只要讲得确确实实是宇宙人生的真相，佛承认它这是经典，跟佛讲的、跟佛所见的无二无别。从这些地方看，那些佛菩萨心量大，并不是专制独裁，不是的，别人见到别人说出来，他说得确实没有错，这承认了。

　　小乘经论里面有三法印，就是「无常，无我，涅盘」，这个经典的内容符合这标准，承认它是小乘经教；如果这个经典内容不符合这标准，那是伪造的，决定不是真经。真经要用法印来衡量，于是法印的力量就大了，称为「法印力」。菩萨德号用「大精进金刚脐」，与法印相应。但是佛所讲的原理原则很多，我们讲「一实相印」、「三法印」，这是绝对的标准。还有我们也能采取作法印的，是相对的标准。有一年我在台北大专佛学讲座，讲《太上感应篇汇编》，也讲过《了凡四训》；曾经遇到一位法师来责难我，他说：「净空法师，你在大专讲座开课，你讲佛法就好，你为什么讲外道的东西？」我听到感觉得很奇怪，我说：「没有，我是讲的佛法，没讲外道东西。」他就指出《感应篇》、《了凡四训》这不是佛经。我明白他的意思了，我跟他笑笑，向他解释。

　　虽然不是佛经，佛的法印印证，那就等于佛经。他说：「什么法印？」我们佛家常讲，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」，「这个能不能做为佛教的法印？」他听懂了，赶紧就离开。《太上感应篇》、《了凡四训》，它的内容是不是教给我们诸恶莫作、众善奉行？自净其意，讲得不太清楚，分量不太多，前面两条具足，佛承认，菩萨承认，祖师大德承认。实在讲，在道场里面讲这些东西，又不是我开始，是印光大师开始，他老人家提倡的。他不去责怪印光大师，他来找我的麻烦，幸亏我们还知道释迦牟尼佛的法印。这四句话确确实实是佛门教学的宗旨，佛教给一切众生，教什么东西？就是教人诸恶莫作、众善奉行，这两句是戒，诸恶莫作是小乘戒，众善奉行是菩萨戒。凡是利益一切众生的事情，应当主动去做，全心全力去做，为一切众生服务。「自净其意」是修定，虽然断恶修善，不能够有分别执着，大乘经上讲的「离一切相，即一切法」，断恶修善自己心地一定要清净光明，「是诸佛教」。前面三个纲领是一切诸佛教化众生，一切诸佛教化众生什么？总的来说，不外这三条，所以它是法印。

　　由此可知，我们学佛如果不能认真做到断恶修善，我们学佛那只是有名无实，天台大师讲「名字位中」，就是有名无实，得不到受用。假的，不是真的，以前李老师常讲，「该怎么生死，还是怎么生死」，也就是说，你还是被业力所主宰，你敌不过业力。学佛人功夫得力，命运改变了，《了凡四训》不就是一个很明显的例子吗？他命里头没有功名，他得功名，考取举人，考取进士，这都是他命中没有的；命里面没有儿子，他修善积德，回向求生子，确实有感应，他得到儿子；寿命他没有求，延长了，他的寿命孔先生给他算的是五十三岁，他活到七十四岁。这个意思是真正修行，成绩效果这就现前了。这是转业力为愿力。实在说，了凡先生转得还不够，小小的转变而已，没有到大幅度的扭转，这些都在个人。

　　了凡生先这个修行，我们用天台大师「六即」来说，他只是在观行位。观行位如果我们把它说上中下三品，他是下品，果报就已经这么明显，你才晓得上品中品他得的福报，天福！不是人间这一点小富贵，他只做个县长。如果功夫用得深，成就三昧，智慧现前，他超越六道轮回，证得相似位的果报。从观行提升到相似，最有成就的，这个历史上有，不是没有，很多，大彻大悟明心见性，超越十法界，超过阿罗汉、辟支佛、权小菩萨，这真能做得到，不是做不到的，事在人为！所以我们学佛，对于这些事实真相，不能不清楚，不能不明白。自己要立定志向，我这一生希求什么样的成就，自己精进不懈努力，一定可以达到。

　　菩萨在此地教导我们，以我们现前修学环境里面，我们也得到一个启示。「法印」，就是现在人家常常讲「拿证据来」，科学家常讲的。法印就是证据，我们用什么做证据？要用我们自己这个身体来做证据，最好的证据。我学佛之前跟学佛之后，容貌变了，体质变了，很明显的产生了变化。这个道理，佛在经上讲得很多，根本的原理：「一切法从心想生」。世俗里头，看相算命的人常讲「相随心转」，这个话说得有道理。佛在经上常讲「境随心转」，我们这个身体要是跟心相对的来讲，身是心的境界，心善，相貌自自然然就变得很善；心里头很凶恶，那个相貌让别人看起来寒毛直竖，这一般人常说，「这人杀气很重」，外国人讲磁场，这个磁场很不好。所以佛教给我们要心善、思想善、行为善，你的相貌体质自然就转过来了。

　　纯善纯净是佛，佛的三十二相八十种好，怎么修来的？总的来说，就是心善行善，身口意三业皆善。毗卢遮那如来，阿弥陀佛如来，身有无量相，相有无量好，他怎么修来的？无量劫三业纯净纯善修成的。所以我们要想改变自己，从哪里改变起？从念头上改变。起心动念、言语造作，没有学佛的时候，一切都是为自利，起心动念「于我有没有好处？」学佛之后，这个念头转变了，起心动念从来没有想到于自己有没有好处，而是想到「于社会有没有好处？于一切众生有没有好处？」不一样了！在从前，装扮自已，为的是什么？为面子，目的是教别人尊敬，让别人看到我这个样子对我尊敬；自己的目的，总没有忘记名闻利养。学佛之后不一样，比从前更讲究威仪，但是这里头绝不夹杂名利，而是什么？做出好样子给人家看，希望用这个样子潜移默化，令他得利益，提醒他帮助他断恶修善、改过自新、破迷开悟，目的在这里。所以觉悟之后，一切是利他的；迷惑的时候，一切都是自利的，这真是一百八十度的大转变。

　　帮助这个社会的事情太多太多，我们的能力有限；就这一点有限的能力，总是要尽心尽力去做，选择一两个重点去做，成绩就非常显著，就会叫一些聪明人、有心人去反省去效法。我学佛，早年喜欢看弘化社出版的这些经书、善书，为什么？他的版本印刷得很清楚，字很大，校对得很好，错字很少；装订的纸张也都不错，相当的大方美观，看到生欢喜心。弘化社是印光大师创办的，到以后我们读到大师的传记才晓得，他老人家一生就做一桩事情：印送经书善书，也真的是一门深入，做出了成绩。如果他的力量要是分散了，做了许许多多的事业，他老人家往生之后，我们什么都看不到，对后人感动启发的力量就薄弱了。所以他搞一样，信徒对他的供养就做这一桩事情。我们这些后学，看到他老人家一生这种作法，深受感动。

　　所以我学佛的时候，就效法他老人家，我也专门做这一桩事情；其他的我还做了两桩事情，但是那是附带的，这是主要的。大概是百分之八十的力量，都用在印经上，另外百分之二十，一部分做慈善救济，我用在医药，另外一种是放生，我做这两桩事情。病苦的人很可怜，有些穷人买药的钱都没有，所以我发心布施医药。虽然自己收入很微薄，每个月也要拿一点钱捐给医院，请医院拿这个钱给那些贫苦的病人，帮助他们做医药费。我做这个事情，这属于无畏布施，所以我活这么大年龄，我没有生过病。什么原因？我没有医药费，我的医药费布施掉了。有一些人，还要买保险，要储蓄一笔医药费，为什么？年老的时候多病，需要医药开销。他这个作法对不对？对！他年老的时候一定会生病，为什么？「一切法从心想生」，他年轻的时候就想到他会老、他会病，那当然有愿必成，所以他会老他会病，那一笔钱好开销。

　　我跟他们的想法不一样，我没有想老，我没有想病，所以我不能病；只有死，不能病，没有医药费嘛！我们的医药费帮助贫困的病人，这个好！把自己那个病痛都布施掉了。你种什么样的因，你得什么样的果报。种善因得善果，这句话大家都知道，但是不知道怎么落实。像新加坡许哲居士常讲：「我们要长寿，不要老」，她今年一百零三岁，真的不老。为什么不老？从来没有想过老，一百零三岁了，还为社会服务，还照顾二十多家穷人，为他们服务。她照顾那些老人穷人，年龄只有她一半，多半都是六、七十岁的老人，她一百零三岁，天天还要去照顾他们，给他们送米，给他们送油、送菜，替他们交房租；他们生病，帮助带他们到医院去看病，帮他们去拿药，每天干这个事情，忙得不亦乐乎！早出晚归，干这个事情。

　　她自己一天吃一餐，真的，这修道的人常讲「不食人间烟火」，她吃生菜，佐料完全没有，她不吃油、不吃盐、不吃糖，这些佐料统统都没有，完全吃生菜。她告诉我，有时候她也会把菜煮一煮，水煮，没有味道的，有时候就生吃。早晨喝一杯饮料，在国外时间久了，慢慢习惯，早晨多半她是一小杯优格，这是她的生活方式。真正的原因，心地清净善良，没有一个念头是为自己去想的，人做到无我了。身体在这个世间干什么？不是自己享受的，是为苦难众生服务的，虽然她没有接触过佛法，佛经里面所讲的道理、修行那些原则，她统统做到了，我们不能不佩服，不能不向她学习。所以佛菩萨的法印，她真的掌握到，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，她落实了。

　　一百零一岁发心皈依，来找我，我不但给她皈依，连五戒证书都送给她，为什么？不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语、不饮酒，全做到了。她问我：「我有没有资格作佛弟子？」「你是标准的佛弟子」。诸佛护念，龙天善神保佑，实实在在难得。这些人都是我们的活的榜样，这不是书上，这不是古人，就在眼前。所以年岁大，不是为自己，为众生，好好的用自己的身体。照中国古时候医学理论上来讲，人的寿命正常应该是两百岁，只要你保养得好，保养里头最重要的是清净心。我们今天总结佛陀的教诲，真诚清净平等正觉慈悲，我们的心跟这个相应，决定长寿。长寿不为自己，为服务众生。

　　第八句：

　　【香焰光幢菩萨摩诃萨，得显示现在一切佛始修菩萨行，乃至成就智慧聚解脱门。】

　　香焰菩萨在此地为我们所示现的，就是诸佛如来从初发心到圆成佛道，这个当中修学的经历。在本经确确实实可以落实在末后一品「入法界品」，善财童子五十三参，就是修行人从初发心到证得圆满佛果。在《华严经》里面占有四十卷经文，我们通常称它为《四十华严》，就是说的这一桩事。我们对这一桩事情不能不重视，希望大家都能在这一生当中圆成佛道。但是要照一般普通法门，难！实在是不容易！善财童子在文殊菩萨这一会里面，文殊是他的老师，成就了十信位，等于说是从初信到十信是在文殊菩萨一会圆满的。圆满之后，文殊菩萨让他出去参学，这就是五十三参。每参访一位善知识，他的境界向上提升一层，我们讲进级，升级了，最后参访到普贤菩萨，圆成佛道！证得了究竟圆满的无上正等正觉，就是此地讲的『成就智慧聚』，这句话就是无上正等正觉。

　　我们明了，初信位的菩萨要怎样才能取得？断三界八十八品见惑。这一桩事情，绝对不是每一个人都能做到的，所以它真的是难。古大德所讲学佛，有难行道、有易行道，断惑证真是难行道。什么叫易行道？伏惑往生这是易行道。易行道说老实话，古大德讲得没错，「万修万人去」，怕的是你不肯修；你要肯修，没有一个不成就的。我们现在再看看，这个世间中国外国修净土的人不少，几个人能往生？往生的人很少，李炳南老居士过去常讲，举台中为例，一万个念佛人，真正能往生只有两三个。古人讲的万修万人去，永明延寿大师讲的，为什么一万个人修这个法门，只有两三个往生？不是法门有问题，是修行的人有问题。我们常说如理如法，如理如法就行，就能有成就。你要是违背这个修行的道理，净宗的理论，违背净宗修学的方法，你当然不能成就。

　　因此修学这个法门最基本的条件，是要亲近善知识听闻正法，你不从这里开头，你怎么学法？如果没有老师，这个法门里头不可能有无师自通的，没有，一定要有好老师教你，你一定懂得道理、懂得方法，你才有下手之处。理，净宗的原理，这个修行的原理，就是大势至菩萨所说的：「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，见佛就成佛，这是净宗的原理。另外，《观无量寿佛经》上所说的，「是心是佛，是心作佛」，你把这两句经文，跟《大势至菩萨念佛圆通章》的两句经文，合起来看，这个道理你就明白了。「是心是佛，是心作佛」，「忆佛念佛」，忆佛念佛就是「是心作佛」，所以它的果报「现前当来，必定见佛」。理上搞清楚了，一丝毫疑惑都没有了。

　　方法从哪里下手？要从《观经》三福上打基础。佛在经上告诉我们，这讲起步，先道理明白，我不怀疑，我知道我修这个法门，我有作佛的理论依据，现在我要求的是方法。方法的基本，这个基本就是凡夫修行作佛的基础，根本的条件。佛讲了三条，第一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，要认真做到。第二条「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，第三条「发菩提心，深信因果（这个因果就是念佛是因、成佛是果），读诵大乘，劝进行者」。这三条十一句，统统要落实、要做到。佛最后告诉我们，这三条是「三世诸佛，净业正因」，三世是讲过去现在未来，所有一切诸佛从初发心修行证果，都是以这三条为基础。

　　那么我们知道，三世诸佛修行，绝对不是一个法门，无量无边的法门，这是共同的基础；没有这个基础，任何一个法门都不能成就。所以学佛从哪里学起？从净业三福学起。先把基础打好，然后再修学净宗，哪有不成就的！不但成就，而且是非常高的成就，这都是真话，都是事实。你搞其他的法门，还是要以这个为基础，你有多么高的成就？那看你自己修学的功夫，断惑证真的功夫，戒定慧三学的功夫，才能提升你的等级。净宗念佛法门，也是奠定在这个基础上，没有例外的。这三条十一句，每一句你要真正去理解它，含糊不得。这三句怎样去落实？我也举出最低的标准，第一福四句，就是《十善业道经》。从前李老师教我的，我跟他学经教，第一部经《阿难问事佛吉凶经》，内容性质跟《十善业道经》大致相同。这两部小经都好，可以帮助你落实三福当中第一福。第二福我采取的是《沙弥律仪增注》，每一条都要做到。第三福，我取的经教，《地藏菩萨本愿经》。

　　换句话说，我们学佛，不管学哪一宗、不管学哪一派，真正的基础：三福是纲，这三部经是目、是细说。首先把自己的根基打稳，然后再修净土。净土依照《无量寿经》修，行！依照《观无量寿佛经》，就是《十六观经》修，也行！依照《阿弥陀佛经》修，也行！甚至于你依《普贤菩萨行愿品》，或者是依《大势至菩萨念佛圆通章》，都能成就。如果你没有基础，那就难了。所以我们要想，这一生有没有成就？能不能成就？先要好好反省，要检点我这个根基牢不牢？够不够水平？方法，《无量寿经》上的「三辈往生」、「往生正因」，这两品专门讲方法。总的来说，「发菩提心，一向专念」，真的是「一门深入，长时熏修」，你只要把基础打好，你决定得生，一点都不假。

　　我跟诸位介绍的这三部经，或者是加上《阿难问事佛吉凶经》，这四种经你果然做到、落实了；发菩提心在《地藏菩萨本愿经》里面，然后你只要一向专念，往生西方极乐世界，不是普通品位，高品位的往生！经里面，像《无量寿经》所讲的在日常生活当中这些细行，《十善业道经》、《阿难问事佛吉凶经》、《沙弥律仪》，统统具足了，你的基础打得好，你抓住了净业三福的总纲领。如果你不用这四样东西，也行！怎么修法？要把《无量寿经》上所说的字字句句统统落实。我过去讲经的时候常常劝勉大家，经典里面讲的道理完全明白，没有疑惑，要发大愿，这个大愿就是阿弥陀佛四十八愿，要发跟阿弥陀佛同样的大愿，这就是发菩提心。

　　经里面三十二品到三十七品，就是属于戒律，它的内容是五戒十善，你能够完全落实，就是把《十善业道经》做到了，《沙弥律仪》都包括在其中。完全做到，百分之百的做到，你往生是上上品往生；如果你只能做到百分之九十，还有一成做不到，那你就降一等，上品中生；如果只能做到百分之八十，有两成做不到，那再降一等，上品下生；降到最低，至少你要做到百分之二十，能够落实自己日常生活当中，下下品往生。方法很多，你要真的懂得，我们这一生要成就。这是跟你讲九品，九品之外还有四土，对的，四土是境界。

　　首先你要了解，西方极乐世界是大乘不是小乘，小乘人能不能往生？能！要回小向大，这个事情不容易。凡夫，我们比小乘都比不上，为什么？我们有自私自利，我们有贪瞋痴慢，我们没有办法离开五欲六尘，行！这些都没有问题、都不是障碍，只要你能够依教奉行，烦恼没有断没有关系，你要把这些烦恼降到最低的程度，不能让这个烦恼增长。念佛念到功夫成片，功夫成片就是你念佛这个功夫可以让你这些烦恼习气伏住，烦恼习气有，不起作用。我这一句阿弥陀佛很管用，我见色闻声，贪心起来了，「阿弥陀佛」，就把贪心打掉，就能恢复清净心；不念佛的时候，那个烦恼又起现行、又起作用，用这一句佛号，把烦恼给管住，管得它服服贴贴，这叫功夫成片。经典里面的教诲，你能够做到两成，你能把烦恼控制住，把它管住，你就有资格生凡圣同居土。

　　往生条件在这里，凡是不能往生的，都没有达到这个水平，我们不能不知道。这个不知道，会耽误了一生，那就真可惜。为什么？再要得人身遇到这个法门，不晓得到哪一劫去了！人身真的不容易得，得人身你要是遇不到佛法，这一生不是空过了？诸位想想这个世界上的人，将近七十亿人，几分之几的人闻到佛法？你能从这上细细去想想，你才知道佛法难闻。闻到佛法的人，又有几个人能闻到净土佛法？闻到净土佛法，有几个人能够理解净土？理解之后，又有几个人能够深信不疑？深信不疑之后，再有几个人能真正依教奉行？这么一淘汰，剩不了几个！才知道这个法门是一生成佛。在理上讲，人人都有分；在事上讲，相当不容易，机缘难遇。《阿弥陀经》上讲的，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，善根、福德、因缘三个条件聚合，不容易！所以告诉你佛法难闻，净土难中之难！

　　我们今天确实幸运，大家这三个条件都具足，那么现在能不能成就？就是看你用不用功，关键在劝惰。如果勤奋精进，那你肯定成功；如果你懈怠懒惰，还是随顺烦恼习气，那你这一生就耽误了，关键在此地。我们真的搞清楚、搞明白，就知道应该走哪一条路。如果再提升一级，要提升到方便有余土。这有两个方法，一个方法是小乘的办法，把功夫成片向上升级，升到自己功夫达到事一心不乱；事一心不乱是见思烦恼断了，那你就不会生凡圣同居土，到极乐世界你就生方便有余土，这个不容易，这不是普通人能做得到的。功夫成片一般人能做到，也就是说伏烦恼容易做到，断见思烦恼就不容易了。

　　另外一个方法，那是纯粹大乘圆教的方法，比前面那个硬是断见思烦恼要容易，那就是什么？把心量拓开，念念利益一切众生。绝不为自己想，尽心尽力为一切众生服务，自己专心念佛，不夹杂一个杂念。功夫差的，生方便有余土；功夫上上乘的，那我们通常讲「心包太虚，量周沙界」，你修积的功德，你布施供养一块钱一毛钱，功德都是周遍虚空法界的，为什么？随着你的心量，你确确实实已经尽心尽力，圆圆满满做到，你生实报庄严土。这里面的道理我们要搞清楚，大乘的方法比小乘巧妙太多了。特别是《大方广佛华严经》，有缘能听《华严》、能学《华严》，你的心量不知不觉自自然然扩展。只要你听，你肯锲而不舍，每一堂课不缺，这是什么？这是你的福德。你能信能解，是你的善根；锲而不舍，是你的福德，你有这部经做基础，从头到尾听过一遍，那个人就不一样了，根性转变了。本来我们是人天根性、小乘根性，现在一下转变成大乘圆教根性，那就不可思议了！

　　「圆人说法，无法不圆」，圆人学法，一样是无法不圆，你就圆修圆证了。这当中真正的道理是什么？《金刚经》上所讲的「深解义趣」，你对于大乘教理，你契入得深，你契入得广。这个念佛的方法实在讲，有助于你明心见性，帮助你念到理一心不乱，你往生西方极乐世界，当然是生实报土，分证寂光净土。所以一生证得究竟圆满的佛果，不是不可能，我跟同学们说个老实话，叫大有可能！这是真的究竟，大圆满！我们不知道，那是遗憾，在这一生当中，对于这些事实真相没有听说过，不知道，可惜！知道了，信心自然就生了，自自然然你会肯定「我要取最上乘法」。取最上乘法，这个成败关键在放得下，世间诸法你要放下，出世间一切法也要放下，丝毫都不沾染。「一门深入，长时熏修」，长时说老实话，并不很长，利根的人，三年、五年就成就，中下根性的人，有十年、二十年，也肯定会有成就。古人说得好，「取法乎上，仅得乎中」，我们心里头决定清净，一切时一切处，这个心决定与大菩提心相应。

　　大菩提心，我们现在把它结归到一个纲领，真诚清净平等正觉慈悲，念念相应。这个心的范围大小，与你往生境界有关系。如果你这个心，确确实实等虚空遍法界，那你决定是取实报净土，肯定你会成就；如果你这个心量是三千大千世界，你的果报在方便有余土；如果你的这个心量，你这个真诚到慈悲，你这个心量只能够盖括这一个地球，你往生是凡圣同居土；或者我这个心量再大，包含了六道，六道就是三界，就是一个三千大千世界，也只能提升到方便有余土。所以诸位一定要知道，尽虚空遍法界是我们本来的心量，原来就是这个样子。现在这个心量变得这么小，是迷了自性、迷了本真，才变成这个样子。所以心量不能不拓开。

　　《华严经》最大的一个好处，帮助你恢复原来的心量。你看看这上面，全经总共有一百七十多个族类，不是族群，是族类。这一个族群是同生众里面第三个小团体。同生众是菩萨，菩萨在《华严经》是一个族群，在这个族群里面，第一个普贤菩萨，他一个人代表一个小团体，那就是有一些菩萨统统修普贤行的，就入这个团体。第二个团体「十普菩萨」，我们现在读的是第三个团体「异名菩萨」，十普是同名菩萨，这是异名菩萨。这三个小团体合起来是「同生众」，他们的心量都是包虚空法界，不是说等，不是说跟它平等，包虚空法界；换句话说，虚空法界小，他们的心量大，虚空法界在他心量里面，这都是实报土的菩萨、常寂光土的菩萨，我们要认识清楚。

　　为什么不发这个心？为什么要搞这个小心量？确实值得我们深思、值得我们反省，真的想清楚想明白了，回头是岸。一定要知道，人生在世是非常短暂，机会要抓住。回头，立刻就要回头。如果机会抓不住，一旦寿命到了，后悔莫及！真实功德就在今天做，你说我等到明天，明天我是不是还活在这个世间，谁知道？成功的人，不说明天，今天！世出世间法，能够抓住今天的人，这是大人物，这是伟人，这个人肯定成功；什么事情安排在明天、安排在明年，很难有成就。第一等的成就，都是抓住今天，此时此刻！这是我们要向佛菩萨学习的。尤其是同生众的菩萨摩诃萨，这个地方全是等觉菩萨；「摩诃萨」这个名词，还包括了地上菩萨，从初地到等觉，都可以称摩诃萨。换句话说，不是普通的觉悟，各个都是大彻大悟。在我们佛门里面，通常讲大彻大悟是说什么人？《华严经》里面圆教初住菩萨，「破一品无明，证一分法身」，大彻大悟，明心见性，见性成佛。成的什么佛？分证即佛，不是圆满佛。但是他是真佛，他不是假的。

　　印光大师在《文钞》里面讲得好，比密宗殊胜。密宗里面「即身成佛」，真的成佛了，他成的是什么佛？十法界里面的佛。他的真正的地位跟阿罗汉、辟支佛差不多，没有见性，没有证得法身。印光老法师在《文钞》里面讲过好几次，换句话实实在在讲，比不上念佛往生的人。念佛往生还有一桩不可思议的事情，我们一定要晓得，带业往生生凡圣同居土下下品，都超过十法界里面的佛。为什么？因为生到西方极乐世界，得阿弥陀佛四十八愿的加持，把他平白提升到阿惟越致菩萨；四十八愿说了，释迦牟尼佛在《无量寿经》上也说了，《阿弥陀经》上也说了。阿惟越致是什么菩萨？就是此地的菩萨摩诃萨，这个不可思议！这叫难信之法！净宗什么难信？就是这个难信。带业往生，一品烦恼并没有断，只是伏住而已，生到西方极乐世界，居然作阿惟越致菩萨。阿惟越致，圆教七地以上，就是此地的「异名菩萨」。这个话，四圣法界里的人，没有人相信，为什么？他要相信，他就不会在四圣法界，他早到极乐世界去了。华藏世界三贤菩萨也难信，他要相信，他也到极乐世界去了，不再在华藏世界，还要用三大阿僧祇劫，才能够证得法云地。净宗法门不可思议！不思议里头的不思议！我们今天念到这一段经文，「香焰光幢菩萨」，示现一切佛从始至终修行证果，我特别在这里劝同修，取净土是有把握的，其他法门没有把握。好，今天就讲到此地。

大方广佛华严经（第五一五卷）

　　诸位同学，请看「世主妙严品」，同生众，异名菩萨长行第九句：

　　【大明德深美音菩萨摩诃萨，得安住毗卢遮那一切大愿海解脱门。】

　　清凉大师注解，「同佛往修」。菩萨的德号都具足圆满的德慧，他得的这个法门，很值得我们效法的。『安住毗卢遮那一切大愿海』，在大乘佛法里面，通常讲三身佛，毗卢遮那是法身佛，卢舍那是报身佛，释迦牟尼是应身佛，三身是一体，一体三身；而是以法身为根本，报身是自受用，应化身是他受用，完全为他的。我们一定要懂得一而三，三而一，一即是三，三即是一。经文里面为我们说的是法身。「毗卢遮那」是梵语，翻成中国的意思叫遍一切处，这一句话要用现代的人的讲法来讲，大家就很容易理解，就说遍一切时空。时间，过去现在未来，过去无始，未来无终；空间，广大没有边际，时空合起来，就叫做毗卢遮那，这是法身。

　　法身从哪里来的？佛在这个经上告诉我们，「唯心所现」。所以一定要晓得，虚空法界包括无尽的时间，过去未来，是「所现」，这些都是属于现象，时空里面所有一切的万事万物都包括在其中，这个在佛法里面叫法，佛是用一个代名词把它总说，这叫法。称之为身，身是一个相，就现象来说，就称之为法身。对于这些现象，完全都能够明了，知道能现的体，知道所现的相，知道这一切事一切道理，以及绵延不断的因果关系，这才叫觉。觉就叫佛，我们中国人叫觉，古印度梵语里就称佛。所以说佛法无边，什么叫佛法？对于这些法你统统都觉悟，觉而不迷，这叫佛法。

　　佛法太广大了，真的是无所不知、无所不能。万德万能，这句话决定不是赞叹佛的，不是赞叹上帝的，而是真实的。佛在大乘经上告诉我们，这是我们的本能。这个能力现在还在不在？给诸位说，它永恒的存在，只是我们自己不觉得而已。这个不觉得就是迷，我们不能觉知，也就是不知道诸法实相。真实的相我们不晓得，这叫迷，佛家讲迷悟就是讲这桩事情，我们迷了，迷失了自性，迷失了能现。能现能变这一桩事情，我们不知道，所变所现的这些森罗万象，我们也不知道。所能够自己觉察到的，都是一些断片，不完整，而且在这里面产生了许许多多说不尽的错觉。不要说对外面境界，就是对我们本身，这个错觉就严重得可怕。试想想，我们这一生得的这个身相，这叫做一个人，我们身从哪儿来的？父母所生的，父母未生我之前，我在哪里？我是个什么样子？这些问题有几个人想过？再想父母何以能生我？你看这个世间人，有很多好的夫妇想儿女想不到，一生从来没有生过儿女，有一些人不想生而生好多，这到底是什么原因？

　　生下来之后，我们能够思惟、能够想象的，一般人认为这是心，这个心到底在哪里？我们能思惟能想象的，佛家叫它做识，我们一般人叫它做心，你心里想什么？你心里如何看法？这个心到底在哪里？有人说在脑里面，我们把这个脑解剖开来之后，找不到。能思惟能想象的，究竟在哪里？找不到！现在凭我们想象当中，大概这是一种能，它不是物质，它附着在物质上起作用。就如同我们今天讲的电器，现在使用得很广泛的电脑，我们用一些晶片这些东西，这都是硬体设备；软体的设备，我们有小型的光碟，放进去之后，它就起了作用。试问问，我们这些资讯输送到这个光碟里面保存着，这个光碟哪一个部分存进去的？也找不到！你仔细去把它分析，这个光碟是物质，许许多多资讯容纳在这一小片东西里面，这岂不是《华严》讲的「芥子纳须弥」？

　　现在科学家慢慢进步，我相信有一天会做到。这个电脑会做到多大？可以放在手掌心里头，像现在你们拿手提电话一样，所有一切资讯统统贮存在这里面。譬如我们佛家整部的《大藏经》，整部的《四库全书》，世界上最大图书馆里面贮藏的所有资料，很可能全部都放在你手掌心里头，这不就是《华严经》上讲的「芥子纳须弥」？很可能会做到。但是我们现在科技实在说，还是萌芽时代，纵然把整个地球的资讯放在一个手掌心里头，整个地球跟浩翰无穷的太空相比，那没法子比！佛说我们阿赖耶识里面含藏是尽虚空遍法界，不但现前这些资讯完全贮存在这里面，过去无始，无量劫又无量劫，还有未来无终，所以你能够知过去知未来，有这么大的能力！这是自性的本能。

　　无论怎么变化，变化都有规则的。现在是乱世，这个因果变化打乱了，打乱了还是有规则的。无论怎么乱法，都有规则的。而这个道理，我们在佛经里面稍稍体会到一些，秩序怎么搞乱？你的思想乱掉了，你一天到晚胡思乱想，把你这个系统打乱了。如果你把你的妄想放下，恢复到清净，这个凌乱立刻它又恢复秩序，自自然然恢复，用不着你去调整，这是性德。我们从这里头去体会，这些学问，就是现在所讲的太空物理，讲量子力学，都是佛法里这一部分。这一部分的总名称，「毗卢遮那」！

　　「毗卢遮那一切大愿海」，这个就广大了。这一切大愿海是指十方三世一切诸佛如来的弘愿：药师如来的十二大愿，阿弥陀佛的四十八愿，释迦牟尼佛给我们讲的四弘誓愿。总而言之，每一尊诸佛，他在因地里面所发的愿不尽相同，无量无边。言语不相同，用的文句不相同，意思一定是相同的，为什么？他都成佛过，都成就无上正等正觉。由此可知，无量无边的行愿，他们是一个共同的目标、共同的目的，方向是相同的。要是把它汇归成一个愿，那就是「众生无边誓愿度」，这句话用我们现代语来说，众生无边誓愿为他们服务，度就是服务的意思，帮助他、协助他，这一句就是「毗卢遮那一切大愿海」。

　　凡夫学佛学什么？真正发心舍己为人，自己愿意过苦日子，希望众生能够过快乐幸福的日子，这是佛菩萨共同的根本大愿。就像慈母对于她的婴儿一样，推干就湿，小孩晚上睡觉尿尿了，母亲赶紧把小孩放在干的地方，她自己睡在湿的地方，自己愿意受苦受难，希望小孩能够生活得舒服。诸佛如来、法身菩萨，哪一个不是这样的？看到虚空法界无量无边的众生，在那里受苦受难，他发了大愿；也正因为这个大愿，成就自己圆满的大觉。如果不是这个大愿，自己也是凡夫，迷惑在五欲六尘境界当中，不要说证果，六道轮回都没有办法脱离。我们要想真正脱离六道轮回，真正过最圆满的，佛家讲大圆满、大智慧、大解脱的生活，要走佛道。

　　佛帮助众生趋吉避凶、消灾免难，实在讲都是有限的。为什么？众生有业力，佛虽然有究竟圆满的智慧德能，没有办法转众生的定业，这个我们在经上看到的，事实上看到的。释迦牟尼佛不能救他的族群，他这一个族被琉璃王消灭，他不能救。目犍连尊者以他的神力救了一批人，他用他的钵，把这些人放在钵里面带到天上，希望这个战争结束之后，再把他们送回来；战争结束之后，回来了，一看钵里头，里面是一钵血水，他就向释迦牟尼佛请教，这是怎么回事情？目犍连从来没有遇到过这种情形。佛就说定业，所以佛把这个事情、这个前因后果跟大家说出来。释迦族在过去生中曾经灭琉璃王这个族，这一生当中他是来报仇的，说明冤冤相报这是定业。你的冤家对头没有饶恕你，没有把报复这个念头放下，佛都救不了你！

　　所以世间最凄惨的事情，无过于冤冤相报。我们明白了，一定要觉悟，要把这个事情彻底舍掉。我亏欠别人的，一定要全心全力来报答；别人亏欠我的，要一笔勾消，在心地里头痕迹都不着。佛教导我们「不念旧恶」，重要！过去的事情，别人对不起我的事，统统不要放在心上，化解掉了；「不憎恶人」，不要看到这个人做恶，那个人造罪业，你看到都讨厌，不可以。为什么？破坏自己的清净心，把自己的真诚清净平等破坏掉了。真正修行人，只看别人好的这一面，这个要记住，要学习，还要宣扬，所谓是扬善隐恶。人家好的事情，我们赞叹，人家不好的事情不要说，不但不能说，不要放在心上。这个样子，养成自己的纯善，正是佛在《十善业道经》上教给我们的「不容毫分不善夹杂」，我们的心纯善，没有毫分不善夹杂，这个好！好在哪里？你能「离一切世间苦」，这是自受用，自己得到的好处。九法界里面的苦，我都不会受，什么原因？自己的心真正修到纯净纯善。

　　毗卢遮那一切大愿，可以说就是世尊为我们归纳的四弘誓愿。四弘誓愿实在讲只有一愿：度众生。为什么要断烦恼？为度众生，我自己如果还有烦恼习气，我为众生服务就做得不圆满，一定有缺陷、有过失，所以要断烦恼，断烦恼是为度众生。我为什么要学法门？还是为度众生，众生的根性无量无边，不是一个法门、一个方法能够统统帮助他们破迷开悟的，我学的法门愈多，我帮助一切众生破迷开悟的范围就愈大。我为什么要成佛道？还是为度众生，因为成佛道之后才真正能够圆满的帮助众生，一丝毫的过失都不会犯。所以四弘誓愿后面的三愿，无非是完成第一愿而已。度众生这个度字，我们刚才说为服务，可以这个说法；但是服务的事相太多，项目太多，无量无边，这里头最重要的一个项目：帮助众生觉悟，这就叫佛法。如果你服务的项目很多，从来没有一个项目是帮助众生觉悟的，这样不叫佛法，这叫世间法，世法、佛法区分就在此地。

　　世法里头有帮助人「断恶修善」，这个佛法世法都有的，你看不出哪是佛法、哪是世法。世间法里面也有帮助一切众生「超凡入圣」，那个圣是什么？世间圣人。唯有「破迷开悟」，世法里头没有，佛法里头才有。所以佛法世法，帮助众生服务这三桩事情，在事相上看很难看出差别，实际上有差别，那个差别就是佛在经上讲的，「不容毫分不善夹杂」。这个世间教人断恶修善，里头有夹杂，有夹杂不善；教人破迷开悟，里头也有夹杂；教人超凡入圣，还是有夹杂。所以世间法怎么样教，都出不了三界，它可以帮助你生天，天有二十八层，可以帮助你生色界天、无色界天，那是世间的圣人。欲界是凡，色界、无色界就是圣，没出离三界六道。佛法教人断恶修善，这是手段，也就是说先要做人天两道的好人，人间是好人，天上你还是好人。

　　破迷开悟，不是小悟，不只大悟，大悟也没有出三界。要大彻大悟，不但超越三界，超越十法界。如果我们以这个悟的三个层次，可以说六道里面是小悟，四圣法界是大悟，一真法界是大彻大悟。小悟的人，把五欲六尘放下，这小悟；事上是放下了，根还在，这就是我们常讲的伏烦恼而非断烦恼，这是小悟。一直到无色界非想非非想处天，都是以这个力量控制住烦恼习气不起作用。所以三界之内，佛经上讲得清楚、讲得透彻，欲界天有四层，愈往上面去，烦恼愈薄，淡化了；色界初禅以上，瞋恚没有了，定功深了；色界天、无色界天人，决定没有瞋恚，也就是说，你得罪他，你放心，他不记在心上，他若无其事；但是欲界天就不行，欲界天有瞋恚，愈是下面，瞋恚愈重，愈到上面去，瞋恚比较轻一点，但是他有，不是没有。由此我们能够明了，世间人造罪业，上天震怒，要惩罚你，我们晓得这是欲界天，这不是色界天。色界天不会发脾气，色界天他会教化人，他不会惩罚人，他来教你，就跟诸佛菩萨一样。

　　所以法身菩萨是大彻大悟，阿罗汉、辟支佛、十法界里面的佛菩萨是大悟，这是就大分来说。每一大分细分，那个层次就太多了，决定不只五十一个阶级，层次很多。我们学佛，怎样把自己功夫向上提升，功夫从哪里看？从两个方面看，一个是烦恼轻了，烦恼轻从什么地方看？从两个极端上看，一个贪，一个瞋。我对于这个世间，贪心逐渐逐渐少了，瞋恚心逐渐逐渐也减轻了，这个好！你的境界不断向上提升。另外一个，愚痴减少了，它的现象是智慧增长。佛经里常讲「烦恼轻，智慧长」，这就是我们的功夫在进步。如果是相反的，我们学佛也很用功，很努力，天天念佛、参禅、研教，我们的贪心没有减低，我们的瞋恚心没有减低，对于名闻利养、五欲六尘的享受，还是放不下，贪爱没有减少；别人做了对不起我的事情，怀恨在心，念念不忘，这样修行，给诸位说，修得再好，也只是三界有漏的福报。如果修了大福报，将来到哪里去受生？大概是阿修罗王、罗剎王、魔王，到这些道去了。福报很大，贪瞋痴没断，有聪明而没有智慧，世智辩聪，来生享大福报。

　　享福没有不造罪业的，福享完，你的罪报起现行，没有不堕三途的，这叫「三世怨」。佛法经论里头常讲，第一生修福，第二生享福，第三世堕落，叫三世怨。从这些地方，我们就能体会到佛为什么教我们吃苦，不要教我们贪图世间五欲六尘的享受，有大道理在。只要你能够吃苦，你欢喜吃苦，过苦生活过得心安理得，你的来生是往上升，释迦牟尼佛首先做样子给我们看。真正善知识，我一生当中见到的李炳南老居士，我拜他为师，跟他十年。我看他一生，他的生活方式没有改变，日中一食，他一天吃一餐，自己烧饭，一个小锅带个把的，锅是它，碗也是它，省事！吃完之后，一次就洗干净了。他是山东人，喜欢吃面食，只是一点点青菜，面条煮一锅，非常省事。有的时候，这个青菜烫一烫，煮熟了烫一烫，吃两个小馒头，这是他一天的生活。到九十五岁才接受学生照顾他，李老师做给我们看的，我们看了之后，佛说：「以戒为师，以苦为师」，他老人家真的做给我们看了。我们看了很惭愧，我们做不到。

　　他的工作量很大，至少他一个人所做的工作量是普通五个人做的。要想跟他见面，要一个星期之前约定时间，否则的话，你到台中去找他，你一定很失望，找不到，他的时间安排好了。今天上午是什么事情，下午是什么事情，统统安排好，很繁忙。他要上班，他还要在学校里教书，还要上课。「台中莲社」莲友，那是有组织的，他们有四十八个班，每班每个月开一次会，一定要请老师参加他们的会，解答他们的问题，老师给他们讲开示。四十八个班，诸位想一想，天天开会，每一个月开一次，有的时候小的班，两个班并在一起，否则的话，一个月三十天，那四十八个班，忙得不亦乐乎！所以他不老，为什么不老？忘掉了。每天都要接见几百个人，这不是外面来的，莲友、同修莲友，念佛班的。

　　我在台中的时候，台中佛教莲社莲友的名册二十多万人，分布在台中那个大地区，大概北面到新竹，南面到鹿港，这么大的一个地区，在台中莲社皈依，参加报名做他们的莲友，接受台中莲社定期派人到他们那个地方讲经、领导念佛，一个星期一定有一次，我在的那个时候有十七个布教所。每天要接见，跟大家开会，几百人的场合。那么大的工作量，一天吃一餐，吃那么一点点，我在旁边很细心观察，老师身体怎么能受得了？一般人讲的营养不够。于是我在这里体会到一个道理，身体是个机器，饮食是能量的补充，这个机器有消耗能量的，有节省能量的，修行人这个机器是个节省能量的。能量的消耗，百分之九十以上消耗在妄想上，劳心劳力消耗都很少。老师心地清净，教学要劳心，接触大众要劳力，劳心劳力消耗都不多。就怕打妄想。所以他一生的行持，给我做了一个最好的榜样，给我做了个示范。

　　第九句：

　　【大明德深美音菩萨摩诃萨，得安住毗卢遮那一切大愿海解脱门。】

　　这一愿前面跟诸位说过，但是话没有讲完，这是我们学习重要的科目。在前面，我举出世尊给我们做的榜样，以及我自己亲近的李炳南老居士，为我们做的示范。在那个时代，他不是没有能力过舒服的生活，他有能力，他的地位身分也相当高，收入也相当可观，请一两个佣人照顾他，实在讲是轻而易举的事情，他没有这样作法。我认识他的时候，那一年他六十九岁，我跟他十年，我离开他的时候七十九岁。前后我没有看到，这十年如一日，我看得很清楚，那是大慈悲心。每天教导我们，如果自己做不到，我们对他会怀疑，「你说的是一套，你做的又是一套」，很难叫我们对他生起真正的信心。对他生信心，就是对佛法生起信心，所以他做出来给我们看，他愿意吃苦。把他所有的收入，都贡献给佛教，做佛教的事业，做慈善的事业。带头做，出钱出力，全盘奉献出来。一个月的生活费用，在当时六十块钱，那个时候美金在台湾很值钱，一块美金换三十多块，换句话说，他一个月的生活费用，不会超过两块钱美金。我们看了，怎么能够不感动？

　　学佛没有别的，就像老师那样就行了。他的果报我们见到了，往生的时候，九十七岁往生的，清清楚楚、明明白白。两年前预知时至，这个厉害！他在讲堂里面跟大家宣布，告诉大家，那个时候讲《华严经》，他说：「这个讲经，我再讲两年就不讲了。」听众听到这个话，也不晓得什么意思。有一个同学到台北来问我，他说：「净空法师，李老师说这个话是什么意思？」我心里一想，我说：「大概两年之后，他老人家要往生。」为什么？他一生到这个世间来就是讲经弘法的，弘护正法；他要不讲经了，当然那就是往生了。所以我让大家记住这一句话。两年之后，果然走了。

　　走的前一天下午，他是到第二天早晨五点多钟走的。头一天下午，还给几个同学，在他面前几个同学说：「世界乱了，佛菩萨、神仙下凡都救不了；唯一的一条生路，就是念佛求生净土。」这是他最后的嘱咐。他走了到今年是十二年，这个世间的动乱，他清楚、他明白。那个时候，他走的那一年，时局还算是不错，十年之后，看看现前的社会，他老人家讲的话我们就明白了。所以效法毗卢遮那佛的一切大愿，一定要做到两桩事情，第一个是严持戒律，第二个是欢喜吃苦。就像李老师一样，全心全力都做布施供养一切众生，现在说为一切众生服务。服务里面天天都不离教导大众转迷为悟、转恶为善，好好的学佛，求生净土。印光大师讲的四句话，这是李老师常常叮咛我们的，「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土」。我们今天能照这样做，那就是真正学习「安住毗卢遮那如来一切大愿海」。请看最后这一句：

　　【大福光智生菩萨摩诃萨，得显示如来遍法界甚深境界解脱门。】

　　清凉大师注解「光显如来难思之境」，这一句话说得很好。『大福』，福德圆满，『光智』，智慧圆满；我们看十普菩萨，福德智慧圆满，这十位异名菩萨亦复如是。同异不二，就显这个意思。这个意思明白了，我们的心胸一定会包容不同的宗教、不同的族群，为什么？同异不二。我们大家都是学佛的人，是同，学其他的宗教是异，同异不二，你这才叫真正觉悟。如果有门户之见，你错了，你是凡夫，你没有觉悟，你还是在迷惑颠倒。果然觉悟了，不一样，这个道理一定要懂。所以在一切境缘当中，我们自己能够反省检点，自己到底有几成的觉悟？我觉悟到什么境界？也就是说，我觉悟达到什么样的程度？诸佛如来觉悟是圆满的，所以他的境界不可思议。

　　智慧、福德是能悟，境界是所悟。『如来遍法界甚深境界』，你看看如来的境界，诸佛果地上的境界，没有障碍了，普贤菩萨所说的无障碍的境界、不思议的境界。诸菩萨的境界，实在讲还是可以思议的，为什么？它有范围。譬如在我们凡夫，六道凡夫他们的境界，眼以色为境，耳以声为境，真的有界限。眼能够缘色，不能缘声；鼻以香为境界，它不能缘色也不能缘声，我们六根各有各的境界，各有各的范围，不能互相通。觉悟的人不一样，眼能看，眼也能听，眼也能闻香，也能够觉察味道，他通了。觉悟的人六根可以互用，通了。身，身也能见、也能听。身能见，全身都能见，眼在前面，后面也能见。

　　佛在《楞严经》上说：「一根既返源，六根成解脱」，六根互用。六根虽然能互用，六根的界限突破了，境界的那个量无量无边，你能见什么样的程度？譬如阿罗汉，境界的这个量是一个小千世界，他的见闻觉知能见到一个小千世界，眼能见，耳能听。在时间上讲，阿罗汉能知道过去五百世，知道未来五百世，五百世之外，那就不是他的境界。菩萨的境界比阿罗汉高，他的量可以见一个大千世界，两个大千世界，十个大千世界，百个大千世界，千个大千世界，万个大千世界，都有量。《西游记》写的孙悟空神通广大，要跟佛经这些说起来，跟阿罗汉比的话，孙悟空是小巫见大巫，他那个能力差远了。如来果地才达到究竟圆满，所以那个境界甚深甚广，没有人能知道。高境界的人知道低境界的，低境界的人不知道高境界的，这是一定的道理。譬如说中学生知道小学生的程度，小学生不知道中学生的程度。

　　「大福光智生菩萨」，他是以智慧、福德来显示如来的境界，「遍法界甚深境界」，他从这个地方证得圆满菩提。菩萨给我们什么启示？我们在这一条里头学习什么东西？这个最重要。学习经教，要懂得它每一章每一节每一个小段里修法行事，也就是我们现在讲的如何落实在我们自己日常生活当中，这才得受用；如果不能，这个经教白学了。这一条很难，但是非常重要。我当年跟李炳南老居士学经教，我自己列了十个纲领，里面就有一条修法行事。我把我这个纲领送给老师看，请老师给我改正。他看到这一条，给我讲：难！这才叫真实受用，你学了不能落实，有什么用处？这一条里面，我们在这个地方一定要有心，要有这个求愿，提升自己的境界。

　　怎样把我们凡夫地位，提升到天人的境界？从欲界天人境界，提升到色界天人境界？无色界不要谈了，那里头没有佛法。从色界天人境界，提升到佛菩萨境界，超越了！但是菩萨名号里给我们显示这关键的所在，你要有福要有智，换句话说，你要把境界不断向上提升。你从哪里下手？提升你的大福，提升你的大慧，修福修慧，这个我们有一点门道了、有一点眉目了。境界是享受，真实的果报，我们常讲过佛菩萨的日子，过佛菩萨的生活，真实的享受。福慧怎么修？那你就一定要知道佛在经上常常讲的布施。修大福，你要修财布施、无畏布施；修大智慧，你要修法布施，你要懂得这个。我们怎样去落实？要真干！尽心尽力的去做，不要怕统统没有了，没有了，好！没有了省事，没有了就归清净寂灭，就入佛的境界！有多少就做多少，不要放在那里，放在那边是错误的，我有这个力量，完全贡献出来。

　　当然得有缘，实在讲，缘很多，要你自己去结。缘也就是我们现在人讲的条件，条件不成熟，可以创造条件。创造条件决不是攀缘，随缘跟攀缘的意思不一样，创造条件看起来好象也是攀缘，它不是攀缘。攀缘是求自己的利益，自私自利。为自己的利益，那是攀缘，随缘也是攀缘；没有为自己利益，完全是为众生的利益、为社会的利益，攀缘也是随缘，这里头的意思很深，我们一定要懂得。所以只要为利益众生、利益社会，可以创造条件来修这三种布施。这三种布施里面，财布施不能少的，法布施更不能少；如果只有财没有法，果报是三界有漏的福报，不能真正解决问题。所以以财布施、以无畏布施为手段，以法布施为目的，这样做，这就是菩萨在此地为我们所暗示的，「如来遍法界甚深境界」，我们虽然没有入如来甚深境界，方向正确，目标正确，确确实实是向着这个目标、顺着这个方向走。

　　心量开阔，虽然眼前这个布施供养的对象是几个凡夫，但是那个心量遍虚空法界。尤其是佛法里面，我们在饮食有供养咒，还有形式上的施食。假如我们开个餐馆，我们餐馆一定是免费供应的，每天在中午、早晨、晚上一定都有施食，早晨是布施供养天神，中午布施供养诸佛菩萨，晚上施食布施供养鬼神，我们天天这样做，做给社会大众看。这是教育，孔老夫子所说，这种作法帮助社会风俗，移风易俗，民德归厚。同时也让大家在这一个示现里面去体会到心量之大，知道尊敬天神、尊敬佛菩萨、尊敬鬼神，我们对于虚空法界一切众生平等的尊敬，平等的供养，养成这一个思想观念，养成这样纯厚的善心，这个重要。人能有这个心，面对一切众生，一切人一切事一切物，自然生爱心。大慈悲心从哪里生出来？从这个地方生出来的。《论语》里面虽然说「慎终追远，民德归厚」，我们把这一句用这个方法落实，所以道场免费供应餐饮是应当做的。特别是在现前这个社会，我们怎样教化众生放弃自私自利，自己生活宁愿清苦一点，节省一点来修福。

　　修慧呢？天天读诵，研究讨论，讲经听经不能少，这个事情天天要干。道场确确实实是学校，上下午、晚上都有科目、都有课程。现在年轻讲经的法师多了，这个道场讲经不休息，一堂课一堂课接着上。我们要想到听众，听众的兴趣不一样；譬如像学习经典，有人喜欢听《华严》，有人喜欢《法华》，有人喜欢《楞严》，有人喜欢《地藏经》，天天开课。排定时间，时间怎么定、课程怎么开？完全看听众，「恒顺众生，随喜功德」，喜欢哪一门功课的，先可以来报名。我们知道哪一门功课有哪些人喜欢听，他有多少时间，一个星期能够几次来学习？顺从他们，我们这不收费用的，免费的。道场大，讲堂多了，我们可以开辟几个教室，真的把这个社会教育办起来。比释迦牟尼佛那个时代，那我们享福就太多了。释迦牟尼佛上课在大树底下，露天；我们现在有讲堂，讲堂里还有冷暖气设备，我们要不肯干，想一想释迦牟尼佛做的是什么示现？

　　所以人要有善心、要有善愿，佛菩萨加持。我们做佛法的事情，佛法的事情就是觉悟众生的事情，这是世出世间第一等好事，当然有诸佛护念，有诸天善神保佑，我们说三宝加持、善神保佑。认真努力去做，只要尽心尽力，只问耕耘，莫问收获，一定会做出成绩。这个成绩肯定会有广大深远的影响，这就要说到二十一世纪的佛法是怎样一个形式？我们要能够想得到。释迦牟尼佛在那个时代，是做出这样的形式出来，今天我们形式虽然不一样，精神没有两样，决定是舍己为人，决定是严持戒律，欢喜吃苦。我们自己欢喜过苦日子，希望别人的生活都比我们好，我们看得欢喜，我们不会嫉妒，我们决不会感觉到难受。一定要学佛菩萨，这境界不相同，是你的慈悲、是你的智慧所达到的程度，这个程度就是你的境界，你修行的境界，你所证得的境界，你受用的境界，也就是你享受的境界，这不是同等境界。不是比你高境界的他不了解，他不能觉察。跟你同等境界的人，他懂得，他一看，或者听说，他晓得，比你高的境界知道，看得很清楚。

　　我们要从这些地方学习，具体落实。这个风气一开，好！许许多多有智慧有福德的人，把他们提醒了，他们也照做，那就好了。这就古人所讲的「但开风气不为师」，我们开风气，我学佛确实是走的这个道路。讲经的风气是李老师带动的，本来在台湾也没人讲经，这些老法师有德行、有学问的，到台湾之后，每年大概有一两次讲经的法会，不是天天讲。大概一个法会，短的一个星期，长的一个多月，都讲这些经典，一年这一个道场大概有一两次，平常还是以经忏法会为主。唯有台中莲社，倡导长期讲经，几十年不中断。不过他的讲经，不是每天讲，一个星期一次。李老师在台中主要的有两个道场，一个是「慈光图书馆」，一个「台中莲社」。「台中莲社」每逢星期六讲经，「慈光图书馆」每逢星期三讲经，那教学是另外的事情。一个星期一次，几十年不中断，所以他时间固定的。大家都知道，星期三想听经，到「慈光图书馆」；星期六想听经，到「台中莲社」。一个道场天天讲经，讲经的人要多才行，如果是一个人就难了。

　　像现在我们在新加坡这些年办培训班，培训班培训的同学能够讲经，讲得都不错的，大概有三十多个人。我们不必要这么多，这一个道场，能够有五、六个讲经的，一个人讲一天，这一个星期天天都有讲经；能够有十个老师、十个讲经的法师，那就很热闹了。我们就可以开辟两三个讲堂，确确实实可以分上午班、下午班、夜晚班，接引不同的大众，可以开不同的经典，让大家进不同的教室。听众三个、五个不算少，一百两百不算多。课程一定要知道多元文化，所以虽然我们是学净宗的，如果有人学其他宗派的，我们的条件够，我决定开放。像现在我们这个道场太小，条件不够，假如「香港佛陀教育协会」有这一整栋的大楼，十几层，那条件就够了。我们在此地，除净宗课程之外，可以开华严宗的，可以开天台宗的，也可以开禅宗的，我们请这些有修有学的大德到这边来弘扬正法。

　　心量一定要拓开，才有真实功德。而且一定要与当地不同的宗教常常往来，往来愈密切愈好。为什么？这是社会和谐、社会安定一个很重要的力量。不同的族群、不同的宗教，真正能够和睦相处，像一家人一样，确确实实做到互相尊重、互相敬爱，绝对没有毁谤，道不同而不相悖。为什么教不同？就像吃东西一样，各人口味不一样，我欢喜吃甜的，他欢喜吃辣的，我们不能作对头，那就错误了。我喜欢吃甜的，我也尊重他喜欢吃辣的，他到我这儿作客，我一定做辣的东西给他吃，供养他，这是对的，这样社会才能真正做到和谐，社会才真正能够安定繁荣。不能说只有我的好，别人的不好，这个错误。我好，他也好，你也好，各个都好。这我常常用比喻来讲，不同的宗教、不同的族群，就像我们一个身体不同的器官，我们佛教是眼睛，基督教是耳朵，伊斯兰教是鼻子，如果说我佛教第一，他们都不行，那就是我眼睛很好，是第一，鼻子耳朵都坏了，你生病了，严重那就要命了。怎样身体健康？我眼睛第一，耳朵也第一，鼻子也第一，每一个器官都第一，健康！社会健康，国家健康，世界健康，这地球健康。

　　所以彼此不相容，就是生病，这个病严重，不是小病。现在这个病确实非常严重，从哪里救起？从我们本身救起，我们今天明白这个道理，还有很多人不明白。我们明白，我们就要做，我们热诚去爱护不同的宗教，我们真诚尊敬不同的宗教，爱护不同的族群，我们全心全力去帮助他们，我们带头，从我们做起。慢慢他们会觉悟，他们会明白，这个作法决定得到社会善心人士的鼓励，「德不孤，必有邻」。有人赞叹，有人赞助，甚至于有人欢喜，参与我们一同来做，为广大社会服务。不分国籍，不分族类，不分宗教，真正是以平等心、清净心、大慈悲心来帮助众生破迷开悟。破迷开悟之后，他自自然然断恶修善。所以断恶修善不需要教，不需要劝，不需要勉励，自自然然的事情。再进一步，帮助他们提升超凡入圣，希望生到天堂，必定可以满愿；希望生到西方极乐世界，也必定能帮助你满愿，这样才真正提升自己的境界。遍虚空法界，记住，下手处要懂得修大福德、修大智慧，「大福光智生菩萨摩诃萨」的教诲，我们才能真正落实。好，这一段就讲到此地。

大方广佛华严经（第五一六卷）

　　诸位同学，请看「世主妙严品」，同生众，异名菩萨偈颂：

　　【尔时海月光大明菩萨摩诃萨，承佛威力，普观一切菩萨众庄严海已，即说颂言。】

　　这一段是说偈仪，意思跟前面所讲的没有两样，这是经中一再的提示我们，要修谦德，要谦虚，要礼敬。菩萨即使是在等觉位教化众生，做种种示现、说法，都承蒙诸佛如来加持，所以必定有『承佛威力』这一句。对于一切菩萨众，一定是具足诚敬，真诚的恭敬，所以也必定有『普观一切菩萨众庄严海』。这个境界都是遍虚空法界，所以用「海」来形容。第一首：

　　【诸波罗蜜及诸地，广大难思悉圆满，无量众生尽调伏，一切佛土皆严净。】

　　向下这十首偈，与十普菩萨性质相同。他们所修的虽然是一个法门，但是一定融通一切法门，所以在偈颂里面就不会结归到哪一个人，像前面十普菩萨一样。因此，在这里就很明显的看出华严境界。前面我们曾经说过「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，长行里面这属于行布，偈颂里面就是圆融，「一即一切，一切即一」，在这些地方非常明显的显示出来，我们要能体会到这个意思，在这个当中学习。

　　海月光菩萨，所修的法门是「出生菩萨诸地诸波罗蜜教化众生，庄严佛土」，在偈颂里面都很明显的显示出来。『诸波罗蜜』在《华严》是将六波罗蜜展开，说成十波罗蜜。波罗蜜这个名词是梵语，含的意思也很多，在古时候翻经的把它翻成「到彼岸」；到彼岸，印度人有这个意思就称波罗蜜，中国古时候也有这么一句话，我们中国不说到彼岸，说「到家了」。这个到家就是圆满成就、圆满成熟，或者说他的手艺，这个手艺到家了、纯熟了。无论是什么工作，只要做到很圆满，大家都会用这个话来称赞你，烧个菜烧得很好，你功夫到家了，所以波罗蜜在印度是很普通的一句话。

　　在佛法里面也用这个，布施，布施这一桩事情你做到非常圆满，做到究竟圆满，一丝毫缺陷都没有，就称为布施波罗蜜。持戒，这讲守法，你做得非常好，就称为持戒波罗蜜。下面忍辱、精进、禅定、般若，这是通常讲的六波罗蜜。《华严》再从般若里面开出来，有方便、愿、力、智，这后面四种，总而言之都叫做善巧方便，是属于后得智，无所不知。般若波罗蜜，就代表根本智。就是「般若无知，无所不知」，般若波罗蜜代表无知，后面这四种叫无所不知。所以一般大乘经上讲的六波罗蜜，并没有欠缺，《华严经》上讲的十波罗蜜，也没有多出一条来。讲六波罗蜜，《华严》后面四波罗蜜，都在般若波罗蜜里面。这就是我们通常讲的开合，展开来是十句，合起来是六句，意思不增不减。《华严》用十代表大圆满，所以每一法它都说成十法，就是连这一个团体，参与大会的团体，这一百七十多个不同的族类，代表的人物也都用十个人，用十来表圆满，我们懂得这个意思，这个话就好讲了。

　　「诸波罗蜜」就是讲十波罗蜜。『及诸地』，「地」是地位，地位是属于境界，就是说你的智慧、你断烦恼的功夫，达到什么样的程度，这就是讲地位。在此地因为他们都是属于等觉菩萨，这个「地」当然是指十地菩萨。从初地到等觉这十一个位次，我们平常也称它做十一地，这是菩萨的地位。修行到某一个程度、到某一个境界，称它初地、二地、三地到十地，十一地就是等觉。『广大难思悉圆满』，圆教地上菩萨的境界确实真的是「广大难思」，不要说是地上，就是前面的三贤位，他们的境界不但我们凡夫不能了解，就是四圣法界声闻、缘觉、菩萨也不知道。这样的境界，海月光菩萨他们这些人都圆满了，十一地菩萨地到头了，再往上提升一级，那就是圆满的佛果，究竟佛位，所以称它做「广大难思」。智慧成就了，地位成就了，「诸波罗蜜」是讲他修行功夫成就了。这个时候，他的事业就是教化众生、庄严佛土。教化众生是弘法，庄严国土是护法，弘护是一不是二。

　　『无量众生尽调伏』，这个境界是尽虚空、遍法界，无量无边诸佛剎土里面九法界众生，都是菩萨教化的对象。佛在经上讲，一尊佛、某一个菩萨教化区是有一个什么范围，给诸位说，这种说法是佛陀方便说，为什么？教初学的。初学，这个观世音菩萨你看都在中国，在中国普陀山教化中国人，靠普陀山愈近的人，就觉得跟菩萨愈亲切，用意在此地。四大菩萨都在中国。其实四大菩萨教化的对象是尽虚空、遍法界，佛陀教导凡夫，凡夫总有个亲情没有断，让你对于诸佛菩萨生起亲情，你会非常尊敬他、非常欢喜他，你才乐意接受他的教训。如果这个人，你讨厌他，不喜欢他，不愿意亲近他，他有再好的东西教你，你也没有办法学习，这些都是属于善巧方便。这些善巧方便我们要学、要会用，统统应用在自己日常生活当中。尤其要懂得应用在你的工作行业里面，利益无量无边！

　　佛陀用这些方法，让我们这些凡夫对诸菩萨产生亲切之感，所以常常想到这个道场去朝拜，我们中国人讲朝山。从前朝山功德确实非常殊胜，为什么？道场里面天天有讲经说法，不仅是这些规矩，规矩是属于戒律、威仪，调身的。你这个身体，从前在俗家在家里面，放逸随便，到菩萨道场这边来了，一切都要守规矩，不许可你放逸，所以这是调身，懂得怎样约束自己言行。还要听经，每天在讲堂里面听经上课，调心！你对于宇宙人生，甚至于对你的家庭事业，有许许多多的疑惑困难，这一听经就化解了，就把你这些疑难杂症全都解除了，这是好事，所以那个朝山真有利益，真能得到东西！就等于说参加这个训练班，去接受短期训练，你在山上住一个星期，你接受一个星期训练；住两个星期，接受两个星期训练，这是好的。

　　所以南洋的佛教，像泰国就有短期出家，无论是大人还是小孩，现在还有妇女，短期出家不必剃头，目的在哪里？接受佛陀教育。要用现在社会一般的人来看，接受佛教道德教育。家庭里头现在没有了，学校里面现在也没有了，所以道德教育只有到佛教寺院里面去修学。可是现在一般佛教的寺院，在中国在外国，经典的教学已经没有，大概只有一些少数的佛学院；日本、韩国有佛教大学，这里面有一些法师大德们在这边传授经教，而一般寺院里头看不到了，这个很遗憾！什么时候所有寺院道场都能够恢复到教学，也不疏忽规矩，解行相应，佛教就兴旺起来了。诸位如果细心去看中国历史，佛教兴旺的那个时候，国家强盛，社会安定，人民幸福，为什么？崇尚道德。人人持戒，人人守礼，自自然然不犯过失，不做犯法的事情，这是教育的成就。

　　至于庄严国土，『一切佛土皆严净』。怎样庄严佛国土？一定从本身，普贤菩萨教导我们的「如教修行」。如教修行是真正庄严一切诸佛国土，是真正供养一切诸佛菩萨。如果不能够依教奉行，全都是假的！我们在佛前供养香花水果，这是一般人讲庄严道场，只有形式，没有实质；甚至于建造殿堂，塑造佛菩萨形像，都是属于形式上的庄严。这些庄严具有没有作用？有作用，作用很大，叫一切大众见到这个殿堂、见到这些形像，把佛法的种子种下去了。我们常常听人讲，佛经上的「一历耳根，永为道种」，我们念一声佛号，念一声菩萨名号，凡是听到的人，阿赖耶识里头佛的种子种下去了，这是好事情！一历眼根也一样，所以佛菩萨庄严的形像，人家看到了，佛种子种下去了。这个造像或者是画像，画得非常端庄，人看了之后，就很想仔细看看、多看看，加深他的印象，使这个种子产生力量，用意在此地。这是帮助佛接引众生，这是好事情。

　　如果我们做这些事情，心里头有求愿，我们世俗人常讲许愿，这就变成福德。如果欢喜做这些事情，自己没有求愿，心地清净一尘不染，做这个事情就变成功德。功德跟福德，事上是完全相同，没有两样，用心不一样，果报不一样。功德里面必定有福德，福德里面没有功德。功德可以帮助你了生死脱三界，帮助你提升境界；福德不能，福德只能感受福报。你庄严道场，喜欢做这些事情，布施钱财，你将来得财富的果报；你亲手在这里面绘画雕塑，布施你的智慧，布施你的才艺，你得聪明智慧的果报。什么样的因，他得什么样的果报。功德就不一样，功德可以提升你自己的境界，确确实实帮助你破迷开悟，确实能帮助你烦恼轻智慧长，这就是提升自己境界。

　　这都是外面形式上的庄严，不是佛教导我们庄严的本意。庄严的根本意，是要把自己修成佛菩萨的样子。怎么修成？你的心跟佛的心一样，佛是什么心？佛是真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心。我们努力去学习，把我们作凡夫那种虚伪的心放下，改成真诚的心，这叫修行；把我们染污的心放下，学佛的清净心；把我们贡高我慢、自以为是的心放下，学佛菩萨的平等心；把迷惑颠倒的心放下，学佛菩萨的正觉心；把自私自利的念头放下，学佛菩萨的慈悲心，仁慈博爱。这叫修心，这叫从根本修。读诵大乘，开佛的智慧；严持戒律，学佛的行持，佛的口、佛的身没有过失，不造罪业，不害众生。这样真正学佛，我学释迦牟尼佛就像释迦牟尼佛，我学阿弥陀佛就像阿弥陀佛，学观音菩萨就像观音菩萨，学地藏菩萨就像地藏菩萨，这才是「一切佛土皆严净」，「无量众生尽调伏」，这个作法就对了。第二首：

　　【如佛教化众生界，十方国土皆充满，一念心中转法轮，普应群情无不遍。】

　　这是教化众生，我们要学，释迦牟尼佛是我们最好的榜样。『如佛教化众生界』，「如」是像，我们要像佛一样教化一切众生。那我们想一想，释迦牟尼佛当年在世，他老人家的用心，一片真诚清净慈悲，对一切众生平等的教导。这个平等诸位要知道，他的真诚心平等，清净心平等，慈悲心平等，他教学的内容不平等。为什么？众生根性不相同，有上根的、有中根的、有下根的。下根人，你跟他讲很深很广的大道理，他不懂，他不能接受，你跟他讲是白讲了。上根人，你跟他讲小法，他都了解，又何必到这个地方来求学？所以教学一定是因材施教，正如同中国古代的私塾教学，私塾是一个老师，释迦牟尼佛当年教学也是一个老师，也跟教私塾没有两样。

　　世尊示现成道之后，在鹿野苑，那个时候教导的只有五个人，五比丘五个学生。五个学生教导的方法都不一样，以后学生愈来愈多，根性当然各个不同。佛陀是有教无类，顺应不同的根机，给他们上课，这就是今天我们在《大藏经》上看到这么多的经典。实实在在讲，世尊当年所教的这些东西流传到现在，分量已经很少很少了，大部分那些教材都已经失传了。这一桩事情我们能够理解，在两千多年历史里头，时局变化太大了，印度这个地区常常有战争有动乱，典籍那个时候很少，完全是手写，分量不多。一个大的变局之下，很容易把这些典籍毁灭掉。当时运输交通非常艰难，印度高僧到中国来，带一些佛像、经典来；中国高僧到印度去留学，回来带一些，那是大量经典里面精挑细选，没有办法全部搬到中国来。所以带到中国来之后，要从事于翻译，把它翻成华文。翻译的时候，又经过一次筛选，所以带到中国来的没有翻的典籍，我们想象当中，那个数量也不在少数，但是到今天都失传了。所以留下来的东西，我们今天在《大藏经》上看到，说老实话实在不多，是世尊当年四十九年教学的一部分。

　　就在这一部分当中，我们就能够观察得到，世尊教学对象里头程度参差不齐。从教科书上能看到，每一会就是每一堂课、每一个单元，都有不同的当机者，当机者是主要教学的对象，对他讲的，其余人那是旁听的；还有一类的是作影响众的，帮助学生增长他的信心、增长他对老师的恭敬，这一类称为影响众，都是大菩萨，都是大福德的长者。国王大臣、长者居士，他们在旁边随喜，也恭恭敬敬在旁听。我们想到这种境界，怎样来设定我们现在教学的讲堂，「如佛教化众生界」，我们在那里学。现代讲堂的设施，讲堂还是有必要，但是已经不是最重要的。最重要的今天是网路，是高科技的传播，怎样把佛法传播到每一个人的家庭？佛陀教化众生的目的是无限的，不是限定在一个地区。今天我们要懂这个道理，要知道佛的心愿，如何把这么好的教学，介绍给全世界广大的群众？要真正把这个事情做好，确实要有大福德的人来护持。刚才我收到台北一个传真，有一位韩国法师，东国大学它里面附设「译经院」，院长到台湾来访问，想看看我，我不在台湾，他们把这个传真传给我。他们也在学《华严》，听说我在讲《华严》，也有这个意思怎样把《华严》落实，这个思想好！希望我在明年三月间到韩国去访问，这是好事情！我们现在心愿当中，希求有一位大护法，这个学校大学校长那是大护法。

　　怎样来设立这些课程？所以今天在全世界弘法利生，一定要利用高科技做远程教学。学校里面培养师资，各宗各派的法师、弘法的法师，让他们在网路、在卫星电视台里面天天播讲，二十四小时不中断。我们现在知道，这个地球各地方有时差，二十四小时不中断，全世界的人都能接收到。实际上上课，八个小时就够了，为什么？一天重播两次。这八个小时是对地球这个地区的，下面八个小时是另外一个地区的，它的时差不一样。所以同样节目的时候播三次，那就二十四个小时，全世界的人都看到。不分昼夜，这是无量无边的功德！这就是第二句讲的，『十方国土皆充满』。所以现在不需要建许许多多的寺院道场，需要建立远程教学，需要有卫星的传播。如果明了佛法的人多了，你想想看，这个世间人哪一个不希望求得大福报、大智慧？大福报、大智慧到哪里去求？佛门里面来求。你一定要懂得，佛门影响愈大，福报就愈大，智慧就愈大；影响愈久，你的寿命就愈长。你想想看哪一个人不想求财富？不想求聪明智慧？不想求健康长寿？这里头一切具足！

　　『一念心中转法轮』，「一念」是讲没有二心。弘法、护法的这些大德，他在这个世间就是这么一个心愿，这一生到这个世间来干什么的？弘扬佛法的、护持佛法的，除此之外，没有事！『普应群情无不遍』，「群情」是九法界众生，渴求大法，你能够以佛法布施给他们，无量无边的功德！所以在全世界，培养弘护人才的地方不要多，有个几所足够了。实在讲，一个大的国家能够有一所佛教大学，或者是有一所宗教大学，都可以！每一个宗教设一个学院，中国现在有六个宗教，设立六个学院，成立一个宗教大学，完全培养师资。培训寺院管理人才，不必在这个地方，另外办培训班就可以了，那个可以多办。培养弘法的师资，人力财力统统集中，用远程教学。这里头重要的要有很健全的翻译小组，翻成各国文字，才能够普遍利益全世界不同地区的众生，无量无边功德。我们读这两首偈，要明白这个道理，要知道这个作法。

　　第三首：

　　【佛于无量广大劫，普现一切众生前，如其往昔广修治，示彼所行清净处。】

　　这一首是教学，清凉大师所说的，普遍为众生示现，断惑证真。第一句是说时间之长，我们一定要发长远心，知道这个事情是无有止境的。不仅尽形寿，尽形寿是尽我的一生，我活一天干一天，佛法菩萨事业生生世世，永远没有休息的。诸佛如来跟菩萨做出榜样，『佛于无量广大劫』。『普现一切众生前』，这一句讲空间，时间无限长，空间无限大，一切众生是尽虚空遍法界的众生，这是不思议的境界，我们要没有这个大的心量，没有这么大的耐心，怎么能成就菩萨事业？这个道理不能不懂，所以学佛一定要先发大心。

　　下面是说他示现的是些什么事情，『如其往昔广修治』，「其」是指的诸佛，就像诸佛一样，「往昔」是讲无量劫，「修」是修行，把错误的行为修正过来，「治」是对治，像治病一样，「广」是讲众多。一切众生烦恼习气无量无边，我们这一生时间不长，能治几个毛病？要想把生生世世所有这些毛病统统修正过来，这一生做不到，也得要像佛一样「无量劫」，这是真话，不是假话，才能把习气毛病淘汰干净。不说别的，我们从大经里面看到，佛法里头常讲，成佛要修三大阿僧祇劫。这个时间，我们已经没有法子想象。可是我们在大经里面看到，三大阿僧祇劫并不包括我们现在，也不包括我们过去所修的。三大阿僧祇劫从哪里算起？从圆教初住菩萨算起，也就是禅宗里面所说的明心见性，大彻大悟、明心见性那一天算起。

　　为什么？他这一天开始破一品无明，证一分法身，这是圆教初住菩萨的地位。以前不算，以前我们真的已经修了无量劫，都不算。从你证得圆教初住这一天起，修满十住、十行、十回向三十个地位，就需要一个阿僧祇劫。这三十个位次修满，登地了，初地菩萨。从开始证得初地这一天起，初地、二地、三地到七地，七地圆满了，又是一个阿僧祇劫，这一个阿僧祇劫只修七个位次。第一个阿僧祇劫修三十个位次，第二个阿僧祇劫修七个位次。七地修满，证第八地。证得第八地这一天算起，八地、九地、十地，到十地圆满，又是一个阿僧祇劫，第三个阿僧祇劫只修三个位次，八地、九地、十地。三大阿僧祇劫满了，证什么地位？等觉菩萨位。现在我们念的这一段全是等觉菩萨，他们三大阿僧祇劫修满了，所以他们的境界是跟佛作邻居，如佛无二无别。

　　话虽然这么说，毕竟还是差一等，等觉等于佛，还不是真正的佛。等觉要成佛，需要多少时间？我们从前面这个历史来看，在我想象最低限度还要一个阿僧祇劫。愈往上愈难，愈往上那个烦恼习气愈微细，微细的不好断。所以三大阿僧祇劫断烦恼是断什么烦恼？无明烦恼。同学们一定要知道，见思烦恼、尘沙烦恼不包括在其中，你才晓得菩提道真的是长远，你要没有耐心，你怎么能成就？你要不真干，你怎么会有进步？知道这些事实真相，然后才知道净土之可贵，净土法门的不可思议；否则的话，跟你说净土好，你没有办法体会到好在哪里？净土法门殊胜，殊胜在哪里？你永远想不到。为什么？不是你的境界。这才称之为「难信之法」，难信之法不是我们称的，诸佛如来讲的。

　　但是这一首偈，我们怎么学法？就要在日常生活当中学「广修治」，佛家常讲悟后起修，这一句话是禅宗说出来的。教下也没有两样，说老实话，也得要悟后起修。只有净土宗不悟也能修，这是净宗特别殊胜方便。净宗没有觉悟，只要你按着成规去修，行！成规是什么？佛经上讲的规矩，祖师大德传下来这些经验教诲，我们依照这个路走，就不会错。除这个法门之外，你要不开悟，你就不得其门而入。古人的比喻比得好，八万四千法门，好比是你走路，你走路的条件头一个你要认识路，你不认识路你往哪里走？你肯定走入歧途，走错了路。净宗好比什么？好比坐车，有开车的人，他认识路，我不认识路不要紧，我只要坐上这个车就行了，这个车会把我送到目的地。这个比喻，比喻得非常好，非常贴切。但是净土，你得上车才行，你不上车不行。所以你要守住净宗的那些规矩。

　　规矩里头最重要的老实念，这一句话「老实念佛」，有很多人把这句话的意思错会，不知道什么叫老实。这句话里头实际上是两桩事情，第一个条件，你是个老实人；第二个条件，你学到了念佛法门，老实人念佛有成就，这叫老实念佛。你不是个老实人，你想学老实念佛，学不像！换句话说，这个世间老实人少，不老实的人多。什么叫老实人？心里头不胡思乱想那叫老实人，也就是心里头没有杂念的人叫老实人。那么你想想，我们自己老实不老实？一天到晚还想东想西、想前想后、想过去想未来，不老实！我们今天最大的困难，比上没有法子跟人相比，上智、真有智慧的人，我们比不上他；比下，下愚老实人，也比不上。净宗法门，上智下愚那是决定成就，除非他没有遇到，遇到了一定成就。

　　最麻烦的就是当中的，不上不下，自以为是，在日常生活当中总是随顺自己的烦恼习气，不能随顺佛陀的教诲，所以念佛的人多，往生的人少。哪些人往生？上智下愚往生。上智老实，他有智慧，他没有胡思乱想；下愚也老实，虽没有智慧，他也没有胡思乱想，他听话。哪些人不能往生？不老实的这一批，这一批占多数，李老师讲一万人当中，真正老实人、真正是上智的人，只有两三个，不老实的人要占九千九百，就算九十五吧！上智下愚只能选五个人，就这么回事情。所以我们今天对治毛病比什么都重要。毛病里头很多，最大的毛病是什么？胡思乱想。我们要想办法对治这个毛病，无论如何把我们的妄念减少。一般人妄念为什么不能减少？欲望，你不能够知足，你欲望太多，你的妄念决定不能减少。

　　所以要懂治这个病，首先要知足，知足之人，他就快乐，知足常乐！为什么常乐？妄念少了，烦恼少了，所以才知足常乐。菩萨成佛，在成佛之前，住在哪里？住兜率天。为什么不住别的天，要住兜率天？兜率是梵语，翻成中国意思叫知足，你不知足，不能成佛。所以等觉菩萨如果要示现成佛，先要到兜率天去住，到兜率天去教化众生，去教知足天王。诸位想想，这是不是第一个大病！这是什么？说穿了，对治贪心，这是对治悭贪。「悭」是自己有，舍不得布施，「贪」是自己没有，希求获得，这是最大的烦恼，让我们日夜妄想不断。佛教给我们这个方法，如果我们真的学习，它有效。

　　这是个理，懂得之后怎么落实？持戒！持戒里头最重要的，不贪不瞋不痴。十善业道里头，你就修这三条。当然十条统统要修，这三条是主要的，这三条就是宗门教下祖师大德们常常讲的「从根本修」。根本是心，就是贪心、瞋心、痴心，从这个地方回头。我对于一切法、世出世间法不贪，这个身体生活在世间，每天三餐能吃得饱，几件衣服可以保暖，有个小房子可以遮蔽风雨，足了！这物质生活能过得去，不必再贪求，你的日子过得快乐、过得幸福。凡是贪求的人贪而无厌，你要冷静观察，这种人好可怜！他一生不是为自己活的。为自己的人是什么？哪一个人不希望幸福快乐？活得很幸福、活得很快乐，为自己去活的；他错了，他为钱财活的。从前那个铜钱，诸位也许看过清朝时候的铜钱，它做的那个样子是什么样子？是刑具，犯了罪戴的刑具，枷锁，披枷戴锁，从前铜钱做那种形象。为什么？提醒你不是好东西，虽然日常生活不能离开它，不要贪，贪了就祸害，做出那个形状来提出警告，那是智慧。钱，你看钱那个写法，中国的文字充满智慧，那一边是个金，哪个不想要？哪个不想抢？旁边是两把刀，这个意思就是两个人在这里夺取，那是钱，都是招惹灾祸的根源。世间人无知，钻到钱眼里面，死也不肯回头。钻到钱眼的披枷戴锁，那个路是死路一条；披枷戴锁的人往哪里走？往刑场走。古人跟今人不一样，古人真有智慧，时时刻刻提醒你，怕你迷惑。所以我们对于钱财，一定想到生活过得去就够了。

　　这些年我们常常在澳洲走动，看到澳洲人很可爱，可爱在哪里？知足，不想赚钱，没有赚钱这个念头，他们只想过幸福快乐的日子，所以每天赚一点点钱，他就很满足。尤其是我住在那个小城，小城晚上五点多钟都关门了，街上冷冷清清，人很少，车也很少，大家休息去了。一般澳洲人，不必说乡下，小城市里头的居民，大概晚上八、九点钟都睡觉了。他们早晨起来得很早，大概四点钟的时候都起床，出去公园里面散步、运动，总在外面有一两个小时，回来之后才吃个早点，商店要到十点钟才开门。生活得真自在，时间是属于自己的，过的是人的生活。现在人在大都市里面，大多数不知道过的是什么生活，每天到晚忙得不亦乐乎，为谁忙不知道！为赚钱，愈赚愈多，到死的时候，一文都带不去，白赚了！自己辛辛苦苦一生，没有享一天福，没有过几天真正属于自己的这个生活，你说愚痴不愚痴？可怜不可怜？

　　人在病中不知道自己的毛病，这叫愚痴，我们要不学佛，跟这世间人有什么两样？现在学佛，这才明白，这才回头，一生过自己最幸福、最美满的生活，做自己喜欢做的事，读自己喜欢读的书，无论是在物质生活、精神生活上，没有丝毫压力，身心愉快！所以我这一生非常感谢方东美先生，他把佛法介绍给我，我感激章嘉大师，替我选择这一条道路，一生做的利益社会、利益众生，绝对不做伤害众生的事情，连伤害众生的念头都拔除掉。我们这个形象，可以让世间一般人他要常常接触，他会想。我们一切放下了，过什么样的生活？他再回去想一想自己一天到晚忙忙碌碌，是过什么生活？他只要肯想，他就会回头，他就会觉悟。

　　所以我们自己要做的，要不断的觉悟。觉悟就是什么？要不断的觉察自己的毛病，这就是觉悟。自己实在觉察不到，看别人的，看别人很容易。看别人的好处，回过头来想一想「我有没有？」看别人不善处，回过头来想一想「我有没有？」别人是我们自己一面镜子，别人的好处我没有，赶紧要学；别人不善处我也有，赶紧要改，这就是把「广修治」落实了。果然落实，那就是底下这一句话，『示彼所行清净处』，我们这个形象就会影响到九法界众生。明白之后，自己应当不断扩大影响，面要扩大，时间要长远，真有这个心、真有这个愿，三宝加持你。为什么？利益一切众生。对自己呢？提升自己的境界，必然的！提升自己的境界，是精神上的受用，那真是人生最高的享受。人生最高的享受，是过佛菩萨的生活。第四首：

　　【我睹十方无有余，亦见诸佛现神通，悉坐道场成正觉，众会闻法共围绕。】

　　这一首清凉大师在长行里面提示的是「普严场会」，这一首确实意思很明显。第一句『我睹十方无有余』，「我」是菩萨，此地是异名菩萨。这个地方不指某一个人，所有一切十普菩萨、异名菩萨，都可以用这个字做代表。他观察到十方世界，我们讲尽虚空、遍法界他都看到，「无有余」，全看到了，这是等觉菩萨境界，确确实实契入无障碍的法界。

　　『亦见诸佛现神通』，这个地方的「诸佛」，广义的讲，华藏世界圆教初住的菩萨就称诸佛，天台家讲「分证即佛」，他是真的，他不是假的。江味农居士在《金刚经讲义》里面注解诸佛，他就是这个说法。《金刚经》讲的诸佛，「诸」是从圆教初住到究竟佛位，四十二个位次称为诸佛，第四十一个位次是等觉菩萨，第四十二个位次是究竟佛果，统统称诸佛。我们用这个来解释，意思更为圆满。「亦见诸佛现神通」，这些诸佛如来、法身菩萨，四十一位都称为法身大士，那些都是诸佛，他们在十方世界现神通，在十方世界现身，护法说法，弘护正法。『悉坐道场成正觉』，这是举一个例子，就像《普门品》里面所讲的，「应以佛身得度者，即现佛身而为说法」，佛身都可以自由示现，其他身分那就不必说了。如果说示现一个菩萨身分，你还会怀疑：他恐怕佛身没有法子现；示现个罗汉身分，也许你说：他恐怕没有能力示现菩萨身；示现佛身，你的疑惑就断掉了。

　　这些诸佛现神通，确实是「随众生心，应所知量」，满众生现前的愿望。众生希望什么样的人来帮助他，佛就现什么样的形相，应以什么身得度，就现什么身。那我们要问，现在这个世间混乱到极处，为什么佛不来现身？菩萨不来现身？不是佛菩萨不来，而是什么原因？我们这个世间拒绝！排斥！菩萨就是想来也不行！所以菩萨不得已，不用佛身，不用菩萨身，换其他身分来。什么些身分？我们不难发现，各种不同行业男女老少，热心护持佛法、弘扬佛法的都是。我仔细观察，示现在家身分的人多。你看看有一些在家居士，女居士比男居士多，对佛法爱好欢喜，真正的依教奉行，而且自动的发心布施供养。我看到有不少印经布施的，做光碟布施的人就更多了。他家庭环境并不很好，他用最简单的方法，去修布施供养的大福报。就像《了凡四训》里面的一位女施主，到寺庙里头供养两文钱，诚心诚意，方丈和尚来给她祝福，给她诵经回向。

　　现在有许许多多这样的人修大福报，虽然没有方丈和尚来给你诵经回向，你的福报不比她差，为什么？尽心尽力在做。别人印经，你出一点钱，印一本、印两本，我们常常看到经书后面有功德芳名，我们在那里看到，有出得多的印一百本、印五十本，还有不少的印一本、印两本，菩萨！这里头肯定有诸佛如来、菩萨应化在其中，我们不认识。未必他是个大富长者，是个普通平民，你仔细观察他在这里弘扬佛法、护持正法，不是普通人物！菩萨在这个环境里面，诸佛如来都现这种身分，为什么？那个排斥的力量再大，打击不到他，为什么？他太小了；障碍不了他，他自己在家念佛，三个、五个同参道友在一块儿共同学习。如果不是诸佛菩萨示现，这一个大的劫难，佛法就很可能在这个世间消灭了、断绝了。所以我们看到许许多多这样热心的人士，有很多贫穷到极处，自己三餐生活都不能维持，他还在热心弘护正法。我们晓得这是诸佛如来的示现，是法身菩萨的示现。你看到这些人穿得不好，甚至于面黄肌瘦，你仔细去观察，他有慈悲心，他的心真诚，他的行为端正，确确实实是真正在做弘护工作，在这个大灾难当中，让佛法依旧能够久住世间。

　　凡夫做不到，今天凡夫都上了魔的当，不相信正法，相信邪法。邪法是什么？怎样去赚钱，教你这些方法，教你不务正业，走邪道，以为这样子发财快，财富来得多。那是邪道，不是正道，没有这种道理的。我们今天在经典里面读到的，我们学到了，应当在一切时一切处，为众生做出弘护的形象，真做一定得三宝加持。事业会有困难、会有障难，但是一定可以突破；得三宝加持，自己多少也有一点智慧，知道怎样回避。佛法讲缘分，哪里有缘，我们到哪里去。这个地方没有缘，别的地方有缘，有意想不到的缘分。不是我们攀缘，韩国这个法师我不认识，没有见过面，他到台湾来拜访我，我不在台湾，这个传真来了，希望我明年三月到韩国去访问，好啊！得有缘，多去看看，看看韩国、日本的佛教，因为他们跟中国关系非常密切，韩国、日本、越南的佛教，都是从中国传入的。南北朝到隋唐，这些国家的高僧大德都在中国留学，以日本、韩国最多，所以他们的经典全是华文。一直到最近半个世纪以来，才有少数的经论翻成他们的文字。所以学这一首偈，就是要学佛现身说法，现身护持正法。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第五一七卷）

　　诸位同学，请看「世主妙严品」，同生众，异名菩萨偈颂第五首：

　　【广大光明佛法身，能以方便现世间，普随众生心所乐，悉称其根而雨法。】

　　这个与前面长行文第五句相应，清凉大师给我们说的「以法随机」，也就是随缘说法。第一句赞颂诸佛如来的法身，『广大光明佛法身』，『能以方便现世间』，这是说的能现。法身无相，亦无不相，这是法身菩萨的境界，绝对不是我们的境界。但是我们在经上读到的，世尊把这一桩事情告诉我们，我们能信、能解，对这个事实真相决定不怀疑。这一桩事情，就是现代哲学家所说的宇宙本体。宇宙本体究竟是什么？现代哲学家依然没有结论，有许多种说法，说的好象是有道理，这个道理不圆满、不究竟，所以不能教人心服口服。什么是本体？本体是宇宙一切万法的根本，一般讲它能生万法，为万法之体，我们称之为本体。

　　在佛法里面，称之为法性，称之为法身。法性跟法身是一不是二，法性是能现，法身是所现。过去欧阳竟无大师讲，「佛法不是宗教，也不是哲学，佛法就是佛法。」不是宗教，我们在此地不谈了，为什么不是哲学？哲学里头有能有所，佛法里头也讲能所，但是佛法所讲的能所是一不是二，哲学里头所讲的能所是二，所以它不同于哲学，确确实实是把宇宙人生真相为我们说出来。法身它会变，千变万化，「能以方便现世间」，这就是变，展现在世间，变成十法界依正庄严。所以诸位要晓得，十法界依正庄严就是「广大光明佛法身」。它怎么变的？不是它本身意思变的，这一点我们一定要晓得，它没有意思，如果它要有意思的话，它就不会随着别人意思变了，这个道理我们能想象得到。它没有意思，没有意思所以它才能够随顺十法界；如果有意思，那在我们想，我们可以随顺善，决定不随顺恶。它随顺六道、随顺三途、随顺地狱，那可见得，它的确是没有意思，这才能「随众生心，应所知量」。

　　『普随众生心所乐』，在这里面随顺一切众生，一切众生里面，有觉有迷。觉悟的是哪些人？诸佛菩萨他们觉悟了，迷的人是九界众生，不单单是九界众生，迷得尤其重的是六道三途，法身也随顺，在这里我们能够体会到一些。大乘经上常常讲的「十方三世佛，共同一法身」，既然是共同一法身，当然共同一法性。法性就是自性，就是佛性。性是体之体，法身是体之相，它能现相，所以佛在这个经上讲，虚空法界剎土众生，我们常讲十法界依正庄严，佛说是「唯心所现」，唯心所现的就是此地讲的法身，「广大光明佛法身」。「唯识所变」，我们想想哪些人是识？九法界是识，九法界众生没见性，没有见性，他用的是识心，识心各个就不一样。

　　我们今天读到这一段文，这一段文是同生众。同生众他们用真心，他不用识，这是真正觉悟的人，大彻大悟的人。大彻大悟的人「能以方便现世间」，他怎么现世间的？众生有感，他就有应。所以法身纵然起了变化，他还是法身，这个他没有变。纵然是地狱相现前，那个地狱里头的依正庄严，依旧是法身，是法身的现相。法身是能现，地狱是所现，饿鬼也是所现，畜生还是所现，这个道理很难懂。唐朝时候贤首国师，他用金狮子来做比喻，把金比喻做法性，狮子比喻做法相；这个黄金做了一个狮子，狮子是畜生，比喻它所变。做成一个狮子，它还是黄金，金没有变，金的相也没有变。我现在不做狮子，把这个金再做成一尊佛像，这个狮子变成佛了。狮子虽然变成佛了，金没有变，金的色相成分也没有变，我们从这个地方去体会。所以，诸佛如来看一切众生都是诸佛，《华严》、《圆觉》上佛讲得好，「一切众生本来成佛」，他本来是佛；净土经里面佛也说得很妙，「是心是佛」，那个心就是讲的心性，就是说的真如本性。什么叫佛？真如本性是佛。宗门的祖师大德说「狗子有佛性」，这是说畜生，畜生有佛性。饿鬼也有佛性，地狱还是有佛性。既有佛性，他怎么不是佛？他当然是佛。

　　成了佛的人，为什么会看大地一切众生「齐成佛道」，一齐都成佛了，见性！所以说明心见性，见性成佛。一成一切成，没有说是我成你不成，不是的。但是可以这样说法：我悟你没有悟，这个话是真的。一成一切成是真的，一点都不假；你没有觉得，那是我悟你没有悟，法身菩萨可以这个说法。现在法身菩萨他要帮我们觉悟，所以众生有感，他就来应。他来应是随顺众生，现相随顺众生。用什么样的形相，他没有意思，就像永嘉所说的「分别亦非意」，他没有心意识。为什么？如果有心意识，他是凡夫，他决定在十法界，他不在一真法界。这里头的菩萨，都是一真法界的大菩萨。

　　前面我曾经跟诸位透过讯息，一真法界跟十法界不二。我们今天用电视画面频道来做比喻，实在讲只能比喻到仿佛，隔一层，但已经靠得很近。好象十法界是十个频道，我们按哪个频道，哪个频道出现，有这个意思在。佛在经上也讲，「一个法界现，九个法界隐」，真的就像电视画面一样，按一个频道，这个频道现了，其他九个频道你看不见。如果我们有十个画面，那十个画面可以同时看见，能不能？能！只要你把频道的这个障碍突破，就行了。在我们自己人的本身，六根障碍突破了，可以六根互用，眼不但可以见，眼也可以听；耳不但可以听，耳也可以嗅；身不但可以触，身也可以见，全身都是眼，佛在《楞严经》上讲得很清楚，「一根返源，六根解脱」，所以六根可以互用。六根既然能互用，十法界如何不能够相容？肯定的！

　　这个境界，就是《华严经》上说的「不思议解脱境界」，真正不思议。不思议这一句话意思深，那就是讲你要到一切都不思、都不议，这个界限就突破，就没有障碍了。你只要有思、只要有议，界限就树立，就不能突破。不思议这三个字的味道很深很深！并不是说我们一般人的解释，「这个不可以想，这个不可以说」，你解得很浅；真正的深意，就是叫你把一切妄想分别执着放下，那就是不思议。这一放下就解脱了，解脱了对个人自己本身，六根圆融了，六根解脱就是六根互用了；外面境界十法界也融通了，无论哪一个法界，你全看见了，不是「一个现，九个皆隐」，是同时都看见；还不是十个画面看见，是一个画面看见。

　　在这个境界里面的菩萨、诸佛如来，那个神通就广大了，所以他有能力「普随众生心所乐」，这众生是九法界众生，佛能随顺。佛随顺是无心的，决定没有妄想分别执着。法身随着众生心在变现。法身变成了地狱，众生在地狱受罪，我们要问：法身受不受罪？法身不受！地狱的现象，不但在佛法里面讲，在婆罗门教里头，甚至于在基督教、天主教里面，都说一片火光，这个火光是从法性里头变出来的。造地狱罪业的人，要受大火煎熬，苦不堪言！实际上，法身依旧清净，清净法身，清净法身变地狱相，它还是清净的，变畜生、变饿鬼，都是清净的。如果法身被污染了，那就不能叫法性身。污染究竟是一回什么事情？给诸位说，是虚妄的，不是真实的，纯粹是妄想分别执着变现出来的把戏。妄心，不是真心，所以佛在经上常常讲众生「可怜悯者」；如果真的有这个事情，佛要说可怜悯者的话，那说得就太过分了。

　　这个话我们还是不好懂，我们再举个比喻，这佛在经上常常用梦幻做比喻。就像你这个人做恶梦，在梦中遇到冤亲债主，给你受许许多多灾难，你吓得一身冷汗，这一吓惊醒之后，一场梦！不是真的。你真的身一点伤害都没有，我们把这个真的身当作法身，现实的境界当作法界，你梦中的那个境界、梦中的那个身，是意识心变的，不是真的。虽然不是真的，他要是不觉悟，他不知道自己在作梦，他真的很恐怖，真有苦受；如果他在梦中觉悟，「我是在作梦」，他一切受就没有了，那梦不是真的。由此可知，人这一生在这个世间一切感受，受从哪里来？从妄想生的。苦乐忧喜舍不离妄想，妄想没有了，苦乐忧喜舍就没有了。所以佛菩萨在地狱现身，度地狱众生，他不受苦；在畜生里面受生，他也不受苦，他没有苦乐忧喜舍。释迦牟尼佛当年在我们人间现身，那是装出样子，他受不受苦？他不受。为什么？他没有妄想分别执着，哪里来的苦乐忧喜舍？这是事实真相。表演出有苦乐忧喜舍，那是唱戏，这就是大乘经上常说的「游戏神通」，他是舞台上的那个苦乐忧喜舍，表演给我们看的，让我们看了觉悟，他用意在此地。帮助一切众生觉悟。

　　『悉称其根而雨法』，「法」包括表演，为人演说，一定要称他的根性，一定要随顺他所爱好的，你看看佛度众生多么自在！这个道理，我们要懂。如果我们真的明了，我们对于诸佛菩萨、修行人的看法就不一样，对于自己修学会有很大的帮助。我们要怎么学法？这个重要，诸佛菩萨应化在九法界，帮助九法界众生破迷开悟，这是他的愿力。愿力里头没有希求，到大彻大悟、明心见性之后，它是变成一种自然的力量。众生有感，他立刻就有应，他能够随顺一切众生分别，随顺众生的分别而分别，随顺众生的执着而执着，实际上他没有执着，他也没有分别，帮助一切众生转迷为悟、转凡成圣。帮助的方式无量无边，我们用现在的话来说，服务，无条件的为一切众生服务。服务的项目太多太多了，不管是哪个项目，它有一个中心：帮助人觉悟过来，这就是佛事，诸佛菩萨应化在九法界里头的大事。如果没有这一点，不能帮助众生觉悟，这是世间法；只要这里头有帮助众生觉悟的，这是佛法。我们从这里去体会，从这个地方去学习。

　　所以我们学佛，这一下就知道怎么学法。我们真的要转变自己，我们到这个世间来，来的时候真的是业力来的。这个业力，前世过去生中修积的善根福德很厚，这一生你一定得到佛菩萨帮助。也许这一位佛菩萨在这个世间现身，到这个世间来，他是感应来的；也可能他在这一生当中就帮助一个人，帮助的时间多少？也许只有几分钟，也许只有几个小时，那个人觉悟了，他的使命就完成了。往往在完成之后，可能他就入般涅盘，他就走了。另外一种，他还不走，不走的原因在哪里？他跟这个世间众生有缘，帮助他们种善根。所以应化到这个世间来是缘，与众生有缘。缘兴，佛菩萨就来示现；缘灭，佛菩萨就走了，就这么回事情。

　　凡夫是业力，生死、富贵穷通无一不是命。命是什么？命是业力，你过去生中造的业，你造的善业，你这一生得富贵、得福报。如果过去生中造的不善业，那你的果报是来受苦的、是来受难的，这个很可怜！总是随着自己的烦恼习气，在六道里头流转。你不觉悟，你不回头，你就没有出离六道的机缘，在六道里头的现相「生死疲劳」；也就是好象做恶梦一样，梦中还做恶梦，这个梦不醒。只要有极其微弱的一念，有那么一丝毫的觉悟，就能感动佛菩萨来帮助。我们要记住「佛氏门中，不舍一人」，这慈悲到极处！一个人，诸佛菩萨也要来度你，只要你有感，只要你有这么个念头，「我真的想学，真的想随顺佛菩萨的教诲」，这个人这一生肯定出离，他问题解决了。

　　决定不能被世间法所迷惑。在这个世间，有发大财的机会，可不可以做？有做高官的机会，可不可以去争取？可以！但是你不能迷。如果为了自己荣华富贵，你迷了。为什么争取这个高的职位？希望能为众生多做一点服务。为什么我要发大财？希望我能多照顾一些苦难的众生，这是菩萨发心，这就对了。如果是增长自己贪瞋痴慢，这事情不能做，那你的亏吃大了！眼前你纵然得到很高的地位、得到很多的财富，你要晓得，你能享受几年？一转眼三途去了，那个麻烦大了！佛菩萨想帮你忙，帮不上。所以学佛的人，念念为众生。这个机会，他是不是会争取？不会争取。随缘而不攀缘，有机会，绝不放弃；没有机会，绝不强求。

　　甚至于唐朝的庞蕴居士，给我们做了一个很特殊的表演，那是大菩萨示现。《六祖坛经》里头有预言，就讲到他。这是一个大富长者，参禅开悟，大彻大悟、明心见性，他不容易！他的太太、他的女儿也不在他下。他给世人做出一个形象，他家里有钱，把所有的财产，土地、田园都卖了变成钱财，装在一条船上，把船划到长江当中，船底砸个洞沉下去，统统不要了。这是告诉大家：这是虚妄的，不是真实的，统统放下！有人问他：「庞居士，你这么大的家产不要了，你为什么不拿去做慈善事业、做好事？」他给人留一句话：「好事不如无事」。这个表现，就是把这一句话让世间人永远记住，「好事不如无事」。往后他日子怎么过？他打草鞋。草鞋在大陆上现在还能看得到，每天编几双草鞋，卖几文钱，他的日子过得很自在。

　　完全没有储蓄，往生的时候自在。他告诉他女儿，那个时候没有钟表，看看太阳，「现在是什么时辰？」让他女儿到外面去看看太阳，现在是什么时间？他女儿晓得，知道他父亲要往生，就大声喊道：「还早呢！」她自己站在那个地方走了。等到庞居士出来一看：「哎，这个小东西，占我的便宜了。」本来他走了，他的女儿要替他办后事，现在他女儿先走，他要把他女儿后事办好，他才能走。一家都这么生死自在，想什么时候走，就什么时候走，走得那么潇洒，走得那么自在！这个事情，我们在最近看到澳洲的土著，他们也有这个能力。想离开这个世界，他说把全身这个器官，就像电器一样，身体上有个总开关，只要把这个开关关起来，两分钟就走了。他们晓得这个开关在哪里，不要别人关，自己关，生死自在，生活完全回归到大自然。诸位要晓得，这是在唐朝中叶的时候，他们跟马祖、百丈时代很近，距离我们现在大概是一千两百多年前。这种示现是在那个时代，因为佛教非常盛，人都喜欢在佛门里面做好事、种福田，把自己真正了生死的大事情、明心见性的大事情疏忽掉，他做这个示现，做出这个形象，让这些人觉悟：你修积再大的福报，你出不了六道轮回；换句话说，你对于一切众生的贡献，都是有限的，都不是真实的。明心见性，超越十法界之后，你对于九法界一切众生布施供养是真实的，不要把这个事情忘掉了。

　　禅不容易，但是在末法时期，世尊教导我们修净土，「末法时期，净成就」。净土法门不难，我们能够修善积德，净土法门确实是易行道。无论我们从事哪一个行业，无论过什么样的生活，也不论富贵贫贱男女老少，只要懂得道理跟方法，一点障碍都没有。你地位再高，修净土不妨碍，你再富有或者再贫穷都没有妨碍，真的是万修万人去。我们走这个路子，这个路子比庞居士的路子好走。但是庞居士给我们的启示我们要懂得，对于世间五欲六尘、荣华富贵，决定没有一丝毫贪恋，那就对了！有这个机缘取得，是为社会大众服务，绝对不碍自己念佛，这样做就相应。

　　我过去在台湾，有一位赵居士，那个时候在教育部工作，他现在已经退休，住在美国，他在教育部担任秘书的工作。有一次他来给我说，这个部里头有一个单位，主管出缺，他有条件争取，问我可不可以争取？我就问他：「你争取的目的何在？」「希望替国家社会多做一点事情，多做一点贡献。」我说「可以，你发这个心，行！如果为自己的名闻利养，那大可不必！」他争取了，争取以后也没有争取到。我说那很好，争取到了，你的工作更重，你要做更多的事情；争取不到，你很自在，你的工作量不多，得大自在！这是学佛跟一般人不一样的地方在此地。

　　所以学佛的同修，争取名闻利养，是为众生不为自己，换句话说，自己没有得失，看众生的福报。我想替众生服务，众生有没有福？众生有福，这个地位我们要争取，就争取到，真为众生服务！众生没有福，还要受苦难，佛菩萨想争取这个职位，争取不到。世出世法，我们知道都离不开因果报应，我们自己好好的修，还要劝导社会大众修福。为什么？大家有福，就能感应佛菩萨出现在这个世间，从事各个行业，为社会服务。众生没有福报，那妖魔鬼怪到这个世间来，他占据这些地位，为非作歹，社会大众要受苦受难。这里头因果很复杂，我们都要明了。

　　诸位同学，请看「同生众异名菩萨」偈颂第六首：

　　【真如平等无相身，离垢光明净法身，智慧寂静身无量，普应十方而演法。】

　　第五跟第六，在长行里面我们所看到的，第五是「随诸众生根解海普为显示一切佛法」，第六是「得成就如来智永住无量劫」；清凉大师给我们说的第五是「以法随机」，第六是「为物永存」，这两首偈说得比长行更清楚、更明显。我们如何把它落实在我们日常生活当中，也就是我们要把它做到？尤其是随众生心，「普随众生心所乐」，这总是要记住，才能够真正做到应机说法，契机契理，「悉称其根」来帮助他。他是什么样的根性？是什么样的爱好？随着他的爱好，随着他的欲望，随着他的根性，帮助他、成就他、启发他、觉悟他，这就是佛法。自己必须要做出真实的榜样，现在人讲的形象。

　　第六首就更为具体，『真如平等无相身』，十法界真实的因素固然很多，第一个因素，作佛就是平等心。我们要训练，如何在日常生活当中，对一切人事物这个境界，在这里头修平等心。首先要学「恒顺众生」，这里面古德常常告诉我们，要有智慧，要有善巧方便，随顺他的善行，不随顺他的恶行。我们初学，尤其要记住这个原则，如果他是不善，这个不善没有什么大的妨碍，行，可以！如果有重大的妨碍，妨害佛法、妨害众生，不能随顺。妨害自己，要看自己有没有能力承受？如果能承受得了，没有关系；承受不了，要懂得回避，这个对于自己修行境界、层次有关系。这里头最重要的一个原则，就是要懂得放下。放下这两个字，可不能忘掉。最重要的，放下自己的成见，放下自己的爱好，就可以随顺。如果自己喜欢的放不下，你就没有办法恒顺众生。自己喜欢的，能放得下；自己所讨厌的，能做到不讨厌，恒顺众生就容易。能恒顺众生，决定得随喜功德，才真正能成就一切善法。

　　我们想想世间人，哪一个不想成就善法？为什么不能成就？还不就是放不下。果然能放下，决定能够成就一切善法，为善最乐！这一句话我想很多人听过，真正能够体会到的人不多，为什么？你没有入这个境界。果然契入这个境界，你才懂得这一句话的意义。人生在世，为什么不肯为善？为善最乐！不肯行善的人，天天去计算别人，最苦！苦乐真的就是一念之差。为善只要尽心尽力，你的善行是圆满的，你的功德无比的殊胜。世间人为什么参不透？为什么不肯做？套一句佛家术语来讲，「业障深重」！这一句话也没有讲错，确实是业障深重，纵然学佛，佛法里面精髓的义理没有参透，所以做不到。真正参透了，事实真相明白了，事实真相就是因果的真相。我们常说，因果转变的真相、相续的真相、循环的真相，你要真正搞清楚搞明白，你会全心全力行善。世尊在经上常常教人劝人，心善，想善，行善，哪里要劝！自自然然圆满落实。所以平等心重要。

　　「无相身」，这一句「真如平等无相身」，这是讲的法性之体，真如本性。『离垢光明净法身』，这是我们讲出缠的法身，就是我们一般人修行证果你证得的法身。「真如平等无相身」这一句这是理，下面这一句这是相。「离垢」，垢是烦恼的代名词，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，用这一个字做代表。烦恼要放下，离就是放下。这个放下，诸位要记住，不重视形象，重视在心地。为什么？形象要演戏，如果帮助一个人觉悟，这个人要帮助他觉悟非发一顿脾气不可，你一样可以发一顿脾气，他觉悟了。所以这不是真的冒火，不是真的，是演戏。喜怒哀乐都可以帮助人明理、帮助人觉悟，把它当作一种手段、教学的手段。「为人演说」，所以要表演，心里头真的离了，确实没有贪瞋痴慢，确实没有是非人我，确实没有分别执着，离垢！烦恼放下，给诸位说，智慧就现前。这是什么？转烦恼为菩提。菩提是觉悟，就是此地讲「光明」，你就能证得清净法身，这个法身叫出缠法身。缠是缠缚、缠绕，就是烦恼缠绕着你，你现在从烦恼里面出来，法身不再被缠绕，这都是佛门的比喻的话、形容的话，出缠！所以证得清净法身。

　　『智慧寂静身无量』，这一句讲的是报身。法身常住，报身也是常住。法身不生不灭，没有生灭，它是法性的相分。法性没有生灭，法相哪里会有生灭？没有生灭的，这是本体。报身是智慧身，有始无终，有生没有灭。「智慧寂静身无量」，智慧从哪里生的？从寂静。这里我们明了了，修行人最重要的是清净心，无论在什么时候、无论在什么场所，心清净。清净之相是和光同尘但是一尘不染，就清净了。世间人和光同尘他染污，一切时一切处、一切境缘当中，他都没有放下利害得失，与一切人事物接触，他总没有忘记这四个字。这四个字是染污。菩萨没有，决定没有利害得失，给诸位说，不但没有自己的利害得失，也没有一切众生的利害得失。菩萨没有，佛就更没有了。诸佛菩萨的应化、诸佛菩萨的弘护，佛经里面常讲「法尔如是」，就是完全是自然的，自然而然，没有丝毫意思在里头，那叫纯真无妄。不像我们凡夫，我们凡夫还作意，还想一想，「我们去做一点好事，怎样去创造机缘、创造机会」，而不知道诸佛菩萨完全是顺应自然，自然而然，他心永远清净，所以智慧永远现前。定能生慧，慧能照万物，法身常住，报身也常住。

　　『普应十方而演法』，「普应」是应身，应身有生有灭，完全是众生的缘，众生感应的缘。众生有感，诸佛菩萨现身；这个感消失，他身也就消失，所以这个身是无常的。应身来做什么？演法。我们在这里特别要注意「演」字，它不用说法，它用演法，这个意思深。演里头有说，说里头没有演，就是不见得有演。演里头一定有说，演是表演，表演换句话说，六根都要到位，缺少一个都不行。演什么法？演平等法，演清净法，演智慧法、寂静法。这偈子里头，把重要的纲领都显示出来，「离垢」是戒，「寂静」是定，「智慧」是慧，戒定慧三学！平等是目标，没有戒定慧三学，哪来的平等？智慧开了，对于宇宙人生真相彻底明白，才晓得世出世间一切诸法本来平等，没有高下，佛在大乘经里面常常说的「第一」。

　　我早年学《楞严经》，楞严会上，本师释迦牟尼佛让他的大弟子们，各个给大家做一个简报，他们怎样修行，怎样证果的？二十五个人出来做代表，每一个人都说他自己修行证果的法门是第一，没有一个人说是第二的，门门第一。二十五圆通，每一个法门都是圆满通达，没有障碍。证明《金刚经》上所讲的「是法平等，无有高下」，个个第一，法法平等，你见到事实真相。你还有差别，你还有执着，哪来的平等？离开妄想分别执着，真平等现前了，这成佛了。这是我们修行的总目标，最后的总归宿。平等真法界，一真法界「无佛无众生」，这才是究竟圆满。

　　试问问，我们今天学佛的同学，哪一个人选定这个目标？哪一个人勇猛精进循着这一个方向？然后你才晓得，为什么我们功夫不得力？我们的目标、方向搞错了。为什么古时候那些大德们，有些人三年五载大彻大悟，有些人十年八年，有些人二十年三十年彻悟、明心见性？我们晓得，他们是把握住目标方向，就像在大海里航行一样，他的方向把握得很正确，没有偏离，所以他会达到目标。今天最大的一个障碍，高下心，总觉得我比人高，总以为人不如我，这就是憍慢。诸位要晓得，憍慢是根本烦恼，与生俱来的烦恼，不是学来的。儒家《礼记?曲礼》你一打开：「傲不可长」！儒家教学没有教人出三界，所以对于这个事已经相当重视，「傲慢够了，不可以再增长」。

　　佛法教人要出离三界，这个傲一定要断，为什么？我慢是瞋恚里面的一分，不但「慢」要断，瞋恚也要断。在修行里头，这两个是重点，一个是贪，一个是瞋。对一切人事物，怎样把贪心降低，把瞋恚、贡高我慢降低，你的功夫就有进步。要常常反省、常常检点，改过自新。改什么？改正贪瞋痴，一下把它断掉是不可能的，希望贪瞋痴年年减少、月月减少。如果你做到天天减少，我相信你不出十年，就大彻大悟、就明心见性。那是什么？那是真用功夫。贪瞋痴从哪里断？从自私自利上断，从名闻利养上断，从五欲六尘上断，从财色名食睡上断，这个人叫真用功。

　　净宗的方法是用一句阿弥陀佛把它转过来，眼见色，这个贪心起来了，「阿弥陀佛」，把贪心打掉，回归到阿弥陀佛这儿来；遇到不如意的事情，瞋恚心刚刚生起来，「阿弥陀佛」，把瞋恚心打掉；换句话说，用一句「阿弥陀佛」的念头，把所有一切不善的念头全部都转过来，这叫念佛，这个人叫会念佛，功夫怎么会不得力！只有念佛，跟断贪瞋痴脱了节，一天念十万声佛号，跟断贪瞋痴都没有关系，还贪图世间名闻利养、五欲六尘，这就古人讲「喊破喉咙也枉然」。即使你一天十万声佛号，你搞上二十年、三十年、四十年，功夫都不得力。所以古大德才教导我们「持戒念佛」，还不就是看出我们念佛人把方法搞错了吗？所以才提醒你要「持戒念佛」，这都是帮助我们功夫得力，帮助我们真正成就。

　　转业报身成愿力身，佛法里头常讲「乘愿再来」。乘愿再来是不是要往生西方极乐世界再回来？没错，那也是乘愿再来。不到西方极乐世界去，现在也能乘愿再来，那是怎么回事情？我的愿力超过业力，就乘愿再来。我的戒定慧之力，超过贪瞋痴的力，只要这样集合起来，你的命运改了，把你那个业报身立刻就转成愿力身。愿力身自在，第一个自在「寿命自在」，你在这个世间想住多少年就住多少年，不受业报的拘束。你住在世间，你一定是有使命、有任务的，不是为自己。如果是为自己，你逃不过业力。佛经里称业力叫「业网」，势力很大，一般人没有办法逃过。业力就是世俗人讲的命运，你没有办法逃过你的命运。转过来就超越，你的命运不再主宰你，而是你的愿力主宰你。

　　住世长短，看众生的缘分。众生有缘，为什么？你是「普应十方而演法」，那个愿力来的就这么一桩事情。这一方同修有感应、有感，我们就应身到这儿来，是来为大家表演的。表演什么？释迦牟尼佛在经论里面常常讲，「受持读诵，为人演说」，就干这一桩事情。受，我是来表演，我完全接受佛菩萨的教诲，完全放弃自己的妄想分别执着，随顺诸佛菩萨的经教，这叫受。不放弃自己妄想分别执着，你没有接受。接受佛菩萨教诲，这才真正是佛弟子，真正在学佛。要学得像！善导大师教给我们：佛菩萨教我们做的，我们认真努力去做；佛菩萨说不可以做的，我们决定不违背。我们从这里下手，这叫受持，持是保持。我活一天，我保持一天，我绝对不离开，绝对不会失掉，要受持，真的做到！

　　读诵，自己经典再熟，还是要天天读诵。读诵的利益多，古人常说「温故而知新」，就是说你每一遍的读诵，肯定都有悟处，这是读诵自己得的利益。另外的利益，是供养众生的，供养九法界众生。我为他们读诵，他们不晓得读诵，这就是回向发愿。菩提心末后一条「回向发愿心」，马鸣菩萨说的「大悲心」，这是大悲心的落实。然后是「为人演说」，做出佛菩萨的形象，时时示现给世间人看。你不要问他看得懂看不懂？不管他。看不懂的固然很多，看得懂的也有。尤其是长时间的示现，上根利智的人短时间他觉悟了，中下根性的人看久了，他觉悟了；也许那个下根之人，到差不多自己临命终的时候，恍然大悟！只要我们自己认真的去做，做出这个形象来，人当中觉悟的我们知道，但是也不尽然完全知道；九法界众生，鬼神里头有觉悟的，我们就不知道了，有！肯定有！而且我相信，数量比人多，「普应十方而演法」，我们才能落实。

　　所以我们学习这两首偈子，自己要认真修戒、修定、修慧，我们的方向、目标一定是定在平等，清净法身，自己向这个目标去努力。自行即是化他，自行即是「称其根而雨法」。你愈认真努力去做，真的烦恼轻，「离垢光明」的绩效现前。烦恼我们现在说了，一年比一年少，一个月比一个月少，智慧一个月比一个月增长，境界不同，年年不一样，月月不一样。所以自行即是化他，化他就是自利。我们昼夜不懈怠，为什么？为一切有情众生在表演，我要做一个好榜样给他们看，我这个样子启发他，让他见闻觉知兴起尊敬、仰慕、学习的念头。无论是有意无意，显示或者是暗示，佛法讲显冥，我们讲显示暗示，明的显示、暗的显示，有意无意之间都是在利益九法界众生，这就对了。

　　决定不要为自己的利益，要为自己求清净平等。绝对不要求人天福报，人天福报不是好东西。我们过去生中生生世世，亏就吃在这里，放不下人天福报。虽然不是积极在追求人天福报，但是贪恋人天福报而不肯放下，我们亏就吃在这个地方，把清净平等的方向、目标偏离了。现在明白了，赶紧回头，回头是岸，希望从今而后永远不再偏失我们的方向。这一条说起来容易，做起来很难。真正想做，佛在经上跟我们讲了两桩事情，两个基本的条件：亲近善友，听闻正法。在大乘经里头佛菩萨常讲「亲近善友」，到哪里去找善友？佛菩萨是善友，祖师大德是善友，我们每天礼佛、拜佛、赞佛，亲近善友；每天读经听经，听闻正法，不能有一天间断。有一天间断，不知不觉就随顺烦恼。

　　尤其现代社会，诱惑的花样无奇不有，自己要有高度的警觉。我现在不看报纸，为什么？我看报纸那个版面，不像报纸。大概二、三十年前那个报纸，你看到它有书卷气，有那个气氛，不看它，一接触心里就很舒服，诸位同修年岁大一点的，你想一想我的话，是不是这样？现在报纸，它那个版面让人看了心里烦躁，气氛非常不好。不但报纸如此，书店也如此。我年轻的时候喜欢逛书店，书店里头的气氛好、磁场好，你进入书店，真是心平气和，非常安详。现在书店里头气氛不是如此，可见得书架上摆的东西，里面的内容不善，让你在那个场合里头，感受那个气氛不是个好气氛，很烦！让你身心不宁。肯定这里面书架上的东西正知正见少，邪知邪见多，把这个气氛破坏了！电视，不但电视不能看，电视新闻都不能看，为什么？新闻的画面，里面动的东西太多了，跟过去报导新闻不一样了。时代真的是变了，大幅度的在转变。今天社会的动乱，人心的不安，人可以说身心都不安，无所适从。我们仔细观察，知道其来有自，不是没有原因的。我们知道是什么因、是什么缘，我们也能够看得出将来是什么样的果报。所以难得遇到《大方广佛华严经》，我们好好在一起认真的来学习。

大方广佛华严经（第五一八卷）

　　诸位同修，请看「世主妙严品」，同生众，异名菩萨偈颂第七首：

　　【法王诸力皆清净，智慧如空无有边，悉为开示无遗隐，普使众生同悟入。】

　　『法王』就是称诸佛如来，『诸力』就是通常讲佛果地上有十种特殊的能力，这个能力是二乘、菩萨都没有的。『皆清净』是圆满的意思，还显示出德能是完全称性的，是从自性里面流露出来的。自性清净，所以自性的德用当然清净，说明这个能力不是修得的。这些话，在大经里头佛常常讲，常讲加深我们的印象。圆满的智慧、圆满的德能，「诸力」就是说的德能，圆满的相好，都是自性本具的，而且都是清净平等的，不是修来的。六道凡夫以及九法界里面的众生，九法界包括菩萨、声闻、缘觉，这些人所显的智慧、德能、相好，说实在话是修得的。

　　由此可知，诸佛如来乃至于法身菩萨，到六道里面来示现作佛，像经上常讲，到人间来示现成佛，要特别去修一百劫，一百劫的时间修三十二相八十种好，这个话到底是真的是假的？不能说是假的，也不是真的，为什么？所有一切相好，自性里头圆满具足，佛还要修吗？于是我们就知道，佛在那里苦修，是修给我们凡夫看的。我们凡夫的相好，这就是经上常讲三十二相八十种好，确实是福相，福相你要不修福，这个相怎么会现前？佛劝导众生，做出这个样子来，换句话说，他还是在表演，他在唱戏，表演给我们看。让我们看了之后，你要想得这个福相，要修什么样的业因，做什么样的好事，你才会得这个福相。都是为众生，为众生做出好样子，这个心我们要能够体会得到。

　　但是，这些相好并不清净。三十二相八十种好是谁？大梵天王。在六道里面，大梵天王确实是具足三十二相八十种好。佛的相跟他一样，但是佛的相清净。在清净上，他就比不上佛，智慧比不上佛。一个是修德，一个是性德变现出来的，怎么会一样？我们要学佛，还是要从修德下手，用修德来显性德。但是在修行当中，一定要懂得清净，就是不被染污。哪些东西是染污？你一定要清楚，五欲六尘、七情五欲，情欲染污很严重，我们在这些境界里面，决定要有智慧能够辨别。如佛所说，可以受用，不可以贪着。换句话说：什么叫不染着？我们在一切享受受用里面，不起贪瞋痴慢，就清净了。贪瞋痴慢每一个字，它的境界都无量无边，粗显的我们能够觉察得到，微细的我们自己都没有能力觉察；但是不要紧，随着自己修学功夫境界的提升，逐渐逐渐能够观察到微细的烦恼，极其微细的叫无明烦恼。我们从哪里下手？从放下分别执着下手，能放下一分，恢复一分清净；放下两分，就恢复两分清净。

　　『智慧如空无有边』，「如空无有边」是比喻，比喻诸佛如来果地上圆满的智慧现前，圆满智慧是自性里头本具的，般若真智，自性本具。我们今天是被妄想分别执着障碍住，如同失掉没有两样，它不起作用了。所以现在我们不能舍修德，要认真努力修行，修正我们所有错误的行为。修正我们思想见解错误行为，目的就是修智慧；修正身口错误的行为，是修福德，这都得要搞清楚，要同时并重，福慧双修，这个果报才殊胜。福德、智慧都是要贡献给一切众生的，而不是自己享受的。佛法修学能不能成就，关键就在此地。自古至今，多少修行人在菩提道上淘汰掉了，甚至于堕落了，什么原因？实在说，就是佛在《十善业道经》上所讲的「夹杂不善」。这一句话我们要常常提醒自己，「不容毫分不善夹杂」，不容毫分不善不净夹杂。我们今天初学人，我们的目标订在哪里？心要纯净，身语要纯善。我们要把目标订在这里，修行功夫焉能不得力？凡是修行功夫不得力，被淘汰，堕落了，都是夹杂不善。

　　不善的根源，就是自私自利。起心动念都为自己的利害得失，用这个做标准，就错了！这是什么标准？这是六道轮回的标准，这是三恶道的标准。用这个做标准来修行，不能成功。怎么修，修得再好，都是六道里面有漏的福报。所谓「有漏」，漏是烦恼的代名词，你享福，享福没有办法离开烦恼。我们中国人讲享福的人，都说某人「福气」很大，这些名词术语里面都含藏着有很大的智慧；福，你的福大，你的气也大，这个「福气」福不纯。佛家讲福德，世俗人讲福气，不相同！有福报，享受福报能不着相，那是德；能舍己为人，是大德。如果没有德，着相，又不能舍己为人，那就是福气。福享尽了，气就够受了！

　　这些事情只要我们稍稍留意，在我们自身这周边，仔细看看都能看出来。今天地位高的，几个人生活快乐？今天发大财的，又有几个人得清净安乐？你仔细一观察，不就晓得了吗？世间人讲那个福气，没错！不要以为地位很高，财富很多，他就很快乐了？他过得并不幸福、并不快乐，天天在受气，所以反而不如一个贫而乐的人。如果这个贫而乐的人，又有缘分能够闻到道，那他真乐！这个道理不难懂，细心去体会是体会得到的。所以你看诸佛菩萨，世间就是连儒家的贤人君子，都知道自己有福要给大家去享，与大众共同来享，这个乐大，这大乐！尤其像中国人很重视年节这些庆贺，逢年过节有大喜庆之日都知道与亲友共享。他没有能把这个扩大。如果能把这个扩大，与这个地方上贫穷孤苦的人共享，这个乐就更大，更有意义。

　　去年农历年，我在澳洲布里斯本净宗学会过年，我提倡，净宗学会他们去做，邀请当地低收入的居民。不错，过农历年的时候，当地人来了一百多人，我们自己的同修差不多也将近有一百人，好象那个会大概有三百多人参加，这个年过得很快乐。还有许多小朋友来表演助兴，道场附近有个土著的学校，他们的校长、老师带着学生都来了，大家欢欢喜喜，真的是同乐会。在这里面，不分宗教、不分国籍、不分族群，所有一切喜庆能够这样做，确实可以促进社会的安定和谐，促进这些不同族群、不同宗教在一起常常互相交流，化解许许多多的误会。这个同乐会无拘无束，可以自由在一起聊天。要多做，要常常做。所以我鼓励这些净宗学会，要带头做，希望将来每一个宗教逢到他们的喜庆节日，都能够这样做，这个大社会是一家人！

　　在这里面，『悉为开示无遗隐』，当然有讲话、有致词，祝福！这里面，「开示」就是祝福、祈祷，共同的勉励。族群、宗教的这些人士们，还有政府官员，我们都邀请他来参加，大家上去讲几句话，勉励我们，祝福我们。『普使众生同悟入』，接引初机，我们希望他悟入什么？觉悟到我们住在这个地球上，我们都是地球上的居民，现在有人说是地球变成了村庄，地球村，我们都是地球村的居民，我们应该互相尊重、平等对待，和睦相处、互助合作，希望他悟入这个道理、这一个事实真相。广结善缘，我们带头做，慢慢他们逐渐会认识佛教。现在不但外面人不认识佛教，佛教在中国将近两千年的历史，现在有几个中国人能认识佛教？外国人不认识佛教，我们决定不见怪，我们自己真的是有幸，把佛教是什么搞清楚搞明白了。现在要教导他们，为这些人开示，希望他们悟入。先把佛教是什么搞清楚、搞明白，自自然然他就想来学；他来学，那我们就正式开班，我们认真把佛陀的教义详详细细讲解给他们听。我们自己要做出好的榜样给他们看，跟这个社会融成一体。

　　佛法是开明的、是开放的，佛法没有一丝毫隐私的，这样心才清净。有一丝毫隐私，你心里头就有污染，那就不清净，对自己的伤害很大。你心地不清净，自性般若智慧不能现前，德能不能现前，相好也被障碍。大公无私，表里一如。真有功夫的人，不要说别的，真正有气功的人，高段的，看你这个人身体是透明的，为什么？没有污染。染污是什么？烦恼染污，爱欲是染污，贪瞋痴慢是染污。你这些东西都没有了，所以身体跟心是透明的。我们得在这里下功夫，处事待人接物自自然然回归到真诚清净平等慈悲，与一切众生同乐，与九法界众生同乐，这才能落实。第八首：

　　【如佛往昔所修治，乃至成于一切智，今放光明遍法界，于中显现悉明了。】

　　这跟前面长行也相应，『如佛往昔』，这是说佛在初学的时候，跟我们这个身分是一样，他现在修行功德圆满，成佛了，我们现在是才起步。第二句是讲功德圆满了，『乃至成于一切智』，从初发心到成无上正等正觉，佛示现这个样子，教导我们学习。具体的样子，就是这部《大方广佛华严经》，往下逐渐逐渐我们要进入状况，现在这里还都是赞颂。我们要认真的去学，从哪里下手？一定要知道；修治些什么？一定要清楚、要明白。修是修正，治是对治，有病要对症下药，这叫治。佛在初学的时候，跟我们没有两样，烦恼习气深重，他怎样修正过来的？他是如何对治的？提供我们最好的榜样。我们看了、我们听了，要取法他的这个方式，做为我们自己修行的参考，我们应当依教奉行。

　　修行的开端，《阿难问事佛吉凶经》里面说得好，一开头阿难尊者就问这问题，佛给他解答。第一个条件「从明师受戒」，这一句话要用现在的话讲，你真正想学，实在说不论是佛法或者是世间法，你要跟一个好老师。「明师」，就是我们今天讲的好老师。这个明，不是名气很高、名气很大，现在人讲知名度；知名度高，未必有实学，所以佛说的明师，这个明是光明的明。由此可知，这个老师有智慧、有德行，我们跟一个老师要以这个为标准，老师要有道德、有学问。我们要细心观察，他的思想、他的言行、他的生活，他处事待人接物，看清楚了，没有错误，确实是个好老师，为大众所赞叹、所尊敬的，我们要听他的教诲。「从明师受戒」，不是给你授五戒、授菩萨戒，不是这个，这个受戒是你要跟他学习，听他的教诲，是这个意思。要接受老师的教诫，依教奉行，总得从这里入门。

　　但是学生有人有成就，有人没有成就，我们希望能做一个成就的学生，那要具备事师之道，也就是说做学生良好的态度。这些事情，古时候的环境比现在好，古时候在家里头，父母教你，从小教；你一出生下来，你的父母天天就在影响你，时时刻刻都在教你，耳濡目染，自自然然就养成很好的基础，懂得怎样与人相处，懂得做学生的道理。到上学的时候，六、七岁上学了，老师是最好的榜样，私塾里头的老师真的是给学生做模范。他教导学生的，他自己统统要做到，学生服他，学生听他的。老师的话，甚至于比父母的话还有效力，所以在古代父母教儿女尊师重道，老师教学生孝顺父母，这个人是这样教成功的，缘殊胜！

　　现在缘没有了，所以非常非常困难，我们到中年以上才闻到佛法，这补习教育，不是从小学的。补习教育虽然不是根本的教育，好处也很多。善根深厚的人，往往在中年接受这个补习教育，他也能成就，为什么？他能够回头，能够对治自己的毛病。学了以后，确实气质改变了，跟没有学佛之前真的不一样了，自己得利益，肯定他影响他家庭、他周边的一些人。特别是恶习气很重的人、毛病很多的人，学佛一、二年变了，这个人功德就很大，大在哪里？因为他这个形象被他所熟悉的人肯定，「学佛是不错，佛法是好，改变一个人，恶人改变成善人，坏人改变成好人。」一般人不管他有意无意，他对佛法产生好印象。这是给大众种了善根，种了佛的种子，这就是弘法利生。

　　弘法利生不要用口讲，你这个形象受人家赞叹，那就是弘法利生。所以自利就是利他，自行确实就是化他，大乘教里头讲得没错，自他是一体。所以天天想发心「众生无边誓愿度」，自己不能把佛陀教诲完全落实到生活当中，你那个愿是空的，你这个愿永远都不能兑现。所以古人常讲「以行践愿」，用实际的行为来实现你的弘愿。身教重于言教，要接引众生没有别的，释迦牟尼佛给我们示现的，首先是身教，让人家看到你真的变了，他才发起仰慕的心。善根深厚的，他就想学；善根薄弱的人，如果遭遇一些挫折，那些挫折、那些逆境恶缘，往往促成他学佛的因缘。这些事情自古至今很多，我们佛法里面称为「逆增上缘」，懂得怎么样修治自己的烦恼习气、不好的习惯。

　　「乃至成于一切智」，「一切智」是如来的究竟果地。这两句连起来，我们的修行要精进，不能退转，要有长远心，有恒心、有毅力。千万不要认为自己没有毛病，这是自己最大的毛病！连等觉菩萨都不敢说自己没有毛病，为什么？如果说自己没有毛病，那你就成佛了。清凉大师说得好：「没有过失，唯佛一人」，只有如来一个人。世间圣人，中国人所赞叹的尧舜禹汤，特别是尧舜，不敢说自己没有毛病。地上菩萨、等觉菩萨，我们在经典上看看，他们修的是什么？科目依旧是三学六度，在《华严经》上讲十度、十波罗蜜，还是修这个科目。由此可知，这个科目还是没有搞干净。布施，我们常讲布施度悭贪，见思烦恼里头的悭贪断掉了，他证阿罗汉果。我们要再问，尘沙烦恼里的悭贪，他有没有断？尘沙烦恼里面，贪瞋痴慢都断了，无明烦恼里面贪瞋痴慢、疑、恶见，他断了没有？佛家讲「八万四千尘劳」，头数繁多，无明里面这些烦恼头数统统断尽了，才证到究竟的佛果。由此可知，极其微细生相无明里面，贪瞋痴慢、疑、恶见，等觉菩萨还在那里天天断，还在那里修，还在那里对治，我们怎么可以说自己没过失了？那不是大笑话吗？

　　所以自己认为自己没过失，他就永远停止在这个境界里头。说老实话，停得住停不住呢？停不住，必定往下堕落，修行「如逆水行舟，不进则退」。世出世间修行最可贵的，知道自己有过失，所以我们一看，佛经里面所讲的，自己对自己肯定了。根本烦恼，其他的不谈了，就谈根本烦恼这六条：贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，有属于见思的，有属于尘沙的，有属于无明的；或者我们从另一方面说，有属于人道的，人道的我们断掉了；有属于欲界天的，有属于色界天的，你断了没有？三界之内的！三界见惑有八十八品，思惑有八十一品，这些事情只有佛法说得那么详细、那么透彻。经典不读，含糊笼统，以为自己没有过失了，大病！

　　『今放光明遍法界，于中显现悉明了』，佛放光「遍法界」，遍一切时、遍一切处，尽虚空遍法界，为一切众生来示现的。我们是初学，佛菩萨给我们示现初学；我们是老修行，佛菩萨给我们示现老修；如果我们证到阿罗汉，佛菩萨就示现阿罗汉；我们证到菩萨，佛菩萨就示现菩萨，时时刻刻在帮助我们，永远没有舍弃我们。清凉大师说「为物永存」，这也是经论里面常讲的「佛氏门中，不舍一人」，佛的恩德无量无边。

　　第九首：

　　【佛以本愿现神通，一切十方无不照，如佛往昔修治行，光明网中皆演说。】

　　清凉大师在前面告诉我们，这一段是讲「同佛往修」。前面一首是显示学佛的始终，初学一直到成就；这一首偈是勉励我们、教导我们要向佛学习，佛给我们做了最好的模范，这个意思很重要。一个好的老师教学生，一定会教学生取法一个榜样，他的修学一定能够更踏实、更顺利。我在早年的时候，亲近李炳南老居士，那个时候还没有出家，他告诉我，「古人不学苏东坡，今人不学梁启超」；我们晓得，苏东坡跟梁启超都是佛教里面的大居士，我们提起来都非常仰慕，他们的道德文章是我们年轻人的表率，提起这两个人，对他们那个恭敬心真是油然而生！老师为什么提出这个警告？我们不能不向老师请教。

　　老师为我们说明，这两个人学佛，实际上这两个人都是在搞佛学，现在人所讲的佛学家，他们是佛学家。为什么不能学？因为他们没有学佛，换句话说，他们有信有解，没有行证。老师这样一提示，我们这就明白了。所以我们要选择的榜样必须具足信解行证，不但他行，他要能证果，那这个样子太好了。这真正值得我们模仿，等于我们找一个模子，希望我们学得很像他。所以李老师为我选择，教我学什么人？学印光法师。印光法师是他的老师，他教我学印光法师。印光法师早已经往生了，怎么学法？印祖的《文钞》在。尤其现在最近这几年，全集出来了，精装七册，印刷也都相当精美，有些地方印的字都很大，非常醒目。我们每天读诵，记住他老人家的教训，依教奉行；看到他老人家一生的行谊，他的修行、他的处事待人接物，这样的风范，我们不仅说仰慕，要认真学。学得跟他一模一样，这才是印祖的好学生、印祖的真弟子。

　　人虽然不在世了，这就是古人讲的，我们做他的私淑弟子。中国私淑古人，开始是孟子。孟子学孔子，孔子那个时候已经过世了，孔子的著作在。孟子专门学孔子，以孔子做榜样，读孔子的著作。有不明了的地方，向孔老夫子的学生请教，他学成功了，他学得很像！所以在中国古代，社会大众尊崇孔老夫子为至圣先师，尊孟夫子为亚圣，亚圣是比大圣次一等。儒家提起来「孔孟学说」，提到孔子，一定会联想到孟子，他是私淑前人学成功的。这个例子一开，在中国历代都有不少有大成就的人以古人为老师，这个好！现前找不到真正好老师，找古人！

　　李老师是劝我学印光法师，我劝许许多多同修，学无量寿佛，阿弥陀佛。阿弥陀佛在哪里？《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》就是无量寿佛，依教奉行是阿弥陀佛的真弟子、好学生，这还能错得了吗？怎么学法？先要把经典读熟，每天读诵，尤其中年以上的同学们，不必去强记。年轻人可以，二十岁之前可以强记；二十岁之后，不必了！每天读诵，读久了，自然就会背了。往年我在美国，休士顿有一个同修开餐馆，他每天念《无量寿经》，念了半年，他就能背。他自己也觉得很奇怪，没有刻意想背诵，居然背得一个字不漏。然后统计一下，这半年当中他念了多少遍？大概五百遍。每天工作那么忙碌，利用空余的时间来读经，半年，不到两百天，大概每天要念三遍，半年就能背诵，这是根比较利的。还有一位同修根性比较笨的，钝根，他告诉我，他念了好几年，念了六千多遍，能背了。所以不重视刻意去背诵经典，天天要念，一天至少要念两遍，把这部经当作早晚课来做。早晨从头到尾念一遍，晚上念一遍，不能中断！

　　一面去读诵，一面听讲，听讲是求解。这个经黄念祖老居士讲过一遍，保留着有录音带。他还为这部经写了一本《注解》，是对我们求解很好的参考资料。这部经我讲过十遍，去年在新加坡讲第十一遍，这第十一遍没有讲完，讲得很详细。虽没有讲完，也值得诸位同学做参考。我把它停下来了，把时间专讲《华严》，我希望《华严经》讲圆满，再讲一部《法华》，讲一部《楞严》，然后我会再把《无量寿经》详细讲一遍。现在我们讲经都在摄影棚，录像的效果比往年跟大众在一起讲演这个录像效果，要好得太多！所以现在跟大众在一起讲经我停止了，培训班上课我也停止了，我让学生去现场讲经，学生来教学，把他们带起来。

　　第五届我做了试验，成绩很好，现在第六届的教学确实上轨道了。任何一个行业，我们要看成绩，考核成绩，最重要的是后继有人。如果自己做得再好，后继无人，你死了，一切都完了，你的成绩等于零。对不起佛法，对不起释迦牟尼佛，对不起历代传法的这些祖师大德们，要后继有人。所以我们今天是全心全力培养底下一代弘护人才，今天我做这个工作。自己还有这一点体力，这个时间也不能浪费，所以每天用四个小时在摄影棚里面来录像。录的这些，将来都可以提供给培训班同学们做参考，帮助你们提升境界，希望大家认真修福修慧，把弘护的工作做好。我们看这一首偈，要向佛学习。

　　『佛以本愿现神通，一切十方无不照』，「一切十方」，是说的尽虚空遍法界一切诸佛剎土的十方世界。一尊佛的本愿如是，一切诸佛的本愿亦如是，没有例外的。我们发大弘誓愿，要以佛做榜样。发愿之后，一定要以行填愿，要不然这个愿不是空的吗？所以要『如佛往昔修治行』，这个行念去声，做动词，念行是名词，念行是动词，就是他实际上的行为。行为无量无边，从初发心到等觉菩萨还在修，天天还在修正，到真正圆满了，一丝毫不善的行为都没有了，这成佛了。毫分都不夹杂，成佛了，佛给我们做了好榜样。你就晓得这个不善的行为有多少！真正发心修行，都要修无量劫，才能把这些毛病一样一样把它治好、把它改正过来。

　　行为再多，佛是用归纳的方法，把它归成三大类。起心动念、思想见解，意业的行为，我们现在讲心理的行为；言语，口业的行为；造作，身业的行为，无量无边的行为，总不出这三大类，所以用身语意全都包括。我们初学从哪里学起？说到这个地方，就想起功过格。功过格是个很笨拙的方法，但是给诸位说，是很有效的方法。我们虽然没有用功过格，也有类似的。净宗学会成立之后，我们依据经典，把经典里头最重要的教诲抄录下来，编成一个小册子「净宗同学修行守则」，等于功过格，也印得不少。哪个同学真正照这个去做，他是真修行。经要读诵，行依照这些纲领就行，初步！务必要做到、要落实。

　　我们修行的总纲领五个科目：三福、六和、三学、六度、普贤十愿。这个好记，日常生活当中，起心动念、言语造作，希望不要违背这个纲领，要时时刻刻警觉到。三福我说过了，如果你要想真正理解，深入义趣，第一福你就要去研究《十善业道经》，第二福你要好好去学《沙弥律仪增注》，第三福你要认真去学习《地藏菩萨本愿经》，把这个根基打下去；然后六和、三学、六度、十大愿王，就容易了。不必找一些专门的经论，专门经论是很多，就在这部《无量寿经》里面求解就够了。所以我们修净土，以《无量寿经》为主修、主课，以《十善业道经》、《沙弥律仪增注》、《地藏菩萨本愿经》为助修，正助双修。把修行守则里面节录的经典的教诲完全落实，这就是真修行人，修行功夫哪有不得力的道理？

　　『光明网中皆演说』，「网」是比喻，比喻佛的愿海遍虚空法界。如果你要问，哪一部经典说这个？就是这部《大方广佛华严经》。古德讲，这个经有十种本子；我们平常讲，那是龙树菩萨所讲的三种本子，大本、中本、下本，我们现在读的这一个是略本。大本经，龙树菩萨告诉我们，有十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品，岂不是「光明网中皆演说」？所以这一句就是指的这部经。大本经我们这个世间没有，中本也没有，那我们引申的意思来讲，释迦牟尼佛四十九年所说一切经教，就是「光明网中」，实在是这样的，世尊时时刻刻为我们说。诸佛菩萨真的从初发心到圆成佛道，怎样修行的？现在你细细看，就在《大藏经》里头。最后一首：

　　【十方境界无有尽，无等无边各差别，佛无碍力发大光，一切国土皆明显。】

　　这是显示如来不可思议的境界。第一句说『十方境界无有尽』，下面这一句是接着讲的，『无等无边各差别』，这是说的尽虚空遍法界一切诸佛剎土，统统包括尽了，一个都不漏。众生无量无边，尤其是十法界里面众生，可以说各个境界都不相同，所以「无等无边各差别」。这一句为我们显示出教化众生决不是容易事情。诸佛说法，世尊常讲契机契理，契理这个话我们好懂，契机难了！我们对于契机这两个字所了解的有限，为什么？听到这个话，我们想到契机，大概就是想到我们这个世间众生、这个地球上的众生，不可能想到虚空法界一切众生。稍微聪明、心细一点的人，会想到六道众生，想到尽虚空遍法界一切众生就很少。这个经文里面告诉我们，尽虚空遍法界一切众生，佛说到了；我们学佛一定要记住，为什么？我们将来接引的对象要跟佛一样。

　　所以我劝同学，我们在日常生活当中，修积点点滴滴的功德都要回向法界众生。为什么要这样做？拓开自己的心量，恢复自己的本性。我念一句佛号，这一句佛号是为尽虚空遍法界一切众生念的，不是为我自己。我今天持戒、布施、供养、忍辱、精进，没有一样不是为虚空法界一切众生修的；乃至于我们喝一口水、吃一碗饭，也都是为尽虚空遍法界一切众生，为什么？滋养我这个身体，滋养这个身体跟虚空法界一切众生有什么关系？有关系！这个身体是为虚空法界一切众生服务的，是为一切众生修行的，必须把这个工具照顾好，这个工具为一切众生服务。哪一样不是为尽虚空遍法界一切众生？对上面来讲，供养诸佛如来；对下面来讲，供养一切众生，广修供养！普贤十愿里面讲的「广修供养」，用现在的话来说就是广泛的服务。服务里面的项目无量无边，不限于某一个项目。诚心诚意尽心尽力，为尽虚空遍法界众生服务。怎么服务法？依教修行就是为一切众生服务，给一切众生做一个好的形象。在各个不同差别的境界里面，示现一个最好的榜样，一切众生都得利益。

　　『佛无碍力发大光，一切国土皆明显』，我们依教奉行，自自然然得佛力加持；佛的智慧、神通、威德，这是第三句。不要以为我们今天在此地做，做得好也没人知道，做得不好也没有人知道，错了！「一切国土皆明显」，诸佛如来看见了，法身大士看见了，九法界里面的神圣、在娑婆世界里面的，也都看见了；娑婆世界之外的他方诸佛国土，法身菩萨看见，华藏菩萨看见，极乐世界的菩萨看见。我们行善，他看见；我们造恶，他也看见。修行应当断恶修善，应当转迷为悟、转凡为圣。偈颂我们就讲到此地。

　　后面还有一点时间，因为「同生众」到这个地方讲圆满了，这是本经这一品里头第七个大段「称扬赞德」，这一分讲圆满了。李长者在《合论》里头有一段话，做为这一段的总结：「普贤菩萨一人独入十法。」我们在同生众里面就有三大段，第一大段普贤菩萨，第二大段十普菩萨，第三大段异名菩萨。「普贤众，一位普周众行」，菩萨行无量无边，普贤都周遍了。一切菩萨行，一行普贤菩萨都不缺。普贤行归纳成十大纲领教导我们，这十个纲领跟一般大乘菩萨法有什么两样？你要晓得，境界不一样，心量不相同。普贤菩萨的心量，「心包太虚，量周沙界」，所以他礼敬诸佛，那个诸佛是包尽虚空遍法界一切过去佛、现在佛、未来佛。未来佛里头，不但包括有情众生，还包括无情众生，因为「情与无情，同圆种智」，这是普贤境界。

　　我们要知道，净宗法门就是普贤法门，你们看看《无量寿经》，《无量寿经》在第二品，还是序品，还没有入正宗，头一句话「咸共遵修普贤大士之德」，我们就明白了。西方极乐世界是普贤菩萨的世界，所以在《华严经》里面，普贤菩萨十大愿王导归极乐，有道理！魏默深居士把《行愿品》里头最后这一卷，附在净土三经后面，称为净土四经，正确！我们看到他这个作法，肯定！欢喜赞叹，他做得太对了，做得太好了！长者接着说，「海月光众，但叹佛德」。「与自所入之法相似」，虽然自己有所入之法，各人都有所入之法，所入都相似，所以只叹佛德，不再叹自德。跟我们前面所看到的不一样，同生众跟异生众不一样。

　　普贤众里面，同生众十普菩萨第一位，名号上并没有普，「净德妙光菩萨」。李长者给我们讲，这位菩萨就是「文殊师利菩萨别号」，十普是以他做班首，经典里面常讲的上首，文殊师利菩萨做上首。文殊师利是梵语，翻成中国意思是「妙德」，所以净德妙光就是妙德的意思。长者又举《法华经》里面，说文殊菩萨「往昔号妙光」，妙德跟妙光意思非常相似，「以德为光，以能破暗发明故」。现在在普贤众中表法，表的是「明因果理智万行圆融」，所以「普贤独获十种益者」，说明「一即一切，一切即一；一多自在」，这里头的意思很深很广。末后长者讲，「延促自由」，延促是从时间上说的，一剎那可以化为无量劫，无量劫可以把它缩短为一剎那，这是自性本具的德能。

　　你要问，成佛究竟要多长的时间？这个话不能问别人，要问你自己。你自己果然如理如法的修行，时间就缩短。凡夫跟如来实在讲就是一念之差，一念觉悟，凡夫就成佛了；一念迷惑，念念迷惑，那你就是搞六道轮回。在一真法界里头，如来境界里头，为什么用「不思议」，我们能体会到吗？不思议这个名词，含义很深很深。我们凡夫实在讲，对于这句话体会不到，只能够体会它的粗枝大叶，这是事实。但是这里头的精义、精华，我们不能不知道，那就是不可以思，为什么？你能够思想的都是妄念、都是妄想；不可以议。一真法界里头，哪有议论？哪有思惟？由此可知，如果我们把议论的念头、思惟的念头断掉，心性的那个境界就会现前，这叫明心见性。明心见性是什么条件？不可思议！

　　《六祖坛经》里头有，惠明为了要把衣钵抢回，追六祖；追到的时候，六祖也没有法子，把衣钵放在一个石头上，自己躲藏起来。惠明没有出家之前是将军，看到衣钵在石头上，人没有了，好！衣钵拿来了，结果拿的时候拿不动，他这才知道，立刻他就回头，他觉悟了。就跟惠能大师说，「我是为求法来的，不是为衣钵来的」，衣钵拿不动。六祖一句话把他点醒了。既然求法来的，好，我传你法，教他：「不思善不思恶，正在这个时候，如何是明上座本来面目？」一句话，他觉悟了。这句话就是不可思议，你只要思想、议论这个念头放下，当下就是！这句话意思很深、很有味道。我们还落在思、还落在议，永远不能见性，永远不晓得诸佛如来、法身菩萨的境界。这一个单元我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第五一九卷）

　　诸位同学，请看「世主妙严品」第八大段，第八大科，「明座内众流分」，这一段为我们介绍如来师子座里头出现许许多多的菩萨众。经文分十段，第一段是说出处，第二段是说众类，第三段列名，第四段结数，第五段是供养，这些大众供养，第六段是「供众海」，第七段是「敬绕佛」，第八段「坐本方」，第九段「叹德能」，最后一段是赞颂。

　　【尔时如来师子之座，众宝妙华，轮台基陛，及诸户牖，如是一切庄严具中。】

　　这是第一段，是讲的出处。清凉大师在注解里面告诉我们，座就是总，宝是别，有总有别。『如是一切庄严具中』，这是这一小段里的总结，结，结得很广，它说的「一切」，换句话说，不只『轮台基陛及诸户牖』，不只这些。「所以此能出」，怎么能出这么多的菩萨？从如来师子宝座里面流出许许多多菩萨。大师在这里告诉我们，「座该法界」，如来师子座多大？包含了整个虚空法界，这是不思议境界；「依正混融」，到常寂光土身土不二，身即是土，土即是身，所以这个境界是常寂光的境界，也就是宗门里头所谓的万法归一，这真正归到一。身与土也归一，所以才出无量无边的菩萨众。在这个境界里面，「一一纤尘」，我们讲微尘，一一微尘「无不广容普遍」，像经上讲的「芥子纳须弥」，一毛端之中，不是一尊佛在那里转大法轮，遍虚空法界无量无边诸佛菩萨都在这毛端里转法轮，一一毛端无不如是！所以「座遍剎土」，无量无边的剎土「恒在座中」，故从座流出，这个不是变化。这座多大？虚空法界有多大，如来师子座就多大，真的是法性身、法性土。

　　大师后面有几句话说得好，「若约法空之因」，如果就法空这个因来讲，「及法空之座，则万行为严，能生菩萨」。什么是庄严？『众宝妙华』，那是表法的，代表诸佛菩萨，大乘经里常讲的六度万行，六度万行才是庄严。「能生菩萨」，生的菩萨数量无量无边。读《华严经》最重要的是要能体会它意在言外，决定不能着相，决定不可以有妄想分别执着；有妄想分别执着，那你看《华严经》就把它看成世间的神话小说，而不知道它所讲的是宇宙人生的真相。最高的境界，我们相信佛所说的这句话：「不思议境界」，前面普贤菩萨所说的。

　　【一一各出佛剎微尘数菩萨摩诃萨。】

　　师子座里面一一庄严具中，那个庄严具太多太多了，一一庄严具里面又『各出佛剎微尘数菩萨摩诃萨』，这是圆教大乘，所以师子座里头不会流出声闻、缘觉，也不会流出权教菩萨，它流出的是菩萨摩诃萨。这一句话，我们就清清楚楚体会到法身菩萨，为什么？从法性座里头流出来的，当然是法身菩萨。菩萨是三贤位的菩萨，这是圆教十住、十行、十回向，摩诃萨是地上菩萨。下面第三段「列众名」，列名，名太多了，哪里能说得尽？略举十位上首来做代表，每一位上首代表一方，十位上首代表十方，十方是四方、四维、上下。

　　【其名曰：海慧自在神通王菩萨摩诃萨。雷音普震菩萨摩诃萨，众宝光明髻菩萨摩诃萨，大智日勇猛慧菩萨摩诃萨，不思议功德宝智印菩萨摩诃萨，百目莲华髻菩萨摩诃萨，金焰圆满光菩萨摩诃萨，法界普音菩萨摩诃萨，云音净月菩萨摩诃萨，善勇猛光明幢菩萨摩诃萨。】

　　这是十位菩萨的德号，代表一一庄严具中所出佛剎微尘数菩萨摩诃萨，以这十位菩萨来做代表，代表十方。下面是结众数：

　　【如是等而为上首】

　　这一句是结前面十位，这十位等而为上首。

　　【有众多佛剎微尘数同时出现。】

　　由此可知，十方各个皆有众多佛剎微尘数同时出现。清凉大师在注解里面给我们说，庄严具不只一种，太多太多了。如果我们冷静去想想，这个师子宝座是尽虚空法界，我们这个世界在宝座当中；能不能看到宝座？看不到，我们太小了。有众多剎尘之数，这种境界、这个现相，我们世间人没有法子想象；想象尚且不能，怎么能够说得出来？因此，我们对于佛的境界决定没有疑惑，他要不是契入这个境界、亲证也就是亲自见到这个现相，他怎么能够说得出来？这个现相不是六道凡夫能够想象得出的，也不是十法界里面声闻、缘觉、菩萨所能知的，所以「不思议境界」我们从这一段经文会有更深一层的体会，知道这一句话的含义。

　　下面是第五段，从宝座流出来这些菩萨，当然要供佛，这一定的道理。菩萨见佛，哪有不供养的道理？这是我们要学，要学菩萨懂得布施供养。常常有布施供养的心，常常有布施供养之行。请看经文，这个地方也有十句：

　　【此诸菩萨，各兴种种供养云。】

　　『兴』是兴起，我们讲发心，这个发心是自自然然的，兴起种种无量无边的供养。『云』这个字代表非有非无，相有理无。云彩，我们在下面看到天空上有云彩，现在我们坐飞机飞到云层上面，看到云是一片雾气，不可得！佛用这个字让我们在这里面觉悟，世出世间所有的供养要不要？要！为什么？表敬意，表我们的敬意。能不能执着、能不能分别？不能！为什么？毕竟不可得！我们用身体供养，我们这个身相也不可得，《金刚经》上给我们说得很好：「凡所有相，皆是虚妄」，那个虚妄就是云的意思；「一切有为法，如梦幻泡影」，梦幻泡影也是云的意思。敬意不能没有，供养不能没有，决定不能够起分别执着。

　　所以凡夫不行，凡夫我们布施供养送礼物，别人送给我们，我们送给别人，着相！有分别执着。诸佛菩萨彼此供养都没有分别、都没有执着。没有分别执着的供养称性，是性德。为什么？无论什么供养具都平等，法性平等，没有高下。没有说你送供养的礼物很名贵，他供养这个东西很普通，没有！决定是平等的，完全称性。我们从这里头体会得，就能落实在自己生活当中。我们送别人的礼物我们晓得，他不是佛菩萨，他会分别执着，他收礼物确实有轻重贵贱之分；别人送给我们的礼物，我们学佛菩萨就在学这一点，一律平等，决定不起分别执着，诚敬心是平等的。我们从这些地方去体会，自己才能真正得受用。

　　佛经里面看到这个「云」字，离一切妄想分别执着。但是事不能没有，这正是「佛法在世间，不坏世间法」，要懂这个意思。这一句是总说，下面再别说。别说说不尽，也只举例而说，举十个例子；「种种供养云」下面是十个例子。

　　【所谓一切摩尼宝华云】

　　这是供华，香花供养这是最普遍的。花表因，我们看植物先开花后结果，花代表因，代表菩萨所修的六度万行之因。『摩尼』是自在的意思，摩尼叫如意宝，一切如意的宝花。如意，那就是能称一切众生的心，这个花你喜欢它是什么颜色，它就会变什么颜色，喜欢它是什么形状，它就会变什么形状，能随人意。第二句：

　　【一切莲华妙香云】

　　莲华是表离一切污染，妙香！清净无染的妙香。闻到这个香气身心清净，这是用香来供养。第三句：

　　【一切宝圆满光云】

　　所有供养具都没有离开宝，从宝座里头流出。光表智慧，华表因行，香表妙德。第四句：

　　【无边境界香焰云】

　　有香有光，焰是光，火焰；『无边境界』，如来、法身菩萨所证得的。第五句：

　　【日藏摩尼轮光明云】

　　『日藏』是比喻太阳，在我们境界里所有光明，太阳光最大。太阳是圆的，用『摩尼轮』来比喻。第六句：

　　【一切悦意乐音云】

　　这是音乐的供养，音乐歌舞我们在佛经里面看到非常之多，现在人讲文艺的表演。佛经里面，这是《大方广佛华严经》，是世尊示现成佛第一部宣说的大经，说得很多。所以我们在中国，敦煌、云岗许许多多石窟里面看到这些绘画、雕塑、浮雕，看到佛在那里讲经说法，天人供养。在这些变相图里面，许许多多天女散花、音乐舞蹈，供佛，供养大众。这也显示福德圆满，是福德圆满之相。第七句：

　　【无边色相一切宝灯光焰云】

　　灯明供养。现在接近新年，我们看到路上张灯结彩。大的节日，许许多多大小城市村镇都有灯火来庆助，这是一种非常喜悦的气氛，也是承平兴旺的气氛。往年我们在美国过年，当地人过圣诞节，张灯结彩，香港也不例外，现在已经开始灯都吊上了。《华严经》里头早就有，诸佛如来讲经说法的大会，有人用宝灯来供养。第八句：

　　【众宝树枝华果云】

　　这也是喜庆节日里面不能缺少的供品，是庄严具。宝树、华果，供华供果供宝树。我们人间供这些，都是用些象征性的，像圣诞节快到了，外国人用的圣诞树，树上张灯结彩。这样的庄严具都是无量无边，我们能想象到场面的壮观。第九句：

　　【无尽宝清净光明摩尼王云】

　　『摩尼』是如意宝珠，『王』形容它大，这是很大的摩尼珠，摩尼珠中之王，它放光明。现在我们人间没有这个东西，但是象征，我们用灯来代表。圆球这种形状的灯光，也有许许多多的色彩，把它来代表清净光明的摩尼宝珠。最后一句：

　　【一切庄严具摩尼王云】

　　这一句里面东西就多了，说之不尽。『一切庄严具』，都是用摩尼宝所造的。后面这一句总结：

　　【如是等诸供养云，有佛世界微尘数。】

　　这是总结它的数量。菩萨无量无边，每一位菩萨只要有一个供养具，这个供养之物品也就无量无边。再看底下这一段，菩萨供养佛、供养世尊，不能疏忽大众，这是一定的道理。

　　【彼诸菩萨，一一皆兴如是供养云。】

　　这一句是总结上面的。

　　【雨于一切道场众海，相续不绝。】

　　这是把所有一切供养都送到了，送到这个大会上。清凉大师在这一段有开示，「众多菩萨，各兴剎尘供云，已重叠难思，况相续不绝。」我前面讲的比喻太少了，一尊菩萨带一个供养，一样东西供养；清凉大师说的，每一尊菩萨他所兴的供养具都是无量无边。无量无边的菩萨，这些供养具重叠难思，又何况相续不绝！我们读这一段经文，这一段经文是现相，我们听到了，我们想象这个境界。再深入去思惟，我们应当如何学习，怎样落实到自己生活当中？学习菩萨「广修供养」，普贤菩萨十愿第三愿，这些菩萨们做到了，做给我们看。

　　清凉大师说，「而诸供具，皆称云者，乃有多义。」供具为什么都称云？这里头有很多意思，下面注解里面一共有九个意思，所以称为云。第一个是「色相显然」，清清楚楚，你真的看到了。第二个意思「智揽无性」，你要有真实智慧去观察，这些供养具是变化所作，有相无性；就是相有性无，事有理无，因此不可以分别执着，显示出心境平等、心境一如。第三个，「从法性空无生法起」，这些供具从哪里出来的？从法性空里面无生法现出来的。第四句，「能现所现，迥无所依」，随着菩萨供养的心自自然然出现，庄严道场。第五句是「应用而来，故来无所从。用谢而去，故去无所至。」诸佛世尊这个时候讲经说法，集会大众，菩萨兴供养，无量无边的供养具就现前了。这些供养具现在空中，变化万端。这个变化不是人为的，不是人设计的，自自然然编织成美妙的图案。这些图案当中显示如来所说的微妙大法，让你看到之后，你就觉悟，你就明白了。用它的时候，这个相就现前；不用的时候，相就没有了。「来无所从，去无所至」，要用的时候就现前，不用的时候就没有了。

　　我们现在这个庆典节日快要到了，大家张灯结彩，忙得不亦乐乎，装饰市容。节日过去之后，又要把它卸下来，当作垃圾来处理，确实是很麻烦。说实实在在的话，在经济不景气的这个时候，我们感觉得这是一笔很大的浪费。不像诸佛菩萨他们的示现，要的时候现前，不要的时候没有了，这个道理是现在科学家所讲的「质与能」，自在变幻的境界！我们知道能量是充遍虚空法界，需要用的时候，把这些能量变为物质；用完之后，把这个物质又变回成能量，能与质互相转变，所有一切物质现象都是这个样子。物质从哪儿来的？物质是能量变现出来的。科学家告诉我们，能量集聚就变成物质，科学家讲的，事实是不是如此？我想不然，不尽然！能量集聚变成物质就太麻烦了，哪有《大方广佛华严》里头讲的这么自在！所以科学家是在摸索、是在探测，实际上的真相他没有发现。但是能与质的互相转变，这是正确的。不仅是十法界依正庄严，就连一真法界都不例外，可以说都是质跟能互相在转变。这一个道理我们要是明白了，我们就晓得什么叫「不去不来」，什么叫「不生不灭」。《中观论》跟我们讲，「一切诸法，本来皆是不生不灭，不来不去，不一不异，不常不断。」所以才说不可思议！世出世间法没有例外，这才是事实真相，所以用云来比喻。

　　第六个意思，「能含滋润」，云是雾气，有滋润这个意思。这些供养具能够启发大众的觉性，它有这个意思在，能帮助大众破迷开悟。第七个意思，「注法雨」，表法，看到这个境界，佛不说法意思都明显了。第八个意思是「益万物」，不但与会菩萨得益，凡是见闻的一切大众，没有不得利益的；纵然是下下根人，能看到这个境界，阿赖耶识里头也种了善根。第九个意思「重重无碍」，云确确实实没有障碍。「重重无碍」，现在我们比古人更清楚更明白，知道地球的上空，云层确实是一层一层重叠的。供品里头有这么多意思，这都是云的形象，所以句句都用云来表法。大师在此地提示我们，「上下诸文，云义皆尔」，我们了解，凡是经上讲到云，都有这个意思。

　　【现是云已，右绕世尊，经无量百千匝。】

　　献上供养之后，向佛致敬。这个致敬是绕佛，绕佛一定是右绕，顺着右手，现在我们一般人讲顺着时钟的方向，右绕！这个代表随顺如来教诲，随顺法性，而不能够左绕，左绕是违背法性。这些都是表法的意思，时时刻刻提醒初学，也提醒自己，自己没有成佛，纵然证到等觉菩萨位，还是菩萨，还没有证得究竟果位，都要随顺佛陀教诲，随顺佛陀的教诲就是随顺法性。『经无量百千匝』，我们平常在一般大乘经上看到，佛的弟子见佛都是顶礼三拜，右绕三匝，这是在我们人间；这些菩萨绕佛是「无量百千匝」，不只三匝。

　　「座内众流」第八小段，「坐本方」：

　　【随其方面，去佛不远，化作无量种种宝莲华师子之座，各于其上，结跏趺坐。】

　　供养致敬完毕之后，自己退回到自己的方位，从哪一方面流出、流现的，就坐在哪一个方面。秩序有条不紊，显示出无比的庄严，它不凌乱。清凉大师注得好，「各坐本方，参而不杂也」，这场面多庄严！「如师子子，亦师子故」，这些菩萨是真正的佛弟子，佛坐师子座，他们也化作「宝莲华师子座」，那个样子很像佛。菩萨座也叫做师子，「自化自坐」，自已变化师子座，自己坐在上面，这实在讲也是在表法。表的是「自心智现」，这个境界是自己自性本具般若智慧现的相，「还自安处故」，自己现的相还是自己在受用。

　　诸佛菩萨坐的仪式多半是『跏趺』，我们一般人讲双盘，两个腿都盘在上面。为什么是这种坐法？都是为一切众生做榜样的、做示现的。《大智度论》引一首偈子讲，「若结跏趺坐，身安入三昧」，用意在此地。坐相，这种坐相是最安稳的。一般人不习惯，确确实实是不习惯，他没有养成这个习惯。年轻的时候要养成这个习惯，对你身体健康真的是大有帮助。我们知道人到中年之后，这个身体逐渐老化，骨头里石灰质多，显得僵硬，不像年轻时候那样的柔软，跏趺坐能够保持体质不衰。我们看到新加坡的许哲居士，一百零三岁了，她坐的时候都是双盘，她的骨头是软的，年轻时候锻炼出来的，养成一种习惯。这一个坐法，中年之后要学就困难了。所以无论学什么世出世间法，都要年轻，愈年轻愈好，根底好、基础好；四十岁以上就困难了，学什么都有障碍。

　　学了之后就不能放弃，每天坐，只要坐下来就是这个仪式，佛法讲四威仪里头「坐如钟」，钟的形状多么稳重、端庄。《大智度论》里面这首偈子是说，「若结跏趺坐，身安入三昧。威德人敬仰，如日照天下。除睡懒覆心，身轻不疲倚。觉悟亦轻便，安坐如龙蟠。」所以佛相多半都是跏趺坐，画佛像也是多半都画跏趺坐相。这个形相魔王看到都惊怖，魔希望扰乱道人心，坐在那里如如不动，魔对他一点办法都没有，这是讲跏趺坐的利益。下面第九段「叹德能」，这里面我们学习的东西就很多。

　　【是诸菩萨所行清净，广大如海。】

　　这一句是总说，赞叹总共有十二句，后面十一句是别说。清凉大师告诉我们这一段文是「叹其德能」，「别显一一各是一种清净广大」。文可以分做三段，第一段就是第二、第三、第四这三句，是说明「三业清净广大」。《无量寿经》佛教导我们「善护三业」，可以与这个地方的经文合起来看。第一句：

　　【得智慧光，照普门法。】

　　这一句是意业，身语意他把意业摆在前面，下一句是身业，再下一句是语业。清凉大师注解「智证普法」，这个意思很深。观音菩萨以圆融中道的智慧，我们在《心经》开端读到，观自在菩萨，就是观音菩萨，「行深般若波罗蜜多时」，深般若波罗蜜多，就是圆融中道妙观。「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，佛在般若会上说的。佛教初学，说「菩萨有一法，能离一切世间苦」；般若会上说的，「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，一个是对初学来讲修善，般若会上对一些大菩萨来讲，只要自性般若智慧现前，一切世间苦都消失了，自然就没有了，你真正明了宇宙人生真相嘛！佛教初学，有初学的办法；教法身菩萨，有法身菩萨的办法。我们今天属于初学，所以心善、思想善、行为善，实在说从初发心到如来地都不会舍弃。

　　也许有人要问，我们证得法身菩萨的境界，还要不要修十善业道？像观世音菩萨，自性本具般若智慧现前，照见五蕴皆空，还要不要修十善？还是修十善，一直到如来究竟果地，依旧不舍十善。这是诸佛菩萨大慈大悲，给九法界众生做最好的榜样、示范。见性之后，哪有不善的？真的到了纯净纯善，跟初学的凡夫在一起，决定是如斯示现。所以释迦牟尼佛当年在世为我们示现的「严持戒律」，为我们示现的「以苦为师」，能吃苦，吃苦一丝毫埋怨的念头都没有。观音菩萨为我们示现的妙观，他是一个明心见性的古佛再来，早就成佛了。教化众生，给我们立了有十普法门，「得智慧光，照普门法」。

　　《法华经》有「观世音菩萨普门品」，在中国读诵的人非常多。观音有三部经，实在讲念《普门品》的人最多。另外两部还很多人都不知道，第一部就是在《华严经》里面善财童子参访观世音菩萨，「第七回向章」，菩萨教善财童子自行化他，统统讲到，讲得很圆满。第二部经在《楞严经?观世音菩萨耳根圆通章》，这部经里面大部分是讲观世音菩萨他怎么修成的，为我们做示范。第三部《法华经》里面的「普门品」，多分是讲菩萨如何帮助九法界众生。观音三经，三经都不是独立的，都是附属在大经里面。古时候有大德，现在也有一些大德，夏莲居老居士就把这三部经特别捻出来，合成一册《观音三经》；我过去也印过两种不同的注解，三经的注解。修观世音菩萨法门，一定要依这三经。要想深入，这三部大经要一起学习，《华严》、《楞严》、《法华》，这个顺序是依照释迦牟尼佛讲经顺序排列的。

　　这里讲到「普门」，我们要略为跟诸位介绍「十普」。诸位同修看到十普这个名词，就知道是观音法门。第一个是「慈悲普」，观音菩萨代表大慈大悲，慈悲心遍虚空法界才普。所谓「千处祈求千处应」，那个千不是数字，是表法的，表无量无边。哪个地方众生有苦难，观世音菩萨就来了，不要去求他，他自然就来了。人在痛苦的时候，虽然没有明着希求别人帮助，心里有这个念头，有这个意思，只要有一点点这个念头，这个念头非常微弱，自己还不知道，菩萨晓得了，菩萨一定来帮助你。决定不分国土、不分族类，像《华严经》上讲的无量无边剎海。感应决定不失时，众生有感，菩萨立刻就有应。菩萨的应，这个感应有四种，有「显感显应」，非常明显的求佛菩萨来救我，来帮助我，佛菩萨真来了。佛菩萨或者是化身或者是应身，很明显的「显感显应」。像虚云老和尚朝五台山，在路上生病了，附近没有村落、没有人家，这个时候真的是可怜。病倒不能动弹的时候，有个乞丐来了，来照顾他，一直照顾他病好，乞丐走了。他问那个乞丐叫什么名字？他叫文吉；问他住在哪里？他住在五台山下，他说：「你到五台山去问，他们都知道我。」老和尚到五台山打听这个人，人家告诉他，是文殊菩萨。文殊菩萨化身来帮助他，显感显应！

　　第二种「显感冥应」，我求佛菩萨，确实是很清楚、很明白希求佛菩萨来帮助，佛菩萨冥冥当中来照顾你，你看不到形相，可是确实得利益。这个境界、灾难自然消除，或者看到别的原因消除了，就逢凶化吉。没有看到佛菩萨的形相，其实佛菩萨在那儿帮助，冥冥当中在帮助，「显感冥应」。第三种「冥感显应」，好象自己并没有求菩萨，菩萨来了，菩萨在面前现身了。在过去，周邦道居士的夫人，感应地藏菩萨到她家里去化缘，那是属于冥感显应，她自己并没有起个念头来布施供养出家人，那个时候她并没有学佛。地藏菩萨化身示现一个出家人到她家里去化缘，因为她没有学佛，她又不懂得佛法，地藏菩萨化五斤香油，她也没有给他，菩萨就走了。走了之后，她想想很奇怪，为什么？她家里头的大门没有开，这个和尚从哪来的？他怎么进来的？走了之后，门还是关到的，他到哪里去了？这一桩事情，她很多年疑惑都解不开。以后到台中遇到李炳南老居士，把这些事情告诉李老师，李老师说是地藏菩萨，她后悔莫及！这是属于「冥感显应」，她自己与地藏菩萨有缘，这个缘起现行，自己都不晓得，菩萨现身了！以后学佛学得那么虔诚、那么认真，有那么殊胜的成就，这个缘无比殊胜！

　　第四种叫「冥感冥应」，冥感冥应实在讲最多，只要我们自己是以真诚心来学佛，佛菩萨都在我们周边，我们不晓得。确确实实诸佛护念，护法善神拥护保佑，自己不晓得。这个事情是真的，我们能够信得过，为什么？有一个事实我们能够体会得到，修学正法、弘护正法，魔王嫉妒，妖魔鬼怪统统都来障碍你、都来为难你，这是一定的道理，这是真实的事相。我们真修，真的在弘护，还能够维持在目前这个状况，如果不是诸佛护念、不是龙天善神保佑，决定不可能！不要说弘护了，就是修行，修行人心地要稍稍有一点退转、有一点疑惑，立刻就遭魔障！这个事情，我们从过去历史上看到，现在我们看看我们周边的同修，不论是出家在家，你不真干，魔不找你，为什么？不值得他来找你。你要真干，他就来障碍你。这些事情，我们在一生当中所见所闻太多了。说实实在在的话，我们修行这个功夫，魔王瞧不起，他知道你没成就，你出不了三界，他在旁边笑笑而已！

　　稍稍有这么一点点小成就，谁找你？冤亲债主，你过去害他命，你没有偿他命，你过去破坏他的善事，他还没报复，你过去欠他的钱，你还没有还，你修行往生想走？他不会放过你的，他来刁难，我们生生世世得罪的众生太多太多了！我们在修行过程当中，是不是真的念念当中把自己修行的功德与一切冤亲债主共享，有没有这个念头？有这个念头好！把这些冤亲债主化解了。如果没有这个念头，他不会饶过你，你每天做课诵，诵经拜佛，甚至于讲经听经，你末后的回向，回向要是有口无心，没有用！回向念回向偈，要从内心里头真正有这个心，这个回向有用处。「上报四重恩，下济三途苦」，是真的不是假的，这个可以跟冤亲债主给他化开，他看了也很欢喜。为什么？你修行修得好，我沾一点光，对他有利益。尤其是要发愿，我修行成就，我成了罗汉、成了菩萨、成了佛，先度这些冤亲债主，首先要来帮助你们，要来照顾你们。我早一天成就，你们早一天离苦，离苦得乐；我晚一天成就，你们就多受一天苦，常存此心！这是「慈悲普」，观世音菩萨大慈大悲，就是这个样子。

　　我们要学习，念念不忘众生。过去无知，烦恼盖覆了我们自性，所以做了许许多多的错事，现在学佛明白过来、觉悟过来了，决定不伤害一个众生。对于从前做错的事情要忏悔，忏悔不是常常念着，忏悔是改过自新，把自己修行的功德供养给他们、布施给他们，这真忏悔！佛教给我们「不念旧恶，不憎恶人」，这也是真忏悔。我有对不起别人的地方，我要修行补过，别人对不起我的地方要把它忘得干干净净。我们修的是什么？心地纯净，身口纯善。十善业道真的去做，特别是口业，不妄语、不两舌、不绮语、不恶口。佛在《无量寿经》教导我们，「善护口业，不讥他过」，那个人的过失到底是真的是假的，我们都不晓得；什么是假的？佛菩萨示现在表演的，那不是真的。我们这个世间，世间愈乱，众生愈苦，佛菩萨愈多，大慈大悲！灾难严重的地区，佛菩萨先来帮助。佛菩萨现的身分不一样，我们肉眼凡夫不认识，有示现的男女老少各行各业，有示现的畜生道，还有示现的无情众生，树木花草，我们哪里知道？确实，这是真的事情。一定要养慈悲心，大慈悲心，「慈悲普」，这是十普里头第一条。

　　第二个「弘愿普」，观世音菩萨我们大家都知道，是阿弥陀佛的学生，阿弥陀佛得力的助手。于是我们就晓得，弥陀发四十八愿，观音菩萨怎能没有四十八愿？学生的愿就是老师的愿望，这才是继法的弟子，传法弟子。以誓愿为己愿，以佛愿为己愿。通常经论上所讲的「四弘誓愿」，愿愿都遍虚空法界，才叫普。怎么修法？「众生无边誓愿度」，我服务的对象是尽虚空、遍法界。「烦恼无尽誓愿断」，虚空法界一切众生，他们的烦恼就是我的烦恼，我要断，看到别人有贪烦恼，我要把贪烦恼断掉；看到别人有瞋烦恼，我要把瞋烦恼断掉；看到别人有嫉妒烦恼，我要把嫉妒烦恼断掉。我自己找不到自己的毛病过失，尽虚空、遍法界所有一切众生种种不善，我要在自己分上断得干干净净，这就普了！断烦恼不是为自己，是为众生，是为帮助众生，为众生服务。

　　学法门亦复如是，无量无边众生根性各个不相同，我们如何去帮助他？帮助他的重点是破迷开悟，方法、手段无量无边。法门无量，那是方法、手段；目标只有一个，破迷开悟、离苦得乐。离苦得乐不必说了，那是果，我们的服务在因。乃至于「佛道无上誓愿成」，我们在这一个段落里面看到了佛境界，只有证得圆满的佛果，像毗卢遮那佛这个境界，才真的是普度众生。「众生无边誓愿度」，在这个境界里头我们看到了，这话是实话，一点都不假！所以这是「弘愿普」。

　　第三个是「修行普」，行是造作、行为，善的行为、善的造作必须念念增长，不是天天增长，是念念增长。不善的思想、不善的造作、不善的言语，要念念把它断掉，这就是三十七道品里头的「四正勤」。境界都是遍虚空法界，自他不二，就普了！自行即是化他，化他即是自行，不要再有一个念头，「哪是自行、哪是化他？」你把它分成两段，这是错误的，这就不普，圆融成一体才是普门。第四个「断惑普」，这是讲断烦恼，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，都是盖覆我们的真性，都是障碍不思议解脱境界。惑障要断得干净，所以不能有毫分不善夹杂，不能有毫分不净夹杂。身心世界，在佛法里面讲法界，融成一体。心与虚空法界融，身与剎土众生融，这才入普门。

　　第五「入法门普」，我们在大乘了义经典里面明白了，一法入一切法入，我们入一个法门就入一切法门。不仅是释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，这个有限，自性本具的无量无边，一入一切入。因此我们学习，不能不懂这个道理。真正懂这个道理，你才会专心。专心是「一门深入，长时熏修」，你才能入。一定要了解「法门平等，无有高下」，八万四千法门、无量法门，门门都能见性，门门都能彻法底源，所以一通一切都通了。古大德常讲「一经通一切经通」，什么道理？入法门普。我学这一部经，另外一部经拿来的时候，我就不通了，自己一定晓得，我入得不够。像我们挖井一样，挖得不够深，水出不来，还要往下面挖。有些地方那深水井，这个井打下去两三百公尺水出来了，不是没有水，深度不够。

　　我们学经教亦复如是，佛在《金刚经》上教导我们的「深解义趣」，我解得不够深。达到一定的深度，通了，其他经都通了。你才晓得达到一定的深度，给诸位说，三昧现前了，你心是定的，不是散乱的。定就开智慧，智慧就通达。你要是懂得这个道理，你就晓得学东西最忌讳的是杂修，是你学得太多太杂；太多太杂，你不会得三昧，也就是说你的心定不下来，你心里头一定还是有妄想、有执着、有分别，你智慧怎么会开？古大德教我们的方法是正确的。现在一接触佛法就广学多闻，样样都想学，样样都想通，结果搞了一辈子，一部经都不通，错了！所以真正初学，能不能学《华严》？不能学《华严》，为什么？太大了，受不了！要选一部适合自己程度的经典，不要太长，一门深入。《华严》能不能听？能听，你多听帮助你开智慧，听了以后不要执着。听懂，很好，听不懂，没有关系，无所谓！懂一句，有一句的受用；懂两句，有两句的好处，这就行了。到什么时候才学？智慧开了，通了，那个时候你学起来容易，你不会感觉到困难了。这是入法门普，入法门普是一法入，不是多法入。一法入，入了之后一切入了，这就对了。好，现在时间到了。

大方广佛华严经（第五二０卷）

　　诸位同学，请看「世主妙严品」，座内众流，叹德能，第二句：

　　【得智慧光，照普门法。】

　　我们举观世音菩萨行门当中讲的「十普」，前面跟诸位说到「入法门普」，现在接着我们看「神通普」。通是讲通达，神是一个赞叹的话，也是形容的话，他通达的能力超乎常人，我们一般人讲神奇莫测，超越凡夫小乘的境界，所以我们称为神通。一般在佛经里面，讲神通有六种，实在讲就是我们六根的作用。眼见，能够见一般人所不能见，耳听，能够听一般人所不能听，我们就叫它做神通；天耳通，天眼通，这名词都出来了。六根如果能够超越障碍就通达了，我们眼，眼见色有没有障碍？障碍太多太多了。现在科学技术发达，我们知道，眼何以能见？一定要靠光，光是我们能见最重要的一个缘；唯识学家讲，九缘生识。我们不要说得那么繁杂，现在科学家告诉我们，宇宙之间这个光很复杂，光波的长短不相同。在很复杂很繁多的频率之中，我们的眼只能接受到很狭窄的频率，比我们能见这个光波长的，我们见不到，比这个光波短的也见不到。

　　这些光存不存在？存在，我们用科学仪器侦测到。譬如像一般人熟知的X光，我们肉眼就见不到，它确实存在；紫外光，确实存在。澳洲那个地区，现在上空臭氧层破裂，破的范围非常大，科学家告诉我们，现在臭氧层破的面积差不多欧洲那么大，还在继续扩大当中。臭氧它的效果是把太阳的紫外线吸收，紫外光透过臭氧层，这个紫外光到地面上来就很弱，我们虽然不感觉得，但是对我们没有伤害。但是臭氧层破了之后，紫外光照到地球上，比普通地方要强六倍，我们一般人受不了，所以澳洲那边人得皮肤癌的人很多。我们到澳洲去看到小学生，他们都戴很宽边的帽子，穿衣服都穿长袖子，尽量不让皮肤暴露在阳光之下。

　　如果我们眼的能力能够突破这个界限，宇宙之间所有不同频率的光波我们全都能看得见，这个世界就变了，这世界不是这个样子。所以现在讲神通，我们很容易理解。耳的听力亦复如是，音波，比我们能接受到这个声音波长的听不到，波短的也听不到。很多动物它们的眼跟耳，跟我们不一样，像猫、狗这类家里养的，我们人见不到的，它见得到；人听不到的，它能听到，它跟我们不一样。以眼来说，佛在经上讲，怎样突破这些障碍？禅定。所以一切障碍，在六根上的障碍，全都是妄想分别执着变现出来的；如果我们把妄想分别执着统统放下，自性的本能就恢复。本能什么障碍都没有，无障碍的境界，是佛境界；无障碍的境界，是我们每一个人本来的境界，禅宗里面讲「父母未生前本来面目」，本来如此。我们这个境界失掉，原因就是妄想分别执着造成的。执着如果断掉，于世出世间一切法都不执着了，你的心就定了，定了就能突破很多层次。

　　佛在经上讲，阿罗汉的天眼能见一个小千世界，普通阿罗汉。阿罗汉当中有一位很了不起的阿[少/兔]楼驮，他的天眼是修成的。他的天眼叫半头天眼，这是释迦牟尼佛特别传授他一个修行方法。为什么？他确实非常用功，用功过度，睡眠少了，所以把眼睛搞瞎掉，双眼失明。佛很慈悲，传他一个方法，他学成功，看东西不要用眼根，他整个头都是眼睛，所以称为半头天眼。他的能力能够见三千大千世界，阿罗汉里面他的天眼通是最殊胜的。但是只能见一个大千世界，娑婆世界，他方诸佛国土他就不行了，必须再精进再努力。把尘沙烦恼也断掉了，那你能力就恢复得更多了，能够见一百个佛国土、一千个佛国土、一万个佛国土。佛经上讲的，大菩萨能够见恒河沙数诸佛国土，恒河沙还是有数量；到法身大士，破一品无明，见一分真性，那个不一样了，性德现前。

　　《华严经》是圆教，圆教里面的法身菩萨，他的见量跟诸佛差不多，跟诸佛如来非常接近，能够见尽虚空、遍法界诸佛剎土，而且能够见过去现在未来，这个神通才叫做「普」。见如是，闻亦如是，六根见闻觉知无一不如是，才叫「神通普」；神通普，换句话说，我们六根的能力完全恢复。必须晓得，这是我们的本能，没有什么希奇，没什么了不起，一切众生各个都有如来智慧德相。我们即使对蚊虫蚂蚁小动物，都不能瞧不起它，为什么？它六根能力跟诸佛如来也没有两样，现在在迷，哪一天觉悟了，它就恢复了。所以它跟我们是平等的，跟诸佛如来也是平等的。现在的问题出在哪里？问题就是出在妄想分别执着，真正搞清楚搞明白，我们要真下功夫。下什么功夫？破妄想分别执着。

　　先从粗的下手，执着最粗，要学世出世间法里面一切不执着。不要说这个看得顺眼，那个看得不顺眼，这都是执着。学佛菩萨什么都好，只要没有大障碍。什么是大障碍？破坏弘护正法，破坏社会安定，破坏世界和平，这是重要的。如果对这些有很大障碍，应当要说话。平常小小的事情，无关重要，不要放在心上，修行在这里修。看不顺眼的，不讨厌；看得顺眼的，不贪恋，要在一切境缘当中，顺境逆境、善缘恶缘，修清净心、修平等心。你没有这些境界，你到哪里修？没有地方修。会修的人，这些境界你才晓得全是诸佛菩萨示现。我们就像善财童子一样，修行就我一个人，除我之外，一切人事物都是诸佛菩萨为我示现的，让我在这里面修真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心。这个道理不能不懂，不懂你到哪里去修？你要会修你才晓得，六根接触六尘境界全是道场。你能这样修法，你的神通逐渐就大起来了，得清净心，能力逐渐恢复。所以神通现前，不要奇怪，本能！本来就是这样的。我们是迷失太久了，所以稍稍现前一点，都感觉到非常惊讶。要晓得不值得惊讶，更不可以生烦恼，生烦恼这个能力马上失掉了。什么是烦恼？欢喜是烦恼，贪恋是烦恼，讨厌也是烦恼，必须在境缘当中把烦恼放下。所以，断烦恼，转烦恼！这是神通普，「普」都是周遍虚空法界。

　　第七是「方便普」，方便多半都是帮助众生的，常常在这上面加两个字，善巧方便。方是方法，便是便宜，方便两个字合起来讲，用现在的话来说，就是最适合的方法。可是你要晓得，最适合的方法因人而异。对某甲，用这个方法很合适，他接受的时候欢喜，他真得受用；这个方法给某乙，不见得适用。所以这个便宜要非常适合，一定要适合众生根性，不同的根性有不同的方法，所以叫善巧方便。怎么叫普？由此可知，你的权智广大无边际，你才能够应机说法。虚空法界、诸佛剎土、九法界众生，你都有能力帮助他，都能叫他得真实利益，你的方便才叫普。这条我们要如何学习？怎样落实？我们现在是凡夫，我们境界不能超越这个地球，地球上所有一切众生繁多，同样是人类，就有许许多多不同的族群。这些族群有不同的历史文化背景、不同的生活方式、不同的嗜好欲望、不同的宗教信仰，我们要懂得善巧方便，为这一切大众服务。

　　菩萨服务，记住，有一个不变的原则，帮助他破迷开悟。这个破迷开悟，帮助他明了宇宙人生真相。你要懂得善巧方便，你要记住佛在经上常常教我们「佛法在世间，不坏世间法」。他是一个基督教徒，你不可以说「基督教不好，你要来学佛」，那你就破坏世间法了。你要是真正觉悟、通达了，就以基督教教化他，他希求生天，你能够真正帮助他进入天堂。到天堂之后，天堂是欲界天，为什么？他欲没断，你再到天堂去帮助他，提升他到色界天。这叫做「方便」，他欢喜，欢喜接受，随顺他的根性，随顺他的嗜好，随顺他的欲望，慢慢的渐渐的，不断的帮助他向上提升，提升到最后在佛道。如果现前，告诉他「这个教不好，那个教好」，你就起了妄想分别执着。你要晓得，所有一切的教化都是诸佛菩萨建立的，《普门品》大家念得多，总得要懂得里头的意思。诸佛菩萨对于九法界一切众生，真的是「恒顺众生，随喜功德」；《楞严经》上讲，应化在世间，必定要随顺众生，「随众生心，应所知量」，「应以基督身得度者，就现基督身」，基督是佛菩萨示现的。

　　你不能说他错，他对那个法门欢喜，他对那个法门执着，不破坏他。这个样子，族群之间矛盾冲突没有了，宗教之间误会、伤害、歧视也没有了，社会和谐，世界太平，这是佛法在世间最小的利益。社会安定、世界和平，所有住在这个地球上的众生都过得幸福美满，这是佛法一点小小的作用。这个用途都得不到，哪来的方便？你的方便怎能叫做「普」？所以一定要有真实智慧，今天讲高度的艺术，在佛法里叫善巧方便。融入各个不同的族类，这不是族群了，族类是什么？包括动物。我们讲的是包括畜生、包括饿鬼、包括地狱、包括诸天，与九法界一切众生融成一体，你的方便就普了。如何能够融入？真诚，真诚到极处就融入。中国人常讲「诚则灵」，怎么灵？通了，障碍突破了。所以说「精诚所至」，精是纯而不杂，诚是一丝毫虚伪都没有，「精诚所至，金石为开」，矿物石头都能融入，何况其他？中国人这句话讲得好，这句话就是《华严经》上讲的「情与无情，同圆种智」，能够融入无情，最坚固的石头，你就可想而知，树木花草怎么会不融入？这才是真正做到方便普。

　　第八「说法普」，如来果地上说法普，我们经常在经上读到的，「佛以一音而说法，众生随类各得解」，这是说法普。可是这一点不是我们凡夫能做得到，法身菩萨没问题。没有破无明，没有证法身，就有一定的难度。我们做不到，怎么学法？首先要学习的，现在在我们眼前这个境界里来说，心有余而力不足，力决定做不到，可是心有余就好，不能没有这个心。常常有为一切众生说法的这个心愿；不能说我做不到，这个念头就没有了，那错了。谚语有所谓「心想事成」，念头就是心想，我有这个念头，常有这个念头，这个念头不失，总有哪一天会兑现。在现前这个阶段里面，我们要懂得全身说法，所谓是有肢体语言，我们的表情、我们的态度，别人能感受得到。我们以真诚心待人，这个人是个外国人，是个不同族群、不同宗教的人，语言不通，我们那个真诚的态度，露在面孔上，他看得出来，他感受到。我们中国人讲的气氛，真诚的气氛，清净的气氛，善良的气氛，不需要用语言。表态，眼睛会说话，耳朵会说话，眉毛会说话，我们一举一动都会说话。

　　现在有不少人学手语，手语在佛法里头用得很广，佛法不叫手语叫手印。诸佛菩萨的塑像画像，他手怎么摆，怎么个姿势，那就是现在人讲的手语。你看他手上什么姿势，它代表什么意思。合掌，代表恭敬。十个指头代表散乱，把十个指头合成一个表一心，一心是最恭敬的，把散乱心收回来了，它有意思在。无论在什么地方，不同的国家里面，我们一合掌、一鞠躬，他知道我们在对他行礼、对他致敬，不需要说明，肢体的语言！不但对人有效，对动物也有效，不但对一切动物有效，对植物也有效。「说法普」，我们现前能做的，果然你认真努力去做，时时刻刻为一切众生说法；如果只是想着为一切人，不普。要想着眼前我们能见到的，为一切动物、一切植物。

　　像小动物，许多同修都会，看到它也很真诚合掌，给它受三皈依，随时随地都可以做的。在家同修，你受五戒也好，不受五戒也好，皈依也好，没有皈依也好，都可以受，不是一定要什么身分才可以受，不是的！只要你懂得这个方法，你有这个心，我自己还没有受三皈依，可以给鬼神皈依，可以给小动物皈依。这个皈依咒，三皈依的这个偈子，跟我们现在念的三皈依咒不一样，应当给它们念：「皈依佛不堕地狱，皈依法不堕饿鬼，皈依僧不堕旁生」，重复念三遍。旁生就是畜生。给它念三遍，然后念佛号回向给它就好了，劝它跟着一起念佛，求生净土。对一切动物，都用这个三皈依。如果你对植物，我们这个经前面，杂神众里头念过，树神、山神、水神，水神就是我们一般讲的龙王庙龙王，华南跟台湾许许多多民间拜妈祖，妈祖是龙王，也是属于水神；大的，海神，都应当给祂受三皈，念佛回向供养祂，花草树木都有神灵。

　　我给新加坡培训班同学写了两幅字，其中有一幅是《正法念处经》里面的两小段经文。那经文谁说的？前面一段孔雀说的，后面一段鹅说的。孔雀多半是野生，鹅是家里养的，有家畜也有野生，畜生道。它们知道念佛、知道闻法、知道修行，证得菩萨果位。它那些话给谁讲的？给夜摩天讲的，给兜率天人讲的，畜生身为兜率天人、夜摩天人说法。这些事情很像我们小时候念童话故事一样，佛经里面的东西要把它编成童话故事，那个材料不晓得有多少！说得非常非常之好！它可以变现天人身分，为什么还要用畜生身？现相！它用这种现相勉励天人，你看看畜生都修成菩萨，我们要不好好修，连畜生都不如了，这用意很深。许许多多鬼道也在修行，修行得不错，往生的很多；我们不好好的念佛，不能往生，换句话说，连鬼都不如。所以它修成功，证得阿罗汉果位、证得菩萨果位，它还是用它原来的身分，用意很深，这都是属于「说法普」。所以先要有一个说法的心，要有一个说法的愿，说法不一定要以出家身分、要在讲台上说法，不一定，随时随处。

　　遇到一切说话的对象，都给他说法。说法的内容要注意到，总的纲领是劝导他断恶修善、破迷开悟、转凡成圣，这是一切诸佛说法的总目标、总方向。最近的目标，你要观机，你看这个人是什么毛病，对症下药。如果知道这个人不孝父母，你跟他讲孝顺父母的故事。不要说他，说别人让他听，讲因果故事。如果程度高的，你给他讲一些道理，让他慢慢觉悟。他要是自私自利，你就晓得用什么样的方法帮助他觉悟，知道自私自利是一切烦恼、灾难的根源，他觉悟明白了，他就放弃了。人都想求得自己的利益，譬如求财富、求聪明智慧、求健康长寿，佛法里头有一套大道理，有正确的方法教他。我们求财，财愈多不是自己享受，帮助这个世间，许许多多贫穷苦难的众生。生财有大道，用财有大慧大智，利益一切众生。所以说法，要看众生的根性，什么样的人跟他说什么样的法。还有一种，你跟他并不相识，没有什么关系，偶然之间遇到，看到他一些毛病，菩萨有慈悲心想帮助他。怎么说法？你有朋友，你可以跟朋友聊天说法让他听到，说的这些内容，就是治他的毛病。有意无意诱导他觉悟，诱导他回头。对一切人事物，常存此心，心遍虚空法界，这是我们现前落实「说法普」。

　　第九是「供养诸佛普」，首先你要晓得「诸佛」这两个字的含义。《华严经》上告诉我们，情与无情全是诸佛。为什么？经上称如来是讲的法性，一般经论讲自性，真如本性。虚空法界剎土众生，一切万物从哪里来的？「唯心所现」，心就是如来；「唯识所变」，识就是诸佛。能变所变是一不是二，虚空法界所有一切万事万物，不是佛是什么？所以在《华严经》末后，桌子善知识，板凳善知识，佛门这些东西，蜡台善知识，香炉善知识，善知识是对菩萨的称呼。桌子菩萨、板凳菩萨、香炉菩萨、蜡台菩萨，我们的广修供养才能够落实。桌子怎么供养？摆得整整齐齐，擦得干干净净，是对它供养。对一切人事物、对佛、对众生，普贤菩萨告诉我们，供养里头有财供养、有法供养。法供养里面最重要的，如教修行供养。供养谁？供养虚空法界一切诸佛如来，包括一切有情众生、无情众生，这真是普供。你没有这个心量，你供养是有范围、是有界限的。如何能把这个界限范围突破？完全看你自己的心量。

　　所以我们以真诚心、清净心、平等心、慈悲心，这个心量遍虚空法界，这就是真正普供养。事相上随缘，随缘随分，尽心尽力，这个供养的功德圆圆满满，一丝毫欠缺都没有。不是说只有诸佛、只有法身菩萨他们才能做得到，我们凡夫做不到，供养我们凡夫可以做到。这十普里头，有些做不到，有些是能做得到的。佛的神通，神通普我们做不到，供养普我们能做到。修行普、断惑普、入法门普，这个我们都不容易，但是我们可以做到仿佛，不能做到真实，可以做到仿佛，做到相似。《普贤菩萨行愿品》里面讲的「广修供养」，我们要懂得，要知道如何在现实生活里面去落实。我常常讲，我们随顺佛菩萨的教诲修行，我这个修行的形象，就是供养，「上供诸佛，下供众生」。上供诸佛是给诸佛如来看我是个好学生，完全听话，随顺佛陀教诲，诸佛欢喜；下面供养九法界有情众生，那是怎么供养？我做出这个好的样子，这个样子是九法界众生学佛的好榜样。所以我们起心动念、言语造作，常常要想到「这个形象行不行？能不能做一切众生的好样子？」能做，行，这是供养；不能做，不可以起心动念，不可以言语造作，这叫「供养普」。

　　「叹德能」第二句：

　　【得智慧光，照普门法。】

　　前面我们介绍观世音菩萨的十普门，说到第九「供养诸佛普」。每一条如果细说确实说不尽，要举例不胜枚举。现在我们看最后一条「成就众生普」。这一条，当然不是我们能够做得到的。众生，尽虚空、遍法界，我们哪有这种能力？但是不能没有这个心愿，要念念无条件的成就一切众生。对于一切众生修学，古德决定没有一丝毫嫉妒障碍，看到别人有成就，决定是欢喜赞叹。不但是这个修行人有福，更是众生有福，正法有福；真正修行人多了，正法久住世间，所以那个福德的面大了，不只是那个修行人。一个人果然认真努力的依教奉行，必定得诸佛护念，九法界有情众生赞叹，无情众生也欢喜。如果我们对他有嫉妒障碍，那个罪过是无量无边。道理与事实真相都要通达明了，我们才能够修自己的圆满功德，「成就众生普」。

　　众生，自己也是众生，根性无量的差别，这个差别可以说等众生数。我们要了解其中的理事，成就自己就是成就众生，成就众生就是成就自己，自他不二，这才是大乘圆教。自他要是分开、要是有二，纵然是大乘，也是属于别教，不是圆教。别教跟圆教差太多了，果证差距很大，智慧那就更不必说了。因此，怎样培养自己圆顿根性，这是真正有智慧的人。在自己的一生当中，短短数十寒暑，把自己养成圆顿根性。用什么方法养？《华严经》好！《无量寿经》好！用这两部经来培养，效果非常显著。

　　不起心、不动念，与性体相应，大家听了如果还没有办法领会，我们换句话说，与根本智相应；起心动念与后得智相应、与性德相应。后得智是性德，根本智是性体。这叫随顺法性，而不随顺烦恼、不随顺习气，学佛就是从这个地方做一个大转变，一百八十度的大转变。过去我们都是随顺自己的烦恼习气，随顺自己的妄想分别执着，搞六道轮回，做生死凡夫。现在我们回头了，完全转过来了，我们随顺性德、随顺性体，这是大乘圆顿根性。你不转过来怎么行？在哪里转？在日常生活当中，六根接触外面一切人、一切事、一切物，那是我们修行的境界，是我们的转捩点，我们从这个地方开始转。看不惯的，学着看得惯；看得惯的，学着不贪恋，要在一切境缘当中，修自己的真诚清净平等，这就是随顺性体、性德，成就众生。后头有个「普」，成就众生普！

　　落实在事相上，尽心尽力的帮助人，绝不吝法，绝不吝财，财法都要遍施。利益一切众生，教化一切众生。众生的根性不齐，帮助他提升。如果有这个机缘，能力做得到，像现在有许多法师有道场，也有相当的人力财力，我们看到他们办了许多活动，我们也欢喜赞叹。我们常常见到的办佛学讲座，有办大学生的「大专佛学讲座」，有办中学生的，有办小学生的，还有办短期出家的，还有办沙弥班的，名目很多，我们看到了欢喜赞叹。这些活动是好事情，最重要的是内容，我们要发扬大乘的精神，大乘是多元文化，要打破我们自己的框架。我们利用寒暑假的假期、学生的假期，办短期班，收容学生，可以让学生，如果道场很大，有这个条件，让学生住在道场里面。小学生教什么？教儒家基本的课程，可以教《弟子规》、教《三字经》、教《太上感应篇》、教《阴骘文》，可以教佛教的《百喻经》故事，这小朋友很喜欢，为他们开个班。这个班大概两个星期到三个星期，能收到效果，道德教育！

　　我们平常有很好的师资，培养师资，每年办个两次三次，有些地方学校放假一年两次，有的地方一年放三次，配合当地学校来做。中学生逐渐明理，也可以在假期当中两三个星期，短在两个星期，长在三个星期，并不妨碍他学校的课业。传授儒家的思想观念，佛家的、中国道家的；甚至于年岁大了，文学、诗词、历史，特别重视历史的教训，都可以开课。佛教的经典，譬如《阿难问事佛吉凶经》就非常好，或是一切大经里面节录精彩片段做成单元。像《观经》的「净业三福」，不必讲全经，我只讲这一段，四个小时到六个小时讲完，做为一个单元。经典里面的材料太多太多了，取之不尽。《地藏经》上我们取光目女这一段，很好的故事，很能够启发人，不必要讲全经。

　　《华严经》每一个小单元都非常精彩，这些好的教材，甚至于我们还可以取基督教的《圣经》、伊斯兰教的《古兰经》。《旧约》是犹太教主修的，《新约》是基督教主修的，天主教《新约》、《旧约》统统都修，这三个教合起来在全世界信仰的人超过佛教，依据《新旧约》修行的人多，可以从这里头取材。我在天主教里面讲过《玫瑰经》，我们要开这个班，多元文化，成就众生。他喜欢哪个法门，我们都可以开，这一个班有十个、二十个学生，非常理想，为他们讲解，解答他们的疑问，我们要从这个路子走。其他那些班我们不着急，像音乐、歌舞、插花、烹饪，我看很多地方都有好多好多班。我们今天走的路子，帮助一切众生破迷开悟，帮助一切众生回归道德，帮助一切众生认识圣贤的教诲。学习圣贤，效法圣贤，我们走这个路子，自己安贫乐道。

　　今天社会提倡竞争，我们提倡忍让，我们会生活得很快乐，过得比他们幸福。天天在竞争、在打拼，生活过得不见得有我幸福，不见得有我快乐。我们要传授这些年轻人健康长寿之道、幸福美满之门，拓开心量，发大誓愿，为一切众生服务，这是我们教学的内容、我们学习的宗旨。有多大力量，尽心尽力去做。要帮助一切有缘的众生，他只要来报名，只要来参加我们这个学习的班，就是有缘人。我们也像过去在台湾一样，不要他缴学费，饮食起居我们供养，这个课本我们赠送，要做！这是佛法。每天讲经说法，那是什么？已经入佛门的人，佛法讲根熟众生。没有善根的人，给他种善根；有善根的人，帮他善根增长。每天在研究经教、在听经，这是善根成熟的人。特别要帮助社会大众，尤其是青少年，现在家庭学校跟圣贤教育完全脱节了，这怎么办？希望真正有心的人士，我们共同努力，舍己为人，舍己为社会，为这个世界，自自然然遍虚空法界，成就的是大圆满，这才叫「成就众生普」。我们有愿有心，怎样落实？无尽的弘愿都有起步，这个起步在佛法里面称为「最初方便」，我们要认清楚。合这个十普，『得智慧光照普门法』，清凉大师只一句提示「智证普法」，确实，实智权智，你才能知能行，这是行菩萨道。这一句通三业，虽然说在意业，实际上通三业。第三句：

　　【随顺诸佛所行无碍】

　　清凉大师注解「身随佛行」，我们有这一句就够了。这句里头最重要的是『随顺』两个字，尤其是「顺」。真正能随顺诸佛所行，你要不能够放下自己的妄想分别执着、不能放下烦恼习气成见，你做不到。怎么落实？从放下这些落实。如善导大师所说的，佛在经上教我们做的，我们认真努力做到；佛在经上不许可我们做的，不但不能做，念头都不生。『诸佛所行』，世尊告诉我们，说的话太多了，四十九年哪一天不说？这一切经典，哪一部经典里头没有？善学要抓住纲领，我们净宗学会的纲领，简单扼要，「净业三福、六和敬」。为什么六和敬这么困难？不能随顺诸佛所行！不肯放下自己妄想分别执着成见，他就有碍了。两个人都不能相处，都闹意见，都搞矛盾，你说怎么办？实在叫人寒心！想帮忙帮不上。只要真正肯放下，肯放下就是真正肯修行、真正肯随顺。

　　《八大人觉经》不长，如果开短期班的话，可以选作教材。佛说「不念旧恶，不憎恶人」，我们能做到吗？果然能做到，六和敬还有什么问题？为什么不和？看这个不顺眼，看那个不如意，这就没法子了，不能共住了。我们现在实在讲也煞费苦心，「恒顺众生，随喜功德」，道场人多，你们几个人能和？你这三五个人很谈得来，分一个宿舍给你，你们三五个人住这边，不要打架；那几个人能投缘，能谈得来，我再分一间宿舍，你去住那一边。住一段时期，你们闹别扭了，好！重新再分配，只有用这个方法了。我们图文巴道场有三四十个人，要住在一个宿舍里头会打架，还好现在我们的房子多、宿舍多，你们谈得来的住一栋，谈不来的不要住在一起，只有用这个方法了。大的不能和，小和，小的不能和，那就没法子了，那只好一个人住一栋房子了。确实古时候释迦牟尼佛在世的时候，状况我们不太清楚，不过我们看到有一些变相图，画的图，比丘确实一个人一个很小的房子，可能是有根据的。

　　我前几年在西澳伯斯参访小乘的道场，这个小乘的道场土地面积有一百英亩，在山上，有二十多个出家人，全是男众，路是自己开的，房子是自己造的，我看了很感动，很佩服。它有一个佛堂，共修在佛堂，上课在佛堂。有一个餐厅，用斋的时候在一起，住的时候一个人一个小房子。那个小房子有多大？要以香港人算这个面积，是算平方英呎，我看他那个房子只有一百个平方英呎，小小的房子。一个人一间，独立的，好，不打架，也没有人讲话。房子外面，他那个房子建筑得很好，外面的屋檐伸出来可以遮蔽雨。房子外面这个四周围，就是他自己经行的地方。房子里面没有电灯、没有自来水，所以在晚上睡得就很早，房子里面都点小蜡烛。那个洗手间，大概是五、六个房子当中有一个，是共用，走路大概两三分钟。它土地面积大，只有二十多个小茅篷一样，好！

　　这是一个真正修行的道场，我看了很欢喜。真正出家人，心地清净，为什么？跟外面隔绝，里面没有电视，也不听广播，也没有报纸杂志，每天依照他自己修行的方法用功。生活很清苦，自己种菜，自己种植，也有信徒供养。他们在市区有一个讲堂，每个星期有两次讲经，这是供养信徒的。信徒们有的时候送点米、送点吃的东西到山上。我们在外国，看到的是外国人修行的道场，这个道场办得很成功。真正能住得下去的，他心是定的，跟外缘断绝，能有成就。如果将来有缘，这样修行的道场很值得提倡。房舍一定要自己做，不要去搞这些建房的工作人员，不需要，一定要自己亲自动手，自己有成就感。道场应该是这个样子！

　　我在图画里面，看到释迦牟尼佛当年在世，他们比丘一个人一个小房子，不是住在一起。小房子很小，一点点大。所以出家人样样都要会，普！自己搭个小茅篷、搭个小房子住，行！自己可以做，不必求人。中国古时候祖师大德住山，都是这样搞的。莲池大师那个道场云栖寺，我们在历史上看到，最初他一个人在山上搭了一个小茅篷。他看到这个地方山好，山明水秀，人迹罕至，非常清净，在这个地方砍几棵树，搭个小茅篷。真的有道心，真正做到「于人无争，于世无求」，清心寡欲，自己种植一点东西，自给自足。我们虽然生活在现代，要想真正成就，还是这一条路。在这个生活环境里面，「随顺诸佛所行」，建立一个小小的僧团，一心仰道。修学念佛法门的同修，在这个环境里头，果然把心定下来，肯定往生。第四句：

　　【能入一切辩才法海】

　　清凉大师也只有一句话解释这一句，「语入辩海」。辩才从哪来的？智慧。没有智慧哪来的辩才？无碍的辩才是从圆满智慧所起的德用。智慧从哪里来的？从清净心来的，佛家讲从禅定。真诚、清净、平等叫做禅定，我们把禅定说成这三句，大家好懂。不是高深莫测，绝对不是谈玄说妙，就在日常生活当中。诸位同修果然有真修，我发心护持，培养自己的德行；道德学问成就之后，如果有缘，教化众生。在我们现前这个阶段，佛法衰微到极处，今天最重要的一个工作是培养弘护人才，这是我们工作的重心，重点的工作，我们不能不认真努力去做。我们自己不能不发真正求道之心。当然在没有高等成就之前，一定得诸佛威神加持。我们在《华严经》上看到，这些等觉菩萨说法还是佛力加持，蒙佛力加持。等觉菩萨尚且如是，我们如果得不到佛力加持，哪来的辩才！如何求得佛力加持？真诚感通，至诚感通。真诚到极处，就能感应得诸佛如来智慧威神的加持。

　　我们在这个世间，这是发心出家唯一的一桩事，除这桩事情之外，世出世间一切法与我们都不相干。这桩事情做好了，普利法界一切众生。『辩才』是对他的；「诸佛所行」，自他都在其中。身业要做末世最好的形象，为什么？释迦牟尼佛告诉我们，末法时期是一万年，现在才过一千年，现在是第二个一千年的开端，还有九千年。九千年之内，地球上这些众生与佛都有缘，与本师释迦牟尼佛有缘；我们要做的，延续释迦牟尼佛的正法慧命，希望正法的灯火代代相传，我们干这个工作。不可思议的成就！不可思议的功德！事实上虽然如是，我们绝不执着，这些事情是我们本分的事情，应该做的事情。做好了，不居功；做不好，有罪过。做好了，你应该要做好的；做得不好，不应该！所以得辩才，才能教化众生，才能够传道授业。