读奥修《静心与健康》

　　本书是奥修门徒海涅将奥修在各种场合提到身体、心理、心灵健康相关的内容汇集而成。奥修认为唯有静心才是健康的关键。

     疾病会来到人身上，而人本身就是一种疾病。“疾病”意味着个人无法满足、无法接受他的现状。除了人以外，没有其它动物会发疯。丛林里，动物的生活不会被歪曲，没有动物会自杀，只有人会自杀。

医药和静心都是治病的。医药认为疾病是外来的，静心将人的本身、人格视为病。治病不能只对疾病不对人，要紧的是病人本身。医药对疾病的治疗是表面化的，而静心是从内在深处来治疗。如果没有医药，静心的科学无法完整，而如果没有静心，医疗的科学也无法完整。人既有身体，也有灵魂，身体和灵魂是同一根棒的两端。

感官能掌握身体，却不能掌握灵魂。看得见的灵魂就是身体，看不见的身体就是灵魂，它们是不可分的两个实体，是同一实体的两种存在状态。

英文“健康”（Health）跟“史瓦斯特亚”并非同义词。健康这词来自“治疗”（Healing），跟疾病联在一起。健康意为被治疗好了，从病中康复过来。“史瓦斯特亚”意为一个人能在他自己里面安定下来，达到他自己。

病是从外在开始的。凡发生在我们身体的事，它的微波会传达到灵魂。所以，常常身体已治好，疾病还在持续。我们或许能治愈疾病，但无法治愈病人。人这么不安、浮躁、紧张，原因是人的头脑。人在不完整的状态下诞生，要成为完整必须得去做某些事。

富人有富人的痛苦，穷人有穷人的痛苦。可以选择当然还是选择富人的痛苦，但不安的强度会较高。人之所以焦虑，是因为人本身就是焦虑。人的性格持续地要求某种不存在的东西，存在的、已达成的显得没有了意义。持续努力去追求的只是没有的、无意义的东西。

尼采说过，人是一座桥，横跨在两个不可能之间，总是渴望去达成那不可能的，总是渴望去变完整。所有宗教的诞生都是由于这想要变完整的渴望。

感官也需要肇因。脚痛了不舒服了，才会感觉到脚；脚完全正常时，不会觉知到脚。脚痛了不舒服了，整个灵魂就集中到脚上，人生的许多事都是这样的！

我们对没有达成的，会去希望和追求；达成了，希望就完了成了空虚。印度的二十四个圣人都是王子，这不足为奇。佛陀是王子、拉玛和克里希纳都出身皇室，一般人的物质需要和不安他们更本没有，身体层面的需要几乎全部都可以满足，他们的不安在于内在。

身体的疾病，医生和药物可以治疗，心灵的疾病只有静心能治疗。身体生病，余波会被灵魂感觉到；灵魂生病了，余波也会传到身体。现在有很多实验使用所谓虚幻的医药——宽心剂。恒河水和香灰也许就是这种很好的宽心剂。对抗的治疗对身体是好方法，但心病无药可医，心病还需心药医。如果执其一端，虽能渐渐去除那些影响身体的疾病，但来自头脑的疾病却会增加。头脑的疾病从内在散布到外在，而身体的疾病则是向内走的。心理治疗堵住心理疾病的细流，这儿好了，其他地方还会引发更多的问题。

　　医生依靠药物，静心依靠意识。我们无法透过任何化学药物来达到一个人最内在真正的本质。越进入内在，就越不会受化学药物的影响。越深入里面，身体和物质的处理方式就越没意义，非物质的方式或心灵的方式才有价值。

医生是世界上最正统的几种职业之一。教授和医生被视为最高的，他们不会轻易放弃旧有观念。自信是好的，但绝对正确的信心会使他们变得正统，会对病人造成了很大的伤害。教育应该是最不正统的，否则前进的路途会有障碍。这就是为什么通常医生、教授不会成为发明家。发明和发现都是其他的人做的，超过百分之七十的诺贝尔奖得主来自大学以外。

医生是非常正统的职业，当病人即将过世，而医生却还在沉思，医生的观念留下了而病人死了。如果医生非常不正统、非常崇尚自由、勇于试行新理论新实验，自然会冒风险。喜欢依靠过去的知识，不想陷在新的观念里，这使医疗实务落后医学研究大约三十年，造成了许多不必要的死亡。

无痛生产是个古老的问题。教士们根本就反对世界应该免于痛苦，世界没有痛苦，他们将没有意义。生产的痛苦不应该存在，这是神安排的一种虚假观念，使用麻醉是医生从身体层面着手的补救。百分之七十五的孩子是在夜间出生的，因为晚上孕妇会比较放松。但孩子快生下来的片刻，母亲就开始为孩子制造障碍，以后会给孩子安排更多的障碍，这是对人类意识信任的持续减少。随着意识的减少和消失，因生产的恐惧而产生的抗拒和阻止，是母子之间的拉扯和冲撞，冲突是疼痛的致因，疼痛并非自然。

孩出生既是孩子的诞生，也是母亲的新生。母亲生产必须完全有意识，母亲应在很静心的状态下生产。母亲静心，就不会有抗拒或抗争只有合作，自然的瓜熟蒂落就没有疼痛。生孩子不应该是痛苦，而应该是喜乐，因为母亲跟孩子建立了有意识的内在连结。

很多疾病是我们自己邀来的，很少有疾病是自己来的，但我们看不出这两者之间的关连。人们难道不知道性交和生孩子的关系？时间隔得太久了，人们忘记了这个因果关系罢了。

濒临破产的人害怕去市场和商店，害怕走到街上。从浴室出来，跌了一跤就瘫痪了，从此所有的事都必须由别人来做。其实，这人是自己想瘫痪，只是没意识到这一点罢了。他不希望人们的敌意，他需要同情，这是他头脑的安排、内在深处的欲望。梦只是替代品，头脑安排每一件身体所不能做的事，这是大多数的梦。头脑的安排，让你所有的欲望得到满足。

人不生病，亲朋好友不会去表示他们的爱，于是想被爱的人必须生病。女人总在生病，最大的原因就是她们想籍此得到爱。事实上，对病人表示同情是危险的，病人只需要治疗。没有医药能够治疗这个瘫痪的人，因为事实上他并没有病，它只是很深的自我暗示，身体的瘫痪来自心理。

脚受伤了，大家都会同情你；但头脑受伤了，人们会说是心理疾病，好像你做错了什么。头脑导向的疾病有它自己的位置，但医生并不接受。静心就是从内在散布到外在的一种治疗。

到目前为止，化学、物理学、数学都远离宗教，没有宗教它们照样可以存活。它们是游戏不是生命，但医生不是在游戏，他在处理生命！第一个去连结宗教和科学的人很可能就是医生。荣格在临终前说：“作为医生，我可以说，所有来找我的超过四十岁的病人，基本上都是因为缺乏宗教。”

生命从诞生起就开始走向死亡。生命在成长，能量会向外扩散；临死时会向内萎缩，老年就是向内的萎缩，所有老人的疾病都根植于死亡。平常说某人死于某病，其实应该说某人因死亡而生某病更恰当。准备要死了，疾病就开始入侵。退休的人会死得很快，因为知道自己的人生没用了、无事可做、没人会在人生之路上迎接他。原来认识的人陆续被送进焚化炉，以前需要他的人现在不需要他了，他变得很脆弱，对死亡完全敞开了。

要内在健康，首先要感觉到内在的意识。但通常我们只愿感觉身体，没有“我是”“我存在”的感觉，这非常危险。没有静心，对死亡的恐惧是永远不会消失的。

觉知有两端，一端向外走，一端穿透到里面。静心就是觉知到身体和自己。觉知增加，对死亡的恐惧就会渐渐消失。如果增加寿命只是在增加等待死亡的时间，那宁可等待的时间短点。增加寿命只是等死，死亡就变得更可怜。

健康的人可以使生活变得更快乐，但死的恐惧还在。只有了解到内在永远不死，才不会有死的恐惧，静心就是去了解这个不朽。内在的静心加上外在的医药，就可以使医学成为完整的科学。今天，催眠师已进入了医院；明天，庙宇也会进入。整体的治疗是身体交给医生照顾，头脑交给心理学家照顾，灵魂交给瑜珈和静心照顾，这将是人类多么欢欣鼓舞的一天！

“生命”不应该只是变老，它必须成长。任何动物都会变老，而成长是人类特有的。成长意味着每一刻都深入生命的原则，远离死亡而不是走向死亡。越深入生命，就越了解里面的不朽，就越远离死亡。死亡如换衣服换房子一样，改变形式而已——没有什么东西会死，死亡是最大的幻象。

静心意味着进入你的不朽、永恒、神性。孩子是最合格的静心人选，他没有背负着知识、宗教、教育及各种垃圾的重担，他是天真的。无知和天真有类似性，但完全不同。无知有点像天真，也是一种不知道的状态；天真并非博学多闻，也不想博学多闻，它是完全地满足。天真必须受到支持保护，孩子携带着很大的宝物，这宝物连圣人都要经过辛苦的努力才能找到。

错过了生命，必须首先带回天真。抛弃知识、忘掉经典、宗教、神学和哲学，就再度被生下来，变成了天真。把头脑知道的东西清理干净丢掉，就再度成为单纯的孩子。这得由静心来达成，静心是神奇的外科手术，它能切掉所有不是你的东西，留下你真实的本性。你像第一个降临到地球上的人，什么都不知道，必须去发现每样东西，成为朝圣旅途上的寻找者。生命必须去找寻，不是欲望而是去找出“我是谁”。奇怪的是，那些不知道自己的人都试图要变成显赫人物，他们不知道自己的本性，却只想要变成什么目标。“想要变成什么”是灵魂之病。本性就是你，发现你的本性就是生活的开始，让每个片刻都是新发现、新喜悦、新奥秘。新的爱会在你里面成长，就会有新的慈悲、从没感觉过的美和善的敏感。敏感度创造出你跟树木、小鸟、动物、山岳、河流、海洋和星星的新友谊。随着爱和友谊的成长，生命变得更丰富，你变得更敏感，生命变得更大。生命不再是小池塘，成了辽阔的海洋，整个存在成了你的家。静心带给你敏感度，带给你这世界的伟大感觉。你属于存在，是存在的一部份，是存在的心脏。静心带给你很深的宁静，垃圾似的知识、知识的思想都消失了，宁静成了存在唯一的音乐。

古代东方的先知强调，所有伟大的艺术——音乐、诗歌、舞蹈、绘画和雕塑都由静心产生。下次你进入佛陀或马哈维亚的庙里，只要静静地坐着，注意看着雕像，你就会变得很宁静。在海洋般的状态下，身体会呈现出某种姿势。某种奥秘已被使用了好几世纪，透过宁静、静心、和平，它能使下一代触到前代的经验。随着宁静的成长，友善和爱会成长，生命变成一个片刻接一个片刻的欢舞、喜悦、庆祝。

社会带走了你生命中所有的庆祝，于是给你一些补偿，好让你不会觉得完全迷失在痛苦和伤心中，但补偿是假的，因为内在世界本来就有持续的光、歌唱和喜悦。社会如果不给予补偿，压抑的东西会爆发而造成危险，于是社会找些方式让你发泄你的压抑，这不是真实的庆祝，它不可能是真实的，真实的庆祝必须来自你的生活。生命必须是个持续的庆祝，整年都是发光的节庆。唯此，你才能成长开花。将每件小事蜕变成庆祝，你所做的事都是你的表达、都有你的签字，这样的话，生命就变成一个持续的庆祝。即使你生病躺在床上，也会使躺在床上的片刻变成美丽和喜悦，变成听音乐和诗歌，成为放松和休息，成为静心的片刻而不再为生病悲伤。

生病要找医生，更重要的是找爱你的人来，没有比爱更好的医药了。把能在你周遭创造出美、音乐和诗歌的人叫来，没有比庆祝的心情更有疗效了。使每件事都具有创造力，把最差的做成最好的，这才是“艺术”。生命中每一刻都成为美、爱、喜悦，以这样的方式过一生，那么死也将是生命努力的最高潮。死必须是一个和平的接受，带着爱进入，进入那未知的，对老朋友和旧世界高高兴兴道别，没有任何悲伤。

静心（Meditation）和医药（Medicine）来自同一词根。医药能治疗身体，静心能治疗心灵，两者都是治疗。治疗（healing）和完整（whole）也来自同样的词根。被治愈意味着成为完整的，这词的另一含意是“神圣的”（holy），治疗、完整和神圣的都有一样的词根。静心能治疗，使你变完整，成为神圣。

宗教是个向内的旅程，静心就是它的道路。静心带领你和你的意识进入尽可能深的地方，让你的身体、头脑、心都变成某种外在的东西，当它们被看成是外在的，你就来到了你存在的最核心。核心的爆发能蜕变每样东西，你不再是同一个人。身体只是外壳，头脑稍微内在点，心更内在，但都不是最内在的核心。进入了核心，你会首度感觉到耗用不尽的能量，那是以前从没觉知的。你首度知道死亡只会发生在身体、头脑和心，而不发生在你。你是永恒的，你永远都在这里——以不同的形式，最后则是一种无形的状态。你是不可摧毁的，这会带走你所有的恐惧，恐惧消失自由和爱出现了，你就可以分享，你想要给多少就有多少。静心的完整神圣，成了耗用不尽的泉源，你变成了一道光。静心通晓你自己本性的道路，不需要神、教义、圣书。需要的就是找到你的中心，找到最简单的方式。心灵完整健康了，你变得非常富有，你能摧毁世上所有的心灵贫穷。

科学技术可以带来许多生活的便利，但科学技术无法带来喜乐。你可以拥有世界所能提供的所有东西，但没有内心的和平、安详、宁静和狂喜仍是贫困的；豪华的外在生活和内在的贫乏反差更大就更空虚。人类越来越聪明，越来越成熟，越来越注重外在的结果，就越来越觉得生命没有意义。西方哲学都指出：或许自杀是生命唯一的答案。静心使内在富有，就不可能去自杀，你无法摧毁你的本性，内在免于死亡的不朽是最大的自由，内在的健康超越了任何疾病。

为什么还找不到治愈癌症的好药？或许癌症是人类压抑的表达？癌症并非单一的疾病，它是一种集合性的、全然的攻击。癌症是新的病，它并不存在于原始社会。原始部落的人不会压抑、不需要压抑。癌症是来自系统的一种反叛，没有压抑就不需要任何反叛。宗教的态度是看它的根源，而不是看症状。“注意去听身体，有某些东西弄错了，你做了什么不对的事破坏了身体的和谐。”只要静静地坐着，洞察你的病痛，不去阻止它，也不想去消失它，没有冲突、没有抗争、没有敌对，只是深入去“看”它，看看它是什么。你越深入洞察，它就变得越严重。它之所以变得严重是因为你一直在避开它、压抑它。它变得更强烈，你应该高兴，说明你是正确地在看。再深入去洞察，它会变得更强烈，这才是你真正的感觉，它将会集中在一点上不再扩散。继续洞察，它就会变得越来越小；当你全然地凝视，它就消失了。它消失时，你就知道它来自那里、原因是什么。也许它会反复多次，当你的凝视不再那么警觉、那么专注，它将会回来。每当你的凝视的确存在，它就消失了。

身体对任何事的忍受都有个限度，超过了限度，就会生病，头脑的情况也是如此。永远不要将头脑和身体想成两样分开的东西。不论做什么事，你必须持续保持警觉、有意识、有觉知——静心。觉知是一把利剑，它能够切掉每样无用的东西，你只要去注意。你只是看着、观照、成为观照者，不要当个做者，渐渐地，每件事都会慢慢平息。

痛苦和快乐有同样的能量，是同一能量的两个层面。静静地坐着，注意看着所有使你分神的事，那些事就会消失，你将会觉知到整个身体都消失了。不要将观照痛苦的方法转变成另外一种盲信的行为。如果不舒服的身体症状持续超过三、四天，不要虐待自己，要去看医生，这同样适用于静心过程。

意识的健康意味着清醒、和谐、狂喜、慈悲，可以使人更觉知。静心也使人更觉知，跳舞、歌唱、庆祝使人更和谐。这样的片刻，舞者消失了，只有舞存在；歌留下了，歌者被遗忘了；没有“我”在运作，“我”完全缺席。你处于流动的意识中，你就是和谐。清醒、和谐、狂喜、慈悲是内在健康的四根台柱，去达成它，这是与生俱来的权利。

派拉赛尔萨斯说：“除非知道你内在的和谐状态，否则最多只能使你从疾病中释放出来，内在的和谐是健康的源头。当你从一种疾病中释放出来，就会立刻招致另一种疾病。你没对内在的和谐做什么，重要的是必须支持内在的和谐。”

真理只有一个，谎言有千万种。谎言依你而定，疾病也依你而定。你可以继续用错误的方式生活、吃一些不对劲的东西、做一些错误的事，继续制造新的疾病。而健康是抛弃这些，一直都是新的。

　　医生的责职是保健康，但医生的利益是：人人健康，他就会死于饥饿，医生的既得利益跟人道的主义是相反的。穷人生病比富人康复快，医生想快一点把穷人打发走，免得浪费挣大钱的时间。

孔子说，每个人都应该为健康而付给医生报酬，生病了是医生没尽责，就该削减薪金；可全世界的做法恰恰相反。孔子的想法合乎逻辑、非常明智。孔子的影响力持续了好久好久，那时的中国应该是世界上最健康的国家。

针灸术把人体视为一个整体来治疗，是一种比较整体性的医学。一切外科手术使用的精良仪器、甚至头脑手术在印度七千年至少五千年前“沙许拉特的经典”里都有详细描述，它好像是部现代外科医学教科书。它达了我们现在的高点，他们一定也碰到了跟我们现在一样的难题，一定也发现某种错误的东西。

健康是正常的而生病是负向的，现在却以负向的东西来定义正向的东西。健康是一种幸福的感觉，整个身体运作非常好，不受任何打扰，有某种跟存在合一的幸福感觉，这是外科手术达不到的。

印度的ayurveda，意为“生命的科学”，它帮助预防疾病发生，而不是治疗。真正的医学应该给人更多的免疫力，使人变得更强壮，能抵抗任何感染。人类必须重新考虑所有的传统和现实，人不是机器，是多层面的心灵存在。医学必须全部整体地接受人，各种医疗方法必须综合而不是互相对立。

在巴基斯坦的克什米尔（Kashmir），人们很容易就可以活到一百五十岁，在苏联也有很多人活到一百五十岁，这些人的食物和生活习惯应该加以研究、公诸于世造福人类。

任何跟人有关的事永远不可能是完全客观的，它必须被允许有某些主观的空间。医生用同样的药可能产生不同的效果，同一个医生使用同一种药在不同的病人身上，也会产生不同的效果。人不是客观的是主观的，病人爱医生水也是药；病人恨医生，再好的药也无济于事。医生有爱，病人得到的就不只是医药，医生必须将爱和医药结合起来帮助病人。

佛陀说头脑是魔术师，它会制造疾病也能治好疾病。头脑制造出各种幻象——美与丑、成功与失败、富有与贫穷。一切都是头脑造成的，人必须解除催眠必须觉知。

人的科学尚未诞生，派坦加利的瑜珈是最接近的，在生命体（vitalbody）上下功夫的中国针灸学深入一层，碰触到了意识体的催眠疗法更进入些。它们只建议而不使用医药。

宗教都坚持信任是一种催眠，没有信任就无法进入人本质的较精微的部份。宗教就是臣服、就是催眠。静心（meditation）有和医药（medicine）一样的词根。能够治愈的、使人变得健康完整的是医药，其最深的层面就是静心。静心抛开一切，只是纯粹的了解、观照。

针灸术是纯粹东方的，依靠你是否将能量从理智转移到直觉，从阳转到阴，从男性能量转移到女性能量，从积极主动转到被动和接受。人必须在最内在的核心接近自己的身体。

对自己知道的多少，决定了你臣服针灸的程度。你知道自己、臣服针灸，就会产生一道强光，强光之下，你什么都可以看到，看到自己和别人的身体，会有新的洞见，就像第三只眼打开了。针灸术并不是科学而是艺术，艺术需要你深深地臣服，需要你全心地投入。你完全投入将自己交出来，成为一种奉献或献身，你就能带着喜悦全心全意地进入。内在核心的深处，除了爱没人能进入。人是奥秘，奥秘不是偶然是人的本质。

静心在世界上成功了，就不再会有任何宗教。能直接跟存在和你自己接触，为什么还要中介或代理？基督教从不想要你直接跟存在接触，你必须经教士、教皇才能跟上帝接触。在你跟上帝之间有很多中介，没人知道是谁在说谎。

催眠一直都是进入静心之门，进入静心世界，你会变得非常清晰、很有力量、不再需要任何人的祈祷，静心本身就成了祈祷！不是对上帝的祈祷，只是祈祷的心境和对整体的感激。创造力和敏感度就是静心、爱、友善，这需要对自己和存在敞开心灵、很深的信任和接受性。

没人能违反你的意志催眠你，除非你愿意，除非你准备好进入未知的、没有走过的黑暗。没人有力量催眠别人，只有你自己催眠自己，或是让别人催眠，这力量还是你的。催眠越深，瞳孔就越住上移，这和熟睡和死是一样的。当瞳孔往上移，你看不到自己的鼻尖，那么你最多只能再活六个月。

　　静心的最终就是成道，接近达成时，整个存在都会充满着光、充满着喜乐、充满着狂喜。

身体没有相信或不相信，但是头脑有。头脑具有强有力地控制身体。头脑就是你的世界，是你的健康和疾病。用头脑来生活，就是继续生活在有限的空间里，你无法知道真相。唯有抛弃了所有类型的头脑——共有的、个人的、社会的、文化的或私人的——真相才能被知道。没有了头脑，意识就变成宇宙的，跟宇宙合而为一了。

生病的人只是他自己和整体之间有了障碍，某些东西失去了连结，治疗师的功能就是将连结再度恢复，治疗师只是个媒介，真正的做者是神、是整体。医疗工作者必须要有人性、谦虚和单纯的心境，处于很深的静心状态。对病人有了很深的敬意，让治疗成为神圣能量的媒介。病人是存在，对病人要非常崇敬，不要像对待物一样。病人在生病，他无法跟神连结。让神存在，带着深深的祈祷，让神透过你而到达病人。

爱你自己，找到自己的财富和自己内在的高处，否则无法跟任何人分享你的爱。生病的人需要照顾，但并不需要爱，爱病人并不是帮助他康复。生病是很好的借口，可以吸引别人来爱，健康了谁会再爱他？好好地照顾病人，永远不要向他表示你的爱，照顾病人跟爱是两码事。人类都在互相勒索，生病和老年几乎已变成了需索无度的借口。

照顾病人、老人，但照顾跟爱是两码事。孩子生病，母亲最好变成护士；孩子健康时，要尽可能给于更多的爱。让爱跟健康、力量和聪明才智联系在一起，这对孩子漫长的一生有极大帮助。

心理治疗师发疯、自杀的比率比其它任何行业都高。心理受打扰、心情一团糟的人，会散发出一种震动、丢出能量和负面的波动。你越是专心听他们诉说，你就吸收得越多。长期跟神经症或心理症的人在一起，会渐渐趋同。没人是孤岛，跟悲伤的人在一起，就会变得悲伤；跟快乐的人在一起，就会变得快乐。每件事都有传染性，神经症会传染、自杀也会传染。生活在非常觉知的成道者身边，里面的东西就会趋向更高的可能性。佛陀是模范，成为佛陀非常困难，正常人接近模范的人，才会更接近完整、快乐和健康。而发疯的人和疯狂的社会是相适应的。

分享抛弃了帮助别人的概念，分享你的洞见，分享一切你所拥有的。当你开始扮演帮助者的角色，被帮助的人将永远不会原谅你。你伤到了他的自尊和自我，而你的意图只是想要膨胀自己的自我，但不伤到别人的自我，如何膨胀你的自我？你的自我需要更多的空间，别人就必须缩小他的空间和人格。技巧会有所帮助的，但真正的奇迹是透过爱发生的，没有比爱心更具治疗效果的了。装出一副比别人更高、更神圣的样子是有害的！

不要谴责错误，犯错误是合乎人性的，要带着高度的爱。只有敞开自己，才能帮助他人敞开。陌生人可以互相告诉对方一些他们从不跟熟人讲的事，分享你的秘密、弱点，你的脆弱使别人对你更有信心、爱心、信任。你的信任引发他们对你的信任，看到你那么天真、敞开、友善，他们也会敞开，这是连锁反应。

医生的功能并不是真在治疗病人，病人会治愈他自己。医生只是给他一个爱的环境、希望、信心、活下去的渴望，医药是次要的。丧失了生存意愿的人，没有任何医药能帮助。心理分析把被分析者贬为病人，没有分析师自己心的敞开，别人怎么信任你！信任是自己发生的，而不是可以要求的。你不必为它做什么，只要在适当的时间地点保持敞开，具有接受性。没人能拯救别人，只有自己救自己。

越深入你自己，就越能达到别人的心。治疗师是令人喜悦的，因为你能知道人的内在，知道生命最秘密、最隐蔽的地方。知道别人，更可以知道你自己，这是良性循环。抛弃自我的治疗师才是是成功的治疗师。

要学习自由和全然，学习小鸟在广阔的天空展翅飞翔的喜悦。你的自由也会成为蜕变别人的力量，支配是丑陋的，是没有廉耻的政客的手段。

从外在看，内在是空虚的；从内在看，整个世界是空虚的。你的内在洋溢着你本性的芬芳、爱、喜乐、狂喜、宁静和慈悲。

治疗的极限就是静心的开始，静心的极限就是成道。成道只是自我消失，进入宇宙意识，变成一滴露珠从荷叶上滑进大海。这是最伟大的经验，生命变得更有意义，成为宇宙的一部份。

好多世纪来，人们一直被教导否定生命，甚至折磨自己身体也被认为是一种心灵的锻炼，折磨身体无法提升你的意识。身体必须被爱、必须成为好朋友。不要执着于身体，爱和慈悲不是执着。对身体的爱和慈悲是绝对需要的，身体越好，意识越可能成长，它们是有机的统一体。身体从不伤害你，从你受孕开始直到死，一直在服务你。身体是整个存在最大的奥秘，奥秘需要被爱，需要去探究和运作。意识的神殿就在身体的奥秘里，觉知意识和本性，就没有在你之上的神。

人需要更健康的身体，需要更有意识、更警觉的内在，人应该享受存在给予的各种舒适和奢华。存在就是此时此刻，存在准备给你天堂，但你却不断在延缓，把天堂延缓到死后。人们以不同的方式在询问明天会发生什么，明天不会发生，从来没有发生，只有愚蠢的延缓，任何发生的事总在今天！

快乐不需要准备，爱心不需要训练；只要一些警觉、一些清醒、一些了解。在存在里，每样东西都是神圣的，所有东西都伴着神性的心跳悸动。

许多著名的医生都说，我们无法治疗身体，是身体在治疗自己，我们只能帮助。内在应该跟身体合一、跟整个存在合一。当你的心跳跟宇宙同步了，你就找到了真正的宗教。

     真正的祈祷不是头脑发出的，而是身体发出的。唯有爱你的身体，才能更接近神。头脑唯有遵循身体，才是美的。身体有它本身的智慧，知道如何去跳舞、歌唱、跟着神脉动，物质知道如何随着未知跳舞。

所有的紧张源于“想要变成什么”。紧张一直都介于“你现在的样子”和“你想变成的样子”间的空隙。空隙越大，紧张就越大；没有空隙，就具有了宗教性。不论你欲求什么，有欲求就会紧张。

如果你整个的想象都集中在现在、集中在当下这片刻，而不是未来，那么你的想象就是建设性的，具有创造力的。

无法感觉到自己的身体，就无法去感觉别人的身体；不爱自己的身体，就无法爱别人的身体。爱你的身体，就感觉到放松，爱令人放松。有爱就有放松，相爱了，放松的音乐随爱而来。爱是在现在，没有未来没有过去。爱不需要伪装，是真实的你。成为你本然的样子、裸体的、敞开来、接受性的，就会觉得很放松。爱自己的身体并不是自恋，是走向心灵的第一步。

    整个社会都以工作为目的在运作，这是个工作狂的社会。从孩提时代起，放松就不被允许。工作是需要的，但也要有属于自己放松的时间。放松使你更深入了解自己，放松改变外在的行为，变得更宁静、更镇定。放松改变你工作的品质，工作会变得更艺术、更优雅，更少犯错，放松有奇迹般的力量。

　　懒惰的人好像什么都不做，但头脑却跑得很快；放松的人，身体、头脑、心都很放松。只要在身体、头脑和心三个层面都放松两个小时，你就变得几乎不存在。身体、心恢复了，聪明才智也恢复了，工作起来就大不同了。你再不必跑来跑去，可以直接到达要去的那个点。做你需要做的事，抛弃不必要的琐事；只说需要的话，话语像电报一样简洁，动变得很优雅，生命成了一首诗。新的光到你的眼睛里，你的存在变得更新鲜。越来越深的放松，就变成了静心。全然的放松是最终的，是成佛、成道、基督意识的状态。

内在核心的紧张存在着，就无法全然地放松。先放松你整个存在的外围——放松你的身体、行为。以放松的方式走路、吃东西、谈话或倾听，将每个步骤慢下来，不要匆匆忙忙，要像整个永恒都是你的一样来行动。

没有开始也没有结束，我们一直都在这里，永远都在这里。形式一直会改变，内容物是不变的，外在的东西会改变，灵魂是不变的。

任何没有真正经历的经验都悬在你的周围，每个经验都有固有的品质，它倾向于结束和被完成。一旦完成了它就蒸发了，如果没有完成，它还会持续折磨你、萦扰你、吸引你的注意。整个过去都悬在你周围，没有一样东西是完成的，没有一样东西真正被经历过，每样东西都以某种方式被绕过。只有部份被马马虎虎地经历，没有强度没有热情，像个梦游者一样。过去的事仍悬在那里，而未来则造成恐惧。那唯一真实的存在，那介于过去和未来之间的现在却被压扁了。

身体听你的话，头脑也能听你的话；但你不能从头脑开始，你必须从起点开始，每件事都应该按正确的顺序做。

　　头脑放松了，心——感情和情绪的世界就放松了，带着信任行动。进入存在最深的核心，就超越了身体、头脑和心。放松可以带来最大的喜悦、最终的狂喜。接受了，你将充满喜乐、欢欣鼓舞，你的生命将会有种舞蹈的品质。整个存在都在舞蹈、运行在放松的状态。

人可以提升到神之上，也可以堕落到动物之下，人涵盖最低到最高的全部。

佛陀说：“非常慢地走路，每一步都非常有意识地走。”慢慢走、慢慢吃，就会有种新的觉知品质发生在身上。每件事都慢慢来，改变旧有的模式，就能走出旧有的习惯。

放松非常丰富是多层面的：放开、信任、臣服、爱、接受、随波逐流、跟存在合一、无我、狂喜，所有这些都只是存在的一部份，学会了放松，这些就自然发生了。

宗教制造了罪恶感，使你非常紧张。必须去除所有的罪恶感和恐惧，没有什么地狱天堂，一切存在都在当下这片刻。紧张就是地狱、放松才是天堂，全然地放松是天堂乐园。

加拿大的心理分析学家汉斯赛耶医生说，压力并非永远都是错的，它可以有很美的方式，变成创造性形式。害怕使压力变得更大，糟糕的情况不会因害怕而改善。压力存在，要接受不要抗争，接受它。身体会准备抗争的，挑战存在，干脆就去享受它不是更好吗？

高度紧张是头脑的一种状态，是过份集中于理性而忘掉了感觉。高度紧张来自一种不平衡，过度信任理智是高度紧张的基础。必须在头脑与心之间保持流动状态，这是你河流的两岸，你不应该执着于一岸，否则生命会有所偏颇。

身体、头脑受到压抑就会报复，心是最富有生命力的部份、最基本的部份，人可以不用头脑来生活，但无法不用心来生活。动物和树木不用头脑生活得比人更宁静、更喜乐，孩子和神秘家也都如此。

真正理性的人尊重非理性的人，生命就是如此。逻辑是好的，笑更好，笑带来平衡。严肃不严肃都是好的，但必须经常平衡。失去了平衡，就靠向另一边，生命就像高空走绳索。

    旧情况不好，明天的梦难变真实，而人在一天天老去，无法去经验任何喜悦或意义，就会产生忧郁，对世界热心就不会抑郁。抑郁是因为意识到没有明天、政治理想的失败、人的不平等、梦想的破灭。神照顾我们的观念只不过是个笑话，环视世界，没人会照顾你。抑郁并不发生在贫穷的国家，达到了目标才会抑郁。达到了珍视的目标，会觉知到围绕在目标周围的许多事。当你有很多钱时，应该能过放松生活了，但一生的紧张已变成了习惯，变得无法放松。一直在追逐金钱，哪有时间看玫瑰、哪有时间看小鸟飞翔、哪有时间欣赏美？这就是抑郁的原因。

就某方面而言，最富有的人是最贫乏的。成为富有但不贫乏是伟大的艺术。有些贫穷的人虽然什么东西都没有却非常富有，他们的富有不在物质在本质、在多层面的经验。有些富有的人什么都有，但非常贫乏，空洞、空虚，内心深处只是一块墓地。

佛陀、马哈维亚或帕希瓦那都处于财富的顶端，他们具有足够的勇气抛弃一切。他们不想再去为金钱和权力操心，但达到了最高的境界，那里是什么也没有的空无。

在东方，抑郁从来不会构成问题。穷人知道享受自己所有的少数东西，能进入未知的层面、走向内在的旅程，就会得到一切。

既得利益使你不能全然生活，这是令人讶异的！全然地生活是多么喜悦，你不会再借喝酒、吸毒来摧毁你的喜悦，痛苦焦虑的人才需要毒品。密宗谭崔，尤其是左派的谭崔用酒精来帮助静心，酒精的量在渐渐增加，但意识必须保持清醒。对很多人而言，即使只是休息几个小时也是绝对必要的。全然地生活，每个片刻都那么满足，你就不可能去电影院排队买票去看别人作爱。谁会对三流的电影感兴趣？全然生活的人没有野心，他现在就已非常快乐，无法想象会有更快乐的可能。一般人头脑的疯狂和欲求是想致富、想成名、想做政客，想当总统或首相，原因是没有全然地生活！

全然的人对既得利益者来讲是最危险的，你无法奴役一个全然享受生活的人，你无法强迫他加入军队去杀人或被杀。整个社会结构将会因这些全然生活的人而崩溃。没了痛苦，谁会上教堂、寺庙？谁会去管神、天堂和地狱？生命本身已经是神圣的乐园了，就不会再去崇拜死的雕像、经典、陈腐的意识形态、愚蠢的迷信。全然的人对世界现存的一切是最大的危险。

西方的心理学努力去了解你旧有的模式，但无法帮助任何人除掉它。你也许会变得更了解、更清醒、更正常、头脑不再一团糟，事情会更安定更改善一些，但问题仍然存在，只是被掩盖起来了。你可以了解你的嫉妒、愤怒、恨、贪婪和野心，但都只是理智上的，所以连西方最伟大的心理学家都差东方神秘家一大截。他们还只局限在头脑里，唯有觉知才能引导你超越头脑。

头脑的整个力量建立在你对它的认同。心理学还不是科学，还停留在虚构阶段。你去找弗罗伊德，他将会用跟性有关的名词来解释你的一切，他的头脑执着在性的方向；你找分析心理学派的阿德勒，他执着于权力意志的概念；你去找荣格，他会将梦解释成你前世的影响。阿沙吉欧力作了很大的努力去整合所有学派，但他的综合完全没用。心理分析和分析心理至少还有些真理，综合心理学只是大杂烩，没有创造任何有意义的东西。

西方心理学不成功，都无法成道而免于焦虑、痛苦、恐惧和偏执。他们不知道佛陀、马哈维亚、那卡朱纳这样的人，因为这些人是不作梦的，没有东西可以分析。这些人离头脑非常远，所有的联系都被切断了。他们由觉知而不是由理智来生活，他们由觉知而不是由头脑和记忆来反应。他们不压抑任何事情，因此不需要作任何梦，作梦是压抑的副产物。弗罗伊德只知道病态的西方人，他不知道有觉知的人。

　　头脑是巨大的复合体，要理清头脑的问题，找出根源，生命实在太短了。根源或许是千万世的累积。贾诺夫（Janov）认为必须找到问题的起始点。身为基督徒，他相信只有一世，所以对他来讲，根源必须到孩提时代去找。他无意中发现了一个新的事实：在很深的催眠状态下，人不仅可以记起孩提时代，还可以记得出生，记得在母亲子宫里的日子，少数非常敏感的人甚至可以记起前世。贾诺夫变得很害怕，他似乎进入到一个没有终点的隧道——进入前世。要完全结束头脑需要好几百万世，好不容易理清一个问题，新的问题又滋长了。东方人只是将他们的觉知从头脑拉出来，站在头脑的外面成为观照，头脑就变得无能，丧失了所有的力量，就不需要去了解头脑的任何事了。东方的方式是去找到一种没有头脑（no-mind）的状态——宁静、纯粹和安详。头脑不再有问题就消失了，就像露珠在早晨的阳光下蒸发。觉知不仅是足够的，简直是绰绰有余，你不需要其它任何东西。

西方的心理学一直在那里绕来绕去，找不到答案。所得的结果使他们沉溺于心理分析。问题不但没解决，反而不断有新问题产生，这就是人们不断更换心理分析师的原因。这是人们的盲目，看不到那简单的要点，千千万万的心理分析师在分析，却居然没人完全地被分析过，更不可能超越头脑。分析无法带你去超越，超越是觉知，超越头脑的方法只有静心。

静心者最后会变成一面镜子，任何情况都会从他身上反映出来，会从他当下的“在”来反应，每个反应都是新鲜的，具有清晰、美和优雅，不可能是旧概念或过去的重复。面对全新的情况，没有任何备好的答案。在宁静和觉知中，头脑会融解消失，神性显露了，这时不必说什么，就能正确接收到答案。你和宇宙并不是分开的，你是整体的一部份，这就是神圣唯一的意义。

不要跟头脑纠缠在一起，要变成路边的观照者，让头脑经过、空掉。静心是头脑之死、自我之死。静心是你的人格之死和你本性的诞生与复活，知道这本性就知道了一切。要小心头脑，它是瞎眼的，它从来不知道任何事，它只是假装知道而已。谦虚的人说：“我不知道。”在不知道中就有了一种知道，这是静心和觉知在运作。

欲望有微妙的运作方式，即使满足了某些欲望，还会一再地制造新的欲望。静心的人是真正快乐的人，又是不知道任何快乐的人。他非常快乐，无条件地快乐。它只是在那里，一直都在那里，好像呼吸一样。快乐就在此时此地，不需要任何条件；快乐是自然的，不要任何理由。任何外部条件无法制造快乐，它最多只能给予一些舒解，舒解不会是永恒的，它最多只能持续几个片刻。

基督徒都错过了“耶稣水变酒的故事”的意义，耶稣的用意是“很高兴地去喝水，水就能变成酒。”你可以带着很好的热心和祈祷去喝水，使它变成酒。禅宗的人喝茶，他们赋予它觉知，茶就变得很特别，普通的茶被蜕变了。普通的行为也可以被蜕变——晨间散步可以使你沉醉，如果无法使你沉醉，那么你不对劲了。只要注视着一朵玫瑰花就可以使你沉醉，如果它无法使你沉醉，那么就没有什么东西可以使你沉醉了。洞察孩子的眼睛就可以使你沉醉。高高兴兴生活在当下这片刻，不要寻求结果，没有结果。生命并不要去任何地方，它没有终点。生命就在此时此地，全然地活过它，活得很有意义，活得很喜悦，你就会得到满足。满足不应该被延缓，否则将永远无法满足。满足必须是现在——失去了现在，就永远不可能。

孩子的需要跟画家诗人对美的追求是不同的。孩子需要一个较长的乳头，好让他的鼻子不会被压到，既可以呼吸，也可以吸奶。每个孩子都会按照他的需要来调整乳房的位置，而女人总希望她的胸部是美丽的，这是女性的美。孩子断奶越早，对乳房的渴望就越强烈，乳房会一直留存在他的头脑里。长大后抽烟、嚼口香糖、吃零食都是对乳房渴望的替代。永远不要试着去戒任何东西，要紧的是找出它的基本原因，让原因消失，而不是去找替代品！

权力是借来的，有权人的内在都是空虚的，他们害怕是否能保持被尊敬。每说一句话都必须想几次，害怕自己的形象不好，这是他们的恐惧。没有东西可以失去的人，能够说任何想说的话，做任何想做的事。他们不担心前后不一致和矛盾，反而可以享受矛盾和前后不一。

禅宗的人能把喝茶当静心，抽烟为什么不可以？抽烟也可以像茶道一样成为美和静心。慢慢地，带着观照！注意地看，你会发觉树木更绿了，玫瑰更美了。注意地听，带着觉知去说。让你整个清醒的活动变成自动的，千万别刻意去做什么去戒什么！

受苦的人很容易被政客所掌握，受苦的人需要希望。政客和教士们都依靠承诺在生活。在过去的一万年里，从来没有一个人真的兑现过承诺。社会反对药物的原因是药物破坏了他们整个的“生意”。如果人们开始抽鸦片、大麻或吃迷幻药，就不会再去关心什么主义，不会去关心明天将会怎样。但药物摧毁了内在心灵的成长，阻止人去到达极乐，只停留在幻象里。任何会使你成为奴隶的东西到头来都无法在灵性上帮助你，灵性生活就是成为自己的主人，生活没有任何快捷方式。任何一件事，开始是容易的，因为你是主人，但结束就很困难，因为那时你已不再是主人了。不能保持主人地位，就不要进入这条危险的路。

　　根据东方神秘的传统，一切你认为你“是”的只不过是食物。身体、灵魂都是食物。超出灵魂之外而不是食物的“某些东西”被称为“阿那塔”（anatta）——没有自己、全然的空。佛陀称之为“尚雅”（shunya）——空无。它是纯粹的空间，除了它本身以外什么都不包含，它是没有内容物的纯粹意识。

只要一有内容物，食物就跟它有关，食物意味着从外界摄取。身体需要实质性的食物，没有食物就会开始凋萎。头脑包含记忆、思想、欲望、嫉妒、权力欲和其它很多很多东西，所有这些是一种更微妙层面的食物。思想是食物，当你具有能够滋润的思想，胸部就会扩张。

头脑是身体的内在面，吃的东西会影响到头脑。印度一万年来从没侵略过任何国家，这和他们吃的食物有关。要避开任何身体层面和心理层面被毒化的东西，把自己想像成单纯的人，抛弃“人”的概念，把自己想成只是个存在。没有任何一个观念伟大到足以包含一个人，“存在”无法被任何观念包含，所有的观念都令人残缺和麻痹。身体不像头脑那么容易被毒化，身体是个简单的现象，它很容易清理干净。改吃素食并不是什么大不了的。停止吃肉三个月，身体就完全不含各种荤食带来的毒素。生理问题并不复杂，问题在心理。真正聪明的人不执着于任何意识形态，不管怎样的情形都能自然反应，没必要携带着来自过去的重担！改变吃有毒的肉食（动物被杀时充满恐惧、愤怒，这使动物体释放出各种毒素），新的聪明才智会使你抛弃过去、记忆、欲望、梦、嫉妒、愤怒及各种心理创伤。

社区允许有各种治疗，越来越深入内在，治疗就可以渐渐被抛弃。当社区真正开花，就不需要任何治疗，爱、聪明才智就是治疗。一天接一天去生活，一个片刻接一个片刻去生活，保持觉知和警觉就是治疗。这样，你所做的任何琐事——清洁、煮饭、洗衣服都成了治疗，爱的聪明才智释放了，你就被治愈了。

心灵也是有毒食物，那就是“自己“，注意就是它的食物。“希望得到更多人的注意、更多的尊敬。”是自我的食物，这是最微妙的有毒食物。头脑卸下各种垃圾的重担，灵魂免于“自己”免于“我”的概念，就成了没有自己或“阿那塔”的内在空间——自由、涅槃、成道，你回到了家。现在没什么地方要去了、安定了、放松和休息了，你可以享受存在给予的无穷喜悦。

当身体、心理、心灵三种有毒的食物都被抛弃，所有的毒素和所有的内容物都消失了，你就变成空的。你的空也是充满的，充满着某种无以名状的东西，充满着某种献身者称之为“神”的东西。

吃东西前要静心，闭起眼睛去感觉你身体需要什么，感觉你自己的本质，去知道身体需要什么、喜欢什么、渴望什么。里奥纳尔多皮尔森医生（Dr.LeonardPearso）称好的食物为“会发出嗡嗡声的食物”（hummingfood），你可以想吃多少就吃多少，你要锁定它。其它的食物称之为“向你招手的食物”，它不是你真正需要的。身体只欲求它所需要的，这使人满意，满意了就不会再吃得很多。

让孩子单独去选择食物，他们只吃身体所需的。动物都是这样的，只有人忘掉了这种“语言”。学习恢复这自然的事，它会来临的，我们只是忘掉而已。吃东西时，要嚼得久一点，不要匆匆忙忙吞下去。在嘴里慢慢享受你的美味，喉咙以下是没有味道的。嚼得久一点，尝得久一点，味道就变得很强烈。好好地闻闻食物，仔细看看食物，不要匆匆忙忙。慢慢地吃使它成为一种静心，那么只要少量的食物就足以带给你更多的满足。

断食是一种洁净身体的方法，偶尔来一次是很美的——什么事都不做、不吃东西、只是休息、喝尽可能多的液体，体内会被清理干净。如果觉得需要作一次较长的断食，必需要对你的身体有很深的爱。觉得断食带来任何伤害就立刻停止。断食确实对身体有帮助的话，就会更有活力、更活生生，觉得重新被赋予了生命力。如果变得更虚弱、有一种微妙的颤抖，那就要小心，没有净化反造成破坏就立刻停止。经过一次真实的、具有净化作用的断食后，你将会觉得很新鲜、很年轻、很干净、没有重量、更快乐，身体运作得更好，重担卸下了。吃得不对，才需要断食；吃得对，就不需要断食。

我相信盛宴，我的整个方式属于庆祝，我并不反对各种欢乐，但它们并不是全部，美的东西也必须超越。不要拒绝，拒绝迟早会带来报复；拒绝违反了自然之道——人生是盛宴，而不是断食。唯有断食自然来临时，才该被使用。

如果断食只是为了再度吃得更好，成了目的和手段，就毫无意义了。完全觉知地享受地吃，你就永远不会吃得太多。好好地吃，尽情享受它，好好地品尝，好滋味是神圣的。不享受你的食物，你必将以吃得更多来补偿。吃东西必须成为一种静心，你必须注意去看它的美、慢慢地享受它。使用你所有的感官，在最佳状态下使用它们，你将能真正去生活。生命将会燃烧、更有趣味，扼杀感官的享受其实是在反对身体。

太多或太少都是极端。自然就是平衡，平衡就是处于中间，不多也不少。萧伯纳说：“只有一个黄金规则，那就是没有黄金规则！”每个人都是独一无二的，没人能订下规则。人必须非常警觉，必须认真听身体的诉说，按身体的需要行事。身体既不是主人，也不是奴隶，身体是朋友，要对身体友善。为享受而吃，为享受而爱，就具有人性较高的存在，而不被本能局限。

伟大的心灵都是享乐主义的，快乐是源头，是所有事情的终极目的。宗教应该是喜悦的，任何能带给你喜悦的就是美德，任何使你悲伤不快乐的和悲惨的就是罪恶。

耶稣在十字架上最后的话是：“天父，请你原谅这些人，因为他们不知道自己在做什么！”人是无意识的，根本就不知道觉知。真正的问题不在于做什么，而是要将觉知带进整个存在，觉知会改变每一件事，改变你整个的人生。问题不在于规范，在于内在的发光。

关系顺畅很有爱心，就不会吃得太多、也不需要节食。爱充满着，就无须用各种垃圾食物来填塞自己；没有爱就会很空虚，就想用各种食物来填补。爱、食物、心理是紧密关连的。

在自然的情况下，人应该是素食的，人体的构造适合素食。伟大的静心者佛陀或马哈维亚都推崇素食，这到不是因为非暴力的观念，而是想要深入静心。身体需要成为没有重量的、自然流动的轻盈，而肉食者的身体会有很重的负荷。动物被杀时，恐惧、痛苦、焦虑、愤怒、悲伤都会发生。暴力带来的痛苦会散布到动物的全身，动物体会充满毒素。吃动物的肉，人的身体会走到最低的动物层面，肉食的毒素会滋长暴力。长期肉食，意识和身体之间会有空隙，会有紧张和焦虑产生，自然的素食对身体是最好的。

孩子生下来时都是用肚子来呼吸的。他们完全自由，没有什么压抑，胃部是空的，空在身体里面有一种美。胃部有了太多的压抑，身体就被分成两个部份，就不是“一”，而是“二”。二分性进入了存在，就没有了美和优雅。为了好好享受，身体必须重新成为“一”。胃部清理干净了，一致与和谐就重新建立起来了。

头脑是身体最细微的部份，身体则是头脑最粗糙的部份。它们是并行的互相影响的。头脑压抑，身体也会压抑。头脑释放某种东西，身体也会释放某种东西，所以强调要发泄，发泄是清理过程。身体变得很纯，就有很多新的能量产生，展开很多新的层面，打开很多新的门，很多新的可能性产生了。

养生饮食学纯粹是道家的，在它里面没有固定的规则或禁忌，它重在觉知、自由、敏感度和弹性。它跟对食物的狂热、严格的节食或过份执着的态度根本无关。

干净是不错的，变成了仪式，整天都在清理，清理成了整个人生，是一种纯粹的浪费，是把发疯冠上了完美的合理化解释，成了对干净的崇拜，人成了牺牲品。任何的过渡、执着、狂热都要不得。

大可不必沉迷于养生饮食，热爱生命，热爱无限丰富的生命就够了。一切顺其自然，没有规则也没有禁忌。你是自由的，每一片刻都由你决定自己而不是过去的延续，这才是真正的规范，你过着没有规范的规范生活。

放弃理想！没有什么必须改善，现在的你就很美，好好生活！不要去想变得完美，生命就在此时此地，不要让生命从我们的手中流失。明天是死亡，今天才是生命，人生一直都在今天。越享受生活，就会吃得越少。真正快乐的人不会吃得太多，痛苦、空虚、觉得人生没有意义，才会死命去抓住某些东西。听命于头脑会掉进深渊，过度存在于感官会变得太饱和；太饱和的感官刺激都会带来不幸、焦虑、冲突和痛苦。

心理上的不安全感引发身体的不安全感，而头脑避免不安全感的方式就是多吃一点，吃变成了一种执着。未来是不确定的，对未来没有安全感，于是有了脂肪的囤积。吃得太多不好，于是断食，但断食也有危险。听命于身体就不会多吃也不会少吃，身体遵循自然之“道”。

静心是一种融入，是转向内在。从小到大的教育都使我们的能量走向外在，去求得成就和快乐。没有一种心理治疗具有静心的品质，没有一种心理治疗能产生成道者。心理治疗师的工作就是清理你的头脑，润滑你的运作机构，使你更加了解头脑的运作，虽没有革命性的改变，也可能解决一些问题，但不会除去原因。静心跟心理分析或其它任何局限于头脑的治疗完全不同，静心是跳出头脑。头脑是一块墓地，跳出了头脑，所有问题都会消失都会死掉。头脑是你唯一的问题，所有问题都是头脑衍生的，静心切断了头脑问题的根。

头脑是唯一的问题。好多世纪来，东方的问题一直都是如何超越头脑。一旦超越了头脑，所有的问题看起来都像是别人的了。你变成一个山上的观看者，所有的问题都在山谷里。问题不会影响你，你超越了问题。

真实的存在分成最外层的物质、最内在的灵魂、介于两者之间的是头脑。物质是相对的真实存在，但并非绝对真实，只是相对真实。头脑是绝对的不真实，只有灵魂是绝对的真实。静心只有一个意义，就是超越头脑变成观照。处于观照之中就是奇迹，是生命的整个奥秘。

自我是个虚假概念，它是头脑制造的。超越了头脑就超越了自我，你并不是一直自认的你自己，你真实的存在其实是不同的。任何形式的无神论都使自己停留在自我层面。而禅宗不只是抛弃自我，他们走到了路的尽头，达到了无物可抛弃的空的境界。成道者否定自我、否定自己、否定心理的、否定心灵的，一直否定到没有什么东西可否定，然后就会有爆发，就回到了家。

大部份人的疯狂是因为虚假的生活。有人问亨利福特：你赚了那么多钱，为何还锲而不舍地继续赚？他说：“我努力赚钱首先是要逃离我太太，其次想要看看到底是我赚得多还是她花得多！”这是一个毕生的竞争！抛弃每样虚假的东西，变得真实，就会看到美，就会产生走到彼岸的渴望，想找寻最终真理和最终经验的渴望，超出这个就没东西存在了。

生命的奥秘非常简单，头脑使它复杂了。除了爱，我看不出有任何其它的心理治疗。必须跳出头脑看出简单，处于宁静、和平、喜悦之中，就会有治疗效果，会激发健康。宁静的空间没有思想、没有微波，它是诸佛心理学的起点。心理学的根本意义是灵魂的科学，而不是头脑的科学。对身体有很深的尊敬、爱和感激，这是诸佛心理学或是成道者心理学的基础。头脑是虚构的，它被使用得太多了。头脑是身体的一部份，头脑没有内含的程序。脑没有任何内含的程序意味着存在给你自由，这是大自然的慈悲。头脑是一张白纸，任何写在你头脑里的东西就变成你的神学、宗教、政治意识形态，这为了等你长大成人参与世事时，你不再是你自己。

孩子是你生的，但不属于你，你不能占有一个活人。爱他就会给他自由，让他按照自己的本性成长。可是你用自己的意愿取代孩子，社会用各种荒谬的东西来填塞他，这样长大的孩子会健康吗？会找到自己的灵魂、找到自己的家、找到自己的爱吗？

　  按摩是最微妙的艺术之一，它不只是技术更是爱。爱的碰触，身体自然会放松。母亲触摸孩子，夫妻触摸对方就是按摩，这是很深的放松和爱。触摸和按摩变成了性，就没有了爱，变成了性就很丑。带着祈祷的心境去触摸，就像神本身在那里，所有的能量在流动。能量创造新的和谐，这是喜悦，会进入很深的静心。对人的身体要带着崇敬之心，身体是神的居所、是神庙。

在密宗谭崔里，唯有在作爱中保持冷静、有韵律的呼吸，才具有完全不同的品质，变成神圣变成祈祷，带你到自己存在的深处，打开生命奥秘之门。呼吸是你的生命，呼吸包含了生命的一切。

麻醉使人处于无意识状态，它不可能在意识状态下体验，更不可能有静心喜乐的美妙感觉。

睡眠把我们带到无意识里的一个点，在那里我们沉浸在神里面。即使健康的人在睡眠里达到较深层面的熟睡时间也不会太久，深度的熟睡是无梦的。

进入睡眠和进入存在是同一件事，差别在于睡眠是以无意识状态进入存在，静心是有意识状态进入存在。能以静心进入存在，哪怕只有片刻，就达到了你累世熟睡所达不到的境地，它将完全改变你的生命。静心进入熟睡能带你去到空，你就永远不会变成无意识。佛陀睡觉是有意识的，他从不翻身，始终保持入睡时的姿势。

静心可以慢慢把你带到生命的源头，你一直从源头取得小量的滋养，处于源头就不是灯上添油，而是整个海洋了。静心的睡眠使睡眠消失始终保持着完全的清醒。梦就不再存在，梦消失了思想就消失了。清醒状态是思想，睡觉状态就是梦。思想是文明点的梦，梦比较原始野蛮。静心方法是睡在觉知里，带着觉知进入睡觉，要放松你的身体和呼吸，静下你的思想。内在保持着清醒，内在的觉知就像一盏灯始终点燃着。

原始部落的孩子只能以图画思考，而不是文字。人类最初的思想一直都是图画，所以所谓的读图其实是后退。

　   人的同脑具有男女两性，女性的头脑有一种优雅，而男性的头脑有效率。久而久之，有效率总会胜过优雅。因为世界只能了解数学的语言，而不能了解爱的语言。效率胜过你的优雅，你就丧失了某种非常有价值的东西，丧失了跟你自己本性的联系。你将不再是个真实的人，你将变成一部机器。

几乎所有的男女关系都很丑陋，例外的很少。开始时都很美，那是伪装，关系一固定就放松了，你内在的冲突就会反映在关系里，然后就会有抗争、互相抱怨，互相破坏。每当男女间太分裂，同性恋就会产生，同性恋不会有那么多的冲突。了解是可能的，但吸引力丧失、两极性丧失，是付出很大代价的。头脑里的男女性不达到很深的和谐是无法爱的。最伟大和最美的事就是爱，但是你能找到任何比它更丑陋、更令人伤痛的事吗？

门徒透过想象、透过头脑作梦的品质来生活，透过诗来生活，将生活诗意化；透过洞见来看，每样东西都会披上发光的品质。

     你看的、听的、碰触的都是社会允许的，你是社会训练的产物。人的嗅觉比某些动物差远了，性的压抑造成嗅觉的丧失。气味是进入你身体最带有性意味的门，气味是微妙的暗示。

　　人摧毁了嗅觉，嗅觉保持很自然，就很难创造出一个所谓文明的杜会。你在路上走，有个女人发出一种气味暗示说，你可以被接受，可她是别人的太太，她先生跟她在一起，你对这讯号怎么办？

对视稍长点，会被认为是一种冒犯。眼睛会显露出些事情，看人家不想显露的东西似乎不礼貌，所以最好避开。我们只听话语不看脸，而话语和脸常常是矛盾的。我们已丧失了看脸、眼睛和姿势的感觉。听是有选择性的，我们并没听所有的声音，我们只听有用的声音。不想握手、拥抱是一种恐惧，所有恐惧基本上都是在内在深处对性的恐惧。瑜珈的整个努力是使你的身体变得很活、很敏感、再度年轻，使感官发挥最大的功能。

能毫无禁忌地发挥感官的功能，清晰、优雅、美就会流动。温暖会再度产生，敞开和成长会发生。成为观照、成为自然，了解了它，你就开始超越了。

     生命有七年的周期，每七年都会有改变，七年是个完整的循环。所有大的改变都发生在一个循环的终了和下一个循环的开始。

宗教认为不好的事，都可以好好地善加利用。你谴责性，就无法蜕变它。性只是能量，它可以走向任何方向，可以向下也可以向上。它就在那里，那么强有力，拒绝会变得更强烈，自然地使用它，不必去压抑。头脑的疾病都是被压抑的性，只要自然地接受，百分之九十的心理疾病将会消失，有百分之五十的身体疾病将会消失。人类就可以首度处于全新的、健康的、幸福的、完整的时代，唯有完整才是神圣的。你是完整的“一”，有足够的勇气去接受每件事“这就是我，我将以我最好的方式来使用它。”

性能量是生命力、是自然的能量，你由它而来，它是你创造性的能量。人类创造的每一样东西都来自性能量，性能量最低部份是生物性的，最高部份是心灵的。性能量是心灵成长的潜力，你可以只凭你的性能量成道。性无能的人没有生命力，无法创造出任何东西，成道的人需要非常多的能量。

禁欲是不自然的，它制造了同性恋，同性恋导致艾滋病。宗教提倡禁欲导致了性异常；一夫一妻制，制造了单调；卖淫是宗教的禁欲和一夫一妻造成的。性不需要压抑，性必须被蜕变，提升到最高的纯粹。当能量开始往上移，性就变成爱、慈悲，成为内在本性的爆发，变成发光、醒悟、成道。

能量不能压抑，压抑会变成癌，产生出各种异常。生育控制能使世界保持健康滋润，生育控制使性抛弃了它的渎神和神圣，变成一种乐趣，变成令人喜悦的能量交换。生育控制是人类最大的发明、伟大的革命，是男女的平等和解放。女人一直怀孕就无法在经济上独立和脱离男人的驾驭。性能量必须被欢迎，透过静心的炼金术，使性蜕变成较高的存在状态，蜕变成不同层面的创造力，而不是越来越多的孩子。

    女人遭受到很多疾苦。一切所谓的文明和文化在心理上都是病态的，男女之间的关系尤其不自然，治疗的第一步就是承认有病。男人只有一次性高潮能力，女人则有多重性高潮能力，这产生了很大的困难，一夫一妻制似乎不是自然的意图。男人的性是局部的，只限于性器官，女人的感觉遍布全身，它需要花更长的时间来热身。有无数的女人从来不知道自然给予的最大礼物——高潮的喜悦。

　　若从科学的角度，不把性看得那么严肃，可以邀一些朋友来满足女人全程的高潮。如果允许朋友来参与，那将成为性放纵的社会丑闻。就繁殖而言，性高潮不是必需的，但就心灵成长而言，高潮是必需的。性高潮的喜乐经验给了人类静心的概念，使他想要去找寻更好、更强烈、更有生命力的事。性高潮是一种自然的启示，你自身就包含着非常多的喜乐，你可以也应该继续去寻找。

　  女人比较易怒、唠叨、抱怨，原因就是被剥夺了某种她们与生俱来的东西，而她们甚至不知道是什么。性高潮是短暂的，但它可以让你瞥见彼岸。性高潮时，头脑停止了它经常的喋喋不休，暂时变成没有头脑；时间停止了，高潮的喜悦片刻是强烈的、令人满足的，几乎等于永恒。性高潮只能是短暂的，有能力自己单独去达到静心状态就可以持续整天。佛陀这样的人，他每一片刻都活在性高潮的狂喜之中，但跟性无关。

女人像乐器，她整个身体具有很高的敏感度，这敏感度应该被唤醒。作爱之后，男人马上就睡是丑陋的、不文明的、没有教养的。女人不仅需要前戏也需要后戏，这是一种感激之情。女人喜悦之花盛开的能量，在唠叨和抱怨中消失变质了。

唯有当性被视为游戏和乐趣，不再担心怀孕时，夫妻才有望可以跟异性朋友自由交往。改变女人地位的唯一方式是放弃结婚的观念，让科学全然自由地改善男女之间的关系。人不是财产，不该被拥有；爱是快乐的游戏，不该被限制。基督教十二使徒无一是女人，基督教的三位一体里没有女人的位置，天父、天子、圣灵是男同性恋俱乐部。宗教把女人的翅膀切掉了，婚姻对女人造成了最大的伤害。男人和女人都不适合一夫一妻制，他们永远是心理上的一夫多妻或一妻多夫。

爱是真正的欢乐，不是一种打了就跑的事。跳舞、唱歌、奏音乐，不要让性成为大脑的，大脑的性是不真实的。性必须是自发性的，去创造一个美好的情境，让卧室跟庙宇一样神圣。

老人受到尊敬和喜爱，他们达到了心的某种纯度，他们透过心来生活。他们看够了欲望导致的挫折，欲望是过去的记忆。他们经历过各种关系，也看到每种关系都变成地狱。他们经历过各种灵魂的黑夜，达到了某种超然的心境——观察者的纯粹。他们达到一种超越，因此老人和他们的智慧受到尊敬和喜爱。

整个西方的头脑都变成了观光客的头脑，带着相机仓促地将每样东西都照下来，因为只有三个星期的签证。匆匆忙忙地从一个地方赶到另一个地方。西方的头脑制造了“时间就是金钱”的谚语。东方是缓慢的，从不匆匆忙忙，因为人可以有整个的永恒。我们曾经在这里，也将再度在这里，带着强度和全然来享受每件事。这是“人生只有一世”和“生命是永恒的再具身（转世）”的区别。

人应该互相帮助，按照自己的本性去生活，而不按照任何理想；要很全然、很强烈地生活，不要有任何恐惧。这样，孩子将会享受他们的孩提时代，年轻人将会享受他们的年轻时代，老人很自然地就会有一种优雅，这优雅源于自然地度过整个生活。老人具有的美，是年轻人无法具有的，正如青春的冲动老人无法再具有一样。

人有能力和聪明才智自由探索，探索过了，你就回到家了——自然就是你的家。死亡成了喜悦和庆祝，就没有任何抱怨地死，带着很深的感激死。生命给了那么多，死亡只是经历的最终高度，生命的艺术和死亡的艺术是一样的。

在西方人的头脑里，疾病、痛苦、死亡都被混在一起了。死亡很美，但疾病和痛苦不是。死亡并不是切断生命之剑，它是一朵最终的花，是最终的性高潮。生活艺术也是死亡艺术，死亡是神性之门。

东方对死亡有不同的看法，死亡不是敌人是朋友。死亡让你休息，经历了生命、知道了生命的喜悦，蜡烛燃完进入黑暗休息了，死亡以更新鲜的方式恢复生命。不要害怕死亡，带着意识去死，死是生命中伟大的经验。无意识地死，就错过了最伟大的片刻，它是三摩地（永恒地进入神性）、三托历（短暂地瞥见神性）、静心，它是自然给予这一世最后的礼物。

即将过世时，肉身和灵魂会分开，肉身会变成物质元素，而灵魂继续它的旅程，走向新的形式、新的子宫、新的出生。死亡会带走一切，肉身会越来越远。过世的是肉身不是灵魂，西藏的“巴豆”（Bardo）发展了死亡的艺术，西藏是全世界唯一发展死亡的科学和艺术的地方。“巴豆”称“伟大的死”，因为你可以停留在永恒里，停留在充满着整个宇宙的海洋般的意识里。

将死蜕变成庆祝，就是对临终的亲人和朋友最大的帮助。你给了他们存在的最大礼物。孩子不担心生死，年轻人过于涉入人生游戏、野心、金钱、权力和声望，没时间去思考永恒。死亡来临，任何野心、权势、贫富都没有了差别；死亡超越生命所有的歧视，超越所有愚蠢的游戏。非常敏锐、毫无瑕疵地去经验死亡的纯粹的意识，把这个片刻变成伟大胜利的片刻，就没有死亡，只有永恒的生命。

帮助每个人全然地去活、全然地去死，死亡跟生命一样美丽。事实上，生命有时或许是错误的，但死亡永远不错，死亡是放松、是臣服。生命和死亡两者都很美，它们是同一能量的两个面。

耆那教允许自杀，允许自杀是对自由最大的一种接受。自杀并不是罪恶，是法律使它变成罪恶的。自由受到尊重的世界里，一个人想要死，他可以邀请他的朋友来，用几天的时间跟朋友们住在一起，唱歌、跳舞，听音乐，朗诵诗，然后向邻居道别。选个日子大家聚在一起，然后他去死，朋友们替他送行！在所谓文明的世界里，自杀是罪恶。死亡不是走向安慰，是走向真理、走向神圣的自由。

世界的第一禁忌是性，自杀成了第二禁忌。执着于生命未必就是勇敢，自杀需要极大的勇气。自杀该是“自我”的死，而不是你的自杀。让自我消失、让自我（ego）死掉，所有的问题都会消失，留下的是充满喜悦、受到祝福的你。每一片刻都会继续打开新的门，进入新的奥秘，每个片刻都会变成发现的片刻，这是永无尽头的过程。杀死自我（ego），你什么事都不必做，只要转入内在。

“没有什么”就是空无、就是涅槃。西方对于“空无”之美没有概念。西方的态度是外向的、指向物质、指向行动。“没有什么”之空是一种充满或洋溢，“没有什么”（nothing）拆开就成了“不是物质”（no－thingness）。“空无”是门徒的目标，“空无”发生的空间，所有的发生都消失了。作为消失了、做者消失了、欲望消失了、目标消失了。人只是存在，意识之湖微波不起、无声无息。这就是禅宗所谓的“一只手拍手的声音”——无声之声、宁静。宁静的本质不是空，它是充满的。完全的宁静、完全的融入空无，整体就会降临、彼岸就会贯穿你。

头脑压倒了整个世界，人都变成了工作狂。静心的方式就是帮助你变成零，零是生命中最完美最狂喜的经验。我的生活里有三个L：生命（Life）、爱（Love）、欢笑（Laughter）。生命只是一颗种子，爱是一朵花，欢笑是芬芳。生活的艺术就是静心。

生命是一股围绕在你身体周围的能量。不仅是你的身体，花草树木和每样东西都有它自己的氛围。不同情况下，围绕着的能量会收缩或扩张。整个空气里都充满着生命，你了解了自己生命的源头，你会觉知到小鸟、树木、小草都是活生生的，到处都充满着生命！你可和这些生命一起跳舞、和空气对话。

　   第三眼在心轮之上，喉轮是创造力的中心，两眉中间是第三眼。第三眼只是个隐喻，这就是知道自己的经验，走向内在去看自己。“萨哈斯拉”是第七个中心，位于头的顶端。随着意识往上走，首先是你知道你自己，然后你知道整个宇宙和整体，知道作为整体一部份的你自己。古老的语言说，第七个中心是“知道神”，第六个中心是“知道你自己”，第五个中心是“成为具有创造力的”，第四个中心是“成为具有爱心的，是分享和知道别人”。到了第四个中心，你的旅程就确定了，保证你到达第七个中心。第一个中心是“性中心”，第二个中心是“自我满足的中心”，到了第三个中心你会开始探索——你是谁？第四个中心打开了，你会发现你就是爱。在第四个中心之前，这个旅程开始了，但你或许没有办法完成它，或许会走入歧途。在第四个中心之后，就不可能走入歧途了。一旦知道了存在的壮丽，创造力就会自己产生。知道了美就会去创造。感觉到爱就会感觉到创造力。具有创造力的人没法只是向外看。觉知到外在有很多的美，就像无限的天空，为了要平衡它，内在也一定有同样的无限性。第三眼打开，看到了你自己，看到了你广阔的意识就接近神庙了，你已经站在台阶上，看到神庙之门。在那里，你可以找到宇宙意识，可以成道，达到最终的自由，找到你的永恒。

很多诗人活在主宰创造力的第五中心，就不再向前走了；很多画家、舞蹈家和歌唱家创造出伟大的艺术，但从没走到第三眼。有一些神秘家停留在第三眼，他们知道他们自己内在的美，它是那么地令人满足，以致于以为他们已经到达了，需要有人来告诉他一声“前面还有更多的东西”。

丹田是生命中心、死亡中心。在日本，自杀被称为“切腹”，腹就是丹田——脐下两英寸的地方。印度人错过丹田是因为他们从来不认为死亡有任何重要，他们认为灵魂是不死的，何必要去担心能量由哪里出入？他们从性中心下功夫、在七个能量中心上下功夫。印度的经典都不提丹田，这是由于他们从没认真看待死亡。丹田非常靠近性中心，生命就是从丹田离开身体的。

　　印度神话说：邪恶力量和善良力量经常争斗。它们同时发现海洋能找到琼浆玉液，谁喝了就长生不老。他们都试图去找寻，但生命到处是平衡的，在找到琼浆玉液之前，必须先找到毒药，琼浆玉液隐藏在毒药下面。没人要去尝它，甚至看一眼都会生病。世界上第一个嬉皮士——湿婆（godshiva）喝光了那很纯的毒药，毒药集中在他的颈部——第五个中心、创造的中心，它完全被毒化了，湿婆成了破坏之神。梵天（印度之神）创造了世界，护持着世界；湿婆摧毁世界、摧毁整个存在。

性中心是生命中心，丹田是死亡中心。丹田跟性中心是平行的，所以能量很容易移动。丹田必须保持封闭，要更归于中心就得将感觉保存在丹田。丹田有意识地控制能量，能量就不会跑出去。丹田中心有很多能量，正确地指引，成道就不远了。

由于对性的恐惧压抑、对生命的否定，人丧失了跟丹田的联系。丹田是生命和死亡的中心，日本人称为“哈拉”（hara），意为死亡。印度人称“玛尼普拉”（manipura），意为最宝贵的钻石，因为生命来自这里。你的种子就隐藏在丹田里，它在母亲子宫里是第一个被创造的，然后其它东西才在它的周围成长。离丹田越远就越是生活在周围、不归于中心、不根入大地。心是感觉，头是思考，丹田是本性。思考离得最远，感觉在中间。思想是死的，你去感觉就活生生，感觉会呼吸有脉动。到达了丹田，从那里去生活，将会有完全不同的真正生活。

静静坐着，你就可以停留在那里。忘掉头、忘掉心、忘掉身体，只要成为肚脐后方的一个悸动，深入它就可以了解三位一体真正的意思：你父亲、母亲、你都在那里。有了真正的统一，你的“在”达到了那里，变得越来越觉知，“二”将会消失，就会有“一”，“一”就是“基督意识”。

    多少年来，简单的疾病被治愈了，困难的疾病就会产生。医好一种疾病，另一种更复杂的疾病就会出来。压抑了身体的自然反应，不自然的异常的反应就来了。人们往往会忽略、轻视简单的东西，但简单往往蕴涵着伟大。

     越是深入两极的交互运作，就越有奇迹般的经验。没有“不动”就没有“行动”，无法放松就无法行动。越放松行动就越完美。生命的每一个地方每件事，都是正反两极交互运作的。永远都要听从你自己的经验，这才是事实的真相。

癌症有很多原因，其中一个原因就是感到人生没有意义、爱没意义，并不是真正在生活，只是拖着生命在走。没有任何理由活下去，也没有任何理由自杀。所以用一种昏睡的方式，像梦游症患者一样从摇篮走向坟墓。如果真的是很宁静、很全然、很有爱心，就能在你里面、身体里、头脑里、灵魂里改变很多。

     疾病不是有机体的一部份，是跟身体对立的某种外在东西。必须跟头脑和身体讲话，而不是跟疾病讲话。灵魂无法直接做什么，它要求痛苦离开，而头脑必须对身体讲话。

便秘只是种症状，而不是原因，原因在意识的某个地方。人会跟身体认同，过份跟身体认同将会产生便秘。你会执着、萎缩、不允许身体走它自己的路线、不允许它流动，这就是便秘的意义。便秘是心灵上的疾病。不要跟身体认同，持续地记住：“我不是身体，我是观照。”你不是身体，身体会开始自己发挥功能，你不要干涉、挡道，身体自己会继续运作。吝啬鬼会便秘，便秘会成为吝啬鬼，便秘就是身体很深的吝啬，不想放掉任何东西，不想让任何东西离开身体，使每样东西都封闭起来！改变了意识，问题就开始改变、得到解决。

世界是个超大的疯人院。每个孩子生下来时都是神智健全的，他被发疯的人带大，被发疯的人教导、制约，他必须变疯才能活下去。佛陀、查拉图斯特拉、老子、耶稣那样神智健全的人很少。人具有无限的能力去调整自己，孩子会学着适应各种事情。人们已习惯了迷信和愚蠢的信念，社会已经被扭曲了，人已被腐化或毒化，不再天真了。

疯狂是人性的一部份，是种很深的平衡。太严肃了需要一点笑声使你变得自然，太紧张了需要一些放松。社会接受的发疯是竞争和竞争的最高形式战争，这样去恨去摧毁是不会受谴责的！

疯子不需要医生而需要朋友。医生没有亲近感、离得太远、太技术化了；疯子需要爱他的人、关心他的人、对他友善的人。

便秘只是症状不是原因，原因出在意识的某个地方。人会跟身体认同，过份跟身体认同将会便秘。你会执着、萎缩、不允许身体走它自己的路、不允许它流动，便秘是心灵上的疾病。不跟身体认同，要始终牢记：“我不是身体，我是观照。”你不是身体，身体会开始自己发挥功能；你不干涉、挡道，身体自己会继续运作。吝啬鬼会便秘，便秘会成为吝啬鬼。便秘就是身体很深的吝啬，不想放掉任何东西，不想让任何东西离开身体，使每一样东西都封闭起来！只有改变意识，才能解决问题。

不要跟思想抗争，不要跟错误的制约抗争，只要变成纯粹的观照。抗争就无法胜利，不抗争胜利就是你的。胜利属于观照的人。

　  老子说，静心的人如履薄冰，非常警觉。

　  不管问题是什么都无关紧要，重要的是如何将问题带进答案。

    人类丧失了生存意志，生存意志丧失抵抗力就会立刻下降。因为身体跟随着头脑，身体是保守的头脑的仆人，它宗教式地服务于头脑。丧失了生存意志，就放弃了对疾病和死亡的抵抗就会反映在身体上。

　　艾滋病跟性有关，因为生存意志根植于性；生存意志消失，性成了生命中最脆弱、最容易邀来疾病死亡的地方，这就不是同性恋或异性恋的问题了。

对异性知道得越多，就越确定几乎都是一样的，差别只是表面的。好奇心促使你不断去尝试，但是，太阳底下没有新鲜事！

你越富有，就越没有新鲜感，越不会有希望，拖着生命走，生活失去了生命力毫无意义可言。穷人从不会想自杀，他们想要活下去，因为他们还没有真正活过。他们有很强的冲动想要去经验没经历的一切。你见过乞丐哪怕是残疾的乞丐自杀嘛？

你活着、在脉动、在希望、有野心，有明天的乌托邦，你可以将所有没有意义的昨天忘掉，也可以将没有意义的今天忘掉。明天太阳再度升起，每件事都变得不同。这就是宗教给你的希望。

不要有任何意志去生活，只要快快乐乐。忘掉昨天、忘掉明天，这是我们的日子，好好庆祝和经历它。经历它就有了足够的力量，不需生存意志也能抵抗各种疾病和自杀倾向。只要全然地 活生生的，就具有一种很强的力量，不仅你能生活，也能燃起别人生命的火焰。

流行病肆虐之时，医生护士为何很少感染？他们全然地投入，已经忘记了自己，这是静心释放的能量，他们全然投入的每一刻本身就是生命的乐园。

事物差别再大，也会有类似性。类似性必须先被了解，不了解类似性就很难了解差别。疯狂和成道都是超越头脑的，成道在头脑之上，疯子是“头脑脱线”。头脑是逻辑的理性的理智的运作，但疯狂和成道都不是理性的。疯狂掉到理智之下，成道超越理智。静心能治疗心灵的创伤，成道是至高无上的健康，健康意味着身体的完整，“完整”导出“神圣”（holy）。

苏菲称疯子为“马斯塔”，意为“喝醉酒的”。当跨越了理智的界线，疯子和成道者都变成了“马斯塔”。但成道者不久就能重新恢复平衡。疯子是偶发事件，成道从不是偶发事件；成道者是喜乐，疯子是“快乐”。疯子可以治好，治好了就不快乐了，会开始担心。

头脑引起你各种痛苦、嫉妒、恨、愤怒、暴力和贪婪，你越来越痛苦，开始伤害你自己和你的周遭，每个人都在伤害自己和周遭。

成道者能完全控制头脑，他只要觉知就够了。对每件事都观察入微，将稍微尝到成道者的感觉。成道者不需要抛弃任何东西，也不需要去练习任何事，所有错误的东西都会自动消失，因为经不起他的觉知，觉知是它的滋润。疯狂有重大意义，它能变成走向成道之路。

     处于静心中的人，不管身体是健康或生病，他都保持观照，欲求健康和生病都是无知的。

耶稣说信心能移山，但自己却死在十字架上，他连十字架都移动不了。耶稣在十字架上观照自己的死，观照自己的死是最伟大的活生生的片刻。佛陀死于食物中毒，他持续六个月受苦，他静静地受苦、静静地死去，他接受死亡。对佛陀而言，生病和健康是一样的。痛苦是身体现象，不会打扰内在的意识。身体受苦，但内在的本性保持观照。疾病属于身体，跟意识无关，跟是否成道无关。

佛陀临终前说：“我在四十年以前就死了，存在只是个幻象的存在，是个影子。它还继续在走，但力量已经不在了，它只是来自过去的动量。”

成道者的这一生是他的最后一世，所有过去的业及整个连续都必须在这一世里被满足。苦难——如果他必须受苦——将会变得很强烈，这一世将变成浓缩的一世。有时一个片刻可以受尽很多世以来的苦，时间被浓缩或被分散开来了。快乐的时间会过得很快，不快乐的时间就慢了。如果你在受苦，一个晚上会变成永恒，如果你很喜乐，整个一生就能变成一个片刻。

成道者的每一件事都必须结束，这是时间的结束，好几百万世都必须结束，所有的帐都必须结清，保持着永恒的观照。

身体的健康或生病是身体自己的事，你想对它做些什么，这表示你仍然执着于它。它会走自己的路，你不要过份担心。只有观照才是绝对永恒的，其它任何东西都在改变都在流动。

任何新的东西都会令人害怕，但只会吓倒懦夫；任何新的东西都具有吸引力，但只吸引勇敢的人。要勇敢一点，我们需要一个新的、勇敢的世界。

     我们是自然极微小的一部份，部分怎么能征服整体！人是自然的，只要带着很深的爱和敬意去工作，就不违反自然。没人能成功地违反自然，征服自然是荒谬的！我们所发现的一切，都是透过存在的慈悲让我们了解它的秘密。我们是自然最好的一部份，自然要透过人类的意识去达到更新的高度。

科学必须遵循自然的法则，所有的发现和研究都要找到自然运作的法则，遵循自然的法则，才能改善自然本身。带着伟大的爱、尊敬、感激和静心去做，要很确定，这是自然透过你来改善它自己。

每件事都是不完整的，每个人都会死。让不完整留下，没人知道死亡何时会来敲门。

艾滋病人没有了性能量，也许能导引到创造性方向。有两年的时间，足够去作画、玩音乐或写他一直想写但没有时间写的东西……有两年的时间去静心和观照，艾滋病就成了隐藏的祝福。跟自然完全和谐，那么所做的任何事不应该成为破坏，而是服务于创造。

     任何实验本身都是中性的，没有任何既得利益。毒药可以毒死自己，也可以拯救你，这一切都要依人而定。原子的能量可以造福人类也可以毁灭人类。科学的发现不应该违反人性、违反自然、违反存在。天才发明的任何东西都必须用来服务整体。

对于手握权力的政客来讲，每样进步都是违反自然的。人类天才所发现和发明的每件事到了最后都服务于死亡。所有权力归于科学家，就不会做出对任何人有害的事，政客将会慢慢消失。

生命的产生纳入科学之手，性将会被蜕变，就不会有嫉妒和独占的欲望，一夫一妻制就显得荒谬。性就只是乐趣，美丽的人体就可以互享。世界可以创造出最好的新人，创造出美和健康。

科学和科学家要有足够的勇气宣布，他们不属于任何国家、任何宗教，他们属于整个人类。人人都可以更快乐、更年轻、活得更长久，人生更是一个游戏和乐趣，从摇篮到坟墓的旅程将再没有痛苦。

笑具有静心和医疗的力量，改变你的脑波，增加你的聪明才智。笑会达到头脑和心最内在的部份，爱笑的人不可能得心脏病、不可能自杀；更知道宁静的世界，使人变得更清晰，免于传统和过去的垃圾。对生命新的洞见，使你更活生生、更发光、更具创造力。禅宗的方法就是进入“没有头脑”，而笑是进入禅的美妙法门。

跳舞和笑是最好的、最自然的、最容易达到的法门。思想停止了，所有的界线和划分都消失了；不知道你的身体在哪里结束，存在在哪里开始，你融入存在，存在融入你。“没有头脑”的片刻，瞥见来临，思想被抛弃了，笑是进入无思想状态的美丽导游。

禅宗的人心智健全，他们以笑开始，整天有笑涌出。笑荒谬的事，荒谬让神笑死了。所有的荒谬是喜剧、闹剧，笑完之后静下来，你会听到神和存在的笑声。

　  要成为自发性的、单纯的，成为你自己不需要演戏，任何自然产生的，你就让它发生。享受它的自发性，这是美、是归于中心的单纯。真实不是虚假，一切都那么单纯。成为天真而单纯的自然的人，讲真话，没什么好隐瞒的。真实非常简单，不需要训练、不需要准备，是什么就是什么，只要接受它，然后坦露给世界。　

这是读奥修电子书《静心与健康》所感。

二零一零年元月二十五——三十日