奥修的静心之方

裸体的动态静心。

第一阶段，十分钟。鼻子快速呼吸，强烈混乱，气深入肺部，呼吸尽可能快，让气深人，尽全部可能来做，身体不绷紧，脖子和肩膀放松，继续呼吸，直到你变成那个呼吸，让呼吸变得没有秩序（不是固定的，预定的方式），你的能量在运动了，它开始运动你的身体，帮你产生更多能量，自然地运动手臂和身体，感觉到能量在增加，不要放松，决不要慢下来。第二阶段，十分钟。随着身体，让身体自由地表达一切……爆发！让身体来接管，让一切需被扔掉的东西走开，完全地进入疯狂，唱歌、尖叫、笑、喊、哭、跳、震动、舞蹈、踢，毫无保留将自己扔到四周，保持身体的运动，决不允许头脑来打扰，让身体完全投入。第三阶段，十分钟。肩膀和脖子放松，尽可能高举两臂，肘关节不要锁住，跳跃并大声喊叫，呼！（Ｈoo）……尽量深入地从腹腔底部喊出来，每次脚跟落地时，让打击的声音深入性中心，完全地投入，耗尽自己。第四阶段，十五分钟。停止！随着乐声停止，保持停止时的姿势，不要有任何改变，观照身上发生的一切，任何改变都会驱散能量之流，努力就会白费。第五阶段，十五分钟。庆祝！用音乐和舞蹈来表达当下的一切，一整天你都会拥有这份活力，让你自己出生。动态静心以呼吸开始，改变呼吸就能改变许多事情。仔细地观察呼吸，就会看见你生气、在爱、放松、紧张时的呼吸都不同。

空达里尼静心。

是充满爱的动态静心的姐妹，四个阶段各十五分钟。第一阶段，放松，让整个身体震动，感觉能量从脚部上移，移到每个地方并变成震动，眼睛可张可闭。第二阶段，舞蹈，以感觉到的任何方式，让整个身体依据它所希望的移动。第三阶段，闭上眼睛，静静地坐着或站着，观照体内外发生的一切。第四阶段，继续闭着眼睛，静静地躺着。空达里尼静心让震动发生。静静地站着毫不刻意，感觉到它来临，身体开始轻微震颤时，就助长它，而不要去做它。要享受它、感觉到快乐、放纵它、接受它、欢迎它，但不要去要求它。强迫了就会变成了身体的操练。震动固体、岩石般本性应该震动的基础，使它变成液体、流体、融化的、流动的，当岩石般的本性变成液体，身体也会跟着改变，没去震动但自然震动着，没人在做，只是发生着，做者不存在了。

神秘的玫瑰静心。

神秘玫瑰象征小心翼翼照料与生俱来的种子，给它好土壤、好环境、适当震动。走上正确道路，种子开始成长，成长为神秘玫瑰——本性开花。第一部分是笑。三小时毫无理由的笑，一旦不笑了，就叫：呀呼（Yaa－Hoo）！笑又会回来，不断挖掘三小时，你会对本性中积聚的那么多的尘埃惊讶。笑像利剑斩除尘埃，持续七天每天三小时，你无法想象会有多少变化进入你本性。第二部分流泪。清除一切妨碍笑的禁忌、压抑，进入新的内在空间。但必须跨越一些台阶才能到达本性的神殿。压抑了如此多的悲伤、失望、焦虑、眼泪压抑了你埋没你、摧毁了你的美丽优雅和快乐。生命中世代沉积的痛苦成了坚硬的外壳，进入内在，发现只有笑和泪。存在超越所有概念，它是双重的：白天夜晚、笑和泪、痛苦快乐……到达最内在本性时，第一层是笑，第二层就是痛苦的眼泪。七天里，让自己流泪、痛苦，没有任何理由，不要阻止它们，出不来时只要叫：呀（Yaa－Hoo）！这是纯粹的声音，会将你全部的笑和泪带出来，你完全地净化，成为天真的孩子。第三部分是观照——山上的观看者。在笑和泪之后，只有观照的宁静。观照本身会自动地中止。你观照它，眼泪就停止了。静心已摆脱了笑和泪，观照中没有任何压抑，观照打开清纯的天空，七天里只是体验洁净。神秘的玫瑰带入你的中心、打开你的中心、释放你芳香的咒语，神秘的玫瑰就是内在本性的圆满。

无念（no mind）静心。

无念即无头脑。当发出无意义的声音时，将头脑和它所有的活动扔出去，保持纯洁、清爽、透明和有悟性。第一部分发出无意义的声音（gibber ish）。此词源于苏非神秘家贾巴（Jabbar）。贾巴从不说任何语言，只是完全乱说，他说：“你的头脑除了无意义的声音，就没有什么了。将它放一边，你就会尝到内在的本性。”用无意义的声音去有意识地疯狂，带着完全的觉知去疯狂，成为旋风的中心，无论什么声音发出来，不管有无意义是否合理，将头脑里所有垃圾扔出去，创造一个佛能显现的空间。第二部分，旋风将你带走，佛以其纯静和安定取代了它，观照着身体、头脑和一切正在发生的事。第三部分“放开”。放松身体，不做任何努力、不受头脑控制、自然地倒下，像一袋米一样倒下。无念静心以鼓声作为每个部分的开始信号。

再生静心。

恢复到孩提时代。将知识、严肃放一边，完完全全玩几天，你不会丢失任何东西！不去得到就不会失去。八天里，将你扔回你的原点，必须丢掉你的面具、个性。个性不在时，本质才能维护自身，个性已变成监禁，将它放一边将是痛苦的。你将从中再生，出生总是痛苦的，决心再生，就要冒险。第一个小时，像孩子般行动，进入孩提时代，无论做什么都毫无禁忌——跳舞、唱歌、蹦跳、哭泣、流泪——但不要碰到别人。第二个小时，静静地坐着，更有朝气、更天真，静心会变得更容易。每天两小时共做七天。你会象出生时一样天真，你是新生儿是孩子、什么都不知道什么也不问、什么也不讨论什么也不争论，成了一个婴儿。

舞蹈静心。

消融在舞蹈中，忘记舞蹈者、自我的中心，变成舞蹈，完全忘记“你”在舞蹈，感觉你就是舞蹈，分裂消失就变成了静心。有分裂就只是一种练习，无法成为灵性的。完全地投入、融化进去，不是站在旁边的旁观者，是参与！

那他瑞杰（Nataranj）静心。

以舞蹈为全然的静心，三个阶段六十五分钟。让舞蹈以它自己的方式流动，不强迫，跟随着它，不是人为的，是自然发生的。保持欢乐的心情，只是正在玩，与生命能量玩、与生物能玩，让它以自己的方式活动，像风吹着、河流流动着、吹拂着。变成游戏，游戏（Playful）是非常基本的。印度称神的里拉（Leela，神的游戏），神不曾创造世界，这只是他的游戏。第一阶段，四十分钟。闭眼舞蹈，像着了魔，让无意识完全接管，不要控制行动，不要观照正在发生的一切，只是完全沉浸在舞蹈中。第二阶段，二十分钟。继续闭眼，马上躺下，保持宁静。第三阶段，五分钟。欢庆地舞蹈享受这份欢乐。

旋转（Whirling）静心。

苏非旋转是最古老、最强劲的技巧。它如此深入，睁着眼旋转，像孩子不停地转圈，内在本质变成中心，整个身体变成轮子。记住旋转之前三小时不要进食喝水，赤脚穿宽松衣服。两个阶段：旋转和休息。至少持续一小时旋转，全然地进入能量旋涡。逆时针方向，右臂高举掌心向上，左臂下垂掌心向下。逆时针方向感觉不舒服可换成顺时针方向，身体保持柔软，眼睁着，但不集中在某物，所见的影像模糊不清和流动的，保持宁静。开始十五分钟慢慢地旋转，后三十分钟逐渐加速。外面是风暴的旋转，中心是静静的观照。转到无法保持直立身体会自己倒下，柔软地倒下，大地会吸收你的能量。倒下了，第二部分开始了，立即翻身俯卧，让赤裸的肚脐与地面接触。不舒服可以仰卧。感觉身体融入大地，像孩字依偎在母亲胸脯，闭眼保持顺从，静静的至少十五分钟。静心后，尽可能保持安静和不活动。

任何事的静心。

如能自动地解除（de-automatize）我们的活动，整个生活便成为一种静心。任何小事：洗澡、吃饭、与朋友交谈都变成静心。静心成了一种品质，可以带入任何事情，而不是某个特殊的行为。面东而坐、重复咒语、焚香、在特定时间用特定的方式姿势做这做那，是机械的。静心反对机械。保持警觉，任何活动都可以是静心。

跑步、漫步、游泳等静心。

活动时，自然轻易地保持警觉；静静地坐着很快会睡着。唯一问题是活动可能会变成机械的。融化身体、头脑和心灵，去找到以整体发挥作用的方式。跑步者有时会感受到深刻的静心，大地刚从沉睡中醒来、你很清醒、身体优美地运动着、新鲜的空气、复苏的世界、周围的一切歌唱着，你充满生机……跑步者消失了，只有跑步存在，身体、头脑和心灵一起运转，内在激烈的兴奋释放了。跑步者有时已达到第四层面的经验，特丽雅（turilya）跑步是享受的时刻，跑步者比任何人更容易接近静心。漫步、游泳也会蜕变成静心。丢掉用瑜珈姿势坐在树下的旧静心观念，这虽也是一种方法，但并非适合所有人：对孩子就是折磨，对活跃的年轻人是压抑。早上跑步，至少跑三哩，用整个身体来跑，像孩子般用整个身体、手、脚来跑，让呼吸深入到腹部。然后坐在树下，休息、流汗、让凉风吹拂、感受平和。有时不穿鞋，只是站在地上，感受清凉、柔软、温暖，准备好进入那一刻，只是去感受它，让它流过你，也让你的能量流入大地与大地连接，与生命连接的；变得非常敏感并成为中心。不要成为运动专家，做个业余爱好者，保持警觉。跑步变得机械了，试着去游泳、去跳舞。关键是：运动只创造觉知的情景，没有创造觉知了，就换一种方式。

笑会将能量从内在源泉带到表面，能量流动着，像影子跟着笑。真正地笑，处于深深的静心状态。笑和思想绝不共存。真正地笑，没有思想，头脑消失了。舞蹈和笑是最好的最自然最容易接近静心之门。被笑占有，思想就停止了，笑是无思想状态的美丽倡导。早上醒来，睁开眼睛前，像猫一样伸伸懒腰，伸展每根神经，三、四分钟以后，闭着眼睛，开始笑，只要五分钟。起先会是做作，很快就会是真正的笑，自己消失在笑中，化上几天功夫，不久就会自然发生，这会改变一天的性质。

抽烟的静心。

    香烟是象征性的乳房，烟进入了你，将你带回吃母亲奶的时候，温暖的乳汁进入你。乳头成了香烟，香烟是一个象征性的乳头。

吸烟成了习惯，不再是头脑决定的问题了，几十年抽烟实践，已成为自动了，那么也必须自动地解除。忘掉戒烟，忘了它，并不是完全制止它，相反要去了解它。禅者能饮茶静心，抽烟为什么不能成为美丽的静心。当从口袋里拿出香烟时，动作慢些，享受它，不要着急，要有意识地，警觉地，觉知地，完全觉知地慢慢地将它拿出来。不要用以前那么快的方式、无意识的方式、机器的方式，然后在烟盒上开始将香烟轻轻敲，非常警觉地听那声音，像禅者在用水壶时，水壶开始唱歌、茶水开始沸腾的声音、那香味。然后仔细闻香烟，感觉它的美丽、神圣、神的气息。然后，将烟放在嘴上，充满觉知地点上，享受每个细小的动作，尽可能地分解成许多动作，好让你能变得越来越觉知。第一口烟喷出，神化成了烟雾。印度人说：阿那姆，布来姆（AnnamBrahm）,食物就是神！深深地吸入肺部,这就是普来那耶姆（pranayam）,这是新时代的新瑜珈！把烟吐出来、放松、再吐一口烟——非常地慢。这样做，就会感到惊讶，很快你会看见它全部的愚蠢，不是因为别人曾说的愚蠢，是你亲眼所见，这明见不只是智力，它是你整个的本性、全然的洞察。有一天，如果烟戒了也就戒了，如果还继续那就继续，无须为它担心。这就是秘密所在——自动地解除。慢慢地散步，慢慢地观照，你会看见树比往常更绿，玫瑰比往常更鲜红。有人正在说话漫谈，注意地听。你谈话，注意地谈，让你整个兴奋的活动变成自动地解除。静心中，呼吸方式的核心是舒服。头脑宁静了，自我就会消失，没有“我”的感觉，门打开了。带着爱的渴望，迎接的心情，等待着生命中最伟大的时刻——开悟。找到舒服和警觉的姿势静坐，坐四十到六十分钟，背和头保持直，闭上眼，正常呼吸，尽可能保持静止。不适也只可以换个姿势。观照腹部起伏，观照呼吸。

维普查那散步。

这是平平常常的慢步，基点是要觉知双脚踏地的感觉。可以来回转圈或一直走十到十五步，室内外皆可，眼睛注视前下方几步的地方，注意力应放在每只脚上，观照接触地面的感觉，如其它事情出现就停止观照脚步，注意是什么分散了你的注意力，然后再将注意力回到脚上。这和静坐一样，只是观照对象不同，可以走二十到三十分钟。

观照呼吸中的空隙。

湿婆（Shiva）说：“发光的东西，这经验可以在呼吸之间出现，在吸进后呼出前——这是恩赐。”你不要去练习呼吸，任其自然。去领悟真理，领悟既不生也不死，领悟始终存在的永恒因素。你能知道气的呼出，你能知道气的吸入，但你从来不曾知道两者间的空隙。觉知气的吸入，观照它，忘掉一切：只是观照气的吸入过程。记住，不要跑到前面，也不要像影子样落在后面，要与它同步。一进一出，一进一出，佛特别喜欢这方法，称“阿那帕那沙帝瑜珈”（AnaPanasati Yoga），佛开悟基于此。

在市场中观照着那个空隙。

湿婆说：“日常活动中，将注意力保持在呼与吸之间，练习几天就会获得新生。”这技巧是在日常活动时练习，不要单独练习。你正在做某事时候做，吃东西、走路、睡觉、躺下，注意那个空隙。不要分散注意力，要固定在那个空隙，而不停止活动，你会有存在的两个层面——做和在。这个方法实践了，整个生活会变成一部长的戏剧，你成了演员，不断地停留在中心的空隙中。练习这技巧，整个生活好像并没发生在你身上——好像发生在别人身上。

对梦的控制。

湿婆说：“当无形的气在前额中心，睡眠时，当这气到达心时，你就能控制梦的方向和死亡本身。”第一，你必须能感觉到呼吸中的普拉那（prana，生命力），那是它无形的、看不见的、非物质的部分。将注意力集中眉间，就有这种感觉。要感悟气看不见的部分，最容易的就是集中在第三只眼，无论集中在哪里，感觉都会来，感觉到普拉那正在流入。快睡着时正是练习这个技巧的时候。你的意识会消失，没有觉知。那一刻来到之前，变成觉知的——觉知气及看不见的部分、普拉那，并感觉它正进入心里。睡眠接管你时，在梦中是觉知的。你会知道你正在做梦。睡觉的人他的眼睛向上移动，是集中在第三只眼上。你觉知梦、创造梦。睡眠时记住心里充满普拉那，你会成为你梦的主人。成为你梦的主人，就再也不做梦。梦停止时，睡眠有了一个完全不同的品质，而这个品质与死亡的品质是相同的。

把东西扔出去。

帕坦加利（Patanjali）说：“随着气的呼、吸、停留、相互交替，头脑会变得安静的。”头脑不安静了——紧张、焦虑、唠叨、担心、不停地做梦——那么深深地呼气，尽可能地深，扔掉空气、扔掉情绪，呼吸就是一切。变化进入你整个本性。情绪走掉了，新的气象进入了。

祈祷静心。

    祈祷静心最好晚上做，在幽暗的房间里，快睡时或者早上做。做完后，必须休息十五分钟，否则会感觉喝醉似的。与能量融合就是祈祷，它会改变你，你变化了，整个存在也变了。将你的双手伸向天空，掌心尽量向上，抬起头，只是感觉着存在正流入你的身体。当能量流到你的手臂时，你会感觉到一个轻轻的颤抖——就像微风中叶子的颤动，允许它，助长它，然后让你的整个身体随着能量震动，无论发生什么，只是让它发生。再次感觉到大地的流动。天和地、上和下、阴和阳、男和女——漂浮、混合，完全将自己放弃，你不是你，你融化了。二、三分钟后当你完全感觉到充满时，靠向大地，亲吻大地，让神的能量和大地的能量融合为一体。这两个阶段要重复至少六次，好让每一个能量中心的障碍都排除。也可以做更多次，但少做了，你会感觉无法休息，不能睡觉。在祈祷的状态下入睡，你会随着能量的流动而入眠，能量会整夜围绕着你不停地发挥作用。早上，你会感觉到更清新，新的生命在穿透你，整天都会感觉到充满新的能量、新的脉动、新的歌在心中涌现、新的舞蹈洋溢在你脚步中。

平和的心。

    湿婆说：“用任何舒适的姿势，渐渐地在两腋之间的地方，会充满伟大的平和。”第一，用放松的姿势——舒适的，无论什么姿势。不要与姿势抗争，唯一的就是身体放松的状态。闭上眼，感觉全身每一处。身体某处有紧张的感觉，那就使它更紧张，让它到顶点，然后突然放松，这样就能看见四肢、身体都是放松的。强烈时容易放松，中间状态就非常难放松，因为你没有强烈感觉。脸部肌肉，带着百分之九十的紧张，其它部分只带百分之十。紧张在头脑中，而脸部是贮藏所。让脸部紧张然后突然放松，这样做五分钟，你能感觉到现在四肢和整个身体都是放松的。第二，感觉到身体舒适的姿势，忘记身体。忘记就是轻松，记得太多时，记忆带给身体紧张。闭上眼，只是感觉两腋之间的心的区域、胸部。带着全部的注意、全部的觉知。忘掉整个身体，感觉它充满巨大的平和。心宁静了、放松了、和谐了。两腋间就是心的中心，而心的中心是平和的源泉。爱不可能产生永恒的平和，在两个瞥见之间会有深深的冲突、暴力、憎恨、愤怒之谷。但平和后的爱品质不同，它不是占有性的，不是集中在一人身上，不是依赖的，不会让任何人依赖你。平和的爱只是一种爱心、慈悲、深深融入别人。心是平和之源，你不要创造任何东西，你只是来到一直存在着的源泉。这就是坦屈拉（tantra）的观点。凭着想象什么都无法长久的。不真实就是虚假的，你创造的是幻觉。世界看起来似幻象，这是进入静心的信号、准则，你已进入了本性。当你是平和的，你感觉到每个人都想接近你，平和散射着，成了你周围的震动，平和的圆圈在你周围移动，无论谁来此，都会感觉更接近你，像一棵树的树荫，你到树荫下在那儿放松。

集中于心。

湿婆说：“被祝福的人，感觉被吸引到心，那就到达了莲花的中心。”接触属于内心（heart-oriented）的人，那么会立即深入到你的心，能感觉到那种品质。与一个属于头脑(head-oriented)的人握手，手是冷的，品质也是冷的，有一种僵死的、死气沉沉的感觉。属于内心的人有一种温暖，手会真正地与你融合，感觉有某种东西从他的手流到你的手，会有一种交汇、一种温暖的交流。碰触！闭上眼睛，碰触一切、碰触你爱的人、爱你的人、你的孩子、母亲、朋友、树、花，或只是碰触大地。闭上眼睛，感觉你的心与大地的交流、或与你的爱人的交流。只是感觉到你的手就是你的心的延伸，碰触大地，让碰触的感觉与心连在一起。不要通过头脑听音乐，通过心来听，让心与它一起震动，感觉与心连在一起，而不是与头脑连在一起，越来越感到每种感觉都进入心、消融于心。心就是莲花，每个感觉是莲花开放、是莲花的花瓣。

阿提沙（Atisha）静心。

阿提沙说：“锻炼将连接、送取放在一起，随着呼吸来做。”阿提沙说：“开始慈悲。”方法是，当吸气时——仔细地听，想着正在吸入世界上一切的痛苦、黑暗、负面的事、存在着的地狱，全都吸入，归于心。吸入世界上所有存在的痛苦与烦恼——过去、现在和将来。这是慈悲的方法：饮进所有的痛苦，倾倒所有的祝福。与整个存在一起做，要先从自己开始。这是内在成长的基本秘密之一。无论你对别人做什么，必须先对你自己做，只有拥有才能分享。不逃避感觉到的伤害和痛苦，进入痛苦，否则无法从它的监禁中释放出来。

金色光的静心。

    一天至少两次，最佳时间是清晨、起床前、感到警觉时、清醒时，做二十分钟。不需要摆姿势、不需要瑜珈动作、不需要先洗澡，什么都不需要。躺在床上、仰面躺着、闭着眼睛。吸气时，强烈的光从脑袋进入身体，象太阳靠近头部升起，金色的阳光倾注到脑袋，你只是空的，金色的阳光进入、深深地进入，通过脚趾出来。金色的阳光清洗整个身体、完全充满创造力，这是阳性的能量。第二个最佳时间是晚上准备睡觉时。躺在床上、放松几分钟、感觉睡与醒之间的波浪摆动，处在中间状态，重复那过程，持续二十分钟，如果快睡着时做最好。湿婆说：“无论醒着、睡着还是梦中，都将自己当作光。”湿婆说：“仁慈的大为（Devi）进入‘以太’（Etheric）的在，到处蔓延着你的外形。”这方法只有在做过“像一根羽毛的碰触”后才能做，也能分开做，但会非常困难。当它发生时，感觉很轻，飘浮空中，好像突然能飞，觉知到身体周围有一种青兰色的光，身体能飞起来，已成为光，当身体完全没有负担，完全摆脱地球引力时，才能看得见。当你感觉这种无重量时，只要闭上眼睛觉知你的身体，只要闭上眼睛、感觉脚趾、腿及整个身体的形状。以莲花状的姿势来坐，感觉像佛一样，在内在感觉身体的形状，它会显现在你面前，你觉知到一团青兰色的光正在你身体的周围。刚开始时，闭着眼睛做它，当这个光在不断地扩展时，你会感觉到一种氛围，一种青兰色的氛围，围绕着身体的外围。在无光线的幽暗的房间里，想真实地看见它，只要睁开眼睛。青兰色的光，就是以太式的身体出现，你能进入至高的狂喜。以太式的身体是接近你、接近物理的身体。身体的第二种形式就是以太式的。光在你周围，围绕着你的身体，穿透你的身体，像一层薄雾，像一件宽松的长袍套在你身上。带着深深的爱来碰触你，碰触你“以太”式的身体，你会感到抚慰。两个深爱的人做爱，超过了四十分钟，没有射精，那么这两个深爱的人身体周围也会有兰光出现。不做事时，能量不会跑出来，会进入“以太”积累。越成长越宁静；越宁静越成长。一旦知道怎样将能量给“以太”式的身体，避免不必要的浪费，那么你已达成，你已掌握了秘密的钥匙。

半透明的在。

    湿婆说：“感觉宇宙是半透明的永生的在。”这基于内在的敏感性成长，只要关上门，使房间幽暗，点上一支小蜡烛，充满爱意地坐在蜡烛旁，虔诚地对蜡烛祈祷：“对着我，显露你自己。”洗个浴，将冷水泼在眼睛上，看着蜡烛忘记一切。五分钟后，你会感到蜡烛起着变化。不是蜡烛变化，是眼睛在变化。只是感觉它，看着它，甚至开始流泪，眼泪让眼睛更滋润。光存在于每个地方，看着一片叶、一朵花、一块石头，都会感觉到来自它的光线。静静地等待，你会发现新的现象。感觉到生生不息的存在，头脑完全宁静，你只是它的一部分，只是伟大交响曲中的一个音符，没有负担，没有紧张：一个小水滴落入了海洋。将别人的手放在你的手中，闭上眼睛，感觉那人的生命，让它趋向你；感觉自己的生命，让它趋向那个人。坐在树旁，触摸树，闭上眼，感觉生命在那树中上升，你立刻会起变化。如果做三个月，你会生活在一个完全不同的世界。

    黑暗的静心。

像种子在黑暗的土地里、像孩子在黑暗的子宫里开始生命，一切开头都在黑暗中，黑暗是事物的开始。开始是神秘的、精巧的、非常亲密的。黑暗有深度，有巨大的滋养力。白天疲劳了，夜晚恢复了活力；人必须通过灵魂的黑暗才能到达天亮，先死后生。出生在先，那就是生命；内在世界、内在旅途正相反，先死然后生。

内在的黑暗。

湿婆说：“在黑夜的雨中，进入那份黑暗是所有形式的形式。”进入黑暗第一步，注视黑暗，这是困难的。黑暗不是客体，它无处不在。看着它进入你的眼睛，你也进入了它。眼睛睁着，闭上眼睛会有你自己的、心理上的不同的黑暗；它不是真的是负面的。闭上眼睛，就有光的负面经验：黑暗。在黑暗中眼睛睁着注视着黑暗，你会开始流泪，眼睛会痛。真正的黑暗进入你的眼睛，给你非常深的抚慰，黑暗进入了你，你被黑暗充满。黑暗的进入将你负面的黑暗全部出空，这是非常深刻的现象。内在黑暗是否定性的，它反对光，不是光不在。它不是湿婆所说的所有形式的形式的那种黑暗，是真实的黑暗。你能这样做，就会有完全不同的存在。黑暗进入了你，你也进入黑暗，始终是相互的、共同的。没有宇宙现象进入你，你也无法进入宇宙现象。你无法掠夺它，也不会被迫进入。如果是合适的、开放的、可接受的，如果准予任何宇宙的领域进入你的通道，你才会进入，这始终是相互的，你无法强迫它，只能允许它。

城市里很难找到真正的黑暗，在屋子里也很难找到真正的黑暗，我们使用的也不是真正的光，我们已使一切都变得不真实了。黑暗也被污染了，它不再纯正。最好能感觉到黑暗的遥远地方——非常偏远的没电的村庄或山顶，在那儿一星期，去经验纯正的黑暗。你回来时，已是不同的人了。在完全黑暗的七天中，所有的原始恐惧都会出现，你必须面对这些怪物、面对自己的无意识、面对整个人类……好像正在经历过去的全过程，来自你深沉的无意识的许多事会出现，它们似乎象是真的，你或许会害怕、恐惧，它们只是你的心理作用。与你的无意识和谐，黑暗的静心会完全吸取你所有的疯狂，即使在家里你也能做。每晚保持一小时在黑暗中，不做任何事，只是注视着黑暗，会有一种融化的感觉、感觉到某种东西正在进入你，你正在进入某种东西。每天一小时，停留、生活在黑暗中，这样做三个月，你会失去个体所有的隔离感觉，你不是孤岛，你会变成海洋。你成为与黑暗在一起的人。第二步，躺下，感觉到好像你正在母亲的身边，黑暗就是母亲。除了黑暗，你无法想到其它任何东西；一切消失了，黑暗在那儿。黑暗就是母亲，是子宫。躺下来，感觉你正躺在你母亲的子宫里，然后它会变成真的、变得温暖，不久会感觉到那份黑暗、那个子宫包围着你，你就在其中。第三步，活动、工作、谈话、吃东西，无论做什么，都带着那份黑暗进入你内在，黑暗进入了你，你就带着它，带着一团火样地带着黑暗。带着一团火并感觉到你就是光，你的身体会开始放射某种奇异的光芒，黑暗也同样会如此发生。内在带着黑暗，身体会很放松和镇静、冷静。内在带着光，一些人被你吸引；内在带着黑暗，一些人会逃避你。他们会变得害怕和恐惧，会无法忍受这样宁静的人，宁静也会变得无法忍受他们。内在整天带着黑暗，会有很大帮助。晚上注视黑暗做黑暗静心，你整天都带着内在黑暗，内在黑暗就会去会合外在黑暗。带着黑暗、充满黑暗，身体的每个细胞都充满了黑暗，就会感到放松。一切都会慢下来，你会无法跑步，只是散步，散步也会慢下来，走得很慢，象孕妇在走路，带着某种东西。带着一团火，走路会变快，愿意跑步，有更多的活动、变得活跃。带着黑暗是放松的，别人会感觉你很懒惰。带着你在子宫中的黑暗，变得黑暗，这是生命中最美丽的经验之一。走路、吃东西、坐着，无论做什么，记住，黑暗充满了你，你会看见事情怎样变化，你无法兴奋、无法活跃、无法紧张，你的睡眠会很深，梦全消失了，整天就像喝醉了一样。

带走内在虚假的黑暗。

    湿婆说：“当没有月亮的雨夜不在了，闭上眼，找到你面前的黑暗，睁开眼，看着黑暗，错误会永远消失。”要从内在黑暗的虚假中走出来，扔掉它，这至少得三到六个星期。你就会遇到真正的内在的黑暗。这是神奇的经验。即使在光亮的房间，黑暗会展现在你面前；在阳光明媚的白天，你也能拥有漆黑的夜晚。内在黑暗被感觉到，你就很冷静，很宁静，一点也不激动，错误无法与你在一起。当你感觉到充满热情、欲望、性欲时，只要记住内在的黑暗，闭一会儿眼感觉黑暗，就会看见——热情消失了，欲望不复存在了，内在的黑暗已经吸收了它，你成了无限的真空，你就像个深渊。

能量上移。

深切强烈完全地感觉你的能量，让能量指引你，你只需跟随它。便有了自发的行动、有了自由。湿婆说：“把你的本质看作光线，沿着你的脊椎一节节上移，内在的生命力就升腾。”脊椎是身体和头脑的基本支柱。头脑是脊椎的终端。脊椎起始端是性中心，末端是萨哈斯拉（sahasrar,头顶的第七个中心）。起始端与大地相连，性是体内最世俗化的,通过脊椎与自然相连，与帕拉克拉提（Prakrati,大地）物质相连。末端为萨哈斯拉（sahasrar，位于头顶的第二极）与神相连。你的生活要么被性主宰，要么被萨哈斯拉主宰。能量不是通过性中心流回大地，便是通过萨哈斯拉释放到宇宙。通过萨哈斯拉流入婆罗门，流入绝对存在；通过性则流入相对的存在。这是两种流向，除非你开始向上流动，否则苦难不会终止，可能也有瞬间的幸福，但转眼即逝。能量向上移动会拥有越来越多真实的体验。移到了萨哈斯拉，并在那里释放，便会获得绝对的狂——涅槃。瑜珈和坦屈拉（tantra）所做的一切都是能量上移，摆脱地球引力。性随从地球引力，很容易。宇航员摆脱了地球引力，很少有性欲。身体失重，性欲消散、消失了。能量垂直移动，在体内上升，到达新的中心，成为一个新人，你成了神明，成了克利希纳（Krishna）、成了佛陀。性能量随想象移动，有了爱便有想象。没有在爱，就相当困难。试图去爱一个人，就会感到你的无能，不要刻意地去做。意志左右不了性，只有想象才能发挥作用。瑜珈将脊椎分成七个中心。第一的性中心和最末的萨哈斯拉之间还有五个中心。第二在肚脐后面，第三在心脏后面，第四个在前额正中双眉之间，第五个便是头顶上的萨哈斯拉。《可兰经》说神就是光，你亦是光！想象你就是光，将想象移到性中心。感觉这光从性中心上移，仿佛性中心成了光源，光线正向上照射，升到肚脐部分的中心，如同光的河流。感觉体内暖流上升，肚脐发热。能量从肚脐部位上移，心跳会随着光线改变，呼吸加深，暖流涌向心房并继续向上。感觉到“存在”，新生命正在靠近，内在的光正在升华。性能量既是是肉体的又是精神的。培养灵敏和感觉，会感到“生命”在体内诞生。不要让能量放任自己，要接近萨哈斯拉不要半途而废。这股能量不能中止于某处，必须释放出去，脑袋便是一个出口。

“萨哈斯拉”意为千瓣盛开的莲花。光能就从每瓣花上转移到宇宙空间。这是爱的行为，不是与自然而是与终极的结合，是一次性高潮。性高潮可以是性欲的也可以是灵性的，性欲发自底部，而灵性来自顶端。来自顶端的高潮带你进入最高境界，底部中心的高潮只能满足最低需要。性行为中，双方都可以将能量上移，于是性行为成了坦屈拉塞得哈纳（tautrasadhana）,变成了静心。这需要绝对的清静，不能有任何打扰，必须自始至终完整地去做。能量必须移到头顶，然后在那里释放。开始静心时，性中心会变得更敏感、活跃、兴奋，随着静心的深入能量上涌，性中心渐渐平静不再兴奋。能量真正移到了萨哈斯拉，性中心就不会再有快感，完全平定、安静、冷却了。能量移动时，性中心越来越冷静，热量会转移到头上，会感觉到头晕目眩、感到静心。变得没有觉知，这种无意识状态维持不了一小时（四十八分钟），便会自动倒流或释放。无知状态过后，感觉十分清新，像第一次进入最深的睡眠。

湿婆说：“居于其间，去感受如同闪电的感觉。”这是既相似又不同的方法，居于两个中间，随能量的到来，会有闪电般的感觉闪过。有些人无法渐进地想象，有些人无法跳跃式想象。光是跳跃的，没有逐渐发展的过程。闪电感应也许会感到热得受不了，那就不要再勉强做下去。待平静下来后再渐进地做。一旦害怕了，就不会再去做，恐惧开始侵入。要随时保持觉知，不害怕任何事情。内在不必要的干扰会让你老问题未解决，又产生新问题。

倾听无声之声。

与听觉能量相关的静心是女性的静心。被动地，只需倾听，什么也不用做。极度的宁静便会来临，笼罩周身。听觉是被动的不带侵犯性；存在不是人为的是自发的。听觉是一扇门，允许存在的发生。

那达布拉玛（Nadabrahma）静心。

这是西藏人古老的技巧，原本在清晨做，也可以在任何时间单独做或与其他静心一起做，但必须空腹，结束后至少十五分钟内保持安静。这种静心持续一小时，有三个阶段。第一阶段，三十分钟放松静坐，闭上双眼和嘴唇。开始哼音，音量控制在别人听见即可，整个身子随之颤动。你可以把它想象成一根空管子或一个空容器，里面充满哼音的振动。最终会有哼音自行继续的一刻，你成了听众。这不需要特别的呼吸，你可以改变音调，或在感觉到它时轻缓地挪动身子。第二阶段十五分钟，分成两部分各七分半钟。在前半部移动双手，掌心向上，向外绕圈运转。从肚脐开始，双手前伸，然后分别向左向右对称地划两个大圈。动作极慢，慢得好象并没在动。感觉你的能量正在向宇宙释放。七分半钟后改变双手的方向，掌心向下开始向相反方向移动。双手一起向肚脐移动，并向身体两边外分。感觉你正在吸收能量。和第一阶段一样，不要禁止你身体其他部位轻柔缓慢的挪动。第三阶段，十五分钟静坐或平躺，保持绝对的平静和安宁。供情侣做的那达布拉玛是极美妙的变通形式。双方对面坐着，用一条床单裹住，彼此握住交叉的双手，最好裸体。整个屋子只用四支蜡烛照明，烧一柱特别的香。闭上双眼，两人一起哼三十分钟。没多久，就能感觉到彼此能量的相遇相会，并联成一体。

湿婆说：“慢慢地发“嗡”（Aum）这个音，随着声音进入无声，你便慢慢地消失了。”发声很微妙，首先必须大声地向外发出，那样别人才能听见，开始时大声地发音。与别人谈话你才能听见你自己在说话，要从自然习惯开始。当你发Aum时，它充溢你全身，忘记了一切，自身也成为这声音。声音使你全身、心灵、神经系统颤动，仿佛每个细胞都随之颤动。发音即“内在调音”，将自己调节到与这声音和谐、成为这个声音。感觉到与这个声音和谐，便大声地降低音调，闭上双唇，向内发声，感觉到它给你注入活力、恢复青春、新生命进入了体内，身体成了音色悦耳的乐器。体内发Aum音，会感觉到整个身体起舞，身体在经历一场清洗，每个毛孔都得到净化。当感觉变得更强烈，更多地渗透到体内时，便会变得越来越慢，越缓慢越能深入。想进得更深，就要变得更细微。粗野粗暴的声音可以灌入耳朵，但无法进入心房。只有极其缓慢、极富乐感、极为细小的声音才会进入心房。声音进入心房，咒语（mantra）才会完整——那是整个生命的最深处、整个存在的核心。声音悦耳、和谐、细柔，就会不由自主地从内在去倾听，警觉地倾听，不然就会睡着或错过。任何咒语如奇妙的镇静剂会产生睡意，不断重复会产生厌烦。声音传到最低点，抵达幽谷深处，警觉便到达山巅。在那里声音融入了无声或有声，你则融入了全然的觉知。

德伐伐尼（Devavani）静心。

每晚入睡前，关掉灯坐在床上，做好入睡准备。只静坐十五分钟，闭上双眼，开始胡乱自语，等待头脑出现新的声音。那些声音和话语，必须是一种你不懂的语言。一旦开始说，无论什么音和乱，要抛开意识，让无意识去说。这是从《旧约全书》来的，称为格洛索丽亚（Glossolalia），是一条最深入最透彻进入无意识状态的途径。这十五分钟可以使你有意识的头脑得到彻底的放松，然后躺下来，睡眠会变得很深。几个星期之内，将会感觉到睡眠的深度，早晨醒来你会有一种全新的感觉。德伐伐尼是通过静心者发出和说出神明的声音，静心者成了一支空管，成了一条通道，这种静心是口舌的拉蒂汉（Latihan），使有意识的头脑彻底放松。共四个阶段，每个阶段十五分钟，全过程始终闭着双眼。第一阶段，十五分钟静坐，最好有轻柔的音乐伴奏。第二阶段，十五分钟胡言乱语，陌生的类似词语的声音自然产生。声音须来自大脑中陌生的部分，要轻柔地、交谈似地发声；不要哭泣或高喊，也不要大笑或尖叫。第三阶段，十五分钟。站起来，继续不停地说，让身体合着声音轻轻移动。身体是放松的，细微的能量便会不由自主地形成一种拉蒂沃。第四阶段，十五分钟。躺下保持安静安宁。

音乐静心。

湿婆说：“听弦乐，要倾听混合其中的主音，这是无所不在的。”倾听精髓、主流、最深处的旋律，就象你的脊椎。听音乐要警觉、要溶入音乐，音符飘来又去，其核心会继续流淌，要觉知它。印度的音乐、舞蹈都是静心的方法。对为者、观者都是一种深层的静心。舞蹈者或音乐家如没有静心，那只是一名行家。只有成为一个深层静心者，灵魂才会出现。用内在的觉知演奏，强烈的觉知在内部移动，音乐向外流淌，保持着觉知，觉知到它内在的核心。那会进入三摩地（samadhi），成为狂喜是峰巅；但普通人把音乐当酒精，用来放松、忘却自我。

声音的中心。

湿婆说：“沐浴在声音的中心，像置身绵延不断的瀑布声中，或像捂住双耳，倾听声之音。”此法可有多条途径。其中之一就是从随地而坐开始。声音总是存在的。静静地坐着，有了声音，便有某种特别的东西。有声音时，你便是中心。所有的声音从四面八方涌来。视觉是线性的，而声音都成环形出现，你是圆环的中心。对声音来说，你始终是“神”，是整个宇宙的中心。只要闭上双眼，感觉整个宇宙充满了声音，可以带来极大的平和。置身中心，就没有声音。中心是无声的，所以你才能听见声音。中心是绝对宁静的，你能听见声音进入你、涌向你、渗透你、环绕你。找到你体内声音汇涌的地方，声音会突然消失进入无声。你变得很觉知，你成了生命的中心。集市最嘈杂，最适宜做这种静心。庙宇有钟鼓，那正是朝圣者等待的声音。钟鼓之声总是敲击在腹腔、肚脐，从不会在头。你思考了，那么纯净便丧失。声音是走向他人的载体，无声是返回自我的载体。有许多种方法用无声来移向内在。做到完全聋哑——即使是片刻。宁静中，所有通向他人的桥梁不复存在。

    声音的开始与终止。

    湿婆说：“发任何字母的音、声音逐步提炼的过程中，要保持觉醒。”要完全地警觉，仿佛死神将降临。有了意念就无法觉知，要静等！心中不再存有意念，不再飘有浮云，很警觉便可随声音而去。追随声音直到其终极，要观注声音初始和终结的两极。这至少需三个月，通过这一过程，你变成一个全然不同的人。

找到内在的空间，融入明净的天空，在天空中静心。

空无是内在最深处的中心，是一个零，所有活动都在这里进行。湿婆说：“夏季仰望无限明净的天空时，融入到这明净中去。”夏季无云的天空，无限的空阔与明净，没有任何东西飘浮，没有任何东西打破它的纯洁。在那里沉冥、在那里静心、融入这份纯净、成为这份有空间感的纯净。在空中静心是美妙的。平躺下来就会忘记大地，仰面躺在任何空旷的地方，凝望明净的天空。观望、凝视、感觉它的明净，进入这份明净，与之融为一体。你变成了天空，变成了空间。记住三件事。第一，不要眨眼要凝视。即使感觉到双眼疼痛泪水流出，泪水是释放，泪水使双眼变更纯结、更明亮。第二，不要去想天空，不要去想关于天空的美丽诗文，要进入它，与之融为一体，天空亦会立即融入你。只要持续地凝视极远极远的地方，持续地凝视——就好像你在寻找其边界，深深地融进去，融入将会冲破一切障碍。这至少要做四十分钟，四十分钟后，你与天空产生了交流，头脑不复存在，闭上眼睛，你便与内在的天空同在。如果不是夏季，天空满是云朵不明净，那就闭上眼睛，只是融于内在的天空。闭上你的双眼，如果看见了思想，就把它们当作天空中飘浮的云朵。去觉知它的背景，觉知天空，不要去关心那些思想。要多注意它们移动的空间。看任何东西都一样，漠视那些东西。只需要去觉知它，夏日晴空便会在内在生成。

包容一切。

湿婆说：“让头脑、知、呼吸、形式都被包容。”这略微有点困难，一旦会做非常美妙。只是坐着，不要去划分。在静心当中坐着，包容一切——你的身体、你的头脑、你的呼吸、你的思维、你的知……不去划分、不去肢解，而我们平时总在制造分裂。闭眼坐着，会感到有时身体很大、有时很小、有时很重、有时又轻得可以飞翔。注意力改变，身体形状随之而变。包容一切会变得很大，排斥一切会变得非常细微、缈小。在你的存在中包容一切，不舍弃任何东西。你就会感到内在没有中心、没有自己、没有自我，只剩下如同天空笼罩的一切意识。意识渐渐膨大，不仅呼吸、形状会被包容其中，整个宇宙都将被包容。坐在大树下，凝望大树闭上眼睛，大树在你体内；凝望天空闭上眼睛，天空在你体内；凝望初阳，闭上眼睛，太阳正在内在升起。感觉更大的包容，包容不仅仅是静心，而是一种生活方式、一条生命途径。包容得越多，越能扩展，越能使你的边界退缩到存在的角落。最终只剩下你的存在，这是一切宗教体验的终极。

飞机上的静心。

海拔越高，越容易静心。几个世纪以来，静心者纷纷来到喜玛拉雅山寻求高海拔。重力减轻，大地就会显得极其遥远，远离了腐败的社会。你被云层、繁星、月亮、太阳、浩瀚的空间包围，感觉与这无边际的空间融为一体。第一步，用几分钟时间去想象你正在变大，占满了整个飞机。第二步，感觉你变得更大，超出了飞机，飞机已在你体内了。第三步，感觉你扩展到整个天空。现在那飘浮的云朵、月亮、繁星都在你内在移动，你巨大无比茫茫无垠。这感觉变成你的静心，感觉到不再紧张，彻底松驰。

感觉事物的空缺（Absence）。

    帕坦加利说：“在达到三摩地最纯净的那维查拉阶段（nir –vichara stage）时，会有一道灵光出现。”存在最深处是由自然的光组成。意识是唯一的光。你非常无意识地存在着：你做某件事、渴望某样东西，并不知道为什么。你只是在无意识的睡眠中漂流，是梦游人。要变得更有意识。从客体开始意识，带着更高的警觉去看待事物。看树、看花、看人，仿佛你的整个存在都维系在这一眼之中。把你所有的觉知都集中到他，他会突然变形，变得更加绚丽灿烂，散发出某种永恒的光耀。此刻就会面对一个非常微妙的客体和静心。客体的存在、客体的空缺、意念、头脑的概念消失了，你到达了终极，神的恩典降临、你接触到生命与存在的源泉。之前经历的所有磨难消失了，你获得了真正的幸福。

空心竹。

蒂罗巴（Tilopa）说：“像空心竹那样，让身体放松。”这是蒂罗巴所特有的方法。休息时，要感觉如同竹子，内部完全是空的。身体、皮肤、筋骨、血液，都是竹子的一部分，里面是个空间，空空如也。安静地坐着、紧闭双唇、懒散着、舌尖抵上颚、静静地、没有意念的骚动、头脑消极地观照着、不刻意等待什么、感觉如同一根空心竹。突然间无穷的能量注入了内在，你被未知、神秘、神明充溢着。空心竹变成了笛，神明开始吹奏它。内在全空了，神明长驱直入。你不需要做任何事，只需成为空心竹。如同子宫，新生命在里面诞生，一颗种子落下了。最终有一刻，竹子也会彻底消失。

步入死亡。

    生命是通向死亡的漫长旅途。生命之初，死亡已开始靠近；你已开始走向死亡。人类头脑最大的灾难是抗拒死亡，错过了最伟大的奥秘，错过了生命本身。生命在生长，死亡是它的开花。旅程与目的地不可分——旅程的终点是步入死亡。

     湿婆说：“注意火焰正通过身体上升，从脚趾向上蔓延，直至将整个身体燃烧成灰烬，但那不是你。”佛陀非常喜欢这技巧，每当有人接受佛陀的点化，便让他去火化场，观察尸体的焚化。整整三个月他不需要做任何事情，只是坐在那里观看。佛陀说：“不要去想它，只是看着它。”但这很难做到，你会禁不住地去想你的身体迟早也会被焚烧。无论你害怕与否，死亡是唯一确定无疑的。降生的那一刻，你就已经死了。伴随出生，死亡成了必然。死亡是一种过程，生命与死亡就如同两只脚，生命与死亡是同一个过程，你每一刻都在死去。

    第一步，深深地呼气，不要吸气。让身体去吸气，你只需深深地呼气。你会感到一种很深的详和，死亡是安详的、平静的。你会感觉到无我，吸气会更多地感觉到自我。要更注重呼气，让身体去吸气；什么也别做。深深地呼气，就能尝到死亡的滋味，那是非常美丽的。害怕死亡并不是因为死亡本身，而是不了解它。事实上害怕的并不是死亡，害怕的是另外的东西。你从未真正生活过，才造成对死亡的恐惧。如果你活过，就会欢迎死亡的到来，就不会恐惧，领悟生命就领悟死亡。这样，你整天都会感到很轻松，会产生内在的宁静。第二步，只需每天十五分钟深深地呼气。坐在椅子上或地板上，闭上双眼，在空气呼出的同时，你便进入了。让身体去吸气，当空气进入时，睁开双眼，你便出来了。空气出来时你进入，空气进入时你出来。呼气时，会产生一个内在的空间，深深地呼气你便空了，生命随之离去。在那一瞬你已死了，在死亡的宁静中进入你的内在。在内在空间，你可以随意移动。第三步，就地躺下。想象你已经死了，身体如同死尸。躺下，注意脚趾，闭上双眼进入内在，感觉火正向上蔓延，一切焚毁了。随着火焰的上升，感觉脚趾被焚毁了，只剩下灰烬，火焰焚烧了每一个部位，一切都将消失。你是观照者，是那个观照，没有自我。记忆犹存身体就还在，那只有受愚弄。观照的瞬间没有头脑，一切都停止了，只是观照，只是目睹发生的一切。这技巧将你与身体分离，在你和身体之间制造一个空隙，你可以存在于身体中或游离于身体外。这至少要三个月，持之以恒坚持每天做一小时，想象会突然加入进来，间隙就会形成，而你将亲眼目睹身体燃成灰烬，你便能够观照了。你会认识到自我只是虚假的存在，因为你等同于身体、思想、头脑。但你既非头脑，亦非身体。

庆祝死亡。

    中国的“三笑佛”只是大笑，最后引来整个人群参与，他们唯一的布道、启示便是欢笑，欢笑营造了一种情境。后来其中一个死了，他们说：“我们大笑，是因为这个人赢了。我们总想知道谁会最先死去，现在他击败了我们。我们笑自己的失败，笑他的胜利。他和我们一起生活了那么多年，我们一同欢笑，我们喜爱彼此的共存在，我们没有别的方式可以与他作最后的告别。我们只能欢笑。”死尸体被抬上火葬的柴堆，大家才意识到不仅这两个和尚在开玩笑——甚至连那个已死的和尚亦在大笑。因为这已死的人曾对他的同伴们说过“不要给我换衣服，不要给我洗身，我从来就不曾脏过。在我的生命中有那么多欢笑，任何杂质都无法堆积，无法接近。欢笑使人蓬勃、年轻！”大家突然意识到他的衣服下面藏了许多东西，那是中国的焰火！人们都大笑起来，那两个说道：“你这个无赖！你虽然死了，可你还是再次击败了我们。真正笑到最后的还是你。”懂得了这个，就懂得这宇宙的笑话，就懂得这三个佛。

用第三只眼观照。

    感悟到两眼之间，有内在的第三只眼存在，通常它处于休眠状态。人们必须努力将全部的性能量上移，以抗衡地球引力，当能量到达这第三只眼时，它便睁开了。有很多方法可达到这个目的，它睁开时，会突然有光亮闪现，以前从未明悟的事情一下子非常清晰。观照、静观最好的方法是发挥第三只眼的作用。观照是内在的，双眼用不上，必须闭上；观照内在世界唯有“第三只眼”。

戈瑞希卡（Gourishankar，珠穆朗玛峰）静心。.

四个阶段各十五分钟。前两个阶段是静心者为第三阶段自然的拉蒂沃（Latihan）作准备。第一阶段的呼吸做得正确,血液中形成的二氧化碳将会使你感觉到自己高如戈瑞希卡（珠穆朗玛峰）。第一阶段，十五分钟。闭眼坐着，用鼻子深深地吸气，让空气充满你的肺。尽可能久地屏住呼吸，然后用嘴轻轻地呼气，再尽可能久地让肺保持全空。鳖个第一阶段循环进行呼吸。第二阶段，恢复到平时的呼吸，然后轻柔地凝视蜡烛的火苗或摇曳的蓝光，让身体保持平静。第三阶段，紧闭双眼，站立起来，让身体放松能够接纳一切。感觉到微妙的能量使身体不由自主地移动。让这种拉蒂汉发生，不要去控制移动，让移动自然发生，轻柔地、优雅地。第四阶段，闭眼躺下，保持安静与安宁。前三阶段需要固定的节拍伴奏，最好有舒缓的背景音乐。节拍是正常心跳的七倍，可能的话，闪耀火焰应使用同步的频闪灯光。

曼陀罗静心（Mandala Meditation）。

这是种强力有效的技巧，产生能量的循环，形成能量的自然聚集。共四个阶段各十五分钟。第一阶段，睁眼，目光随物体移动，开始时缓慢渐进，然后越来过快。双膝尽量向上提起。深深地平缓地呼吸，移动内在的能量，忘掉头脑、身体，继续进行。第二阶段，闭眼坐着、张嘴、放松。从腰部开始轻轻转动身体，如同风中摇摆的芦苇。感觉风正从四面八方向你吹拂，将唤醒了的能量带到肚脐中心。第三阶段，仰面躺下，睁开双眼，让头保持平稳，按顺时针方向转动双眼，让双眼在眼窝中尽力环绕，仿佛在追赶钟上的秒针，越快越好。重要的是保持嘴张开，下颌放松，呼吸轻柔而平稳。把聚集的能量引至第三只眼。第四阶段，闭上双眼，保持平静。

发现观照。

     湿婆说：“将注意力集中到双眉间，在意念到来前，让头脑随意漂浮、让形体充满、把本质移到头顶，然后从那儿如光一般倾泻。”这是毕达哥拉斯之作，他是西方神秘主义的本源和出处，是西方神秘主义之父。这是深层静心的一种，双眉间存在着一种腺，这是人体最神秘的部位，称为松果腺，是西藏人的第三只眼“湿婆奈特拉（shivanetra）”。第三只眼存在，它没有失明、只是闭着，但通常没有功能。你必须让第三只眼睁开。第三只眼会吸引、集中你的注意力。它有魔力，极富磁性，让你不由自专心致志。你会初次经历奇妙的现象，初次感觉意念在你面前飞奔，你成了观赏者。如同电影屏幕，意念闪过，你成了意念的观众。通过第三只眼，你看见你的意念闪过如同云朵飘浮空中，人群在街上移动，这是第一件事。第二件事是感觉到奇妙的轻微的呼吸颤动，感觉到呼吸的形式，呼吸的实质。你不仅仅在呼吸空气，坦屈拉说空气只是一种媒介，并不是实质。你在呼吸普拉那（prana）——呼吸生命。你登上了一个高度，有质的飞跃和突破。

如羽轻拂。

     湿婆说：“如一羽鸿毛轻触你的眼球，有一丝轻飘的感觉涌入你的内心，融入宇宙。”把两只手掌轻放在闭着的双眼上，让手掌轻触眼球——如一羽鸿毛，不施加任何压力。需要有个调节过程，开始你会用力，一点一点减轻压力，直到你的触摸完全不存在压力，只是轻触。没有任何压力的触碰——轻如一羽鸿毛似触未触。如果挤压，性质就改变了，带有了攻击性。流过双眼的能量是极为敏感的，一点点压力会引起抵触、抗阻、争斗。能量回涌的瞬间，你会感觉到一阵轻松传遍你的脸面、头部，使你变得轻飘。一丝非常轻盈的感觉进入你的心房。心跳、呼吸会慢下来，全身会感觉轻松。即使没进入深层的静心，任何时候任何地方，闭上双眼，感觉全身放松的生命，把手掌放在眼睛上，思想会即刻停止。放松的头脑中，意念无法运行，会感觉到异常欣快的特质不断加深。至少要做四十分钟。轻拂是很容易做到的，但坚持四十分钟会相当困难，你会忘记会去挤压。注意力全部集中在那里，保持着警觉，两眼周围能量便不断地流淌。起初只是点点滴滴，几个月内变得如同一条河流，一年之内成了滔滔洪水。回落的能量变成了一川小溪、一条小河、滔滔的洪水，你被彻底地冲蚀、冲走，感觉不到自我的存在，只有宇宙的存在！

凝视鼻尖。

    吕祖说：“一个人应该凝视自己的鼻尖。”鼻尖与第三只眼位于一线。双眼凝视鼻尖，实质上已做了许多事。使你的第三只眼与你的鼻尖成一直线。第三只眼的拉力和磁力会大得让你对抗自己。与之成一直线，第三只眼的引力和重力才能发挥功能。突然间你会发现格式塔（gestalt,形式）改变了，双眼创造了世界和思想的二象性，两眼之间造成了空隙。第三只眼的引力初始时并不会很大，它是慢慢增强的。一旦开始发挥作用，聚集在周围的尘埃就会消失，官能就会活跃。必须完完全全地放松、没有任何负担、没有任何压力和紧张。只需呆在那里，处于随意的状态中……眼光没跟着鼻子走，要么是睁大了眼睛眺望而看不见鼻子，要么是眼敛紧锁双眼紧闭。轻松地盯视鼻尖，不允许你睁大眼睛。如果睁大双眼，整个世界便尽收眼底，许许多多东西分散你的注意力。双眼紧闭会沉溺于幻想，开始做梦。要避免两个极端，只需盯视鼻尖。眼睛半睁半闭会奇迹般地避开两个易犯的错误。既不为外部世界分心又不被内部梦幻吸引，既非男性亦非女性。视觉摆脱了二象性，超越了内在的分割，进入第三只眼的磁场。

     重要的是正确地垂下眼敛，让光线自然流入。需要做的只是打开你自己去接纳它。盯视鼻尖，在鼻尖处你的两只眼睛可以摆脱二象性，双眼流露出的两道光在鼻尖处合二为一，于是一切都正常进行。只需听之任之、去欣赏它、去庆祝它、喜爱它，欢庆它、什么也不去做。要端坐盯视鼻尖。脊背挺直时，性中心的能量就会对第三只眼起作用。性中心储存了全部的能量。当脊背挺起、竖直时对第三只眼起了作用，同时从两方面对第三只眼出击，从两个方向同时穿透第三只眼。端坐必须保持舒适，否则会分心，这是瑜珈姿势的要领。梵文阿萨那（asana）意即舒适的姿势。这并不一定要在脑袋的正中，中心并不是头顶。中心无处不在,它同宇宙万物的整个进程的化解相关联。触及第三只眼，以此为中心，光线便会涌入，便到达了万物升华的界点，进到无形的隐形的境界。万物升华的界点是圣地，是整个存在之源。它无所不能、无所不在的、是永恒的。定格的空冥是必不可少的，空冥即无思维的瞬间。无思维的状态是个间隙，两个意念间始终存在着间隙。间隙是通向神明之门，间隙便是空冥。深入留意那个间隙，它便会变得越来越大。每个意念都有其界线，每个意念都是界定的，但思维进程太快，以至你看不到其中的间隙，除非你诚心地等待并找寻。空冥意味着要改变这种格式塔，改变了格式塔，你就看到一个个间隙。你的重点不再放在意念上，而是放在了间隙上。如世俗的意念出现，就不该依旧呆板地坐着，必须去审视它处于何处来自何方消失于何地。世俗的意念始终川流不息地涌来，绝不会轻易放过你，它们几乎已是你内在固有的东西，你在过着几乎是前世安排好的生活。如果你开始去对抗，就会忘了盯视鼻尖、忘了觉知第三只眼、忘了光的循环、忘了一切，迷失在错综复杂的意念中。当意念出现时，要看清楚它在哪里，不要与之对抗，不要为其辩护，不要对其谴责，只需像科学家一样客观地看待它。意念都是易动的，不会呆得很久。你观察得越细，意念出现得越少。观察完整全面时，意念就会消失，仅留下一个空隙、一个间距。进一步的沉思是无益的，你参与进去就会徒劳地步入一条无用的没尽头的旅途。出现间隙时，没有意念浮现，要空冥。当意念浮现的时候，只需看意念位于何处，来自何方，去向哪里。要着眼观照的意念，对它说再见，即刻再回复到空冥。当意念继续向深处飘去时，应该即刻停止，让自己保持空冥，再重新开始凝视。这是快速领悟的双重方法。意味着光的环流，环流即凝视，光即空冥。不要跌入误区要保持警觉。能正确领悟会在瞬间进入一种单独的存在。

只是坐着。

你只是在那里坐着，什么也不做，一切都是那么的宁静、那么祥和、那么的愉快。你进入了神明、步入了真实。

坐 禅（Zazen）。

    世上最难便是坐着什么也不做。但一旦入门，每天坚持数小时静坐无为，几个月下来会慢慢发生变化，也许你会感觉到困乏。许许多多的事会充斥你的头脑，会产生幻觉、会做梦、会变得昏昏欲睡，它会把你从静坐中拉出来。但只要你继续坚持，红日会升起。你只是静坐在那里，什么也不做，一切都那么宁静、详和、愉快。你进入了神明、步入了真实。你可以看着树、可以观望天空，或坐在角落里看一堵墙。不要专注于某样东西——要目空一切，不要集中或全神贯注于某件事——只是一个模糊的影像，你会非常放松。要舒缓你的呼吸。不要人为地去做，让它自然发生，顺其自然会让你更放松。身体尽量保持不动，找到舒适的姿势。可以坐在枕头上，或垫褥上，或者任何你喜欢的东西上，一旦坐定了，就不再移动。身体不动了，头脑也会自动静下来。身体头脑是不分离的，它们是一体的，是同一股能量。面对一堵空墙静坐，保持约一手臂长的距离。双眼半睁，让视线轻柔地落在墙上。保持脊背挺直，一只手盖在另一只手上，姆指相交成椭圆形，尽量保持平静，坚持三十分钟。静坐时要做到无选择地觉知，不专注于任何一个地方，尽量保持善纳和警觉。

禅的笑。

    一天，佛陀要作特别的演讲，信徒们不远万里地赶来。佛陀出现时手持一朵花。时间流逝，但佛陀什么也没说。他只是看着那朵花。人群开始骚动。摩诃迦叶（Mahakashyap）则忍不住大笑起来。佛陀示意他过去，把花递给了他并对人群说：“我发现一种正确的教导方式。所有能用语言传授的，我都已经传授给了你们，但对这朵花，我要把其中的秘诀传授给摩诃迦叶。”这是禅的传统，佛陀是源泉、摩诃迦叶是第一传人、禅的师祖。以后印度相继有过六位传人，菩提达摩（Bodhi harma）是金钥匙的第六位传人，他寻遍印度，却找不到摩诃迦叶样的能人，菩提达摩来到中国……这种超越语言的交流只有通过心与心才能实现。整整九年，菩提达摩找寻了中国，最后找到了立雪断臂求法印的慧可，于是禅的传统世代相传。没有任何一种传统会大笑。在禅宗的寺庙里，人们不停地大笑。摩诃迦叶大笑包含了很多层面。笑整个场面的荒谬，笑没有领悟佛陀的宁静，笑佛陀制造的可笑场面，笑他手持鲜花坐在那里注视那花，笑佛陀的姿态，笑自己为什么才刚刚领悟，笑那么多人可笑的努力，笑如此多的思考……秘诀就是宁静和欢笑——内在的宁静，外在的欢笑。出自于宁静的笑不是尘世而是神明的。在你内在，你拥有一切，而你却到处寻觅。你具有一切知识的源泉，却不停地提问，你拥有聪慧的自性，却自以为无知，你的内在是永恒的，却害伯死亡和疾病！内在的宁静如此之深，以至生命中没有颤动。你存在着，没有情绪的波动，只是一泓池水，没有波涛，没有涟漪。整个生命是宁静的、安宁的，在你内在、在你核心处，是宁静的；在其界外，是欢庆与欢笑。只有宁静才能欢笑，只有宁静才能领会这天大的玩笑。与悲伤同在的宁静只是假像，一定出了错，误入歧途偏离轨道。只有欢庆才能证明达到了真正的宁静。欢笑与压抑相抵触，想压抑就不该笑，真实在笑声里流露，假面消失了。宁静满溢就会变成欢笑、变得极为汹涌、向四面八方溢流。大笑狂笑，笑声里摩诃迦叶不存在了。宁静在欢笑，宁静开花了。宁静变成了欢庆，成道才会完善。宁静之后，应该享受它、心存感激、对一切表示深深的感谢。

在爱中升华，静心中的伴侣关系。

    男人和女人是同一双手、两只手掌、是对立的两极。生命的对立使他们相互吸引，相距越远，吸引力越大，差异越甚，越具魅力。美丽和吸引力，是整个问题所在。他们走近了，希望走得更近、希望融入彼此的生命、希望合二为一、成为和谐的整体。全部的吸引力基于彼此的对立，和谐则恰恰基于对立的消失。最幸福的恋人往往是从未谋面的人。一旦相遇，吸引力会演变成冲突。如果伴侣都能意识到相遇其实是对立性的相遇，就不会成为冲突，只要理解和接纳，这样才会是美妙的和谐；否则将会是一场无休止的争斗。

   你们爱我，但爱的方式与爱丈夫妻子的方式不同。爱不是生理的是精神的。你在寻找真理，我们的关系是静心关系，静心是唯一桥梁。静心进入开花期，爱就盛开。要更深入地静心，仅有爱情是不够的。爱本身是盲目的，静心会给予你眼睛、给予悟性。爱情同时具有爱与静心，便成了生命旅途中的伴侣，不再是普通的夫妻关系，它成了探索生命奥秘之路上的朋友。男人与女人同具深厚的情谊、爱与静心的关系，是有机的整体，他们便可在任何时候达到目标。目标并不在体外，而在你灵魂的深处。你们成为一个整体，才能发现它。与其将时间浪费在互相争斗上，还不如努力去了解对方，设身处地为对方着想，用对方的眼光去看。四只眼睛总比两只眼睛强得多——你可以看到一个全景；四面八方尽收眼底。没有静心，爱注定失败。你可以假装、可以蒙骗别人，但骗不了自己。只有借助静心，爱才具有新的色彩、新的音乐、新的歌唱、新的舞蹈。静心给予你悟性，让领会两极的对立性，正是在这领悟的过程中，冲突消失了。世上一切冲突都由于误解。静心带给你宁静和觉知的品质，让你成为一名耐心的听众，让你具有设身处地为人着想的度量。

“药物（Mediccine）”与“静心（Meditation）”源于同一词根.药物治疗身体，静心治疗灵魂；药物医治你物质部分，静心医治你的精神部分。静心是男人，爱是女人。静心与爱的结合便是男女的结合。在这种结合中创造了超越人类的人——既非男亦非女。除非我们在地球上创造了超越的人，否则就没有多大的希望。

爱的环流。

     湿婆说：“去感觉渗透你的胸部并支撑起你那脆弱形体的敏锐的创造力。”将注意力集中到胸部，双乳合一，忘记整个身体。你会看到许多现象出现在你身上。注意力全部集中到双乳附近，身体就会失重，非常愉快的感觉会包裹住你，在你周围、在你内在，在你上下左右、在每一个地方颤动——那是一种极深的快感。所有技巧基本都由男人开创，便于男人追随。只有湿婆提供了基本供女人去做的技巧。女性的乳房是活跃的，将注意力集中到双乳附近，会感觉到非常幸福、一丝快感会遍及她整个生命、身体会失重、会飘飘然、会变得更具母性、产生更多的同情心、更多的爱心。但专注时必须非常放松，要溶化其中，感觉你不再存在，只剩下双乳。男人被迫这样做，会联系性中心而不是联系双乳。他只能将注意力集中在阴茎根部——在那里他才具有创造力、才是活跃的。男女交汇时，男人的上半部是消极的，下半部是积极的；女人的上半部是积极的，下半部是消极的。这正负两极交汇时，便形成了一个环流。环流是愉快的、不同寻常的。通常，性在起作用就没有环流，对性你会既迷恋又讨厌。当两个身体都极为放松、毫无恐惧、毫不抵触地向对方打开时，才可能发生。当两个恋人真正交汇形成环流时，会有一种飘忽不定的感觉出现。爱者成了被爱者、被爱者成了爱者、男性变成了女性、女性成了男性。在深层的性爱、情欲高潮中，绝对可以感觉认识到这种消极状态的转换。生命、一切事物都是有节奏的，呼吸、心跳、静止、运行都如此。当这些间歇被觉知时，便达成了环流。

在性爱中颤抖。

    湿婆说：“拥抱中，你感觉如树叶般颤抖，并溶入颤抖。”我们一直害怕做爱时身体多动，身体多动性行为就会分布全身。只有位于性中心时，你才能控制它。身体控制了性行为，就无法再去控制身体。压制移动，尤其是女人的颤动，这其中存在着恐惧。女人的身体着了魔，男人就很难再能满足她，女人可以连续出现几次高潮，而男人却做不到。颤抖！让身体的每个细胞起舞，这要双方一起进行。只有这样两个人才能交汇，交汇不再是心理的，是生命能量的交汇。进入这种颤抖，不要躲避不要做旁观者，心灵才是真正的旁观者。要忘记一切成为颤动，不是身体在颤动而是整个生命，你成了颤动本身。不再存在两个身心、两股颤动的能量，只是一个环流！在这环流中你将成为存在力的一部分，成为整个宇宙的一部分。那一刻极富创造力，身体溶解了，变成了液态，在两个人之间融汇贯通。头脑消失了，隔阂消失了，你们拥有一个整体。这便是阿德维塔（adwaita）非二象性，这种非二象性存在时，你才能去领悟《奥义书》（《Upanishads》）,才能理解神秘主义者,理解他们谈论的宇宙整体论。你与这个世界不再分离、相异。存在成了你的家园。当你具有“此刻我在存在中非常安适”感觉时，所有担忧都会化解。不再有愤怒、争斗、冲突。这就是老子的“道”，就是尚加拉（Shankara）的阿德维塔。通过深层的情爱拥抱，你很容易感觉到。所以要活跃、要颤动、要成为颤动本身。

单独的情爱环流。

    湿婆说：“即使没有拥抱，仍然记得一体的感觉，那是一种蜕变。”领会了前两种静心，你甚至可以不需要伙伴。只需记住这种行为并进入它，但首先必须有这样的感觉。有了这样的感觉，自己不再存在，只是颤动的能量。与伴侣环流或没有伴侣，那种融合集中在你的体内，伴侣已不再存在。女人往往更容易获得这种感觉，因为她们总是闭着眼睛做爱的。这最好闭上眼睛躺下来，仿佛伴侣就在身边。你的身体会开始颤抖和颤动，让它发生！就像在实际的性爱中那样移动，整个宇宙存在成了你的伴侣。伴侣只是一扇门。当你做爱时，其实是在与存在本身做爱。伴侣只是整体的入口。单独地运用它时，会带给你一种新的自由——对伴侣的解脱。亦可以从别的角度来用这种技巧：清晨散步，你与空气、日出、星星、树木在交流；夜晚遥望星空、凝视月亮。一旦领悟你便与整个宇宙同处一个性行为中。“仍然记得一体的感觉，那是一种蜕变”，你将是全新的你。

坦屈拉主张在性行为中充分移动，完全忘却自己、忘却文明、宗教、文化、观念、忘却所有一切。只是在性行为中充分移动，不留任何余地，做到完全没有思想，一旦领悟如何去创造这种环流，任何东西便都可以创造出来——即使不借助于任何其它事物。这种环流形成才能真正拥有独身生活，否则所有的独身生活都只是扭曲，当这种环流在你内在生成的时候，你便自由了。

静心的障碍。

通向静心道路有两大困难。

一是自我。你的生命一直是由社会、家庭、学校、教堂、周围的人来安排的。在这充满竞争的世界上，你需要一个非常坚毅、强烈的自我去拼搏才能成功。从头开始社会就培养着自我，伴随着每一成功，自我不断地膨胀。如果自我很小就不会成功，会被认定是失败，你的自我会伤心，会产生自卑情绪。在母亲的子宫里，孩子极其幸福,不存在知与不知,孩子自然不会意识到他的幸福。只有当失落某些东西以后，才会觉知它。在你没有失去它时你与它完全是一体的。你们之间没有距离,观者与被观者是一体的；知与被知是一体的。一切宗教所探寻的，只是为了找回母亲的子宫，宗教追寻的就是使整个存在变为子宫。孩子与母亲是绝对和谐的，孩子还没成形是最纯粹的幸福，但它不得不失落。之前孩子完全与母亲连结，而现在他将永远独立，他一生都努力去证明他是谁这个最基本的问题。占有欲首先进入，那是基本的毒害。宇宙是一个联合体，没有东西被分割开来。一切都是相互联系的，没有东西是孤立的；没有东西可以被隔离。领悟到彼此间是成员关系，视野就会突然改变。我们和睦相处，真实是一个整体，有了“我”“你”这些观念，便脱离了真实。你真正的中心是一切的中心，真正的自我是一切的自我。在中心，整个存在是整体，所有的光是整体。照射得越远，彼此之间就越分散。你的身份只是一种想象，是你收集了他人意见后的汇总，那不是你的存在。你越早发现自己是谁就越好，越早抛弃这个观念就越好。从那一刻起，你才真正降生，才真正是真实的和本真的，才成为独立的个体。到达内在中心之前，必将经历一段非常混沌的状态、会产生恐惧，没有人愿意进入。倾向于任何外在的东西，是在浪费生命。

通向静心之路上的第二障碍是喋喋不休的头脑。头脑始终在唠叨相关的无关的、有意义的无意义的想法，这是一条繁忙的交通线，始终处于高峰时段。语言的表达描述，将存在转换成词语，这就成了障碍。达到静心的第一个要求是觉知。觉知到它们的出现，但不要将它们转换成文字。让事物没有语言、让人们没有语言、让情境没有语言。这并不是不可能的，这是自然的、可能的。这就如现存的人为的情境，那是一种创造出来的情境，但我们已如此地习惯于它，它变得如此呆板，我们并没有意识到这种转换：这种将经验变为语言的转换。

静心意味着没有文字、没有语言地生活。两个相爱的人从来不曾安静过，如果他们总是在谈论，那表明爱已枯萎,他们在用语言填补空隙。当爱充满生命力,那时没有语言，爱的存在势不可挡，具有渗透力，压倒了语言文字的阻碍。静心是爱的极点,不是爱某一人而是爱整个存在。能与整个存在、任何情境相爱，就达到了静心……

社会没有语言无法存在，存在不需要语言。当你与存在独处，就必须切断语言。头脑是工具，静心意味着主宰技巧，成为主人。存在超越头脑和语言，当意识与存在合为一体处于融汇中便是静心。语言是必要的必需的，但不该总在它里面。语言注定是一种重复，但存在从不重复。存在永远是年轻的，语言则总是陈旧的。通过语言，你错失了存在。语言使你错失了生命，静心意味着完全地活着。不要用任何办法去控制思想和头脑，只需做个观照者，这是极其美好的！观照头脑，怀着深爱注视它，带着深深的敬意和尊重——这是神明赐予的礼物！观照，让思想自由来去、不去操纵、不去指引、让思想自由转动。较大的空隙便会出现，你会得到小的三多里（satoris）的祝福，没有意念没有交流，没有任何打扰，是全然的宁静。执著是头脑延续的食物，没有执著的观照是一种不费吹灰之力便能使思想停止的方法。无念并不反对头脑而是超越头脑，无念是领悟自己的头脑，用悟性替代头脑。静心不是专心不是内省而是观照、觉知、注视。头脑是骗局，不要被经验蒙骗。生活在美丽的梦中是容易的，而要看着梦境被真实粉碎却很难。静心是你的信用卡！人类的头脑是一片混沌，每个人都渴望成为别人，这就是无数生命一直在做的事。现在不觉醒，更待何时？觉醒吧，从此刻开始生活，享受和享乐，抛开欲望！意识到欲望的无益，便是开悟，便成了佛。

苏菲诗人、著名的数学家欧马·加亚姆（Omar Khayyam）的《四行诗集》（《Rubaiyay 》）中写道：“我将去畅饮、去跳舞、去爱。我将去犯所有的罪，我相信神富有同情心——他会原谅一切。我的罪孽微乎其微，他的宽恕无限广大。”“别担心，继续做想做的事，神只有纯粹的怜悯和爱。七十年的生命中你又能犯多少罪？与神的宽容相比，实在微不足道！”尽量使事情简单化。将观照的能量用于生命的转换。会带给你做梦都意想不到的巨大的喜悦和幸福。简单的一个过程，一旦开始运用到自己身上，它便成了一种静心，人可以从任何事去静心。你走得越深入，你就会越快乐——越祥和，越宁静，越紧密，越高贵，越优雅。

     观照如同播种。

观照就像种子，有漫长的等待过程——不只是等待，要相信种子将发芽、变成丛林，春天会来临、丛林会开花。无念是花期的最后阶段。既然能存在片刻，就能成为永恒。只有一个片刻，不会同时有两个。将这一片刻转变成一种无念，你就掌握了秘诀，就没有转变不了的障碍。第二个片刻会带着同样的潜质和能力而来。处在无念状态，任何东西都无法把它从生命中诱开。没有力量能大过无念，没有任何东西能伤害没有依恋、没有贪婪、没有嫉妒、没有愤怒的人，因为什么都无法在他心中生成。无念状态是没有任何云彩、绝对纯净的天空。无念并不意味着无法运用头脑，只是头脑无法使唤你。无念者的话有内在的自信。准备好接受聆听，感觉那不言而喻的真理。静心导致无念，就像河流无需地图引导便能流入海洋。河流流入海洋，静心达到无念。河流在喜玛拉雅山最高峰形成，流向低处流到海洋。静心相反，它向高处上移，最终的巅峰便是无念。无念就是成道、自由、挣脱一切束缚、体验永生和不朽。

光线在黑暗里消失，光线消失黑暗就出现。观照存在，头脑就会消失；观照消失，头脑就出现。全世界只有一种静心，那便是观照艺术。整个存在蜕变了，就打开了湿婆之门——塞田姆（Satyyam），打开了真理、神圣、一切美丽之门——桑德瑞姆（Sundram）。静心不是附加于身的，只能通过基本的蜕变来到身上。它是开花、成长。成长来自整体不是附加品，就像爱从自身、从整体性朝着静心成长。静心是自己觉知真实的设计，而不是创造出来的。它是已经是的、与生俱来的，你就是它！它只需你去发现。爱得很深，会觉知爱越来越静心，微妙的宁静品质进入了你，思想渐渐消失，空隙渐渐出现……爱在正确路线上会使你静心；静心是在正确路线上会使你爱。

单独是开在心头的莲花，是健康，是拥有自己空间的喜悦。庆祝单独、庆祝纯粹的空间，伟大的歌从心中升起……

这是读电子书奥修《静心》辑录所感。

            二零零九年九月十四日