读奥修《白云之道》

奥修二十一岁（一九五二年）开悟，一九五七年结束学业后在杰波普的梵文专科学校教哲学。一九六六年因为在政治、宗教、性等问题的直言不讳备受争议而辞职，开始旅行和演讲。他被称为老师，门徒们称他“巴关”（神、神性的）。

有人说，罗杰尼希作为个人已消失，而内在的“梵天”显露了，他是座装着火焰的庙宇。在印度的普那社区每月举办静心营，好几千求道者集聚集一堂做十天密集的静心活动。奥修每星期读一百多本的书，他的静心方法源自密宗谭崔。

　 《白云之道》是奥修一九七四年五月十日起在离孟买约一百八十公里的普那社区十五个早上的演讲。

有人问佛陀过世后会去哪里？据说佛陀回答：“象一朵白云消失在天空”白云的存在、来去都是个奥秘。白云没自己的道路只是飘泊移动，没有想去的地方、没有使命、没有目标、没有终点。有目标就会有挫折、痛苦、焦虑，整体的存在是没有任何目的的。静心就是存在，目标就在此时此地，每一片刻都是全然的永恒。有目的就有未来，有未来就有时间。

头脑无法没有目的而存在，这是头脑的创造。没有世俗的目的，头脑就创造出宗教的彼岸的目的。没有意义的头脑才具有宗教性，头脑不再是头脑。

静心之道就是白云之道，静心就是变成白云，飘浮在天空，随风只是飘浮。西藏的喇嘛在山上，完全单独静心冥想飘浮在天空的白云，被白云合并变成白云。没有头脑，只是存在，没有抗拒抗争，没有什么事要达成，没有什么东西可失去，只是享受存在，庆祝当下这个片刻的喜悦、狂喜。显露、了解、觉知存在的奥秘，每个人都是完美的、都是梵天、都是最终的灵魂。“塔特瓦马西”就是“神性的”、“你就是这个”之意。

你无须去改变什么，你本来就是这个，只是将它显露出来而已。西藏的神秘家、禅师、苏菲的托钵僧都谈到白云，白云一直是人们寻找的被掩盖着的内在本质。

把生命视为难题，你就迷失了、就永远无法解决。生命不是难题，而是奥秘。白云最奥秘，突然出现突然消失，没有名字没有形式，一直在改变在移动，像河水一样地流。生命就是如此，所有形式都是人的投射。了解这一切，就变成没有形式、没有名字，自由飘浮的白云。

无法对奥秘做任何事，只能静心冥思，在奥秘前融化自己化成虚无不复存在，就融入全然的奥秘。新的门打开了，新的知觉产生了，世俗的分裂世界消失了，每样东西都失去了界线成为一个整体。面对奥秘我们无能，面对奥秘就是面对死亡，我们无法操纵。

　 “白云之道”就是融入神秘的奇迹般的生命之道。

     白云是全然自由的，不存在任何关系，也不可能有任何关系。有关系就有分裂和操纵。这是人类生活的悲哀，在各种关系中错失自己。自我消失、只是给予没有占有，你和爱就成了白云。

萨特说：他人即地狱。其实别人并不是地狱，有了自我，自我不复存在，别人也就消失了。坐在菩提树下忘掉自己，只有菩提树存在，这就是佛陀的成道。无论怎样，完全地接受，没有任何事要达成，你就成了一朵白云。

问题不是你是否经历过所有的梦和幻想，你已存在和生活其中，这不是选择的问题，你无法选择。你无法反对只能接受，你无法抗争无法改变。梦幻就是梦幻，你接受了，它们就消失了，这就是奥秘，而头脑总是拒绝的。你拒绝了很多事情，是拒绝压抑的欲望变成了梦和幻想。全然接受一切，梦幻都会消失，完全接受生命就无梦。

整体是自然的，任何发生都是自然的。头脑制造的所有分裂都不自然。无论处于何处，一切都同样自然，接受自然的奥秘，一切都是美丽的。不拒绝任何东西，拒绝是非宗教的，完全接受就是祈持。

     “为什么”不是总能回答的，提问本身就是头脑错误的假设，整个存在存在着（existence is），它并没有为什么。

头脑是所有奥秘的谋杀者。头脑跟任何死的东西在一起才觉得安心，跟活的东西在一起就不安，因为你无法成为全然的主人。活的东西不能预测没有固定的未来，只有死的东西才是确定的。奥秘给人死亡的感觉，因此才会有那么多“为什么”。

　　我说的任何话不是扼杀探询、不是解释，我对答案没有兴趣，需要的是更深入探询，深深地穿透奥秘。

生命是永恒的现在，我们一直都在此时此地。界线是虚构的，个人也是虚构的。自我没满足，就会不安或不舒服。要么去满足你的自我，要么干脆放弃自我。满足总是暂时性的，越去满足要求越多，没完没了。摧毁自我摧毁界线，你就变成无限了。这就是佛陀说的“阿那塔”就是没有自己。而印度人谈论的“阿特玛”是自己，至高无上的自己。没有了自己，你就成了空的。你的空就和存在的空融合，这就是爱、祈祷、静心。

成为平凡是不平凡的品质，完全平凡的人不追求任何成就，这些人会被宗教性吸引。保持平凡，不去找寻任何东西和成就，没有任何目标指向，只是一个片刻接一个片刻生活飘浮，这就是白云之道。

人我之间界线的存在是因为你的意志，意志带来冲突。云没有意志、没有界线、无始无终。风和云是一体，风随云云从风，云是风，风是云，不可分开。带着意志和欲望，你就是一朵黑云；没有意志，没有欲望，你就是一朵白云，这依你而定。时间和时代是无关的，它不会强迫任何人去成佛，也不会阻止任何人成佛。

　　让自己成空就是黄金时代，让自己充满欲望就是最黑暗时代。是你自己创造了时间和时代，并生活在你自己的时间和时代里。跟绝对生活在一起你就绝对，跟那永恒生活在一起你就永恒，跟无时间性生活在一起，你就无时间性。

　　每个时代都说自己是高峰。没有时代会是高峰，只有个人的高峰。顶点的到达都是个人的，而不是集体无意识。

　　人总是选择错误、选择悲伤和痛苦。有人注意你，你似乎就变得很重要；没人注意就好像你不复存在。自我存在于人与人的关系中。完全忘掉自我，自我就不存在。

生病的孩子引起父母和家庭的重视，孩子会变得独裁；快乐健康的孩子没人关心他。快乐狂喜的人会引起嫉妒、敌对，这是社会人生的黑暗面，社会很早就教导我们耍政治手腕。

社会不允许狂喜，狂喜是最大的革命，狂喜的人们必将改变社会的整个模式，因为社会以痛苦为基础。喜乐的人不会执着于金钱，不会浪费生命去累积金钱，以生命换取死亡之钱是彻底的疯狂！

没人想要痛苦，却都在制造痛苦。恢复你的本性，重新唤回你的天真，变成白云，这就是人生的整个工作！

科学根据因果律，生命是因果的链结，因果关系是所有生命过程最内在的连结。生命的能量有它自己的运作方式，全然地行动就是真实的。任何人为的表演和造作都是虚伪的。

　  古老的谚语说：当你哭的时候，就只有你一个人在哭；当你笑的时候，整个世界都跟着你笑。狂喜创造出果，整个存在变成了欢舞和庆祝，这依你而定。

知觉到自己的丑和愚蠢，也许就不那么丑和愚蠢了。真正具有美德的人从来不知道自己的美德。美化自己往往欲盖弥彰，隐藏总是制造着相反之物。

不要在内在制造任何抗争，不要作任何努力，只要做个内在的观照者，只是静静地观照，你不是判断者、评论者、裁判，你只是个观照者。暴君热衷于切掉别人的头颅，观照者恰恰要切掉自己的头脑，深深的静心就是切掉自己的头脑！

希望都是假的，真实不需要任何希望，永远不想未来。未来不确定，只有现在才实实在在。不真实，未来就变得重要，你不是生活在现在而是生活在未来，妄想透过未来的美梦获得真实的存在是徒劳的。现在不真实了，未来会真实吗！自我就是虚假希望的集合体，自我无法存在于现在；自我只生活在过去或未来，从不在此时此地。放弃自我吧，如果放弃自我、放弃希望，生命会死掉，那活着还有什么乐趣！把虚假当真实、把梦幻当生活是自欺欺人，自我贪婪的头脑是虚假的根源。

无我的人才会成道，成道不需要原因，只是单纯的洞见，试着去达成的人不会成道。什么事都不必做，只需清澈的、觉知的、穿透力的眼睛看你的整个存在。新鲜地、天真地看，自我就会消失。

任何能量要成为动态，相反的一极是需要的，两极会合才有电流和火花。男女平衡，生命之河才会流动，才会孕育新的生命。

头脑活动是简单的直线，从不会走向相反一极。它拒绝相反的那一极，头脑相信“一”，生命相信“二”。死人的宁静是绝对的，没有意义的；真正的宁静是活生生的，洋溢着生命能量的。平衡无法透过直线的努力来达成。禅宗推崇“不努力的努力”“无门之门”，矛盾的辞句就是说正反两极交互运作。进入世界，但不成为它的一部分；生活在世界里，但不让世界生活在你里面。矛盾被吸收了，就不排斥、不拒绝任何东西，你就接受了神。你是神性的你，是为神而存在的你。

耆那教太认同自己，所以说没有神，自己是唯一的神。努力和不努力、动和不动、活动和不活动、物质和灵魂，这就是两极。印度人是穿透的，要么是两者，要么两者都不是。你在正反交互运作的两极之间，既不是动的，也不是不动的，这就是最终的超越，印度所称的梵天——至高无上的自己。

　　不要选择、不要拒绝，平衡才是全部，接受两者创造的内在平衡，动态静心是走向平衡的一种努力。活动——享受它、成为狂喜、完全进入它，然后宁静。自由地在两极间移动，不作任何选择，不认同任何一极，努力但保持不努力！

自我是过去的连续，是你所做的一切和累积，是所有的“业”，所有的制约、欲望、梦幻、自我透过记忆而存在。一切发生在过去的，一切过去发生的就是自我，而你应该在它上面。自我在你周围，你在中心，你就是无我的。

孩子最美，因为没有自我，老人丑陋因为有太多的过去和自我。抛弃自我就再度变美，重归童年就是再生，这是耶稣复活的寓意。

自我是时间，时间越长自我越多。时间并不是物质世界的一部分，它是心灵世界、头脑世界的一部分，时间是自我发展成长的空间。

种子长成大树、孩子出生成长，时间是必需的。灵性的成长同样需要时间。灵性的成长是一种显露，显露某种隐藏起来的、被掩盖的东西。只有“非存在”“空无”才是灵性的、宗教性的。

据说萧伯纳（George Bernard  Shaw）说过，我宁愿在地狱排第一，也不愿在天堂排第二。默默无闻即使在天堂也会无趣。萧伯纳是对的，人的头脑就是这样在运作的。

静心是头脑不被占据的状态，是很深的隐退。静心并不是表面上的隐退，它是一种很深的、很切身的、很真实的隐退或撤离。

渴望是愚蠢的，世界没你照样运行得很好。不被占据、觉知到内在就不会空虚。梦的自我非常有活力，没人能反对你，没人说不。你想要的都可以创造，你不要的都可以摧毁，你是绝对强而有力的，在你的梦中，你是全能的。抛弃自我梦就停止了，梦是自我的需要。

很多很多世以来，你欲求性、欲求权力、欲求自我，但你无法欲求神、欲求爱、欲求狂喜！不知道的东西怎么能欲求呢！

没有欲望就生活在现在。现在不是时间的一部分，现在超越时间的。以过去、未来为基点思考，时间才会介入。时间来自过去移向未来，从不在此时此地。

佛陀说，移动时只有移动存在，讲话时只有讲话存在，没有讲者；你听就只有听存在，没有听者；你观察只有观察存在，没有观察者。禅师说，静心就是饿了吃困了睡，就是全然的生活。

领导者可以非常谦虚，不需要主张他的自我，他的自我已深深满足，很多人需要他、依靠他，他有足够的本钱谦虚。过分强调自我就无法影响别人。要影响别人，需要说服、变得谦虚，至少在表面上。

　  用你所有的能量了解你的存在、自我、头脑、意识，越来越警觉，不论发生什么都要同时了解。性是客观存在，去了解它，越了解就越不好色，了解圆满性就消失了。了解之后加深才是美德。了解越多错误就消失，正确的就会加深。性消失了爱会加深，愤怒消失了慈悲会加深，贪婪消失了分享会加深。圣人是了解的，罪人是不了解的，区别在于是否了解。

成道的发生是立即的、突然的，但了解需要时间。渐进的观念摧毁了印度，立即的观念摧毁了日本。这都对，但都是整个过程的一半。

性是唯一的能量，是到达神性之门。性能量可以蜕变，它走得越高，性的成分越少，最终的顶峰它就成了爱和慈悲——神性的能量。

不要去划分能量，划分就产生二分性、产主冲突和奋斗，你分裂就会赞成或反对性。不划分是既不赞成，也不反对。性是未知的能量，免于生物枷锁、成为非物质性，它就变成神性——耶稣的爱、佛陀的慈悲。

你无法创造新能量，也无法摧毁旧能量。摧毁性能量的宗教制造了疯狂，越抗争压抑越有性欲，性成了无意识毒化了人。现在的不再压抑而是放纵成了新的执着。从头脑的一端移到另一端，在极端间的跳跃都是病态的。性必须蜕变，不是压抑也不是放纵，唯一的方式就是带着很深的静心、觉知进入性。在性高潮时变得非常警觉，你可以经验那么深，那么专注，那么全然。你全然地专注，从头到脚整个人都在震动。整个存在、身体和头脑都涉入，只有思想完全停止，高潮的顶峰你无法思想。你本质的存在、警觉、意识让性走向神性之美。静心就会了解到新的事实，并不是性给你喜乐、狂喜，而是没有思想的状态、完全涉入行为使你产生喜乐的感觉。

　　了解了这个，性需要就越来越少。性总要依靠别人，性仍然是一种枷锁和奴役。不依靠他人而创造全然的性高潮，就是变成一种内在的泉源，这样才真正独立自由了。

　  有性就无爱，他的爱只是个展示、是朝向性的工具和技巧。性只能剥削对方，他的爱只是接近对方的一个方式。

　　无性，能量就内移，自己的喜乐首度变得具有爱心。这样的爱是经常的、散发的、分享的、给予的。

人是唯一能压抑自己能量，也是唯一能够蜕变能量的，其它动物做不到。压抑和蜕变是一个现象的两面。

性显露出最深的依赖，依赖使独立丧失伤及自我。所以越是自我主义的人越反对性。你不能确定被接受或拒绝，别人说不是最深的拒绝。拒绝制造恐惧，自我为免遭拒绝会躲避尝试。性使你觉得自己像动物，人在其它任何事情里都没有这么自然。

裸走街上，并没有伤害任何人，是完全的天真，但社会不容。动物是裸体的，那就是我们不想裸体的原因。　　

性是动物行为，不论你怎么掩饰、隐藏它，事实仍然是动物的。有这个事实，所以人无法享受性，自我不允许人完全变成动物。

深入性自我就丧失了，自我消失恐惧就抓住你。所以人们进入性不会很深，也不真实。

进入性成为观照，看透它，保持意识，变得野一点，野没有危险、野很美。一再地重复，每件事都会变得无聊，新鲜度丧失无聊就来了。蜕变能量会变成神性，神性隐含动物的野性和全然的美。这是自然和神在里面的会合，是神全然的恩典。

作爱时有了观照，狂喜就发生了，神性的第一次瞥见降临了。从这片刻起，性不再是性，性迟早会消失，消失带来自然的无欲。

　　自称“无欲”的人，只是名义上的，他们的头脑还在继续作爱，性变成了大脑，这是一种变态。作爱是自然的，想着性是变态的。耶稣、马哈维亚、佛陀遵循观照的途径，是自然的无欲之人。

　　自然无欲（brahmacharya）这字很美，它意味着神性躬行的方式。他们这样在行动、躬行、移动。神性的躬行不依靠完全的独立，将他的爱给你，不是需要而是他的丰盛、拥有太多的给予。你接受是在帮他卸下重担，并不是需要。性是创造力量，进入生物层面就创造出了新人。没有性，能量蜕变进入新的创造世界，创造的新层面对你敞开。

男女关系是个奥秘，它存在于两人之间，依两者而定。关系由你创造，关系也创造了你。两个人的会合意味着两个世界的会合，这是复杂的奥秘，它带着一个很长的过去、永恒的未来。

不要把相识看成爱，作爱只是性的关联，除非你们的中心互相会合，否则不过是两个身体的交合。不害怕、没恐惧才能让别人进入你的中心。恐惧指向的生活永远无法引导你进入很深的关系，以爱为指向的人才具有宗教性，不害怕未来不害怕结果，生活在此时此地。

真爱之花难得开放，无数的人生活在虚假里，他们只是以为他们在爱而已。允许别人很深地穿透你，别人也允许你很深地穿透，信任产生了。你不害怕，别人也无惧。两个害怕的人互相依靠、抗争、剥削、驾驭、控制、支配、占有，这不是爱。爱不需要祈祷、静心、教堂或庙宇，爱会完全忘掉神。透过爱每件事都会发生，静心、祈祷、神都会发生。这就是耶稣“爱就是神”之意。

成道的神秘家卡比儿（Kabir）说过：我洞察人们，他们非常害怕，但是我看不出害怕的理由，他们有什么好失去的？对有爱的人来讲没有死亡，没爱的人每个片刻都在死亡。

　　没有人在反对你！即使你觉得某人在反对你，他并不是在反对你，每个人都在顾虑自己，而不是顾虑你。

静心冥想，邀请别人进入你，让别人进入你，不制造任何障碍，永远保持敞开，永远不关闭你的门。爱是深深的满足，爱的每次呼吸、每个移动的真实存在都散发着满足的芬芳。爱将会使你无欲、无惧、敞开。两个相爱人的中心会合，是生命的再生，新的存在品质诞生了。满足的感觉就是神，整个的存在就是神性的。

爱的存在是神性的，每样东西都是祝福。爱需要摧毁一切世俗的障碍。让爱成为修行的途径，而不是轻浮。不要只是头脑的占有和满足，要成为内在的追寻，所爱的对方是你的帮助你的朋友。

谭崔说：要与伴侣和朋友一起进入内在的中心、进入关系的最高顶峰、变成静心。透过这关系达成最终的关系，对方就成了一道抵达神性之门。爱一个人，爱人的周围、形式都会消失，你越来越接触到那个无形的、内在的中心。形式会模糊会消失，进入得更深，人也会消失和溶解，彼岸就打开了，透过爱人就找到了神性。

宗教仪式和各式可怜的替代品是无爱的补偿。如果爱无法变成神性，那世界上就没东西能变成神性了，宗教的谈论都成了无意义的。

  爱就是互相穿透，穿透最深处的核心，穿透双方。每样东西都随时间而变成死的，周围总是旧的，而中心总是新的。每个片刻都在变老变旧，但中心一直都是新鲜的年轻的，中心不属于时间，灵魂永远都是新鲜的、没有年纪的。

要敢于自己负责，不断改变自己，放弃那些会产生问题的坏品质，使爱成为自我的蜕变。在关系和爱的世界里，你永远都是错的，对方永远都是对的。认为对方错，就把自己和对方都关闭了起来。非常亲近的爱人，思想会跳达对方，沉默也照样能沟通。宁静是爱沟通的语言，内在的沟通是持续的。爱需要摧毁自我，抛弃自我，爱是自然的宗教。别去想前世和未来，现在就足够了，沉思将会错过现在这片刻。

爱透过关系来运作，静心意味着单独运作。爱和静心是两个途径。话语可能很美，但永远无法真实，真实只能在宁静中被传达。宁静可使你瞥见真理。以什么样的方式宁静无关紧要，宁静了，我就在你里面，你就在我里面，宁静没有界线的。有了宁静，真理就会开花，真理是宁静之花。真爱之人没有死亡，没爱之人每个片刻都在死亡。

　　没有人在反对你！即使你觉得某人在反对你，他其实并不是在反对你，每个人都只是顾虑自己，而不是顾虑你。

　　静心冥想，让别人进入你，邀请别人进入你，不要制造任何障碍，永远保持敞开，在你身上没有锁、没有门，永远敞开，爱才可能是深深的满足。爱的迹象，每个呼吸、每个移动和他的存在都散发出满足的芬芳。

爱将会使你变成无欲、无惧、敞开的，允许别人的中心来跟你里面的中心会合，透过它而再生，新的存在品质诞生了。神是一种满足的感觉。

成熟就是一切，不成熟的自我无法被抛弃、无法被摧毁。无知很美，它是透过知识而达成的，唯有拥有才能失去。无我并不是谦虚，也不是卑下。表面的谦虚无法欺骗任何人，最多只能欺骗自己。透过受苦才能达到真知。

每样东西都有成长和成熟的时间，自我要成熟也需要时间。自我是自然成长的一部分，但自我最终应该被抛弃。

谬误都是一样的，自我是最大的梦。无我是一种发生，而不是作为。贪婪属于自我，是自我的饥渴。自我是障碍，圣人比罪人有时更自我主义、更远离神性；罪人有时比所谓的圣人更容易达到神，

海洋般地生活，不要去想会失去，没有东西会失去，你并不是个人，整体加入你，你只是整体的一个面，整体发生的方式是无穷尽的，存在是无始无终的。

享受、庆祝、成为活跃的、永远给予、成为全然的给予者、永远不需要保留任何东西，这是唯一真正的祈祷。给予就是祈祷、给予就是爱。

　  真理广大无边无所不包。整体永远是矛盾的，部分才能前后一致。

试图前后一致事情就变得不真实了，相反之物必须被包括和吸收。

　　圆圈必须是完整的，臣服只能是全然的，它是灵性的圆圈，全然臣服是毫无保留的。臣服意味着你不复存在、自我被抛弃、中心已经散掉。只是存在，没有中心，就没有什么东西必须加以保护，整个防卫机构消失了，你成了敞开的空间，敞开的空间可以成就一切。神将会毫无阻碍地经过你，每件事都会自然发生。问题在于臣服，臣服之后没有问题。

　　师父与门徒的关系既简单又复杂。简单只存在于门徒，师父不存在，他是“无人”。臣服了，你变成了“不存在”就会了解师父从来不曾存在。唯有当你“不在”了，才能看到师父的“不在”，两个“不在”才能会合。

就师父而言，关系不可能存在。如果关系存在他就根本不是师父，他只会误导。任何自我的东西都是错的，自我是最大的歪曲者。“师父”爱你，那爱是他的自我，是占有、摧毁、扼杀，那个关系是有毒的。

不要迷信那些自称师父的骗子！有自我的师父并非真师父，他只是在假装，名义上的慈悲实质很残忍。他折磨你，迫你就范，你痛苦他却享受那痛苦，还将它合理化；你受折磨，他会高兴。他摧毁你的身体，他是个微妙的虐待狂。他在自杀，才能杀你。如果他在享受美食就无法强迫你断食，如果他住漂亮的房子就不会叫你住茅屋。错误的假师父是自我主义的，任何发生的事都不对劲，他的规范、生活、整个人都是虐待和具有破坏性的。

真正的师徒关系只存在于门徒一边，你爱他服从他，他不会去顾虑你的服从你的爱，他无限关心，但没有关联。他的关心像水往下流，自然地流向你，即使你不在那里，他的关心依然。臣服是最大最深的关系，同时也是关系的结束、关系的消失。你臣服你就不复存在，而师父从来就不存在！真正的师父和门徒是两个空间的合而为“一”，关系无法存在，有关系的就成了“二”。

　    门徒意味着突破。看到过去、了解它的无用，因为它不复存在了，它是一个负担。此时此地的现在这片刻是非常充分的。门徒意味着不生活在时间里，不受过去影响，也不被未来牵制，没有过去的负担没有未来的欲望，门徒过着没目的的生活。

　  成道和臣服是同一硬币的两面。跟师父的联系是你的游戏，是耐心的游戏，对方只是看着你玩。唯一有所帮助的努力就是臣服，其它一切都只是在准备，了解这点使你看清所有努力的荒谬，然后将它们抛弃。自我是完美的合理化的解释者，它欺骗你，给你很多的理由，你无法争辩。因此信任和信心有非常高的价值，有信心的人才能臣服，有信心的人能到达存在的顶峰、喜乐的最高点。

心理学家马斯洛，一生都在研究高潮经验。他把人分成“有高峰经验的人”和“没有高峰经验的人”两种。“有高峰经验的人”是已经准备好、能够敞开、具有接受性的人。弗洛伊德说：人类不可能快乐。人类头脑的结构就是不快乐的，你最多只能忍受不快乐。

臣服的门徒是敞开的，是有高峰经验的。要敞开就得较少的理智，较多的信任；较少的实际，更多的冒险；较少的散文，更多的诗；较少的逻辑，更多的不合逻辑；否则无法快乐！

信心引导到臣服，越有信心、越去尝试、越会知道、越多经验，生命就越强烈。超越成了目标，超越每样东西，走得更远，生命成了冒险，进入未知的持续发现，就会产生更多的信任。进入未知就有喜乐的瞥见、狂喜、疯狂。

伟大的宗教都在疯狂的人周围诞生，耶稣是疯狂的，佛陀是疯狂的，而围绕在他们周围的人并非全都是疯狂的。耶稣疯狂，但圣保罗不是，他是完美的逻辑家，他创造了教会。这是危险的事，但无法避免。宗教的源头都很美，之后就变质了、变丑了、变成反宗教的了。

佛陀涅槃时，很多人哭泣，极少数几个喜乐的人坐在他的周围，这是具有高峰经验的人，他们已经跟源头和佛陀合而为一了，师父和门徒都消失了，死亡也消失了。

　　生命的脉动是内和外、阴和阳。每个片刻都保持觉知才能随着生命脉动、才能放开。

一个片刻接一个片刻地觉知，没有丝毫的主观努力。觉知是持续的“流”，是自然的、自发的，任何努力都会使它失去。觉知应该是放松的、不努力的每一片刻。有努力就紧张，紧张就不自然，不自然就无法觉知。努力总在周围，无法碰触中心。努力也许使你变成好人、具有美德的人、圣人，但仍不是觉知本性的人。

过去不是问题，现在才是问题。假装觉知最危险，是最大的罪。假装是师父，做出来的伤害是无限的、罪大无边。唯有警觉、觉知、意识、不努力才能追随生命之流。

问题不在于寻找或追寻，问题在于保持宁静，让一切自然发生。追求就错过了，追求者总是暴力的，找寻的头脑被欲望占据，不会是空的，也从来不会在此时此地，追求者从来不会宁静。

真实的生活里，真实的存在无论在哪里都不需要帮忙。觉得自己在做些什么就创造了自我。什么都不做，自我就无法存在；无为状态下，自我就消失了。动态静心是努力和不努力、活动和不活动、跑步和坐禅两者。不知道就说不知道，永远不要装假。保持沉默，不说达成也不说不达成。

除非你达到了、达成了、变成你自己了；否则不要去引导别人，达成者的存在本身就是引导。

门徒必须抛弃时间意识，时间属于自我、属于头脑，而静心是无时间性的。

禅师很难缠，他们很直接、很具有穿透力、会使你难堪。成道的人从来不问你能够问答的问题，也不回答你的问题，它用整个的人生来反应。

　  要在内在整合，不要去想任何外在的，你就是内外的会合点。宁静和涉入是两极，它们在你里面会合，你是宁静的也是涉入的。

内外整合的人，即使单独一人也会很快乐；快乐就是你的品质，有所依靠的快乐并不是真快乐。

所谓的内向外向是划类型，类型就是枷锁，你必须免于类型，应该既不是外向也不是内向，应该两者都是或两者都不是。永远不要固定在一种情况，要带着那个品质走到相反的极端。尽可能进入相反的极端，保持内在的整合。

世界很美，山岳很美，人怎么会不美？单独很好，跟别人在一起也很好，警觉的人不会有矛盾，来自相反极端是有帮助的。没有生活在单独之中的人无法知道关系之美。从来不曾生活于社会，同样无法知道单独的狂喜。

相反情况的存在可以变成对照。白天美因为有夜晚，生命喜悦因为有死亡，爱的满足因为有恨。不要依赖任何东西就可以移动；否则就被固定了。耶稣说“爱你的敌人”就是因为你知道友谊之美。敌意和友谊是相反的两极，两者都能丰富你的人生。相反之物并非真的相反，在深处有着很大的和谐，是同一整体的两部分：阴和阳。两极看似是二，其实是一。

死亡之吻也是生命之吻，所以冒险和勇气有吸引力。时刻准备着去死，静心就不在话下。不要去综合生命相反的极端，只要在内在整合。一旦你静下来，整个世界都会静下来；你处于和谐之中，整个世界都会处于和谐之中；内在的调和整合达成了，外在世界就不会有不调和。

弃世是丑陋的，是抛弃了神的礼物。生命不是你创造的，你的存在并不是你选择的。弃俗是自我主义，你想使用自己的意志创造自我、选择自己的生命？弃俗是逃避，带着很多创伤的心和生病的头脑弃世是容易的，你逃到喜马拉雅山上，但内在的一切仍然如影随形，你不过是自欺欺人。

保持整合、保持宁静、保持快乐，让世界上一切发生的发生！

每个人都是丑的，美只在内在本质显露时发生。自我永远是丑的；自我不存在才会美。镜子很好很美，它帮助你警觉抛弃自我，然后在别人的镜子里，你的漂亮和美显露出来了。

　　变得“空无”变成一朵白云，所有的湖都会映出你的纯白，映出你飘逸美丽的身姿。

赞成神、赞成整体，不管在哪里，像白云一样移动，将自己的全部交给整体，处于两极之中，你就会宁静、平衡、完整。

在疯人院里，真正聪明的人一定会装得更疯，那是唯一的安全状态。你想跟人在一起，就跟人在一起，不去制造不必要的麻烦，只要演戏享受那个演戏。人生是个心理剧，要在里面成为演员，而内在停留在无我的喜乐之中。

    任何半心的东西都会造成分裂和伤害，所以必须保持不分裂的统一体。遵循自己的方式、真实地对待一切发生才能成长；透过欺骗将会越来越混乱，你不可能成长。头脑永远是欺骗者，不论你在哪里一定要很警觉。

有没有师父并不是要点，要点是没有自我。没有自我，即使没有师父也可以到达；有自我，即使有佛也无法引导你。完全跟随或完全不跟随，重点在于完全，这由你来定！

　  禅的传统的确很美，菩提达摩留有胡须，但一个门徒说：这家伙为什么没胡须？ 这话很美，只有禅宗弟子会这样说。胡须属于身体，不属于菩提达摩，身体只是一个住处。佛陀讲话弘道四十年，有一天，舍利子问，你为什么保持沉默？为什么不对我们讲话？佛陀笑着说，你说得对。这两段话听起来很荒谬，但很有意义的。

　　临济禅师常说，佛陀从没被生下来过，从没有走在地球上，也从没有死——他只是个梦。而临济每天都向佛陀雕像鞠躬！有人说，临济，你疯了吗？既然如此你还每天鞠躬！ 临济说，正因为如此，所以我每天向他的雕像鞠躬。这个人的出生对他来讲只是个梦，走在地球上是个梦，死亡不是真实的，只是个长梦的结束，他本性的中心是超越生死的。

禅师的语言是其它宗教不具备的，所以其它宗教没有像禅那么具有宗教性。不论说什么都一样，我们的语言是凡俗的，只有宁静才是神圣的。

菩提达摩说，不是圣人才会举止像圣人，真正的东西并不在外面，不要看我的身体！成道是持续的笑，而不是严肃。严肃是病态存在的一部分，认为每一件事都很好，自然就充满笑声。

禅宗五祖法演（Goso）说：路遇禅师，你不能跟他讲话，也不能跟他同处沉默。话语不同、层次不同，你能谈说什么呢？

两个思想间的空隙和两句话之间的空隙是两种同样的宁静。不要由你自己来开始任何事情，任何由你开始的讲话或沉默都是错的。你提问是在暴露你自己。暴露帮你放下了很多重担。在师父面前，你必须是赤裸的，不应该隐藏自己。真正的问题不在于请教师父，而是如何变得更静心。深入静心了，佛性升起了，你成了佛。不管在哪里，你都能和师父接触，并不是去找师父而走向内在、深入自己、穿透师父。真正的师父在你里面，外在的师父只是试着要将你内在的师父带出来，让内在的师父起作用。内在的师父起作用了，外在师父的工作就完成了，外在只是内在的一个代表。内在的深度对你讲话了，你自己的意识就变成了你的师父。

对宁静你不能做什么，只要允许宁静存在就是了。强迫成为宁静是丑的、歪曲的、强制的、人工化的、表面的，强迫使内在深处动荡不安。

记住“被动”和“警觉”这两个词，被动和警觉是宁静的窍门。关门坐在家里，拿一串念珠不断数不断念，似乎也会像宁静，但不是真正的宁静。孩子专心于玩具就不再调皮，但调皮还是存在着，孩子还是一样。玩腻了玩具、抛开玩具依然是调皮的。任何可以继续不断重复的东西都可以变成咒语。咒语帮助头脑变得专注，咒语只是一种玩具。强迫的宁静是不好的、负向的，是墓地的宁静死亡的宁静。

敞开你的头脑等待，无论周遭发生什么，只要警觉，只要在那里，不去思考，头脑就消失了。宁静来到了，就让它穿透身体进入得更深更深。思想和思考关闭了头脑，不思考和无思想则是打开头脑。不思考，你就敞开了；思考了，墙就筑了起来。任何场合、任何空间、任何时间，让事情自然发生，看深一点，留意一点，但不要主动。主动意味着思考，静静地坐着，让发生的发生，你会变得很宁静。

清醒时是警觉和不被占据，睡觉时是被动和无意识。被动和警觉组合就是静心，被占据和无意识相加就成了疯狂。　　　　

　　神一直都在找寻你，而你不需要去找寻，找寻你将会错过！只要你是敞开的，保持被动和警觉，神就降临了。真实的存在不需要任何解释，真理不需要任何思考，没人能透过思考达到真理。哲学都是虚假的，哲学想关于什么，对事实加以解释。

不要解释，当你感觉到那个在，让它发生就会变得越来越具体。越静心要问的问题越少，最终问题都将消失！问题不属于静心的头脑，一个问题被回答了，十个新问题就会从答案产生。

戈齐福曾说过：女人除了透过男人无法达成，因为女性的能量跟男性的不同。成道的方式是静心和爱。也可称为“加那瑜珈（智慧之路）和“巴克提瑜珈”（ 奉献之路）。

爱需要别人，静心可以单独自己做。男人能透过单独静心而达成，女人单独就困难，她的整个存在是很深的爱的驱策，别人不在，怎么能爱？

深爱中的男人很难达到静心，他整个的人围绕着对方，这令人害怕，所以佛陀连夜逃走。男人无法透过爱达到神性，他整个能量跟女性不同，他必须先静心，然后爱才会发生。女人完全相反，她无法静心，她整个的存在都是走向别人的冲动。她无法单独，单独使她痛苦。即使只在她头脑里有个爱人，也会很快乐。女性的能量创造爱和奉献的途径。对女性唯有在深深的爱的融合之中才会静心。

男性追求道者兴趣在静心，女性求道者兴趣在爱。对女性来说，爱就是神。女性的能量会爱，透过爱会产生静心、会有三摩地的开花、三托历的来临，爱是女性深处的根。对男性能量而言，会有三托历、三摩地，但深处的根是静，最后爱就会开花。

　　男人的静心在成长，女人的爱也必须成长，唯有如此，他们才能保持和平，才会有较高的和谐。男人完全处于静心，女人完全处于爱，才有完美的会合，两人之间真正的、至高无上的性高潮才发生，不只是身体的、不只是性的、而是全然的！两个存在互相融入对方，爱人就成了神性之门，两人成了“一”。

存在本身是神性的，善就是神。如果神是创造者，那么它一定在同时创造了魔。魔和神始终是存在的两极，所以冲突将永远继续，魔将永远骚神。

人们总认为顺从的孩子才是好孩子，对抗总是不好的。事实上顺从的孩子不会是才华横溢、闪闪发光、生趣盎然的。只有不服从的孩子才会成为伟大，叛逆的孩子才会超越旧的达到新的未知。

孩子的诞生是性的无意识力量的副产物，孩子的出生只是个意外。你当了父母，但孩子真正的父母是存在。

你的人生如何？你到达了怎样的境界？你具备怎样的智慧？孩子为什么一定要追随你的要求和意愿？真正的好父母给孩子自由，不会强加任何东西给孩子，让孩子成为他自己，父母只是提供帮助。孩子唯有透过他的自由和内在的成长，才能成为他自己。

心灵的成长需要自由，应该为叛逆的孩子高兴，不然就是扼杀了孩子的心灵。孩子是独立的存在，任何强迫、支配、占有就是政客的行径。任何透过孩子来满足自己未满足的欲望，是驾驭和独裁，是对孩子的摧残和扼杀。

生命是流动的，每个片刻都在改变。真正的父母给孩子觉知而不是死的道德律。生命一直在改变，你无法固定在死的道德律上。存在无须解释没有分裂，好坏是人的观念而不是神性。

社会有自己的好坏观，时代有自己的好坏观。好和坏永远是相对的，唯有神是绝对的，神那里没有好坏之分。深入静心，思想消失了就没有区分、没有好坏、什么都没有了。

老子说，天堂地狱只是一线之隔。没有区分、没有二分性、没有划分的静心只是静静地看着整体。神无法看见，静心使你变成神。所有的界线模糊了消失了，只有存在的“一”，这就是印度人说的梵天——存在最终的统一。

人们的接受只是部分而不是整体，人们只是在制造分裂、互相摧毁。圣人也会有有罪的片刻，圣人风范也要休假；每个人都要休假，除非你是完整的。真爱没有分裂能帮助保持完整，完整是神圣的，完整给予狂喜，完整打开了“高峰经验”之门。

富有家庭的孩子受到太多的保护，没有任何自由，没有机会去犯错、去经验、走入歧途，所以富有家庭的孩子几乎都很平庸愚蠢。就成长而言，保护和不保护都需要。保护只是不让孩子受危险的伤害而发生意外，绝不是被主宰。

孩子是整个世界的代表，是阴阳、正反两极。创造了和谐，你的家就是真正和谐的家。不要解释、不要谴责、不要判断，爱孩子接受孩子，帮助他们成为他们自己，这才是对孩子的！

　  千百人在一起的群体活动中，你会失去自己，也不需要成为你自己。综合是需要的——团体和个人都需要。在团体里面下了功夫，最后你完全变成你自己。从社会开始，再达到你自己，不逃离社会，生活在社会里但不属于社会，跟别人关连但保持自己的单独。

　　任何以前发生的和将来要发生的都不是问题。男人，就去静心和爱，女人就去爱和静心，无须选择，爱加静心就是白云之道。

    意识就是从这世界到那世界、从地狱到天堂、从自我到神性。思想是腐化的力量，想得越多越狡猾。彻悟生命就有聪明才智，一个片刻接一个片刻去反应，不需去想下一刻，下一刻来临你将自然反应。佛从不思想只是自然反应，就如镜子。

生命像鸟儿飞翔空中，没有固定路线，不留任何痕迹。鸟飞过，天空依然。　　

　　唯有真实才能洞悉真实。虚假就永远无法洞悉真实，就永远处于“马亚”——幻象的世界。真实和真实相连，不真实和不真实为伍，真实就是神性。

　　头脑是聪明的狡猾的，它制造幻象世界。用头脑思考就会去衡量、判断、比较了。静心保持天真的努力，用天真的眼睛看天空，你就成了天空。

整个人类的教育、文化和所有的社会制约，只能得到相反的效用。事物就是这样两极背反的。

孩子是天真的，不受任何制约，没有任何控制。他们成长了，头脑越来越强大，就成了社会需要的机器。不成为机械，就能变得越来越有意识，随时保持心神“在”，天真之花开放了，这是人生最伟大的事。保持天真，你就是神性的；保持天真，你就成了神。

     这是读奥修电子书《白云之道》所感。

       二零零九年十一月十一日至十七日