读奥修《耶稣说》

奥修是一把慈剑，带着无限的慈悲，穿透了人类自我欺骗的幻像，播下了人类内在本质蜕变的种子。成道者是伟大的，宗教性是伟大的，而宗教就陷于形式了。耶稣说就是说耶稣，就是说内在的蜕变，就是说无欲静心。

     耶稣说：“天国就像一粒比其它种子都小的芥菜种子，它掉进耕过的土壤，就会长成大树，变成所有小鸟的庇护所。”

人与人的关系变得更糟了，深层的关系消失了，只有表面的漂浮没有深度。进入深度是危险的，越深入就必须越警觉，死亡随时可能发生，对死亡的恐惧使各种关系变得肤浅幼稚。臣服的门徒与佛与耶稣与伟大的成道者的关系才是最伟大的关系。

　　唯有在“无思想”的状态下，才会知道神性。透过思想无法知道永恒，思想属于时间不属于永恒，任何哲学、系统、思想都不可能永恒，这就是人们恐惧的原因。

　　了解你自己，所有的疾病都会消失。隐藏对自己的了解、避开你自己、不去看你自己，你怎能解除心理的病态？

人类被教导的不是信任而是怀疑。科学透过怀疑而发展，越科学就越背离宗教的途径。宗教透过信任运作，越信任就越具宗教性。

　   第三眼并不是肉体上的，透过眼睛流向外在客体的能量回到源头就变成第三只眼，唯有透过第三只眼才能看到佛、了解耶稣。

木匠约瑟的儿子，经由内在的蜕变成了神的儿子。耶稣宣称：“我是神的儿子，我的父亲在天国。”人们都笑他疯了。

内在的自己并不由身体生出，它由圣灵生出，属于神性。这必须先具有能看的眼睛能听的耳朵。了解耶稣是非常精致的，要有很深入的训练，就像了解古典音乐。欣赏古典音乐需要高贵的耳朵，训练是需要的。在耶稣面前，古典音乐不算什么。耶稣是宇宙的音乐，必须非常的宁静、没有任何的思想闪动、存在不能有一点移动，唯有如此才能听到、了解、知道耶稣。

耶稣一再说：“那些有耳朵的人应该能了解我。那些有眼睛的人要看！我就在这里！”平凡人的内在有着不平凡的谦虚和信任！

理智训练越多就越不能信任，农夫会信任，不需要怀疑。他播种、他信任、他等待、他祈祷，他不是政客、不是罪犯、不需要铁甲的保护、不需要任何的安全防范，他们很敞开。跟大自然生活在一起的人比较能够信任，耶稣不会生在纽约，只有怪物才诞生在那里。木匠的儿子终其一生都跟贫穷单纯的人生活，跟大自然生活，他们能信任。

信任意味着不再回头看，怀疑的头脑总是往回看，总是去想另外的可能性、想他所没有做的，想问他是不是做对了，是否应该回头。怀疑关上了通往灵性的大门。

科技越发达，人类的生活越舒服，快乐越少，这就是科学所创造出来的“奇迹”。越多的机械，人越来越没有用，越来越没有意义。快乐来自被需要，被需要就感知存在的意义生命的价值。没人需要你，你只是个不必要的负担，你怎么能快乐？整个宇宙都需要你，神需要你，那么你就有意义、显得重要、散发出芬芳。

科学无法创造佛和耶稣，科学创造了社会。越科学、越社会化，单纯、天真的人就越不可能存在。

来自知识的发问是没用的，它只会导出辩论而不是对话。天真的发问，是不知道，是准备接受，这是完全不同质的。

耶稣属于内在世界，不属于现实世界，他是反动份子的大师。耶稣说：“在神的王国里，最贫穷的将是最富有的，最后的将是第一。”他的说法跟老子完全一样。任何生命的东西都是慢性毒药，最后总要死亡。天国属于永恒的生命，所以耶稣说：“那些准备好的人，来到我这里，我将会给你丰富的生命。”

天国无法被直接解释，除非你进入它，真理无法言说。耶稣、老子、佛陀试着透过已知来解释无法被解释的未知，他们借助寓言、神话和故事。神话就像里程碑，箭头指向未知。神是看不见的，宇宙是看得见的。宇宙是树木是显现的，神是种子是未显现的。

真知只有在完整的状态下才能被知道，真理比部份之和更伟大，它并非只是部份的相加。

漠不关心比任何负面的态度更死气沉沉，反对至少也是种态度。漠不关心是在说你完全无用的，甚至不值得反对。

印度教教徒一直在说，在创造之初，世界不存在，但种子就在那里了，而你并不在那里。当树木变老，新的种子将会再度产生出来——无数的种子。唯有当你能在此时此地，你才能在每片叶子里找到神。种子死掉，宇宙就存在了；种子死掉，树木就存在了，这就是神的王国，这里就是天国。“你”不存在，神就存在了；“空”在你手上，神就存在了。

　　对找寻最深东西的人，佛或耶稣都会变成一个庇护，在那里可以感觉到未知的悸动、信任，了解到未知的、可以“跳”。

　　注意看耶稣，种子已不复存在，只有神在。准备好去死才能再生。抛弃头脑、身体、自我和认同，新的东西就在里面成长了，你变成一个子宫怀孕了。心灵的怀孕是创造的顶峰，透过它你创造了自己，没有东西可以与之相比。

　  耶稣说：人们以为我是来将和平丢给世界的，他们不知道，我是来将分裂丢给地球的——火、剑和战争。

　　战争不好和平好、恨不好爱好、疾病不好健康好。但两极是相依存的，没有此何来彼！死的世界不会有疾病、不会有战争、不会有恨，也不会有生命！

战争不是问题所在，问题在人。战争并不在外在，战争在内在。没有内在的战争，不会有外在的战争。内在的战争中你战胜了，外在的战争自然会停止，这是唯一的方式。

征服了自己，跟别人的抗争就会消失，跟别人抗争只是在避开内在战争的诡计。内在是“一”不是“二”，征服了自己就永远不会投射，不会跟任何人抗争。

魔鬼（devil）和神圣（diVine），来自梵文deVa同一字根，他们是同一事物的两极。

内在蜕变、内在的炼金术是需要的，但很漫长很费力。漫长的过程，需要等待的勇气，需要不被快捷方式所引诱。生命没有快捷方式，只有幻象是快捷的。生命是费力的，没有费力的奋斗，不会成长。

大自然永不会匆匆忙忙，头脑才匆匆忙忙。大自然按部就班，会等待又等待，它是永恒的，生命也是。

任何新的诞生都会有混乱，宇宙是混乱状态演变而来的，必须去经历那个混乱。安慰你的人是敌人，跟他在一起是浪费时间、浪费生命和能量。安慰帮不了忙，死亡来临，所有安慰都会消失。

　  保持中立的人会成为耶稣本身。站在中间的人既不爱又不恨，超越了头脑本身。耶稣成了整个历史的焦点，耶稣是纪元前（耶稣之前），纪元后（耶稣之后）的焦点。历史随着耶稣开始，他对人类头脑的态度和方式跟佛陀和老子非常不同。但最终的目标、最终的开花是同一的，耶稣的方式是独一无二的。

耶稣说，透过冲突才能成长，透过奋斗才能归于中心，透过战争和平才能开花。他带来不同世界的剑，你必须被切成二，一是尘土，一是神性，你是个会合点。尘土归于尘土，神性进入神性。

发生在十字架上的是最后的内在战争，是最后和最大的摩擦。

　　你不认同，认同就被打破了。家庭是社会的基本单位，要超越社会，必须超越家庭，这并不意味着去恨它、反对它。该发生的就会发生。去找寻自己，会有混乱产生，最后以前的一切都将瓦解。要么逃离他们，要么当好这个演员。成为你内在的旅程，外在方面就去满足所有的形式和礼节，向你的父母顶礼，成为一个好演员。成为宗教的，你就是独居的，就没有社会，接受单独，让蜕变发生。而头脑害怕单独，总想要别人来依附。

宗教性的人是独居者，他要达到他的最高顶峰，自己不会丧失在别人里面。他必须更留心、更觉知、更警觉，接受单独的事实。单独的顶峰是美的，他享受生活也进入社会，他能爱、能参与社会活动。他不会迷失，可以分享；完全给出自己，仍保持自己不失去，观照是内在的顶峰。

饥饿是身体的需要，爱是心的需要，神是超越的需要。宗教性从更深的层面更深的彼岸产生，彼岸就在你内在的核心。

　　耶稣说：我站在世界的中央，我以肉身出现在人们面前。我发觉人们都醉了，人们没有一个是有渴望的。为了人类的儿子，我的灵魂在痛苦，因为人们的心都瞎掉了，看不到进入这个世界的空，看不到再度走出这个世界的空。耶稣说：身体因灵魂而进入存在是奇迹，灵魂因身体而进入存在是奇迹中的奇迹，但我惊讶面对这伟大的财富如何会有那么多人以贫穷为家？

　　耶稣、佛陀和所有任何醒悟的人都发觉人们都醉了，人们并不警觉、觉知，只是自以为警觉、觉知，他们从出生一直昏睡到死亡。

保护者很容易变成谋杀者。就如政客，他们自称是民众的保护者，但一旦权力在握就开始杀戮。清醒的、警觉的、完全自由的人是没有主人的，不是任何人的仆人或奴隶！

希特勒的自传说，只要不断重复它，谎言就变成了真理。不断重复某件事，就会变成了一种自我催眠。宣传、抽烟、喝酒都是自我催眠。处于被催眠状态，就永不停止，死亡也不会有差别，下一世，又周而复始。这就是印度人所称的意志和“业”。重复太多了，重复成了习惯，成为执着和强迫的。

　  耶稣从没抛弃世界，他在所有人中间，他不是逃避主义者，他跟群众生活在一起，他并没有走出这世界，他比任何逃离世界的人都更知道这个世界。

权力最丑陋，但人人都想要，想透过权力来驾驭。财富是丑陋的，它依靠剥削，财富紧连着鲜血和死亡，可人们内在都渴望和追寻财富。

通神论学派（Theosophy）最伟大的成就就是重新发现师父，任何成道者都会停留在世界里，没有其它地方可以去。这是唯一的存在，他会停留但没有形体，他的本质继续在运作、帮助，他像光继续照亮周围，那是他的本性。成道者是个引导，他处于肉身状态时你无法认出，处于灵魂状态时你更无法认出。

耶稣来敲你家的门，你会去迎接他吗？你从来不在家，你在世界各地流浪。你内在的意识中心才是你的家，只有在很深的静心中，你才会在那里，才可能认出耶稣，喝醉和昏睡的人是不会在家的。

你内在深处是个深渊，你逃离，你“没有自己”。内在的天空无限广阔无始无终，你晕眩你逃跑。不论你去哪里，“空”都会跟着你，它就是你、你的道、你的本性，达到了空才会和谐。承认它、不逃避、经历它、经验它，空就变成生命最美的充满。只有空是纯粹的，有某种东西进入了，死亡就进入了；神不可能在那里，神意味着最终的深渊，神就在那里，你要训练、洞察。内在的空达成了和谐，空就变成一切，它是存在最正向的东西，接受就是它的门。

财富、权力、政治都是药物，性是大自然所给予的最深浓的酒精。人们醉在其中。有权力的人、富有的人，他们的脚从没碰触地面，他们高高在上，只有贫穷的人走在地面。

沉醉在这个世界里的人，不会渴望另一世界；沉醉在平常的酒里，就不会渴望神圣的酒！渴望无法被这个世界的任何东西满足，只有未知才能满足。酒只有短暂的舒解、短暂的遗忘。醉于神的酒里是完全警觉的、觉知的、有意识的。醉于这世界的任何东西，是被催眠的、昏睡的，整个人生就是个漫长的梦。错过神性是因为眼睛看不见、耳朵听不见，人类的病因是沉溺于一些小事。

世界上的事情都是非常小的。即使你拥有一个王国，也是微不足道的。错过了神的王国，即使再成功，你能得到什么、走到哪里？再成功的人，一样在颤抖在害怕死亡。

　　还有欲望就不会空，欲望是梦，死亡会带走一切，你的空是进入坟墓的空，这不是真正的空。

有心的人将会是个失败者，有爱心就不会去剥削、会与人分享他的一切，会给予而不是夺取，会很真诚、很诚实、很真实。在这个狡猾人成功的世界里，具有爱心的人将会是个陌生人。

用头脑，你会走在标示明白的高速路上；用心，你会进入丛林，没有路也没有路标，必须自己去找路。用心是单独的，用头脑是社会的。头脑是社会训练出来的，是社会的一部份。

基督教依靠忏悔，没有其它宗教这么强调依靠忏悔。来自心的忏悔是很美的。耶稣说得对，我们在浪费自己的生命。浪费是罪恶，浪费了生命、你的可能性、你的潜力、你成长的机会。

并非只是杀人或偷窃才叫罪恶，这是原始的罪衍生出来的。原始的罪是醉了的睡了的人的人生存在。睁开了眼睛、张开了耳朵、心充满着忏悔，整个人就变成了忏悔，过去净化了。这是耶稣传递给这个世界最奥秘的钥匙之一。

　　耆那教说，过去做的任何事都必须卸掉、清理掉。做错了事、犯了罪，就必须做点事去平衡它。印度教说，你必须下工夫，清理掉过去的罪、过去那么多无知的行为。耶稣美丽的钥匙是“只要忏悔，整个过去就会被清洗干净！”耶稣说，忏悔了，就被原谅了。

耶稣的师父施洗约翰整个的教导说：“忏悔，因为审判日快到了！”并不是耶稣不知道有再生，基督徒完全放弃投胎转世的理论，为的是给忏悔一个全然性。忏悔是强烈地警觉，过去被净化了，过去从来不是真相，只是个梦。

　　你一直都在欲求，欲求使你贫穷，使你沦为乞丐。

看看你一生都在做些什么，对自己又做了什么。你只是个废墟，废墟每天都在成长，最后废墟将完全被毁灭。忏悔是钥匙，洗净你所有的过去，就会变得很新鲜，再度变成处女般的。

人并不是按照他自己的本然生活的，而是按照他想要成为的样子来生活的；不是用原本的脸来生活，而是用虚假的脸来生活。这就是人生整个问题的所在。

禅宗里最深的静心之一就是去找你原始的脸。当你看到了你原始的脸，你就看到了耶稣。耶稣、佛陀就是你原始的脸。

佛陀、耶稣并不是外在的，抛弃了所有的虚假，显示赤裸裸的原始的你，你就成了佛陀或耶稣。只有相类似的东西能够互相知道，唯有当你像佛陀或耶稣一样，你才能够认出他。感觉到你自己内在的本性，你才能认出别人内在的本性。古老的犹太谚语说，开始找寻的起点和终点是同一点，第一步也是最后一步。你和神性只有一步，并没有两步。这一步就是抛弃所有的虚假和面具。

恨自己就无法爱别人，源头存在的毒素会毒化你所有的关系，就永远无法爱任何人。你无法爱自己，谁会来爱你？

虚假人格的存在是因为你恨自己，想要隐藏，不让人知道你真正的面目，你受不了别人真正认识了解你。

人是最高等的动物，人不应该反对动物，拒绝动物性就是拒绝了生命的源头，你将永远都是虚假的。

“情感”（emotion）这字跟“运动”和“移动”来自同样的词根。当你处于性亢奋时，整个人都会移动，它是兴奋的、悸动的、活生生的、狂野的。作爱带有动物性，超越动物性就是拒绝了性。拒绝、压抑是无法超越性的。拒绝任何内在的东西就拒绝了创造，是在挑宇宙、存在本身的毛病，这是愚蠢的。

　   佛陀说：“我的手是张开的，没有拳头。显露的森林没有什么东西被隐藏，我像森林一样敞开。”真理是不隐藏的，真理时时处处都在显露。真理的本质不可能被隐藏，只有谎言会隐藏自己，真理像一只张开的手从不是拳头，可惜人们总是封闭的！

耶稣说，裸体而不觉得羞耻才是真正的裸体，这是天真的，而羞耻是一种狡猾和原罪。

接受自己就不会恐惧。不要以“应该”或“不应该”来思考，要真实要信任，不与真实的存在抗争。逃避没有用，只有蜕变才有所帮助，蜕变需要对现状的深深接受，不去判断、没有评价。信任本性跟着它流动，带着深深的信任跟着生命走，不管它引导到哪里。生命没有目标，有目标就是在反对生命。

　  知道自己失败了，社会给你的东西都没用，这失败可以变成你生命中最伟大成功的开始。失败使人具有宗教性，但成功不会。

这个世界没有成功，因为整个事情都是虚假的。带着虚假的面具，怎么能够成功？

耶稣成功是因为他以他的原始性、本性屹立着。丢弃自我成为赤裸的、单纯的、天真的，天堂之门就为你而开。

宗教最基本的事并不是你做什么，而是你的本质如何，“本质”就是你最内在的核心。“作为”意味着在你的表面活动、跟别人和外在世界的关系；“本质”就是现状的你，不与外界关连的内在的你。

祈祷是一种品质，它属于本质不属于人格。人格是你一直在做的，是跟别人的关系。本质不是你的作为，它是神的礼物。祈祷不是你所能做的事。

头脑会走向极端。太执着于食物会很容易断食，穷人会用宴席来庆祝节日，富人就用断食来庆祝。对某样东西想得太多，你会感到腻的，相反的东西总会有吸引力。头脑很容易移到相反的一极，它无法停留在中间。

用耶稣的话说，罪恶就是走极端，平衡就是超越罪恶。接受就是超越，选择意味着进入。自我介入就是抗争，走到极端就必然会持续抗争无法安然，唯有处于中间才会安然。

头脑里东西太多，头脑负担太重就会发散能量而变得很愚钝、毫无生趣、生命变得没意义。神不会在某处等你，神显示在这世界里。当头脑是宁静的、清楚的、没有负荷的、年轻的、新鲜的、处女般的，神就到处都是。不论你在哪里都没有差别，相反的那一极就成了另外一边而变得有吸引力，距离造成了吸引：禁欲的人被性吸引，断食的人被食物吸引。执着一极自然会被另一极吸引，安然放松了就不会走到极端。

真正的祈祷永远不是乞求，祈祷只是感谢和感激。把祈祷当作乞求手段是没有意义的，祈祷永远不是手段，就像爱一样。爱本身就是目的，就是本然的价值。爱是那么喜乐，没东西可以超越，祈祷就是爱，你只是去享受它，而不是去要求和乞讨。祈祷本身很本然非常美，让你快乐狂喜，去感谢神让你存在。“任何你所给予的已经太多，我根本不配！”你得到的一切只是一项礼物，它来自神的爱！感激就是祈祷，祈祷是你快乐的顶点。把祈祷当成乞求的手段，是罪恶。

真爱一个人，就把心给出去。爱不是剥削和使用别人，即使是相互剥削也不是爱。爱从不会造成地狱，爱具有天堂的品质，快乐是爱的标志。祈祷是对整体的爱，如果你爱一个普通人尚且失败，对神性的爱怎么可能成功！爱没有自我，爱本身就是目的。无我才会有爱，只给予而不要求，不要任何回报。给予是美丽的分享，没有交易没有自我，爱才会流动和融解。爱和仁慈的给予，不是救济只是分享。

耶稣说，施予救济将会破坏你的灵魂，为错误的理由而给予、做好事，就完全错过了。耶稣说，当人们施予时，“不论他们给予什么，你就接受它，不要提出任何条件。”

每个人在心理和头脑都是有病的，需要深入治愈。耶稣说：“要成为治疗师，去治疗他们的头脑。”分裂就是病，不再分裂就被治愈了。混乱只是表示较高的力量不在，没有混乱就和谐了，和谐是较高的力量。耶稣说：“治愈：（heal）和”整体“（whole）两词来自同样的字根”：神圣的”（holy）。治愈一个人，他就完整了，完整的人是神圣的。头脑有病是因为没有中心，健康的人是有中心的。耶稣说：“给人们中心！”周遭再混乱，你的中心存在，就有某种东西持续着，你就会变成你的“自己”。

存在有三个层面。第一层面属于客体，它是客观世界，你眼睛可以看，耳朵可以听，手可以碰触。如果你迷失于它，就满足于那最表面的。第二层面在你里面，是头脑的层面：思想、情绪、爱、愤怒和感情。别人可以看到你的身体，但无法知道你的头脑。不只东西存在，思想也存在，但思想是个人的、私有的，并不是相通的。第一层面的真相创造出科学。第二层面的思想和感情创造出哲学和诗。思想、感情会经常性的改变，所以你会生病，不得安宁，无法成为完整。第三层面是宗教的世界，就是观照的世界，就是静静地超然地看着思想、看着各种事物的观照，是“一”不是“二”。不论你快乐或悲伤，不论生命是诗是梦，都没有差别，观照和观照者仍然保持一样，最终全都消失成为彻底的空无。观照是唯一的中心，观照就是宗教的世界。

耶稣说：断食，你将会为你自己制造罪恶。“断食”（Fast）的梵文是Upawas，意味着“活得更接近你自己”。身体可以做任何事，断食无法做，断食意味着没有身体。它可能发生，马哈维亚、耶稣、穆罕默德的身上曾发生过，它也可能发生在你身上。耶稣说：到人们中去，吃他们给你的东西，治愈他们之中生病的人。进入你口中的不会玷污你，出自你口里的才会玷污你。问题不在于你摄入什么，问题在于你带出什么，带出的是你的品质，只有蜕变你摄入的才是重点。

误解很容易发生、永远都是可能的，而了解几乎不可能，真理永远似非而是，准备好去接受，你就归于中心了。

如果没有祈祷、没有断食、没有仪式、没有捐献，教士怎么存在？耶稣带走了所有组织化宗教的基础，耶稣是存在的，但不可能有基督教。这不是反对祈祷、反对断食、反对给予和分享，只是在反对你虚假的嘴脸！真实必须来自人全然的本性。

　　圣奥古斯丁说：“只有一件事可以说：爱！那么你所做的都将会是对的。”爱意味着成为无我、归于中心、保持喜乐、心存感激。要透过你深处的本性去生活而不要透过你的表面行为。真正重要的并不是你做什么，而是你是什么！

　　任何你不赞成的事都是错的，你赞成的就是对的，所以问题不是对或错而是你的态度。所谓的惩罚其实是维护权威，是一种社会性的报复。耶稣被钉死在十字架上，并不是他说错什么话——地球上从没人讲过这么真的话——但他为社会牺牲了，因为他谈话的方式、举止方式对社会结构是危险的。

监狱增加，罪犯也增加；法律越多，罪犯也越多；法院越多，惩罚也越多，结果是全然的荒谬——有更多的犯罪。

被惩罚的人一直都认为他之所以被惩罚并不是因为他所犯的罪，而是因为被抓了，他学习到的唯一事情就是不要再被抓住。罪犯出狱后，就变成更高明的罪犯。

　　社会必须惩罚错误和犯罪，但没人因惩罚而被阻止。社会在报复，罪犯也报复。罪犯的自我和社会的自我永远存在冲突。

公平的人必须是残酷的，不然公平无法维持。公平的人必须生活在“头脑”里，不能生活在“心”里。公正是人的理想，而慈悲是神性的。公正有附加条件，慈悲没有任何附加条件。

“好”来自洋溢的力量，具有洪水般的生命力。罪人变成圣人，其风范具有它本身的光辉。脆弱的平常人变成圣人，其风范是死气沉沉的、没有生命的黯淡。甘地有很多追随者，他们似乎都是脆弱的。他们不当权时都还好，有权了成了统治者时，权力就腐化了他们。爱克顿爵士（Lord ACton）说：“权力会腐化，而且彻底腐化！”权力腐化脆弱的好人，权力无法腐化有力量的好人。

　  圣人的风范是由于丰富而形成的奢侈，太多的能量挤满了你，你要与人分享，不会去剥削，因为没有需要。拥有太多会被那些东西重压着，分享是抛弃是丢掉，整个的生命都可以作为礼物给出去。

　  你并不真正拥有某种东西才会执着，真正拥有就可以将它给出去。快快乐乐地给出才是真正的拥有者。当能量开始享受它自己，就开始转向内在，就变成静心，一个佛诞生了，狂喜存在了。

行为会被法律约束，但思想不会，这就是罪行和罪恶之间的差别。对神性来讲，思想的罪恶就是罪行，你已经走入了歧途。但不得不说的是，那些走入歧途的人往往都是强有力的人。

太多的能量仿佛洪水，无法导入某一管道，它像狂野的海洋。尼采发疯了，舞蹈家尼金斯基发疯了。回顾过去，你会发现那些精英都发疯了，而平庸的人都是健全的。

唯有最好的和最伟大的才会走入歧途。罪人是世界上最美的人——只是他走错了，他们随时都可以变成圣人。圣人很美，罪人也很美，中间的人是丑的，无能是唯一的丑——没有任何能量，是死的。

成长必须先达成自我，达成结晶的自我，才会有臣服（将自我交出）发生。

富人可以抛弃财富，乞丐抛弃什么？学者可以抛弃理智，平庸的人抛弃什么？没有拥有抛弃什么？正确成长的人先达成自我，然后抛弃自我，人生的圆圈才完整。抛弃了个体性才能成为整体性的海洋。

耶稣说，神将会找寻罪人，而不是找寻平庸之人，平庸不值得寻找。

　首先要成为你真正的自己，神才会找你。你怎能找到神？你不知道神的住址和寓所，你只知道一些无意义的话语和理论。你知道去教堂的路，但教堂从来不是神的寓所！耶稣说：人无法达到神性，但神性可以达到人。当你准备好时，神会来找你的。准备和等待就是成为“个人”，就是走入歧途成为叛逆，唯有如此才能得到自我。超越群众走入歧途就是超越社会的规范和限制，就是进入荒野。

社会只是森林中一块被开辟的空间，它并不真实是人为的。法律、美德、罪恶都是人为的。拉丁文“美德”意味着“强而有力的”而不是所谓的好。主张你自己，成为强而有力的；靠你自己站起来，不做群众的牺牲品；成为你自己，遵循你孤独的途径，不做驯顺的羊！

佛陀说：“没有神，我不相信任何神。”没有社会、没有宗教、没有阶级制度，“我不是印度人，我不属于任何社会，我不相信任何理论，除非我知道真理，否则我不打算相信任何东西！”

生活在群众中，就无法单独存在，如果没有别人，那么你是谁？你的认同就丧失了。

向外看，就有很多的世界存在；向内看，只有“一”的世界。留心于外界，你也许可以成就很多，但会错过那个“一”这核心，错过它就错过了一切。没有进入你自己的本性，即使有再多的财富也是贫穷的，财富越多越贫穷。内在的空虚无法被外在的东西填满。外在的东西无法进入你的本性。错过了内在、错过了“一”，不论你怎样都只是个失败者。“多”的世界是死亡，“一”的领域是不朽。

你累积越多的东西，越多的生命被浪费了，外在的东西越多，内在越萎缩。耶稣说：“骆驼能够通过一个针孔，富人无法通过天堂之门。”

我们生活在别人的眼光里，我们的认同由别人的意见组成，别人的眼睛是镜子，我们在别人的眼睛里看我们自己的脸。你内在的本性无法反映在任何镜子里，反映的只是你的外在。

静心是闭起眼睛不看映象，看你自己的本性。别人会对你拥有的东西有深刻的印象，从来不会对你有深刻的印象。静心休息一下，暂时脱离别人，脱离别人的眼光，脱离别人那面镜子，忘掉他们！向内看，感觉内在的痛苦和空虚，蜕变会开始了你会发现内在的财宝。

神秘家埃布尔拉欣说：“城市的坟墓，人们在那里只是排着队在等死。”你能拥有什么？人生的幻象、迷梦？一切都会消失，你只能拥有你自己，这永远不会消失。本性是永恒的，永远是你的，没有时间性，无法从你身上被带走。

你一直在找寻又找寻，永无止境。这是一个魔幻的世界，但是你无法得到任何东西，每当你接近它，它就像彩虹一样地消失。远处看，它很美，它能够抓住你，你变得执着，它进入你的梦、你的欲望，你想得到，彩虹就一直后退。你到达了，那里什么东西都没有。彩虹是梦是虚幻。

有需求，就有供给，这是一般的经济规律，宗教性的规律则是你供给，需求随之而来。除了你本身的“自己”以外，没人是你的目标。你就是目标，你必须去达成你自己，其它都不值得。

耶稣说：使二成为一、使内在变成外在、外在变成内在、上变成下、使男性和女性成为“一”、使男性不再是男性、女性不再是女性，那么你就可以进入天国。

用头脑生活永远无法天真，天真了神性才会降临，或是说你才会上升到神性，天真是神性之门。头脑很狡猾、会算计、很聪明，就因为这小聪明，你错过了天国。天国不需要算计、不需要小聪明，不需要头脑。让心变成你存在的源头，心就是天真。

再度成为孩子，印度人称为“第二次生”。这是由你自己生出来的，不是由父母的二分性生出来的。这就是耶稣出生的意义——处女生所生。处女所生意味着“一”。有别人在，你就失去了你的处女性，头脑里有别人就失去了天真。意识到别人、欲求，就丧失了处女性。

古老的亚森尼（Essene）宗派说一个人蜕变后，会变成他自己的父亲。这就是耶稣说的没有父亲，耶稣成了他自己的父亲。处女所生就是再度天真。圣人是成长的顶点或最高峰，就是永远的天真。这就是耶稣所说：“首先你必须再度被生出来，唯有如此，事情才能够发生。就你现在这样，没有什么办法。”再度成为孩子，生命就完美，成了完整的圆圈，不完整就是痛苦。

　  观察并记住早上第一个思想和晚上最后一个思想。生命是循环的，性是生命的第一件事也是最后一件事。没有超越，你是受害者而不是自己的主人。

　　圣人超越了性，但他并没有压抑。压抑就仍然存在，压抑是分裂的。在圣人那里，男女的性能量已经统一，既不是男性也不是女性，就是耶稣所说的“神的太监”，湿婆（Shiva）所说“半个男人和半个女人”的意义，它已经变成“一”。圣人的天真源于他抛弃了头脑、抛弃了区分。印度人称他们的哲学为“达显”意为“看”、“不思考”。

禅宗说这个世界就是神，日常生活就是宗教，事物按它现在这样是没有问题的，没有东西需要被改变，改变的观念会制造出“二”。宗教并不是分开而是联合，抛弃界线而不是划出界线，最终就是“一”。

所有的界线都是人为的，真实存在没有界线。界线是实用性的并不是存在的真实。山谷跟随山岳，波浪跟随大海。哪里开始？哪里结束？没有哪里！它们是一体的。

“多”的领域是死亡的领域，而“一”的领域是不朽的。追求者必须被找到，它在你的主体性中，你必须转向内在。

对世界失望很好，随着在“多”的世界的失败，新的旅程会开始。你在外在世界越快失败越好，越快全然失望越好，外在的失败会变成走向内在的第一步。

占有你自己，你是真正的富有；不占有你自己，即使你是国王，也是贫穷的。

　  去找寻那不朽的，始终保持警觉，不要把时间浪费在那些不持久的东西上，不要为那些不属于你的东西浪费你的生命。

静心冥想白云，它们瞬息万变；思想就像白云，所以人们无法集中精神。山会改变、云会改变，只有天空不变；云一般的思想在内在改变，但“自己”或“观照的自己”如天空一样不变。这就是生命的珍珠，观照自己是无形的，它不可能改变。这就是耶稣的意思。

圣人过世时已经达成，就不必再出生，不必再回到这经验的世界。你的死是不完整的，所以你必须再度投胎。这就是印度人所说的“生死轮回”。圣人跳出了轮回，因为他本身已成为一个圆圈。

到目前为止，我们所知道的都只是实用性的，而不是真实的。

生命结束死亡开始有界线吗？不！只是一个波浪的现象。它们并不是分开的，它们是一体的，它们是那个“一”的韵律。

广告——不管是否合理，不管是卖汽车或卖鞋，总有个裸体女人。性被出售被购买，其它东西只是表层。在内在深处，人们到处在找寻性。耶稣说，找寻性仍然是分裂的，你无法成为天真。

如何超越这个二分性？有人说：将每一个女人想成你的母亲、姐妹，但仍是一种自欺，女人还是女人，性仍然存在。

性是内在所具有的迷幻药。性欲是多彩多姿的，你变得更活生生，性不存在，就立刻退回到平淡的物质的世界。男人或女人进入你的生命，每一件事都有了色彩，成了罗曼史，变成了诗歌。这是最深的二分性，二分性将无法使你看到真实的喜乐的。超越了性，超越了二分性，就超越了快乐和不快乐，既不紧张也不放松，既不是黑暗，也不是光明。印度人称为“阿南达”（ananda），“超越二”。

所以耶稣说：“当没有什么是上，没有什么是下，没有上没有下了，它们就不是‘二’，那么你就无需选择，你只是存在。”　　

人是分裂的存在：男性女性的能量，在找寻外在的异性能量，这是正常的，但事情必须被蜕变。作爱是找寻内在异性的时刻。闭起你的眼睛做爱，使它成为一种静心。外在的男或女能帮你唤醒内在的男或女，内在的男性和女性能量都达到了顶峰。高潮的发生是在你和内在的男人或女人之间。

警觉，你将会觉知到内在能量的会合，这时性高潮就会遍布整个身体。如果局限于性中心，那就只是如同手淫。

你里面携带着的男人或女人，能够切合外在的那个人，你就会立刻陷入爱之中。这不是你能控制的，它是非常无意识的。女人是美的，男人是美的；爱是好的，是健康而完整的，不要抛弃它。能抛弃就不需要再依靠它了，你可以让这个现像发生在内在，到时候这个内在的圆圈就可以永远保持。当圆圈一直保持在你里面，就是内在男女的会合。这就是耶稣所说，“当你使男性和女性成为‘一’，使男性不再是男性，女性不再是女性，那么你就可以进入天国。”没人想要依靠任何人，依靠是一种限制，双方都会试着去驾驭、占有。没人喜欢驾驭和占有！这就是为什么会爱得很痛苦的道理。爱一个人同时又恨，怎么能快乐？不快乐，即使最美的人也会很丑。

没有一个女人（或男人）可以满足一个男人（或女人），即使得到了世界上全部的女人（或男人），你也不会满足，因为内在比“全部”更大。内在不统一，一个痛苦接一痛苦，换再多的女人或男人，依然在痛苦的人生中轮回。

　  耶稣说：你看到兄弟眼睛中的微尘，却看不到自己眼睛里的梁木。

    了解自己是最困难的，因为你害怕知道你自己。这是很深的恐惧，你要逃离自己，你会继续隐藏和欺骗自己。你似乎会试着去知道自己，却制造出各种障碍，好让你无法知道。因为穿透了内在，世界的创造全成了虚假，整个的过去毫无意义，就如一个梦。你投资虚假和梦幻太多了，你不甘心自己破产受伤，你浪费了自己的生命。错的总是别人，发疯的总是别人，人们就是这样保护和欺骗自己所谓的健全神智。

　  每个人忙着自己的工作，职业是你忙于外在的方式，没人准备成为单独的。忙碌着，时间被占据了，看起来似乎有点快乐，也许没事做就会不快乐。当你单独时，你跟自己在一起，真相就会出现。

你无法看你自己，无法了解自我，自我是离得很远的目标，你无法转过来看你真实的自己。你幻想着自己的虚假形象、虚假认同、虚假概念。你无法看到你自己，也无法看到别人。你看到的全是虚构。佛陀、耶稣、苏格拉底都一直坚持“要知道你自己！”整个宗教都坚持说要知道你自己。

达成的灵魂，并不需要任何人的承认，不需任何证书。

一个完全警觉的人看着你，你无法欺骗他，他的看就会解除你的武装。如果他允许你剥削，那并不是因为你的狡猾欺骗得了他，而是因为他仁慈。你无法欺骗一个完全警觉的人，他可以看透你。

　  人们迷恋游戏，甚至把人生和心灵都当游戏。停止游戏才会清醒，明察事实，抛弃虚构，要按照本然的样子存在。

　   我接受了你的虚构，你就帮我虚构，这是时下进行的互相标榜的游戏。这游戏令人满足，无人想去打破它，但虚构的幻影怎会使人真正满足？

　　一切都是虚假的，人们所说的爱、诚实、真实其实是一连串的伪装，你在这上面浪费掉太多的生命了。害怕死亡，其实就是因为在死亡的那个片刻，所有虚假的东西都会消失，你害怕确证自己浪费了整个人生！

　　宗教性的人活着时能看清自己——洞察过去，看穿整个游戏，了解到他生命的虚假——洞察自己。

注意看别人所有的错误，好让你能够推论说你是好的。而宗教性的人改变他自己，他只是改变自己。当你自己改变了，世界也就开始改变，你是世界最活生生的部份。

耶稣被钉死在十字架上，他成一个分界，历史从那一天开始划分为“纪元前”（在耶稣之前）和“纪元后”（在耶稣之后）。耶稣之前存在完全不同的人类，耶稣之后不同的人类进入存在。

“知道自己”是一种蜕变，其它什么都不必做。我们必须先知道，然后才会改变。知道本身就是蜕变、就是目的。抛弃虚假，要有勇气去知道你自己，抛弃恐惧不要试图逃离你自己！

梵文里“先知”和“诗人”是同一个字，真正的诗人就是先知，先知就是诗人。

　　老子是中国最伟大的神秘家之一，他每天早上去散步，从来不说任何话。老子直接生活，所有的话都不必说！

不要去劝告任何人，劝告是危险的；不要试图去改变任何人，甚至你的儿子、兄弟。没人需要你去改变，你是危险的。

芭蕉禅师说：“别人在谈话，但我是在开花！”没有努力，就是一种开花。佛谈话，他没有努力只是发生，是自然的现象。

佛陀开花、耶稣开花，使整个世界都得到好处；你要去使别人受益，却没人受益，反而伤害了他们。所有的革命都在伤害，每个改革都导致更深的一团糟。我们需要的不是去改变而是去接受，接受自然存在的一切。

透过选择，你永远无法成为全然的。选择信心就必须拒绝怀疑，选择就意味着拒绝某些东西。

科学依靠怀疑，不允许任何信任。科学家在实验室外面非常有信心，你无法找到比科学家更值得信任的人，他们比任何人都更容易受骗，因为他们的怀疑全在实验室里运作完了。就外在世界而言，他们是单纯的，而在实验室里，他们非常狡猾、聪明。你很容易欺骗一个科学家，科学家永不会是好的生意人、好的政客。要欺骗所谓的宗教人士就没那么容易。在庙宇里，他们有很深的信任；在庙宇外，他们非常狡猾。在庙宇里，他们非常单纯，几乎用尽了他们的信任；而在外界他们怀疑，他们是很好的生意人、累积财富、剥削整个世界。

完整的人没有敌人、没有朋友、没有选择、不偏向任何一面，只是带着无选择的觉知，一个片刻接一个片刻地行动。不论生命带来什么都让它发生，随生命之流漂浮，不抗争，处于放开的状态。这就是耶稣说的：一个人不能同时骑两匹马，不能同时拉两把弓，不能同时服侍两个主人，否则会荣耀一个得罪另一个。

印度称门徒为“史瓦米”（Swami），意为“自己的主人”，放弃了选择，不接受任何其它的主人。门徒是既不赞成，也不反对，只是行动——没有朋友，也没有敌人。

　　静心只是存在，是完全的自由：免于朋友和敌人、免于占有和非占有、免于此岸与彼岸、免于物质和头脑、免于选择和分裂，你是自然的，你就变成“道”，就如随风漂浮的白云。

　  失败的人总是在希望，而越成功就越焦虑，成功带来神经症带来分裂。快乐和幸福不是用物质来衡量的，快乐和幸福在你的内在。

　　宗教性是简单的、容易的、自然的，它不是骑马，是晨间散步，没有要去的地方。散步就是目的，没有什么事要做，只是享受清晨的微风、太阳、小鸟——享受自己。

这是读奥修电子书《耶稣说》上册所感。

二零零九年十一月二十二日