读奥修《零的体验》

奥修《零的体验》论述了人要找到生命之本、成为神圣，就要如算盘或计算器重新计算先要归零一样。这与佛道的思想有着异曲同工之妙。所谓“零的体验”就是把社会、传统、教育等强加于头脑的一切清空，回归自然的本真。

把自己想成沮丧，就一直沮丧；想成快乐，就一直快乐。是你自己決定了沮丧或快乐。內在力量是无限的，本质最深源头是不受限止的无限。你只須创造一个思考的气候，越來越有爱心，想像自己是一座爱的庙宇，爱之神在你的本质中。内在的爱是万能钥匙，沒有打不开的锁。神存在于你身上！神只在你接受他时才进入存在、进入信任。将自己想像成一座庙宇，沒人阻挡你，除了你谬误的想法及旧习惯。 沮丧、生气、悲伤是不良习惯。改变你的习惯、看法、态度，能量马上就会流入，你会变成快乐的、有爱心的、感激的、庆祝的。

　    大自然是母亲，剝削大自然是乱伦——強暴你的母親。大自然总是給予，但千万別抢！与大自然一致、了解大自然微妙的变化方式，了解大自然的語言、细微处、姿态，从了解中升起的快乐是无限的。成为大自然的真正读者，你几乎可成佛了。

　　 Deva意为神，anuneeta意为給予纪律——神性的纪律。生命中有两种纪律。普通人造的紀律无法帶你到遥远的地方，它压抑，制造了分裂。臣服於神的纪律，臣服创造出很大的責任，开始全新的生命。那不是你的计划，是处在一种放手的状态中。生命不需在许多方面強迫自己，让事情自然发生！

　   西藏活在不同的时代，它非常隔絕，不知道任何二十世紀的东西，它是最古老的、最原始的、最天真的文化。真正的崇拜出自爱，它不需要教堂、寺庙，只需要一顆爱心，那是真正的寺庙。不要由于义务而崇拜，那是虚假的、无意义的。

Upasika意为靠近坐着，引申为崇拜。爱存在，你已崇拜了神。只要有爱，你做的一切都会传达到神。你可以崇拜你的爱人、崇拜自己，因为神也在那里，神无处不在。当你用爱的眼神看时，神就会显现！真正的崇拜者不与任何仪式有关，人人都有自己的仪式。神的讯息从各处来，他的讲道在每一块石头、他的音乐在每阵宁静，用爱心才能接受神的讯息。

　　 Krishna Venu意为克里希那的笛子。克里希那爱好生命之詩、生命之乐、生命之舞。他接受生命本來的样子，不把神与世界放在相反的位置。神与世界不分离，神在世界中，神就是世界！在此岸熔解与溶化的，就会在彼岸到达。此岸垂死了，彼岸会生机盎然。种子必須死亡才能变成大树，人必須死亡才能变成神，死亡是复活的过程。东方称之为训亚的经验、零的经验。人变得空、溶解，以致不在了。什么都不見了，只有一个搖曳的意识，你就是意识！

　　头脑不見了、思緒消失了，这是你最微妙的认同。在兩个思緒间有个空隙。暂停存在时，你仍然存在。你不会因思緒的消失而消失，思緒不在，你在宁静中，你反而确切地存在。你是純粹的，是最初的天真。这是拉玛那马哈希的方式。

　　《圣经》最有意义的一句话，也是所有宗教的要旨：“我不是身体、我不是头脑、我就是我。” 意识沒有形式，超越形式。训亚的经验、空的经验就是所有形式的不在。不要依附，別抓紧任何东西！全然的放手！让一切都去吧！

　　沒有东西留下，你就会发現新的光明已散佈在你的土壤，欢笑从你的本质升起。你第一次尝到生命的滋味，这是唯一的方式。生命的滋味只能透过死亡尝到！

　　耶穌說：“那些拯救自己生命的人，会失去；那些准备失去的人，会得救。”從零的经验、全然的经验、完全毁灭自己，你才有能力接受神。在零中，你成为子宮，子宮中神才能出現。充滿了自己、沒有空间、清空自己！

　 Shunyadeva意为零之神。对东方的头脑來說零是一切，空无生出一切，空无中一切又会回來。零是算术的开始也是结束。生命的算术也一样——来自零回到零。零就是基督教称玛丽亚为处女的意思，每个人都必須成为处女玛丽亚、生出基督般的孩子。唯有这样才是真正活过，否則就錯过了。

静心，当一个观看者。金色的光雾进入，你是观看者；清空你的心，你是观照者。兩者都不是，既不是白天也不是夜晚，既不是空虛也不是充滿，只是一个观照。你变成shunyadeva——空无之神！

Anand意为喜乐，bhaven意为感觉。去感觉就会拥有，感觉是真正的生命；思考是假的，思考总是“关于事情”，永不是生命的真实。思考是一种假的活动、替代的活动，是事情发生的虚假感觉。从思考到感觉，最好的方式是开始用心呼吸。要深深的呼吸，至少做五次。将气帶进來、充滿心中。感觉它在中央，存在透过心而注入，活力、生命、神、自然……每件东西都正在注入。深深的呼气，由心来做，去感觉把一切还給神和存在，这帮你由头转到心。你会越來越敏感、越來越察觉以前不曾察觉的事。会闻得更多、尝得更多、触摸得更多、看得更多、听得更多，每件事都会变得強烈。乳房能让孩子得到滋养，姆指无法让孩子得到滋养。思考就像姆指，感觉就像乳房。

　   耶穌說：“如果你能夠成为一只眼睛的，你就会充满光明。”这就是第三只眼。

　　Deva Rahi意为神圣的旅行者、朝圣者。你是旅行者，长久以来、许多世以来一直是旅行者。“毁灭”似乎令人害怕，一个人必須在每一刻死于过去，这是活得全然的唯一方式，每一刻都应该忘掉过去。死于过去是唯一正确的生活方式，可我們都活在过去、依附过去。

　    身体的能量不以男女性的方式来运作。性是最基本的，性把人往下拉、把能量留在地上。深入靜心，就忘掉性，性能量变成了慈悲和爱，不針对任何人的爱、不帶性色彩的爱，纯粹的沒有任何条件的爱。有了爱，时间与空间不重要了。不论在兩尺内还是两千里外都无关紧要。你们连在一起，你们結合了。

        Anand意为喜乐，sudheer意为智慧。智慧唯有在喜乐下才有意义，喜乐也唯有在智慧存在时才有意义。人应该既聰明又喜乐。既聰明又跳舞、唱歌、庆祝，这样的人才能夠回到家，感觉到真实的生命的芳香，感受到神的存在。

　　佛陀給了我们最伟大的静心方法“中道”——保持在中间，保持平衡，超越头脑，因为头脑只存在于极端。你必須刚好在中间，刚好在兩者间的空隙、空间。一边是喜乐、一边是智慧，你刚好在中间。

　    在生于死之间我们携帶着层层的面具。

　    快乐需觉知，否則会轻易失去。得到很难，失去却很容易。怀孕时不应该让別的东西进入头脑，这会使小孩一生帶着的印象。小孩不只是母亲身体的一部份，也是母亲头脑的一部份。小孩沒有独立的存在，他随着母亲震动，快乐时要保持警戒。做女人是一回事，做母亲又是一回事。母亲的意识、責任、爱是完全不同的。伟大的改变发生了，乳房充滿了营养，心灵也像乳房充滿了营养，心灵充滿了爱，那是前所未有的！爱丈夫和爱孩子是完全不同的。你可以同丈夫离婚，但你不可能与你的孩子离婚。丈夫是你的选择，小孩是神的选择。女人一旦成为母亲，她就回家了！男人对女人有兴趣而娶妻，女人为成为母亲而对男人有兴趣。男人寻找妻子，女人寻找孩子。

　    Prem意为爱、anushthan意为探险——进入爱的探险。

　　生命就是探索爱所有的可能性。神就是爱的最高可能性。真正的寻找是进入爱的能量。寻找神却对爱有所保留，就永远找不到神。只有爱才能找到神。压抑爱、藏起爱、让爱瘫痪的人，永远找不到神，唯有透过爱才会有神性。

唯一值得寻找、探险的就是进入爱的探险。耶穌說“爱你的敌人”就是一种爱的探索。爱朋友是平凡的，这爱无法走得很高。爱敌人时，爱使你转变，它是某种超越的、不凡的东西。耶穌說如果有人打你的右脸，你要把左脸也給他。那不只是一种形式上、身体上的事，以深深的爱与感激献給他。“如果有人拿走你的外套，要以很大的爱，把衬衫也给他。”要探索爱的一切可能性。永远不要逃避任何爱的可能性，神就会在不远处等你。

　    只有暴力的人才会害怕暴力，害怕是他们暴力的投射。如果你想着暴力，有一天你就可能是暴力的！压抑它，成为有礼貌的、善良的、非暴力的，那就是长久以来我们一直受的教育。几世紀以来人们一直被教导要非暴力——而人们却是暴力的！非暴力的教导并不曾帮助任何人走出暴力。甚至那些教导非暴力的人也是非常暴力的。

　　问题在于人类身上有某种自然的暴力，人们会对別人做出暴力的事。小孩哪怕能打一次母亲也好，也许他所有的暴力就会从此消失。小孩都被折磨过、受过苦，因为母亲必須阻止孩子做危险的事。孩子会对父母累积反抗，于是暴力存在了。团体活动不过是一种助人的情境，参与者都试着互相帮忙，好让內在在沸腾中把东西丟出去。绝对不要对任何事提出问题，当问题出現时，应使它就转向內在，成为一个关于你自己的问题，你才会成长。你会是一个有爱心的人、沒有任何暴力，事情就结束了！你提出问题，问题一定出在你身上，而不在别身上。当问题出現时要向內转，专注于你自己、在那里看着问题。自己沒有办法、沒有勇气，就会嫉妒。自己无法做的事，也不愿別人去做，于是唯有谴责。像別人谴责自己一样，也去谴责別人，成了道德家。适合的你就进入它，觉得不好就离开它、忘掉它，这就夠了！不要去決定什么事情，这不但帮不了自己、反而会有不必要的迷惑。

　　想用知识来为爱服务，是沒有太大用处的。对一个人来说，探寻出生的意义非常重要。伟大是天生的，那是本质问题。每个人身上都有某种伟大的东西，唯一的问题是去发现和找到它。如果找不到，就会朝向错误的方向，许多人错过了。错误的门很多，而正确只有一个。

伊茲拉庞德說：“如果诗就在你里面，你把笔拿在手中开始写，事情就会发生！如果事情不发生你也沒办法，这种发生并不操于你手。”所以要等待。享受一些团体活动，让能量流动。也许你有某种潛力，但別把任何的方向加于你的生命。在黑暗中摸索，然后去感觉，有了感觉事情就变得容易了。

早泄并不真是性的问题而是心理问题。是你心理上的匆匆忙忙造成的。不受西方思想影响的东方人，从來沒把早泄当问题，因为生活的一切都是如此的缓慢，沒人是匆忙的。时间是足夠的，有着永恒的时间。东方人的观念是死后还会再生，有的是时间。西方观念人只有一生，这观念让他们狂热。只有一生就必須马上做好每件事，否則你将会消失！每件事都必須快速。性高潮需要时间——越久越好，这样才会深入本质、头脑、灵魂，然后从头到脚扩散开来，每根神经会随之跳动、整个身体会变成交响乐，达到最高潮的音符。匆匆忙忙，高潮只能是射精。这是局部的、微小的、几乎沒有意义，只会觉得疲勞、挫折、沮丧、能量的丧失。性的震动中思緒消失，性几乎成了狂喜。思緒不在就是静心，那是性的美丽、性的中心点。否則只有表面存在，没有中心点就只是空洞的姿势、动作而已。思绪完全消失，所有的东西停止，时间停止、头脑停止。不知道自己是谁，不知道自己身体的边界在哪里，不知道自己在哪里。你什么地方都不在！你进入了永恒，过去被切断了、沒有未来，而这一刻就是一切！深入性可以非常容易达成靜心，因为问题是一样的！无法在性的自然状态下震动，那么要在靜心的状态下震动也是困难的。性不过以自然方式创造靜心而已。

对某事不滿，要察觉為什么不滿，看看這整个不滿、深入它。一层层打开所有的门，检查各种情況和情绪。觉知将会帮助你，你拥有聰明，而聰明可以转換成觉知。只讲道理不会有帮助，你必須深入分析自己的情绪。想到生命、觉知生命，生命就是无意义，所以无法滿足。深入了解这点，渐渐的你会觉得生命中不会有任何滿足的可能性。那么就向內转，就不需要去外面了，外面只有忧虑与痛苦。透过感官得到的生命是无意义的，但那并不是唯一的生命！还有另一种生命，它更伟大、更荣耀，你正站在它的门口，千万別以为你是有病的。如果你以那种观点思考，你就会开始觉得有病，你会催眠自己，相信自己有病。要完全抛弃这种想法！绝不要求助于心理医師，自己的所谓“问题”只有靠自己才能解决！

社会是病态的，你必須像社会一样有病才会显得正常、才会适应。社会就是为愚蠢、金钱、权力、威望而疯狂的。你无需适应社会，你应该适应自己。甚至连适应或不适应也不需要，你只要忽略它们，忘记它们，根本不必去经历！适应社会是困难的，你可以创造自己的社会——属于自己的小社会，找到了解你、你也了解的朋友，生活在一起。

　　无自我不是什么东西，只不过是“不在”，只是自我的不見。印度教徒称ahambrahmasmi，“我是神”，佛教徒称“我是空无”。自我在极大与极小这两种观点之间被打碎。

　   对自己沒有信心，与人交往就困难，你是动摇的、沒有与人交往的中心点。尤其与女人交往会更困难，你必須更深入你的本质。与男人在一起是肤浅的，他就像你，你自然比较有信心，你走在已知的領域；与女人在一起，你走在未知的領域，会有更多的恐懼、会开始退縮、封闭。封闭的人，人际关系怎么产生？敞开了，交往就非常简单。将不真实視为真实，你就永远无法解決！

　 与一个好人短时间在一起是很好的，但二十四小时在一起就嫌太多了，好人也会变得恶心！不要想得太多，沒人是完美的！你要求完美就会错过了关系，错过爱与友谊，要求完美就是要求不可能！人性化一点，每个人都有缺点，爱一个人就接受他的一切！

这是读奥修电子书《零的体验》所感。

二零零九年九月十九日