读奥修《创造力》

创造力是存在中最伟大的叛逆。创造必须摆脱所有的制约，否则只是一种复制品。唯有成为独立个体时才能创造，还属于群众心理时无法创造。创造不因循前人的脚步，必须自找新路，抛弃群众的头脑、集体性的心理，单独前进。集体性的头脑是世界上最低等的头脑。

　　过去所有的创造者，如画家、舞者、音乐家、诗人、雕刻家等，都必须放弃社会地位，过着波西米亚式流浪者的生活；这是当时保有创造力的方式。每个人都能过自己独特的生活，就不再需要过流浪汉生活了。流浪汉的生活是过去那种固定、传统、因袭与讲求体面的生活方式的副产品。每个人都应该能自由的成为自己，过着自己想要的生活。只有当个体叛逆性为人所尊重时，才会有真正的人性诞生。

　　人们都喜欢探头探脑去管别人的闲事，你爱一个人，这和社会大众有什么关系？俩心相许融合在爱里，社会不该介入，与大众无关。但社会却带着全副的装备，以间接或直接的方式介入。整个神的概念就和“偷窥的汤姆”（Peeping Tom）一样，不允许你有任何的隐私，不断地从钥匙孔中偷窥你的一举一动，这真丑陋！世上所有的宗教都说神会不断地看着你，这是什么神？除了像超级侦探般监视你、跟踪你，难道没有其它事可做？

人类需要自由的土壤，过去的流浪汉是一种必要的反应。每个人自由地做自己，也不去干涉任何人；以自己的方式，活出自己的生命，惟此，创造力才能展现，创造力是个体获得自由后的芬芳。

     顺从那不属于你的力量，臣服于超越你的力量，和谐地与自然共处，与生命、与整个宇宙共舞，这就是创造。病态消失了，每个人都能成为创造者。病态的人具有破坏性，健康的人才有创造性，创造力是全然健康的芬芳。当一个人真正的健康、完好时，创造的渴望会自然升起，创造力会自然地来到。

     人类已来到十字路口。单一向度的生活方式已使人精疲力竭了，现在需要更丰富的新人类。意识是存在（being），慈悲是感受，创造力是行动，同时具备这三者是前所未有的挑战。要像佛陀一样静心，克里希那（Krishna）一样充满爱心，米开朗基罗、达芬奇般具有创造力，唯有同时拥有这三者 全然性才会得到满足，否则内在一直会有种失落感。

佛陀是诗人，新的人类和那些即将成佛的人也都是诗人。你并非一定真去写诗，但必须具有诗意，有诗意盎然的生命，你的方向充满诗意。逻辑是干枯的，诗是生意盎然的。逻辑无法舞蹈，诗是心的舞蹈。逻辑只会谈论爱而无法去爱，爱是非逻辑的。诗就是爱，诗飞跃在爱的矛盾里。诗、爱及情感会带来深度与温暖，让你变得更具亲和性，抛掉冷漠你会更人性化。

　　佛陀是超越人类的，失去了人的向度，他是非尘世的，有出尘之美；他没有希腊左巴所拥有的美，左巴是全然尘世的，左巴佛陀才是两者兼有的静心者。人必须静心，必须充满情感、充满爱。人也必须富有创意，爱如仅是份情感就无法付诸行动，无法影响众人，所以必须让爱成为事实，把爱具体化。存在、情感与行动是三个向度。行动包含创造力，音乐、诗、绘画、雕塑、建筑、科学、科技都是创造力的产物；情感包含了所有的爱和美，存在包含了静心、觉知与意识。

不了解行动的本质及其中隐藏的涵意，就无法放松，行动不是单纯的现象。放松像花朵绽放，你无法强迫它发生。

行动(action) 不是活动（activity），它们的本质截然不同。行动是当情境需要你有所作为时，来自你内在自发性的反应；活动不是对当下的响应，而是内在的焦躁不安，以外在情境为借口所从事的事。行动源自宁静的头脑，是世界上最美的事；活动来自焦躁不安的头脑，是丑陋的。行动有着实质的重要性，活动则无关紧要。行动是一个片刻接一个片刻的，是自发性的；活动则充满了来自过去的负担，只是发泄那些从过去延伸到现在的不安和焦虑。行动是创意性的，活动则是破坏性的，活动伤害自己也伤害别人。

动物世界里，暴力永远与嘴巴、双手有关，爪子与牙齿是动物暴力的武器。人吃东西手与嘴同时参与，内在的某种暴力释放了。不饿而吃不是行动而是一种强迫性行为的疾病。无法不断地吃，于是有了替代的方法：烟、口香糖、零食，这也是暴力宣泄的形式。只要活动持续着，你就难放松。强迫性的需求一直驱使着你，让你一直想着要做些什么。

空的头脑是神的工作室，空的头脑是这世界上最美、最纯粹的事物。苏醒的、了解生命真理的人知道只有空的头脑能给与空间，让神性得以进入。

　 心理学家怀疑有些老师有虐待狂倾向，喜欢折磨人。就折磨而言，你找不到比小学更好的地方了，折磨了天真的孩童，还说是为了他们好。再也找不到比孩子更无辜的受害者了，不仅毫无防备，甚至无法抵抗。孩子脆弱无助，老师像帝王般矗立。

行动无关紧要就不是行动而是活动。观察一下，你会发现百分之九十的能量全浪费在活动上。真需要行动时，就没有任何能量了。放松的人不执着，内在的能量会慢慢积聚，行动的片刻来临，整个存在就会投入其中。行动是全然的，而活动总是心不在焉的。

再多的活动而没有行动，是不会有任何帮助的。活动是逃离自己，行动是存在。活动是“毒品”，让你忘却，忘记了自己，便不会感到忧虑、苦闷与焦虑。行动是好的，活动则是病态的。内在区别了活动和行动，才能愈来愈投入行动，让能量朝着行动流动。无论何时，当活动出现，就要保持觉知与观照；如果觉知够深，活动会开始消失，能量就不致浪费，能量可以转变成行动。行动是当下的立即的，不是事先准备好的，也不是人工组装合成的，你无法事前排演，它像清晨露珠般的鲜活清新。富于行动的人总是鲜活年轻的，身体会变老，但鲜活的生命力不变；身体会死，但青春依旧；有一天身体消失，但它会一直存在，神总为崭新与鲜活而存在的。

努力地去放下活动，会把放下变成另一种强迫性的执着，结果还是活动。保持觉知，去感觉行动与活动的差别。觉得自己内在发烧般的狂热时，更要保持觉知。被驱使着去做某些活动，也要带着全然的觉知去做。尽可能慢一点，带着全部的觉知去清楚的看见自己正在做的活动。让活动像枯叶从树上掉落一样自然。努力去丢弃，活动迟早会以用某种形式再度回来。强迫它消失的“努力”，本身就是一种活动。观照，保持觉知与意识，某些事物就自行放下了，不会留下任何痕迹。是它自行掉落，而不是你把它放下，自我不强化了，慢慢地就会出现愈来愈多的行动。不论何时，有机会全然行动时，千万别错过，要毫不犹豫去行动，让行动愈来愈多。蜕变需要时间，不要着急。

　  十一世纪的神秘家提罗帕(Tilopa)把佛陀教导引进了西藏，他说“身体什么都不做，就是放松；闭紧你的嘴巴，保持宁静；放空你的头脑，什么都不想。”这才是真正的放松。当内在渴望活动的驱力消失时，自然就放松了。不需要任何理由，只是放松地与自己在一起，就是待在家里。生命里不断有各种行动，但没有什么是必须的，必须只会制造疯狂，必须放松就变成强迫性的行为。

生活充满了太多的活动，于是疲倦、散漫、干涸与封闭，生命能量无法流动，有的只是阻塞。这时无论做什么，都处在狂乱状态。没有任何书籍能帮你放松，除非你读的是自己内在的存在。放松是一种消失——活动的消失。需要消失的是活动，不是行动。而两者同时放掉是很容易的。了解人脑的复杂性与机械性，放松是一种状态，你无法勉强它出现，放掉障碍和不需要的东西，放松就自然发生了。放松是一种状态，能量不流向任何方向，不朝着未来，不流向过去，只是在那里，与你同在。在宁静的能量池里，在它的温暖里，你蒸发了。这片刻就是一切，时间静止了，放松发生了。时间还存在，就不会有放松。闭着眼睛，只是单纯的感觉自己，一切多么美好啊！一股感激之情油然升起，这就是放松。放松既不是身体的也不是头脑的，放松是整体的。佛说“成为无欲的。”有欲望就无法放松，太执着于过去，就无法放松，所以要“享受每个片刻。”

能量的向度没有动机目的就是庆祝，此时此地就是动机目的，没有其它能比此刻更令人满足。你就是目标，就是放松，就是无动机的能量，这样你就完成了。追寻自标的人一步步走向疯狂，迷失其中；完全不追寻目标的人成了庆祝者。你呼吸、你活着、你拥有意识，庆祝这个事实吧！你放松下来，紧张消失了，痛苦消失了，所有以往痛苦的能量都转变成感谢，整颗心不断地随着深深的感激而跳动，这就是祈祷。

不带动机的行动，让能量洋溢流动，分享它，别讨价还价，天堂不是商人去的地方，天堂只为庆祝的人存在。行动是能量的满溢与流动，它发生在当下，是一种未经准备与排演的自发性反应。佛陀从不疲倦，因为他不是“做者”。不论他拥有什么，他只是给与、流动。真的放松了，嘴唇的颤动会消失。你没有说话，内在也没有任何活动。紧闭嘴巴，保持宁静——什么也不想。思绪来了又走，就让它们来来去去，你不涉入其中，保持距离不认同，观照思绪的来去。闭紧嘴巴，保持宁静，渐渐地思绪自动平息，唯一需要的只是观照。

尽量张开嘴巴，尽可能地伸展，彻底地打几个哈欠，接下来再花两三分钟大声的说话、乱语、胡说八道，大声地说出任何出现在头脑里的事情，享受它，然后闭上嘴巴。从相反的一端进入放松比较容易。想要放松双手，最好先尽可能紧绷，牢牢地握紧拳头，尽可能地紧握，然后放松，就能进入更深的放松里。让嘴巴紧闭、观照，很快地，宁静来到你身。别试图去成为宁静的，只要创造出适合的空间、土壤，播下种子，然后等待，放空你的头脑，什么都不想。

观照（watching）是被动的，就像坐在河边，河水不断地流着，你只是观照，不带热切的情感、没有急迫性，即使错过了，你也没有失去什么，你只是观照、只是看，被动是精髓。对活动的执迷会让观照变得热切，变成主动的等待，就错过了要点，活动又从后门回来了。自然地放空头脑，活动的涟漪、头脑能量的涟漪将渐渐平息，意识的湖面平静无波、变成一面宁静的镜子。

 努力去“成为”什么的努力是障碍，你存在了，你无须再成为什么，只须看见自己是谁，看见是谁躲在你的内在。任何改善的努力只会引入歧途。你无欲无求，毫无预期、就会开怀大笑，像菩提达摩一样的大笑。菩提达摩的跟随者曾说，当你宁静下来，就会听到他狂吼般的笑声，从他开始大笑的那一刻起就从未停止过。“这是个怎样的笑话啊？已经是那个样子了，怎么能再成为那个样子？”

菩提达摩和提罗帕是同时代的人，他们的灵魂具有相同的品质。 提罗帕说：“不予不取，让你的头脑休息”。马哈穆达（Mahamudra）就像个不执着任何事物的头脑。他说“你不执着，你就已经得到了；当你手中一无所有时，你就已经得到了。”不执着任何事物的头脑，佛性迟早会出现。

愈来愈轻松自在、愈来愈活在当下、愈来愈投入行动、愈来愈空无与被动，愈来愈成为观照者，愈来愈不执着、不期待、不欲求任何事物、愈来愈为现在的自己感到欣喜，这就是庆祝！成熟了，收获的季节到了，你就会绽放成为一个佛。

     在意识和存在里，创造力是极矛盾的一种状态，它透过无为而行动，创造允许事情透过你而发生，是允许而不是作为；创造是一个通道，让整体透过你而流动；创造是一支空心的竹，只是一支空心的竹，事情会自然发生。躲在人背后的是神，一条小路、一条小径能透过你而出现，这就是创造。宗教性的状态和神的出现就是创造。想得愈多，你和整体之间的墙就愈高；“你”也就愈多，过去累积的思想就愈多。你消失时，神就出现了，这就是创造。

　　西蒙•波娃（Simone de Beauvoir）说：“生命不断的自然延续，同时也超越自我，倘若生命只求维持生存，那活着等于还没死透而已。”无法创造的人只是行尸走肉，生命没有深度，甚至还没开始，有的只是前言，生命之书尚未翻开。是的，虽被生了下来，但从未真正活过。

　　创造是超越，否则只是延续生命。光延续生命是不够的，除非你超越自己；唯有碰触到彼岸的世界，超越才会发生。超越了，奇迹发生了，你消失了；这是你第一次真的存在。

智慧是指能与自然一起和谐行动。这也是所有伟大神秘家：老子、佛陀、巴哈丁(Bahauddin)、梭山（Sosan）、萨奈(Sanai)的讯息。动物无意识地与自然一起和谐行动，人类则必须有意识地与自然一起和谐行动。在深沉的睡梦里，你也会落入与自然和谐的状态，你放松了，恢复了精神。只要几分钟的深沉睡眠，你就会再度感到年轻与鲜活，所有的尘埃、疲劳与无聊都会消失，你再度接触到了源头。这是智慧的菁华：和谐地与自然共处，融入宇宙的自然韵律，你就是诗人、画家、音乐家、舞者。坐在树旁，带着清晰的意识融入它，和自然融为一体，让所有的界限消失，成为这树、这草、这阵风……突然间你将发现，眼睛开始恍惚，树木比任何时候青翠，玫瑰更瑰丽，每件事物更清晰、光亮。突然间你歌唱，却不知歌从哪来；双脚准备好起舞，感觉舞蹈已在血管里跃动着；听到内在与外在的乐声，这正是创造的状态。创造最基本的特质就是：和谐地与自然与生命共处、与整个宇宙共舞。

所有美丽的状态都是矛盾的。上升得愈高，愈深入真相的矛盾里：带着极度的放松进行着极度的行动。或许表面上看来有很多行动正在发生，但内在深处却没有任何发生，只有“空无”。顺从那不属于你的力量，臣服那超越你的力量，这就是创造；静心就是创造。当自我消失，内在的伤口也开始消失，你被治愈了，再度完整了。自我是你的疾病，自我消失时，你便不再冬眠，你开始流动，开始和整个存在之河一起流动。

　　诺伯特••韦诺（Norbert Weiner）说：“我们并非僵滞的死物，而是永存的原型，是亘古生命长河中回旋的水流。”你不再是自我，而是一个或一连串的事件，是一个过程而不是一个对象。意识不是对象而是过程，你把意识称为“我”的时候，它就变成了对象，一个有固定意义、有界限、沉睡的、不流动的东西，真正的你死去了。

自我是你的死亡，自我的死亡是你真实生命的起点，真正的生命是创造的生命。只须往内走，帮助自我消失，自我消失时，一切就都是真理、美的、善的。重点是每个人会找到自己创造的方式，而不是什么名人、伟人的。富有创造性的人，任何工作都会成为一种敬拜、一场祈祷；不论做什么，都有创造的滋味。真正具有创造力的人不在乎名声，真正的创造者满足于他所做的每件事，满足于他本然的状态和所在之处，没有欲望。具有创造力时，欲望、野心消失了；你已是你一直想成为的样子了。

　  无论做什么事，放弃认为自己没有创造力的信念，带着喜悦、带着爱意去进行，这就是创造性的。

意识是健康的，自我意识是疾病，它使意识之河不能自然顺畅流动，自我意识是封闭、冻结的阻塞状态。意识没有“自我”，没有“我”的概念，也没有“个人与整个存在分离的”想法；意识不知道什么障碍、界限——它与整个存在是一体的。具有自我意识的人，他接受却从不付出，失去了分享的能力，渐渐地，他变成了坟场、死亡的个体。真实的生命是不断的分享。自我不存在了，渺小的自我消失了，才成就了真正的自己（Self）——超我、全我。

失去了自己渺小的中心，到达整个存在的中心时，你就变成了无限的，不再受任何束缚，周围的牢笼消失了，无穷的力量透过你流泻而出。你变成一个通道——空心的，没有任何属于你自己的东西，这就是臣服。永远不要对抗，唯有当你与神同在时、与整体同在时才会成功。挫败、悲惨是你制造的，是你对抗整个存在。

 登山纪录是一项对自我的挑战，生命中许多事都只是为了满足自我。有了大房子，还想要更大的房子；没钱时想有钱，成为世界上最有钱的人之后，还能做什么？只会愈来愈痛苦，冲突只制造痛苦和不幸。痛苦的多少，显示你内在有多少冲突。前世的业让你痛苦不幸，那也只在前世，是你“现在的业”造成你现在的痛苦！把责任推给前世是容易的，因为过去无法重写！你生活不幸，你是唯一要负责任的人，不是过去、不是社会架构、也不是经济体系。如果你自己没有改变，在世界上的任何地方都会是痛苦的。最重要的是改变，是放下与存在的冲突——放下自我、放下冲突。

人怎么能征服自然呢！部分怎么能征服整体呢！所谓的征服是愚蠢与荒谬的。与整体不和谐就产生痛苦，和谐则带来喜悦。和谐来自内在深处的宁静、喜悦与愉快，冲突则来自焦虑、痛苦、压力与紧张。为什么人们还要不断地创造出自我呢？因为真正的自己是未知的，没有自己的生活是难以忍受的，自我只是虚假的自己、是替代品。真实的自己是不可知的奥秘。人类并不是自己的创造者，创造者躲藏在未知里，而我们来自某种奥秘的生命源头。你的自己不是你的！这个虚假的自己不是你，是你制造出来的；真实的自己也不是你的，它是神的，你的根源来自神。

努力要让某件事情完美，就一直不会完美，顺其自然才会完美。自然就是完美，努力是不完美的，所以不论何时将某件事情做得太过了，就是在摧毁它。

我只是我自己，我对于自己没有任何解释，也不需要。我只是愉快的当我自己，只是快乐地“是”我自己。无论人家说什么，说的都是他们自己。虚假的中心才会倚赖他人的看法，不必寻求别人对你的意见。跟随他们的意见，试着去满足他们吧！努力装饰你的自我，其实是种自杀。与其担忧他人的看法，不如开始向内追寻。需要知道的是自己，而不是担心他人的看法。

犹大文schmuck是个很有意思的字，意为“笨蛋”和“男性生殖器”。笨蛋就是只知用生殖器生活的人，除了性不知道还有其它的生活方式。

追求声望权势，其实真正追求的还是力量。力量一直在内在最深的中心等待着，你却一直找错了方向。当你记得自己时，你就忘记了神，当你忘记自己时，你就记得神。

倾听是被动的，是完全的忘记自己，唯此才能倾听。自我意识过多，只是假装在听罢了。倾听变成一个通道，是被动的、接受性的、女性化的。具有女性般的接受性，心门敞开着，耐心等待时神才能碰触到你。

眼睛是男性化的、主动的，它容易疲劳需要休息；耳朵是女性化的、被动的，无须休息。主动的眼睛会疲倦，主动时能量往外放射。耳朵总处在休息状态，因此音乐一直是宗教用来进入祈祷的媒介，音乐让耳朵有更多的震动、更加敏感。你必须让自己更像耳朵，而不是眼睛。

全然的宁静就具有了接受性，想象力将变得更为敏锐，充满创造力，以深深的接受性来接收整个宇宙。想象力是你最接近神的能力。神拥有无边的想象力，看看这世界是多么富有想象力！印度教认为这世界是神的梦、神的想象，是他的魔术与幻相。他在作梦，而我们是他梦中的一部分。

艺术家唯有消失在自己的艺术里，艺术家与他的作品不再有任何区隔时，灵魂才会诞生。伟大的艺术家莫扎特、贝多芬、柯里达司(Kalidas)、鲁宾斯坦、泰戈尔等都十分清楚自己什么也不是，只是一支空心的竹子。存在透过他们歌唱，他们是那支笛子，音乐不属于他们。歌曲透过他们流泻，是来自某个不知名的源头。他们唯一做的事就是不阻挡它的发生，他们并不曾去创造。

真正的创造者知道他没有创造任何事情，是存在透过他而展现。艺术家消失时，真正的艺术诞生了。艺术成了宗教性的，艺术家成了神秘家。艺术不仅是完美的技术，更是真实的存在。

自我总企图达到完美、自我是完美主义的，自我总想比别人更高、更好。但透过自我，完美是不可能的，这种努力非常荒谬。唯有自我消失时，完美才会出现，自我消失了也就不会去思索完美不完美了。

　  定律不是在人们发现后才起作用的。“地心引力”使事物往下坠落，“优美律”使事物上升，瑜珈称它为“浮力”。当人们在某种程度的沉溺中、沉醉在神圣里、在全然臣服里、放下自我的状态里，优美律开始发生作用，人会上升、变得轻盈。科学相信两极律，没有任何一条定律是单独存在的，每个定律必然有着相反的另一极。优美律和地心引力就是两极。

　   现代(contemporary)头脑是个矛盾的词，头脑从来不是现代的，它总是陈旧的，头脑只是过去。成为现代的就是没有头脑。头脑从来不具原创性，“没有头脑”才是原创、鲜活、年轻的。

真正富有生命力的人是处在当下的，他不为过去也不为未来而活，只活在当下的片刻里。当下就是一切，它是自发性的，自发性是头脑消失后所散发的芬芳。没有头脑(no-mind)是澄澈的、纯然的、天真的。没有头脑才是你生活，是经验与存在的唯一方法。

只有诗人与神秘家能创造。诗人在粗鄙的外在世界里创造，神秘家在精微的内在世界里创造。诗人的创作是客观的，神秘家的创作是主观的，完全是内在心灵的。神秘家是创造力最终极的绽放，但或许你无法看见他们的创作。

生命从来不曾相同过，时时刻刻改变着，每一片刻都是新的片刻。生命没有标准答案，生命里发生的状况永远是新的。生命是超越逻辑的、矛盾的奥秘。

少用头脑多用心，你需要更敏感地觉知到围绕在你周围的奥妙，那是生命的奥妙、神的奥妙，出现在绿树与红花里的奥妙，出现在人们眼里的奥妙。到处都有着无比的奥妙，这一切都是奇迹！但因为你的“智慧”，把自己封锁了，执着于无意识头脑所做出的愚蠢结论，执着于那些和你一样无意识的人给你的结论。

　　聪明才智绝对是创造性的，聪明才智带出你全然的潜能，聪明才智震动着你整个灵魂、你存在里的每个细胞、生命里的每束纤维都开始舞动，与整体达到无比细致的和谐。

　　与整体全然和谐地脉动就是创造。你的心涌出喜悦的欢唱，你的手蜕变碰触到的一切，尘泥蜕变成莲花，你成了炼金士。这一切只有当聪明全然的苏醒、心全然的清醒时才会发生。

创造者没有任何信念，有的只是自己的经验。经验的美在于开放，永远可做进一步的探索；信念是封闭的，它有自己完整的结论。信念总是结束的、完成的，经验则一直都是未完成的。只要你还活着，你的经验不会结束！经验会不断地成长、变化，它是活的，不断地从已知进入未知，从未知进入不可知。经验的美就在于它的未完成。某些最伟大的艺术正是那些未完成的作品，未完成有着它自身的美。

 头脑是所有信念的集合，开放则是没有头脑。开放总把头脑放在一旁，准备一次又一次以崭新的眼光看待生命，不再使用那双陈旧的眼睛。头脑给你的是陈旧的眼睛和种种既定的概念，它要你透过这些概念看待事物。这样，你无法真正看到，只是不断投射概念。透过“无念”、“无物”、“尚雅塔”(shunyata空)去看，接收的是清晰的，事物的实相，只有真实才会带来自由。没有头脑的片刻，真相像光一样渗透进入内在。你愈能享受这份光、这个真相，也就愈有勇气放下你的头脑。不带头脑的看、没有欲求的看是纯净的。你变成了阿瓦洛克塔（avalokita)——带着清澈眼睛看的人。阿瓦洛克塔是佛陀许多名字中的一个。

创造力无关乎任何一种特定的活动，和任何特定的事件都无关。任何事情都可以是具有创造性的，别把创造力局限在任何一种特定的形式里。真正具有创造性的是人，具有创造性的人无论做什么都具有创造。即使走路，他的行走间可见创造力；静静地坐着、什么事也不做，无为也是一种创造性行动。佛陀静坐在菩提树下，什么事也没做，他却是有史以来最伟大的创造者。

不论做什么事，带着喜悦、带着爱意、不出于算计，就是创造性的。内在的萌芽是灵性的，为你带来成长，具有创造性和神圣。愈具创造性就愈有灵性。愈具有创造力就愈具有神性，创造力达到颠峰，整个生命就变成一种创造，你就活在神性里了。神必定是创造者，具有创造性的人最接近神。

爱你所做的事，做你所爱的事，不论那是什么，静心地去做，那就是创造。热爱所做的任何事，享受它、庆祝它！即使没人注意你所做的事，没人赞扬，史书上不会记载，报纸不刊登你的名字和照片。这都不重要的，你享受它，它本身就是价值。为名声而追寻只是政客、野心家。名声自动出现很好，没有也很好。名声不是重点，重点应该是享受正在做的每件事，不论什么都是你的恋爱。行动变成了热恋，就是一种创造。再微小的事情有了爱与欢欣都会变得伟大。

　  野心出现时，创造力就消失了，利欲熏心的人无法创造，无法按照事物的本质来爱它，想的是未来，想的是成名，而创造者活在当下！

　　生命的整个态度都是金钱取向的，而在感兴趣的事物里，金钱最不具创造性。生命都是权力导向的，而权力是非建设性、非创造性的。追逐金钱靠掠夺、攫取；权力摧毁无能的人们，这些都是毁灭性的行为。创造性的行动增进世界的美，只是贡献，从不拿走任何东西。具有创造性的人离开世界时，带着全然的满足，因为他的生命曾经拥有内在真正的价值。 金钱、权力、名声不是创造性的，而是具有破坏性的。觉知到这一点，就能轻易地具有了创造性。

创造性的人的内在深处最富有，有深深的满足，感受到喜悦、欢欣与庆祝，不断接收到愈来愈多的祝福，生命本身就成了祝福。外在世界所谓的成功对内在世界而言往往是一种深沉的失败。失去了自己，脚下这世界对你又有什么意义？拥有了全世界却失去了你自己，你还能做什么？创造性的人拥有自己的存在，他是一个师父。

当一个给与者，分享你的所有。诚心诚意地微笑，握着某人的手微笑，就是一项创造性的行为，一个伟大的创造性行动。诚心地把某人拥入你的怀里，你就是创造性的……一个充满关爱的眼光，可以改变一个人整个的世界。成为创造性的，不必担心做的是什么，带着创造性、带着虔诚心，就都成了祈祷，成了神坛前最虔诚的奉献。

　  没人是全能的！你必须追寻、找到自己的命运。找到自己的命运并不轻松容易，这就是生命，只有在追寻中才会成长。人永远是开放的，有许多的可能性。生命的每一步都有许多的门、许多的选择，你必须去感觉、去选择，如果你热爱生命就会找到。

　  人类的历史其实就是谋杀者的历史。伟人、巨人都只是面具，在微笑面具的背后，是一群充满暴力、血腥的人。他们的微笑是政治性的、是交际策略。面具脱落，你会看到成吉思汗、纳迪尔皇帝、拿破仑、亚历山大、希特勒……

　　名声总在死后才出现，它来得总是太迟。当名声真正来临时，那些富有创造力的人早已死了。愈是伟大的人，人们需要愈长的时间才能看清他们的伟大。

带着爱，你会看见整个存在都具有独特性。不要勉强、不要催促，只是看着、沟通、接受存在的帮助，你可以省下许多能量。每个人来到这世界都带着一项特别的使命，有某些事情要去实现、某些讯息要去传达、某些工作要去完成。你来到这里不是意外，是有意义的。有某个目标隐藏在你的背后，整个存在透过你来完成这些事。

工作本身的喜悦是重要的，不是为了得到认同、赞赏而工作，应该为享受自己的创造性而工作。热爱工作，只因为工作本身的乐趣。你得到赞美，也要以轻松的心情来看待；没人赞美，就别去想，满足来自工作本身。热爱自己的工作，不论什么样的工作，都能享受其中而不寻求任何赞赏，那就会拥有一个更美、更具有创造性的世界。

萨特对人类心理有着绝佳的洞见，他拒绝诺贝尔奖时说：“当我在创作时，我已得到了足够的报酬。诺贝尔奖无法为我增添任何东西，相反它只会让我堕落。对那些追求认同的新手而言，它是件好事；但我已够老了，也享受够了。我热爱我做过的每件事，那些事本身就是报酬。我不需要任何其它报酬，没有什么比我已接受到的更好。”

做任何你想做的事，带着爱去做，永不寻求认同与赞赏。唯有这样，才能成为一个“个人”，活在全然的自由中、站在自己的脚跟上、从自己内在源头汲取能量。所谓被认可、赞赏、享有荣誉，拥有的只是社会填塞的垃圾。

拥有自主个体性的人，透过自己的爱、自己的工作而生活，完全不在意别人的看法。工作愈高贵，得到尊敬的机会愈少。真正天才的工作，终其一生，不会得到任何外来的敬重，只会受谴责……然而在很多年甚至几世纪后，他的雕像会竖起，他的书会受敬重。唯有足够的聪明才能了解天才，而时间的间隔往往是遥远的。被白痴、病态的人敬重，你也必须是白痴和病态的。

     昨天的梦想会成为今天的事实，今天的梦想会变成明天的事实。所有的诗人、音乐家、神秘家都是梦想家，创造是梦想的副产品。具有了创造性，就会尝到生命的美味，这有赖于你的全然性和强度。生命不是哲学问题，而是宗教性的奥秘。带着创造性、带着爱心，全然投入任何工作，就会尝到生命的美味。

　　孩子都具有创造力，再度成为孩子，就会充满创造力。创造力需要自由，需要免于头脑、知识、成见的自由。具有创造力的人愿意尝试任何新事物，而不愿不断重复。具有创造性的人总是不断尝试错误，只遵循正确的方法做事，永远无法创造。“正确方法”是别人发现的，透过正确方法，你会有某些成果，但永远不是创造者。创造者必须允许自己看起来像个傻瓜，必须冒着失去他人敬重的风险，那些得到诺贝尔奖的人，就不再具有创造力了。

　　创造者无法有效率，因为他总在实验。创造者是流浪汉，无法在任何地方安顿下来。安顿对他来说就是死亡，他随时准备冒险，冒险是他的恋爱。

　  孩子失去了野性，成了文明人，学习到各种纪律、语言、逻辑和论说文的写法。在学校里竞争、变得自我中心，学到社会上各种常见的神经质。开始对权力、金钱愈来愈有兴趣，思索得到更多学位，更有权势、更多金钱、更大的房子……他完全变了。

　　真正犯罪的不是嗑药的人，而是政客与教育家，他们才是真正有罪的人，是他们强迫人类的头脑走到一个非常严重的极端。诗意、美、爱从生活中消失了，取而代之的是金钱、权势及影响力，这些东西变成人们仅有的目标。没有爱、没有诗、没有喜悦与庆祝，人类如何活下去呢？工作赚钱只是为了让你能享受生命、庆祝生命；银行存款也只是为了让你能无忧地爱；工作是为了让你能玩耍，玩耍才是目的。工作从来不是目的，工作是为了让你能放松，放松才是最终目标。

真正聪明的人不见得能符合社会的标准。爱因斯坦没通过大学入学考试，愚蠢的考试无法培养这么富有创造力的聪明人。大学里得过金牌奖的人后来都不见了，他们的辉煌终止于金牌。创造没有了，他们唯一拥有的只是文凭和学位。

要区分愚蠢和聪明，不会有正确答案。对与错的标准根本是错误的，没有正确也没有错误的答案。只有愚蠢、老套的答案，或充满创造力、机智的答案。

进入所谓的怪异生活，需要绝大的勇气、冒着失去所有的风险，才会具有创造力。

 　  纪律(discipline)和“门徒”有着相同的字根，它最本质的是一连串的学习过程。准备好要学习的人就是门徒，这过程就是纪律。苏格拉底说：“我只知道一件事，那就是我什么都不知道。”这就是纪律的开始，什么都不知道时，巨大的渴望会升起，让你想去探索、深究、了解。不论学到什么，接着都必须不断的放掉，否则会变成僵死的知识，阻碍你进一步的学习。

真有纪律的人从来不屯积知识，每个片刻都消逝在他所知道的里，然后再度成为无知，这份无知才是真正的聪明。存在里最美的经验之一，就是处在一种聪明而无知的状态——敞开的，没有任何障碍，准备好去探索一切。

纪律这词被误解了，社会不断地告诉人们生活要有纪律，要做这个、不要做那个，无数个应该、不应强加诸人。带着这些应该、不应该不但无法创造，而且成了囚犯，无论走向哪里都是墙。创造的人需要化解所有的应该、不应该，他需要自由与空间，需要整个的天空，唯有如此，内在最深的自发性才会成长。需要的不是对纪律的看法与任何戒律，而是全新的视野，需要不断学习而不是屯积知识。纪律来自别人，它永远无法符合你的需要，就像穿着别人的衣服不会合身，看起来总是很愚蠢。

宗教的纪律也许有用，但不可能对每个人都有益。纪律是非常个人化的现象，每当你借用别人的纪律时，你在根据一个既定的原则、死的原则生活。但生命从来不是死的，生命是每个当下毫不停息的流动。海瑞克里提斯(Heraclitus)是对的，你无法踩进同样的河流两次。事实上，你甚至无法踩进同样的河流一次。你需要保持高度的觉知与观照，才能觉知每个状况，根据当下的情境做出响应与行动，而不是根据别人现成的答案。

三千年前，摩西把纪律传给了基督徒；五千年前，马鲁（Manu）把纪律传给了印度教徒，阿迪那沙（Adinatha）把纪律传给了耆那教徒，到今日他们仍然遵行着，这个世界被这些纪律驱使得几近疯狂。片刻的自由、片刻的责任，对这个片刻而言或许是对的，在下个片刻就可能是错的。别试着成为前后一致的人，否则死气沉沉，只有死人才前后一致。富有生命力的人带着生命所有的不一致，活在每个片刻里，不参考过去、未来，活在当下的全然里，全然地回应当下这个片刻。全然有它自己的美，不论你做什么，都会有它自己的美，全然就是创造。

你听过一个创造美丽生命的园丁得到诺贝尔奖吗？一个犁田给你带来滋养品的农夫得过任何奖项吗？他们活过，他们死亡，就好像从没存在一样！这是种丑陋的区分，每个创造性的灵魂——无论他创造什么，都应该受到敬重并给与荣耀。但政客却能得到诺贝尔奖，事实上他们什么都不是，他们只是一群聪明的罪犯而已。世界上所有的流血事件都是源于这群政客，他们继续制造着更多的核武器，准备全球性的自杀。真实、诚恳的社会里，创造力应该受到赞扬与敬重，创造性的灵魂参与着神的工作，可我们对于美的感知实在薄弱。亚伯拉罕•林肯是鞋匠的孩子，当了美国总统。那些上层社会的人受到了严重的打击、充满了愤怒，难怪林肯很快就遭人刺杀了。

只有渺小的人、受困于自卑情结的人会被羞辱，伟大的人物是超越羞辱的。无论你是画画、雕刻还是制鞋，也无论你是园丁、农夫、渔夫还是木匠，重要的是你是否把灵魂放进你的创作里，唯有如此，你的创作才会有神圣的品质。创造和任何特定的工作无关，创造与你意识的品质有关，无论做什么都可以是一种创造。如果真的了解创造的意义，无论做什么都是富有创造性的。创造就是以静心的方式享受任何工作，带着深深的爱去做。没有爱的工作，只是杂务，只是某个需要完成的义务和负担。

　　伟大的经典并不是什么特别的东西，只是一群富有创造力的人的闲聊。享受这种闲聊，持续下去直到永远。这是纯然的喜悦，当你真的享受某件事情时，就是具有创造性的。

生命由一连串小事组成，你热爱它们，它们就变成伟大的事件，有着不可思议的奥妙。缺乏热情，自我就会不断地说：“这种小事不值得去浪费时间，不值得去做，做些伟大的事情吧。”这全是胡扯！停止你自我的把戏吧。不论何时，当自我出现，说服你去做些更伟大的事情时，就是觉知，觉知到了便立刻放掉它。慢慢地你会发现没有什么事情是凡俗的，每件事都是神圣的、神性的，你的生命具有了宗教性。真正神圣的人是平凡的人，享受平凡的生命，享受劈柴、挑水、煮饭，任何事物都变成神圣的，因为你带着伟大的心去进行。你生命中的每个片刻，都必须被你静心式的爱所蜕变。

　　永远不要去想成为大人物、名人，去超过你生命的面貌。生命原来的样子已经是完美的了。成为生命原本的样子，成为平凡的就是完美。要以不凡的方式生活在平凡中，这就是涅槃意识。以涅槃意识生活，每一细微行动都蜕变成神圣与祈祷，你的房子成了庙宇，你的身体成了神的居所，你所见所闻所事都会有着无与伦比的美与神圣，涅槃就是自由。

尼采说：“所有梦想家消失的那天，就是最大的灾难降临到人类的日子。”人类之所以会进化，因为曾经梦想过。昨日的梦想成为今日的事实，今日的梦想会变成明日的事实。弗洛伊德接触的都是心理不健康的人，他一辈子都在分析这些心理患者的梦，所以“梦想”成了一种谴责。疯子做梦，毁灭自己；具有创造性的人们做梦，丰富这个世界。

整个存在是个有机体，和你一起呼吸的不只是人类，而是整个存在。存在是无限的，并没有一个可以站着远观、眺望整个存在的海岸。不论在哪里，你永远是存在的一部分。生命伟大的价值：爱、宁静、喜悦、狂喜与神性，都会帮助你更加觉知到整个存在的一体性。除了你以外，没有别人；我们都是同一个实相的不同表现。是同一歌手所唱的不同歌曲，同一舞者所跳的不同舞蹈，我们是不同的画，但都出自同一画家——存在。

到目前为止，我们还不是文明的、有文化的、具有宗教性的。假借文明、文化、宗教的名义，我们做过各种野蛮的行为，做过各种原始、非人性、动物性的行为。人类脱离真相太远了，人类需要被唤醒！需要了解我们都是一体这个事实。这不是假设，而是所有静心者的经验。别把任何美丽的经验错当成美梦；把它称为梦，你就消灭了它的真实性。梦需要成为事实，而不是把事实变成梦。

艺术可以成为最具祈祷性、最具静心品质的事。能引导你朝着神的方向前进的艺术，才是真正的艺术。内心有要唱的歌、要跳的舞，这歌舞是无形的，歌舞无声却深藏在灵魂的最深处，它需要带到表面来、需要被表达出来，这就是“自我实现”。

没有艺术的世界不可想象，没有创造性的想象力，世界会是什么样子？托尔斯泰永远无法变成佛陀，但佛陀不会写出《战争与和平》。

　  人类是如此的无助，当任何事物变得太多时，都无法表达、无法传递、无法沟通，只能以某些姿势作为象征。

意识是一条不间断的河。放掉心理的记忆，而不是忘掉事实的记忆。心理的记忆不断加重你的负担、摧毁你的自由，摧毁你的生命力，变成你的牢笼。事实的记忆则是生活必须的，完全没有问题的。心理记忆消失时，事实的记忆就会非常准确。心理的记忆是障碍，心理受到严重的干扰，怎么能够正确的记忆事实呢？没有心理记忆的人是可靠的，这就是计算机比人类记忆可靠的原因。没有了心理记忆，有的只是事实，赤裸裸的事实，不加粉饰的事实。我们谈论某个事实时，总有很多虚构的成分进入，你会修改、改变、装饰，加上你自己的色彩。事实的记忆没有特定的含意，心理的记忆才有。

    佛陀说“如来”、成道者总是根据事实说话，“如来”说的都是真理。“如来”与“如是”是同义词，“如来”只是像镜子一样反映。放掉心理记忆，就变成了一面镜子。

　　放弃记忆，活在当下并不表示不记得你的过去。过去也是当下的一部分。童年、少年都在你的内在，所有过去做过的事都在你的内在。 过去的一切：吃的东西、做的事、曾经的爱蜕变了你，为你的生命带来新的洞见，打开了你的眼睛。

昨天我们在一起，那已成往事，但不会真的过去，怎么可能真的完全过去呢？昨天已蜕变了我们，在我们内在燃起新的火焰，昨天已成为我们的一部分。当下这个片刻里，包含着所有的过去、未来，过去发生的事已改变了你，它为未来做了准备。不要在心理上携带着过去和未来，让他们融入存在，融入现在！树也不会去想昨天洒落的雨和今天的阳光，树不像人类这么愚蠢。当下片刻包含了所有的一切，现在就是永恒。

要说出有意义的话，语言是需要的，而语言来自过去。语言只有在经验发生后才应该出现，它只是工具，不应该变成障碍。玫瑰在清晨的阳光下绽放，冲击着你，让玫瑰深深进入你的内在，征服你、淹没你，什么也不要说，只要等待。让两个存在体——玫瑰和你——相逢、融为一体，这是相互的贯穿。你不再知道谁是玫瑰、谁是观赏者，你成了玫瑰，玫瑰成了你——二元性消失了。你找回了你的语言，找回了你的艺术。这种经验正发生时，千万不要在内在进行任何对话，内在的对话只会是干扰。创造性是新奇的、原创的、新鲜的、未知的。允许自己的敏感和脆弱，但必须对它敞开。

头脑需要休息，休息之后会变得更鲜活。然而人们从不允许头脑休息，这使头脑总是平凡的。运动员在比赛前需要深度的休息，好让精力恢复，头脑也一样。

创造性想象力和记忆没有任何关系。放掉心理记忆，就会变成创造性的；否则只是一种组合。组合只是不断用各种方法来安排陈旧的知识，没有任何新鲜东西，只是结构的变化而已。真正具有创造力的人，能把事物从未知的世界带到已知的世界，从神的国度带到现实世界，他们传递神的表达，他们成了空心的竹子，神透过他们流动。头脑填塞了太多的东西，就无法成为空心竹子。创造力来自造物者，它不属于你、不来自你。造物者占据了你，你消失了，创造力出现了。

耶稣没受过任何教育，但所说的话非常具有创造力。他对说话技巧、辩论没有任何概念，但他拥有真正的洞见、洞悉了神、看透了未知、接触了未知和不可知。让已知与未知相逢，让头脑与无念相逢。这就是佛陀、克里希那、老子的艺术。大部分的人只是模仿者与技师，他们或许富有技巧、精明能干，但不是艺术家。现在，有一种非常有意义的方式出现了——艺术治疗。生病了、心理不健康时，艺术会有所帮助。佛陀、米开朗基罗、贝多芬孕育了新生命，他们们的作品带着珍贵的东西、治疗、蜕变你、把你带向彼岸世界。

现代的头脑是个愤怒的头脑。愤怒使你无法碰触自己的灵魂，你已失去所有的意义，再也不知道什么东西是重要的了。萨特最有名的《呕吐》(Nausea)，正是描写了现代头脑的状态。尼采宣布：“上帝已死。”他变得神志不清了，上帝怎么可能透过你宣布死亡？尼采的宣布不会造成任何影响。没有神的世界，注定会是疯狂的，不会有任何重要意义。人只是神整首诗里的一部分，只是神整首交响乐曲中的一个音符。只有这小小的音符，是单调、乏味、刺耳、疯狂的。脱离了整体，个体没有任何意义。真正的艺术家源自真正的虔诚，虔诚能找到与整体融合的方式。和整体融合为一时，真正的艺术就产生了。毕加索需要治疗，他画画是发泄，他的画作不该展示于社会，在疯人院里展示或许可帮助少数发疯的人有某种释放。

　　真正的艺术可以帮助你静心，葛吉夫通常把真正的艺术称为“客观的艺术”。泰姬玛哈陵就是真正的艺术，满月的夜晚里，就只是静静地坐在那里，看着美丽杰出的作品，你会感觉自己被未知所充满，会感受到某种来自上苍的东西。泰姬玛哈陵和世界其它的客观艺术一样，都是由那些知道自己在做什么的人、伟大的静心者所创造的。《奥义书》（Upanishads）如此，佛陀的经典如此，耶稣的话也如此。

　  《卡拉马佐夫兄弟们》是杜斯妥也夫斯基写过的最美的书，它虽出他之手，却不是因他而诞生。他内在某部分是个佛，内在有某部分是全然的、虔诚的，某些东西来自神。杜斯妥也夫斯基曾被神所盈满，变成一个通道；当然并不是完美的通道，仍然有许多部分是来自他的头脑。《卡拉马佐夫兄弟们》是优美的，如果没有杜斯妥地夫斯基、没有记忆、没有自我、没有病态的话，《卡拉马佐夫兄弟们》会是另一部新的《圣经》，具有《金刚经》、《奥义书》一样的特质。

    当我在写一本书时，充满了流动的能量与欣喜。结束时却是这样的空虚、死寂、几乎活不下去。这几乎是所有创造性工作者的经验。 女人怀孕时是充满的，孩子生出后会感到空虚，会想念在她子宫里悸动的新生命。但当她开始爱护、照顾孩子时，就忘掉了自己的空虚。所以艺术家比母亲更为难，作品一旦完成就是结束。不再需要照顾和爱，作品也不会成长，它是完美的，生下来就已长大。

　　房间指的是空间所能给你的自由。当你在工作、创造时，你的头脑充满了太多的事情，是被占据的。完成了，就如房间的家具被拿走了，会感觉到空，但不需要感到悲伤。正确的看待它，就是佛陀所说的“正见”(samyakdrasthi)，就会感觉到一种免于执着、不被占据的自由;，你会再度感到清新、无负担、完全的放松。

富有创造力的人几乎总会发疯，平庸之辈从来不会发疯。梵高疯了、尼金斯基疯、尼采疯了。他们被占据得太严重了，太多的事情在他们头脑里运作，内在已没有空间可留给自己了。

暴风雨愈强，随后的宁静也愈深；艺术作品愈深刻，结束后的空虚愈深。享受它们！暴风雨是美好的、宁静是美好的。白天是美丽的，充满了各种活动；夜晚也是美丽的，充满了被动、静止与空无。别害怕夜晚，接受夜晚，唯有如此才能变得完整、完满与完全。

在印度，“空”有个更好的字眼shunya，意为“空间”、毫无界限的空间。佛陀说：当你变成shunya时，当你就达成了全然的空无。 所有的艺术家走在成为神秘家的路上，所有的艺术活动，都朝着虔诚的道路前进。诗的诞生，已充分运用了头脑，让它休息，休息的片刻进入自己的内在。休息的片刻可称为完满、存在、真实、神，感受着存在的祝福。

东方演奏音乐的都是美女。妓女(prostitute)在西方指出卖自己身体的人；但在东方，妓女出卖的不是身体，而是她的才华、舞蹈、音乐与艺术。宗教都是为了斩断人类所能拥有的丰盛与富有。宗教最基本的指导是舍弃金钱。耶稣说：“一只骆驼可以穿过针眼，但一个富人无法通过天堂之门。”你认为这是个神智清醒的话吗？财富、丰盛、金钱被谴责。难道贫穷值得赞许？因为这份罪恶感，富人内在深处恐惧着无法进入天堂，生活在矛盾里。穷人是已经生活在地狱里了，不过他们至少还有进天堂的慰藉。世界已变成人们与自己的对抗了。一个穷人无法了解莫扎特，一个饥饿的人无法了解米开朗基罗，一个乞丐永远不会去欣赏梵高。遭受饥饿之苦的人无法拥有足够的能量让自己聪明，聪明只有内在拥有多余的能量时才会发生。财富对于人生就像美好的音乐、伟大杰出的艺术作品一样的重要。

树木是地球的野心，树木的生长违反了地心引力。地球允许树木违反地心引力，支持帮助它们生长。或许地球真的希望能够和星星有所沟通。地球是活的，生命总是希望往上提升，生命的渴望是无止境的。贫穷的人怎能去了解呢？他们没有这样的聪明。金钱只是一种工具，只有白痴才会谴责它。或许是因为嫉妒别人拥有金钱，所以嫉妒变成了一种谴责。金钱愈是流通，你拥有的金钱也愈多。钱不能拿来吃，只有把它用掉时，你才能够享受它的价值。宗教从来不要人们聪明，从来不要人们富有，它们反对人们去享受，因为只有贫穷、不幸、不聪明的人才会是教会、寺庙、清真寺的常客。

　   每个独特的个体都必须自己孕育出意义。你拥有创造出意义的自由，也拥有创造出意义的能量，尽可能地去探索生命的不同向度，就会拥有丰富的生命。生命本身没有意义，生命是一个创造的机会。佛陀找到了意义，是因为他的创造；我找到了意义，是因为我的创造。神不是一个东西，他就是创造；只有创造的人能找到神。意义不是一个藏在某处的东西，意义需要你去创造。每个独特的个体都必须自己孕育出意义、孕育出神、孕育出真理；每个人都必须亲自生育，经历生产的痛苦；每个人都必须在自己的子宫里孕育意义，在自己的血液里感受它的存在。唯有如此，一个人才能真正找到意义。创造是喜悦、冒险与狂喜，让你的追寻是纯净的，别带任何成见上路，就是赤裸裸、不带装备地出发，带着敞开与空无。那时，每件事都变得有意义：石头在阳光下闪耀、露珠有小圈的彩虹、小花在风中摇弋……

头脑是一团混乱，清理它，让它成为空的。知识是搜集来的，对于知识，你不需要有创造力，只要接受。人们已经被简化成为观众：看报纸、读《圣经》《可兰经》《吉塔经》、看电影、坐在电视机前面看足球赛、听收音机……都是被动的、观看者的状态。别人做事，你只是观看，你不会找到任何意义。你必须成为参与者，意义是透过参与得来的。参与生命！尽可能深入地参与，全然地参与，冒着一切风险地参与生命。生命必须是多重向度的，唯有如此它才有意义和价值。对生命更有兴趣些，别总是那么市侩般地计较，偶尔也要玩耍一下。尽可能多样化地生活，玩玩牌、拉拉小提琴、唱唱歌，也可以当个业余摄影师或诗人，尽可能去探索生命里的各种不同向度，你就会拥有丰富的生命。意义和价值其实是参与行动、融入存在的副产品。

　　苏格拉底在监狱里等待死刑时，有一个梦不断地出现，不断地催促：“苏格拉底，奏点音乐吧！”他一直以哲学的方式来表达，但受到这神秘声音的驱使，他将一个寓言故事改编为散文，做了一首给阿波罗的赞美诗，然后用笛子去演奏。在死神面前，哲学与音乐有了短暂的交会，苏格拉底经验了前所未有的喜悦。

　  别让你的生命变成一个僵死的仪式，让它多一些无法解释的片刻，多一些无法理解的奥秘，多一些别人会认为你疯了的举动。一个百分之百理性的人是死气沉沉的，有时一点点的疯狂会带来极大的喜悦。所以，偶尔也做些疯狂的事情吧，只有如此，才可能会有价值。

这是读奥修电子书《创造力》所感。

二零一零年元月十二日——十六日