陕西中医研究所陈捷:第七一一卷——第七二0卷

大方广佛华严经（第七一一卷）

　　诸位同学，请看「世界成就品」第四，起具因缘偈颂第三首看起：

　　【菩萨趣于一切智，勤修种种自在力，无量愿海普出生，广大剎土皆成就。】

　　这一首偈是讲「自受用土」，清凉大师告诉我们，「成一切智，自受用土因」，前面两句讲因，后面两句讲果，上一次跟诸位也说得很多。清凉大师注解里面的意思也非常好，我们今天把他的注解念一念，他说：「《成唯识》云，大圆镜智相应净识，由昔所修自利无漏纯净佛土因缘成熟。从初成佛，尽未来际，相续变为纯净佛土，周圆无际，众宝庄严」，末后「配经可见」，就是论跟经合起来，你能够看得很圆满。其实在前面这个意思都说过，不过我们没有照这个论文这个句子来讲，为的是大家更好懂，容易明了。佛经内容究竟说些什么？这个我们不能不知道。

　　其实释迦牟尼佛一生，为我们所说的是说得很多，说了四十九年，所以讲经三百余会，说法四十九年，把它归纳起来，只给我们讲三桩事情。第一桩就是给我们说明有情世间的来由，也就是我们现在人所讲的生命、生物是怎么来的？第二桩事情就是讲的器世间，也就是现在人所讲的世界，宇宙之间，我们现在讲的星球、星系是怎么来的？第三桩事情是讲的智正觉世间，我们现在所谓是天地鬼神，这是什么回事情？从哪里来的？四十九年所说一切经就是讲这三桩事情，这三桩事情你要都搞清楚搞明白了，什么问题都解决了。如果要是不清楚、不明了，我们的想法看法统统都错了，与自然的法则相违背，那就造成很多很多的灾难，所以天灾人祸。

　　圣人所讲的大道，什么叫道？什么叫大道？大道就是这三种世间：有情世间、器世间、智正觉世间，我们现在讲的生命、生物、星球、星系、天地鬼神，它有一定的法则，有一定的运行秩序，它一点都不会乱的，这个叫大道。

　　我在前几天答复天津有两个单位，他们来访问问到道德，什么叫道？什么叫德？我就讲得很清楚、很明白，我举大家容易体会的。什么叫道？道是宇宙全体的原理原则。什么叫德？德是宇宙某一个部分，某一个部分的原理原则，这叫德。这个说法还是很抽象，还是很难懂，我就举一个人的身体，譬如我们这个身体，从母亲生下来之后，整个身体器官，它有一定规则在运作、在运动。整个身体的运动原则，这就是道。天道不是哪个人设计的，这个身体不是父母亲设计的，自自然然的，这叫道。

　　什么叫德？德是局部，譬如我们眼睛是一个局部，眼能见，见就是眼之德。眼之德能见，耳之德能听，鼻之德能嗅，舌之德能尝，每个器官有它的特殊作用，它也有它的规则，这个规则不能错乱，一乱掉，我们就知道生病了。人身是个小宇宙，我们外面是大宇宙，大宇宙跟小宇宙，跟诸位说，复杂的程度是相等的，所以绝对不是人设计的。我们这个身体不是人设计的，这个大宇宙的运作也不是人设计的，但是它很有规则，很有规律，我们称这个叫天道。

　　人这一生，我们的思想，我们的见解，我们的行为，要能顺乎天道，那就非常健康。违反天道，所以现在人很麻烦，人定胜天，这个就麻烦了。也就是说，我的想法做法可以能够胜过大自然。是可以胜过，但是后果不堪设想！

　　现在人发明这个科学技术，你看把地球生态环境破坏了，这就是人定胜天，这是把自然环境破坏了。破坏之后，大自然的报复对我们就非常不利。它用什么报复？旱灾、水灾、地震、海啸。现在我们澳洲上空臭氧层破了一个大洞，这都是你破坏自然环境，自然环境就有得你受的，这是我们讲的天灾。哪里是天灾？是人要胜天，看看你是不是真正能胜过天？你胜过天得到享受，那是说得过去。你胜天，天给你的灾害，你没有办法抗拒。

　　所以古圣先贤、佛菩萨都教我们要随顺天道，就是随顺自然的法则。冬天要吃凉的，这是随顺自然。古人晓得，住在寒带地方，他们生长的东西都是寒性的，冬天吃大白菜吃萝卜，寒性的；夏天要吃热性的。

　　你看现在人他弄反了，夏天热了他要吃冰，冬天他要吃火锅，违反自然法则。违反自然法则得什么效果？你的身体不健康，生病，你短命。你本来寿命可以活到一百二十岁的，现在六十岁就完了。你要胜天！你胜天，你付出的代价是多少？总要懂这个道理。你要问佛经典里面讲些什么？佛经讲这个道理。

　　我们学佛希望得些什么？这个佛经上有没有？给诸位说，有！就是讲这个。学佛的人希望得什么？第一个、得财富，这是不管你信哪个宗教，或者是信教、不信教，你都想发财，佛经上教我们发财。第二个、你都想有聪明有智慧，佛教你怎么开智慧。第三个、你都想健康长寿，佛在经典教你怎么健康长寿，它真管用。释迦牟尼佛自己做榜样给我们看，你看我们称佛，「皈依佛，二足尊」，二就是智慧、福报。福报里面包含着财富、寿命，长寿是福，释迦牟尼佛得到了。

　　你看他的福报，当年在世，受到帝王人民的爱戴，这是福。我们在经典里面看到，当时印度十六个大国王，不是小国王，是大国王，都拜释迦牟尼佛作老师。那些大国王都是释迦牟尼佛的学生，你说这个福报多大！谁都想供养释迦牟尼佛。他是王子出身，他要不出家，不搞这个行业。

　　这个行业，我们现在叫出家，作和尚。中国人讲的，但是他不懂得出家作和尚是什么意思？和尚是印度话，意思是老师，我们中国翻成叫「亲教师」，亲自指导我、教导我的老师。就像在一个学校里面，学校里头亲自教导我的、上我课的，这是亲教师。没有上我课的，学校里面一般的老师，我们佛门称呼是有分别的，称为「阿阇黎」，称为法师。称法师，称阿阇黎，不一定是教我的，和尚是直接教我的，那个关系很密切。和尚翻成中国是亲教师，或者现在大学里面讲指导教授，他是指导我的，佛门里称为和尚。

　　这个行业是多元文化的教育，如果我们现在讲，可以加一个多元文化的社会教育，他搞这个行业，得到全世界人民的爱戴。他做个国王不行，他做国王，做个好国王，顶多是一个国家的国民尊敬你、爱戴你，你得不到全世界，你得不到后世。释迦牟尼佛，就照外国人的讲法，他老人家过世已经两千五百多年了。两千五百多年之后，全世界还有这么多人来学习，还有这么多人来顶礼、膜拜、称赞，哪一个做国王的有这么大的福报？

　　第二个是聪明智慧，他讲的这些经，讲的这么多道理，没有人能说得出来，这真正是究竟圆满的智慧。第三是他的健康长寿，我们在经典上都看到，佛告诉我们佛有三身。其实我们也都有三身，我们跟佛没有两样，只是佛觉悟，我们迷惑，差别就在此地。众生跟佛一念之差，一念觉悟众生就作佛了。所以佛，用我们中国简单的话来说，就是明白的人，对于宇宙人生一切道理、一切程序、演变、一切因果都统统明了，这个人我们称他作佛。印度人称为佛陀，我们中国人称圣人，圣人跟印度人佛陀的意思是很接近，圣人也是通达宇宙人生的道理。所以这些名相现在很多人不了解，产生严重的误会。

　　我的老师把佛法介绍给我，我很听话依教奉行，我得的这个果报，你们大家不都看到了吗？第一个福报，你们想想，我的福报不小！现在全世界听我讲经，依我提倡的《大乘无量寿经》来学习的，跟着我念佛的，在全世界概略估计超过两亿人，这个影响还不断的在扩大，这是福报，这一点勉强都没有。我们要用一点钱，实在很简单，一个人供养一块钱就有两亿。我自己生活非常简单，不需要用钱，我已经差不多三十年没用过钱了。财富！

　　聪明智慧。你们听我讲经，这些年来，我在讲台上讲了四十四年了。如果你们是常常听的，一年一年比较，你就晓得我的智慧在进步，一年一年不一样。

　　健康长寿，你们能看得到，我七十六岁了，一生没有生过病。到澳洲来检查体格，去年第一次检查，没有毛病。今年第二次再检查，医生就给我说：法师，明年你不要再来了。健康长寿！我怎么得来的？依照经典的方法去做，自自然然得到。我没有求财，也没有求聪明智慧，也没有求健康长寿，我一无所求，「于人无争，于世无求」，它自自然然是这样。

　　我们人能够顺天行道，顺乎天道，顺乎大自然，它是自然的果报，没有丝毫自己的意思在里头。为什么很多人学佛，学了很多年，甚至于比我学得还久，他不如我？什么原因？关键就在此地。我完全随顺经典的教诫，经上教我怎么做，我就怎么做，没有自己的意思。你看看，凡是得不到这样殊胜的果报，他自己有意思，我们中国人讲他有成见，自己想怎样做怎样做，那你就是违背了自然。

　　我这些年来总结经典上的教诲，我把它制成总纲领，我写了二十个字，我就照这二十个字做，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这是用心。我们的心一个念头起来，跟这十个字一定相应，我就是顺乎天道，顺乎自然。生活行为，「看破、放下、自在、随缘」，如果有自己意思那就不是随缘，攀缘了。攀缘，果报要自己负责任，吃很大的亏。我不攀缘，我完全随缘。

　　凡是接近我的同学们都知道，他们称我作好好先生，什么都好，没自己意思。吃东西，很甜的很好吃，很咸的也好吃，很淡的也好吃，没有一样不好。为什么？随顺，决定没有分别没有执着；有分别有执着是随顺自己的意思。自己什么意思？烦恼习气！那个因果你要负责任。所以佛菩萨随顺自然，没有自己的意思，没有自己的想法，没有自己的看法，你说多自在、多快乐！我末后有个「念佛」，这是将来的归宿，我一定到极乐世界去，一定见阿弥陀佛，这个一点怀疑都没有。所以凡是违背了天道，违背了自然法则，错了。

　　经上这一首偈是讲「自受用土」，随顺自然法则，自受用土就这样庄严。你看，『菩萨趣于一切智』。所以佛陀的教育，它是智慧的教育，这是我早年就说过：佛教是释迦牟尼佛对于九法界一切众生至善圆满的教育。这个话我说了四十多年，我开始出来讲经就说佛教是教育，不是宗教。

　　这一次我到韩国、日本去访问，那边从来没有听到这个说法，我把我这个看法跟他们提出来讨论，很难得，都能接受，都非常欢喜，没有反对，相当不容易。中村康隆老和尚，今年九十七岁了，他完全认同我对于佛法的想法、看法、做法，完全认同，完全支持，我非常感激！

　　所以世间人拚命想追求财富、聪明智慧，健康长寿，不知道有这样正确的方法，你说多冤枉！多可惜！我讲的果报，果必有因。佛教我们修什么因？财富是果，财布施是因。你不肯修因，哪里能够收得到收成？就像庄稼一样，种子种下去那是因，将来收获这是果。种瓜得瓜，种豆得豆。你要肯勤恳地去耕耘，你才有好收成。所以财布施得财富，决定不可以吝啬，而且要抓住机会，机会错过了，你想布施，没有缘分了。

　　我们看到世间人，当他有需求的时候，他有困难的时候，不一定等他找上门，主动去帮助他。我们看到了听到了，立刻伸出援手，尽心尽力了就是圆满的功德。

　　人家找到我们了，我们没有理由拒绝。但是帮助别人、布施、供养，佛教我们一个原则，尽心尽力，我们很快乐，不可以超越自己能力之外。我没有钱，我去借钱来布施，这不可以，这没有功德。为什么？你已经有负担了，你就有过失了。所以是多余的，我自己在生活上还有多余的，我生活苦一点，我能过得去，我能够节省一文钱，这一文钱功德就不小。

　　布施不是指财物，你布施的钱很多，你将来就赚得很多，不是这样的。是你的心跟力，你的心真诚，你的心恭敬，布施钱财虽然很少，得的福报很大，不可思议！如果你布施的钱财很多，你的心并不恭敬，并不真诚，你得的福报反而很小。

　　这个就说明，一切众生都有种大福报的机会，你不知道就没办法了。你要懂得这个道理，要认识机缘，知道自己怎么个做法。做得很如法，我们中国人常讲合情合理合法，你的果报是自然来的，没有一点勉强。

　　今天我们在世界上看到有亿万富翁，累积财产上千亿的，他为什么会发这么大的财？给诸位说，前世修的大布施。这个大布施不一定他是多少钱财布施，甚至于几块钱的布施，他今天得亿万富翁。为什么？他完全是合情合理合法。这个事情《了凡四训》里头有例子，诸位细细去读，你就明白了。不是要钱积多少才去布施，那你完全就错了；有多少布施多少，这就如法。

　　我命里头没有福，前世没有修，这一世年轻的时候生活非常艰苦，我在台中跟李炳南老居士学教的时候，连前面出家十五年，日子非常艰苦。刚刚出家谁认识你？谁供养你？在那个时候，我在台中认识一位甘老太太，现在她住在美国旧金山，她是最早帮助我的。她找了十五个朋友，一个人一个月十块钱，台湾钱十块钱，凑一百五十块钱，每个月供养我一百五十块钱的生活费用。很难得，这样维持了十几年，让我在台中十年跟李老师学教，在生活上面稳定了。

　　李老师的生活了不起，他一个月的生活费用，在当时台湾钱六十块钱，一天两块钱。六十块钱合美金是多少钱？那个时候美金好象将近四十块，一比四十，美金一块半是一个月的生活费用。李老师他有收入，他的收入全部拿去做好事去了。我跟他老人家学习，我看他的样子，我佩服，但是我的生活费用没有办法，我一个月要九十块钱，一天要三块钱；没有三块钱，吃不饱。他吃得比我少，我吃得比他多，我们都是吃一餐，一天中午吃一餐，剩下一点零用钱，我还能够节省一点点来放生、布施医药，送到医院作医药费给那些穷人，布施医药。

　　布施医药、放生这属于无畏布施，果报健康长寿。所以我一生当中，跟人家讲我不会生病。为什么？我没有医药费，我的医药费都布施掉了。所以有很多人不懂这个道理，自己要储蓄一笔钱，将来怕自己老，怕自己生病，作为养老，作为医药费。他已经准备好了，他当然会生病，他当然会老，因为他已经准备好了。我没有这个钱，所以不可以老，也不能够生病，没有这个费用，心理上就不一样。

　　学佛五十年了，二十六岁学佛，今年七十六岁，整整五十年，讲经四十四年。我学佛第七年出来讲经，第七年出家，一出家就教佛学院，就讲经，法布施。讲经需要用身体，这个身体叫内财布施，内财布施福报超过外财布施。所以说佛，释迦牟尼佛一生，一生干的什么？干的就是财布施、法布施、无畏布施，天天干，干得不亦乐乎！得到这样圆满的果报，他做给我们看，我老老实实的跟他学习，现在这个样子大家也都看到了。

　　经教不欺骗人，怕的是你不相信，你对它怀疑，或者是你过分的自负，总认为自己很行，那你就完全错了，你不了解宇宙人生真相。《华严经》到最后，往下四卷，我们现在念到的是「世界成就品」，下面是「华藏世界品」，这部分是讲器世间；末后还有一品「毗卢遮那品」，是讲智正觉世间，也是讲这三种世间的真因。因果你统统搞清楚、搞明白了，你怎么不自在？你怎么不快乐？这个是真实智慧。

　　《华严经》最重要的就是这一分，清凉大师把全经分做四分，这是第一分，我们现在叫部分，《华严》分作四个部分，第一部分。第一部分是释迦牟尼佛把他自己亲证的境界为我们展示出来，全部都和盘托出。托出来之后，你看不懂，你不明了，第二部分给你介绍，给你讲解，那个很热闹了。

　　第一部分是叫你参观，你看不懂，不是你的境界。但是这一部分，我们差不多要使用将近两千个小时来介绍，相当不容易。现在差不多已经讲了一千四百多个小时，这是过去讲《华严经》没有这个讲法。这一部分，如果你真正搞清楚搞明白了，往后《华严经》那就跟吃点心、吃冰淇淋一样，轻而易举，一点都不费力了。所以诸位要真正在这上下功夫，要想得到佛法殊胜的功德利益，这一部分的经要特别重视。

　　清凉大师这里头有几句话很重要，「由昔所修自利无漏纯净佛土因缘成熟」，这几句话非常重要。开头把我们错误的想法看法转过来，相宗讲的「转识成智」，这个话是佛家的术语，很多人听不懂，不知道什么意思？我们把它讲白话：把念头转过来。从哪里转起？从分别执着转起，从自私自利转起。

　　读了《华严》，知道尽虚空遍法界一切众生是自己，这个话一般人听不懂，我们用个方便话说，一切众生是一家人，这个大家好懂。年岁跟我父母差不多的都是我的父辈，年龄跟自己差不多的都是自己的兄弟姐妹。年龄比自己小，晚一辈的都是自己的儿女。尽虚空遍法界一切众生是我一家人，我要以「真诚、清净、平等」爱护他们，关怀他们，照顾他们，帮助他们，没有任何条件，这个你觉悟了，你明白了。明白人一定是这个做法。不觉悟、不明白的人，他有自私自利，起心动念他想自己，他没有想别人。

　　再进一步把妄想分别放下，我们自己没有明心见性，放下怎么办？随顺经典的教诲。佛菩萨他们明心见性，他们完全明白了，他所表现的，他所说明的都是心性流露出来的。我们随顺经论的教诲，就是随顺自己的心性，这就正确了。所以随顺经典的道理，对于一切人一切事一切物的想法看法，就是随顺自性，要有这个认知。

　　自己心里怎么想怎么看，你自己要觉悟，那是错误的，要放下。依照佛经上所讲的，你就对了，你这一生路子走的完全正确，一点错误都没有，那你得的果报就是自然的。自然的福报，自然的智慧，自然的健康长寿，我们常讲回归自然，随顺自然，就是讲的这一桩事情。只要你能回归、随顺，你得大自在。这个地方所讲的，这叫真正自利。

　　所以诸位要晓得，世间人不懂得自利，世间人是什么？自害，他不是自利。他所想的、他所思的、他所理解的、他所作所为是自己害自己，哪里是自利。谁懂得自利？佛懂得、菩萨懂得、觉悟的人懂得。没有觉悟的人，他怎么可能自己利益自己，不可能！都是自己戕害自己，他还不承认，这就是迷惑到所以然，称之为凡夫。经典里头佛菩萨称他作「可怜悯者」，他真可怜。世出世间一切真假、是非、邪正，他没有能力辨别，他怎么不可怜？

　　所以经上讲的佛菩萨「往昔所修自利」，真正是自利。「无漏纯净佛土因缘成熟」，他得的是报身，这一个居住的环境，清净庄严，没有灾难，风调雨顺。无漏，漏是烦恼的代名词，决定没有妄想分别执着。只要有妄想分别执着，你就有麻烦。没有妄想分别执着，你得大自在。什么时候证得？从初成佛。

　　初成佛是什么时候？《华严经》上讲的，「破一品无明，证一分法身」，那是初成佛，初成佛是分证位佛。尽未来际，那是究竟位佛。《华严经》上讲的四十一位法身大士，就是指的这个。初成佛的人，不但超越六道轮回了，超越十法界。十法界里面，六道是凡夫。四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛，也称凡夫，我们佛经上称那叫外凡；六道里头是内凡，凡夫有这两大类，超越十法界就不是凡夫了。不是凡夫称他什么？称他圣人，称他作佛。

　　诸位要读江味农居士《金刚经讲义》，你看看江味农居士讲这个四十一位都称之为佛，经上讲诸佛，诸佛是哪个？诸佛就是指四十一位法身大士。这四十一不是指一般的很多很多佛，不是这个意思，是讲的这四十一个真佛，不是假佛。

　　在这里我们特别要注意到的，我们现前怎么修？要修「自利无漏纯净佛土」。心净则佛土净，你明白这个道理，我们要修自利纯净纯善的心，心净则佛土净，心善则佛土善，你能把这个纲领抓到了，你这一生决定有大成就，不可思议的成就。

　　一丝毫染污都没有。什么是染污？我常常讲「自私自利」是染污，那人很可怜；「名闻利养」是染污，「五欲六尘」是染污，「贪瞋痴慢」是染污，这十六个字沾上一个，你学佛不能成就，肯定的。你学佛，不管你怎么精进，不管你怎么修，你脱离不了六道。

　　你要把这十六个字统统断掉了，起心动念为众生，不为自己。为众生的福报最大，为什么？你为众生，众生为你；敬人者人恒敬之，爱人者人都爱你；你帮助别人，别人都帮助你。你要是很小气、很吝啬，不肯尊敬别人，不肯帮助别人，这个世间谁会尊敬你？谁肯帮助你？这里头就是因果关系。你不了解因果的道理，你也不了解因果的事实，所以起心动念、言语造作都错了。

　　所以末后『无量愿海普出生，广大剎土皆成就』，这两句讲的是果报。我们在这个经上看到华藏世界，在往生经上看到极乐世界，就是末后这两句。好，今天时间到了。

　　诸位同学，请看「世界成就品」，起具因缘偈颂第四首：

　　【修诸行海无有边，入佛境界亦无量，为净十方诸国土，一一土经无量劫。】

　　清凉大师给我们讲，这一首颂是颂前面第六句「严净愿力」及第七句「不退行愿，修诸行海无有边者」。论里面讲「平等性智，大慈悲力，由昔所修利他无漏纯净佛土因缘成熟」。所以我们看到这些经文，祖师大德的注解，你就晓得因果不虚。人生在世，一切的际遇都要自己负责。无论这一生遭遇是称心如意，还是有许许多多不称心的事情，一定要晓得与别人不相干。怨天尤人，这又犯了大错误，一定要知道是自己过去种的业因，感得现前的果报。

　　众生在这个世间，富贵贫贱穷通种种差别，真叫是千差万别。为什么会有这么多差别？这个差别不是人为的，是果报。《法华经》上讲的「十如是」，讲得非常有道理，里面讲的「如是因，如是缘，如是果，如是本末究竟」。世出世间一切法，不但世法，连佛法都包括在其中，没有一法是能够脱离因果的。所以佛家常说，「万法皆空，因果不空」。真正懂得这个道理，了解事实真相，从起心动念，我们决定不能够损害别人，不能害事，不能害物。

　　物包括所有一切动物、植物。不但动物有灵性，我们现在跟蚊虫蚂蚁都能沟通，都能够相处得很好。花草树木也能沟通，你对于花草树木真正有爱心，真正欢喜勤劳的去照顾它，它有报答。它的报答，树长得特别茂盛，提供给你欣赏；花开得特别艳丽，特别香；草特别的绿，是它对你的回报。你要是没有爱心，不是常常照顾它，它就枯了、黄了、干了，草木都通人情，何况动物。所以从这个地方，你得细心去体会，你才能看出整个宇宙，不但是连植物，连矿物，中国古书里记载的「生公说法，顽石点头」，石头是矿物，不可思议！

　　我们读了《华严》才晓得尽虚空遍法界是一个有机体，有机体就是有活力有生命的，连矿物都是有生命的。《华严》讲得更透彻更详细，微尘、毛端、毛孔，这里面都有不思议的境界。谁知道？八地菩萨知道得非常详细。圆初住以上的菩萨常常听，常常接触，深信不疑，随着他的品位增高，逐渐逐渐入这个境界，世界是重叠无尽的，我常讲无量无边无尽无数的重叠，所以称之为不思议解脱境界。

　　这四句偈里面是八地菩萨境界，不动地的，地位太高了；但是我们也有学习的地方，特别要注意要修利他行，要修纯无漏。总而言之，要以纯净纯善的心去帮助所有一切众生。前面一首（第三首），着重在自利行，这一首着重在利他行；但是你一定要晓得，利他跟自利是一桩事情，确实不是两桩事情。

　　凡夫有妄想分别执着，明心见性的菩萨，没有妄想没有执着，就像永嘉所说的，「分别亦非意、执着亦非意」。亦非意是什么？分别亦非意是妙观察智，执着亦非意是平等性智。凡人哪里懂得？为什么？人家已经转阿赖耶为大圆镜智了，哪里还有意？哪里还有识？转识成智。

　　所以我们应当学习，在思想观念上做一个一百八十度的大转变，才能够学《华严》。用现代人讲的话，现代人讲的话很粗，不够精密，现在人讲的是舍己为人、牺牲奉献。说老实话，舍己为人、牺牲奉献还没有离开分别执着。换句话说，是六道里面的事情，属于天道了。佛法里面讲这个观念做个大转变，不但超越六道，超越十法界了，这个才讲的极为细密。

　　修行，『修诸行海』，海是比喻，比喻深，比喻广，无有边际。行是行为，起心动念是我们心理的行为；言语，口的行为；身体动作，身的行为；这三大类的行为无量无边，修是修正。由此可知，我们的行为是错误的，你对宇宙人生，对一切人事物，你的想法错了，你的看法也错了，你的说法、做法全都错了。这个是真的，一点都不假。你以为你做得很对，你的果报在六道轮回，你出不去。果然做对了，不但六道没有了，十法界也没有了，展现出的境界叫一真法界，那你完全对了。如果你还是在十法界，在六道里面，那你就肯定错了。谁承认？没人承认。承认的人就觉悟了，承认的人就有出头的日子。

　　《地藏经》上所讲「阎浮提众生，刚强难化」，佛经上讲的阎浮提，就是指我们这个地球。为什么？不承认！总认为自己想法是对的，佛讲的未必是对的，自己想的是对的，这就没有法子。诸佛菩萨，一切神圣想帮助他，帮不上忙。什么原因？不承认过失。

　　我们学佛，要想得到佛法真正的利益，首先忏除业障，修忏悔法。忏悔法里头一条承认自己过失；承认自己过失，你才能改过。修就是改，修改、修理，把我的一些过失、错误修正过来。

　　哪些是错误？真正是说不尽。佛总是抓住纲领，从我们观念行为上来说。不孝父母是错误，孝顺之道是自然的，自然的法则。不孝，违背自然法则，是错误的。不敬老师是错误的，尊师重道，这是天然法则。儒跟佛讲错误，先讲这两个根，根本上你错了。

　　所以佛教人，第一句话「孝养父母」，第二句话「奉事师长」。古人确实从小父母就教他，他有这个观念，这个观念我们中国人常讲「先入为主」，他有孝，有「孝悌忠信」这个观念。现在人不教了，没有这个观念，怎么学佛？学佛从这个起点，你这个起点没有了。

　　一个小孩长大成人，谈何容易！圣人之道，他的本性都是纯净纯善。《三字经》上讲「人之初，性本善」，人的性，一切动物植物的性，都是纯善纯净。为什么会变成不善？在生活习惯里头养成了，中国人所谓的「近朱者赤，近墨者黑」，被污染了。被污染了，纯就没有了，善也没有了，净也没有了。

　　这个染污，今天来说就是社会教育。你看看现在小孩，你怎么教他？谁教他最多？电视。你看现在婴儿出生，眼睛一张开他就看到电视了，电视里面演的他都印在心里头，变成他的成见，他就以这个来做标准，这就麻烦了。现在人不懂得「孝悌忠信」，所以社会这样的混乱，人生这么痛苦。

　　现在人活在这个世间，仔细去想想，跟畜生有什么两样。从前人讲，人跟畜生的差别在哪里？人明了人生的大道，畜生不明了。人要是不明了人生的大道，人跟畜生没有两样。这个话我们今天读到听到，真正是感到非常悲哀。这个世界怎么会沦落到这个地步？

　　一个人的长成，父母跟老师恩德最大。他们从小教你养你，父母养身命，老师养你的慧命，而且老师跟父母一定是密切的配合才能教得好。教一个小孩孝养父母是老师的事，教儿女尊师重道是父母的事。父母怎么教？表演给他看。现在没有了，师道孝道断掉了。师道没有了，孝道就没有了；孝道没有了，师道就没有了。它们两个相辅相成。一边没有了，那一边就没有了，这是一定的道理。

　　我这样的年龄还沾到一点点边缘，我跟诸位报告过，佛法不怕啰嗦，千遍万遍的重复，常常提醒你。父母怎么样教我们尊师重道？我们在五、六岁又不懂事，父母表演给我看，这个印象一生都记住了。我记得大概我五、六岁的时候上学校，那个时候学校是私塾。我念私塾大概只念了四个月，四个月以后就改成学校，课本什么都改掉了。

　　私塾设在我亲戚家里的一个祠堂，亲戚家里面的祠堂在乡下，这个祠堂大厅里面供养一个很大的牌位，「大成至圣先师孔夫子之神位」，这个字我记得都很清楚，供个大牌位。我们上学，父亲带着我上学，带着礼物送老师的，先向孔老夫子的牌位行最敬礼，那个时候是三跪九叩首，行最敬礼。我父亲在前面，我在后面，老师站在旁边。拜完孔老夫子之后，我父亲请老师上座，我父亲在前面，我在后面，带着我向老师行三跪九叩首的礼。

　　我父亲对老师行三跪九叩首的礼，我能不听老师的话吗？这是什么？父亲教小孩尊师重道。然后把礼物献给老师，老师也不需要教诲，太小了，教什么。父母嘱咐听老师的话，严加管教，我们乖乖完全接受。父母要这样表演，你这个小孩才记住。小孩，说老实话，从小他所见到的是父母，模仿父母，学习一切都是跟父母学的。父母今天对老师是这样的表态，那就没有话说了，一生都会顺从老师，一次表演一生受用。

　　现在人没有了，现在的小孩看不到了，尊师重道的心怎么能生得起来？老师的教诲，怎么能百分之百的顺从？不可能！学生还可以任意批评老师，你说这个怎么办？师道没有了，孝道没有了，民族文化的根没有了。

　　中国文化的根、儒家的根、佛法的根都建立在孝道师道的基础上。我小时候有这么一点根，根虽然不很深，它起了很大的作用，一生都受这个规范。我敬老师，尊敬，我对于老师没有疑惑，百分之百的顺从。所以老师很爱护我，很愿意教我，什么原因？我跟老师非亲非故，偶然当中遇到的。没有别的，我常常跟同学讲的，好学！我确实从小好学心切。

　　这个与环境有关系，苦难当中长成的。我十四岁离开家，一个人要独立要生存，你没有学问，没有智慧，没有技能，你将来怎么能活得下去？所以只要有学习的机会，我就会非常认真努力。为什么？自己没有依靠，要靠自己。

　　现在人年轻有福报，他有依靠，有依靠那个学习的情绪就低落了很多，他无所谓。学，我日子也能过，我不学也一样能过得很舒服。学习的情绪低落，所以他不能成就。这是经上讲的，因跟缘不一样，所以我遇到的是真善知识，真正好老师。

　　作学生从哪个地方尊敬老师？不是表面上恭恭敬敬，不是的，老师也不需要你这种态度对他。老师希望是什么？依教奉行！教给你的，你是不是都能够做到？你要做不到，你对他再恭敬，他也不以为然。真正能做到，老师欢喜。哪一个老师不希望自己在这一生当中多有几个传人？

　　所以我常常讲，提醒大家，世间法里面任何事业，如果你离开了，后继无人，你的成绩等于零。无论你做的怎么样轰轰烈烈，你死了事业就完了，这等于零，没有成绩。修道的人，做学问的人，如果身后没有传人，他也等于零。孔子伟大在哪里？释迦牟尼佛伟大在哪里？代代有传人，两三千年了，传人不绝，这个伟大，这个了不起！

　　近代大家晓得孙中山先生很了不起，创造三民主义；今天三民主义完了，没有传人了；没有传人，他就断绝了。

　　学术同样一个道理。佛法在中国，大乘有八个宗派，许多宗派衰没了，为什么？没有传人，没有传人这一宗就衰了，有名无实。传人才是真正佛法讲的续佛慧命，传人是真正修行人。依照这个宗派的典籍经论，真正做修行的功夫，修正自己所有一切错误达到纯净纯善。所以后面说明他的目标，第二句：

　　『入佛境界亦无量』，一般大乘佛法里面只讲到入佛境界没有无量，《华严》有无量，这是《华严》跟一般大乘不一样的地方，《华严》才是真正的究竟圆满。一般大乘经，佛也曾经说到「芥子纳须弥」，我们常在大乘经上听到，这是不思议的境界。芥菜子没有放大，须弥山没有缩小，为什么须弥山能够装在芥菜子里头？这我们想不通。可是在《华严》里面就更不可思议，微尘里面能容无量无边虚空世界，那不只芥子纳须弥。芥菜子很大了，我们肉眼看得见，手摸得到。微尘我们看不见，天人天眼也看不见。佛在经上讲阿罗汉，阿罗汉的天眼能看到微尘。由此可知，阿那含、斯陀含都看不到，那个功夫还不够。《华严》叫大不思议经，说的就是这个境界，这个是佛果地上的境界。

　　菩萨修行的目的，没有别的，就是要入这个境界，这个境界就是「大方广佛华严」，华藏世界，一真世界。往生经里面讲的西方极乐世界，也是这个境界，这个境界亦无量。这两句第一句修因，第二句证果。真学佛，诸位要记住，真学佛决不求人天福报。我们在前面讲了，世间人所追求的是富贵、智慧、健康长寿，学佛的人是不是以这个为目标？不是。学佛的人目的在哪里？「入佛境界亦无量」，这是学佛人真正的目标，不能搞错。你要是把目标订在富贵、智慧、健康长寿，你将来所得的是三善道的福报。如果你的烦恼习气没有完全断掉，你也可能到畜生道，饿鬼道享福去了。这个事情很多很多，我们要明了。

　　成佛之后也不是享福，虽不是享福，福在其中。成佛之后，目的在哪里？目的在教化众生。帮助尽虚空遍法界，还有许许多多没有觉悟的众生，应当去帮助他们。所以『为净十方诸国土』，你看成佛之后为的是这桩事情。净就是庄严，我们天天念回向偈，「愿以此功德，庄严佛净土」，净是清净庄严。成了佛之后干这个事情，不是去庄严一尊佛的国土，庄严十方无量无边诸佛国土。

　　国土、剎土就是一尊佛的教化的范围，那个范围很大。我们今天讲，一般在天文上讲银河系就很大，这个银河系太大了。一尊佛教化的范围实际上多大？最小的十亿个银河系。十亿个银河系，这是范围小的，范围大的没有办法想象。千亿万亿个银河系都不止，那是教化范围大的，这是说明空间。

　　末后一句讲时间，『一一土经无量劫』，在时间永远这样下去，没有休息的。像《普门品》里面讲观音菩萨「千处祈求千处应」，哪个地方有求，你就到那里去，这个时候你有能力，你有能力分身，同时可以去十方无量无边的世界。所以说哪个地方的众生有感，佛菩萨就有应，感应道交，决定不失时节因缘，灵得很！感应道交的道理，前面跟诸位说得很多，现在在此地我们要问，「为净十方诸国土」，用什么？就是经上常讲的为人演说，演是表演，做出来给人看，说是加以说明。诸位要晓得，演是主要的。

　　你看《华严经》初分，前面这一分经，这是演，第二分这才说。清凉大师把这四大部分，简单的说：信、解、行、证这四大部分，我们现在才是第一部分，第一部分是演，表演。你看了之后，你生起信心了，生起信心，我想学佛了。虽有信心，不甚明了，再详细给你解释，给你说明，完全明白了，你自己自然就做了。那个「做」是你自己的事情，行、证是你自己的事情，老师能帮上忙的，帮你信、帮你解。信从哪来？信从表演，所以为人演说。

　　我跟你们同学说得很多，常常讲我们的形相很重要。形相是什么？是演。你说学佛好处，好处在哪里？我这个样子就是成绩，这个形相就是三种果报，富贵、聪明智慧、健康长寿，样子摆在此地，这叫演。你的样子不好，那什么原因？你修行的功夫不好。所以你修行有没有功夫，你修行功夫到什么程度，不用说话，一看就知道了。外行人看不出来，内行人清楚。

　　所以释迦牟尼佛接引大众，用什么？形相。你看佛在经上讲菩萨成佛，菩萨到将要成佛的时候，特别用一段很长的时间专修福报。为什么？这个相是福报。用这个形相去感动人，让人家对你生起信心，我们现在讲招牌、包装。你的招牌、你的包装不好，谁肯相信你？但是现在这个社会有很多冒充的，外面包装得很美，里面不行，人家一打开就拆穿了。佛菩萨的包装表里一致。这是什么？真的，自自然然，没有一点造作。如果有一点点造作，你就是仿冒的，就不是真的了。一丝毫的造作都没有，心地纯净纯善，我常说心净身就清净，身心清净，国土清净，佛在经上讲得太多太多了。

　　所以学佛三年，你的相貌没有改变，你是毫无成绩可言。你身体不好，多病。你学佛三年，你那个病要没有完全断掉，恢复到健康，你学佛功夫不得力。你自己要反省，自己要检点，你没有依教奉行。你果然依教奉行，哪有不转变的道理！你看中国民间算命看相的，都常说相随心转。你学佛三年，你的相貌没有变，你的心没有转！你的心善，你相貌自然善。你心里面充满智慧，你的相貌人家一看，这个人有智慧。心地很清净，一看这个人很清高。诚于中必定形于外，哪里能骗人？哪里能够瞒得住人？全在外面。

　　我们今天提出大乘学习的十个纲领，「真诚」，内真诚，你的相貌言谈举止自然真诚，人家一接触就欢喜。为什么？你是个真诚人，你不是虚伪的，你有信用，你很可靠，自然就愿意接触你。你的心地「清净、平等、正觉（正觉是智慧）、慈悲」，你是这个心，它自自然然形诸于外。那些毁谤造谣生事的是误听谣言，没有接触！一接触，什么问题都化解了。

　　日常生活当中，对人对事对物「看破、放下」。看破是什么？看破是明了，没有一样不清楚，这是智慧，圆满的后得智，《般若经》上讲的无所不知。放下是什么？放下妄想分别执着。人要放下妄想分别执着，你的「清净平等觉」就现前了。你为什么心不清净？为什么不平等？为什么没有智慧？你的妄想分别执着没放下，障碍着你的「清净平等觉」。要在这个地方用功夫，要认真去学习。

　　生活处世的态度「自在、随缘」，这是有密切关系，随缘你才自在，自在你一定随缘；你要是攀缘，你不自在了。你不自在，你不可能随缘？末后选择「念佛」，求生净土，你说这个多么殊胜。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第七一二卷）

　　诸位同学，请看「世界成就品」，起具因缘偈颂的第五首:

　　【众生烦恼所扰浊，分别欲乐非一相，随心造业不思议，一切剎海斯成立。】

　　经文前面是讲菩萨净土，这一首是讲众生的报土。我们是六道凡夫，我们的生活环境就是这首偈里头所说的。报土为什么这样的浊恶？佛在经上称我们居住的环境叫「五浊恶世」。浊就是现在人讲的污染；恶，造恶业。造恶业，当然就有恶的果报，因缘果报，丝毫不爽，这个可以用现代人所说的，这是真理。众生为什么造恶业，不停止的在造业，恶业愈造愈广，愈造愈深，果报现前依然不知道忏悔，反而怨天尤人，这样下去还得了吗？

　　所以有许多人曾经来问我：世界为什么会变成这个样子？我只是用一句话答复：「不听老人言，吃亏在眼前。」谁是老人？佛是老人，菩萨是老人，孔子、孟子是老人，这一些老人说的话不但是圆满智慧，实实在在讲，经验之谈。他们不是一个人的经验，是集古来圣哲经验之大成。他的话，我们在前面跟诸位报告过，从真如自性里面流露出来的言语、流露出来的形相。言语跟形相肯定是随顺性德，用现代人的话：随顺自然，回归自然。这才是最健康的，最真实的。但是现代人不能接受，不相信。他相信自己的妄想分别执着，排斥圣人的教诲，这个因果得自作自受。经文上这首偈，我们看到了，实在说是很难过、很悲痛，百感交集。

　　清凉大师在注解里面告诉我们，这首偈是说前面长行文里头第三句：「众生行业。」古时候这个「行」念去声，念行（音「恨」），去声是当动词用，现在人已经不讲究了；如果我们念行（恨），他听不懂。从前这个音不一样，有的时候意思不相同，我们现在随顺大家了，都念行业，行是行为，行为结的业果。业果一定感得报应，这才是事实真相。

　　「加造业因，烦恼所扰，造于秽剎，欲乐非一，感土有殊」，我们先来说说这一段。什么叫众生？名词术语的意义我们要搞清楚，生是发生、是生起，众是众缘，绝对没有单纯的。佛经上讲，无量因缘而生起的这个现象，任何一个现象都要具足无量因缘。克实而论，我们一个人的身体是小宇宙，跟外面的大宇宙那个复杂的程度完全相等。你能够把小宇宙搞清楚搞明白了，大宇宙的问题也解决了；你把大宇宙搞清楚了，这个小的宇宙也清楚了，是一不是二。

　　人为什么不能够随顺性德？佛说得很好，众生是众缘和合而生起的现象，所以众生包括了一切动物、植物、矿物，还包括所有的自然现象，都是众缘和合而生的。它的意思非常非常之广，但是在此地，这个『众生』是的指十法界里头没有觉悟的有情众生，我们现在讲的动物，也能包括植物，植物属于生物，这些众生迷失了自性，迷了之后就生烦恼；觉悟之后，他生智慧。诸位要知道，烦恼跟智慧，体是一，体都是真性，真性觉生智慧，真性迷生烦恼。所以佛在大乘经上常讲，「烦恼即菩提」，菩提是觉，烦恼跟菩提跟智慧是一体，迷悟不同作用就不一样了。

　　迷了之后，你看看，把大圆镜智，大圆镜智是实智，自性本具的般若智慧，把它变成了阿赖耶识，把妙观察智变成了第六意识，把平等性智变成了末那识，你说冤不冤枉！把成所作智变成了前五识，迷就变成这个样子了。这里面简单的说，三类烦恼：「无明烦恼」，这是指阿赖耶识，阿赖耶识变成无明烦恼。「尘沙烦恼」，第六意识。「见思烦恼」，第七末那识。很糟糕！

　　佛菩萨跟我们不一样的，佛菩萨觉了，觉了，八识就变成四智了。凡夫在迷，迷了自性，你本来的四智变成了八识。学佛没有别的，诸佛菩萨、祖师大德常说，无非是做个转变而已。转八识成四智，你就作佛去了，作佛、作菩萨了。迷四智成八识，你就是六道轮回里面的凡夫，这是讲烦恼。烦恼是迷失，迷了四智，变成了八识，变成无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼三大类，三大类的烦恼无量无边。

　　『所扰浊』，扰是扰乱，这个境界我们非常清楚。我们的心很乱，妄念很多，执着非常坚固，这是我们现前状况。浊，浊就是污染，现在我们知道，现在这个地球污染非常严重。这种污染根源，没有别的，「人定胜天」带来这些污染。现在讲的是高科技、高的工业技术，虽然能带给我们生活某种便利，但是我们付出去的成本太高了；我们一般讲代价，付出去的代价太高了，我们实际上得到的享受有限。

　　今天的社会跟一个世纪之前比较，我们回头想想，一百年前这个社会的状况。在那个时候我们住在中国，中国还是相当落后，许许多多小城市没有电灯，大城市里面才有。没有电灯，没有自来水，我们点的是油灯。你们现在只有在电影演古装剧里面，能够看到以前点的油灯。我看过几片中国大陆拍的聊斋志异，那里面能够看到一百年前的社会状况，事不方便，交通也不方便；那时候交通最快速的是帆船，陆地上没有汽车，也没有公路，大道，那个路很大，大道，马车道。

　　那时候交通工具，马车就是很大的车了，可以坐十个人，最多能够坐到十二个人。马拉的车，骑马，还有独轮车，苦力推的独轮车，这是那时候的交通工具。在都市里面有人力车，现在都没有了，那时候没有脚踏车。虽然不方便，那个社会人情味浓，人心安定。它没有电话，也没有什么无线电广播，甚至于小城市里面，报纸都没有，大城市里头才有报纸，小城市报纸都没有。哪个地方发生事情，大概总得十天半月才听说，社会人心是定的。

　　现在你看看科技发达了，样样得到一点便利，我们人情味没有了，安全感没有了，那一种生活在大自然乐趣没有了。换句话说，从前过人的生活，现在过什么生活？你要仔细去想想，你才知道，究竟付出多少代价，换这么一点点的受用。这个受用，我都不说享受，只有用，没有享；苦受，不是乐受。今天报纸、杂志、出版品很多，染污我们的真性。电视、广播，现在加上网路，更不必说了，你看什么内容？

　　中国古代也有歌舞，也有戏剧，它的内容还是守住孔老夫子的最高艺术指导原则，它还能遵守。老夫子指导的艺术标准，「思无邪」，你所表演的节目，中国过去这些歌舞戏剧，「忠孝节义」，都是以这个为原则。你看他所表演的，最后的结局一定是结归到因果报应：善人有善报，恶人有恶报，对于世道人心大有帮助。现在社会教学，这些工具教的什么东西？教的是杀盗淫妄，旧社会里头禁止的，现在完全开放。旧社会里头，这些美德，良好的教诲，我们都拋弃掉了，造成今天整个世界动乱。

　　旅行是方便了；但是所有这些交通工具，地上的汽车，轮船、飞机，它所排出来的气体，染污了大气层，引起温室效应，破坏了气候的正常，对我们造成伤害之大。科学家知道。现在大家都在说地球病了，地球为什么会病？我们「众生烦恼所扰浊」，地球病了。地球是我们生存依靠的地方，它病了，我们要吃大亏，我们要受极大的苦难。我听到有许多人告诉我，科技再往上发展，到最后世界末日！我听了这个话，我能接受，我相信，我不怀疑。从以往的历史，这种进展、变化清清楚楚告诉我们，我们前途究竟是吉还是凶？不能不觉悟。

　　早年我初学佛的时候，看到佛在经典上讲这个世界叫「五浊恶世」，我并不以为然。我认为浊恶是有，释迦牟尼佛讲得好象太过分了一点，没有浊恶到这么严重。哪里晓得短短三、四十年间，半个世纪，一下浊恶到这样的程度，这个不得了！这个浊恶是加速度在增长，再这样下去，二十一世纪的末期，这个地球还适不适合人类居住，真的不敢想象了。现在许许多多国家地区政府，都认识到这个问题严重，所以提出环保。

　　「环保」这个名词过去没有，半个世纪之前，我们没有听说过「环保」这个名词。是觉悟到了，有没有效果？我们生活环境有没有改善？大家心里都有数。这是什么原因？今天这个世间人依然参不透，都在外面找，哪里能找到根源？浊恶的根在哪里？根在人心。人心被环境污染了，真心本性完全迷失了。所以环保要从哪里做起？一定要恢复圣贤的教育。

　　圣贤的教育保护人心，佛法标榜得最明显、最清楚：清净、平等、觉。清净就没有污染，平等就没有烦扰，觉就不迷。由此可知，古圣先贤的教诲，从心地上下手，心清净身就清净，身心清净环境就清净，所以环保真正的因是在人心。我们今天讲环保的时候，没有想到这个问题，只治标不治本，怎么治都治不好，要从根本上下手。标、本在今天要同时并行，这个社会还能挽救。第二句话说：

　　『分别欲乐非一相』，这里头讲了三桩事情：第一个是妄想分别，各个不相同。第二个是讲欲望。第三个是讲爱好，你所喜欢的。总而言之，我在讲席里面归纳这十六个字：自私自利、名闻利养、五欲（财色名食睡）六尘（色声香味触法）、贪念（心里头贪瞋痴慢），这就是迷惑烦恼真正的起源，根本的根本，原因的原因，就是自私自利。

　　我们看看佛菩萨他们的生活环境，那一个国土居住环境叫清凉世界，我们这里叫浊恶，人家清凉又叫清泰世界。为什么？他们没有自私自利。那个世界是怎么成就的？无我。《金刚经》上讲的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，经上又说「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，它就变成那样的世界。这个世界环境，佛说的话真正有道理，是真的，不是假的。

　　「境随心转」，我们居住的环境是随人心转，人心善，山河大地也善，风调雨顺，国泰民安。善！人心不善，这个大地也就变得恶了。哪些恶？洪水、干旱、地震、飓风，我们今天讲这是自然灾害，哪里晓得自然灾害是从人性变现出来的。所以真正根本的原因是众生心业，他用的是什么心，他造的是什么业，偈子里面讲「非一相」，每一个人都不一样，这怎么得了？

　　圣人的教诲、教育，教育的目标是让大家明了这个道理，知道事实真相，遵循自然的法则，纵然有一点点越轨，幅度不大，这个世界众生一般的生活还能维系一个平稳这种局面出来。现在标准没有了，这些现象差别的幅度太大太大了。末后讲『随心造业不思议』，这个心是妄想分别执着，每一个人随自己的妄想分别执着在造业，那还得了吗？

　　『一切剎海斯成立』，这个「一切剎海」是讲十方剎土里面，六道的众生、三途的众生；我们这个世界有，他方世界也有。业感的力量不可思议，你到哪一个世界去受生，完全是感应，自己做不了主宰。自己能做得了主，这个人在佛法里面说，最低限度是阿罗汉，自己能做得了主。做什么主？决定不随外面境界的影响，这人能作主。还会受外面境界影响，做不了主。学佛，佛菩萨跟我们不一样的，他能做得了主宰，外面环境无论怎么样诱惑，佛菩萨的心永远是不动的，永远是清净的，永远是平等的，永远是觉悟的。

　　我们今天学佛，要学佛菩萨这个本事。顺境，生活环境很好；善缘，遇到的人都是好人。顺境善缘，心地清净平等觉悟，绝对没有一丝毫贪念。这个环境不错，好！你喜欢、贪爱，你是凡夫，你没有觉悟。生活环境非常恶劣，灾难频繁，遇到的人都是恶人，都不是善人，你有没有瞋恚心？若有瞋恚心，你被境界转了。我们凡夫有，这个执着分别很严重，因为他的心情，他的生活受外界影响，造成这个现象，诸佛菩萨决定不受外界的干扰。

　　他到十法界舍身受生，又是什么原因？缘分！不论环境顺逆，也不论人事善恶，哪里有缘哪里去，就是讲的感应道交；哪个地方有感，哪里去。《普门品》里面讲观音菩萨「千处祈求千处应」，如果那里环境很不好，观音菩萨一看，你那里不好，我不能去。这不是菩萨的言语，不是菩萨行。菩萨要说这个话，他还有妄想分别执着；菩萨没有。再恶劣的环境，那个地方的人真心求，佛菩萨立刻就感应。佛菩萨永远住清净平等觉，永远不会受外面环境的干扰。你说为什么？因为他无我。

　　我们为什么受干扰？有「我」，总认为这个身体是我，这是错误观念。「我」都没有了，诸位想想，那个顺境善缘谁享乐？逆境恶缘谁受苦？「我」都没有了，所以「苦乐忧喜舍」他断掉了。什么人有「苦乐忧喜舍」？执着身是我，这个人有「苦乐忧喜舍」。如果这个妄想执着放下了，身不是我，什么是我？虚空法界是我，剎土众生是我。这是真的，不是假的。

　　你要能在这上面认知肯定了，那就恭喜你，你是法身菩萨了，你已经证得法身了。所以「苦乐忧喜舍」这五种受他没有了，他得的是什么受？平等受。他在天堂心平等，没有感觉到什么特别乐；他在阿鼻地狱也平等，没有感觉到苦，圣人！圣人是明白人，觉悟的人。我这样讲大家概念更清楚，明白的人、觉悟的人，他的受是平等受。

　　诸位同学不能不知道，我们今天看到许许多多无量无尽无数不同的众生剎土，不要讲他方世界，单说我们这个地球，有历史记载，这几千年当中，这地球上的变化，地球上有许许多多不同的地区，各个不同地区里面的现象，就多得没有办法计算。如果所有众生都造恶业，五逆十恶，这世界还能存在？在理上讲这个世界不能存在，要毁灭了。毁灭就是我们今天所讲的星球爆炸，这个星球死亡了。当然这里面所有一切的生物都不能存在了，这是恶业感召的！

　　这一种事情，现代人观念当中相当清楚。我们在天文望远镜里面，看到夜晚太空当中的星球，有新生的、有爆炸、有毁灭掉的，我们一般人讲的世界末日。还没有到那个时候、到那个地步，像我们今天这个地球还能存在，众生造的恶业已经非常严重了，还能存在是什么原因？前面讲的，这些众生曾经与菩萨同修善业。现在这个世间人造恶，概略的估计占大多数。

　　上一次从达尔文来的一位居士（那也是一个灵媒）告诉我，现在世间人造作罪业的，至少占百分之八十五，还有百分之十五，他在同修善业。善恶混杂，以善行抵销部分的恶业，这个世间还能维系。如果这百分之十五的人都没有了，那这个世界肯定是走向末日。

　　这个百分之十五，是我们佛经上讲的诸佛菩萨，诸佛菩萨到这里来还是有条件的，因缘！什么条件？这个世间还有一些人心地善良，希求善法，我们在经典里面读到的，「佛氏门中，不舍一人」。有一个人心地善良，好善，佛菩萨都来，一个都不舍，感应道交，不可思议，目前这个世间还能维系道理在此地。我们认识清楚，要认真努力把我们的善根不断地增长，这是正确的。自利利他功德不可思议。现在时间到了。

　　诸位同学，请看「世界成就品」偈颂第六首看起：

　　【佛子剎海庄严藏，离垢光明宝所成，斯由广大信解心，十方所住咸如是。】

　　清凉大师说这一首是赞颂「菩萨的胜解」。我们人生在世，真正聪明有福之人应当效法菩萨，向菩萨学习，你就没错；不能跟凡夫学。我们既然是六道里面的凡夫，就要肯定自己业障习染很重。古人讲的「近朱者赤，近墨者黑」，这个话非常有道理。我们接触哪些人就会受他的熏习，受他的影响，古人讲熏陶。

　　如果我们亲近善人，不知不觉也就变成善人。亲近佛菩萨，不知不觉你就变成佛菩萨。常常跟恶人在一起，不知不觉就变成他的同类了，一定的道理。所以我们这一生，我们亲近哪些人物，就决定了我们自己的前途，我们这一生努力的方向。所以在这个地方，古来祖师大德们常常提醒我们、劝导我们要亲近佛菩萨，我们的前途不但是光明，我常常讲金色光明，无比的殊胜。

　　亲近佛菩萨最重要的条件是信心，信心很不容易建立，信心要建立在胜解的基础上。解是明了，胜是殊胜。也就是说，我对于对方认识得非常清楚，透彻的了解，我对他有信心。纵然许多人在我们面前造他的谣言生事，我也不会接受，也不会相信。这个信得深，不容易！

　　世间人在这一点，圣贤人都很难做到。譬如有人说这个人是个贤人君子，圣贤人看他，不错，对他有信心。一个人说他不好，说他的过失，说他的造恶，这人不相信：你在说假话，你在造谣生事。第二个人又来说，他就有点怀疑了。第三个人也说他，没有法子了，就信以为真了。你才晓得「胜解」两个字的分量之重。亿万人来说他不好，佛菩萨听了无动于衷，那才叫真正的胜解。这个到哪里去找？不容易。

　　这些事情，我相信每一个人在你一生当中都会遇到。为什么会有这些事情发生？我们一定要知道，过去生中的冤业、报应。过去生中，我造他的谣言，我障碍他，这一生中他造我的谣言，障碍我，正常的现象。所以真正修行人、觉悟人遇到这些事情，回过头来反省，有则改之，无则嘉勉，这是对的！决定不怪罪对方：你造谣生事。不但不能说，念头都不能有。为什么？这个业才能消除，这个帐才能消得掉。有丝毫怨恨的念头、意念，这笔帐还在，没消掉。要懂这个道理。

　　所以觉悟的人、菩萨心地永远是清净的，世间毕竟有智慧的人少，没有真智慧的人多；随顺圣贤教诲的少，随顺自己烦恼习气的人多。早年也曾经有人在中国大陆对我提出一些批判，还拿出一些证据，政府把这个东西送到赵朴老那里，赵朴老一看，摇头：我决不相信。我跟朴老见过多次面，他了解我。所以他就讲：你们这些证据都是断章取义，你把原东西拿来给我看。拿不出来了，假造的。另外还有一位大德茗山老和尚，他听到有人对我这些恶意的批评，他笑笑：我不相信，净空法师绝对不是你们所说这个人。

　　早年在中国大陆这两位大德了解我，现在这两位都往生了。特别是赵朴老，给我讲了许多次，几乎每一次见面都劝我：法师，回来！落叶归根。我说：这是我在海外多年来的心愿。现在两位真正知音的人都走了，所以我现在这一叶落到澳洲来了。

　　说到这些事情，实在也是无限的感慨。但是对学佛的人来说，学佛的人是以虚空法界为家，一切众生是我的亲属，没有国家界限，没有种族界限，也没有信仰界限。特别是我们读《华严》，希望入华严境界，《华严经》确确实实「心包太虚，量周沙界」，以「真诚、清净、平等、慈悲」心，对待尽虚空遍法界一切剎土里面的一切众生。

　　所以在中国，无论是有意无意阻止我再回到中国的这些人，统统是菩萨摩诃萨，我很感激，我懂得。为什么？他们要我把心量拓开，要走向太空，不要变成小心量。回到中国，没有其他的国家，没有其他的世界了，心量愈走愈小。所以他把我小的那一边堵塞了，要我从反方向走，愈走愈大，愈走愈宽愈广。我不但对他们没有丝毫怨恨的心，我感恩！永远生活在感恩的世界。

　　所以还有那么一点小小的放不下，被他打掉了，连根拔除，意识里头都没有了，这才能与华严大经有少分的相应。这种相应，诸位在最近听我讲这部经，你能够觉察得出来，好象是愈讲愈契入境界，我自己也有这个感触。

　　所以顺境逆境，善缘恶缘，对一个真正修行人来说，统统是增上缘。善财童子五十三参不是好榜样？一定要用「真诚、清净、平等」心来对待，我们才能够入佛境界。这一点非常非常重要。我们看经文：

　　『佛子剎海庄严藏』，「佛子」在此地我们把它作为最浅显的解释：随顺经论教诲修行的人，这个人是佛子。我不说出家人，我不说菩萨、罗汉，怕大家对这些名词产生了错觉。一个真正百分之百放弃自己的成见，放弃自己的妄想分别执着，完全接受经论里面所讲的道理，所说的方法，所说的境界，依教奉行，这个人叫佛子。

　　「佛子」两个字要用中国古时候的解释，意思也很好，佛是觉悟的意思，子是男子之美称。你看古时候称孔子、孟子、老子、庄子都称子，「子」用现在的话来说，就是非常尊敬的一种称呼，我们现在称「先生」。孔夫子称孔先生，孟夫子现在人称孟先生，非常尊敬的称呼。佛子，佛是觉悟，觉悟的先生，这按中国古时候传统的称呼，你不是个迷惑人，你不是糊涂人，觉悟的先生。这样子解释大家就很容易懂得，意思就很明了，不致于把意思错解了。依照经论方法修行，这是觉悟的人。

　　「剎海庄严藏」，这五个字用现在的话说，美好。我们讲是「真善美慧」的生活环境，现在人是这个说法，真、善、美还加上智慧。真善美的生活品质，真善美的生活环境，佛经里面就叫做「剎海庄严藏」。我把这个意思说出来了，境界你们没有法子想象，意思是「真善美慧」的生活。「真善美慧」的生活品质，范围多大？尽虚空遍法界，这讲境界了。这个境界够大了，还不是真正的意思，真正的意思要照《华严经》上这个数量来称说，世界海微尘数的剎土，这个庄严不容易。

　　在我们一般人讲，哪里能够做得到，在佛法里面讲，给诸位说做得到，人人都可以做到。为什么？境随心转。世界海微尘数的剎土都是境，小境界随心转，大宇宙也随心转。《华严》上说的无量无边无尽无数重叠的、立体的大宇宙还是随心所转，心的力量不可思议！「出现品」里头说得很好，无量无边无穷无数的重叠法界，「唯心所现，唯识所变」，你能够转识成智，整个都转了。

　　「愿以此功德，庄严佛净土」，庄严佛净土就是庄严大觉的净土，庄严大智慧的净土，庄严真善美慧的净土，就这个意思。这一句是说你「所庄严」，下面这三句是讲的「能庄严」，你用什么来庄严？下面教给我们，这很重要很重要。

　　『离垢光明宝所成』，垢在此地代表染污，代表烦恼。离垢就是我们平常讲的，你要断烦恼，你要永离一切的染污。只要你能够离垢，自性原本是光明的。自性里头有三个东西，佛在经上常讲的：第一个般若智慧，就是此地讲的光明宝。第二个清净法身，清净法身也是光明宝。第三个真实的解脱，真实的解脱也是光明宝。般若、法身、解脱，佛在经上称为「三德秘藏」。这个秘不是秘密，佛法里头没有秘密。

　　没有秘密，为什么称「秘」？深密，太深了。一般凡人你跟他讲，他不懂，所以称之为秘。「藏」是藏在里头，藏在哪里？藏在你的烦恼里面。你的烦恼，你的染污，你的恶业，把这个宝藏盖覆住了。宝藏像太阳，你的烦恼、恶业像云彩一样，浓云密布，把太阳遮住了，看不见了，是这么个意思。什么时候你把云彩驱散了，阳光不就又明现了！你的般若智慧、法身、解脱，就像太阳一样又重新出现了。

　　所以凡夫在迷，迷失了我们自性的宝藏，不是真的失掉，是迷失。迷不是真的，所以迷一定可以破。悟是真的，悟肯定可以得到，可以恢复的。马鸣菩萨在《大乘起信论》里面讲得好，「本觉本有，不觉本无」，不觉是迷，迷本来没有，觉跟悟本来有。本来有的，当然可以恢复；本来无的，当然可以断掉；这给我们增加了信心。所以前面讲的这个殊胜的果报是「离垢光明宝所成」。

　　我们不断烦恼怎么行？断烦恼从哪里断起？我不晓得讲过多少遍，时时刻刻提醒同学们，要从日常生活当中对一切人事物控制的念头，从那里断起。绝对没有一点点意念，我要控制人、控制事、控制物，不能有这个；这个念头是我们烦恼的根，迷惑的根，不可以。包括身体，我想对这个身体控制，这不能有，有这个念头你就迷了，愈迷愈深。

　　第二，不能对一切人事物有占有的念头。这个念头是一切祸害的大根大本，包括对我这个身体，我对我的身体没有控制的念头，没有占有的念头。那身体怎样？随其自然就好，你得大自在。你爱惜这个身体，你糟蹋这个身体，你都有意思，就是刚才讲了控制的意思，占有的意思。没有这个意思，完全随顺自然，那是最健康的。

　　念头很可怕，念头怎么样？念头使我们的身体失掉了自然。怎么失掉自然？念头一生，我们身体里头的组织结构细胞就改变了，它不是自然的了。就像人工一样，我把它改变一下，它就不自然了；不自然，那个地方就有病了。这个道理很深，要懂，我们才能够恢复健康，恢复正常。

　　正常、健康就是佛菩萨，不正常不健康这叫凡夫，佛菩萨跟凡夫的差别就在此地。

　　说，天天在说，几个人听懂了？听懂了的人他就回头了。看看大家天天在听经，天天在学讲，你没回头！没有回头，什么原因？没懂，这给你说老实话。

　　早年我初学佛的时候，跟章嘉大师。那时候我二十六岁，曾经有一次跟大师谈到这个问题，解跟行的问题，「能解不能行」，大师听了摇摇头：「能解一定能行。能解不能行是他解得不彻底，他解得不够程度。」这个话有道理。就好比我们桌子上摆了一堆黄金，这一边摆的是一个苹果，你要叫个小朋友，这两样东西你随便拿一个，他一定拿苹果，不要黄金。为什么？他不知道。苹道很好吃，黄金那个东西没有用处，又那么重，他取苹果，不取黄金。懂得的人，他不要苹果，他一定要黄金，为什么？黄金买很多苹果，不是一个。佛法亦复如是。

　　真正懂得，真正理解，哪有不依教奉行的道理，肯定的！为什么？好处利益没有边际。这个世间万万亿财富不能跟他相比，万万亿财富就像一粒苹果，《大方广佛华严经》就像黄金。所以世间人都是小孩，三、四岁的小孩不识货，怎么跟他讲他都听不懂，他要是去拿，还是拿苹果。「离垢光明宝」没有人认识，这个东西在哪里？就在眼前。但是人人贪图世间「财色名食睡」，贪这个，他不要佛法，你说这多可惜！

　　我们今天总算是有幸，佛法里面讲的无量劫善根成熟，过去所种的善根，这一生得人身闻佛法，对佛法稍稍有一点了解，了解得不够彻底，所以不能奉行。要怎样才真正能认识它？我在这个门里头学习五十年了，根据自己以往学习经验，什么时候才真正了解？得好好很认真的学三十年，三十年之后，你真的了解了才入境界。

　　我们是凡夫，面对社会这样复杂严重的诱惑，你能真正在里头都不动心了，都提不起意念起来了，你知道这是什么样的理解力？理解力就是甚深禅定，才对世缘不为所动，世间一切诸法不屑稍顾。你没有三十年很认真很努力的修学，你到不了这个境界。小小风动，你还是禁不起；大风大浪，你怎么能够保证你不会被覆灭？由此可知，现代人修行的人很多，成功的人很少，原因就在此地。名闻利养，五欲六尘，丝毫都不能够沾染。一切随缘，随缘你就得大自在。

　　现在的社会每个人生活压力非常沉重，心理压力、精神压力、生活压力、工作的压力，压得真的是喘不过气来。这么沉重的压力，他的身体怎么会健康？怎么会不出毛病？我们知道，他的身体常常感到不适合，常常感觉得有病痛，当然之理。只有身心世界一切放下的人，他得轻安、轻松，身体、精神毫无压力，他的生活随顺自然。这个人当然健康长寿。健康长寿秘诀在此地。

　　人生在世，诸位仔细去想想，你能享受什么？充其量不过是日食三餐，夜眠六尺，你还有什么能享受的？你有钱、富贵，你一天吃三十餐，不到两天你就翘辫子了，受不了！真正需要就这么一点点。然后你有没有想到，你这一生为谁辛苦为谁忙？冤枉操了心。为什么这么迷惑颠倒？为什么不觉悟？菩萨明了，菩萨觉悟，清清楚楚，所以他不为自己，自己生活太简单了，太容易了。

　　我记得我有一次在台北讲经，讲完了之后坐计程车回去，计程车司机跟我发牢骚，钱很难赚，生活很辛苦。我问他一家几个人？三个人，夫妻两个、一个小孩。我就跟他讲：你在生活方面处处要跟别人争，你就活得很辛苦；你要不跟人争，你就活得很快乐。他说为什么？现在市场花样很多，日新月异，你要向它追求，你当然很辛苦。你要看破了，譬如你家里一个电冰箱，一个电冰箱好好保养使用，应该可以用十年。他说对。不管出什么新花样我理都不理会，等我冰箱用坏了，我再去买一个。不要看到新样子来了又要换一个，你不是天天替他赚钱吗？他说：对！是有道理。

　　我说一件衣服好好的穿，也能穿个十年二十年，十年二十年不要买衣服。家具选一张坚固的桌子，咱们中国古时候家具讲求要使用一百年，房子建筑要使用三百年。他心是定的，他不去追求，日子好过。他听了有一点觉悟：对！法师，你讲的是有道理。你天天跟人家争，人家穿这个花样，你好象衣服不时髦了，穿不出去，穿了人家笑话。我就跟他讲：笑死是别人死，你不死！他也笑起来了。

　　你要追求时髦，跟大家一起学，你会累死，你的日子过得很辛苦；你要是为自己活，自己有主宰，清心寡欲，你的日子很好过。你开计程车，你开一天可以过一个星期，赚的钱一个星期就够用了。一个月你工作一个星期，你看看有三个星期可以放假，多自在！何必那么拚命？你拚命到底为谁？实在讲都是为了妄想分别执着，冤不冤枉！所以人在享福。谁会享福，谁懂得享福？佛菩萨、觉悟的人懂得，迷惑的人一天到晚在追求，那个人是可怜悯者，他有福，他不知道享。

　　我记得我过去还教过一些同修，他们工作环境收入都不错。我跟他说：你工作一年，能不能吃三年？他说差不多。我说好，你工作一年，三年休息，不要工作，你的生活能过得去了，三年老实念佛。三年之后，钱用光了，你再去工作。他说：怕找不到。你三年念佛，感应不可思议，佛菩萨一定给你安排很好的工作。你再去工作一年，大概你就可以七年不要工作。你能不能相信？真正理解了，你就相信了，你才能过幸福美满的生活。粗茶淡饭保平安，平是平静，安是安稳，这里面有真正的自在幸福，这里面生智慧不生烦恼。

　　我们要把时间要把精力去找真的东西，真的东西是佛法，真的东西是「真诚清净平等正觉慈悲」，这是真的，这是永恒的；不会随这个身体，不会随这个世界消灭的。灵性！所以真正聪明人是不断地提升自己的灵性，提升自己的境界，决不是提升物欲的享受，那就完全搞错了。物欲享受提升，那是往下坠落。要提升我们的灵性，提升智慧，提升境界。这个提升永无止境，一直要到究竟圆满的佛果。成佛之后，广度众生，众生无边我愿无尽，这就对了，这就完全契入佛菩萨的境界了。

　　『斯由广大信解心，十方所住咸如是』，你看他一点分别执着都没有。家在哪里？处处都是家，处处都是家亲父老，无论在什么地方，决定是清净平等的慈悲心。如果还有一念差等分别，你就错了，那你自己要认真反省，仔细观察，你纵然修善修净，不纯，这里面还有少分不净不善夹杂。

　　这一点点夹杂，不要看小了，这一点夹杂害了你的大事。你什么大事？你这一生不能够修行证果，念佛不能往生净土，这个大事坏了。你今生修得不错，你来生得人天福报；福报享尽了，你还是迷惑颠倒，你还是要往下堕落。只要不出六道轮回，你一定要懂得，肯定是在三途的时间长，在三善道的时间短。你仔细去读《地藏经》就明白了。六道众生，三途是他的家乡，三善道是出来观光旅游，时间都很短暂。

　　这个事实真相不能不知，所以「广大信解心」不能没有。我们今天初学最重要的就是怎样养成我们「广大信解心」，要养成十方所住一律平等，无论到什么地方，无论跟什么人相处，真诚、清净，一家人！肯定没有一丝毫分别执着，没有一丝毫妄想夹杂就对了。这是真正修学有所得了，有心得了。好，现在时间到了。

大方广佛华严经（第七一三卷）

　　诸位同学，请看「世界成就品」，起具因缘偈颂第七首:

　　【菩萨能修普贤行，游行法界微尘道，尘中悉现无量剎，清净广大如虚空。】

　　清凉大师在注解里面告诉我们，这首颂是赞颂「普贤菩萨的愿力」。普贤在佛法里常说有三类：第一类叫「位前普贤」，第二类叫「当位普贤」，第三类叫「位后普贤」。普贤菩萨这个当位是等觉；换句话说，等觉以前修普贤菩萨这个法门的人都称为普贤菩萨，这个普贤菩萨就叫位前。他还没有证得等觉之前，通称为位前菩萨。

　　能发普贤心，『修普贤行』，这个人全是普贤菩萨。哪些人是？我们在《无量寿经》上看到，凡是往生到西方极乐世界的，从凡圣土下下品，一直到实报土上上品全都是普贤菩萨。由此可知，极乐世界根本就是普贤菩萨的法界，《无量寿经》可以作证明。我们在经上看到的，第一句话就是说「咸共遵修普贤大士之德」，「咸」是全部，极乐世界全部都是修的普贤大士之德。换句话说，极乐世界全部都是学习《大方广佛华严经》。

　　难怪彭际清居士他就讲，《大方广佛华严经》就是大本的《无量寿经》，也就是圆满的《无量寿经》，这样我们才晓得净土跟《华严经》的关系是一不是二。《无量寿经》可以说就是《华严经》的精华、《华严经》的略本，我们今天讲的节要，《华严经》的节要。经文虽然有多寡的不同，内容实际上无二无别。这些事，我们学净土的同学不能不清楚。

　　发普贤心就是发普贤菩萨十大愿，十大愿是普贤心，修普贤行。全经的教诲就是「普贤行」，把我们在日常生活当中，点点滴滴，可以说一样都不漏；起心动念，处事待人接物，我们在《无量寿经》、在《华严经》里头，细细的来学习。

　　普贤行的特色是心量大，心地真诚，没有一丝毫虚伪。心量广大，常常说「心包太虚，量周沙界」。我们在《华严》里面才真正明白了太虚、沙界，沙界是恒河沙数的世界，佛在大乘经上常讲的。《华严经》上讲不是这个讲法，世界哪里只恒河沙数？恒河沙数跟华严比是微不足道！

　　《华严经》上讲的佛剎是世界微尘数，下面还要加一个「海」，决不是数量能限制的。这个数量说实在话，不但是等觉菩萨不知道，如来也说不出，重重无尽的法界。这个心量有多大？心包太虚，量周沙界，是一般大乘菩萨的心量，不是普贤菩萨；普贤菩萨心量比这个大的太多太多了，真的是不可思议！

　　我们今天想想，我们的心量多小？一点点小事情都那么样的计较，分别计较，我们怎么能学普贤行？但是真正修净土，希望这一生能往生，你真正把心量展开，能够心包太虚，量周沙界，你就能生。生到哪里？凡圣同居土、方便有余土，往生到西方极乐世界，只能生这二土。实报庄严土那不行，实报庄严土那是华严境界，你的心量还要扩大，量周沙界还是没有办法到实报土。所以心量小怎么能成就？

　　众生实实在在可怜，可怜的实在讲就是心量太小。拓开心量是我们现前修行第一门功课，从哪里拓开？我常常讲放下自私自利，我、法二执不能不除。你还有我执，还有法执，你学佛，鬼神都讥笑你，你是假的，你不是真的。

　　所以实在讲，我们今天常常讲学佛不难，修行不难，讲经不难。为什么说不难？形式！形式简单。样子！那不是真的。真的是什么？发心难，要发心破我执，要发心断自私自利，这个难。要发心舍己为人，为什么人？为你的冤亲债主，为你的冤家对头，这个难。为你自己亲爱的人，不难。为你的冤家对头，你要用纯净纯善的心，对那个存心想害你的人，这个难。难，你能做到，容易的就不必说了。

　　普贤菩萨的心跟如来果地上心是一，不是二，「真诚清净平等正觉慈悲」都要满分，真修行的人就在这上面用功夫，这叫从根本修。表现在外面是究竟圆满的智慧，那就是看破。世出世间一切法，体性现相，理事因果，清清楚楚明明白白，这个叫做看破。看破之后，他自然就放下了。放下是什么？世出世间一切理事现相，心里面一丝毫的分别执着都没有，妄想分别执着统统放下，放下是这个。

　　彻底放下，纯净。圆满的明了，纯善。纯善纯净，你才能帮助尽虚空遍法界一切还没有觉悟的众生，你有能力帮助他。你自己没有做到纯净纯善，你用什么帮助别人？所以佛在大经上常讲，自己没有度，要想度别人，哪有这种道理？这些话我们听得很多。所以修行没有别的，头一桩事情修自己的纯净，彻底放下；纯善，真正看破，自行化他都得自在。自行化他总是随缘，决定没有一丝毫的分别执着，要真正在这个地方下功夫，我们这一生才能有成就。真正的成就是把自己提升到华严境界，这是我们一生修行纯正的目标。

　　大乘经不能不读，多读！多，不是样样都读，就这一部经要多读。古人常讲「读书千遍，其义自见」，你能把《大方广佛华严经》念上一千遍，这个意思你自然就懂得了。你说为什么？一千遍念下来，心定了。

　　昨天有个居士送我一个小图章，圆形的，刻了几个字，我看起来很有意思，「成于一，败于二三」，没错！你搞一样你就有成就，你搞两三样你肯定失败。佛这样说的，古圣先贤都是这么说的。四弘誓愿里头又说「法门无量誓愿学」，这个话怎么讲？这个话到你成了之后再讲，你现在没成，那你是一门深入。成了之后，这一门到什么程度才算是成？我学这部经，我把这部经已经讲了十遍了，算不算成？不算。我讲一百遍，我讲一千遍了，算不算成？不算。什么算成？在这一部经上大开圆解，那你就成了。你讲一遍，大开圆解了，你就已经成了，一遍就成了。你讲一千遍，没有大开圆解，没有成就。

　　大开圆解是什么？就是禅宗里面讲的明心见性，你才算成就。为什么？明心见性之后，世出世间所有一切法，你一接触就通了。古人说的「一经通，一切经通」，一切经摆在面前不通，你没有成。一切经摆在你面前全通了，你成了。那个时候叫「法门无量誓愿学」，你就明白了。「法门无量誓愿学」，是学一门。我这一门通了，所有一切法门全通了，就这么个道理。你要那一切法门统统去学，你学一百年、学一千年，你都不通。为什么？心是乱的。由此可知，我们走一条路，通到哪里？通到自性，通到自性本具的般若智慧，这才叫真正通了。

　　今天几个人懂这个道理？不了解这个道理，所以他不老实，这个也想看，那个也想摸，不但是佛法没有办法成就，世法都不行。你看世间法有成就的人也专攻一门，现在学校最高的学位博士，其实他博不博？他一点都不博。他只是专攻一门，在一门里头有成就，拿博士学位，他并不博。佛门那个开悟之后那真正叫博士，为什么？世出世间法他全通了。所以佛法是以见性，不见性不算成就，明心见性才算成就。

　　念佛人，你看一句「阿弥陀佛」，行！一句阿弥陀佛，念到理一心不乱，通了，理一心不乱就是明心见性。学一部经，全心全力就在这一部经上，不论经大小，学一部《般若心经》，两百六十个字都能明心见性。在教下不叫明心见性，叫大开圆解，大开圆解就是理一心不乱，就是明心见性。通了，整部《大藏经》展开，没有一部他不通。佛法如此，世间法也如此。世间法在他面前，你说给他听，就跟六祖讲的，这一门东西我没有学过，你说说，我听听。他听了之后全通了，全明白了，你有什么不能解决的地方，他来给你讲解。他确实有智慧、有能力指导你，什么原因？通了！这是真实的学问，真实的智慧。

　　李老师以前教我，他非常着重这一点，叫我学教，把重点放在教理上，不要放在文字上。我问他为什么？教理通了，世出世间法你全部贯通。这不是普通人能做到的，在佛门里面常讲上根利智，不是普通人。

　　老师又告诉我，如果这一层你做不到，不得已而求其次，在教义上入门。教义是通达一部分，虽不是全体，佛法大乘有八个宗，你没有办法通八个宗，你能通一个宗，通与这一个宗有密切相关的，也能通两三个宗，那就不错了。决定不可以学一部经，你就不懂得第二部经，这种修学叫做死读书，念死书，不能够贯通。这个念，念得很辛苦。但是有没有好处？也有好处。至少种了善根，不堕恶道。

　　所以佛法里面讲五乘佛法，五乘是讲人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨，这个五类。学一部经只懂一部经，不能通其他的经，人乘佛法，可以保人身；你依一部经修行，你不会堕恶道。你能够学个十部、二十部，你很聪明，你有很好的记忆力，有很好的修学环境，你一生学个十部、二十部，你将来能得天乘，出不了三界。

　　出三界不简单，出三界要得禅定。什么样的禅定？大乘经上讲得很好，九次第定，超越三界了。前面八个次第定是三界之内，到第九定超越了，阿罗汉证得，辟支佛证得，他们超越六道轮回。前面八个定就是四禅：初禅、二禅、三禅、四禅，这是四空天，称之为四禅八定。四禅单讲四禅天，八定把四禅跟四空合起来，这个禅定功夫八个阶级；到第八定，这是世间禅定最高的了，非想非非想处定，那个定功能够支持八万大劫。

　　八万大劫有多长？一般人不知道。你要是想想佛在经上讲的，一个大劫是这一个世界「成住坏空」一次。我们今天讲星系，这个星系不是太阳系，我们过去以为是银河系，现在黄念祖老居士跟我们讲不是银河系（银河系是个单位世界），是整个一尊佛的教化区，娑婆世界，娑婆世界是个三千大千世界，要用一般我们计算来讲，十亿个银河系。这十亿个银河系，这么大的一个星系，一次「成住坏空」是一个大劫。这样的银河系经过八万次的成住坏空，你知道这个时间多长？

　　八万大劫，那是什么？那是非想非非想天人他们的境界，不可思议。但是时间再长，总有到头的一天，时间到了，他的定力退失了，退失他就往下堕落，出不了轮回。他为什么不往上再去修？他不知道还有上面一层，他以为自己已经到顶了，自己觉得他已经成佛了。你看世界「成住坏空」，他没有事情，与他不相干，他知道得很清楚，世界「成住坏空」。我们不想不知道，仔细去想一想、去观察，你就晓得第八定的境界已经是很殊胜了。

　　阿罗汉聪明，辟支佛聪明，为什么？他们接受过佛法，听佛讲过经，知道这不是究竟境界，还有比这个更高的。所以他不住在第八定，继续修行证得第九定，超越了。九定上面还有第十、第十一，第十二，往上去没有止境的，愈往上面去境界不一样，但是总而言之都在世间。你就是证得阿罗汉果、辟支佛、菩萨，甚至于成了佛了，十法界里面的佛，还是没有见性，你才晓得见性之难。难在哪里？难在你放不下。你要真肯放下，你马上就成佛，这个佛在经上讲得非常清楚。

　　你为什么不能成就？就是放不下。自己很想放下，但是事实上还是放不下。这个我喜欢，那个我不喜欢，你就完了，你就是凡夫！你的心对万物，对一切人，对一切事，对一切物，你自己好好想想，不平等。放下的人平等；你不平等，你没有放下，你还有执着，你没有放下。你还有妄想，你没有放下。你什么时候能像佛菩萨一样，对于世出世间一切法不再执着，完全没有执着，完全没有分别，这个时候你入华严境界了。

　　华严境界里面的菩萨，跟诸位说，妄想执着是丝毫都没有了。但是妄想没有断尽，妄想是属于根本无明，所以破一品，粗重的妄想没有了，还有非常微细的。那一种微细的妄想，我们体会不到，我们也想象不到，很微细。愈是微细愈难断，所以从初住菩萨到十地菩萨，断那个微细妄想要多少时间？经上一般讲三大阿僧祇劫，那是断微细妄想。可是菩萨修行，总而言之，烦恼不断就进进退退。在凡夫位子上，我们要晓得，总是退得多进得少。因为这个原因，佛菩萨才劝我们求生极乐世界。

　　极乐世界有个什么好处？极乐世界只有进步没有退步。原因是什么？环境好。修学的环境好，没有障碍。我们这个地方不行，最大的障碍是人事，人事环境不好，其次物质环境，两种环境都给我们做出严重障碍，所以退缘太多了。它不是帮助我们进步，它是帮助我们退步，所以这个世间修行非常困难。

　　但是话又说回来，非常困难是对一般人来说的，一般凡夫来说的；如果对于一个真正善根深厚、觉而不迷的人来讲，这个世界修行是最好的环境。佛在经上不是说，娑婆世界修行一天；给诸位讲这个修行是真修行，我们这些人不能算，假的，不是真的。真修行，娑婆世界修行一天，等于在极乐世界修行一百年。换句话说，娑婆世界修行一天的功夫，超过西方极乐世界修行人功夫一百年。什么道理？实在讲这个道理不难懂，这个路难走；难走，你能够走通了，你了不起；那边路容易走。什么人在这个世界修行有成就？普贤菩萨。普贤菩萨的行法，《华严经》后面的善财童子五十三参，那是非常具体的显示。

　　这个世界的境界是大风大浪，大风大浪在这里头是不惊不怖，不受影响，这个人的功力了不起，名闻利养种种诱惑在你面前，如如不动。这一种诱惑，说老实话，很多大乘菩萨要是遇到了都会退心。你能如如不动，你的定力，你的智慧当然超过他，道理就在此地。

　　不要说别的，今天我们在现实这个社会里面修行，我们的定功，我们的智慧，超过隋唐那个时候的祖师大德，肯定超过。什么原因？那个时代社会上没有这么多诱惑，他们那些祖师大德如果生在今天的社会未必有成就。我们今天这些修行人，要把他放在隋唐那个时代，那样的环境，没有污染、没有诱惑的环境，我们也成就。

　　所以你就晓得在末世这样环境里头，浊恶到极处，你还能成就，你还能不染，你还能保持清净，你还能修成平等心，那些祖师大德哪一个不佩服你？这个就是蕅益大师讲的：境缘无好丑，好丑在我自己的心。那个心是什么？就是一个觉，一个迷。你是不是真正觉悟了？说老实话，没有觉悟，自己以为觉悟那就坏了，那你觉悟就没有指望了。如果常常想我自己还在迷，还没有觉悟，你还向觉的路上走，你还有觉悟的可能。自己以为觉悟了，那就没有法子了，你永远迷下去了。

　　所以今天修行最重要的，第一重要的大事情，无过于经典的熏习。我们处在现前的社会，如果每天至少有四个小时经典熏习，决定不能少过四个小时，再能够有八个小时念佛，一天认真干个十二个小时。八个小时念佛，四个小时研究经教，接受经典熏陶，八个钟点念佛，一天真正干十二个小时，你才有能力保护自己，不受现代社会这个恶的习气染污，不会受他们的影响，你的功夫平平稳稳的向前迈进。你要不认真去干，把世缘统统放下，你就不可能有能力保护自己不受环境影响，你不可能做到，你做不到。

　　我们在这个地方两三年，不到三年，我们建这个道场。这个道场，我跟你们讲得很清楚，你们不认真干，我马上就走了。你要以为我对这里还有丝毫留恋，你错了，你完全想错了，那是你，不是我。你们要仔细观察，我是怎样离开台湾的？怎样离开美国的？现在怎样离开新加坡的？我也会怎样离开此地。我跟大家相处只有一个条件，你们真正肯学、肯修，我们在一起共同学习。你们如果搞假的，我就走了。不要以为这个地方，这么多的产业，这么多的这些条件，我告诉你，我死了这身体都带不去，哪一样是我的？没有一样。我不会等到死的时候我才放下，我老早就放下了。这些道场所有一切，跟你们结个善缘，我走得很干净，一丝毫留恋都没有。

　　我去的地方非常非常多，哪里有缘我就到哪里去。我自己很清楚，我的福报、我的资财一丝毫不缺乏。我两手空空，走到另外一个地方，如果再建一个道场，比这里又殊胜，我相信这个你们应该能懂得。我一次都比一次殊胜，我把这里放下，两手空空到另外一个地方去，我相信不到三年，建一个道场比这个地方还要殊胜。这是什么道理？自然之道，天然之道。你不懂是你没有真正听经。这些年来你要真正听我讲经，你就完全明了。福德是自然的，没有一丝毫勉强，你要问真正的原因，没有别的，开发自性。

　　我为什么这样感谢老师，感谢护法？没有老师指点，我怎么知道这条路？没有韩馆长这三十年的护持，我怎么能把这条路走通？这条路走通，那不是个容易事情，就是说你修行要有好环境，这个环境是得力护法帮助我的。我走通了，馆长才走。我没有走通的时候，她始终照顾我。谁知道？没有人知道。你要能知道，你的境界跟我平等。你的境界不如我，你永远不会知道，你的境界高过我就会知道。

　　我遇到两个人，在中国国内黄念祖老居士，可惜他走了。这一次在日本遇到一个中村康隆，他知道。我们从来没有见过面，虽然访问短短的时间，我们在一起见面不到一个小时，见面谈话当中他知道，他今年九十七岁，那是个真正有修行的人，不是普通人。完空上人也很了不起，今年八十五岁。真正的大德愈来愈少了，希望年轻的法师要真正发大菩提心，真干！现在时间到了。

　　诸位同学，请接着还看第七首：

　　【菩萨能修普贤行，游行法界微尘道，尘中悉现无量剎，清净广大如虚空。】

　　这一首偈前面虽然跟诸位说了很多，无非都是强调普贤行的重要；普贤行里头最重要的是发广大心。偈颂里面跟我们讲『游行法界微尘道』，这句话不好懂，「游行法界」没有问题，我们知道菩萨在十法界里头，与一切众生感应道交，所以这个游行法界没有问题，「微尘道」就不好懂了。诸位听这部经，从头一直听下来的，没有问题，你会懂得，这是经上讲的「一一微尘」。

　　微尘太多了，每一粒微尘里面都有无量无边际的法界，都有无数无尽的剎土众生，这个没有人知道。微尘如是，每一粒微尘都如是，我们正报里头毛孔、毛端亦复如是。你要果然知道这个道理，知道这些事实真相；这个知道是听说的，我们六根的能力都达不到。这个话是佛说的，佛决定没有妄语，佛说的话句句是真实的，那我们就要相信，整个世界是活活泼泼的，是个有机体。

　　今天科学的技术算是很不错了，没有办法探测，微尘里面有无量无边的法界剎土众生，没有法子发现。这个事情如果哪一天被科学家发现了，那是在整个科学界里头最重大的发现。

　　佛在经上跟我们讲的许许多多的事物，现在有局部、少数科学家证实了。连这个法界，种种不同的法界，现在科学家他们说是种种不同维次的空间，这个科学家证明确实存在。但是那种种不同维次空间里面的状况，他不知道，他一无所知。佛法讲的十法界，十法界里面的状况，佛在经上讲得很清楚很明白，科学家知道确确实实有不同维次空间，但是里面的状况是一无所知。

　　我们在等待，看科学再进步，能不能有所说明？这些说明跟佛在经典上所说的相不相同？相同的，他没有错；不相同的，他也没有错。不管同与不同，在佛法里面全是法界：佛法界、众生法界。佛法最被人称道之处、被人尊重之处，那就是佛所说的，绝对不叫人迷信，我说怎么样，你就要相信，佛不是这样说的。佛所说的，有一套方法教你自己去证明，这个很了不起。我所讲的是真的，你可以相信，你自己必须真正证得才是你自己的。譬如我们东方人从来没有到过西方去，现在我告诉你，地球的那一边是美国，是南北美洲，我曾经去过。我把那边状况告诉你，你可以相信，最后的目的希望你亲自到那边去一趟，你证明我跟你讲的没错。

　　佛法终极的目标在证，证是你自己去证明，所以它不迷信，它只是把宇宙人生真相说出来，你自己去证明。你证明之后，你再跟佛所说的去核对核对一样不一样，佛有没有说错？这种教学是最高的智慧，是高度的艺术，决定不欺诳一切众生，在这里显示佛菩萨的真诚。

　　「游行法界微尘道」，微尘里头还有微尘，微尘世界里头还有微尘世界，重重无尽。底下这一句话说：

　　『尘中悉现无量剎』，说微尘，「尘中悉现无量剎」，所现剎土跟我们现前虚空法界完全相同。你看看虚空剎土没有缩小，微尘没有放大，毛孔、毛端亦复然，我们毛端没有放大，无量无边的剎土没有缩小，怎么容进去的？后面会有一段很长的文字，清凉大师来给我们介绍。这是理事无碍、事事无碍的境界，不是凡夫常识能够达到的。不但凡夫想象不到，就是阿罗汉、辟支佛、菩萨、十法界里面的佛，我们佛门叫藏教的佛、通教的佛都不知道；言语、心思所不及，就是达不到不思议的解脱境界。

　　微尘里面的世界，毛端里面的世界，『清净广大如虚空』，无法想象。普贤行门能入，我们在「入法界品」，四十卷《华严经》的经题上看到了，它的这一品的品题是「入不思议解脱境界」，就是这一首偈里面讲的境界，普贤行愿。「普贤行愿」能入，「不思议解脱境界」所入。你不修普贤行，你怎么能够入得了这个境界？这个境界是诸佛如来果地上所证得的究竟真实圆满的境界，人生最高的享受，这才是真实。人间天上的享受是假的，是梦幻泡影，不值得一提。自性唯心所现的境界一成不变，那就是一真法界，是经上讲的重重无尽的法界。

　　人不能没有志，佛家说人不能没有愿，你要没有大的愿力，你就没有成就。实在说现在人，我们讲同学，我们的同学心愿都很小，很小很小一点他就很满足了。就像小朋友一样，三、四岁的小朋友，给他一颗糖，他就很满足了，他没有任何奢求了。他有什么成就？到什么地方去找一个大心、大欲望的众生？大心大欲望，他什么欲望？作佛。这个欲望大，我要得、我非常想得。我得到什么？得到尽虚空遍法界，这个欲望大。

　　你得到一个城市，得到一个国家，得到一个地球，作地球上的王。甚至于比这个更大，我得到了整个娑婆世界，我作娑婆世界的王，摩醯首罗天王是娑婆世界的王。我作大梵天王，这是色界天的王，这个欲望小，很小，微不足道。佛作法王，佛的愿望是得到尽虚空遍法界，佛要得到法身，不是这个肉身、色身，不是这个。真正觉悟的人，心量大的人，我要得法身。法身是什么？尽虚空遍法界所有一切剎土众生是自己的清净法身，佛要证得这个。这个才是大心、大愿、大欲，与华严境界完全相应。华严会上这些菩萨们，没有一个不是广大心愿欲解；解是理解明了，我们要学习、要觉悟。

　　你为什么不能学习？你不觉悟，你不了解。觉悟、了解，那不在经典上下功夫是办不到的，没有人给你讲这些事实真相；只有释迦牟尼佛在华严会上讲得这么清楚，这么明白。我们要是不通过《华严》的学习，我们哪有这么大的心量？哪有这么大的想法？完全是得力《华严》的学习。

　　我们今天可以肯定这是世出世间第一本好书，无上的法宝。非常可惜这个世间人，认识它的人太少太少了；我讲认识它的人，不是普通人，佛门四众同修，真正对它认识的太少太少了。

　　现在请看底下两首偈，我们把两首合起来念，这两首的内容非常丰富。第八首：

　　【等虚空界现神通，悉诣道场诸佛所，莲华座上示众相，一一身包一切剎。】

　　再看下面一首：

　　【一念普现于三世，一切剎海皆成立，佛以方便悉入中，此是毗卢所严净。】

　　这两首偈包括前面的两首，一共是四首偈，就是第六、第七、第八、第九，这四首偈希望大家把它念熟，最好能背。常常记在心里，常常去读诵，去观想，对你拓开心量，会有很大帮助。我们心量这么小，怎么样把心量拓开？这四首偈好，很管用。

　　清凉大师在注解里面告诉我们，第八、第九这两首偈是赞颂如来的自在，如来果地，「颂如来自在」，第八偈是讲「果用」，第九偈是讲「善流」。大师跟我们说经上没有讲「法尔」，法尔就是法性，所以他没有说，但是这一句非常重要。大乘法里头常讲「法尔如是」，那个「法尔」很难讲。我的上一代老和尚也常说，但是讲不清楚，我们那个时候听到「法尔如是」，就问老和尚什么叫法尔？法尔就是法尔，所以我们永远对「法尔」两个字含含糊糊。清凉在此地给我们指出来，「法尔就是法性」，法性就是自性，自性本来就是这个样子叫法尔。所以这个地方略而不说。

　　又说第七偈里头「依中有依」，第八偈里头是「正中有依」，这个地方我们要把它看清楚。这第七偈里头为什么说依中有依？第七偈的「尘」是依报，微尘是依报。依报里头又现无量剎，剎是依报，依中有依。第八首里面正中有依，正是什么？身，身是正报。『一一身包一切剎』，剎是依报。我们在这个地方特别要留意的是「一一身」，一一身是讲一一身中的毛孔、毛端。因为偈颂这是七言颂，每一句一定是限定七个字，所以用身来说。

　　这个地方说的是普贤菩萨身，说的是佛身，那我们要问众生身怎么样？众生身跟佛身有什么差别？理上讲没有差别，理上没有差别，相上讲也没有差别。佛菩萨一一毛端包一切剎，我们身上每一个毛端是不是包一切剎？当然包一切剎。众生跟佛差别究竟在哪里？在觉、迷。众生在迷，迷而不觉；佛菩萨在觉，觉而不迷。就这一点差别；除此之外，跟诸位说，毫无差别。

　　但是觉跟迷受用不一样，觉了的受用，自在随缘，佛菩萨的受用。凡夫的受用，就是迷的人，经上讲的三界统苦，迷的人三苦、八苦，他的受用只有苦。三苦是苦苦、坏苦、行苦。色界天的坏苦。欲界里头，苦苦、坏苦无一不具足。无色界天，虽然是苦苦、坏苦都没有了，有行苦；就是他那个境界不能永远保存，称之为行苦。决定没有自在，决定没有随缘；众生的心是攀缘心，哪里懂随缘。

　　「随缘」这两个字，境界也是深广无际，不是凡夫境界。我们能随缘？你想想，你心里头还有分别、还有执着就不能随缘了，那就是攀缘；分别执着断了，那个时候是随缘。释迦牟尼佛当年在世，他老人家给我们示现的、做出的那个样子，那是随缘。你看看以饮食，日中一食，出去托钵，给什么吃什么，决定没有分别没有执着，决定是欢喜恭敬，随缘。

　　学生们都跟老师学习，学生不一定都有老师这种境界。我们在安世高传记里面看到，安世高不错，真的跟佛学习，那是佛的好学生。他有个同学那就差一点了，这个同学要在我们今天来看，好法师，了不起。安世高给我们说：他明经好施；明经是对于经教他通达，又喜欢布施，好施，喜欢布施是修行。这个人是有智慧、有修行，后来做了龙王，什么原因？就是不能随缘。有时候偶尔出去托钵，施主给的饭菜很差，很难吃。当然出家人的形相要维系，表面上也欢喜接受，也给他祝愿、祝福，心里头有一点不舒服。就这么一点点原因，死了以后堕畜生道。但是他有修行，他有慧，他也有福，畜生道里面去作龙王，这个事情我想许许多多同学都知道。

　　你们听我讲《阿难问事佛吉凶经》，这个经是安世高大师翻译的，我们介绍安世高大师，一定会说到这个故事；这个故事很值得我们警惕。

　　我们今天要跟他那个同学相比，相差太远了。我们的分别执着，我们的贪瞋痴慢，比他严重不知道要多少倍。他堕落畜生道当龙王，我们今天干的这些，以后堕在哪个道？以为自己都会往生西方极乐世界，那是你一心一厢情愿。西方极乐世界欢不欢迎你，你没有去考虑到。

　　李老师讲的那个话，人家听起来都摇头，都不能接受。李老师说：在家出家念佛人，一万个念佛人，真正往生两三个。所以自己要常常反省，要常常想一想，我这样子，极乐世界阿弥陀佛、诸上善人，能不能容纳我？如果你真的想通了，我这个行为诸上善人不能接纳，你就要好好的去修正你一切错误的行为。西方极乐世界接纳一切众生的标准在《无量寿经》，展开《无量寿经》，那些条件，我一条一条核对一下，我具备哪几条，要认真检讨。果然认真，你要从「净业三福」开始，那是「三世诸佛净业正因」。凡夫作佛，第一个条件，三福十一句，我到底做到了几句？我做到的程度怎么样？

　　我再告诉大家，我们凡夫，说老实话，取西方极乐世界实报庄严土有分，问题就是你肯不肯干？在这一生当中，真正达到圆满成佛，行不行？我给你答应是行，看你怎么做法。这个话我也说过很多次，《无量寿经》这里头的理论、方法、境界，你要做到百分之百，完全做到了，你往西方极乐世界就作佛，就成佛了，你成的是究竟圆满佛，跟阿弥陀佛无二无别。

　　你说你能做到百分之九十九，还差一分，你往生到西方极乐世界作等觉菩萨。顺着这个次序往下降，降到凡圣同居土下下品往生，我过去曾经说过，你也得把《无量寿经》这里面的教诲要做到百分之二十，净业三福也要做到百分之二十，凡圣同居土下下品往生。净业三福里面一共是三条，你能做到第一条，凡圣同居土。你能做到第二条，第一、第二条能做到，你生方便有余土。三条统统做到，你已经是实报庄严土的根性，你能不能到实报庄严土，那就看你在《无量寿经》上得多少分。

　　往年我讲过很多遍，讲这个九品。九品你能够做到百分之百，全做到了，上上品往生。你能做到百分之九十，还有百分之十做不到，上中品往生。你能做到百分之八十，两成做不到，上下品往生，就八十分。只能做到七成，七十分中上品往生。降到下下品要做到两成。两成都做不到，这一生跟西方极乐世界种了善根，这个善根这一生当中不能成熟，还要搞六道轮回。

　　知道这些道理，知道这些事实真相，为什么不真干？每一天自己还在骗自己，那怎么得了？想想看同学当中有人真干的，他到极乐世界作佛了。我们自己敷衍塞责，样样不认真，依旧搞六道轮回，这两个不能比。凡圣同居土下下品往生也不错了，到极乐世界那是真的菩萨，他不是假的。

　　而且到极乐世界永远不退转，不像他方诸佛世界，他还有退转，极乐世界没有退转。《阿弥陀经》、《无量寿经》都明白告诉我们，只要生到西方极乐世界，「皆作阿惟越致菩萨」，念四十八愿里头都有，阿惟越致是圆证三不退。初证三不退是圆教初住，这是《华严经》上的，他不圆满。圆证三不退是什么菩萨？佛在经上告诉我们，八地菩萨。极乐世界的殊胜没得说，所以十方三世一切诸佛都赞叹，这是一个希有难逢的法门。

　　你看下下品往生是凡夫，不是圣人，蕅益大师在《要解》里头讲得多清楚多明白。但是到西方极乐世界，他得阿弥陀佛本愿威神加持，他的神通道力几乎跟八地菩萨平等。这找不到的，你查遍《大藏经》，没有这个说法，所以极乐世界是个很特别的修行环境。阿弥陀佛慈悲到了极处，给我们这样圆满周全的设施，那么好的修行环境，在那个环境里头没有退转的因缘，享阿弥陀佛的福报，这个要知道。种种设施是阿弥陀佛的大智、大德、大能所现，有缘众生到那里去安然享受，自然成就不可思议。

　　我们这一生没有遇到这个法门，那没有话说，那是你没有缘分。遇到这个法门，自己不能成就，真叫可惜！世出世间没有比这个更值得惋惜的事情。我们不能把这个抓住，你这一生空过了，无论修什么样的智慧，修什么样的福德，跟这个相比是天壤之别。真正明了，真正有能力认知这个法门，他才肯把身心世界一切放下，专修专弘。专弘就是劝别人学习；劝别人学习，自己当然是一心一意认真努力在学习。

　　世出世间佛缘世缘统统放下，帮助这个世间，帮助一切众生，那个时候才是随缘，在随缘里面「恒顺众生，随喜功德」。世出世法一定要知道总在「缘」字，你要能够观察清楚。缘就是我们现在人所讲的机会，佛家叫缘，世间人叫机会。你要认识机会，你要抓住机会，你就成就了。你不认识机会，你抓不住机会，空过了；空过了，再等一次这个机会到来，难了！可能你一生、两生、三生都遇不到，开经偈里面讲，「百千万劫难遭遇」，百千万劫这个机会也许才碰到一次，也许还碰不到，你就晓得这个机会是多么多么的难遇到。

　　为什么不珍惜？为什么这么容易错过？还贪念世间五欲六尘，还要去管别人是是非非的闲事，你错用了心，你白操了心。怎样成就众生？成就自己就是成就众生。这个道理你能懂吗？自己真的成了佛、成了菩萨了，你跟《华严经》上这些诸菩萨一样，你能够「游行法界微尘道」，你能够『悉诣道场诸佛所』。我们自己要早一天成佛，我能到尽虚空遍法界一切诸佛剎土那里去度有缘众生。我不着急，现在这几个人、这个小道场赶快要帮助他成就；是的，我成就他们，误了自己，误了自己就误了众生，这个帐你总是算不清楚。到哪一天你才能把这个帐算清楚、搞明白了？真搞清楚搞明白了，万缘放下，一切随缘。

　　你们这个小道场，你们做得好，我帮助你；做得不好也很好，我走了，我才不管你。这不是不慈悲，这叫大慈大悲。为什么？你们不学好，暂时放在这里，我要到别的地方去教化成熟众生。百千万年之后，你这里成熟了，回心转意你想学了，我再来。现在在这个地方陪你们没有用，白浪费时间，你不肯干！到你真肯干，我就来了，你不肯干，我就走了，这才叫大慈大悲。这个慈悲是以智慧为基础，不是感情。世间人的慈悲是以感情为基础，佛菩萨的慈悲是以智慧为基础的，不一样。智慧是真情，感情是虚情假意，不是真的。好，现在时间到了。

大方广佛华严经（第七一四卷）

　　诸位同学，请看「世界成就品」，起具因缘偈颂第八首、第九首：

　　【等虚空界现神通，悉诣道场诸佛所，莲华座上示众相，一一身包一切剎。一念普现于三世，一切剎海皆成立，佛以方便悉入中，此是毗卢所严净。】

　　这两首末后这一首清凉给我们讲，「融于三世」，所以七、八、九这三首偈都显示「融摄无碍」。《华严》讲「无碍」，讲十种，这是《华严经》的体例，用「十」代表圆满，所以「十」不是个数字。讲到无碍，实在讲那是没有数量的，真是无量无边，无量无边的无碍，把它归纳为十大类，称为「十种无碍」。一定要懂这个意思，绝对不是说无碍只有十种，那我们就搞错了，你就不懂得佛说法的义趣了。

　　清凉大师说「诸教说土」，「但是无常」，或者说是「心变」，这个我们常常读到，在讲席当中也常常说到。土是依报，我们常讲依报随着正报转，依报的国土从哪里来的？「唯心所现，唯识所变」，这个说法没有说错。像《八大人觉经》上讲，「世间无常，国土危脆」，也没有说错。可是华严宗里面，《华严》的宗旨说得比一般的大乘要讲得透彻、要讲得圆满，所以说到无碍，它就讲了十种。清凉说得好，讲「世间无常，国土危脆」，这个说法通大小乘，这是从现相上讲的。如果说是「唯心所现，唯识所变」，这是大乘说，小乘没有这个说法。

　　佛为一切众生讲经说法，前面跟诸位说过，讲得再多，归纳起来三桩事情：第一个就是讲的世界，我们生活的环境，这个地方讲的剎土，现在人讲的星球、星系；佛给我们说经，第一桩是说这个事情。第二桩讲到人跟所有一切的动物，人也是动物，动物是有感情的，所以叫有情世间。从哪里来的？现在科学里面讲生命的起源。第三个就是讲到诸佛菩萨，讲到一切鬼神，现在科学家说的不同维次的空间。释迦牟尼佛一生四十九年跟大家说的，总的归纳起来就是讲这三桩事情。这三桩事情，你统统明白，你都搞清楚，一点都不迷惑了，你就叫圣人，你就叫佛。

　　印度人叫佛，中国人叫圣人，什么意思？用现在的话来说，你是个明白人，就如此而已。你不知道不明白，你是个糊涂人。所以凡夫就是糊涂人，圣人就是明白人。释迦牟尼佛搞的这个多元文化的社会教育，目的在哪里？希望大家都做个明白人，如此而已。你要是反对他，不接受他，排斥他；换句话说，你甘愿做个糊涂人，不就如此而已！圣人的教诲，本质上你一定要把它搞清楚搞明白。说实在话，你也不愿意做个糊涂人，为什么？今天科学家、哲学家在不断研究，还不是希望把这三桩事情搞清楚、搞明白吗？

　　你们在这里希望把这个事情搞清楚，搞明白，人家已经搞了几千年，累积非常丰富的经验，你不要，你要从头搞起，这绝对不是学习的态度。譬如说今天科学家在研究造飞机，你去学习，你去学造飞机，你是不是要学一百多年以前，最初发明那个时候，是不是从那里学起？你不，你不会从那里学起。你还是借助过去这么多年大家研究累积的经验，你在这个经验在这个基础上，百尺竿头更进一步。你不是从这里学起吗？你为什么不从最初发明那个时候学起？由这个地方，我们能够明显的觉察到，现在人学东西问题很多。

　　这个学问里头有尖端的科技，有高深的哲理，世间所有一切学术无所不包，非常可惜没有人认识。这是佛门四众弟子没有尽到责任，对不起释迦牟尼佛，让社会上许许多多人对佛法对经典产生这样严重的误会。谁的罪过？我要不是遇到方东美先生给我做了明确详实的介绍，我也始终认为它是迷信，不值得一顾的。没人给我说！

　　我们四众同学只会念经，不懂得经典里的意思，修行完全着重在形式，没有内容，入不了境界。烦恼习气、贪瞋痴慢不比一般人差，甚至于还天天在增长。冷静思惟，我们惭愧到极处，上对不起父母，对不起老师，下对不起后代。

　　你们年轻人发心出家了，我也曾经跟你们讲过，你们出家的动机我不知道，总而言之一句话，糊里糊涂出家的。你真的把佛法搞清楚了，你才出家吗？未必然。佛法是什么，没有搞清楚你就出家了，你不叫糊里糊涂出家？但是这个不要紧，不管你是什么样动机出家，出家之后要认真的学习，这个重要！

　　我跟大家稍稍不相同的一点，我是搞清楚搞明白才发心出家的。为什么发心出家？发现这么好的东西没有人学习。好象大学里头的课程，这个课程好得不得了，就是没有人肯修这个学分，我才来干。如果修学的人多了，我未必会出家。我们在世间干人家不愿意干的事情，好事！不要跟人竞争。这个社会上许多事情有很多人争着去做，我也去做，你说有什么意思？别人不肯做的那个好事，不愿意做的好事，我去做。有人争着要去做的，我双手捧着让给他去做，我还在当中帮一把力，希望他早一天能做成功，我们多省事！

　　在世间什么样的人是世间最有福报的人？给诸位说，最有福报并不是有地位，并不是有财富。什么样的人？清闲的人有福。心地清净，没有忧虑，没有牵挂，身心安稳，粗茶淡饭，游山玩水，这个人是世间第一等福报的人。于人无争，于世无求，我们世俗人讲神仙生活，真正是懂得享福。但是一般世俗人不以为然，他不懂得真正的乐趣。

　　我早年没有学佛之前，喜欢读历史，《二十五史》里头有「隐逸传」。我最初看的时候，我很迷惑。为什么？历史记载的人物都是对国家民族有贡献的，青史垂名。隐逸这些人叫闲人，对国家、对社会什么贡献也没有，为什么要给他作传？想不通。这些人有学问、有道德、有能力，就是刚才讲了「于人无争，于世无求」。像诸葛亮，如果不是先主三顾茅庐，他是隐士，他自己种几亩田，每天跟这些志同道合的朋友游山玩水，过这种隐逸的生活，真会享福。

　　没有出来为社会为人民做事情，为什么给他作传？以后学了佛我才明白，他是我们社会最好的典型，最好的模范；他不是没有本事跟人争，他有本事；不是没有能力，有能力；就是用身体来教化社会，不要去争。隐士就是教这么两句话，「于人无争，于世无求」，每一个人都能守住这个原则，社会安定世界和平了。也许有很多人反对，这样的社会不是永远没有进步了？跟诸位说，这个社会是非常平稳缓和地在进步，世人永远是幸福的。现在大家鼓励竞争、斗争，斗得头破血流，得到什么？这一生细细想来，人家过隐逸的生活有道理，对！

　　从前三教：儒教、道教、佛教，是哪些人？都是「于人无争，于世无求」的人。这里面有儒家的高士，道家的道长，佛家的高僧，都是有学问、有德行、有能力，他们从另一个方向去发展，从事于社会教育。那个时候没有这个名词，实际上他们所作所为就是教化众生，现在的名词是多元文化的社会教育，你们想想对不对？

　　这个行业无争无求，很自在很快乐，物质生活很简单。衣服能够穿得暖，三餐饭能够吃得饱，睡得很甜，你说这个人生多快乐！这才叫真正会享受。尤其高明的人，智慧高的人，天天在提升自己的境界，绝对不是一般世俗人能相比的，也不是一般世俗人他们能够了解的。

　　这十种无碍，清凉大师在此地给我们说出，我们应当要学习，这是《华严》的宗旨。「无碍」，要用现在的话来讲就是自由自在，所有一切障碍都破除了。你看看华严家他怎么说法？第一种「理事无碍，谓全同真性，而剎相宛然」。「理」，我们一般讲道理，这是一个很深很深的道理。一切事的发生，它一定有个理。没有理，哪来的事？现在哲学里面的名词是把发生事相的原理称之为「本体」。从大的来说，整个宇宙，整个宇宙是个现相，虚空是个现相，时间也是个现相。我们讲十方，十方是讲空间，三世是过去、现在、未来，这也都是现相。

　　时空里面许许多多这些星系，星系现在我们知道，发现这些星系它都有规则，像星球绕着一个小星系，这个星系里头有一个大的星。现在科学家认为这个大的星它有引力，吸引住周边这些比它小的星球，围绕着它旋转。像太阳系，这是一个基本的星系，这个星系又绕着一个更大的星系去旋转。这样一个套一个，它很有规则，它一点都不乱。这什么道理？科学家给我们的解释是不是真的？纵然不是真的，他也能说得出一番道理来，至少从小星系围着大星系这个是能够解释的；但是更广、更深、更大的，就没有法子解释。

　　所以科学许许多多的定律，那就是佛教讲的教义，是局部的，不是整体的；整体的称之为本体。在佛法里面，整体的称为性、理，本性、真理；称理是对事讲的，称性是对相讲的。所以我们把事相立一边，事相对面的是体性，或者说是理性，理体都是一个意思。世间有许多人认为理跟事是有碍的，不知道理跟事是无碍的。为什么无碍？「全同真性」，哪里有碍！真性是无碍的，理事是真性的现相。

　　所以「剎相宛然」，剎相是什么？就是我们今天讲的星系。我们今天肉眼能看到的不多，我们晚上看空中的星星，闪闪的星星，空中的星星有多少？这个科学家确实计算过，肉眼能够看得见的大概六千颗。在望远镜里面看的那就多了，望远镜的倍数愈大，你就看得愈多，能看到几十亿，肉眼可以看到六千多颗星星。这是什么？这是剎，就是经上讲的剎相。宛然是什么？清清楚楚，你不是看得清清楚楚明明白白！没有障碍。

　　真性没有现相，理体没有现相，所以佛经里面常常用「空」这个字来代表它。你看看《心经》，大家念得很熟，念得最多，许许多多同学都能背诵。《心经》上讲的「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」。色就是此地讲的相，剎相；空就是此地讲的真性。它是一不是二，它没有妨碍。相从哪里来的？相是真性变现出来的，事是理变现出来的，事跟理没有碍，相跟性没有碍，无碍。

　　在我们人，以我们人来讲，我们人的身是相，这里面理就是性，性跟相有没有碍？没有碍。谁在里头发生障碍？「识」发生了障碍。识是什么？妄想分别执着，这个东西有障碍。譬如诸位说宇宙之间，小而身心，大而世界，障碍都是产生在妄想分别执着。如果我们把妄想分别执着放下，那就理事无碍，事事无碍，你就回归到自然，回归到一真；一真是没有障碍，你就得大自在。自性里面圆满的智慧、德能、相好，你就全部得到，你享受到了。

　　为什么不会享受？就是因为你有妄想分别执着，你就享受不到，你的享受完全是错误的。你的享受是什么？酸甜苦辣咸，那个享受是痛苦。真正觉悟了，酸甜苦辣咸统统没有了，那个享受是一味平等，这是正受，佛教里面讲的「三昧」。三昧是印度话，翻成中国的意思就是正常的享受。正常享受，换一个名词来讲，还是佛教名词，叫「离苦得乐」。什么是苦？酸甜苦辣咸是苦，平等一味是乐。

　　这个乐的意思，一般普通人也不懂。一般普通听到离苦得乐，他都想歪了，他根本不懂得乐的意义。他想的是苦乐之乐，苦乐之乐是相对的，不是真乐；真乐是苦乐两边都没有，才是真乐。相对的乐在佛法里面叫坏苦，到你乐事衰了，乐事败了，乐事消灭了，你就感到苦了，所以叫坏苦。那个真的乐是永恒的，永远不变的，那是真的。所以这种乐是真实智慧、是大德大能，不是从外头来的，是从自性里头、从里面生出来的，这是真乐。

　　儒家也懂得，这个乐怎么样才能够、现在人讲开发，我们要怎样开发这个真乐？《论语》里头头一句话就讲了：「学而时习之，不亦说乎。」那个「说」，说就是喜悦，是从内心里面生出来的，不是外头环境刺激，那是真乐，那个才叫离苦得乐。所以离苦得乐从哪里来的？「学而时习之」，那个乐是从自性里面真乐开发出来。

　　「有朋自远方来，不亦乐乎」那个乐，那个乐是快乐，容易懂，意思很浅。好朋友很久没有见面了，这下来了很快乐。好朋友过几天走了，快乐就没有了，所以这一种乐是外面境界。我们讲缘聚则乐，善缘！缘散，乐就没有了。你看弘一大师作的「送别」这一首歌，那是好朋友离别的时候，你看心里头多难过，乐没有了。

　　不是读书乐。读经更乐！这个乐不是从外头来的。许许多多人读书、读经，他读得很苦，他不乐，读得不想读了，那是什么原因？古人有一句话形容得很好，「囫囵吞枣」。枣吞下去什么味道？不知道。那个念书就念得很辛苦，没有乐趣了。如果你要是细细的去咀嚼，嚼出里头的味道出来，欲罢不能，真正味道念出来了。日常生活当中，把经教里头的这些道理又能够落实到生活上，那真叫快乐无比！

　　现在这样的人愈来愈少了，为什么？没有耐心。没有内行人指导他，这是外缘。自己没有耐心，所以永远得不到法味。世味，这个世间的五欲六尘，那个味跟法味不能比。尝到法味的人，世间五欲六尘、名闻利养，他自自然然就放弃了。还要人劝？哪有这种道理。所以不学，不认真的学，真的东西你得不到。无障碍，这一种自在解脱的境界，你怎么能获得？

　　下面他举出个例子，这个例子是底下经文里头的：「经云，华藏世界海，法界无差别，庄严悉清净。」你看这个多美好，这是底下一品所讲的华藏世界。什么人住的？毗卢遮那佛住的。毗卢遮那佛的依报环境，你看看他好在哪里？好在「法界无差别」，这是因，「庄严悉清净」，这是果。后面还有一句，这是一首偈子，你看小注里头有，小注也是清凉大师注的，就是《华严经》第十卷。诸位要知道第十经就是第十卷，有这么一首偈，末后说「安住于虚空」，这四句偈。在此地引用到的，庄严是事，法界是理，无差别是无碍，它取这个意思。

　　这里头最重要的就是「无差别」，我们今天处处都有妨碍，理跟理妨碍，事跟事妨碍，理跟事妨碍，事跟理妨碍，所以说处处成障。六根接触的地方，哪有没有障碍？处处都有障碍。障碍从哪里来的？差别，差别就是分别执着。什么时候我们把分别执着放下了，障碍就没有了。凡事，世出世间碰到障碍了，你去找，把因找到了，什么原因？然后把这个原因消除，障碍就没有了。这是我刚刚学佛的时候，章嘉大师教给我的，但话不是这个说法，理是一个。他老人家给我讲的。

　　我们初学，初学是凡夫，对世出世间法都想求，那个求的心很切，向老师请教。老师说：「佛氏门中，有求必应」。这个话我们听到很安慰，有求必应。但是他后面又说：当你求的时候，你求不得，不是有求必应吗？有求必应，为什么你有求他不应？大师告诉我：你有求不应，是因为你自己这边有障碍，佛那边没有障碍，障碍总在自己这一边，你要细心去找，你把你的障碍找出来，把障碍消除，感就应了，你有求就应了。这是我初学佛的时候老师教给我的。

　　他教给我这个方法，我在这一生应用非常灵光，我感激老师！我这一生当中，它真的给我解决了许许多多障碍的问题，一句话，我们一生受用无穷。当你把这个障碍的原因找到之后，你就晓得怎样做最妥善的处理。

　　古德常常讲「做事难，做人更难」，一个人把做人能做好了，这个人就成佛了。换句话说，凡夫不会做人，佛是很会、很圆满的做人，做到究竟圆满了。你说，佛要不要学？做一个最圆满的人，一丝毫缺陷都没有的人，这就是佛。佛不是神，佛不是仙，佛是一个处事待人接物究竟圆满而没有一点欠缺的人。佛不在了，我们到哪里学？经典在。经典上所记载的就是佛的心、佛的行、佛的言语、佛的境界，我们从这里面学习就能得到。

　　要记住无差别，无差别就是平等的，有差别就不平等。要想到世出世间一切诸法，没有一样不是平等的，我们明白了，他不比我矮，我也不比他高。平等里面尊重别人，平等里面称赞别人，平等里面自己谦虚、自己卑下。为什么这样做？佛经里面的术语，「法尔如是」，性德本来就是这样的，这是自然之道，一丝毫勉强都没有。佛尊敬别人，不要说对人佛尊敬，对畜生，你们在经典上也许看到，有人送供养，吃的东西；送供养，恭恭敬敬的供养佛。佛把吃的东西分成两分，一分自己受用，一分喂狗。这是教你佛跟狗是平等的，你对佛是什么样的恭敬心，你对畜生也应该像对佛那样的恭敬心。这是教育！宇宙之间，人与人要互相尊敬，要互相敬爱，要互相照顾，要互相帮助。畜生遇到灾难，你帮助它，它懂得，它通人情。

　　有一年我在旧金山，早晨到公园散步，看到一群鸽子，里面有一只鸽子走路时好象脚有问题，一跛一跛的很痛苦。我们仔细一看，它的脚不知道被什么人用绳子绑了很多。我们对鸽子招手，它就过来了，我们把它解开，通人情！解开之后，它飞走了。到第二天，这只鸽子又带了一只鸽子来，走到我们面前，它自动走过来，我们一看它带来的鸽子那个腿上也是被人绑的绳子，我们明白了，它知道我们会帮助它，走到我们面前求帮助。它不会说话，我们一看就明白了，赶紧把它解开。通人情！

　　你看到真生欢喜心，你对它好，你肯帮助它，它有困难，它来找你帮助。畜生通人情，植物通人情，你细心去观察。我们彼此要和睦相处，要平等对待，要互助合作，这个世间是美好的，这个世间就是华藏！好，现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看这十种无碍的第二句：

　　「成坏无碍」，这个意思是讲，「谓成即坏，坏即成」，这个意思不好懂。什么叫做「成即坏，坏即成」？我们必须先要把这个事实真相搞清楚，然后你才能体会到这个意思。世出世间一切事物，成坏都是缘，缘聚就成，缘散了就坏了；成中就有坏，坏中就有成，成坏就无碍了。

　　我们这个地方的同学，现在我们道场净宗学院的工程还没有做完，旧的房舍整修的工程完了，新的还有一栋房子要拆，另外一栋房子要迁移，把空地让出来，我们要建一个活动中心，建十个教室，这个工程马上就要动工了。

　　我们的摄影棚这是新建的，你们看到了；六十一号的小楼，你们也看到了。你们现在看到摄影棚的房子盖好了，成了；六十一号盖好，也成了。没有盖好之前，你看看钢筋水泥砖头，那一些建筑材料不是堆在旁边？堆在旁边那一堆材料，那个材料是成，把材料排起来搞成一个房子，那个材料坏了，它不叫建筑材料了，现在叫房子。从房子这边看，房子是成了，那些建筑材料坏了。

　　我说这个话你懂不懂？恐怕还有一部分人，还是听不懂。你要细细的去观察，细心的去思惟。为什么？这是宇宙人生的真相。譬如盖这个房子，土地、所有一切建筑材料、人工，缘！缘要具足不缺乏，缘具足这个房子就成形了，像个房子，有遮蔽风雨居住的作用了。原来这一大堆建筑材料堆在旁边，堆成一堆，我们也看得很清楚，它没有遮蔽风雨、没有居住的作用，统统都在一起，你说哪个成？哪个坏？那就是我刚才讲了，把材料统统架起来变成个房子，材料不见了，材料坏了，不见了叫坏了。房子见到了，房子成了。哪一天房子旧了不要了，再把它拆掉的时候，房子坏了，建筑材料成了。

　　世出世间一切法，成中有坏，坏中有成，成跟坏是同时的，成跟坏是相即的，不相分离。你明白这个事实真相吗？要明了。为什么？明了之后，你的妄想分别执着才会放下；不了解事实真相，你的烦恼习气放不下，断不掉！明了是智慧，智慧能转烦恼，烦恼转成智慧了。你要是不了解事实真相，智慧就变成烦恼了。了解事实真相，烦恼变成智慧了。变成智慧才得正受，你才有正常的享受。方东美先生讲的，学佛是人生最高的享受，最高的享受是正常的享受。你不明了，你一切享受，一生的享受不正常，道理在此地。

　　所以真正搞清楚搞明白，才晓得这个课程对我们这一生有多么重要。欧阳竟无大师所讲的，「佛法不是宗教，不是哲学，而是人生所必需」，他这个话讲得一点都不错。非常可惜在他那个时代，他那个时代民国十二年那个时候讲的，没有现在这样方便的大众传播工具。他在南京第四中山大学的讲演，用的这个题目。第四中山大学，就是现在的南京师范大学，我曾经去访问过。他的学生王恩洋先生，把他的讲演做成了笔记印出来，数量不多。我是一九七七年在香港讲经看到这个本子，薄薄的，两个讲演印在一起。那年我把这个小本子带到台湾，在台湾翻印过一次，好象以后又印过一次，印过两次，数量也不大，大概一次是两、三千册的样子。他说得很好，很有道理。

　　佛法确确实实是人生必读，人生必需要学习的，学了马上就管用。非常可惜，现在人不知道。现在人天天追求，我不是常说，追求财富、追求聪明智慧、追求健康长寿，全都在佛经里头。你要果然把佛经念通了，不管是哪一部经，一经通一切经通，一部经上你要是搞通了，你这三种希求统统得到。这是章嘉大师讲的「佛氏门中，有求必应」。经典里面讲，你所希求的那个「应」的道理、理论、方法都在其中。你依照这个理论、道理、方法，你去求，哪有求不到的道理！这个世间最难求的是成佛，这最难求了。最难求的都能求得到，世间的升官发财，这叫鸡毛蒜皮小事，哪有求不到的道理？轻而易举。你要懂得这个理，懂得方法，这个不容易。

　　释迦牟尼佛、这些诸大菩萨、祖师大德，都展现榜样给我们看。这么好的东西。不过在从前是很难得到的，以前印刷术不发达，得到一部经书不容易。现代容易，科学技术发达了，印刷的品质愈来愈进步，价钱愈来愈低廉。在清末民初，这一部《大藏经》谈何容易，一个人家庭说是拥有一套《大藏经》，没有这个道理，再富贵的人家也不可能。在中国，那时候只有大的丛林寺院，皇帝才送一套《大藏经》。我记得我小时候，我们安徽省，这一个省好象才有两套《大藏经》，两套当中有一套残缺不齐，我们常讲这个一套半，这一个省！

　　我学佛的时候，经书就非常缺乏，我们想看一本书，只有到寺庙藏经楼借它的藏经；又不能借出来，在那里头抄，在藏经楼抄。古时候读书人，他想读的这些书都是自己抄，没有的卖。你就晓得书本是多么的珍贵，多么的难得，从前人珍惜。古圣先贤留下来这些文字都是宝贝，无价之宝。现在科技发达，印刷传播非常便利，反而不珍惜了，反而不如古人。古时候代代都有传人，现在传人失掉了，不重视这个东西，为什么？太容易得到，太平常了。从这个地方来看，现在人的福报不如古人。我早年学佛，二十六岁学佛，那个时候经书很缺乏，我抄过不少本，知道这个东西艰苦。

　　抗战期间在学校念书，国文课念的这些古文没有书，抄！老师手上难得有一本。在那个时候，如果是用蜡纸油印印给学生，那就了不起了。一般老师不会这么做的，为什么？那也需要钱。老师哪有那么多钱？所以老师把古文写在黑板上让学生抄，抄来读。你以为书本这么容易得到！现代人真是生活在天堂，身在福中不知福，很可惜！哪里晓得古人读书的艰难。我们现在图书馆里头藏书，是我几十年收集的，收集来干什么？供养你们大家的。

　　《四库》、三藏，藏跟库的意思是一样，藏、库都有一把钥匙，两把钥匙像保险柜一样，这两把钥匙你拿到，这个宝藏你可以受用，你能得到。两把钥匙要拿不到，这个仓库门是锁的，你得不到受用。这两把钥匙是什么？第一把是文言文。我曾经劝过你们，一定要用一年的时间去背五十篇古文。可以请杨老师在《古文观止》里面去选，或者是在台湾往年出版的《古今文选》，在那里面选古文，选五十篇。要能背诵，要能够讲解，那这把钥匙你拿到了，你有能力阅读《四库全书》，文字的障碍没有了。这是从前李老师教我们的，你能够读一百篇古文，能背能讲，你就有能力写文言文。

　　你们同学曾经看到过，我收藏的这些书里头，有民国初年的小学生的模范作文，过去我大概将近有十册，搬家都搬不见了，现在还有两、三册。你们看看小学生的作文，现在大学中文系的学生看不懂；不要说写了，他看不懂。小学生怎么能写得出这个文章？读！给你讲，他熟读五十篇，熟读一百篇，他就能写。

　　第二把钥匙是什么？那个比这个难了，诚敬的功夫。印光大师讲的，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。真诚恭敬，这一把钥匙比前面难。真诚恭敬，实实在在讲就是「净业三福」里面所讲的「孝亲尊师」，这是一把钥匙，你能够契入境界。你没有这把钥匙，你学的是文字、是表面，表面那一层你没有问题，你要想契入境界，这个功夫，你有问题。两把钥匙，你在家是真正的孝子，在学，你是好学生。好弟子、好学生的标准，古人所着的《弟子规》你们都念过，懂了没有？做到没有？真正懂得里面的意思，了解它的精神义趣，完全落实了，这是第二把钥匙。世出世法，这两把钥匙是相同的。

　　这两把钥匙拿不到，我收集这么多的典籍放在此地，你们只有看看望望而已，得不到受用。你说可惜不可惜？只要用一年的功夫，这两把钥匙你就拿到了，你要不肯干那就没有法子，无可奈何了！

　　这一次学院下个月初要举办，目的是为了要祈求世界和平，我们要办一个佛学讲座，办一个佛七，期限七十天，十个七。学院里面办佛学讲座，布里斯本净宗学会办佛七，打佛七，十个七，这七十天大家好好的用功。在这七十天当中，因为我们自己的教室还没有盖好，我们上课都是在新教堂，大家在一起上课。将来新的教室盖好之后，我们就分开来上课，就不在一起上课了，分开来上课，专修专弘。

　　这一次也是我们第一次的尝试，作为一个试验，大家共同在一起学习，所以科目很多，担任教学的法师、居士有十几位。希望明年开始，我们就分班了。但是这里面还有共同科目，古文是共同科目，英文是共同科目，必修的科目。将来在德行德育，德育里面包括戒律，我们要把《沙弥律仪》也放在德育的课程里头，共同科目。

　　这一次我看到你们教学课程里面没有《沙弥律仪》。哪一位菩萨来发心？如果不学《沙弥律仪》，这是戒律里头所说的，不是佛弟子。我们要多想想。我们现在发给诸位的本子是有注解的，如果没有注解这个本子很薄，分量不多，只有十条戒二十四门威仪，那是出家德行的根本。

　　儒家德行的根本，我们取《弟子规》就够了。道家的，我们取《太上感应篇》，和佛法里面的《沙弥律仪》，这三种东西诸位果然能够落实，你就是现代社会的圣贤。没有这样的修养，没有这样的德行，怎么能够做天人师？怎么能够做到「学为人师，行为世范」？所以我希望同学们，这个合起来一共是五门东西，共同科目，不管你学哪一部经论，这个科目是一定要学。

　　我们今天住在澳洲，所以要学英文，要学华文，华文是国文，要学道德，道德我就讲这三样：《弟子规》、《太上感应篇》、《沙弥律仪》。这是净宗学会的道风，诸位在这里面将来专精一门经论，那是学风。这个道场有它的道风，有它的学风，不但是社会大众对你另眼相看，实实在在能够得到诸佛护念，龙天善神拥护。我们每一天接受供养，饮食起居，自己的心才能安定下来。

　　我们的供养来自全世界，他为什么供养你？我们凭什么能够接受？有没有去想想。接受别人的供养，我们以什么回报？出家修道，要以德行回报。我的德行天天在增长，你接受供养是应当的；德行不能够与日俱增，我们接受这个供养，惭愧！如果不能够依教奉行，接受这个供养，古大德有所谓「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」，这话是真的，不是假的，绝对不是欺骗人。我们有没有想过？

　　所以说到这个地方，学院在此地成立，总希望大家在这一生当中能有成就，没有空过。我们对得起佛菩萨，对得起祖祖承传，对得起这一切护法。忘恩负义，后来会有果报，果报都在三途，信不信由你，我在这里把话都讲清楚。

　　说到「成坏无碍」，这个意思很深，要很细心去观察，在所有一切法里面你都能看到。大至世界，小而微尘，你都能观察得到。譬如我们常常用这个毛巾，从这毛巾的相，成，毛巾「成」。什么是坏？线「坏」了。它里头是一条一条线织的，纤维织的，线不见了，变成毛巾了。如果我们把线头拉开，整个再拉开，拉成一条线；线成了，毛巾坏了。成中有坏，坏中有成，无论是哪一法，你要了解它的真相，你不要被这个幻相欺骗了，这是智慧。哪一法都不例外，你仔细去观察。

　　清凉大师在《钞》里面引用了一首偈，「一一剎种中，劫烧不思议，所现虽败恶，其处常坚固」。这一首偈好象也是在第十卷里头，《华严经》第十卷里面。如果你要是真正懂得这个道理，了解这个事实而入这个境界，那就是《般若心经》上所说的「行深般若波罗蜜多，度一切苦厄」。现在不是世界灾难很多？灾难再多，你不受了。为什么不受？成坏无碍。

　　许许多多众生为什么还受这个灾难？他成坏有碍，他觉得受苦受难。你要到无碍的话，苦难就没有了，度一切苦厄，你知道「成」跟「坏」是一不是二。成坏到无碍的话，实在讲，成无所谓成，坏无所谓坏。真正懂得成是缘聚，坏是缘散，缘没有成坏。缘没有成坏，再给你讲事没有成坏，物没有成坏，理没有成坏，确实是无障碍的境界。非常可惜，你没有透彻了解事实真相，果然透彻了解事实真相了，恍然大悟。《法华经》上里头佛也说，「是法住法位，世间相不坏（常住）」，跟这个地方讲的意思完全相同。

　　你要真正能体会到这个意思，你就能体会到佛法里面讲的「无生法忍」；法是指世出世间一切法，无生，佛是讲世出世间一切法不生，不生当然就不灭。给你讲老实话，世出世间一切法本来不生，当然不灭。这一切法好象我们看了都有生，树从树苗慢慢长成树，开花结果；人、动物有生老病死，他怎么不生？我们看不出来，佛菩萨看出来了，明白人看出来了，生即不生，不生即生，生跟不生是一不是二。

　　我们现在想象里头，生跟不生是二不是一，我们错在这里。到底是他错了，还是我们错了？这个事情你要是参究通了，你很开心，为什么？你知道你不死了。你看一般人，连动物都贪生怕死，为什么？不了解事实真相，了解事实真相之后，没有生死，生死是一不是二。再跟你说真话，「觅生死了不可得」。你才知道，佛讲不生不灭的真正的意义，你才懂得佛讲这句话，这是给你讲真的，一切法不生不灭。

　　这个道理、现象，前面我们用过很长的时间跟诸位说过，在「世主妙严品」里头、「现相品」都曾经讲过。现在我们讲的是第四品，是给你介绍大宇宙。下面第三：

　　「广狭无碍，不坏相而普周故」，大师引经说，「体相如本无差别，无等无量悉周遍」，都是说的这一桩事情。在我们凡夫观念当中，广跟狭对立的，怎么会无碍？或者说广不碍狭，狭肯定碍广。怎么会无碍？这个地方所说的「相」，相狭小，普周广大。不坏相而普周，怕的是我们很难体会，大师再引经说明，这个经是第八卷里面的一首偈，没有讲完全，只讲了两句，「体相如本无差别」。为什么会无碍？无差别！把因说出来了。下面这个相说「无等无量悉周遍」，经文的意思，我们到第八卷读到这个经文时，再跟诸位细说。

　　由此可知，无量无边的障碍，都是从妄想分别执着里面产生的。离开妄想分别执着，理事无碍，事事无碍。离相说起来容易，做起来是真难。难在什么地方？难在你没有定慧。所以戒定慧称为三学，戒定慧称为三宝。戒是僧宝，定是法宝，慧是佛宝。大家只晓得佛法僧是三宝，你就不知道戒定慧了。《无量寿经》上的经题，「清净平等觉」，清净是戒，是僧宝；平等是定，是法宝；觉是慧，是佛宝。所以你从《无量寿经》经题上看，三学、三藏、三宝具足，你才知道这个经的内容，这个经的价值。

　　佛法称经，现在称为课程。这个课程的标准，这个课程的价值，你对它不认识，你学习的兴趣、愿望就不高；你对它了解得愈透彻，修学的意趣就愈高愈浓。世出世法没有例外，人与人之相交亦复如是，了解得愈透彻感情就愈深；了解不够透彻，了解得很浅，当然生疏。所以古人常讲朋友是老的好，交情旧的好，他有道理在。为什么？往来的时间长久，了解够透彻。

　　「不坏相而普周」，《华严》里面我们处处都看到，毛孔我们没有损坏它，微尘我们没有损坏它，没有把微尘想办法把它变大，没有！不坏相。一毛孔、一微尘周遍法界，这是一般人没有法子理解的，没有法子想象的。换句话说，你跟人说，人家也没有办法接受。

　　从这些原理原则应用到我们日常生活，我们在讲席当中常常说，不要认为我们起心动念微不足道，错了。你动一个念头，这个念头是善念，周遍法界；这个念头是个恶念也周遍法界。形相，这个躯壳形相没有丝毫破坏，它起的作用，我们今天讲它所产生的影响，不要讲言语造作，就是起心动念，没有不周遍法界的，你才晓得你的影响的力是多么广，是多么的深。这一句讲的是这个意思。就像一个池塘里面水一样，非常平静，我们投一个小石子，很小的石子投下去，它就起了波纹，波纹逐渐逐渐扩大，扩大到整个池子。这个现象我们看得很多，我们做儿童的时候，也常常喜欢看到池塘，小石头丢下去，看它的水纹在波动。

　　广狭无碍，我们起心动念，人不知道，鬼神知道，佛菩萨知道。古人所讲的，「举头三尺有神明」，为什么知道？这个波能达到很远。波的速度之快，我们无法想象。现在我们知道波动，这是近代科学里面很新的学说，西方有科学家说这个世间根本没有物质存在。物质是什么？物质是波动的现象。他这个说得很有道理，相当聪明。他这个说的跟佛经上说的一样，佛经可以说不承认有物质存在。物质是什么？物质确实是波动的现象。相宗讲的「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，全是波动的现象。

　　所以说一切法唯心所现，唯识所变。你们去想想看，境随心转，相随心转，人的体质随心转，所以心理健康比什么都重要。这是很细微的一点点，你要是得到了，养生之道大有帮助。你要相好，要心好。你要身体好，也要心好。你的心好，样样都好。你的心不好，想好也好不了。

大方广佛华严经（第七一五卷）

　　诸位同学，请看「世界成就品」，起具因缘偈颂第八首跟第九首，我们将这个文念一遍：

　　【等虚空界现神通，悉诣道场诸佛所，莲华座上示众相，一一身包一切剎。一念普现于三世，一切剎海皆成立，佛以方便悉入中，此是毗卢所严净。】

　　这个两首偈，清凉给我们讲了十种无碍，前面跟诸位说了三种：理事无碍，成坏无碍，广狭无碍。第四是「相入无碍」。我们把这十种无碍介绍过后，然后再细细看这八句颂文，意思就很清楚很明白了。

　　世出世间法确确实实是无障碍法。无障碍为什么变成有障碍？原因说得很多很多。从这些地方我们想到古人有一句话，说「天下本无事，庸人自扰之」。这两句话听起来好象是容易懂，实际上真正懂得的人实在不多，深入《华严》才知道这两句话的味道。如果不能够明了「一切无碍」，这个十种，「十」是代表一切，古人这两句话的意思始终参不透。你要是参透了，我相信你肯定是圆圆满满的放下；你之所以放不下是你没有参透，你不晓得天下本无事。

　　我们人的一生有没有事？跟诸位说也是本无事。事从哪里来的？事是你自己找来的，无中生有，无事生非。本来没有事，你自己要生事，你自己要找事，你能怪谁？既然生事了，把事情找来了，佛很慈悲、难得，佛还是教导我们如何把这些事情化解、消除，恢复到无碍无事，佛法教学的目的在此地，无碍无事才是真善美慧的世界。这桩事情需要真实的智慧，世智辩聪不能解决，要真实的智慧。真实智慧从哪里来？从纯净纯善当中生起的。我们一般讲清净心，清净心就是纯净纯善的心，一丝毫染污没有，一丝毫的恶念都没有，这个心生智慧，智慧才能真正了解事实真相，无碍的真相。

　　「相入无碍」，相是互相，互相契入，没有障碍。佛说这个意思举一个例子，小入大没有障碍，这个我们一般人能理解的。大入小也没有障碍，我们很难懂，但是它是事实真相。小入大容易懂，我们这个杯子大，这个杯子小，小的装在大的里面，谁都会装；大装小，我们就装不进去了，就好象有障碍了。大乘经上佛常常举个比喻，「芥子纳须弥」，芥子是芥菜子，芥菜子大概跟芝麻粒差不多大，须弥山很大，须弥山入芥菜子没有障碍，芥菜子没有放大，须弥山也没有缩小，确实容纳进去了。

　　现在这个比喻我们也能够体会到了。我听说现在做情报工作的那些工具有很小的照相机，叫针孔照相机，大概他那个照相机的镜头就像针孔那么大，藏在房间里，你没有办法发现，你看不到。它的能力能把你整个房间的状况统统照进去，这是大入小，没有障碍。我们平常用的照相机镜头不大，你看看整个山河大地都入了它的镜头，镜头没有放大，外面的山河大地没有缩小。在今天我们不难懂。

　　古时候古德讲这一段文，常常用镜子作比喻。这一面镜子不太大，镜子放在里面，外面的境界统统照在里头，用这个作比喻。现在我们用小照相机作比喻，大家更清楚更容易明了。大小没有障碍，大的境界可以入小的里头，小的境界可以放成大的。下面经文，引经文来说：

　　「以一剎种入一切，一切入一亦无余」，剎种很多人不懂。「剎种」，用我们现在的话来讲是大世界，是很大的星系，现在天文学里面还没有发现。在《华严经》里面讲，华藏世界是一个剎种，这一个剎种是一个大世界。大到什么程度？实在讲我们没有办法想象。佛在经上常常说，我们这个世界跟极乐世界都是很大的星系，这两个星系距离多远？佛说了，当中有十万亿个这么大的星系，十万亿个这么大的星系，我们在这个星系的东面，极乐世界在这个星系的西面。

　　在华藏世界里面给我们说，我们的世界跟极乐世界是在一个平面，这一个世界种，这样大的平面世界有二十层，我们这个世界跟极乐世界同样都在第十三层。我们没法子想象！我们这个世界下面还有十二层，上面还有七层，世界太大了，这叫一个世界种。这一个世界种能入一切世界种。这个世界种有多少在太虚空当中？无量无边！一能入一切，一切也能入一，「一切入一亦无余」，大小不二。

　　所以给你说真话，无论是大宇宙，无论是小宇宙，小宇宙是我们的人身，我们的身心是小宇宙，大小宇宙完全相同。为什么？都是自性变现的，自性里面没有大小，自性里头没有来去，自性里头没有生灭，自性里头没有差别。我们这个经前面偈颂里面讲「一一身包一切剎」，也是这个意思。

　　一一身是正报，正报小的是身，一一剎是依报是大的。大的依报入小的正报，没有障碍。清凉说《华严经》上像这样的句子太多太多了，都是说明一多无碍，大小无碍。他所引的前偈，前面这个偈颂的前半，这个偈子我们念过，「一一剎中入一切，一切入一亦无余，体相如本无差别，无等无量悉周遍」，这是讲「相入无碍」。

　　依照《华严经》修行的人，他要修法界观。通常在大乘法里面讲修行，你修的是什么法门？用什么方法来修？用观想。净土宗修观有十六种，《十六观经》。这十六种方法实在讲是十六大类，每一类里面也有许许多多不同的方法，这十六大类，随便哪一类都能成就。这里头一定要记住「一」，「一」就能成，二、三就不能成就。为什么？你分心了，分心你不能得定，「一」就得定，定则开慧，慧你才能照见。《心经》上讲的，「照见五蕴皆空」。我们换句话说，照见宇宙人生的真相。你没有观照的功夫怎么行？在在处处显示出修行人心念要专一。法门无量无边，你要专注一个法门，你才能得定，你才能开慧。你要学得太多太杂，你这一辈子一门都不能够契入，那你就错了，你什么都得不到。

　　第五种「相即无碍」，前面是说「相入无碍」，这个地方讲相即无碍。经文说「无量世界即一界故」，这话是真的。无量世界是一个世界，无量众生是一个众生，无量的神圣是一个神圣。这个道理真的搞清楚搞明白了，你的妄想分别执着，纵然不能够全断，应该可以断个七、八成，七成、八成是可以断的了。对于世出世间许许多多的争论，那种争论，佛法称之为戏论，不是真实的，是有害的，不是有利的，统统可以化解了。

　　譬如讲宗教与宗教之间，现在在这个世间是最敏感的问题。这几年来我们极力来做宗教之间的团结，宗教之间的沟通，无论怎么个做法都是形式。建立良好的友谊关系，这个关系再好，深层的问题不能解决，矛盾始终存在，不能化解。最深层的问题是什么？神的问题。我供奉的神跟你那个神不一样，我的神一定比你的神大，你的神不如我的神。彼此都这样的分别执着，这是深层矛盾隔阂的第一因素；虽然和睦，里头还有不和的东西在。

　　如果入「华严境界」、入「相即无碍」，这个问题没有了，你的神跟我的神是一个神，问题不就没有了吗？《华严》真能解决问题。我们本着《华严》的教义，跟所有一切宗教往来，讲出世间他们不懂，我们就讲世间，世间就包括出世间，世间跟出世间是一不是二。世间只有一个真神，这是任何宗教听了都会点头，世间是一个真神，这个真神是我们宗教的真神。你的认知没有错，这唯一的真神也是你的宗教真神，也是他的宗教真神。这是什么？

　　你就拿基督教来说，新旧约里头，宇宙从哪里来的？上帝造的，上帝是唯一的真神。上帝造宇宙、造万物，上帝造了这个地球，地球上有这么多族群，又有这么多宗教，全是上帝造的。所以上帝在你们基督教称上帝，在天主教称天主，在伊斯兰教称真主，在佛教里面称佛陀，这全都是上帝。这一看这不都是一家人吗？平等的，是一不是二，「相即无碍」。

　　真神无量无边的化身，他要去教哪一个族群，他会变成什么样的身分，就是那个族群里面的圣人，那个族群里面的神圣，统统是一样的。你了解这个道理，我们就不会再分了，你供奉的神跟我供奉的神原来是一个神，我们还能打架吗？还能够说我的神高，你的神不如我吗？不可以这样说法，唯一真神！这是把最深层，最原始的矛盾化解了，这是事实真相。

　　我这一次访问日本，中村康隆老和尚跟我们讲：世间所有宗教创始人，都是观世音菩萨的化身。基督教的耶稣，伊斯兰教的穆罕默德，中国道教里面的老子，儒教里面的孔子，佛教里面的释迦牟尼佛，全都是观世音菩萨的化身，中村康隆他老人家讲的，这一位今年九十七岁的老和尚，这个就是此地「相即无碍。」

　　岂不闻《华严经》上佛讲的真话，尽虚空界，遍法界，一切剎土一切无量无边的众生是自己的清净法身。如果不相即，这个话就讲不通。我跟你有障碍，你跟他也有障碍，怎么能到无障碍？无障碍是真的，有障碍是假的；无障碍是真正觉悟了，有障碍是迷惑颠倒。学《华严》不入这个境界，始终都有障碍。我们知道，有障碍就有苦恼；真正要想离一切苦，得自在乐，必须把障碍除掉。

　　除障碍不是从外头境界里头除，外面境界是除不掉的。为什么？境界从哪里来的？「唯心所现，唯识所变」。你要找到它的根，从根本上来解决问题，根本是心性。换句话说，我们要把自性、要把本识里头的障碍消除，外面的境界自自然然是理事无碍，事事无碍。所以我们要找所有一切障碍发生的真正的原因在哪里？你找不到你的障碍，这个障碍在佛法里面，佛教初学称之为业障。业障是障碍里头极为明显、粗重，你要有能力把它找到。佛找到了，菩萨找到了，是什么？妄想、分别、执着。根源再复杂，归纳起来不外乎这三类。

　　佛门里面的老同学，接触佛法、学习佛法多年了，为什么这个障碍还不能消除？不能消除的原因我们现在知道了，妄想分别执着不能放下，真正的原因在此地，你放不下；什么时候放下，什么时候就解决了。麻烦在此地。我们想不想解决？是不是真想？要是真想，没有别的，你一定要发心契入华严境界，才是真正解决问题。你要不入华严境界，你的问题解决不了，无论你怎样学习，总是拖泥带水，不干不净。

　　《华严经》的解决方法，是从心理，是从意识，所以它称之为「内学」，它不是从外面外表来解决，它从内在解决；内在解决了，它影响外表。为什么？外表是境界，境随心转，心地要生智慧，要放光明。心地不生智慧，就生烦恼，烦恼不会放光，烦恼是乌烟障气。因此，这十种无碍，我们要搞得很清楚，要会应用在自己日常生活当中。你能够入少分，你就会很快乐。

　　《华严》我们这些年来真不容易，虽然不能够讲得十分清楚，至少我能讲出五、六分。如果诸位真正细心来学习，诚心诚意的来学习，我相信你一定能得受用。得受用的多少，那完全是你能够契入浅深程度。你入得深，你得的受用大，你入得浅，你得的受用少，这个是世出世间第一法门。我们现在很清楚很明了，佛教是社会教育，是人生的教育，是智慧的教育，是大德大能的教育，跟我们世间教育完全不相同，世出世间一切教育的大根大本。世间所有一切法，像一棵大树一样是枝枝叶叶。这是根本。

　　如果用树，一棵大树来形容，你从大树里头仔细观察，这十种无碍都具足，「相即」、「相入」，整棵大树是一体；就像经上讲的毗卢遮那，全体是一个清净法身。我们每一个人就像一棵大树里头一片树叶一样，这一片树叶跟整个大树是一体的；没有人知道。佛与诸佛，佛与一切众生，为什么这样的慈悲爱护、照顾帮助？因为他知道虚空法界剎土众生是一体，所以从这里面生起「无缘大慈，同体大悲」。无缘是没有条件，慈悲就是爱心，爱一切众生是没有条件的。同体大悲，一切众生有苦难，这一切众生跟我同一个体，他有苦难，我怎能不帮助他？我怎能不理会他？不可以，同体！确确实实相即相入。

　　我们的身，正报，包一切正报，也包一切依报，还包一切智正觉世间，智正觉世间就是天地鬼神。宗教里面讲世间只有一个唯一的真神，在佛法里讲，那个唯一的真神名字叫自性、叫本性。自性遍一切处，无处不在，无时不在。往后经文还要细说，说得真的很清楚、很明白，不能不学。我们要希望这一生生活达到究竟圆满，释迦牟尼佛这部经典是肯定能够帮助我们达到这个目标，满足我们的愿望。如果我们自己不肯认真学习，那就没有办法了，不能怪佛菩萨不保佑，佛菩萨真的保佑你，你自己不肯接受。这个意思下面还要细说，下面在第十七卷；《华严经》第十七卷里面，我们还没有讲到。

　　第六句讲「微细无碍」，「经云，清净珠王布若云，炳然显现诸佛影」，这是显示微细无碍的境界。清凉大师这两句话是《华严经》的经文小注、《钞》里头给我们说出来，不必我们去查经。查经是很麻烦的事情，祖师大德很慈悲，把这个出处给我们说出来。这一首偈就是「第八香水河的偈子」，全文是「清净珠王布若云，一切香河悉弥覆，其珠等佛眉间相，炳然显现诸佛影」，这是全经的偈子。清凉在此地只引了第一句跟第四句，显示微细，这是用比喻来说。清净珠，佛法里面讲清水珠，水不干净、混浊，这个珠放在水里面，水里面这些微尘、尘土混浊的东西就会沉淀到底下，使这个水清净。

　　在中国过去，那个时候没有自来水，大都市里头才有自来水，自来水过滤，一般城市里面都没有。中国在抗战期间，一般城市都没有自来水。水从哪里取？一个是取河水，一个是井水，水要人挑。我们做学生的时代，挑水。你不挑水，谁给你挑？我们学生每一天劳作这一堂课活动，常常到河边挑水。学校距离河边还有这么一段路，不算是很远，我们学生排队把水传递，一个人传一个人，传到厨房里面去，把水放到大水缸里，学生排一条长龙，拿着水桶一个接一个传过去。

　　但是那个河水混浊，在那时候用什么方法使泥沙沉淀？用明矾。我们没有清水珠，清水珠是宝物，我们用明矾把水沉淀，水就好用了。清水珠跟明矾的作用是一样的，当然比明矾要好得太多太多了。好，现在时间到了。

　　诸位同学，我们还接着讲第六「微细无碍」:

　　经文本意是讲的净水珠。这个珠多，不是少；珠王，这个珠大，不是小；覆盖在一切香水河上，我们能想象到这个香水河的庄严壮观。后面两句是形容它的作用，这个珠「等佛眉间相」。我们知道释迦牟尼佛三十二相之中有一个白毫相，佛两道眉毛当中有两根白毫，白毫中间是空的、是透明的，盘旋在一起就像一颗珠子一样，在眉间，这是三十二相之一。经上讲这清净珠王的大小，差不多就像佛的白毫相这么大。

　　这个珠清净光明，外面的境界相都照在里头，这个我们懂。我们今天看到玻璃球、水晶球都能把外面的境界相照在里头，所以他说「炳然显现诸佛影」。这个地方特别要留意的，「诸」，不是一尊佛的影相，而是十方三世无量无边诸佛如来，那个相都在这一颗珠光显现之中，才显现出它的微细。经上虽然举这么一个例子，我们重要的是要能体会得到真正的事实，一切诸佛如来的相，在这个珠当中显现出来。

　　那我们要问，一切剎土的相？一切众生的相？前面在「理事无碍」里头说过，一毛端、一毛孔、一微尘比白毫相小得很多很多，这里面都能够容无量无边的世界，无量无边的诸佛，无量无边的众生，清净珠王当然显现，这哪里有疑惑！

　　总而言之，在这一段经文里面，我们真正领会到宇宙，全宇宙，在佛法里面讲尽法界虚空界，我们现在人讲全宇宙，是一个整体，是一个决定不能分割的整体。

　　我们现在人常讲，要照顾到、要考量到整体的利益。可惜世间人讲整体范围不大，最小的讲到我个人，我个人名闻利养方方面面的利益，个人整体利益。再大一点，我的家庭，我家庭里面有不少成员，每一个人的利益要兼顾到。更大一点，你经营一个公司行号，你是老板，你有伙计，你有员工。有些大企业的主持人，公司员工可能上万，甚至于几十万人的大公司；整体的利益，他是公司全体，包括他所有员工。再扩大，这一个社会，一个国家，甚至于今天有志士仁人起心动念考虑到全世界，整个地球的利益，不容易了。

　　但是比不上诸佛如来，比不上法身菩萨，为什么？他们讲的整体利益是整个宇宙，不是一个星球，不是一个星系。全宇宙整体的利益，起心动念这样思想的这个人，我们就称他作佛陀，称他作法身菩萨，心量跟我们真的不一样，我们要学习。

　　学佛，不是学别的，就是学这个，要把心量拓开。心地要纯净纯善，心地里头决定没有一个恶人，要认知、要肯定大乘经上所说「一切众生皆有佛性」。这个「一切众生」，我们应该理解，包括植物、包括矿物、包括一切自然现象。因为佛讲无情的这些众生有法性，法性跟佛性是一个性，所以可以说无情众生也有佛性，它是一不是二。

　　既有佛性，皆当作佛。这个世间哪里有恶人？所谓恶人不过是一时迷惑而已，他的迷惑是假的，不是真的；是短暂的，不是正常的。好比一个人喝酒，酒喝多了发酒疯，我们都会原谅他酒喝醉了乱说话。由此可知，今天我们看世间人，做恶之人不过是一时迷惑，他会清醒过来的。清醒过来之后，他不就正常了！

　　人有迷惑的时候，想想我们自己，我们自己没有学佛的时候，学佛功夫不得力的时候，还不是跟他一样的糊涂？我迷惑颠倒，希望别人能够谅解我、原谅我；别人迷惑颠倒，我怎么能够不谅解他、不原谅他？将心比心。永远记住「人之初，性本善」，本性是清净的，本性是纯善的。所有一切不净不善，那叫习性，它不是他的本性，习性是可以改变的，本性是永恒不变的，总得明白这个道理。

　　这个道理真正搞清楚搞透彻了，我们跟虚空法界一切众生相处，上到诸佛如来，下至阿鼻地狱众生，我们都能够把关系处得非常好。我们世间一般人讲，你很会做人。会做人的人，我们就尊称他是佛，他是菩萨。不会做人的人，这是六道众生，三途恶道众生，不会做人。

　　怎么样才能会？我们是凡夫，我们迷失了本性，迷得太久，迷得太深了，现在如何回头？没有别的，学！已经觉悟的人要教，没有觉悟的人要学，觉悟的人帮助没有觉悟的人，这叫教学。教学不拘形式，一切时一切处，所谓生活是教育，工作是教育，应酬处事待人接物，哪一样不是教学？要会！你要把这些理事参透了，这一生当中，哪有不成就的道理！不是小成就，作佛、作菩萨，这才是真正了不起的成就。

　　第七句讲「隐显无碍」，这个意思说得更明显了，「谓染净异类，隐显等殊，见不同故」。「染」是讲六道，「净」是讲四圣法界，这是一般大乘法里讲的。在《华严》里面讲，九法界都是染，唯有一真法界是净土。异类，跟我们不同类。人跟人是一类，天跟天是一类，天跟人不同类；畜生跟畜生是同类，畜生跟人不同类。由此可知，异类是指九法界。九法界里头，四圣是净，六凡是染。

　　「隐显等殊」，等是等等，殊是不一样。大小乘经里头都说，讲到十法界，一法界显，九法界隐，隐就是不见了，这一个法界现前了。现在说这个意思好懂，现在一般家庭都有电视机，而且电视频道不止一个，至少也有六、七个频道，少的；多的，有一百多个频道。我们按一个键钮，这个频道影像现前了。我们知道这个画面是许许多多的频道，我现在选择我喜欢的频道，这个相现前了，还有许许多多的频道我没有去按它，隐！我再想按另外一个频道，这个频道出现前，现前这个频道又隐了，又不见了。我们今天在电视上选择频道很自在，没有障碍。在法界之中，也是有许许多多不同的频道，科学家称为不同维次的空间。

　　以一般归纳的方式来讲，佛将无量无边的世界归纳为十法界，一个法界显，显示出来了，另外九法界就不见了，看不到了，隐了。隐不是没有，它存在，只是我们见不到而已，所以「见不同故」。我们这一生到人道来，这个六根很适合人道这个环境，这么一个境界，适用。换了一个境界，我们的六根就不起作用了。譬如说鬼法界，我们人跟鬼实际完全生活在一起，人见不到鬼，鬼也见不到人，彼此不相妨碍。人见的是人法界，鬼见的是鬼法界，「见不同故」。他们生活的空间不一样，他们的业力不相同。法界的形成，或者说不同维次空间的形成，就是这么个道理，我们要懂要明了。

　　清凉大师注解里头说得很好，「隐显中，略不引经」，这一段没有引经文，「以义多故」，境界太深太广了。经文偈颂里头说，「随心造业不思议，一切剎土斯成立」，这就是「同处异见」。人鬼杂居，同在这个时候，同在这个处所，人看的是人法界，鬼看的是鬼法界。或者说两个人在这个房间里头，睡觉的时候做梦，各人做各人的梦，不相妨碍，各做各的梦。梦中有境界，不但彼此各个不相同，就是自己天天晚上做梦也不一样。这些都可以显示「隐显无碍」的事实真相。

　　这里头特别要注意到的，经文里头有这么一句话说，「随心造业不思议」，所感得的报土，「一切剎土斯成立」，这一切剎土是无量无边的世界。无量无边的世界是怎么来的？大乘教里面很含糊的说一句，没有说错，阿赖耶识变现的。我们眼前所有这些境界是不是阿赖耶识变现的？是的，一点都不错。但是谁认识？谁搞清楚了，谁搞明白了？释迦牟尼佛搞清楚搞明白了，法身菩萨们也搞明白了。地前的菩萨虽然没有像大菩萨那么样清楚、那么样明了，他也了解少分，这个少分在六道里面受用无穷；多分就更不必说了。由此可知，这个境界是不能不契入的；学佛不能契入境界，错了，错得太大了。

　　大师在《钞》里头，引用偈子说明「形状」，众生造业不思议，果报亦不思议，剎土形状是属于果报。偈子里头说「一切尘中所现剎，皆是本愿神通力，随其心乐种种殊，于虚空中悉能作」。大师自己有注解，既然一尘随着自己心想，这个乐是爱好，随着自己心想，「种种皆作」，这就是「隐显自在」。清凉说得好，在解释里面给我们举了两种，我们学习要知道触类旁通，所谓的是举一反三，闻一知十，这是我们做学生必须要具备的条件。

　　这两种的第一种「染净隐显」，我们娑婆世界「染」，现在是严重的染着，五浊恶世；五是五大类，我们要记住。五大类的根是「见浊」，见是见解，我们对于宇宙人生一切人事物产生错误的见解。我们不认识人，哪个人是好人，哪个人是坏人？哪个人是善人，哪个人是恶人？我们能有能力分辨吗？根本就没有能力。为什么没有能力？我们的能力被虚妄的幻识取而代之。

　　这个幻识就是妄想分别执着，想是妄想，分别也是虚妄分别，执着还是虚妄执着，我们错在这里，不知道回头。佛在经上苦口婆心劝导我们，我们听了没有在意，以为这不是说我的，是说他的，与我不相干。你说糟不糟糕？善财童子何以一生证得无上菩提？他跟我们的观念恰恰相反，他所听到的佛经上所说的一切是为我说，不是为他说的，也不是为你说的。佛经上常讲「直下承当」，就是讲的这回事情，这叫做「直下承当」。

　　所以什么时候你觉察到，释迦牟尼佛在一切经上统统讲的是我，统统是为我所讲的，恭喜你，你是释迦牟尼佛真正的学生。如果你要是以为佛所讲的是讲别人，不是讲我的，你不是释迦牟尼佛的学生。你是偶尔到这个地方来旁听一下，听了之后也是耳边风，充其量在你阿赖耶识里面种个佛法种子；除此之外，你什么利益都得不到。

　　所以学佛得要会学，我们常讲善学，善就是会。你不会学，你什么都学不到；你要会学，那学的东西太丰富了。显隐自在，同样的，一切时一切处一切境界当中，无一不是。「染净隐显」这是一类。

　　第二类举的是「异类隐显」，清凉大师也举了例子，「如须弥山形」，须弥山形状的世界，这一类显的时候，「江河等形」统统都隐了。「长剎显时，短剎则隐」，其余可以类推了。这里头我们要懂得，许许多多的世界是我们肉眼看不见的，我们的耳朵听不到的，我们的心思达不到的。这个世界在哪里？世界就在面前。这个道理，你要是参不透，我从另一方面讲个比喻。

　　现在全世界有多少卫星广播电台，你知道吗？他们所传播的画面、影像、声音遍满了虚空，一切时一切处无不遍满。你知不知道？我相信你点头，我知道。这些色相、音声我肉眼看不见，耳朵也听不见，它存在，它不是不存在。怎么样证明它存在？我这里放个电视机，架个天线，频道一播它就出现了。我这个房间放十个电视机，哪个拐拐角角上它都有，不是说它只在这个拐角有，那个拐角没有，统统都有，墙壁也障碍不住。异类的显隐自在，没有障碍，我们从这个可以证明，彩色变化多端都是事实真相。

　　所以法，哪里有定法？我们一个人的形状、颜色，在不同的角度，样子就不一样；不同的光照之下，色相不一样。这一种情形，现在玩电脑的人太清楚了。电脑把你的相片放进去了，他一按钮，你的形相就改变了。你会变大，会变小；会变胖，会变瘦；会变奇奇怪怪的面孔，会变化各种不同的颜色；变成红色的脸，变成绿色的脸。从电脑游戏里面，我们就明了了，才真正懂得佛经里面讲的形相是不一定的，没有一定的。所以佛没有一定的身相，没有一定的色相，没有一定的名号。

　　他的色相名号是如何建立的？随缘，这个话说得好，这才是真话。随缘现相，应现什么身，他就现什么身，为什么？随缘！自己没有丝毫意思在里头，这个人就是佛，就是法身菩萨。我们作不了佛，作不了菩萨，我们在一切时一切处都有自己的意思在，这很糟糕。有自己的意思在，跟诸位说，这叫思，这叫我执，世间人讲这叫有心。有个什么心？妄心。佛菩萨没有妄心，无心，无妄心；无妄心，他有真心。我们有妄心，真心隐了，隐显自在！真心隐了，妄心显了，就这么回事情。由此可知，佛菩萨跟我们不一样的地方，我们现在又发现了一个，佛菩萨于一切法没有丝毫意思在；有丝毫意思夹杂在里面，就变成凡夫。实在讲说穿了，一回事情。

　　世尊在《十善业道经》上不是给我们说，「不容毫分不善夹杂」，有一点点意思在里头，那是不善，那是夹杂。我们要怎样学？学什么？在生活上，穿衣吃饭，起心动念，言语造作，对一切人、一切事、一切物，不夹杂一点意思在，你就是佛。六祖惠能大师跟永嘉的谈话，就说的这个意思。你看六祖问永嘉：「你还有分别吗？」永嘉的答复：「分别亦非意。」这个意思是什么？有没有分别？我有分别，我也有执着；但是我的分别、我的执着，没有一丝毫自己意思夹杂在里头。六祖点头给他证明，对了！六祖说：你如是，我也如是。这是什么境界？法身菩萨的境界，诸佛如来的境界。入这个境界，这个人就是法身菩萨，这个人就是诸佛如来。我们要在这里用功，在这里学习。

　　分别是以众生之分别而分别；不是我，我没有意思。这个东西递出来，人家问你：这是什么？这是毛巾。你看我说毛巾，这是分别；我执着，这是毛巾，我执着。其实我没有分别，也没有执着。你们叫它做毛巾，我随顺你们的分别而分别，随顺你们的执着而执着，我自己确确实实没有一丝毫的分别执着。这是菩萨示现在世间，跟我们凡人不一样。

　　凡人是真的分别，真的执着，那你造业，你起心动念、言语造作无不是业。佛菩萨应化在这个世间，言语造作是无量功德，不一样！佛跟众生最明显的差别，众生有得失，有自私自利；佛菩萨没有，佛菩萨没有得失。有，很好；没有，也很好。有并不是很喜欢，决定没有贪心；没有，决定不会有烦恼。他的心永远是平等的，永远是清净的，这是受用，享受跟凡夫不一样。真正学佛人要在这个地方用功夫，要在这个地方学习。

　　知道整个宇宙是一体的，一切众生，《华严经》上讲的，这是自己，不是别人。我用比喻说这一桩事情，虚空法界就好比我们的身体全身，一切众生是我们身上的汗毛，是我们身体的细胞，不是别的。我身上的汗毛，我身上的细胞，我怎么会不爱惜它？我怎么会不照顾它？哪有这个道理！这个细胞、这块地方不正常了，局部麻木，不正常了。不正常是它造恶业，我要帮它恢复，不能说把它割掉不要了，这不可以的，这割不掉的。你要认为动一点外科手术，这问题就解决了；错了，解决不了，永远解决不了；要帮它恢复正常才是真正解决问题。这个道理很深，但是并不是我们没办法理解。总而言之，要很细心微密观察，我们才渐渐能够体会，能够契入。

大方广佛华严经（第七一六卷）

　　诸位同学，请看「世界成就品」，起具因缘偈颂末后两首：

　　我们讲到清凉大师所说的十无碍，我们接着看第八「重现无碍」，「谓于尘中见一切剎，剎内尘中见剎亦然，重重无尽，如帝网故」。「帝网」，帝是指的天主，也就是帝释天，帝释天的罗网，佛常常用这个来作比喻，比喻重重无尽。罗网当中都系着有明珠，这个网就非常庄严了。明珠相互的照耀，所以每一颗珠里面，现所有一切珠的相在里头，显示重重无尽。早年，贤首国师用镜子来显示，他造一个八角亭，每一面都放一面大镜子，这个镜子互相照，人要站在亭子当中，你就看到四面八方，你这个人影子重重无尽，没有数量的。帝释天的罗网当中，珠子也是显的这个境界，所以佛讲到重重无尽的境界，往往用这个来作比喻。

　　我们现在看清凉大师这一段文，特别要注意到的是「尘中见一切剎」。依报最小的是微尘，前面跟诸位说过，微尘我们凡夫肉眼看不到。不但是凡夫，小乘的须陀洹、斯陀含、阿那含都见不到；要到阿罗汉，阿罗汉的天眼才能够见到微尘。佛经里面讲的微尘是不是现在科学家所讲的粒子？比原子、电子还要小的叫基本的粒子，是不是这个，我们不得而知。

　　总而言之，佛法里面讲的微尘是最小的物质，大的世界、星系都是微尘集聚组合成的。所以《金刚经》上讲「一合相」，那个「一」是微尘；除了微尘之外，什么也没有。微尘组合的变成了星球，变成了星系。现在科学家给我们证明了，星球与星球当中的这个空间，在过去认为是没有东西，是空的，是没有物质的。现在科学家发现了，那就像经上讲的微尘，极小极小，充满了，整个宇宙到处充满了这些微尘。星球是它组成的，动物、植物也是它组成的，一合相！

　　这是最小的，比芥菜子小得多了，芥菜子我们能看得见。微尘里面有无量无边诸佛的剎土，前面说过「相入」，大能入小，小能入大，「相入无碍」，「相即无碍」，所以「重现无碍」。无量无边的剎土，你在这一粒微尘上统统看清楚了。我们凡夫要不是佛说出，我们怎么会知道？

　　刚才说过我们这个身上全是，现在的话讲原子、电子、基本粒子，这些东西组成这个身体。所以佛说我们身体的正报一毛端，汗毛尖端很尖，这已经是很大了。我们眼睛看得很清楚，它是许多微尘组成一根汗毛。每一粒微尘里面都能够现无量无边诸佛剎土，毛端怎么会不现？毛孔怎么会不现？这是「于尘中见一切剎」。

　　尘中有一切剎，剎里头又有尘，尘里头又现一切剎，剎中又有尘，重重无尽，所以「剎内尘中见剎亦然」。这是什么境界？你要问为什么会有这个现相？佛给你讲的「法尔如是」。诸法本来就是这个样子，决定不是人设计的，这是性德自然的流露。自性，佛在经论里头讲得很多，自性本来具足圆满的智慧，本来具足说明它是自然的，它不是造作的，它也没有什么因缘；本来具足圆满的智慧，本来具足圆满的德能，现在我们讲能力、才艺，本来具足的。

　　第三个，本来具足一切相好。经上跟我们讲的「佛有无量相，相有无量好」，不是三十二相八十种好，那太小了，太少了。那是讲什么？讲在我们这个世间应化的佛身。三十二相八十种好是应化的身，应身、化身，不是报身。佛给我们讲了，佛如是，佛佛如是，菩萨如是，我们？佛说亦如是。既然亦如是，为什么我们现在智慧没有了，能力也丧失掉了，也没有了，相好也没有了。这是什么原因？

　　佛在这个经上讲得很明白，「出现品」里头说，「出现品」在后面，佛讲一切众生，当然包括我们在内，包括了十法界，畜生、饿鬼、地狱都包括在其中，「一切众生皆有如来智慧德相」。如来是讲的自性，真如本性，这一切众生各个都有。有如同一切诸佛如来一样的智慧，一样的德能，一样的相好，「但以妄想执着而不能证得」。佛真的是一句话把这个根源给我们说出来了，我们把自性本具的德能丧失掉了，什么原因？妄想分别执着。

　　换句话说，诸佛菩萨应化在一切世间，帮助这一切众生，教化这些众生，教他干什么？教什么？无非是恢复性德而已。教我们回头，回归自性，回归性德，把我们久远劫迷失了的智慧、德能、相好，把它找回来，恢复过来，这就是佛陀教育。你完全恢复过来，那你成佛了；成佛，你本来就是个佛。禅宗里头讲得好，「父母未生前本来面目」，你本来就是这个样子的。

　　性德起用，一一法都具足这十种无碍，依报里头微尘，哪一物不是微尘？都是微尘组合的。正报里头身体，身体里头哪一个细胞不是微尘组成的？你在这个上面要真的想通了、明白了，依、正是一不是二。随拈一法，这一法就是尽虚空遍法界，这个境界真的是不思议解脱境界。不但不是凡夫境界，二乘、权教菩萨，乃至于华严会上三贤位的菩萨都不能够契入，这是如来果地上的境界。

　　我们不能说是不幸运，不能说是与佛无缘；你果然不幸，果然无缘，你在这一生当中怎么可能遇到《华严经》？你能够遇得到，哪怕一生当中只有一次遇到，都是不可思议殊胜的缘分。关键是这个缘分你认不认识？你能不能把它掌握住？你要是能认识，你把这个缘分抓住，你这一生的成就不可思议！什么叫抓住？我认真学习，确确实实帮助我们改头换面。

　　改头换面不是随便说的，是真的。头面是相，因为你的心，心思变了，你从前心里头所思所想都是迷，你的头面不好看。现在你觉悟了，觉悟了，这不是常说吗？相随心转，你的心转变了，你的相就改变了。相随心转，这个身、体质也随心转，你的相变成佛相，你的身变成佛身。

　　佛的相是什么相？圆满的相，没有一丝毫欠缺，我们仔细去观察，极其细微的相都好。佛的身是最健康的身，没有毛病；我们的身体多病，不能跟佛相比。佛的眼能看到微尘里面所现的世界、所现的一切剎土；我们不行，看不见。我们用显微镜、放大镜也看不见，我们的眼不行。佛的耳很灵，阿弥陀佛在极乐世界讲经说法，他在这个地方听得清清楚楚。佛身，我们讲是最健康的、最圆满的。从这个地方说，确确实实尽虚空遍法界无所不知，无所不能，佛境界！

　　你一定要记住，佛说我们的境界跟他的境界是一样的。今天他这个能力完全显示出来了，我们的能力不见了，是因为我们有妄想、有分别、有执着。换句话说，只要我们把妄想分别执着统统放下，我们的能力就又恢复了。佛法没有别的，放下而已。

　　我学佛，二十六岁学佛，第一次见出家人，章嘉大师。我向出家人请教，去拜访出家人，第一个是他老人家。我跟他见面第一句话，第一个问题也是这么一个问题。我给他老人家说：「我知道佛法好，知道佛法非常殊胜，请教大师，有没有方法让我很快的契入？」我提出这么一个问题。这一段往事，我在讲席当中跟诸位也做了很多次的报告。

　　大师听了我这个问题，一句话不说，眼睛看着我的眼睛，看了半个小时，一句话不说。真的，我们精神意志完全集中听大师的开示，半个小时之后，他才说：「有！」首先这个字肯定我想很快的契入，有没有方法？有。这又停了大概五分钟，给我说六个字，「看得破，放得下」，看破放下是我第一次向出家人请教，他教我的。在这五十年当中，我真的证明了。

　　佛法修行的功夫是什么？就这四个字，看破放下。看破帮助你放下，放下帮助你看破，从初发心到如来地。你放下一些，你的境界就往上提升一层；你要不放下，你就没有法子进步，所以不能不放。等觉菩萨还有最后的那一品生相无明，他没有放下，所以他住等觉。那一品生相无明一放下了，他就圆满成佛。

　　在大乘教里，尤其是《华严经》，讲得太清楚了。我们放下见思烦恼，就出六道轮回了。见思烦恼是执着，这个地方我们要特别留意，见思烦恼就是执着，无论对人对事对物稍稍有一点执着，不能放下，你就要知道，你出不了六道轮回。为什么？六道轮回的因就是执着。六道轮回从哪里来的？从执着里头变现出来的。有一丝毫执着，你就不能脱离。

　　六道上面是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、还有佛。四圣法界怎么来的？分别来的，他没有执着，他有分别。所以分别断尽了，对于世出世间一切法再也没有分别了，你才能超越十法界。超越十法界这契入一真法界，契入佛的境界了。虽入佛境界，你的无明烦恼没有断，《华严经》上讲的妄想，这个妄想是非常微细，微细到你自己都不能觉察到；你自己以为没有妄想了，其实有。

　　佛说无明有四十一品，你断一品，你这个菩萨位次提升一级。破一品你是初住菩萨，破二品你就叫二住菩萨，破十品你是十住菩萨，破十一品你是初行位的菩萨。十住、十行、十回向、十地这四十个，上面一个等觉，所以无明总共四十一品。你破一品，菩萨的位次升一级，最难断的！所以妄想分别执着统统断尽，一丝毫都没有了，你圆满成佛，你的功德圆满了，你证得的是究竟圆满的果位。佛法修学如是而已。

　　所以我们不在断烦恼上下功夫，你怎么会有成就？真正在断烦恼上下功夫的，这就叫佛法，这也是佛教令人佩服的地方。佛菩萨非常开明，譬如佛菩萨讲经说法，绝不是专利，我讲的才算是经，佛不是这样说的。五种人说法，只要合乎事实真相都称之为「经」，跟佛讲的平等平等，无二无别，这个很了不起。不是他一个人讲的，任何人讲，只要你讲的是事实真相，你没讲错。

　　所以佛法讲求「法印」，中国古时候征信，用什么来证明你是真的，我能够信得过你？印信。中国人讲印就是代表信。所以佛说佛法里头也有印信，大乘法的印信只有一个，叫「一法印」。这个一法印是什么？实相，实相就是事实真相。你讲的是事实真相，佛点头承认你，你说的是大乘经，跟佛讲的没有两样，事实真相。小乘经里面有三个原则：无常、无我、涅盘。你所说的，不管什么人说的，确确实实内容讲的是无常、无我、涅盘，佛点头：跟我说的没两样。佛不专制，佛的作为用现在的话来说，真的是民主自由开放，绝对不是自以为是，「除我讲的是经，别人讲的都是邪法」，这佛经里头没有。

　　一切大乘经都是说的宇宙人生的真相，《华严经》是讲整体，这个很难得，那一切大乘经是讲局部的。好比《华严经》整体是介绍我们整个人身，其他的经是介绍某一个器官。有的经专门讲眼睛的，有专门讲耳朵的，是讲局部的；《华严》是讲整体的，面面俱到，没有一面不讲到的。我们从这个地方已经能体会到了，一切法中，全体也好，局部也好，乃至到一个细胞、一个毛端、一粒微尘，跟全体无二无别，这个不可思议！确确实实权教、二乘、凡夫不能理解。这是真的，不是假的。为什么？权教、二乘、凡夫都没有把妄想分别执着彻底放下，所以不是他的境界。

　　我们要入佛境界，实在讲没有别的方法，章嘉大师教给我的，「看破放下」而已。我感谢老师，老师没有给我谈玄说妙，没有给我说许许多多法，你看这么简单六个字，「看得破，放得下」。我们再简化一点，变成四个字，「看破放下」。我从章嘉大师那里得到的，这个真正叫得道，这是大道，无上菩提大道。这么多年来我修什么？你们就应该晓得，放下而已。年年放下，月月放下。把烦恼放下，把贪瞋痴慢放下，把自私自利放下，把名闻利养放下，把五欲六尘放下。这是我常常跟诸位说的！

　　放下之后的好处，你不知道，为什么？你没放下。但是你要是仔细观察，你看我这个样子，我这个样子、我这个形相就是放下的结果，放下是这个样子！你再看看跟我一起的修行人，有些不在世了，有些还在世间。你再看看他那个形相，他没有放下，我们也不能说他完全没有放下，他放下的没有我放下得多。他放下百分之三十了，我放下百分之六十，我们两个形相就不一样了。你放下的愈多，你看破的层次就愈多。你放下的少，你看破的范围愈小。

　　为什么不放下？为什么要执着要分别？妄想很难断，实实在在讲我们这一生要想断妄想不容易，但是我们在分别执着上放下，这是可以做的。我对于世出世间一切法，不再分别，不再执着了，这个能做得到。但是你要晓得，这不是一天能做到的，点点滴滴要跟自己的烦恼习气奋斗。

　　人为什么放不下？烦恼习气，它是妄想执着的守护神。这个守护神很厉害，多少修行人很想放下、很想看破，很想作佛、作菩萨，就是作不了，什么原因？就是因为你没有办法，想放下放不下，想看破看不破。想放下执着，偏偏没有法子，还是执着。想放下分别，起心动念依然在分别。所以我说：习气是烦恼，是妄想分别执着的守护神。

　　我们要有坚定的信心、愿心、毅力，亲近佛陀。佛陀在哪里？经典。读诵大乘，随顺大乘的教诲，决定不能随顺自己的习气。自己习气里头，严重的我讲十六个字，「自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢」，这十六个字要彻底放下，从这里修起。念头才动自己就觉察到了，用什么方法把这个念头打掉？用「阿弥陀佛」。念头才起，「南无阿弥陀佛」，把这个念头归到阿弥陀佛，前面那个念头不再想它，那个念头就断了。

　　执着的妄念，分别的妄念，决定不能叫它相续。古人教我们用功的秘诀，说「不怕念起，只怕觉迟」。念头起来，肯定的，你是凡夫，你怎么会不起念头？不起念头是佛菩萨、圣人，六道凡夫哪有不起念头的！所以起念头是正常现象。起什么念头？我刚才讲了，自私自利的念头，名闻利养的念头，五欲六尘的念头，贪瞋痴慢的念头，就起这个。不怕，才起，马上就觉察到，念头又来了，又起来了，赶快把它伏住。

　　《金刚经》上讲降伏，「云何降伏其心」，就是念头，那个「其心」就是念头，怎样降伏念头？这个念头就是烦恼习气起现行，它起作用。什么时候起？六根接触六尘境界的时候。这个念头起来了，我们要怎样去降伏？降伏的方法很多，八万四千法门，我们选择的法门是「持名念佛」。念头才起，第一个念头起，第二个念头「南无阿弥陀佛」，就把前面的念头伏住了，决定不叫它相续。这个叫念佛功夫得力。很多人念佛功夫不得力，为什么不得力？不能降伏烦恼。口里念弥陀，妄念还照起，功夫不得力。功夫得力是什么？念头才起，佛号就把它降伏住了。

　　宗门里面参话头，道理跟念佛没有两样。话头是无意义的，目的是要把妄念止住。佛号比话头殊胜多了，为什么？佛号跟阿弥陀佛本愿相应，我们念这一句阿弥陀佛，阿弥陀佛那里就接收到了。这不是很明显的吗？阿弥陀佛接收到，就得阿弥陀佛本愿威神加持。话头没有佛菩萨神力加持你，佛号有阿弥陀佛本愿威神加持。

　　不但阿弥陀佛加持，我们在《无量寿经》、在《阿弥陀经》、在《观经》里面读到，释迦牟尼佛告诉我们，除阿弥陀佛之外，十方所有一切诸佛如来都加持你，持名功德不可思议。这一个事实知道的人不多，如果他真的知道了，他就老实念佛。

　　我对这桩事情搞清楚搞明白，大概是学佛三十年，我才搞清楚。早年学佛，老师常常告诉我，我没在意。我的心目当中向往经教，对于净土法门，净宗法门，没有在意。把这个事情搞清楚，搞明白了，这才真正回头皈依净土，我真正皈依净土，大概只有二十年。以前不认识净土，老师苦口婆心劝导，还是对于经教兴趣浓厚，到我自己讲《华严经》、讲《法华经》、讲《楞严经》才逐渐逐渐明了净土的殊胜，这才皈依。所以你要不是真正认知，你对它生不起真正的信心，那个信心古人讲的露水道心，禁不起考验的。好，现在时间到了。

　　诸位同学，我们还继续谈谈「重现无碍」：

　　这里头意思很深的，就像我们看电视频道一样，萤光幕在哪里？每一个微尘都是萤光幕，每一个毛孔也是萤光幕，每一个毛端都是萤光幕，世出世间一切法里头，没有一法不是萤光幕。我们看这些树叶，这个树叶你仔细去观察，它也有毛，它的毛我看看比我们的毛还要微细。那个毛端里有没有世界？肯定有。一一毛端亦复然，只是我们今天被妄想分别执着覆盖了我们的根性，严重的覆盖，所以摆在我们面前，我们见不到。

　　佛在经上说无碍，无碍到什么程度？喜欢看哪个频道，这个频道就现前，这就无碍。这是我们能够理解的。还有我们不能理解的，就在这一个频道，同时同一个萤幕里面，看到无量无边的频道，而且各个频道不相妨碍，不可思议的境界，性德的流露。

　　重现无碍，清凉大师在《钞》里头引用后面经文的一首偈，「或有国土周法界，清净离垢从心现，如影如幻广无边，如因陀罗各差别」。「因陀罗」是梵语，翻成中国就是天主，帝释天，我们中国人称之为玉皇大帝，大概许多西方宗教称上帝、称天主都是帝释天，梵语称为因陀罗。因陀罗王，帝释天王，他宫殿里面的罗网，罗网当中，前面给诸位讲了，系的有宝珠，摩尼宝珠。摩尼宝珠光光相映，佛用这个来比喻微尘毛端光光相映，这里面影现十方无量无边的诸佛剎土。

　　全偈我们看这个意思就更清楚了，「或有国土周法界」，从字面上看，或者有佛国土周遍法界。「清净离垢从心现」，哪一个国土？毗卢遮那佛的国土周法界，阿弥陀佛的国土周法界。这是世尊在经论里头常常跟我们介绍的，我们大家熟知这两个国土是周遍法界的。何以能周？「清净离垢从心现」。周法界的国土，因缘如是。我们要怎样才能见得到？很简单，你做到清净离垢，你就见到了。垢是烦恼的代名词，离垢就是离妄想分别执着。离妄想分别执着，你的真心就现前了。真心是清净心，决定没有毫分不净夹杂。大家一定要知道，修行，这才是根本修。

　　古来祖师大德常常劝人，聪明人修行从根本修。哪是根本？纯善是根本，纯净是根本。只要抓住这四个字，「纯净纯善」，一丝毫不净，一丝毫不善，都不能够夹杂。在哪里修？在日常生活当中修，在处事待人接物里头修，不管是顺境逆境，不管是善缘恶缘。佛经里面讲缘，是讲人事环境，讲境是物质环境。物质环境好叫顺境，物质环境恶劣不好叫逆境。人事环境里遇到的人都非常好，善人，这是善缘；遇到的人事环境不好，都是恶人，都是障碍自己找我麻烦的，恶缘。逆境恶缘，决定没有丝毫不善的念头，没有不净的念头。那个不净是心里不高兴，心里难过，有瞋恚。不可以，决定没有。在顺境好环境，遇到都是好人，绝对不能起贪念；一丝毫的贪念，你的心被污染、不清净了，你的心也不善了。所以不论是什么环境，不论是什么样的人事，永远保持自己的清净平等觉，这叫从根本修。用纯净纯善的心，对一切人一切事一切物，对各种不同的境界，功夫就得力了。

　　成就自己就是成就众生，为什么？自他不二。自他要平等，不能够偏重在自修，忽略了利他；也不能偏重在利他，疏忽了自利。一定要晓得，自利利他是相辅相成，自利利他是一不是二。稍微有一点偏，有一点邪，你的真心就失掉了。修行人难就难在这个地方。诸佛菩萨他们行，行在哪里？他们能，能在哪里？永远保持中正，用心不偏不邪，不迷不染，这就是佛，就是佛心、真心。我们本来也是这样的，现在努力要恢复，没有别的。

　　所以「清净离垢从心现」，这个境界是清净离垢心，法尔如是，自然显现的。我们的心要回归到清净离垢，这个境界当然你就看见了，你就把佛在这个经上讲的话证明了。佛说这一毛端里头有一切诸佛剎土，你见到了。这一一剎土里面有诸佛如来，有无量菩萨众生，你也见到了。你才晓得佛所说的话，「真语者，实语者，如语者，不诳语者，不妄语者」，你完全相信了。佛所讲的真是大实话，实话实说。所以我们在这里学，要学纯净纯善。

　　你见到的是「如影如幻广无边」，这一句是讲的事相。下面一句是比喻，「如因陀罗各差别」。十方无量无边剎土，一一剎土里面都有十法界。十法界是总的说，要是细的说，一一剎土当中都有无量无边的法界，你都看清楚都看明白了，这是重现自在；必须到自己清净心现前，你就入这个境界。

　　我们今天修行，清净心是第一重要。我们用功，断恶，不着断恶的相；修善，不着修善的相，《般若经》上讲的「三轮体空」，你才能够得清净心，你才能够真正的离垢。三轮体空，也就是断恶修善这里头离一切妄想分别执着，决定没有妄想分别执着；也是永嘉大师所说的「分别亦非意」。你把这些经论合起来看，意思就很清楚很明白，知道自己应该怎样用功，怎样修行。修行没有离开生活，修行没有离开工作，也没有离开待人接物。

　　所以会修，哪个地方不是道场？哪一桩事不是修行？这是说功夫得力的人。功夫不得力，需要环境来帮助他，助缘对初学是必要的。功夫真正得力的老修，没有了，一切时一切处一切境缘都是他修行的道场，他在这个境界里头，不管是什么境界，都是增长戒定慧三学，决定不会退转，不会堕落，这是功夫真正得力了。再看下面第九段：

　　「主伴无碍」。「凡一世界，必有一切以为眷属。下经云，毗卢遮那昔所行，种种剎海皆清净。」种种剎海就是眷属，依报有依报的眷属，正报有正报的眷属，这里头主跟伴我们要清楚。但是主不是唯一之主，伴不是唯一之伴，这一点佛法了不起，跟我们讲事实真相。一个是主，其他的都是伴，非常合乎现在人心目当中所说民主的精神；不是这个主永远他作主，不是的。

　　譬如我们讲这一切诸佛，在《华严经》里面，毗卢遮那佛是主，释迦牟尼佛、阿弥陀佛到这个地方来都是伴。在《法华经》里面，释迦牟尼佛是主，毗卢遮那、阿弥陀佛也是伴。在《无量寿经》里头阿弥陀佛是主，毗卢遮那、释迦牟尼佛都是伴。你看看，这就好象开会一样，谁当主席都可以，当主席的人他是主，不当主席的人都是伴，很有意思。这才真的叫公平，它不是专制，它确实是民主。佛法里面好的东西，值得学习的太多太多了，这是讲的人。

　　如果讲的事，像我们现在学习，我们学习《华严》，《华严》是主，所有一切经都是伴，这是我主修的，其他的是我选修的、是助修的。如果我以《阿弥陀经》为主，我专修《阿弥陀经》，《华严经》也是伴，《法华经》也是伴，真的是公平。所以「主」绝对不是独一，而是任一，任何一个法门都可以被你选为主修，任何一个法门都可以被你选为助修，所有一切事相当中，无不如是。

　　所以佛给我们讲，世出世间没有定法，定法是错误的，没有定法。但是有时候说到定法，那个定法怎么讲法？在某一个处所，特定的，某一个时段，以这个法作为主修的，这是定法。它是有时间性的，它有局限的，它不是永恒的，它不是永远不变的；某一个时段，某一个局限里面，它在那里是定法。这些事实真相，我们都要搞清楚，都要搞明白，然后你才能讲得通。

　　经里面说得好，所以主跟伴没有碍，可以互为主伴，伴可以做主，主也可以做伴，没障碍。如果伴永远是伴，主永远是主，这就有障碍了。主席大家轮流做，陪伴主席的、替主席办事的也大家轮流。决定没有高下尊卑，佛法是平等法。平等里头有没有高下尊卑？释迦牟尼佛出现在我们这个世间，好象有高下尊卑的相，佛是老师高高在上，弟子当中有大弟子有小弟子、有老修有初学，学生里头分班还要选个班长。对的，相上有，理上没有。

　　相，这是经论里头说得很多，「佛法在世间，不坏世间相」。世间现相里头有尊卑、有阶级、有差等，为什么？这样才能维系世间的秩序，圣人的教诲。儒家有伦常，佛法里面讲求戒腊，也就是今天所讲的讲求资历。排班的时候，资格老的站前面，初学的站后面，出家十年称为上座，也有的地方说三十年是上座，二十年是中座，十年是下座，它都有个次序的，一点都不乱。这是什么？随顺世间法。心里面是平等的，心里头决定没有差等。心里头也有差等，那是凡夫。相上有差等，心里没有差等是佛菩萨，这叫做「不坏世间相」。

　　诸佛如来就是法身菩萨，示现在世间教化众生，决定遵守世间的法律，决定遵守地方上的规章，乃至于民间的风俗习惯，不会违犯，所以他得到一切众生的爱戴。我们要明白这个道理，没有一样不随顺的，佛菩萨所在之处，一定能令那个处所一切众生生欢喜心。我们懂不懂这个意思？我们所在之处，是不是能叫这一处的人都生欢喜心？这些教诲在经论里头我们常常看到。

　　我在初学，老师常常叮咛，也就是常常提醒，在自己机缘没有成熟的时候，这一点诸位同学一定要知道，修学的机缘没有成熟，你看看古大德，无论是中国外国，学习的机缘成熟是在一个地方。成于一，败于二三。常常到外面去跑的不会有成就，这一点一定要知道。为什么？他心是散乱的。什么叫成就？戒定慧三学叫成就。

　　你到处讲经说法，法缘很广，你要问问，你戒定慧有没有？如果戒定慧没有，你一无所成。讲经说法是修福，没有戒定慧，你有这个福报，来生也会得福，到哪里去享福？我们今天看到，畜生道，变成人家的宠物。你这个法师讲经讲得不错，听众很喜欢你，信徒跟你结了很好的法缘，彼此之间都有爱慕之心，你死了之后到他家里去，变成他家的宠物。这是真的，不是假的。你以为你能够出六道轮回？以为你能往极乐世界？不能！往生极乐世界要戒定慧，要清净心，心净则佛土净。所以现在人修行总比不上古大德，古大德修行在一个地方、一个道场，多少年不下山，他心清净。

　　我们净土宗，你看第一代的祖师慧远大师，他集合起一百二十三个同志，大家都喜欢念佛，求生极乐世界。在庐山建个小道场，「东林念佛堂」，以虎溪为界，进入这个道场就不下山了，心是定的。道场建立在深山，人迹罕至，一般人不会上去，他在这里头容易成就。你看看中国大陆，寺院丛林都是建立在山林里头。但是现在都变成观光点，都开了公路，还有些地方很难走的，现在有缆车了。换句话说，修行的环境统统被破坏了，到哪里去找道场？

　　我学佛这么多年来，我修行道场这个缘没有，所以在全世界各个地方讲经，哪里邀请我，就到哪里去，自己没有道场。没有道场，我做什么工作？我有目标，广结法缘，我的目标在此地。到什么时候我缘成熟，我有个道场了，我也会像古人一样，常住在这个道场不再下山。真正有几个志同道合，人不必多，三、五个人不算少，二十、三十不算多，真正志同道合，居住在一个道场里头，不再走动，真正会有成就。凡是喜欢到处跑的，心是浮动的。

　　我们今天有一个道场，我是很想在此地不再走动，但是大环境需要我，没有法子，我不能够推卸责任，帮助别人发展道场，我今天退下来做护法的工作。我自己感觉得我相当幸运，五十年当中，我的道路纯正，没有偏邪。五十年当中，你们大家都晓得，走了许许多多国家地区，我没有被污染，我没有被境缘所动摇。这是什么原因？心行在道、在经论上，没有一天不读经，没有一天不契入，世味没有法味浓，我尝到了。

　　我说的十六个字，「自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢」，你们能放下？如果你们不能放下，你们的心自己要反省，还常常受这个影响，还常常被它钩牵，你自己要觉悟，赶紧回头，你还有救；你要不回头，你没救了。你一生在佛门里面，充其量修一点有漏福报而已！这一点有漏福报，在《六祖坛经》里说得很好：「福不能救。」上面一句话：「此事福不能救。」此事是什么？了生死的大事。了生死，证菩提，这个事情福没有用，你修福报没有用，你要修戒定慧才有用。

　　今天这个大时代，众生福薄，不要看到物质文明突飞猛进，福报是真薄，修学的环境糟透了。处处都在诱惑你，都在帮助你增长自私自利，增长贪瞋痴慢，诱惑你争名夺利，诱惑你贪图五欲六尘的享受。这样的环境怎么能修行？你在这种环境里头，你能够克服得了，你有相当功夫。一般人确实没有能力抗拒，所以修学环境不能不选择。

　　实在没有法子，你要晓得，一个人的成就，不能离开老师，不能离开同学。有老师没有同学很难成就，你没有人跟你切磋琢磨，我们今天讲的研究讨论，像行路一样要有伴，彼此互相照顾。没有老师不行，老师是指路的，指导你正确的方向、正确的目标，要怎样达到；那个路是要你自己走，自己要有好的同参伴侣。我过去在台中有李老师指路，我有七个同学十年在一起，十年如一日。你们很多人晓得周家麟、徐醒民，是我们七个人当中的成员，我们在一起学习十年。师跟友是我们修行成败关键的所在，物质环境决定不能够疏忽。

　　这个地方讲的主伴，无论是哪个宗派，这个原理原则都不能违背。这个经里头讲的，「毗卢遮那昔所行」，往昔的修行，「种种剎海皆清净」，他虽然讲的主伴，伴是眷属，主清净，主影响伴，伴也清净了。说剎清净，依报环境的清净；依报环境清净，我们就能想到正报清净。为什么？依报随着正报转。第一句是「毗卢遮那昔所行」，是正报，正报是讲的心。我们常说心清净，身就清净，身心清净，环境就清净。你要能做得了主，这是真实智慧，真实功夫。也就是说你有智慧，有善巧方便，能影响人，能影响环境，而不为别人、不为环境所影响，你成功了；至少我们肯定的说，你功夫得力了。如果你还是被外面环境所影响，被外面环境所干扰，那你不能不选择修学的道场，这很重要。

　　但是，还要看我自己有没有福报；没有福报，我想选，哪有那么简单？老师、道场、同参伴侣，能随我选择的吗？要大福报。我自己有没有这个大福报？有没有这个缘分？都要想到，面面都要考虑到，你才晓得缘分不容易。所以古人常讲要珍惜缘分，缘分遇到不容易，多生多劫修成的。这里头有道理，有事实真相；但是世间人，包括在家出家修行人，往往把这个事情疏忽了，造成终身的遗憾，那是真的遗憾。该帮助的人、有道心的人疏忽了，没有帮助他；不应该帮助的人，全心全力去帮助他，到后头一败涂地。这个事情自古以来很多，不是少数。

　　一般人讲这是「不知人之过」，可以这个说法。不认识人，不知道人，自己为什么不知人？为什么不认识人？要回过头来回光返照。自己缺少智慧，自己缺少真正的修行，还缺少诸佛菩萨的加持。不是真修得不到佛菩萨的加持，佛门当中常讲「诸佛护念，龙天善神拥护」，你不是真修，你得不到。由此可知，真正的原因就是真修。不要去想环境，我过去生中没有结这个好缘，我哪里会遇到好环境？

　　因此，我们要随顺佛陀的教诲，要走上一个更高的境界。无论是好环境不好的环境、善人恶人，统统都是我自己的增上缘，这是华严境界。虽然没有得到，能够入一、两分，受用就不可思议。这个例子、榜样善财五十三参，学到他这个本事，那环境就不重要了。顺境也好，逆境也好，善缘也好，恶缘也好，统统都是增上缘，都是好因缘。这是什么？这是佛在经论上常讲的心转境界。你要有能力转境界，你不会被境界所转，那境界对你就没有妨碍了。真的像清凉大师讲的「理事无碍，事事无碍」，到这个时候菩提道上才可以说一帆风顺。

　　这个话容易，事可不容易，你要没有坚定的毅力，克服种种的障难，还得要有二、三十年的功力，你没有这么长的时间去锻炼，很不容易成就。锻炼的时间是愈长愈好，然后你是坚毅不拔，你会走向成功的道路。好，今天时间到了。

大方广佛华严经（第七一七卷）

 　　诸位同学，请看「世界成就品」，起具因缘。清凉大师在末后所说的十种无碍，看最后的一种，第十「时处无碍」。「谓或于一剎现三世劫，或于一念现无量剎」，这一句是讲的时间跟空间。处是讲的空间，剎就是处所，这一个佛剎。这一个佛剎里面现三世：过去、现在、未来。劫是时间的单位，在此地我们就不多说了。空间里面现时间，时间里面现空间。这第二句讲一念，一念是时间里面最短的，劫是时间里面长的。一念是很短暂的时间，能够现无量无边诸佛剎土，这是不可思议的境界。实际上，这个现象都在我们日常生活当中。

　　这一念剎那的时间很短，我们现在用照相机，高级的照相机，它的镜头好，照出来的微粒非常细微。快门速度快的能够照到千分之一秒，或者能照二千分之一秒，这个速度非常快了。我们用高度数的感光软片，夜晚照星星，如果再把照相机接在望远镜的镜头上，我们照空中的星系，很远很远地方的银河系，能够把整个银河系照出来。这一按钮速度非常快，千分之一秒，五百分之一秒。大概晚上照星空一般都是用六十分之一秒，或者三十分之一秒，速度放慢，感光的时间比较长，照出来的影像非常清晰。这是一剎那，一剎那里面现无量剎。我们从这个地方去体会，很短的时间，你能够看到无量无边的剎土。这个不难懂，比前面这一句好懂。前面这一句讲一剎现三世劫，这个难懂。

　　这个我们要从比喻来说，好象我们看电影的底片，我们知道电影它的原理，它的技术，这些常识我们多少能理解一点。在过去电视还没有出现的时候，电影是大众所喜爱的。一些比较富裕的家庭有小型的电影，八米厘的小型的电影，自己可以拍摄，我们从这个地方得到的常识。电影银幕上的动像，画面是动的，它为什么会动？是速度太快了。我们的心太粗了，其实它是不动的，我们看起来以为它是动的，这是错觉。

　　放映机一秒钟开关二十四次，镜头打开有一张画面放出来，立刻关住，再打开第二张画面接着，它是个连续相，我们讲的相续，一张一张连续的，张张都是不动的。但是它连续的速度太快了，移动太快了，我们就看到好象它真的有动作了，是错觉产生的幻相，不动以为它在动。所以佛经里面讲「动静不二」，从这个地方能体会得出来，动静确实是一不是二。你要没有这样微密观照，你怎么了解事实真相？果然了解了，你才晓得整个宇宙动不动？不动。谁看到？八地菩萨不动地。

　　也就是说整个宇宙就像个大电影一样，银幕一样，八地菩萨看到放影机里面的底片原来是不动的。我们一般人看的是银幕，没有看到幕后，确实是不动，误以为它在那里动，而且动的速度还很大。错了。这个道理要很细心、很冷静的去观察，才知道事实真相，宇宙人生的真相。你看到这个真相，你才晓得佛经上讲的「不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异」，你完全明白了。

　　「时处无碍」里头，一剎现三世劫，就像我们看电影的底片，把这个底片一展开拉开来，前一张，后一张，现在现的这一张，这就是三世，都在你面前，这个三世你同时看到。这个比喻容易懂。

　　可是事实上，我们如何打开宇宙的底片？电影底片很容易，动画的底片很容易，我们一看就明了了。甚至于我们读历史，我们读唐朝的历史，那是唐朝当代，唐朝以前的魏晋南北朝，再以前的春秋、战国、秦汉，这是前面的，后面的宋、元、明、清。你站在唐朝这个当代，前后历史你都看到了。从这些地方去体会。

　　如何看到宇宙的过去与未来？这要禅定，要智慧。禅定能够突破时空的维次，能突破空间，也能突破时间。智慧能照见，照见过去、未来，十方三世如对目前，清清楚楚明明白白。这个时候眼见的德能恢复了，我们的眼睛能看到过去，能看到未来，能看到此界，能看到他方，这是「时处无碍」。

　　清凉大师也引用经文一首偈，「三世所有诸庄严，摩尼果中皆显现」，这个三世就是讲的有过去、有未来，这是时间！「诸庄严」是诸佛剎土，种种庄严，这是处所！在什么地方建的？摩尼果中，这里头显现。这个话是佛经上说的。

　　我们在现前这个世界确确实实有许多巫术，大多数用水晶球，他的精神意志专注在这个水晶球上，水晶球会现相，也能够现过去、未来。对过去正是历史的镜头重演，未来还没有到，你已经看见了，就变成了预言。这个预言准不准确？准确，非常准确。

　　可是过了若干年之后，那个预言不准确了。为什么不准确了？当中有变化。因为相随心转，人心的变化有加减乘除。所以如果你有这个能力，刚才讲了你有定慧，他在水晶球看到，譬如说看到十年以后的情形，二十年以后的情形，你有能力突破时空维次，你现在看的一定跟他水晶球现的相一样。那是什么？现在的。过几年以后，相就变了，因为人心在变。十年、二十年的相为什么我们现前看不到？前面讲「隐显自在」。我们在今天显的这个相，明天的相今天看不见，明天就现前了。

　　但是所有一切的现相都不是固定的，都在那个地方转变。什么原因转变？转变由心。因为众生的心、念头会变，所以这个相就会变。这里头都有道理，你要了解这个道理，对于一切的变化你一点都不希奇了，确确实实象《法华经》上讲的十如是，如是性、如是相、如是因、如是缘、如是果、如是报，到如是本末究竟。

　　这是经上讲摩尼果。果也是个球，实在讲摩尼果就是摩尼宝珠。世间人多半用水晶球，也有用宝石，也有用水，许许多多东西，大概他所取的都是比较容易反光的这种物体，精神专注能够突破部分时空，能够看到过去未来。

　　最后这一句话很重要，「此十无碍，同时具足，自在难知，散在诸文，可以六相融之」，这个一定要懂，十种无碍是同时具足。在哪些当中具足？给诸位说是法法具足，没有一法不具足。由此可知，我们现在对于一切法迷得是多么深、多么重，为什么？在一切法里面我们都不能得自在，处处都是障碍，所以我们生活得这么辛苦。

　　在《华严经》上我们看到那些法身菩萨们，他们生活的那么自在，那么样的快乐，那么样的活泼，为什么？他们觉悟了，他们确实生活在无障碍的法界，无障碍就是真解脱。总的因缘，就是常说的放下妄想分别执着，没有妄想，这个念是真念，真心起用；稍稍夹杂妄想，你是妄心起用，妄心就有碍，真心无碍。无碍的意思我们就说到这个地方，然后我们回过头来看经文，经文的意思就好懂了。偈颂的第八首、第九首，我们一句一句来看：

　　【等虚空界现神通，悉诣道场诸佛所，莲华座上示众相，一一身包一切剎。】

　　普贤菩萨如是，诸佛如来、法身菩萨哪一个不如是！我们凡夫把自性德用迷失了，看到经文上这种说法，感到不可思议！殊不知这就是我们自己原本的境界，众生与佛无二无别。

　　『等虚空界』，等是平等，不但我们的心量跟虚空法界平等，我们的身体跟虚空法界也平等。不但平等，前面讲过，相入相即，你要懂得相入相即无碍，你就晓得是一不是二。

　　我曾经在讲席里多次报告，心是虚空法界，虚空法界是我们的自心相。虚空法界里头有无量无边的剎土，无量无边的众生，佛也是众生，众缘和合而生，菩萨也不例外，也是众缘和合而生。所以众生这个名词包括了一切器世间、有情世间、智正觉世间，全都包括了，这是我们自身相。身心是一不是二，所以宇宙是一个整体，什么时候你证得了，你契入这个境界了，你就是法身菩萨，你就是法身如来。

　　为什么我们起心动念不能够突破分别执着？所以我们的心量就变成非常窄小，小到有时候都不能包容自己，你说多可怜！从这些地方我们能体会到他迷得多重？他迷得多深？佛法的教学没有别的，帮助我们破迷开悟，帮助我们恢复本来面目，本来面目等虚空界！

　　『现神通』是展现自性的德能，全体大用，这个境界绝对不是言语能说得出的，也不是思惟想象能够明了的。学佛的同学一定要记住，言语的功能是有限的，超越它的功能的，它说不出。思惟想象的功能也是有边际的，边际之外的思惟想象达不到。性德的全体大用，超越思惟，超越言语。佛在经上常讲，这个事情「言语道断，心行处灭」。这个意思就是说宇宙人生真相，心性的大德大能，言语跟想象都达不到；不用言语，不用想象，用定用慧就清清楚楚明明了瞭。

　　于是人不能不求定慧，一定要认真努力修定修慧。但是你要想成就如是功德，你不能不在「戒」上下功夫。我们讲古往今来，这个时间不长，应当像佛法中所说，过去无量劫中，所有一切修行人成菩萨成佛的，都是通过戒定慧三学而成就的。我们今天学佛把戒舍掉了，想得定慧，哪有这个道理？

　　我们昨天看到大家把六月份我们佛学讲座的课程表给我看，不错，这里面有《弟子规》，有《十善业道经》，有《地藏经》，有《阿难问事佛吉凶经》，但是我没有看到《沙弥律仪》。大家不知道《沙弥律仪》的重要。这个地方是个佛学院，佛学院里头的净宗学院，净就是戒律，没有戒怎么行？你们哪一位菩萨发心来讲《沙弥律仪》，非常重要。因为《弟子规》、《太上感应篇》、《了凡四训》、《十善业道经》，《阿难问事佛吉凶经》、《地藏经》，可以说都是戒律的补充教材，《沙弥律仪》是戒律的正规的课本。佛门当中常讲正助双修，现在我们都搞「助」，「正」的没有了，要正助双修。我们从这里头得定，因定开慧，这才能解决问题，才能入华严境界。

　　「现神通」，世出世间一切法都通达，没有障碍才通，有障碍就不通了。一切法，法法里头都具足十无碍，它怎么会不通？哪里会有障碍！凡是不通，你就要多多想想，在什么地方出了毛病才不通了。毛病的根是妄想、分别、执着。

　　第二句：『悉诣道场诸佛所。』这个通了，诣是到达。这一句话用浅显的句子来讲，就是你有能力到达一切诸佛的道场。这一切诸佛包括微尘里面的剎土、毛孔里面的剎土，无量无边无尽无数重叠的世界，你统统都到了，这是华严境界！确实其他经里头没有这个说法，其他经给你讲的顶多是个平面的大世界。《华严经》里面给我们显示是立体的大世界，平面没有边际，立体也没有边际。再看后面这两句：

　　『莲华座上示众相』。莲花座，莲华是表法的，不要以为真的有个莲花给你坐，莲花表清净，这个我们都知道。莲花是生长在池塘里面，它的根在泥土里头，茎是在水当中，花跟叶开在水的上面，佛用这个来表法，把泥比作染污，就是六道；六道染污，水清净，染、净，水表四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、佛，代表这个。花开在水的上面，这是什么意思？染净两边都不沾。这个意思是说染净两边都放下了，染净两边都没有障碍了，染净两边对我都不产生任何影响了，取这个意思。

　　你要到这个境界，无论你在什么地方，你坐在椅子上也叫莲花座，你坐在草地上也叫莲花座，你站在那个地方也叫站在莲花里面，取这个意思。这个我们就明了了，莲花座实际上代表什么？清净心。所谓的是六根清净，一尘不染，这叫莲花座。

　　「莲华座上示众相」，这个众相就是诸佛剎土，一一剎土之中十法界依正庄严，现这个相。你要想多了解一些现的是哪些相？我可以告诉你，这全部《华严经》上所说的就是示众相，全部的《华严经》在你这一身里头统统现出来了。下头一句讲得很清楚，很明显：

　　『一一身包一切剎』。这里头最难懂的是「一一身」，我们这个人只一身，怎么会有一一身？我们一个人确确实实不是一个身，你要以为你是一个身，你是迷。我们这个身到底有多少？无量无边。这个经你念过了，你要记得，常常在心里面，对于这个境界你就不感觉得奇怪了。一微尘里面现无量无边剎土，我们要问，那一微尘里头现不现娑婆世界？这里头有没有娑婆世界？有！有没有地球？有！微尘里头有没有图文巴？有！有没有我们这个身？当然有！怎么会没有。一微尘里头有，一毛孔里头也有，你才晓得微尘有多少？毛孔有多少？毛端有多少？无量无边。我们的身有多少？我们这一一身，一一身里面的毛孔，一一身里面的毛端，一一身里面的细胞，一一身里面的粒子，都现一切剎。剎现身，身现剎，重重无尽。

　　也许有人问了，我们这个身有生有灭了，对！一生一切生，一灭一切灭。再告诉你，生灭同时，这里头的真相愈说愈玄，但是是事实。佛如是，普贤菩萨如是，一切众生皆如是。只是佛菩萨他知道，他对于这个境界清清楚楚明明白白。我们凡夫糊涂，虽然跟佛的境界是完全相同，但是一无所知。差别就是迷悟，除迷悟之外，哪有差别！

　　你要是稍稍参透几分，完全参透了你就成佛了，你能够参透几分，你得的受用就不可思议。这个受用我们说白一点，你这一生的享受就不可思议，你享受到真乐；这个真乐与物质境界不相干，与精神境界也不相干，你会得到真乐。你才晓得佛菩萨过的是什么生活？那是真正的正确的生活。然后看看六道众生过的是偏邪的生活，所以他有苦。佛菩萨过的是中正的生活，不偏不邪，佛法里面称之为「正受」。凡夫过的哪有正受？再看后面这首偈：

　　【一念普现于三世，一切剎海皆成立，佛以方便悉入中，此是毗卢所严净。】

　　我们读这一首偈颂，观想这个偈颂里面所讲的境界，这是享受；怎样以观想能够契入这个境界，你就真的得享受了。观想是听说了很欢喜，自己没有亲临其境。佛教导我们的目标是希望我们亲临其境，这是佛对我们无比殊胜的大恩大德，我们永远没有法子报答。

　　『一念』是非常短的时间。『普现于三世』，过去、现在、未来在一念之间，清清楚楚明明了瞭，这是智慧，这是定功。

　　『一切剎海皆成立』。刚才说了，一成一切成。但是你要晓得，这个境界不能执着、不能分别、不能想象。为什么？《金刚经》说了：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」你可以受用，你不能够占有，就像做梦一样，梦中境界你可以享受，你不能占有。为什么？醒来之后什么都没有，没有醒来的时候也是什么都没有。梦境如是，我们现前境界亦复如是，你要参透！好，时间到了。

　　诸位同学，我们还得接着来看末后这一首偈：

　　【一念普现于三世，一切剎海皆成立，佛以方便悉入中，此是毗卢所严净。】

　　虽然是佛的境界，我们要知道怎样学习，才能够得到受用。前面两句是说宇宙万物的形成是于剎那际，重要的是我们了解事实真相之后，以什么样的心态生活、待人接物能达到究竟圆满，这就是佛法。佛在此地说，他以『方便悉入中』，「方便」就是善巧，就是随缘，现代人的名词称之为艺术。我们常讲高度的艺术，最高的艺术，佛的生活可以说是最高的艺术。「悉入中」，着重在「悉」，悉是一切剎海，一一剎海。我们用现在的话来说，大家好懂，就是一切时一切处，这个讲法大家好懂。

　　一切时一切处，话虽然是很容易听得懂，境界你不见得能体会到。为什么？境界是你的智慧，你的见解是你境界的范围。换句话说，你还不能脱离妄想分别执着，你的境界不广不大。读《华严》确实是可以把我们的境界、心量拓开，随着我们的心量能够契入一切时一切处，与其中的众生相处。

　　如何相处？那就是末后这两个字，『严净』。严是庄严，佛法里面讲庄严，世间人讲美好，庄严跟美好是一个意思。但是佛为什么说庄严，不说美好？就像慈悲跟爱是一个意思，为什么佛法讲慈悲，不讲爱？事是一样，体性不一样。佛法的体性，诸位要知道是慧，它的体性是定慧。世间人的体相是情识，我们现在讲是感情跟常识。他的美好是建立在情识的基础上，他的爱也是在情识的基础上，跟佛法不一样。佛法的慈悲是从定慧里面生出来的，庄严也是从定慧里面生出来的。

　　就现象上来说，世法的美好会变，世法里头的爱情也会变。为什么？他的心会变。就是说他的想法、看法会变，想法、看法一变，那个境界事相上也就产生变化了。这跟佛法不同，佛法的庄严慈悲是从定慧里面生出来的，定慧永远不会变。所以慈悲不会变，绝对不会变质，庄严不会变质，不同在此地。

　　我们再把它说白一点，大家更容易懂一点，佛法是真的，世间法是假的。真的是什么？真的不变，假的会变。真的里面，众生对我有小小的好处，关怀我、照顾我，感恩报恩的心永远不变。即使这个人对我有一点好处，但是对我有很多不利，很多的坏处，我只记他一点好处，永远感恩他。他对我不好的地方，我忘得干干净净，心里头连印象都没有，这是真的。决不像世间人，世间人对你怎么好，最后对你不好了，把前面好处都一笔抹消了，感情用事！哪里能教化众生？要懂这个道理。这里头是非常明显的因果的事实。

　　尤其是学佛要学觉悟，觉悟不仅是为自己，要顾到众生，要帮助一切众生觉悟，要帮助一切众生断恶修善，这个才有价值。否则的话，你觉悟有什么价值？你对社会你对众生毫无贡献，你再好是你一个人的，你能好到哪里去？一定要帮助社会，一定要帮助众生。你要帮助社会，帮助众生，你一定要做社会的好榜样，做众生的好榜样。「学为人师，行为世范」，起心动念一切造作都是社会大众的榜样、模范，这个有意义、有价值。

　　我们现在看到今天的社会，为什么社会这样动乱？为什么举世之人，哪一个人生活在社会上他有安全感？他没有忧虑，他没有恐怖，找不到！现在这个社会上，无论哪个国家地区，你去接触，你去问问，都有恐怖，都有忧虑，都有不安。为什么会变成这种现象？这个现象的根源是自私自利。每个人都要顾自己的自私自利，我的自私自利跟你的自私自利一定有冲突，我的心怎么能安？身心都不安。我天天想着怎么样损人利己，人家那边也这样想到损人利己，整个社会发生严重的矛盾，严重的冲突，变成严重的竞争、斗争、战争，最后的结果是世界末日，就是这么一个现象。挽救之道，我们把这些错误的想法、看法、说法、做法统统放下。

　　庄严是讲的事相，清净是讲的心行；严是在外，净是在内。心清净，思想清净，见解清净，身心世界就庄严了。我如是，我希望人人都如是。应当以严净去影响一切众生，帮助一切众生回头是岸，这是教育，这是佛陀的教育，这是今天这个世间最迫急需要的社会教育。

　　我们有幸遇到了，现在发心要从事于这个工作，一定要把这个工作做好，做圆满。你怎样才能做好、做圆满？要从本身做起。本身从哪里做起？天天反省，天天改过，时时刻刻记住要给社会大众做好样子。好样子就是对治社会的毛病；今天社会大众不肯吃亏，不能忍让，处处要竞争，才把这个社会搞乱了。

　　我们今天晓得这个道理了，我们能吃亏，能上当，能够忍，能够让，做出来给人看。深信因果，福慧双修，真正有福报，无论在什么地方都不会有灾难，古人所谓的逢凶化吉，遇难成祥，这人有福报，这人有德行。

　　福跟德是连着的，德是福之因，福是德之果。人不能够不积德，不能不修善，要原谅世间所有一切众生的过失，决定不要把这个放在心上，要教化众生知恩报恩，众生对我们有一点点的善，一点点的恩德，念念不忘。佛菩萨在世间示现，在九法界示现干什么？就干这桩事情。我们今天学佛学什么？就学这桩事情，「知恩报恩」。

　　我跟诸位说过，大乘经教里头二地菩萨主修的课程，就是知恩报恩。我们今天在初学，初学也不离开这个原则。初学从哪里学起？净业三福学起。所以我们学院定的学程是九年，九年当中，前面的两年是要落实净业三福。我们头两年学什么？我们的课程「净业三福」是指导的原则。用哪些教材来落实？三福里头头一条「孝养父母，奉事师长」，落实在《弟子规》。我看到你们的课程表了，刘居士负责来讲这门课，这门课是世出世间法的大根大本。这个内容，在家怎样做个好子弟，在校怎样做个好学生，世出世间法都从这个地方学起。这是第一个科目。「慈心不杀，修十善业」，我们把它落实在《十善业道经》上，这是第一福。

　　我们选择的课程，用这个来教才能真正落实。实在讲这是世间法，世间法是佛法的根，在世间不能做个善人，你怎么能作佛？怎么能作菩萨？哪有这个道理！佛菩萨是人中之好人。

　　三福第二条「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。我们选的课程是《阿难问事佛吉凶经》、《太上感应篇汇编》、《沙弥律仪》，用这三个课程来落实。

　　第三福「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。我们这个教材取《地藏菩萨本愿经》，因为这个经的分量比较大，就没有再选其他的了。两年当中我们要把这些东西学好，要做到。不是说你念得很熟会背了，你也讲得不错了，你做不到有什么用处？我们今天要求是做到。你读得很熟，你解得很清楚，讲得很明白，你要把它做到。这是佛法修学的根基、基础。

　　从这个基础上我们进一步再认真的修学净宗，净宗有五经一论，五经一论都要学，因为每一部经都有相辅相成的效果。所以我们当中这个三年，五经都要认真的学一遍。最后四年让你专攻一门，五经里面你自己喜欢哪一部经，或者是五经之外你喜欢的经论也可以。

　　古往今来，许许多多的大德有很多例子，像民国初年，清末民初，江味农居士专攻《金刚般若波罗蜜经》，他念佛求生净土。他所标榜的我们大家都知道，「教宗般若，行在弥陀」。经典，他一生专攻《金刚经》；他修行，专修阿弥陀佛，念佛求生净土，「教宗般若，行在弥陀」，有成就，真往生了。

　　周止庵居士他一生专攻《心经》，《般若心经》，在《般若心经》上用了四十年的功夫。你看他写成的《心经诠注》，真了不起！他也是行在弥陀。天台家那就更不必说了，智者大师，智者大师是天台家的祖师，他是念佛往生的，所以天台历代祖师念佛往生的人就太多太多了。传到近代谛闲老法师、倓虚老法师、宝静老法师，这都是天台宗近代的祖师，都是念佛往生的。

　　所以我们的基础完成了，然后你选一部经专攻，选净宗的可以，不选净宗的也可以，你有净宗的底子了，净宗五经一论给你作底子、作基础。我们净宗，过去，像弘一法师，这是大家都非常仰慕的，弘一法师一生专修「普贤行愿品」，他「普贤行愿品」背得很熟，他特别喜欢《华严》，对一些知识分子介绍佛法，他都是劝大家读《华严经》，尤其劝大家读清凉大师的《疏钞》，给知识分子介绍佛法几乎都是这么说的。对于专修净业的同学，他是特别赞叹《印光法师文钞》，劝人多看多听，依教奉行。影响的人很多，功德无量，这些都是庄严。

　　祖师大德他们心地清净，世出世间法都放下，真正做到了一尘不染，这是我们的典型，是我们的模范。对自己，身心世界一切放下，放下之后要提得起。提起是什么？舍己为人，认真努力全心全力为一切苦难众生服务。你放下之后，你自己没有事，你要替众生做事。我们今天替众生做什么事？我们选择的是教学，讲经实际就是上课。为了便利许许多多同学的学习，我们用网路，我们全心全力把网路的设备更新，做到一流的现代化，让大家无论在哪一个国家地区，都能够收到画面清晰，音声清楚，每个人在自己家里面好好的学就可以了。

　　学院这边的课程，前两年我们偏重在德行上，德育！教育里头道德教育是根，现在社会上没有了，我们重新在这里扎根。这两年以后，我们的要求希望真正能够做到每天学教八个小时，念佛八个小时。诸位学教八个小时是严，庄严；念佛八个小时是修清净心，一切要从自身做起。自己做出成绩出来，自然就能影响人了。别人到这个地方来观光、来参学，我们欢迎，欢迎他来看看我们这个地方是怎样学？怎样修？希望把这个学风跟道风能够影响他自己，影响他的道场。

　　我们只做个带头，希望他们做得比我们更好，我们就有功德了。他们做得不如我们，我们对他没有很好的影响，我们就失败了。诸佛菩萨、祖师大德，他们的心愿无不是希望后来居上，我的学生成就一定在我之上，老师的光荣。学生成就不如老师，不能超过老师，老师失败了，老师没能教得好。这个我在讲席上不晓得讲过多少遍，做学生的人在老师的基础上，老师两个肩膀是他的基础，我们的脚踏着两个肩膀上往上去，百尺竿头更进一步，老师欢喜，这是老师求之不得的事情。

　　时代永远在进步，教化众生永远走在时代的前端，这就对了。不能落在时代的后面，那就错了。今天这个世界最缺乏的是什么？道德、伦理。我们今天需要讲的是个人的伦理道德、家庭的伦理道德、社团的伦理道德、社会的伦理道德、国家的伦理道德、整个世界的伦理道德，在佛法这是扩大到全宇宙的伦理道德，科目名称是一个，内容有浅深广狭不同。

　　《华严经》所讲的是宇宙的伦理道德，我们在《华严》里面看到的是宇宙的和平，宇宙的和平是从我本身做起，宇宙的伦理道德也从我本身做起。所以我自己做不好，不要认为这个无所谓，这是我自己的事情。那你完全想错了，你个人最后影响到宇宙，影响到虚空法界。你一念善是好的影响，一念不善是恶的影响，人生在世哪有那么简单！如果有那么样简单，哪来的十法界？怎么可能会有三途六道？所以一定要知道，佛经上说得好，无量因缘，那就是不简单。

　　我们遇到困难了，遇到挫折了，遇到灾难了，这个时候一定要去冷静思惟观察它的原因，什么样的缘？什么样的因？你能够观察清楚了，你就会很自在，逆来顺受。对于自己伦理道德不但没有丝毫障碍，反而会把自己提升。

 　　儒家讲伦理道德，佛法讲戒定慧三学，说法不一样，内容是一样的。伦理在戒学里头，道德在定慧里头。世出世间的圣人教化众生说的名词术语不相同，内容是一样的，无二无别。所以，我们要平等的尊敬，我们是佛弟子，我们对佛是怎样恭敬，我们对孔夫子、孟夫子恭敬的心、恭敬的礼节跟对佛没有两样。耶稣基督、穆罕默德在欧洲那边教化众生，他们教化的方式、术语不相同，你再仔细观察伦理道德的内容是一致的。我们对耶稣、对穆罕默德的尊敬心、尊敬的礼仪也跟对释迦牟尼佛没有两样；教导社会把这些分别执着放下，社会才有祥和，世界才有和平。

　　社会的安定，世界和平，人民幸福总在觉悟。无论是什么人，不分国家、不分种族、不分宗教，你只要觉悟了，你的思想观念言语行为就跟大圣大贤接近了。世出世间一切法最怕的是迷惑颠倒，怕的是这个。但是迷惑颠倒的人多，觉悟的人少，觉悟的人一定要帮助没有觉悟的人，全心全力帮助他。因为他不觉，你帮助他，他未必能接受。你以善心对待他，他怀疑你的居心不良，所以觉悟的人要受很多的冤枉，要受很多的委曲。不能说你这个态度对我，算了，我就不帮助你了。那你就错了，一定要帮助他回头，这是觉悟人的义务，诸佛菩萨如是示现。

　　释迦牟尼佛示现在这个世间，骂他的人很多，还有想陷害他的人也不少，他没有放在心上。祖师大德的示现，哪有一生一帆风顺的，一个也找不到。你看看禅宗六祖惠能大师，得法之后还在猎人队里头避难躲藏了十五年，不是个短时间。到社会大众大家把他忘记了，嫉妒障碍逐渐淡化了，他才出头。诸位想想看，如果他早十五年就得到大众的尊重，他来教化众生，对于整个社会一切大众幸福美满带来多大的利益。因为嫉妒障碍对他曲解，使他的教化推迟了十五年。能大师并没有灰心，并没有打退堂鼓，很有耐心等十五年，缘成熟了之后，「一花开五叶，结果自然成」。所以没有耐心，怎么能成就？

　　我们今天遇到的这个环境跟六祖能大师相仿佛，我们处境比他更苦，我们的障碍比他更多。自己要有定慧，要有耐心，要认真努力。哪个地方有缘，全心全力去做，没有一丝毫的私心，没有一点个人的欲望，我们才能得清净心，才能让自己的定慧增长。无论在什么地方一定要守法，守法就是持戒，违法的事情决定不能做，成就自己的德行，等待时节因缘。时节因缘不成就，要提升自己的道德，提升自己的定慧，我们时间决不空过。时节因缘成熟，不辞辛劳，帮助一切苦难众生。

　　所以因缘成熟他们乐意接受，欢喜接受，缘成熟了。还有障难，还有排斥，还有反对的音声，缘没有成熟。这时候要努力提升自己的境界，提升自己的戒定慧三学，提升自己伦理道德的修养，这个重要。决定不能够浪费光阴，古人说得好，「退则独善其身」，缘不具足，退一步独善其身。独善其身就是回过头来修养自己的道德，修养自己的戒定慧三学。「进则兼善天下」，障碍没有了，缘成熟了，要把自己的身心奉献给社会大众，奉献给世界一切众生，这是佛菩萨的应化。佛菩萨到世间来就干这个事情。

　　我们既然发愿做佛的学生，就要向佛陀学习，佛怎么做，我们学他的做法就对了。佛是我们的榜样，佛是我们的典型，佛是我们的模范，我们向他学习要学得像才行，不能学走了样子。要想学佛，一定要记住，佛离开我们世间给后世弟子留了两句话：「以苦为师，以戒为师。」你要想学佛，你首先要记住，我一定能吃苦，我一定能守戒。吃苦是净，守戒是严。佛怎么样严净？庄严清净一切诸佛剎土，一切众生剎土，我们在这里要好好的去学习。好，今天就讲到此地。

大方广佛华严经（第七一八卷）

 　　诸位同学，请看「世界成就品」第二段，「所依住」长行：

　　【尔时普贤菩萨复告大众言，诸佛子，一一世界海有世界海微尘数所依住。】

　　这一段文说明一切众生所依靠居住的环境。清凉大师在注解里面告诉我们，这一段「通染净」。换句话说，也就是通圣凡。圣，一真法界，华藏、极乐都包括在其中。凡，则有内凡有外凡，我们平常讲的九法界。这个地方说的十种，完全都说到了。第一句把境界给我们说明了，『一一世界海』，就是每一个世界海，每一个世界海都有『世界海微尘数』，这个数量没有法子计算。

　　世尊在此地为我们介绍略说十种，十是表法的，不能把它当作数目字来看待，十代表圆满，代表无尽。清凉在注解里面告诉我们，他说解释里头这十桩事情并不难懂，然而『依住』里头有差别。实在讲这个差别相也是无量无边。为什么有这么多差别？因为众生的根性不相同，爱好不一样，欲望也不一样，这个道理就说得很清楚了。

　　佛在大乘经上常说，「依报随着正报转」，所以境界就不相同了。严格的来说，不但说每一个众生，我的境界跟你的境界不一样，这是可以理解的。我们今天共同生活在一个环境，照理说这个境界是一样的，这个环境是我们共业所感的。共业当中有不共业，我在这个境界里面所感受的，跟你在这个境界感受的不相同，这个道理我们也能理解，都是我们在日常经验当中所见到的事实。再说到微细一点，说我们个人，不管别人，我居住在这个环境里头，一年四季感受不一样，甚至于早晚感受不一样，你才晓得「依住」之复杂。

 　　依住不是一定的，剎那剎那随着我们的心在变现，这才是事实真相。凡夫包括九法界众生，实实在在讲，我们一般人常说粗心大意，真的是粗心大意。佛在经上讲得这么清楚，这么明白，这样的圆满，我们众生的心不圆，解不圆，见不圆。这个原因在哪里？原因总而言之，放不下烦恼习气。这到底要怎么办？实在讲没有第二个办法，多听，多熏习。

　　古德教导我们「一门深入，长时熏修」。这个「长时」没有限制的，可以说从初学就开始接受佛法熏修，一直到成佛，决定不能中断。

　　这个熏习，不但是在思想上、见解上熏习，还要落实在行为上。单单在思想见解上熏习，不能落实到行为上，没有办法得到佛法真实的受用。祖祖相传，我们要多想想多问问，为什么用这个方法？换个方法行不行？说老实话，换个方法不行。你千万不要误会古人不懂得科学技术，你就错了。

　　佛法里面传授的这些原理原则，古佛代代相传，佛境界里面那种科学技术，比我们今天这个世间所发展的不知道要超过多少倍；我们今天的科技跟诸佛菩萨相比，那是幼稚园。他们传的这个方法肯定有真实的价值，如果能够顺从，一定得好处。如果疏忽了，认为现在的方法超过古人，你就错了，你肯定要吃亏。我常讲「不听老人言，吃亏在眼前」。佛菩萨是老人，古圣先贤是老人，他们的智慧，他们的经验非常丰富。

　　他们所见到的世界，「一一世界海，有世界海微尘数」，我们能见到吗？这一句里头所说的境界其深其广，不但我们凡夫没有能力去想象，圆教三贤位的菩萨都没有办法想象，不是我们现量境界。经文跟前面第一段体例相同，有长行，有偈颂。我们先读长行，有十句。第一句：

　　【所谓或依一切庄严住。】

　　这个经文关键是『或』，「或」是不一定，或者有一类众生他『依一切庄严住』。这个字是活的，有众生依一种，有众生依多种；依多种的多，占多数，依一种的少数。大概依一种的是什么人？明心见性觉悟的人。九法界众生，我们的依住多半是多种的，我们今天讲多方面的。「依住」的大意也相当之深，我们可以冷静的思惟，不要去思惟别人，思惟自己，我这一生到这世间来是依什么，我在这个世间住了几十年？常常想想自己，我在这世间住这几十年是依什么？

 　　第一句「或依庄严」，这就是前面清凉大师说的一个总原则，众生心里面的爱好，你的喜欢，所以众生的依住各个不相同。刚才说了，就是我们自己这一生当中，兴趣不是稳定的，也常常变化的。去年喜欢的东西，今年厌倦了不喜欢了，又喜欢新奇的了，那个依住就不一样了。

　　第一句是「或者依一切庄严」，清凉大师在注解里面注得好，「依庄严住者，乐饰好故」。乐是爱好，你喜欢美好的装饰。喜欢是一桩事情，得要有福报。我们看到富贵人家，他所居住的环境，楼台亭阁，宫殿建筑，里面的（现在人讲的）装饰，美不胜收。一切众生随他自己的财力物力，总是想把自己居住的环境（现在人讲）美化。一家如此，家家如是，现在扩展到社区，扩展到城市，美化社区，美化城市，都是属于这一句。

　　经上讲的一切庄严，我们现在用「美化」两个字，跟这个意思很接近，美化自己居住环境。这个观念、爱好也不是每一个人都有的，你看有一些清高之人，他喜欢在山上住个小茅篷，茅草搭个篷他欢喜那个生活；你要给他像这种宫殿楼台亭阁，他住得一身都不舒服。所以经文上用个「或」字，不是每个人都是这样，有人喜欢。

　　说实在话，我对于这个我就不喜欢。为什么？这样的居住环境虽然美好，付出去的代价太大了。你居住的环境是不是要整理要去照顾？居住环境大，整理照顾需要用很多的精神，很多的财力，很多的人工。我想想这不值得，有一个小小房子，舒舒适适的，不需要用很多的时间去照顾，我喜欢这样的环境。

　　所以这么多年来，我们要想建一个大的道场不是不可能，是可能的，我们没有做。许多同学你们曾经到台湾见过，我们台湾的华藏图书馆要用一般的话来说很简陋，我跟韩馆长在那个地方住了将近二十年。曾经有不少人来跟馆长商量，我们把这个道场扩大，馆长也跟我商量过几次，我不同意。我跟馆长说道场大了，人力物力财力都要用很多，势必要向信徒开口要钱。你看看许多大规模的道场都是这样的，还得想尽方法去做法会做佛事。为什么？你没有大的收入，你维持不了，很苦！哪有这个小道场这么自在！自给自足。馆长同意我的话，所以我们不发展道场，我们有财力做弘法利生的事业，所以我们的法缘结到全世界，另有收获！

　　在台北第二个道场，简丰文居士供养我一个小楼房，以后慢慢发展，大概是台湾的二百五十坪，跟华藏图书馆的面积差不多，小的道场。简丰文居士也跟我商量多次：法师我们可以扩大。我说：不要，扩大开销太大了，我们就得求人，我现在小道场多好！一直维持到今天，还是小道场。我们所有的供养，所有的收入，我们只做一桩事情，这跟印光老法师学的，全心全力在修法布施。我们做得非常愉快，钱多多做，钱少少做，没有钱不做。我们决不是限制自己一年要做多少事情，那个人就很傻了，那攀缘了，我们随缘。所以做得很快乐很自在，身心一点压力都没有。

　　这些年来我们做出一点成绩出来，个个都欢喜。我自己实在讲也很有一点福报，图书馆韩馆长管理，佛陀教育基金会简丰文居士管理，所以我这一生不管钱、不管人、不管事，我常常说我叫三不管，这样才能够把整个精神精力集中起来讲经教学，一生做这一桩事情，才能做出一点成绩。如果要是对这些道场人事上操心，经教就没有办法契入。你操心的事多，不要说是我们凡夫，再来人都不容易。

　　我们想到古时候唐朝初年天台宗的智者大师，这是了不起的人，日本、韩国提起智者没有不尊敬的。他们国家早年的那些祖师大德到中国留学，许多都是智者的学生。智者大师往生的时候，学生们问他：你老人家念佛往生西方极乐世界，什么样的品位？智者大师告诉大家：我因为要管理道场，受许许多多人事之累，只得五品位往生。如果要是不管这些人事，品位就很高。这给我们说出来，为了管理道场，管理人事，牺牲了自己的品位。本来是上上品往生的，现在变成下上品，或者中下品往生，差很远。他为什么要这样做法？菩萨发心。菩萨可以舍弃自己的高品位，帮助初学的众生，这叫大慈大悲。

　　实际上是示现的，因为我们大家现在都知道智者大师是释迦牟尼佛再来的。释迦牟尼佛应化在中国，以祖师大德的身分出现来教导我们，他现的这个相，虽是示现，确实是真实不虚。我们应当明了，也应当效法，不要自私自利：我一切都不管，我的品位还很高；我要照顾大众，我的品位就低了。应该做的，值得做的，只要能往生，品位低一点不在乎，多多帮助别人，希望别人往生品位都在我以上，我的牺牲值得，有价值，有意义。

　　但是自己要晓得要守住自己的底限，那就是最低的底限，凡圣同居土下下品往生，我这一生是肯定能往生，这是底限一定要守住。不能说帮助别人，自己这一生往生不了，那就错了。品位低，没有关系。这个道理跟事实真相，我们统统要搞清楚，要搞明白。

　　在这一生当中，佛说世出世间法都是缘分，我的缘分好，遇到韩馆长，遇到简丰文居士，他们两个替我管，这是缘分好。要是遇不到，自己还不是要管，逼着你不能不管。现在韩馆长离开我们了，她到极乐世界去了，我们在图文巴建这个道场，我不能不管。虽然管，总是佛菩萨慈悲，大家知道韩馆长在我们这个道场没离开，她找到一个替身，许秀叶居士是韩馆长找来的，她现在在此地就是馆长。

 　　我知道，同修当中有一些人也知道，这是诸佛菩萨大慈大悲，馆长虽然走了，始终在我们这个道场，始终在护持这个道场。我们道场每个同修无论是在家出家，你们起心动念，言语造作，你不要以为没有人知道，馆长知道。你要做得不如法，这个地方你住不住，你自然会离开。谁教你离开的？馆长在这里把你开除了，叫你离开，真的一点都不假。再看第二句：

 　　【或依虚空住。】

 　　清凉大师在注解里面注得很好，「乐无碍故」。哪些人？给诸位说，四空天的众生。虽然你喜欢，你得有这个条件；我们也很喜欢，没有这个条件。跟前面一样，你喜欢居住的环境非常美好，你没有那么大的福报不行，那得要有福报。可是学佛的人要记住，宁愿享清福，不愿意享红福。红福是什么？红尘的福报，荣华富贵。为什么？容易堕落！

　　从这个地方我们要能体会到，古时候寺院丛林，你看建得那么样的富丽堂皇，在佛法里面讲清净庄严，你到中国现在还能看到这大道场。可是大道场里面真正修道的人，他住不住这个地方？他不住。他到哪里住？他在道场附近比较清净的地方，他自己搭个茅篷，他住茅篷。虚云老和尚一生住茅篷，寺院里头不是没有寮房给他住，他不住。你想想什么道理？寺院的住持，他有个寮房，不大，方丈。方丈就是他住的房间，你去量一量，横竖一丈，所以丈室，有道理！

 　　寺院为什么要盖得那么样的富丽堂皇？是为接引众生的，绝对不是自己享受的。所以出家人居住的环境，僧寮也都是很简陋。一个人居住的面积有多大？大概就是一张床铺那么大的铺位，这是一个如法的道场。居住环境大了，居住的环境舒适了，道心就退转了，留恋这个世间。所以佛教给我们「以苦为师」。苦好，对这个世间没有留恋，超越三界容易。道场是为了接引众生的，这个可以，让众生生欢喜心，一切为众生，而不是为自己享受的，这一点非常重要。如果道场建立是为自己享受，附带为众生，这个人决定出不了三界，这个人决定离不开烦恼。

　　三界当中，欲界很苦很苦，有一些觉悟的人知道把五欲六尘断掉，这个五欲「财色名食睡」放下了；统统放下了，得禅定了。禅定得到之后，你离开欲界了，你在色界。色界，「财色名食睡」断了，寿命很长，色相殊胜，他不要饮食了，饮食很麻烦，色界天人不需要饮食。用什么来维持他的生命？我们今天讲他的营养从哪里来？从禅悦，禅悦为食，从这个里面得的营养。身体健康，确确实实一生不生病。但是他有身，身有坏苦。

　　所以更高级的觉悟者，他连身也不要了，还是个讨厌的东西。你看老子就讲过，「吾有大患，为吾有身」，老子说的，我有很大的忧患，是什么？我有个身体。所以高级的凡夫连身体都不要。

　　身体都不要，住哪里？住虚空。第二句说，『或依虚空住』。这就是三界里面的四空天，四空天人他欢喜这个境界。换句话说，物质的境界他统统丢掉了，我们一般世俗人讲灵界，那就是指他们。他们跟我们是不同维次空间，他们没有物质的身体，物质的身体总是一个累赘。既然没有物质身体了，当然不需要这些房屋、房舍，当然不需要了，这是四空天。那要修四禅八定，你的愿望才能得到。

 　　佛不许我们修这个法门，为什么？出不了三界。寿命虽然很长，最高的寿命八万大劫。八万大劫这么长的时间，我们凡夫没有法子想象。可是八万大劫有到的时候，到了，你的定功失掉了，你这个定保持只能保持到这样一个阶段。定功失掉之后，你从二十八层天往下坠落，你不能往上，只有往下，所以不能解决问题。佛不希望我们修这个法门。

　　而且四空天里面没有佛法，佛菩萨没有应化在其中。色界天有，欲界天有，有佛菩萨应化在当中，讲经说法广度众生。无色界里头没有，所以无色界天在佛法里面叫八难之一，八难里头有长寿天，长寿天就是指四空天，「依空而住」的。第三句：

　　【或依一切宝光明住。】

　　清凉大师说，这一类的众生「乐即质光故」。乐即质光，「质」我们现在讲物质、性质，「光」是光明。他喜欢这个，爱好这个，欢喜这样的居住环境。经的意思也很明显，『一切宝光明』，他欢喜这个，爱好这个。如果在人间来讲，他的嗜好就是喜欢宝石这一类的。在我们这个世间有许多经营宝石这个行业的，他这一生依此而住。欢喜宝石，收集宝石，买卖宝石，从事于这个行业的，那就属于这一类的。我这个说法，诸位容易懂。福报大境界高的欲界天、色界天，他们居住的环境七宝庄严，那是自受用的。

 　　我们在经典上看到，华藏世界、极乐世界是无比的庄严。这个庄严要知道它是性德自然变现的，绝对不是有心贪图享受，不是的。那个境界就是经上讲的法尔如是。凡夫往生极乐世界，实在讲没有那么大的福报，那是享阿弥陀佛的福，是阿弥陀佛居住的环境，教学的环境。我们跟他有缘，生到西方极乐世界享阿弥陀佛的福。这个享福里头有大道理，到西方极乐世界是上学，学校环境虽然很好，但是并不是在那里享福，是在那里求学，每天从来没有间断。不像我们现在在这个世间读书，每天有几个小时课程，当中还有休息，常年还要放假。

　　我们晓得在极乐世界在华藏世界没有听说放假的，没有听说当中课程有间断的，没有。所以那个地方没有退转的缘，我们讲机会，没有机会让你退转，没有机会让你堕落，你六根接触的境界全是在教导你。这是「宝色光明」。第四句：

　　【或依一切佛光明住。】

　　第四句清凉注解注得好，「怖众苦故」，怖是畏怖，害怕、恐怖，世间太苦了。那怎么办？我们『依一切佛光明』。我们今天学佛是依这个住。佛光在哪里？经典所在之处就是佛光遍照之处。确实我们把我们整个的身心都沐浴在佛光明之中，每一天不离开经典，受持读诵，为人演说，这就是「依一切佛光明住」。

　　在这里面，只要自己「觉而不迷，正而不邪，净而不染」，年年有进步，月月有进步。天天有进步，我们现在不敢讲，月月有进步，我们跟这个五浊恶世愈来愈远了，跟佛的清净光明一天比一天近了，远离恐怖颠倒妄想。真正学佛人，真正修行人，他「依一切佛光明住」。好，现在时间到了。

　　诸位同学，我们继续看第二段，「所依住」长行第五句：

 　　【或依一切宝色光明住。】

　　清凉大师说这是「爱离质光故，光作宝色，非宝发光」。这跟我们说得很清楚很明白，我们要跟下面的偈颂合起来看，意思就非常的明显。偈意要落实到我们现实的社会，这一句就是我们世间人常讲的重大的庆典节日，张灯结彩。在外国像看到国家的国庆、圣诞节；在我们中国，我们看到的时候新年、灯节，特别是灯节，年节喜庆的日子。由此可知，这一种欢欣是中国外国都相同的。虽然国情不一样，风俗习惯不一样，重大节日张灯结彩，这些庆祝似乎都没有两样。

　　所以大师在此地告诉我们，「光作宝色」，不是宝发光。宝石的光是反射的光，在灯光、在太阳光下，它的里面的角度不相同，反射的光颜色不一样，非常之美。在实际生活当中，从后面偈颂的意思对起来看，就是我们讲的张灯结彩。有人欢喜这个行业，经营这个行业，大的是社会团体的喜庆日子，小的是个人、家庭，公司行号、社团喜庆的日子，都欢喜做庆祝、祝贺，凡是这一类的行业都属于这一条。所以在依住里面是离不开一切众生不同的爱好，不同的兴趣，不同的行业，不同的事业，在这里面我们看得很清楚。第六句：

　　【或依一切佛音声住。】

　　清凉大师在注解里面讲，「奉圣教故」，注得虽然不多，意思很清楚。这一句是专门指学佛的四众同修，遇到佛法之后，我们一般人讲与佛有缘，欢喜佛法，爱好佛法，依教修行。佛在经典上常常教导我们「受持读诵，为人演说」，就是属于这一条。

　　我这一生与这一条相应，没有遇到佛法之前，一无所知，对佛法有很严重的误会，认为佛教是迷信，从来没有一个念头，想去看看它，了解它，这个念头生不起来。一直到遇到方老师，方东美先生，我跟他学哲学，他把佛经哲学作为一个单元来教我，我才认识了佛法，才知道经典是一门大学问，不迷信，这才生起去接触、去探讨、去了解它。这一接触之后，才发现方先生讲的话是正确的，没有欺骗人，确确实实是全世界哲学里面的最高峰。这一门大学问确实是人生最高的享受，佛法称之为「正受」。古人所说的世味，世间的滋味哪有法味浓，这一句话我才听得懂，我才能体会得到他讲这一句话的意义。

　　所以佛法实在讲，除非你不接触，你接触之后你肯定对它生起无比的爱好，你才真正后悔了解它太迟了。这是我自己学佛的经验，我二十六岁才接触到。为什么不在十六岁接触？二十六岁才接触，晚了十年。诸位同学，你们有人在家学佛，有人出家学佛，无论你们是在家出家，说老实话，我在初接触佛法的时候，无论在哪一方面都超过你们。什么原因？我对佛法有正确的认知，有真正的爱好，所以学习非常认真努力，这一点你们大家比不上我。在缘分上来说，你们比我殊胜；在学习上来说，你们不如我。我那个时候学佛没有经典，要到寺庙里借经书自己来抄。你们今天太方便了，一切经应有尽有，垂手可得，你不肯读，不肯用功，这就没有法子了。

　　你要问为什么？你的认识不够，对佛法认识不够，对经典了解不够，烦恼习气太重，自我意识太高，缺乏虚心学习，缺乏真诚恭敬向人求教这个心态。所以缘虽然殊胜，你们的进展非常缓慢，甚至于还倒退。这些情况自己不能不知道，不能不了解。但是不管你学佛是什么动机，是什么因缘，既然出了家，既然入了佛门，动机我们可以不问，只问现前要怎样努力修学，要怎样达到我们修学的目标，这一点很重要。

　　凡夫初学也得要有一个课程标准，课程标准也要懂得原理原则，守住原理原则来制定课程标准。早年我初出家的时候，四十多年前，李炳南老居士在台中慈光图书馆办大专佛学讲座，一年办四届。寒假、暑假这两届是专门为台中外地同学办的，便利他们来修学。那时候办讲座期限大概是两个星期，我记得最长的一次是四个星期，四个星期好象只办了一届，以后都是两个星期。他开了六门课，六门课不是随随便便开的，为这个功课开哪些功课，李老师想了三个月。我对于他老人家这样认真负责，这样细心，我非常感动，不是草草率率的，遵守原则。

　　最后课程讨论，老师特别找我，那时候我已经出家了，找我到台中跟我商量做最后决定。这六门功课有两门是介绍佛法的，就是我们今天讲认识佛教。佛教到底是什么？要有正确的认识。他编了一个讲义，「佛学概要」，他是用表解编的大纲，一共有十四个课题，我们称它作《慈光讲座十四讲》。每一讲的时间是一个小时，这是用十四个小时把佛法介绍出来，让你认识佛教。他老人家编的。

　　另外从经典里面找出一部小部经，这个小部经也可以说是佛学概论，介绍佛教的，不简单！他选的是《八大人觉经》。《八大人觉经》经不长，很短，只有八条，前面两条讲小乘法，后面的六条是讲菩萨六波罗蜜，是大乘的，大小乘统统介绍到，经典里面的。因为讲座的时间不长，总共只有两个星期，这是介绍佛教、认识佛教的。

　　佛教典籍多，法门多，宗派多，怎么样在最短的时间给大家有一个很清晰的概念。所以老师把整个佛法归纳为两门：解门、行门，从这个来选课程。解门里面也非常非常丰富，再归纳，解门里头不外两大类：一类是法性，一类是法相。在法性方面就选了《心经》，《般若心经》，他老人家自己编了一个讲义，简单明了。法相属于法相唯识宗，也找不到理想的课本，他编了一个「唯识简介」，然后再采取《百法明门》，把《百法明门》也编成一个表解。课程是要有标准的，不是乱编的，佛教在解门不外乎性、相两宗代表了。另外行门，行门有普通的，有特别的。普通的就选择《华严经?普贤行愿品》，这是最后的一卷；特别的就选择了《佛说阿弥陀经》。

　　六门功课，想了三个月，最后这样定下来。课程定了之后，再依照这个课程去请老师，哪一个人对这门功课有专长有研究，请他来担任这一个课程。不是像一般人办佛学讲座，随便邀几个人来，你喜欢讲什么就开什么课，不是的。李老师做事情负责任，精心在策划。最长一次是四个星期，也是这六门课，每一门课时间多一点，讲得详细一点；时间少，还是这六样东西，少讲一点。不容易！

　　我们佛学院，我们这个学院是净宗学院，我们的目标是培养净宗有学有修的法师。在家居士也称法师，为什么？你们将来要肩负起弘扬净宗的使命。我们也要解行并重，戒定慧三门等学不能够偏废。我们也考虑了很久，不只三个月，确定这几门课程，确定修学的期间。修学期间我想的是九年，一直都没有办法做最后决定。

　　这次在日本访问没有白去，访问比睿山的时候，在那个道场看到日本各个宗派创始人，所谓是第一代的祖师，都是在这个山上修行，他们修行的期间是十六年。于是我们学院九年的学程我才坚定了，不能改变。儒家在《学记》里面说到的，「七年小成，九年大成」。我们不采取十六年，十六年太长了，十六年不下山，恐怕找不到学生，九年我想还可以。九年的耐心没有，你还会有什么成就？真用功，锲而不舍，自己一定要发愿九年不下山。

　　这个道场护法的人很多，我也是在护法这一边，全心全力照顾你们，务必让在此地修学的同学们身心安稳。四事供养不需要你们操心，安心在这一边修学，成就你自己的德行道业。学成之后，你愿意留下来，来经营这个道场，我们很欢迎；不愿意留下来，希望你去弘化一方。哪一方跟你有缘，你在那边建道场教化一方，将净宗向全世界发扬光大。这是我们『依一切佛音声住』。下一句：

　　【或依如幻业生大力阿修罗形金刚手住。】

　　清凉大师在注解里面说得很好，「求神护故」，就是我们世俗人常常说的求神保佑，这只举一个例子，『大力阿修罗形金刚手』，他代表所有一切求神明保佑的这一类的众生。这我们看得很多，在台湾民间最普遍的是妈祖，信仰妈祖，求妈祖保佑的那些众生，人数的数量决不在学佛之下。我的客观看法，台湾信仰妈祖的人数超过信佛的。

　　民间信奉这些神道教的人很多很多，只要我们冷静去观察，神道庙的香火那么盛，拜拜的人那么多，你就知道了。这些神道是这一类众生精神生活的支柱，他心里头有忧虑、有疑惑、有困难，他都去求神问卜。神明到底灵不灵？这里头有个原理原则，诚则灵。你看《了凡四训》里面，云谷禅师给了凡的一番开示，不是讲到画符吗？画符不是佛教里面的，画符是神道教。

　　符箓家有秘诀，那个秘诀就是真诚。他这一道符从笔一点下去，一直到一道符画完，他的心清净，一个念头都没有，这个符就灵。如果有一个妄念，这个符就不灵。诸位同修一定要知道，符灵不灵秘诀在此地，念咒，咒灵不灵秘诀亦复如是。你念咒，咒灵不灵？一般人念大悲咒，特别是念大悲水，这一杯水，你拿在手上，或者是放在佛案前面，你用大悲咒来加持，这个水就变成大悲水了，可以治病，很灵。

　　怎样用大悲咒加持？你念大悲咒的时候，没有一个杂念，这个大悲水就灵了。如果你念大悲咒的时候，里头还夹杂着妄想杂念，这就不灵了。所以它的效果超过符箓，为什么？功夫比符箓要深。画一道符的时间很短，平常你练得很熟，这一道符画下来一分钟就够了。一分钟当中，没有杂念，容易做到。你念大悲咒，通常念三遍念七遍，这个时间很长，这么长的时间里头不起一个妄念，不容易！楞严咒就更长了，两千多个字，咒愈长愈是不容易，有一个妄念夹杂就完全破掉了。

　　所以古人常说，念经不如念咒，念咒不如念佛，大有道理在。佛号就四个字，阿弥陀佛，这一句阿弥陀佛里头不夹杂一个妄念是容易多了。为什么？时间短！就是念十声，十声阿弥陀佛只一分钟，这一分钟当中不夹杂一个杂念，这十句佛号就非常管用。你在念佛堂念一个半钟点、念两个小时，不一定能够抵得过这个十念。为什么？你两个小时念佛夹杂许多妄念在里头，人家就是这十句佛号，他跟《大势至菩萨念佛圆通章》上讲念佛的原理原则相应。菩萨讲念佛怎么个念法？「都摄六根，净念相继」。「阿弥陀佛、阿弥陀佛」，十句净念相继，句句是净念，都是都摄六根；句句是净念，十句相继，符合念佛的原理原则。它管用！

　　我早年在吉隆坡传授大众这个十念法，我这个十念法跟慈云灌顶法师的十念法不一样。灌顶法师他是一口气叫一念，「阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、…」这一口气，一口气里头不拘多少，成为一念，念十口气。我这个不是的，我比他还简单，我就是十句佛号，四个字，「阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、…」十句；这十句里头没有一个妄想，没有一个杂念，一天至少念九次。

　　这个九次就是早晨起来洗脸漱口之后，家里有佛堂，你就在佛菩萨面前念；没有佛堂，面朝西方合掌，恭恭敬敬的念十句佛号，只要一分钟。三餐饭吃饭的时候合掌念十句，决定不夹杂一个妄念。早晨你工作，上班一次，下班一次，下午上班一次，下班一次，晚上睡觉之前一次，一天九次，养成习惯，一次只要一分钟。所以再忙的人都不妨碍，你用这个方法准有效。我这个方法提倡之后，有不少人打电话给我说很有效，他们念了三个月，念了半年，觉得很有收获。所以功夫就怕夹杂，只要有一点点夹杂，你的功夫全部被破坏了，很可惜！祖师大德传授我们的方法是经验之谈。

 　　我这个一天九次，这个修法时间很短，从哪里学来的？我跟你讲，我是在吉隆坡讲经，最后一天传授给大家这个方法。我这个方法是从伊斯兰教里头学来的，伊斯兰教每天有五次的祈祷，时间都很短，有很殊胜的效果。我看到了很感动，他一天有五次，我一天有九次，我的时间比他还短，愈短愈容易摄心。慢慢养成习惯，一天九次是基本数，次数愈多愈好，时间久了，功夫得力了，你就能得到功夫成片，你就能得到念佛三昧。所以这个比依靠神明加持，神明确实有，不是没有，诚则灵。我们求佛，多少人天天求佛没有感应，不诚。他求的念头不干净，夹杂妄念。我教你用这个方法。下一句：

　　【或依一切世主身住。】

　　清凉大师解释得很好，「求天护故」，这个最明显的是世间一些宗教，宗教里面供奉的神明大多数都是天神，天神、天主、上帝是依这个。最明显的就是一生从事于宗教的神职人员，是属于这一类的。第九句：

　　【或依一切菩萨身住。】

　　清凉大师在注解里面说，「菩萨愿力所任持故」，这是修行人，真佛弟子。这是一个觉悟的人，知道在这一生当中，我要干些什么？这一生当中决定要走菩萨的道路，要学菩萨，要成菩萨。要达到这个目标，当然你要依教修行，你会得到佛菩萨保佑，佛法里面讲加持；佛门里面常说，诸佛护念，天龙善神拥护你，你要真修。末后一句：

　　【或依普贤菩萨愿所生一切差别庄严海住。】

　　这一句清凉大师在注解里面讲，「普安众生故」，这个话的意思很深。上面一句「菩萨愿力任持」，自利的成分多；这一句「普安众生故」是利他这方面多。诸佛菩萨念念希望成就众生，希望一切众生早一天脱离生死轮回，早一天证无上道，这是佛心，这是菩萨的弘愿。我们能够舍己为人，续佛慧命，弘法利生，跟普贤菩萨志同道合，当然得诸佛护念，一切菩萨威神加持。

　　经文上说，『普贤菩萨愿所生一切差别庄严海住』。普贤弘愿所生一切差别，不是菩萨的愿有差别，是我们修学这个法门的人有差别。哪些差别？我们的信心有差别，我们的理解有差别，我们的修行有差别，所以各个人的果德当然不一样。这也就是印光大师常常教导我们的，「一分诚敬得一分利益，两分诚敬得两分利益」，得利益多寡不相同就是差别，果上的差别；你个人用的心，诚敬心不同，因上的差别，因果一定是相应的。尽管在仪式上是相同的，用心不一样。譬如说我们十几二十个人在一起诵经拜佛，每一个人心不一样，所以每一个人得的功德也不一样，同一堂功课各个人不相同，一定要懂这个道理。末后这一句总结：

　　【诸佛子，世界海有如是等世界海微尘数所依住。】

　　这一句是总结。总结里面清凉大师给我们说出两个原因，第一个是「宿因力」，宿世的根性不一样；第二个原因是「现在转变力」，就是你现前用的功夫得佛菩萨护念加持不一样，要懂得。现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第七一九卷）

　　诸位同学，请看「世界成就品」，第二段所依住的偈颂，我们从第一首看起：

　　【尔时普贤菩萨，欲重宣其义，承佛威力，观察十方，而说颂言。】

　　这一段是说偈仪，前面我们读了很多了，值得提醒的是谦虚恭敬。这个虽然看起来好象是小事，为什么世尊时时刻刻提醒我们？时时刻刻提醒那就不是一桩小事情。上从诸佛如来，下至一般的庶民，彼此互相往来，如何维系着一个很好的关系，不要把这个关系搞坏了，最重要的因素是什么？就是谦虚恭敬。所以佛在经典，任何一部经典，无数次的提醒我们。

　　『承佛威力』，这是谦敬谦虚。『观察十方』是恭敬，一切时一切处与一切众生接触，要知道保持这样的心态。不但是对人，对一切动物，对一切植物，花草树木，都要有这样的心态。我们喜欢花草，我能喜欢的这个心是承佛威力加持，我才能够为花草树木去服务，帮助它们。对花草树木尚且如此，何况对动物，何况对一切人。

　　古圣先贤的教育，往往从一般人都疏忽的地方做起，决定不是说我自己有智慧有能力。虽然自己有智慧有能力，他也说是「承佛威力」，还不说是自己。这是什么意思？这个地方『普贤菩萨』讲的，前面给我们讲过三种普贤，这个普贤是「道后普贤」，早已经成佛了；成佛之后，退居在普贤菩萨的位子上，帮助佛教化众生，还是这样的谦虚，这样的恭敬，无非是给我们做个榜样，给我们做模范，慈悲到了极处，善巧方便到极处！我们要在这些地方去体会。当然更重要的是要学习把谦敬落实在自己实际生活当中，永远保持谦虚恭敬，你就对了，就像个佛弟子，佛弟子像佛菩萨。如果你还有贡高傲慢，粗心大意，你不像佛弟子，你不是个学佛的人。

　　向下偈颂有二十二首，比一般的经文多出了很多。经文多，当然就说得详细，让我们对于宇宙之间的真相多一分的理解。现在请看第一首：

　　【遍满十方虚空界，所有一切诸国土，如来神力之所加，处处现前皆可见。】

　　这是普贤菩萨的境界。清凉大师在注解里面给我们讲，这一首是「总显一切世界依佛神力而住」。这个地方的「佛」含义很深很广，我们看到这个「佛」字，就会想到释迦牟尼佛，《华严经》上想到毗卢遮那佛。一切世界是不是依释迦牟尼佛的威神力而住？如果我们是这个说法，有很多人听了不服！尤其是不同宗教的信徒听到，他们不会满意，不能接受。所以这个佛是毗卢遮那佛，毗卢遮那佛不是一个人，没有形相，我们常讲是法身佛。

　　法身，清凉大师在这个经注解里面给我们讲得很明白，法身就是法性，法性就是法身，也叫做法性土、法性身，身土是一不是二。这个说法我们能接受能理解了，因为这个经里头说得很好，虚空法界剎土众生，唯心所现，唯识所变。唯心所现，那个心就是法性。唯识所变，那个识也是法性。一切诸佛如来跟世间所有宗教的神圣，他们都已经证得法身了，这样的人是大智大觉。我们说世界依他们的神力而住，能不能讲得通？能！世界之所以能够形成，能够住一段时间，确实它的因是法性，它的缘就是诸佛如来，这是那些修证的智慧德能相好圆满的人，他在这个世间教化一切众生，这是缘。有因有缘，这个世间就常住，世间相不坏。这些道理与事实真相，我们要了解。

　　众生的业力，尤其是恶业，它是在破坏这个世界。这些现象说起来也不难懂。现代人可以说是盲目的一味向科学技术上发展，一个错误的观念在引导，「人定胜天」，这句话古人说得没错，可惜现代人把它解错了，以为自己的聪明智慧能够胜过大自然，改变自然环境，改变自然的生态。确实你是有能力改变它，改变之后带来的灾祸，你无法避免。地球生态平衡被破坏了，影响到全球环境的恶化。这个恶化如果不能够防止，科学家提出警告说，这个地球五十年之后不适合人类生存。

　　这是科学家提出的警告。在我们学佛的人看如何？我们学佛的人听了科学家这个警告，不能说他没道理，但是事实并不像他说的那么严重。他说得没错，现代的人生活在现代的环境，如果要是在五十年之后，现代人生在那个环境里头活不了。可是五十年之后，地球上的人在那个环境一样生存。这是什么道理？

　　你们看看农作物那些病害虫，你就晓得了，你就能体会到。现在人发明的农药喷洒之后，病害虫都死了，可是过个半年之后，那个病害虫又生起来了，现在这个农药喷洒对它不产生效果了，它的免疫系统、它的抵抗力加强了。就正如同我们生活在现代化的大城市的居民，要到那些没有开发的地方，那种农村里面去生活，他过不惯，他到那个地方会生病，同样的道理。为什么？你所居住的环境，现代化的环境没有污染，住成习惯，你抵抗力没有了。

　　偏僻落后的地区，你看那个脏乱，他们生活在那个环境里很正常，他的免疫系统，他的抵抗力比城市居民要高很多倍。那些人到都市里生活没有问题，都市人到他那个地方生活就有问题了，就这么个道理。

　　所以科学家讲的话是正确的，但是在那一个时代，地球上的人免疫系统、抵抗力都不断的在提升，五十年后地球上的人还是可以生存，不过就是我们这些人在那个时候不能生存。佛法看不一样！

　　但是虽然能够生存，生活得很辛苦，这是肯定的。为什么？不善的因，不善的缘，果报怎么会善？果报当然是不善。所以那个时代的人灾难比现在还要多，生活比现在还要艰苦，这是肯定的。诸佛如来、菩萨、罗汉大慈大悲，众生愈苦，他们的悲心愈重，只要有念头想离苦想得乐，这就是感；众生有感，佛菩萨就有应，佛菩萨会到这个世间来现身说法，帮助大众。所以佛菩萨的住世不是业力，他是愿力，他是感应。我们众生在这个世间，因是业力，缘是机遇，因缘成熟，果报就现前了。

　　这里头的缘最重要的是父母，你跟父母有缘遇到了，业力是因，六道众生得的这个色身缘因如是。佛菩萨不是这样的，佛菩萨的因是愿力，本愿威神，佛菩萨的缘是众生有感，因永远不断，缘就不一定。众生喜欢佛想学佛，佛就来了，佛来教导你，佛来帮助你，佛现什么身不一定，总是缘分，应以什么身得度就现什么身。这个道理稍稍明白之后，我们来看经文，经文是菩萨的境界，不可思议。

　　『遍满十方虚空界』，你一看就晓得这是「大方广佛华严」的事实真相，究竟圆满的事实真相。我们见不到，我们意识里头完全没有这种观念。这是什么原因？迷得太久，迷得太深了。实际上讲这是一切众生与诸佛如来平等的境界，佛如是，众生亦如是。

　　『所有一切诸国土』，前面经文里面我们念得太多了，尽虚空遍法界无量无边无尽无数的诸佛剎土，这个剎土还是重叠的、立体的，此地只用「一切」两个字包括了。说国土是依报，依报里面一定有正报，正报是有情众生。

　　也许有同学提出疑问，有依报一定有正报，依报跟正报是分不开的。好，有人提疑问了。地球没有问题，我们这里头有正报，许许多多居住在这里的有情众生。现在我们人类已经有能力登陆月球了，月球这是一个星球也是个国土，为什么那个地方没有有情众生？这依报正报一体是不是讲不通？这个问题提得不错，应该要问的，应该要解释清楚的。否则的话，你有疑惑。

　　这个星球的依报跟我们有共业，所以我能看得见它，有共业。月球里面住的有情众生，那些有情众生跟我们的业不一样，不共业，我们看不到他，他也看不到我们。这个好比是什么？这个土，这个星球跟我们还是同一个空间维次，它里面住的有情众生跟我们是不同空间维次，我们见不到。有一天你有能力把空间维次突破了，你就见到了；不但你能够见到月球里面的有情众生，太阳里面的有情众生你也能见到。

　　太阳，我们晓得是火球，温度极高。对！有一类众生他习惯在那么高的温度，没有那么高的温度他就冻死了。这个世间有情众生很多，依住环境不一样。就在我们这个地球上，生在南北极的人，习惯于那个地方的气候，你要把他送到赤道这边来，他受不了，他没有办法生活，习惯在冰天雪地。生在赤道里面的这些众生，每天在大太阳底下，要把他送到南北极，他会冻死。

　　在地球上我们已经看到这个现象，何况无量无边无数无尽的诸佛剎土，这里头一切有情众生，前面讲了，他的乐欲不相同，境随心转，他的居住环境也不一样。我们中国一般人讲水土不服，就是这个意思。他不是在那个地方生长的，对那个地方的生活环境有一些不适应，甚至于完全不适应。从这些地方你去体会，你的疑问就可以消除了。

　　所有一切诸佛国，『如来神力之所加』。但是你这里要记住，这个文字上很清楚，「之所加」，加是加持，之所加，可见得它不是因，它是缘，如来威神加持。这个世间众生普遍造恶业，这个世界还能存在，还没有完全毁灭，如来神力之所加。这个里面的道理，我们在过去讲席当中说过很多很多次。众生造业，恶的念头，恶的思想，极具破坏力。他破坏了什么？破坏了伦理，破坏了道德，破坏了自然法则，大自然的原则。这个对于自然环境，现在加上生态是极大的伤害。

　　佛菩萨教我们，古大德劝导我们，我们以纯净纯善的这个心、这样的思想，缓和他的恶念，以善念缓和他的恶念。他的恶念像大风大浪，善心善念像平静的海水一样平静的，他那个是大风大浪，我们跟他一缓和，虽然不能把这个风浪消除，他的这个风浪减弱了，这个道理我们懂。不要以为这个地球上行善的人少、有善念的人少，这个善心善念如果要纯要真，那个产生的力量不可思议。何况这个力量又能感应诸佛菩萨的神力，跟这个力量结合起来，缓和一切造恶众生的恶念的思想波。这是为什么修行人、念佛人在这个地方，自己积功累德，能够利益整个世界的众生，道理在此地。思想波的快速是所有一切光波、电磁波都不能比的，无论你是恶念是善念，念才动遍满十方虚空界，这是事实的真相。所以说确确实实蒙如来神力之所加，如来弟子们善心善愿善行的力量之所加。

　　『处处现前皆可见』，这里头的因缘果报，确实是处处现前皆可见。什么人能见？入这个境界的人就能见，不入境界的人见不到。当然要契入境界也不是一个容易事情，要把我们不能入境界的那些因素、那些障碍找出来，要把它消除。这种因素、障碍佛讲得很清楚，因素是迷，障碍是妄想分别执着。如果我们能够把妄想分别执着真的放下，放下得干干净净，我们的障碍没有了，处处现前皆可见，你也见到了。

　　由此可知，在今天我们最重要的工作，如何放下自己的妄想分别执着，然后尽心尽力全心全力去做断恶修善积功累德的好事，我们就能入佛境界，就能恢复正常。如果不能这样做，那我们永远堕落在六道三途，永远过不正常的生活。这个事实真相不能不多想想。你果然想通了，我相信你立刻就回头了。再看下面经文第二首：

　　【或有种种诸国土，无非离垢宝所成，清净摩尼最殊妙，炽然普现光明海。】

　　向下有二十一首偈颂，别颂前面是长行文，长行文只有十句，后面的偈颂有二十一首。二十一首分九段，每一段对前面的一句。这一首是第一段，他颂「依庄严住」，前面我们念过了，依庄严住。清凉大师注解里头简单明了，「举能显所，庄严之具，皆宝成故」。

　　偈颂里面很清楚，『或有种种诸国土』，或者，并不是都是这样的。为什么有这么多差别？前面跟诸位说过，众生的根性不相同，爱好不相同，欲望不相同，所以国土的依报的差别无量无边。这个是喜欢珍宝，我们在世间都能看得到。有些人对这些珠宝特别爱好，收集珍藏，他有这个爱好，他将来感得的果报，就有这样殊胜庄严。这里头真的因，我们必须要晓得。

　　如果是满足自己的欲望，自己贪瞋痴不断而且在增长，那他的果报就不是这样的。这个地方是菩萨、诸佛如来，菩萨何以还需要这么多的珍宝？菩萨烦恼习气断尽了，他要这些东西做什么？我们能想象得到，他要这个东西是作为接引众生的工具，这行，这完全正确；决定不是自己享受。众生喜欢这些，佛菩萨有大福德，他就示现，你看了欢喜，你自然就进门来了。这是大乘法里常讲的，「先以利欲钩」，用利用欲来勾引你，「后令入佛智」。由此可知，菩萨种种珍宝庄严是为了接引众生的。

　　但是你要知道，接引一类众生，还有一类众生不喜欢这些东西，富丽堂皇的宫殿建设，他对这种一点兴趣都没有，他看了俗气，俗不可耐，他喜欢清净幽雅。你看看确实就在我们这个人世间，你就能够区别出来，个人爱好真的不一样。我出家受戒的时候，戒和尚道源法师跟我们讲了一个故事，这是他们家乡的事情，真人真事。有一个老乞丐每天在外面讨饭的，他的儿子做生意发达了，发大财了，父亲在外面讨饭要饭，人家骂他不孝。他自己也觉得很难为情，派了很多人到处去找，找了一两个月把他的父亲找回来了，叫他不要讨饭了，给他很好的生活环境，有人照顾他、侍候他。他住了一个月之后，偷偷的又跑掉，又去讨饭去了。有人问他，你那么舒服的生活你不过，你为什么讨饭？他说，我这个自在，我这个快乐！那个天天有人照顾，好象天天有人看管他，他说我一点都不自在。

　　所以个人的境界不相同，他这个讨饭一天到晚游山玩水，走到哪里随便都可以住下。真的像出家人讲的，出家人的乞食，「一钵千家饭，孤身万里游」，那个乞丐到这个境界，他是一桩乐事。他看到你们富贵人家是俗不可耐，他瞧不起他儿子那种生活。所以这个乞丐他的境界确确实实是跟佛家所讲的一样，他入这个境界，快乐无比！那么他依住环境当然不相同。现在时间到了。

　　诸位同学，我们继续看偈颂，第一首意思没有讲完。我们先把文念一遍：

　　【或有种种诸国土，无非离垢宝所成，清净摩尼最殊妙，炽然普现光明海。】

　　偈文虽然没有细说，大意都说出来了。我们知道这种依住是怎么回事情。依住很复杂，无量的差别，佛说法把它归纳为十大类，把这个摆在第一有他的道理。世俗人大多数贪爱金银财宝，羡慕荣华富贵，把它摆在第一。所以说「种种诸国土」，我们在世间看到的，大家都清楚，许多宗教里面讲的天国、天园，甚至于佛法里面讲的欲界天、色界天，诸佛的净土，华藏世界、极乐世界、东方琉璃世界，我们看古人画的那些变相图，也画的是宫殿楼阁，岂不就是此地所说的。由此可知，世间这种荣华富贵是六道众生心心所羡慕的。佛菩萨要度六道众生，当然随其欲好，他的欲望、他的爱好，随众生！《楞严经》里面讲的「随心应量」，变现出这个境界接引大众，这是个手段。

　　所以『清净摩尼最殊妙』，实在讲人间这些七宝比不上佛菩萨变现的。『炽然普现光明海』，加上个光明海，我们就晓得这是诸佛的净土，是佛境界。由此也能体会到这个习气之深，就是到一真法界还没有办法断尽。在华藏世界里面，我们看到三贤菩萨就是没断尽，断尽之后就登地了。而地上菩萨到八地才真正断尽。由此可知，九法界里面断习气，是断粗重的，极其微细的习气很难很难。我们再看下面经文，第三首。第三首讲了两桩事情：

　　【或有清净光明剎，依止虚空界而住。】

　　这两句是一段。一共分九段，这两句就是一段。这两句是颂「依空」而住的。有『清净光明的剎土』，它『依止虚空界而住』。在前面我特别举四空天做例子，这是依空。四空天没有色身，也没有物质的宫殿，我们一般称为灵界。实际上他有没有形相？还是有！佛在经上跟我们讲了，无色界天人无色是无粗色，他还有微细的色相，我们佛法里面称之为无表色。

　　哪些色相？譬如，我们一般人睡觉都会做梦，我要问问梦中有没有色相？有，梦中的色相别人看不到。两个人在一个床上睡觉，他在那里做梦，你有没有看到？没看到。我们肉眼看不到，我们六根接触不到，我们称它作空。由此可知，实际上空里面还是有有。佛经上常讲「空有不二」，《心经》上说：「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色。」很有味道，那是讲宇宙人生真相。由此可知，四空天是没有粗色，它有微细的色；粗色能坏，微细的色不坏。梦中境界一样，定中境界亦复如是，定中有境界。这些人欢喜依空中而住。

　　我们在《无量寿经》上读到，《观无量寿经》上读到，西方极乐世界那些大众，有欢喜依地而住的，有喜欢依空而住的，他也有居住的房舍、宫殿，他不是建筑在地面上，他是在空中，依空而住。现在在我们人间有没有依空而住的？有，我们称飞机，飞机飞在空中，依空而住。他飞一个小时就是依空住一个小时，飞十个小时依空而住十个小时。现在的太空船、人造卫星，卫星里头有载人的，它在空中环绕地球，在里面生活几个月，生活一两年，依空而住。这个我们更容易懂了，有欢喜过这种生活的。下面这两句是颂「依宝光明住」的：

　　【或在摩尼宝海中，复有安住光明藏。】

　　这是「依宝光明」，偈子里面比前面长行讲得清楚，讲得明白；长行只是讲宝光明，偈子里面把宝跟光明分开了。可以说作两桩事情，也可以合并为一桩事情。

　　『摩尼宝海中』，民间传说大海里面有龙王的宫殿，叫水晶宫，那就是依住大海，海里面有宝藏。现在我们人间也有对这个有兴趣的，喜欢潜水的，潜入到深海时间虽然不长，他潜入海底里面十分钟，他那十分钟是依大海而住，潜入半个小时，半个小时依大海而住。如果带的有氧气这些工具，他潜入得更深，潜入的时间更久。

　　我们想科学技术发达，现在也有，我听说许多大国在海底建军事基地，那就跟经上讲的差不多了，可惜他的目的还是在战争而不是和平。希望将来人类能够把竞争、斗争、战争这个念头消除，趋向于安定和平。海底可以建立城市作为观光旅游，这就是佛法里面所说的，我们人间也能够做得到。

　　『复有安住光明藏』，光明藏里面没有黑暗。前面说过了，不是宝放光明，而是宝反射的光彩。光明从哪里来的？光明真正的因是自性里头本具的般若智慧，这是真因。所以真正的因在佛法里面讲是根本智，缘是后得智，因缘和合，那个光明是属于果报，果德就现前。凡是爱好光明，我们能够体会到这个人爱好智慧，他所依住的与他的爱好一定相应。下面第四首是颂第四句，依佛光的。

　　【如来处此众会海，演说法轮皆巧妙，诸佛境界广无边，众生见者心欢喜。】

　　这第四首是「颂佛光」，「禀佛教光成世界故」，清凉大师这个解释得非常明显。这个意思就是我们世间人所讲的，从小而言之佛化家庭，扩大来讲佛化社会、佛化国家、佛化世界。在我们这个世间，有！最多见到的是佛化家庭。我们讲最多见到的是从比例上说的，佛化国家、佛化世界，比例上讲，佛化家庭多。在这个世间代表佛化家庭的就是寺院庵堂，我们讲道场，居住在道场的人，人人都修学佛法。

　　「禀」，禀承佛陀教导的这个光明，这就是依佛光住。这里面最明显的道风跟学风是我们修学之所依。再说得贴切一点，我们生活之所依。佛陀的教诲也是无量无边，我们在深广无尽的大教之中取一分。像我们在此地建立这个道场，这个道场就是依佛光明，禀佛教化。佛给我们讲的戒律，诸位要知道，戒是佛身，教是佛的言语，禅是佛心。什么是禅？真诚、清净、平等、正觉、慈悲。你们想想这是不是禅？禅心就是真诚心，禅心就是清净心，禅心就是平等心，就是正觉心，就是慈悲心。禅是佛心，我们依佛光住，要依这个。

　　我们要把心住在「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，我们要把行安住在「看破、放下、自在、随缘、念佛」，真正依佛。真正依佛，哪有不和敬的道理！六和敬自然在其中。你们想想看，不和，虚假就不和，真诚哪有不和的道理！染污就不和，清净哪有不和的道理！有高下就不和，平等哪有不和的道理！迷惑不和，觉悟的人和合。自私自利不和，大慈大悲哪有不和的！六和敬圆满在其中。道场，这一句就非常重要了。

　　『如来处此众会海』。如来是自性是性德，我们在这个道场跟大家共同生活是依性德。这个地方一定要懂得，不要求别人用性德，要求自己用性德。人人都要求自己，人人都自觉，人人都自正，人人都自净，觉正净。佛法之殊胜，佛法不要求别人，佛法要求自己，人人自觉，人人自爱，人人自重。所以佛法称之为内学。

　　『演说法轮皆巧妙』。佛经上讲的巧妙，就是现在人所讲的高度的艺术。演是表演，说是宣说，法轮就是诸佛菩萨的教诲。这句话要是合起来说，用现在的话来说，「诸佛菩萨的教诲，以最高的艺术落实在我们的生活行为当中」。演说是我们生活行为，「演」是表演，做到了，落实在生活上叫做演。「说」是为一切众生讲解。高度艺术，那是手法，能令一切大众欢喜接受奉行。

　　『诸佛境界广无边，众生见者心欢喜』，这是真话。现在的问题就是众生视而不见，听而不闻，麻烦出在这里！为什么有这样的障碍？这个障碍是我们身为佛陀弟子的人，没有善巧方便，不懂得艺术的表演。所以令一切众生对佛法在当中产生了障碍，造成了严重的误会。这么好的东西众生不知道，实实在在讲我们自己本身也不知道，所以我们也表演不出来，这是本身不知道。「诸佛境界广无边」，我们自己不晓得，欢喜心生不出来。你晓得才生欢喜心，你真的懂真的搞明白了，真懂真明白，你不可能不去做。不杀生、不偷盗、不邪淫，你真不懂，你做不到。你要真懂了，哪有不落实的道理！

　　真懂得了，这是自性性德的圆满流露，你才真正觉悟到杀生、偷盗、邪淫违背性德，那是造作恶业，把一真法界变成三途地狱，干这么一个糊涂事情，那叫自找苦吃。唯有真正觉悟的人，他欢喜随顺佛陀教诲，身心得大自在，得大安乐！成就一切法，心地清净平等无为，这是诸佛境界。你看现在世间人他成就一切法，他很辛苦！我们一般人讲他伤神、伤脑筋、伤体力。菩萨成就一切法轻松自在，安乐无比。为什么？我们不能不知道，要很细心去观察，很细心去体会，真正的因素，菩萨无我。

　　像《金刚经》上讲的，确确实实离四相，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，所以他得大自在。帮助一切众生，工作再繁再多再辛苦，他都得大自在。凡夫何以不自在，凡夫四相没有破，他有我，具足我相、人相、众生相、寿者相，所以无论大小事情他有苦受。他所受的是「苦乐忧喜舍」，没有办法超越这五种不正常的受用。菩萨无我，超越这五种不正常，他得的是正受。

　　所以这首偈我们要很认真努力的学习，我们今天的依住就在这一首，务必要好好的学习，要契入诸佛境界，我们这一生的修学就有了成绩，在佛法里面讲有成就。下面一首第五首也是一段，这一首偈是一段，第五段，颂「宝色光明住」：

　　【有以摩尼作严饰，状如华灯广分布，香焰光云色炽然，覆以妙宝光明网。】

　　我在前面长行文里面是用张灯结彩作比喻，大家好懂。道人修行证果了，证果之后真的是神通广大。到什么程度就有这样的能力？在大乘经教里面佛告诉我们，圆教初住就有这个能力了。破一品无明，证一分法身。《楞严经》上讲的「随众生心，应所知量」，圆教初住菩萨就能够做到，应以佛身而得度者，菩萨就能现三十二相八十种好，现佛身来教化这些众生。应以声闻身或比丘身得度者，他就现声闻、比丘，现身自在，现土也自在。如果要现宝色光明的修学环境，他就现这个环境。现身现土这里头必须要知道，不是为自己是为众生。我们如果体会到这个意思，你怎么会不自在！

　　我们今天在图文巴建这个道场，我不是为我自己建的，是为大众建的，所以我取舍自在。我建，建得很自在；我丢，丢得很自在，随时随刻对这个道场没有一丝毫贪念的念头。我什么时候放下？念念放下，这就自在了。如果说你还有控制这个道场的念头，有想占有道场的念头，你怎么会自在？你就不自在了，你就有苦头受了，你没有放下。身心世界一切放下，你懂得这句话的意思？这句话意思很深，好象是懂了，其实你没懂。念念心里头清净，一丝毫染着都没有，这是你真的放下了。

　　不但心里头没有这个道场，心里头没有这个世界，心里头没有一切人事物，心里头没有六道三途，心里头也没有十法界，你这才叫真正放下，你得清净自在，然后这个身就变成感应了。你看我们这个身，我常常跟同学们说，说很多次，但是你们没有听懂，没有体会得到。我这个身到这个世间来是业报身，跟大家一样，学佛之后我会转变，我把业报身转变成愿力身，你就自在了。还要把这个愿力，这个愿力是不为自己，为自己还是很辛苦，为自己里头有业；完全为众生，没有丝毫为自己就快乐无比了。

　　我每天穿衣吃饭为众生，每天读书工作为众生，每天在此地跟大家解释佛陀的经典为众生，起心动念，言语造作，点点滴滴没有一样不是为众生；要为自己，没事，什么事都没有。为自己跟为众生是一不是二，这里头决定没有冲突。就像《华严经》讲的重叠的世界一样，虽然无尽的重叠，一点都不混乱，层次分明，不相干扰。你能体会得到吗？不能。为什么不能？你没有入境界。

　　要怎样才能？要放下。我教给大家了，我讲的真的是很清楚，「要放下自私自利，要放下名闻利养，要放下五欲六尘，要放下贪瞋痴慢」，这十六个字有一个字放不下，你就入不了境界。我给你讲得这么清楚，你还是不会懂，你体会不到。果然放下了，你一听就明白，你就懂，这个世间拉拉杂杂的问题统统解决了。古人讲的一句话「天下本无事，庸人自扰之」，你听了之后会点头，很有味道。为什么？你懂。现在给你讲这两句话，甚至于你也会讲，真正的意思你不懂。囫囵吞枣，你真的不懂！这就是俗话里头讲的，你要有真正修行功夫，你才会懂，你才能契入境界。我说的这些话与这首偈都有关系，真听懂了，这首偈子你就了解了。

　　法身菩萨有能力示现这种境界，接引这一类众生，这一类众生他对这个很有兴趣，喜欢热闹！你喜欢热闹，法身菩萨示现一个热闹场合来引诱你，世间人真是如此。你看我们这个城市，图文巴这个城市是花园城市，我没有到这个地方来以前听人家讲，这个地方每年九月是花季，百花齐放，美不胜收。全世界喜欢看花的人在这个时候都到这个地方来赏花，这个地方的旅馆都爆满，你不预先订房间，到这儿来你找不到住的地方。菩萨亦复如是，你喜欢宝色光明，他就现这个境界，你就统统喜欢来了。一个道理！

　　『状如华灯广分布』。中国人年节、灯节，现在这个情形我们常常见得到。在外国你看圣诞节的时候，整条的街道布满了花灯。有些地区在这天晚上为了赏灯，这条街道禁止车辆通行，车辆改道，这条街让大家在这里欣赏。在新加坡的乌节路，那条路也很长，跟这个是一个意思。『香焰光云色炽然』，炽，是非常旺盛的意思。

　　『覆以妙宝光明网』。空中的灯饰真的是五光十色，我们常讲美不胜收，很多人喜欢。我也曾经看过一次两次，以后再不想看了。为什么？人太多了。年岁大的人看到人太多太吵杂了，不喜欢。所以这个东西年龄不一样，境界不相同，年轻人喜欢这个热闹场所，我们曾经经历过。年岁大了，喜欢安静，喜欢清幽，不喜欢这些热闹地方。所以大的城市我们不习惯在那里居住，小的城镇还可以，最适当最欢喜的是乡村，安静。你看随着年龄境界不相同，依住不一样。好，现在时间到了。

大方广佛华严经（第七二０卷）

　　诸位同学，请看「所依住」偈颂的第六首：

　　【或有剎土无边际，安住莲华深大海，广博清净与世殊，诸佛妙善庄严故。】

　　接着看下面一首：

　　【或有剎海随轮转，以佛威神得安住，诸菩萨众遍在中，常见无央广大宝。】

　　这两首偈颂是赞颂「佛的音声」，清凉大师说：「谓妙善所感音声，有威神故。」前面长行有「依音声住」。众生个人兴趣不相同，长行里面讲：「或依一切佛音声住」，偈颂里面讲的就多了。每一句前面都加个「或」，这是不定词。但是在十方世界确实有，不但有而且还很多。喜欢色相，爱好音声，特别是在九法界，人数肯定是占相当大的数目；如果不相信，我们稍稍观察一下就明了。你看音乐，举行音乐会、歌舞会、杂技表演，观看的人有多少就知道了。这种场所多半都是卖票的，不像佛教里面讲经是免费的。那个地方票价都很高，但是参与的人很多，从这个地方我们就能体会到众生的喜爱。

　　佛菩萨那叫真有智慧，这是我学佛之后，对佛陀、大菩萨们，他们接引众生的手法佩服到五体投地，真正是孔老夫子所说的「极高明而道中庸」。夫子这两句话意思很深，我们很难体会到，学佛之后明白了。大乘经上常说，「佛法在世间，不坏世间法」。什么是世间法？世间众生的风俗习惯。他们种种的喜爱，佛都能随顺决定不会破坏，这个做法是极高明，就是随缘，恒顺众生，这是「极高明」。「道中庸」，他把你引导到正法，这个在今天世间说法，这是最高的艺术。

　　我们看释迦牟尼佛，以及释迦牟尼佛以后他这些大弟子们。印度是非常古老的宗教之国，婆罗门教的历史我向他们请教，他们告诉我，传说有一万多年。因为印度人不重视历史，跟中国人的性格完全不相同，中国人很注重历史，哪一件事情，你看史书上年代都记得很清楚。印度人没有历史，传说，代代相传有一万多年，现在世界上承认的八千五百年。世界上承认婆罗门教，现在我们称为印度教，在新加坡称为兴都教。我再过几天二十四号要参加他们一个盛会，在新加坡举行的，这跟佛教关系很密切。印度有许许多多宗教，佛经里面讲的九十六种外道。

　　外道，我们对这个名词含义要清楚，决不是轻视别人。外道怎么讲？心外求法。跟佛法不一样，佛法是向内求，所以称为内学。如果你向外求就叫做外道。我们佛门里头有没有外道？很多，我们称之为门内外，佛门里面的外道，他没有懂得佛法的教义，依旧是心外求法，这样的人很多。释迦牟尼佛在哪里？阿弥陀佛在哪里？在我们心外。你这样子信仰释迦牟尼佛，拜阿弥陀佛，也是外道。

　　佛法里头到底怎么讲？佛法里头说「自性弥陀，唯心净土」，不在外。不但弥陀净土不在外，尽虚空遍法界，这我们在《华严经》上看到了，虚空法界是自心相，自心显现出来的现相，剎土众生是自身相。你要明白这个道理，了解这个事实真相，你才算是真正觉悟、真正明白了。但是这个真话对一般人讲，一般人不能理解，也不能接受，一定说你头脑有问题，你怎么胡说八道。由此可知，心外求法的人很多很多。凡是心外求法的，在佛门里头都称他作外道。

　　世尊当年在世，我们在经典上看到，这是说一般宗教有九十六种。佛高明，这九十六种宗教里面许许多多宗教领袖，宗教里面的修行人、传教师都是释迦牟尼佛的学生。在《华严经》后面，诸位看到胜热婆罗门、遍行长者，这都是宗教领袖，在佛门里面他们是菩萨。佛教讲理，任何宗教里头，他只要明心见性，只要真正明了宇宙人生真相，契入境界，佛都承认那是佛菩萨，佛菩萨应化在各个宗教之中。这些道理，这个事实真相，只有佛教经典里面说得出，而且说得很详细。

　　真正悟入境界，虚空法界一切众生是一家人，这个关系多么亲密！说一家人还隔了一层，应当怎么说？是自己，不是别人，毗卢遮那就是这个意思。《华严经》讲得最透彻了，所以佛菩萨绝对不会批判，或者劝你不要去相信这些神明，佛菩萨没有这么说法的。而是什么？而是把你所信奉的神明，解释为高深的哲理，把你的迷信转变成智信。这是「道中庸」，活活泼泼！

　　你说印度人拜神，佛教里面许许多多的天神，都是古印度各个宗教所信奉的神明，释迦牟尼佛一个一个给它的意义，《华严》上讲表法的意义，于是它们全变成教育，全变成教学了。这并不局限于佛教，表法的义趣展开来是尽虚空遍法界，你才是真正的懂得，真正的学会了。在课堂里面，佛法的教学是结合最高的艺术。佛像是艺术教学里面的一环，凡是佛像都是代表自性，都是表性德，我们不能不懂。佛教的创始人释迦牟尼佛，这个名号就是表法的意思。名号是梵语，古印度的言语，释迦是仁慈的意思，牟尼是清净的意思，释迦牟尼佛一生的教学，教学宗旨就是这两个字。

　　他观察得很清楚，这个世间一切人，他缺少什么？人与人之间缺少仁慈，所以提出这个作名号。他自己呢？自己不清净，一天到晚胡思乱想，贪瞋痴慢。所以提出清净，用清净对待自己，养自己、养自己的德行。教你用仁慈对一切众生。我们常常念「南无本师释迦牟尼佛」，南无是什么意思？南无是皈依，皈是回头，依是依靠。我们从没有仁慈的心、没有爱心、没有慈悲心，处事待人接物从那里回过头来，要依仁慈、要依爱心、要依慈悲心待人接物，那你就皈依释迦了。对待自己要清净，心要清净，身要清净，身心清净我们的境界就清净了。你从一切染污回过头来依清净心，念这一句名号是这个意思。你要不懂意思，不知道回头，不晓得依靠什么，那你这句佛号叫白念了。后面那个「佛」，佛是觉悟的意思，觉而不迷。

　　所以念这一句佛号功德很大，大在哪里？提醒自己回头。就是声声佛号提醒我，我对一切人事物要慈悲，对自己要清净，这是「释迦牟尼佛」名号的意思！这个名号就代表他一生，在这一个阶段，在这一个地区，这个地区是地球，这个阶段是一万两千年，这是佛的法运。在这一万两千年，在这个地球上，一切众生少慈悲心，少清净心，用这个名号来唤起。名号就是一般好象政治里面喊口号一样，要把它呼唤出来。

　　观世音菩萨代表大慈大悲，地藏王菩萨代表孝亲尊师，文殊师利菩萨代表智慧，普贤菩萨代表现在人讲的落实，实事求是，要真正做到。哪个菩萨、哪个佛的名号，你们想想统统是教育的理念、方针、原理、原则。本来这些神明人家拜的都是迷信，佛把他这个意思一加上，变成智慧了，极高明！

　　因为佛教的历史短，中国人的记载也不过三千年，古印度宗教的历史比佛教长得太多，特别是婆罗门教，今天讲的印度教，它的历史悠久。他们那些大德定功很深，都有禅定功夫，我们今天讲是高级宗教。在禅定当中突破了空间维次，六道轮回是他们讲的，六道轮回不是学说，是他在甚深禅定当中看到的。在佛法术语里讲「现量境界」，它不是理想，不是推测，不是推算，亲眼看到。他看到有诸天，有欲界天、色界天、无色界天。他看到畜生道、饿鬼道、地狱道，许许多多这些天神、鬼神，他们常常交往，造这些天神、鬼神的这些像，教一般人民崇拜祈福消灾，所以信奉神明的人就很多很多。

　　你看看释迦牟尼佛出世，并不禁止他们拜神，而给神加以教育的意义，高明到极处。我那个时候刚刚学佛，懂得这一点的时候，真的对释迦牟尼佛五体投地。经上讲的「佛法在世间，不坏世间相」，我体会得很深。普贤十愿里面「恒顺众生，随喜功德」，我懂得。所以佛菩萨到任何不同的地方，任何族群，任何宗教，都会广受欢迎，道理在哪里？智慧、艺术，佛家讲善巧方便。因此一切众生所有一切的生活习惯，佛并不破坏你，随顺你，帮助你提升境界，改变你在生活上的理念。生活方式不妨碍，事事无碍！特别是《华严》讲理事无碍、事事无碍。碍在哪里？碍在你错误的观念，你错误的思想，他从这些地方帮助你纠正。这是了不起的一种教育。

　　非常可惜，到晚近，我们可以说最近三百年来，应该要算前清道光、咸丰以来，我们佛门大德没有继承过去祖师大德这样的智慧善巧方便，所以佛教一直在衰退。这个里面如果我们细细的去想想，不无原因。原因在哪里？大乘经论没有人讲。纵然有一些讲得太少了，时间太短了，因素在这个地方。到今天，讲经说法的人愈来愈少了。我常讲学讲经的技巧不难，契入佛菩萨的境界难。难在哪里？难在你放不下自私自利，你根本没有办法依照佛菩萨表法的去做，你都不能落实，你不能修自己的清净心。

　　我学佛这么多年，总结佛教导我们最高的原理原则，对自己对别人，一个心，一心无二心。对自己「真诚、清净、平等、正觉」，对别人，这个后面还要加个「慈悲」，所以慈悲里面有真诚清净平等正觉，对人！我们有没有真正去做？有没有认真的去学习？把它落实在生活上、落实在工作上、落实在处事待人接物，起心动念，念念为众生，不为自己，真正能做到舍己为人，一切都是为众生。

　　为什么做不到？自私自利在作祟。凡夫起心动念第一个念头，对我有没有好处？对我有好处我就做，对我没有好处不做；纵然去做，他也不能尽心尽力。觉悟的人不一样，觉悟的人只要与众生、与社会有利益，全心全力去做。做了对自己一点好处也没有，他把自己早就忘掉了，早就没有了，不是「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，他哪有我？没有我。所有一切的机缘都是为众生造福。

　　所以佛有能力把所有一切民间奉祀的神明，都给他加以教育的意义。连我们中国民间拜的山神土地，都赋予他社会教育的使命，不可思议！土地称为福德正神，赋予他社会教育哪一种课程？因果教育。得要有人去讲，有人去开导，变成我们生活里面真善美慧的象征。不但增加生活的情趣，增加生活的智慧，美化人生，哪里是迷信！

　　迷信，说实在话，是你对于这里头事实真相没有搞清楚。什么人迷信？你迷信，神明不迷信。你没有了解，没有搞清楚，你信他是迷信，你不信他也是迷信。你们仔细想想对不对？《华严经》里面可以说把世间所有一切杂神都说到了。这些杂神众在《华严经》里面都是佛菩萨，随类化身，应机说法，广度众生，我们要懂。

　　现在我们来看这两首偈。这两首偈完全是依佛声教，欢喜听闻佛陀的教诲；或者是把境界扩大，喜欢听从神圣的教诲，就在这一段里头。

　　『或有剎土无边际』，这是讲大，剎土就是道场。无边际我们很难懂，可是现在好懂了。我们今天上课在摄影棚，这个摄影棚里面没有学生，我面对着的是摄相机，摄相机经由网路传播到全世界，这不就是无边际了？我这个说法你能懂，你能够体会得到，说更深一层你就不懂了。更深一层，那你要懂得原理原则，就是境随心转。如果这一个讲经说法的人，或者我们讲上课的老师，他的心量是遍虚空法界，他在此地上课，虽然没有这些科学机器的设备，在讲堂上课，他的心量是虚空法界，他的音声就达到虚空法界。尽虚空遍法界里面我们讲有缘众生，都能够看到，都能听到。有缘是什么？有能力突破时空维次的众生统统接收到。这个说法说得很玄了，有些人未必能接受，说我在这里讲笑话。我们今天讲网路传播你相信，为什么？你无论在哪个国家地区，你拿到我们网路的网址就能收到，所以这个道场是无边际的。

　　『安住莲华深大海』，这个安住不但是心安住，身亦安住。莲花也是表法的，莲花表清净；大海也是表法的，大海是讲的性海，真如本性，尽虚空遍法界。在这样广大境界当中，你的身心安住在清净之中，像莲花一样出污泥而不染，这个是真心本性。在这个虚空法界，无量无边诸佛剎土，诸佛剎土有净土有秽土、有纯菩萨的世界、有六道杂染的世界，像佛经上讲我们娑婆世界五浊恶世，无论是净是染、是善是恶，心地永远清净，总不会沾染，这就叫「莲华深大海」，丝毫不染着。我们讲学习，学习的功夫就从这个地方见。

　　怎样才能学得会？没有别的，放下！我初学佛第一天见出家人，章嘉大师他就教我这个方法，这个方法我用了五十年了。放下帮助你看破，看破帮助你放下，就是这两样东西相辅相成。从初发心到无上道，到成佛，没有别的，看破放下而已矣！看破是明了，对于事实真相明了。放下是决定不能把它放在心上。学佛的同学，大家修净土的多，把什么放在心上？把阿弥陀佛放在心上，除阿弥陀佛之外，心里头什么都没有。我可以见可以听，不能放在心上，这就对了。

　　『广博清净与世殊』，殊是不一样，广博清净跟世间不一样。但是诸位要晓得并没有离开世间，世法佛法是一法，不是二法，你在世间一切不染着就不一样了。这个不一样是跟世间一般人不一样。世间人染着，他有烦恼，他有习气；觉悟的人不染着，他了解这个世间一切万事万物的真相。真相是什么？《金刚经》上所说的「梦幻泡影」。他非常清净，非常明白，所以一丝一毫都不执着；不但不执着，连分别的念头都没有，这才是「安住莲华深大海」。

　　自性清净心现前，这是真正的享受。方东美先生所讲的「人生最高的享受」。高到什么样的程度？那是你自己的境界，是你自己的修养，不相同。在《华严经》上都是法身菩萨，法身菩萨还有四十二个阶级。我们讲他们程度高下有四十二等，上面的、高等的知道下面的境界，下面不知道上面的境界。

　　『诸佛妙善庄严故』，这个妙善清凉大师讲「妙善所感音声」。众生有感，佛就有应；众生以善感，佛以妙应。佛菩萨不断在帮助你，提升你的境界，往无边际深广处去悟入。

　　第二首『或有剎海随轮转』，这一句就是恒顺众生，随着众生六道轮回。这个剎是道场，实际上道场是道人，有道之人，他在哪里，那个地方就是道场，不一定要有什么硬体的设施，不需要。

　　释迦牟尼佛当年最初教学，你看看在什么地方？在草地、在旷野。经上记载在鹿野苑，鹿野苑是旷野，那个地方是野鹿活动的地区。这五个人听释迦牟尼佛讲经说法，连释迦牟尼佛才六个人，一个老师五个学生。释迦牟尼佛教诲之后，他们很佩服，愿意跟释迦牟尼佛学习，拜释迦牟尼佛作老师，最早的僧团出现了，一个老师五个学生，佛教的创始。佛在的地方，佛说法的地方就是道场，就是此地讲的剎海，恒顺众生，随喜功德。

　　『以佛威神得安住』。道场的安住，诸位要从这个里面去体会它的意义，它的真实义。跟着佛修学的这些人，佛的威神，威神是教学。演说，演是佛都做到，佛的（我们今天讲是）德行感召。他的道德、他的行为感召，那是演。师生在一起，学生提出问题，老师给他解答。佛陀的教诲，以答问这种方式是最普遍，而且是最多。没有人提出问题，佛自己说的很少，叫无问自说，少！十之八九都是答问。我们看许多经典一问一答，有时候学生问老师，有时候老师问学生，学生与学生当中互相问答，这是我们在经典里面处处都能够看见。《华严经》亦复如是，这个经里面菩萨们总共提出了三百一十个问题，由普贤跟诸大菩萨分别来跟大家解答，这是《华严经》的形式。

　　『诸菩萨众遍在中，常见无央广大宝』。「诸菩萨」这是大菩萨，菩萨摩诃萨在道场。众生愚迷不知道大宝，这些菩萨们知道。宝也是比喻，世间人有了宝，他就发财了，他的物质生活可以过得非常丰富了。有宝就解决问题了。佛法是大宝，为什么？能帮助你解决生死问题。世间财富再多，不能解决生死问题，不能帮助你断烦恼，不能帮助你开智慧，不能帮助你成无上道。佛法能。所以佛法是大宝，这个世间再多的财富是小宝。菩萨识货，凡夫不识货。所以末后这首偈，你看到有威神的加持，诸大菩萨协助诸佛如来教化众生。这在华严会上我们看得非常清楚。好，现在时间到了。

　　诸位同学，请看「世界成就品」。「所依住」偈颂的第八首：

　　【或有住于金刚手，或复有住天主身，毗卢遮那无上尊，常于此处转法轮。】

　　这是九段里面的第七段，也只有一首偈。清凉大师给我们讲，这首偈是说前面长行第七、第八两句，就是第七「或依如幻业生大力阿修罗形金刚手住」，第八句「或依一切世主身住」。前面七、八两句意思很明显，长行都给诸位做了报告。

　　『或者有住于金刚手』，依天神。『或复有住天主身』，在这首偈子里面，我们看到有许许多多虔诚的宗教信徒都是属于这一类的。在佛教里面也不例外，佛教里面确确实实有许多信徒对于佛教并不了解，他们把佛教里面的佛菩萨当作神明一样的看待，所以佛教就变成宗教了。这些信徒在现在社会可以说占大多数，几个人学佛对于佛教有深刻的认识？真正在经教里面去学习？大家都晓得确实从经教里头学习的是少数，而一般拜佛拜菩萨，求保佑、求消灾的占大多数，这种属于宗教。但是后面这一句好了，这一句决定不能少的：

　　『常于此处转法轮』，在宗教里头为他们讲经说道，我们学佛的人要懂。早年，说这个话大概总有四十年了，我住在台湾大溪香云寺。那是一个很破的庙，没有人住，房子都漏水，我们有三个出家人住在里边。有寂光老法师，他的徒弟法融跟我同戒。我们三个人住在这个破庙，也没有人供养。生活来源怎么办？我到大溪关帝庙讲经，讲经的时候有一点供养，来维持我们这个小庙三个人的生活费用。关帝庙在台湾很多，神庙。我们讲什么经？讲《文昌帝君阴骘文》，讲《太上感应篇》，因为关帝庙旁边供养的文昌帝君。我们看到大家在拜文昌帝君，我们就讲《文昌帝君阴骘文》。「常于此处转法轮」。我在新加坡，天主教的修女请我到他们那个地方去讲《玫瑰经》，我去讲了两次，很有意义。我们尊重他们的宗教，我们崇敬他们所供奉的神明，我们尊敬他们的传教师、他们的信徒，变成一家人、好朋友，宗教与宗教之间的误会隔阂当然就化解了。

　　所以有一次我们替回教筹款，举办一个健行，好象全程有七公里。主办单位请到新加坡外交部副部长参与，这位副部长是印度人，他也是印度教。我跟他两个人带头，我们一路走一路聊天，所以路虽然很长，一点都没有觉得。我们谈了差不多一个半小时，他告诉我，宗教与宗教之间，法师要密切往来，常常往来，有助于社会安定，地区的和平。那一次的筹款成绩相当不错，满足他们的需求。

　　这个就是不同宗教之间，要往来，要尊敬，更重要的是彼此教义上的交流，他们所依据的经典，我们所依据的经典。我们初交往的时候，方式是求同存异；我们经典跟他们有相同的地方特别提出来，不同的地方暂时放下。实在讲不是不同，不同的地方那是高深的一部分，我们的境界还没有到。我们把自己的境界向上提升，那个从前不同的地方，现在一看也同了。所谓是人同此心，心同此理。圣贤教学真的是英雄所见，大略相同，只要你细心去体会，所以这是不同宗教之往来。清凉大师注解里面说，「兼显说法」，这一句非常重要。

　　下面有六首偈是一段，这个比较长六首偈是第八段，赞颂「依菩萨身住」。在长行里面只说到菩萨身，偈颂里头除菩萨身之外，还有佛身，那就是长行里面第九句，「或依一切菩萨身住」。菩萨身，菩萨没有一定的身相，应以什么身得度，他就现什么身，这个道理我们要晓得。我们在这个里面去看，读《华严》，前面我们看得太多了。《普门品》里面讲三十二应，《华严经》里面讲五十三参，这些都是把它归类，每一个大类里面，真的是无量无边身，有有情身，有无情身。

　　这些事实，我们只要看看古时候中国佛教里面修行的人，他们有些在高僧大德座下，言谈当中开悟的；有些在山林树下，观察自然现象而开悟的；有人看山色，有人听水声。从这些地方开悟的，他不是偶然的，是佛菩萨示现，冥显加持。冥是加持你自己没有感觉到，显是明显，你自己感觉到佛在加持。这些例子太多太多了。我们看第九首，它一共有六首偈，我们一首一首来念：

　　【或依宝树平均住，香焰云中亦复然，或有依诸大水中，有住坚固金刚海。】

　　我们先看这一首，这一首里面讲到的树、讲到的水。树，菩萨示现的，水也是菩萨示现的。我们要问是不是所有的树都是菩萨示现的，所有的水都是菩萨的？可以这样说，也不可以这样说。我这个答复你听了未必满意，但是我这个答复是正确的。问题在哪里？在你有没有感！你有感，所有的树都是菩萨示现的，所有的水也是菩萨示现的。你没有这个念头，那就不是。

　　这岂不是佛在经上跟我们讲的一个总原则，境随心转。如果我一心向佛，一心向道，那统统都是的。我根本不喜欢佛，我根本不喜欢佛法，那就统统都不是。这样说你就明白了。所以一心向佛，他看这个树，他开悟了。别人看树，天天都在看，怎么不开悟？他看就开悟了。他也常常看，也没有开悟，这一天突然开悟了。这里头是什么原因？你知不知道？

　　苏东坡游庐山不是一次，很多次，为什么只有一次他突然灵感来了，写了一首诗，「溪声尽是广长舌，山色无非清净身」，他怎么一下入这个境界？我们一般人叫灵感，佛法叫感应，剎那之间触动了你的灵机，契入这个境界。苏东坡是个文人、学者，他触动的灵机发挥在文章上。参禅学道的人不一样，他的灵感是悟入佛的境界。佛菩萨威神加持，佛菩萨威神加持也都有时节因缘。加持什么人？加持真正用功的人。像我们不用功的人，佛菩萨想加加不上，我们天天看山色，天天听流水的声音，不开悟。为什么？不用功。要怎样用功？用功没有别的，看破放下而已矣！一定要放下自己的烦恼习气，烦恼习气无量无边，你能放下一分，你就有一分悟处，你要继续不断的去干。

　　凡夫为什么没有办法悟入？今天放下了，明天又增长，这就是所谓进进退退，进得少退得多，怎么会成功？一个人如果能保持永远精进而不退转，成佛一生的时间就有余，哪里要什么三大阿僧祇劫、无量劫，不需要！佛在经上为什么讲凡夫成佛这么长的时间，就是因为他进得少退得多。退转太可怕了！为什么会退转？禁不起外面的诱惑，名闻利养、财色名食睡的诱惑，这个诱惑的力量太大太大了。你接触到，你能不动心？功夫就在这个地方看。要真正做到不动心，若无其事，这个时候你就能觉察得到诸佛菩萨围绕着在你身边。

　　经上讲的诸佛护念，你六根所接触的境界全是佛菩萨境界。这是什么？依佛身住，依菩萨身住！依佛身自己就像个佛，依菩萨身自己就像菩萨。哪个人、哪一桩事、哪一个物不是佛菩萨应化的？于是对佛菩萨才真正生起感恩戴德，知恩报恩。世间人为什么不晓得报恩？不知。他要知道，报恩的心才能生起来。这个东西固然要有人教，但是教是有限度的，你要不能体会，你要不能奉行，菩提道上一分一寸，你都进不了，只有往后退，不会往前进。这个是世人学佛学道的难处。

　　这一首偈里面『宝树』，在我们的境界里头，树木是草本、木本的，不是宝树，我们在佛经上看到的极乐世界是宝树，华藏世界是宝树。你要明理，你就晓得草本、木本跟七宝是一不是二。为什么？都是唯心所现，唯识所变，没有例外的，境随心转。这个话我只说到此地，点到为止，你慢慢去参去。后面这三个字『平均住』，平是平等，均是均匀，这个里面说明没有贪爱，常生欢喜心。

　　所以世尊当年在世，率领他的这些学生，这是一个相当有规模的僧团，他们的生活方式是日中一食，树下一宿。世尊教学生晚上住在这棵树下，明天换一个树，不要老在这个树下，老在这个树下，你对它产生了感情。这个树荫凉好，你起了贪心，那你就被它诱惑了，所以树下只准一宿。树下一宿，第二天一定换别的地方，这个树再大再荫凉，我也只住一晚上，决不在这个地方久住，于一切境缘不生贪念。在那个时代，世尊已经这样教了，这是我们中国古人讲的防微杜渐，真的是大慈大悲，用心良苦，知道我们是凡夫，禁不起境界诱惑，这样教导，他自己以身作则，给大家做最好的榜样。

　　『香焰云中亦复然』。前面讲依树，这一句是「香焰云中」，有菩萨住在这边。你看看我们佛寺当中，总是唱赞，唱赞总免不了「香云盖菩萨摩诃萨」，这一句就是香云盖菩萨摩诃萨。

　　第三句，『或有依诸大水中，有住坚固金刚海』。这两句都是讲菩萨现的身是大水、是海洋。五十三参里面就有观海而悟入的。修行人住在海边，每天观海，他开悟了，所以没有一样不是菩萨示现的。这个意思很深，没有契入境界很难理解。再看下面一首：

　　【或有依止金刚幢，或有住于华海中，广大神变无不周，毗卢遮那此能现。】

　　毗卢遮那是佛，前面讲菩萨，依菩萨住，长行里只有依菩萨，偈颂里头有佛，佛也示现，毗卢遮那佛，好！毗卢遮那佛是法身佛、自性佛。

　　『或有依止金刚幢』，幢是幡幢一类的，扁的是幡，圆形的是幢。这个幢不是普通布做的，不是的，这是以金刚做的。我们曾经看过有石头做的幢，有铜造的幢，在经典里面有七宝做的幢。古时候道场的幡幢，它是信号，因为从前道场的活动要通知远近的这些信众，要用一种标志传递这个讯息。不像现在，现在可以发函件，有邮局。从前没有邮局。现在可以打电话，可以传真。在古时候都没有。用什么方法？用幡幢。所以寺庙前面都有旗杆，那个不是挂国旗的，旗杆很高，如果今天道场里面做法会，多半挂上幡。远方的人看到寺庙旗杆上挂的幡，就晓得今天有法会，喜欢参加法会的，他就去了。如果悬的是幢，幢是圆桶的，圆形的，道场今天讲经，喜欢听经的，他就去了。它是一个讯号的传递，是这么一种工具。

　　现在在今天这个时代都不需要了。不需要是作为纪念，所以佛像两边悬挂着幢幡作为纪念。我们看到幢幡就要晓得，教化众生！这是道场主要的活动。有依止金刚幢的，也有住在华海中的，华海就是我们现在讲的花园，花园很大，品种很多，形容它是花海。有喜欢花草树木的，热爱花草树木的。下面一句是：

　　『广大神变无不周』，真的是应以什么身得度，佛菩萨就现什么身，这举几个例子而已。诸佛菩萨能现种种身，不一定是有情，无情的也很多，现无情身，绝对不会比有情身少。

　　『毗卢遮那此能现』，这是说出「佛住」，依佛身住。第十一首：

　　【或修或短无量种，其相旋环亦非一，妙庄严藏与世殊，清净修治乃能见。】

　　这首偈第一句，『修』是长，跟短是相对的，这是讲时间的长短，或者示现的时间长，或者示现的时间短，『无量种』！释迦牟尼佛当年应化在世间，住世八十年，讲经说法四十九年，这是长。有许多人遇到佛菩萨的化身，像《虚云老和尚年谱》里面所说的文吉。他老人家朝五台山，那个不容易！三步一拜，三年才拜到五台山，这个精神毅力就叫人钦佩。在中途两次生重病，没人照顾，他并不退心，遇到这个要饭的叫花子，碰到了。叫花子好心照顾他，一直到他身体恢复了继续再走。

　　三年当中两次生病都遇到这个叫花子，所以他很感谢，问他你家住在哪里。他说他家住在五台山。他正好到五台山去，去拜文殊菩萨。他说：你到五台山去问人家，人家都知道我。他说你叫什么名字，他说我叫文吉，文章的文，吉祥的吉。老和尚到五台山之后就打听，你们知不知道文吉这个要饭的这个乞丐，别人告诉他那是文殊菩萨。这个示现的时间就短，只有几天他就走了。走了，你也找不到他。短时。佛菩萨的应化，时间的长短不是他自己的意思，众生有感他就应现，感要是没有了、消失了，佛菩萨就走了。他那个身是感应的，应身。我们凡夫是业报身，不自由！他那个是感应自在。

　　『其相旋环亦非一』，他所示现的相状，有情众生的相，无情众生的相，旋是旋复，没有一定。他凭什么显现？我们要晓得，凭众生的业感。佛菩萨现身是自自然然的现身，佛菩萨并没有意思。所以这个经很不好讲，讲都不好讲了，当然不好懂，讲只能说应以什么身得度就现什么身。什么人知道要现什么身？我们求佛菩萨保佑的人，有时候自己都不晓得。佛菩萨现身叫法尔如是，完全是自自然然的，没有一丝毫意思在里头。

　　如果有丝毫意思在里面，那是凡夫，不是佛菩萨。佛菩萨四相四见都断尽了，转八识成四智，完全回归到清净自性，丝毫妄念都没有了，怎么还会有意思？还会想我现个怎么样的身？没有！所以佛在经上只用个法尔如是，自自然然就是这样子。由此可知，众生的业感很复杂，不但是眼前，眼前是缘，还有因。因是过去生中的，过去生中修行决定不是一生，多生多世，那种善根所触动，加上现在的缘。所以佛常常讲无量因缘，这个话是真的。

　　『妙庄严藏与世殊』，他所现的境界，「妙庄严藏」是形容，境界无比的殊胜，世间所没有的，人间天上都没有。什么人能见？『清净修治乃能见』。换句话说，清净心的人，真诚清净平等这个心就见到了。这个心感应的缘，因缘具足，佛或者是菩萨所现的、变现的境界，你就见到了，这个境界无比殊胜。下面第十二首：

　　【如是种种各差别，一切皆依愿海住，或有国土常在空，诸佛如云悉充遍。】

　　这是总结上面所讲的『种种各差别』，实在讲我们在《华严经》前面读过。我们曾经读过天众、杂神众，杂神众里面有树神、有水神、有海神。你从这个地方去类推，树木花草皆有灵性，所以差别无量无边。

　　『一切皆依愿海住』，这一句话把因说出来了，菩萨本愿。本愿是什么？四弘誓愿头一个愿，「众生无边誓愿度」，这是菩萨的本愿。菩萨能够在一切时一切处，与一切众生感应道交，这是因。众生的缘成熟，这是缘。众生有感，缘成熟有感，菩萨就现身就有应，感应决不失时。

　　『或有国土常在空』，都要有缘人才能见到，在空中见到佛菩萨的道场，见到佛菩萨数量之多，就像一层一层的云层一样。这种境界一般普通人看，这是一种虚幻的境界，不是真实的。他说这个话也没有说错，为什么？《金刚经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」。从云层当中看到诸佛菩萨的道场，甚至于看到佛在那里讲经说法，大众围绕，在空中出现的时间不长，短暂，几分钟、十几分钟境界就没有了。这个事情很多。

　　我还听说那个时候妙善老和尚还在的时候，普陀山老和尚给我打过几次电话，他山上观世音菩萨开光，非常希望我去参加这个法会。我们新加坡李木源居士带了一个团去参加。我为什么不去参加？我是很想去参加，大陆那边的信徒太多了，信徒非常热情。我去的时候怕信徒太多，引起治安人员的困难，他们维持秩序不容易，是为这个原因我没有去参加。