陕西中汇集团曲江中心:第七八一卷——第七九0卷

大方广佛华严经（第七八一卷）

　　诸位同学，请看「华藏世界品」，风轮偈颂第一首：

　　【世尊往昔于诸有，微尘佛所修净业，故获种种宝光明，华藏庄严世界海。】

　　我们一首一首的来看。清凉大师的注解，诸位自己参考，并不很难懂。我们在一起学习，最重要的是读了这个经文，怎样落实在我们自己生活当中，希望我们能够契入佛的境界，这样才真正达到我们学佛的目的。『世尊』，这个「世尊」是指毗卢遮那如来。「毗卢遮那」，名号的意思是「遍一切处」。我们要问：有没有这个人？到底他是表法，还是确有其人？如果就法体上来讲，「万法皆空，佛国亦空」，这前面我们也曾经读到，所以我们会生起这个问题：有没有这个人？学净土的同学，如果有人问，「阿弥陀佛」这个名号意思是无量觉，无量觉，换句话说，他的智觉遍虚空法界，这叫无量觉，西方极乐世界有没有这个人？有，确实有这个人。释迦牟尼佛为我们介绍，这是法藏比丘修成的，法藏比丘没有出家的时候是个大国王，世饶王。佛法里面显示出来的，修行这个人这是相，名号所含的那是理，理事无碍，事事无碍。毗卢遮那佛，这是法身佛，法身佛是从理上讲的，理体上讲的。报身则称卢舍那，应化身就称释迦牟尼。这是通常我们讲三身，三身有三个名号。这三身是一，一而三，三而一。我们从这个地方来观察，疑惑就断了。

　　毗卢遮那如来，『往昔』，这个时间太久太久了，下一句就显示出来了，「微尘佛所」，你就知道这个时间之长、范围之广。『于诸有』，「诸有」是指六道，六道里面有欲界、有色界、有无色界，通常佛称它作「三有」。欲界有，有什么？有因、有缘、有果。色界有，无色界有。凡是讲到诸有，多半是指三界六道，这个里头好修行，这个里面修行的速度快。岂不闻经教里头常讲，在娑婆世界修行一天，等于在极乐世界修行一百年？娑婆世界不坏！为什么要往生极乐世界？没错，这个世界修行叫大起大落；大风大浪，大起大落，起得很快，落得也很快，这就说明这个世界有进有退，有大进大退。西方极乐世界不退转，它那个地方修行是风平浪静。这个地方修行，一万个人修行难得有一个人成就，什么原因？退缘太多了。如果你能保持不退，这个世界修行远远超过其他诸佛剎土，问题就是你能不能保证你不退转？

　　这是我们自己已经体验到了，顺境善缘你动不动心？逆境恶缘你动不动心？心一动，七情五欲，贪瞋痴慢，那就不行了，马上就落下来了。学佛学什么？我们要向过去古佛学，要向现在住世的这些佛学。阿弥陀佛现在住世，佛在经上讲的，药师如来现在也住世，他方世界的佛，释迦牟尼佛为我们介绍了。我们学习的中心就是修净业，不是染业。诸位要晓得，善业恶业都是染业，得的果报不能超过六道。恶业的果报是三途，善业的果报是三善道，不能出离；这个不能出离三有。但是我们一定要晓得，三世诸佛都是六道凡夫修成的。我们今天在六道，是凡夫，我们看看这些诸佛如来，他们修成了，我们也能修成。真正要想修成功，你一定要向诸佛学习，他们是过来人。

　　学什么？学他们所想的，思想、见解、言说、行为，就是学这些。佛菩萨跟我们凡夫只有一桩不一样，除这一桩之外，没有什么两样。哪一桩？佛菩萨起心动念一切作为为众生的福祉，没有为自己，凡夫起心动念一切作为忘不了自己。我们要学佛，你要不能抓住这个重点中心，你怎样勇猛精进，你也学不像。这就是头一桩，我们要把轮回心转变成菩提心。轮回心是迷，是自私自利。菩提心是觉，大公无私，只知道有众生，全心全力为众生服务，为众生造福，愿众生享福，这里面决定没有包含着自己。真的就像真正有爱心的父母照顾他的儿女，全心全力照顾，好的东西自己不吃，给儿女吃。婴儿，你看做母亲的推干就湿。晚上睡觉，小孩撒尿了，床铺湿了，赶快把小孩放在干的地方，自己躺在湿的地方。学佛，就在这些地方学。苦难，佛菩萨来承当，善果一定要给众生去享受，这是佛法，这是真正觉悟。决定不是自己有特权的享受，让众生在苦难当中，这不是佛菩萨，这个没有慈悲心。

　　所以真正学佛的同修，你要仔细去看本师释迦牟尼佛。释迦牟尼佛一生，他是怎样的心态、怎样的行为对待社会大众？对一切人事物？就在日常生活当中，起心动念之处，我们看出了，他圆满的智慧、圆满的德能、圆满的福报，帮助众生。我们要问：释迦牟尼佛那个时候，有没有生活在很苦的境界里头的众生？有！贫苦、乞丐，佛也常常遇到，佛为他们说法，为他们祈祷。这个「祈祷」大家好懂，佛法里面讲「咒愿」，佛家的咒愿就是一般宗教里面讲的祈祷、祈福。教导他，为什么受这个贫穷困苦的果报？他前世没有修善因，这一世遇到的苦报。佛这个方法就是帮助他，他如果觉悟了，如果肯回头，断恶修善，他的果报就转过来了。这一桩事情，诸位同修看《了凡四训》，看《俞净意公遇灶神记》，如果你真相信，转现前苦报不是难事。你懂得修因，积极认真努力的修善因，断恶修善，果报能够提前。释迦牟尼佛在因地勇猛精进，断恶修善，他能够比起弥勒菩萨提前九劫成佛，果报提前了。本来他成佛是在弥勒之后，现在变成在弥勒之前，这个意思岂不是告诉我们吗？我们现前有艰难，有苦报，我们认真努力来修学，本来我们修的因是来生才得果报的，你要是勇猛精进，不要等到来生，这一生就得了，提前了，这个事情多！不胜枚举，为什么不干？佛教导我们，是跟我们讲这个道理，然后传给我们方法。

　　我们没有钱，佛不是来给钱给我们，我们没有吃的，佛不是来给粮食给我们，佛不是这样的，佛是跟我们讲，你贫穷的因在哪里，你把那个因断掉了，果报就改过来了。你愚痴没有智慧，没有智慧的因在哪里，多病，身体不健康，都有因素，把因找到！这其中，佛菩萨教化众生，往往做种种的示现。身体不健康，我们在世出世间看见许许多多有成就的人，这个没有造成他的障碍。真正会造成修行证果障碍的，是头脑不清楚，那就成了大障碍。如果神智清楚，身体欠缺，他一样成就，往往他的成就惊人。这里面不乏佛菩萨示现来教导我们，我们看这样的人都能够成大功，建大业。世出世间，在历史上这种人很多，我们要细心去观察，你就会觉悟了。这些人有智慧，虽然身体有残障，他欢喜，为什么？他知道前因后果，他能转境界，这一点点小的障难没有障住他，成就他的圣果。那个障，如果我们世间人看，障碍了一些世间人荣华富贵的享受，这个肯定会有这种障碍，但是对于转迷为悟，转凡成圣，不会障碍的，这个要紧！世间荣华富贵的享受，古人有比喻，跟《金刚经》上一样，那是「梦幻泡影」，不能把它当真。一定要学佛菩萨，修一个纯净纯善的心行。净业，纯善纯净。不但是出世间诸佛如来法身菩萨，世间的圣贤都不例外，无论遭遇什么样的劫难，绝对不会怨天尤人（怨天尤人是凡夫，是迷惑颠倒的人），他知道前因后果。

　　这一句里头，『微尘佛所』，这一句我们决定不能够疏忽。也就是说明，世尊过去修行在哪里修的？在微尘佛所。微尘佛所指的是什么？指的是我们现前生活环境：人事的环境、物质的环境，这里头的意思深！没有读《华严》，这一句难懂！读了《华严》之后我们就晓得，一一微尘里面有世界海微尘数世界在其中，这不就是说明我们现前六根所对的六尘境界，从早到晚，从年初一到腊月三十，你什么时候离开了？一分一秒一剎那都没离开。非常可惜我们无知！在这个境缘里造业，这就是经典上常讲「可怜愍者」，这就是迷。觉了，在这个境界里面修行证果，作佛去了。迷的人在这个境界里面造作罪业，这个不一样！我们要学觉悟！

　　一切人事物里头，我们常常说，凡夫看自己看不见，看别人看得很清楚。圣人教给我们回光返照，那就是回头是岸，那就是转迷为悟，转凡成圣，我们在日常生活当中，看到外面的境界、外面的人事物，它是善的。这个善恶标准，最高的是诸佛如来，最低的是世间圣人所说的。如果在佛法里面讲，最高的当然是古时候祖师大德公认的《大方广佛华严经》，最高的，最低的是《阿含经》、小乘经，我们读这些经典，把这个标准拿到了，一切人事物它是善是恶，是大善大恶还是小善小恶，我们明白了。善的，我们立刻回头看看，自己有没有？自己没有，立刻就效法，我要学习，学而时习之。看到外面境界人事物恶的，立刻回头，我有没有？如果有，立刻就要改过，这个就是修行，把自己错误的行为修正过来，这是佛法的标准。

　　世法的标准也不例外。世法，世间圣人的教诲是标准，中国几千年来接受儒释道三家的教诲。孔子教仁教义，现在这个社会上没有仁义了。仁者爱人！想到自己，立刻就要想到别人，现在社会上这样的人见不到了。义者宜也，就是我们做事做到恰到好处。义也是义务。就是尽心尽力为别人服务，都能做到恰到好处，这叫义。绝不希求报酬的，如果里头有报酬，那就不是义。义是义务，有报酬哪里是义务？现在你看许多同学在这个道场做义工，不拿报酬的。如果拿报酬，那是雇员，那是雇工，不叫义工。佛为九法界一切众生，是义务的劳动，义务工作，佛不求任何报酬，所以他行的是大仁大义，为一切众生解除苦难。现在人为了自私自利，加于别人的苦难，所谓是损人利己。现在是这个观念，这个观念变成现在教育里面的中心思想。你看从小就教什么？竞争。诸位想想，竞争是不是损人利己？竞争再提升，就是斗争。斗争再提升，就是战争。这要命了，这死路一条。孔讲仁，孟讲义，佛讲慈悲，他们所作所为的是损己利人，牺牲自己成就别人，这圣人跟凡人不相同的地方就在此地。

　　这样说起来，学圣人不是吃大亏了？凡夫眼睛里面好象是吃了大亏，那是凡夫看走了眼，看错了人，你也没把事看清楚。但是，一定能看得清楚的，古人常常说「日久见人心」，时间长了，你就见到了。孔老夫子一生损己利人，我们现在的话讲牺牲奉献，释迦牟尼佛一生也做的是牺牲奉献，只有别人利益，没有想到自己的利益，结果怎么样？他得大利益了，千万年后的人们纪念他，称赞他，还要向他学习。那个一时自私自利的人，念念损人利己的人，死了以后湮没无闻，没有人知道了。这是我们从现象上来看。如果从因果上看，那差别就大了。舍己为人，他往上升。佛家讲的十法界，我们的人法界，往上是天（欲界天、色界天、无色界天）、四圣法界、一真法界，他不断的往上升。损人利己的人，他往下降，下面：畜生、饿鬼、地狱。这个果报差别太大太大了。

　　世间人不是完全不知道，也有一部分人知道得很清楚。但是，这里头有知道很清楚的他还不能改过，是什么原因？在佛法里面总的说法，是业障太重，烦恼习气太重，外面妖魔鬼怪诱惑，他禁不起，内有烦恼，外有诱惑，虽然知道，还是犯过失。这样的人，佛在经上也常说「佛不能救」，佛跟他讲的，他不能听，听了做不到，所以佛不能救。佛不能救，是不是佛的能力有欠缺？不是，佛是有圆满的大德大能。为什么不能救？佛还是救，这一世没有办法。佛救人时间要长，这一世救不了，这一世给你种了佛的种子。你的罪业，你必须要承受，就是你造的罪业就好象世间人犯法一样，你一定要接受法律的惩罚。你造罪业，危害社会，你要坐牢，你要判刑服牢役。到你刑期满，你离开出来了，从监牢狱出来了，佛再来帮助你，你的业消掉了。换句话说，你现在造作的罪业，你堕畜生是消业，你堕饿鬼、堕地狱都是消业障，把你过去生中造的罪业在那里头消除，你出来之后，佛菩萨帮助你。但是，我们在《地藏经》上所看到的，地狱罪业受满，出来了，得到人身，得人身之后他又造业，死了以后又到地狱里面去了，地狱里面那些小鬼看到他：「你怎么出去没两天又回来了？」这是什么原因？恶习气没断。这样不断的两头跑。当然，他堕地狱，地狱罪受满了又出来。又出来的时候，他的习气就比较轻一些了。他可能还要去，有些真的往返百千万次，然后出来的时候，他真的清醒过来了。所以，业障要不消除尽，你的善根不能发现。

　　我们这一生当中遇到佛法，遇到善友、善知识，我们的善根发现，这个善根发现能保得住、保不住？太难了，很不容易保住，几十年中保住不退转，难！要什么方法能保住？世尊为我们示现的四十九年教学，你只要没有离开学校，天天上课，天天学习，你就能保持得住，这个方法确确实实真的保持百分之九十以上。不用这个方法，那个淘汰率就太大太大了，一百个人当中能保持十个人就了不起，百分之九十都退堕了。也许我们要问：世尊在世的时候，不错！有机会跟着他，天天接近他老人家，我们能保得住；现在释迦牟尼佛不在世，祖师大德也没有了，我们跟谁？这是你迷而不觉，你要真正觉悟了，经典所在之处就是如来所在之处。你看看在佛教史上，有多少人这一生修行证果的，他就是学一部经，一个法门，一生不改变，天天读经，时时思惟经义，想佛在经上教导我们的，依教奉行，一生不离开。我现前讲的，时时刻刻拿这个标准来对照：我起心动念有没有违背佛的教诲？经典所说就是佛的教诲。

　　我们从最浅显地方来说，佛教我们不杀生，我做到没有？我是没有杀生，我现在都吃长素了，这在形式上好象是没杀生了？我在起心动念、言语造作里面有没有障碍别人？这个障碍是障碍别人的善缘善事。如果起心动念确实伤害别人的善缘善事，这是杀生这一条里面的一分。杀生里面有恼害众生，你让众生生烦恼，你害他。这个恼害，如果是他一个人的，这个过失小。所以《了凡四训》里面讲造业轻重大小，果报一定相应。从哪里看？从它的影响看。如果这个人他造的善行善业，他的影响力很大很广，影响时间很长，它是个好事，你把它障碍了，这个果报是地狱罪业。他的善行影响不大，影响的时间不长，你障碍他了，这个罪业小，就没有那么样的重。你去障碍他，但是障碍没有成功，这个没有罪，这就变成过。罪跟过有差等，果报不一样。

　　我们在《发起菩萨殊胜志乐经》里面看到，有两个人，这是出家人，出家人障碍出家人，为什么？嫉妒障碍。两个比丘讲经说法，法缘殊胜，这个比丘看到了，心里面嫉妒，想方法破坏，在听众里面造谣生事，让听众对于这个比丘丧失信心，不再听经闻法了。他这个障碍成功了，把这些听经闻法的人的法缘断掉了。这是断众生法身慧命，果报堕地狱，这是佛在经上讲的，堕地狱时间多长？一千八百万年；单位是万，一千八百万年。我们知道佛这个说法，一千八百万年是我们世间算的，这个世间跟地狱有时差，在地狱里面他经历是无量劫，我们人间一千八百万年，从大地狱转到小地狱。何必造这个罪业？迷惑，对自己对别人造成严重的伤害。觉悟的人则不然，觉悟的人他能修功德，怎么？他到处宣扬：「那个道场讲经，某法师讲得不错，你们大家去听。」他的功德无量无边，就这么一念。一个往上提升，一个往下堕落，一念之差，善恶业是这样造的。《发起殊胜菩萨志乐经》我讲得很详细，我记得我讲过三遍，现在好象都有光碟流通，值得诸位做参考。现在时间到了。

　　诸位同学，我们还从这一首偈看起，这首偈没讲完：

　　【世尊往昔于诸有，微尘佛所修净业，故获种种宝光明，华藏庄严世界海。】

　　这个『修净业』，包括一切的菩萨行，就在这一句里头讲尽了。我们只能举几个例子，也只能从纲领上来说。净业在形相上讲，有善业，也有恶业。这怎么回事情？就像《华严经》最后五十三参，那都是诸佛如来示现的，都是乘愿再来的，有一些众生要从正面上教导他，所示现的是善的，有一些众生要从负面的方法来教导他，所现的形相就是恶的，都是净业。为什么讲都是净业？菩萨没有为自己，是为众生，就叫净。如果自己里头有妄想分别执着，都叫染，这一点我们一定要搞清楚。善业是利益众生的，恶业也利益众生；利益众生，自己不着相，《般若经》上讲的「三轮体空」，都叫做净业。就像《了凡四训》里面中峰禅师讲的，打人骂人这是恶，但是父母老师对待子女，子女犯了过错，打他骂他，他学乖了，学好了，善！从前老师对学生有体罚的。我们有体罚，没有那么重。李老师跟我们讲过，他以前小的时候念书，被老师罚的时候是跪砖头，膝盖都跪破了。有没有好处？好处大了，一生永远不会忘记，你再不会犯同样的错误了。老师用这个方法，无非是叫你记住。影响他一生，一生不敢再犯这个过失，这是善事！看起来是恶，善事。

　　所以五十三参里面，你看甘露火王，你看胜热婆罗门，他们示现的是贪瞋痴，但是有一类众生，用这个方法（恶的方法）来度他。甘露火王度人的时候，你恶，我比你还恶，那个恶人服了，就听他的了，他把他接引到佛门里头来，手段！方法千变万化，看你用的是什么心。如果你的方法手段是正确的，你用心不善，还是恶业。佛门的老和尚们常说，这是佛门的口头禅，你要想害一个人，你就叫他去作住持，去叫他作当家。这个话是真的，一点都没错。他如果是凡夫，他没有能力转境界，要作住持、作当家，不堕落的人很少！为什么？贪瞋痴慢都起来了，他有那个缘在。当清众的人，在道场里面什么事情不闻不问，他心容易清净。他管不着，干脆老实念佛，这种人成就了。

　　你看从前倓虚老法师跟我们讲的，都是在香港讲的。极乐寺是他建的，他是第一任的方丈，建好之后传戒。戒坛里面有个义工，修无师，那个人是老实人、念佛人，出家之后在道场都是做粗活。他不认识字，什么也不会，所以做粗重的活。没出家之前，他做泥水匠、做小工，以后发心出家了。就像在寺庙里头，是出家众里的义工，寺庙什么事情他都管不上，只听别人吩咐。叫你做什么，他很老实，一定会把这个事情做好。往生的时候预知时至。如果他要作当家、作方丈，往生就没分了。你们细细想想这个道理，为什么？心不清净。

　　讲经说法的人，李老师从前常常提醒我们，也很容易堕落，为什么？接近名闻利养。你讲经一定要接触听众，讲得不好，听众笑话你，那还好一点，讲得好的时候，许多听众想亲近你，这个时候麻烦就来了，定力不够没有不退转的。所以一般人讲，讲经是修三界有漏的福报，要想出离三界那可不简单。如何讲经对自己有利益，自他两利？古大德常讲的「随文作观」，那就得利益了。随着经文的时候，你能够契入境界，随文作观是这个意思，这个自己得利益、别人得利益，自他两利。如果只讲，自己没有契入境界，可能听的人得利益，讲的人并不得利益，讲的人得福报，有漏福报。这些地方非常微细，我们不能不晓得。你经教讲得好，法缘很殊胜，听众很多，必然供养也多，如果你享受，你就堕落了，这个时候怎么办？辗转布施。要有一个正确的观念：信徒所有的供养是委托我替他修福的。你千万不要搞错了：他们供养是让我来享福的，你有多大福报？你能享几天？你的福报享尽怎么办？所以，时时刻刻要有高度的警觉。

　　当然，这里面也有嫉妒障碍的。嫉妒障碍是好事情，为什么？替自己消业障。所以，我们的态度是合掌赞叹，他替我消业障。业障消除，智慧就生了，真正的福报就现前了。所以，所有一切嫉妒障碍不是坏事情。前几年我写的「生活在感恩的世界」，我写了六条，你们诸位仔细去看看，你就明白了，那是对逆境恶缘我做的反省，我们感恩！没有一丝毫瞋恚的心，没有丝毫报复的念头，只有感恩，提升自己的境界。顺境善缘比逆境恶缘叫一个人堕落还要厉害，要有更高度的警觉心，没有一丝毫贪恋。顺境善缘做事情能称心如意，这是一个好机会，全心全力为正法、为苦难众生服务，这是你服务的机会成就了，也是不容易得到！所以无论顺境逆境、善缘恶缘，天天要提高警觉，稍稍不警觉就会堕落。

　　总而言之，我常讲的，自私自利决定不能有，名闻利养要舍得干干净净。有时候名闻利养来了，自己要衡量需不需要接受。不是可不可以接受，需不需要。什么叫「需不需要」？如果接受，对于弘扬正法、利益众生有帮助，可以。如果对于弘法利生没有什么影响的，没有这个必要。考虑的标准是为弘法利生，绝对不是为个人。没有自己，这就对了。所修决定是净业，净业一定是三轮体空。在我们《华严》里面讲，一定是远离妄想分别执着。我平常讲的这个标准，最低是放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，心里头确确实实这十六个字没有了，得清净心。起心动念都为社会，为佛法，这叫「修净业」。净业的果报是『种种宝光明』，「种种宝光明」是什么？跟诸位说，是权实二智，就是我们讲的根本智、后得智，后得智无量无边，这是种种宝光明，你的戒定慧三学成就了。讲到慧，慧一定有定，一定有戒。你要没有戒、定，你的慧怎么开？这个戒、定，戒是远离一切污染，净业这是戒，戒能生定，你的心不会再攀缘外面境界了，就是大势至菩萨讲的「都摄六根」，心不会往外面境界上跑了，真的定了，定生慧。所以，这一句就是戒定慧成就了。

　　下面这一句是影响。『华藏庄严世界海』，这个影响大了，不是这一个地区，不是这一个地球，不是这一个太阳系，比银河系还要大，影响华藏世界。当然，这是毗卢遮那佛他老人家才能做得到。我们今天断恶修善，积功累德，这个功德能够影响到整个世界，那就相当不容易了。你的智慧德行感化世人，世人接触到了，他看到了，他听到了，都能够断恶修善，都能够从自私自利回过头来，利己利人，起心动念不为自己想，为社会安定、世界和平、众生福祉，这个影响才大！今天不是做不到，现在科学技术不断在进步，用什么方法做到？还是一个老话：教学，一切都离不开教育。教育就是教人觉悟的，就是教人回头的，从自私自利回头，从贪瞋痴慢回头，这才能破迷开悟。帮助一切众生破迷开悟，帮助一切众生断恶修善，圣贤教诲就是教这些东西。这个教学真正生了效果，真正有了成绩，整个世界人民得福！要晓得一切众生业障天天在减轻，灾难、天灾人祸也渐渐在化解。

　　我听到有一些人跟我讲，东西方古老的预言讲两千年世界末日，他们跟我说这是真的不是假的。两千年过去了，没什么大灾难发生，他说这是一个变数，就是这个时间推迟了，推迟到多少年没有人知道。灾难什么时候会现前？要看这个世间人的心行。如果这个世间人人心向善，行为能够改过，这个推迟的时间就长，纵然有灾难，也会减轻。如果众生的贪瞋痴慢、这些恶的念头没有减少，天天在增长，损人利己的行为不断的在上升，这个灾难可能很快的就现前了。我听了这些话，想一想，很有道理，这个说法绝对不是无稽之谈，有它的道理在。在我们佛法里面讲，诸佛如来威神的加持，这个加持的力量也是有限的，是给我们一段空间，让我们赶紧忏悔，改过自新。如果我们不知道忏悔，不知道改过自新，诸佛如来也无能为力了，你们想想对不对？所以，这个短暂的期间是缓冲期，我们要觉悟！诸佛如来、一切善神在加持，希望我们回头是岸，效法佛菩萨圣贤的心行，庄严世界（华藏世界海），庄严世界那就对了。第二首讲得很具体，我们怎么样学法。

　　【广大悲云遍一切，舍身无量等剎尘，以昔劫海修行力，今此世界无诸垢。】

　　我们先说最后一句，最后是果报。『垢』是染污。这个世界清净没有染污，不但环境没有染污，身体没有染污，心地没有染污，就是讲我们的思想纯净，见解纯净，这个世界多么的美好！这样真善美慧的世界，这是果报。这果报什么原因来的？前面三句讲因。第一个是慈悲心，『广大悲云遍一切』，慈悲爱心，《无量寿经》上讲的「仁慈博爱」。仁慈博爱是现在这个世界上所有一切宗教、一切神圣创教教化众生共同的目标，哪一个宗教的神圣不讲仁慈博爱？孔孟讲，佛讲，这四个字佛经上有。基督教、天主教、犹太教，这三个教是一家人，他们依据的经典是《新旧约》，《新旧约》里头讲「神爱世人」。神都爱世人了，神的儿女、神的信徒要不要爱世人？不爱世人就是不敬神，你跟神的教诲完全相违背。神爱世人是神设教（设立这个宗教）教化众生唯一的宗旨，怎么能违背？所以，做神的儿女，做神的信徒，一定要把「神爱世人」用自己的心行表现出来，这真正是神的儿女，真正是神的信徒。这个爱是大爱，不分国家界限，不分种族界限，不分宗教界限，这是博爱。伊斯兰教《古兰经》里面，每一大段落的经文前面都有「阿拉确实是仁慈的」。仁慈博爱是所有宗教教化众生的共同目标。

　　不但教学目标相同，果德也相同。他们所祈求的最后的果德是什么？令一切众生离苦得乐。你们想想看，哪一个宗教不是帮助众生离苦得乐？共同的。宗教教育是道德教育，是神圣的教育，是仁慈博爱的教育，最后的目标都是帮助众生破迷开悟，离苦得乐，用现代眼光来看，是多元文化的社会教育。我不仅是常常讲佛教是多元文化的社会教育，所有宗教都是多元文化的社会教育，我们要明白这个事实真相。人要是离开神圣的教诲，离开道德的教诲，古人讲的「人与禽兽几希」，这句话的意思是：人跟禽兽有什么不一样？你们想想这个话的味道，人跟禽兽不一样的地方，人有机会接受神圣的教诲，禽兽没有这个机缘；换句话说，人要不肯接受神圣的教诲，那人跟禽兽就没有两样了。人之所以异于禽兽，在哪里？在教育，这个大道理我们不能不懂。所以，你要学习大圣大贤他们的大慈悲心遍一切，对于一切众生大慈大悲。这个慈悲是真诚的爱心，永远不会变。

　　世间人交往，谚语常讲：「人无千日好，花无百日香。」人跟人交往，感情的维系，千日是三年，古人讲的。现在人有调查过，有个同修来跟我说，他们不知道是在报纸还是在杂志上看到的，外国人统计的，哪些人做对象？新婚夫妇，他们从恋爱到结婚，然后到破裂，调查统计得的结果，一百天，大概三个多月。你看古人讲的时候，古人多半还有圣贤教育的熏陶，都维系不住，三年不容易！现代人只能维系三个月，蜜月只有三个月，蜜月过了之后毛病就来了。可是我们有一个永远的好朋友，你要记住，佛菩萨、真神，我们对他就算犯了极重的过失，他也不会计较，他对我们永远是大慈大悲，这靠得住，永恒不变。为什么？他用真心。凡夫为什么感情不能够维系？他是情识，他不是真心。这一桩事情我在讲席里面，这四十多年来，我讲的遍数都记不清楚了，太多太多了。凡夫用妄心，虚情假意，我们学佛的人一定要知道。

　　所以，这些凡夫对我们恶意相向，要不要放在心上？不可以。你要放在心上，那我自己学佛白学了，我一点进步都没有，一点改变都没有。古人讲，读圣贤书在变化气质，我的气质一丝一毫都没有变化，我的书不是白念了？自己要变化气质。怎么变化？清楚了解他对我好，那个感情愈好，破裂也愈快，维系不住的。这个里头的道理是虚情假意，不是真实智慧，不是真心。真心是永恒不变，妄心是剎那剎那在变。真心是永远不坏，不会被人破坏的，妄心是很容易被人挑拨。这个挑拨是决定不能避免的，为什么？无量劫来我们生生世世跟多少人结了怨，想想我自己有没有挑拨过别人？我挑拨别人，人家就不会挑拨我吗？哪有这种道理！挑拨离间，有的时候是有意，有的时候无意。有意造谣生事是破坏他，无意是道听涂说，听别人这样讲，我跟人家谈话的时候拿这个来做题材，无意当中两舌恶口。有意无意所造的，那要看影响，善恶两面的影响。如果影响大，也就是受害的人多，那罪过就很重了。影响的时间长，你堕落在恶道里头，你出来就很难了。学佛的人首先从这里觉悟。

　　所以别人害我，我感恩。我写这个「生活在感恩的世界」，我感恩。我明白了，我觉悟了，我绝对不会把这个事情放在心上。可是往往还有同修会来说：「法师！这个事情你不要生气。」我笑笑。如果我要生气的话，我这五十年佛就白学了，我这四十四年的经是白讲了。这一生当中在佛法上得的受用，贪瞋痴虽然不敢讲是断干净了，这个不敢讲，大幅度的降低了，所以能生一点智慧，这佛法常讲的「烦恼轻，智慧长」。学习有没有一点长进，就在这里看。顺境善缘有没有贪心？逆境恶缘有没有瞋恚心？从这个地方看你进步，看你长进。到相当程度，虽然神通没现前，因果道理透彻了，前因后果清清楚楚、明明白白，对于淡泊的生活，生死的问题非常淡薄，没有一丝毫恐怖，无论在什么时候，在什么处所，在什么样的环境当中，心境永远是平静的。这个是学佛一点点的心得。真诚清净平等正觉慈悲确确实实在提升、在增长，所以法喜充满，常生欢喜心。随缘度日，绝不攀缘。你要是问我想做些什么事情，我什么念头都没有。问题是你们想做些什么事情？需不需要我帮忙？如果我觉得你这个事情是好事，对社会、对众生是有利没有害的，我要是有能力，我会帮你忙。你不需要我帮忙的时候，我在旁边看到生欢喜心，我决定不会障碍一个人，为什么？我知道因果，我障碍别人，别人会障碍我，我成就别人，别人也会成就我，因果是真理。「爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。」如果我们破坏别人，别人一定会破坏我们，这是真理，这个是诸佛菩萨、真神都肯定的，都是这样教导我们的。

　　慈悲要遍一切，你有这个心，你一定会形于身，你身体一定会做到，『舍身无量等剎尘』。「舍身」就是牺牲自己、成就别人，这叫舍身。舍己为人，自私自利的念头断得干干净净，没有一样不能舍。财能舍，自己省吃俭用，为社会、为大众多做一点好事。这个地方，学佛的人，尤其是出家人，不能不留意，为什么？出家人，你自己没有做营生事业，你没有去经营事业，我们的财用都是在家同修恭敬供养的，你要晓得，这是多么大的福报，如果用得不得当，这是最折福的，福报折尽了，那就可怜！你来生堕恶道，恶道出来之后贫穷下贱。佛在经上讲的是真话，不是吓唬人的。我们用的是接受斋主供养，要小心谨慎，换句话说，能省就省，决定不可以浪费，这个浪费是大幅度的折福。现代人不读经，不求深解其义，随顺自己烦恼习气，那怎么得了？所以，财要舍，名要舍，给别人，地位要舍，权力要舍，样样都要舍，舍己为人，牺牲奉献。「无量等剎尘」可以这样解释，样样都舍，没有一样不舍，舍得干干净净。

　　『以昔劫海修行力』，这个「劫海」是长时间，不是我一天修布施。布施就是舍，是这三大类的布施，也不是我修一年，也不是我修个十年，或者我修这一生一世，无量劫，生生世世都是这样的舍。诸位要知道，大乘佛法，如果讲无量无边的法门，把它归纳起来（佛常用这个方法），无量法门归纳为六门：六波罗蜜。这个六门再归纳到一门，一门是什么？布施。布施就是舍，布施里面包括三类：财布施、法布施、无畏布施。持戒是属于无畏布施，忍辱也是属于无畏布施，精进、禅定、般若是属于法布施。可以归纳到最后，就是一个「舍」字。我最初见章嘉大师，向他老人家请教，他教给我「放下」。舍就是放下，身心世界一切放下，你就成功了。

　　一切放下之后，全心全力为一切众生服务，那叫提起。这个时候的服务大公无私，这个时候的服务不生烦恼，心地清净，贪瞋痴慢都舍掉了，只有智慧没有烦恼了，真正能成熟众生无量无边的功德。你要是契入这个境界，你也不在乎自己在这个世间什么长寿短寿，这个念头没有了，住一天要为众生服务一天。我们用什么方法服务？我们效法释迦牟尼佛，释迦牟尼佛为一切众生服务是讲经说法，我们做释迦牟尼佛的学生，他老人家一生讲经说法四十九年，没有一天休息的，我们要奋起，要效法。真正发心，你就有机缘。「我很想学，我没有机会，没有地方讲。」那是你没有真正发心。真正发心的人，这个事情不会中断的。李老师当年在台中做出榜样，以后教导我们，初学讲经的人到哪里去讲？所以你一定要结缘，你要把人事关系处好，到同修家里去讲。人家家里一个小客厅，听众三个五个，他的家人，或者是邻居，或者是他的朋友，一个星期一次。我们要练，要天天讲。天天讲没关系，我就讲一部经。譬如讲《弥陀经》，我就讲这部《弥陀经》，星期一在张三家里讲，星期二在李四家里讲，星期三在王五家里讲，统统讲一样的，我一个星期就学了七遍，第二个星期再讲下面一部分。你要这样去找机会，你才能感动诸佛菩萨，你才能感动护法神，为什么？你是真的，你不是假的，勇猛精进，你才会有成就。现在时间到了。

大方广佛华严经（第七八二卷）

　　诸位同学，我们接着学习「华藏世界品」，风轮偈颂的第二首：

　　【广大悲云遍一切。舍身无量等剎尘。以昔劫海修行力。今此世界无诸垢。】

　　经文意思很深很广，正说是讲整个的华藏世界。我们学习，一定从最小的地方做起，像一个家庭，一个道场，这个家庭小道场怎样能够做到清净庄严？这一首偈就教导我们，在家庭里面最重要的是家长，家长是一家的表率，儿女从小看父母长大的，儿童的模仿力量非常强，这就是所谓的「少成若天性，习惯成自然」，从小养成习惯，这叫家教。所以做父母的人起心动念、言语造作一定要有警觉，这是下一代的榜样，凡是不善的、不利的，决定不能在儿女面前表现。有的时候，我们自己很随便，无意，小孩有心，他这个印象落下去了。

　　在团体里面，团体的领导人，我们这个学会会长是领导人，领导人就跟家庭里面家长一样，我要这个团体好，首先自己要好，这个团体上上下下都看着你，你是个榜样。我们前几年，每个月到香港来讲经，时间虽然不长，我们的总标题总题目，「学为人师，行为世范」，所以领导人就是要作师作模范。这个影响力很深很远，不仅仅是这一个道场的好样子，你要晓得这个道场做出了典型，做出了模范，会影响别的道场，那是无量的功德。你为这个世间所有学佛人向往的中心，想看看学佛的样子，一定到你这里来学，一定来看看你，你是榜样，你是典型，你想想看这多重要。所以我们自己本身要学得像，要像佛菩萨那么样的清净，要像佛菩萨那么样的平等，对待一切众生，清净平等就是大，大慈大悲。大是什么意思？你的慈悲是清净的，你的慈悲是平等的，这个叫榜样，这个叫典型。修自己就是住持正法，修自己就是庄严国土，我们对于自己起心动念，怎么能不检点？怎么能不留意？

　　古大德常常教诲我们，修行要从根本修。什么是根本？起心动念是根本。我们凡夫不知道是非善恶的标准，这是真的，不是假的。我们既然主持这个道场，那就不能不把是非善恶的标准搞清楚；我要不搞清楚，我怎么能教别人？道场在这个地区，这个地区众生能不能得佛法利益，完全是这一个领导人，是他的责任，教化功德是他，不是别人。他要懂得教化，不需要自己亲自去教学，就像一个学校，他做校长，校长不一定跟学生上课。但是他负的是教学的总责任，教学计划是他安排的，课程是他安排的，老师是他聘请的，他聘请老师来执行他的教学，帮他教学。

　　所以佛门里面一个道场的主持称和尚，别的人不能称和尚，和尚是梵语，翻成中国的意思叫亲教师，就是他亲自主持教学的人。他所聘请来帮助他的，真正给他上课的，阿阇梨，不能称和尚，称阿阇梨。我们在这一个道场，这个道场领导人，会长是个居士，他在这个地方，他称和尚；我们在此地，我们不能称和尚。现在一般社会对这些称呼已经不懂了，所以搞错了。古人懂得，哪一个负责主持会务、教学，这个人是和尚。

　　出家人在这个会里面讲经说法，是会长聘请来的，礼请来的，这个出家人在此地也是阿阇梨的身分，那要称他和尚是对他尊敬，他在此地不是和尚身分。也就是说，像学校里面，学校校长是和尚，校长聘请所有的教授都是阿阇梨。佛法这个名分是清清楚楚、明明白白，和尚负总责任，教育的成功，功德是和尚的；教育失败，过失是和尚的。教员只负责这个课程，只把这门课程教好，他就没有事了，其他的不是他的事情，他无需要过问。请你来上国文课，你把国文课上好就行了；请你来讲这部经，你把这部经讲好就可以了。

　　对佛法负责任，对众生负责任，对社会负责任是会长，不关教员。教员是会长请的，你觉得他不合适，你解聘不要再聘请他了；你觉得他教得不错，教得很好，你可以继续聘请他。在一般，过去我在台湾的时间比较久，在台湾学校也教过书，台湾学校教员跟学校聘约是一年，这一年教得不错，下一年学校还需要你，它又送一张聘书给你。一年是一届，聘约是一年。在外国学校里头有三年的，三年期满，如果学校还继续要聘请你，就继续再聘；如果不聘，三年就期满了，你就离开了。所以教员的这个责任很小，他只是一个科目，校长责任大。

　　佛法的兴衰，不在讲经说法的法师，在道场的住持。道场住持如果是真正明达，真正能够负起教化一方的使命，他一定会去找好的教员，找好的助手。看我们的道场道风学风，像净土宗，我们都是修净土的，一定去礼请对于净土经教有修有学的这些大德们，无论是在家出家，请他来讲经。这个领导人（会长），他有很多事务上的事情，他要管理，他要应付，他没有时间，他一定要请这些大德善知识来教化这一方的信徒，教化这一方的众生，这是他的责任。他要没有尽到责任，这是他的过失。就好象一个好的校长，他为了学生，培养优秀的学生，他一定去聘请很好的老师，每一个学科都会聘请到对于这个学科有专长的老师来教导，学生成绩优异，这个校长办学成功了。所以学生感激是感激校长，政府社会的奖励也是奖励校长，不是教员，我们一定要明白这个道理，要在这个地方学习。

　　教育是长时间的，永远没有间断的。佛法的教育，生生世世，过去无始，未来无终，这是佛法教育。你修行成佛了，成佛之后，倒驾慈航来教化众生，这个里面个人的缘分不一样。要知道，做一个道场的主人，一个道场的领导人，那很了不起，福慧具足！他有大福报，他有大智慧，道场底下的工作人员，我们一般讲常住执事，他们所修的总比不上会长，会长福慧具足。他所领导的这个班子，这些执事，有的人福多慧少，有的人慧多福少，慧多福少的当教员，福多慧少的当执事，福慧具足的当住持。这个道场怎么会不兴旺！

　　但是世出世间的事业，一定要知道，自己做得再好，如果后继无人，自己将来往生了，这个道场就衰败了，你住持这个道场的成绩等于零，一代就完了。你看看世间法里面，我们看每一个朝代的帝王，你看开国的帝王，他一登基，第一桩事，大事，是什么事？立太子，培养接班的人。这个事业生生世世永远传下去，叫大事业。所以佛门里面，真正有修有证的这些大德们，他们要传法，同样道理，培养法子。古时候，培养的方法是在讲经说法里面去发现，听众里面，在这个里面去发现。观察听众，无论在家出家，头一个是道德，有道德，有智慧。这个智慧里面要观察，第一个是记忆力，第二个是理解力，记忆力好，理解力好，又有德行，方丈和尚会把他选拔出来，培养他做接班人。你们要读《禅林宝训》就看出来了，古人对于接班人的培养是怎样的用心，怎样的护持。这个是续佛慧命大事业，弘法利生是小事业，续佛慧命是大事业。在我们佛门里头，你看每一个宗派代代都有传人，传人是这样培养的。

　　在过去祖师大德们，虽然他住持这一个道场，大部分他自己也讲经，那是大的丛林。大丛林跟大学一样，它不只一个讲堂，它有好几个讲堂，他请了很多法师，这个法师的名义叫首座和尚，代表方丈分座讲经。就好象我们教室很多，开几门功课，学生专修，由首座和尚来代表方丈和尚来教导他。首座也是阿阇梨的身分，就像大学里面的指导教授。他不是校长，是指导教授，这个身分地位也非常高。要培养人才，从前没有办培训班，没有办佛学院，代代传人是从听众里面选拔出来的，选拔出来训练他。

　　最后一个阶段分座讲经，我们今天讲的覆讲，讲小座，听老师讲了两个小时，到第二天早晨，被选拔的学生，上台把昨天老师所讲的重复讲一遍。所以他的记忆力要好，要记得住，要能理解。因为那个时候，你没有什么参考资料，你只有写笔记。不像现在有录音、有录相，你还可以能够多听几遍。从前没有，完全靠自己记忆。所以记忆力不好，理解力不好，没有办法学经教。但是老师最重要的还是重视你的德行，这是第一个条件。没有德行，虽然记忆好、理解力好也不会取你的，第一个重德行。

　　世出世间法都是如此。孔老夫教学四个科目，头一个就是德行，第二语言，第三政事，第四文学，夫子当时教导的四个科目。释迦牟尼佛也不例外，把德行排列在第一。我们现在的观察，现在标准降低了，至少你要观察这个学生，他守不守规矩，守不守法，在佛法里面讲，他持不持戒。但是现在一般道场，方丈住持自己本身做不到，他不敢要求别人，这是我们佛门这个水平素质一落千丈的因素。

　　今天真正大善知识，无论出家在家要救救佛教，你要发这个心，你要挽救。挽救从哪里救起？从德行救起。中国江泽民先生提倡以德治国，我们今天佛门也要重视这一个指导原则，以德兴教；没有德，佛教永远不会振兴起来。佛家的德就是戒律，所以我们今天自己要学，那个受戒是形式。早年我初学佛的时候，章嘉大师教导我，佛法重实质不重形式，这是特别在这个时代教导我的一个原理原则。戒律我们怎样去修？学一条做到一条，真正做到，这一条就受了。

　　不杀生的戒，不但对一切动物不能够杀害，连伤害它的念头都不起，决不令一切众生因我而生烦恼，这都包括在不杀生这一条里头。众生因我而起烦恼，我就错了，大经里头佛常讲「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」。我们纵然不能够令一切众生生欢喜心，至少不能叫人生烦恼。如果人家看我不顺眼，看我就生烦恼，我看到他，赶紧躲避过去。为什么？不让他生烦恼。我们有没有做到？所以哪里会有一个念头去障碍别人，去破坏别人的善事善行，不可能！别人对我不好，我要持戒，要忍辱，修忍辱波罗蜜，修持戒波罗蜜，不可以报复，这是持戒；不能够有丝毫怨恨的心、怨恨的念头，那是忍辱。如果我们做不到，那就犯戒了，就破戒了，德行就欠缺了，你怎么能成就？

　　《十善业道经》上，最重要、最精彩的教导，佛讲「菩萨有一法，能离一切世间苦，何等为一？谓常念善法，思惟善法，观察善法」，后面还教导我们「不容毫分不善夹杂」，这样你的善法念念圆满，不许可有毫分不善夹杂，这个是大戒。我们要认真学习，成就自己的德行，诸佛如来如是，法身菩萨如是。如果我们忍不过，心里头还有忿恨，你没有学佛，你不是真正的佛弟子。真正佛弟子，依教奉行，佛怎么教我，我一定要百分之百的把它做到。初学的人百分之百不可能，从百分之十、百分之二十、百分之三十，慢慢进步。如果进步到百分之九十、百分之一百，你智慧开了，你心定了，心清净了。清净心生实相，生智慧，《金刚经》上说「信心清净，则生实相」。

　　总之要真干，特别是道场的领导人，时时刻刻要反省要检点，天天要改过要自新，知道自己的身分使命，你是来教化一方的，你的责任比谁都重。那个不是儿戏，你的功德也比别人大。如果你疏忽了，你的过失加别人多少倍！所以，舍，放下是没有边际的，舍身，牺牲奉献，全心全力为众生服务。我们服务的项目，最主要的是帮助众生破迷开悟，断恶修善，离苦得乐。所以自己要做不到，怎么能帮助别人做到？不仅仅要做这一个道场所有大众的榜样，还要做这个世间所有一切道场的榜样，这是佛陀的教诲。现在我们讲多元文化，不仅仅讲是佛教所有一切道场的榜样，还要做这个世间所有一切宗教道场的榜样，都在这一句「舍身无量等剎尘」，是来做示范的。

　　『以昔劫海修行力』，都是讲过去世的修行，成就现前清净庄严，这个世界的清净庄严。清净庄严不是偶然得来的，这个里面我们一定要听清楚，要看清楚，清净才是庄严。如果这个里面没有真诚清净平等慈悲，那个庄严你要是细心去观察，俗气！现在人讲这个新的名词也很好，磁场，那个清净的磁场跟那种富丽堂皇的磁场不一样。世俗这个庄严，如果这个庄严里面的住众，心地都是清净平等慈悲，那个磁场完全不一样。

　　如果只有形式上的庄严，没有实质的心行，你会看到他俗气，看到好象是很好看，里头没有灵性；有外表的形式，没有实质的内容。我们从这个里头细细去观察，你才晓得佛菩萨的教诲，圣贤教诲无比的重要。如果有实质上的这一种清净平等慈悲，纵然没有任何外表的形式，显出真正的庄严。像古时候，佛菩萨教化众生，根本没有任何建筑物，多半在山林，讲经的人坐在树下，听众围绕着一圈，那就是道场。如果我们参与，那个磁场是真好！这个就是讲的重实质不重形式，所以形式不重要。

　　我们今天建道场，你明白这个道理，你就晓得不需要搞这个形式的。为什么？浪费许多人力财力，这个是没有必要。我们的房子能够住，能够遮蔽风雨，建得坚固一点，使用的年代可以长一点，不需要搞那些艺术。你搞那个东西有什么用处？我们就是一个简简单单的教室，在这里上课教学，研究讨论，互相警策，互相勉励，共同学习就好了。我们的设备就是图书、仪器，这个是必需要用的，我们搞这些；绝对不搞雕梁画栋，不搞这些。现在有许多富贵人家也一样，许许多多艺术品装饰房舍。我们不需要，道人清净为主，道人家墙壁干干净净，一尘不染，我们这里面只供几尊佛像就可以了。必要的时候，经典里面警策的句子，我们写几张挂在这里，常常警惕自己勉励自己就够了。六根接触的境界全是教学，使我们一切时一切处不离圣贤的教诲，这个就是很理想的修学道场。

　　饮食，我们懂得愈简单愈健康。我们居住修学的环境同样道理，愈简单愈庄严，清净庄严，心清净、身清净、环境清净。回归自然最健康，那是真实的庄严，我们不能不晓得。这个里头的理很深，事很繁杂，我们都要能够掌握住不能造业，错花施主一文钱不是罪就是过。有意的是罪，无意的是过，罪过总不能避免，为什么？不是圣人！决定不能避免。但是一定小心谨慎，使这个罪过减到最低的程度，这样就对了。知过要改，要改得快，古德常讲「不怕念起，只怕觉迟」。

　　这个两首偈都是讲的因果，我们从这里来看，世尊因深，所以他的果殊胜。没有这样的深因，哪来殊胜的果报？不种善因，哪来的善果？我们要想离一切不善的果报，一定要把不善的因行断掉，改往修来，断恶修善，我们的前途自然是一片光明。

　　从第三首往下，都是讲的果相。我们学教最重要的是读到因就知道果，看到果就知道因。请看下面第三首：

　　【放大光明遍住空。风力所持无动摇。佛藏摩尼普严饰。如来愿力令清净。】

　　这首偈对我们是很大的鼓励。「放大光明」，智慧！我们的智德一定随着心量拓开。大乘经上佛说「心包太虚，量周沙界」，我们修学大乘，这一个科目决定要学。为什么？你不学，你跟大乘法不能相应。就是一个念佛人，天天念佛，念到一心不乱了，能不能往生？不一定。为什么？往生的条件，你看《无量寿经》上讲的，「三辈往生」、「往生正因」这两品经上说得清清楚楚明明白白，「发菩提心，一向专念」八个字。你念到一心不乱，你只有后头一句，你一心专念，上面发菩提心有没有？

　　菩提心是什么？「心包太虚，量周沙界」，你的心量小，不能包容，你念得再好，你修只得五十分，你还少五十分，不及格，去不了。凡是往生西方极乐世界的人，你仔细看看，你看《净土圣贤录》、《往生传》，再仔细看看现前念佛往生的人，心量大能包容，不记别人过失的，那个肯定往生。心量小不能容人，别人有对不起他的地方，记恨在心，这种人一天念十万声佛号也不能往生，没有菩提心。

　　『放大光明遍住空』，这是大菩提心，菩提心肯定与智慧相表里，内有智慧，真正觉悟明白，心量自然拓开了，没有界限。所以人发心，心量，大心量为什么发不起来？对于宇宙人生真相没了解，他怎么能发得起来？所以帮助一个人发菩提心，最好的教学是《华严》。读《华严》，只要你认真学，一定拓开了心量，一定能够包容一切法，这是经上处处时时都在这里说，我们在这里熏修，一遍一遍的熏修。

　　『风力所持无动摇』，这个「风力」要记住，表法的意思，你的活动，你的行动，我们再说得确切一点，你的起心动念，你的言语造作，「风力所持」。「无动摇」是你的智慧，是你坚持经典的教诲，我从早到晚起心动念，一切行为造作，我坚持遵守经教。就像善导大师在「上品上生章」里面所讲的，《观经》佛教我们怎么做，我们一定照做，牺牲生命也在所不惜；佛教我们不可以做的，我们决定不能做；不但不能做，念头都不能生，这叫无动摇。佛教我们不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴，决定不动摇。现在时间到了。

　　诸位同学，我们还是继续看风轮偈颂第三首：

　　【放大光明遍住空。风力所持无动摇。佛藏摩尼普严饰。如来愿力令清净。】

　　这个经文字字句句含无量义，说不尽的，我们在这里头细心去体会，这个心量一定就是利益尽虚空遍法界一切众生，决不是为自己个人着想。学佛为佛弟子，无论是在家出家要有这一个思想，与佛就相应了；与佛相应，你才能得到佛力的加持，你才能得到菩萨的（我们中国人讲）保佑，现在人讲的协助，菩萨会帮助你。你所有一切的活动都是有原则的，决定不违背原则，原则不动摇。

　　我们初学佛的，世尊在《观无量寿经》给我们讲的「净业三福」，那真正是学佛的根，基础。在经典里面，我们过去学习过《阿难问事佛吉凶经》，这是初学入门，里面所讲的跟净业三福完全相应。换句话说，净业三福只有三条十一句，《阿难问事佛吉凶经》就是净业三福的详细解说，我们可以这样子看法。

　　对初学人讲的，头一条四句话，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，我们坚持这个原则，在我们这个一生，生活生命当中，我们的生命精神得到升华，往上提升，这个里头有真乐。古人曾经说过读书的受用，读圣贤书亲近圣贤，他有两个比喻，「书中自有黄金屋，书中自有颜如玉」，这是真的。世间人贪财，黄金屋是财，颜如玉是色。世间人哪个不贪财？哪个不贪色？他不晓得书里头有读书之乐之享受超过那个乐，那个世间的乐不能比！世间贪财贪色，你的受用非常短暂，你将来受的苦，那可就够你受的了。

　　所以你真正想通了，想明白了，圣人的话决定正确，那没得说的。不但讲果报的升沉不成比例，这是从果报上讲的，从现前上你得到的快乐不一样。你能够守住圣教，能够坚持戒律，身心健康，清净自在，真正做到一尘不染，我们世间讲的是飘飘若仙，这是真的。

　　我们常讲依教奉行的人不容易衰老，不生病，福慧修到一定的程度，真的是自在如意，起心动念都是为世间人做好事。新加坡许哲女士今年一百零四岁，每天还在劳碌奔波帮助贫病苦难的穷人，一百零四岁身体健康。除了头发白了之外，她的精神、她的体力，我看那个样子大概跟四、五十岁的人一样；而一般四、五十岁的人跟她比，不如她。我仔细观察，她只掉一颗牙齿，她也没补，只掉一颗牙齿；胎里素，一生没有结婚，年轻的时候在天主教做修女，终身真的是牺牲奉献为老人服务。她在天主教办的老人院、养老院，照顾老人，照顾病人，做一辈子。

　　我认识她时一百零一岁，她来找我。怎么会来找我？她看佛书，她已经突破了宗教的界限，许多宗教典籍、古圣先贤的著述她都看，她爱读书。她找我，跟我商量，她有没有资格皈依佛教。我说：你不但有资格皈依，你的五戒十善都圆满了。心地清净慈悲，在新加坡是传奇人物。现在还发心要建一个养老院，专门照顾贫病的老人，她说要把这个老人像在自己家庭一样，得要有家庭的温暖，照顾的人孝子贤孙，这个社会到哪里去找？她带头来做，受她感化的人很多。所以接受圣贤教诲，契入境界，这里头有大乐。

　　早年方东美先生把佛法介绍给我，告诉我学佛是人生最高的享受。你要是得到最高的享受了，世间五欲六尘，红尘享受你的念头都不会起，你怎么会起这个念头？高级的享受！那是低级的享受。怎么是低级的？欲界众生的享受。你能把自己提升到色界、无色界，再提升，佛菩萨的生活！欲界怎么能比？这个在一般上讲，真的是要高度的修养。所以孝亲，现在世间人不懂得孝养父母，我们在这里唱戏表演，做出榜样给人看。

　　现在学生、社会人也不懂得尊师重道，我也要做出尊师重道的样子给人看；现在世间人没有慈悲心，我要表演慈心不杀；现在世间人都造十恶业，我要做十善业。做给他们看，感化他们，这是菩萨住世，菩萨应化在世间。世间人起心动念迷邪染，我要皈依三宝，我起心动念是觉正净。

　　「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。不犯威仪是遵守世间道德的观念，风俗习惯。现在这个社会道德观念没有了，我们要遵守道德，这个道德是超越时间，超越空间，永恒不变。中国人讲道德是「孝悌忠信礼义廉耻」，或者是说「忠孝仁爱信义和平」，我们这一生生活处事待人接物，决定遵守这一个原则，无动摇！

　　学习大乘，头一个「发菩提心」，心量放大，我们起心动念的对象是尽虚空遍法界一切众生，这个心量多大！这是我们服务的对象，这个心多快乐！我们做的榜样是给他们看的。「深信因果」，现在世间人不相信因果，我相信，深信不疑，善因一定得善果，恶因一定得恶报。我断恶修善，这个不是短时间能看得到的，十年二十年三十年果报现前了，你会度化很多人。哪些人最先得度的？你的亲戚朋友，过去说你很傻来批评你的，过了二、三十年之后，看到你的果报殊胜，他们都说：你对了。那些人被感化了。

　　我年轻的时候，我二十六岁学佛，我的同学、朋友、长官、同事都说我头脑有问题，年纪轻轻的怎么搞迷信去了。我清楚，我不动摇，年轻人都喜欢花天酒地去玩，我是在天天读书，那时候我周围这些人叫我做书呆子，叫我做书虫。五十年过来了，当时那些人一半都不在世了，都过世了，还剩下来的这些人，还在的，见到我没有一个不欢喜赞叹。我们站在一起一比较就不一样，他们老了衰老了，眼也花了，耳也聋了，戴助听器。我现在还不要，我这个眼睛看报纸还不成问题，耳目还能保持聪明，牙齿没有坏，身体没有毛病，体力大概跟四、五十岁的人还可以比一比。学佛的好处，素食的好处，坚持的好处，决定不动摇，佛教我怎么做，我肯定要这样做法。

　　「读诵大乘」，我不是讲经就是读经，这里头有乐趣，无穷的乐趣！所以我现在差不多三、四十年没有看过电视了，没有看过报纸，杂志都没有看过。偶尔有什么新闻，同修们看到时候告诉我，给我做讲经的材料。你说要不是真正的享受，我为什么干这个？入了境界你才有享受。你要是不入境界，当然这是高级的享受，你享受不到，入境界受用无穷。

　　我一生感激老师，要不是老师指出这一条光明的大道，我们这一生活得很辛苦。佛经里面讲的三苦八苦，我们怎么能够避免？这一条道路让我们离苦得乐。虽然是佛教导我们的，老师介绍。没有老师介绍，我们怎么会知道？介绍人的功德跟佛菩萨没有两样。

　　三福最后一句，「劝进行者」。我们有义务，有责任，自己得到这个好处，我们要把这个好处与大家分享，那就是介绍给有缘人。什么有缘？我介绍他肯听，他肯接受，这就有缘。我介绍他摇头，他不能接受，叫无缘，佛不度无缘之人。无缘之人，我们也合掌令欢喜。

　　但是介绍，你要晓得形相影响非常大。你修学这个形相很好，他见到你，他就动心了。众生，他第一个观念他就要果报，你没有好的果报给他，他不相信。你讲什么因，他不相信因。所以佛在讲经说法，经典里我们看到，先讲果报，然后再讲因，这个是契机，知道众生的根性，众生见到果报非常羡慕，想这个果报怎么修成的？所以佛说法不是先说因后说果，是先说果后说因，这是教学的善巧方便。

　　所以决定不能动摇，不管遇到什么境界，我这些年总结佛陀的教诲，决定坚持我们的心无论对人对事对物，我们的用心，大菩提心，大菩提心就是「真诚清净平等正觉慈悲」，对一切恶劣的众生，不能有一丝毫怨恨心。《八大人觉经》上，佛教导我们「不念旧恶，不憎恶人」，要记住，这是世间很多人常常犯的。过去对我不好的人念念在怀，永远不忘，不好！世间恶人也把他们记在心里头，生起怨恨，我们自己的心是清净心，纯善纯净，你把这些东西装在你自己心里头，你的心变成了不净，变成了不善，把别人的垃圾装在自己清净心里，这是个聪明人吗？要学善财，善财聪明，善财绝对不会把一切人的恶劣放在心上，他专门装世间人的善行善心，自己的心纯善。

　　其实这个就是佛在《十善业道经》上讲的「常念善法，思惟善法，观察善法」，一切人事物的善，我们常念，我们思惟、观察。一切人的不善，心里头一丝毫的痕迹都不沾染，培养自己纯净纯善之心，以这个心念佛求生净土，你想想看，哪有不往生的道理！因为西方极乐世界，经上讲得清楚，那个地方是诸上善人俱会一处，我们在此地已经修成纯净纯善的心，我们有条件跟诸上善人俱会一处，有这个条件往生有把握了。如果对这个世间一切不善的放在心上，好了，你这一次的机会失掉了；然后你再问问，谁吃亏？

　　所以学佛的人不怕吃亏，不怕上当，吃亏上当念头都不生，决定没有怨天尤人的念头，只有纯善纯净的念头，与阿弥陀佛相应，与诸上善人相应，不是普通的善人，上善之人，你说这多快乐！我每天展开经卷就是与诸上善人俱会一处，读经听他们谈话，自己有心得，那是自己的意见，可以跟他们交流，你说这多快乐！现在这个社会上到哪里去找知心的朋友？经本上去找，读儒书跟孔子交朋友，跟孟子交朋友，读佛经跟诸佛如来做朋友，跟法身菩萨做朋友，这是多大的福报。所以原则要抓住，在一生生活当中要看破要放下，放下妄想分别执着，放下贪瞋痴慢，放下一切恶作。

　　我们看末后这一句，『佛藏摩尼普严饰』，这是讲的果德，藏是含藏的意思。什么东西藏在里头？佛藏在里头，这是说的自性，说的阿赖耶识，阿赖耶识里面含藏着如来，所以叫如来藏。「佛藏」就是如来藏，你已经发现了，你已经明了了，你的心里头有如来。「摩尼」，这是形容是比喻，摩尼宝珠比喻自在如意，我们世间人讲称心如意，心想事成，摩尼的意思。「普严饰」，普是普遍平等，严饰是庄严，这不是庄严一个世界，庄严华藏世界，庄严诸佛剎土，往后我们在经上会读到，也在这一品里头。

　　释迦牟尼佛的娑婆世界跟阿弥陀佛的极乐世界在华藏，都在同一个层次，都在第十三层。华藏世界好象一个大楼一样，二十层，娑婆跟极乐都在第十三层，不远，在同一层大楼。这个庄严是庄严整个华藏世界，我们为什么不修？为什么不肯干？经上讲的虽然是毗卢遮那佛，我们要向他学，这个才是正理，才是佛说经真正的目的。

　　你要真发心，真学习，『如来愿力令清净』，这个话双关语。我们要真发心，真学习，我们的心不能得清净，佛力加持，我们心清净了；心清净，身就清净，这是一定的道理。身心清净你就转境界了，环境清净了，能够转逆境成顺境，转恶缘成善缘。你自己要会转，你不能等外面的改变，要自己从内心里头转，这个叫行菩萨道，这叫修菩萨行。

　　这一段都是讲活动，风轮就是活动。下面第四首偈，前面两句跟第三首，这总共六句说一桩事情，我们把这个偈颂念下去：

　　【普散摩尼妙藏华。以昔愿力空中住。】

　　这两句我们怎么样来学习？『普散摩尼妙藏华』，这是理事无碍、事事无碍的境界，已经契入华严境界了。实际上说的是法身菩萨，他们才能够做得到。前面的活动是自分的，这一个活动是帮助别人。具体来说，就是与一切众生感应道交，众生有感，佛菩萨就有应，应以什么身得度，就现什么身。总是「恒顺众生，随喜功德」，随心应量，「随众生心，应所知量」。《普门品》里面讲「千处祈求千处应」，这是散华的意思。由此可知，教学，散华就是教学。华代表因，这是说有义务有责任帮助一切众生修学佛法，特别是修学大乘，大乘里面的《华严经》。

　　末后一句『以昔愿力空中住』，这是说明为什么你得这么大的自在。这个「空中住」是什么意思？不是说你住在空中，你这样想就错了。空中是什么？你的心里头空空如也。我们在六祖《坛经》里面看到六祖大师就是空中住。你看看他跟五祖忍和尚说「弟子心中常生智慧」，智慧是般若里面讲的空慧，不生烦恼。在墙壁上作偈，神秀和尚的偈颂，「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，神秀和尚是住在地上。惠能把那个偈子变一变，他就不住在地上了，你看「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物」，这个「本来无一物」就是空中住；虽然是空中住，他不舍愿力。他那个愿不是虚愿，不是假的，他的愿要兑现，过去生中发的愿，「众生无边誓愿度」，他要度众生，要帮助一切苦难众生，帮助一切没有觉悟的众生。虽然帮助一切没有觉悟的众生，心里头痕迹都不着，这个本事我们要学。我们学会这个本事，你才真正得自在解脱。

　　宋朝时候，布袋和尚出现在浙江奉化，以后他自己把他的身分说出来，他是弥勒菩萨，所以中国从此之后造弥勒菩萨的像，都造布袋和尚的像。这个也是很不平常的人物，每天拿一个大布袋到外面去化缘，他没有分别，没有执着，人家给什么，他往布袋上一放。别人问他修行，修行的方法，他把布袋往地下一放，两手张扬，一句话也不说。人家看这个样子体会到了，放下。别人再问放下以后怎么办？他把布袋提起来背在身上就走了，理也不理。这就是告诉你放下之后还要提起，放下是自己，提起是众生，自己万缘放下了，还要教化众生，众生没有放下，要帮他的忙，要教他。

　　所以一切设施，包括这个身体到这个世界上来干什么的？是来提起的，是来帮助这个世间苦难众生，他们可怜，迷惑颠倒，不了解宇宙人生真相，天天是妄想分别执着，造作无量无边的罪业，感受三途六道的苦报。菩萨再想想自己在没有修行证果之前跟他们一样，好不容易遇到佛法，生生世世修学，前面跟我们讲过，「微尘佛所修净业，舍身无量等剎尘」。现在证果了，证得究竟圆满的果位，怎么能不顾一切众生？现在照顾一切众生得大自在，跟一切众生自自然然的感应道交。自己有没有起心动念？没有。如果起心动念，他就不是空中住了。

　　没有起心动念，他怎么能现身说法，这个不可思议，这跟你讲的是真话。正是因为没有起心动念，现身说法叫做「说而无说，无说而说」。如果起心动念跟你说法，那是有身又有说，完全坐实了，就不是空中住了。就像六祖讲的，不是「本来无一物」，你本来心里头真有物，那是凡夫。凡夫心里面有妄想分别执着，从妄想分别执着里头变现出来的，无量无边的，佛经里面所讲的心、心所、色法，还加上不相应行法，从这里变现出来的。这一展开世出世间一切法，以此为实，你把这个当真了，在这里面虚妄生起得失，患得患失，生起许许多多错误的观念、错误的思想、错误的见解。这个错误的思想见解，就让你做出许许多多错误的行为、错误的言论。这不是说错误就没事了，这些错误的因感错误的果报，错误是不善的，不善的因，感不善之果。

　　佛菩萨是已经觉悟的人，他有责任有使命，这个责任使命是他的愿力，往昔愿力，永远没有停止，永远没有休息，这就是说佛菩萨他们的活动，他们的活动是尽虚空遍法界。在我们凡人看到佛菩萨好辛苦，到处现身说法教化众生。这是完全以我们凡夫的心来测度佛菩萨，全错了。为什么错了？我们凡夫住有，拿我们这个标准去看他，完全不对。他们住空，毕竟空，所以他们的现身，现而无现，无现而现；他们的说法，无说而说，说而无说，痕迹都没有。累了，那个是种妄想，佛菩萨分上哪有这个妄想？以凡情去测度佛菩萨，这个是一般世间的人通病。

　　不但测度佛菩萨我们搞错了，就是在这个世间，我们学佛的同修，真正有修有学，我们还不谈证，真正有修有学，我们可以说是道德之人，那些人的境界，我们都不知道！我们做学生，不要说跟佛法，我跟方东美先生学哲学，方先生的境界我们不知道！学佛之后，章嘉大师的境界，李炳南老师的境界，我们这些学生也是莫测高深。我们初学，才入佛门。你的世学再有底子，佛门那是另外一个境界。所以我们只有仰信仰慕，产生坚定的信心。

　　这个风动，「无动摇」这一句非常重要。风，我们也可以说成世间人常讲的八风，这个八风是环境的诱惑，人事环境的诱惑，物质环境的诱惑，一切时一切处，没有中断的。你在这个诱惑里面不动心，这些境界你没有办法摆脱，你睁开眼睛，你要看，你不是不看，这一切诱惑的音声你不能不听，见色闻声不被声色诱惑，这叫功夫，这叫不动摇，这叫空中住。

　　我们也不舍弃这些诱惑，在诱惑里面帮助一些有缘的人，在佛法讲根熟的众生，帮助他们解脱，帮助他们觉悟。根熟的众生，他听得懂，他听了欢喜，虽然听了做不到，那都是根熟众生。为什么做不到？做到要时间，我们初学的时候也不行，哪有不受诱惑的道理！真正这个心能不动心的时候，现在人来讲，至少要三十年到四十年的功夫，你天天接近圣教，一天不离开；你要是离开圣教，你就迷惑了，你就颠倒了，你就动摇了。天天跟着佛菩萨，经本就是佛菩萨，天天接受它的熏陶，时时刻刻提高警觉，才能够在境界里头突破，这一点非常重要。我们也要学六祖「本来无一物，何处惹尘埃」，这个就是以愿力空中住的意思。现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第七八三卷）

　　诸位同学，请看《华严经?华藏世界品》，风轮，偈颂第四首，后面两句看起：

　　【种种坚固庄严海。光云垂布满十方。诸摩尼中菩萨云。普诣十方光炽然。】

　　清凉大师说这四句是赞颂香海，这四句前面两句是第四首偈的后半，后面两句是第五首的前半。佛经里面的偈颂不一定是一首颂说一桩事情，它可能每一句说一桩事情，可能两句说一桩事情，也可能三句说一桩事情。像前面我们所读的赞颂风轮，它就有六句，所以第三首颂跟第四首的上半，六句说一桩事情，这是我们应当要了解的。我们自己看不出来，好在清凉大师已经帮助我们导读，来指导我们怎样读这部经，他把段落都给我们分清楚了，这使我们得到很大的便利。

　　『种种坚固庄严海，光云垂布满十方』，这两句是说的海。海跟光在前面已经把表法的意思说出来，这个海是性识。「出现品」里面跟我们讲的，虚空法界剎土众生从哪里来的？「唯心所现，唯识所变」。所以，性识是《华严经》上讲的香水海。性识体相空寂，一法不立，清净寂灭，但它不是死的，它是活的，它能现万法，万事万法都是它变现出来的。

　　那你要问：什么原因变现出来的？佛在经上告诉我们，「法如是尔」。我们在前面经文上读到的，就是佛在大乘经上常讲的「法尔如是」，我们在前面读到的是「法如是尔」，本来就是这样的。这里头没有原因，如果有原因，那就变成真的了。法如是尔，它所现的相叫幻相。大乘经教里头佛常讲，我们总得要记住，「凡所有相，皆是虚妄」。所以相又叫做妙相、又叫做妙有，经论里面常讲「真空不空，妙有非有」。真空不空是讲的自性，妙有非有是讲自性所现的幻相。相确确实实「如梦幻泡影，如露亦如电」，这是事实真相。你不要以为这个相真有，你就错了。凡夫所以不能觉悟，执着这个幻相以为是真有，在这里头起妄想分别执着，这变成凡夫。佛菩萨觉悟了，知道事实真相，「相有性空，事有理无」。所以，相碍不碍事？不碍事！为什么不碍事？它是幻相，它不是真相。所以在这部经，世尊为我们显示的是理事无碍、事事无碍。

　　我们今天在日常生活当中，所见到的、所感受到的，好象都有障碍，障碍重重，理有障碍，事有障碍，理事有障碍，事事是更有障碍。这个障碍从哪里来的？现在我们明白了，这个障碍是从妄想执着里面来的；离妄想执着，这个障碍就不存在。障碍没有了，你在性相里面你就得大自在，佛家讲的解脱，你就得到了。解脱就是讲的大自在。

　　解脱两个字就是讲的因果，解是解除，解除什么？妄想分别执着解除了。脱，脱是什么？脱离一切障碍。六道是障碍，十法界是障碍，你都能脱离。我们今天要契入无障碍的境界，那要怎么样？你一定要把妄想分别执着除掉，我们自己才真正有了出路。但是我们现在是凡夫，不要说华严境界我们不能契入，说真的，小乘初果须陀洹那个境界我们也得不到。

　　我们在六道里面没有办法离开五欲六尘，就是对于七情五欲执着而不能够放下，这在六道里面，生活空间只限于欲界，色界我们去不了，色界天必须把七情五欲断掉。这个断不是灭断，是伏断，你有定功，你能够把情欲伏住，虽有，它不起作用，这就有相当的功夫，你才能生色界天；换句话说，你的空间比欲界天就大得很多。

　　欲界天好比是我们这个香港地区，我们活动范围就这么大，不能离开边界。如果七情五欲断掉，我们生活空间大，我们可以到色界天，就好比是我们已经出离香港的范围，香港范围外面是广东省，广东省全省这么大的地方我们到处去游玩，观光旅游没有限制。但是广东省以外的，我们还是没有办法，还是去不了，必须再一层的突破，把色界也突破。色界突破的时候，你就到无色界，无色界就好比是全中国、全世界。这是你生活的空间，一层一层去突破。

　　佛经上这个说法，确实现在科学家也有这个说法，科学家讲的是不同维次的空间。我们现在居住空间是三维空间，四维空间的境界我们就见不到，还有五维空间、六维空间、七维空间。黄念祖老居士常说，科学家现在肯定证实至少有十一种不同维次空间存在，现在就是不知道用什么方法突破。而我们佛法里面，大分恰巧也是十一个不同空间，十个就是十法界；十法界之外，一真法界，这是佛在讲经论的时候给我们讲十一个法界，十法界外头有个一真法界。科学家所说的跟佛法未必相同，但是在理上讲几乎是一致的。从理上讲，空间维次是无限的，佛法里面讲法界是无限的，这个说法很相应。但是十一是不是佛法讲的十法界跟一真法界，这是很难断定。

　　我们在这里了解，性识大海，海是比喻，性识能现一真法界，能变成十法界，这里面无量无边的庄严，所以它讲「种种坚固庄严海」。

　　佛既然在经上讲「凡所有相，皆是虚妄」，又说这一切法存在的时间非常短暂，「如露亦如电」，这「坚固」两个字怎么讲？「种种」是没有问题，「坚固」怎么讲？坚固是讲一切法的体性。体性何以说坚固？永远不坏，不生不灭，不来不去，这是坚固的相；不常不断，不一不异，不能破坏，从性上讲的，不是从相上讲的。相剎那在变化，剎那不住，这是事实真相。

　　「光云垂布满十方」，「光」是自性般若，一切众生自性都有圆满的智慧（般若智慧），有圆满的德能，有圆满的相好，所以底下一句讲，『诸摩尼中菩萨云』。三句合起来，底下还有一句『普诣十方光炽然』，这是三种圆满。圆满的智慧都是本性、自性里头本来具足，不是从外头来的，佛法里面讲法尔如是。第二句，那就是讲的能力，能现相。第三句是讲德用，它起的作用。「普诣十方」，这个十方没有边际，我们常讲尽法界虚空界，在《华严》里面我们还知道，包括微尘当中无量无边的世界海微尘数的剎土，重重无尽，不可思议。它有用，体、相、作用圆满的具足，这多半都是从果上说的。

　　再看底下一共是有三首半，三首半偈子是讲莲华。同学们在这个地方必须要记住，经文里面的莲华是表什么。香水海是讲佛性、藏识，莲华是表普贤菩萨的十愿、文殊菩萨的十波罗蜜，也是平常大乘经里面所说的六度万行。在前面长行里面，我们看到这个莲华叫「种种光明蕊香幢」。清凉大师在注解里面给我们讲的万行、觉性、光明、普熏，给我们说这四个意思，这四个意思就是性德的起用。我们看经文：

　　【光焰成轮妙华饰。法界周流靡不遍。一切宝中放净光。其光普照众生海。十方国土皆周遍。咸令出苦向菩提。】

　　我们先说这六句，这六句是说「种种光明蕊」，显示华是以宝为体，宝是性德，世间也以道德为宝。『光焰成轮』，轮表圆满，「光焰」是自性本具的般若，圆满的智慧，佛说一切众生都具足。我们今天迷失了自性，本具的智慧在不在？还在，但是变质了。变成什么？变成烦恼。诸位要晓得，智慧要是迷了就变成烦恼，烦恼觉悟了就变成菩提。烦恼可不能断，烦恼要是断了，智慧就断了。佛家常常讲断烦恼，实际上烦恼不是真的断了，把烦恼转变成菩提。烦恼没有了，智慧现前了，断是这个意思，其实它是转变，不是真断。真断还得了吗？转烦恼为菩提，所以佛在大乘经上也常讲「烦恼即菩提，生死即涅盘」，烦恼跟菩提是性德上出现的一个现相，烦恼、菩提是这个相的两面，它是一体。觉悟的人转烦恼成菩提，迷惑的人把自己本有的菩提变成烦恼。涅盘跟生死也是一体的两面，觉悟的人转生死为涅盘，涅盘是不生不灭，迷惑的人把涅盘转变成生死。

　　学佛没有别的，你明白之后，转过来就行了，转迷为悟，转凡成圣。学会了，你就会转。《楞严经》上讲得很好，「若能转物，则同如来」，这就是转境界。譬如刚才讲的，你把烦恼转成菩提，你把恶业转成善业，你把染业转成净业，佛法的修学无非做个转变而已。菩萨阶位有那么多，那是什么？看你转的幅度大小。你只开始转，才转一点点，你是初信位的菩萨；你要是转一半，你是三贤位的菩萨；转一大半，你是地上菩萨；完全转过来，你就成佛了。一百八十度的转过来，你不就成佛了！如此而已。

　　我们要懂得要肯定所有一切众生都有佛性，一切众生跟诸佛如来无二无别。差别在哪里？差别在迷悟。悟的是自性性德，迷的还是自性性德，自性性德没有迷悟。所以诸佛眼里面看一切众生都是诸佛如来，不过这些是迷惑颠倒的诸佛如来。诸佛如来、法身菩萨们，他们有责任、有义务帮助这些糊涂佛，我们都是糊涂佛，帮助这些糊涂佛省悟过来，这是佛法的教学。你醒过来，你就是菩萨；圆满转过来，那你就成佛了。

　　「光焰成轮」是自性圆满的智慧。『妙华饰』，这个意思我们应该就能想象得到，许许多多妙华装饰，那就太美了，这是说六度万行。「妙华饰」讲的六度万行，也是四弘誓愿里面所说的无量法门，「法门无量誓愿学」。

　　『法界周流靡不遍』，尽法界虚空界周遍，我们晓得一切时一切处无处不在，哪个地方有求，众生有感，佛菩萨就应。感应的仪式，或者我们讲方式，无量无边，使你能够接触到正法、听闻到正法，都是性德周遍法界。你能够听到，你能够见到，你能够接触到，你要是能接受，就是你能信、能解、能够依教修行，你得利益了。

　　『一切宝中放净光』，清净光明。清净，烦恼障断了；光明，所知障破了。就是四弘誓愿里面「烦恼无尽誓愿断」，清净了，「法门无量誓愿学」，光就透出来了。所以，净是定，光是慧。说了定慧，戒在其中。

　　『其光普照众生海』，众生无量无边，众生没有不得利益的，这个道理我们一定要懂。

　　佛法的利益是平等的，为什么？自性本来平等。但是十法界这一切众生业障不一样，我们经上常常讲，比喻说有厚、有薄，业障厚的也得利益，比较难一点；业障薄的，得利益容易一点。为什么？他欢喜，他信解，他能依教奉行，这是讲业障薄的。业障薄的里面，佛法又分为三等，上根、中根、下根，这都是大分，我们修学学习经教要懂得举一反三。上根根熟的众生，善根非常深厚，这一生一接触佛法，他成熟了，他这一生超越六道、超越十法界，净土念佛往生，往生就证果。

　　西方极乐世界不在十法界，这一往生就超越十法界，那个果位我们在《华严经》上看，最低的果位也是圆教初住以上，比初住菩萨还要殊胜。为什么？圆证三不退。《华严经》上圆教初住菩萨还会退转，他是证得三不退，但是不是圆证。一真法界里面这些菩萨们，在华藏世界修行还是有进进退退，但是他退有个底限，他不会退到十法界；也就是说他的底限是圆教初住菩萨，他不会再退下来。他证得的是位不退、行不退、念不退，圆教初住菩萨就证得这三种不退。圆证三不退是什么人？那加个圆，经教里常常给我们讲八地，八地菩萨就不会再退了。七地还退，八地就不退，八地叫不动地，距离究竟果位很近，他上面是九地、十地、等觉，那就到圆满了。

　　往生西方极乐世界的人，这是很不可思议，我们带业往生的，生到西方极乐世界，你是什么地位？说老实话，圆初住我们没有到那个地位，我们见思烦恼没断，尘沙无明没破，带业往生，但是生到西方极乐世界，即使是下下品往生，我们得到的好处是圆证三不退。换句话说，就像八地菩萨一样，到西方极乐世界是只有进步没有退步，这是什么境界！这个法门，你要是把它舍弃掉，那是真正可惜，真错了！我们一定要搞清楚、一定要搞明白。上根一生得利益，他不怀疑、不夹杂、不间断，他一生成就了。中等根性的人，接受这个法门，半疑半信。下根的人，接受这个法门他也能信，我们常讲露水道心，他烦恼习气很重，这个信心常常动摇，这种人多数。

　　对于修学的程度，善导大师讲得最好，「总在遇缘不同」。他讲的是三辈九品往生，他说不是别的原因，就是遇缘不同。如果我们这一生当中，遇到的缘非常殊胜，取实报土上上品往生不是不可能，这就是看你的缘分。什么是好的缘分？你遇到真善知识，帮助你破迷起信，奠定坚固的信心；《金刚经》上讲的「信心清净，则生实相」，你将来念佛往生是生实报土。你真的搞清楚、搞明白，一丝毫疑惑都没有，依教奉行，就跟善导大师在《观经?上品上生章》上所说的。中下根性，实在讲也一样，都在遇缘。遇到的缘不好，这个善知识不能接受这个法门，教你修其他法门，你就改修其他法门，这一生成就就难了。这样的人也很多，我们自己同学当中就不少，何况这个世间人！我们知道各人缘分不相同，他能够听那个人的劝导，信心动摇，那个人跟他也是有缘分。

　　但是，如果你要问业报，假如这个人遇的缘是纯真纯善，他这一生确实能够脱离三界六道，往生净土，你把他的缘打断，让他这一生不能成就，这有没有罪过？过去有不少人问过我，他们在破坏佛法、障碍佛法，误导信众，干了这些事情又害怕，来问我：法师，我造这些罪，将来会受什么果报？我教他去读《发起菩萨殊胜志乐经》，你去念这个，再念《地藏菩萨本愿经》，你就晓得，不必我告诉你，经上讲得清清楚楚、明明白白。

　　学佛的同学为什么会被人误导，轻易听信谣言？读经不多，善根福德因缘少。《弥陀经》上说「不可以少善根福德因缘得生彼国」，他才会碰到这样的恶缘，误导了他，把这一生大好机会错过，原因在此地。误导众生的人有两种，有一种有意的，有一种无意的，不论是有意无意，罪都很重，这个事情干不得。

　　有人说了，来批评我，说我讲的「佛教不是宗教」。「佛教不是宗教」不是我先说的，民国十二年我还没有出生，在我出生前五年，欧阳竟无大师在第四中山大学讲的，当时在整个佛法界也引起震撼。第四中山大学就是现在的南京师范大学，好象是一九二二年，他的讲题「佛法非宗教，非哲学，而为今世所必需」。我是一九七七年看到他这个讲演词，他这个讲演词的小册子是他的学生王恩洋记录的。我看了十几遍，我肯定他的观点，他说的话没错。

　　「宗教」这个名词出现的很晚，我们中国原本没有。佛门里头有称宗教，跟我们现在这个宗教的意思完全不一样。佛门自己称宗教，是因为佛门里头有宗门、有教下，是教学修行两种不同的方式。宗门的教学是不用经书的，悟后起修，他那个经书是你大彻大悟之后再去研究经教，没有彻悟不用经书。教下就不一样，教下一入门就从经书上下手，就好象学校里头教学一样。教下是普通的学校，从小学、中学、大学，一年级、二年级、三年级慢慢来，中下根性的人得利益。宗门那是天才班，他不是普通班，他不需要浪费那么多的时间，是顿悟，顿教；教下是渐教，渐修，那是顿悟、顿修、顿证，我们佛门自称宗教是这个意思。

　　佛教到底是什么？你仔细去看看释迦牟尼佛当年在世，一生他干的是什么？这个经典上记载就很多。释迦牟尼佛当年在世是为大家讲经说法，用现在的话来说，为大家上课。他老人家在世跟中国的孔老夫子一样，天天教学，有教无类。印度那个时候并没有统一，中国孔夫子这个时代也没有统一，所以他的学生不分国家界限、不分种族界限，也不分信仰，你愿意来学都教你，这是事实。所以我们今天佛门里面，就是一般的称呼，我们对释迦牟尼佛称本师，自称弟子。你想想，哪一个宗教里面有这个称呼？基督教、天主教没有称耶稣为本师，没有称上帝为本师。你从这里去想想，然后你就晓得佛教到底是什么？称老师，弟子是学生，我们跟佛是师生关系，师生是平等的，宗教里人跟神是决定不能平等的，佛教是教育，佛陀教育，老师跟学生是平等的。

　　现在时间到了，下一个钟点我继续给诸位报告，让大家了解，不能产生误会。我们学佛，接受释迦牟尼佛的教诲，我们得利益；如果我们误会，把它当作宗教，宗教我们就得不到利益。宗教是讲感情的，讲宗教的情操；佛法是讲智慧。一个是从情出生的，一个是从智出生的，不一样。

　　诸位同学，我们接着跟诸位把佛法教学继续做简单的报告。上次讲到称呼，我们跟佛的关系是师生的关系，而佛门里面所讲的佛陀、菩萨、阿罗汉，用现在的话来说，它是佛陀教育里面的学位名称。我们学佛学什么，目标究竟在哪里？这是过去、现在大家都共同承认的，我们所修学的目标是「阿耨多罗三藐三菩提」。这句话是梵语，它是可以完全翻成中文的，为什么不翻？这叫尊重不翻。过去翻经体例里面有五不翻，这是属于尊重。它是佛法教学终极的目标，我们求的就是这个；不是求升官发财，不是求荣华富贵。

　　这句话翻成华文是无上正等正觉，无上正等正觉不是一下就能成就的，它还是分阶段的。我们修学第一个阶段是「成正觉」，你要是拿到正觉，就称你作阿罗汉。所以阿罗汉是证得正觉的人的称号，这是佛门里面第一个学位。好象我们大学毕业，拿到一个学士学位，这是佛门最低的一个学位。再往上去，你要是证得「正等正觉」，正等，正就是决定不是错误的，是正确的；等是等于佛，还没有成佛，等于佛，跟佛有一点相像，这称之为菩萨。所以菩萨这个学位比阿罗汉高，像现在学校里头硕士学位，它上面还有。最上面那个叫「无上正等正觉」，也有经上称为圆满菩提，圆满菩提就是无上正等正觉，没有比这个再上了，他到了顶峰。证得无上正等正觉，我们就称他作佛陀。佛陀是证得无上正等正觉，或者是说证得圆满菩提的德号，相当于现在大学里面的博士学位，没有比这个更高。所以这个称呼是佛门三个学位的名称，它不是像一般治政上的阶级，它没有阶级的，是学位的名称，我们一定要搞清楚、搞明白。

　　你想想世尊当年在世，天天跟大家上课，讲经三百余会，这一会就像我们今天办讲座一届。这一届里头一定有个特殊的目标，为什么我要办这一届讲座？当然是社会大众的需要。他办讲座一生办三百多次，总共的时间四十九年。所以他做的，我们用现代的观点来看释迦牟尼佛，我们了解他的身分，他的身分、他一生做的事业是多元文化的社会教育，你们想想对不对？这个教育他是义务的，他不收学费的，多元文化的义务社会教育。我们要是给释迦牟尼佛定位，用今天的话说，释迦牟尼佛是一位多元文化社会教育家，他本人一生所做的是多元文化社会教育的义务工作者，你们想想是不是这样的？他老人家一生在世的时候，教学没有建过寺庙，他的道场是什么？道场是山林树下。现在你们到印度去朝圣，看看世尊当年教学的地方，灵鹫山还在，是释迦牟尼佛讲《法华经》的地方，那个地方没有富丽堂皇的庙宇，没有。石窟！佛当年跟大家讲经说法、上课，石头上铺一点草，坐在上面，学生围绕在下面听。一生从事于教学。

　　他一生教的是什么？从总纲领上来讲，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」，这四句偈是释迦牟尼佛说的，把佛陀教育宗旨、目的全面都说出来。他教学的内容，「诸恶莫作，众善奉行」是戒学，我们今天把他老人家一生教学所讲的，汇编成为《大藏经》。《大藏经》里面分三类：经、律、论，「诸恶莫作，众善奉行」是戒律，「自净其意」是定慧，就是经学、论学。佛讲这个宗旨、这个教学目的，所有一切诸佛共同的，不是他一个人的，「是诸佛教」。「诸」是一切佛，十方三世一切佛教化众生，都是这个目标，都是这个原则，十二个字。佛教给一切众生是什么？就是这个。所以佛法里面常常讲「慈悲为本，方便为门」，这是佛接触一切大众总的原则。

　　佛对于任何一个人不为难，你根性利也好、钝也好，他都教，比孔老夫子教学的那个范围还要大。孔老夫子「举一隅，不以三隅反」，孔老夫子就不教了，你这学生太笨了，没法子教你。佛不如是，连周利盘陀伽那样的钝根，佛也收。周利盘陀伽也很争气，他证阿罗汉果，真学成了。所以欧阳大师讲得不错，佛教不是宗教也不是哲学，是现在人所必需，它是什么？多元文化的社会教育，是道德的教育，是智慧的教育。

　　我们今天学佛这么多年，在经论里头我们也逐渐逐渐看出来，他老人家教学的纲领原则，有许许多多种的说法。「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，那是所有一切诸佛如来教化虚空法界一切众生的总的纲领原则。释迦牟尼佛示现在我们这个地区，我们这个地区众生的根性，他了解，他明白，他对我们教学，可以说总的纲领就是《观无量寿佛经》上讲的「净业三福」，对我们这个世间人所讲的。我们这个世间人毛病在哪里，人家用的方法是对症下药。

　　头一句话教我们「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，你看看这个教学的纲领跟我们中国儒家相不相同？儒家教育的根、孔孟教育的根是孝悌。佛法教化这个世界的众生，头一个也是孝养父母，孝道；奉事师长，师道。佛法是师道，师道建立在孝道的基础上。人不孝顺父母，怎么可能尊师重道？所以佛教，我们明白了，佛是好人，世出世间第一等的好人，佛教我们人人做好人。于是我们在这里了解，他教导我们的是教我们断恶修善，教我们转迷为悟，经论里也常讲破迷开悟，教我们转凡成圣。什么是圣？阿罗汉、菩萨、佛陀，这叫圣。人人都应当证得佛果，它是学位，所以它不是宗教，宗教不可以人人都做上帝、人人都做神，它不可以。佛教里头希望一切众生快快的成佛，大家都能证得最高的学位。

　　我们学佛，没有别的，学做个明白人而已。佛是什么人？佛是个明白人。所以我说，我也简简单单写了六条，跟大众介绍佛法。第一条讲的释迦牟尼，讲佛教是释迦牟尼佛对九法界众生至善圆满的教育。第二条就讲他教的是什么东西，他教学的内容是说明宇宙人生的真相，这个大家好懂。人生是我自己本人，宇宙是我的生活环境；换句话说，释迦牟尼佛一生所教导我们的是教我们明了自己跟自己生活环境的真相，这是经典的内容。

　　佛家的教学重视在修行，实在讲哪一个老师、教育家不重视行门！儒家《论语》是代表孔子思想学说的，第一句话「学而时习之」，习就是行，你把你所学到的要落实在生活当中，落实在工作里面，落实在处事待人接物，那是习。佛法一样，佛所教导你的，你要去做到。佛教你孝养父母，你做到了没有？佛教你奉事师长，你做到了没有？佛教导你慈心不杀，这就是佛家讲的「慈悲为本」，佛教你修十善业，十善业是「方便为门」。把善恶标准告诉你了，杀生、偷盗、邪淫是恶，教你不杀生、不偷盗、不邪淫；妄语、两舌、恶口、绮语是恶，教你不妄语、不两舌、不绮语、不恶口；贪、瞋、痴是恶，教你不贪、不瞋、不痴，方便为门。你把错误修正过来，叫做修行。

　　行是行为，行为很多，佛把它归纳为三大类，言语的、思想的、身体造作的，所以叫身口意，这三大类把你一切行为都包括了。我们的思想、想法、见解错误了，你要把它修正过来，这叫修行。我们言语有了过失，妄语、两舌、绮语这是过失，把它修正过来；身造杀盗淫这是过失，把它修正过来叫修行。

　　现在人都弄错了，什么叫修行？每天念几句经、磕几个头，起心动念还是损人利己，与佛的教诲完全脱节，错了！修行是修正我们在日常生活当中错误的思想、见解、言语、行为，叫做修行。觉悟的人就叫佛，就叫菩萨，刚才说过了；不觉的人叫凡夫。

　　佛法有修学纲领，我们刚才讲，第一个纲领，那是总纲领：「三福」；然后「三学」，教小乘的总纲领；「六度」，教大乘的总纲领；「普贤十愿」，等于说佛法里头研究所里面的总纲领，清清楚楚、明明白白。

　　「宗教」这个名词传到中国来很晚，应当是在清朝中叶的时候，最早大概在干隆那个年代传到中国来，才知道有宗教。我们中国在从前没有讲宗教的，中国过去讲「儒释道」三教，那个教都是教学，不是讲宗教。儒释道也讲三家，儒家、道家、佛家，清清楚楚、明明白白。

　　佛教传到中国来之后，传到唐朝百丈、马祖这两位大师，提倡建丛林。丛林是什么？现在的大学。过去佛教的传授，就像释迦牟尼佛当年在世私人讲学，就像办私塾一样，没有一个制度。佛教教学制度化是在中国，所以丛林是中国佛教的特色，可以说是佛教的一个革命。它有它的好处，走上正规，就是真正办学校。丛林里面的组织跟现在学校没有两样，丛林有主席，主席是校长，我们也称方丈和尚。它下面分三个部分，第一个是首座，首座就是管教育的、管教学的，现在大学里面的教务长。训导，在佛门里不叫训导，叫维那，维那是训导长；总务，佛门里面叫监院，不叫总务，监院是总务长。丛林三个纲领执事，你们看看跟现在学校一样不一样？名称不一样，他的职责完全相同，管教务、管训导、管总务。

　　佛教传到中国一直到清朝早期，寺院、庵堂是学校，我们用现在的眼光，就是专科大学。《华严》这是一个学科，华严大学在哪里？在五台山，贤首、清凉主持，学《华严》的都到那里去；《法华》也是一个学科，天台山智者大师，想学《法华》的到天台山；想学法相唯识的，当时的长安大慈恩寺，窥基法师主持的；想学戒律在终南山，道宣律师主持的，专科大学。所以说有各个宗派。各个宗派就等于说是佛教不同的院系，不同的院系分出来，都成为独立的专科大学。真正发心学习的，他真能得利益。没有这些经忏佛事，也没有这些法会，它是教育。

　　所以你们看看中国的历史，历史上许许多多的人物，他们从小在哪里念书？在寺庙念书。为什么？那个时候印刷术没有发明，民间的书籍很少，找不到书籍。寺院里有藏经楼，藏经楼就是现在所讲的图书馆，不但里头有佛经，中国固有的这些经史、诸子百家统统收藏。出家人不但通达佛法，对于经史、百家都通。年轻人到寺庙，在寺庙里读书，寺庙里出家人都是他的老师。这里面有你所需要的典籍参考资料，你自己要去抄，你学习的时候，法师给你讲解，都是义务的。所以，多少历史上的名人，哪一个不是在寺庙里头住过多少年的？在历史上诸位都能看见，范仲淹小的时候念书就在寺庙里。你说它是什么？

　　但是今天我们不能不承认佛教变成宗教了，为什么？寺院、庵堂不再上课，不再为活人服务，现在为死人服务，为死人服务这就变成宗教，我们不能不承认，现在佛教确确实实是变成宗教了。我不是不明白、不是不了解，我发心学佛，我是要跟释迦牟尼佛学，释迦牟尼佛一生讲学，从事于义务社会教学，我学他。至于那些人愿意学宗教的佛教，我不反对，我也很赞成，我也很拥护。为什么？我们对人要服务，对鬼神也要服务。这个好象佛门里头也分出科系，我对活人服务，你们对死人服务，没有冲突，我也很赞成。

　　第一次我跟朴老见面的时候，我们就谈到这个问题。朴老曾经问我，对于中国佛教各个道场再重新把它修复，问我的意见。好，我非常赞成。为什么？这都是古大德的道场，是中国文化的遗产。现在交通便捷，都变成观光旅游的景点，没有办法再办教育了，那就干脆完全开放给观光旅游，这也替国家带来外汇的收入，是好事，不是坏事。这些道场可以做法会，可以做超度。海外的华人喜欢做佛事，我们提供做佛事的环境，好事！不是坏事。

　　佛教教育如何能够复兴？我跟朴老的建议，我还有书面的，那个时候我在加拿大写了封长信给他老人家。佛教教学的复兴，国家只要建十个道场就够了，要重新建。怎么建十个道场？中国大小乘十个宗派，每一个宗派只要建一个道场。现在交通方便，一个宗建一个。而这个道场分为两个部门，一个是解门，一个是行门。我们不要从前这个称呼，寺院、庵堂是古代的称呼，我们现在重新建，我们用学院、用学会。譬如我们这里讲华严宗《华严经》，「华严学会」；培养人才的，「华严学院」，一个道场分为两个部门。学院是培养讲经说法的人才，学会是欢喜学这一部分典籍的爱好的同学们，统统集中到这个地方来，我们学院里面这些老师学生会给大家上课。这样能恢复起来。

　　朴老当时听到的时候很高兴，很可惜就是他年岁太大，真的是心有余而力不足。我想将来中国一定有高僧大德出现，我相信还是要走向这个道路。旧有的道场要恢复，做观光旅游，做机会教育；这个机会教育是对着观光客，要劝导他们断恶修善，要劝导大家「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」。对于机会教育就非常方便，寺庙里头一切设施都是教学，你在《华严经》看到表法，全是教学。

　　『一切宝中放净光，其光普照众生海，十方国土皆周遍，咸令出苦向菩提』。譬如观光旅游，哪个佛殿他都去烧香，他都去瞻仰。我们也看到一些导游在那里给他介绍、讲解，多半是介绍历史，没有介绍佛教教学的义趣。譬如我们进到一个寺庙道场，你从山门进去，头一个建筑物是天王殿，天王殿正当中供养的是弥勒菩萨，弥勒菩萨的造相是布袋和尚。布袋和尚肚皮很大，满面笑容。你就要告诉他，这是教学，是教你人与人之间要笑面相迎，要能够包容，肚皮大是代表包容、容忍。这是教你，这就是保佑你，让你在这里觉悟了，我们心量要大，小心量不能成就事业，我们中国人常讲量大福大，弥勒菩萨就是教你量大福大。

　　两边排列的是四天王，四天王也是表法的。东方持国天王，你们想想看，什么意思？怎样保持你的家，怎样保持你的国。怎么保持？他手上拿的那个道具，那就是保持，方法就在那里。他手上拿的是弦乐器琵琶，不是他喜欢唱歌，这个要懂得，他是教学的，如何保持你的家、保持你的国。弦乐器里头，琵琶，我们知道那个弦要是松了就不响，太紧就断掉了，一定要调到恰到好处，音色才优美。这表什么？佛家讲中道，儒家讲中庸，不能过分，也不能不及。就是教给你，对待一切人事物，你要懂得行中道，不及跟过分都是错误的。这是教我们负责尽职，要懂得中庸之道。来观光客，你跟他这样一讲，他到这儿来观光，花的那些钱没有白花，他真学到东西回去了。

　　南方增长天王，增长用现在的话来讲是进步，儒家讲「日日新，又日新」。我们的道德要增长，我们的智慧要增长，我们的技术能力要增长，我们的生活品质也要增长。他手上拿一把宝剑，也不是他喜欢舞剑，那是教学的道具。剑代表智慧，你要知道一切都增长，一定要靠智慧。佛法的教学是智慧的教学，戒定慧三学，因戒生定，因定开慧，慧才能解决一切问题。明明摆在那个地方，它哪里是迷信？如果我们寺庙里的出家人，一桩一桩的为观光客介绍，你是给他上课，这就是弘扬佛法，就是利益众生。单单介绍佛菩萨形相就够了。

　　西方广目天王，北方多闻天王，这两位天王是代表方法。你要真正做到保持你的家道、保持你的国家永远兴旺，你要希望得到天天进步、天天增长，用什么方法？西方广目、北方多闻，你想想这两个名号，多看、多听，这就是我们中国古人讲的「读万卷书，行万里路」，成就你的学问、德行，你前面两个目标才能达到。

　　广目天王，手上拿的是龙，也有是蛇，龙跟蛇代表什么？龙、蛇是善变的，它代表这个社会一切人事物变化多端。特别是我们现前的社会，天天都在变化；人，心会变化，性会变化，一切事物都在变化，你要看清楚，你要掌握；变化当中它有个原理原则不变，手上拿着一颗珠，那个珠子就是不变的。你要掌握这个原理，你才能应付变化复杂的社会，你能够应付得了。

　　北方天王多闻，你听这个名称，你就晓得他手上拿的是伞，伞是什么意思？防止污染。现在我们这个意思很明显，为什么？地球生态平衡被破坏，造成整个地球严重的污染。现在我们常常听到新的名词「环保」，环保在过去半个世纪之前没听说过，新名词。环保，不但要保护环境不受污染，更重要的你要防止心理的污染、思想的污染、见解的污染、精神的污染。你跟社会大众接触的时候，你要懂得防止污染，永远保持你的清净平等觉。天王殿上这么一课，哪来的迷信！如果我们佛门的同学都能读佛经，都能懂得这个道理，都能说得出来，社会大众哪有不尊敬你的道理！

　　中国古代那些帝王将相，他们不糊涂，他们不迷信，他们都是一等一的聪明人。如果佛教是迷信，像今天这个样子，他会从外国把他请到中国来吗？会封他们为国师吗？会请他们到宫廷里面来说法吗？满清入关，到中国来做了皇帝，不容易！你看看历史，入关的时候，军队只有十二万人，少数民族统治这么大的国家，统治这么大的种族，他用什么？他不是用武力，他聪明，他用中国孔孟学说，他用大乘佛法。

　　你们看看清朝历史上所记载的顺治、康熙、雍正、干隆，这是开国的几个皇帝，哪一个皇帝不请儒家学者到宫廷里面来讲学。皇帝带着文武百官一起来学习，请法师到宫廷里面来讲经，而且规定《无量寿经》是他们早晚的课诵本。在夏莲居会集本前面有一篇很长的序文，梅光羲居士作的，梅老居士讲得很清楚，清朝宫廷里面请法师讲经到慈禧废止。慈禧迷信，不再听法师讲经，也不再听这些儒家学者讲学。她搞什么？驾乩扶鸾。她喜欢这个，把国家搞亡了。

　　这个事情章嘉大师给我讲的，因为我在台湾那个时候看到扶鸾，我向他老人家请教。他告诉我，扶鸾多半是灵鬼在作祟，绝对不是佛菩萨，冒充佛菩萨神仙的名义，但是他有一点小神通，所以有小感应。他说这个不能够相信，然后告诉我，慈禧太后她在主政的时候，国家大小事情她不听大臣的意见，她完全扶鸾，她相信鬼神，所以把国家搞得一败涂地，搞亡国了。

　　古人讲得好，「国之将兴听于民，国之将亡听于神」。鬼神有没有？我们肯定有。佛在经上讲得很清楚，他是凡夫，他不是圣人，他比须陀洹都比不上。天神见到须陀洹都顶礼称老师，这个我们不能不知道。为什么？须陀洹八十八使见惑断掉了。天神没断，他怎么能比得上须陀洹？当然更比不上阿罗汉。

　　所以天神聪明，都是以这些圣人为老师。我们在经典里面看到，忉利天主、大梵天王请佛请菩萨到天宫里面讲经说法教学，在经典上常常看到，那不是假的。所以佛法是师道，我们今天称和尚，和尚是梵语，翻成中国意思大家晓得，亲教师。亲教师有两种，一种就是校长，一种是指导教授，大学的指导教授，亲教师是很尊贵的称呼。阿阇梨我们中国人称法师，法师就是阿阇梨。什么意思？这个人他的言行可以做社会大众的榜样，轨范师，中国人翻成轨范，轨是轨道，范是模范。你的品德、你的学问、你的言行可以做社会大众的模范，我们称你为法师。再就不能多讲了，我等一下把经文合一合，你们就晓得，你才知道佛法究竟是什么，我们学的是什么，总要搞清楚、搞明白。

大方广佛华严经（第七八四卷） 

　　诸位同学，请看《华严经?华藏世界品》，风轮偈颂第六首：

　　【一切宝中放净光。其光普照众生海。十方国土皆周遍。咸令出苦向菩提。】

　　我们在前面说明诸佛如来是如何教化众生，在这部《华严经》里面显示得最为圆满。前面跟诸位只说了极其少分，具体说明天王殿所供的五尊菩萨护法教学的义趣。这就是用艺术来表达佛的教化，让众生看到、听到了，鼻闻到了，鼻闻的是香，六根所接触到的，没有一样不是佛法。那你要懂得佛是什么意思，佛陀这个名号是梵语，它的意思就是觉悟。佛法是觉悟的方法，眼见了觉悟，耳听了觉悟，鼻闻到了觉悟，身体所接触的没有一样不叫你觉悟。觉而不迷，正而不邪，净而不染，佛菩萨教化众生的方法，巧妙到极处！经上常常赞叹叫「善巧方便」，我们凡夫没有法子想象。稍稍明白之后，佩服得五体投地，没有话说。虚空法界剎土众生，没有一样不是佛教学的道具、教学的方式，只可惜我们凡夫迷得太深、迷得太久，天天接触，不知道这是教育。寺院、庵堂一切设施只是给我们一些启示，让我们在这个地方明白，然后在日常生活当中，你就统统明了，真的是『一切宝中放净光』。

　　宝是什么意思？宝是有大用处，我们世间人最恐怖的是贫穷，你要是有了宝，你就富贵，贫穷的忧患就没有了。但是世间这些财宝，只能给我们解除物质上的艰难，带给我们物质上美好的生活，不能帮助我们破迷开悟，不能帮助我们超凡入圣。佛教导我们的，能帮助我们破迷开悟，能帮助我们超凡入圣，大宝，真实之宝！这个宝就是指佛陀的教诲。尽虚空遍法界所有一切这些物相，都是世尊教学的材料。

　　我在前面跟诸位讲的天王殿，造一个弥勒菩萨摆在当中，教材！塑造四大天王摆在两边，教材！那是佛教化众生的教材，是教化众生的一种方式。让你看到、听到了，你看到这个形相，听到他的名号，弥勒菩萨、持国天王、增长天王，听到名号你就觉悟，你就知道我们在日常生活当中怎样生活、怎样做人、怎样工作，怎样处事待人接物，智慧开了，这是宝。

　　「一切宝中」，大是世界，小是微尘、毛端、毛孔，你要懂得佛教化的义趣，你全搞明白了，你什么时候离开「大方广佛华严」？没有！连晚上睡觉也没离开，真的生活在「大方广佛华严」里面。什么时候自己变成佛华严里面的一分子，你就契入了。妙不可言，怎么能不佩服？

　　『其光普照众生海』，「海」是形容无量无边的众生。但是佛的教义很深很广，需要人来给我们说明介绍；如果没有人给我们做详细的说明介绍，我们看了不懂。你看看多少人到中国，现在开放观光旅游，所有的寺院都是观光旅游的重点，每天观光旅游的人多少！他们看看不懂意思，只看看这尊佛像是木雕的、那个是塑造的、多少年代了，就讲这些东西，什么意思不知道，讲不出来。只能够观赏一点历史文物的皮毛，真正的义趣一无所知，可惜！

　　佛家这个教学，连建筑都是表法的意思。一个寺庙最主要的建筑是大雄宝殿。大雄宝殿，你看它建筑的形式，宫殿式的房子，外面看两层，里面看一层，它有意思的。外面看两层，这是讲俗谛，真俗二谛，从外表看是真俗二谛。走到里面，里面是一层，一层表什么？真俗不二。佛教化众生是依二谛，二谛是一不是二，都有意思的！就是《华严经》上讲的「一即是多，多即是一」。二代表多，里面是一，一多不二。没有进门的时候，你是凡夫，你有分别执着，你才落二、三；进得佛门之后，妄想分别执着统统放下了，万法原来是一，不是二。

　　没有一样不是教学，连这些供的供品，佛前面供一杯水，不是佛要喝的，不是！水也是教育，教导我们，我们的心要像水一样平，一样干净不染，心要清净，心要平等，水表这个意思。供华，华代表因，六度之因。供果，代表菩提之果。叫你看到这个，马上就要想到佛教你什么。供养的灯、蜡烛，代表什么？燃烧自己，照耀别人；用现在的话讲，为众生服务，牺牲奉献，舍己为人，表这个意思。香代表戒定真香，闻到香就要知道我要修戒、要修定、要证得五分法身，五分法身香。一点迷信都没有！你真正通达，你才晓得这种教育，我们这个世间找不到，这是艺术教学达到了顶峰，怎么能不佩服？形相是教育，名号是教育，没有一样不是教育。「其光」，这个光就是教化众生；「普照众生海」，能令一切众生都得利益。

　　『十方国土皆周遍』，佛陀多元文化的社会教育没有界限。释迦牟尼佛绝对不是只教娑婆世界，给你讲教娑婆世界，那是方便说，对小乘人说的，对大乘人不是这个说法；对大乘人，佛、法身菩萨教化的是尽虚空遍法界，哪里是一个世界？十方国土，就是佛的剎土，一个佛国土就是一尊佛的教区，一个大千世界；十方国土是无量无边的大千世界，佛菩萨的教化周遍。

　　底下一句是教化的目的，『咸令出苦向菩提』。这句话就是破迷开悟，这是佛教化众生唯一的一个目标。为什么？众生苦。苦从哪来？迷就苦，觉就离苦，就得乐。迷的时候，不了解宇宙人生真相，都凭着自己的妄想想错了，凭自己分别也分别错了；这里头又起贪着，没有一样不执着，错中又错了，这样子才把一真法界变成六道轮回，把六道轮回又变成三途的境界。谁造成的？是自己妄想分别执着造成。这是一般从大的地方来看。再从小的地方看，看我一个人，我的一生、我的一家生活在这个世间，有的人生活得很幸福，有的人生活得非常辛苦。

　　我从小吃尽了苦头，生长在抗战期间，天天逃难，日本人跟在后面追，我们听炮声听成习惯了。靠近一点的时候，听到机关枪的声音，你就晓得距离战场不太远。那个八年我走了十个省，完全是步行走路。在战区里面，白天不敢走，白天藏在山里，躲在树林、深的草堆里，晚上出来走路。战乱的时候，我看到这些逃难的人，印象非常深刻。现在人有福！这些灾难给我高度的警觉，所以以后遇到佛法，我能够死心塌地专心修学，与过去那一段苦难的日子有很深的关系。佛才真正教导我们破迷开悟，离苦得乐。

　　所以我常常讲学佛没有别的，听了佛的话，我们最重要的是做一个转变，做一个改变。自己这一生日子过得这么苦，是过去生中造的不善业，绝对不能怪别人。怨天尤人，那是罪上加罪，你这一世苦，来生比这一世还要辛苦，你做错了。佛教导我们，启示我们，我们逐渐明白，知道这些因果。怎样改善？要把自己的毛病习气统统改掉，我这一生还有后半世，后半世的环境慢慢会转好。

　　印光大师一生提倡《安士全书》，提倡《感应篇》，提倡《了凡四训》。你们大家读《了凡四训》就知道，了凡先生能把自己的命运改过来，我们各个都能改过来。我改的幅度超过了凡先生很多很多，单单讲寿命，了凡先生的寿命五十三岁，他懂得断恶修善，懂得改过自新，他的寿命延长，他七十四岁往生的。我年轻的时候许许多多算命看相的给我算，几乎都是一样的，我的寿命四十五岁，还没有了凡先生长。我今年七十六，比了凡先生还多活两年，明显的改过来。

　　我没有求长寿，了凡先生也没有求长寿，他求的是富贵功名，我学佛对自己一无所求，只求往生净土。还没有往生之前，这个身体还在这个世间，我有使命，效法世尊续佛慧命，弘法利生，我一生就干这一桩事情。除这一桩事情之外，什么事情我没有放在心上。

　　所以你们同学有很多事情来问我，我不知道，我不看电视、不看报纸，几十年了。世界上的新闻，都是同学们你们看报纸、看电视来告诉我的，我道听涂说听这么一点，我不会去查证。我相信古人的教诲，「知事少时烦恼少，识人多处是非多」，我不喜欢热闹，不喜欢人多，不喜欢出风头。无论在什么地方，我都是保持最低的姿势，处处让别人，于人无争，于世无求，这个心胸多么快乐！我的时间不是在讲经，就是在读经，读经是世间最快乐的事情。为什么？跟佛菩萨聚会一处。经典所在之处就是佛菩萨所在之处，读经典是听佛菩萨教诲，听佛菩萨开示。只有这样密集不断的熏习，才能够把烦恼习气、妄想分别执着伏住。

　　我跟同学们讲，我没有断，伏！用什么方法伏？我用读诵，我用这个方法，这几十年非常有效果。方法很多，我用的这个方法有效，不见得你有效。每个人根性不一样，有人持名有效，有人参禅有效，有人打坐有效，有人持咒有效，各个根性不相同。但是一般讲起来，大多数持名念佛功夫得力能够控制住烦恼。

　　经不能不读，不读怎么样？你不明白道理，你对于方法认识不清楚，境界现前你不晓得。读经有这个好处，读经明理，懂得佛为什么教我用这个方法，知道境界，晓得自己修行现在到什么样的程度，这个快乐！好象我们旅行走路，我知道现在我在哪里，我到了什么地方，不迷惑！

　　经不能不读，读不能不解，读了不懂意思等于没有读，一定要懂。不但要懂，佛在经上教我们深解义趣，你解得浅不行，深解！经的意思无量无边，深广无际，不能说我这个经学了就算了，我都懂了。连等觉菩萨都不敢讲我懂，成佛才可以说，我们初学哪里敢说懂？我才懂一点皮毛，我所尝到的是大海一滴。所以读诵受持，永无止尽，不疲不厌，真的是常生欢喜心，法喜充满，这是人生真正的享受。

　　真正的享受，跟佛菩萨在一起，跟古圣先贤在一起，我们自然就觉悟，破迷觉悟，自然离苦得乐。离苦得乐绝对不是物质上的，绝对不是从前生活很艰苦，吃什么都没有，现在想吃什么都有，不是这个意思。生活比从前方便，从前有缺乏，现在不缺乏，但是生活还是一样的简单。

　　现在明白了，愈是简单的生活，愈是健康的生活。古人讲「病从口入」，这个话是真的。古时候的饮食，说老实话，比现在健康得多。为什么？那个时候没有农药，没有化肥，没有现在人工制造的这些饲料。家里面养的这些畜生，饲料都很正常，所以健康。蔬菜、稻米，真正是我们尝到养分的精华。现在不一样，肉食我是五十年没吃了，这五十年当中，我们吃的是蔬菜。现在的蔬菜跟五十年前蔬菜味道不一样，从前那个蔬菜味道鲜美，现在鲜味没有了。什么原因？我们知道农药用得太多，化肥用得太多，都是人工的，不是自然的。所以蔬菜长的是很好看，味变了，我们就晓得养分跟从前不一样了。

　　这两年我们在图文巴建一个小道场，那边的土地面积很大，我们的院子空地很多，我们自己种菜。我们开了两个菜园，自己种的菜种很多种，吃不完。那个味道跟市场上买的不一样，我们没有用农药，没有用化肥，我们种的玉米摘下来可以生吃，味道很香很甜，不必去煮，不必去蒸。所以回归到自然，这才是真正健康。

　　我们现在住在都市，在物质条件上没有法子回归自然，要把你的心情回归自然，佛教给我们的。自然的心情是什么？是清净无为，没有妄想，没有分别，没有执着。《坛经》里说得好，「本来无一物」，本来无一物是心情的自然。不要把五欲六尘装在你的清净心里头，你要是把这个东西放在你清净心里，你的心就被污染了，很可惜！更不应该把别人的是非人我放在自己心上去，那就坏了，你的心就变坏了。实在要装，天天读经，把佛法装在心上，这个有好处。为什么？它是一个催化剂，能够催你早一天觉悟，这个东西好！与其装这世间的是非人我，为什么不装佛菩萨的教诲？你把经律论三藏天天往里面装，好！「咸令出苦向菩提」是这样做到的。我们再看下面这一首：

　　【宝中佛数等众生。从其毛孔出化形。梵主帝释轮王等。一切众生及诸佛。】

　　清凉大师在注解里面告诉我们，这一首偈是解释香的意义，「就法以明，宝中出佛，佛出世主，如从质发香，远熏之义」。清凉这个开示，引导我们悟入这一首偈的义趣，宝是宝香，香是宝，香表戒定慧三学。佛门里面，赞佛偈里头有戒定真香，香表戒定，定后头有慧。再深一层讲，香表五分法身香，五分法身是戒、定、慧、解脱、解脱知见，这个代表的意思很圆满。香又代表信，彼此互信，这个在现前社会非常重要。社会为什么会动乱？为什么会有这么多灾难？居住在这个社会上的众生，彼此互相不信任，彼此互相猜忌，造成许许多多天灾人祸。香代表互信，所以我们礼佛先要燃一炷香，表什么？表我对佛菩萨的诚信。诚信的实质是什么？实质就是三学、五分法身。我们用这个感，佛菩萨就有应，香是感应里面重要的一个讯号，取这个意思，这是宝香。

　　『宝中佛数等众生』，这个宝香香里头、烟里面，这里头有佛，我们知不知道？我们看不出来！但是读了《华严》就晓得，那个香烟在空中飘，我们肉眼能看得见。这个烟与云是什么组成的？如果在高倍的显微镜之下，我们一定看到像微尘一粒一粒的，它太小了、太轻了，它可以飘浮在空中，这是佛法里面讲的微尘。前面经典上讲得很多，一一微尘里面有世界海微尘数的一一佛剎，所以香里面出佛那个数目没法子计算。

　　「等众生」，这个话是真的，一点都不假，确确实实！而且香里头飘的这个香，每一粒微尘里面，那个诸佛都跟众生的数目完全相同。不是一粒，粒粒微尘都如是！这个境界要不是佛在此地说，我们没有办法觉察得到。不但我们没有办法，我们在前面经上读到，大乘菩萨都见不到，何况声闻、罗汉？谁能够见到？佛在前面告诉我们是普贤菩萨，普贤菩萨能入微尘内一切诸佛剎土，普贤菩萨的境界！诸位要知道，普贤是等觉菩萨。

　　『从其毛孔出化形』，「毛孔」是微尘里面世界海微尘数佛剎那里面的诸佛如来，诸佛如来身上的毛孔又起变化，变什么？变梵主，变帝释，变轮王，又现一切众生，又现诸佛如来。你想想看这个境界，重重无尽，不可思议，这给你说出宇宙人生的真相。为什么会有这样不思议奇妙的境界？我们在前面读过，佛说「法尔如是」。

　　梵主就是大梵天王，代表色界，帝释代表欲界天，帝释就是忉利天主，我们中国人称他作玉皇大帝，世间还有一些宗教称他为天主、称他为上帝；大梵天王也有人称他作天主，也有人称他作上帝，一个是色界，一个是欲界。无色界不说，无色界里头没有形相，所以不讲。说这个，把天道都包括尽了。轮王，这是人间福报最大的帝王，现在我们这个世界上没有。轮王要出世，众生有福，现在世间没有轮王。

　　佛在经上给我们讲的轮王有四等，福报不一样。最高的第一等的金轮圣王，他统治这个区域叫一四天下。一四天下，用我们现在科学家所讲的话来说，大概就是一个太阳系，他统辖的这个区域是一个太阳系。可不可能？可能！现在我们人已经发明了飞行工具，希望我们登陆其他的星球，我们的势力范围就延伸了。殊不知佛经里头早就讲了，金轮圣王他的势力范围是一个太阳系。

　　为什么称他叫轮王？他有轮宝，这个宝就像一个轮一样。这个宝是他的交通工具，他乘坐轮宝。在一天里面，我们今天讲一天二十四小时，他就能把整个太阳系所有的星球都旅行到，他才能照顾得到。所以我读这个经，就想到现在科学界里面常常讲的飞碟，飞碟真的是圆圆的，很像佛经上讲的轮宝。这个经上讲，轮王的轮宝是他的交通工具，也是他的武器，使我们很容易联想到飞碟。轮王是人道，他不是天道，我们今天讲的外星人，这个讲法很恰当，他是人，他不是天。他如果是天，他不需要这个工具，天人有神足通，用不着这个机械；他还是需要用机械，他是人道。这是福报最大的。

　　其次是银轮圣王。银轮圣王，佛经上讲他的势力范围统治的是三洲；换句话说，这一个太阳系里头，他能够达到的势力范围是四分之三，还有四分之一他达不到。

　　第三等的是铜轮圣王，他能够活动的范围是半个太阳系，太阳系另外一半他达不到。

　　最小的叫做铁轮圣王，他能够达到的范围是这个太阳系的四分之一。如果我们这个世界上的科学家，将来能发明这种交通工具，当然也是武器，征服星球，在地球附近这些靠近的星球能够登陆、能够占领，大概那个时候就可以称之为铁轮圣王。

　　所以现在佛经上讲的轮王，在我们这个时代没有出现过。也许他存在，因为我们常常听到有飞碟的报导，这些东西它是来自外太空，不是地球上的。飞碟到这边来，大概是轮王派出来的巡逻，到这边来看看，这有可能。佛经上是这么说，有时候轮王自己来，有时候轮王派遣他的部属到各个星球去巡逻。

　　『等』，这个字里头包含的意思就很多了。

　　下面讲『一切众生及诸佛』，都在这个微尘中剎土里面见到的，这是给我们说出重重无尽的世界，这是讲宝香所出、宝中出佛。它真正的义趣，宝香的远熏。「熏」，前面跟诸位讲影响，他的活动范围，他的影响范围，我们现在可以说他统治的范围。实际上他统治力量达不到，他影响达到。正如同我们一个国家，这个国家中央政府再巩固，确确实实他没有办法，那个偏僻乡村山区还是达不到，偶尔派个人去巡逻巡逻，他还是管不到，我们中国人讲「天高皇帝远」。确实是在这个国家版图，这个帝王一生从来没有来过。就像这种情形，我们联想会想到它的意思。现在时间到了。

　　诸位同学，请看「华藏世界品」，风轮偈颂第八首：

　　【化现光明等法界。光中演说诸佛名。种种方便示调伏。普应群心无不尽。】

　　这一首偈意思非常明显，是说佛出现在世间为什么？佛出现在世间是「化现」。一切凡夫众生出现在六道，什么原因？佛在经上给我们说出「众生酬业」，众生出生在这个世间，业报！你过去生造的善业，你这一生的果报就是享福，你得的是善果；如果你过去生中造作的是恶业，你这一生到这个世间来是要受苦受难，要受不善的果报，众生酬业而来的。佛菩萨化现在这个世间，那是怎么回事情？经上也说得很清楚，佛菩萨是酬愿而来，我们一般人讲乘愿再来。他不是业力，众生有感，佛菩萨就有应，可以说众生是肯定有感的，佛菩萨也肯定有应。

　　但是这种感应，佛在经上讲的有四种。「显感显应」，这是很明显，这种感应我们能够觉察得到。「显感冥应」，我们有心求佛菩萨，佛菩萨真来了，但是我们自己没有感觉到，所谓是佛菩萨冥冥当中保佑你，你自己不能够觉察。第三种「冥感显应」，好象我们自己没有求佛菩萨的意思，佛菩萨应现了，没求他应现了。其实我们有求，我们自己不晓得。我们什么求？不是有心去求他，是我们具足佛菩萨教化的条件。我们这个条件具足，感动佛菩萨来帮助你，这是属于冥感显应。第四种是「冥感冥应」，我们自己接受大法条件具足，我们也没有求，好象佛菩萨也没有来，但是有意无意当中遇到好多的佛缘，自自然然就入了佛门，冥感冥应。总而言之，不会超过这四大类。

　　每一位同学学佛的因缘不一样，你学佛的境界也不相同，进退也不一样，有时候进步，有时候退步，都离不开感应。我们明白这个道理，然后你就要晓得，虽然这是讲跟诸佛菩萨的感应，然后我们会联想到有许多人跟天地鬼神的感应、跟妖魔鬼怪的感应，也是这个道理。

　　由此可知，我们一个人在世，思想要纯正。为什么？纯正的思想就把跟妖魔鬼怪这个感应断绝了。有很多人着魔了，有学佛着魔的，还有不学佛的也着魔的，这个我们看到很多。这是什么原因？我们懂得他的心不正，妄想杂念多，贪瞋痴重，是这一类感应妖魔鬼怪。跟佛菩萨感应那是善的，心地清净善良，过去生中所种的善根福德，因缘成熟，那是属于冥感。我们心地到清净善良，求佛菩萨保佑，这是显感。用心要正，决定不能有邪曲之心，不能用自己的意思去猜别人。尤其是有道德学问的人，他们的境界我们猜想不到。

　　这是我在讲席里头说过，我初学佛的时候，方东美先生的境界我猜不到，章嘉大师李炳南老师的境界我猜不到。我猜不猜？我不猜，我的好处就在此地。如果我猜疑，我就学不到东西，我就很容易被别人破坏。为什么？你对老师还有几分疑惑，行，妖魔鬼怪这个时候来，看到你找到一个善知识，你将来学的时候要了生死、出三界，「我跟你的冤仇还没有报，你不能走」，想方法来破坏你，来造谣生事，把你对于善知识的信心破坏，让你远离善知识，你这一生成就不了，你这一生出不了三界，他等着机会来报复，就这么回事情。

　　我这一生学佛没有遭这些磨难，妖魔鬼怪不敢来找我，原因是哪里？我们心正。这是得佛法的熏陶，我接触佛法深信不疑，我相信我的老师，老师把佛法教给我，怎么会骗我！方东美先生大概大我二十岁，是我父亲这一辈分的人，我对他老人家尊重，我听从他的教诲，对他老人家所说的，我一丝毫疑惑都没有，依教奉行，他才肯教我，引导我入佛门。

　　我们中下根性的人，这一生能不能成就，全在信心。对世尊有信心，对经典有信心，对指导我的善知识有信心，没有丝毫疑虑，这是我们自己这一生学佛能有成就，能得利益的先决条件。你要是稍稍有一点疑惑，你要晓得，无量劫来你跟多少人结了怨，你的冤亲债主，他怎么会不障碍你？这些冤亲债主就变成妖魔鬼怪，想尽方法来破坏、来阻挠。

　　所以有同学告诉我，现在在中国大陆，在台湾也有，有人听信别人所说，原本修念佛法门，读《无量寿经》会集本，听别人的言说，信心退了，把经本烧掉了。这是什么？这是对于老师、对于经教有疑惑。

　　李炳南老居士把这个本子传授给我，我没有疑惑，当时我读了非常欢喜。我在台北讲经，我就想讲这个本子，老师告诉我，缘还没有成熟，现在不能讲。那个时候我们这本书印了三千本，跟大家结缘，改讲《楞严经》。我也不知道什么叫缘没有成熟，现在才晓得。现在这个经推出来之后，这也有不少年，差不多十几年，李老师圆寂的时候我们推出来的，受到海内外大众的欢迎。反对的是这两年，可以说是我们在海外已经弘扬十年了，听到有反对的声音。

　　有很多人来告诉我，我说了一句老实话：全世界的人反对，我还是要弘扬，我还是要依这个本子修学。为什么？老师传给我的。我如果要不相信，你们不相信没有关系，我不相信罪名大了。为什么？背师叛道，我会背这个罪名，这个不得了！那证明我对老师没有信心，那还有什么成就？你们对李老师没有信心，可以说你没有跟他，你不是跟他学的，你没有亲近过他，你不了解他。我跟老师十年，我认识，我了解。他传给我，嘱咐我的，交代我流通这个本子，我答应了，我承当了。我今天要是把这个放下，我怎么对得起老师？老师的老师是印光大师，我对不起祖师，对不起一切佛菩萨，我不能这样做法。我知道这个风暴是对我来的，害我，让我吓倒、也放弃，然后加一个罪名给我：背师叛道。

　　这个经我讲过十一遍，第十一遍是在新加坡细讲，没有讲完。现在我把全部的精神来讲《华严》，《华严经》讲圆满之后，我要讲一部《法华》，讲一部《楞严》，然后再讲净土五经一论。这是我住世间唯一的工作，我要不干这个事情，我就没有理由住在这个世间。把这个讲一遍，干什么用？帮助以后的学人，提供他们做参考。

　　所以今天我讲经在摄影棚，完全做录相的工作。这个意义跟诸位说过了，因为没有传人，我把我自己所学的所修的这一点心得报告，用这种方式留下来，传给录相带，将来这个录相带、光碟就是我的传人，这是从前没想到的。一切随缘，缘出现了，所以每个地方都替我建摄影棚，我非常感激。没有摄影棚的地方，我就不能去了，我去了没事做，虚度时光，这是不可以的。

　　「化现」就是前面讲的诸佛，诸佛『化现光明等法界』。前面讲的「宝中佛数等众生」，从这里看看，体会到重重无尽的法界，宇宙人生的真相。「等法界」，尽虚空遍法界诸佛菩萨化现的光明，这个光明就是自性本具的般若，遍虚空法界。

　　『光中演说诸佛名』，我们晓得「光中演说」，光中必定化佛，佛来演说。光中也化菩萨，像《普门品》里面所讲的三十二应，应以什么身得度，这个光中就化现什么样的身相；应说什么法门，一定就宣说什么样的法门。一切随众生之感，佛菩萨绝对没有丝毫意思在。《楞严经》上说得很好，「随众生心，应所知量」。诸佛菩萨证得圆满的性识，所以他能够随缘变化。

　　「演说诸佛名」这一句，为一切众生讲经说法。佛菩萨示现在世间，就干这么一桩事情；除这一桩事情之外，他没有别的事情。即使示现这世间种种世俗人的现相，他所做的还是教化众生。像五十三参所说的一样，这五十三位善知识都是诸佛如来化现的，在形相上有男女老少、各行各业。善财去参访，无论是什么身分，无论示现过什么样的生活，无论从事哪一个行业，无不是教人破迷开悟，断恶修善。

　　我们从这里头仔细去观察，然后我们才晓得，将来我们自己会遇到。你遇到长者、遇到居士，甚至遇到他不是皈依佛法的人，确确实实他是世俗善人，你看他言谈举止，他的思想行为，菩萨示现的，如来示现的。甚至于示现在各种不同宗教里面，各个宗教的主持人、领导人、传法的人士，你细心去观察，你会发现那里头有佛菩萨在里面，佛菩萨无处不现身。五十三参里头示现宗教里头的有胜热婆罗门，那是婆罗门教的领导人。遍行外道，那也是当时印度宗教里面的领导人。我们就晓得，诸佛菩萨无处不现身。

　　日本的中村康隆老和尚，我跟他见面，他告诉我世间所有宗教的创始人都是观世音菩萨的化身。由此可知，所有宗教跟我们是一家人，只是佛菩萨示现那个形相不一样。为什么做那种示现？因为众生的根性不相同，就像《普门品》里面所讲的，应以佛身得度者，即现佛身而为说法；应以基督身得度者，他就现耶稣基督身而为说法。在这个地方，我们体会到诸佛如来圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好，佛法里面常讲的大圆满，我们在这个地方认识了。

　　所以别人分别执着，我们理解。为什么？他没入这个境界，虽然学佛，学的程度还不够。像我们上学学校念书一样，念到大学，智慧开了，学的东西多了，样样都懂得通达了，没问题了。正在念小学的时候，他的分别心很重，他很多东西不知道，他一天到晚胡思乱想，想错了，说错了。明白人听了笑笑，不会跟他计较。为什么？慢慢学，再过几年他就明白了，不能责怪他，责怪他，那是我们过失。《论语》里面讲「人不知而不愠，不亦君子乎」？人不知是别人不知道，没有学过，他说错了、做错了、想错了，我们不能发脾气，知道他没学。同样一个道理，我们学佛的同修，不同的宗派常常也闹争执，互相争论，互相批评，互不相让。这是什么原因？学得浅，不够深度。中国谚语有所谓「学问深时意气平」，愈是有学问有道德的人，心平气和。小小事情就心境不平，哪来的学问？

　　《了凡四训》里面就说了一个小故事，一个公案，说得很清楚、很明白。又何况《金刚经》上给我们讲的，是法平等，无有高下，那还有什么好争的？不但佛法里大乘小乘、宗门教下、显教密教是平等的，我们佛教跟基督教平不平等？佛教跟天主教平不平等？佛教跟印度教平不平等？佛教跟新兴的巴哈伊教平不平等？跟你说老实话，跟所有一切宗教都平等。

　　佛经跟所有一切宗教经典也都平等，法门平等，无有高下，为什么？同一个法性。为什么有许多种说法？众生根性不一样，无非是契机才现种种变化、种种形相、种种不同说法。但是契机的另一面是契理，理是平等的，理是法性。相上不平等，性上平等；事上不平等，理上平等；相千变万化，性没有变化。这样你才懂得说法的旨趣，从这个地方才真正能体会得诸佛菩萨权实二智、善巧方便，总的教学目的无非是令一切众生破迷开悟，转凡成圣。

　　对于根性还没有成熟的，不说上等法，说什么？说断恶修善，给你讲因果的教育，因果是真理。佛门常讲「万法皆空，因果不空」，因果为什么不空？因果有转变不空，因变成果，果又变成因，辗转的在转变，它不空；因果相续不空，因果循环不空。我们果然通达因果的事实真相，我们的心情就定了，我们头脑清醒了，决定不敢做坏事。为什么？我们非常清楚，恶因一定感恶果，善因一定得善报，因缘果报一点都不差，一点都不会错乱。

　　我们要明了，还要劝导别人。心量小，志趣不高，他只贪图人天福报，我们帮助他。譬如世间多少人想发财、想升官、想聪明智慧、想健康长寿，这些事情在佛法里轻而易举。「佛氏门中，有求必应」，这是小事，哪有求不到的道理！求成佛，求开悟，求了生死永脱轮回都能求得到，世间这一点点小的富贵，真的在佛法里面讲叫鸡毛蒜皮。

　　你要问：法师，你求到了没有？我告诉你，我没有求过；没有求过，统统得到了。我求的是觉悟，我求的是帮助别人觉悟，我求的是往生净土，亲近阿弥陀佛。我没有求物质的享受，我也没有求权势地位，我也没有求健康长寿，但是它附带的统统都现前了。

　　怎么求？说老实话，这是章嘉大师最初教导我的。那时候刚刚学佛，他跟我讲「佛氏门中，有求必应」。告诉我：当我们有求而没有感应的时候，不要以为佛讲的是假话，不灵，不可以这样子去想。什么原因？自己有业障。这个障碍不在佛那边，在我们自己这边。大师告诉我，只要把障碍除掉，你所求的感应就现前。

　　当然我就问他：这个障碍怎么除法？老人家教给我忏悔，忏除业障。怎么忏法？他教导我不是去拜忏，他教给我反省、检点，把自己毛病习气找出来，彻底改掉，后不再造，这叫真忏悔。你的业障消除了，你的求愿就现前了。

　　章嘉大师教我这些方法，我都照做，因为我知道我自己的业障习气很重。我可以说是，那不算是入佛门，刚刚接触佛法，我的缘很殊胜。我有一个朋友，是同事，他介绍我认识朱镜宙老居士，朱老居士跟他是同乡，这是老修行人，介绍我跟他认识。老居士看到我们年轻人学佛很高兴，像我们现在看年轻人一样欢喜。送我一本《了凡四训》，所以我接触佛法第一本念的是《了凡四训》。

　　我念了很欢喜，看到了凡先生没有遇到云谷禅师以前那些毛病习气，我统统都有；不但有，有过之而无不及。读这个书寒毛直竖，想想这怎么办？他明了了，他才改。我读这个书才明白，才知道命运可以改的，从前不晓得。

　　我就是学了佛以后，我还不敢掉以轻心，为什么？我知道寿命只有四十五岁，所有一切修学我都把它算到四十五岁，我四十五岁一定要有成就，要不然搞六道轮回。我有个时间表，必须在这个时候要拿出成绩来。我没有别人那么长的寿命，所以自自然然比一般人用功，比一般人认真。

　　亲近李老师，李老师看到我这个学生，没有福报，短命，教我发心出来讲经。不是我一个人，好几个同学都是他找来的，都是一些面相很薄的，没有福报，短命的。常常讲：孩子们，发心学讲经，消业障比什么都快。我们想想老师的话，跟老师学讲经。

　　到台中跟李老师学佛是听经的，是到那边念佛的。那边有莲社，图书馆听经，莲社去念佛，没有想到讲经，都以为讲经是很难的事情，我们怎么行？所以讲经是被老师逼出来的，也就是自己不知道自己的根性，老师在旁边观察出来，我们具足这个条件。所以他发心培养，这是老师的大恩大德。

　　我们如何报恩？认真修行。我们把修行的成绩报老师的恩，报父母的恩，报施主的恩，报众生恩。如果我的修学拿不出成绩，你说我怎么对得起这么多人？我的衣食住行，五十年仰赖一切众生的供养，我要没有成就，那就应了古人所说的话，「今生不了道，披毛戴角还」，那还得就苦了！这么多的施主，我欠这么多人的债，我要到哪一辈子才能还得清？这是修行人沉重的压力，非拿出成绩出来不可！我将来没有障碍，自在往生了，成绩！这个时候交成绩单，一切供养我的人那都有福了，跟我都结了缘。跟一切菩萨一样，将来自己有成就，一定广度众生。哪些众生？都是这些有缘众生。有缘众生首先得度，佛门常说「佛不度无缘之人」。

　　「演说诸佛名」，佛名就是经题，题当然有内容。这个地方是教人开悟的，悟了之后还不行，还要修行。能悟不能行，不是真智慧，不能了生死。

　　后头一句，『种种方便示调伏』，调伏是修行，真干！佛菩萨教给我们修行的方法，总而言之，教我们断烦恼的方法，教我们断习气的方法，教我们学法门的方法；再说得详细一点，教我们怎样过正常的生活。正常的生活是佛菩萨的生活，正常的生活是觉者的生活，觉悟人的生活。教我们做正常的工作，教我们一切正常的应酬，在这个世间总要跟人往来，总要跟大众接触，这些统统是佛法。在生活、工作、应酬里面，学觉而不迷，学习正而不邪、净而不染，这就是过佛菩萨的生活。生活里头修六度万行，生活里面修觉正净，生活里面学普贤菩萨十大愿王，生活里面修学阿弥陀佛四十八愿。

　　佛法是生活的教育，学了才管用。如果所学非所用，经是经，我是我，我要学它干什么？我何必在这里浪费这么多精神、这么多时间？要管用！这个受用不可思议，这个受用是大自在，这个受用是真正的幸福美满。方老师最初介绍给我的，他说学习佛法是人生最高的享受。我之入佛门，实在讲就是这一句话打动了，「这样好，人生最高的享受，那我一定要去寻求」，一句话把我引到佛门来。换句话说，我入佛门是贪图最高享受，这么进来的。一生苦头吃尽了，听说有最高的享受，那怎么会不向往！

　　『普应群心无不尽』，契机契理，一切众生心愿、希求，佛菩萨都能满大众的心愿。这一段都是讲的莲华里头的表法义趣。好，今天时间到了。

大方广佛华严经（第七八五卷）

　　诸位同学，请看「华藏世界品」，风轮偈颂第九首：

　　【华藏世界所有尘。一一尘中见法界。宝光现佛如云集。此是如来剎自在。】

　　末后两首是颂佛剎自在，这两首是这一段经文的总结，所以它是总颂以上所持剎海。这一首偈是说自在，从什么地方显示它的自在？一一称性。从这个地方我们就明了，只要与性德相应，就得自在；与性德相违背，那就不自在，这是总的原则。清凉说这就是「同时具足相应门」；「心尘准思」，我们能够想象得到，「宝光现佛」显示出「依正互融」。宝光是依报，佛是正报，依报里面现正报。剎中现法界，依报里面现依报。法界里面有佛、有菩萨、有众生，这也是依报里面现正报。一一诸佛如来毛端、毛孔皆现世界海微尘数的世界，正报现依报。没有一样不自在！

　　如果问学佛到底有什么好处？这个境界现前，这是无比殊胜的利益。佛法说到究竟的果德，常常讲的法身、般若、解脱，大乘经里面常说的三德秘藏。称它为「德」，它与自性相应，这才能称之为「德」。法身，这里面也包括世界，法身身土是一不是二，大乘教里面常说「十方三世佛，共同一法身」。法身到底是什么？法身就是阿赖耶识的自证分。如果学一些法相唯识的常识，我这样一提，大家就很清楚、很明了。《百法明门论》实际上就是说明这个境界。天亲菩萨造这个论，第一句就把论的宗旨给我们说出来，佛说「一切法无我」，这是《百法明门论》的宗旨。什么叫一切法？把一切法归纳为一百大类，百法就是一切法。无我，后面说「人无我，法无我」，一一称性。

　　我们凡夫病根，不能开悟，不能入佛境界，不能证果。病根是什么？是有我，执着有个我。这个执着与性德相违背，自性里面没有妄想、没有分别、没有执着，你偏偏起妄想分别执着，这个错了。佛给我们讲，性德里头有没有我？佛说有，你自己不知道。三德秘藏：法身、般若、解脱，各有四净德，四净德就是「常乐我净」。般若里头有常乐我净，法身里头有常乐我净，解脱里头也有常乐我净，解脱就是自在，那是真我。什么时候你能够见到？你放下妄想分别执着，你才能够见到，见到就是证得；你不能放下妄想分别执着，你没有法子证得。

　　三界六道的众生，甚至于九法界的众生，有没有四净德？没有！三十七道品四念处就说得很清楚，那完全讲的凡夫。「观身不净」，四净德里头有净，我们这个身不净。「观受是苦」，没有乐，这个受是你享受，世间人以为他有乐，那个乐是你的苦暂时停止，觉得有一点乐，那是苦的暂时停止。你要不相信，我举个例子给你说，你这一餐饭没吃，你就觉得很饿，饿得很苦。一天没有吃，那就非常难受，一点精神力气都没有。你乐从哪里来的？是因为你三餐吃饱了，你觉得很乐。这是假的，不是真的。你本来就很苦，苦不堪言，饮食就好象药一样，服药暂时把它稳住，觉得有一点乐。那个药要是中断，没有了，苦马上就现前，哪来的乐？

　　法身、般若、解脱里头，不需要饮食，无需要七情五欲，他自然有乐，那个乐才是真的。所以我们一定要晓得受是苦，你人才真正觉悟。在六道里头，在十法界里头，这个受、享受都是苦，佛给我们讲的苦苦、坏苦、行苦，无量无边的苦，总不出这三大类。

　　「观心无常」，这个心是念头，前念灭，后念就生，念头很复杂，常讲的胡思乱想。

　　「观法无我」，我是什么意思？自在的意思，主宰的意思。一切法不自在，一切诸法没有主宰。以我们这个身来说，世间人都把这个身执着是我，你的身能自在吗？你的身能做得了主宰吗？如果我这个身要能自在，我应该不生烦恼，我应该常常欢喜、常常快乐。你从这里仔细去观察，这个身确实没有自在的意思。你能做得了主宰吗？如果我真要做主宰，那我年年十八多好，为什么要衰老？为什么要生病？为什么要死？自己做不了主，一生都受外面环境的支配，哪里有主宰？一切诸法里头，你去观察，没有主宰的意思，没有自在的意思，无我！

　　六道凡夫，「常乐我净」有名无实，确确实实那是抽象的概念。但是在法身、般若、解脱里头，「常乐我净」是真的，不是假的，四净德。所以你要是证得法身现前，证得般若，证得解脱，四净德你就受用到。这是说我们不能不觉悟，觉悟之后知道性德是圆满的，「一切众生皆有佛性」。性德是圆满的，一切众生都有，我也有，你也有。

　　诸佛如来、法身菩萨，他们跟我们有什么不一样？他们起心动念、言语造作样样称性，样样跟性德相应，所以他自在。样样称性就是样样与「常乐我净」相应，他是真的。我们学佛不是学别的，就是学这一点。

　　要怎样才能学得成，才能相应？我们今天明了凡夫为什么不相应？就是因为妄想分别执着障碍了自性，障碍了性德。佛家讲的是烦恼障、所知障，这是讲二障。讲三障，惑障、业障、报障，就是惑、业、苦。三障跟二障意思是相同的，我们学佛天天回向，「愿消三障诸烦恼」，惑是迷惑，就是无明。要知道这个意思，就是我们常常讲的妄想。业障就是分别，报障就是执着，因为有执着，才有六道轮回的果报。妄想分别执着，我们把执着断掉了，对于世出世间法都不执着了，给诸位说，六道就没有了，六道是从执着里头变现出来的。

　　六道没有了，有四圣法界，有声闻、缘觉、菩萨，权教菩萨。那个境界是从哪来的？那个境界，跟诸位说，是从分别变现出来的。如果我们对于世出世间一切法不再分别了，分别断掉了，四圣法界没有了，十法界没有了。十法界没有了，那个时候是什么境界？一真法界。华严是一真法界。能够契入华严境界，你能够证得华严境界，你的分别执着断掉了，于一切法当中再也没有分别执着了。没有分别、没有执着是性德，是称性；有分别、有执着是违背了自性。

　　所以我们要想，许许多多祖师大德不是常常教人「称性起修」，怎么称性起修法？现在我们总算明白了一点，离妄想分别执着就是称性。起心动念，言语造作，怎样离妄想分别执着？在我们讲，离妄想分别执着，那不就是没有思想、没有言语，也没有造作？对！有这个境界。这个境界是什么人？二乘人。这就是讲入偏真涅盘，确实是很自在，但是他并没有真正见性，他所入的是相似的，不是真的。为什么？他不起作用。真的，他有用。

　　诸佛菩萨，你看看他们示现在九法界，示现有身、有说。释迦牟尼佛当年在世给我们讲经说法四十九年，跟一切大众交往有说有笑、有问有答，我们看起来好象他也有分别执着，他怎么能称性？这个大乘经上也说得很明白，诸佛菩萨示现的这个相，「相即无相，无相即相」。这个我们难懂，他虽现相，他不执着这个相，他不分别这个相，他也没有现相的念头，连妄想也没有，这个相称性。性德里头没有障碍，《华严》全经讲的都是自性，性德的流露。

　　清凉大师为我们说的总纲领，「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」，华严是无障碍的境界。如果现这个相就有障碍了，这不是华严境界。现相没有障碍，不现相也没有障碍；说法没有障碍，不说法也没有障碍，「说而无说，无说而说」。法身菩萨在听讲经，听而无听，无听而听，全体称性，没有一法不称性。这是事实真相，可惜我们见不到；不但见不到，想都想不到。

　　这不是凡夫境界，凡夫展开《华严经》，看热闹，不知道里头的门道。知道门道，你才会有味道，这是我们常讲你才能契入少分，入少分就很有受用。这一首偈，你多少实实在在能够体会到它的境界，这个境界就在现前，没有离开我们。不但没有离开我们，这个境界遍一切虚空法界。我这个话里头，虚空法界加了「一切」，那是什么意思？『一一尘中见法界』，加「一切」就是这个意思。一切尘中都现世界海微尘数的法界，所以它在我们面前，它没离开我们。见性的人见到了，圆教初住菩萨「破一品无明，见一分真性」，这是他们的现量境界，不是在推想。

　　请看最后一首偈，清凉说「结归普因，故能含摄」。

　　【广大愿云周法界。于一切劫化群生。普贤智地行悉成。所有庄严从此出。】

　　前面都是讲的果，这一首把因说出来。华藏世界这些人修什么法门？修普贤法门。极乐世界的大众也是修普贤法门，我们在《无量寿经》上一开头，第一句话就跟我们讲「咸共遵修普贤大士之德」，普贤行重要！不修普贤行，不能够证得无上菩提；你要想证得无上菩提，一定要修普贤行。

　　普贤行，它的特色究竟在哪里？普贤行具足圆满的智慧、具足圆满的德能、具足圆满的相好，它跟性德完全相应。修普贤行第一个条件，心量要拓开，心量小不能修普贤行。经上常讲修普贤行必须要「心包太虚，量周沙界」，这个话说得没错，但是我们一般学佛的同学，对这两句话的意思可以说懂得一半，没有完全懂得。为什么？我们讲「心包太虚」，太虚空，那个度量周遍恒河沙数的世界，「量周沙界」，这不是统统都包括了吗？怎么说才只有一半？确实是一半。你知不知道虚空法界里头，一一微尘里面也含摄恒沙世界？这个没想到，所以你的心量打开只有一半，不圆满。普贤菩萨的心，包一一微尘里面的世界海微尘数的剎土，剎土里头有剎土，依中有正，正中有依，重重无尽，我们没有想到。

　　所以修普贤行，即使是你心量很大了，真的包虚空包法界了，你的普贤行在相似位，不是真实位。你的心量只包容着虚空法界，你没有包容重重无尽的虚空法界。你要是不读《华严》，不深入《华严》，你哪里懂得这个境界？

　　偈颂第一句，『广大愿云周法界』，就是说这个事情。一一微尘里面那个法界里头所有众生，要不要度他？要度！普贤的大愿没有穷尽，普贤的大行没有边际，称性。称性，哪来的边际！哪里会有数量！

　　我们今天有没有这个愿心？真正发这个大愿了，这个人还有自己吗？还有私心吗？世出世间法还有贪恋吗？还有瞋恚吗？所有一切烦恼习气都销融。我们不讲断，小乘法里讲断烦恼，权教讲断；这是圆顿大法，没有断。销融变成什么？变成智慧，烦恼融化成智慧。烦恼无尽，这一转变就智慧无尽、德能无尽、相好无尽。

　　这些东西用来干什么？用来帮助众生，『于一切劫化群生』。从此以后没事了，就是教化众生。教化众生，你一定要懂得起心动念、言语造作给众生做榜样，佛菩萨大圣大贤对众生的教化是用感化。

　　那我们在做，众生好象还是茫然无知，依旧堕落在妄想分别执着之中，这是什么原因？我们自己修得不好，不要怪「这个人业障深重，很难度」。这个错了，这绝对不是普贤菩萨的心愿，普贤菩萨哪有这种心？普贤菩萨绝对不会怪别人，是自己做得不够好，自己做的感化的功力不到。那要怎么样？加强自己的德行，一切众生必定有自自然然感化的那一天。

　　像这些事情，我们细心去观察，慢慢的你就能够悟入，悟入你就明白了。我们跟一般社会大众接触，有一等人，他有道德、有善行、有智慧、有德能，许多大众见到他受感动，我们佛经上常讲的六种震动。这个感动可以分为正负两面，正面的是与这个人同德同行。像佛菩萨来了，我们是学佛的人，我们深受感动，表现在我们行为当中。负面的是与这个道德之人相悖，他也受感动，那个感动是极力排斥，想尽方法来障碍、来阻止，那也是一个感动的表现，你面面都看到。

　　现在我们要问，那个排斥的、不能接受的，这就是《地藏经》上所讲的刚强难化那一部分。这个人为什么不能够感动那些刚强难化的？做得还不够，只能感动善根福德因缘比较深厚的，这些人感动，他们随顺法性；另外还有违背法性没有回头的，更要努力，还要长时间。

　　诸位要记住，根性劣的需要很长时间，不是一生就能感动的，生生世世。因为他的烦恼习气太重，佛菩萨绝对不怪他们，不会去怪罪他们，只说自己修养的功夫不够，还没有感动他，要修得更好，修得更完美。所以自行就是化他，这个道理我们要懂。

　　这个道理很深很深，自己要认真努力去做，要从现前生活上做起。最明显的，我们在日常生活当中，有很多人对我们很尊敬，有很多人对我们没有尊敬心，甚至于轻慢我们，我们自己在这个境界里头要修行。他尊重我，我要想一想，我自己的德行是不是真正值得他来尊敬？轻慢我的、毁谤我的，我要想一想，我是不是有这些过失？反省就是忏悔，改过自新。顺逆都是善缘，都是善知识，他帮助我、成就我，我的成就感化他，你们说这个事情是一还是二？佛经上说不一不异，不能说是一，也不能说是二。不能说是二就是一，不能说是一就是二，非一非二，即一即二，这才是事实真相，这是我们要向佛菩萨学习的。

　　『普贤智地行悉成』，普贤行。普贤行的总纲领有十个纲领，头一个「礼敬」。礼敬在事上不难，难在真诚心。单单事相上表现恭恭敬敬的，内心不是真诚，不能感动人。中国古人所讲「精诚所至，金石为开」，精诚就是真诚，一丝毫的虚伪都没有，我们要在日常生活当中，用这个心待人接物。为什么？我们希求的是无上道，无上道要用真心来修，不能用妄心，用妄心怎么能修成正果？

　　世间人以妄心对我，我理解，为什么？他们不求证果，他们修的是六道轮回。我今天修的是一真法界，极乐世界是一真法界。我们用真心来修，念佛求生净土才能往生。我们要是用妄心念这句「阿弥陀佛」，古人讲得很好，「口念弥陀心散乱」，你心不是真心，口念弥陀不是用真心，「喊破喉咙也枉然」。那种念佛实在讲也并不枉然，还是有好处，阿赖耶识里落下了金刚种子；但是它什么时候起作用，那就很难讲，什么时候用真心，这个种子就起作用。不能有丝毫的虚伪，我们这一生才有成就。

　　经上讲『所有庄严从此出』，华藏世界的依正庄严，十法界里面的依正庄严，无不是普贤大行所成的。普贤的大行，我们晓得普贤有十愿，愿愿里面都具足十波罗蜜，那就叫大行。愿跟行结合成一体，叫普贤行，愿就是行，行就是愿。在华严会上代表十波罗蜜的是文殊，代表大愿的是普贤，普贤跟文殊合而为一。愿就是行，行就是愿，行愿不能够分离，一切庄严从这里出来。讲到这个地方是「华藏因果自体」讲完了，下面第二大段「别显安布庄严」。现在时间到了。

　　诸位同学，请看「华藏世界品」，「藏海安布庄严」，看这一段长行文。清凉大师给我们说，这一段文分为六段，第一段是「四周轮山」，第二段是「宝地」，第三段是「香海」，第四段是「香河」，第五段是「树林」，第六段是「总结」，这六段各有长行、偈颂。现在讲第一段，第一段就是四周轮山。大师说「清净戒德，内摄外防之所成也」，这是表法。请看经文：

　　【尔时普贤菩萨。复告大众言。诸佛子。此华藏庄严世界海大轮围山。住日珠王莲华之上。】

　　在这一会，普贤菩萨是会主，会主就好象我们现在讲的大会主席，他代表毗卢遮那佛来说话，说明宇宙人生的真相。这个宇宙就是经上讲的华藏世界海，这个世界海四周有大山，我们讲的屏障。在我们地球上，许许多多国家的界限，多半是用山做为界限，或者用河流，就这个地理的环境。这里头表法的义趣，我们必须要能体会。内摄外防，对内是摄受一切众生，对外是防止他国的侵犯，所以用这些屏障来做界限。其实大世界里头哪有这些事情？重要的还是讲的表法。我们要想成就，要懂得这个道理。对内你要懂得摄心，对外你要懂得防止邪染，这就是屏障的意思，这就叫「大轮围山」。

　　『住日珠王莲华之上』，「日珠王」，很明显的说明，这是一个放光的星球，日珠王是个放光的星球。「莲华之上」，这个莲华清凉。「日珠王莲华」，如果我们简单的说，这就是地球，这个说法我们很容易懂，在这个之上。慢慢把范围缩小，从大的星系缩小范围到银河系，银河系再缩小到太阳系，太阳系慢慢讲到我们自己居住的这个星球。我们如何来学习、如何来契入，把我们的身心跟大的世界融成一体？这个重要，这就是入华严境界了。

　　这种事情到底是真的、还是假的？跟诸位讲，这里头没有真也没有假。为什么？真假是二法，是相对的。离开一切相对，你才能见到宇宙人生的真相。我们今天见不到宇宙真相，真正原因在哪里？我们没有能力把相对的突破。这些西方科学家讲相对论，这个世界确确实实，我们六道凡夫生活在相对的空间里面。我跟人相对，大跟小相对，长跟短相对，真跟妄相对，是跟非相对，善跟恶相对，没有办法出离相对。

　　我们在《坛经》里面，看到印宗法师向六祖请教，印宗法师问黄梅五祖忍和尚平常对大家开示禅定、解脱，他老人家是怎么讲法？六祖回答，也没有说忍和尚怎么样解释禅定、怎么样解释解脱，他没有这个答复。他的答复很简单，禅定、解脱是二法，佛法是不二法，二法不是佛法。惠能这一说，印宗立刻就觉悟了，一悟就超越了相对。

　　学佛的人，总是出不了这个范围，出不了这个圈子，他没有办法开悟。六祖这个答复，名相怎么解释不要紧，重要的是要悟。印宗的境界是在将悟未悟的边缘，就是没有法子突破。经过他那么一点，一下就觉悟了。

　　所以佛在大乘经里面给我们讲佛无有定法可说；更深一层说，佛无有法可说。几个人能记住佛这个话？佛法能不能去批评它？你要是批评它，你已经着了相。为什么？佛无有法可说。佛无法可说，你从哪里去批评？所以，唯有诸佛如来、法身菩萨没有把柄在人手上；你有，有就有把柄。无！释迦牟尼佛自己讲，他说法四十九年没说过一句话，谁要是说佛说法，叫谤佛。你们想想，他这是什么意思？你想这话什么意思？

　　下面长行文有十一句。句不长，请看经文，都是讲大轮围山，华藏世界四周的轮山。

　　【栴檀摩尼以为其身。】

　　这是第一句，这个山总的形状，清凉大师在注子里说得很清楚，初「总举所依」，「山所依处」就是地面，「即地面四周」。「日珠王者，所依处地」。「故旧经云」，旧经是《六十华严》，晋译的。「依莲华日宝王地住」，这座山在哪里？山安住在地面上。「所以地受此名者，前华名种种光明蕊」。「偈中云，光焰成轮。又云一切宝中放净光。明知此华，以宝为体，是则如日轮之珠王为莲华也，斯即总华之称」，这是解释我们前面念的这一句。

　　我把珠王莲华解释为我们的地球，我们的地球在太空当中，这是宝珠！佛经里面讲的，我们要懂得佛所说的意思。在空中，这一个星系里有许许多多的星球，星球绝大部分形状都是圆的。圆形的、椭圆形的，这是它在空中运行，或者我们讲它的活动，自自然然形成的。讲种种不一样的世界，这后面我们会读到，那是讲星系。星系是由许许多多星球组成的，确确实实我们今天天文学家也证实了，组成的形状那就不是一种，真的是许许多多的形状，在太空当中。

　　『栴檀摩尼以为其身』，从这一句以下，「别显体相」。前面讲「坚利」、「金刚」，佛在前面有这些形容，称坚利、金刚都是从法性上说的。诸位要晓得，星球、星系都属于法相。法相，从相上讲是幻相，不是真的。性是真的。就是说能现能变的性识是真的，那是永远不坏的；所现的现相、法相是幻化的，剎那生灭。

　　但是你要是仔细去观察，能现能变的是不灭，所现所变的当然也是不灭。这个乍听起来很难懂，一会儿讲生灭，一会儿讲不灭，是什么意思？生灭跟不生灭是一不是二，不生灭是从性上讲的，生灭是从相上讲的。从相来说，相它是相续的，从相续上来讲，我们没有办法看出它生灭，前念灭了，后念接着就生了，这当中一丝毫的空隙都没有。速度有多快？就以最普通《仁王经》上所讲的，我们过去读过《仁王经》，讲过《仁王经》，《仁王护国般若波罗蜜经》，佛在经上讲一弹指有六十剎那，一剎那有九百生灭。你们想想看，一弹指的时间，我们弹得很快，一秒钟可以弹四次，四乘六十再乘九百，一秒钟有二十一万六千次的生灭，你怎么能看得出来？我常常讲，你看电影，电影那个画面一秒钟二十四次生灭，那个镜头开关，开是生，关是灭。那个画面我们都以为它是真的，已经欺骗了我们这个眼睛，一秒钟二十四次。如果一秒钟，你想想看，二十一万六千次，你怎么知道它里头有生灭？我们生活在这个空间里头。

　　自己身体是如此，给你说实话，一秒钟当中已经产生变化，多少个变化？二十一万六千次的变化。所以《金刚经》上讲「如露亦如电」，电是闪电，闪电是比喻快速，你以为这个身相是真的，我们看是看相续相，剎那生灭，剎那相续。我们能在相续相里面看到什么？看出它的转变、循环。因果的循环、因果的转变、因果的相续，从相续里头看到转变、循环。否则的话，一点都看不出来，哪里能体会得到？

　　这种微细的境界，这是事实真相，极其微细，佛在经上讲八地菩萨见到了，那是多么深的定功，在这样深的定功里面，才看出原来是这样的。我在这部经前面说这一段事相的时候，我讲得很详细，我记得讲了好象是六个小时。我说明佛讲的一弹指六十剎那，一剎那九百生灭，这是世尊的方便说，事实真相不止！我们能够体会得到，我们想象不到，能体会得到。

　　所以佛在经上给我们说「凡所有相，皆是虚妄」，这句话意思深广，也是没有边际。「一切有为法，如梦幻泡影」，所以佛教我们对这个相不要执着，不要分别。凡夫为什么变成凡夫，堕落在六道里头，生生世世都出不了？就是把这些现相、这些幻相以为是真的，在这里面生起妄想分别执着，错了！这叫迷。觉悟的人在这个现相里头，绝对不起妄想分别执着，那就是诸佛如来，就是法身菩萨，决定不起妄想分别执着。不起妄想，看破；不起分别执着，放下。我们看破、放下要是到这个等级，问题就解决，超越十法界。这个时候入一真法界，入华严境界。

　　所以这一句，在此地说明它本来具足的德相，这个德相略举十种，这是第一种。第一句到第四句都是讲「自体圆满」，十句可以分两段，第五句到第十句是讲「外相庄严」。我们念的是第一句，第一句是身，身不是讲身体，就是轮围山的全体，我们称之为身。身的意思是讲全体，不是讲部分。头是身的一部分，手足是身的一部分，单单讲这个身就是全体。所以在此地，这个身是全体的意思，「栴檀摩尼以为其身」，这是讲「安布庄严」。第二句：

　　【威德宝王以为其峰。】

　　山最高的地方是山峰，这个山之体是宝，摩尼！摩尼是如意宝，清凉讲「摩尼圆明」。栴檀是香，世间最好的香。这个香现在没有了，为什么？众生没有福了。历史上记载，好象在唐朝的时候，印度有一位法师，带了有几丸说是栴檀香，分量很少，只有四两，带到中国来，把这个香送给皇帝做礼物。朝廷里头有规矩，送这些东西的话至少不能少过一斤，这个礼物才能送给皇帝。但是它只有四两，不够一斤，所以收礼的人拒收，不肯收他的。他就把这个香燃一丸，燃一点点。经上给我们讲，这个香燃一丸，周边四十里都能够闻到这个香；而且闻到这个香，这个香能治病，能治瘟疫。这香一燃之后，整个长安城，那个时候首都在长安，就是现在的西安，四十里都能闻到，才知道这是宝，不够一斤也收了。从此之后，就没有再听说过有这个东西。这些东西是怎么出现的？佛在这个经上讲得好，摩尼、栴檀「皆戒之德也」，都是持戒之德；换句话说，如果居住在这个地区的人，人人都持戒，这个地区就会出现栴檀树。

　　我们再细细想想，佛常常在经上讲依报随着正报转，山河大地、草木丛林、森林都是随着人心转。人心善，种种珍宝都出现；人心要是恶、不善，这些珍宝都没有了。栴檀就变成普通的树，珍宝变成山上的石头、泥沙。我们读净土经，《无量寿经》、《观无量寿佛经》，甚至于《弥陀经》，讲西方极乐世界「众宝所成」，我们相信。为什么相信？西方极乐世界人人具足戒定慧，人人具足普贤行愿，人人都是上善之人，他的依报怎么会不好！境随心转，环境随心转，他那个心那么好，纯净纯善。没有念头、没有去想要这些珍宝，没有，自自然然现前，经上讲「法尔如是」。

　　所以有些人看到净土经论，他说佛家修行都是修苦行，哪有这样的受用？一看西方极乐世界依正庄严，他怀疑。怀疑什么？佛菩萨贪图享受，这哪里是修行人？他不知道这个境界是自自然然现前的。西方极乐世界的人有没有贪心？没有！有没有瞋恚心？没有！见思烦恼断尽，尘沙、无明都破了，圣人！不是凡夫。

　　我们是不懂这些道理，产生许许多多误会，拿我们凡夫的知见来测度佛菩萨的境界，全都错了！如果我们这些人见思烦恼没断，是非人我一大堆，到了极乐世界，看到极乐世界什么样子？跟我们这个地球差不多，没有两样，这就是境随心转。你就想到西方极乐世界那些佛菩萨，应化到我们这个世间来，他真正的受用，我们这个世界是个什么世界？也是众宝庄严。心不一样，变的境界不一样，各人是各人的境界。

　　我们今天看到山河大地是这个样子，你也看到是这个样子，什么原因？我们两个人的心差不多，染污的程度不相上下，所以变成外面境界相同；而实际上，各人是各人境界。《楞严经》上讲的「同分妄见」、「别业妄见」，别业是各人的，同分是我们大家见的差不多。只能说差不多，会不会完全相同？不会。完全相同只有一个人，成佛，佛佛道同；等觉菩萨还有小小的差异。这两个人都是等觉菩萨，都是有一品生相无明没破，生相无明里头有差别，所以境界相还不是完全相同。菩萨如是，何况我们凡夫！凡夫说两个人境界完全相同的，没有这回事情！这个道理我们一定要懂得。

　　山峰，这是山最高的部分，清凉大师在此地给我们说它表法的义趣，「威伏诸恶」。他在最高，他的威德能够把一切恶伏住，降伏住，德高！我们修行修法，看到大山就要想到戒德所成。雄伟的巍巍的大山，就像一个伟大的人物一样，戒德成就，我们要想到持戒。戒是菩提的根本，经上讲的「戒是无上菩提本，长养一切诸善根」，我们疏忽了戒，不愿意持戒，你怎么能成就？念佛不能往生。

　　哪些人念佛往生的？持戒念佛的人往生。如果说不持戒，你佛念得再好，你不能往生。为什么？你心是散乱的，你心里头还有一些恶念。念佛心里头夹杂着恶念，怎么能成就？持戒念佛重要！

　　佛在灭度之前教导学生，佛不在世了，大家没依靠、没老师了，佛讲「以戒为师，以苦为师」，这是佛最后的教诫。我们不怕吃苦，我们严持戒律，就等于释迦牟尼佛在世没有两样。又何况大乘教里头常说，「戒是佛身，禅是佛心，教是佛言」，我们这讲身口意。戒是佛的身，教是佛的语，禅是佛的心，净是佛的归宿，不持戒那怎么叫学佛？

　　佛所讲的戒，的确跟我们的烦恼习气完全相反。我们烦恼习气随顺惯了，现在要放弃烦恼习气，随顺佛陀的教诲，好象很不习惯，感觉到非常困难。但是你要晓得，佛所讲的戒定慧是我们自性本具的性德，换句话说，佛所示现的，我们的本来就是这个样子。这是宗门里面常讲「父母未生前本来面目」。要是知道父母未生前本来面目，我们人人是佛，我们的身口意跟佛一样。

　　现在是迷失了自己的本心，迷失了自己的本性，随顺烦恼，随顺烦恼是迷失本心，迷失本性。我们现在学佛，学佛真正的目的在哪里？恢复本性而已，不再迷失了。我们想不想恢复？想恢复，你得依教奉行；想恢复又不能依教奉行，你这一生肯定空过。

　　但是我们晓得依教奉行是真难，确确实实不是一桩容易事情，要怎样才能够见到依教奉行的效果？这是各人根性不相同。我自己的经验提供诸位做参考，我是从读诵、讲经上获得的。读诵、讲经就是天天受佛的熏陶，每一部经论、每一个行门自自然然都具足戒定慧三学。佛家常讲定共戒、道共戒，你要是得定，这个定里面戒定慧三学具足；你要是契入境界，那是道，戒定慧三学也都具足了。

　　我在讲席里面向诸位报告过，读经是戒定慧三学具足。我们展开经卷，恭恭敬敬的读诵，放下一切妄想分别执着，放下万缘，一心来读经，这里头就有戒；一心读，不夹杂妄想分别，定具足；经文念得清清楚楚、明明白白，从「如是我闻」到「信受奉行」，没有念错，没有念颠倒，慧！所以会读经的人，读经是戒定慧三学一次完成。

　　讲经、听经又何尝不是？讲经依照讲经的规矩讲，那个规矩是戒，学讲经的同学要懂得。真正发心讲经要亲近善知识，要学。你要不是认真去学，你的讲经不如法；换句话说，不合规矩；不合规矩，这里头没有戒。没有戒，哪来的定？你所讲的经就跟世间一般人讲书差不多。我们一般人讲说书、讲故事，可以博得大众一笑，得不到利益。

　　在家居士讲经一定要受菩萨戒，不受菩萨戒，你是白衣。白衣，佛不容许代佛说法。讲经是代表佛说法，这个不许可。为什么？如果佛没有这个限制，这个经就很多人乱讲，完全没有规矩。所以真正发心讲经，要去受这个训练，一定要有规矩，这个规矩是祖师代代相传下来的。

　　早年我在台中跟李炳南老居士学习，那个时候我也是在家居士，没有出家，参加他的内典学习班。这个班就是培养讲经弘法的人才，统统是在家居士。他老人家就是在家身分，给我们编定的教材，这个教材是规矩，老师常常讲叫科班出身，会听的人一听就晓得，你是不是受过这个训练。我们中国人讲师承，你有没有师承，一听就晓得。连上台下台这些规矩，一看就懂得了，你有没有学过；你没有学过，你不懂。

　　在台湾早年，我初学的时候，老法师们讲经也常常有，他们虽然不是天天讲，一年会讲个一两次。时间短的一个星期，时间长的半个月、一个月，我们也常常去听。李老师那个时候只赞叹一个人，道源老和尚。他常常跟我们讲，你们留意道源老和尚讲经，懂得规矩，受过训练，科班出身；其他人讲经，虽然讲得很好，不合规矩。

　　如果我们拿到《内典讲座》这个小册子做标准，他哪些地方不合，你都可以把他写下来。这一部经讲完，你就看看他有多少毛病。从前李老师讲毛病百出，我们听了不服气，毛病纵然有，哪有那么多？拿这个标准一衡量才知道。一天当然没有那么多毛病，如果你这一部经连续讲七天、连续讲半个月，每天记十几、二十个，不止一百！我们对老师的话服了。所谓是「不依规矩不成方圆」，无论是在家出家发心讲经，一定要学，不学不能成就。不学，你讲经外行的人听不出来，内行人一听，毛病百出。《实用讲演术》、《内典讲座之研究》比什么都重要。好，现在时间到了。

大方广佛华严经（第七八六卷）

　　诸位同学，请看「华藏世界品」，「藏海安布庄严」第一段，四周轮山，长行第二句：

　　【威德宝王以为其峰。】

　　前面讲到这一句，清凉大师跟我们说，它表法的是「威伏诸恶」，而在经文里面就非常的明显，他是威德的高峰，『威德宝王以为其峰』，这才能够令人敬佩，心服口服，这就是山峰的形相。第三句：

　　【妙香摩尼而作其轮。】

　　这一段统统讲的是四周的轮山，讲华藏世界四周围的屏障。屏障真正的意义就是护法，从这里开始说起。『妙香摩尼而作其轮』，「轮」，清凉大师有注解，轮是山形状弯曲之处。我们知道一座山，山洼、山腰处处都能够看得到，这是山的轮相，都是性德自然的流露，「妙香摩尼」；在此地，香有远闻、熏习的意思。前面讲的山峰，山峰是威德，威德必定有影响，影响的面广，影响的时间长，我们讲影响深远，这就是妙香摩尼的意思。第四句：

　　【焰藏金刚所共成立。】

　　清凉说这一句是讲「成山之缘」，上面举了三桩事情，「各别有体」。这个地方是讲「金刚内含光焰，遍成其体。如世土石，杂而成山。金刚遍故，称为金轮」。这几句话是清凉大师说的，我们回过头来看经文。『焰藏』，藏是宝藏，我们现在晓得，在我们这个世间，山里面都含藏着有矿，有金银铜铁七宝的含藏，藏就是地底下含藏的矿物。矿物是宝，这里明显给我们说出来，「金刚」。金刚，我们不要把它看呆了，一定是金刚钻或者是黄金，金代表五金，我们讲金属，它的范围就大了。金属是重要的器皿的原料，包括现在用的建筑，建筑里的钢筋，这个钢筋从哪里来的？原料是地底下的矿藏。它的作用，用就是放光，就是它的光明。

　　这一句是讲的总体，前面举了三个意思，这三个意思是山的总形(山的总体)、山峰、山洼，我们讲山洼，经上讲的轮相。这四句都是说它的自体圆满。山里头含藏着宝藏，宝藏不仅是地下，表层里面的树木花草，以及表层里面生存的这些动物、植物，无一不是珍宝，没有一样是没有用途的，这些形成地面上的生态平衡，这一点我们要特别留意，所以不能任意破坏。自然生存的是最健康的，我们把它破坏了，破坏带来的后果是灾难，现在讲天然灾害。天然灾害是人为的，人破坏自然的生态，破坏自然的平衡，灾难就来了。所以天然灾害还是人为的祸害，我们一定要明白这个道理。

　　在这个地方的学习，看到这个大山，我们就懂得它表法的意思。整座大山是圆满的形相，我们一般出去观光旅游，看到山水风景之美，不懂得表法的意思。你要是读过《华严经》，你去观光旅游，都沐浴在《华严》境界之中，不可思议，处处都在学习，处处都在提升自己境界。所以《大方广佛华严经》在哪里？一切时一切处，六根接触之处，无一不是「大方广佛华严」，这是教我们看山。山是自己圆满的身相，最高峰的是顶，山峰。

　　「威德宝王」，整个的形相，总的来说，戒定慧三学成就的，外表是戒德所成，金刚不坏，智慧光明，降伏邪恶。降伏邪恶，这不是降伏外面的邪恶，先降伏自己内在的邪恶，然后自自然然就影响；「焰藏金刚」，这是影响，「妙香摩尼」，这都是讲的影响。自己德行成就，自自然然就能影响周边的环境，这是轮围山的表法。

　　在我们这个地球上，我们坐在飞机上，常常在飞机上往下面看，在太平洋上许许多多的岛屿。在岛屿当中，往往看到有一面高山。岛屿跟岛屿你要是细心去观察，那个山脉好象是连着的，岛屿好象也是连着的，当中怎么会断？好象它陷下去变成海洋，确确实实能够看到轮围的样子、形相。

　　后面这六句是讲它的外相庄严，表法的意思多。我们继续看第五句：

　　【一切香水流注其间。】

　　山里面我们看到有小溪、有泉水、有瀑布，这些都是『香水流布其间』。它表的是什么？表的是戒定香水，表的是五分法身的香水流注其间，戒、定、慧、解脱、解脱知见，表这个意思。

　　【众宝为林。】

　　这是讲到里面的树林，有很多的山，我们今天讲没有开发的原始森林。『众宝为林』表的是什么？三宝，所以树称之为觉树，菩提树。什么是菩提树？我们现在说这个名称，大家会联想到释迦牟尼佛当年示现成道那个大树底下，以后这个树就叫做菩提树，印度称为毕钵罗树。你在任何树下成道，那个树都叫菩提树。菩提树不是一种，不是专指某一种树。看到树，就要想到觉悟，就要想到建立。建立什么？或者称为树立，树立我们的德行，成就自己。为大众树立形相，树立一个榜样，树立一个模范，树表这个意思。所以，它代表的是三宝，佛法僧三宝，三宝的内含是觉正净。我们看到树林、看到大树，要想到我们要树立觉正净。自己要觉而不迷，要正而不邪，要净而不染，然后用觉正净去影响周边，带动大家觉悟，这是真正的宝。

　　【妙华开敷。】

　　这一句说的是什么？花是因。因上加一个「妙」，妙因能成妙果。『妙华』，通常讲的六度；六度是因，菩提涅盘是果。所以佛弟子、修行人，不管在什么地方，看到花就想到修六波罗蜜；在《华严》里面，看到花就要想到文殊菩萨所修的十波罗蜜，普贤菩萨所修的十大愿王。这两句是连着的，下面一句：

　　【香草布地。】

　　『香草』就是表大愿，普贤的十愿，通常讲四弘誓愿。像香草一样，布满了大地。所以，句句话都是表法。我们到外面山野地方去旅行、去旅游，你要是懂得《华严经》的义趣，你就可以当导游，最高明的导游，菩萨导游。从现实这个境界里面把你导游到华藏世界，它真的不一样。

　　【明珠间饰。】

　　『明珠』是宝珠，我们常常在书本里面读到夜明珠，这是宝珠，在夜晚它放光，这是稀有的珍宝。见到的人不多，我没有见到，听说过。这个宝珠是物质，本身它也不能放光，它要借光的明亮，它能把这个光扩大，就像放大镜一样，能把这个光扩大；但是它必须要借光的明亮，有一点点星火，它借这个星火能把光扩大。这个地方代表权实二智，根本智与后得智。自性本具的般若智慧，像明珠一样，间杂在宝林、妙华、香草之中，到处都有。下面是：

　　【种种香华。处处盈满。】

　　这是很明显的给我们讲它的作用，它起作用。这个作用就是佛法讲的四摄法，普遍的摄受一切众生，确实有这个意思在。普贤的大愿、文殊的大行，如果没有四摄，不能够普度众生。普度众生要四摄，四摄是手段。我常常讲这是人与人之间往来的原则，要用现在话来说，这是公共关系法、交际的方法，人与人之间往来一定要遵守的法则。我们如何能跟别人处好？四摄。不要问别人怎么对我，要问我怎样对人，人事关系才能处好。人事关系处好，一切事情都能做得很圆满。所以古人常讲「天时不如地利，地利不如人和」，世出世间法都不例外。凡是成功的人，没有别的，我们讲他很会做人，他会待人，人际关系处得很好，他得许许多多人帮助。

　　这些事情要问自己，不能问别人。佛教导我们，我们有没有懂得？有没有把它做到？四摄法头一个是「布施」，布施在四摄法里面讲的跟六度里面讲的不一样。六度头一个也是布施，六度的布施，真正的精神是放下；四摄法里的布施，我讲过很多遍，就是请客、送礼，人与人之间往来这是先决条件，我们现在讲是沟通、交通，互相往来；互相往来不能没有礼，礼物很重要，礼物不在轻重，不在多少，表达我的情意，表达我的关怀，不能够疏忽。

　　小，一个家庭里头夫妇，夫妇懂得四摄法，落实四摄法，这一对夫妇一定是百年好合，「家和万事兴」。我们看到今天的社会，离婚率这么高，家庭的破碎已经不是新闻。夫妻好合，感觉得奇怪，好象今天离婚、家庭破碎是正常的。现在的社会变成什么样的社会？

　　为什么从前能维系得住？从前有圣人教诲，学佛的人懂得四摄法，依教奉行。人与人之间最怕的是不往来，不通！这一不通，有德行的人、有修养的人没有问题，虽然不往来，永远记得他的善行善言，永远记得他的恩德，念念不忘，那个心没有变。如果德行、修养差一点的人，他一定在那里猜想，愈猜与事实距离就愈远，愈想愈讹，这样就不可能不造成误会；再有一些人挑拨是非，他就信以为真，知交很可能因这个误会变成怨怼，你说这多可惜！

　　我们不说别的，我们学佛的人对佛菩萨，跟诸佛菩萨没有沟通、没有往来，对诸佛菩萨的教诲半信半疑，这算是不错了。还有什么？完全不信。不信为什么要摆上这个样子？别有目的，打着佛的招牌，欺骗善良的信徒，造的罪业就更深了。他不知道这个罪，不相信因果报应，一定要等到恶报现前，那个时候后悔莫及了。

　　我们如何跟佛菩萨沟通？天天读佛经，时时刻刻想经典里面的教训，这跟佛菩萨交通了，跟佛菩萨往来。这种交通往来要密切，不可以中断，不知不觉我们受佛菩萨的熏陶。熏陶久了，就跟他一样了。跟善人在一起，久而久之，不知不觉自己变成善人；跟恶人在一起，久了，不知不觉自己就变恶了。这是佛法里面讲香熏，熏习。

　　四摄是佛对我们的开示，比什么都重要。把六度、十波罗蜜落实在四摄里头，把普贤十愿落实在四摄里头，你怎么不入华严境界？初学佛的同学，你一定要懂得把净业三福、六和敬、十善业、古圣先贤的教诲，你要懂得落实在四摄，那是四摄具体的内容。四摄是一个框架，那完全是方法，方法里头要有内容。

　　四摄第二个是「爱语」，爱语是从内心清净平等的慈悲心生起的关怀照顾，一丝毫虚伪都没有。我们这样做法，别人不接受，决定不能说别人不接受是他业障深重，算了，我不要去理他了！这不是菩萨，这是凡夫。菩萨永远不会过失在他那边，过失在他那边，自己纵然有德行也到此为止，你不可能再进步了。菩萨永远都在提升自己境界，他回过头来，「我自己真诚心不够，还没有感动他」。世出世间那些圣贤做学问的，没有一个不是回头反省，反求诸己，绝对不能把过失推给别人。我诚心诚意对人，人家不接受，我的诚意不足，我的诚意他没有看到，自己要认真、要努力。再假以一段时间，你的修养、你的德行、你的学问不断往上提升，过几年他明白了，他看见了；过几年还没有看见，我做得还不够。真的有人二十年、三十年看出这个人，「这人是好人，我过去错待他」！二、三十年的修养，他见到了。还有一等人，几十年到临死的时候才觉悟过来，「那个人是好人，我一生都亏待他」！有，他觉悟了。你真诚、清净、平等的关怀，他知道了。

　　纵然这一生他都没有能够回头，还有来生，还有后世。佛菩萨对众生，生生世世，永远没有间断。众生对我的误会，真正学佛觉悟的人绝对不会怪罪别人，绝对不说对方有过失。对方哪有过失？对方只有迷惑，我们自己修养的功力不够，没有能够感化人。我们只能感化一些善根很深厚的人，善根薄弱的人，我们就没有力量，不加功用行，怎么行？努力再努力，勇猛精进，成就自己的德行。

　　实在没有办法感化那些业障深重的众生，我们自己决定往生极乐世界。到极乐世界，见到阿弥陀佛，见到诸佛如来，成就自己圆满的德行，倒驾慈航，我还是念念没忘记这些迷惑、苦难的众生，没有忘记，没有舍弃。不论他今天是什么样的心态对我，陷害我、障碍我，甚至于杀害我，我都没有放在心上，真诚、恳切的关怀爱护，永恒不变，这是学佛，佛就是这个样子。我们稍稍有些情执、有些分别，舍弃他，那你就不学佛了，你就跟佛法相悖。谁犯了错？自己犯了错，别人不犯错，总要明白这个道理。

　　四摄第三个是「利行」。无论在什么时候，无论在什么处所，起心动念一切造作决定是对人有利益。这个利益是普遍的、是平等的，绝对不是说对这一部分人有利，对那一部分人有害，这个不平等，这个不清净，那就不是佛法。佛法是清净平等觉。

　　《华严》里面，我们现在晓得，心量等虚空法界，我们服务的对象，四摄法里头的服务，服务的框架，它的对象是尽虚空遍法界一切众生。菩萨，古大德翻译的名词有说「上求下化」，上求佛道，下化众生，这叫菩萨。我们今天上求那个范围是十方一切诸佛如来、法身大士，我们上求的范围是这么大；下化，尽虚空遍法界一切众生。要平等！上求平等，下化也平等，决定不能伤害一个众生，决定不能舍弃一个众生，佛家常讲，「佛氏门中，不舍一人」。

　　众生智慧没有开，智慧没开是情执，感情用事。今天觉得你这个人很不错，跟你做个朋友。可能睡了一觉想想，「你这个人有问题」，他起了疑惑。你对他很好，他想想，他为什么对我这么好？他有没有企图？愈想问题愈严重，想到明天见到你，也冷冰冰的，不敢跟你接近，他想得太多。

　　我们明了，这个现象真有，而且常常有。连谚语里头都说「害人之心不可有，防人之心不可无」。他防人、保护自己，对待别人生迷惑，起了疑心。早年我初到美国去的时候，进海关问得很多。以后进去了，很多同修告诉我，海关怎么问那么多问题？他们告诉我，美国海关官员对于每一个进来的人都怀疑，你必须证明你是好人，他才相信。你没有证明，他永远怀疑，你不是好人。你一定要拿出证据出来。这就是中国人讲的「害人之心不可有，防人之心不可无」，他有防人之心，他处处都打问号，问号很多。把诸佛菩萨、大圣大贤也打了很多问号，「你为什么对我这么好？你有什么企图？你目的何在」？

　　我们知道真正的圣贤、诸佛菩萨，四相空了，四见空了，什么都没有求。佛法讲的这个慈悲，「同体大悲，无缘大慈」，无条件的！他知道虚空法界剎土众生跟自己是一体，一体就是同体，你有痛苦，我会感受到，哪有不尽心尽力帮助你的道理！但是你怀疑，你打了很多问号，那我要怎样证明，让你对我不怀疑，把这个问号消除？完全要靠自己德行，自己要在德行上努力，要在这上下功夫。人，上、中、下等级不齐，不止三等。上中下里面还有上中下，无量无边！根性不等，烦恼习气不等，业障不等。轻的，觉悟得快；严重的，觉悟得慢。我们学佛的人，首先要肯定所有一切众生都有佛性。儒家讲的「人之初，性本善」，我们要肯定，肯定人性是本善的。这些习气是无量劫来被不善的恶缘熏习造成的，他的本性是善的，这一点我们要肯定。

　　所以，我们自己要不断的努力，不断的表现。表现绝对不是为自己，表现是帮助他回头，一切为众生，跟诸佛如来没有两样。诸佛如来都是为众生，哪一个是为自己？为自己，清净寂灭，《般若经》上讲「无所有，毕竟空，不可得」，那是自己。现相，现相包括修行，修行是做出榜样、做出样子，做出这个形相，让一切众生六根接触，他省悟过来。所以自行就是化他，这个话是从这里讲的。我自己修行，修成一个很好的形相，让别人一看，他心里感动，他心里会反省，慢慢的觉悟过来。自行就是化他，自他不二，我们从这些地方体会，不管在什么境界，你不会退转；无论遭遇什么样的艰难挫折，你不会灰心，你知道自己功力不够。还要往上提升，永远不断往上提升。

　　不但我们要感动一切人，帮助一切人，影响他们，还要影响动物、植物，还要影响鬼神、妖魔鬼怪，让妖魔鬼怪都能够回头，你的教化成功了。不能勇猛精进，不能改过自新，岂只是自己退转？你令所有一切众生信心都因你而失掉，这个过失多重！我们做得好，形相好，大家对我们有信心；我们形相不好，大众对于学佛的信心退转，不是个人的事情，是许许多多苦难众生的事情。想到这个地方，就不敢不勇猛精进。好，时间到了。

　　诸位同学，我们接着看「四周轮山」第十句，前面讲到第十句：

　　【种种香华。处处盈满。】

　　我用四摄法来解释它。四摄里面的利行，一定要记住，一定要落实。我们面对的是虚空法界一切众生，范围缩小一点，我们面对的是全世界的人类，这个范围是缩小了，缩小很多。无论是大是小，我们起心动念、言语造作肯定对于一切众生统统是有利益，决定没有一丝毫的恶业。《十善业道经》上佛告诉我们，「不容毫分不善间杂」，这叫修菩萨道，这叫修菩萨行。不但对现前众生（就是现在众生），我们对过去众生、对未来众生亦复如是。我们所修的是清净平等觉，对过去清净平等，对未来还是清净平等。

　　也许同学说过去、现在，未来也不例外，这个世间一切众生有善有恶、有凡有圣、有贤愚不肖，你都一律平等对待、平等利益，你不是是非都不分、善恶也不明吗？这叫修行吗？这个话提出来我们听到了，好象是很有道理。没错，在世俗谛里头，它有道理，这个理论站得住脚；在佛法里面，特别是一乘圆顿大法里面，没有。圆顿大法是真正的清净平等法，肯定造作五逆十恶的众生、地狱众生他有佛性，他性本善。为什么会堕阿鼻地狱？一时糊涂，是个好人，一时糊涂做错事情，他不是永远糊涂，他会回头的。他觉悟，他回头了，他是好人，他是佛菩萨。

　　所以大乘圆顿教里头，所有一切众生包括畜生、饿鬼、地狱，何况是人间、天上。饿鬼、地狱、妖魔鬼怪，他有没有佛性？有！有佛性能不能作佛？当然成佛。《华严》、《圆觉》上说的那更究竟圆满，一般大乘经讲是将来成佛，《华严》、《圆觉》上本来成佛，没有过去、现在、未来，肯定他现在就是佛。所以诸佛如来、法身大士应化在其中，没有分别，没有执着，平等普度。只是说他们迷有轻重，迷得轻的，回头得快；迷得重的，回头得慢，就如此而已。不管是早一天、迟一天，都回头了！

　　我们从这个角度来观察，一切众生都是我们尊敬的，都是我们尊重的，都是我们服务的对象。我们一定要以文殊的十度、普贤的十愿来对待虚空法界一切众生，这是学《华严》，这叫学一乘圆满的佛法。佛法一定要落实在我们思想里头，我们的想法决定不错、决定不差，落实在我们的言行上。忍辱仙人给我们示现一个好的榜样，一个一时迷惑的人歌利王，割截我们身体，我们一丝毫都不责怪他，他没有过失。为什么没有过失？一时糊涂。过失还是在自己，自己修的功夫不到家。你看看，菩萨是什么样的心？菩萨是什么样的行为？菩萨对这个事情是怎么看法？这不是在教我们吗？他们在表演示现教我们。我们在日常生活当中，遇到这样的逆境、恶缘很多，我们怎么处理？怀恨在心，念念不忘报复，这还得了吗？冤冤相报，几时才能了？没完没了！这是诸佛菩萨跟凡夫不一样的地方。

　　我们到底是学佛，还是愿意当凡夫？要学佛就不能跟凡夫一般见解，不能跟凡夫一般的心行。这就是觉跟迷，佛菩萨示现觉的相，世间人一般的作为是凡夫的相，迷的相。我们现在多少是有一点觉悟，不想再做迷惑颠倒的凡夫，我要走佛的道路。所以别人怀疑我也好、误会我也好、障碍我也好、陷害我也好，我绝对不为所动。

　　这个「不为所动」是什么？决定不能起一丝毫不善的念头，绝对不能有一点怨恨的心。当然更不可以有报复的念头，那还得了吗？反过来，我们起的是什么念头、什么心？感恩戴德。因为这种种示现，我在这里头冷静的观察自己现在的功力到什么程度，这是一个考验。一丝毫怨恨的念头都没有了，这时候我们的境界差不多到什么？「八风吹不动」，到这个境界，最少是到这个境界。到这个境界，你就得到「功夫成片」。什么叫一片？一片慈悲、一片真诚、一片清净、一片平等，成片！这样念佛，句句佛号都是功夫成片。

　　功夫成片大家都清楚，往生净土自在。问题是你想不想去？想去，随时可以去，随处可以去，前面讲的自在、讲的圆满。但是我们这个功夫，这是刚刚得力，刚刚得力是把「喜怒哀乐爱恶欲」七情五欲伏住了，不会因七情五欲动心起念，不会了！你在这个境界里头能够保持清净平等觉，这个心就是禅定。念佛人这个境界，就是念佛三昧。

　　无论修学哪个法门，你要是不得三昧，你没有受用。学《华严》，这个境界叫华严三昧；学《法华》，这个境界叫法华三昧；念佛人，这个境界叫念佛三昧，功夫得力了。在佛法里搞这么多年，连这么一个境界都得不到，那要大生惭愧心。顺逆境界现前，如果实在是控制不住，你马上要想《金刚经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，把你心里头那个波浪马上伏住；然后再想想诸佛如来的教诲，要替佛菩萨增光，要给佛菩萨有面子。

　　怎么做？我要给大家做一个好的榜样。小小不如意，就拍桌子、瞪眼睛，这不是好榜样，这是替佛菩萨丢人。不但这个形相是损坏、破坏佛菩萨的形相，心里起个疑惑、起个恶念，人看不到，鬼神看到，好象对人没有什么大影响，影响鬼神了，念头都不能起。给众生做好样子，那个众生包括鬼神，包括九法界都是众生。功夫要从起心动念处做，只一味做下去，不要管别人。

　　我天天做，没有人赞叹我，天天有人骂我，天天招来怨恨，我还要继续做下去吗？真学佛的人，继续做下去。为什么招来这么多嫌弃？我的功夫不到家，我的业障很重，我认真努力修学，还遭这么多人毁谤，《金刚经》上说得好，「先世罪业」就消了，所以感恩的心生起来了。如果我们心行不善，遭受别人的嫌弃是罪有应得；我们心行很善，不能讲到纯善，心行确实是向善，还遭遇这个果报，这是前世罪业，这消掉了。怎么会不感恩？感恩戴德！「先世罪业」消除了，《易经》里面所讲的「否极泰来」，业障消除了，然后福慧就现前。

　　我在这五十年的修行，我学佛今年整整五十年了，这些都是我的经历，还算是不错，也承蒙三宝加持。我们读这个经，每一段偈颂前面都有「承佛威神」，真的，我这一生遇到这些顺逆境缘，承佛威神保佑，都能度过。我知道感恩，无论是什么人，无论他用什么态度对我，我都是感恩，我都得受用，都帮助我消业障、增福慧，都帮助我提升境界。这是四摄法里的利行。自利就是利他，自利利他两方面的得益是成正比例的，我得多大的利益，他也得多大。这个理很深，要细心去观察。

　　四摄法最后是「同事」。同事真正的意思是说什么？是说菩萨的感应，应以什么身得度就现什么身，同事，现身跟你同事。应用什么方法来度你，就用什么方法，法同事。新加坡许哲居士，她要帮助这个世间最贫苦的人，那你要跟他同事；你要不跟他同事，你没有办法接近他。你的生活很富裕，他们很穷苦，他看到你，远远躲开，绝对不会跟你亲近，不是一类！所以她的示现也要示现最穷苦的人，一看同一类，打成一片，她才能为他们服务，才能帮得上忙。你要帮助哪一类的人，你要跟哪一类的人同事。你要度富贵人，你也要有富贵人的气派，他愿意跟你接近。看你那样穷酸，他不会理你，他觉得跟你在一起，他失去身分。你们想想，是不是这个道理？

　　「同事」里头千变万化，跟什么人往来，你一定要晓得这一类人他们的方方面面；我都了解，纵然不能完全相同，也有相当的接近。佛菩萨为什么都示现出家人？出家人比较方便，上可以跟帝王大臣同事，下可以跟贫穷乞丐同事，三教九流平等对待。释迦牟尼佛选择这个身分有他的道理在，诸佛菩萨的示现多半都是用这种身分。在外国，示现宗教里面的领导人、宗教里面的传教师，方便！行同事方便。如果不是这样的身分，那得示现，要度国王大臣，一定现国王大臣身，平等身；要度长者居士，你也得现长者居士身。要现同类身，不是同类身不容易在一起。孔老夫子所说的「人以类聚，物以群分」，我们明白这个道理，世出世间圣人跟我们讲得很清楚，我们如何来修同事摄。

　　四摄法，我在前面讲过是佛门的公共关系法，人与人往来必须遵守的四个原则。这四个原则的内容要是具体而言，是全部的《大藏经》；从纲领上来说，佛家常讲的陀罗尼。陀罗尼是梵语，翻成中国意思是总纲领、总的原则。《华严》里面讲总的纲领、总的原则就是十愿、十波罗蜜，细说是全经。在全经里面，诸佛菩萨为我们示现榜样，不但人给我们示现榜样，山河大地都在示现榜样。我们这一段讲的是山，「轮围山」，你把这一段学会之后，你要去导游的话，你就会看山。你看到高山，你去导游的时候，跟这些观光游览的说这番大道理，这就是讲经说法。我们在这个山里面学到了真正的东西，学到了生活、处事待人接物，大学问！这就学到了。这就是『种种香华，处处盈满』。最后一句：

　　【摩尼为网。周匝垂覆。】

　　这一句是什么意思？这一句说影响，由于前面所说的自体圆满、外相庄严，它当然有影响力。我们今天讲，你自己知道修行，内要修实德，外面的形相当然庄严，哪有不感动人的道理！感动人的浅深是两方面，一方面是自己的成德，你的德深，你的智高，影响的面就大。我的德小，我的智也不大，影响范围就小。

　　影响从什么地方看？从你的家庭。这桩事情我们见得很多。许许多多同修初学佛的时候，家里的人反对，甚至于毁谤三宝；可是修了几年，十年、八年之后，家里人慢慢发现，「不错，没有什么不好！他的坏念头没有了，别人对他侮辱、毁谤，他能忍耐」，慢慢发现他的好处，一家人态度对他转变了，这就影响了！

　　我这一说出来，你们同学们就明白了，甚至于你自己亲身体会到，学个十年、二十年，家里人不反对，而且都跟着学了，很多！我自己早年在台湾没有家，没有学佛之前，我在公家机构里面服务，有长官、有同事，我学佛是二十六岁，都说迷了，迷信，那种闲言闲语很多。到最后我把工作辞掉出家了，我的长官、同事们都以为我头脑不正常，怎么会变成这个样子？不原谅的人很多，说我消极，说我迷信，说我不负责任。可是到五、六十岁的时候，差不多都退休了，再碰在一起，都给我讲：你对了，你的路走对了！二、三十年他们才看出这一条路没有走错，过去反对，现在赞成，还有很多听经了。台湾许多电视台都在播我们讲经的录相带，他们都在听。我在此地讲，他们听得到，我们的网路播过去了。这是影响。

　　早年，八0年代的时候，我在香港讲经，我跟我的老母亲联络上，她那个时候身体还生病，抱着病到香港来看我。原来听说我出家了，她哭！不知道为什么走这么一条路？以后见了面之后，看看这还不错，不坏，不是坏事情！天天在这边讲经，每天听众还有那么多人。我听说她回去之后，她就念佛了，她也发心吃长素了。影响！这就是『摩尼为网，周匝垂覆』。

　　自己一定要做出成绩出来度自己，要把三界六道里头那些旧的习惯习气放弃、放下，不能再有。天天在念「凡所有相，皆是虚妄」，你还有什么放不下的？所有一切为众生、为佛法，没有一念为自己，没有一桩事情为自己，你还有什么放不下？

　　放下你就自在，放下妄想、放下分别、放下执着，这是总的纲领。放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘的享受，放下贪瞋痴慢，要放下自己不好的习惯。凡是不足以为别人做好样子的，统统要放下，这叫做学佛。这个好样子影响大众是好的影响，不善的心行是不善的影响。

　　今天这个社会为什么这样混乱，犯罪率为什么这么高，原因在哪里？是有不善的力量在影响。我说到这个地方，大家心里都明了，圣贤的教育失掉了、疏忽了，善恶的标准失掉了。现在的人不知道什么是善，不知道什么是恶，往往以善为恶、以恶为善，大有人在！是非颠倒，造成整个社会的混乱，天灾人祸频繁。不善的因，招来不善的果报。

　　我们在这个时代，处在这个环境里面，能够不受影响，没有变坏，这已经就相当不错了。但是这个不够，这是消极，更要积极断恶修善、转迷为悟。我们不受他恶的影响，这是保全了自己，我们要更进一步，我们以善法影响他，帮助他觉悟，帮助他回头，这就对了！我们这一生到这个世间来有意义，有价值。

　　果真这样认真努力去做，我相信你法喜充满，你的生活非常充实，这一生光阴没有虚度，这一生过得才真正有意义、有价值。但是千万不要忘记求生净土，把你修学的功德回向庄严佛国土，一心一意念佛求生净土。为什么？那是圆满的功德。如果不求生净土，说老实话，我们一生累积的善行得什么果报？来生人天福报。说老实话，不能超越六道轮回。超越六道轮回要真实功德，真实功德要断烦恼，伏不行。

　　我们今天的能力是伏烦恼，我说我自己，五十年读经、讲经、学习，这就是讲的长时间的熏习，自己渐渐觉悟了，是熏习的这个力量把烦恼伏住，习气控制住了。这也是属于「道共戒」，没断！见思烦恼没断。见惑断了，才证须陀洹果。所以唯一的办法，就是走带业往生这个路子。这个路子我们从经论里面得到的讯息，我们符合这个标准，那对于带业往生一点疑惑都没有。

　　同学们大家要努力一点，要看破、要放下，记住「于人无争，于世无求」，古德这两句是金玉良言。这两句话的理非常之深，为什么？果然「于人无争，于世无求」，你的心就定了；你还有求、还有争，你的心是浮躁不定，你修学的功夫很难成就，就是刚才讲的伏烦恼，你伏不住。你想想看，你为什么伏不住？是不是还有争、还有求？这个「争」跟「求」害死人！多少古往今来好心修行的人，就是被「争」、「求」把自己的道业毁掉了，德行、学问不能成就。所以丝毫求的念头、丝毫争的念头都不能有。

　　一定要晓得，那个争的念头、求的念头就是《十善业道经》上讲的不善的念头，不容毫分不善夹杂。学佛的人，无争无求，随缘。有丝毫争跟求的念头都是攀缘，都障碍自己的性德，何必！受害的是自己，不是别人。世间圣人成就自己的学问，世间人常说的立功、立德、立言，这是「三不朽」。是不是真正不朽，姑且不论，能做到这三点，都要把争跟求的念头打掉，何况佛家讲超越轮回、超越十法界的大法？我们要多想想，这个不能疏忽。

　　世间法里头，不要说是自己、自利的，就是弘法利生的这个事业，也是随缘而不攀缘。有缘，全心全力做；没有缘，念头都不起，你的心清净平等觉。今天我们有这么一个道场，几位大德居士发心成就这个道场，我们全心全力在做。哪一天有个人把这个道场夺去了，念头都不生。对我自己来讲有好处，为什么？在这里工作、讲经很累，他怕我太累，把道场拿去了，把我赶走了，对我有好处，叫我不要在这里天天说这么多话。对我个人来讲，我感激他。他造的是什么业？各人因果各人负责，用不着我操心。我把这个事情放在心上，错了！没事，自己要学着无事。六祖惠能大师讲得好，「本来无一物，何处惹尘埃」，永远保持自己心地清净无为。

　　说到影响，影响有正负两方面。凡事都是两方面，佛菩萨有佛菩萨的影响力，迷惑颠倒、妖魔鬼怪也有妖魔鬼怪的影响力。正法能不能住世是众生的福德因缘，哪能勉强？佛菩萨都不能强求，我们还操什么心？众生有福，就感得佛菩萨应化在这个世间善人、长者多；众生没有福报，他所感得来的是妖魔鬼怪。学《华严》的人心里很清楚，妖魔鬼怪多是替他消业障的，佛菩萨多是来劝导他回头的，岂不是妖魔鬼怪还是佛菩萨示现的，哪有不平等？

　　所以你不要看那些做恶的人都是坏人，说不定他是佛变现的，菩萨变现的。为什么变现？消众生的业障，他业障太重了。等他业障消得差不多，又变一个善知识劝他回头。所以我们不可以随便批评恶人，说不定我们搞错了，那个恶人是佛菩萨再来的，是佛菩萨示现的。这是讲到影响。所以学佛的人，心地永远清净真诚，一切恭敬。普贤菩萨「礼敬诸佛」，不可思议。末后一句，总结：

　　【如是等有世界海微尘数众妙庄严。】

　　没有一样不是庄严，我们从这个地方去学习，细心体会去学习。今天就讲到此地。

大方广佛华严经（第七八七卷）

　　诸位同学，请看「华藏世界品」，华藏安布庄严偈颂第一首，前面也有说偈仪，我们念一遍：

　　【尔时普贤菩萨欲重宣其义，承佛神力，观察十方而说颂言。】

　　这一句是说偈仪，我们在《华严经》里面，这样的句子确实是无数次的重复，重复得多也就是时时刻刻提醒我们，我们最容易疏忽的，也是最健忘的，但是它非常重要。这是为什么？我们常讲的性德的流露，常常忘记就变成烦恼代替了我们的性德，这个事情麻烦！无量劫来确确实实我们的性德演变，展现出来的全是烦恼习气。今天我们发心学佛，佛教导我们转凡成圣，恢复本来面目。转凡成圣首先要破迷开悟，不能再迷惑，我们这个疏忽是迷惑。常常忘记，不知道佛力加持，都以为自己很能干，谁知道自己在日常生活当中，展现出来种种这些能力是佛力加持的。

　　没有佛力加持，说实在的话，这个经我们不但不能讲，我们听都没有办法听懂。能听懂个几句，靠佛力加持，这些都是属于感应。能感是我们过去生中的善根福德因缘，因缘是我们在这一生当中有缘遇到这一部经，有缘遇到这么多同参道友，这属于因缘；遇到之后能生欢喜心，这是善根福德，这是能感，佛才能应。佛给我们的加持多半是冥加，冥冥当中来加持我们，应当知道。菩萨给我们这些示现，你看看菩萨他念念不忘、天天不忘，我们这是常常忘记，应当学。现在请看偈颂第一首：

　　【世界大海无有边，宝轮清净种种色，所有庄严尽奇妙，此由如来神力起。】

　　清凉大师在注解里面跟我们说「应颂有十」，十首，偈颂有十首。十首可以分为两段：前面六首是讲「山体相庄严」，轮围山的体相庄严，这是颂前面的别显；后四首是说这个山的「妙用自在」，也是显示「依正无碍」，就是颂前面的结文，这是分为前后两段。前面一段有六首偈，六首偈清凉大师说这里面有五桩事情，有一首颂说一桩事情，也有两首颂颂一桩事情，所以六首偈总共是说五桩事。第一首是总说轮围山。「世界大海无有边」，这一句是讲所围，轮围山在大海的外面；次两句是能围，末后一句就明显的说出来它的因由。

　　第一句『世界大海无有边』，我们一定要知道，这个世界是讲的华藏世界，是讲的大世界。而我们今天的程度实在说是小学生，小学生跟他讲世界地理他很难懂，他很难体会。我们今天佛给我们讲华藏世界，那是华藏世界的地理，跟小学生念世界地理一样。可是今天的小学生真的很有福报，寒暑假多少父母带着小朋友到世界各地去旅游。像我们这个年龄做小学生的时候，大概我们活动的范围只在一个县，假期老师带我们去远足，就是去旅游，不会出这一个县城。为什么？没有交通工具，就是城外这些名胜地区去游览，确确实实叫远足，步行去的，没有交通工具。大都市或许有公共汽车，但是出租的公共汽车没有，都是公路局他们的班车，所以见闻不广，不要说是讲世界地理，就是讲全国地理也感觉得非常茫然。

　　今天我们讲的这一段是华藏世界，比银河系还要大，这个是大世界！大世界四周有轮围山，是不是有真正像我们想象中这种高山？不能这个想法，这样想法就错了。我们不要讲这个大世界，我们把范围缩小，缩小到太阳系，这是一个小星系，小星系跟小星系之间有没有香水海？有没有轮围山？事上恐怕没有，你找不到，所以我们总要懂得佛说法表法的意义。轮围山总的意思是什么？这不能不知道，总的意思清凉大师在长行里面跟我们说，「内摄外防」，这个意思就像从前有城墙，城墙外面有护城河，筑这个城墙干什么？保护居民，这是内摄；防御盗贼，这是外防。轮围山这个大世界也是的，也有这个意思。这个大世界里面，华藏世界里面有许许多多诸佛剎土，用什么东西来保护华藏世界里面这些世界海？防范，当然这就无需要防范外来的侵略，可是不能没有这个意思，大师给我们讲这是戒学，所以说它为戒德。由此可知，这个山，巍巍的高山，高山是什么？用它来表持戒的德高，取这个意思。但是这个意思很深，说明大世界之建立之形成靠什么？德行。

　　我们要细心去思惟、去观察，在佛门里面正规的道场，它的建筑我们一进山门，第一个建筑天王殿，天王殿给诸位说就是表轮围山，护法。用什么护法？你看看天王殿所表的是不是戒律？我们就明白了，从这个地方我们就晓得护自己、护国、护世界、护众生，用什么？用戒律。你知道有戒，你就必定会联想到戒定慧。原来这个大世界它能够运行活动而不坠，靠什么？靠戒定慧。知道这个道理的人不多，现在科学家去研究，研究什么？都以为这是一个物理的现象，他从物理上去着眼，星球在太空当中运行，那是什么力量使它这样有秩序？这是讲引力，就是科学家所发现的万有引力。佛法所讲的不是讲引力，是戒定慧的摄受力。佛法讲的这个好！戒定慧的摄受力是有生命的、是活的，万有引力好象也能说得通，但是它是物理，它不是活的。这个戒定慧的摄受它里头是活活泼泼的，我们现在人讲有机的，你只要去细心观察，佛法讲的很有意思。

　　「无有边」，清凉大师他讲的无有边有两个意思，第一个是「但总相显多，故云无边」。这个无边是比喻，实实在在讲它还是有边际，为什么？《华严》上给我们说，这个华藏世界，华藏世界不是一个，在这个太空当中有许许多多的华藏世界，这个华藏世界真的是个世界海，是个大的星系，在《华严经》里面讲可以说是星系里面最大的。但是像这样的大星系不是一个，这个星系究竟有多大？我们没有办法想象。黄念祖老居士讲的，一个银河系是一个单位世界；一个大的星系，这个娑婆世界，娑婆世界是华藏世界里面一个单位世界，这个世界有多大？那要像黄老所说的，应该是十亿个银河系，十亿个银河系是一个单位的星系。十亿个银河系是一个单位的星系，大星系，一个佛的世界。

　　华藏世界海像这样的单位的星系太多太多了，经上给我们讲的极乐世界也是一个单位的世界，单位的星系，那个单位星系跟我们释迦牟尼佛这个单位星系，华藏世界有二十层，二十重，极乐跟娑婆都在第十三层。我们从这个地方去想，华藏世界有多大？真的是无量无边！这个无量无边，实在讲，克实而论，它是有量的，太大了！这个华藏世界的那边，还有像这样的华藏世界，大世界，所以它还是有边的。第二种说法，说有轮围山以外的，「是无边之边，不碍理而即事故」，这是第二个讲法。「今云无边者，是边之无边，不坏相而即理故。」理是性，性没有内外，没有边里，这个前面已经说得很多，特别是《华严》上所显的「理事无碍，事事无碍」。清凉注解里面讲得也很好，讲得也很多，值得我们学习的人去做参考。

　　第二句『宝轮清净种种色』，这是说这个世界里面依正果报的状况。这个世界里面有许许多多的诸佛如来，一尊佛一个世界，每一尊佛有他的教化区，而每一尊佛教化区大小并不完全相同，诸佛净土当然「宝轮清净种种色」，这是讲的依正庄严。『所有庄严尽奇妙』，这里头也包括了十法界，当然也包括了六道。不仅如此，这里头还有重重无尽的世界，微尘里面所现的世界海微尘数世界，这就是告诉你，那就不是一个华藏世界。宇宙之间无量无边诸佛剎土，这个佛就是像毗卢遮那佛一样，那真的是无量无边，这里头找不到边际，重重无尽，这才叫做「奇妙」。这个现象在前面我们读了很多，这是性德自然的流露，佛在经上告诉我们「法如是尔」，这个法本来就如是。法是讲法性，法性本来是这个样子，佛用「不可思议」来形容。这一句话意思很深很深，我们要想证得法性，要想随顺法性，这就是转凡成圣。

　　我们如果能够像诸佛如来一样，像法身菩萨一样，证得也就是恢复性德里头大圆满，大圆满通常在经上世尊给我们讲三类：智慧圆满、德能圆满、相好圆满。要想恢复自性的大圆满，一般世俗里面讲证得无上的佛果，怎么才能证得？不可思议，就证得了。你看看我们凡夫起心动念，「思」；研究讨论，「说」，说就是议论。什么时候我们能够把思放下，把议放下，你就证得了，真相就现前。由此可知，思是无明、是妄想，说是分别执着。大乘经论读得多的同学，我这么一说明，你们应该就有一点体会到了，「不可思」妄想断了，「不可议」分别执着断了，真相就现前了。真相不是别的，现在六根对六境，原来就是！古大德真的醒悟过来之后，你听听他讲的，他说「踏破铁鞋无觅处」，那是什么？去寻师访道，到处去参学，铁鞋都踏破了，你就知道他走多少路、吃多少辛苦去寻师访道。到一下明白之后，原来就在现前，「得来全不费功夫」，就是！没有一样不是！

　　凡圣，佛跟众生就是那么一念的差别，凡圣落在思议里头。佛呢？佛没有思议。没有思议，障碍没有了。不可思议，要知道思跟议是障碍。用在哪里？用在日常生活当中，用在你工作里头，用在你处事待人接物。不思议、没有思议，跟诸位说，这是根本智。六根接触外面境界叫照见，眼像镜子一样照得清清楚楚、明明白白，试问问镜子有没有分别？有没有执着？有没有妄想？没有！离妄想分别执着，那个镜子是不是就不能照？就见不到？不是，它照得很清楚；换句话说，反而一有妄想分别执着就照不清楚了。佛法常常用水来比喻心、真心，真心是什么样？真心是水干净没有波浪，一丝毫波浪都没有，一丝毫染污都没有，这就是不可思议。

　　我们在佛前供了一杯水，我常常给同学们说，供水的杯子最好用玻璃杯，现在也有不少人用水晶杯，行，透明的。这一杯水是什么意思？不可思议，提醒你心要清净、要平等。如果你的心有妄想，不清净；有分别执着，不平等。我们六根对外面六尘境界用什么心？用清净心、用平等心，清净心不迷。六根照见外面六尘境界，眼见色叫照，耳闻声也叫照，鼻嗅香、舌尝味都用一个字，「照」，照见！见是明了、是了别，不是分别，分别就落在意识里头去了，意识分别，所以它叫做了别。觉悟的人六根接触境界了别，迷惑的人是分别。分别里头有意，就是里头已经有了妄想分别执着，有这个东西，这叫意。我们在《坛经》里面看到，永嘉对六祖讲「分别亦非意」，那就是了别。跟众生接触，众生提出问题立刻解答，不要去考虑。「我想想，这个我要怎么答复你」，那已经落在意识里头去了。不用想，没有想的，自自然然就答出来了。像我们敲钟，钟的锤敲一下进去，那个钟是不是在那里「等我想一想，我怎么来应你」？它没有想，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣，没有落在思想里头，这叫随顺法性。

　　可惜一般人不懂，不懂这个道理，一般人不会用，不会用性德。用性德自在，用妄想分别执着很辛苦。辛苦是说得好听，说得不好听是很痛苦。你不会用性德，佛菩萨、觉悟的人会用性德，迷惑的人他用心意识，也就是用妄想分别执着。执着是第七识，分别是第六识，妄想是阿赖耶识，这个生活得非常辛苦，在搞六道轮回，永远没有办法突破。我们真是非常非常的有幸遇到佛法，虽然没有入佛的境界，佛菩萨生活的状况我们在大经里面体会到一点，如果能学，学得很像，现前的受用就不可思议。「不可思议」这一句话意思很深很广，它有它的本义，有它引申的意思。它的本义就是我刚才讲的，我刚才讲本义是：离心意识、离妄想分别执着，这是本义，「不可思议」的本义，那就是诸佛如来果地上的境界。引申的意思非常非常之多，我们要看用在什么地方，看它的语气体会它的用意，这一句话里头的含义。可是一定要知道它的本来意思，完全是「称性」，称性就是不思议。

　　不思议，能办事吗？你看看诸佛如来办事，他能办得那么圆满，显示出圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好。日常生活当中一一事相里头，你能够看到这三样东西：智慧、德能、相好，小事里头也显出，大事里头也显出，它真管用，比那个妄想分别执着高明太多了。做生意的同学，今天我们讲经商，今天我们同修里头经商的很多，你用妄想分别执着做生意，做得很累，做得很苦；你如果不用妄想分别执着，就是不用心意识去做生意，你做得很快乐。行吗？那能有生意来吗？有！这里头首先你要深信因果。净业三福第三条「发菩提心，深信因果」，你做生意的目的在哪里？赚钱！不为了赚钱，你做生意干什么？钱财从哪里来的？这就讲因果，你命里头有财，这说明钱财不是从外头赚来的，命里头有财，你做这个生意是缘，命里头有财是因，你经营一个事业是缘，因跟缘结合，果报就现前了。果报就是财富，这个财富来多少、你能赚得多少，跟你的因完全相应，不是缘。如果你命里头没有财，没有这个因，怎么样殊胜的缘都没有用，你去经商做生意会赔本，你不会赚钱。为什么？你命里头没有，没有因。光有缘，没有因，结不出果出来。谁懂这个道理？觉悟的人懂，佛懂，菩萨懂。

　　假如我命里头没有这个因，没有财富；算命的讲财库，你命里头有没有财库。你命里头没有财库、没有钱，你这一生的命是该饿死、该冻死，贫穷困苦，命里没有，这个时候怎么办？你如果真正懂得，这时候可以修，修因证果。因怎么修法？命里面的财是财布施种下的因，我如果明白，知道我命里没有财库，现在我晓得了，我修财布施，念念不忘财布施。如果单单修财布施，你果报将来就得财富。我还想得聪明智慧，我还想得健康长寿，我想样样都圆满，不要有缺陷，那要怎么修法？释迦牟尼佛给我们做出样子来了，释迦牟尼佛所做的，他修的因叫圆因，圆满的因，样样都不缺，财富、聪明智慧、健康长寿样样都不缺。我们在这里要看清楚，在这个地方学到真的本事，他一生干什么？你从这里去想，他一生从事于义务教学。义务教学，用这个身体不辞辛劳教化众生，我们世间人讲苦口婆心，不接受人的报酬。接受人报酬变成生意买卖了，你得的利润小；不接受报酬，你得的这个利润大，真的叫一本万利。法布施，法布施里头有财布施，众生闻法修行，这个里头又有无畏布施，他一切疑虑、恐怖颠倒妄想远离，那就变成无畏布施。所以佛所做的这个事业三种布施圆满，财、法、无畏统统具足，果报不可思议！

　　世尊灭度到现在，就是外国一般人的讲法二千五百多年了，今天这个世界上多少人，为他建筑金碧辉煌的殿宇，供养他的形像，你想想看这是多大的福报！这是财布施的果报；多少人恭敬赞叹，还依旧向他学习，智慧光明遍照虚空法界，法布施的果报；证得清净法身，真正是无量寿，健康长寿的果报。从这里看，这是「所有庄严尽奇妙，此由如来神力起」。「如来神力起」这个因，我就说这一点点；因很多，我就说这一点，这一点完全是释迦牟尼佛当年在世所展现的。我们看清楚看明白了，果然学习，「所有庄严尽奇妙」，这个果我们可以证得。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看轮围山偈颂第二首：

　　【摩尼宝轮妙香轮，及以真珠灯焰轮，种种妙宝为严饰，清净轮围所安住。】

　　这是第二个小段，也是一首偈。清凉大师跟我们讲，这一首是颂长行所讲的山轮，就是我们看一座大山，山有很多山腰山洼，这里面有许许多多的不同的相状，显示出山川之美。如果山没有这些变化，就像几何图案一样，那就没有什么好看的。所以我们看，凡是看这些大山，它的美就是佛经上讲它的轮围。现在我们来看它的经文。

　　『摩尼宝轮妙香轮』，这个地方的轮，可以说这个山周围的轮廓，「摩尼宝轮」。摩尼宝在佛经里面用得最多，摩尼是梵语，意思是自在，它确确实实是自在的。那我们现在怎样来解释这三个字？用我们很粗浅的解释，这一座大山里面有许许多多的宝藏，这是大家能理解的。山里面一定有矿产，有些被发现了，有一些没有被发现；有一些被开采，有一些还含藏在山里，还没有开采。所以这个山底下的矿产很多很多，佛经里头用摩尼宝来形容它。山的地表表面生长着许许多多的树木森林、奇花野草，这里面许许多多也是宝（药材）。

　　我上一次到浙江东天目山去看了一下，山上的人告诉我，山上所出产的药材有一千七百多种，这个也是宝；又何况许许多多大山，还有珍奇的飞禽走兽、稀有的动物，国家也认为这是国宝。像中国现在，我们在外国看到中国出口的猫熊，稀有的动物。上一次我们在婆罗洲亚庇神山看到的红毛人猿，听说现在数字也不多了，也被他们国家保护，这是国宝级的动物。像这些都在这个范围里面，这个名词里头。这个名词里头包含的非常非常丰富，深广无尽，这是举我们现在这个地面上的山来说。如果讲到华藏世界，或者讲到我们娑婆世界的大世界，那摩尼宝轮真的我们没有办法想象，无法想象，太多了，太珍奇了，佛用一句话统统包括了。

　　下面一句「妙香轮」。妙香，这个香我们在前面说过它的意思，它最重要的是熏习的意思、远闻的意思，香能够飘得很远。这个地方都是讲的性德，性德的香，佛在经上最常讲的戒、定、慧、解脱、解脱知见。「解脱」就是自在，就是无碍。「解脱知见」要用今天这个术语来讲，思想的解放、见解的解放，也可以说突破了见思的障碍，这在佛法里面讲所知障，所知障破了，解脱了。妙香里头含着这些意思在。更重要的意思是熏习，这个意思比什么都要紧，为什么？自己不能成就，怎么能够影响别人？这个香的远闻是影响的意思，所以熏习重要，熏习是自己成就，我们一定要重视。古大德教导我们「一门深入，长时熏修」，长时熏修就是妙香轮的意思。这个地方的「轮」表圆满，所以轮用得很多，在什么地方我们了解它的意思，圆满的熏习。所以这个妙香是性德之香，它不是别的。

　　性德，我们再问是不是真有香气？有！要看这个人的修德。每一个人，我们不要说众生，每一个人，实际上这个世间每一个事物，花也好、树也好、草也好，所有一切动物都有他的气味，这些气味是性德随着修德变现出来的。如果纯粹是性德流露出来的，那个香真叫做宝香，我们从来没有闻过，佛经上讲的牛头栴檀也没有法子跟它比。修行功夫愈好的人，他这个身体气味，我们讲体臭，它就产生变化，逐渐逐渐就向正常的演变，正常的这个人身体是放香味的。我们常常说，人家接触的看我们一身的气味很难闻，天天要洗澡，天天要换衣服，三天不洗澡，这个味道不能见人；三天不换衣服，衣服气味就很难闻了。从这些地方我们自己就要警觉到，自己修行没有功夫。这是什么味道？这是烦恼的味道，这是自私自利的味道、气味，这是贪瞋痴慢的气味。修行人、诸佛菩萨他是什么气味？他是戒定慧的气味，不一样。

　　我一九七七年初到香港来讲经的时候，这边有一些老居士给我讲，大陆解放初期，虚云老和尚到香港来，香港的同修给他建了一个精舍，希望老和尚长住香港。老和尚没有答应，看看香港这个环境，他说这是花花世界不适合修行，诱惑的力量太强，他还是回到中国。在香港住了一个多月，老和尚不洗澡，一年剃一次头，也不换衣服，衣服领子油垢很深，领子都是黑的，但是他那个香气很好闻，有一股清香，不是像一般人那个汗臭，不是的！他的身体是一股清香，从这些地方就证明他修行有功夫，功夫就是转境界，《楞严经》上说：若能转境，则同如来。他能转境界。

　　这是我常常讲修行人相貌转了，相貌转是什么？慈祥，相随心转。我们心里头有贪瞋痴，那个相就是贪瞋痴，毛细孔里头，全身毛细孔冒出来这个气也是贪瞋痴，这个气味也是贪瞋痴，不好闻，贪瞋痴的相不好看。这个是我常常讲的，我们修行，所以说要真干，这个东西不能欺骗人，这个没有办法假装的。首先你要看你修学的成绩，你的相貌变了没有？你身上的气味变了没有？从这些地方你去观察，这是最近的、最贴近的、最容易检查的，勘验自己的功夫。还有一个勘验，晚上睡觉作梦，你还有没有恶梦？心地清净慈悲，恶梦没有了，常念诸佛菩萨，你就会梦到诸佛菩萨。这是什么？世俗人常讲：「日有所思，夜有所梦」，那是属于一种感应，你心里头真的有佛菩萨，这一个意识很强，所以你就常常梦见。

　　如果不是真修行，你的境界转不过来。如果你自私自利的心很重，贪瞋痴慢的念头很强，你的相貌、你的体质是往不善的那一面去变。相随心转，我们这个体臭、身上的气味也是随心转，体质、身体的健康还是随心转。这个能转过来之后，你就能转境界，境界也是从自己住的地方慢慢向外面扩大。首先你转的就是你居住的这个房子，现在一般人讲磁场不一样，你心地真诚清净慈悲，人家进到你居住的这个地方，他就很欢喜，觉得这个地方很舒适，一种说不出的欢喜，甚至于是他能够闻到你居住这个地方有一股清香。我们自己天天在这里住没有感觉，外面人来的时候，因为他在别的地方，他习惯，到你这个地方感觉得不一样，你这个地方呼吸空气都不相同，境界转了。

　　如果修行功夫更高一层的，他这个道场在这一个深山里面，进入他的境界，感受就不一样，妙香轮！大概我们一般修行人能够达到这个境界，再扩大那就不容易，那要真正的大德，这些我们从相上看。是不是能有更大的影响，这个香飘得更远？有！佛经上讲法音流转，释迦牟尼佛五分法身香。我们就算用外国人的说法，释迦牟尼佛灭度到今年已经两千五百多年，他老人家的教化在这个世间还是这样的盛行，这个教化就是他的妙香轮。我们今天还在读诵、还在学习，这是如来妙香，二千五百多年都不散，还很浓，我们尝到很浓的法味，法喜充满。往后经上给我们讲的还有九千年，释迦牟尼佛的妙香在这个地球上的影响，从空间讲是整个地球，从时间讲一万二千年，大德！

　　一万二千年之后，释迦牟尼佛的法运完了，走完了，你要问什么原因？其实佛哪里有法运？佛有法运，那不跟凡夫一样了？不是佛的法运，是众生学佛的机缘，到那个时候众生的根性愈来愈差，这种情形我们从历史上能够看得出来。中国历史上所记载的，孔老夫子盛赞古代的圣贤，孔老夫子那个时候开始恶化，刚刚开始，有人不顾伦理道德敢毁犯，当然那个时候人并不多，孔子作《春秋》，记载这些事情，希望给大家做一个警惕。从孔子到今天，真的是一代不如一代，这样下去再下去九千年，那个世界是什么样的世界，我们也不可思议，也无法想象。可能到那个时候，善言善行没有人能相信，没有人能接受了。

　　所以这不是佛法衰，佛法没有兴衰，佛法称性，哪里会有兴衰？而是人业障有厚薄，善根福德因缘不相同，到那个时候没有人愿意学习，也没有人依教修行，佛法讲兴衰是从这上来说的，是从学佛人来讲的。决不是从佛法本身来讲的，佛法本身没有兴衰，没有「正、像、末法」，「正、像、末法」在众生、在学习人的这一面来看，有这些现象，我们不能不清楚。果然明白了，现在是末法，我认真修行，依教奉行，绝不违背经教的教诲，我生在正法，现在对我讲我是正法。我的烦恼习气淡薄，从哪里看？对世缘看得很淡，世缘是讲的名闻利养、七情五欲，这个看得很淡薄，那你就住在正法了。心地真诚、纯正，清净不染，这当然是正法。遇到的殊胜的法缘，遇到净土，十方一切诸佛如来的赞叹，净土是妙香轮，这个法门会一直传到世尊法灭，就是末法的一万年；往后还有九千年，妙香轮。

　　在现前，流传在社会里头法门还有很多，有许许多多修行成就的，大概多半都是天道。天道，那已经相当殊胜，但是你要晓得没出三界，你能够生到哪一层天？佛在经上跟我们讲娑婆世界有二十八层天，你生在哪一层？要读经，不读经你就不晓得了。这二十八层天又分为三等：欲界、色界、无色界，大的区别容易明白。你说你生天，你的情欲有没有断？我们中国人常讲的七情五欲，七情：喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲，那个欲就是五欲，就是财、色、名、食、睡，你心里头还有没有？不是说身断了，心里还有没有？心里面还有这个念头，你的欲念没断；你这个东西没有断，你最高只能够生到欲界第六天，最高的了，他化自在天，这是一个界限。所以我们学佛，经念得很多，佛不会说妄语，我们自己心里很清楚，不要问人，问自己，我这个情欲有没有断掉？如果没有断，修什么样的法门，你的果报都出不了欲界天。

　　经上讲的二十八层天，说老实话这是大分，每一层天里面还有等级；就好象我们人道一样，我们这个人道里头等级很多，富贵穷通不一样。天上也不例外，每一层天里面都有很多等级，你到底是在哪一天？你到底是在哪一个等级？要想生色界天，佛在经上讲的条件讲得很清楚，色界天要修禅定，要得禅定。禅定能伏烦恼，烦恼就是七情五欲，确实好象是没有，这是他的定功把它压住，伏住了，虽有，不起作用，这叫伏断，不是灭断，是伏断。有这样的能力生色界天，换句话说，你没有甚深禅定的功夫，烦恼习气伏不住，色界天没有分。然后你就想，生色界天不容易！

　　比色界天更高的是无色界天，色界天人放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘，伏住贪瞋痴慢。到了无色界，连这个色也放下，身体不要了，无色界没有色身。没有色身，诸位想一想，你还需要什么宫殿楼阁？都不要了，什么都不要了，很自在。我们一般人称这个境界「灵界」，他的神识存在，我们中国一般人讲灵魂，他只有这个东西，没有色身，这个也是很多人向往的。在古代老子就说：「吾有大患，为吾有身」，我有很大的忧患，是什么？我有一个身，我要没有身多好！无色界天没有身，也许老子是从无色界天来的，带着无色界天的习气。无色界没有身，现在有个身，这个身是苦本，身为苦本；不但是苦本，它还天天造罪业，真的是很大的累赘。所以纵然到无色界天，你还没有能出六道轮回，你就想这个事情多难，哪有那么简单！

　　你要想出离六道轮回，无论是大乘小乘，你一定要依教修行，要断烦恼。小乘初果断三界八十八品见惑，品是品类，一类一类错误的见解。错误的见解就太多太多了，佛把它归纳归类三界八十八类，你这个统统断尽了，证须陀洹果。你的见解不错了，但是你的思想还有错误。见解不错了，有个很大的好处，你在六道里头决定不堕三途，保证你在人天里头升沉，往上去生天，往下去要堕落；堕落顶多堕在人道，不会堕到饿鬼、畜生、地狱，不会！但是这个也有期限，为什么？你见解正确的时候，你会认真努力修学，你不会放弃修学。所以佛在经上讲须陀洹天上人间七次往来，肯定证阿罗汉果；证阿罗汉果，那就出了六道轮回。

　　但是你要晓得天上时间长，人间时间不长。天上时间长，这七次往来的时候，用这个年月日算，那是天文数字。忉利天的一天是我们人间一百年，忉利天人的寿命一千岁，他的一天是我们人间一百年。夜摩天的寿命，他那里一天是我们人间两百年，寿命是两千岁。兜率天人，弥勒菩萨在兜率天，兜率天人他们的一天是人间四百年，兜率天人的寿命四千岁。弥勒菩萨将来下生到我们世间来示现成佛，是在兜率天命终。兜率天的寿命四千岁，一天是我们人间四百年，合我们人间的数字，《弥勒下生经》里面讲的是五十六亿七千万年。这个五十六亿七千万年，诸位可以算得出来，一年三百六十天，三百六十是个圆，圆的孤度三百六十度，一年三百六十天，一天是我们人间四百年，再乘上四千岁，那个时间就算出来了，五十六亿七千万年。

　　如果再上一层，它是倍倍住上增加的，再往上去是化乐天，化乐天的一天是我们人间八百年，寿命八千岁。欲界最高的是他化自在天，他化自在天的一天是人间一千六百年，寿命一万六千岁。它比化乐天加一倍，化乐天的寿命八千岁，他的寿命是一万六千岁。所以不要说是色界、无色界，单单欲界这个七次往来，时间不得了！但是你要晓得，他这个七次往来肯定不是在欲界，多半住在色界，色界天人的数字是论劫算，所以你就晓得须陀洹证得阿罗汉那是多么长的时间。

　　我们今天非常幸运，走了一个捷径，近路，西方极乐世界带业往生。谁教我们的？普贤菩萨教我们的。这个经文普贤菩萨讲的，我们在说偈仪里头看得很清楚，「尔时普贤菩萨，欲重宣其义」，普贤菩萨讲的。《华严》到最后普贤菩萨十大愿王导归极乐，所以普贤菩萨是我们娑婆世界净土宗的初祖，我们修净土的人天天要拜普贤菩萨，初祖！大势至菩萨也是初祖，法界初祖，他不是在华藏提倡净土法门。这是在华藏世界，普贤菩萨在娑婆世界，《华严经》是在娑婆世界讲的。大势至菩萨那真的尽虚空遍法界宣扬，他是法界初祖。普贤是娑婆初祖，释迦牟尼佛示现成佛，在娑婆世界第一部讲《华严》，普贤菩萨首先提出这个法门。在中国的初祖是慧远大师，所以我们讲到初祖，哪一个初祖？初祖有好几位，我们都要搞清楚、搞明白。这都是我们讲的妙香，性德的流露，性德的熏修，我们要重视这一点。

　　下面讲『及以真珠灯焰轮』，这都是比喻形容山中的宝多。「真珠」，不一定你要把它呆呆看到我们现在这个世间看到的这个珍珠，那你就搞错了。珠代表圆满、圆形的，这个「真」是真假的真，不是珍贵的珍。「灯焰」，我们就晓得这珠放光，宝！表什么？表性德。性德总的来说，智慧、能力（我们讲德能能力）、相好。底下一个「轮」圆满，圆满的智慧放光，灯焰是表放光，圆满的相好、圆满的德能，真珠！一定要在这里头懂得它的义趣，显示这个山之壮观。

　　『种种妙宝为严饰』，严是庄严，饰是装饰，这座山这一个形相以种种妙宝，宝上加个「妙」，这个宝可以受用，不能占有；你能够欣赏，你不能够得到，告诉你不可得。为什么不可得？相有性空，有即非有，非有而有。《般若经》上讲，凡所有相，一切现相，「无所有、毕竟空、不可得」，我们自己的身相如是，自己的心相亦如是。『清净轮围所安住』，看这个山的形状。现在时间到了。

大方广佛华严经（第七八八卷）

　　诸位同学，请看「华藏世界品」，四周轮山偈颂第二首：

　　【摩尼宝轮妙香轮。及以真珠灯焰轮。种种妙宝为严饰。清净轮围所安住。】

　　这一首大意、表法前面都介绍过了，因为时间的关系，后面两句没有细说。这一首偈是重颂前面所讲的山轮，也是讲轮围山的形相，山腰起伏的形相，以及山中它所含藏奇妙的珍宝。虽然讲的是依报，我们应当要晓得，佛给我们讲经说法的义趣究竟在什么地方，尤其要晓得依报的庄严从哪里来的。

　　在这一段经文里面，第四首偈跟我们讲成就轮围山的因缘。我们从这部大经，过去这四品，这一品经是第五品，这是第八卷，前面这七卷经文已经深深的体会，依报是从正报变现出来的。依报是属于阿赖耶的相分，正报属于阿赖耶的见分，心心所各个具足四分，这四分就是相分、见分、自证分、证自证分。相分是物质，物质从哪里来的？见分变现出来的。但是要晓得，见分对相分来讲它只是缘，它不是因。因是什么？因是自证分；自证分是体，就是大乘经上讲的真心本性，都是自性变现出来的，所以见相同源。正报的体是真如自性，依报物质之体也是真如自性。所以佛在经上常常讲，有情众生从见分上说的叫佛性，无情众生完全从相分上讲的，我们今天讲物质；现在的话大家好懂，物质、精神。精神就是阿赖耶的见分，物质是阿赖耶的相分，精神跟物质同一个源，都是自性变现出来的。所以「出现品」里，佛讲「唯心所现，唯识所变」，那个心就是真心，就是本性。所以才说「性一切心」，一切就是依正庄严。心是讲的体，一切万法的理体是自性。

　　证自证分在佛法里面讲就是觉，他明了，对于能现能变的心识他清楚，对所变的见分、相分（就是讲的物质、精神），他统统清楚、统统明了，这是证自证分。所以那是自性本具的般若智慧，我们一般人讲觉。不觉就迷。这是佛在九法界里教化众生真正的目的，这才真正把宇宙人生的真相彻底说出来了。古人比喻说「和盘托出」，一丝毫的隐藏都没有，全部托出来了，我们要学的就是这个。

　　今天我们在此地讲轮围山，我们体会这个意思，伟大的形相是不是这个意思？轮围山是伟大的形相。伟大的形相要具足哪些条件？轮围山上一切所具足的，那就值得我们学习。我跟诸位的报告，重点也在此地。一般讲我们懂得表法的义趣，从表法里头我们就学到伟大、究竟、圆满的形相。

　　『种种妙宝为严饰』，「妙宝」绝对不是金、银、琉璃、砗磲、玛瑙，那个不是。「妙宝」是什么？佛在经上教诲我们的那些纲领、纲目，妙宝！三福是妙宝，三学是妙宝，六和是妙宝，六度是妙宝，十波罗蜜是妙宝，普贤十愿是妙宝。归纳到最后，妙宝的妙宝，一句万德洪名！我们懂这个。如果这些我们统统都具足了，那是「种种妙宝为严饰」。

　　世间俗人看不出来，你身上穿的衣服破破烂烂，像当年济公长老示现的，不但衣服骯脏，衣服还破烂，他身上有妙宝！济公和尚出现在宋朝，在南宋，南宋大家读历史都知道很有名的岳飞，济公跟岳飞同时代，在浙江出现。他老人家圆寂之后葬在杭州，我这次也有缘去礼拜济公长老的塔墓。《高僧传》里头有他的传记，他的传记比一般人长，但是与外面《济公传》小说不一样。小说不是传记，那是不负责任的。《高僧传》里面的传记是负责任的，确确实实有这个人，确确实实是这样的示现。他的形相疯疯癫癫，但是没有人不尊敬他。虽然穿得破破烂烂，他身上有异香，不是普通人。

　　民国初年，民国十几年，江苏金山寺妙善长老，这人早已经往生了；不是普陀山的那个妙善，他们的名字相同。民国初年金山寺的妙善，大家称他作金山活佛，他的形相跟济公非常相似，也是很邋遢、很随便，不修边幅。只穿一件长褂，冬天也是它，夏天也是它，一年到头就一件长褂，他没有第二件，他也不洗。一生没有洗过澡，没有换过衣服，身上清香，莲花香气。他到过南洋，身上有宝，全身「种种妙宝为严饰」。凡夫看不出来，给诸位说，天龙鬼神看得出来。凡夫肉眼看不出来，天眼能看得出来，不一样！他的妙宝是三学六度，经上常讲五分法身：戒、定、慧、解脱、解脱知见，妙宝！

　　『清净轮围所安住』，这是讲这些统统是在伟大的形相里面，这个伟大的形相就是大世界、华藏世界四面的轮围山。我们懂得这个意思，在这个地方学习，这就对了。再看下面第三首，这是讲轮围山之体。前面是讲轮围山的形相。

　　【坚固摩尼以为藏。阎浮檀金作严饰。舒光发焰遍十方。内外映彻皆清净。】

　　真的是宝山，我们这个世间没有，华藏世界有，我相信肯定有，极乐世界有，也肯定有。为什么？境随心转，依报随着正报转。你想想，华藏世界住的是哪些人，极乐世界住的是哪些人，这不就很清楚了吗？我们这个世间没有，什么原因？我们世间住众心不清净，哪里来的净土？这是净土！

　　从什么地方看到净土？最后一句，『内外映彻皆清净』。华藏世界是法身菩萨居住之处，我们晓得人家见思烦恼断了。佛给我们讲纲目，把见思烦恼统统归纳起来，见烦恼归纳为五大类：身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这五大类他统统断掉了，没有了。思惑，思烦恼里面讲了六大类：贪、瞋、痴、慢、疑、恶见。恶见，实在讲就是前面讲的五种见烦恼，所以实际上合起来是十条。

　　佛把无量无边的烦恼归纳这十条，法身菩萨断尽了，真的断了。三界里面色界天、无色界天人，他是用定功伏住，叫伏断，他不是真断。伏断是石头压草，没除根，暂时压住而已。他是真断，见思烦恼断了，尘沙烦恼也断了。尘沙烦恼是分别，世出世法所有一切分别没有了。分别没有了，平等性现前。见思烦恼断了，清净心现前。清净、平等！无明烦恼也破了，觉现前，清净、平等、觉。无明没有破尽，破了几分，真觉，破一品都觉了，天台家讲「六即佛」，他是分证即佛。他是真的，不是假的。

　　不像十法界，十法界里面这些声闻、缘觉、菩萨，也有佛，十法界里面的佛是相似即佛，不是真的；相似，很像佛，他不是真佛。华藏世界里面的住众是真佛，不是相似的，他是真的。真佛，那就是圆满不圆满。我们讲四十一位法身大士是真佛，但是他不圆满；毗卢遮那是究竟圆满佛，都是真的，都不是假的，所以那个世界叫一真法界，它不是十法界。因此，一真法界四周的轮围山，依报随着正报转，你看看那里住的是什么人？当然不一样！佛在此地说这些话，我们一点疑惑都没有，完全肯定，深信不疑。

　　可是这不是最重要的，最重要的是给我们启示，是教我们觉悟。我们觉悟不要在环境上，「极乐世界、华藏世界这个山这么好，我们也要造一个这样的山」。现在科学技术发达，我们来造一个、模仿一个。不行！我们要找能变的，我们要在这里下功夫，外面境界自然就转了，这就是世俗人讲的改风水。真改，他不是改小的，改大的。改风水首先要改命运，你自己的命都改不过来，你怎么能改外头的环境？

　　从这些地方我们也真的省悟过来，学佛学什么？改造命运。学佛是真的彻底改造命运。我学了这么多年，改造命运有没有一点效果，有没有一点成绩？假如没有成绩拿出来，没有效果，那我这些年学佛白学了！效果从哪里看？我的思想有没有改变？跟没有学佛之前，想想看，我的见解有没有改变？就是说我对于一切人事物，对于宇宙人生的想法看法有没有改变？我在日常生活当中，对一切人事说法做法有没有改变？成绩从这个地方去观察。

　　没有学佛之前，别人批评我、责备我、骂我，我会生气，我心里会不平。现在学佛这么多年了，你再来骂我，你再来侮辱我、毁谤我，我不生气了，改了！没有不平的现象了。不但没有这些负面现象，而且欢喜接受，认真反省，有则改之，无则加勉。对于那些批评我、毁谤我、责备我、侮辱我的，甚至于陷害我的，我生感激的心，感恩的心。感什么恩？消我的业障。如果我果然有错，他提醒我，让我认真的反省，把我的过失找出来，我改过自新。他不提醒，我疏忽了，幸亏他提醒，怎么不感激？如果发现我没有这个过失，他冤枉我，好！消业障，没有过失是真消业障。有这个过失，他提醒我，他对我有恩有德，我怎么能够生气？从这些地方看我学佛有没有功夫，有没有成绩，在这些地方。别人赞叹我，在从前我很高兴，甚至于感觉得很骄傲，这都是毛病。现在学了佛，别人赞叹我，我也合掌，内心里面一定回光返照，「他赞叹我这些好处，我有没有」？如果我没有真实的德行，人家来赞叹我，我生惭愧心，勉励自己要改过自新，要名实相副，他的赞叹我确实有实德。

　　真正他赞叹的是事实，我有没有起傲慢心？有没有起欢喜心？就是说你的七情、情识有没有动？如果有动，立刻要警觉、收敛，你动了情识，凡夫！那是没有觉悟。觉悟的人怎么样？如如不动。虽然如如不动，在外面要恒顺众生，你不能板起面孔像个木头一样，那人家说你学佛学呆了，连人情都不通。人情还要通，心地清净，一尘不染，也要谦虚、谦让，「承蒙过奖，愧不敢当」。绝对不是现在一般人讲「值得骄傲」，那就完了！学佛就在这些地方学，真得受用。这个样子去练，在日常生活当中练，工作里头练，在六根接触六尘境界里面去练，然后性德才往外露。

　　那个性德是『坚固摩尼以为藏』，「藏」，我们要把它说为藏识，确实是形相的本体，唯识所变！体，能现的体是自性，自性坚固，自性不能破坏。「摩尼」是如意，千变万化，唯识所变！这个轮围山，不但是轮围山，万事万物都是阿赖耶变现的相分，我们从这里去观察。

　　『阎浮檀金作严饰』，「金」，七宝里面排位排在第一，它表什么意思？大乘经里讲得多，它表永恒不变。金属里头只有金永远不会变色，它珍贵在这个地方。银铜铁锡颜色都会变，唯有金色不会变，这是表性德。「阎浮檀金」，这是说佛跟我们讲，娑婆世界阎浮提洲是我们居住的这个世间，佛说这个世间有阎浮提树，这个树的汁流出来，点物成金，是真金，称为「阎浮檀金」，真金！金里头最好的。

　　众生有福，这个宝树就出现；众生没有福的时候，这个宝树就不见了，就隐没了。所以，依报确确实实是从正报变现出来的。众生要是有福，真的是风调雨顺，不但是五谷丰登，大地众宝遍满，到处都是珍宝；众生没有福的时候，这些宝都变成石头、变成泥沙，不见了！这个事情我们能相信吗？能相信。

　　心地清净的人，心地清净我们也说他为定功，定功很深的人确实能够点铁为金。怎么会把铁变成黄金？现在学了一点科学，有那么一点科学常识懂得了，改变它的分子排列。因为我们晓得铁跟金组成的基本原子粒子是相同的，只是排列的方程式不一样，你要是有能力把铁的方程式改变成黄金的方程式，铁不就变成黄金了吗？

　　用什么方法来改变？完全用精神，不是用科技工具，不是的！甚深定功，纯净的善心。所以居住这个世间的人，各个人心地清净善良，他居住地方的地面、地表、地下，自自然然产生了变化，砂石变成金沙，石头变成宝石。这不是假的，这是真的。

　　华藏世界诸佛的报土，跟我们这个土有什么两样？《金刚经》讲的「一合相」，「一」就是阿赖耶的相分，基本的相分。佛法里面称之为微尘，我们今天科学的名词称它为原子、电子、粒子，那是阿赖耶的相分。唯识所变，那个识是什么识？第六识、第七识；第七识执着，第六识分别。心心所四分里头，见分能变，相分所变，变出来无量无边形形色色的物相，是这么来的！不是经过人工的，自自然然变的。所以佛在大经上常讲「一切法从心想生」，就是这个道理。佛确实了不起，一语道破！

　　我们在此地看出来，菩萨的净土，这不是普通菩萨，是法身菩萨。我们明白这个道理，绝对不羡慕，羡慕是什么？妄想。我们要做真实的修心、修行，心要真，行也要真。所以我们常常讲，在今天的社会，一般人与人之间虚情假意，我们了解，他以虚情假意对我，应该的、是这样的；我能不能这样？我不能这样，我要是跟他一样，我还学什么佛！我要怎样对他？我对他是真心真意，真诚！我对人用真心，我对人用诚意，这里头没有分别对一切众生。人事上来说，对我周边亲近的人，对我素不相识的人，对我同一个族类的人，对我不同族类的人，都要用一个真心诚意，我学佛，佛对于九法界众生唯一的真心诚意。我这一点做不到，我没有学佛。所以，这就是佛心。

　　虚情假意是轮回心。我们晓得，芸芸众生他造轮回业，他往后生生世世还是搞六道轮回。我觉悟了，我不再搞六道轮回，我用真心诚意。别人欺骗我，不要紧，随他欺骗。能欺骗多少年？我在这个世界还能活多少年？要是不肯被他欺，要跟他计较，那好了，我极乐世界去不成了，还要跟他搞轮回，生生世世还得报来报去；计较就是报复。觉悟的人在这个地方不干，所以他的心思跟没有学佛之前、没有觉悟之前不一样，行事不一样。一般世间人看，傻瓜，被人骗了都不知道。其实一点都不傻，一切事、一切理、一切因、一切果，清清楚楚、明明白白，哪里会傻？比什么人都聪明，走的路是金色光明。看看世间人的路，前途一片黑暗，我的路一片光明，不一样！人生在世最可贵的是觉悟，不觉则迷，不迷一定觉悟，佛跟众生的差别就这么一点点。觉悟了，那就是经典上的形容，「阎浮檀金作严饰」。轮围山我把它说为伟大的形相，我们的心行伟大，我们的环境就出现这个形相，自自然然的。

　　『舒光发焰遍十方』，有体一定有用，这是什么？你有德、你有学、你有慧，决定表现在你的形相上。你的面孔六根聪利（聪明、锐利），相好光明。「舒光发焰遍十方」，这是相好光明，不但照自己，还照别人。照别人是什么？照别人就是影响。凡是接触你的人，接触你的物（这个物是九法界众生）都得利益。得什么利益？最少的利益，种善根。见到你的形相，见到了，听到你的音声，闻你的名号，我们佛门里常讲「跟你有缘」，跟你有缘，好！你是个修行人，你是个好人，你将来成佛作祖，我跟你有缘，你一定来度我。

　　佛法常说「佛不度无缘之人」，道理在此地，我们跟佛有缘。你修行没有成佛的时候，就是菩萨，先跟你结缘。将来你证得法身，证得法身就是成佛，分证佛；分证佛就有能力随类化身，应以什么身得度，他就能现什么身。到分证佛的地位，几乎所有空间维次都突破了，我们一般人讲神通广大。那是真的，不是假的。那个时候我们无论在哪一道，他都知道。就像《无量寿经》上讲极乐世界那些菩萨们，极乐世界的住众一个个都是天眼洞视、天耳彻听，没有障碍！我们无论在哪一道，他的天眼都看到了。我看不到他，他看到我。我有所希求的话，我听不到他的声音，他听得到我的声音，这是我这边有障碍，他那边没障碍。「千处祈求千处应」，跟这些菩萨感应道交。只要真心想回头，真心求觉悟，哪有不来帮助你的道理！

　　这些菩萨们，『内外映彻皆清净』，「彻」是透明的，这也是真的。一般人看我们的身体，我们身体不是透明的，是骯脏的。真正修行，烦恼习气断了，他的身体就是透明的。我过去在美国迈阿密讲经的时候，有人看到夏莲居老居士的照片，说他的身体是透明的；特异功能的人说的，我们相信。现在时间到了。

　　诸位同学，我们继续看四周轮山偈颂第三首：

　　【坚固摩尼以为藏。阎浮檀金作严饰。舒光发焰遍十方。内外映彻皆清净。】

　　末后一句的意思很重要，我们要知道学习。这就说明殊胜的体相是表里一致，行者内心纯净，外相纯善。我在前面提到夏莲居老居士，这是有一年曾宪炜居士，他住在迈阿密，他成立了一个佛学会，请我去讲经。在那个时候我在美国东部旅行，从纽约到费城、到华盛顿，然后到亚特兰大，再到迈阿密。这一带我都是讲《地藏经》大意，到迈阿密也是做一个星期的讲演，每天两个小时，题目是一样的，都是讲《地藏经》大意。

　　开讲的第一天，我看听众里面有半数都是美国人，当地的美国人。因为在其他地方去讲，差不多听众都是华侨。在迈阿密曾宪炜居士翻译的能力很强，他替我做翻译。我一看到这么多的美国人，跟他们讲《地藏经》不契机，临时换一个题目，我跟曾居士商量，我讲「认识佛教」。现在流通的小册子，就是那一次的讲演。同学们从录音带，那时候我们没有录相，有录音，从录音带里写出来，写成一本书，《认识佛教》。这个就比较契机，说明佛教到底是什么。

　　曾居士他学佛学得比较杂，他喜欢「教」，他也喜欢「禅」，还喜欢「密」，非常喜欢神通感应，他交往的这些人也都是这一类的人。迈阿密是一个很奇特的地方，什么样的人物都有。来听我讲演听众当中，他说有三位有相当高的特异功能，我们中国人讲神通，他们有天眼通。

　　我还没有到迈阿密，我到迈阿密的前一站亚特兰大，但是我们结缘的书，两个星期之前就从达拉斯寄过去了，这是要在讲座当中跟大家结缘的。书里面就有黄念祖老居士《无量寿经》的注解，我们在台湾印的，第一版。书里面有夏莲居老居士的一张照片，这个印在前面。这个书到达之后，曾居士给这些有特异功能的人，都是美国当地人，给他们看。他们一看，非常惊讶，告诉曾居士：这个人不是普通人，他全身透明的。曾居士事先并没有介绍，实在讲对夏老居士都相当陌生；而且他讲的话都说得很正确，「这个人现在不在世」。

　　我到迈阿密的时候，曾居士把这个话告诉我，他看到许许多多的异象，我相信。曾居士就问我：怎么能从照片上看到这个人是透明的？我说：很简单，心地清净，这个身相就透明。有天眼的人能看出来，练气功高段的也能看得出来，你的身体透明，你的身体放光。

　　佛家讲光，练气功的讲气。每一个人都有光，光大小不一样，光的颜色不一样。如果烦恼习气多，他的光是灰色的；恶业造得很多，光就深灰，像黑色一样，那很不好。真正修行人，修行真的是修得很好的人，他的光大概是白色的、黄色的、金色的。夏老居士身体是透明的，他不是普通人，他是再来人，这是我第一次从美国人口中听到。他到这个世间来干什么？是为末法九千年苦难众生重新编一本《无量寿经》。这部《无量寿经》是会集本，所以是重编，不是重写，是从五种原译本把它会集。

　　过去做会集的工作有：宋朝王龙舒第一次，清朝咸丰年间魏默深居士这是第二次，这两个本子也都传下来。但是这两个本子都有瑕疵，都不是尽善尽美，他来做第三次。第三次会集，他会集的稿子三年完成。会集完成之后，年年修改。修改了六、七年，他讲的「十年定本」，现在流通的本子。为什么要这么慎重？取信于人。这个本子真的会集得好，我一接触生欢喜心。诚如梅光羲老居士所说的，末法九千年一切众生得度，靠这个本子！这个话是真的，不是假的。

　　以后我认识黄念祖老居士，我到北京去看他，他告诉我夏老往生的时候，他们都在身边；告诉身边这些人，他的会集本将来是从海外传到中国，这个本子将来会流通到全世界。当时这些人都听呆了，怎么会从海外传到中国来？好象是不可能的事情。因为那个时候印的分量很少，好象只印过两次，每次印的分量大概都是一千册、两千册，分量很少；初版的跟再版的合起来，大概都不超过三千册，怎么可能是从外国传到中国？到以后果然如夏老自己所说的，确实这个本子传到台湾。

　　传到台湾只有一本，李炳南老居士看到了，看到之后非常欢喜。前面一篇很长的序文，他老师写的。梅光羲居士是李炳南的老师，看到老师的序文特别亲切。所以当时在台中就铅字排版，交给瑞成书局排了两个版，好象印了三千册。李老师在台中法华寺讲了一遍，就用这个本子。当时没有注解，没有参考资料，他自己用眉注，段落勾得很清楚。这个眉注的本子我们把它印出来了，真的流通到全世界。以后这个本子从海外传到中国，黄老居士说：一点都没有错，这是夏老讲的话完全应验了，本子传遍全世界！先后我自己印过十几次，别人印的，很多人印，最保守的估计超过三百万册，现在在世界上流通，最保守的估计。末法九千年度众生，出轮回，生净土，唯一的法宝！

　　这么好的东西，有人要问：怎么会有人反对？有，这是不能避免的，这是第一次的反对。再过若干年，还有第二次的反对。第二次的反对大概时间是一年，再过去就没有人反对了，各个人依教奉行。这是第一次的反对，还有一次。所谓是一切佛菩萨注定的，哪有不清楚、哪有不明了的事情？

　　内外干净，一丝毫染污都没有，不为自己；为自己就染污，你这个身体里面是骯脏的、污秽、不透明。一切为众生，一切为正法，与性德完全相应，这是透明的。『内外映彻皆清净』，我们应当要学习。

　　下面第四首「成山之缘」，前面都说体相，现在要跟你说缘。缘要修因。在前面长行说得很简单，「焰藏金刚所共成立」，就这一句。在这里一开端：

　　【金刚摩尼所集成。】

　　『金刚、摩尼』这两类宝所集成的。「金刚」是什么？《般若经》里头有金刚般若波罗蜜多，我们就晓得是金刚般若。「摩尼」是什么？摩尼是如意。非常明显，这一句里面讲的权实二智，金刚是实智，摩尼是权智。这是真因，这是怎么形成的？自性本具般若形成的。《大般若经》里面跟我们讲「般若无知，无所不知」，无知是金刚、是实智，无所不知是权智。再看底下：

　　【复雨摩尼诸妙宝。】

　　『雨』是降落下来。『摩尼诸妙宝』是什么？诸位想想，三学、六度、十波罗蜜、普贤十愿是不是「摩尼诸妙宝」？佛讲这些东西，全是自性本具的性德。我们在六道轮回的时间太长，把自己自性本具的德能忘掉了，所以佛法讲「失」，不是真的失掉，是迷失。迷失就是忘掉，忘掉就是迷失。所以佛在经上他老人家四十九年所说的，所说一切法整个归纳起来，它的总纲领就是戒、定、慧。这是性德，是我们一切众生自性里头本来具足。所以他说他没有说一句话，四十九年没有说一句话，全是你自己自性本有的；没有一句、没有一个字是性德之外。所以他没有说，「说而无说，无说而说」。

　　佛为众生说法有没有分别、有没有执着、有没有妄想？全都没有。我们在经典看到许许多多人向世尊提出疑问，向佛请教，佛有没有说想一想再答复你？没有！随问随答，从自性里头流露。当然我们现在明了，问的人也不是普通人，问的那些人许许多多是诸佛如来、法身菩萨、声闻、缘觉应化来的。佛法里头常讲「一佛出世，千佛拥护」，释迦牟尼佛像唱戏一样，他老人家唱主角，配角太多太多了。配角都是诸佛如来来协助他，给他做配角，给他跑龙套，给他敲锣鼓，都不是普通人。问，称性而问；答，称性而答，真的不可思议！四十九年所说的一切法就是「复雨摩尼诸妙宝」，我们要明了，佛所说的全都是从自性般若里流露出来的。我们如果不信、不能理解、不能奉行，我们就犯了很大的过失。

　　但是佛经确确实实不容易理解，为什么？他们说话往往都是意在言外。这是说法的艺术，说法的巧妙，一句话里头含着很多的意思。这个意思浅深广狭不同，完全看学人自己的善根福德因缘，你能够体会多少。他称性，称性没有边际，我们常讲深广无际，这都是真的。怎样能够契入？唯一的方法是依教奉行，帮助你深入。我现在听了，我懂得一点点，我这一点点就做到；做到这一点点，再读第二遍，又悟了一点点，悟了一定马上就落实；然后再看第三遍，又悟到了一点点，渐渐契入。

　　哪些人不能契入？纵然是听懂了，没有能落实，不能够变成自己的思想、见解、言行，他就一分都不能够契入。他所理解的止于这个境界，再往深处去，他可能就变成妄想，把这个意思就解错了。这种情形自古以来很多，曲解如来真实义，误解如来真实义，那就变成邪知邪见。

　　所以佛教在今天的社会，这是我在迈阿密就讲得很清楚；不是在迈阿密，在纽约，还在迈阿密讲「认识佛教」之前。现前在这个世界上、这个社会，佛教有四种不同的形式，我们要认识清楚。第一种是宗教的佛教，佛教本来不是宗教，但是它已经真正变成了宗教，我们不能够否认。把佛菩萨当作神明来膜拜，把经典当作一种神秘的咒语来看待，只能读诵，不能讲解、不能研究的。佛跟人完全脱节了，佛高高在上，人望尘莫及，这是宗教的佛教。

　　第二种，它变成学术，一般人讲哲学，它变成哲学、变成学术，把它当作世间一种学问来研究。像有一些大学在外国，把佛经当作一个题目来研究，与实际的生活也脱节了，这变成学术，清谈！自己烦恼习气不断，这是儒家所讲的「记问之学」，属于这一类的，能说不能行。

　　第三种形式，那是最近大概半个世纪才发生，邪教的佛教。诸位要知道，前面两种还不会给社会太大的伤害，邪教就不一样。打着佛教的招牌，欺诳众生，他自己在这里头希求名闻利养，曲解了佛教，贻误众生，使许许多多的众生没有得利，反而受害，这是第三种。

　　第四种，我们今天学习的，传统的佛教。传统佛教是什么？是佛教的社会教育，我常讲佛陀教育。佛陀教育，用现在的话来说，多元文化的社会教育，我这一生学的是这一类。

　　这一类的典型、模范是释迦牟尼佛，所以我们仔细研究、观察释迦牟尼佛一生，他存什么心、他说什么话、他行什么事，我们学佛向释迦牟尼佛学习。释迦牟尼佛的心：真诚、清净、平等、正觉、慈悲，佛心，大菩提心！释迦牟尼佛的行为：看破、放下、自在、随缘、念佛。

　　你要说我「念佛」说错了，请你看看《华严经》善财童子参访吉祥云比丘，这是《四十华严》，《八十华严》是德云比丘，你看看这一章经，你就晓得，念佛！八万四千法门，门门都是念佛法门，妙不可言！念佛成佛。而在《华严经》里面最后非常具体的给我们指出来，普贤菩萨指点出来的，「十大愿王导归极乐」，念阿弥陀佛。吉祥云比丘没有点名，他那是广义的念佛，所有一切法门，门门都是念佛。到《华严》最后点出来了，念极乐世界阿弥陀佛，这是「雨摩尼诸妙宝」。

　　【其宝精奇非一种。】

　　这个『宝』，我们现在很具体的落实在法宝。佛在世的时候，佛宝、法宝、僧宝；佛不在世，佛不在世什么是真正的宝？法宝。真正依照佛法宝修行的人，这人叫僧宝。诸位要记住，僧宝不是专指出家人，在家人依照经论的理论方法修行也叫僧宝，所以僧不分在家、出家。它的标准是什么？佛在经上讲「受持读诵，为人演说，信受奉行」，这个人就是僧宝。僧宝是一定要依教奉行，换句话说，僧宝是一定遵守六和敬，僧宝一定是持戒，「以戒为师，以苦为师」，僧宝绝对不会贪图世间五欲六尘的享受。如果对于五欲六尘还有贪图享受的念头，他不是僧宝，他没有真正觉悟。他要不持戒，他不是僧宝，他不是佛的弟子。真正佛弟子，佛这几句教诲，哪有不奉行的道理！

　　大小乘经论里面，这个话不晓得说多少遍，每一部经里头都说到。总的纲领、原则、教诫，无过于四句偈，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」，释迦牟尼佛告诉我们的，这是佛陀教育的总纲领、总原则、总的宗旨。它不是一尊佛的教学纲领，诸佛，一切诸佛教化众生总不离开这个宗旨。

　　「诸恶莫作」是小乘戒，成就自己的德行。「众善奉行」是大乘戒，舍己为人，牺牲奉献，为一切众生做好榜样、做好模范。「自净其意」就是「内外映彻皆清净」，纯净纯善。我们学佛最重要的是把总的纲领抓住，我学什么，我修什么，念兹在兹。天天反省都不行，时间隔太长了；念念反省，念念都不失，念念相应，这是真佛弟子。

　　佛的教诲，我常常讲字字句句义理甚深，他说的真的是对九法界的总纲领、总原则。我们现前最迫切需要的，针对我现前生活环境的，祖师给我们修学的纲领决定不违背总纲领。但是祖师讲得很清楚、很明白，印光大师传法的法语，我是常常说它是印祖的心传，传心。他老人家的心法是什么？也是四句，「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土」。他老人家这四句可以说是末法九千年一切众生得度，就要靠这十六个字。如果我们把这十六个字做到，肯定往生。

　　什么叫敦伦？敦伦，用现在普通的话来讲，就是与一切众生关系处好。我们是在人道，全世界人民跟我们是同一个伦，人道。敦是什么？真诚、诚恳与我们同伦相处。现在我常常讲的平等对待，和睦相处，互相尊敬，互相敬爱，互相信赖，互助合作，都是敦伦。

　　尽分，尽我自己的本分。本分就是尽职。我现在在这个世间，我是什么身分，我是什么地位，我做的是哪一个行业，我要全心全力把它做好，尽到我的本分。做好是什么？把这个成绩贡献给社会，供养一切众生，不为自己图名利。我为一切众生服务，我要拿出成绩出来，「人人为我，我为人人」。我拿什么为人人？我这一生选择的是释迦牟尼佛这个行业，多元文化教学，我用这个报答社会，供养大众，我尽到我的本分。我不讲经、不教学，我自己读书；我要是荒废我的学业，我就没有尽到我的本分。每一个人在自己岗位上，在自己工作上，尽到自己的本分，贡献社会，供养众生，「敦伦尽分」。

　　「闲邪存诚」。闲邪，闲是防止，防止邪知邪见邪行。存诚，心里头常常存着真诚、清净、平等、正觉、慈悲，常存这个心。无论对人对事对物，我就是这个心，真诚心！真诚心自自然然包含了圆圆满满的清净、平等、正觉、慈悲。

　　然后教我们这一生成就，教我们这个特别法门，「信愿念佛」。你对于净土宗，你要信！对于净土的经论，不能怀疑。我是唯恐有人对夏老居士的会集本疑惑，所以我把《无量寿经》九种本子印在一起。五种原译本，王龙舒的会集本、魏默深的会集本、夏莲居会集本，这八个本子；还有一个彭际清的节校本，总共九个本子印在一起。《无量寿经》的原译、会集、节校，你统统都看见了，随便印哪个本子都好。这九个本子是平等的，你喜欢用哪个本子就用哪个本子，一点都不勉强！

　　夏老自己非常谦虚，他会集这个本子真正用意在哪里？是引导大家去念五种原译本，这是他老人家谦虚。五种原译本读过了，我们就可以完全依他的会集本。为什么？它是五种原译本集大成，简单、扼要。信愿持名，求生净土，我们这一生圆满的成就。印祖这十六个字是传心法印，那真是『其宝精奇非一种』，这是里头的一种，非常的精奇。

　　【放净光明普严丽。】

　　清净光明我们见到了，从印光大师一生的行谊上见到了，清净光明。他老人家一生，一丝毫染污都没有。不为名染污，名没有染污他，利没有染污他，五欲六尘物质的享受没有染污他，精神的享受也没有染污他，一尘不染，清净光明。

　　『普』是普遍，不但是庄严娑婆世界净土，不仅庄严西方极乐世界净土，「普严」，十方三世一切诸佛剎土，平等的庄严。『丽』也是庄严，「严丽」就是我们平常讲的庄严；庄是庄丽，端庄、华丽，自性的性德。这是转变依报的因缘，你看看转变依报完全靠证果，我们在这里真正体会到依报随着正报转，一点都不错。好，现在时间到了，今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第七八九卷）

　　诸位同学，请看「华藏世界品」，四周轮山偈颂第五首：

　　【香水分流无量色，散诸华宝及栴檀，众莲竞发如衣布，珍草罗生悉芬馥。】

　　五、六两首都是重颂前面讲的水，这上加了有衣，这些庄严。『香水』，前面长行里面我们看到过，「一切香水流注其间」，像我们在许多山里面看到一些泉水、小溪、瀑布，这个是在山上游山玩水常常看到的。在长行里面跟诸位说过，这个「香水」是表戒定真香、表五分法身香。清凉大师为我们注解《华严经》，表法的义趣讲得很广、讲得很深，我们一定从这上面去体会，才知道性相不二。性相不但是不二，性相确确实实是一体，相千变万化不离自性，这里面的教学，最重要的是教我们从相上见性，会归到自性这个受用就同佛菩萨，我们平常讲的转境。

　　怎么样转境界？只要回归到性分，就是自性本分上，境界就转了，这个转境跟诸佛如来、法身菩萨可以说是无二无别。我们凡夫这一点不但是做不到，实在讲迷得太深，这是业障深重，很难体会得到；稍稍能体会得到，这在佛法里叫解悟，你明白了。明白了，你能不能得受用？那就看你能不能够转境界。换句话说，你能不能随顺性德。凡夫随顺相，着了相，很辛苦；随顺性，得大自在。为什么？相千变万化，性如如不动。我们看到这个山当中的小溪、流水、瀑布，能够立刻回归到自性，性德流露，那当然就不一样，境界就转了，回归到五分法身。

　　你看下面，『散诸华宝及栴檀』，「散」就是布施、施舍，「华」、「栴檀」都是表修德。接着看『众莲竞发如衣布』，莲是莲花。众莲，不止经上讲的四色莲花，不止四色，无量色的，《华严经》讲的杂华庄严。「衣」，衣是遮身的，这个地方是遮体。什么体？山之体，山又代表伟大的形相，伟大的形相这个遮体的是诸华宝、栴檀、众莲，你想这个里头的意思。「诸华」是代表万行，六度万行，「栴檀」是表妙香，「莲」表的是因中有果，果中有因。不但果上没有染污，这个莲华开在水上，根生在泥土里面，泥土代表六凡，茎在水中，水代表四圣，花开在水上面表什么意思？四圣六凡都不沾染，因不染，果也不染；花是因，莲子是果，花果同时，这个只有法身菩萨才能做到。为什么？他超越十法界了。池子里面，泥代表六凡，水代表四圣，这是十法界，为我们说明法身菩萨因与果都是清净的，我们常讲的纯净纯善。

　　「衣布」就是庄严。说的是山间山水的庄严，实际上它的含义是教我们修行，是教我们觉悟。于是我们明白了，六根接触六尘境界，你说哪一样不是诸佛如来慈悲教诲？诸佛如来什么时候曾经剎那际离开我们？没有！没读这个经的时候，我们真的不知道，读了这个经之后，这才真正体会到每一个众生都是生活在诸佛如来的怀抱，没有剎那际离开诸佛如来。

　　诸佛如来在哪里？六根你接触到的，全是诸佛如来在那里讲经说法，在那里提示我们，帮助我们觉悟。非常可惜的，我们凡夫业障习气太深太重，怎么样呼唤都醒不过来；醒过来的人，他明白了，他得受用。这个受用，《坛经》里面一句话讲得很明白，就像惠能大师所说的「弟子心中常生智慧」，你要得受用的话，那就是这样的，你二六时中六根接触外面境界，常生智慧，不生烦恼。无明也是烦恼。凡夫，换句话说，不是生烦恼，就是生无明，总堕在这个里头。什么时候我们能够像能大师一样，永远跟烦恼无明远离，常生智慧，这个经上真的字字句句都是教我们生智慧。

　　现在要问：智慧为什么生不起来？我们在讲席里讲得太多太多了，为什么生不起来？自私自利的念头太重，起心动念都是为自己，什么时候能把这个转过来？诸位要晓得，自私自利这个念头就是业障，就是习气，这个东西不断，永远障碍了性德，想学佛菩萨学不像，佛菩萨起心动念为众生、为社会，决定没有一念为自己。

　　我们总是没有办法舍弃名闻利养、五欲六尘，起心动念我们常讲牵挂忧虑，都是这些东西，无量劫来生生世世不肯放下，造成了障碍，这个障碍犹如大山一样。要知道别人没有办法把你的障碍除掉，障碍是你自己造的，自作自受，还是要自己把它除掉。古德所谓「解铃还需系铃人」，我们自己做的，还是要自己把它解除，诸佛如来也没有办法帮助你解除，没有法子！要你自己真的肯放下，不再有这个念头了，念念想着众生，念念想着法界。《华严经》上讲法界，你看那个心量多大，这才能入得了华严境界。你心量太小了，不行。让我们在六尘境界里头，宗门常说的「从相上见性」，这个就是转境界。不要去着相，在相上执着分别，错了！要从相上见性。《华严经》上所讲的全是从相上见性。这一段这是旅游游山，游山玩水能见性。

　　末后一句，『珍草罗生悉芬馥』。「芬馥」是香气远闻，「珍草」是表细行，佛家常讲三千威仪八万细行。这是我们常常提醒的「学为人师，行为世范」，起心动念、言语造作都要给社会大众做好样子，这个小的地方就叫做「珍草罗生」，「芬馥」就是你的影响深远。

　　今天早晨我看到佛陀教育基金会的传真，简丰文居士传过来的，告诉我，基金会的董事会改选，我这个董事长还是辞不掉，又被选上，我感谢这些人的好意。我们同事二十多年，基金会在成立的时候，我跟简居士说过，我们基金会里面工作的人员确实是义工，当时我们向教育部注册立案的时候，教育部的官员告诉我们，他说：法师，义工不能长久，一定要有待遇，要建立制度。我想很对很正确，所以我们也建立了制度，现在这个制度的架构建得非常好，但是我们的工作人员很辛苦，工作量很大，待遇非常微薄，所以等于是义工。有些工作人员，他有家庭，他有小孩，我们一定都照顾到，所以维系他家庭一个低水准的生活，这些人我们非常感激。

　　我跟简居士多次商量，在我们这个道场工作二十五年以上的，当时说我们一定要送一栋房子给他，现在人慢慢都老了，我们要照顾他老年的生活。尤其这些年来，我们常常希望建个弥陀村，社会上年老无依无靠的人，我们很乐意的照顾。在我们自己道场工作这么多年，现在逐渐衰老了，哪有不照顾的道理！

　　简居士这两年找到一块好地，在台北的乡下，我曾经去看过一次，确实闹中取静，在这一个山洼里面，我去看，这一般人讲的那里风水很好，四面是山环抱住，这个里面有一块空地，面积虽然不太大，建一个小型的道场确实很理想，外面的声音都听不到，很安静。这个里面有树木花草、有小溪泉水，难得这也是三宝加持，找到这么一个地方。现在计画在那里建一个小道场，供给基金会资深的同修们，将来在那边养老念佛，建个念佛堂，这是好事情！

　　我们对于一同在一起工作的同仁们，我们都要照顾到。这个道场的建立，建道场需要钱，我们想想还是不要化缘，不要去募捐。为什么？化缘募捐建的道场，将来在里头住众身心不安，怕的是什么？出钱的人要来干预、要来管理。他不高兴了，他就得叫人走路，我们的身心没有保障，没有法子安定下来。所以我想我们自己大家凑一点钱，建筑简陋一点都没有关系，只要建得坚固能够遮避风雨。我们都是修行人，山里面土地面积够用，自己可以种菜，水源好，旁边的小溪也非常好，在这个里面建个念佛堂，建几栋寮房，早年我们的愿望可以实现，我们的同学身心能够安稳，全心全力为佛法工作，佛家讲三种布施，这三种布施都具足。

　　财布施，我们从事基金会的工作，我们用的身体，内财布施。虽然拿这一点微薄待遇，还是内财布施，为什么？这些同学们他们的学历，他们的能力我知道，在任何或者是私人公司、公家机构，他们都可以拿到高待遇；把他的高职位待遇舍弃，来做我们佛法的事情，就是布施，内财布施胜过外财。所做的工作弘法利生，流通经典善书，又加上录音带、录影带、光碟，现在我们做的是VCD、DVD，已经做到DVD，流通到全世界，得益的人不知道有多少！这个是世间第一等好事，第一等功德之事，我看到这个讯息非常欢喜。

　　我们想想今天的社会，道义已经不可多见，常常在资讯里面，我们看到公司营运不利的时候裁员，这些人员替公司有些也做了十几、二十年，裁员的时候给他一点点的报酬，就叫他离开，这个人就失业了。我们看到这些讯息，心里头很难过。公司为什么营运不利？老板没有去检讨这个因素；如果老板只为自己的利益着想，你自己有多大的福报，福报享尽之后就没有了，你这个公司就衰了，就要倒闭了，你的福报享完了。

　　如何能叫这公司代代相传，永远不衰？我想每一个公司老板都有这个求愿，都有这个愿心，能不能兑现？给诸位说，答案都是肯定的。你要修善因，你才能得善果，无论你这一生是盛是衰，那是属于果报，你不要忘记修因。因地存心要厚道，待人要真诚。凡是存心厚道，待人真诚，念念都能为别人着想的，纵然他的福报小，中国人常讲，算命的讲，你命里头的财库不多，你命里财库少，你能这样存心，能这样待人，这就是修积善因，充实你命里头的财库，你的公司行号永远兴旺。如果为了自私自利，对待员工刻薄，那就看你命里头财库有多少了；财库用尽了，当然衰退。这其中有因果的道理，我们要懂得。

　　中国古德常常讲「得人者昌，失人者亡」，这两句话的意思非常非常的深远，我们要细心体会。待人要忠厚，特别是替你办事的这些人，你要时时刻刻能够照顾到，他怎么不忠心为你服务？纵然做老板的遇到很大的困难，这些员工都不会舍你而去，你以真诚心待人，人家以真诚心回报，道理在此地。所以决定不能对人刻薄，对人厚道的人有福，常常能照顾到别人的人，这个人有福。再看底下这一首，第六首：

　　【无量宝树普庄严，开华发蕊色炽然，种种名衣在其内，光云四照常圆满。】

　　这个偈颂里头都是说水之德，水永远在那里流。山上我们看到的水是活的，它不是死的，山涧里面无论是溪水，无论是泉水、瀑布，全部是流动的。这里先看到树，『无量宝树普庄严』，这个山上树木多。看到树，我们就想起「建树」。人生在世，中国古人常常讲的立功、立德、立言，那个「立」就是建立的意思，建立就是建树、树立，这一生没有白来，我们要有好的建树。

　　这一段经里面是讲的伟大的形相，换句话说，伟大的建树。伟大的建树，无量宝！什么是宝？真正的宝不是物质，真正的宝是道德，真正的宝是智慧，真实智慧，道德的建树，智慧的建树。宝树，这是真正的庄严，庄严性德，那怎么不普？在相上庄严，跟诸位说，这个「普」字我们做不到，没有人能做到，在性上庄严能做到。你一定要知道，性上庄严，相就庄严了。

　　回向偈里面讲「庄严佛国土」，那个佛国土，大的来讲华藏世界，小的讲法，我们就不说「佛」字，「庄严国土」，那就是我们这一个国家，自己这个国家。加上「佛国土」，如果说是释迦牟尼佛佛国土，就是娑婆世界；更大的毗卢遮那佛的佛国土是华藏世界。这些物质上能不能统统庄严到，普遍庄严，一法不漏？能！只要与性相应，就统统做到了。为什么？所有一切的相分是性变现出来的，性是相的根源，生起的根源，只要称性，念念称性，行行称性，一点都不假，庄严佛国土。

　　我们今天，我们是什么身分，我们选择哪一个行业？以我的身分在我这个行业里头，我应该怎样建立？我们这一生不容易！选择释迦牟尼佛从事的行业，释迦牟尼佛从事什么行业，我们要知道，多元文化教学的行业。我们这一生做出最大的贡献，全心全力把这个教学的工作做好，这就是树立，在佛法术语里面讲「续佛慧命，弘法利生」，让这个佛陀教育多元文化的教学，世世代代不中断，永远能够传下去。我们做这个工作，自行化他，自行得受用；化他里面，跟诸位说，得启示，教学相长，师资道合，我们走的是释迦牟尼佛的这一条道路。

　　这个树立，花果是什么？是听到佛法的人，看到佛法的人，接触到佛法的人，他们觉悟，他们修行证果。他们觉悟，他们修行开花了，他们将来念佛往生了，往生就是结果，我这一棵大树开花结果。所以下面讲『开华发蕊色炽然』，比喻这一桩事情。

　　『种种名衣在其内』，「内」是山内，山内就是表这个形相里面，这是形相之中。衣表两个意思，一个意思是礼，我们衣服叫礼服，衣着整齐清洁，接待人这是有礼节；我们如果穿著衣着很骯脏，不清洁，这是对人很没有礼貌。正式场所要穿礼服，在我们佛门是这个袈裟，袈裟是我们披的这一件衣服，我们咖啡色这一件披衣，这是我们佛门的大礼服。诸位看到这里有一条一条的格子，这个竖的一条一条，这一件衣是二十五条，我们称为大衣，这个是大礼服。所以佛法它不是死的，它是活泼的，通权达变。

　　古时候，现在你们看看印度人，你也看得出来，印度人只有一块很大的布在身上裹起来，这是印度人的衣，一块布；佛亦复如是，佛是印度人。但是佛教传到中国来，中国在印度的北方，冬天很冷，这一件衣服不能够保暖。佛教传到中国来的时候，并没有改变中国人的服装，只是在我们自己原来服装上加一件礼服，他那个衣服太大了，我们把它缩小，缩小成一半，他们是整个裹在身上。我们中国古时候，这个地方用带子，用带子系起来。以后带子不方便，把它用成钮扣，现在我们用勾环，用一个环，用一个勾，更方便了，所以这个衣服缩小了。

　　二十五条表什么意思？这个衣服里头一块一块的，一格一格的，诸位看到是一格一格的，这个格子一样大，一样大代表平等，每一格代表一个法界。我是在青州出土文物里面看到的，我看到三尊毗卢遮那佛的像，佛像都是披这个袈裟，袈裟每一格里面它画的有变相图，十法界依正庄严，我一看就明了，这个衣服代表什么？代表十法界，每一格代表一个法界。衣服制作的方法，我们看到像这样有长有短，它代表无尽，没有止尽的，虚空法界没有边际的，披在这个身上意思是一体，尽虚空遍法界是一体，这个意思多圆满！这一件衣，不就是「大方广佛华严」吗？

　　我们搭上这一件衣，如果对一切人事物还不平等，那有愧这一件衣。在这一件衣里头显示虚空法界剎土众生，平等对待，和睦相处，这衣是表这个相的，所以这个衣称之为「福田衣」。福田怎么种法，我们明白了，对待一切人事物平等和睦，这是真正种福田。所以这个衣披在身上，这是「种种名衣在其内」。那山上披的是什么？远看是森林、岩石、溪水、瀑布、花草，这就是这个山的外衣。它也是多元文化，你看看山上，全山无论是植物、矿物或是动物，也都是平等对待，和睦相处，取这个意思。

　　『光云四照常圆满』，「光云」是说它的气象，我们今天外国人讲的磁场，我们中国人讲的气象，在一个人身上的是光彩，从你的光彩透出来圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好，照射四方常圆满，这个圆满是讲的事事无碍，我们常讲点点滴滴没有一样不圆满。

　　诸位同学，请看「华藏世界品」，四周轮山偈颂第七首：

　　【无量无边大菩萨，执盖焚香充法界，悉发一切妙音声，普转如来正法轮。】

　　这以下四首，清凉大师给我们的提示，「妙用自在，并显可知」。这个无需要解释，意思非常明显，我们一看都能够明了、都能够理解；而实际上，它的含义还是很深，句句都值得我们学习。

　　第一句，『无量无边大菩萨』。「大菩萨」，广义的来说是法身菩萨，只要破一品无明、证一分法身，就是大菩萨；如果狭义的来讲，那是指地上菩萨。华藏世界四十一位法身大士，前面三十个位次我们称菩萨，后面十一个位次，十地加上等觉，我们称摩诃萨，摩诃萨就是大菩萨。我们今天在此地只要看法身菩萨就行了，法身菩萨无量无边；就狭义的来讲，就是地上菩萨，这十一地菩萨还是无量无边，比我们凡夫多。如果说凡夫多，菩萨少数，那宇宙就不健康了。好比我们一个人，人身很健康，不健康的是局部，手臂这个地方麻木了，这个地方也疼痛，局部不妨碍整个身体的健康。局部麻木的地方好比什么？好比是凡夫，六道众生凡夫，健康的部分是大菩萨。所以你一定要晓得，佛菩萨的数量肯定比九法界众生多，我们首先要肯定这一点，然后一定要发心急起直追，我一定要转凡成圣，我一定要快快的入大菩萨这一伙，香港人讲入伙，我们要入他的境界，入华严境界。

　　这些大菩萨『执盖焚香充法界』，「执盖」的意思，特别在我们现在这个时代，我们读这两个字感触非常非常的深，「盖」表什么？盖表防止污染。你看看四大天王，北方天王（多闻天王）手上拿的就是盖（伞盖），表示防止污染的。印光大师传法的四句偈「闲邪存诚」，闲邪就是防止污染，闲是防止的意思，邪是邪恶，邪知邪见、恶作恶行一定要知道防止，不能做，不能接近。真正学佛人，希望这一生有成就的人，我们要亲近什么人？亲近佛菩萨。我们是初学，我们戒定慧三学不得力。三学不得力，你要是亲近邪知见的人、亲近恶作的人，你会受他的影响，你会被他污染，要懂得防止。可是现在一般的学人，他不能接受。

　　在中国古老的年代，无论是佛法世法，大家都知道讲求师承，师是老师，老师一代一代的传下去，传给学生，代代相传，这个道统能够延续不坠，这叫师承。师承的教学，老师对于学生的要求，没有别的，三个条件，就是约法三章，不会有很多很多规矩，不会的，只有三条。第一条，只能听老师的，完全接受老师的指导，不是老师指定的这个科目，你不能看不能听。我在年轻的时候拜李炳南老居士做老师，进门就约法三章，老师告诉我：你到我这边来跟我学习，你看经，你看一般的书籍、普通书籍，如果没有经过我同意，一律不准看。只要是文字的东西，一定要老师同意，我才可以看，老师没有同意的不能看，经典都如是，没有经过他同意的经不能看，第一条。听讲经只能听他一个人的，其他的任何大德长者讲经，一律不准听，这是第二条。第三条，你从前所学的我不承认，从今天起，一切从头学起。这三条。这三条如果你能够接受，可以，老师收你做学生；你要是不能接受，你到别的地方去。

　　我当时想了一想，接受了。那是什么？闲邪存诚。老师对这个学生要负责任，真教！百分之百的接受教导，决定不能够阳奉阴违，否则那个师生之道就毁掉、就没有了。真的，这是还有一点沾到古人之风，师徒如父子，无比的亲切，师资道合，我接受了。接受之后，老师说：我对你这个要求，这三个条件，期限五年，五年之内一定要遵守。什么都不能看，老师没有同意的，什么书都不能看，这是把眼见给你封杀掉了；耳又不准听，心地自自然然清净下来。我经过三个月就尝到这个味道，妄想少了，很多不可以看、不可以听，只听老师一个人的，妄想少了，心定下来了，得受用了，真的渐渐有一点智慧，到半年效果就很殊胜，我对老师非常尊敬，这个方法好，很妙！好象三年之后的样子，还没有到五年，三年我就跟老师说，我说：老师要求我五年，我增加五年，我一定严格的守十年。老师笑笑，尝到味道了，这是法味。

　　如果你不能够完全依从，我们讲表面上依从，背后完全不顺从，这个效果你得不到。为什么？我们戒定慧没有基础，不得力，你接触外头境界一定会被污染。这个污染就是我们通常讲你受他的影响，你会起心动念，把你的清净心、把你的专注破坏了，我们讲「一门深入，长时熏修」，他把你这个破坏了。

　　所以古人讲的话有道理，「知事少时烦恼少，识人多处是非多」。你们仔细看我，我这几十年来，接受老师的教诲熏陶，我绝对不会打听别人的事情，别人毁谤我，说我很多话，有人来告诉我。他来告诉我，说个两句三句，我马上叫他停止，我不听，你不要告诉我。他说：为什么？很简单的一个理由，我希望我一生当中保持我对那个人最好的印象，多快乐！多好！你不要给我任何人对我有不好的印象，我不愿意接受这个东西，我修持得一点利益，我懂得防止邪恶，我不听信谣言。你们对我说，某人说我的是非，某人说我什么，不管他有没有，我不会放在心上，我永远保持对一切人一切众生最好的印象。

　　以后学佛读经，你看看《十善业道经》上佛讲的，那我做得没错，佛说：不容毫分不善夹杂，教我们常常昼夜思惟善法、观察善法，这个是对的。老师给我这三个约法，约法三章意思就在此地，这个是做学生有没有成就的先决条件，你要懂得防止污染。菩萨执盖表这个意思。你不能够防止污染，一切诸佛菩萨来教导你，都没有用处。所以没有必要知道的事不必知道，知道的事情愈少愈好，不必要认识的人不必要认识。

　　我们一生在外面讲经，接触的人很多，我不记人的姓名，绝对不记他的地址电话。我自己居住的地方有电话，但是电话不常用，我把电话线拔掉了，我需要跟别人连络的时候，我把电话线插上，平常拔掉，省事，护持清净心。「别人有很重要的事情找法师」，没有重要的事，最重要的事是清净心，是老实念佛，修养自己道德，这个重要。

　　「执盖焚香」这四个字的意思好深好长，我们要深深去领会。焚香香气远闻，这是什么香？德香，道德！「充法界」，这句话是真的，一点都不假，为什么？它跟性德相应，没有一样不充法界。再看下面这一首：

　　【诸摩尼树宝末成，一一宝末现光明，毗卢遮那清净身，悉入其中普令见。】

　　这要不解释很难懂，『诸摩尼树』，这上加一个「诸」，太多太多了，这是什么意思？今天我们的社会各行各业的建树，是说的这个意思。我们志同道合的同学们，在尖沙咀这个地方建立佛陀教育协会，这也是一棵摩尼树。这个树是怎么建成的？宝末成的。宝末是指什么？我们这个会里面所有一切的会友大众，到这个学会来一次，听一次经的，生欢喜赞叹心的，出一块钱的，都是宝末。这个宝末意思讲众缘成就的，众缘是宝末。为什么？一切人事的缘、物质的缘一一都称性，称性则是宝。称性是从你真心里头生的，而不舍妄念，妄念之体是真心，它怎么不是宝末？

　　『一一宝末现光明』，纵然是迷失本性、随顺烦恼习气，但是这个地方是个佛的道场，是正法道场，即使邪恶（邪心、恶行）到这个道场来，也慢慢的会转变。怎么说会转变？这个道场天天讲经，天天闻法，他怎么会不转变？我们今天利用科学设备、科技的设备，无论在什么地方讲经，通过网路都能收看到画面音声，跟在此地讲没有两样。

　　每天我们在一起学习《华严》四个小时，这一点非常重要，我们天天不能间断。《华严》讲到今天，已经讲了七百八十多次，一次是两个小时，一千多小时了。同学们要是真正发心学习，每天听我现场讲演四个小时之外，其他的时间尽量听前面的，把前面所讲的补过来。听这个经的好处在哪里？破迷开悟。我们学佛能不能得到利益，完全在迷悟。如果说是迷而不悟，我们的修学，即使修学一辈子，也得不到佛法真正的利益。我们是凡夫中下根性，不是上上根人，那怎么办？世尊当年在世讲经说法四十九年，主要就是对我们这种根性的，我们这种根性最殊胜的方法就是长时熏修，你天天听，天天熏习，就是熏香。不断的熏习，果然能够十年不中断，每天能够听四个小时到八个小时，十年不间断，肯定你有悟处。

　　我们为什么不开悟？熏习的时间太少了，力量不够，每天四个小时不行，一天二十四个小时才只有四个小时接受佛法的熏习，还有二十个小时是烦恼的熏习，我们怎么能敌得过烦恼？这是一般人学佛多年功夫还不得力，原因在此地。所以要密集、要长时，它才能管用。自己一定要肯定烦恼习气非常重，只有这个方法能把烦恼习气销融化解掉。这个需要毅力、需要决心，你没有这个毅力、没有这个决心，你做不到，那就难了。

　　世出世法都一样，凡事起头难，起头克服烦恼那非常非常不容易！这种密集的熏习，我常常讲三个月就见到效果；有效果，你就增长信心，你就产生了兴趣，就生法喜，半年那你就很显著。再坚持下去，人就变了。这个变了，我们常讲那个人的命运改变了，相变了，心变了，命运改变了。凡是你还变不过来，说老实话，没有别的，熏习不够，没有产生效果，我们佛法里头术语讲的功夫不得力，熏习的力量不够，妄想杂念太多。

　　跟外面的助缘也有关系，这个外缘怎么样？愈少愈好。我这个学佛得力，当年老师的照顾，他把我的外缘统统断掉，李老师切断我的外缘是明显的，直截了当告诉我的。方东美先生跟章嘉大师他们没有说，但是他的方法很巧妙，就是说那个时候我要上班，假期公余的时间他都把我抓来。换句话说，我没有时间到外面去接触一般大众。

　　那是刚刚接触善知识，他要明显的这样限制我，可能我不会接受。我亲近李老师之前，接受过章嘉大师教了三年，方东美先生教了一年，四年的基础，有能力辨别是非利害，知道老师这个话是好话，我接受了。没有前面这个四年的基础，突然之间这样教我，很不容易接受，会起反感，老师未免太自负、太跋扈，好象除你之外，就没有别人，很容易让人生起这种误会；这个误会生起来，掉头而去。我毕竟有那四年的基础，这四年亲近的的确是大善知识，扎了这点根，李老师也会看得出来，所以提出来我能接受。

　　熏习的力量是我们这一生成败的关键，我也曾经多次举新加坡居士林老林长陈光别老居士往生的例子，他是在最后的四年生病，在家里头养病，每天躺在床上听讲经，每天听八个小时；除了听经之外就念佛。这八个小时听经，他搞清楚、搞明白了，万缘放下，一心求生净土。四年他成功了，预知时至，自在往生，四年的时间密集熏修。他的家人告诉我，每天听经八个小时，电视机关掉就念佛，念累了休息，休息好了接着就干，没有别的秘诀，这个就是成功的秘诀。

　　所以一般凡人不能成就，拉杂的事情太多，放不下，打闲岔！想想我们在这个世间什么事情最重要？还有什么事情能比求生净土见阿弥陀佛更重要的？没有了！这个机会要是失掉，你到哪一生哪一世才能够再碰到这样的机会？真的是难料。所以我们一定要晓得这一点，清清楚楚、明明白白，这是我一生当中第一桩大事，其他的都是鸡毛蒜皮的小事，利害得失与我统统没有关系，是非人我与我也没有关系，我搞这个干什么！

　有缘的人，能听得进去、能接受的，我帮助他们、成就他们；没有缘的，对佛法没有信心，不想学习的，给他种个善根，欢欢喜喜，我们晓得他得度的缘不在这一生。我们往生西方极乐世界之后就有能力了，我们的能力跟诸佛、跟这些大菩萨没有两样，我们也能够「执盖焚香遍法界，悉发一切妙音声」。「妙音声」是讲经说法的音声，我们也会有正法的建树，帮助如来接引众生，等于说在十方世界与我们有缘的人，我帮助阿弥陀佛招生，带领他们到极乐世界，我们都是同学，亲近阿弥陀佛，成就无上菩提，然后倒驾慈航普度众生。

　　这个经文里面，「普转如来正法轮」，普是平等，离一切妄想分别执着。什么是如来正法轮？在形相上无量无边，拣别的方法，只要是这个法与法性相应，那就是正法轮；与法性相悖，那就是邪法，就不是正法。具体而言，佛法里面讲的三学、六度、十波罗蜜，这是性德自然的流露，与这个相应的是正法。所以佛给我们提出来戒定慧三学，佛说的四句偈我们千万不能忘记，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」，符合这个标准是正法轮。什么是恶？什么是善？戒律是标准，威仪是标准。你看出家人，一入佛门，先学什么？「沙弥律仪」：十条戒二十四门威仪，这是标准；在家弟子十善、三皈、五戒，这是标准。

　　在近代我们的生活环境远远的不如古代，古代风俗淳厚，佛的这些标准足够了。在近代祖师又给我们做了一些补充，印光大师为我们补充的《太上感应篇》，这用道教的，《文昌帝君阴骘文》也是道教的，补充戒律，这个是属于道德。又教我们读诵《了凡四训》，学这个课程干什么？这个课程是因果的课程，深信因果。修学整个指导的原则，总原则总纲领确确实实是《观无量寿佛经》佛所讲的净业三福。

　　我们今天在澳洲图文巴办净宗学院，我们净宗学院修学指导的总纲领就是净业三福。头一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，我在这一条里头，第一个阶段选定的课程是儒家的《弟子规》，佛法的《十善业道经》。第二条里面「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，我们选择的是《阿难问事佛吉凶经》、《沙弥律仪》，那是祖师补充的东西，我们也选择在里头，《了凡四训》、《太上感应篇》、《文昌帝君阴骘文》、《安士全书》。第三福里头，第三条里面，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，我们特别选《地藏菩萨本愿经》，补充材料《发起菩萨殊胜志乐经》，那是我们道德教育的根本。我们遵循佛陀指导的这个原则，选这些经论教材，我们从这个地方扎根，要不认真学，不能把所学的统统落实到生活，落实到起心动念，怎么会有成就？

　　在这个时代里头，自己一定要坚定自己的意志，别人学不学不关我的事情，我不要去批评别人，不要把别人常常放在自己心上，用不着。要把自己修好，自己修好就能感动别人；自己没有修好，天天去看别人，哪有不堕落的道理！佛在经上常讲自己未度，而能度人，无有是处，这个话你懂不懂？换句话说，你要想影响别人，你先把自己修好；你自己的形象不好，你就没有办法影响别人，佛法称之为内学。

　　「普转如来正法轮」是先把自己搞正，真的三皈依「转迷为觉，转邪为正，转染为净」，这是如来的三皈弟子。怎么转法？净业三福就是转境界方法的总纲领，三藏十二部经教那是里头的内容。内容有浅有深，有广有狭，看自己的程度，看自己当前的需要，我去选择哪些教材，认真努力的来学习，这才能转得过来。

　　总而言之，自己要认真努力，度众生先度自己，消一切众生的障难，先要消自己的业障，一切都从本身做起，决定要严持戒律，祖师大德常常挂在口边，时时嘱咐叮咛，要紧！《华严经》上，佛告诉我们：「戒为无上菩提本，长养一切诸善根。」所以持戒当然是好人，这个戒律字字句句都是性德的圆满流露。我们没有见性，我们起心动念、言语造作与性德相违背，那要怎样才能够随顺自性？持戒就是随顺自性；换句话说，不持戒就是违背自性，这一点一定要认识。现在时间到了。

大方广佛华严经（第七九０卷）

　　诸位同学，请看「华藏世界品」，四周轮山偈颂第八首：

　　【诸摩尼树宝末成，一一宝末现光明，毗卢遮那清净身，悉入其中普令见。】

　　这个是说华藏世界法身菩萨的境界，不是我们的境界，但是我们要学，学得不像还是要学。在前面我也透了一点点消息，『树』是表我们在这个世间所有一切的建树，学术上面的、事业上面的统统都是建树。最小的家庭，我们谚语常常讲的成家立业，那个立就是树的意思，树立，无论是大小事业，你总得立个业，你才能够维持你的生活。

　　今天有个同学跟我讲早年四川的担担面，那个风味现在人已经吃不到了。他提起说了这一句话，提醒了我。我在抗战期间在贵州念书，那个担担面我们倒是吃了不少，确确实实现在没有这个风味了。它为什么叫担担面？挑在担子上，他每天出来卖，就这么多，卖完就没有了，调味调得好，大众化。我们做学生常常到学校外面这个小担子上吃一碗做点心，那也是树立，他以那个为事业，也养家活口。这是小的。

　　大的建树，圣人所讲的「立功、立德、立言」，也就是说在自己生活的本位上，人生在世有富贵贫贱，富贵贫贱是命，人可贵贵在知命，安身立命，随顺命运。《了凡四训》里头，了凡先生就是的，不怨天不尤人，君子之风。命运可以改变，为什么？命运从哪儿来的？自己造的，这个道理要懂。佛法里面说得最清楚，佛给我们讲欲知今世果，我这一生果报，这一生所受用的果报，果必有因，「欲知前世因，今生受者是」，我这一生所受的果报，这是前生造的业因，因遇到缘，果报就现前。

　　佛法讲我们到人道来，这一生我们投生作人，作人的时候这两种业，一种引业，引导你到这个世间来受生，引业。引业是什么？佛给我们讲的五戒十善，前生五戒十善大概持得不错，得人身。人身虽然得到，人与人相貌不同，人与人体质不同，人与人这一生的生活环境不同，有富贵，有贫贱，这是什么原因？这是「满业」，这个满业就是佛法常讲的种善因得善果，满业是我们过去生中造作的善与不善的业因，这个里面很复杂。所以一定要晓得命是自己造的，不是别人给我决定的，这一桩事情没有法子求人的，佛菩萨也没有办法，不能改变人的命运。谁能改变？谁造的谁能改，我自己造的，自己造的自己能改，我们要懂得这个道理。

　　所以诸位你能把《了凡四训》多看几遍，多听听云谷大师对了凡先生的开示，你就明白。所以命运可以改造，袁了凡先生依照云谷大师的开示，他改造了，改造得不错，说老实话，并不圆满，这是什么原因？云谷大师所讲的那一番开示，他并没有透彻，算是不错了。如果你再看看「俞净意遇灶神记」，现在他那一篇文章是附在《了凡四训》后面，你都能看得到。《四训》是了凡先生自己写的，俞净意先生那一篇文章不是自己写的，是他的同乡给他写的传记，俞先生的改造命运成绩超过袁了凡，效果非常殊胜，难得！这是有人记录下来的。近代印光法师特别提倡，所以了凡先生的《四训》家喻户晓。其实在中国历代懂得这个道理，依照这个道理改造命运的人很多，成效卓著，人家没有把他写出来，没有公开而已。

　　所以这个东西是真的，一点不假。他能改，我也能改，改造命运的道理、方法、效果统统在佛经里面，尤其是大乘经论。学佛的人初步的成效就是命运改了，古人常说读书在变化气质，我们可以说这个佛书读书在改造命运，你的命运没有改过来，你的佛是白学了，你学这个佛没有成绩。无论在家出家，你要认真学习，你的命运肯定改过来。

　　李老师当年在世的时候，我们这一批年轻的学生跟他，他有慈悲心，特别看这个学生当中福薄的、短命的，前生没修得好，这种学生命很苦、很可怜，老师都特别劝他发心学讲经。为什么？学讲经转变自己命运效果最快，老师的慈悲心。所以我们同学当中学讲经的，很多那个面相都很薄，我当年也是其中之一。诸位看看我出家那个时候的照片，你就知道，没有福报又短命。这个是老师真正的慈悲，只要肯发心认真学习，出来弘法利生，不为自己，都能转，转得都很快。

　　当时同学们都是在家居士，每个人有家庭，有事业。我在台湾一个人，没有家庭，是个小公务员，我将来究竟何去何从，搞哪一个行业好？我请教章嘉大师，章嘉大师给我选定：出家，弘法利生，续佛慧命，他替我选择这条路。我想了很久，大师替我选择的是有道理的，我接受了。

　　他教我很多，这里面最重要的，我们是凡夫，烦恼习气没有断，不能没有所求，到哪里去求？大师教我，「佛氏门中，有求必应」，教我不要求人，不要到外头乱求，求佛菩萨。他说你求没有感应，这是什么原因？自己有业障，把业障消除，感应就现前。业障怎么消除？老师教我忏悔，普贤菩萨教我们忏除业障，一定要修忏悔法。忏悔法怎么修？那个时候我还在工作，每天要上班，大师教给我的没有仪式，教我常常反省，检点自己的过失，发现过失马上要把它改掉，后不再造，这是真忏悔。我就明白了，毛病习气很多，慢慢改，要真改。

　　我生长在清寒的家庭，非常困苦的家庭，所以对于自己的生活需求比一般人要执着，每个月赚的钱仅够生活，我们一般讲小气吝啬当然有。大师教我修布施，那只有省吃俭用，余一点点钱下来做布施。老师教做，不能不做。年轻喜欢读书，好学，书本看得非常珍贵，几乎我除了生活费用之外，生活费用是非常非常节省，这是我跟一般人不一样的地方。我在没有出家之前工作八年，那八年当中，我一个月用的钱没有超过二十块钱，这是台湾钱，我记得有一个月是最节省的用八块钱。钱到哪里去？都买书了。所以看看书架上，我一年收入的都摆在书架上，喜欢读书。

　　那个时候，没有学佛之前，我的书是不会借人的，爱惜书，怕人家把我的书搞脏，怕别人把我这个书损坏了，小气。章嘉大师教导之后，这心量拓开一点了，可以借人看了，最后也可以送人。送人也有先后次第，最初人家问我要，我送他我看过的旧书，可以给人。到以后慢慢境界提升心量扩大了，纵然是我买来的新书，还没有看完，别人要，我先供养别人，那个心量是慢慢拓开的；心量拓开之后，渐渐就有一点小福报。

　　所以我读到古人所讲的量大福大，我的感触跟别人不一样。我从小心量、从没有心量，慢慢养成心量，慢慢扩大，那个福大跟这个量大恰恰成正比例，量小的时候福小，没有量的时候根本就没有福报。我学佛五十年了，年年逐渐逐渐把心量拓开，今天跟大家讲《华严经》，如果没有《华严》这个心量，《华严经》看不懂，你怎么能懂得字字句句里头的无量义！读《华严经》，至少你的心量能包括我们这个世界，就是现在讲地球，你要有这样大的心量，你才能懂。能不能入得进去？还不行。入进去，那要「心包太虚，量周沙界」，你才能够入个少分。没有这个心量怎么行？什么都要包容。

　　所以我们看到学佛多年的人，别人稍稍得罪他一点，马上表情脸色难看、气呼呼的，几天都不能平息，这不行，这个没有修忏悔法。忏悔法，这叫真正修行，业障忏除，有求必应。所求绝不是为自私自利求，绝不是为名闻利养求，绝不是为自己贪图享受求，那个没有感应。为什么？与性德不相应。诸佛菩萨对一切众生，成人之美，不成人之恶。你来求我，我看你是好事，帮助你；不好的事情，我不害你。不好的事情要是有求必应的话，害你，佛菩萨不害人。所以你求智慧、求道德、求学问、求帮助一切众生，有求必应，好事情。

　　早年，说这个话总是差不多是三十多年前，大概三十五、六年之前，我在台北法华寺讲《地藏经》，我记得广钦法师还来听过两次，有一天讲到「佛氏门中，有求必应」，我下了讲台之后，听众当中有一位法师跟我也很熟的，往生已经不少年了，德融，住在基隆，他是常常来听我讲经。听我讲到这一句话，我下台他就来问我：净空法师，你讲这个话不对。我说：怎么不对？我求佛送我一个电冰箱，求了三年都没有感应，哪里是有求必应？我就问他，我说：你的道场有多少住众？他说：一个人。我说：一个人需要电冰箱吗？你没有这个需要，所以你求就没有感应。

　　我就告诉他，我学佛这么多年来，每有所求都有感应，从来没有一次我求的是没有感应。你求什么？我求经书，我天天要读、天天要研究的，我求经书，会有人送给我，会有人替我买，所以我感受这一句话「有求必应」，章嘉大师教给我的，这是讲求愿建树。

　　『宝末成』，这就是与性德相应，我们有情众生与佛性相应，无情的众生与法性相应，「情与无情，同圆种智」，这是宝，宝是性德。我们这个道场，这是建树。我们念佛的同学，我们有共同的一个愿望，在这个地方建立道场，自行化他，有求佛的这个愿望，这个愿望跟性德相应，有心帮助这个地区的众生，明了佛法，学习佛法，这与性德相应，这叫宝末。华藏世界那些人心地纯正。我们凡夫，古德常讲露水道心。露水道心也不错了，还有一点点它会透出来，比那个完全透不出来的，那就好多了。在这个世间确确实实有很多人一生没有听过佛名字，一生没有见过佛像的，很多。我们在这一生当中，听过一次佛菩萨的名号，看见过佛教的建筑，看见过佛像，所谓是「一历眼根，永为道种」，这是宝末。我们的宝末混杂着许许多多的染污，不善不纯，不像这个华藏世界纯而不杂，这个难得。

　　『一一宝末现光明』，我们在一念觉的时候现光明，一念迷的时候光明就隐蔽了。为什么要天天读经？为什么要天天听经？就是希望你的光明不要断灭，常常把这正觉的光明提起来。

　　『毗卢遮那清净身』，毗卢遮那是法身佛的德号，他老人家无量劫来修积的功德，证得了圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好。『悉入其中普令见』，法身菩萨能见，这个能见就是我们禅宗里面常讲的见性，性就是毗卢遮那的清净身。在哪里？在一切处，在一切时。我们为什么见不到？我们的心不清净，所以见不到。我们的心清净就见到了，明心见性，见性成佛，道理在此地。什么时候我们能够真正体会契入到遍一切处？我们的自性遍一切处，我们的情识遍一切处，我们的思惟想象遍一切处，真的一点不假，我们六根的能力也是遍一切处。只是可惜我们现在夹杂着妄想分别执着，那是不是还遍一切处？还遍一切处，遍一切处自己不知道。如果不遍一切处，那就不叫性德了。

　　在这个地方我举个例子，诸位细心去观察，譬如我们眼见，我们眼一睁开，见第一个剎那，第一个剎那是没有妄想分别执着，这个时候是什么？这个时候是见性见，见外面是色性；不叫色尘，叫色性。为什么？这一一境界里面也没有妄想分别执着，见性清净平等，所见外面这个色相也是清净平等，那个时间太短了，第一剎那。第二个剎就堕落到无明里面去了，就有能见所见，就有妄想分别执着。所以见性跟妄想分别执着一结合，佛法讲相应，就堕落成凡夫，第二念就是凡夫。如果能够永远保持第一念，你不就成佛了吗？

　　我们再说得通俗一点，第一念无心，第二念有心，差别就在此地。有心是什么？有妄想、有分别、有执着、有是非人我、有贪瞋痴慢、有七情五欲，迷了，第二个剎那就迷了，迷得好快！所以对于第一念，一丝毫概念都没有，它时间太短了，第二念就起妄想分别执着，那个第一念是宝末，可贵，不是没有，也常常现前。你每天晚上睡觉睡着了，第二天清醒眼睛张开，头一念就是宝末，第二念染污，三念四念愈染愈深，回不了头来；耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身触、意知，第一念自性起用。

　　由此可知，禅宗大德明心见性，什么叫明心见性？他能保持第一念。宗门大德刚刚悟入，请善知识给他印证。善知识，你看哪一个善知识对这个学人，都嘱咐他善自保任。这句话的意思，你好好保持，不要失掉，保持第一念，不要堕落在第二念上。第一念是清净平等觉，第二念是妄想分别执着，凡圣的差别就在此地。所以保持第一念，那就是「毗卢遮那清净身」，刚才我讲的清净平等觉，确确实实你自己清清楚楚体验到。

　　如何能在日常生活当中，处事待人接物，永远保持第一念？跟人接触的时候，也会用二、三，二、三不失一，高明在这里，这就是永嘉大师讲的「分别亦非意」。如果分别是意，就是妄想分别执着，我们是这个样子的。人家分别不是意识，不是意识是什么？随顺众生的分别而分别，随顺众生的执着而执着，自己确确实实没有妄想分别执着，跟大家在一起是和光同尘。这就叫「佛法在世间，不离世间觉；佛法在世间，不坏世间相」；不离世间，不坏世间，他在这里头是「觉而不迷，正而不邪，净而不染」，他的心是觉正净，凡夫的心是迷邪染，他怎么会一样？我们转境界就在这里转。

　　所以世尊教人，可以说是真诚的爱心，一丝毫的隐瞒都没有。你一入佛门，就教给你三皈，这个三皈就教给你了，你现在起心动念一切造作是迷邪染，佛教给你三皈是从迷邪染回过头来，叫归，回归，「依」，依觉正净，不要依迷邪染。迷邪染就是妄想分别执着，觉正净就是戒定慧，觉是慧、正是定、净是戒。也就是三宝，觉是佛宝，正是法宝，净是僧宝，三学三宝，这个三宝是讲自性三宝。你看看，皈依的时候就传授给你，就教你怎么转。你一定要懂得这是最大的纲领原则，最根本的，从迷邪染转成觉正净，这就是转境界。

　　从总的上面来说，你一定要在日常生活当中，时时刻刻知道转，我们讲知道回头，在这个地方你一定要懂得标准。标准，经律论是标准，经论是我们思想见解邪正的标准，与经论相应的是正，正知正见，与经论相违背的是邪，邪知邪见。我们的言语，我们身体的造作行为，戒律是标准，符合戒律是正行，我们的行为是正，违背戒律是邪行。用经论修正我们的思想见解，用戒律修正我们的言行，非常具体。

　　如果我们思想见解、言语行为一点过失都没有了，这个人成佛了。中下根性的人用这个方法来修行，修正自己错误的行为，修成自己正确的行为，这个方法好。所以世尊当年在世，为我们讲经说法四十九年，道理在此地，真正是不辞辛劳，苦口婆心的教导我们，让我们转境界。再看下面第九首：

　　【诸庄严中现佛身，无边色相无央数，悉往十方无不遍，所化众生亦无限。】

　　当然这个境界在法身菩萨是没有问题的，我们完全能够接受，深信不疑。现前我们要怎样学习？如何在『诸庄严中现佛身』？首先要晓得什么是佛身，诸庄严中种种依正庄严，佛代表什么？觉正净。所有一切现相之中，就看你用什么样眼光来看，你从哪个角度上去看，在色相里头要能够见到真性。『无边色相无央数』，无量无边色相里头，你能不能在色相里头见性？能在色相里见性，好了，你的问题解决了，你明心见性了。换句话说，你最低的果位也是圆教初住菩萨。

　　我们凡夫偏偏着相，着相就不见性，迷在相上。这个话不好懂，古大德有个比喻，他用黄金来比喻，「以金作器，器器皆金」。香港的金铺很多，我们常常坐车从街上经过，看到两边都有很多金铺，在我们想象当中，金铺里面陈列的这些金器一定很多，那个大的金铺里确确实实上千件上万件，做出来这个花样非常精巧，美不胜收。我曾经参观一个同学，在台湾，他们是做这个生意的，他有个展览室，他那些产品一万多件，花样都不同，真的是美不胜收。如果我要跟你说，你给我找一块黄金来，那个着相的人到哪里去？那就是千万种里头没有看到黄金，他看到什么？有手镯、有项链、有耳环、有首饰，他看到这个东西，没有看到黄金，着了相。如果不着相，说：你给我拿一点黄金来，随便拿一点就是，统统是黄金。你在这里体会。

　　着了相，性就没有了；不着相，万事万法里头随拈一物，哪一物不是它的体性！不是自性！性是不是在相里？是！一点也没错。性是空寂，相是幻有。相是幻相，你在相上看到「无所有，毕竟空，不可得」，你就见性了，所有一切现相没有一个是例外的。

　　诸位同学，请看「华藏世界品」，四周轮山偈颂第九首：

　　【诸庄严中现佛身，无边色相无央数，悉往十方无不遍，所化众生亦无限。】

　　前面这两句的意思跟诸位略微报告过了，连着后面两句，显示出另一个意思，那就是在十方世界随类化身，无论化什么样的身都是佛身，这是法身菩萨，圆教初住菩萨就有这个能力，应以佛身而得度者，即现佛身而为说法，我们读得很多了。现在，就在我们现前这个境界里，我们要怎么学法？首先我们要认识在一切法当中离相见性，大乘经里面常讲的「离一切相，即一切性」，心跟性一个意思，这个是首先转变自己的境界，然后我们要帮助别人，帮助别人那就是后面这两句。

　　这里头最重要的先把自己的形相塑好，自己的形相一定要跟性德相应，那就是佛身。佛身是三学六度，我们要现，首先要示现持戒身，头一条，那不持戒怎么行？别人不持戒，我要持戒；众生不持戒，我要持戒。为什么？我学佛，得懂这个道理。佛的心行记录下来就是戒律，佛有没有心要这样做？没有，自自然然的，这是自性的性德自然流露。

　　真心本性里头，哪有伤害众生这个念头？念头都没有，哪有这种行为？这就是现佛身。真心自性里面决定没有欺诳众生，欺诳众生的念头没有，哪里会有占众生便宜的行为？哪里会有偷盗的这个行为？没有。所以诸位要晓得，戒律条条都是性德自然流露，见性的人他就是这个样子。我们没有见性的人学，学见性人的那种思想行为，慢慢帮助自己见性，这叫学佛。

　　学佛到哪里学？在戒定慧里头学，心是定的，不散乱，我们今天讲精神集中、意志集中，他不散乱，这就能开智慧，不向外面去攀缘。凡夫六根向外面攀缘，他心是散乱的，眼往色尘上跑，耳往声尘上跑。所以大势至菩萨教念佛人「都摄六根」，摄是什么？收回来，眼不要跑到色相上去，收回来；耳不要去听外头的声音，从声音上拉回来。观世音菩萨修这个法门，「反闻闻自性，性成无上道」，耳是反闻，眼是反视，反过来就见性，往外跑就见相、就着相了，这叫回头，回头是岸是指的这个意思。这是佛法里头回头是岸真正的意思，就是大势至菩萨讲的「都摄六根」，就是观世音菩萨所讲的「反闻闻自性」，我们转境界就从这个地方转，见性不着相。

　　所以诸佛菩萨看众生，看你见，他是看你的见性，他看你的闻性，你本来是佛，如果从着相这边看，你是可怜悯的凡夫。我前面讲过，从哪个角度上去看，你看什么？你从六根第一剎那看，这个众生是佛，他不是众生，他是佛；从第二个剎那看，他是凡夫，他是众生。佛跟凡夫是一不是二，觉跟迷是一不是二，看我们怎么随顺。我们是随顺佛性，还是随顺习气。随顺习气，这就是六道凡夫；随顺佛性，那就是作佛了，法身菩萨了。「若能转境，则同如来」，这句话的意思也是深广无尽，这个里头的义趣讲不完的。

　　在这个地方我们明白了，就是讲席里头常常讲的，一切时一切处，我们的表现形相要给众生做最好的样子。这个样子怎么作法？你要懂得契机契理，「理」是性德，「机」，现前众生犯了什么毛病，你要怎样示现？现在众生不知道有圣贤的教育，我们要做出个样子启发他，我们天天读圣贤书，天天在学习、在修学圣贤的教育，这就契机了。现在人不知道孝养父母，我们要做出孝养父母的样子，孝养父母是性德，不知道孝养父母这违背了性德。现在的年轻人不知道尊重师长，违背性德，我们要做出尊师重道，做样子给人看。说没有用，说，你会说，你做不到，人家不相信，你要做出榜样来给人看。现在人对于一切人事物没有爱心，我要表现出真诚的爱心，树立形相，这就叫『诸庄严中现佛身』。

　　总的来说，就是要有个好的形相，佛菩萨的形相，哪个佛菩萨不孝养父母？哪个佛菩萨不尊重师长？哪个佛菩萨不守十善业道？哪个佛菩萨不真诚？哪个佛菩萨不清净？我提出这二十个字，起心动念、言语造作要相应，这二十个字是性德，依照这个标准来修学。现在这个世间人不懂得仁义，我们要做出来，不知道恩德，我们要做出知恩报恩，这个就是『悉往十方无不遍』，我们在此地做，自自然然影响十方。十方是上下，上下就是九法界，这是真的，不是假的，起心动念、言语作为天地鬼神在鉴察，他看得清楚听得清楚，古人常讲「举头三尺有神明」。

　　现在我们在外国也搜集了一点资料，外国人对于轮回转世这些事情，最近差不多半个世纪，用了许许多多的时间精神来研究这个问题，现在可以说已经成熟，肯定轮回、三世确实有，因果报应是事实。欠钱的一定要还钱，欠命的一定要还命，不是说杀害众生就没事了，那这个因果定律就推翻了，欺骗了别人也就没事了；后头还有事，没完没了，麻烦可大了。你要想真的没事，那就是古人常讲的「为人不做亏心事」，这一句话重要，「夜半不怕鬼敲门」，没有做亏心事。你真正把这个事实真相搞清楚了，才晓得「一饮一啄，莫非前定」，因缘果报，丝毫不爽。人为什么不走菩萨道？为什么要造业？为什么要去入三途？要走佛菩萨的道，那我们这个形相就得像个佛菩萨。

　　『所化众生亦无限』，这是讲你的影响，自自然然感化众生，无需要作意，不要去攀缘，诸佛菩萨不攀缘，诸佛菩萨全是感化。你的业障习气太重，实在感化不了，他在冥冥当中来感化，没有离开，到你善心触动的时候，他就现形。你善心还没有触动，他的形可以隐藏起来。用现在科学家的话来讲，你善心还没有触动，佛菩萨在另一个空间，不同维次的空间，他能看到你；什么时候你那个善心微微的动一动，他就现形了，跟你在同一个空间里头，帮助你。再看末后这一首偈：

　　【一切庄严出妙音，演说如来本愿轮，十方所有净剎海，佛自在力咸令遍。】

　　这一首偈的意思很清楚很明了，『一切庄严出妙音』，前面一首偈子是现色相，现色相是接引，「出妙音」那就进了一大步。首先人家看到你的色相，你感动人。这里头没有别的，古大德讲得非常好，「精诚所至，金石为开」，能不能感动人，不是别的，就是真诚心。诸佛菩萨对一切众生，一片真诚，我们要明了，决定没有丝毫虚伪。真诚一定清净，一定平等，一定是觉悟，一定是大慈大悲，这就是「一切庄严」。真正庄严是性德流露，我们学佛要在这里学，诸佛如来那个性德是圆满的流露。这部经上讲的无量无边大菩萨，他们是多分流露，因为他们见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明也破了几品，他是多分流露，我们今天学习是少分流露。

　　在这个世间，不要怕吃亏，不要怕上当，不要怕人欺骗我，你要常常有这些疑虑顾忌，你这一生当中肯定不能成就道业。为什么？这些疑虑都是轮回心，用轮回心学佛还是轮回业，「真诚清净平等正觉慈悲」反过来是轮回心，负面的是轮回心，正面的是佛心，真诚反面是虚伪，清净反面是染污，平等反面是不平、贡高我慢，正觉反面是愚迷，慈悲反面是自私自利，正面是佛心，反面是轮回心。我们用哪个心？我们来生要想什么样的成就？来生想作佛，来生想往生西方极乐世界，现在用的心是轮回心，你能成就吗？因果不相应！

　　《无量寿经》教给我们往生的条件，你看看「三辈往生」、「往生正因」，头一句话「发菩提心，一向专念」，你有没有发菩提心？什么是菩提心？「真诚清净平等正觉慈悲」是菩提心。世尊在《观无量寿佛经》跟我们讲菩提心，三心，第一个是至诚心，我写的真诚，至诚心是菩提心的体，第二个深心，第三个回向发愿心，这是菩提心的用，有体有用。什么是深心？清净心、平等心、正觉心是深心，因为讲深心大家很难懂，我这样说出来大家好懂。什么是回向发愿心？大慈大悲。这是大菩提心。你不用这个大菩提心，你只知道一向专念，最后还是不能往生。经文看清楚，佛没有欺骗我们，我们自己要看错了，责任要自己负，不能怪佛不慈悲，佛讲得很清楚，「发菩提心，一向专念」。

　　所以四十八愿也得要搞清楚，第十八愿是一向专念，第十九愿是发菩提心。有人执着、专执着第十八愿，其他的都不要了，不行，去不了。他不晓得，我们讲《无量寿经》讲得很清楚，四十八愿任何一愿都圆圆满满的含摄其他四十七愿，少一愿，他的这一愿就不圆满。所以第十八愿同样的道理，也是圆圆满满含摄其余的四十七愿，少一个都不行。这个道理要讲清楚、要讲明白，不要让修净土的同修产生了误会，耽误了这一生往生净土的大好机缘，那叫真错了。

　　心要好，真诚就能感动人。我现在还不能感动人，我的真诚心不够，要在这个地方加强。从哪里加强？从清净平等正觉慈悲，那个强了，真诚心就强了。落实在行为上，「看破放下自在随缘念佛」，落实，这个是诸佛如来、法身菩萨、声闻、缘觉接引众生真因。方式上那就是「四摄法」，这个我们讲得很多，布施、爱语、利行、同事，自自然然触动众生的善根。他的善根动了，他就会向你来请教了。我们佛门术语叫请法，一般人就叫请教。他来请教，你就可以教他，「一切庄严出妙音」。

　　当然本经里面讲的一切庄严，六尘说法，跟西方极乐世界一样，我们这个世间实实在在讲又何尝不是六尘说法？但是我们这个地方众生业障习气很重，虽然六尘都在说法，对于表法他没有感触，真的是不见不闻。我们如果不读《华严》，不学《华严》，还不跟一般人一样。学了《华严》之后，才知道一一形相都是表法的，我们才明了，眼见色，耳闻声，没有一样不是佛法，六根接触六尘境界全是「大方广佛华严」，不是普通法，妙不可言！所以我才说一切众生都生活在、生长在一切诸佛如来怀抱之中，自己不晓得。

　　下面一句，『演说如来本愿轮』。善导大师他老人家说过，「一切如来兴出世，唯说弥陀本愿海」，我们把善导大师这个话跟这一句经文合起来看，意思更明显了。如来本愿是什么？是希望众生快快成佛，如来的本愿。一切众生能不能很快成佛？这个答案也是肯定的，能！《华严经》上给我们的示现，善财童子给我们做出榜样，善财童子一生成无上道。他怎么成就的？你看《华严经》末后五十三参，念佛成就的。五十三位善知识，前面三位是代表三宝，吉祥云比丘表佛宝，佛宝就是念佛，所以他跟善财童子讲了二十多种念佛的法门，这二十多种展开来，就是把一切诸佛所讲无量无边法门统统包括尽了，说明没有一个法门不是念佛法门。

　　佛是什么？佛是大觉，圆满的智慧，圆满的觉悟。你们想想，八万四千法门也好，无量无边法门也好，哪个法门不是求彻底觉悟？只要求彻底觉悟，那怎么不是念佛？所以说念佛，没有一个法门不是念佛；说参禅，没有一个法门不是参禅，念阿弥陀佛也是参禅；说持戒，一切法门统统是持戒；说念咒，无量无边的法门统统是念咒。「一即一切，一切即一」，「法门平等，无有高下」，这才真正了解事实真相。

　　但是法门是平等，一点都不错，没有高下。众生根性有高下，根性不等，不是法门不平等，众生根性不平等，善根不平等，福德因缘不平等。在这个状况之下，如果与你根性与你善根福德因缘相应的这个法门，你学习就很容易，那是对症下药，对了你的症；如果不相应，你学起来就很艰难。

　　古大德讲的易行道、难行道，道哪有什么难易？人的根性不相同，差别在这个地方生的。我们的根性不是很高、不是很利，哪个法门最容易、最适合？念阿弥陀佛求生净土，这个法门叫「带业往生」。所有一切法门，八万四千法门，无量法门，没有带业的，这一点我们一定要清楚，你的烦恼习气要断尽；不断尽，你不能成就。西方净土阿弥陀佛这个法门，烦恼可以不断，这个占大便宜。但是怎么样？烦恼要伏住，你要能控制住；虽然不断，它暂时不起作用，这样就能去，必须控制住。你要控制不住，时时还发作，那就不行，那就去不了。因此我们在日常生活当中，处事待人接物里头，要知道控制自己的烦恼习气，也就是七情五欲你要能控制。

　　净宗用什么方法？用持名的方法。我们六根对外面六尘境界，看到称心的、合自己意思的就起贪心，烦恼就生起来，就起七情五欲，起欢喜，不合自己意思的就生瞋恚，这是凡夫，这是病。净宗法门教给我们，这个时候怎么办？阿弥陀佛，这一句「阿弥陀佛」把这个念头压下去。顺境里面把贪爱的念头压下去，阿弥陀佛；逆境里头，阿弥陀佛，把瞋恚压下去。在一切境缘里面，保持你的「清净平等正觉慈悲」，用一句阿弥陀佛保住，虽有烦恼习气，不起现行，这叫功夫，这个叫做真正念佛。

　　果然能压得住，功夫得力，我们常讲功夫成片，只要功夫成片就有把握往生，一切时一切处，你都能够压得住。所以这个练功，念佛就是练功，在生活里头，在处事待人接物里头，功夫不必做任何形式，只要念头一起，心里头佛号就起来，就把这个念头打掉。念头常常起，证明你的念头没有断，但是你常常压，这种功夫是天天在做，时时刻刻都在做。不能说我每天早课做两个钟点，晚课做两个钟点，那不行。你早晚课，一天顶多你四小时做功夫，你伏烦恼，还有二十个小时烦恼起现行，这个没有用处。你要把它养成习惯，无论对什么人，对善人不起贪恋，对恶人不起瞋恚，保持自己的清净平等。不但如此，平等的恭敬，礼敬诸佛，平等的感恩，生起来的是礼敬感恩。礼敬感恩是性德，常常性德流露，这个样子，这个是如来本愿。

　　所以本愿，确确实实在《华严经》最后善财童子参访普贤菩萨，普贤菩萨十大愿王导归极乐。吉祥云比丘跟他讲念佛法门，没有明说，善财知道。如果是老学佛的同学，一看就明白，知道吉祥云讲所有一切法门都是念佛法门，指归到净土法门。为什么？吉祥云的形相是念佛，他的形相就是我们现在所讲的「般舟三昧」，般舟三昧是念阿弥陀佛的。吉祥云比丘修般舟三昧，般舟三昧念佛不间断，昼夜不间断。也叫「佛立三昧」，他可以站着，可以走动，不能坐下来，不能睡觉。这一期三个月。般舟三昧一期是三个月，三个月不能睡觉，不能坐下来，只可以站着，只可以走动，所以叫「佛立三昧」。由此可知，修「般舟三昧」要有很好的体力，那个多半是年轻人修的，中年以上很困难，你的身体支持不住。

　　世出世间法，不管干什么都要年轻，年岁大的人很吃亏。你看看古时候修行证果的，多半都是年轻人。惠能大师接受五祖的衣钵是二十四岁，大彻大悟、明心见性做第六代祖。年岁大的人困难，学东西愈年轻愈好，年轻人要珍惜你宝贵的学习机缘，不能说到老的时候才学，老的时候困难，只能学一点皮毛，学一点常识，想契入境界不容易。珍惜修学的时光，那个时光，时光有三种，这里讲珍惜学年，像学生读书一样，什么年龄应当读小学，什么年龄读中学，什么年龄读大学，这个时节因缘不可以错过，学佛也不例外。所以我们在此地一定要懂得如来本愿轮是什么？不能辜负如来的本愿，他是教我们在这一生当中成佛。

　　『十方所有净剎海』，这是指一切诸佛如来的报土，通常我们讲实报庄严土。『佛自在力咸令遍』，这是佛的神力。说老实话，常寂光土遍虚空法界，那是理，它不是相，那完全是性德；但是实报庄严土是相，德相；方便有余土、凡圣同居土，诸佛如来加持。诸佛如来用什么加持？用常寂光土加持，用实报土加持，我们凡夫没有能力觉察。怎么知道？他在这两土现身说法，教化众生，我们从这个地方体会到。

　　这是不是事实？是事实。《维摩经》里头透露了消息，世尊也给大家表演过，学生们向世尊请教，你老人家报土究竟在哪里？佛坐在那里是跏趺坐，我们讲双盘，佛把这个脚放下来，脚趾按到地上，这个大地立刻就现出实报庄严土，跟华藏世界、跟极乐世界没有两样。与会大众才知道，我们住秽土，佛住报土，虽然在一起，境界不一样。这个地方也说明了一个事情，境随心转。佛的心清净，一丝毫染污都没有，现净土；众生心不清净，现的秽土。土哪有净秽？不但没有净秽，根本就不存在，「一切法从心想生」，我们见到佛的净土，心想变现出来的，这个里头确确实实是不思议解脱境界，我们要细心去体会。