九乡新闻网自降螺旋机械千斤顶:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第七六一卷——第七七0卷
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大方广佛华严经（第七六一卷）
诸位同学，请看「世界成就品」，第九段劫转变差别，长行第八句：
【诸佛世尊入涅盘故。世界海庄严灭劫转变。】
长行十句，第一句是跟我们总说一切的转变都是业力，第二句到第十句这九句，前面两句是凡夫，当中从信解菩萨一直到普贤菩萨，这四句是菩萨，最后三句，第八、第九、第十，我们现在读的是讲诸佛如来，经文行文次第非常清楚。
首先讲诸佛世尊入般涅盘，像释迦牟尼佛当年出现在世间，示现八相成道，讲经说法三百余会四十九年，八十岁世尊示现入般涅盘。佛不住世，众生没有福了，『世界海庄严灭劫转变』，佛灭度了。清凉大师说「庄严灭者，此明失善缘而恶现」，圣人不住世，没有人教化，做恶的人多。造作恶业的人多，这个世界就变坏，我们今天讲世风日下。我们读这个经文，感受很深，清凉讲「如来示灭，能事随灭」，教化众生这桩事情随着佛消失了。
佛教化众生真的是全知全能，佛不在世了，虽然有佛的弟子菩萨声闻众，但是他们教化众生跟佛相比，那差很远。佛法流传到今天，中国历史上记载三千多年了，传得这么久，佛法渐渐变质了。变质的情形，佛在经典里面都有预言，佛讲的五五百年，那就是明显的转变，讲五种坚固。
佛灭度之后第一个五百年，距离佛还不太远，「戒律成就」，能够发心受持戒律的都能证果。到第二个五百年，去佛远了，持戒不能证果。什么原因？众生的烦恼习气重，换句话说，已经不可能完全随顺佛陀的教诫，必须修禅定，「禅定成就」。佛教传到中国来的时候，正是佛陀的像法时期，像法时期禅定成就，所以中国的禅风就很盛。
到末法时期禅定也不能成就，坐禅不但不能开悟，得禅定在今天都不可能。你们诸位想想，禅定最低的是初禅天，要什么条件才能够生初禅天？初禅天是色界，不是欲界，欲界有六层天，要生到初禅必须把欲断掉，五欲六尘。我们就说最严重的，「财色名食睡」五欲，这五条要不能断干净，你就不能得禅定；这五条统统断尽，你才能得初禅，你超越欲界，你生初禅天、色界天。
诸位要知道，色界天里面没有贪财的，这个念头都没有，也没有男女之情欲，没有了，也不会去求名闻利养。饮食、睡眠都断掉了，经上讲的，他怎么样维持他的生命？禅悦为食。他不睡眠，睡眠是昏沉，会睡眠是我们修行功夫中断。功夫真的是不进则退，睡眠是退功夫。
色界天人没有睡眠，他们的精神永远是饱满的，他们身上都有光明。天的层次愈高，定功愈深，到四空天连这个身体他都不要了，真的是老子所说的，「吾有大患，为吾有身」。无色界天人，身都不要了。身不要当然无需要宫殿楼阁，不需要居住的地方。所以无色界天，我们一般人讲的灵界，它不是色界，它没有色法，没有物质了，完全是精神的世界。它也有层次，也有四层，但是都没有出离六道轮回。所以修行真不容易。
但是修行，你要晓得，不是求人，古人讲登天难求人难，修行证果是求自己，所以是有指望的，只要你自己有能力克服你自己的烦恼习气，你就能有成就。所以它不是求人，求人要看人家，成就权在别人手上，修道作佛这个成就的权在自己。
学佛实实在在讲，学什么？从初发心到成佛，就是一个看破放下。章嘉大师教我的，看破帮助放下，放下又帮助看破，这两个方法相辅相成，一直到如来地。等觉菩萨还要放下最后一品生相无明，这才能证得究竟果位，不放下不行。
所以我们天天要记住，我今天看破比昨天有没有进步？今天放下比昨天有没有进步？没有别的，佛法教你放下，儒家做学问也教你放下。孟夫子讲得很好，「学问之道无他，求其放心而已」，这句话也是放下，把你的妄想分别执着放下。妄想分别执着这里面拉拉杂杂东西是无量无边，样样都要放下。彻底放下，人决定做不到。你天天放，一天都不可以停顿，我就是修放下。放下就长智慧，智慧是看破。
一定要随顺佛陀的教诲，佛在经上教我们做的，我们要真做；佛教我们不能做的，不可以违犯。佛所教的全是性德自然的流露，绝对不是他想一些方法来约束我们。你要这样想，你就错了，你就有罪过，真的叫「不识好人心」，你冤枉好人。佛的起心动念、言语造作全是称性，称性是自性自然的流露，一丝毫的造作都没有。凡夫起心动念一切作为违背了性德，这是造罪业。所以佛教导我们起步，修行的起步是「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。我们想想，我们做到没有？我们对父母有没有尽孝？我们对老师有没有尊重？
现在没有了。我能够有这么一点点成就，跟诸位说，我沾什么光？就沾孝亲尊师，我懂得。孝亲尊师是我的父母从小培养我的，我读书是我父亲教的。我是三岁启蒙，懂得孝亲尊师。但是我的家境清寒，祖宗没有遗产留给后人，我父亲没有得到遗产，祖父一生没有土地、没有房屋，都是做公务员，用那一点薪水过日子，所以一生租别人的房子住。
父亲过世之后，什么都没有了，我十四岁要靠自己谋生，没有法子念书，缴不起学费。我喜欢读书，欢喜书本，所以四九年我到台湾之后，还是要自己养自己。一个人到台湾，人地生疏，谁照顾你？谁帮助你？没有！自己工作赚的一点钱，仅够过最低生活。
想读书，知道当时有几个好的教授，有几位名教授，我求他们，给他们写信。我是将心比心，如果我是一个教授，有一个年轻人写一封信给我，很想跟我学，我一定会帮助他。我是这样想，所以我想教授会帮助我。
果然没错，我在一年多当中认识十几位教授，都是有名的学者。我利用星期假日亲近他们，最后我选择方东美先生，专门跟他学哲学。方先生尽心尽力教导我，什么原因？尊师。你对老师没有尊敬，人家怎么会照顾你？方老师介绍我佛法，我学佛了。学佛第一个老师是章嘉大师，也是每一个星期给我两个小时，什么原因？尊师重道，没有别的。我跟他以前不认识，无亲无故，照顾我真是无微不至，我一生感恩。
对父母不孝顺，对老师不尊重，你能学到什么？现在是真的没有人教，这是《无量寿经》上佛讲得很清楚，「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也」。我们今天对这些没有礼没有义的人，没有道、没有德、没有仁、没有义，对这些人，我们要原谅他、要怜悯他。为什么？没有人教导，他怎么会懂？往后更没有了。
我在这五十年当中讲经教学，学生当中对我尊重一点的很少，没有几个。出家人当中，说实在的话，悟道比较尊重一点。无论到哪里，无论办什么事情，都给我打个电话，或者给我一个传真来报告，还没有忘掉。在家居士里面，澳洲净宗学会这两位副会长、总干事，他们每个月都把他的工作报告传真给我。其实我在他那个会里头，早年我是会长，现在让给葛来姆当会长，澳洲人。我在那边实际上职务都辞掉了，他对我还是这么尊重，重要的活动一定先告诉我，日常工作每个月写报告给我。我很感动，实在讲现在这个社会没有了。我们在美国达拉斯有一个佛教会，名义上我还是会长，我有五年没去了，从来没有说有什么报告告诉我，没有！台北「佛陀教育基金会」，有重要的事情，那边的总干事，从前是简丰文，现在是林国营，也会传真或者打电话告诉我，重大的事情，不是每个月有报告给我。我们要懂得，这已经是非常希有，总算人家没有把你忘掉。
所以我们看今天的社会，儿女用什么态度对父母？学生用什么态度对老师？当父母、当老师的人寒心！什么样的因，肯定有什么样的果报。将来他的儿女不会孝顺他，他要做老师，他的学生不会尊重他，因果报应。
跟我不一样，李老师在世的时候，我虽然住在台北讲经说法，常常去看他；要讲哪一部经，我都向他报告，都得到他的同意。为什么？尊重老师，求老师加持。现在没这个人了，老师走了之后，好了，一切自己做主，自己无论在德行、修持、学问、经验都不如老师，一代不如一代。
佛走了之后，这个世间众生没福了。《阿育王经》里头有个小公案，阿育王是虔诚的佛教徒，常常斋僧，供养出家人。阿育王供养出家人里面的领导人，我们佛法叫上座，供养的食物都很好。这个上座，他们那个时候吃的奶制品比较多，也喜欢吃这个。国王并不吝啬，但是看到他们好象吃的量太多，有一天就跟这些上座讲：你们吃这么多，恐怕不太容易消化，会生病的。这些法师跟阿育王说：现在这些奶制品营养价值大幅度的降低，世尊在世的时候，河水、泉水那个养分都比现在奶制品高。这些上座比丘们讲，现在佛灭度之后，世间一切的精纯都沉到地下去。什么原因？众生福薄。
这个话我们想想很有道理。年岁大一点的人，我也常常提到这一桩事情。以前我在台湾，方老师过世了，他的夫人在。我常常照顾她，有时间我一定到她家里坐坐，陪陪她，年岁大了。有一天我问她，我说：师母，你们现在吃的猪肉、鸡肉，想想看比五十年前吃的味道一样不一样？她想了大概四、五分钟，告诉我：不一样。我虽然学佛之后就没有再吃肉，我想象当中一定不一样，我是从哪个地方想？从前这些家畜饲养都是放在外面的，它过的是很自然的生活，自然的生活是健康的生活，这些动物它们的心情也很舒畅，吃饱了找个地方休息睡觉，无拘无束，海阔天空。
现在你们吃的这些肉食，那个时候我们在台湾，台湾地方很小，听说是大规模的饲养。猪跟鸡都是养在笼子里头，从出生到被杀的时候都没有离开这个笼子，等于一个人终身监禁坐牢。坐牢的心情是什么心情？鸡也是如此，一生都在鸡笼里头，从来没有一天是自由过的，这样的心情我想一定不好。它的心情不好，它的肉质怎么会鲜？怎么会美？我是从这上面观察的。我就问问吃肉的这些人，你们自己仔细想想，跟你们从前吃的味道一样不一样？不一样。所以从前这些东西真的有营养，现在没有营养。现在说老实话，不如吃蔬菜，肉食的营养比不上蔬菜，蔬菜是自然成长的。你从这里去想，味道不一样了。
前几年我到香港听同修们告诉我，现在的猪，这些动物、家畜都在吃抗生素一类的，都在吃药物、荷尔蒙。养猪养鸡的希望在很短的时间它就长得很胖、长得很肥，猪只要六个月、鸡只要六个星期就杀了。我想想这些动物肉食里头决定带着病毒，所以现在吃肉的人什么样的怪病都起来了，原因在此地。
你要知道这些饲养的家畜，它的生活不正常，我们没有以人道来对待它。现在这个社会上讲人权，那个猪也有猪权，鸡也有鸡权，鸭也有鸭权，你没有给它权利，没有用人道的道义来对它，它怎么会报答你？
福薄了！我们从阿育王这个小故事，细心观察现前这个社会现象，我的感受很深。
现在我住在澳洲，澳洲确实是今天全世界可能是唯一的净土了。这个地方地大人稀，土地相当肥沃，我们住在那个地方自己种菜，我们有两个菜园。这个道场经常吃饭，差不多有六十个人，我们两个菜园自给自足，还有多余。
我们现在那里很重视学习种菜，我们种了三样东西可以做主食，种玉米、蕃薯、花生。蔬菜种类很多，一般我们的副食就很少到外面去买了。在这个时代，自己种的东西味道跟市场买的不一样，市场买的多少它还有农药，它还用化肥。我们没有用农药，我们的肥料是用堆肥。草地很多，每半个月割一次草，把草堆积在一起，三、四个星期它就腐烂，就发酵变成天然的肥料，只要挖个坑就行了。所以我们不用化肥，希望在生活上能够做到自给自足，这种生活健康长寿。
在都市里面，从前李老师讲，我们现在哪里是过人的生活？三餐服毒。菜里头有农药，米里头有滑石粉，掺杂滑石粉，米好看、漂亮，过的是什么样的生活？从这个地方我们又能够体会得到，这个时代逐渐逐渐在衰退。
普贤菩萨教我们，十大愿王里头有「请转法轮，请佛住世」，我们要认识真正有道德、有学问的人、有操守的人，这是世间的善人、好人；善人、好人有福，他能住在我们这个地方，是我们这个地方的福报。我们请他来教导我们，就是「请转法轮」，不但讲经说法，这是言教，更重要是身教，真善知识。能说不能行，不是真善知识；真善知识能说又能行，智者大师说「国之宝也」。这个人真有福，有智慧、有福德，他在的地方那就是福地。
本经末后五十三参，五十三位善知识都住在福城，都住在南方。其实不是这样的，哪里都住在一个城市？哪里都住在一个方向？四方都有。佛讲了，南是象征光明，在五行里面南方是属火，火象征光明。善知识他是光明的，所以善知识住的那个方向就叫南方，善知识居住的那个城市就叫福城，表法的！代表智慧福德。
所以我们遇到一个真正的善人，我们要求他教化，要求他住世，怎么求法？都在缘分。你要知道善知识他不求名闻利养，名闻利养留不住，「你到我这里来，我供养你大道场，供养你大房子」，他不要这个东西；「到这里来，我给你很高的地位」，他也不要这个东西。什么能留得住他？跟他学习，依教奉行，他来教。你要不能够依教奉行，我们一般人常讲的阳奉阴违，这位善知识自然就离开了；离开，这个地方就没有福报了。这个道理儒佛都讲，讲得很多，我们要懂、要能体会得。
我们这一个城市、这个地区，不善的人多，善的人少；认识善知识不多，不认识善知识的人多。我们有幸认识善知识，就要代表这个地方启请，请他来讲经教学，教导我们。当然更好是能请他长住在我们这个地方。如何请他到这儿长住？依教奉行的人多，他自然就来长住，他就不会走了。
要知道真正有道德之人，他一生最希望的是什么？传人。特别是晚年的时候，他要找接班人，接班人是传人，有一个、两个接班人，他就不会走。那一个、两个接班人不容易找，可遇不可求。为什么？百分之百的随顺老师教诲，现在这个世间到哪里去找？
我跟诸位同学说过，早年我在美国、加拿大弘法，一个人相当辛苦，希望李老师能再培养几个人，我们师兄弟多了就能互相帮助。我向老师要求十几次，最后老师告诉我：我不是不想教，你替我找学生。我从此以后不再说了，为什么？找不到，找像我这样的学生就找不到。对老师有十分的诚敬，对老师完全随顺，所以老师肯教你，你能够传他的法；他虽然老了、走了，后头有接班人。这种人可遇不可求，到哪里去找？
所以我一想起来，到哪里去找像我这么一个学生，对老师这样真诚恭敬，对老师的话这样的能够完全接受顺从，我想找不到了。所以以后就不再提了，我知道难，太难了！
现代的人习惯是见人过，不见自己过。我们自己学生当中也有提出这个问题来问我：万一善知识有过失，我们怎么办？这个问题他问晚了，为什么？文殊菩萨叫善财出去参学，把参学的心态，用什么样的心态去参学，很详细的教给善财童子。这一段经文在《四十华严》，文殊寄十信位最后一段。他没有看过，他没有读过。其实粗心大意，我讲过，在香港讲的。亲近善知识不见善知识之过，六祖大师说得好，「若真修道人，不见世间过」，何况是善知识？善知识有道德、有学问、有操守，我们看到他好象有一些过失、不如法的事情，我们不懂，他也用不着来给我们说明。
他教化众生，众生人多。我们知道，我在台中那个十年，亲近李老师的人数，我估计至少五十万以上。各种不同根性的众生，他用各种不同的方式来接引。有些好象是不大如法，我们知道他用的是权巧方便。不用这个方法就不能令众生得度，不能帮助众生入佛门，所以他以非常的手段来接待，见什么人用什么方法。活的，不是死的！
他能用，我们不能用，为什么？我们的心不清净，这是四摄法里头「同事」度。我们今天在四摄法只能用前面三个：布施、爱语、利行，同事我们做不到。善知识能用同事，他居尘不染。你看到他好象是染污，他心地清净，一尘不染。你要不了解，见到善知识过，「算了，我不亲近他」。你再去亲近别人，你走遍天下，算你命长，活到两百岁，你也找不到一个善知识，你白过了这一生。
我说这个话是真的，为什么？你专见别人过失，哪来的善知识？善财童子所接触的全都是善知识，没有一个不是善知识。五十三位是代表，代表社会大众男女老少、各行各业，全都是善知识。为什么？不见世间过。所以善财童子一生圆满成佛，证到究竟的果位，不需要三大阿僧祇劫。什么原因？就是不见世间过。要知道真正修行人，世间所有一切人事物没有过失，过失是我自己，我自己有过失。世间一切人事物确确实实没有过失，如果你听懂我这一句话，你明白了，认为我这一句话是真实的，你觉悟了。
第九句：
【诸佛出现于世故。一切世界海广博严净劫转变。】
这是说佛出现在世间。前面一句是讲佛灭度，这个世间众生福报慢慢就减少了。如果佛出现在这个世间，这个时候众生的福报一定是现前，才能够感应得有这么样大智慧、大福德的人出现在世间。清凉大师在注解上举了一个例子跟我们说，「如弥勒来也」；前面这个灭度，如本师圆寂，入般涅盘。底下这一尊佛，贤劫第五尊佛是弥勒菩萨到这个世间来示现成佛。这是《弥勒下生经》里面，佛告诉舍利弗说，弥勒示现成佛，四大海的水渐渐减少。这个意思我们听懂了吗？海水水位降低，陆地的面积就多，这是众生有福，土地面积大了。
现在释迦牟尼佛灭度到今天，我们现在这个地球上的海水上涨，科学家告诉我们，现在南北极的冰逐渐在融化，报纸资讯里头也常常有报导。科学家估计，如果南北极的冰完全融化，海水现在的水位大概会上升
由此可知，我们想求佛菩萨再来，求佛菩萨示现，用什么方法求？依教奉行。依教奉行的根源是什么？孝亲尊师。孝亲尊师是一切众生吉凶祸福的根源，这个世间人尽孝的人多，尊师重道的人多，就感应诸佛菩萨住世，佛菩萨来应化。如果这个世间人不知道孝顺父母，不知道尊师重道，不仁不义，无有道德，圣贤人都走了。为什么？圣贤人要不走，他就不慈悲。这个话怎么说？圣贤人在这个世间不被世间人尊重，世间人会毁谤他、会侮辱他，造的罪过就更重了，所以圣贤离开。不在这个世间住，就是不让众生造作更重罪业的机会，慈悲！所以佛菩萨、圣贤人到这个世间来是慈悲，走也是慈悲。众生尊重他，这是众生有福，他就来了；众生不尊重他，众生有罪过，他赶快走了。这个道理现在懂得的人也不多了，古时候人几乎都懂得。
所以我们用什么方法求佛菩萨再来？在佛门里常讲乘愿再来，用什么方法求他乘愿再来？求他的根本是孝亲尊师，这是因；缘是依教奉行。我对于圣贤人的教诲我能信、能解、能行，这就是感，众生有感；众生有感，佛就有应，感应道交。
佛在经上跟我们说了四种不同的形式，所谓「显感显应」，显是非常明显，我明显的祈求，求佛菩萨、求圣贤人，求他来住世；我认真努力做出孝亲尊师的榜样，真的有圣贤人出现在世间，显感显应。第二种是「冥感显应」，冥是确实没有求佛菩萨这个念头，但是孝亲尊师真做到了。做到并没有求，这是冥感。佛菩萨你没求他，他来了，冥感显应。还有「显感冥应」，明显的做出祈求，佛菩萨来了，来了你不知道，这个应叫冥应，他真来了。佛菩萨示现是一个普通人身分，做一个很普通的事业，他真的是，用我们现在的话讲，他对社会牺牲奉献，舍己为人，存好心，做好事，念念都是利益社会大众，与正法决定相应，我们不知道他是佛菩萨，冥应。第四种是「冥感冥应」，这个地方有善心的人、有善行的人，他并没有希求佛菩萨，佛菩萨暗暗当中也来了。感应多，无量无边的因缘，但是总不出这四大类，这四大类把感应的事情包括尽了。
现在这个世间是乱世，这些年来，二、三十年来，国内外许许多多同学把这些资讯都送来给我看。我略略的看了一看，几乎所有中国、外国古老的预言都讲到现在这个时代有大灾难。灾难会不会发生？预言里头说得好，完全看人心。人心要知道悔改、要知道忏悔，这个劫难虽然不能够完全化解，它会减轻，大的灾难变成小灾难，小灾难就没有了；时间可以推迟，可以推往后；或者是灾难的时间可以缩短，譬如一年的灾难缩短成一两个月。这些话我能相信，佛经里面讲得太多了，「一切法从心想生」，这是基本的原理；又说「依报随着正报转」，这是转变。
我们懂这个道理，所以我们学佛的人要怎样帮助这个世间苦难众生化解这个灾难？不要以为自己没有能力，自己确实有能力，学佛就化解灾难。我存心，我存佛心，把我自己从前那个凡夫的心转变过来，我改变成佛心。佛的心是真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，我用这个心；凡夫的心是虚伪的心、是染污的心，内被贪瞋痴慢染污，外面被五欲六尘、名闻利养染污，这是染污的心。凡夫的心不平，凡夫的心愚痴，凡夫的心自私自利，没有慈悲。所以从我自己内心做个转变，要做个大转变，要做个彻底转变，我才能帮助这个社会，帮助这个世界。
就像《十善业道经》上所讲的，不容夹杂毫分不善。我的真诚心里头不能夹杂毫分虚伪，清净心里头不容许夹杂毫分不净。我能救自己，也能帮助别人。自度就是度他，度他还是自度，自他是一不是二，这才叫真正慈悲。如果还是随顺自己烦恼习气，还不能放下五欲六尘，不能放下名闻利养，害他终成自害。一定要参透！这个世间一切法是虚妄的，不是真实的。
前天我偶尔看到报纸上有个标题，我看了一下，我觉得很对。它说现在外国统计青年男女结婚，真正的爱情能支持多久？两个月到三个月。我想他们统计是真的，从统计里面得到一个结论，男女相爱的时间只能够支持两三个月，很短！为什么？假的，不是真的。
我在讲席里过去常常跟大家说，别人说我很爱你，我怎么欢喜你，你听了之后笑笑，为什么？假的，别当真，当真你就会上当。为什么？他的心不是真诚的，他的心是虚伪的，他的意也是虚伪的，他的言也是虚伪的，他的行为也是虚伪的，你怎么可以当真？他说「我恨你」，你也不要在意，全是虚伪的，不是真的！只有佛菩萨才用真心，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨用的是相似的真心，不是纯真之心，接近真心，这个我们在经论里面读得太多了。
现在回过头来要问自己，我自己生活在这个世间，处事待人接物，我用真心还是用妄心？这个重要。如果我要学佛，我一定用真心，我肯定用真诚、清净、平等、正觉、慈悲。
有许多人告诉我，都是虔诚的佛教徒，常常听我讲经的，来看我，说：师父！现在真心待人不行，别人都骗你。我们用真心对他，跟他说实话，那我们就要吃亏，我们做生意赚不到钱！他的想法、看法、说法全都错了。假如他真的能把《了凡四训》念个三百遍，我相信他在我面前不会说这个话了。你做生意赚不到钱，就是因为你虚假，你不是用真诚，你不了解事实真相。
钟茂森居士最近做了一次因果轮回的报告，他的资料是美国那边许许多多著名的教授经过几十年的时间研究因果轮回，有了结论。结论，他们这些人没有读过佛经，不知道佛法。钟茂森告诉我们，结论跟佛法讲的完全相同。
你的财富，你命里头有没有财？命里头有财，丢都丢不掉。绝对不是说我欺骗众生我就能赚到钱，你错了！你赚到的钱是你命里头有的，不欺骗你赚得更多。因为欺骗，把你的福报已经打折扣了。譬如你命里头有一百万，因为你用不正当的手段，你就是经营生计完全用欺骗的手段，你命里头的一百万，你这一生当中实际得到大概只有二十万、三十万。福报里头百分之七、八十被你的恶念、恶行折掉，你说你多可惜！你做生意要是用真诚，遵守佛的十善业道，童叟无欺，不管你做什么生意，可能你赚的钱比你命中有的还会加利息，你命里头有一百万，可能你会赚两百万。这个道理现在人想不通，愚痴到极处！那个贪瞋痴三毒烦恼太重，业障太重，你不晓得这个道理。
所以你要学做个好人，一生绝不欺骗任何人，他欺骗我可以，我绝不欺骗他。为什么？他欺骗我，他愚痴，他不知道事实真相；我不欺骗他，我明白，我了解，我这样做是得智慧、得福报。欺骗别人是折损自己的福祉，我怎么肯这样做？于一切众生言而有信，我说到一定做到。你这样子做人，社会大众对你信任，知道你可靠。多少人想修福，不知道福怎么修法，他会向你请教，甚至于会委托你帮他修福。我们受人之托，一定忠人之事。
学佛总得要开悟，世俗人讲开窍，窍门不开，你怎么能够转境界？袁了凡先生亲近云谷禅师，禅师给他一番开示，他听懂了，但是他没有彻底懂。他都做了，做得很不错，真的把命运改过来了。改的幅度不是很大，说实在话，他的转变远远不如俞净意。《了凡四训》后面附有一篇文章「俞净意公遇灶神记」，俞净意的命运不如袁了凡，他一生的际遇比袁了凡差远了。他还是有一点善根，感动灶神现身给他说法，他才真的觉悟、真的忏悔、真的回头；回头之后，他的果报超过袁了凡。这两篇东西你合起来看，你就明白了。它是千真万确的事实，它不是寓言故事。
所以世间修福的人多了，忏悔的人多了，就感动佛菩萨示现。佛菩萨示现，这是加持。你这些地方众生原本就有一些福报，佛来之后这一加持，福德、智慧大幅度的提升，人心向善。虽然有恶人，惭愧心生起来了，知道改过自新，人有福了。人有福，感动天地鬼神，这个地方风调雨顺，五谷丰收，居住在这个地区的众生，生活所需一切都不会缺乏。
如果修的福报大，人人都能够存好心、说好话、行好事、做好人。好的标准是经论上的教诲，儒家讲的伦理道德，这是好的标准；道家讲的《太上感应篇》、《文昌帝君阴骘文》，标准！依照这个标准断恶修善，不善的统统要断，善的努力去学习。古人用功过格，天天记载，记自己的过，记自己的功，将功抵过。这个方法虽然很笨拙，但是非常有效。明末清初很多人，在家、出家都用这个方法，出家人都不例外。莲池大师他有功过格，以后叫「自知录」，现在收在他的《全集》里头。那个「自知录」就是他自己的功过格，天天依照这个来反省、来检点，改过自新，成就自己的德行，成为一代祖师。不是这样认真的去干，怎么能成就？
这样的人多，这是时节因缘转变了。明末的时候，社会风气也是往下堕落，但是清朝入主中国之后，社会就安定了。社会安定，好的领导人出现，中国近代史上康熙、雍正、干隆，这三代一百多年。康熙六十一年，雍正十三年，干隆六十年，这三个领导人都是希有难逢，又何尝不是明末那些大善知识在那个地方自行化他，感应得来的？我们细细的去观察、去思惟，这里头的前因后果。明朝怎么亡的？清朝怎么兴的？仔细去观察，有近因、有远因。你观察清楚，然后你才恍然大悟，原来是这样的。
借古比现前，现前这个世间为什么这样乱？我们也清楚、也明白了，我们要怎么做法也知道了。在这个乱世如何帮助社会？帮助社会，说实在话，我们自己这一代可能看不到了。自己要拼命种善因，希望底下一代成就，果报在下一代。自己种因，自己做出牺牲奉献，舍己为人，希望果报是下一个世纪社会安定，天下太平，人民幸福，有圣贤出世，恢复伦理道德的教学。如果我们今天不肯做出贡献，还是自私自利，自己将来往哪里去？三途地狱，下一个世纪众生更苦、更可怜。佛常常在经教上教我们要觉悟，教导我们要积功累德，我们这一世的辛苦，给下一个世纪社会安定和平、人民幸福，大功德！
跟你说真话，所有一切众生生命是永恒的。六道凡夫出离不了六道，在六道轮回，这个身舍了之后，在佛法里面讲，四十九天之后你又去得个身，你又去投胎换个身体了。换一个什么样的身？换一个什么样的生活环境？那看你这一生的业力。我这一生我造的业善，我换一个身一定比现在这个身更好，我的生活环境一定比现前更好，这就对了，这就往上升，种善因得善果。如果我的心行不善，起心动念都是损人利己，那个最大的灾难是什么？是利用佛法、利用圣贤欺骗众生，满足自己的欲望，这种行业来生堕阿鼻地狱，不得了！
所以我常常警告同学，佛门将来是两个果报，依教奉行的人，如理如法修行的人，他的果报是佛菩萨，他走佛菩萨的路；如果拿着佛门欺骗信徒、欺骗社会，自以为聪明，在这里头争权夺利，满足自己的欲望，这个门是地狱门。你要想到你能活几年，何必往地狱里头去钻？
看到别人做恶，造作罪业，自己心里要有警惕。不要去说人家，不要把人家过失装在自己清净心里头，那你就错了。为什么不能说他？这个人正在迷的时候，利令智昏，他不会接受。不会接受，反而怨恨你，你这又何必？
我跟李老师十年，我看到李老师对这些人事，他老人家的处理，他真的学会了六祖那一套。哪一套？合掌令欢喜，绝不得罪。你能够接受，我劝告你；你不能接受，阿弥陀佛，合掌笑眯眯说「阿弥陀佛」，不结冤仇。知道你堕地狱的，绝对不结恶缘。
因此我们要明了，凡是能够说我过失的，都是我的大善知识。谁肯讲你的过失？古时候讲你过失的是父母、老师，所以父母老师的恩德大了。知交的朋友都要察言观色，看你有没有容量？能不能接受？不能接受，绝口不谈。好的朋友，有道德、有学问的朋友渐渐跟你疏远了，对你敬而远之，不得罪你。知交难逢，知交是能够规过劝善，这是知交，这是好友。
我们要学会，佛是这样教给我的，老师亲自做给我看的。我在经上学到，看到老师这个做法。老师对他的学生，学生不止我一个，李老师的常随众有三十多个人，我们天天在一起，跟着老师的，老师走到哪里，我们跟到哪里。这三十多个人当中，根性也不一样，有些人真想学，有些人还是求名闻利养，不是真的。常常跟随老师，「我是某某大德的学生」，好象很荣耀的样子。老师知道，对这一类的学生，他不管什么样的过错，老师从来不说。但是真正想学的、依教奉行的，你有一点点过失，老师就教训你。有骂有打，一点都不客气，你真想学，这是真教你；你不想学，对你很客气。
老师跟我们讲过，他不能接受，你何必得罪他？何必跟他结冤仇？「冤家宜解不宜结」，绝对不跟人结冤仇，也就是绝对不说别人过失。当面不说，背后也不说。不但不说，我跟你讲过了，心里决不落过失的印象。修什么？修自己纯净纯善的心行，这个人才有智慧，这个人才有福德，才是众生的真善知识。他在哪个地方，这个地方人有福报。
我们自己要反省，别人能做，我为什么不能做？我之所以不能做，就是放不下名闻利养，放不下贪瞋痴慢，放不下五欲六尘的享受，不就是被这些东西障碍了吗？你果然想通、觉悟了，我这些东西统统舍弃，我都不要了，得大自在，得大福报。境界提升，福报增长，自己命里头有福，而且这福报不断在增长，加速度的在增长。我这边舍掉，那边大福报来了。
跟着我的同学们，你们自己想想，我过去这五十年，我能舍，舍了之后，你看看后面来的一定超过前面一倍都不止。你要不舍，永远就不得。「舍、得」，你要懂得这两个字的意思，舍是因得是果，舍财得财，舍福得福。更进一步，你要想成佛，不想搞六道轮回，把你所得的也要舍掉，你就得大自在，你就入佛境界。
得到的不能不舍，为什么？不是真的。《金刚经》上，那是大智慧的教科书，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这是世尊真实的教诲。六百卷《般若经》，我读了做一个总结，九个字，一切法「无所有，毕竟空，不可得」，所以舍是正确的，永远去舍。统统都舍掉了，你得到的是什么？尽虚空遍法界，前面我们看到二地到十地菩萨，各个游诸世界，你看看多自在！
我舍得很干净，我得自在，我什么都不要。你有个道场是累赘，你要管这些拉拉杂杂事情，好辛苦！我要这干什么？是众生你们有福，想修，找到我，希望我帮助你，我尽一点义务。我并不吝啬，我帮助你、成就你，你要好好的学；你不好好的学，我马上就走了。我才不稀罕这些道场，我不稀罕这个！我天天读经，我天天讲经，我广结法缘，走遍全世界，我的果报是受到大众的尊敬、欢迎，我就得自在了。哪个地方都希望我在那里住几天，讲讲经。全世界这么大的地方，我要是每个地方去讲一个星期，贵客！一年五十二个星期，我住五十二个地方，到哪个地方人家都把我当作贵宾看待，你说我多舒服、多自在！什么也不操心。
我常常教年轻的学生，你把道德养好，把学问培养出来，走遍天下，自行化他。我们为什么不学菩萨摩诃萨？菩萨摩诃萨没有自己的住处，什么都没有，到处游化，到处做客，绝对不做主。我们在这个世间，我们要使用权，不要所有权，要所有权的人很辛苦。使用权好象我住旅馆，我使用；所有权是老板的，老板很辛苦，要照顾；使用权，客人很自在。你要想通！这是宇宙人生的真相。诸佛菩萨永远拥有使用权，绝对不要所有权。永远做客，绝不做主，遍游虚空法界，这是真正得大自在。今天时间到了。
大方广佛华严经（第七六二卷）
诸位同学，请看「世界成就品」，第九段劫转变差别，长行最后一句：
【如来神通变化故。世界海普清净劫转变。】
这是第十句。清凉大师在注解里面跟我们讲「以佛神通，于何不净？净名足指按地，法华三变净土，即其类也」。这是说诸佛如来神通变化，哪有不清净的道理！由此可知，十方无量无边诸佛剎土本来清净，使我们联想到世尊在经教里常常讲到「心净则土净」、「一切众生本来成佛」、「一切众生皆有佛性」。你从世尊常常教诲当中透的这些讯息，如果我们真的听懂、听明白，我们就觉悟了。
马鸣菩萨在《大乘起信论》里面跟我们讲本觉本有，不觉本无。诸位想想，「本觉本有」，一切众生的本觉本有，不觉是迷，迷本来没有。本来没有，为什么会迷？富楼那尊者向释迦牟尼佛请教，为什么会迷？佛在《楞严经》上讲得好，迷没有原因，迷没有开始，为什么？如果有原因、有开始，那就是真的，就不是假的。佛讲这是妄想、妄念。既然是妄就是不真的，只要你把妄放下，真的就恢复，本觉就恢复了。自性本来清净，自性真的是一尘不染。
一切众生是未来佛，这是方便说，是佛随顺凡夫说的。这样说法凡夫懂，能够理解。如果就佛的境界来说，佛说「一切众生本来成佛」，现在还是佛。现在是个什么样的佛？是个糊涂佛，如此而已！古德比喻说得好，佛好比是个很正常清醒的人，凡夫是什么？喝醉酒，发酒疯，他那个酒瘾过去之后，他就恢复正常了。所以佛说凡夫只要把妄想分别执着放下，你就恢复正常。由此可知，我们的心本净，本来清净，这是真的，本来觉悟。
最后这一句做总结，它不说诸佛神通变化，他说如来神通变化，这个字样要看清楚。前面讲诸佛出现于世，这个地方讲如来神通变化。讲诸佛是从相上讲的，讲如来是从性上讲的；讲诸佛我们没分，讲如来我们有分，这个总结才圆满。
凡夫的自性跟诸佛如来的自性无二无别，只是诸佛觉，凡夫迷。说真实话，了义经上常讲「迷悟不二」，迷是迷了自性，悟是悟了自性。自性没有迷悟，是众生有迷悟。自性没有迷悟，自性本来清净，真清净。自性没有染净，那叫真净。有染净，染净是相对的，凡是相对的就不是真实的。我们凡夫现在是迷惑、堕落，堕落在相对里头，相对有迷惑。我跟他对立，我跟你对立，大跟小对立，凡跟圣对立，长跟短对立，对立是相对的世界。迷了才有相对的现象出现；觉悟了，相对的现象没有了。
所以我们自己要清楚，什么时候我觉悟了？相对的念头没有了，就觉悟了。真的觉悟了，真清净，真平等，这个道理很深，我们没法子体会。为什么没法子体会？我们无量劫来从来没有觉悟过。展开经卷，经卷是佛菩萨讲的，觉悟的人讲的，我们是怎么看它？我们还是用分别妄想执着来看它，因此我们看经不觉悟，我们听经不能觉悟。何以有一等人看经、听经，他大彻大悟？我们晓得，他的分别执着非常淡薄，一接触圣教他就放下，他就完全贯通，就契入了。实在讲就是这么个道理，我们要懂。
上来这三段是讲诸佛，诸佛入灭，诸佛出现，今天这一段是诸佛的神通变化。讲如来，如来就是自性的神通变化。所以觉悟的人，确确实实他住的是净土。
清凉在注解里面举了两个例子，「净名足指按地」，净名是《维摩诘经》，《维摩经?佛国品》里面说「随其心净则佛土净」。这个时候舍利弗尊者承佛的威神动了一个念头说「若菩萨心净，则佛土净」。他就讲：我们世尊（释迦牟尼佛）在以往做菩萨的时候，难道他的心不清净吗？为什么佛土不净？舍利弗动这个念头，世尊知道了。佛告诉他，告诉舍利弗，他说「我此土净，而汝不见」。释迦牟尼佛就用脚指；我们知道释迦牟尼佛平常坐在那里都是结跏趺坐，我们讲双盘。佛把腿放下来，脚指按着这个地上，以佛的神力让舍利弗以及与会的大众统统都见到，这个世界忽然变成众宝庄严，显示无量的功德，宝庄严剎土。这一切大众叹未曾有，佛住的净土。
所以佛跟我们凡夫在一起，我们凡夫看是住我们的秽土，而佛自己实实在在讲是住他的净土，心净确确实实佛土净。佛在大乘经上常常给我们讲的「一切法从心想生」、「依报随着正报转」，这里可以做证明。
依报是我们的生活环境，确实是随心转。佛心清净，他的国土清净，我们见不到，是因为我们的心不清净。如果我们要是证得初地菩萨，我们就见到初地菩萨净土；我们证得十地果位，你就见到十地菩萨净土。初地菩萨跟十地菩萨在一起，他们见到的受用土不一样。初地菩萨的净土，这个净土里面不是纯净，前面讲净里面有夹杂不净，不过是净多染少。十地菩萨的净土跟初地一比，十地菩萨几乎是纯净。但是我们知道，十地还不是纯净，十地夹杂着不净夹杂得很少，初地比十地夹杂得多，它怎么会一样？
我们真正明白这个道理，才知道修行修什么。我在最近这三年，提出来纯净纯善，做为我们修学的标准。《十善业道经》上佛教导我们，我们总是要记住、要落实，要把它做到。
《十善业道经》上最重要的开示是前面的一段话，这一段话我读了之后，我很受感动。佛告诉龙王，龙王是我们的代表，佛这个经在龙宫里讲的，龙王是当机众。我在讲经时把表法的意思都跟诸位说明了，为什么用龙王来表法？龙是最善于变化的，代表我们的社会人心剎那剎那千变万化，表这个意思。佛告诉他，说「菩萨有一法，能离一切世间苦」。这句话我听了，眼睛就会睁得很大，这太希有、太难得，能离一切世间苦！
我们这个世间很苦，三恶道更苦；天人还是苦，欲界天有苦苦、坏苦、行苦，三大类苦他还是要受，比我们轻一点而已。欲界是六层天，愈往上面去愈轻，他没有断。到色界天，苦苦断了，也就是欲念没有了，生老病死、怨憎会、爱别离、求不得、五阴炽盛，这八大类的苦，色界天人没有了，但是他有坏苦，他有行苦。
到无色界天，身体都不要了，我们讲是灵界，中国人常讲的只有灵魂、神识存在，他没有身体，因此他坏苦没有了，但是他有行苦。什么叫行苦？不能永远保持，寿命到了还要堕落，不能永恒保持，这个苦！他那个境界是不错、很好，但是不能永远保持。最高最高的记录，非想非非想处天，他能保持八万大劫。这个在我们心目当中是天文数字，太长太长了！但是你要知道，八万大劫跟无量无边的时间来说，一剎那！
我们人生寿命长的并不很多，即使是寿命长的，回想过去就像昨天做梦一样，我们常常有这个感觉。回想起童年的事情，我能记得我三岁时候的事情，想起来像昨天一样，七十多年如一弹指！还能有七十多年吗？不可能！人真正上了年纪之后，他的想法、看法会改变的。真正觉悟，这一生到这个世间来做了些什么？是不是一片空白，一桩好事都没做？真的是像佛在经上讲的随业受报，那很可怜、很可悲！糊里糊涂的来，糊里糊涂的过去，这种人生有什么意义、有什么价值？
佛在经上常讲「人身难得，佛法难闻」，六道里头得人身最可贵。贵在哪里？人道最容易觉悟。苦多乐少，容易觉悟，所以得人身最为可贵。一切菩萨示现成佛都在人道。十法界里面，他不选别的法界，单单选人法界，什么原因？他有道理在，人道的众生容易觉悟，所以在这里示现。
我们得人身闻佛法，悟了没有？为什么不悟？放不下！我常常勉励同学，修行一定要把纲领抓住，在日常生活当中起心动念之处，知道怎么样修正。现前这个阶段，我们修学最重要的纲领是什么？是要远离自私自利，自私自利是自性里头没有的。远离名闻利养，世间人好名，喜欢戴高帽子，人家夸奖他、赞叹他几句，得意忘形。
你们看过《西游记》，孙悟空神通广大，他有一个最大的毛病：好名，喜欢戴高帽子，上了观世音菩萨的大当。观世音菩萨送他一顶很漂亮的高帽子给他戴，这一戴到头上变成紧箍咒，永远受观世音菩萨支配。那是表法的，你落在人家圈套里头，你一生就要受人控制。孙悟空神通那么广大，都没有办法。他为什么会上当？喜欢戴高帽子，好名。好名，人家用名来控制你；好利，人家用利来控制你，你都有小辫子被人抓住。
佛教我们，把这个东西统统切断。五欲六尘的享受，佛教众生随缘而不攀缘。随缘是正常的，诸佛菩萨都随缘。随缘里面，所谓善缘、好境界，没有贪恋的念头，不贪；恶缘、恶境界，没有瞋恚的念头。在五欲六尘里面修什么？修清净心，修平等心。把顺境逆境、善缘恶缘在这里头一律平等看待，这叫修行。你要不懂这个门道，你到哪里去修？
善财童子五十三参，修什么？就修这个。五十三位善知识，不同的行业、不同的身分、不同的生活环境，他去参访一律平等看待。帝王、将相他去参访，没有一丝毫羡慕的念头，平等！造作恶业的那些贩夫走卒，没有一点点轻视的念头，平等！善财童子心目当中是怎么看法的？『如来神通变化故』。「如来」就是自性，十法界依正庄严是「如来神通变化」，他在这里修平等，他成佛了。凡夫成不了佛，在境缘里头起心动念、分别执着，这变成凡夫了。他把自性「神通变化」，他当作真的，这是凡夫。
觉悟的人晓得，《金刚经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」。所以《金刚经》好，那里头重要的句子我们都要背得很熟。譬如我们看到顺境善缘，心里起了贪爱的念头，你马上念一句「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，我们这个妄想马上就伏住。伏的时候，它又会起，起来的时候，马上就伏。古德常说，说得很好！「不怕念起，只怕觉迟」。念是什么？贪瞋痴慢的念头起来了，赶快觉，一想到经上「凡所有相，皆是虚妄」，烦恼伏住了。并没有断掉，还会起。
这样伏要伏很长的功夫、很长的时间，慢慢的变成自然，不起这个念头，对外头境界不再起心动念。我们修行有没有功夫，功夫有没有进步，在这个地方看。我对着顺境没有贪爱的念头，我常讲没有控制的念头、没有占有的念头。这个世界、这个生活环境，再好的环境，我们要把它想成是什么？它是旅馆，我在这里随缘住几天，过两天就走了。决定没有一丝毫留恋、没有一丝毫占有，这是佛菩萨。
佛菩萨应化在十法界，这样处世的，这个样子待人接物。我们学会了，学会之后你才真正感受到自在、快乐，再恶劣的环境它平等了。也就是说，殊胜庄严的环境没有一点贪爱，再恶劣的环境没有一点讨厌，丝毫厌弃的念头没有，永远保持自己的清净平等觉，这是我常说的法喜充满。法喜充满，智慧就充满，自性般若智慧现前。六祖惠能大师常讲的，给五祖说的，「弟子心中常生智慧」，我们就能到这个境界。到不了这个境界，是我们的心不清净，六根接触六尘境界还会起心动念，还有妄想执着，没放下。
今天我在此地告诉同学们修行真正的要领，一般人不懂得，每天念多少部经，念多少万声佛号，或者磕多少个大头，都在这上面下功夫。当然这么修比不修的好，他修了很长的时间收不到效果。为什么？境缘现前的时候还是起心动念，还是贪恋，不顺心的时候还是会发脾气，这是一点功夫都没有！换句话说，经白念了，佛也白念了，头也白磕了。
大乘经上讲得好，「若能转境，则同如来」。真正修行人转境界，转境界里头最重要的是转迷为悟。我们可以说这是圆教，圆教初信位的菩萨这是信解，经历了十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，他到底修什么？就是转迷为悟。
大乘经上诸位常常看到「始觉」，始觉是开始觉悟。什么时候开始觉悟？天天开始觉悟。五十一位菩萨，你今天证得初信位菩萨，你开始觉悟了。过了一年，你证到二信位的菩萨，你开始觉悟了。二信开始觉悟了，三信开始觉悟了，初住开始觉悟了，初地开始觉悟了，十地开始觉悟了，等觉开始觉悟了，到最后那个位叫究竟觉，才圆满。所以同学们你要记住，开始觉悟是天天开始觉悟，天天有悟处。积小悟成大悟，积大悟成大彻大悟，积大彻大悟，那就明心见性。见性之后还不断的始觉，这个始觉实实在在说，就是《坛经》里面讲的「常生智慧」那个「常」字，智慧增长，一直到究竟圆满。
你们想想这个味道，这是法味。世味没有法味浓，世味是讲天上人间。人间比不上天上，大梵天王的富贵、摩醯首罗天王的富贵比不上觉悟的人。真正觉悟的人，对于摩醯首罗天王的富贵没有丝毫羡慕的念头，那个境界就是真净真乐，「常乐我净」四净德现前，这是真实的享受。
我们今天的病，最严重的病，起心动念都想到我、我的利益，唯恐自己的利益受到损害，想尽方法保护自己的利益，这在世间讲这是正常。外国法律都有隐私权，隐私权是保护我私人的利益，世间人认为是正常的，佛法认为是极不正常。为什么？增长我执，增长贪瞋痴。
世法跟佛法不一样，世法是不离开六道轮回，佛法是叫你超越六道轮回。你真的想超越六道轮回，你必须把六道里面的情缘要放下、要舍掉。亿万财富没有放在心上；你把这个东西放在心上，你出不了六道轮回，这是六道里面的枷锁，是有害的，绝对不是有利的。
我们在讲席里面常常讲，讲得很清楚，为了要想得到这一点享受，付出了多少代价！何况那个享受是虚幻的，不是真实的，你怎么会不觉悟？不能不觉悟，不觉悟我们这个修行功夫毫无进展。我们想求道业有进步，道业的进步没有别的，放下，再放下，还要放下，永远放下。成了佛之后，还是要放下。
佛陀的真实教诲，我们要能够体会，要真正把它学到，自己能够得受用，这样学佛，我们就没有白学了。对人对事对物要用清净的真诚心，不能欺人。一定要晓得，欺人就是自欺，这是与性德一百八十度的违背。我们求明心见性，诸位要知道，净土宗念佛往生西方极乐世界，到了极乐世界还是要明心见性。禅宗是在我们现前要达到这个境界，净土宗是现前我们没有能力达到这个境界，但是到极乐世界还要达到这个境界。你没有达到这个境界，你在极乐世界是凡圣同居土，再提升方便有余土，没有明心见性；明心见性，那你就升级，升到实报庄严土。
不论宗门教下，不论显教密教，终极的目标都是教你明心见性，见性成佛。不是说只有禅宗要修到明心见性，净土宗就不要了，那你就错了！净土宗现在可以不要，到极乐世界要。所以我们修净土的人，对于修禅的我们尊敬，我们自己知道我们不如他。但是他在一生当中是不是真正能做到明心见性？很难讲。如果说他几句不好听的话，马上就发脾气，他肯定没有法子见性。烦恼不断，心不清净、不平等，他怎么能见性？小小境界风一吹，他就受不了，他有什么功夫！
佛家常常讲功夫得力，什么叫功夫得力？古人有一句话，「八风吹不动」，八风吹不动是功夫刚刚得力，并不是很深的功夫，说得上是功夫得力。也就是说六根接触六尘境界，再不会被六尘境界所影响，不会被六尘境界所动摇，这叫吹不动。
我们要在这里学，这是修行的真实功夫。换句话说，总的来说，念念要跟自性相应，自性就是「如来神通变化」。这个地方讲的如来就是自己的自性，自己的自性佛，自己的法身佛。回归自性，那就没有不清净的，「真诚清净平等正觉慈悲」都现前了。回归就是念念与性德相应，不与烦恼相应。自私自利、贪瞋痴慢全是烦恼，自私自利是见惑，贪瞋痴慢是思惑，合起来讲见思烦恼，不可以与这个相应。就在日常生活当中处事待人接物去练，这是真修！修是修正。这一起心动念错了，错误改过来这叫做修，真修！
这十句是略说，举例而言。后面一句：
【如是等有世界海微尘数。】
要是细说，劫转变差别太多太多了，像世界海微尘数那么多，说之不尽。佛在此地略略的给我们说出这十种，希望举一反三，佛家里面常讲一闻千悟。你从这几个例子恍然大悟，真的明白了，才能恢复到自己真正的清净平等觉。现在时间到了，我们长行就讲到此地。
诸位同学，请看「世界成就品」，第九段劫转变差别，偈颂：
【尔时普贤菩萨。欲重宣其义。承佛威力。观察十方而说颂言。】
下面偈颂有十首，完全是按照前面长行十句的顺序，以偈颂的体裁，我们重新再温习一遍。这一段经文，「转变」这一段，在我们中国人称为一章，这一章对我们现前的修学确实很重要。学佛最重要的观念是要懂得转变，如何转恶为善、转染为净、转邪为正、转迷为悟、转凡成圣，你要不转、不知道转、不能转，你的修学就等于零，等于没有学、没有修。你能够转，不管转多少，那是你修学的功夫、修学的成绩表现，这个不能不知道。
契入经论的境界，真的你有所收获，中国世俗人常讲的开悟了、得道了，这两句话境界无限的深广。我们初学的人，如果是用小乘四果四向来说，初果虽然没有证得，但是我今天是向着初果，我的方向目标不错、很正确，我走的路子初果向，也是成绩。大乘菩萨位次里头初信位，初信位我没有证得，我向着初信位的目标方向去精进，那你是初信向的菩萨，一直到等觉。
所以我们讲的开悟、讲的证果，那个里头层次很多，每一个层次目标方向那都是悟，证得这个果位都叫得道。你得的是什么道？初信位菩萨是道，二信位菩萨也是道，初住菩萨也是道，初地菩萨也是道，到等觉菩萨也是道。你得的是哪一个道？你开的是哪一个层次的悟？我们都要清楚、都要明了，知道自己在菩萨道的旅途当中，我现在到哪一站？我距离终极的目标，就是究竟的佛果还有多远？自己总得要清清楚楚、明明白白，心里才欢喜。虽然很遥远，我愈走愈近，这个旅途
在我们一般讲要真干，不能不真干。真干要真放下，决定不能有丝毫贪恋，有丝毫贪恋是给自己做了重大的障碍。出家人接受四众同修的供养，供养多了，有多余的给常住。所有一切供养都归常住，自己不能据有。财不可以聚，财要散。
在今天我们学《华严》，《华严》确确实实跟别的经教不一样。为什么？《华严》是标准的多元文化。说到多元文化，我们就知道，我们不但要帮助佛教，我们还要帮助其他宗教；不但要帮助我们自己这个族群，我们还要帮助这个世界上所有不同的族群。「众生无边誓愿度」，那些都是众生，我们对众生不能有差别，不能有不平等的观念，当然更不可以有不平等的态度。我们一定是平等对待，全心全力的帮助他们。能帮助多少那是缘分，这个缘就是他接不接纳；他要是欢喜接纳，我们会全心全力帮助他；如果他的心量很小，有门户之见，有排斥，我们就适可而止。这里头转变差别也是无量无边，都要懂得。
普贤菩萨重说，『重宣其义』。『承佛威力，观察十方』，这两句话我们要常常记住，谦虚、关怀。「承佛威力」，谦虚、恭敬；「观察十方」，对于一切众生的关怀。我们看第一首：
【一切诸国土。皆随业力生。汝等应观察。转变相如是。】
偈颂便于记忆，句子很整齐，说的义理也很清楚、也很明白。『一切诸国土』，包括我们娑婆世界，包括我们这个地球。『皆随业力生』，这里头就是讲转变，确确实实是随顺业力，随顺业力是法尔如是；法尔就是随顺业力，自自然然，一丝毫勉强不得。
古时候人的心地厚道，居住这个大地，大地宝物很多。现在人心不善，真的跟经上所讲的一样，大地上的珍宝都沉没到地下去了。我们读历史，你看看唐宋那个时代，人心还是不错，皇帝对于有功的这些臣子赏赐，这在历史上看到的，「黄金千镒」、「白银万两」，这是历史上记载的，那不是假的。你从这上面来看，就知道那个时候的金银七宝多，皇帝赏赐这些臣民，我们能看到。
所以从前市场上交易，中国自古以来都是金银，几两银子、几钱银子，都是用这个做为交易，一两黄金换多少两白银。到以后，明、清以后，可以说元、明、清众生福就薄了，我们从这里讲是不善的心行在增长，还难得有好的帝王在主持着教化。
我们从用钱这个方面来说，从用银子变成用铜钱。那个时候的铜钱当中有个洞，这个洞是方的。铜钱，现在有一些古董店里面还有，诸位还能看到。从有洞的形式，这个钱用到没有洞的铜板。到民国初年，用的这个钱当中就没有洞，还有银元。到我能记事的时候，六、七岁，铜板的，有洞的钱就不用了。我记事的时候正好是交替的时候，我们住在乡下，乡下那个有洞的铜板还可以通用，到以后渐渐有洞的铜钱不用了，完全改成铜板。铜钱现在变成纸钱。诸位要晓得，在从前纸钱是烧给死人用的。从这个演变你去看，这是「转变」。我们这一章就讲转变，从这里看，你仔细冷静去思惟，从这些迹象当中，你能够看出居住在这个剎土上众生的心行，心行不善，愈来愈薄。
我们举这一个例子，你在这一个例子里头去看，你细心观察，然后你再想想生活衣食住行。吃的东西，现在虽然很富裕，好象也有山珍海味摆在桌上一大堆，没有人去想到；如果真正想到它那个味道，它的养分，它的营养，可以说我们用五十年做一个代表，五十年前跟五十年之后，养分大幅度的降低，味道也不一样了。
特别是我们最近这五十年，变化太大了。我记得大概总是十几年前，我第一次到广州，本焕老和尚请我在光孝寺讲经，实际上是讲演三天。他请我两次，到第二年我又去了一次，讲五天。他老人家招待我，办了很好的素斋请我吃。我头一天吃了之后，第二天我就跟老和尚说，我说：老和尚，这些人工菜我们出家人都吃腻了，花很多钱，好看！真正讲营养那很难说。他问我：法师，你喜欢吃什么？青菜、豆腐，平常吃的东西，这是最好、最营养的。到第二餐，他老人家做了十几道菜，一上桌全部都是绿的，像菜园子一样，好！那个菜的味道，我们那个时候在台湾吃不到，不一样！
我们知道中国大陆那个时候这些农夫，种菜的这些菜农，还不知道用化肥，还不知道用农药，十几年前。香港还没有回归，十几年前。味道不一样，好吃，我吃得真欢喜。现在这几年变成什么样子我就不晓得，听说他们也用农药、也用化肥。用农药、用化肥，这个菜里面就含着病毒，古人常讲「病从口入」，这个话一点都不错，「祸从口出」。现在不用化肥、不用农药几乎找不到了。
只有农村农夫自己种的菜；我还听说有一些农夫们种稻米，他自己种的跟种了拿去出卖的，他分开。自己种自己吃，没有化肥，没有农药；种的这些粮食、蔬菜、水果，要是拿去卖的话，他就用农药、用化肥，自己不吃，卖给别人吃。有些亲属朋友到他那里去，「这个不能吃，这个有毒」。不能吃，有毒，自己不能吃，你为什么卖给别人吃？人家都不是人吗？存的什么心？这是不是古谚语里头所讲的谋财害命，损人利己？
人人现在这个心变了，仁慈的心没有了。从前人与人、人与万物、人与一切众生确实他有爱心，孟夫子说「恻隐之心，人皆有之」。现在恻隐之心很少人有，在这个社会大多数已经没有恻隐之心，完全违背了性德。所以我们从这个地方来看转变。
『汝等应观察』，「汝等」是佛叫着我们大家，你看转变，转变都是从业力。世界不好，年头不善，什么原因？业力起的作用。由此可知，我们要想自己这一生能够过着幸福美满，一定要造善业。可是你会想到整个社会的人都是这样，都造恶业，认为造恶业是有理的、是正常的。我们读了圣贤书、读了佛书，我们明白那是不正常的，我要走正常的，我不走他们一条路。
我们生活在这个世间，当然免不了共业的影响。共业当中有别业，我们纵然没有能力转众生的共业，至少我们要不被他影响、不被他干扰，至少要能做到这样，才能保卫自己。自己这一生，不但你能够保持你这一生的幸福美满，而且你的智慧增长、烦恼减轻，不断在提升你的境界，自己清清楚楚、明明白白，我们在这个世间的时间很短暂，将来有好地方去。
再看看造作恶业的众生，他们的前途是黑暗的、是恐怖的、是非常可悲的，他们果报在三途。三途里面所受的苦不堪设想，比现在你们读的《地藏经》还要加很多倍。《地藏经》上所讲的是从前的人，从前人虽然造作恶，没有现在人造作恶业这么严重，也没有现在人造作时间这么长远，他们堕在恶道，受那些苦，佛在经上讲过。佛如果今天出世讲《地藏经》，恐怕讲的那个恐怖、苦受，比以前《地藏经》本子超过十倍、百倍都不止，这是我们想象中的事情，应该是这样的。
所以我们一定要相信，种善因得善果，造恶业决定堕恶报。恶业不能做，损人利己的事情不可以做，宁可做损己利人，这个好！我自己愿意在生活上艰苦一点，节省一点钱帮助别人。世尊当年在世就做出榜样给我们看，出家修道人物质生活简单，佛陀在世那个时候人的福报大、身体好，所以晚上树下一宿就可以，证明身体好。现在人你晚上在外头睡一晚，大概第二天就要到加护病房，你的抵抗力没有了。所以你想想世尊长年累月带着那一群弟子，晚上都是露天，树下一宿，日中一食，天天讲经说法教化众生，这个体力多好！
《阿育王经》里面讲，世尊当年在世饮的这些水，比阿育王时代那个时候的牛奶营养都高，阿育王时代的牛奶抵不过释迦牟尼佛在世时河里面的水。我们今天水源都被污染了，水都要过滤才能喝。这个水过滤大概也是最近五十年的事情，在抗战期间中国跟日本打仗，我做学生的时代，生活在战乱的时代，常常要逃难。所以抗战八年，我走了十个省，徒步走的，没有交通工具，什么河里面的水都可以喝，若无其事，哪里要过滤？小河溪边带着水桶挑两桶水回来煮饭、洗衣服，没有过滤这个事情。水煮开了可以喝，不煮开的也可以喝，哪有那么多开水给你喝？所以取这个饮水，那个时候很容易，自己带个小瓶子，从河里头灌一瓶水，路上就够用了。没有过滤、也没有把它烧开，没事，若无其事，身体都很好，没有病。现在的水不过滤就不能喝，世界变成这个样子，我们想想怎么能不痛心，怎么能不悲哀！为什么会变成这个样子？人心不善，人心在变，依报随着正报转。再看第二首，第二首正是我们所说的：
【染污诸众生。业惑缠可怖。彼心令剎海。一切成染污。】
『剎』，我们讲这个地球，地球上所有一切都变成严重的染污。染污从哪里来的？人心，『染污诸众生』。『业』是他造的恶业，『惑』是他迷惑颠倒，『缠』我们今天讲的压力，精神上的压力，物质、生活上的压力；这三种实实在在『可怖』，很恐怖。因为他迷惑、他不觉悟，生活在严重浊恶这个世间，他不知道悔改，佛法讲不知道忏悔，不知道回头。环境是怎么样被污染，不知道！认为这是自然，好象与自己起心动念、一切造作不相干。哪里知道我们起心动念、言语造作与大自然的转变息息相关！我们的念头善、思想善、行为善，就能改变物质环境，能改变山河大地，能改变日月的运行。
人为什么会变成这个样子？说实实在在的话，科学技术发明之后，人就产生了严重的错误，这是思想上的错误，认为人可以胜天，人定胜天。这个天就是讲自然，人可以有能力改变自然，不再接受圣贤人的教诲，不肯再接受神圣的教学，认为圣贤、神圣都落伍、都比不上他。
世界一般众生也都迷惑，崇拜科学，迷信科学，把圣贤、神圣、佛菩萨都看作为迷信，都以为他们的经典都是迷惑众生的，甚至于应当把这些典籍都要毁掉，不要让宗教再误导众生。宗教过去在这个世间教化众生几千年，如果从印度教算起来，真的是一万多年！圣贤教诲，这个世间长治久安，人民互相尊重，互相敬爱，互助合作，天下太平。今天你把它统统否定掉，依照你的意思去做，这个世间变成这个样子，你要不要负责任？世间天灾人祸从哪里来的？你自以为聪明，自以为万能，上帝不如你。你能够迷惑众生一时，你不是真理，这一切众生总有一天省悟过来，觉醒了。
今天我听一位朋友告诉我，美国还有一批年轻人很可爱，可爱在哪里？哪个地方世界上要发生战争了，他们就去游行示威反战争，反战。他来给我讲，我们也不晓得他的动机是什么，他只要听到哪里有战争，他们就去示威反战。尤其是美国参加战争，一定会出来反战的。在佛法里面讲，也算是始觉，开始觉悟，知道战争不善，战争不是好事，战争要伤害多少人的生命财产，后遗症影响更大，与一切众生结下深仇大恨，生生世世都解不开。头脑稍微冷静的人，怎么肯干这种恶事？
真正聪明人、觉悟人，即使受人杀害，也不会有报复的念头。你要问为什么？因为报复不能解决问题，报复只能把问题恶化，把问题搞砸了，容忍、谅解才是解决冲突最好的办法。圣人教导我们也是转变，化敌为友，问题解决了。这个意思就是说我们要把冤家、把敌人转变为朋友，转怨为亲，自己的冤家对头要把他转变成自己家亲眷属一样，这才能达到真正的和平、永久和平。
为什么会有杀害这些事情发生？这个因缘真的世间人永远找不到。怎么起因的？佛在经上讲得清楚、讲得透彻，众生互相残杀。真正的业因在哪里？业因在吃肉。世间人不晓得宇宙人生的真相；真正明了宇宙人生真相，决定不吃肉。
肉，它也是一个众生，它跟人没有两样，你杀它、你吃它，这就所谓是弱肉强食。你吃了它，你将来要不要还债，要不要偿命？要！如果你想到要还债，我就不愿意借债；如果想到将来要还命，我决定不吃众生肉。你还敢吃吗？佛经上讲「吃它八两，还它半斤」、「羊死为人，人死为羊」，这一生我们是人，它是羊，我们吃它的肉，来生它得人身，我们投畜生道，我们碰到他的时候，也被他宰杀，也被他吃。吃的时候，你能够心甘情愿吗？你杀羊的时候，那个羊会乖乖的被你杀吗？「我用我这身肉来供养你」，那个羊就是菩萨了。他不是菩萨，他是凡夫，他恨透了，这个仇恨永远记在心里头。他现在没有能力报复，有来生来世，总会遇到的时候，报复就来了。所以说「杀人者人恒杀之，敬人者人恒敬之」，我们怎么会去造这个恶业？
蚊虫、蚂蚁都不能够伤害，你要是杀害它，你就要想到，你在这一生当中为什么会遇到许许多多人事上的挫折、障难，甚至于毁谤、陷害？你遭遇这么多苦难，你要晓得都有业因。我们遭遇的是果报，果必有因。自己常常想想，过去、今生造种种不善的业因，怎么能避免恶报？我以什么态度对人，一定要想到，人家会以什么态度对我。现在我年轻气盛，我可以欺负软弱的人、欺负年老的人，等到你年老的时候，你就要受报复，果报就现前，年轻人瞧不起你、侮辱你，你会感受到。
这样的事情，我在这一生当中亲眼所见、亲耳所闻，我见得很多。得志的时候，做大官、大将，手下的部属很多，一呼百应，威风得不得了，家里面佣人十几个。到他年老退休，地位失掉，权力失掉，威势没有了，自己提着篮子到市场去买菜，没有人瞧得起他，天天要受委曲，要看别人的脸色。当年的威风到哪里去了？现世报！
只要你细心去观察，都在面前。因果报应很现实，摆在你面前，你能不相信吗？你不相信，那是你愚痴，等到你自己受到这个报应，你就明白，你才恍然大悟。所以果报是有业因的，今天种种不善之果是我们自己不善的业因变现出来的。好，现在时间到了。
大方广佛华严经（第七六三卷）
诸位同学，请看「世界成就品」，第九段劫转变差别，偈颂的第三首：
【若有清净心。修诸福德行。彼心令剎海。杂染及清净。】
这个是赞颂修人天福报的。第二首是讲完全染污，就是佛在经上所讲的五浊恶世，浊恶到极处。第二个转变是居住在这个国土的众生有一些善心人，他们行善修福。所以这部经一开头，『若有清净心，修诸福德行』，这些人能够帮助社会，帮助这个世间，转染污为清净；虽然不能够完全转过来，也能转少分。少分的利益已经是非常殊胜，继续就能够启发许许多多人省悟过来。只要持之有恒，关键就是要有耐心，决定不为这个不善的风俗转移，自己要能把持得住。
当然这里头最重要的还是教育。古时候在中国儒家的教育，可以说是非常重视人天福德的修行、人伦道德，它能维系社会的安定，能维系世间的和平，让一切大众都能够得到幸福美满的生活。「礼运」里面所讲的「大同之治」，那不仅是儒家的理想，实实在在，在孔子之前，尧舜禹汤、古圣先王，他们曾经做到。所以孔子的理想不是凭空想出来的，确确实实是古代这一种善良的风俗习惯，令夫子时时向往怀念。到孔子这个时代，他老人家不能不把这个水平降低，希望能得到小康之治。小康之治在我们今天来说，的确是我们向往的。能不能够实现？还是要靠古圣先贤的教育。如果舍弃圣贤教育，舍弃神圣的教诲，恐怕小康都不能够实现，永远成为历史上教人向往怀念的一个制度，一种善良的风俗。
小康局面没有，再往下降等就是乱世。我们今天所处的这个世间，乱世！那要到什么时候才不乱？一定有圣人出现，这个圣人，他有位，他有权。这个位就是国家领导人、世界领导人，他有这个地位，他有权势，他来提倡孝亲尊师，他来提倡伦理道德，在上登高一呼，在下这些群众自然就响应。得有这样的转变，世界才能恢复正常的秩序，众生才能过正常的生活。
由此可知，世间人知道修福，知道存养道德，修善种福是要靠伦理道德的教学；没有伦理道德的教学，我们要想这个世间恢复到正常秩序，难！由于这些人在社会上占的比例多，多到什么程度？我们从《十善业道经》前面雍正皇帝的上谕，你去看，他讲的标准十分之一。十个人当中有一个善人，有一个修诸福德行的人，十户人家有一家，就能改变社会风气。志士仁人心心想为社会造福，想为众生服务，怎么做法？就应该学习圣贤的教育，落实圣贤的教诲，做出榜样给大家看。我一个人做，不要以为没有太大的影响，只要你一味去做，诚心诚意去做，不夹杂丝毫自私自利的去做，假以时日，一定能产生不思议的效果。
世出世间法决定不能够希求快速的效果，那是做不到的。谚语里头常讲「欲速则不达」，社会这个病态太深，积习太深，一朝一夕把它改过来，谈何容易！要能取得少分的效果，在今天你很认真努力的去做，恐怕也要十年二十年才能看到小效果。要看到显著的效果，我看至少要三、五十年，我们要有耐心。
在这个修学过程当中，这么长的时间当中，障缘肯定是有的，障碍！好人好事难做。你做好人做好事，全心全力想帮助别人，人家不领你的情，还要恶意的毁谤你，糟蹋你，侮辱你。这个善人统统能忍受，决定不改自己的善心善行，我行我素，还是很认真努力去做。时间久了，社会大众看到他没有改变，谚语所谓「路遥知马力，日久见人心」，你在最初做，人家毁谤你，你是装模作样的，你是在欺骗众生，沽名钓誉，是假的，不是真的。如果假的做上几十年，假的就变成真的了，决定不动摇，决定不改变，只有一个念头，「利益众生」，希望这种行持、这种形象，能令众生觉悟，能令众生回头，没有其他的目的。这样的人多了，这个社会渐渐清净了。
这个时候清净是少分，少分清净，染污还是相当严重。可是这种善心人的行持，就能感动诸佛菩萨来应化。我们知道，佛菩萨大慈大悲，「佛氏门中，不舍一人」，有一个人真正发心，佛都会来帮助他，何况善心的人多了，佛菩萨怎么会不来！佛菩萨来如何示现？也示现做好人，使这个好人在这个社会上愈来愈多。这个善心善行，佛菩萨来应化的时候，一定会把它提升，提升真正的正知正见。
第四首，信解菩萨。我们看第四首，这提升了：
【信解诸菩萨。于彼劫中生。】
这个劫是在这个时候出生了，出现在世间了。
【随其心所有。杂染清净者。】
长行里面我们读过，我们也详细的报告过，这个就是感动佛菩萨示现在这个世间教化众生，示现的形相是信解菩萨。信解包括的范围非常大，从初发心到第十回向，在大乘四十个位次，都叫做信解菩萨。
我们现在算不算是信解菩萨？这个话要问你自己，不能问别人。你对于佛法信不信？佛所讲的这些经典，你能不能理解？为什么？能信一定就能行，你还不能行，你就没有信。
我出家就讲经教佛学院，那个时候连沙弥戒都没有受。但是我在家受在家菩萨戒，虽然剃头，还是个在家菩萨戒的身分，讲经教佛学院。两年之后，这才受戒，受戒这个因缘成熟。我受戒是在基隆八堵海会寺。受了戒之后，当然第一桩事情拜老师，谢谢老师栽培之恩。
我的老师是李炳南老居士，我到台中去看他，在我还没有进门，看到了，他就大声的叫，老师大声叫，指着我：你要信佛！你要信佛！在里头叫。我走进去了，我给老师问讯，因为老师不准我们顶礼。然后叫我坐下来，他说：我说这个话，你会不会感觉得奇怪？你学佛很多年了（我受戒的时候，我学佛九年了，而且讲经教学已经两年了）。我说是有奇怪，不懂老师什么意思。
老师要我坐下来，就给我讲「信佛」这两个字，怎么叫信佛？告诉我许许多多甚至于出家老和尚，到临终都不信佛。这个话怎么讲？他不信佛，他怎么会出家，怎么能当大和尚？原来老师讲的信佛的标准是「依教奉行」，那这个水平就高了。所以他就讲了，你求受三皈，三皈你做到没有？三皈的第一条「皈依佛」，什么意思？你要是不懂，你真是糊里糊涂受，将来糊里糊涂死掉了。皈依佛的意思不懂。难怪惠能大师在《坛经》里面，他老人家当时给一般在家信徒传授三皈，他不念「皈依佛，皈依法，皈依僧」，他不是这样念法的。他所念的是「皈依觉，皈依正，皈依净」。
我第一次看《坛经》，我看到感觉得奇怪，他为什么这样说法？跟我们一般怎么不一样？他下头有说明，「佛者觉也，法者正也，僧者净也」。我明白了，大概在他那个时代，传授三皈已经变成形式了，一般人对三皈真正的意义疏忽了，以为一皈依，我就是三宝弟子。哪里知道，假的，不是真的。真的怎么样？你要信，你要解。受了形式的三皈，对三皈意义完全不懂，不知道怎么做法，你是不解也不信，好玩。李老师说的话有的时候很难听，这些人是玩弄佛法，戏弄佛法，消遣佛法，过失很重！李老师有的时候讲话也说得很难听，但是句句都是真话。
所以我们发心皈依，发心求授五戒，你的心要真诚，它才有感应。皈是什么意思？皈是回头、回归；依是依靠。我从前对宇宙人生的想法、看法、说法、做法错了，我要从错误回头，我要依靠正确的。什么是正确的？佛所讲的是正确的。换句话说，「皈依」这两个字的意思，简单的讲，就是从我们一切错误回过头来；我们的错误就是自己的妄想分别执着，回过头来不再随顺自己的妄想习气，要依靠佛菩萨的教诲。那个依是依靠，我回过头来，我从今而后，起心动念、生活行持都要依靠佛菩萨教诲。这个皈依是总纲领、总原则。
佛是觉的意思。那你就想觉的反面是迷，我们从迷惑回过头来依觉悟，这个觉悟是自性觉。我们又没有明心见性，我们自性觉完全不能够现前，这个时候怎么办？依靠佛的教诲，佛的教诲是自性觉。佛觉悟了，菩萨觉悟了，觉悟的人讲的话，觉悟的人做的事，那是没有错误的。我现在没有觉悟，我要跟觉悟的人学习，这是你真的皈依了，你真的信，真的解了。譬如说迷惑的人，他才会杀生，他才会偷盗，他才会邪淫，他才会妄语。觉悟的人？觉悟的人一定不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语。你看看，你想想看，你是不是真的觉悟了，真的回头了？
「皈依法」，能大师不说皈依法，说皈依正。正是什么？正知正见。换句话说，我们从前思想见解错误，邪知邪见，自己要承认，要肯定。有些人死都不承认，不承认自己见解思想是错误的。我们错在哪里？因为我们有妄想分别执着，那你就是错误的。你怎么能得其正？把妄想分别执着断掉了，你的知见才正，你的心才清净。
「皈依僧」，僧是清净的意思。能大师讲皈依净，僧者净也，六根清净，一尘不染。
所以我们想想这三个字，「佛、法、僧」就是自性的「觉、正、净」。所以它不是皈依外面的；皈依外面的，那就变成外道了，心外求法。佛法是内学，一切是以心性为标准，自己的心性，不是别人的心性，自性觉、自性正、自性净。所以真正达到皈依的标准是发菩提心的菩萨，别教初地菩萨、圆教初住菩萨，他们得到觉正净了。得到觉正净，不但不在六道，超出十法界了，他在一真法界，真的回头了，真的有依靠。
我们今天差得太远了。我们今天放弃自己的成见、自己的想法、自己的看法、自己的做法，我们完全放弃，一切采取佛陀的教诲，这叫学佛。如果在日常生活当中，跟大家往来还依自己的意思，你没有皈依，你还是凡夫，你不是佛弟子，你没有依教奉行。佛在这个经上给你怎么说的！
前天周律师来看我，告诉我，他的会很多，常常召集大家开会。我笑着跟他说，开会不能解决问题，我不跟人开会，我没有会好开的。用什么方法解决问题？讲经，听经。我在澳洲，澳洲净宗学会，他们现在也在听。我不跟他们开会，每天讲经四小时，你要好好听；除了我讲经之外，每一个同学们互相讲经，你也要听。今天我看到这边的传真，排了课程，每一天六堂课，每一天听经六个钟点，念佛四个钟点，见就同解，这样才把问题解决，没有问题了，见和同解。
开会为什么解决不了问题？各人有各人的意见，各人有各人的想法，各人有各人的看法，搞不拢来的，谁都不服谁，你有什么法子？我们这个不是普通的一个机构。普通一个公司，你的老板对员工来开会，为什么？他拿你的工资，他要靠你生活，他不能不听你的。你要懂这个道理。
佛门这个团体，他不拿你的薪水，他不靠你过日子，他不会听你的。所以古人有一句话说，「宁带一团兵」，宁愿带一团的军队；「不带十个僧」，十个出家人，十个出家人比一团兵都还难带。为什么？兵听话，你的命令他不能不服从；出家人不听你的。
我们学佛，在家，尤其是义工，他不拿薪水，他想做义工，哪个道场都可以去，哪个地方人对他好，他就到哪里去，他不一定要在你这里。所以用什么来统理大众？用什么方法能够达到「见和同解、戒和同修」？经教！你要想这个道场兴旺，没有别的，你要劝他听经。
我上一次到韩国、到日本去访问，我就把台中莲社的兴起那个经验向他们报告。台中莲社是李炳南老居士一手建立的。怎么个建立的？并不是有心去建个道场，不是的。他自己利用公余的时间，给人家讲经说法。在哪里讲？在人家家里讲，家里面小客厅，听众三个五个，定期每一个星期一次，星期一在你家讲（在张家讲），星期二在李家讲，星期三在王家讲。他讲经是乐此不疲，非常快乐，每一个人家讲的是不同的经。
所以他了解，如果说是叫每一个人每一天都来听经，不可能，人家有工作，人家还有事情，他还有世俗一些琐碎事情。一个星期一天，定期听这一部经，这个样子大家没有困难。纵然有什么应酬的事情，他会把时间挪开，这一天一定要听经。所以一个星期他讲好几部经，不同的场所讲。以后听经的人愈来愈多，搞到两三百人了，那你的家庭没有这个场所了。所以大家才跟李老师商量，我们去买个讲堂，买个房子做讲堂，就是这样搞一个讲堂。
在台中柳川买了一栋房子，住家的房子，当然里面有房间，把房间统统打通，变成一个大的讲堂，可以容纳一两百人，这是台中莲社的开始，所以他们就组织一个莲社。以后人愈来愈多，邻居搬家的时候，把他们的房子再买过来，把它改建、重建，变成今天的样子，今天的规模，这是讲经讲出来的。
我跟随他的时候，他已经在台中讲了十年，台中莲社己经有很好的基础。有多少人了？李老师告诉我，台中莲社莲友都有名册，都留着有地址，通讯地址、联络处的有二十万人。十年，在台中教了十年，二十万人，相当有规模的社团，讲经讲出来的。
我在台中住了十年，我离开台中，李老师在台中教化是二十年了。那时候有多少信徒？差不多将近五十万人，可以说都是正信的。为什么？都听经，都懂得佛法道理，不是迷信，不是烧香拜拜赶法会的，不是的，真正懂得佛法。
我把这个事情、这个经验告诉日本那边的同参道友，道场不能不讲经，信徒不能不懂佛法；信徒不懂佛法，你对不起信徒。为什么？你教信徒迷信，这就是你的过失；说重一点，这是你的罪过。佛出现在这个世间，目的是什么？帮助一切众生破迷开悟。你不能教众生开悟，你还引导他迷信，你的罪过就不得了！
所以我一再肯定，佛教是释迦牟尼佛对于九法界众生至善圆满的教育，这个是我一出家就提出来，出来讲经就这个讲法。这几年在外国知道有个多元文化，所以我又有一个说法，佛教是多元文化的社会教育。我这样讲大家很容易懂，不是信佛的人，他也听得懂，多元文化的社会教育。为什么？释迦牟尼佛这个教学，你看不分国籍（不管哪一国的人），不分种族，不分宗教，有教无类，来者不拒，去者不留，你看多自在！
所以我说释迦牟尼佛要用今天这个名词术语给他老人家定位，他在这个社会是什么地位？他扮演什么角色？我们可以肯定的说，他是多元文化社会教育家，跟孔老夫子一样。不但是多元文化社会教育家，他还是多元文化社会的义务工作者，他是义工头。四十九年为一切众生讲经说法，就是上课，天天上课，天天教学，他不收学费，他不接受学生供养，免费的、义务的，所以我说他是义工头。他的弟子，尤其是出家弟子，统统都是这一个佛陀教育的义务工作者。
我们要把地位身分确定，我们搞这个行业到底是干什么的？我们对这个社会有什么贡献？对这个社会有什么价值？总得要清楚要明白。然后我们晓得我们的目标，我们的方向，我们认真努力成就自己，成就众生，这是佛弟子。
出家人如是，在家大德、居士、长者亦如是。李炳南老居士示现的是居士身，夏莲居老居士示现的也是居士身，担负起如来家业，一生从事于佛教的教学。我们看得很清楚，没有一点自私自利，自己所学的完全落实在生活上，落实在工作，落实在处事待人接物，功德不可思议。
我们现在只有两个道场，我常常来的香港这个道场，现在我常住的澳洲图文巴的道场。有时候也比较去的次数多一点，布里斯本的净宗学会，新加坡的净宗学会、居士林。我这几天看到有从中国同学来的信，希望到图文巴净宗学会去参学，去学习经教。这个事情是好事情，但是居留签证很不容易拿到。我们在外国，总是做客，受的限制很多。所以希望国内的同学们，特别是出家的同学要有耐心，也要有信心，发真正的菩提心求佛菩萨。
这个方法是当年章嘉大师教给我的，求人难。章嘉大师给我选定出家这个行业，我的这个路是章嘉大师决定的。我说出家当然要找个庙要找个老和尚剃度，我跟他老人家提到这个话。他怎么说？他说不必。我说那怎么行？总不能自己剃度。他告诉我：你要去找一个老法师剃度，他要不收你，不给你剃度，你是不是感觉得很难过很难堪？我说：那当然的。他就笑一笑：不要去找。那怎么办？求佛菩萨。他教我这个。求佛菩萨没有感应的时候，你有业障，把你的缘、你的求愿障碍住了；你把业障消除，感应就通了。他教我这个办法，我真的听话，忏除业障。
所以出家的因缘成熟，一个月之前就有预感，好象往生预知时至一样。那个时候我在台中求学，我告诉同学，我说我出家的因缘可能成熟。他们问我大概多久，我说不出六个月。没有想到一个月之后，临济寺的方丈心悟法师就派人来找我，请我出家。我没有答应。在一个半月当中，来人来了九次。我看他很恳切，是很恳切，我提出一些条件都同意，我才把这个事情向李老师报告。
李老师说：你怎么这么轻易，人家说了，你就动心了？我就告诉他，一个半月之内来了九次。然后我就把我出家这个心愿，章嘉大师替我选定的，要我等待机缘。果然机缘成熟。他不让我去找寺庙，不让我去找法师，章嘉大师的话现前了，李老师才同意。求佛菩萨，不可思议！我受戒也是求佛菩萨，有感应。求人，人不答应，你就很为难，你就很难堪。
所以希望真正好心求学，我们听章嘉大师这个教诲，不求人，你也不要求我，也不要求外国政府的签证，求佛菩萨感应，希望中国能有很好的佛学院，很好的教学道场。那不是方便太多了！
我听说净慧法师在柏林寺有一个佛学院，你们可以到那边去，去亲近他老人家。如果有缘，他要来找我，我也很乐意去帮助他，在他的佛学院里面当一个教员。但是我不能够常住在中国，偶而去住一两个星期，不超过一个月。他老人家向宗教局报备，如果得批准的话，我也可以帮助上个几堂课，这个样子圆满，这样子好。所以所有写信给我的，打电话给我的，或者想来跟我见面的，最好都没这个必要。好，现在时间到了。
诸位同学，请看「世界成就品」第九段，偈颂第四首：
【信解诸菩萨。于彼劫中生。随其心所有。杂染清净者。】
这一首前面讲过，讲得很多了。为什么我们还要再念这一首？因为我们现前是属于这个境界。换句话说，我们要怎样学习才能有成就，对我们现前关系非常密切，所以不能不多说。信跟解很重要，从发心学佛到三贤的果位，都是属于信解。我们不要把「信解」这两个字看得太轻，那你就错了。世尊在《金刚经》上说得很好，教导我们要深解义趣。
所以经教绝对不是说，我学过一遍，这个经我学过了，这个不是学习的好态度。真正学习的好态度是这一部经我学圆满了。圆满是什么意思？开悟了！在这一部经里面大彻大悟，教下讲「大开圆解」，宗门讲「明心见性」，这一部经我就毕业了，我才学圆满。如果没有到这个境界，这个经没有学完，还要一遍一遍的来。古人所说的「读书千遍，其义自见」，经中的义理你慢慢的明白了。透不透彻？还不透彻，不彻底。要真正透彻、彻底，恐怕要万遍，要十万遍百万遍。这是真的，不是假的。
依照佛法来讲，从我们初学，现在我们还不算，证得初信位的菩萨，那一天开始才算数，没有证得之前不算。为什么？没有成绩可言。证到初信菩萨的果位，初信菩萨大乘经里面，佛给我们讲得很好，三界八十八品见惑断尽了，他在断烦恼的功夫等于小乘的须陀洹，但是他的智慧比须陀洹高，绝对不是须陀洹能跟他相比的，断烦恼这个功夫他们两个平等。所以用这个标准来衡量，我们见烦恼一品都没断，我们不是初信位的菩萨。这个要懂，知道自己身分。
我们现在说老实话，在佛教这个学校里，我们是什么身分？幼稚园。初信位的菩萨是小学一年级，我们现在是幼稚园。幼稚园是准备入一年级的，我们的方向目标是希望进一年级去读书，这个总得要懂。自己烦恼习气要不断，这个一年级没分。
佛给我们说，我们每一个人善根都非常深厚。这是真的，不是假的。多生多劫都学佛，善根深厚，为什么不能成就？从来没有一次取得初信的果位。无量劫念都在幼稚园进进退退，从来没有考上一年级。烦恼习气不肯断，想断，好学习，断得不干净，还是停留在老地方。我们是这么样一个情况。
所以说实实在在的话，今天这些信解，有些经典我们能解，能理解，能欢喜，什么原因？过去生中学过。为什么不能成就？烦恼没断。你所学的东西理解了，谚语所谓「能说不能行」。你讲起来，我都懂得，我做不到。做不到等于你不理解，不理解等于不信。
从这个地方才体会到学佛真难，真不是一桩容易事。难怪古人说，出家修行「非将相所能为」，这个意思我们能够体会一点。世间做宰相、做统帅不难，出家难，修行证果难。不要说证高的果位，最低阶的果位就这么难。这个果位要是拿到，永远不入三恶道。
佛在经上讲的，你的善根福德增长，你虽然不能出六道，你在六道什么地方？人间天上。到天上你是上升，人间你是退转。你退转有一个底限，不会退到三恶道，你可能会退到人间，进进退退，决定不会退到三恶道；换句话说，你决定不会造恶业。然后天上人间七次往来，在小乘证阿罗汉果，在大乘大概六信、七信位的菩萨。不断升级，一年级二年级念到六年级七年级，你那个断烦恼的功夫等于阿罗汉，超越六道轮回，进入四圣法界。四圣法界还是在十信位，再去念佛教小学，再去念七年级八年级九年级十年级。十年级要是毕业了，恭喜你，超越十法界了，你的信解毕业了。毕业之后，就到底下这一段了，第五首偈：
【无量诸众生。悉发菩提心。彼心令剎海。住劫恒清净。】
你现在住真的净土，不带杂染。你要知道，信解菩萨他住的这个净土就是四圣法界，还带一点染污，不是纯净的。到初住菩萨，你是纯净，不带杂染，所以「信解」，小学毕业升中学了。这一些事实真相，一定要搞清楚，知道自己现在在什么地位，我们自然就会努力，会勇猛精进。不知道自己在什么地位，那个勇猛精进的念头升不起来。我知道我现在在小学生，我要努力升中学；我知道是中学生，我要努力升大学。不晓得自己在哪里，那就叫混日子了，真的是懵懵懂懂、糊里糊涂，这样过一辈子太可惜了。无量劫中得人身遇佛法，只能跟佛结个缘分，不能得真实受用，你说你冤枉不冤枉！可惜不可惜！
怎样提升自己境界？一定要靠断证功夫，信解帮助你看破。修行没有别的，就是放下，要把自己的烦恼习气放下。这个事情说难很难，但是也不是真难。为什么？不是求人。这个事情求自己，只要自己咬紧牙根，克服自己的烦恼习气就提升了。
为什么不能够改过？知道自己的毛病习气，为什么不改？改不就成功了？不就往上提升了吗？改从哪里改起，我说得很多。真正的根本就是自私自利的念头，这一关很难突破；这一关突破了，往后就容易了。怎么样把自私自利的心放下，转变一个为一切众生的心，起心动念我不再想自己，起心动念我想的是一切众生。
我们今天读《华严》，难得！希有！《华严》的心量大，起心动念想哪些众生？遍法界虚空界一切诸佛剎土里面无量无边的众生，这叫发菩提心。我要帮助无量无边众生破迷开悟，我怎么帮助？我要破迷开悟，他们就破迷开悟；我不能破迷开悟，他们不会破迷开悟，自他是一不是二。我为了要帮助他，先要成就自己，我不成就自己，我就没有能力帮助别人。我要在这个世间对社会、对大众有一个好的影响，那我先要有好的形象，我要做好的模范，这是先修自己。世出世法没有两样，断烦恼成就自己的德行，学法门成就自己的学问，有道德、有学问才能够为一切众生服务，才能帮助社会，才能帮助正法。不干怎么行！
克服自己的毛病，要从最难克服的地方先下手，然后就容易了。每一个人烦恼习气不一样，我自己要想一想，我最严重的烦恼是什么？如果是贪财，我就先把贪财的这个心断掉。修什么？修财布施，有财赶快帮助一些穷困需要的人，我把它散掉，用这个来治我的毛病。如果我嫉妒瞋恚很严重，我就要用慈悲爱心来对治。文殊菩萨教我们十波罗蜜，对治十种根本的大病。前面跟诸位介绍过《华严经》里头十波罗蜜，重复很多遍。为什么？从初发心到如来地，地地必修。也就是说五十一位菩萨每一位都修十波罗蜜，课程名称是一样的，内容境界有浅深高下的差别，愈往上面去，境界不一样。所以我们要不能从自己的病根上下手，这一生肯定你的修学拿不出成绩出来。
世出世间修学，古人说得好，「一门深入，长时熏修」，不能搞太多，不能搞太杂，不能好高骛远，一定从小部经下手。为什么？容易。再有能力都要从最基础的东西下手，你才能见到成绩。
我当年到台中亲近李老师，跟李老师学讲经，头一部经是《阿难问事佛吉凶经》，小乘经。佛说得好，学经教，不先学小乘，后学大乘，非佛弟子。我在李老师会下，听小乘经大概也有十几部，我专攻这个小乘经有两种，第一种是《阿难问事佛吉凶经》；第二种《佛说未曾有因缘经》，那个分量比较大，有两卷，我曾经做了长科，科判，科判做得很详细，可惜原稿遗失了。从前收藏在华藏图书馆里，我用十行纸写的，大概有五十多页，科判分得很细。
不从小经，你要一下入大经，困难。学，也许你学会了，你能讲，你要把你自己的境界程度向上提升，那就有很困难的难度。你要是从最底层的小经，一部一部往上提升，你的路走得很轻松，走得很愉快，真的法喜充满。好象读书一样，你从一年级二年级慢慢念上来。如果你不是按照这个顺序，小学我不念，我一开始就念初中一年级，你去念念看，你看你行不行？如果行的话，这个社会上办小学干什么？那些小学不是多余的吗？不叫浪费时间、浪费金钱吗？你要好好想到这里头的道理，学佛不能躐等。修行出家人要从《沙弥律仪》下手，经教也要从小乘入门。
古时候，从唐朝中叶以后，中国人就不再学小乘了。小乘经典是有，在大藏经里，没人学它。但是中国这个一千多年来，高僧、高士、在家居士出的人才很多，那是为什么？佛讲不学小乘，先学大乘，非佛弟子。那些中国人，他们读儒书，以儒以道为基础，孔孟的学说，老庄的学说，用这个做底子，代替小乘。所以不必去读小乘经，直接入大乘，行，没有问题。
我们今天想想，我们有没有儒的基础？有没有道的基础？真的有儒家、有道家基础，至少《四书》你念得不错，《老子》、《庄子》有相当心得了，可以。如果你在儒道上没有相当好的基础，你不从小乘，你怎么办？
特别是中国人，中国人中国传统的学说，实在说，最精简的就是《四书》。不读《四书》，换句话说，你完全不能够了解中国文化。如果你有一部《四书》的基础，你来学大乘，可以了，不学小乘，不算是过失。《四书》没有念通，修学大乘难，信解不容易！
所以我们要肯定佛教是佛陀教育，是智慧的教育。方东美先生把佛的经典看成为佛经哲学，有道理！他对于佛教经典，一生当中每一天读诵研究，没有空过。他家里面有一套卍字续藏经，他买的这套经典不是在家里供养好看的，真读。不但读，许许多多重要的经文，他都能背诵，我们出家人不能跟他为比。他在学校里头讲经教学，一段一段经文就这样念出来，没有书本，我们不能不佩服，人家真用功。一生过清苦的生活，对于这个世间五欲六尘的享受，他远离了，以学佛、以深入经藏为乐趣，这里头真乐。他告诉我，这是人生最高的享受。方老师，我们很清楚，也是信解菩萨。
信解菩萨多，用现在的话就是社会上学佛的人多。但是不是现在这种学佛，现在的学佛对经教都完全不通，这个不能算学佛。真正求解，依教奉行，而没有证得地上菩萨果位的，这叫信解菩萨。这样的人多了，住在这个世间，这个世间善多恶少，他所感得的一定是清净多染污少。这个世界好，这个时节因缘好，道理在此地。由这个再提升，那就是超越十法界，尘沙、无明断了，至少也破一品无明了，在《华严经》里面是圆教初住菩萨，初住，发心住，发菩提心！
『无量诸众生，悉发菩提心』，这个清净剎土是一真法界，确实无量无边的那些众生都发了菩提心。他要不发菩提心，他就不能住华藏世界；他不发菩提心，他就不能离开十法界。所以诸位一定要晓得，阿罗汉、辟支佛没有发菩提心，权教菩萨发菩提心了。发菩提心，菩提心里掺杂着不善，不是清净的菩提心，所以他出不了十法界。
菩提心，我在长行里面跟诸位做了报告，就是真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心。权教菩萨发了这个心，但是真诚里头还夹杂虚伪，清净里面还夹杂染污，平等里头还夹杂不平，正觉里头夹杂愚痴，慈悲里头还夹杂自私自利，出不了十法界。哪一天才能出十法界？必须真诚里头确实没有夹杂丝毫虚伪，清净里头没有夹杂丝毫不净，平等里头没有夹杂丝毫不平，正觉里头没有夹杂丝毫迷惑，慈悲里头没有夹杂丝毫自私自利，行，你超越十法界了。不但是超越六道，超越十法界，入一真法界了。
『彼心令剎海，住劫恒清净』，「彼」是说这一些发菩提心的众生，他们已经是菩萨了，初发心的菩萨，这个时候他们真的是住净土，所以这是圆教初住、别教是初地。劫清净，劫里头不夹杂染污。再往上提升，我们看第六首偈：
【无量亿菩萨。往诣于十方。庄严无有殊。劫中差别见。】
前面长行清凉大师给我们讲，这一段是说哪一尊菩萨？从二地到十地，别教。二地菩萨到十地菩萨，他们住的是真净土，『无量亿菩萨』，这个时候的修行跟信解菩萨完全不一样。为什么？信解菩萨没见性，完全依靠信解修行，就像我们现在一样，我们现在修行完全依靠信解。见性的菩萨那不一样，他的修行称性，这个功德殊胜真实。所以他们的修行完全是开放的，就是《华严经》末后五十三参，开放的，遍游虚空法界无量无边诸佛剎土。他们的修行就常常到外面去参学，周游列国，上求下化，他们是用这个方法来提升自己的境界。
信解菩萨就像中国古人念书的人所说的读万卷书，在家读书。登了地的菩萨之后，那就是行万里路。信解是读万卷书，登地之后是行万里路，到处去参学，参访的善知识是诸佛如来，这是上求。帮助一切诸佛如来接引教化有缘众生。这一些众生与我有缘，与你没有缘；与你有缘，与我没有缘。这是什么回事情？往昔劫中，生生世世跟众生结的缘不相同。有些众生跟我结了好缘，我很容易帮助他，他欢喜，他能接受；你去帮助他，他不欢喜，他不愿意接受。缘分不一样，所以劫中就有差别见。
由此我们就要体会到，我们在没有证得这个果位之前，一定要与一切众生结善缘，决定不能跟众生结恶缘。这个事情要牢牢的记住，要守住古圣先贤的教诲，「冤家宜解不宜结」。宜是应该，应该化解，不能结怨。《八大人觉经》里面，佛教导我们「不念旧恶，不憎恶人」，我们要信受奉行。
旧恶是什么？这个人过去所犯的过失，我们不要放在心上，看他今天所作所为。他今天的作为是善的，我们要尊重他，我们要取他之善，成就他之善。不要认为他过去做的恶事做多了，现在还要处处找他的麻烦，障碍他，那就错了。「人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉」，圣人的教诲！我们要帮助改过自新的人，我们要尊重改过自新的人。改过自新的人非常难得，古人有所谓「浪子回头金不换」。
「不憎恶人」，现前有许多做恶的人，不能用瞋恚心对他。为什么？那就不是教学了。这是教育，教育的目标是要把恶人转变为善人，把坏人转变成好人，把迷惑的人转变成懂事有智慧的人，你的教育才成功。
圣人为什么出现在这个世间，来从事这样的义务教学？没有别的，就是把世间不善的人转变成善人，他的目的在此地，一无所求。把迷惑的人转变成有智慧的人，破迷开悟，断恶修善，转凡成圣，把凡夫转变成圣人，这些教育就成功了，就圆满了。
我们跟随释迦牟尼佛的脚步，做释迦牟尼佛的学生，一定要发愿，我要做释迦牟尼佛的传人。要做传人，你就要学得像释迦牟尼佛，这是佛的菩萨弟子，要做得像。做得像一定要按部就班，依教奉行，为什么？我的榜样是给后学、给现前社会大众做样子。纵然我有能力，不必学小乘就能够接受大乘教育，我为了给众生做一个好的形象，我还是按部就班来。为什么？我要不按部就班，别人说你可以不按部，我也可以。殊不知我有这个能力，他没有这个能力，我现在要帮助他，我要做样子给他看。
释迦牟尼佛久远劫就成佛了，这一次来示现是第八千次，为什么还要八相成道？你看看示现的是八相成道里头降魔。降魔是什么意思？断烦恼。求学，印度许许多多的宗教，他都去参学，都去学习。亲近过许多宗教的传教师、仙人、婆罗门、瑜伽、数论、大善知识，他都去亲近，去请教。这个就是「法门无量誓愿学」，他去求学，成就自己的德行。
他要不到处去参学，他示现成佛教化众生的时候，某人说：你还没有学过，你怎么能够教导他？人家一问，释迦牟尼佛说：哪一个宗教我都去学过，你们这个宗教里，最有声望、最有地位、最有德行的人，我都去参访过。人家没话说了。所以先要把自己应当学的东西要学好，然后你要是能教化众生，发心要教化众生，普度众生，这个世间所有宗教的典籍，你都要涉猎，你才真正能展开多元文化的社会教学。你要不懂其他宗教典籍，你就没有办法教导所有的宗教徒；你要不了解各个族群的文化传统，你就不能够教化不同族群的众生。大学问！
诸位一定要知道，学问是建立在德行的基础上，没有道德不行。所以释迦牟尼佛为我们示现，先示现降魔，然后再示现去参学，菩提树下示成正觉，都给我们做了。那是示现做给我们看的，教我们按部就班学习。大彻大悟之后，这才推动多元文化的社会教育，广度众生。
修学的次第要遵守，不能躐等。我今天劝导年轻的同学们，为什么那么多次的讲《弟子规》？《弟子规》是儒家的，是世出世法学习根本的根本。净业三福第一句「孝养父母，奉事师长」，这两句就是《弟子规》。你在家里能做一个孝顺的儿女，你在学校能做个好学生，这叫法器，你有条件接受圣贤教育。如果在家里面不能做好儿女，在学校对老师不是好学生，你还会有什么成就？诸佛菩萨统统出世，对你也无可奈何。这个是特别强调《弟子规》，道理在此地。
你们要不能够好好认真学习，从这个地方扎根，你们这一生成就有限。换句话说，你到「信解诸菩萨」这个地位，你都有困难。我要说得不好听的话，但是是实话，初信位的菩萨你拿不到，那还谈什么？初信位，小学一年级。不要轻视这个小学一年级，小学一年级是天人师，一点都不假，他的心清净。从这个地方不断往上提升，他有大成就。发菩提心，菩提心虽然不清净，不断不断他能够叫菩提心净化，到纯净菩提心，他超越了。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经（第七六四卷）
诸位同学，请看《华严经》，「世界成就品」，第九段「劫转变差别」，偈颂第七首：
【一一微尘内。佛剎如尘数。菩萨共云集。国土皆清净。】
偈颂第七首是颂前面长行第七句。在长行里面，我们看到第四句是讲信解菩萨，也就是地前的菩萨，第五首是讲初地菩萨，第六首是讲二地到十地。这一首是讲普贤菩萨，普贤菩萨的庄严国土能够契入微尘内的剎土。由此可知，到这个地方真正叫究竟圆满。前面长行讲：「十方一切世界海诸菩萨云集故，世界海无量大庄严劫转变。」长行文的意思非常的明显，我们现在来读偈颂，来看这一首偈颂。
『一一微尘内』，这个微尘无量无边。诸位特别要着重在「一一微尘」，一个微尘也不漏，这是不思议解脱境界，这是真实的境界。前面我们读了很多，知道宇宙是重重无尽的法界。现在我们看这个「一一微尘」，任何一粒微尘。微尘小，我们肉眼看不见，佛经里面常讲，物质最小的单位。大乘经里头又说，微尘还能够分析，分成七分。七分之一，微尘的七分之一是色聚之微。色聚之微还能够分，再把它分成七分，七分之一是极微之微。极微之微就不能再分，再分就没有了，所以它也叫做邻虚尘；虚是虚空，好象跟虚空做邻居，不能再分了，再分就是虚空。我们从世尊这种说法，我们就能够体会，这个地方讲的「一一微尘内」，肯定不是阿罗汉天眼所见到的微尘。这个地方讲的微尘，肯定是极微之微。极微之微的微尘里面有世界，有多少世界？『佛剎如尘数』。这里面诸佛剎土之多，就像微尘数量一样。在这个地方，我们首先要肯定佛菩萨决定没有妄语，决定不夸大。他所说的，就像《金刚经》上所讲的：真语者、实语者、如语者。如语，事实是什么样子，他就怎么说，他也不添一点，也不减一点，一定把事实真相圆圆满满的跟我们说出来，如语。
所以我们在讲席当中常常提到，整个虚空法界是一个有机体。所谓有机体，就是有生命的，这话是真的。什么是生命？性是生命。有情众生分上，佛说他有佛性，无情众生它有法性，佛性跟法性是一个性。佛这个说法，如果你能够肯定，你能够契入，那就非常恭喜你，你证得清净法身了。证得清净法身的人，跟我们有什么不一样？跟诸位说，除了思想见解不一样之外，其他的没有两样。思想见解真的不一样，为什么？我们凡夫思想见解总是脱离不了妄想分别执着，你叫凡夫。这种思想见解，就是我们常讲的轮回心。你用轮回心，你所造的一切都是轮回业，轮回心造轮回业，你怎么能出得了六道轮回？
今天佛在经典里面教导我们超越轮回，把那个念头转掉。转念头是难，非常非常困难，为什么？凡夫，就是说我们常常听经的，不常听经那没法子，常常听经的，有时候觉悟，忽然明白了，但是没隔多久，又迷惑了，又颠倒了。明白的时候放下，放得下了，过几天之后，想想不对，又放不下了。这个境界，跟诸位说，是好的，哪一个菩萨证果之前都是这个现象。所以，你要是有这个现象，你自己应该知道，你已经有相当的进步。哪一天你真的一切放下，不再后悔，也就是不再起妄念，你就入菩萨位，你就证果。在这个过程当中，进进退退无数次。进进退退，有的人修几十年，二、三十年。这种进进退退的，一会儿又放下，一会儿又放不下，这个情形是很正常、是很平常的。彻底放下那一天，你证果了，你就入境界。
所以，自己对自己非常清楚。我们修行，现在在什么地位，什么样一个境界，不需要问别人。问别人，别人未必能说得清楚。所以，要常常读经，常常听经。读经听经用意在哪里？第一个作用，提醒我们。我们不读经不听经就迷惑颠倒，读经听经是帮助我们提高警觉。第二个好处，我们修行在哪一个阶段，在哪一个道路，现在已经走了多少，前面还有多远到达目的地，听经自己很清楚。经典就像地图一样，像路上的指标一样，古往今来，哪一个修行证果的人对经教不通达不熟悉？没有。宗门虽然常讲「不立文字」，但是你有没有听他说「悟后起修」？他没有离开经论，离开经论就不是佛法了。所以，他在一定的程度，必须要在经论上下功夫。但是人家是得清净心之后，读诵经论悟解得快，他没有障碍。我们今天的障碍，诸位要晓得，就是烦恼习气，我常常讲：自私自利，名闻利养，贪瞋痴慢，还加上贪图五欲六尘的享受。这个烦恼习气要不能够彻底放下，经教不但是你看，你就是天天听，你也不能够契入，原因在哪里？你有业障。什么时候你的业障解除？我们也常讲「放下」，真正放下，古大德常常教我们「身心世界一切放下」，放下之后你就能入境界。
普贤菩萨的境界不容易，一定要破无明，也就是说妄想放下了。妄想就是无明，妄想不生，这个人，佛法里头常常讲，他得三昧，学《华严》的得华严三昧，念佛人得念佛三昧，妄想没有了。诸位要知道，妄想没有了，分别执着当然没有，这个境界才能修普贤行，才能够入普贤境界，你才能在一切境界里头见无量无边的境界，一一微尘里面见到微尘数，每一粒微尘都有微尘数的诸佛剎土。
『菩萨共云集，国土皆清净』。你们想想，菩萨云集，这个国土哪有不清净的？你要问为什么？经论上常讲境随心转，相随心转（相也是境界），于是乎我们明白了，修行修什么？修心地的纯净，行为的纯善，这是成佛之道，这个真正叫学作佛，学佛。对我们凡夫来讲，七情五欲是最严重的污染，我们从最严重的染污先放下。在逆境，修行生活环境里面，处处都有障碍，处处不称心；恶缘，是人事环境，冤家对头很多，这些人他不会帮助你，处处找你麻烦，处处障碍你。中国古老的谚语常讲「人生在世，不如意事常八九」，那个不如意事就是逆境恶缘，太多太多了，怎么办？你要会转。从哪里转？从我心里头转，转逆境为顺境，转恶缘为善缘。你要是会转了，《楞严经》上说得很好：若能转境，则同如来。佛菩萨的本事你就学会了。
怎么转法？逆境现前，一丝毫瞋恚心都没有。我常常教同学们，我们如果会用真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，这个境界立刻就转过来。转过来之后，我们的心是清净平等觉，我们对于逆境恶缘不但没有一丝毫埋怨的念头，反而生起感恩的心，永远生活在感恩的世界里。感什么恩？他消我的业障。没有逆境恶缘来折磨，我们无量劫造的业障怎么能够消除得了？修行人，许许多多修行人之所以不能成就，原因在哪里？不晓得这个道理，不知道事实真相。遇到逆境怨天尤人，不但业障消不了，业障还在天天增长，那还得了吗？
顺境善缘好，样样事情称心如意，遇到的人都是好人，都来帮助你，都来护持你。看你用什么心，如果你生起贪心，贪恋这个境界，这个顺境善缘就变成魔境。为什么？它在那里引发你的贪瞋痴慢。要怎样处顺境善缘？要有高度的智慧，高度的警觉，清清楚楚、明明白白「凡所有相，皆是虚妄」，对于境缘感恩而不留恋，决定没有一丝毫贪恋的念头，这个境缘成就你的福慧。到这个时候，你才真正明白蕅益大师他老人家所说「境缘无好丑」。无好丑，意思就是讲境界没有顺逆，人事没有善恶。蕅益大师他怎么说出这个话？他转了境界，他把顺逆善恶统统转变成清净平等觉，高明！这就叫佛菩萨。统统转成清净平等觉，在逆境恶缘不怨天尤人，顺境善缘里面决不起贪瞋痴慢，永远住在真诚清净平等正觉慈悲，这个人就是世俗里面讲的，他大彻大悟，他得道了，这是大道！菩提大道，他得道了。所以，无论什么境界，到他面前统统转变，转成一个平等的境界，平等境界是一真法界。
诸位要知道，十法界不平等，觉悟的人能把十法界转成一真法界，迷惑的人把一真法界转成十法界，所以说境随心转。佛在大乘经上常讲「一切法从心想生」，那个心想能转境界，你怎么能怨天尤人？俗话说「自作自受」，这句话通彻一切世间。诸佛如来修净业，所以他受清净果报。诸天善人他修善法，他得的是善果。造作恶业的众生，他受的是三途苦报。自己造自己受，不是别人给他受的，他自己变现出来的境界。就跟一般人晚上睡觉作梦一样，有人天天做好梦，有人天天做恶梦，那个梦谁给他安排的？他自己意识心里头变现出来的，与别人完全没有干涉，这个道理一定要懂。
菩萨都是修净业，尤其是能够入微尘里面佛剎的这些菩萨，全是普贤菩萨，不是普通菩萨。换句话说，他们的心到极清净的程度，真的我们说纯净纯善，他所感的报土哪有不清净的道理？「国土皆清净」。《华严经》在这些经文里面让我们大开圆解，确确实实闻所未闻，我们一生当中从来没有听人讲过这些话，要不是佛跟我们说出，实在讲，作梦也梦不到这个境界。梦中有梦，这个境界我们还有，还听说过，也有人自己体验过；作梦里面睡觉又作梦，梦中梦。但是微尘里面的无量无边的佛剎，没听说人梦见过。
这一偈里头最重要的意义，就是纯净纯善所感得的清净国土。这个纯净纯善，简单的讲，就是修普贤十愿、文殊十波罗蜜。我们有志的同学应当记取，要把普贤菩萨的愿变成自己的大愿，把文殊菩萨的行变成自己的大行，念念不舍，你自自然然有契入华严的一天。所以，《华严经》不是读诵讲解就能够契入，它是要真正修行，依教奉行才能够契入。再看下面这一首：
【世尊入涅盘。彼土庄严灭。众生无法器。世界成杂染。】
这一首偈是重颂前面长行第八句。第八句说：佛入灭了，劫庄严也随着佛转变。我们读这首偈感触很深，为什么？它所讲的就是我们现前的境界，我们现前的遭遇，不但世尊入涅盘，世尊的弟子也入涅盘，这个地方所有一切庄严灭了。诸位一定要晓得「庄严」两个字的含义，用我们普通的话来说，佛家的庄严相当于世间人所讲的「真善美慧」。佛灭度之后，这个世间真善美慧找不到了。我们看看，不要看别人，看自己，看别人我们得不到利益，我们从这个地方回光返照，我们起心动念都是自私自利，庄严灭了。
佛菩萨住世，起心动念是怎样利益众生？帮助众生转迷为悟，转苦为乐，转凡成圣，那是庄严。大公无私是庄严，现在这个念头没有了。佛陀在世，大家都接受佛陀的教诲，知道孝亲尊师，懂得为人处世之道。现在佛不在世，虽然经典还流传在世间，没有人去读，读了也不能了解，有时候真的错解如来真实义，曲解如来真实义，自己妄念纷飞，严重的分别执着。所以，你的心虚伪，不但是欺骗众生，还欺骗自己，确实是自欺欺人，欺人自欺，真有！起心动念都是恶念，怎么是恶念？你仔细去观察就晓得，都落在贪瞋痴里头，念头不会落在戒定慧。念头要是跟戒定慧相应，那就是庄严国土，他念头跟贪瞋痴相应贪是饿鬼的业因，瞋是地狱的业因，痴是畜生的业因。由此可知，起心动念、言语造作，他庄严三恶道，他不是庄严佛国土。不但不能庄严佛国土，人天国土的庄严都失掉了。这是要细心观察，你才能够看得出来，否则的话，你看现在这花花世界，样样都好象很繁荣，那是你看走了眼，你看花了。你要细心去观察，你才能看出世间的真相，这真相是因果的真相。
所以说这个世间的庄严，确确实实，如果我们稍稍读一点历史，读一点古时候那些作家的文学作品，你看他们记载的那个时候社会大众生活的状况，跟我们今天的社会做一个比较，你就发现不一样。那个时候的人有道德，讲仁义，孝悌忠信不是嘴里头说说，他真做到了，信义和平庄严国土。我们看看今天的世界，孝悌忠信礼义廉耻、忠孝仁爱信义和平，一个字都没有了。现在人与人之间的往来，是什么关系？利害，有利的时候就是朋友，没有利的时候就是冤家，所以说『彼土庄严灭』。
古时候的人，无论贫富贵贱，他一生的生活，即使是贫寒，他过得心安理得。我们再看看现代的人，无论从事哪个行业，富贵贫贱，生活在这个世间没有安全感，古人讲的「人心惶惶」，我们现在看到了。生活在世间，不知道生活的目的，不知道生活的意义、生活的价值，真的是醉生梦死，糊里糊涂来，糊里糊涂去。这个糊涂就是无明，佛家讲的无明，无明带着你走向三恶道，你说多可怕！佛菩萨不在世，祖师大德也不在世。无论是在家或者是出家，在中国历史上代代都有高人，出家高僧，在家高士，有学有修有证，这是庄严国土。现在这样的人没有了，即使是有，真的是凤毛麟角，太少了，所以佛在此地说「彼土庄严灭」。
后面两句：『众生无法器，世界成杂染』。这两句，我们在这一生当中深有所感。即使遇到好的老师，没有学生，好的学生找不到了。好学生的标准，最普通的，中国人讲的《弟子规》，《弟子规》是教小朋友的，在家庭做好儿女的标准，在学校做好学生的标准。现在谁学它？不错，这几年有不少人提倡，在国内外我们看到有很多小朋友在读诵，是好事，有没有效果？很难讲。他现在小，他不懂事，你教他，他很欢喜。到他长大，他一看情况不对，「你教我这样做，你们都不肯做」，他的妄想生起来了，分别生起来了，执着生起来了，看看你们一般大人都不这样做，他也就不会做了。环境对于一个人的生活学习，影响太大太大了。
什么叫「法器」？法器是比喻，好象我们喝茶，一定要一个茶杯才能够盛水。你要想得到佛法，你也有个能够接受的，这个接受的条件就叫做法器。晚近印光大师，这是距离我们最近的，他老人家跟我们说了一个学佛的标准：「敦伦尽分，闲邪存诚」八个字，具足这八个字是法器。要是以佛法来讲，佛在入般涅盘之前教诫弟子们，佛不在世了，佛在世的时候以佛为师，佛不在世的时候我们跟谁学？佛讲「以戒为师，以苦为师」。能吃苦、能持戒的，这就是法器。在大乘法里面，《观无量寿佛经》上讲得最清楚最明白，「净业三福」，那是法器。
我们在澳洲办佛学院，就是以印光大师的四句偈做为院训，学习的原则完全遵守净业三福的指导。如果真的能够落实，这个学院还能够培养几个人才出来。要是不能落实，众生可怜！业障习气太重了，这个世间苦难在所不免。末后一句话说，「世界成杂染」，杂是讲的乱，乱世；染是讲的染污，佛经上讲的浊恶，五浊恶世，五浊恶世是染。今天我们这个世间确实是杂染，杂染得非常可怕，我们不能不提高警觉。这首偈我们读了，要怎样来学习？如何来落实？我们留在下一个钟点再跟大家讨论。
诸位同学，请看「世界成就品」，第九段「劫转变差别」，偈颂第九首：
【若有佛兴世。一切悉珍好。随其心清净。庄严皆具足。】
这一首颂是颂前面长行第九句，第九句是讲佛出现在世间。像经上所讲的，世尊灭度之后，下面一尊佛是弥勒佛。弥勒现在是菩萨，他将来会在我们这个世间应化，示现成佛。但这个时间很长，经上跟我们讲，以我们这个世间年月来计算，五十六亿七千万年，弥勒菩萨降世。到那个时候佛法又会兴旺起来，这个剎土也是殊胜庄严。这首偈也是说这桩事情。『若有佛兴世，一切悉珍好』，这两句是讲的果报，第三句是讲的因，『随其心清净，庄严皆具足』。由此可知，佛菩萨在这个世间出现，带给一切众生的是什么？是真实的教诲，神圣的教诲。众生接受佛菩萨的教诲，觉悟过来了，真正是改恶为善，转迷为悟，心转了相就转，心转了体质就转，心转了境界就转，国土庄严从这个地方来的。
我们读这两首偈颂，前面是讲佛灭，这个世间种种庄严消失了，我们在这里如何学习？那是佛在无数经论里面劝我们发菩提心，修学佛法，续佛慧命，利乐有情，庄严国土，只要我们发心。有些同修对自己没有信心，以为自己没有智慧、没有能力、也没有福德来担负起如来家业，这个想法没有错，确确实实这个事情不是凡夫能够承当的。但是，现在这个世间众生造作极重的恶业，佛菩萨不住这个世间了。我们明了，菩萨应化在这个世间，是大家需要他。菩萨怎么走了，不住这个世间？是这个地区众生自己以为有智慧有能力，不需要菩萨了，菩萨就走了。
佛菩萨到这个世间来，不但是到我们这个世间，九法界都没有例外，众生有感，菩萨就有应，感应道交，他来示现的。菩萨住世时间的长短，完全看众生的心念。众生需要菩萨，这个需要不是口头上说，也不是心里打妄想，而是要真正拿出行动出来。菩萨不需要我们丰盛的供养，他的智慧福德都接近圆满，他哪里需要我们的供养？他要求众生的是什么？只有一桩事情：依教奉行，落实在信解行证，菩萨就来了。如果我们不能够依教奉行，佛菩萨来教导我们，我们对他半信半疑，他的教诲我们不能落实在生活上，不能落实在处事待人接物，佛菩萨就走了。
到佛菩萨走了之后，我们才觉得无依无靠。所以，这个时候稍稍有善根福德的人，要有高度的警觉，我们要发心代替一切苦难众生求佛菩萨乘愿再来。如何代替众生来求？那就是具足做一个好学生的条件，才能够感得佛菩萨乘愿再来。这个条件就是信受奉行，佛在经典上常常教导我们的「受持读诵，为人演说」，只要做到这一句，佛菩萨就来了，这一句就是信解行证的落实。
我们对于经典的教诲，字字句句深信不疑，认真的去求解。实在不能够了解，怎么办？古大德教导我们拜佛，把经本合起来，放下一切妄想分别执着，以真诚恭敬心礼佛，求佛加持。这个方法，我在初学的时候常用。初学讲经当然有困难，不但经文意思艰深，注解有的时候也看不懂，意思讲不圆，这个时候就不再求解，把经本合起来，拜佛。拜上两、三百拜之后，忽然意思现前，像泉水一样往外涌，写笔记写都来不及，非常有效。这里面还有个秘诀，不能不知道。秘诀是不能有一点私心，要是有贪图名闻利养的心，就没有感应。一点私心都没有，纯粹是弘扬正法，利益众生，感应就不可思议。所以同学们，特别是年轻的出家在家有心要学经教的同学们要特别留意，一丝毫自私自利的念头都没有，有就是障碍。起心动念为正法久住，为众生觉悟，你肯定得到佛菩萨加持。所以，不怕自己没有智慧，不怕自己没有能力。
我早年在台中求学，李老师传给我的法，四个字：「至诚感通」。他跟我说，我们是凡夫，没有智慧，没有能力，如何担负起如来家业？如来家业就是教化众生，不是别的。释迦牟尼佛当年在世，一生他所作所为，那就是他的家业，我们这个要认识清楚。佛并没有把财产留给我们，没有建个大道场留给我们，佛一生所作所为是什么？讲经三百余会，说法四十九年，用今天的话来说，是教学。天天跟有缘的众生们上课，讨论问题，解答问题。佛入灭之后，弟子们把佛一生所教的，从记忆里面写下来，流传后世，就是现在的经本。经本不是佛当年自己写的，是学生记录的。
我们现在的人业障重，业障重是疑心重，佛灭度之后写的，那靠得住靠不住？是不是写的人假造的？我们疑心起来了。诸位要晓得，疑心是业障。如果没有疑心，真诚心来学习，纵然是错了，他也开悟。奇怪了！这是什么道理？中国人懂，中国古谚语常讲：「精诚所至，金石为开。」错误地方他也开悟，至诚感通，没有别的。这里面，在佛家常讲的，佛菩萨加持，佛菩萨感应。又何况当年集结经藏那些人都是佛菩萨再来的，不是凡人。甚至于把梵文经典带到中国来，在中国译经的这些高僧大德长者居士，这里面有很多都是修行证果，有很多再来人。我们要是动了疑心，那是自己的业障现前。你们问我，我对于佛经字字句句毫无疑惑，因为我知道疑惑得不到清净心，心不清净不能开悟，永远不解如来真实义。如来真实义要靠我们的真诚清净平等觉心才能够感通，这个东西不是读、不是听能够得来的。真诚心去感，佛就有应，这才能通达，才没有障碍。
所以，我们今天在此地学习，看到今天杂染的世界这么严重，不能不发心，发心自度。自度原来就是度他，为什么？我修到纯净纯善，我居住的世界是清净的，是善好的。杂染众生居住的世界灾难频繁，真正修行人居住在此地，虽然不能够消除众生的业障灾变，至少可以帮助他减轻。这个道理，我想一些同学们能够理解。在中国谚语里面有所谓一人有福，这个人有福报，有大福报，连带一屋，我们这一屋的人都沾光，就这么个道理。我们真修，心地纯净纯善，这个地区的人也都沾光，我们佛门里面常讲「佛光普照」，就这个意思。所以，他们的业习、灾难可以减轻，可以推迟，本来这个灾难就在眼前，可以延后，延后若干时日，有时候延后若干年，完全靠你自己修行的功德。你修学的功德愈大，影响愈殊胜。在延缓的这个时间内，如果我们认真不间断的来教导大家，很多人都觉悟，很多人都回头，好！可能这个灾难就化解了。这可能的，理上讲得通。理上讲得通，事上我们就可以相信。
所以，诸佛菩萨常常劝导勉励大心凡夫（心量大的凡夫），要进一步发菩提心，行菩萨道。菩萨道是觉道，觉而不迷，正而不邪，净而不染，这是菩萨道。世间人贪图名闻利养，我们放下、舍弃，出家人以戒为师，以苦为师。释迦牟尼佛示现出家的样子给我们看，我们要向他老人家学习，要学得像。我相信今天这个世间，不能说没有好心的出家人，为什么学不像？因为他有疑心，他觉得没有保障，「要没有保障，明天没有人供养我，我怎么办？」所以，必须要为自己的生活去着想，要为自己的衣食住行，这是很现实的问题，他自己要操心。这个样子，学释迦牟尼佛就学不像，释迦牟尼佛彻底放下了。
我们今天真的希求一位真正的护法来护持我们，让我们四事供养有保障，不缺乏。这个四事，佛经上讲的饮食、衣服、卧具，生病的时候医药，这就是人生在世基本的生活条件，这个条件要不缺乏，万缘放下，一定要放到一身之外一无所有，我们才能够学释迦牟尼佛，这要有有力量的护法。这个护法，一定是一个大福德的人，让人家看到之后，对他能生起信心：「他确实有这个力量来护持，我们不必怀疑，可以安心来办道。」没有这样一个力量在护持，我们的身心不安。
我今天从弘法退下来当护法，真正有志愿的，我全心全力帮助你，成就你。但是你们也必须要像经上讲的，你得是个法器，你具备承担如来家业、续佛慧命、弘法利生的条件。不具足这个条件，那没有法子。这个条件，简单的说，一般宗教里面所说的牺牲奉献、舍己为人，你要有这样的志向、有这样的决心奉献自己的身心，这一生专门做修学佛法、弘扬佛法，就做这一桩事。
严持戒律，我们今天所要求的，「沙弥律仪」要完全落实，「净业三福」是终身学习的指导纲领，一时一刻都不能离开，这样我们在一切经论里面选一、两种专修专弘，这是法器。除这一念之外，决定不掺杂杂念。修学期间，务必要断绝外缘，与信徒都不能往来，避免杂心闲话。不需要跟世间人往来，往来你就会受感染，你心就不能清净。不能往来，把身心整个定下来，静下来，才能办道。
佛教我们成就，确确实实有一套规矩，这一套规矩我们不能够遵守，学习要想有成就，那是不可能的，谚语所谓「不依规矩，不成方圆」。佛法的修学是有成规的，这个规矩，释迦牟尼佛讲得很好，不是他制定的，规矩从哪里来的？他说佛佛相传，无量劫前诸佛一代一代传下来，都是这个规矩成就的。「因戒得定，因定开慧」，这是修学，不论是宗门教下、显教密教、大乘小乘，总纲领总原则，永远不变，「戒定慧」三学，「闻思修」三慧。三慧是建立在三学的基础上，没有三学，哪来的三慧？三慧就是戒定慧的慧。
我们前几个月访问日本比睿山，里面的执事告诉我，日本佛教各个宗派的创始人都在这个山上修行。我问他们修学的期限，执事们告诉我，都在十六年以上。这个深山里面，我们知道，在过去那个时代，人口没有现在这么多，那座山一定非常偏僻，人迹罕至。十六年不下山，十六年不跟这个世间大众接触，他心定了，他的生活有规律，那规律是持戒，戒定生智慧。智慧开了，下山去创立他的宗派，弘法利生。日本的佛法是从中国传过去的，中国古时候修行的模式，我们在日本听到了。反过来看看我们现代人，心浮气躁，说老实话，一个小时都定不下来，那还谈什么！
我们今天在澳洲办净宗学院，订的修学期限是九年。我想了很久，至少想了两三个月，我还犹豫不决。九年行不行？想想，九年实在不能再少，再少肯定没有成就。所以从日本回来之后，我这个九年的学习就订下来了。人家比睿山十六年，我几乎打了个对折。九年不能下山，你才能有成就。你要是常常下山，常常接触大众，怎么能成就？由此可知，现在修学，要想找一个修行环境多么艰难。到什么地方找一个理想的修学环境？找不到了。找不到的原因在哪里？没有护法的。为什么没有护法？没有懂得佛法的人。出家在家都不懂佛法，不懂他怎么能护持？为什么不懂？没有认真读经，没有认真学习。
经要听，要讲，天天讲。我对佛法有这么一点粗浅的认识，是在讲台上讲了四十四年，才有这么一点认知。跟我同时学佛的同学很多，但是我们在一起，在认知上就有差距，这是什么原因？他们没有连续讲这么多年。偶尔去讲讲，算是不错了，不行，不能入境界。换句话说，烦恼习气这个妄念转不过来。天天在讲，不断的在讲，慢慢就觉悟了。讲经，劝别人也是劝自己。别人来听，是断断续续的，我自己讲自己听，四十四年没有间断过，道理就在此地。所以我们学经教，要不讲经教（讲经教就是中国古人所讲的温故知新，古人所说的读书千遍，其义自见），功夫下得不深，你就不能够契入。功夫要深，那要绵密不能间断。
初学讲经讲得不好，这是一定的道理。你一上台就讲得很好，你是佛菩萨再来，你不是凡夫。我喜欢讲经，在台湾许多同学们都知道，还有很多出家人、老法师也晓得我很爱讲经，什么原因？不会讲，不会讲就得天天练。我不是好讲经，不是的，我是在训练自己，我用这个方法来学习，勉励自己。不敢说精进，至少能保持着不退转，这是真正做到了，当然会有进步。四十四年的讲席，才有今天这么一点成绩，给我带来了信心，也给一些年轻同学们带来信心。
讲经教学，这里头有许多殊胜。我这一次在日本，介绍给日本那一边的同参道友，因为我听说他们那边道场也没有过去的盛况了。换句话说，信仰宗教的人，这不仅是佛教，其他宗教也不例外，人数慢慢减少。有一些道场因为信徒很少，信徒不来了而关闭。我们在外国看到有一些教堂，没有人上教堂，这个教堂就变卖了。所以，大家都非常重视道场信众的兴旺、香火兴旺，对这个很重视。
我听他们这样说法，我就想起来往年在台中李炳南老居士。他到台湾，一个人，跟随孔德成先生来到台湾，他是孔先生的秘书。他懂佛法，正规修学的。他的老师是南昌梅光羲老居士（黄念祖居士的舅父），经教是梅老师教他的，他有师承，净土宗（净土教）是印光大师传给他。他自己是在家菩萨戒弟子。到台湾之后，公余的时间在朋友家里面讲经说法，一个星期一次。大家工作都很忙，每天讲经，人家哪有那么多时间来听？他一个星期讲一天，但是一个星期同时他讲两、三部经，星期一讲《弥陀经》，星期三讲《普贤行愿品》，星期六讲《观世音菩萨普门品》，他这样讲法。你喜欢听哪一部经，你到那个时间就去，在某个人的家里。听众不多，五、六个人，七、八个人，就这样起来。讲了一、两年，听众差不多就有三、四百人，场地不够用，大家凑点钱买一栋房子，民房，把里面房间打通，做一个讲堂，这就是「台中莲社」的缘起。
我亲近李老师，他在台中已经讲了十年，莲社基础很厚，又建第二个道场「慈光图书馆」。李老师当时告诉我，莲社的莲友，名册上有登记，有姓名住址、有联络的，二十万人。他的信徒从哪里来的？听经来的，都不是迷信，都懂得佛法，二十万人。我在台中住十年，跟他老人家学习。我离开台中的时候，这就是李老师在台中教学二十年了，那个时候的学生，莲友跟慈光图书馆的这些听众，差不多将近有五十万人。别的道场怕信徒少，他这个地方信徒年年月月在增加。大家到这里来干什么？到这儿来能够听到佛法，能够闻到佛法，不是去烧香赶庙会，愈听愈有道理，愈听愈有心得，改变了他的思想，改变了他的行为，真正得到佛法的殊胜利益，听众愈来愈多。
所以，我劝导日本各个寺院，寺院一定要讲经。讲经，你的法缘一定非常殊胜，一定非常兴旺，就这么个道理。我这一生没道场，到处讲经结法缘，法缘也非常殊胜，所以今天我不再想建道场。我要想建道场很容易，支持的人很多很多，为什么不建道场？释迦牟尼佛没建道场。今天我们在澳洲有一个学院，目的是在培养讲经弘法的人才。我来当护法，我护持学生四事供养，让他们身心世界一切放下，安心在那里学习，学成之后，到全世界弘法利生。今天我们应当这样发心，应当向这个方向目标去努力、去做。现在时间到了。
大方广佛华严经（第七六五卷）
诸位同学，请看「世界成就品」，第九段「劫转变差别」，偈颂第九首：
【若有佛兴世。一切悉珍好。随其心清净。庄严皆具足。】
这首偈前面读过，但是没讲解。清凉大师在注解里面，长行的注解，像弥勒菩萨应化在这个世间一样。这里面最重要的，我们要了解：佛菩萨为什么要出现在这个世间？他出现在这个世间是做什么的？这个我们不能不知道。世间一切凡夫无不是迷惑颠倒，这桩事情我们要承认。为什么说我们迷惑颠倒？我们有念头、有妄想，只要从这上面微细的去观察，就知道佛所说的话绝对不过分。如果心地清净的人，没有妄念、没有分别、没有执着，他的心是净的，他睡觉决定不会作梦，而且睡眠一定很少。在我们这个人间世尊为我们所示现的，睡眠多久？四个小时。中夜睡眠，中夜就是晚上十点钟到两点钟，两点钟就起来了。为什么？睡眠多了是昏沉，不是好事情，昏沉是无明所生的现象。我们凡夫不是在昏沉就是在掉举，掉举就是妄念很多，这个念头生灭不息。晚上睡觉作梦，那是妄念在起作用，没有妄念的人就没有梦。
从前出家修行人、世尊的僧团，他们都是晚上十点钟养息，两点钟就起来了，起来做早课。所以要知道，僧团里面的早晚课是八个小时。他们做早晚课，不是像现在有课本、有仪规，不是的。他们的早晚课是怎么作法？完全是思惟白天佛所讲的这些道理，我们今天讲的经论。佛是每天上课，跟大家上课八个小时，我们在经上看到二时讲经。古印度他们把一昼夜分为六个时辰，昼三时、夜三时，白天三个时辰、晚上三个时辰。白天叫初日分、中日分、后日分，晚上是初夜分、中夜分、后夜分，所以分六个时辰。在我们中国古代把昼夜分成十二个时辰，中国人用子丑寅卯辰巳午未，用这个来算，所以我们中国的时辰比印度的时辰就小，印度的一个时辰是我们的两个时辰。现在我们所采取的是西洋的，西洋人把昼夜分成二十四个时辰，所以我们称为小时。小怎么来的？它比中国小，比印度更小。印度一个时辰，等于中国从前两个时辰，等于现在四个时辰，四小时。所以佛讲经，每天跟大家上课八个小时。
学生听了之后，他们要消化、他们要吸收，吸收、消化每天也用八个小时。所以早晨他要思惟世尊的教诲，要修正自己错误的思想、见解、言行。佛天天教，学生天天改。佛的言行就是戒律，戒律记载的是什么？就是释迦牟尼佛日常生活，那是个彻底觉悟的人。你看看，他怎么生活？他怎样处事待人接物？真的是活学活用。佛是以身作则，我们中国人讲的身教，他做出榜样给我们看。绝对不是说佛只是教我们怎样做，他自己不那么做，不是的，佛是先做到，然后再教你。三转法轮最后是作证转，自己现身来做证明。我教你这么作法，我做到了，你也应该做到。佛的物质生活非常简单，日中一食，树下一宿。所以早课是思惟经义，晚课是反省、改过自新，这个早晚课的功德很大。而早晚课不是大家在一起有仪规，不是的，各人做各人的。为什么？每个人的毛病习气不相同。所以上课、听讲大家在一起，修行、修正自己思想见解言行，各人搞各人的。
集体生活它有规律，没有规律就乱了，它有秩序，这就是戒律，团体生活要有规矩。处众根本的原则就是六和敬，六和敬里的头一条「见和同解」，我们现在人讲建立共识。我们大家有共同的想法、有共同的看法，这是和合的基础，和合僧团的基础。如果大家的想法、看法都不一样，那一定起争执，这个团体就会被破坏了。共识怎样建立？佛最高的境界是要求大家明心见性，见性了，你的思想、见解、言行自然就一致。为什么？见性成佛，佛佛道同，那还有什么话讲？但是见性的学生毕竟是少数，不是多数，那怎么办？佛就示现榜样，以佛为标准，大家向佛学习，模仿世尊。这个好！从这个地方建立共识。因为大家都肯定、都认同佛是一个究竟圆满智慧道德的长者，他没有过失，凡夫有过失，佛没有过失，以他为标准。现在佛陀不在世了，我们这个道场也要建立共识、六和敬，我们依靠什么？依靠经典。佛教有许多宗派，每个宗派依据的经典都不相同，因此总的方向、目标是没有问题，那是共同的，但是小的作法各个宗派就不一样；虽然不一样，都是正确的，只要是依经典里面所说的。
譬如贤首宗它依《华严》，天台宗它依《法华》，我们净土宗依净土三经一论，现在是五经；法相宗它依据的经典有六部经、十一部论；在中国律宗（戒律）是依《四分律藏》，所以都有经典的依据。这些经教都是佛说的、都是佛传下来的，宗派虽然不一样，我在讲席里面告诉过大家，都是佛传下来的，都是正法，所以不同的宗派我们是亲兄弟。如果宗派与宗派之间出现矛盾，菩萨戒里面讲的「自赞毁他」，自己赞叹自己，去毁谤别的宗派，这个犯的过失很重。犯什么过失？你们自己想想，破和合僧！破坏僧团。为什么？他们所依靠的经论是佛讲的，你毁谤，你谤佛、你谤法；你也毁谤依照那个经典修学的在家、出家大德，你谤僧。毁谤三宝的罪过在阿鼻地狱，佛不能救你。以世间观念来说，宗派不同互相毁谤，怎么能对得起释迦牟尼佛？在世间法讲大不孝！好象父母生了十个儿子，十个儿子彼此互相不往来，互相在斗争，做父母的人多难过！所以古人讲：「若要佛法兴，唯有僧赞僧」，僧彼此互相赞叹，那不就是和睦相处了吗？家和万事兴！
同样的道理，我们对于不同宗派、不同法门，我们要恭敬，我们要赞叹，不能毁谤。真正通达经教、通达佛理的人，他明白。我早年在香港讲经，第一次到香港一九七七年，二十多年前。大屿山圣一法师，他来听过几次，听得很欢喜，邀请我到大屿山去访问。那个时候他是宝林寺的住持，他的道场是禅宗道场，当时我还记得有四十多位出家人，在禅堂里面坐香、参禅。我去拜访，圣一法师请我对大众讲开示，我赞叹禅宗、赞叹这个法门，赞叹圣一法师，赞叹所有在那里参禅的大德们。这是应当的，一定要赞叹。我离开的时候，陪我去的同修问我：「法师，你这么赞叹禅宗，你为什么不学禅？」我老老实实跟大家讲：「我的根机不够。」禅在所有宗派里面，《六祖坛经》里面讲得好，什么样条件才能参禅？上上根人。我不是上上根人，我妄想杂念很多，我用经教来修正我自己的习气毛病，收到相当的效果，我用念佛求生西方极乐世界。各人根性不相同，那一类根性的人值得我们赞叹，值得我们敬仰。
我到新加坡，演培法师跟我是老朋友，也请我到他讲堂去讲开示。我那一天去，一看讲堂差不多将近有六百多人，法缘很殊胜，而且年轻人很多，我赞叹道场、赞叹弥勒净土，因为演培法师修弥勒净土。我还特别劝导年轻有志的学人应当要向演公求法，为什么？在这个时代，传法相宗的几乎已经没有人了，我所认识的演培法师是法相宗最后的传人。我们佛弟子有责任帮助每一个宗派都能够兴旺起来，为什么？接引不同根性的众生。绝对不是说一个法门能普度众生，没这个道理！一个法门能普度，释迦牟尼佛为什么说那么多法门？你就明白了，众生根性不相同，爱好不一样，他不喜欢这个法门，你勉强叫他修学，他很困难，很不容易成就。所以诸佛如来、祖师大德常常做榜样、做典型给我们看，互相尊重、互相赞叹、互相协助。最后的目标是相同的：帮助众生觉悟。所以说法门平等，殊途同归。到最后都是帮助一切众生破迷开悟，净宗也不例外。
佛菩萨出现在世间，没有别的，就一桩事情：教化众生。众生根性不一样，所以法门就不相同。如果是区别很大的，譬如不同的族群、不同的国家，佛菩萨往往示现不同的身分，这个道理我们要懂。《普门品》里面讲三十二应，应以什么身得度，观世音菩萨就现什么身。日本的高僧中村康隆跟我说：「全世界所有宗教的创始人，都是观世音菩萨的化身！」我听了非常欢喜。那我们就晓得，像《普门品》里面所讲的，应以基督身得度，观音菩萨就示现为耶稣基督；应以中国儒家得度的，观音菩萨就示现为孔子；应以道教得度的，观音菩萨就示现为老子，中村康隆老法师讲的话正确！一点错误都没有。所以全世界不同的宗教，如果说我们同一个佛教不同的法门，我们是亲兄弟，那不同的宗教是我们的堂兄弟、表兄弟。全世界信仰宗教的宗教信徒，我们都是一家人，怎么可以毁谤？真正搞清楚、搞明白，应当互相尊重、互相赞叹、互相信赖、互相敬爱、互助合作，把神圣的教诲在这个世间发扬光大，促进世界和平、社会安定、人民福祉。这真正是佛家教学的宗旨：破迷开悟，离苦得乐。
我们要有这个认知，不可以说「那个宗教不好，那个宗教不如我们」，那你是没有认清楚；你认清楚之后，你会说「法门平等，无有高下」。只是诸佛如来在不同的国土、不同的族群、不同的文化，他现不同的身，用不同的方法来教导。他的中心决定是仁慈、博爱，佛法里面讲「慈悲为本，方便为门」，决定是大慈大悲。所以，我们从这个地方认知佛法住在世间是教学，是帮助一切众生断除烦恼习气，帮助他开智慧，帮助他恢复自性本具的德能相好。因此，诸佛菩萨示现在世间，绝大多数都是从事于社会教学的工作，我们得认清楚。我们学佛，这个道场就是学校，我们到这个地方来，来上课、来学习。如果这个道场没有上课，我们学什么？古时候的道场殿堂很多，它是学校，很多个教室，你喜欢学哪个经论你就进哪一个教室，首座和尚分座讲经。首座和尚不只一个，方丈住持是一个，那是什么？那是校长，那是护法、总护法。首座和尚是教员，是讲经的。
佛法传到今天，这个风气没有了，取而代之的是经忏佛事、是做法会的。佛法变质了，我们今天要清楚、要明了，我们学佛有义务、有责任，恢复世尊当年的道风、学风。我们一定帮助自己觉悟，帮助众生觉悟。要帮助自己，不能不学教；要帮助众生，不能不上课。尤其现在科学技术发达，我们要善于利用高科技、利用网际网路、利用卫星电视，把我们讲经教学的效果扩大。我们对什么人讲？对萤幕面前所有同学们来讲，我们大家在一起共同学习，这是我们凡夫能够体会得到的。至于不同维次空间的众生，我们体会不到，但是他们也在听，他们也跟我们一样在一起共同学习。也是借重电磁波，我们没有能力，九法界众生他们有能力，他们能够把电磁波变成他们的波段，他收听得到。至于像普贤菩萨所说的，一一微尘里面无量无边的剎土，这个我们就不敢说了，是不是也能够遍入？这个我们很难讲，也许要靠普贤菩萨威神加持；如果得不到诸佛菩萨、普贤菩萨威神加持，我想那是很不容易的事情。
我们学佛至少要有这样的认知，我们每一个同学都有义务弘法利生，弘法利生那就是教学。怎么教？不拘形式，一切时、一切处，我遇到人，我知道多少我就教多少，我要劝他。所以经要多听，为什么？你才有材料，你才能到处讲给别人听。不但要多听，一部经还要重复的多听，要熟！熟透了我们境界就转，我们的思想、观念、言行不知不觉就产生变化了。所谓是读书在变化气质，我们读佛书不知不觉吸收佛菩萨的气质，与佛菩萨相应。我们知道佛菩萨是天上人间的大善人，没有比他更善良的，没有比他更殊胜的，我们要好好的跟他学习，要学得跟他一模一样。心地清净，一尘不染，「心净则佛土净」，庄严净土。
经文里面告诉我们，『若有佛兴世，一切悉珍好』。释迦牟尼佛虽然灭度了，好在时间还不太长，以我们中国古人的记载也不过是三千年，外国人记载是二千五百多年。我们生在这个时代，还算是相当幸运，能够接触到经教。佛的法运还有九千年，释迦牟尼佛的法运总共是一万二千年，正法一千年，像法一千年，末法一万年，所以我们是在末法的第一个一千年；即使是说佛灭度到今天三千年，我们今天是末法一万年第二个一千年的开端，有机缘接触到正法。只要自己具足善根福德因缘，我们的修学就没有困难。什么是善根？善根是能信、能解，我对于佛法相信，没有疑惑，对于经教能懂，这是善根。福德是什么？福德是我能行，我能够依教奉行，佛在经上讲的「受持读诵，为人演说」；演是表演，做给别人看。你能说，你做不到，没用处，自己得不到佛法真实的利益。
佛法真实的利益是什么？第一个大利益，烦恼一年比一年少；第二个利益，智慧一年比一年增长；第三个利益，健康长寿。「佛氏门中，有求必应」，这三种利益，我相信都是我们梦寐希求的，哪里知道都在佛法当中！只要你能够信受奉行，为人演说，你统统得到。我这一生给同学们做证明，我学佛五十年，讲经四十四年，我所讲的三种利益我都得到。所以今天展开这个大经，我不敢讲我有怎样的契入，但是少分的契入有！《华严》的气氛确确实实沾到了，所以展开经卷欢喜无量。纯净纯善，一天一天的接近，所以感应也是不可思议。感应的境界，一般人不知道，只有自己晓得；一般人只看到一个很粗显的外表，实际上的境界一般人看不出来。
这个经上讲，『随其心清净，庄严皆具足』，这把因跟果都说出来了。我们修学最重要的是清净心，所以在一切境缘当中保持清净心比什么都重要。境是物质环境，决定不被境界干扰、不被境界影响，这两句话很重要。顺境、善缘决定没有丝毫贪恋的心，逆境、恶缘没有一丝毫瞋恚的心，心永远住在「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」。无论在什么境界，这个心不变，这个心是菩提心，这个心是真心，一切诸佛、法身菩萨就是用这个心。经上讲菩提心、大菩提心，大家不好懂，我用这十个字，意思很明显，你容易懂，这十个字就是菩提心。诸位在《起信论》、在《观无量寿佛经》，看到佛在经上讲的菩提心：至诚心、深心、回向发愿心，这个名词不好解释。至诚心就是真诚心，深心就是清净心、平等心、正觉心，我这么一解释就好懂；回向发愿心，就是慈悲心。
我们日常生活用这个心，处事待人接物都用这个心。接触一些善人，我们用这个心，接触一些恶人，还是用这个心。甚至于对一些毁谤我的人、侮辱我的人、陷害我的人，我还是用这个心，这就不被境界干扰，不被外境影响，自己能做得了主。做得了主，这叫禅定。我用这个心永恒不变，对佛菩萨是这个心，对三恶道的众生还是这个心，学佛从这个地方学。这个色身在世间，我们要学释迦牟尼佛，做榜样给人看，做哪些榜样？看世间人有些什么毛病，世间人过分的分别执着、看不破，不了解宇宙人生真相，我们要做看破的样子。我们对于理事、因果清清楚楚、明明白白，知道怎样生活、怎样处事待人接物，做给人家看。世间人放不下，放不下自私自利、放不下名闻利养、放不下五欲六尘的享受，我们要做出一切放下的样子给大家看。不是说尽管在说，我要做到，一切放下。
明了佛在经上讲的事实真相，《般若经》上常说「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，我们总结《大般若经》的结论，世出世间一切法，「无所有，毕竟空，不可得」。你真明白、真搞清楚，你能不放下吗？自自然然放下了，哪有放不下的道理？放不下的人那种执着、迷惑，他对于事实真相他真的没有搞清楚，没有彻底搞清楚，所以他放不下。真正看破放下，我们的生活自在，身心自在，一切随缘而不攀缘。功夫稍微深一点的人，过去未来都能够预知。这个不是什么了不起的神通，不是的，这是本能，心地清净自自然然就有感应，就能够预知。所以我们对于现前社会的大众，他们迷得太深、迷得太久，我们教导他们的重点就是这个阶段，现前这个阶段，哪一个科目最重要？印光大师告诉我们，因果教育最重要。因果教育的核心：吉凶祸福，利害得失。
我们跟一般人，特别是初学跟他讲这些事、这些理，先讲事，事是果报，他很喜欢听，听完之后再分析道理给他听。种善因得善果，造作不善，你没有办法逃过果报。钟茂森居士在美国寄来三本英文原本的，外国人这三、四十年研究人死了以后的状况，现在得到结论，肯定轮回真有。我请他搜集，搜集最精彩的，公信力最强的，大概有三十几本，我请他给我们买一份，将来放在我们这个道场图书室里，提供大家去做参考。中国人总是觉得外国东西都是好的、都是对的，都是有科学根据的，现在因果轮回外国人拿出证据出来了。我看过几篇翻译，欠命的，一定要偿命；欠债的，一定要还钱，丝毫不爽。他有一篇讲演，这是用中文讲的，现在也写成文字，将来我们贴在外面，大家都可以看看。原书来的时候，希望我们选择最精彩的把它译成中文，来供养大众，我们在这个地方奠定因果教育的基础。时间到了。
诸位同学，请看「世界成就品」，第九段「劫转变差别」，偈颂最后一首：
【诸佛神通力，示现不思议，是时诸剎海，一切普清净。】
这首偈是重颂长行第十句，「如来神通变化故，世界海普清净劫转变」，这个意思很深，我们应该要知道。『诸佛神通力』，「诸佛」这两个字把性相全部都包括进去了。佛性就是我们自己的真如本性，佛在经上告诉我们，自性本来具足圆满的智慧，经上讲无量，我们还是讲圆满的好，圆满是一丝毫欠缺都没有。又具足了圆满的德能，德能就是我们今天讲的技术、能力，真的是多才多艺，世出世间一切法没有一样不知道的、没有一样不懂得的、没有一样不会的。释迦牟尼佛为我们表演，特别是在小乘经里头，因为当时传说释迦牟尼佛有超过一般人的智慧，有超过一般人的技术、能力，于是有很多人见释迦牟尼佛就想考一考他，他是不是真的有这个能力。于是想到释迦牟尼佛王子出身，他没有放过牛，怎么样养牛、怎么样放牛，提出这个问题来问他。释迦牟尼佛为他解释，详详细细的来讲解《放牛经》。
这一类我相信同学们也看了很多，真的他没有一样不知道。你不问他，他好象什么都不知道，你问他，他无所不知。《般若经》上讲得好：「般若无知，无所不知」，无知，是根本智；无所不知，是后得智。根本智也叫做实智，真实的实；后得智也叫做权智，权巧方便。佛有，我们也都有。自性又具足圆满的福德，我们世间人一般讲福报。其实讲福德比福报意思更圆满，福报里头要是没有德，这个福报享受是有问题，不圆满；享福里头有道德，这个福报是圆满的，所以佛的福德圆满。三种圆满，我们称之为大圆满。这三种圆满在此地就用「神通力」包括。因此，佛的『示现』不可思议。前面跟诸位谈到佛示现种种身，像《普门品》里面所讲的观世音菩萨三十二应，三十二是讲类别、种类，每一类里头无量无边，不可思议。《华严经》末后善财童子五十三参，那就是示现五十三类不同的形象。除此之外，自性里面的德能能够现九法界众生身，不可思议。能现一切植物身，示现花草树木，示现做什么？帮助众生觉悟，有，真有！
我们在《史传》里面看到，确确实实有修行人在将悟、未悟那个时刻，不一定看到花、看到草、看到风吹树叶，他豁然开悟了，那个境界是佛菩萨示现的。花草树木有灵性，示现山河大地，示现我们今天讲的所有的自然现象，示现不思议。每一种示现触动某一类众生的根性，他在加持，在帮助你、催化你觉悟，微妙不可思议。这种境界，有些人悟了之后知道，有些人悟了之后还不知道。哪些人知道？大彻大悟的人知道，小悟他就不知道了。无论小悟、大悟、大彻大悟，无不是「诸佛神通力」在示现加持。由此可知，虚空法界确确实实是自心相，剎土众生是自身相，都是自己身心幻化出来的。你要是从这个地方体会到，清楚、明白了，佛家的术语说：你悟得了，你在这一生当中很可能证得法身。为什么很可能？你这个领悟是自性一剎那的光明，放光。时间虽然很短，非常可贵！为什么？无量劫来你都在迷惑，在无明里头，从来没有放一次光，这一次放一次光，好！
要怎样才能够契入境界？这个光要常常放，就是说这个境界要常常有。什么时候这个境界保持，不再失去，你就证得清净身。自己肯定实实在在一点也不假，虚空法界、剎土众生跟自己是一体，融合成一体，这就是「诸佛神通力，示现不思议」；这是普贤菩萨的境界，我们在前面经上看到，大乘菩萨虽有，还不究竟。如果真的从这里面有稍稍的领悟，我们在这个世间对一切人、一切事、一切物，妄想分别执着都会化解；无明烦恼纵然不能说是断尽，一下淡薄了很多很多，心地自然得到清凉自在。而对一切众生心态完全改变了，不会讨厌众生，你会欢喜众生。所有一切众生，你真诚的爱护，也就是说你的慈悲心现前，大慈大悲！这里头没有分别、没有执着，是清净的爱心、平等的爱心。这里头不是情感，充满了智慧的爱心，对一切人、一切事、一切物。最明显的，你对于蜎飞蠕动的小动物，蚊虫、蚂蚁、树木花草，你能跟它沟通。这种沟通，现在人说的术语「心灵感应」，这是常常见到的，可以把我们的意思传达给蚂蚁、传达给蚊虫、苍蝇，传达给花草树木。没有一样不是佛菩萨的化身，佛菩萨的化身何其多，真的，多到不可思议！这是佛菩萨的自性。
世尊在「出现品」里给我们说，虚空法界、剎土众生从哪里来的？「唯心所现，唯识所变」，是我们自己的心识所现、所变的。心就是诸佛如来，识就是神通妙用。不但身外是诸佛神力化现的，我们这个身体又何尝不是？没有一事一物是例外的。这个境界就是底下最后一段「无差别」，前面讲的都是有差别，差别跟无差别是一不是二，这才真正到圆融，这才真正是华严境界。所以这个时候『诸剎海』，这个「诸剎海」范围就广了，包括一一微尘里面的剎海，每一粒微尘里面的剎海都是微尘数，一一微尘剎海里面都有诸佛如来、诸大菩萨、无量无边的九法界众生。这个境界何等的壮观，真正是不可思议，这是宇宙人生的真相。由此可知，我们在这个地方可以肯定，不读《华严》、不能够深入《华严》，怎么能看得破？不能看破，你怎么能放得下？不能看破能放下，那奇怪了，没这个道理！所以看破是有层次的，放下也有等级的，这是我们常常在讲席里讲，看破一分，你能放下一分；看破二分，你能够放下二分。真正看你修行的功夫在这个上面表现得清清楚楚，真的是一点都不含糊，你对于宇宙人生真相你了解多少，你看破多少。
由此可知，我们是中等根性的人，不是上智也不是下愚。上智、下愚好度，上智之人、上上根人，一闻千悟，他自然很容易放下；下愚之人老实、忠厚，你怎么教，他就怎么做，也容易得度。由此可知，世尊当年在世，讲经三百余会、说法四十九年，是为谁？就是为当中中等根性的人，不上不下，很麻烦，很不好度！特别是我们地球上的人，就像《地藏经》上讲的：「阎浮提众生刚强难化」，我们是属于这一类的，刚强难化这一类。由此能够领会得到，诸佛菩萨是何等的慈悲，真正是「佛氏门中，不舍一人」。难度，他还是来帮助我们，还是来度我们，我们要知恩报恩。怎么报法？「受持读诵，为人演说」，这就能报佛恩、报老师的恩、报父母恩、报施主恩、报众生恩，就在这一句。受持，受是接受，佛陀教导我们，无条件的接受，百分之百的接受。接受过来之后要保持，这个持就是落实，接受过来落实在自己日常生活当中，落实在自己工作之中，落实在自己应酬之中、处事待人接物应酬之中。
这一落实就是表演，我做到了，「为人演说」，我做到了。你真能做到，世间人见到你，对你一定生起恭敬心，一定生起仰慕的心，他看到你的形象这样的圆满。像释迦牟尼当年在世，形象很重要，形象不是有意去修的，只要你依教奉行，你的心改变了，你的行为变了，常言说得好：种善因得善果，你现在所修的因全是善的，不但是善，而且清净，纯净纯善的因，哪有不得好果报的道理？好果报，头一个显示在你的形象，这就教人跟你一接触就生起仰慕的心，就想跟你学习，他就来跟你请教，你就跟他解说。教化众生怎么样教化？你就明白了，一定是先做到然后再说到，绝对不是说先说再行，是先做到而后再说到。读诵是给一切众生做榜样，告诉大众念念不离开佛陀的教诲，佛陀的教诲在经论里头。天天读诵、时时读诵，非常重要。为什么？特别是初学功夫不深的人，你要不读经，你就胡思乱想。中等根性的人用读诵经典把妄念打掉，是非常有效的一种方法，所以释迦牟尼佛为我们讲经说法，你想想他一定有个道理在。
他为什么不教人参禅打坐，天天为大家上课，不怕辛劳，每天讲八个钟点？这个方法对娑婆世界众生肯定有利，大利益！参禅打坐他不开悟，领导他来念佛他不能得一心，确实远远不如讲堂上课收的效果大。如果我们不肯多想想、细心观察观察世尊表演的那一套，我们在经上看到、听到，茫然不觉，你说这个多可惜！我们学到哪里学，什么也没学到。所以要细心去观察，多去想想，然后恍然觉悟：世尊这样做，原来是这么回事情！利益众生讲求的原理原则是契机、契理，这个作法契机；另外的方法契理不契机，这个方法契机契理。他老人家在这个阶段的示现，以这个为中心，文殊、菩萨拣选圆通，「此方真教体，清净在音闻」，所以世尊以音声做佛事。佛事，佛是觉悟，佛事是帮助众生破迷开悟的事，叫做佛事。佛事真正的意思我们要知道，不要以为听说佛事就是经忏佛事，那个就不对了，佛事本来的意思就是帮助众生觉悟。以音声为佛事，就是教学上课，为大家说明，破除一切疑惑。一切众生听了佛的教诲，断疑生信。「信心清净，则生实相」，清净信心生智慧，智慧生了之后，那不就觉悟了吗？
觉悟的心行就跟佛没有两样，纵然没有佛菩萨那么圆满，至少也能做到相似，天台大师讲相似即佛。相似即佛是什么人？我们前面讲过，信解菩萨，信解菩萨是相似位。这个道理、事实真相，我们不能不知道。这个世间杂染虽然严重，灾难虽然频繁，只要有人带头，为什么？佛在经上讲「一切众生皆有佛性」，佛性不迷、佛性不邪、佛性不染，他有佛性，现在是迷邪染障碍了佛性。所以中国圣人讲「人之初，性本善」，我们要肯定一切众生的本性是善的，「一切众生皆有佛性」。佛性是至善，现在虽然在迷，迷没有人去帮助他、去诱导他，如果有人帮助、诱导，他会觉悟、他会回头。你帮助他，把佛法讲给他听，劝导他，他还是不觉悟，还是不回头，什么原因？帮助的人功力不到家。功力不到家是我们自己修行不够，也就是我们这个形象还不够好，这个道理不难懂，这个道理不深。
我们在初学的时候有了疑问，别人给我们解答，解答的跟老师说的一样，我们对他讲的不相信，我们相信老师的。什么原因？老师的形象好、威德好，心里头自然仰慕，对他生起信心。另外那个人呢？他形象不好，虽然说的话跟老师说的是一样，没错，但是引不起我们的信心。我相信这种经验很多人有，由此可知，形象，好的形象从哪里来的？「受持读诵，为人演说」而来的；换句话说，真干才能得来。真的因才感到真实的果报，形象是属于果报。还是一句老话：种善因得善果，因真果就真，自自然然能够摄受众生。有许许多多真的像经上讲的刚强难化的众生，需要相当长的时间才能帮助他回头，十年、二十年、三十年比比皆是。所以帮助一个人，不能够说「三年五载这个人不行、不能回头，算了，不要管他了。」佛菩萨不会起这个念头。佛菩萨跟一切众生相聚时间的长短完全是缘分，绝对没有意思说「这个人不错，好，我们多多的接触；那个人不好，算了，以后不要往来。」这是凡夫的妄想分别执着，菩萨不如是，菩萨的心真诚清净平等，哪里会动这个念头？
于是我们就懂得，佛菩萨跟众生的缘分是随缘，决定没有起心动念。缘聚缘散，缘在哪边？缘不在佛菩萨这边，佛菩萨这边如如不动，永恒的，不变的，所以缘都在众生那边。众生需要佛菩萨，需要不是嘴里说的，是要有表现的，是真的不是假的，真的需要决定是信受奉行，决定是「受持读诵，为人演说」，佛菩萨就住世了。请佛住世，怎么个请法？这样就请来了。如果你觉得自己有智慧、有能力，无需要佛菩萨帮助，佛菩萨就走了，入般涅盘了。由此可知，都在缘，缘不在佛菩萨这边，缘在众生那边。我们明白这些道理，了解事实真相，众生不认识缘，这个缘就是我们今天一般世间人讲的机会，众生不认识机会，不知道抓住机会，觉悟的人、明白的人要帮他忙。就像释迦牟尼佛当年在菩提树下示现成道，八相成道里面示现成道，我们这个世间人没有人认识，只看到释迦牟尼佛在大树底下打坐。肉眼凡夫不认识，没有人请佛住世；没人请，佛坐在那里就灭度了，我们一般讲坐化，那多可惜！
幸亏净居天人，净居天是四禅五不还天，这些天人看到了，看到释迦牟尼佛在菩提树下示现成道，赶快下来，下来变化成一个凡人，向释迦牟尼佛请法，请佛住世。世尊一看到有人请了，他就不入般涅盘，留在世间。这个说明净居天人帮我们一个大忙，我们要感恩。用什么方法感恩？如果我们发现有这个机缘，大家都懂得，我们要代替大家请法，代替大家请佛住世。今天佛不在这个世间，如果遇到真正善知识，真正有修有学这样的大德，无论是在家、出家，我们知道也要像净居天人一样，代大家启请；决定不可以说，只有自己得利益，不顾大众，那就错误了。尤其是我们读《华严》之后，我们的心量拓开了，不仅是佛门里面的高僧大德我们要请他住世，请他弘法利生，也就是请他教学，其他任何宗教有修有学的大德们，我们都要请，不能说「那不是我们佛教，那是基督教、那是回教」。你要想想：在这个世界上，基督教徒有多少？回教徒有多少？他们跟我们学佛的人一样信仰宗教，一生当中没有遇到真正的大德，没有听闻到真正的大法，也跟我们佛教徒一样迷信，得不到神圣教诲的真实利益。你想想，要不要代他启请？当然要！
不属于宗教的，世间有道德、有学问的，我们遇到这些人，也要代替社会大众、一些不信仰宗教的社会人士，代他们启请。只要被我们发现这人真有道德、真有学问，他的见解、他的思想、他的行持跟诸佛菩萨一切神圣很接近，我们想那些人又何尝不是诸佛神通力变现的？我们遇到，那就是有缘，就像净居天人遇到释迦牟尼佛在菩提树下示现成道，有缘，立刻就要下来启请，毫不犹豫、毫不迟疑。我们这个道场建立的时候我就说过，我们的摄影棚要发挥最高的效果利益社会众生。我不在的时候，不在此地，希望凌会长多多留意，或者是国内、或者是本地、或者是台湾，真正大善知识请他们到这个地方来录相，我们把这些录相带广泛流通教化众生。讲《四书》也好，讲《五经》也好，只要所讲的符合道德的水平，真正能够帮助社会净化人心，那都是宝，跟佛家讲的法宝无二无别，我们要真诚恭敬代一切苦难众生启请。
像上一次我们请徐醒民老师跟我们讲儒学，我们又请江逸子老师为我们讲《论语》，都是真善知识。诸位长住在这里，这边法师当中畅怀法师他也能讲。只要能讲经的法师，我们都希望他能够到这个地方来讲几个单元，我们把它做成专集，帮他流通。他们讲的度他那一类有缘众生，我们不能够疏忽，不能够小心量，我们要把这个世间一切正法发扬光大。圣一法师现在身体不好，这是我们的缘不具足，以前身体好的时候，我们没有道场、没有设备，他可以用潮州话讲经，度那一批人。所以希望同学们多多留意，你们知道的给我提供意见，我来启请；约好时间，请他们到此地来录相。我们的网路也同时可以播出，我们的网路不是我一个人专用的，所有一切善知识共同的，这个功德才大！现在时间到了。到这个地方，第九段「劫转变差别」我们讲完了，明天我们讲最后一段「无差别」。
大方广佛华严经（第七六六卷）
诸位同学，请看「世界成就品」最后一段，第十段「无差别」：
【尔时普贤菩萨。复告大众言。诸佛子。应知世界海有世界海微尘数无差别。】
这一句话，我们要细心的去体会，去观察。『世界海』是无量无边的世界，世界海里头『有世界海微尘数无差别』。清凉大师在注解里面跟我们说，「无差别者，谓前九辨诸世界，约相不同，随业染净，由于众生有差别故」。这句话是交代这一品经从开端，在前面有九段经文都是讲的差别。差别从哪里来的？是从相上来的，现相不同。佛在这部经上跟我们说，世界海，包括一切众生，我们平常讲虚空法界剎土众生，这就是世界海，从哪里来的？佛跟我们讲「唯心所现，唯识所变」，唯心所现无差别，唯识所变就有差别。识是什么？识是众生心，所以一切法从心想生，只要落在心想里面，差别就来了。随业染净，这个就差别了。业，那就是指的众生，众生造业不相同。经上告诉我们，一切众生起心动念、言语造作都是业。业有善恶染净，这是四大类，每一类里头千差万别，差别是从这儿来的。
前面九段经文为我们说差别相，最后跟我们讲真实相，真实相没有差别。何以没有差别？清凉大师在《疏钞》里面说得很多，我们不能不知道。讲无差别，这是佛跟法身菩萨他们的境界，我们不懂，不是我们的境界。大师说，这个地方讲无差别，「性无二故」，所以后面偈子里头有「业性起也」。这是讲虚空法界剎土众生，怎么来的？业性生起来的。性跟相相对，从相上讲有差别，从性上讲没有差别。相，那是无量无边。大，这是讲世界，我们今天天文学家所讲的星系、银河系；小，讲到微尘。大的世界是法性变现的，小的微尘也是法性变现的，微尘跟星系有大小差别不同，但是法性没有大小，法性没有差别。银河系的法性跟一粒微尘的法性是一个性，所以从性上看就没有差别。
佛告诉我们，佛把这一切现象分为两大类，有情的、无情的两大类。有情的，我们今天讲的动物；无情的，是讲植物、矿物。现在科学家把一些物质现象分为三类，动物、植物、矿物。佛法里面只分两类，有情跟无情。有情众生皆有佛性，无情的众生它有法性，法性跟佛性是一个性，没有差别。正因为没有差别，《华严经》上才讲「情与无情，同圆种智」。种智是什么？种智是成佛。佛法里面讲智慧有三种，一切智、道种智、一切种智。阿罗汉证得一切智，菩萨证得道种智，到如来的果位证得的是一切种智。
「情与无情，同圆种智」，这就是说情与无情统统都成佛。如果你修行成佛了，不但一切有情众生成佛，山河大地、草木花卉全都成佛。奇怪！这个不可思议，我们怎么想也想不通。你跟别人讲，人家说你胡说八道，说你在说梦话。为什么？不是他经验当中所有的，不是他思惟想象能够明了的，想象不出来的，可是这是事实真相。这里头有道理，不是没有道理。这个道理就是性相融，性没有差别，真正道理在此地。这个道理要是参透，你果然明白，你就肯定虚空法界是自心相，就是自己的常住真心；无量无边无尽无数的剎土众生，原来是自身相，这个身是法身。
学佛的同学都知道佛有三身，有法身，有报身，有应化身。我们今天只知道应化身，对于报身、法身很含糊，听说这个名词，究竟是什么境界、什么意义，不清楚。你要真参透，原来尽虚空遍法界一切剎土众生就是自己的法身，法身没有生灭，法身常住，法身永恒，那是真正的自己。禅宗里面有个话头，所谓是「父母未生前本来面目」。那是什么？本来面目就是自己的清净法身。我们也常常听同学们在唱「南无清净法身佛」，唱的是很好听，什么是法身佛？不知道。我们在此地可以这样说法，无差别是法身佛。但是，如来证得法身，报身、应化身同时证得，一即是三，三即是一。
我们今天这个身是什么身？跟佛有什么差别？从无差别上来讲，真的是一不是二。但是无差别的境界，我们没有办法理解，当然更没有办法证得。为什么？我们起心动念还是妄想分别执着，落在差别里头。到什么时候我们才能入佛的境界？无差别是佛的境界，无差别是法身菩萨的境界，天台大师讲法身菩萨叫分证佛。天台宗讲六即佛，六即佛第一个是「理即佛」，从理上讲，一切众生本来成佛，哪个人不是佛？各个都是佛，从理上讲。这个理上是从法性上讲的，有情众生有佛性，无情众生有法性，从性上讲那就是佛，没有一样不是佛，理上说。从相上讲那就不行了，那你着了相。从相上讲，我们开始学习，开始学佛，「名字即佛」，有名无实。你是凡夫，你不是佛，人家称你为活佛，你不是真的活佛，你还是个凡夫，这是名字位中。
再升一级，「观行即佛」。观行是我认真的学习，我在学习当中，我们常常讲功夫得力，依教修行。怎么修法？释迦牟尼佛给我们示现榜样，我们就照他那个样子做。佛确确实实舍弃一切物欲的享受，我们有没有舍弃？佛确确实实心地纯净，一尘不染，我们讲佛的心是真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，本来就是这样的。我们今天的心完全被污染，怎么会污染？真心本来是真诚的，我们今天是虚伪的，处事待人接物都是虚情假意。自己千万不要说「我是真心待你」，你自己以为是真心，其实你是妄心，你是虚伪的心。为什么？过两天你的心就变了。不要说对别人，就是对自己，起心动念千变万化，这个不能不知道。
六道凡夫完全用的是虚伪的心；用真心，那你就是佛。真心永恒不变，那才是用真心；你会变，你怎么会有真心？你有自私自利的念头，你有贪著名闻利养的念头，你有贪着五欲六尘享受的念头，日常生活当中，起心动念，你还有妄想分别执着，这是妄心里头流出来的现象，真心里头没有。所以自己一定要晓得，你要不晓得，你怎么个修法？你的功夫怎么会得力？
我们今天的修行，宗门教下、祖师大德常常劝导我们从根本修。什么是根本？心是根本。心在哪里？起心动念就是。心之体，我们找不到，这是老实话。别说我们不行，你们读《楞严经》，阿难尊者找了七个地方，都被释迦牟尼佛否定，你怎么能找到心？但是那个心起作用了，马上我们就发现；它不起作用，我们找不到它，起作用马上就找到了，所以叫起心动念处用功夫。我动这个念头是虚伪的心，我要把这个虚伪放弃掉。真诚心！用真诚心来过日子、生活，用真诚心待人接物，这叫真正学佛，这叫真正用功。
真诚心一定是清净的，决定没有污染。我们今天的心不清净，什么不清净？我们有贪瞋痴慢，这是不清净；我们有喜怒哀乐，这是不清净；清净心里头没有这些东西。人家赞叹我，我心里欢喜；别人毁谤我，我心里很生气，这就是不清净。要知道不清净的心是虚伪的心、是妄心，真心是清净的。妄心会受到外面一切人事物的影响，真心不受影响。再跟诸位说，妄心是动的，真心是不动的。什么东西接近真心？禅定是真心，不动！六根接触外头境界，如如不动，修真心。你有没有修过？所以记住，真心是清净，妄心是染污的；真心是平等的，妄心不平等。我比你高，你不如我。看到尊贵的人，谄媚巴结；看到下贱的人，瞧不起他，这个不平等。佛菩萨对一切众生是平等心。
所以修行在哪里修？就在日常生活当中，跟大众相处里头去修。这个人我看到欢喜，那个人我看到讨厌，就知道我是凡夫，我在搞六道轮回。我怎样超越六道轮回？我讨厌的人看到不讨厌，我看到喜欢的人决定没有爱恋，看到一切人都是平等的，我就修成功了。不平等里面，得到了平等；差别当中，我已经证得无差别了。你的功夫成就了，这不是普通功夫，上乘的功夫。怎么说上乘？你不但超越六道，超越十法界了。真正功夫在这里用。
读经、诵经、研究经教，这是讲堂里头的作业，你在上课，你在学习。学了之后要能够落实在生活当中，你要能用得上。不能说所学非所用，那你就错了。学了之后要能用得上，那才是真正的受用，你真正的得到。你学了不能够受用，你没有得到。谚语里常讲「得道」，你所学的能落实在生活上，你得道了。你不能落实，没有用处，要做到。
我在讲席里头常常勉励同学，你们要学讲经，讲经实在讲不容易！你做到而后你自然会讲，你讲得很活泼，你讲得很能感动人。如果你自己做不到，你讲的时候觉得自己难为情，你怎么能感动别人？你讲的话句句话都不踏实，什么原因？没有做到。做到，而后那个言语真实。《金刚经》上讲如来五语，那是真实，「真语者，实语者，如语者」。别人听了感受不一样，所谓是斩钉截铁，一丝毫疑惑都没有，这是你做到。你没有做到，心是虚的，心虚讲话就不诚实，这是很简单的例子。
妄心肯定是迷惑，真心生智慧，《金刚经》上说得好，「信心清净，则生实相」，实相般若。诸位要知道，你用真心生智慧，你用妄心生烦恼。烦恼是什么？妄想分别执着，妄心生这个，真心不生。真心生般若智慧，权智、实智。学佛没有别的，学用真心，学这个。真心是慈悲的，换句话说，无条件的爱心，这叫慈悲。
世间人叫爱心，佛法讲慈悲，慈悲跟爱是一个意思。为什么不说爱？爱里头是妄心，妄心里头讲爱；真心里头，换一个，讲慈悲。那你就晓得，妄心是虚假的，不是真的，所以爱也不是真的。慈悲是真的，永恒不变；爱心是很靠不住的，常常在变化。我们在今天的社会，看到许多青年男女在恋爱的时候，结婚的时候，多甜蜜！过了不久，不到半年、一年，离婚了，变成仇敌，变成冤家。可见得当年那种爱情不是真的，假的。
用妄想心、用妄心，造业，叫造轮回业。妄心是轮回心，起心动念、言语造作是轮回业，他出不了六道轮回。如果五欲七情不断，五欲是「财色名食睡」，贪财、贪色、贪名；七情是「喜怒哀乐爱恶欲」，那个欲就是五欲。你只要有这些东西，你在六道里头很可怜，你活动的范围不大。何以说？你活动的范围在欲界，六道分三界，欲界、色界、无色界。六道里面，你活动的范围只有三分之一。
三分之一是我恭维，说好听的，实际上不如此，实际上范围最大的是无色界。假如我们要做比喻比例来说，无色界要是用百分比来说，他的活动范围是六道里头的百分之百，他活动空间是整个六道。如果是色界天，那要打对折，在六道里面，他活动的范围大概只有百分之五十，他活动的范围。如果是欲界，那就很可怜，可能在整个六道里头，他活动的空间，这个欲界来讲，大概只有百分之十到百分之二十，你这个圈子这么小。三恶道的圈子更小，这些事实真相不能不知道。
在六道里头，七情五欲不断，就像我们在这个地球上，我们所活动的空间，一个城市。譬如香港这个地区，你活动的范围就在这个范围；香港之外的，你就去不了。如果你能够证得色界，把七情五欲断掉，证到色界，那你的活动空间可能扩及到这一个亚洲，亚洲许许多多这些国家地区，你通行无碍，你可以常常去旅游，你的活动空间大了。如果你再提升，证得无色界，那就整个地球是你活动的空间。我用这个比喻，你仔细去想想，你能够体会到这个意思。但是这还是一个地球，太空旅游，那你只有羡慕的分，你做不到。那要怎么样？超越三界，脱离六道，你就到太空旅游了，你能够去活动的空间遍及到太阳系，遍及到银河系；到如来的地位，你的活动空间是尽虚空遍法界，一丝毫的障碍都没有。从这个地方，慢慢去体会佛法修学殊胜的利益。
我们是不是想把我们的活动空间拓开？如果有这个意愿，那你就要认真学习。学习从根本修，把我们现前习气、毛病从根上改掉。真诚的对面是虚伪，清净的对面是染污，平等的对面是不平等、是傲慢，正觉的对面是愚痴，慈悲的对面是自私。我们今天要改的是什么？要修的是什么？把自私放下，慈悲心就现出来了；愚痴放下，智慧就生；贡高我慢放下，平等心现前；一切染污放下，七情五欲放下，清净心现前；一切虚假放下，真诚心现前。这个人叫真修行，都在处事待人接物。
佛法是清净法，佛法是平等法，诸位同修一定要记住。在道场里面，我们非常明显的常常看到很多的不如法，这里头有差别，有高下，都不是如法的。道场人多，当然要立个规矩。规矩是差别，你怎么样能够在差别里面显示到无差别，无差别里面又有有差别？这个圆融，这是《华严》。我们今天立了许多规矩，这是差别，但是这里头缺乏无差别，所以这是世间法，这不是佛法。如果差别里面显示出无差别，这是佛法，这是你学佛真的得到受用。诸佛菩萨念念为别人想，没有为自己想，自己心境都跟虚空法界相融。
佛教导我们初学，《金刚经》就是很好的教诲，让我们常常想着「一切有为法，如梦幻泡影」。什么是有为法？《百法明门》里面讲得很清楚，八识，心法八个（八识），心所法五十一个，心不相应行法二十四个，色法十一个，合起来九十四法，这九十四法都叫做有为法；后面六个是无为法。由此可知，有为法里头包括动物、植物、矿物，包括自然现象。我们用最简单的话来说，只要是有生有灭，生灭法都叫做有为法，不是真的，梦幻泡影。
佛教导我们，我们对于佛陀、对于菩萨感恩戴德。我们感他什么恩？他让我们了解事实真相，我们从此之后不再造业，这个恩德无与伦比，太大太大了。要不是佛陀教诲，我们哪里会知道？所以现在真正明白了，我要恢复我自己的清净心，恢复我自己的平等心，从今而后，我用真心，不用妄心。别人欺骗我，我笑一笑，为什么？他很正常，他用妄心，妄心哪有不骗人的道理？所以骗人是正常的。那我有没有被他骗？有时候也给他骗。骗，不是不知道；不知道，那你被骗，你是愚痴。清清楚楚，明明白白，那为什么还给他骗？「凡所有相，皆是虚妄」，它不是真的，像舞台上表演，让他欢喜欢喜，好事情。
所以觉悟之后，人的智慧就开了，你就知道在日常生活当中，你应该怎么过日子，你就晓得怎样工作，怎么处事待人接物，你生活在智慧里面，生活在慈悲里面，不生烦恼，不造恶业。不但不造恶业，给诸位说，不造染业，造的是什么？佛法里头，这是不得已而说的，净业，你造净业。世间人讲善业恶业，善业恶业都是染业。为什么？你造善业，果报在三善道；造恶业，果报在三恶道，出不了六道轮回。造净业，这是两边都不沾，净业超越六道，超越十法界，造净业。
我们会不会造净业？实在讲，都教给你们了，你们没有去做。怎么作法？「阿弥陀佛」，净业，起心动念都是阿弥陀佛。善念起来，「阿弥陀佛」，把这个善念转掉；恶念起来，「阿弥陀佛」，把这个恶念转掉，用这个一念把所有的念头都打掉，二六时中，心里头只有阿弥陀佛，阿弥陀佛这个念头，肯定在西方极乐世界，跟阿弥陀佛相应。阿弥陀佛，在六道里头的哪一道都不相应，就跟西方极乐世界阿弥陀佛相应，这法子妙绝了，你何必要天天打妄想？不管你想什么，你想善，刚才讲了，你得三善道的果报；你想恶，三恶道的果报，怎么都脱离不了六道轮回。
所以学佛的同修，你要仔细去衡量，去想想，这一天二十四个小时，从早到晚，睡觉就不要算了，为什么？睡觉你没有办法控制，你没这个功夫。清醒的时候，这三种念头，阿弥陀佛的念头、善的念头、恶的念头，你去比一比，哪个念头多？你就明了来生你到哪里去。恶念多，处处占别人便宜，起心动念损人利己，你肯定到三恶道。起心动念，想为一切众生、为社会、为大众造福行善，自私自利的念头没有断，你的来生在六道里头的三善道。如果你这一天到晚念念当中都是阿弥陀佛，除了阿弥陀佛之外，没有一个杂念，那恭喜你，你肯定往生西方极乐世界。
我在此地明白的告诉同学们，如果你们把我的话听懂，真正身心世界一切放下，一天到晚照顾你的念头，哪个念头？阿弥陀佛的念头，不要把阿弥陀佛这个念头断掉，你这一生决定得生净土。国内许许多多同修都想来看看我，我很感激。看我，出不了六道轮回，顶多是一个善念。我并不希望你们来看我，我希望你们念佛求生净土。我们将来在极乐世界再会面，我们在阿弥陀佛会下同样做弥陀弟子，这个有意义，这是真实不虚。所以，什么念头都要放下。古大德常常教我们，「好事不如无事」，为什么？无事无差别，好事还有差别，好事不如无事。我今天说的这些话，对修净土的同修大有利益。
所以平常读经听经要紧，为什么？明理。要是叫你一直念佛，你感觉到枯燥无味，用读诵听闻来调剂，这在初学是个好方法，诸佛菩萨都用。到功夫成熟，疑虑完全没有了，不怀疑，没有顾虑，一心向佛，经可以不要读，也不要听，二六时中就是一句佛号。与一切人往来，没有一句废话，没有一句闲话，只有一个正念，一句真言，「南无阿弥陀佛」，一句真言。现在时间到了。
诸位同学，请看「世界成就品」，最后一段「无差别」，长行第一句看起。这里头也有十句：
【所谓一一世界海中。有世界海微尘数世界无差别。】
清凉大师在《疏钞》里面跟我们讲，他说这段经文是解释，里面也举了十个例子，「十」代表无尽。第一句，海中包容的数量相同，「则尽海之尘，一尘一剎，已是含摄之义」，这个「含摄」就是无差别，这个境界是普贤菩萨的境界，等觉菩萨的境界。我们在前面读过「信解菩萨」，说实实在在的话，我们今天能够在信解位里面就算是不错了。今天在我们佛门里头，无论是在家出家，有几个人对佛法真正能信能解？信解里面差别等级很多，在本经十信、十住、十行、十回向四十个位次是信解菩萨。我们要是以《华严》为标准，我们连最初的一个位子，十信菩萨里面的初信位菩萨，我们能不能做到，真的有问题。
大乘经教里面告诉我们，初信位菩萨的标准是三界八十八使见惑断尽。换句话说，他的思想可能有错误，他的见解决定没有错误。见解里面第一个是身见。我常常教导我们出家学经教的同学，修行从哪里下手？我说了十六个字，「自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢」，这十六个字彻底放下，真的没有了，你算不算是初信位的菩萨？还不能算，但是你已经靠近了。初信位就好象小学一年级，你现在有资格去读一年级，但是你还要努力，你才能加入这个班级。最困难、最大的障碍，这十十六个字你算是拔除了，你一定是认真努力依教修行。经典上佛常常叮咛嘱咐的「受持读诵，为人演说」，你才能够进入初信位的菩萨，信解菩萨的第一个位次。
由此可知，大乘，特别是大乘圆教，真不容易！这样说起来，我们冷静仔细反省，佛法太难，我们绝望，确确实实你想证得初信位的菩萨不容易。初信位菩萨在断烦恼等于小乘须陀洹，证得须陀洹，那个人就不是凡夫，是圣人，超凡入圣，小圣，最小的小圣，他不是凡夫。他在六道里面，生生世世不堕三恶道，为什么？他没有三恶道的念头，也就是说贪瞋痴慢造恶业的念头他没有。想想看，我自己能不能符合这个标准？不能。不能还有一个方法能够得到解脱的，就是我前面所讲的老实念佛。什么叫老实？一天到晚，二六时中，除了一句佛号之外，决定没有一个杂念，叫做老实。你还夹杂着妄想杂念，你不老实。所以老实一定是身心世界一切放下，这个人肯定成功。
我们去年在新加坡看到居士林的老林长陈光别老居士，他是我们念佛人一个很好的榜样。他年岁大，生病，晚年生病，在家里面养病，要求李木源居士把我们讲经的录相带送到他家里，给他听经。他养病期间确确实实万缘放下，每天听经八个小时，听我讲的《无量寿经》，一天听八个小时。不听经的时候就念阿弥陀佛。所以他每天就是听经念佛，没有妄想，没有杂念。经一遍一遍的听，两年没有间断。
有一天他告诉李木源，他想往生极乐世界。说这个话就证明他功夫成就，有把握往生。两年的时间不长，但是要记住，没有一个杂念，没有一个妄想，身心世界一切放下。李木源居士要求他，现在不能往生，居士林在各个方面还需要他，只要他活着，居士林就平平安安，不会有事故发生。如果他要是往生不在，李木源的资历浅，恐怕控制不了这个局面。老林长听了之后，也点头同意。好吧！那就是继续每天照常功课，还是八个小时听经，其余的时间念佛，再去休息。
这样又过了两年，告诉李木源居士：我现在真的要走。而且自己预知时至，三个月之前，他坐在他的写字台，随手拿着一张纸写
因此学佛的同学，你一定自己要知道，自己的生死没了，没有把握，我要先照顾自己，这一生这个机会太难得，决定不可以错过。无量劫来搞生死轮回出不去，这一下碰到好机会能够走了，你还不走？你想走，条件很简单，这个世间一切所有统统放下，心里头只有一句佛号。听经，只听一部，或者是《弥陀经》，或者是《无量寿经》，反复的听，听的遍数愈多愈好。除听经之外，就念阿弥陀佛，决定得生净土。自己事情已经办妥了，换句话说，往生有把握，没有障碍，随时随地都能去得了，怎么个死法也不在乎，你才可以帮助大众办事。如果自己没有度，古大德常讲，你想度别人，无有是处。
总而言之一句话，修净土最困难的是放不下，最容易的是放下，放下就行。这个道理，我们要懂；这个事实，我们要清楚，要明了。万缘放下，一心称念，心心与阿弥陀佛相应。世缘愈少愈好，决定不能够造作罪业，那是你求往生最大的障碍。心地要清净，要善良，纯善纯净的心念阿弥陀佛，这是超出六道十法界的不二法门。往生西方极乐世界，你就入无差别的境界，功德利益之殊胜，经上讲得很清楚，真正不可思议。同学们千千万万不要把这个机会错过了，这个机会错过，那真的是你，不是一生，无量劫来大错特错。
这一句经文里头，我们应该怎样学习？这个学习，换句话说，转我们错误的观念，我们凡夫对宇宙人生的观察，确实是迷惑颠倒，没见到真相。不但是我们，比我们高明的人，甚至于天人，欲界天、色界天、无色界天人，对于宇宙人生的真相还是迷惑，还是搞不清楚，凭着自己的妄想分别执着，自以为是。我们今天展开经卷，看看佛是怎么说的？这里面我们得到启示，记住信解，我们对佛的话要相信，佛所说的慢慢体会，渐渐你就理解。
世界海是讲的大世界，到底有多大？我们没有法子想象。我们为了同学多少能有一个概念，我们用比喻说，我们把这一个「世界」，佛经上常讲的三千大千世界，一个「世界海」，「海」是比喻大，广大没有边际，取这个意思。
一个大千世界，早年我们初学佛，在想象当中，可能佛讲这个大千世界是一个银河系，我们今天在天文里面发现的，娑婆世界可能就是我们居住的这个银河系。但是黄念祖老居士，他是一个学科学的，他在学校里头是教无线电。他的《无量寿经》会集本的注解写成之后，我有缘在美国看到这部书，是他老人家自己带到美国油印的本子，就这么一套，带到美国，听说我在美国也讲《无量寿经》，他把这个本子送给我，我们这样结了一个法缘。大概隔不到半年，我到北京去看他，他告诉我，他还有一篇文章没有写进去。我说没有关系，我们印你这个书的时候，我再把它附在后面，好象第二版的时候就附在后面。
这一篇文章，他对于大千世界的看法，他说我们现在这个银河系，实际上是佛经里讲的单位世界。我听了这个话，我很惊讶，想想他讲得有道理。经上讲得很清楚，太阳月亮围绕须弥山当中，须弥山的半腰。这个单位世界中心是须弥山。须弥山是什么？是银河系的中心。我们中国人讲黄极，从前人常讲，现在人不太重视，黄道吉日。黄道的中心点叫黄极。所以他说银河系是个单位世界，要是照这样算法，大千世界就很大了。
佛在经上讲一个星系，现在我们黄老居士讲银河系这个星系是一个单位世界，这样一千个单位世界才叫一个小千世界；然后以小千世界为单位，一千个小千世界组合起来，这是一个中千世界；再以中千世界为单位，合一千个中千世界，叫一个大千世界，所以这个大千世界，一千乘一千再乘一千，多少个银河系？十亿个。十亿个银河系是一个世界海，是一尊佛的教化区。释迦牟尼佛没有灭度，在我们这个世界表演了一下，他到别的星球表演去了。
又河况在这个大世界里面，这个大世界是娑婆世界，十亿个银河系，它又存在着不同的空间维次。这个不同空间维次，就是我们这一段经文里面所说的『一一世界海中，有世界海微尘数世界无差别』，每一个世界、每一个微尘里面，都有世界海微尘数的世界。在那个微尘里面，这个就是讲到不同维次空间，这个讲到无差别。在相上，我们怎么样讲讲不通，没有法子理解。要从性上讲，性没有大小，性没有远近，性没有来去，性没有生灭。《中观论》上讲的八不：不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异，那都是讲的自性无差别。这个道理，这个境界，我们在前面读了不少，我们要相信，我们要肯定。
所以整个宇宙，我在讲席里头说过，它是一个有机体，也就是现在人所讲的它有生命。动物有生命，植物有生命，矿物也有生命，一切大自然的现象统统都是有生命；微尘有生命，佛在《华严经》上所说的。我们不明白这个事实真相，普贤十愿肯定不能落实，没有法子修，只是每天念念名相而已！一者礼敬诸佛，二者称赞如来，你只是念念名相，没有法子落实。为什么？你不解。你虽然信，这个信是迷信，迷信也不错，种一点善根。真正理解，明白了，我们才知道礼敬诸佛。
一一微尘里面有世界海微尘数世界，不是一个大千世界，无量无边的大千世界，无量无边的大世界都在一粒微尘里面。微尘里面那些世界，世界又有无量无边无数的微尘，那个微尘，每一粒的微尘里头，又有无量无边无尽无数的大世界，世界重重无尽！
科学家已经发现宇宙之间，确实存在不同维次的空间。在理论上讲，不同维次的空间是没有止尽的，在《华严经》上证实了。但是科学家到今天还没有方法突破空间维次，如果能够突破空间维次，我们的生活空间就扩大了。以最近、最小的范围，能够把六道这六个不同维次的空间突破，那我们这个生活的范围就能够遍六道，我们可以到欲界天去旅游，可以到色界天去观光，也可以到饿鬼、地狱里面去参观。现在科学家证实这个是有，但是还没有方法突破。佛法里头有，用什么方法？禅定，甚深的禅定就把空间维次突破。
念佛是修禅定，修成的那个功夫跟参禅没有两样。我们在《净土圣贤录》、在《往生传》里面看到，念佛往生的人，告诉他家人，极乐世界很近，就在隔壁，就在堂屋，没有离开他家。那是什么？空间维次突破，他看到了，自己在自己的房间看到极乐世界就在前面，就在堂屋。那个堂屋就是我们今天讲的客厅，他在卧房看到极乐世界在客厅，空间维次突破。他看到极乐世界里面的一切境界，西方三圣，菩萨海会围绕，宝池德水，跟经上讲的完全相应，这人肯定往生。这是念佛三昧所现的境界，这个境界是真的，不是虚假的。
我们为什么不在念佛上下功夫？要想得念佛三昧，没有别的，还是放下万缘。觉明妙行菩萨教给我们的方法，念佛的秘诀：第一个是不怀疑，对于净土经论，三经一论，决定没有疑惑，肯定相信，第一个条件。第二个条件是不夹杂，你的心要清净，除「阿弥陀佛」这个名号之外，不能夹杂一个妄念。第三个条件是不间断，只要你真正做到不怀疑、不夹杂、不间断，你的功夫很快就成就，得到念佛三昧，空间维次突破，你就能见到极乐世界，你就能见到阿弥陀佛，大势至菩萨所讲「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。这是属于现前见佛，你这个空间维次突破，你见到阿弥陀佛，你见到极乐世界。
早年，我们净土宗初祖慧远大师，诸位在他的传记上能看到，他在一生当中三次见到西方极乐世界，他没有跟任何人说过。到他最后往生的时候，这个境界又现前，他才告诉大众：西方极乐世界我完全见到，这个境界过去曾经看过三次。他所见的跟《无量寿经》上所讲的完全相同。远公大师往生了，他是我们念佛人最好的榜样。我们知道远公大师那个时候他在庐山建第一个念佛堂，东林念佛堂。第一个念佛堂集合志同道合的同学，一起念佛求生西方极乐世界。他那个念佛堂的人有一百二十三个人，报名参加的，不是来来去去的，不是的，报名参加的。虎溪为界，他们不下山的，都是在那个地方念佛往生的，了不起的成就，给我们做了最好的模范，最好的榜样。
我早年学佛，对远公大师非常向往，很想学他，缘不足，没有这么样一个道场。一直到现在，我都记念在心里头。最近我们在婆罗洲古晋山上建立念佛堂，希望效法远公。这个念佛堂不太大，大概只能住一百多人。我想，像远公大师一百二十三个人差不多，顶多只能住这么多人。我们现在寮房有六十几个房间，一个房间住两个人，差不多住一百二十几个人。现在道场还没有盖好，听说大概还要三、四个月。
我给这个道场定了一个规矩，规矩不能太多，太多太杂了，做不到。愈简单愈好，大家都生欢喜心。我定一个规矩，「止语」，在这个念佛堂里不说话，只念佛，不说话，心就清净。一说话，妄念就起来，杂心闲话把念佛的功夫全部都破坏。这个念佛堂只要一进去，你就不能说话。你在里面，你愿意住一个月，一个月不要说话；你愿意住三个月，三个月不能说话；你愿意住一年，一年不说话。放下！我有事情要交代他，你那个事情放下，没事，天下本无事，有什么了不起的，彻底放下。你进我这个念佛堂，你要常常还有事的话，你不要进这个念佛堂。这个念佛堂里头没有电话，也没有传真，没有电视，也没有听收音机，什么都没有，没有报纸，没有杂志。进去之后，身心世界一切放下，你就老老实在念佛。
这个山上好，海拔
真正了解宇宙真相，你的心思不一样。礼敬，无微不至，一切恭敬。忏仪里头，大家常常念「一心恭敬、一切恭敬」。我们对一个人不敬就是对于一尊佛不敬，他有佛性，他本来成佛。诸佛如来都尊重他，都敬重他，只有凡夫不敬，凡夫贡高我慢。道场里面，特别是义工，义工是义务来协助道场的，尤其值得尊敬。他不是拿报酬的，不是拿待遇的，我们不可以用聘雇的态度来对他。拿待遇的是我们道场里的雇员，道场主人是老板。老板对你所雇的雇员，你可以用命令的方式，你可以对他有所要求。义工不行，义工是客人，他的地位跟老板是平等的，是老板的朋友，老板的客人。我们请家亲好友，我有事情请你来帮忙，那个态度当然不一样。所以对待义工要尊敬，特别要学普贤菩萨的「礼敬诸佛」，我们对他礼敬，对他尊重，对他感激，他来协助道场。
我们今天在许许多多道场里面，看到这个负责人对待义工，在过去我们华藏图书馆韩馆长，那是一个模范。所以义工很多，很愿意来为道场服务，她照顾得非常周到。韩馆长当年在世，出国旅行的时间很多，因为我们常常在世界各个地方讲经弘法，绝大多数她都陪我一起去。她喜欢逛街，喜欢买东西，买了很多很多，不是她用的，她回来送义工的。她会想到，哪个人喜欢这个，哪个人喜欢那个。买衣服，她也很会配样子，配颜色，那个义工适合穿这个衣服。每一次旅行回来之后，义工都分东西，欢欢喜喜一家人，这一点很难得。绝对没有说是命令式的。对义工有要求，办事情的时候要要求，要求的言语态度完全是对亲戚朋友。
韩馆长走了，现在我又遇到一个跟她差不多，许秀叶居士，现在在我们澳洲道场帮忙。我请她做总管，所有在家出家都听她指挥。她确确实实，她当过老板出身，她底下一些员工跟她几十年，都不会离开她。什么原因？待人好，待人最重要的是要待人心。她跟我谈到，没有别的，真诚心。把员工看作自己家人，这是她事业成功。那些员工虽然是拿待遇的，都把她当作兄弟姊妹来看待。这里头有感情，他就不一样。虽然有的时候发脾气骂人，人家心服，怎么骂，怎么赶，他都不会走，都不会离开。甚至于工资降低，降低也干，也不离开这个公司，也不离开这个老板，她做成功了。拿佛法来讲，她虽然没有学过佛法，她所作所为完全是佛菩萨教导的，我们要从这个地方学习，处事待人接物，要用菩萨心，要修菩萨行。好，时间到了。
大方广佛华严经（第七六七卷）
诸位同学，请看「世界成就品」，最后的一段无差别，长行第二句看起：
【一一世界海中。诸佛出现所有威力无差别。】
这个『一一世界海』，这里面有微尘数的世界，所有世界当中，诸佛示现，他的威德、神通、十力，十种特殊的能力都是平等的，都没有差别。我们在大乘经里面常常读到「佛佛道同」，所以佛的智慧、德能、相好都没有差别。
但是佛跟众生的缘分有差别，这个一定要知道。佛门里头常常说「佛不度无缘之人」，这个就说明了众生跟佛没有缘，佛就不能度他。谁能度他？跟他有缘的这一尊佛能度他。从这些地方我们又能体会到，常言说得好，「万法皆空，因果不空」，所以人与人，人与一切众生，要结善缘，要结法缘，你将来成佛，度众生才多才广。不但与一切人要结善缘，现在懂得的人真的是不多，我们常常羡慕，一位长者大德，无论是在家出家，羡慕他的法缘殊胜。法缘为什么有盛衰不同？由于你过去今生，你跟众生结的缘不一样。
释迦牟尼佛示现在我们世间，讲经三百余会。我们看《弥勒下生经》，佛告诉我们，弥勒菩萨的缘就不如释迦牟尼佛，他老人家将来示现在这个世间成佛，讲经多少会？三会，龙华三会。释迦牟尼佛三百多会，弥勒菩萨只三会，这说明什么？缘不一样。佛在经上讲的，照理说是弥勒佛先成佛，释迦牟尼佛在他之后，为什么释迦牟尼佛超前，超到弥勒菩萨之前了？释迦牟尼佛精进不懈，超前好多劫，在弥勒之前成佛，这个经上往后都会讲到的。勇猛精进，像是讲释迦世尊、世自在王、法藏比丘，无不是勇猛精进，超越诸佛如来。这些地方我们要留意，我们应当要学习，要效法。
结缘这一桩事情，尤其重要。你如果说我没有能力，没有这个钱财，我没有办法跟人结缘。你见到人，从内心里面生起恭敬心，合掌、点头、微笑都是结缘，这些不要花钱的，随时随地都能做得到，跟人结缘；跟动物结缘，动物有灵性。
这一次我到杭州去访问，参拜祖师的舍利塔，我们心里头最仰慕的莲池大师、蕅益大师、永明延寿大师，这一次有缘，我都去看过。莲池大师的云栖寺，道场是还在，可惜已经变成游乐区，在这个时代无可厚非，往后的佛法一定要回归到教学。过去祖师大德的道场已经成为名胜，观光旅游的景点，游客拦都拦不住。
所以早年我第一次跟赵朴老见面，九0年的时候，我跟朴老就提到，往后佛门的道场，因为现在资讯发达，交通便捷，不需要建很多，这么大的中国，建十个道场就够了。早年的道场统统开放，做观光、旅游，做机会教学，好事情。佛法的道场，中国有十个宗派，每一个宗派建一个就够了。建的方式，像外国的大学城一样，这一个大道场里面分两个部分：一个是学院，讲经说法，培养弘法人才的地方；另外一个道场，学会，像净土宗，净宗学院、净宗学会，学会是共修的道场，这样就够了。一个宗派一个，另外选择好的地方来建道场，不需要到处建很多那些小道场，无需要。从前交通不方便，资讯不发达，便利当地人就近需要才建立大大小小这么多道场，现在不需要。
最殊胜的道场是什么？卫星广播电台，这是我常常讲的。讲经也好，念佛也好，做早晚课诵也好，都在电台里面传播出去。每一个人在家里头，打开电视机就跟着做早晚课，跟着念佛，就像在道场，参与道场，没有两样。听经在家里听。所以新时代的大道场是在空中，不需要花那么多钱，建那么大的一个，不需要。有个十几、二十、三十个法师，就能对全世界弘法，整整齐齐的仪规，就像在舞台上表演一样，借着高科技向全世界播放。
道场的形式，应当建立现代的学校的方式，不必再用宫殿这种建筑，那是那一个时代。我们常常讲佛法一定要懂得本土化、现代化，以往那个是帝王时代留下来宫殿式的建筑，现代不一样。最重要的是教学，是教育，佛法教学的内容，佛家常讲「破迷开悟，离苦得乐」，这是它教学的方针，教学的宗旨，永远不能变更的原理原则。内容，「戒定慧」三学，这个是经典。在形式上，佛教导我们做人的道理，教导我们人与人的关系，人与生活自然环境的关系，人与不同维次空间生物的关系，这就是我们常讲人与天地鬼神的关系。关系搞清楚，知道怎么样相处，平等对待，和睦相处，不仅仅是社会安定，世界和平，我们所作所为是促进宇宙的和谐、真善美慧的人生。这个是智慧的教学，真实的教学，我们要懂得这个道理。
佛法，好东西！世出世间没有能够跟它相比的。今天这个社会大众很多人对佛法产生误会，不能怪他。要怪谁？我们佛门四众弟子，没有好好的依照佛的教诲来修行，没有能够把佛陀教诲发扬光大，过失在我们自己。我们今天明白了，省悟过来，有责任、有使命把佛陀真实的教诲介绍给社会大众。不但是用语言文字，最重要的要实行，要把经典里面的理论、方法、境界完全落实到自己生活当中，做出来给社会大众看，大家就明白了。
今天上午澳洲悟平师打个电话给我，告诉我，现在在澳洲当地人，澳洲的本地人，许许多多人对佛法有兴趣，要求我们办讲座来帮他们学佛。我说好！悟行法师跟几个同学们在研究来办讲座。我跟他们建议，我们设一个论坛，每一个星期一次来帮助他们。这个论坛不要叫佛学论坛、佛教论坛，我们不用这个名词，用「多元文化论坛」。为什么？用「多元文化论坛」，我们什么宗教的经典都可以在这个地方研究讨论，都可以让大家在一起学习。因为我们住的这个都市，天主教徒、基督教徒最多，用「多元文化」好。
我过去在新加坡天主教的学校里面讲过《玫瑰经》（《玫瑰经》是天主教的早晚课课诵本），看看我们佛教徒，学佛的人，对你们经典里面的看法，我们读你们的经典，我在你这部经典得了些什么受用，我讲给你听。我们在这个场合里头做一个研习报告，研究学习的报告，回响非常好。
所以我们就决定学院里面，懂得英语的有十几位，在家出家一共十几位，统统参加这个论坛。一个星期一次，将来如果学的人多了，我们就一个星期两次或者三次。如果真的很多人学习，我们可以专门拨一个教室每天上课。欢喜！
我们在那个城市时间不长，才一年多，不到两年。为什么当地人对我们有这样的好感？给诸位说，没有别的，我们做到了。老实说，我们做得还不够，我们做得太少；但是这个太少，这一点已经赢得当地居民的好感。佛陀对我们的教诲，我常常讲，我们这一部《无量寿经》，我们能做到多少？百分之十都不到。但是社会大众对我们这样的鼓励，增长我们的信心，也引发了我们的惭愧心。「能说不能行，不是真智慧」，这个是修无法师往生之前，留下来的一句话，我们一定是能知能行。
我们今天在那个地方，学院修学的宗旨，就是我们的院训，印光大师他老人家的十六个字四句偈，「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土」，这是我们的院训。我们教学的纲领，就是遵守净业三福，净业三福是我们的教学纲领。孝亲，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，我们真做，要求落实，在我学院里头，无论出家在家，现在我们住众有四十多人。经常到山上来参学；现在我们是办短期讲座，每一届是十个星期，就是七十天，一年办四次，每一季办一次，我们叫春季、夏季、秋季、冬季，每一季七十天。办这个讲座，我们收容的人数是四十八人，四十八愿。由此可知，我这个学院经常在一起生活的，连自己的常住跟来参学的同学们，大概有一百人，每一天生活在一起有一百人，这样一个团体，我们要求做到，所以当地人看到欢喜。我们绝不是天天在那里研究讨论，不是干这个。我们重视落实，要求你要做到孝养父母。
孝养父母怎么做法？除了我们也在积极筹备要建立一个万姓先祖纪念堂。这个纪念堂同时也是讲堂，也是念佛堂，也是活动中心。这个里面教学着重在伦理道德，着重在因果教育，要真干，给社会大众做好样子。人与人之间真心相待，人与人之间互相尊敬，互相信赖，互相照顾，互助合作，我们跟当地的居民打成一片，全心全力为这个地方人民服务。
居住在我附近几条街，几乎都是退休的老人，我到那里去一看，我跟家里的人大家讲，这里就是弥陀村，全是退休的外国人。他们有一些老夫妻两个都在一起，有不少单身的，或者先生过世了，或者太太过世，单身的，我们常常去慰问，常常去照顾。把这些老人看作是我们自己的父母，我们孝养父母要从这个地方去落实。
每一个星期六，我们照例的有温馨晚宴，就是请他们大家来吃饭，免费招待，来的人我们统统都欢迎，完全用素食来接待，他们非常欢喜。
我们住在这个地方，对社会我们是付出的，但是他给我们的回报，那一种得意，那一种真诚的爱戴，是很难得到的！在物质上的回应，我们也很欢喜，我们免费供养他们，他们常常也送礼来给我们，送菜来给我们，送水果来给我们，常常送来。我们跟当地人变成一家人，真的像父母兄弟姐妹一样。所以出门，因为我们的服装他们都认识，我们穿咖啡色的长背心，走到哪一条街上，两边人都向你打招呼，亲切！这个就是世尊常在经上讲的「为人演说」，我们要表演，要做出来给人看。
我们的大门敞开的，来者不拒，去者不留，我们绝不拉信徒，自己走进来，欢欢喜喜的走进来。我们在那里不化缘，不募捐，不要人家一分钱。我们的日子怎么过？靠三宝加持，靠天龙护法，靠韦陀尊天菩萨。我们的收入能够开销，我们决定相信佛菩萨；实在是我们的经济来源断绝了，我们大家合起掌来念佛求往生。宋朝莹珂法师三天三夜把阿弥陀佛念来，他就走了，所以一丝毫的忧虑担心都没有。莹珂法师是个破戒的出家人，不守清规的出家人，三天三夜能把阿弥陀佛念来，他做出榜样来给我们看。我们有信心，他能念得来，我们肯定也能把阿弥陀佛念来。所以衣食住行四事供养，为这个事情担忧，把你的清净心破坏了，这是大错特错。
我常常教导同学，我们学佛的人不怕死，学佛的人远离恐怖，不惊不怖。无论是在顺境、逆境，心永远是清净的，永远是安定的；生智慧，不生烦恼。我们认真努力，做出一个佛教的好样子，让社会大众看看佛教是这个样子。我们对得起释迦牟尼佛，对得起十方三世一切诸佛，哪有不得佛力加持的道理！
我们念到这一句，有信心，『诸佛出现所有威力无差别』，这个「无差别」加持我们，我们与一切众生结善缘，与一切畜生道结法缘，与九法界众生结法缘。念念要想到。再看下面第三句：
【一一世界海中。一切道场遍十方法界无差别。】
这是说道场同，清凉大师说「同真性故」。道场不论大小，像我们这个摄影棚，这是一个房间，这个道场不小！我们在《维摩诘经》里读到「维摩丈室」，我们这个摄影棚比维摩丈室还要大。如果从法性上看，大小就平等，真性里头没有大小。心同佛心，愿同佛愿。我们这个摄影棚跟华藏世界无差别，跟极乐世界无差别，跟一切诸佛的报土无差别。这是真的，不是假的。《华严经》里面常常告诉我们（不是一次），「一切道场遍十方法界」，我们这个小小的摄影棚遍不遍十方法界？遍，肯定是遍，哪有不遍的道理！为什么遍？法性土。
所以我常常讲，我讲的是真话，都有经论做依据，不是随便说的。我们起心动念，每一个念头，只要微微的一动，那个念头的波，它比光波快，比电磁波快，立刻就周遍法界。为什么？光波、电磁波是物理，它的速度再快，还是有限度的。太阳的光照到地球上，八分多钟。我们每天晚上看到天上的星星，那些星星都是太阳都是自己发光的。它们的光照到我们这儿，我们能够看到它的光，有很多好几个光年，十几个光年、一百几个光年、几百个光年，很多很多。用光的速度，还要几十年才能照到地球，我们才能看见。思想的波就不一样，心波，它不是物质，它是心，心的波只要一动，立刻就周遍法界。
所以不要以为我们起心动念没有人知道，你错了，凡夫不知道，愚痴的人不知道，佛菩萨知道。甚至于鬼神都知道，鬼神有报得的五通，人起心动念，很多鬼神晓得。所以中国谚语里头常讲，「举头三尺有神明」，这是世间人常讲的。实际上是不是举头三尺？你要问我，我就老实告诉你，三尺太远了，举头三寸、三分就有神明。神灵围绕在我们周边，时时刻刻不离，你能骗得了谁？常常以恶意对人对事对物，果报现前的时候，你后悔莫及！这些全都是真正的事实。
这一次我们在杭州，有一个同修告诉我，他放生，放了一条大鲤鱼，大概这一条鲤鱼有三十多斤重，他去买的时候，三块钱一斤，差不多将近一百块钱，我想应当有三十斤重。放的时候，鲤鱼有灵性，回过头来看看他，好象依依不舍的样子。他就跟鲤鱼说话：你赶快投胎，到我家里来，做我的孙子。他的儿媳妇怀孕，生了一个儿子，就是那条鱼。他告诉我，真的，一点都不假，来投胎了。这是报恩来的，孝子贤孙报恩来的，你对他有恩。动物有灵性，通人情，通人心。所以念念周遍法界，千万不要以为自己起心动念无所谓，那你就错了。
我们晓得这个道理，念念心地清净善良，与诸佛菩萨、与善神感应道交。所以道场，尽虚空遍法界一切诸佛道场，跟我们自己的道场融成一片。《维摩经》上说，哪里不是道场？直心是道场，真诚心是道场，清净心是道场，布施的心是道场，持戒的心是道场。你要懂得，你要明了，你心开意解，然后心量拓开，真的是「心包太虚，量周沙界」，句句都是真实话。第四句：
【一一世界海中。一切如来道场众会无差别。】
这个『众会』就是同学、同参，大家在一起共同学习，有志一同，没有差别。何以说没有差别？都是诸佛如来的常随众，不离开诸佛如来。这个地方我们就要明了，我们是不是真正在学佛，真正在学佛跟如来道场会众就没有差别。
这个经上讲了一个小故事，释迦牟尼佛当年在世的时候，有两个出家人想见释迦牟尼佛，那个时候都是步行，走路，路程不近。两个人走到中途，口渴，看到小溪里面有水，就想到小溪里头喝水。有一个出家人看到这水里头有虫，有生物，不敢喝，怕伤害小动物的生命；另外一个，他就不管，我渴得要命，他就喝了水。另外那个不喝水，害渴的时候，他就死在那个地方。另外一个喝了水的，过了几天到释迦牟尼佛那里，见到佛。佛就告诉他，你同来的那个同伴，路上不敢喝有虫的水，他先来见我了。这个喝水的出家人非常惭愧。持戒是道场！坚决持不杀生的戒，宁愿自己渴死、饿死，也不伤害众生的生命。
所以什么人是佛的常随众？依教奉行的人，不一定在佛的身边。在佛的身边，不能依教奉行，我们中国人常讲的「阳奉阴违」，表面上好象听佛的话，背着佛是另外一回事情，这不是佛弟子，这个人不在佛的身边。反过来，真正依教奉行，一生没有跟佛见过面，他是佛的常随众，他在佛的身边。
这个道理我们懂不懂？你要真懂，真懂，需不需要跟佛见面？不需要，心跟佛心相应，那是真正见面；跟佛的心同、愿同、解同、行同，这是跟佛在一起，这个就叫无差别，真的无差别。天天跟在佛的身边，不听佛的教诲，听了半信半疑，不解佛的真实义，还是随顺自己烦恼习气，这个人去佛远之远矣，没有在佛身边，我们要懂这个道理。
所以有许许多多人，学佛的人，到印度去朝圣。问我：法师，你有没有去过印度？我没有去过。我有没有必要去朝圣？没有必要，我天天跟佛在一起，我还要去朝什么圣！一生随缘，不攀缘，我到任何地方去，从来没有去旅游过的，都是去讲经，去教学。讲经教学空余的时间，他们带我去参观，到处去看看，这个可以，顺便。绝对不是没有事情，到哪个地方去观光旅游，我没有那么大的福报，我也没有那个假期。世尊当年在世讲经说法四十九年，在经典上没有看过释迦牟尼佛放了假，没有看到放假，也没有看到释迦牟尼佛到哪个地方去度假，去观光旅游了，没有。如果有，经典上一定有记载。由此可知，世尊这是倒驾慈航为我们示现勇猛精进。你能看得出来吗？你能体会得到吗？这个是我们应当学习的。
我们是凡夫，生死没了，念佛往生没有把握，你还有时间去度假，有时间去观光旅游？即使到印度去朝圣，也把你这个心朝乱掉了。好不容易修成念佛三昧，杂心、妄想、分别、执着，把你这一点功夫完全破坏尽了，这不是佛的意思。所以佛希望我们，真正要是讲朝圣观光旅游，什么时候？生死大事已经办妥了，我念佛得念佛三昧，往生西方极乐世界决定有把握、决定没有疑惑，行！你参禅，大彻大悟，明心见性，行；你研教，大开圆解了，可以。没有到这个境界，佛一定劝你好好在家用功，不要到处乱跑，把心跑乱了。你要不相信我说的话，你去问问佛菩萨。好，现在时间到了。
诸位同学，请看「世界成就品」，最后的一段，长行第五句看起：
【一一世界海中。一切佛光明遍法界无差别。】
这一句好懂，光明有两种，一种是佛的常光，一种是佛的放光。常光大小不一样，我们一般人只能够看到粗相，微细的相就看不到。怎么说？譬如我们前面讲的心的光，或者我们讲太阳的光，太阳光从太阳那里发射出来，到地球要经过八分多钟。太阳系里面的行星，距离太阳最远的天王星、冥王星，阳光照到它那个地方要好几个小时，不是几分钟。光波在空中当中，它在进行。那我们想一想，我们在这边画一支火柴，这个火柴有光，这个光会不会向四面八方去照射？肯定的！我们的洋火灭掉了，它那个光还在走。所以我们今天看到的星星，有很多星星，光到达我们地球，有几十年的，几百年的。它现在还有没有光我们就不知道了，可能这个星球已经没有光，但是它几十年之前放的光，我们现在才看到。这个常识已经很普遍，差不多一般中学生都能够懂得的。
佛放的这个光，就跟那个「波」一样。我们讲阳光，讲心的光，都是物质放的光。佛的这个光是从心里面放的，它不是物质。这个光从哪里来的？自性般若智慧的光明，它不是物质。既不是物质，那我们就能够跟心的波一样（心里面起心动念的波一样），剎那之间周遍法界。
所以『一切佛光明遍法界无差别』，这是自性般若光明，不是物质。物质这个光波，它是有速度的，速度很缓慢，一秒钟
诸佛从自性里面放的光明没有差别，我们从自性里头光明是没有了，光明没有了，变成什么？变成无明。这是真的，不是假的。因为我们自性般若上面，有妄想、分别、执着三重障碍，把自性般若光明变成了无明，而这个无明也影响到虚空法界，这个不难懂。再看底下一句：
【一一世界海中。一切佛变化名号无差别。】
这个是最近的机缘，我们接触许许多多不同的宗教，我们把这个理念传达给他们。我跟不同宗教徒，特别是宗教的领导人、传教师，我跟他们谈，我们信仰宗教的人都承认宇宙之间有一个真神，唯一的真神，这个真神创造了宇宙。我们佛法也说，也不例外。但是佛教里头对这位真神，名称不是这个，不是叫他真神，叫他什么？叫他「真如自性」。虚空法界剎土众生从哪里来的？确实是他创造的，经上讲的「唯心所现，唯识所变」，真心本性是能现能变的，虚空法界剎土众生是所现所变的。他们讲真神，这就是真神。
真神，他会变化，神通广大，所以在这个世间就变现出许许多多不同的宗教。为什么变这么多不同的宗教？众生根性不一样。正如同释迦牟尼佛四十九年给我们讲的种种法门，为什么？众生根性不相同，不是一个法门能度，所以要无量无边的法门，无量无边法门就包含各个不同宗教。所以日本的中村康隆老法师，今年九十七岁，我去见他，他告诉我，世界上所有宗教的创始人都是观世音菩萨的化身，不跟这个意思一样吗？一切佛变化名号无差别，他能变化不同的名号，他能变化不同的色身，能变化不同的形状，教化各个不同根性的众生，这个理我们能相信。
一切众生决定不是一个法门能够普度，不是。一个法门能普度，释迦牟尼佛何必讲经说法四十九年？我们明白这个道理，然后才晓得，这个虚空法界，不同的宗教，不同的神圣，其实都是自性变化出来的。能变能现是一个，一般宗教称为真神，佛门里面称为真如本性。名号不一样，称呼不一样，所指的是一个事实。我们从这个地方认知、肯定，全世界所有一切不同宗教的神明，我们要不要去拜？要。真的，他是一切佛变化的。佛所变化的，那就是佛，是佛的应化身，哪有不恭敬礼拜的道理！不同宗教的经典都是佛菩萨的教诲，教那个地区的人，那个不同根性的人，要用那个方法来教他，我们对于这个经书，跟佛经同样的尊重，尊之为法宝。
所以我才常常讲，我们佛门不同宗派，所有一切宗派，大乘小乘、显教密教、宗门教下，统统是释迦牟尼佛所说的，释迦牟尼佛传下来的。修学各个不同宗派的这些人，我们都是世尊的弟子，我们是亲兄弟。亲兄弟如果互相毁谤，自赞毁他，叫大不孝，对不起释迦牟尼佛。释迦牟尼佛看到我们这个样子，心里多难过！就像父母看儿女一样，他的儿女很多，儿女都互相相亲相爱，父母欢喜。如果儿女彼此对立，彼此毁谤，互不往来，那个做父母的人心里多难过！
《华严经》末后，善财童子五十三参，你看五十三位善知识，那都是佛弟子，各人修的法门都不一样，他们怎么相处的？互相尊敬，互相赞叹，自己谦虚，就在这里教我们。我们对于不同的宗派，应当像五十三参的善知识一样，自己谦虚，赞叹别人，这个佛看到了欢喜，这是佛的弟子。我们对于不同的宗教，不同的神圣，我们今天晓得，还是一家人，都是佛菩萨示现的，一家人。我们好比那些是我们的表兄弟、堂兄弟，是属于我们这一族的，我们能够和睦相处，互相尊重，互相信赖，互助合作，佛菩萨、众神欢喜。
世间人不同宗教为什么对立？不晓得事实真相，不明白这个道理。我们很幸运，明白了，懂得了，有义务帮助他们，帮助他们觉悟，帮助他们认知。所以宗教族群可以团结，可以变成一家人。用什么方法？教育。所以我们今天在世界上任何一个国家地区，我们接触广大群众，特别提醒宗教教育重要！宗教教学重要！
我在新加坡居士林、净宗学会住了四年，这个四年天天讲经教学，佛教徒数字不断的上升，信佛的人、学佛的人愈来愈多。我到澳洲还不到两年，现在已经看到殊胜的法缘，什么原因？天天教，天天做示范。人，经上讲，都有佛性，中国人跟外国人长的样子是有一点不一样，文化背景不相同，生活方式不一样，佛性没有不一样，佛性是一样的。相有差别，性没有差别。一接触佛法，他就觉悟了，他就向往，他就来追求。我们为他开辟讲座，开辟论坛，帮助他学习。不但不违背他们的信教，不违背他们的文化，我们帮助他断烦恼，长智慧。他烦恼断了，智慧长了，他们的文化、他们的信仰就会不断向上提升。
佛法在世间，不坏世间法，这是佛的教诲，我们要明了。我们决定不能破坏别人宗教信仰，不能批评那个宗教不好，佛教好，你要放弃那个来学佛，这个话不能说，说这种话的人不懂佛法，不是佛弟子。佛弟子对于天主教徒，赞叹天主；对基督教徒，赞叹耶稣基督，决定没有自赞毁他。自己谦虚，赞叹别人，帮助他开智慧，坚定他的信仰。为什么？那个地区众生的根性需要基督教来度他们，我们要协助所有的宗教重视神圣的教学，神圣的教育。
所以我们说，不但佛教是多元文化的社会教育，我说过，所有宗教的典籍都是多元文化社会教育最好的教科书。我们所有宗教徒同心协力来推动神圣的多元文化社会教育，促进世界大同、和平、安定、兴旺。我们到世间来干这一桩事情，唯有这一桩事情才能够帮助一切众生化解当前的劫难。
今天还有个同修告诉我，现在这个社会普遍缺乏的是什么？缺「德」。这个话说得一针见血，现代这个社会道德没有了。人类纵然在物质生活上还能过得去，精神生活痛苦。真的，《地藏经》上说的话没错，「起心动念，无不是罪」，三业的造作都是罪业，罪业所感得的是灾难、苦报！
今天社会需要什么？最需要的是道德的教育。道德的教育我们要把它落实在宗教教育、宗教教学，神圣的道德！所以诸佛菩萨的大智、大德、大能，在这个世间做种种示现。释迦牟尼是名号，观世音菩萨是名号，耶稣基督也是名号，穆罕默德还是名号，种种名号、形相不相同，度种种不同根性的众生。名号、形相虽然不同，度众生的方向目标是相同的，都是帮助一切众生断恶修善，帮助众生破迷开悟，帮助众生超凡入圣，这个没有两样的。再看底下这一句，第七句：
【一一世界海中。一切佛音声普遍世界海无边劫住无差别。】
这个句子比较长，意思很明显。『一切佛音声』，没有差别，佛的音声周遍法界！我们为什么听不见？是我们这个收音机有了故障。佛的光明遍照，我们的眼不见，看不见也是有故障，真的是故障。我们现在的眼耳鼻舌很差劲。佛在经上告诉我们，我们「眼耳鼻舌身意」在没有障碍的状况之下，我们的眼能够见遍虚空法界；换句话说，十方诸佛剎土，在理上讲，我们都能看得见。华藏世界的毗卢遮那如来，极乐世界的阿弥陀佛如来，应当都能看得见。诸佛菩萨说法的音声，我们应当都能听得见，这个正常。
现在这个正常的能力失掉，不正常了。怎么失掉了？佛在经上讲得很清楚，经上的全句是说，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」，佛这一句话讲得清清楚楚、明明白白。我们能力为什么丧失掉？因为有妄想，因为有分别，因为有执着，只要把妄想分别执着放下了，能力就恢复。能力恢复之后，你才晓得真的没有差别。能力没有恢复的时候，有差别；能力恢复的时候，无差别了。所以这十段经文，末后这一段「无差别」是哪些人的？法身菩萨，妄想分别执着断了，他们看到宇宙人生的真相无差别。
清凉大师给我们注解这部经里面说，事实的真相是无障碍的法界，他讲了四条，「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」。什么人的境界？法身菩萨的境界，也就是妄想分别执着统统放下的境界，入无碍的境界、无差别的境界，就是一真法界。无障碍跟无差别是一个意思，能够入这个境界，华严会上称之为法身菩萨。他不但超越了六道，超越了十法界。所以他的「音声普遍世界海无边劫住」。「普遍世界海」是讲的空间，「无边劫住」是讲的时间。空间周遍十方，时间周遍三世，这个尤其不可思议。这个耳朵真的恢复了，灵光了，可以听到过去佛说法的声音，可以能够听到未来佛说法的声音，这才是《华严经》上讲的「不思议解脱境界」。我们无法想象，怎么想也想不通，但是它是事实真相。再看下面一句：
【一一世界海中。法轮方便无差别。】
这个『法轮』是代表教学。教学为什么用法轮来代表？「轮」代表圆满，取这个意思。所以佛家的标志用「圆」来代表。通常代表佛法的是三个标志，除了圆之外，莲花。莲花代表清净不染，代表因果同时。你看莲花，它这个是莲子，莲子是果，花果同时，不像其他的植物，先开花后结果；这个莲花里头，这是代表因中有果，果中有因，因果同时，这个意思很圆满。第三个代表的是卍字，佛三十二相，胸中有个卍字。这个卍字是代表吉祥，无量功德现的这个相，这个相好。这三种标志都是常用的，我们常常看到的，代表佛的说法，佛菩萨的教学，佛菩萨教学的原理原则、宗旨义趣，跟这些符号相应。
譬如许多同学《心经》念得很熟，常常把它当作早晚课诵来读。《心经》里面讲「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，那个法轮表这个意思，那就是很明显。色是什么？色是相，我们讲的相分。空是代表什么？空是心，表自性。相怎么来的？相是性变出来的，自性变出来，性是空。「有」从哪里来？有从空变出来。圆的相就表现出来，圆周，有，那是色；圆心是空，圆心不是形相，有没有？当然有。在哪里？找不到，不可得。不可得叫它作空，心是空的，相是有的。
轮的作用是要转动，不转动，这个轮就没有用处。今天科学技术能够发达，靠什么？完全靠轮在那里转动。所以轮代表动，但是轮的心，它是静的，动跟静是一体，动静不二，性相一如。圆心是性，圆周是相，表这个意思。能生万法的性，心性，能变万法的性识，都用圆心来代表；一真法界、十法界是圆周，所以法轮在佛法里面代表教学。
「一一世界海中」，诸佛如来、一切菩萨对虚空法界一切众生的教学，「方便无差别」。特别这上加了个「方便」。方是什么？方法，便是便宜。「方便」两个字合起来，就是最适合的方法。这个是不定法。
在中国，孔孟对中国人的教学，最适合的方法；释迦牟尼佛对印度人的教学，是最适合的方法；耶稣基督对欧洲人的教学，是最适合的方法；穆罕默德对阿拉伯人的教学，是最适合的方法，这叫做「法轮方便」。《观世音菩萨普门品》里面所讲的，应以什么身得度，佛菩萨现什么样的身相；应以什么方法得度，他就采取什么方法。所以现相没有一定的，诸佛菩萨没有一定的身相。教学的方法也没有定法，《楞严经》上说得好，总是「随众生心，应所知量」，众生有感，佛菩萨就有应。没有定法，没有一定的形相，这个道理、这个事实的真相，总得要清楚要明了，我们才不会执着。把执着要打破，把分别、妄想要打掉，我们才能够真正见到、体会到宇宙真相，我们讲宇宙众生的真相。
真相搞清楚、搞明白了，什么问题都解决。所以一切疑惑没有了、误会没有了，自自然然的与圣贤人教诲的相应，自然相应，一丝毫勉强都没有，肯定是互相尊重，和睦相处，平等对待。搞清楚搞明白了，没有一法不是唯心所现，唯识所变。心识是我们的本能，宗门里面常讲「父母未生前本来面目」，本来面目就是真心，就是心识。明心见性就是明白这一个事实真相，大开圆解也是圆解这个事实真相。所以契入这个境界，我们起心动念、言语造作跟佛菩萨没有两样，就叫成佛，就叫做证果。
今天众生迷惑，为什么陷得这样的深重？说穿了，这个世间没有人教导，所以才变成这个样子。没有人教导，不是没有原因的，这个在佛法里面讲，众生的业障，自以为是，相信自己的妄想分别执着，不相信圣贤教诲，认为自己的想法、看法、说法、做法都是正确，无需要圣贤来帮助。这个圣贤、诸佛菩萨退了，这个世间其他宗教里头的神圣也退了，所以世间人随顺自己的烦恼习气，好，这招得灾难来了，感召得劫难，整个社会动乱，天灾人祸。
这在佛法里面讲，实在讲也不是坏事情。我看天灾人祸绝对不是坏事情，那是什么？消业障的。人到业障消除了，人就省悟过来，就回头了。我们一般人讲，他要受过大灾大难，他省悟过来，那个大灾大难把他的业障消除。从这个极端差别里头，我们见到了无差别；极端不平的里面，我们看到平等。你要细心去观察，你才能见到事实真相。
特别是在现前这个时代，我们深入大经，领会大经里面的义趣，在这个里头学到了智慧，知道怎样在这个动乱的时代里，我们要如何与一切众生相处。这一些众生迷惑颠倒，造作罪业，我们如何能跟他相处，不被他感染，不被他影响，而且能够做出正面的样子，去感化他，去帮助他，回头是岸。这是真正佛弟子，无论在家出家，我们有共同的时代使命，有帮助苦难众生的义务，有这个责任。
所以一定要懂得善巧方便，一定要有真实智慧，一定要有高尚的品德。高尚的品德从持戒里头得来的，智慧是从「真诚、清净、平等」心里头得来的，善巧方便是从看破、放下里头得来的。只要我们发心认真的修学，一定得到诸佛菩萨加持，没有不成就的。
上面清凉大师注解里头跟我们说，从第二句，佛的威力、道场、众会、光明、名号、音声、法轮方便，这个七桩事情都是从「不动一而普遍无差」。就是你怎么看出来它无差别？「不动一」是自性，是从性体上看，性是一个，性是不动的，所以从性上看一点差别都没有；从相上看，有差别，跟你讲了威力、道场、众会、光明、名号、音声，这就有差别了。所以你从相上看有差别，你从性上看无差别。
这个我们从比喻来说，像我们到香港金铺很多，卖黄金的，我们常常在街上走的时候，乘车走的时候，看到两边很多金铺。金铺里面所做的那一些手饰、头饰，那个样子很多很多，那是有差别。你看看质料是什么？全都是黄金，所以你从黄金上看没有差别。链子是黄金，手镯是黄金，戒指是黄金，耳环是黄金，你看到统统是黄金。你从相上看不一样，这是一条链子，这是个手镯，这是个耳环，这是个戒指，不一样。就是看你从哪个角度上去看，你要看无差别，你从性上看。虚空法界，无量无边的差别，从性上看总无差别，一个性，都是自性变现的。所以相有差别，性无差别；事有差别，理无差别，这是一个总的原则、总的纲领。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经（第七六八卷）
诸位同学，请看「世界成就品」，最后的一段，长行第九句看起：
【一一世界海中。一切世界海普入一尘无差别。】
从末后这两句为我们证实了，我们读诵《华严经》所体会到的境界，那就是正报一一毛端、一一毛孔，依报当中一一微尘，确确实实含摄无量无边诸佛剎土，就像一面镜子一样，把外面的境界统统照在里面。现在科技发达，这个摄相的机器种类很多，价格也大众化了，我们无论在什么地方都能看到许许多多人带着摄相机在那个地方照相，做为观光旅游的纪念。我们看相机镜头很小，但是外面这些境界相全都照进去了。可是这个相机实在讲还比不上微尘、毛孔。我们用他们的术语来讲，这微尘、毛孔是广角的，它能够把三百六十度的形相统统摄入进去，而我们一般的相机镜头还没有这个能力，能照到前面，照不到后面，照不到两侧。微尘、毛端它能够照到，不思议的境界！要不是佛在这一部经上给我们说出来，我们怎么会知道这个事情？
我们现在知道了，知道了怎么样？没有办法证实，没有办法契入，这是我们现前两重障碍！这经上明白的告诉我们，什么人能够契入？普贤菩萨能够契入。什么样的普贤菩萨？在这段经里面是当位的普贤菩萨，当位普贤菩萨是等觉。我们在前面读到了信解菩萨，三贤菩萨是信解。我们今天修行，实实在在讲是在模仿信解菩萨，但是只要真正发大心，也算是华严会上的当机者。这个在前面我们读过大心凡夫，你心量不大不行！大到什么程度？要跟法身菩萨一样，确确实实「心包太虚，量周沙界」，表现在日常生活当中，处事待人接物，这个不能不知道。
如果处事待人接物还有一念想着自己，我自己的好处、我自己的利益，你就是小心量的凡夫，那个入不了华严境界。换句话说，入不了华严境界，这个《华严经》你读诵，你听讲，只能说在阿赖耶识里面落下一个种子，跟这一部经结了缘，这一部经里面所说殊胜功德利益，这一生当中决定得不到。
我们要明了这一个事实，必须念念为虚空法界无量无边无尽无数的剎土众生，常常存这个心，常常有这个念头，没有自己，自己这个身体是个工具，什么工具？为一切众生服务的工具。现在我们生在这一个地球上，我们不敢讲示现，出生在这个地球上，那你就要晓得，我要为这个地球上一切众生服务。这一句话诸位要听明白，「地球上一切众生」，除了人之外，所有一切生物都是众生，这个地球上的动物，在佛法里面讲畜生。在这个地球上居住的也有圣贤，因为这个地球是凡圣同居土，有菩萨，有罗汉，有诸天善神，也有妖魔罗剎，还有饿鬼地狱，统统都是众生！我们这个身要做为他们服务的一个工具，这就对了，才叫学佛。
我们把自己修学的做出来，表演给他看，这是服务。好象是什么？我们在表演，是在演戏，他们是台下的观众。观众去观听舞台表演，一般的目的是娱乐。我们仿效诸佛菩萨在这个世间展开表演，让这些观听的大众，见闻接触当中开智慧，这是如来家业，如来家的事业就是这个。
我们发心做佛的弟子，续佛慧命，弘法利生，这些话常常挂在口头上。说得没错，这是经典上说的，你做到没有？怎么个做法？生活是表演，工作是表演，处事待人接物也都是表演，为人演说！在没有观众的时候，没有与人接触的时候，自己要受持读诵。受持读诵就好比学生在课堂里面的作业，在教室接受老师的教诲。诸位要知道，经典就是老师。现在我坐在自己的书房，或者是在自己的小道场里面，这个时候没有宾客、没有信徒，我们做什么事情？展开经卷，受持读诵，接受如来教诲，提升自己的境界。有人来了，一个人来了，两个人来了，我接待他，接待他的是表演。
怎么个表演法？完全依照佛陀教诲来做。佛陀的教诲很多很多，只要抓住纲领就不难。纲领是什么？四摄法，千万不要忘记是接众（这个接众简单的讲是接触大众）一定要遵守的方法。我们平常所修的，我常讲，我们都是讲纲领，「三福、六和、三学、六度、普贤十愿」，我们净宗同学，我提出的修学纲目五个科目，这五个科目是纲，里面一条一条的是目，不多，很容易记住。那个落实呢？落实完全要依照四摄法的框架，佛都替我们设好了，我们只要照做就行了。如来是对我们慈悲到了极处了，只要照做。
四摄头一个是布施，我们接触大众就要知道把「三福、六和、三学、六度、十愿」布施！我们做出来就是布施，让人家看，让人家听，让人家接触，我们就是在这里「摄」。他看懂了，他听明白了，他觉悟到了，那就是他所得到的，我这里「施」，他得到了。我要不照这样做，他看不到，他听不到，他接触不到。我要做出来给他看，我做出来给他看就是「布施」。这个道理深！
四摄里头的「爱语」，爱语亦复如是，也是三福、六和、三学、六度、普贤十愿落实在言语里头。落实在我们形象里面，这是布施，落实在言语里面是爱语，落实在生活当中是利行，落实在我们团体共同生活里面是同事。所以四摄法是世尊给我们设定好的框架，我们依照这个纲领来充实这个框架，这个人是真正修学大乘的人。如果你真的把十愿（普贤十愿）也落实，那你现前就是修的普贤行；换句话说，你是初发心的普贤菩萨。由此可知，如果你对于三学、六和、三福、六度、十愿要不能够透彻的了解，你就没有法子落实。不深入经藏怎么行？
不但要深入经藏，佛还常常教导我们「深解义趣」，这句话重要！如何能够深解？深解只有在行门里面才能做得到，你要不能依教奉行，你没有办法深解。行能帮助解，解能帮助行。解帮助行，这个行是净行；行帮助解，这个解是深解。纯净纯善是这样子修成的，这样慢慢的你才能契入普贤境界。
你才晓得《华严经》上讲的一一世界海中，一切无量无边的世界海，处处都现前了。为什么？尘尘，清凉讲的「含剎」，佛的毛孔毛端现的这个境界。我们想想，这一切众生的毛孔毛端现不现？当然现，就像经上讲的『普入一尘』，并没有说这是如来剎土的一尘，没有这个说法。它没有说华藏世界的一尘，没有说极乐世界的一尘，那「普入一尘」这个一是任一。在正报里面，毛端毛孔也是任一，没有特别指定哪一个微尘能容，哪些微尘不能容；哪些毛孔能现，哪些毛孔不能现。佛不是这个说法。
说实实在在的话，不入这个境界，普贤行连边都沾不上，你只会念这十个题目；礼敬诸佛、称赞如来，题目！你会念，题目里面的内容你一无所知。诸佛，很多很多佛；你在打妄想，与事实相去远之远矣！那个诸佛里头是讲尘中有剎，剎中又有尘，尘中又有剎，一一微尘普现一切世界海中一切世界海。你们想想看这个味道，这个地方要细心去观想，粗心大意，你想不到！
然后你知道了，毗卢遮那在哪里？没有离开我的身，我这个身上寒毛有多少？数不尽！毛端里面都容现，毛孔里头也容现。那么说微尘，我们细胞分析到最后就是微尘。微尘是物质里头最小的，现在科学家把它分做原子、电子、粒子，佛法里叫微尘。依报正报是一不是二，用现在的话来说，精神的世界跟物质的世界是一不是二，不能分，没法子分。微尘里面含摄无量无边的剎土，这个剎土里面有诸佛菩萨，有十法界的众生。我们迷失了自性，见不到事实真相，事实真相如是。再看最后这一句：
【一一世界海中。一一微尘。】
前面讲「普入一尘无差别」，这个地方我们看到了。
【一一微尘。一切三世诸佛世尊广大境界皆于中现无差别。】
说实在话，《华严经》到这个地方圆满了，再没得说了。无比殊胜，希有难逢的因缘，没想到我们在此时此地遇到了，不能不珍惜，不能没有一些体会；能够有少分的体会，功德都不可思议。因为这是无比殊胜的善根，确确实实能够破除我们无始劫来的妄想。妄想什么？我们把这个世界看错了。李长者在《合论》里面（他的注解文字不多，但是他说得非常之好），他说「法界之体而无往来」，这个佛在大乘经上常讲的「法界之体，不生不灭，不来不去」、「法尔如是」。佛说这些，目的在哪里？目的是教我们学生（我们这些学习的人）要模仿，要仿效，改变我们的思想境界，也就是改变我们过去错误的想法、看法。我们要能够记取佛菩萨的看法、想法，他们是正确的，我们是错误的。尘中有剎，剎中有尘，剎尘里头又有剎，尘剎里头还有尘，重重无尽，没有边际。怎么会有这个现象？长者讲法尔如是。
长者说「法尔如是」是佛讲的，法性它本来就是这个样子，这是我们平常在讲席里头常常讲的「性德」，自性的性德。但是我们总是讲不清楚，讲的人含糊笼统，听的人也是含含糊糊，似懂非懂。我们现在是不是讲清楚、讲明白了？没有，稍稍进步一点，比过去讲得好象是清楚了一点，而距离实际还相当遥远。为什么？没契入。要怎样才能契入？依教修行。这四个字老生常谈，里头的义趣是深广没有边际。
学佛的同学们，我们没有法子跟佛菩萨比，这个自己一定要肯定，自己以为自己很行，那就没有法子了。所以你读了《华严》，读了这些境界，真的，没有法子跟他比，他能够在一粒微尘、一个毛端、一个毛孔里面看到无量无边诸佛境界。我们今天在这个世间，不但是我们一般凡夫不行，今天世界上尖端的科学家，他也没办法。科学家今天发现所谓的量子力学，发现到最小的物质，肉眼没有法子见到的，从高倍的显微镜里面看到了。这个东西是什么东西？佛经上讲的「微尘」。微尘发现了，微尘里面有一一世界海中一切世界海，没看见，怎么能跟佛比！世界重重无尽，我们要联想到众生也是重重无尽。记住，《金刚经》上所讲的，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」；经上又说「凡所有相，皆是虚妄」，它是幻相。这个境界确实不好懂，怎么会有重重无尽？
当年贤首国师在世的时候，在宫庭里面讲《华严经》，讲到这个境界，皇帝也在座下听讲，没有办法体会这个意思。贤首国师很聪明，请皇帝做一个八角亭，八角就是有八个面，每一面请皇帝设一个大的镜子，这个亭子上面悬一面镜子，下面也是一面镜子，皇帝不了解这个境界，做好之后请皇帝到亭子当中站一站，四面上下看一看，他恍然大悟，那个相是幻相，就是梦幻泡影，重重无尽。
相的变化，一生一切生，一灭一切灭。再说得明白一点，生灭同时，生灭同时就是没有生灭了。所以佛才说「如露亦如电」，如露是讲的相续相；如电，电是闪电，是讲的真实相，大乘法讲的「诸法实相」，像闪电一样，在佛经里面讲的「剎那生灭」。
剎那生灭这个意思很难懂，《仁王经》上给我们讲的一剎那有九百生灭，一弹指有六十剎那，剎那的时间很短，一弹指的六十分之一。而生灭的时候，一剎那里头九百生灭，所以我说生灭同时，知道生灭同时，不生不灭！
这些统统是从形相上讲的，在佛法里头不说形相，叫色相。在色相上讲，色相上讲的有差别，有生灭。要从体性上讲，无差别，无生灭，体性上决定没有差别，没有生灭。
末后这两句都是从体性上说的，第十句「尘容佛境」，第九句「尘含剎海」。这个两句完全是普贤菩萨的境界，普贤菩萨能入，能入微尘里面的剎海，这个样子才真正做到了礼敬诸佛、称赞如来、广修供养、忏除业障，那个十愿才能做到。你不能够遍入尘剎（尘中所含摄的佛剎），普贤十愿是做不到的。
我们今天学习，如果能够学到「观行位」就不错了。观行位是什么？观想。观想当中契入，没真入，我想入。想入，你未必是真的入进去。但是这是修行的不思议的法门，如果真的想久了，他就入进去了。为什么？佛经上常讲「一切法从心想生」，就怕你不想。所以那个「想」，重要！想是一切法的根本！我们常常想佛，这个人自自然然他就变成佛了。常常想菩萨，他就变成菩萨了。常常想「财色名食睡」，他就变成三途众生了。为什么？「财色名食睡」里头决定与贪瞋痴挂钩了，贪瞋痴是三恶道的业因，你怎么能脱离恶道？三恶道从哪里来的？从心想生。
所以佛在《十善业道经》上教导我们金玉良言，教我们「昼夜常思善法」。什么善法？佛说得非常具体，「不杀生、不偷盗、不淫欲」，身善。「不妄语、不两舌、不恶口、不绮语」，口善，也能说是语善。「不贪、不瞋、不痴」，意善，你心善了。佛是非常具体的教导我们，这个十条好记。我们有没有真干？佛法的修行，无论在家出家这是起点，这是入门。佛在经上嘱咐我们，劝导我们，希望我们善法圆满。特别又提醒我们，「不容毫分不善夹杂」，这叫真修，这是真正入佛门，这是世间的善人。学佛的人是世间善人里面的善人，所以称为上善。上善之人那要具备什么条件？要具备三皈、持戒。所以净业三福第二条，第一条就是修十善，第二条这才是「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这个就是上善之人。
我们学了佛了，自称佛弟子，自以为是佛弟子，我们有没有想想，佛承不承认我这个弟子？我想做佛弟子，佛承不承认我这个弟子？那就要看佛教导你的，你有没有做到。第一条，就是「十善」，你做到了，佛说你有条件做我的学生，你具备这个条件，可以做我的学生。如果把三皈，至少是五戒，这是在家；出家，沙弥十戒二十四门威仪，你统统做到了，佛点头，承认你是佛弟子。在家人三皈五戒做不到，不是佛弟子，佛不承认。
你到这个地方来，要我给你授三皈，给你授五戒。我给你授了，佛不承认有什么法子？你要懂这个道理，我给你授是我把佛所讲的这些条件详详细细给你说明，说明之后你能不能接受，你能不能做到？你能接受还不行，必须要做到。
「三皈」我讲得很详细，我们好象保留有四个录音、录相带，现在都做成光碟了。还有同学们依照录音带写成文字，《三皈传授》。诸位要发心皈依三宝的，你要多看，你要多听，真正听懂了，听明白了，我发心照做，你才是真的三皈，那不是假的。形式无关紧要，实质非常重要！受了三皈之后，在家要受五戒，出家要受沙弥十戒。五戒跟沙弥戒形式也不重要，学一条做到一条，这一条戒就受了，做到两条，这两条戒就受了。这个道理是我初学佛的时候，章嘉大师告诉我的，佛法重实质不重形式。
形式是什么？那要缘分，要有传戒的机缘。如果这个地方没有人传戒，我想受戒那怎么办？佛是慈悲到极处了，这个地方没有人传戒，不要紧，你依照这个戒本，你去做，你做一条你得一条，做两条得两条，这是大开方便之门，真正慈悲到了极处！
所以出家人十戒二十四门威仪是基础，如果你做不到，你不是出家人，你是冒充佛弟子，你不是真正佛弟子。在家学佛的居士受了三皈五戒，五戒要做到；你要做不到的话，你是假的佛教徒，不是真的。我们要做真的，不要做假的。真的，仪式虽然是很好，但是没有缘分的时候不要紧，好好照做就好。好，现在时间到了。
诸位同学，请看「世界成就品」，最后的一段，长行第十句看起：
【一一世界海中。一一微尘。一切三世诸佛世尊广大境界皆于中现无差别。】
这一句前面跟诸位说过了一些，需要补充的就是我们应当学习，常常作如是观。这一个事实确确实实是一般人很难理解，也可以说无法理解，我们靠什么？我们靠信心，对于佛陀的仰信，对于佛在经中所讲的字字句句，决定没有疑惑，完全接受，肯定依教奉行，这样我们才能找到一条出路，超越六道轮回，超越十法界的一条大道！
现在世间人讲成佛之道，这个才是成究竟佛果的大道。你能够常常作如是观，你的心量自自然然拓开了，不会再像以前一样的小心量，自然拓开了。多少能体会到重重无尽的宇宙，这个是世间法里头没有的。不但世间法里头没有，三乘佛法里头没有（三乘是声闻、缘觉、菩萨），菩萨乘里头，佛也没有这个说法，这是一乘圆顿大法。佛在这个里头完全讲真实法，他境界里头全都说出来了。
在三乘教学，那个根性不具足的，讲了他不能接受，他有疑惑，他听不懂的，佛不说。在这个一乘法里面全盘托出，一丝毫隐瞒都没有。如来果地上他所证得的统统说出来，我们要相信，决定不能怀疑，一定要依教奉行。常常想到佛在经典上讲的这些话，他所说的如来果地上的境界。末后一句，这是总结：
【诸佛子。世界海无差别。略说如是。若广说者。有世界海微尘数无差别。】
前面说了十条，略说。无量无边无数的无差别，这世界海微尘数的无差别，略说十条。真的，佛是希望我们闻一知十，一闻千悟。佛希望我们开智慧，知道宇宙之间一一法都是无差别的，怎么说？从性上讲就无差别，从相上讲千差万别。所以无差别是差别里面的无差别，我们明白了，相上是无差别当中的差别。由此可知，差别跟无差别是一不是二，这就好了，这个问题就解决了。这个就圆融自在，你才能契入境界。
你要把性相分做两桩事情，永远合不拢来，永远不得其利。你只能得其解，解悟，没有法子契入境界，契入境界是证悟，你没有法子做到证悟。你哪一天明白了，性相不二，理事无碍。什么叫不二？什么叫无碍？差别里头见到无差别，相里头见到性了。无差别里头见到差别了，性里头见到相了，性相是一不是二，这是证悟，管用了。什么作用？你在万事万物当中，我们常讲的逆境顺境、善缘恶缘，不管什么境界里头，你的心是如如不动的，它起这个作用。我们今天的心是浮动的，为什么没有办法？自己做不了主，顺境善缘生欢喜心，逆境恶缘起瞋恨心，自己没有办法控制得住。什么原因？我们读到这一段明白了，我们没有入这个境界。我们的思想里头、观念里头「性相」是对立的，「差别」跟「无差别」是对立的，没有法子统一，「有碍」跟「无碍」是对立的，这是凡夫！你怎么会不受境界影响？
凡是受境界影响，不是圣人，没有觉悟。觉悟的人不受境界影响，他觉悟了，他看破了。为什么不受影响，他放下了，放下妄想分别执着，他心是定的。我们赞叹佛菩萨，这经上常讲的，「那伽常在定，无有不定时」。为什么他们常定，我们不定？原因就在此，我们是生活在相对的空间，所有都是对立的。我，我的对面是人，我跟人对立；大的对面是小，善的对面是恶，长的对面是短，生活在相对的空间，没有法子统一。
《华严》给我们统一了，知道这个根就是性跟相。性，能现能变；相，所现所变，能所是一不是二。你要明白这个道理了，宇宙是和谐的，众生是平等的，迷惑是暂时的，觉悟是永恒的。这样我们对一切的人事物，恭敬心自然就生起来了，那就是「礼敬诸佛」。所以佛法对我们有真实的受用，为我们解决现实问题，让我们得到清凉自在。
虽然我们处的现前这个世界，五浊恶世，浊恶到极处，如何能够化浊恶为清凉，《华严经》是一条清凉剂，你入这个境界，你就懂得，你就能转境界了。《楞严经》上讲的「若能转境，则同如来」，你跟如来无二无别了。你要能转得了境界，你不要被境界所转。你被境界所转，你是凡夫，被境界所转就是受境界的影响。你要不受境界影响，你才能影响境界，影响境界就是度化众生。所以度化众生先要度自己，自己还会受境界影响，你怎么能够影响境界？
我们常常听世间人说，某人有很大的影响力。为什么他有影响力，我没有影响力，你要好好想一想。世法里头小的影响力是智慧福德。真实的影响力，那是自己不受境界影响，不受六道的影响，不受十法界的影响，你就能影响六道，就能影响十法界，就这么回事情！由此可知，妄想分别执着不能不断，烦恼习气不能不除，要紧的一句话，还是放下，放下再放下。长行我们就介绍到此地，接着看下面的偈颂：
【尔时普贤菩萨。欲重宣其义。承佛威力。观察十方而说颂言。】
这一句是说偈仪。说偈仪文字每一段都相同，意思不一样，境界不一样，这一段里头的义趣比前面要深广得多了。为什么？这里头讲的「尘含剎海」、「尘容佛境」，跟前面怎么会一样？这个甚深微细的义理，我们多多少少有一些体会，才有这个感受。含糊笼统、囫囵吞枣的读过，那很可惜！法味没有尝到，法喜怎么会生起来？尝到法味，法喜充满，你真的懂了，真的明白了。虽不能够像菩萨那么样的明显彻底，总有几分相似，有一两分相似已经就非常可贵了。
现在要问，我如何能够做到相似？依教奉行。真正依教奉行，首先要把自己的烦恼习气放下。烦恼习气要不放下，永远没有办法沾到《华严》的气氛。我们不谈契入，契入太高了，沾上一点气氛都要把烦恼习气断掉。现在请看偈颂第一首：
【一微尘中多剎海。处所各别悉严净。如是无量入一中。一一区分无杂越。】
这个是颂长行第一句。第一句长行讲，「一一世界海中，有世界海微尘数世界无差别」，我们把偈颂跟长行合起来看，意思更明了。这些经句最好都能记住，常常读诵，常常回味，这是修持。这个是宗门教下祖师大德常讲的「从根本修」，根本修就是修正我们错误的观念。我们从来不了解、不明白，迷惑了，不知道微尘里头现剎海，不知道微尘里面影现一切诸佛如来，不知道！读这个经，世尊给我们透出这个消息。
『一微尘中多剎海』，世界海微尘数的剎海，在哪里？一微尘里头。记住，一毛端的毛端上、毛孔上，这个是不思议境界。
『处所各别悉严净』，这是普贤菩萨，普贤菩萨能够入微尘里面一一佛剎，能够在一一佛剎里面供养一一诸佛如来，供养一一菩萨海会，那才叫「广修供养」。我们哪里能做得到！十大愿王这十句话，读了《华严经》才知道，他这十句话境界不可思议，他那个十愿落实在这里头，落实在「一微尘中多剎海」，一一微尘亦如是，一一微尘。
『处所各别悉严净』，你看看，它不杂，它不乱，整整齐齐，处所各别。普贤菩萨到那边去参访，庄严佛净土，「严净」就是庄严一切诸佛的净土。要记住，一净一切净，普贤境界。
『如是无量入一中』，这个无量那是真的无量，没有办法用数字来计算，绝对不是古印度数目字的单位。我们晓得古印度他们计算数目单位，实在讲很不可思议，印度人确实是聪明，我们不能不承认。他的计算数字单位居然到一百三十多个，我们中国人计算数字单位好象只有二十几个单位。最后的大数，十个大数，从阿僧祇讲，那个不是十进法，是倍倍相乘，阿僧祇个阿僧祇叫一个无量。这个无量是有量的无量，不是真的无量，无量是数字单位。无量个无量叫一个无边，所以「无边」也是数目字单位。此地不能用这个来解释，这个无量是真的无量，决定不是数目单位，那是有量的无量，这是真的无量，微尘无量，剎海无量。但是「入一中」入一个微尘里头，入一毛孔，入一毛端。
『一一区分无杂越』，清清楚楚，一丝毫不乱，一一微尘里头统统都现，重重无尽！这个是佛给我们说出事实的真相，现相如是！再看第二首：
【一一尘内难思佛。随众生心普现前。一切剎海靡不周。如是方便无差别。】
这个赞颂第二首，诸佛出现所有威力无差别。这个里头就是说，我们通常讲的最简单的说法，佛的智慧、佛的德能、佛的相好，这个三句就圆圆满满将佛果德上的全部都包括了，圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好合起来称「大圆满」。
『一一尘内难思佛』，难思是不可思议，没有法子，不要说是计算，连思惟想象都达不到。思惟想象是有范围的、有界限的，佛的数量无限的。
下面这一句话重要，『随众生心普现前』，念佛法门理论的依据就是这句话。诸佛如来为什么教我们念佛？在《弥陀经》里头，在《无量寿经》里面，十方一切诸佛如来都劝我们念佛。无量无边的法门，诸佛如来偏偏赞叹这个法门，意思在什么地方，我们要清楚要明白。大势至菩萨讲得好，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。你看，「必定」，这个语气多肯定，一丝毫的疑惑都没有，必定见佛。见佛，你就作佛了；你要不作佛，你怎么能见得了佛。纵然不是究竟圆满佛，也是分证位佛；不是分证位佛，你见不到佛。
天台大师讲的六即佛，名字即佛、观行即佛、相似即佛，这都不能见佛，见不到真佛；分证即佛见到真佛。分证即佛他们住在哪里？他住一真法界。相似即佛，他住四圣法界，十法界里头的四圣法界。观行即佛、名字即佛，他住六道，住六道的人见不到佛，住四圣法界里头的声闻、缘觉、菩萨也见不到佛。超越十法界，住一真法界，见到佛了。
你看看「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，这是什么果位？《华严经》上讲的圆教初住菩萨，法身菩萨。用这个法门一生可以证得这个境界。我们看到许多念佛人往生的时候告诉我们，他见到佛来接引，这个是属于现前见佛；往生之后，那是当来见佛，必定见！
所以，众生为什么不念佛？那为什么不教我们念其他的佛，单单念阿弥陀佛？佛佛道同，何必又有差别了？这个差别从性上讲没有差别，从相上讲有差别。每一尊佛因地修行发的愿不相同。阿弥陀佛的愿力，四十八愿里头说得很清楚，十方世界一切众生只要念他的名号，执持名号的，愿求西方净土的，临命终时他都来接引，弥陀有这一愿，其他诸佛如来没有这一愿。所以一切诸佛如来都赞叹阿弥陀佛这个愿不可思议，这一愿普度一切众生。所以十方三世一切诸佛如来都替阿弥陀佛宣传，都赞叹阿弥陀佛不思议的愿力。
我们今天念阿弥陀佛，谁教给我们的？本师释迦牟尼佛教给我们的，十方诸佛如来在旁边鼓掌赞叹。我们相信的人有福了，不相信的人这个大好机缘当面错过，可惜！所以我们这一生如果不能往生西方净土，你自己要晓得，肯定还是继续搞六道轮回；六道轮回很辛苦，不要再搞了。眼前一切所有，真正觉悟聪明人应当放下，不要再执着了，不要再分别了，身心世界一切放下，你一心念佛，决定见佛。从理从事都如此，众生有感，佛就有应。
『一切剎海靡不周』，我常常讲我们起心动念，这个思想的波动速度非常快，念头才起就周遍虚空法界，一切诸佛如来都知道了。哪一个诸佛如来来应？我们这里有感，心里头念佛就是感，很明显的感，佛就来应，感应道交决定不失时。这个我们讲信用，我有感，佛马上就来应。
感应有四种，前面讲过好几遍。我们现在要问：我常常想佛，常常念佛，佛为什么不来？佛不是不来，佛来了，你不知道。我们的感是很明显的，显感，佛怎么应？冥应，他真的来了。为什么不能够显应？我们自己有业障。这个道理是早年章嘉大师告诉我的，佛是真的来了，我们自己业障要消除了，佛来应那就非常明显。如果我们自己业障很重，佛来了我们没有办法觉察。消业障重要！
实实在在讲古大德说得好，修行修什么？无非是消业障而已，无非是修忏悔法而已，这个话讲得很正确、很实在。从初发心到如来地修什么？忏除业障，天天忏悔业障。普贤十个愿，愿愿都是忏除业障。你们想想对不对？细细去想想，礼敬诸佛是忏除傲慢的业障，无量劫来生生世世都是傲慢轻视别人，没有把别人看在眼里，现在修礼敬诸佛，岂不是忏除这个业障？称赞如来是忏除我们无量劫来有意无意毁谤别人的业障，现在我们不再毁谤了，我们称赞。广修供养是忏除我们无量劫来的吝啬、小气、自私自利的业障。你想想看，哪一条不是忏除业障？业障忏除了，障碍没有了，我心里想佛，佛就现前了，想菩萨菩萨就现前了，感应道交，不可思议！
现在虽然是有业障，我真心真意求佛菩萨，佛菩萨还来，也是来，我们看不见，我们听不到，接触不到，菩萨是真来了。连世间谚语都常讲「举头三尺有神明」，佛菩萨哪能不来？我们要明白这个道理，了解事实真相，『如是方便无差别』。
但是你所念的、你所想的必定是跟你有缘；如果没有缘，你不会念他，你不会想他。由此可知，跟我们缘分最深的，菩萨里头观世音菩萨，佛陀里面阿弥陀佛，自自然然你就想起来了，缘深！缘不深，你为什么不想释迦牟尼佛，为什么不想药师佛，你为什么单单想阿弥陀佛，缘深！菩萨里头众多菩萨，你为什么不想别的菩萨，单单想观世音菩萨，缘深！没有别的。
也许有佛有菩萨跟我的缘很深，我这一生忘掉了，没能提起来，他来不来应？他来。他怎么来？他变现观世音菩萨来，他变现阿弥陀佛来。《普门品》里头就讲得很清楚，应以什么身得度，他就现什么身，你喜欢阿弥陀佛，他就现阿弥陀佛身来接引你。不会把你接引别的，还是把你送到极乐世界。应以观世音菩萨身，他就现观世音菩萨来度你。你跟这些佛菩萨有缘，一切诸佛菩萨跟阿弥陀佛极乐世界那个关系非常密切。我们从许多经论里面读到，没有一尊佛菩萨不赞叹阿弥陀佛，没有一尊佛菩萨不赞叹观世音菩萨。你就晓得，他不但跟我们缘深，他跟尽虚空遍法界，上从诸佛如来，下到地狱众生都结了善缘！我们要学，我们不要跟众生结恶缘，恶众生我要帮助他转恶为善，这是跟他结好缘。
所以我们首先要认知、要肯定「人之初，性本善」，《三字经》上念的。我念《三字经》，大概是四、五岁的时候，父亲教我的，这个印象太深了。七十多年了，我肯定这一句话是真的，要晓得人性本来都是善的，没有差别，无差别。为什么会变成差别？没人教他，他受社会环境影响变坏了。《三字经》还接着说「苟不教性乃迁」，「茍」是假设，如果你不教他，他一定会受环境的影响，他的本性就会产生变化，那个「迁」就是变化，我们今天讲他被污染了，被影响了，影响、污染就是迁，是这么回事。
由此可知，他那个恶性，不善的性，那不是本性，那是习性，我们讲习气，烦恼习气。烦恼习气不是本性，本性是善的，我们要肯定一切众生本性是善的，我们对待一切众生态度自然就不一样了。再邪恶的众生，我们晓得那是他的烦恼习气，那不是他的本性。我们从本性来看，恭敬的心、尊重的心油然而生，没有一点点勉强，自然而然生起来了。这是真理，这是事实真相。诸佛菩萨对待一切众生是这样的心态，我们要把它学来，要依智慧观察时节因缘，帮助众生断恶修善，转迷为悟，回头是岸！
你要帮助他，用什么方法帮助他？修自己就是帮助他。前面讲表演，我做出样子让他看，他天天在看，他年年在看，看个十年八年，甚至于烦恼习气重的人，看个二十年三十年，他觉悟了。那个烦恼习气极重的，看一辈子他也没觉悟，不要紧来生还示现。这个事情是生生世世，不是一生两生的事情，佛教化众生、去影响众生，有的是耐心。
现在西方人给我们做出了证明，轮回是真的，证明人没有死，人死了之后，不过是把这个肉身舍弃掉了，他又去找一个身。就像什么？像我们这个衣服穿破了穿旧了，换一件新衣服。所以我们有真正的自我，身不是我，身就像一件衣服一样，是我所有的，我可以常常换。外国人证明了，人与人的关系不是一世，生生世世的关系。我们肯定了，明了了，生生世世的关系，那这个关系一定要搞好，不能把关系搞坏。那个坏的关系要想办法把它弥补过来，把它改善过来，这是对的，这个就是佛法。不能够把关系搞坏，坏的关系决定不能让它恶化，要把它改善，帮助自己这一生当中做到纯净纯善，也要帮助别人做到尽善尽美。所以帮助自己就是帮助别人，自他不二。诸佛如来如是，我们要跟着学习。好，现在时间到了。
大方广佛华严经（第七六九卷）
诸位同学，请看「世界成就品」，最后一段，偈颂第三首：
【一一尘中诸树王，种种庄严悉垂布，十方国土皆同现，如是一切无差别。】
这首偈是赞颂道场。长行第三句是「一一世界海中，一切道场遍十方法界无差别」，在偈颂里面用树，道场树，道场树里面表法的意思很深。我们看到一切经典当中，像西方极乐世界，阿弥陀佛道场树高大庄严不可思议，它实际上代表的就是建树。当然，一切诸佛如来应化在十法界教化众生，必然有种种建树，所有一切建树里面，最重要的是培养续佛慧命的这些人才。世出世间法，无论哪一个行业，你要想成就，人才第一。人才从哪里来？教导！不教不行。
中国童蒙念的《三字经》，开头第一段就讲这个问题，开宗明义：「人之初，性本善」。我常常讲，首先我们要肯定一切众生皆有佛性，一切众生本来成佛，这是大前提，要肯定。现在这些人都变成众生，都迷惑颠倒，什么原因？没有接受圣贤的教育，所以「苟不教，性乃迁」。佛与法身菩萨出现在世间没有别的，无非是帮助这些人反妄归真，转凡成圣，就这么一个目的，除这个之外，什么目的都没有；帮助人转迷为悟，转凡为圣，真正的目的。业障习气非常深重的人，这一生中转不过来，那帮助他转恶为善，帮助他在六道里头不堕落三恶道，这是善根福德没有成熟。善根福德成熟的，一定帮助他超越六道，超越十法界，那么当然就要有建树。
释迦牟尼佛当年在世，他给我们建树的是什么，我们要知道。释迦牟尼佛没有建个大庙，释迦牟尼佛建了道场，道场是真的无比的殊胜，但是没有寺院庵堂，道场在哪里？在道德，在学问。他老人家讲经说法的地方，那就是道场。树林底下，青草地上，那是他的道场。今天交通便捷了，你们到印度去看看释迦牟尼佛的圣迹，灵鹫山还在！讲《法华经》的地方，并没有建一个富丽堂皇的庙在那里，也没有什么佛菩萨的形像，统统没有！佛不过是坐在大树底下，学生一圈一圈围起来，听他老人家教诲。学生有任何疑问，提出来，佛跟你解答。佛所建树的是教育，用我们今天的话来说，是多元文化的教育。教学的内容，比今天现在世界上所有大学集合起来一切院系的范围还要广大。佛没有不教的，你个人的问题，你家庭的问题，你事业上的问题，你跟一切人往来的问题，乃至于跟环境相处的问题，跟天地鬼神交往的问题，统统教给你。这是建树，这叫树立，我们看到树，要懂得这个意思。
我们在这个世间，这一生当中要有建树。没有建树，白来一趟，这一趟不是空过了？中国古人常讲的，人生三不朽：「立功、立德、立言」，这三样是建树，这是道场树，总得有一样。佛这三样都圆满，我们今天做佛的弟子要明白，要了解。首先，我们要建立的是自己的道德，这是根本。儒家教学，孔老夫子教学四个科目：第一个是「德行」，第二个是「言语」，第三是「政事」，第四是「文学」，德行摆在第一。佛菩萨教化众生，也把德行摆在第一，第一是什么？戒律。释迦牟尼佛灭度之后，嘱咐后来的学生们、后世的学生们，「以戒为师」，戒是德行。古大德常常讲，戒是佛身（佛的形像、外表），禅是佛心，教是佛言（佛的言语），净是佛的归宿、是佛的圆满，我们不能不懂。所以，学佛从哪里学起？从戒学起；「戒定慧」三学，因戒得定，因定开慧。智慧开了，这问题才能解决。没有智慧，不能解决问题。世出世间芸芸众生，问题之复杂，问题之多，就跟此地讲的「世界微尘数」，你怎么解决法？智慧就解决。
所以，我们看到道场树，这个经文意思很深，『一一尘中诸树王』。它不像一般大乘经，「一一佛剎道场树、宝树」，我们在一般大乘经上是这样看到的。在此地，「一一尘中诸树王」，一一尘中有世界微尘数的佛剎，一一佛剎都有道场树，你看看它举的这个例子，是一切尘中诸树王。我们一看这样的句子，这是《华严》，只有《华严》才说到，一切大小乘经论里头都没有这种句子，都没有这个说法，我们要懂得。
『种种庄严悉垂布』，这是讲建树的成就。释迦牟尼佛当年在世，天天跟大家上课。讲经说法就是上课，就是教学，跟随他学习的这些学生都有成就。最著名的十大弟子，这是我们学佛的同学都知道：舍利弗、目犍连、迦叶、阿难尊者，大家都很熟悉的。这些大弟子们圆满的成就，成就也分上中下三等：上乘的成就，明心见性，见性作佛；中等的成就，证阿罗汉果的，证辟支佛果的，成权教菩萨的，中等成就，他们超越六道轮回；下等成就的人，没有超越六道，都种了善根，阿赖耶都种了善根，在人天两道修行，积功累德，逐渐逐渐都把自己的境界向上提升。「种种庄严悉垂布」，就是说他教学的成绩，学生的成就非常可观。
每一尊佛，每一个道场，它的建树并不相同，这里头有差别。为什么有差别？众生根性有差别。佛教传到中国，为什么有十个宗派？宗派的建立不是别的，祖师大德无非是度某一类根机的人，采取这个方便法，这就是此地讲的「种种」。有人喜欢参禅，那好，我们就来传授禅学，于是禅宗成立了。有人喜欢《华严》，乐此不疲，其他的法门经教不感兴趣，好，这一批，祖师大德说：「你们喜欢《华严》，我们集中起来，我们这里专开华严班。」变成华严宗。有人喜欢《法华》，另外一个祖师说：「好，我们开法华班」，法华宗；法华在天台，也称天台宗。有人喜欢念佛修净土，好，这是净土宗。宗派是这么来的，这个差别是众生根性不相同，不是佛法有差别，佛法没差别，无论是哪一部经、哪一部论，《金刚经》讲得很好：法门平等，无有高下。这是跟你讲真话。法门决定是没有差别的，众生根性有差别，因众生根性不同，所以才分宗分派，宗派是这么建立的。这是无差别里面的差别，差别里面的无差别，你要懂得这个意思，你才能真正认识佛教，了解佛法，你修学就不会走错路，才有门路可入。
同时，你修学的态度正确了，你不会自赞毁他，你肯定像五十三参那些善知识一样，自己谦虚，赞叹别人，肯定是这个态度。知道佛所说的法不一样，方法不一样，方向目标是一致的，这样才能够普度一切不同根性的众生。众生有多少不同的根性，佛就有多少不同的法门，「法门无量誓愿学」，道理在此地，我们不能不晓得。世尊重视培养继起的人才，为什么？佛法才能一代一代传下去。如果没有人才，佛法就断绝了，总得要有传人！这就是佛法里头讲的传法弟子，一般宗教里头传道的学生。
传法的弟子怎么培养？在从前，并没有专门机构来培养，没有。在中国，可以说一直到前清，都还是遵循释迦牟尼佛的方法，中国没有佛学院，也没有什么佛学班。释迦牟尼佛当年没有办佛学院，而是怎么培养？跟大众讲经说法，学生当中哪一个学生契这个法门的根机，将来这个人就传这个法门。他听佛讲这个法门最有心得，最适合于他的根性，他能完全接受，自己依教修行，他做的、他所讲的都能得到佛的认可，他就毕业，并没有毕业证书！他就能够代表佛弘扬这个法门，教化一方跟他根性相同的众生，就这么回事情。
古时候代代培养弘法的人才，都是祖师大德每天讲经说法，这些都是常随弟子，出家人占多数，在家人是少数，极少数，在一块听经，听经之后，采取什么方法？复讲。老和尚跟大家上课，他是讲经。讲完之后，你要有什么问题，他不会跟你解答的，什么人解答？他指定对这部经听得最有心得的人，叫他来复讲，叫他来解答，用这个方法培养下一代的人才，叫讲小座。古时候弘法法师出来，全是讲小座的，小座出身。大概这种教学的方式，到我这一代以后就没有了。
我是讲小座出身的，是老方法，李老师所传的。大概跟我同年龄这样一代人，都是讲小座出身。我记得一九七七年，我第一次在香港讲《楞严经》。讲了四个月，前面两个月在畅怀法师界限街中华佛教图书馆讲的，后面两个月是在寿冶老和尚蓝塘道光明讲堂。在界限街讲的时候，那个时候还有翻译，有广东话的翻译，到蓝塘道就没有了。同修们告诉我：「法师，不要翻译，我们多听一点。」所以在蓝塘道讲的时候，每天两个小时，没有翻译。在那一段期间，曾经有一次遇到演培法师到香港来，我碰到了。他们一个大游览车陪他去玩，我也跟他玩了一天。他就告诉我：「净空法师，我们都是讲小座出身的，不是佛学院出身的。」没错，我们都是讲小座出身的，接受古老传统的教学，听老师讲经，到第二天我们复小座，我们把老师所讲的重复再讲一遍，绝不掺杂自己的意思，老师怎么讲，我们就怎么讲，忠于学习。自己掺杂意见，那就不叫做跟老师学，那就不叫师承。自己纵然有意见，也要忍住，修忍辱波罗蜜，不可以拿出来，老师在这个地方训练你的耐心。到什么时候你才可以发表意见？老师哪一天点头：「行，你可以发表意见了。」那才行。老师不讲这个话，不可以！这叫师承。
完全复讲老师的，如果我们讲错了，老师负责任，我们不背因果。如果我们自己夹杂自己意思在里面，自己要负因果责任，那就是从前百丈大师所讲的，错下一个字转语，堕五百世野狐身，你要负责任。为什么？你自己修持功夫不够，你的悟性没有开，完全遵从老师的教导，一点都没错。到什么时候你心地清净，智慧开了，这个时候老师点头，你可以随你自己说，你不会说错。黄念祖老居士得到夏老的印证，我的讲经得李炳南老居士印证，这是师承。我们想，师承到我这一代大概就划休止符，以后可能没有了。为什么？现在学生不听话，阳奉阴违，自己的意见很多，烦恼习气不断，我常讲的自私自利，名闻利养，贪图五欲六尘的享受，贪瞋痴慢，他统统不断，哪有不讲错的道理？今天要找一个好的学生，百分之百顺从老师的，找不到了。
我常常在讲席里这样说，也有一些同学写信给我：「法师，你说找不到学生，我跟你作学生好不好？」「你真的能听话吗？」「我真的，真能听。」说的是很好，自己对自己都不能负责任，然后你才晓得这个事情难。古人选择一个传人、一个接班的学生，要观察很多年。观察的时候，学生并不知道。他在旁边很冷静的观察，观察你的生活，观察你工作，观察你处事待人接物，这里头最重要的，你学了佛法，这个佛法你做到多少？他观察你这个。你非常认真努力在学习，真正是依教奉行，用你所学得的做标准，改正自己的毛病习气，这是真干，这样老师观察这个人可以造就，就把你选在他的名单上。名单上当然有不少人，慢慢再筛选，精挑细选，选出几个真正依教奉行的传法弟子，不容易！古时候比较好一点，为什么？从小受过父母师长的熏陶，懂得做学生、做子弟的道理，现在没人教了。所以，学生找老师找不到，到哪里去找好老师？好老师找学生也找不到。这是危机，真正的危机，比什么都严重。
我们今天在图文巴办佛学院，诸位都知道，我们是用两年的时间来观察、来挑选，选学生，真正能够续佛慧命、弘法利生的学生。怎么个挑法？持戒，从德行上。我们的标准是《弟子规》、《十善业道经》、《阿难问事佛吉凶经》、《太上感应篇》、《沙弥律仪》，就这几门功课。细心观察，你在日常生活里头，你在工作里面、学习里面，处事待人接物，你做到多少？我们在旁边细心观察你做到多少。如果你在行门，你真正做到，能够做到百分之九十，你是传法之人，我们一定会全心全力协助你。达不到百分之九十的标准，你将来可以做辅助的人，协助弘法利生，你没有能力领导，为什么？你不能得众心，这个众生心你得不到。唯有真正的德行，才能产生感召的力量，德行第一。所以，从这里面一筛一选，就淘汰了很多人。
然后，第二个阶段再进入到主修的经论。主修的经论统统要讲解一遍，让你对于主修的东西全盘了解，这是第二个阶段。像我们净宗，净宗主修的是「五经一论」，五经一论要讲解。除五经一论之外，祖师的语录，像莲池大师、蕅益大师、印光大师，他们这些注疏你自己要看一遍，你要做出报告，这个报告是心得报告。到第三个阶段，一门深入，专攻一门，你才能契入境界。一门，标准是得念佛三昧。得念佛三昧，那就会开智慧。你专攻《无量寿经》也行，专攻《大势至菩萨念佛圆通章》也行。你看看过去周止庵老居士，用四十年的时间专攻《般若心经》。《般若心经》二百六十个字，你看他的心得报告：《心经诠注》，那就是他的心得报告，他四十年的成绩，变成了《般若心经》的专家，《般若心经》的权威，这个是成就，这个是建树。没有这样的训练，没有这样的功夫，哪有那么容易成就？老师教导固然是非常重要，自己修行锲而不舍也同样重要。你要不能够勇猛精进，「一日暴之，十日寒之」，肯定退转，你不能成就。
我的佛法得力于章嘉大师、李炳南老居士教诲，而我自己四十四年讲台不间断，你们看到今天一点成绩。这个成绩，你们仔细观察，是自然的，没有一丝毫勉强。我们到香港没化缘，没有问人要钱，只是大家欢喜，要求我来讲讲经：「好，每个月来讲五天。」讲了一年多，陈老居士听得很欢喜，发心买下十一楼，自然形成的。接着九楼、十楼都来了。如果我们大家认真努力来学习，法缘一定一年比一年殊胜，成就的人一年比一年多，不但自己得利益，这个地方有真正修行人，这个地方之福，这个地方不遭灾难。如果我们自己不能够如理如法的修行，自己毁自己，消福！这个地方上没有福报，这个地方上会有灾难。
经论里面讲得太多，千经万论都讲到，我们起心动念、言语造作它有影响，那个影响往往我们自己不能觉察，巨大的影响力。造作恶业，那个影响带来灾难，天灾人祸。积功累德，它的影响是消自己的业障，也消这个地区众生的业障。怎么样消地区众生的业障？渐渐这个地区众生知道有这个道场，知道这么多人在这里修行，他们生欢喜心，生仰慕之心，善根触动了。要是过去有些善根，那个善根触动，善根慢慢增长，他来学习。学习的人愈来愈多，影响愈来愈大，纵然这个地区有许许多多人造作不善业，这些人造善业，善业跟不善业虽不能够抵消，可以把它冲击，使这个不善的果报会减轻，会推迟，这个好处就不可思议，我们不能不晓得。学佛这么多年，这点道理还不懂吗？这就是我们在此地的建树。
凡是到这个道场来听过一次经的，到这个道场来参与我们工作的义工同修，你们来帮一个小时忙，这个建树的功德都是平等的。如果从佛法讲果报，果报都是不可思议。我们要行得正，纯正纯善之法诸佛护念，龙天善神守护。如果有做得不如法的，阳奉阴违的，不要紧，我们不要放在心上，佛菩萨来处理，我们相信佛菩萨，我们相信护法神。道场是护法神来护持，总护法是护法神。我这一次有这么一个机缘，在东天目山住了一晚上，第二天我就离开。我去看看那个道场，因为听说这个道场感应的事情非常之多，我去看看究竟是真的还是假的，去调查一下。感应是真的不是假的。
关于这些处世的方式，也不是我自己想的，也不是我从经上学来的，章嘉大师教给我的，我得他的好处太多太多了。初学佛的时候，还没有出家，大师告诉我：「你发心弘法利生，续佛慧命，承担如来家业。如来家业是教学，不是财产，是教学。终身发心教学，你的一生佛菩萨照顾你，你自己一点都不要操心。」我相信老师，我对老师的话一丝毫怀疑都没有，所以我一生从来没有为自己操一点心，从来没有为自己有过任何的妄想执着，没有，一切为弘法。我一生就讲经，事业就是讲台。只要有讲台，我这一天生活就非常充实。没有讲台，我就读经。但是讲台是第一，读经是其次。我跟大家在一起共同学习，乐此不疲，我没有操心的事情。
现在有些道场成立了，我要不要操心？不操心。我要操心，我就走错路。如果道场不如法？不如法，刚才讲，佛菩萨护持。佛菩萨不护持的时候，这个道场有问题，这个地方有劫难。我明白了，我赶快走，我会离开，我不可能跟任何人发生争执，绝对不可能。大家，只要你稍微表示一点意思，我赶快就走路了。你要知道，我们到这个世间来，空手而来的，将来离开，是空手离开的。我学佛五十年，我明白世出世间事实真相，一切诸法无所有、毕竟空、不可得。六百卷《大般若》这样告诉我的，我明白。我们在这一生当中要成就的是什么？纯净的心，纯善的行为。纯净的心不容丝毫不净夹杂，纯善之行不容丝毫不善夹杂，我修这个。这些东西你们要，你们拿去，与我不相干。我要清净心，我要善行，除这两样，什么都不要，为什么？这两样带得走的，世出世间一切法带不走的。带不走的，你要去争它，你就错了，你就害了你自己。你在这里头打妄想分别执着，你生生世世永远搞六道轮回。
搞六道轮回太苦了。六道轮回里面，欠命的要还命，欠钱的要还钱。这些事实真相，现在外国人相信了，外国人明白了。我请美国那边的同修，把外国人研究因果轮回、因果报应这些成绩的报告，他们写了不少书，美国同修告诉我，他给我买了二十多本，今天寄出来，大概三个星期会收到。这些东西，将来这边同修们有这个能力，慢慢翻成中文，提供大家做参考，真正证实「一饮一啄，莫非前定」，种善因得善果，造恶业得恶报。
诸位同学，请看「世界成就品」，最后一段，偈颂第四首看起：
【一一尘内微尘众，悉共围绕人中主，出过一切遍世间，亦不迫隘相杂乱。】
这首偈是重颂长行第四句：「一一世界海中，一切如来道场众会无差别」。长行跟偈颂合起来看，意思就很圆满，长行里没有明显跟我们说微尘里面的剎土，但是偈颂里面说得很清楚：一一尘内世界海微尘数的众生。微尘里面的东西多得很，决不是单纯的。微尘，不但地面上有，我们身体上有，衣服上有，都沾染着微尘，空中飘浮着有。最明显的，我们看到太阳光白天从窗户照到房间里面，你看阳光当中的那些灰尘，那个灰尘比微尘大得多，为什么？微尘我们肉眼看不见，那个我们肉眼能看见，可见得那一粒尘是多少个微尘聚集在一处。
我们就照佛在经上一般的讲法，我们肉眼能够看得见的，那个微尘之小，像牛毛，佛的比喻叫「牛毛尘」。牛的毛很粗，尖端上那一粒尘，我们肉眼能看得见。更细的，就是这一粒微尘把它分成七分，七分之一叫「羊毛尘」。羊毛比牛毛细，羊毛的尖端上它可以停在那里，不会掉下来。羊毛尘还能分析，再分成七分，七分之一叫「兔毛尘」，眼睛很好的人能够看得见兔毛尘。兔毛就更细了，在兔毛的尖端上不会掉下来。兔毛尘再分成七分之一，叫「水尘」，我们肉眼看不见了。为什么叫水尘？水的密度并不很大，它当中有空隙，这一粒尘在水的空隙里面走来走去没有障碍。水尘还能分，分成七分之一叫「金尘」。金是金属，金属我们看密度很大，其实在高度显微镜之下，我们看到它有空隙，这一粒微尘在这空隙走来走去没有障碍，称之为金尘。金尘再分七分之一，才叫「微尘」，阿罗汉天眼能看到。所以，我们肉眼能够看到阳光当中那些空中飘浮的那个尘，我看比牛毛尘还要大，你就知道那是多少微尘聚集在一起。
这个经上讲一一尘中，那是一一微尘，那还不是我们讲的微尘，我讲的是什么？前面跟诸位说过，这个微尘再分成七分，叫「色聚之微」，色聚之微再分成七分，叫「极微之微」，我肯定这个经上讲的微尘是极微之微。极微之微这一粒微尘里面，有一切诸佛，经上讲的是一一世界海微尘数的世界，都在这里面，我们哪里会晓得？这个话要不是读《华严》的话，什么人跟我们讲，我们都说：「你胡说八道，哪里会有这种事情？」这《华严经》上说的，这是佛的真实教诲，佛把他的现量境界，这不是随顺众生说的，完全随顺他自己亲证的境界来跟我们说明宇宙人生的真相，不可思议。每一粒微尘里面都有微尘数的众生，怎么可以轻视这一粒微尘？懂得这个道理了，怎么可以轻视一个毛端、一个毛孔？我们从这些地方，才真正体会到普贤菩萨的「礼敬诸佛」，那个境界不可思议，礼敬诸佛达到了一一微尘里面的微尘众。我们不学《华严》，念这个十大愿王，天天念，对于每一愿它里面含摄的境界，我们确实是茫然无知，没法子理解。
这么多的大众，每一粒微尘里头这么多大众，『悉共围绕人中主』。这个「人中主」不是人中王，是教化主，老师！我们今天称释迦牟尼佛为本师，本师也称为教主，所以这个「主」是教主，人中的教主，天主教里面称为主教，这是对佛说的。这个「众」，我们通常称为海会大众，都是佛的学生，跟随佛学习的，佛来教导这么多人。『出过一切遍世间』，「出」是出现，「过」是超过，超过一切遍世间，指的是什么？指的是大众，众生太多太多了，无量无边，无尽无数。
所以在整个大世界里头，我们逐渐逐渐体会到，佛法里面常讲佛比众生多，我们相信了，真的是比众生多，觉悟的人比迷惑的人多。我们不能看我们这个地球，我们这个地球上觉悟的人少，迷惑的人多。我们再看看他方世界，整个大世界一观察的时候，我们才晓得觉悟的人多，迷惑的人少，所以这个世间能成立，世界不坏。如果这个大世界也像我们地球上一样，觉悟的人少，迷惑的人多，这个世界就要毁灭，世界就不能存在。就好象我们一个身体，人很健康，不过这个地方有一点小小的毛病，手背上有一点小毛病，这一块麻木了，不灵活了，这个麻木就是我们娑婆世界这一块，于全身来讲，这是小事情，少数，不碍事。虽不碍事，诸佛菩萨一定要帮助他恢复正常，法尔如是！诸佛如来、法身菩萨到这个地区来，帮助这些迷惑众生恢复觉悟，恢复正常。所以，佛菩萨的人数比众生多，道理在此地。
读《华严》才知道，诸佛菩萨遍世间，真的不是假的。会不会造成人口的压力？不会，一丝毫都不会。像我们现在这个地球上，地球小，人口多了，造成人口压力，搞得大家都非常紧张。诸佛菩萨遍满世间，一丝毫压力都没有，也不会杂乱，非常有秩序，这是我们要学习的。我们知道西方极乐世界、华藏世界，这个大世界里面的众生超过我们娑婆不晓得多少倍，人家没有感觉得压力，没有觉得人口膨胀、人口太多，没有！什么原因？这值得我们深思，值得我们学习。我们冷静去观察，关键在哪里？用我们的话来讲，关键在道德教育。这个世界上不怕人口多，要什么人多？道德人多。道德的人有智慧，有福德。我们今天担心的是人多了，我们地球面积太小，生产粮食不够吃，房子不够住，生活愈来愈艰难，我们担心的是这些。如果有道德的人，有大福报的人，那愈多愈好！
在香港，诸位同修都知道，香港第一个富贵之人：李嘉诚先生。我跟他见过两次面。如果我们全香港每一个人都有李嘉诚先生那么大的福报，那怎么不好？求之不得，愈多愈好！整个世界所有众生都像李嘉诚先生那么大的福报，有什么不好？福报大了。世出世间明理的人都说过，「境随心转」。看风水、看相算命的说「福人住福地，福地福人居」，佛讲「依报随着正报转」。大福德人多，土地面积会大，怎么大？佛经上讲的，海洋会缩小，土地面积会愈来愈大，土地愈来愈肥沃，物产愈来愈丰富。何必要搞什么限制人口政策？不需要。要的是有智慧、有福德，这才是真正解决问题。
到下一品经里面我们就讲到，佛在《弥勒下生经》里头说过，弥勒佛将来示现到这个世间来作佛，那个时候的人福报很大，这个世间人口很多，海水水位会下降，陆地就变多了。众生没有福报的时候，那就很可怜，海水上升，陆地变小了。现在人只会享福，不会造福，这个很麻烦。你过去生中修的那点福报你会享尽，你把福报享尽了，你怎么办？你没有福了，这个才是真正可怕的事情。人不懂得修福，这不得了！不懂得积德。修福积德，这是事实，这是真的不是假的。你一定要相信佛跟我们讲的，我们生活环境随着我们心念在转变，心好，环境就变好了，这一点我们可以通过实验得到证明。
我们知道整个宇宙所有的星球都是有机体，都是有生命的。这里讲一一尘中有无量无边的诸佛如来，有无量无边微尘数的众生，每一粒微尘都如是！它怎么会没有感应？泥土沙石、花草树木都是微尘聚集形成的，佛不说我们想不到，真的作梦也梦不到。但是要是细心的人、冷静的人，作梦是这么回事情？梦从哪里来的？梦里告诉我们什么？给我们一些什么启示？如果从这里头细心微细去观察，你也能悟出很多道理，那些道理在《华严经》上可以得到证明。像微尘里面有世界，这个世界跟我们定中境界、跟我们梦中境界有没有相同的地方？在这里可以悟出一个道理出来，证明佛在经上讲的是可以相信的，可以接受的。还有我们在静坐、想象当中的境界，这个实在讲，可能比微尘还要细，它现境界，微尘里头怎么不能现境界？总而言之，是我们自己不够细心，粗心大意。
外国许多医生遇到一些没有方法治疗的病患，不知道他的病源从哪儿来的，于是有一些聪明的医生把这个病人用深度的催眠，让他说出他得病的因素。在深度催眠，有的人回到过去世，过去一世，过去两世，过去三世。有一位，我曾经听说，回忆到过去八十几世。回忆到八十几世的时候，这是多少年？差不多四、五千年之前，中国的孔子、老子，释迦牟尼佛还没出世，说出他生生世世的遭遇。从这里面才发现到，他现前这个症状不是偶然的，不是这一生的，证明人有轮回，证明人会受前一世影响，如果前一世的刺激很大，那影响就会很深。
在深度催眠的时候，这些医生常常发现，有神灵借着这个催眠的人来教训世间人。那些言语、所说的道理是高等的智慧，决不是这个受催眠的病人他的程度、他的知识学问能够达得到的。他们都把这些神圣的教诲记录下来，真有，不是假的，不是一个人发现的，许许多多人都在做。这些神灵，实在讲，就是科学家所说的不同维次空间的，他们的空间维次比我们高，他们对于我们这个世间人的作为，造作的业因，现前将来要承受的果报，往往给我们预警，给我们警告，教导我们应当怎样改善，怎样回避，很值得参考！从这些地方我们也发现，多维次空间这些神灵对我们了解很清楚，他也常常关怀我们，照顾我们，在冥冥当中帮助我们。
既然通过深度催眠，神灵可以借着他的身体讲出许多道理出来，使我们也能够明了，扶鸾、扶乩又何尝不是高维次空间的这些神灵，借着这个媒体来传递讯息？这不是迷信！但是这里面我们必须要有智慧去拣别，不要被人欺骗，不要被人愚弄，一定要了解它的真实性。现在这个世间仿冒的太多，不诚实，欺骗人的人太多，欺骗人的事太多，假借神灵来欺骗众生的事情肯定是有。所以我们相信神灵要是遇到这些媒体，他会利用这些媒体传递讯息给我们，这个事情非常可能。但是要晓得，也有一些人假借这个来欺骗众生，这也大有人在。现在我们遇到的麻烦是真假很难分，很难分的时候怎么办？佛教导我们，圣人教导我们，「依法不依人」，这个话好！依法是依经论。别人听的，合理的，我们可以参考，不合理的我们完全不接受。所以遇到这些事情，要用智慧去观察、去拣别，不要被人欺骗。事、理肯定是有。我们再看下面一首：
【一一尘中无量光，普遍十方诸国土，悉现诸佛菩提行，一切剎海无差别。】
这一首是颂前面「光明」的，光明遍照，这个好懂。我们要学习的就是第三句：『悉现诸佛菩提行』。经文里头我们特别要注意到的是『一一尘中无量光』。这个偈子每一句它都是跟我们讲，一一尘中世界海微尘数世界，说出世界是重叠的，是无尽的，正是现在科学家所讲的多维次的空间。多到什么程度？在理论上讲，是无量的，无限的。但是在事上讲，现在科学家能够证实的，我听说有十一种不同维次的空间，科学家已经证实的。理论上讲是没有限制的，无限的，《华严经》上讲的是无限的。我们特别要留意这一点，然后才知道空间之大，绝对不是我们想象的，不是现在天文学家所观察的，那个太小太小了。尘中无量无边的剎海，第二首讲「一一尘内难思佛」，不可思议的诸佛如来，这些诸佛如来放光，无量光。『普遍十方诸国土』，一切诸佛剎土，一切诸佛的光明没有不遍照的。佛光里面现什么？现一切诸佛菩提行。这个「行」应当念去声，当动词讲。菩提是觉而不迷，佛光里面显示诸佛如来、法身菩萨他们的生活，他们的修持，他们的事业，他们对于一切众生的教诲与帮助，这叫菩提行。
『一切剎海无差别』，理上讲没有差别，事上讲有差别。从一切诸佛心上说、愿上说、能力上说，都没有差别，差别在哪里？缘不一样。诸佛菩萨跟一切众生缘不相同，那就有差别了。在众生这一方面，心行不相同，所以就有差别。我们平常讲，业障烦恼习气不相同，所以差别就大了。虽然有这么多差别，佛菩萨的教化是没有差别的。但是教化的方式就有差别，经上讲的，应以什么身得度，他就现什么身，现身就有差别，应该用什么方法来教化，他就用什么方法教化。所以佛没有定法可说，这就是差别了。
但是现身说法，整体的来说，没有差别，诸佛菩萨无处不现身，诸佛菩萨无时不说法。说法不一定用言语，有的时候用形相，形相表法，让你看到这个形相觉悟了，醒悟过来。譬如我们前面讲的「一一尘中诸树王」，让我们看到大树，那个树在说法。我们懂得的人，它对我说法，它对我说什么？人生在世间要有所建树，或是立功，或是立德，或是立言，如果这一生当中没有建树，你这一生空过了，白过了。表法！你要是懂这个道理、了解这个事实，你才晓得尽虚空遍法界都是诸佛如来在示现，示现给我看的，帮助我觉悟，帮助我回头，帮助我破迷开悟，帮助我超凡入圣。他为什么要这样做？经上讲「法尔如是」，自性性德的流露，它就是这样的，这里头没有理由、没有原因的，所以它是真的。有理由、有原因的，不是真的。
我们今天要很具体的来讲，什么叫「菩提行」？菩提，我们一般的讲法是觉悟。觉而不迷、正而不邪、净而不染，就叫做菩提行。觉正净，什么行为叫觉正净？随顺性德，回归自然，这是性德。性德里头最明显的是什么？佛家讲的慈悲。佛法标榜的是「慈悲为本，方便为门」，慈悲是爱心，无条件的爱心。我们从这个世间一切人事物里头去观察，父母对儿女的爱是真的，没有条件的。你再仔细看动物，你家里养的家畜，你养的猫狗，它生小的猫狗，猫生小猫，你看它对它的照顾，你看它对它的爱护，你就能够看到，这叫天性。谁教它的？你再看小鸟，那个鸟生下蛋，在孵小鸟的时候，母鸟在孵蛋，公鸟在外面保护，我们人走近一步，它就来把你赶走，保护它的下一代。你从这个地方能看到爱心，这个不是学来的。
我们的爱心跑哪里去了？小的时候有。你看看小朋友，你现在仔细观察，两、三岁的小朋友他有爱心，他的爱心是真的，他爱他的父母，爱他的兄弟，爱他的朋友，爱一些小动物，爱一些花草树木，那是真心流露。非常可惜，慢慢长大了，真心就没有了，被社会一些习气污染了，渐渐的迷失了本性，爱心没有了，变成什么？变成利害。你对我有没有好处？对我有好处，是朋友；对我没有好处，是敌人。慈悲平等没有了，真诚清净失掉了，于是造作一切恶业，起心动念、言语造作无不是罪业！这不是本性，这是习性，这是迷惑颠倒，可惜没有人教导他。你看他本性，你要看他小时候。
现在的人非常非常可怜。我这个年龄，生长在农村，我们这种天真，天然的，天性，能够保持到十一、二岁没有被污染。都市里面生的儿童，那就不行了，大概六、七岁就被污染了。他能够保持，大概保持到五、六岁，都市，为什么？他看得多。农村里面你看不到，你所看到的是大自然的环境，所以能保持到十一、二岁，我自己的经验。现在不行了，现在大概恐怕顶多只能保持到三岁，三岁以上就有严重污染，天真失掉了，为什么？他从出生，眼睛一张开，他看到电视，电视污染了他。电视内容是什么？杀盗淫妄。
我在澳洲，有个同学告诉我，他的小孩七岁，有一天跟他讲：「爸爸，你死了以后，你所有的财产都是我的。」他听了吓呆了，怎么会说出这个话来？天天看电视，电视里头教他的，这还得了吗？现在年轻人满脑袋的财富，想尽方法去赚钱，夫妻两个都去工作，都去赚钱，小孩没有人教，交给佣人，佣人教他。佣人把他教大，电视把他教大，所以父母的事业再成功，下一代没有了。你仔细去想想，得不偿失。你所得的是很有限，你失掉的，你没有方法弥补，为什么？你这一代失掉了，代代都没有了。说实在话，连畜生都不如，畜生知道传宗接代。它为什么爱护它的子女，保护它的子女？它在传宗接代，而我们人忽略了。
从前的人知道，从前古圣先贤的教诲，「男主外，女主内」，职责分得很清楚。生下的儿女，父母同样都有责任教导，家教！父母在家里要给子女做榜样、做示范，他天天看到你这个样子，他学你。现在父母不教儿女，不管家庭，拼命去赚钱。我们在旁边冷眼观察，好象这个人疯狂了，他到这个世间来干什么的，他不知道，就来赚钱的，钱赚多了，进棺材了，一分也带不去。古人有一句话说：「为谁辛苦为谁忙？」他不知道，一生盲目，一天忙到晚，不知道忙些什么，这种人生可怜！佛经上常讲「可怜愍者」。
所以我们今天看到，「悉现诸佛菩提行」，整个虚空法界，你看这大自然的现象，它所示现的是诸佛的菩提行。我们要会看，看了会觉悟。回归大自然，这是真正的人生，真正的福报，真实的智慧。回归道德，道就是自然。大自然它运行的原理原则，称之为道，自然局部所显示的原理原则叫德。遵守自然的规则，效法自然，是道德之人，这是菩提行，是诸佛如来、法身菩萨所示现的，「一切剎海无差别」。今天时间到了。
大方广佛华严经（第七七0卷）
诸位同学，请看「世界成就品」，最后一段「无差别」，偈颂第六首：
【一一尘中无量身，变化如云普周遍，以佛神通导群品，十方国土亦无别。】
「无别」就是无差别。长行是讲名号，这个地方是讲身，合起来看，我们就格外的明白。佛在九法界示现的身相，种种不同，不同的身相是为不同根性众生而示现的，这个道理我们一定要明了。佛没有身相，没有身相才能够现一切身相，这个能力我们现在丧失了。我们为什么丧失？我们执着这个身相就是自己，所以就不能现第二个身相。佛这种执着完全断尽，我们常讲妄想分别执着都断尽，不再执着这个身相是自己，所以他就能够现无量无边的身相。应该晓得分别执着害人，害得不浅，把我们无量无边的智慧德能全都掩盖住、全都丧失尽了。这个丧失是迷失，并不是真的失掉，只要我们觉悟、回头了，不再分别执着，这个能力会现前。
经文里面，我们要特别留意到，佛给我们讲的是『一一尘中无量身』，「尘中」是微尘里面现的世界，世界里面无量无边的身相，微尘里头有无量无边的众生，这些众生应以什么身得度，佛就现什么身相。我们今天讲世间不同的族群、不同的国家、不同的宗教，各个族类里面大圣大贤，都是佛菩萨示现的。这个话能讲得通，这个《华严经》上有根据，这个不是我们猜想的，不是我们推测的，事跟理的确落实了。
『变化如云普周遍』，种种变化就像《金刚经》上所说的「如梦幻泡影」。诸佛菩萨随类现身，这个身相是梦幻泡影。云跟梦幻泡影的意思相同，就是说相有性无，我们看到云彩，云彩这个相有，远看有。现在这个事情非常平常了，我们乘飞机飞到云层里面去，一点障碍都没有。云在哪里？找不到。远看它真存在，近看它就没有了。告诉你相有性无、事有理无，这是事实真相。了解事实真相，你对这个形相就不执着了，你可以受用，也就是你可以享受，你不能执着，执着就错了。为什么不能执着？它无所有、毕竟空、不可得，你怎么能执着？云彩在天空上你可以欣赏，你欣赏那是你的享受。如果你要是聪明，深入的去观察，你还会开悟，从浮云你就能悟到人生、悟到万法。一切诸法就像浮云一样，我们可以欣赏，我们不能够占有，世出世间一切法皆是如是。
在这个世间，佛现身相，我们现在也有个身相，佛的身相变化如云，我们这个身相也不例外，也是变化如云，它真的是在变化，剎那不住。我们一个人从出生，婴儿长大了，那就是变化。大了之后长茁壮，壮了以后老了，老了以后死了，生老病死是变化。你有没有想到，生老病死不是一年一年的在变，不是十年十年在变，剎那剎那在变。我们一般人讲一年比一年老了，尤其是上了年岁的人，这个感触非常明显，年轻人不知道，似乎没有这个感触。六十以上的人，这个感触就很明显，一年比一年老，一年这个身体不如一年。是不是真的一年比一年老，不是！一月比一月老，一天比一天老，然后再告诉你，分分秒秒。剎那，那是一秒钟多少万分之一，照《仁王经》的讲法，一弹指有六十剎那，一剎那有九百生灭。我们弹指弹得快，像我这弹指的弹法，一秒钟可以弹四次，四乘六十再乘九百，刚刚好两个十万八千，一秒钟两个十万八千，变化！
这些地方真正明了事实真相，前念灭了，后念就生了，后念决定不是前念。然后我们从这里细心去体会，后面这个相续相不是前面那个相，我们可以从现在快速度的照相能看出来。像我们用普通电影的摄影机，一秒钟照二十四张，这二十四张就是二十四个变化，变化过去了，还有没有重复的？没有了。也就是我们从这个电影底片里面去看，这二十四张，一张比一张衰老，我们凡夫实实在在讲，粗心大意，不能觉察。果然明白这个道理，看出这个事实，人生有什么意思！从出生真的叫精进不懈，剎那它都不停、都不肯止住，一直往坟墓里头走，剎那剎那在接近，不就是这样的？这个才叫真相。在这个过程当中，这个过程是相续相，剎那生灭的相续相，我们都讲的变化。何必要造业？所有一切现相带不去的，不再回头的，业力跟着你走。佛门常说，「万般将不去，唯有业随身」，这个会跟你走的，会影响你的将来的。
于是佛这才劝我们不要造恶业，起心动念、言语造作要纯善纯净，这就对了，这个就是佛菩萨；如果不净不善，这是六道凡夫，生生世世离不开六道轮回。既然在六道轮回里面，你就要知道肯定在三恶道的时间长，在三善道的时间短。六道众生以三恶道为家，三善道是出来度假，观光旅游。所以佛把三界比喻作苦海，「苦海无边，回头是岸」。从哪里回头？从恶回过头来向善，从迷回过头来向觉。诸佛菩萨在这个世间出现、示现，教化众生，用意就在此地。
下一句讲『以佛神通导群品』，「群品」是九法界众生，「品」是品类，我们今天讲不同的族类、不同的族群、九法界众生；导是引导他、教导他、诱导他，帮他提升境界，帮助他回头是岸。佛用什么？『神通』。「神通」两个字的本意，我们要晓得，就不会错解了。「通」是通达，宇宙众生的真相，佛通达明了。宇宙众生从哪里来的？为什么会现这种现象？这种现象以后有什么变化，会有什么结果，佛是样样都明了，样样都不迷惑。这样的人来帮助我们、指导我们，肯定没有错误，不会误导。这样通达无碍的智慧、德能，我们称它作神通。神在这里是赞叹、是形容，神奇莫测，不是我们凡夫能够想象得到的，他有这样的能力。
但是诸位要晓得，能力从哪里来的？从智慧来的。所以根是智慧，没有智慧你怎么能通达？你怎么会有善巧方便？佛法的教学终极的目标，帮助一切众生开智慧。佛说智慧是你本有的，佛只是做增上缘而已。因此，佛为一切众生现身说法，教化众生，他不居功。不是说「我们帮助人，我做了多少好事，我积了多少功德」，佛没有，念头都没有。为什么？开悟是你自性本具般若智慧，教你，你能力恢复了，能力是你自性本具的德能。你大福报现前了，是你自性本具的福德。统统是你本来有的，不是别人给你的，只是你迷了，你把你自性本具的智慧、德能、相好迷失了，现在遇到一个明白人把你点醒，让你恢复，如此而已。
所以佛是真正了解真相，帮助无量无边众生，一一尘中现无量身，帮助无量无边众生不居功，真的是「作而无作，无作而作」。天天在帮大家，好象是忙得不亦乐乎，心里什么事都没有，清净无染，一尘不染。一尊佛如是，每一尊佛都如是，一一尘中无量佛现身说法无一不如是，这叫『十方国土亦无别』，没有差别。至于现什么样的身，说什么样的法，用什么方法教化众生，那个没有一定，那个是「随众生心，应所知量」，我们一般讲随缘。佛菩萨决定没有设一种框架来教人的，没有，佛菩萨没有框架，大自在！完全是应众生的方便，完全是随顺众生。普贤菩萨十愿里面，「恒顺众生」、「随喜功德」，诸佛菩萨示现如此而已。
我们在现在这个时代，如果佛菩萨要在此地示现，在我们这个时代示现，肯定用我们现代这些科学工具。这是非常好的工具，为什么不用它？这种工具表法的意味非常深广，能破我们的迷执。今天在教学里面所讲的远程教学，我们用网路、用卫星电视，你在家里面打开电视，你在画面上看，我们在一起学习。画面上的形相你不会执着，为什么？你晓得「凡所有相，皆是虚妄」，画面上形相，「梦幻泡影」很容易体会。我要学习的时候，这个形相现前；我要不学习的时候，这个形相就没有了。比老师在我面前教学，还容易开悟，真的人在此地，有的时候生感情，起分别、起执着。形相里头，那就淡薄多了，只是一个画面，比面对面教学还要容易觉悟。当然选择这个方式，利用这些工具，这都叫做随缘。普贤十愿里面都叫做「随喜功德」，我们要懂得佛菩萨经教里面真正的义趣。再看底下一首：
【一一尘中说众法，其法清净如轮转，种种方便自在门，一切皆演无差别。】
这一首我们一看就晓得转法轮，是讲教学。诸佛菩萨、声闻缘觉示现在我们这个世间，对一切众生的恩德，恩德在哪里？就是教学。如果佛菩萨示现到这个世间来不教学，诸位想想他给众生有什么恩德？布施恩德就是教化、教学。不但言教，而且还要身教，身教是做出榜样来给众生看。做出什么榜样？众生不善，那要做出善的榜样；众生不觉，要做出觉的榜样；众生无知，要做出知的榜样。所以究竟做什么榜样，那要看众生，哪有一定的？所以示现在这个地区、这个时段来作佛，他的名号一定要叫释迦牟尼。你要说为什么？为什么他要叫释迦牟尼？现前这个阶段众生的病，需要这个名号来治。
「释迦」是梵语，翻成中国的意思，古德翻经翻「能仁」。仁是什么？仁慈，换句话说，能以仁慈对待别人。我们看看现阶段这个地区的众生，没有仁慈心，都是自私自利，所以用这个名号。用别的名号那就不对症，治病一样，对症下药，药到病除，所以用这个名号。「牟尼」，这也是梵语，翻成中文叫「寂灭」，寂灭不好懂，我们说个好懂，跟寂灭很接近的，清净。寂是寂静，灭是把你的烦恼习气统统灭掉，也就是说妄想分别执着都灭掉了，你的心恢复到寂、净了，这对治我们众生毛病。我们众生的心杂乱、染污，极不清净，念念都跟妄想分别执着相应，佛用这个名号，让你提到这个名号，就想到我怎么样对人？怎么对自己？对自己要清净心，对别人要仁慈，用这个标准来修正自己的过失，来治自己的大病。
前面一首偈，长行里是讲名号，偈颂里面是讲身相，现身说法，连同名号，无一不是对治众生毛病的。众生要没有毛病，佛就不能示现，没有什么相好示现的，也没有什么法好说的，没毛病！你有毛病，他才能说，他才能够给你治，才会给你处方。一个再好的大夫，遇到一个健康的人，什么病都没有，他束手无策，没话好说了。佛是医王，我们经上称他为大医王，九法界众生都是病号，我们要晓得。这是说法，法就好比是处方，在治病的。
『其法清净如轮转』，我们不要说尘中诸佛菩萨说法，我们只说本师释迦牟尼佛，当年出现在这个世间，说法四十九年，确实有这样的人、确实有这桩事情。经典里面有明白的记载，感应的事情，代代都有，现在也不少。但是无论是哪一尊佛，哪一尊菩萨、罗汉，为众生所说的一切法，说的法不一样，理是一样的、方向是一样的、目标是一样的，那就是清净。我们看到一个清净，立刻就联想到真诚、平等、正觉、慈悲；清净里头要不具足真诚、不具足平等、不具足正觉、不具足慈悲，就不叫清净。这十个字五个意思，每个意思一定包含其余的四个意思，它才圆满！少一个，它就欠缺、它不圆满。真诚里面一定包括清净平等正觉慈悲，慈悲里面一定包括真诚清净平等正觉，一即是多，多即是一。因为这一法里面内容非常丰富，我们用一个名词没有办法包括尽，所以用许许多多的名相，其实它是一法。
这个我们都是从总的纲领上来说，一般人称之为道，道是宇宙的总纲领。要从一个部分一个部分来讲，全部《华严经》所说的就是这一桩事，这一桩事每一部分每一部分来说。所以《华严经》上「一即是多，多即是一；一多不二」这个句子很多，佛是多次的说，那个意思就不一样了。多次说，说明这句话重要，不断在重复，让你牢牢记住。唯有你能够记得住，你才能够在一切境缘当中提起观照，你就不会迷失自性。这个是佛的教学方便，是他教学的方法，重要的原理原则一定是不断重复。不断的重复还有一个好处，它是每一次都在那里唤醒你的迷惑，次数多了，这一下子就醒过来了，你就开悟了。次数少了，开不了悟，一定要多次的重复，帮助你开悟。
转轮，这里不用细说，前面讲过表教学。我们最要紧的是要体会到佛法的真实义，开经偈讲的「愿解如来真实义」，如来的真实义是帮助众生破迷开悟，这是如来的真实义。只要能够帮助众生破迷开悟，那就正确，符合如来真实义。凡是不能帮助众生破迷开悟的，不是如来真实义。我把这一句话说得就很浅显，帮助众生破迷开悟最方便的方法就是讲解，文殊菩萨在《楞严经》为这个地区众生选择方法，他说「此方真教体，清净在音闻」，说明娑婆世界这个阶段的众生，六根哪一个根最利？耳根最利，耳是听。看，有的时候看不明白；听，容易听明白。既然耳根聪明，那就用音声来教导，所以是以音声为佛事。佛事，佛是觉悟，佛事就是觉悟的事，觉悟的事就是帮助众生破迷开悟的事，这叫佛事。
帮助众生破迷开悟，释迦牟尼佛给我们示范、给我们表演，为众生讲经说法四十九年。佛是用讲演教学的方法，在中国孔老夫子亦复如是。你再看看全世界，哪一个宗教的创始人不是为大众讲经说法？他要不跟大众讲经说法，他这个教怎么能创得起来？哪来的学生？这个我们要懂得，正法、正教要讲经说法。邪教也会兴旺，什么道理？他讲经说法，他讲的不是正法。如果这个世间没有正法，没有人讲正法，讲邪法也有不少人会相信，邪教的势力也就大起来了，都是要出来讲才行，不讲不行！所以每一个宗教，创始的祖师大德都天天在讲。佛教传到中国来，中国的祖师大德也天天在讲，给经典做了很多注解。不是说那个经念念就行了，念念何必要做注解？何必有那么多的注解？我们从这里去体会。
但是邪跟正，谚语所谓「不怕不识货，只怕货比货」，邪正统统都说，听众两面听听，他就知道选择了。这就是所谓邪不敌正，道理在此地。为什么？正法与性德相应，与本善相应；邪法与性德相悖，与本善相悖，邪不敌正的道理在此地。佛法里头有破邪显正，用什么方法破邪？正的显出来，邪的就破了。正法不能够显示出来，你要想把邪法破除，那是做不到的！大众迷惑颠倒，没有觉悟，如果我们不教，迷的人多，悟的人少。所以古时候的中国，我们这些列祖列宗，指导我们教学为先。小是家庭，你家庭的子女为什么学邪不学正？你没教他。社会里面的团体，大众为什么学邪不学正？没教。再大到一个国家、国民，国民为什么一窝蜂搞迷信？没教，不能怪对方。怪别人那是绝大的错误，要怪自己没有尽到教学的责任。这个在中国，诸位细细的看历史，你看历代的帝王，没有一个贤明的帝王不重视教育的，没有。不重视教育的帝王，肯定在他一生亡国，真的是家败人亡，国破家亡。凡是重视教育的，他的国家一定是传承久远。
底下一句，『种种方便自在门，一切皆演无差别』，这两句是讲教学的内容。教学内容非常广泛，教学的内容是怎么定的，这个一定要知道。这个原理、原则，完全是现前社会大众的需要，我们制定教学的科目、制定教材、制定教学方法，然后才能够收到教学的效果，总得要懂、要明了。这个社会众生很多，每个众生根性不相同，好欲不相同，好是他的爱好，根性不相同，需要不相同。社会是个多元文化，需要各行各业彼此配合，才能真正达到繁荣兴旺。像一个人的身体，许许多多器官组成，一个器官都不能缺，缺少一个器官就影响整体的不健康，社会亦复如是。所以学科很多，再多的学科，你要晓得哪一个学科最重要。像我们一个人，人的身体很多器官很重要，最重要是脑、头部、脊椎，这个最重要，其他的部分有点病的时候还能扛得住，还不至于要命，脑病了、脊椎病了这是要命的。由此可知，教学里头最重要的是道德，道德的教育是人的大脑、是人的脊椎，你把这个疏忽掉，其他地方再健康还是死路一条，你活不了。「一切皆演无差别」。
诸位同学，请看「世界成就品」，最后一段「无差别」，偈颂第八首：
【一尘普演诸佛音，充满法器诸众生，遍住剎海无央劫，如是音声亦无异。】
偈颂里面多半是讲普贤菩萨的境界。『一尘』，也就是前面讲的，一一微尘之中，所现的世界海微尘数的佛剎，诸佛如来海会大众。经文里面这一开端讲「一尘」，一粒微尘当中。『普演诸佛音』，这是讲经说法，佛教化众生。微尘里面显示的这些众生的影像，诸佛如来都不舍弃，这是我们在此地体会到的。佛菩萨帮助我们种善根，真正是无微不至。这一桩事情真的是很难体会，我们还用比喻来说。就像古时候贤首国师，华严宗第三代的祖师，造八角亭，八角亭是八面，每一面竖一面大的镜子，顶上跟地下也铺了镜子，人站在当中，你就看到自己的身变成无量无边身；镜子跟镜子对照，你就看到无量无边身，这就比喻微尘。无量无边身，佛都为那个身相去说法，我们从这个地方去体会它的意思。我们看到镜子跟镜子对面照起来无量无边人，一切诸佛对那个镜子所有形像，每一个形像都教导他。那是我们的影像，你教他，与我不相干；不是不相干，还是相干，哪有不相干的？哪有没有影响的？还是有影响。
我们今天觉得我们现在在一个大世界里头，说不定诸佛如来看到我们这个世界在一个微尘里头，诸佛菩萨到微尘里面来跟我们示现。微尘没有放大，世界没有缩小，它能够相容，事事无碍的境界！这是不可思议的境界。这个境界不但凡夫没有法子理解，就是连大乘菩萨也没法子究竟。这是我们在前面这个经一直读下来才晓得，这不是信解菩萨的境界，信解菩萨是三贤位。也不是地上菩萨的境界，从初地到十地没有说这个境界。普贤境界！普贤是等觉位的菩萨。《华严经》上所讲的等觉位菩萨的境界。谁能懂？法身菩萨能懂、能接受。法身菩萨，在别教是地上菩萨，在圆教是初住以上，条件是「破一品无明，证一分法身」。普贤菩萨这个说法他能够理解，他能够接受，他听得懂。一分无明没破，我们只有仰信，不是我们的境界。
这个地方讲，『充满法器诸众生』，我们要着重「法器」、「众生」。今天整个世界，国内、海外，佛法衰微了，这是大家都承认的，可以说衰微到了谷底。什么原因？没有法器。法器，器是个比喻，就是找不到有接受佛法条件的这种人才，这种人才有条件接受佛法承传，这个人才叫做法器。他要具备什么条件？我平常在讲席当中说的，那是讲最低限度的条件，我们不能说高，说高没有了，最低的，最低的现在都找不到。没有自私自利，自私自利这个念头断掉了，没有名闻利养这个念头，没有贪爱五欲六尘享受，没有贪瞋痴慢，这是最低条件。这样的人我们到哪里去找？这样的人叫做法器，这样的人能够接受如来大法，能够有资格续佛慧命，弘法利生。这样的人没有了，佛法当然就衰了，原因在这里。
我这些年来，因为这些年来才开始办学，我们在新加坡办培训班，培训班是个试验。我讲经四十四年没有中断，参加佛学院教学是有一段时期，不长，自己办学只办了一次，时间大概是两年。在台湾我办过一个中国内学院，两年我就辞掉了，所以办学的时间非常非常之短。新加坡办这个培训班不是我办的，李木源居士办的。他请我担任教员，我只是在学院上课教书，李木源居士是校长，我是只管教学，其他的都不闻不问。招收学生是他的事情，对学生的考核也是他的事情，学生的训导，毕业之后到哪里去，统统都是他安排的，我只是在培训班上课而已。从第一届到第四届我上课，第五届我就没有上课，但是我还是照顾到。第五届由前面二、三届优秀的学生出来担任助教，他们教导的。第六届我就完全没有过问，我完全辞掉了。听说底下还要办第七届，我不参加了，诸位总得要了解。
但是办这个培训班我们吸收了一些经验，现在我在澳洲要办佛学院，佛学院学习期间九年，为的是培养人才、培养师资。今天办学不难，要是不要求高水平，那些学生招生也不是难事。谁来教？你到哪里去找老师？如果没有师资，你的办学肯定是失败的；失败的事情，你要是去做，毫无意义！那倒不如老实念佛，老实念佛还能往生净土。你天天为这个操劳，对自他两面都是损失，没有好处。所以师资比什么都重要，我们学院要用九年的时间来培养老师。我的希望，希望九年我能培养五个老师，那就算成功了。培养师资最重要的，德行！这个要标准，就是此地讲的那要法器，这个不是普通人能够进来的。你还有私心，你还有自私自利，你还有名闻利养的念头，你还想贪图五欲六尘享受，心里头还有贪瞋痴慢，不行！
学院前两年完全学戒律，戒律是德行。我们这两年的课程，基本的课程，《弟子规》。《弟子规》要落实，每一句要做到！你会念、会讲没用处，你要做到，做给我们大家看、做给社会大众看。《十善业道经》要做到，三皈、五戒要做到。出家同学们，《沙弥律仪》要做到，十条戒二十四门威仪，基本课程。辅助的课程，《了凡四训》、《感应篇汇编》、《地藏菩萨本愿经》，这是两年要完成的。我们考核的标准，是要落实在你生活当中，落实在你工作里头，落实在你处事待人接物，我们从这些地方考核。绝对不是说你能背、你能讲，那个没用处，我要求你做到，你要做一个真正出家人，「学为人师，行为世范」，这样你才能担得起如来家业；如来家业是教学、是教化众生。
这个基础奠定了，进一步要学本宗基本课程。我们是净土宗，我们的经典不多，五经一论，这是主修的。选修的，帮助的，我们净宗祖师大德的语录，这里面比较丰富的是莲池大师、蕅益大师的、《印光大师文钞》，这是辅助的课程。最后四年专攻，一门深入，你选择一部经专修、专弘。我们的学习期限九年。我希望我们能招二十个学生，到毕业的时候我们希望能够有五个学生，这里头一定有淘汰的。没有师资，办什么都不能成就，我们能够有五个好老师，将来办这个小型佛学院，就这五个老师教。我年岁大了，我只能带第一届。换句话说，目的只培养五个学生，这五个人来续佛慧命，代代相传，一代人才比一代多，到最后可以办一个佛教大学。佛教大学的课程，那就是各个宗派每一个宗派建立一个学院，十个宗派就十个学院，宗底下有派，派底下就是学系。全部课程，那就是《大藏经》；选修的课程，是各个宗教的典籍、各个族群里面的圣贤注疏，这是我们选修的课程对象。
这一个构想至少也要三十年才能看到规模，五十年才能看到成绩，不是在我们一生当中能够完成的。我们中国古时候的宗派，华严宗，最早是杜顺和尚、云华大师，到第三代贤首才真正形成华严宗，清凉、宗密发扬光大。天台亦复如是，智者是天台第三代。绝对不是说我们这一代就能够完成，那做不到的。我们今天要帮助佛法，要恢复正法，不能不懂得。古大德、祖师大德他们那些方法、他们那些经验教训，我们要认真的学习。「法器」重要！这个地方讲的是华藏世界，华藏世界的法器太多了，「充满法器诸众生」。诸佛菩萨教学，那很有乐趣！那很愉快！为什么？各个人都是见思烦恼断尽、尘沙烦恼断尽了，无明也破了几品，好教。不像我们这个世间，博地凡夫，一品烦恼都没有断，难！太难太难了。
『遍住剎海无央劫』，「劫」是讲时间，「剎海」是讲教学的场所，没一个地方他不去。在时间上讲无量劫又无量劫，诸佛如来、法身大士本愿如是，确确实实永远是不疲不厌，跟普贤菩萨一样。『如是音声亦无异』，这一首偈完全是讲教学。再看下面这一首，第九首：
【剎海无量妙庄严，于一尘中无不入，如是诸佛神通力，一切皆由业性起。】
前面八首多半是从果上说的，这一首把因说出来了。这一首是颂前面长行第九句，「一一世界海中，一切世界海普入一尘无差别」。偈颂里面把这个业因说出来了，『剎海无量妙庄严』。这个经从头一直听下来的，这一句没有问题，义趣多少都能够体会到一些。『于一尘中无不入』，到底是剎海的庄严？还是尘中剎海庄严？跟诸位说，融成一体了。虽然融成一体，它一点都不杂乱。「妙庄严」，「妙」就是它不杂乱，重重无尽的法界。现在科学家发现宇宙之间不同维次空间，那个不同维次空间，实际上就是《华严》里面讲的重重无尽的剎海。这个宇宙大的世界，佛经里面讲的大世界，我们现在天文里面讲的星系。太阳系是个小星系，银河系是个大星系。在这个太空当中，无量无边的银河，它的运行都是有规律的，一点都不杂乱，这个在佛经里面称之为「妙庄严」。「于一尘中无不入」，一粒微尘当中，一毛端里、一毛孔中，无量无边剎海统统影现在其中，这个影现是立体的，是不可思议的，所以是无量无边无限无数的重叠世界。
『如是诸佛神通力，一切皆由业性起』，这说明它所以然的道理，为什么会有这个现象？这个现象怎么产生的？这是诸佛神通力显现的这个境界。「诸佛神通力」还得要加上「业性起」，「一切皆由业性起」。如果只是「诸佛神通力」，现的这个境界是一真法界，一真法界里头它有十法界，十法界从哪里来的？是从「业性」变现出来的。佛常常在经教里说，「一切法从心想生」！因此，我们起心动念，真正契入佛法的同学知道，要负因果责任，不要认为起心动念没事，那你就完全想错了。六道的众生，一切凡夫起心动念，那个念头剎那之间周遍法界；不但周遍法界，周遍一一尘中的法界。
你要问：那是什么原因？这里答复得好，「业性起」。他不是讲业力，讲业性，着重在「性」字。性没有大小，性没有来去，随念头一起就周遍法界。它不是物质，我们今天科学家所谈全是在物理，这个不但不是讲心理，这是讲性理。心是性变现出来，物也是性变现出来的。唯识宗里面就讲得很清楚，讲一切法都有四分。四分：相分、见分、自证分、证自证分，一切诸法都有这四分。今天科学只着重在相分。见分是什么？见分是我们讲的心，心理，心理是见分。性讲的是什么？性讲的是自证分。这个在小乘里面，佛都不说。证自证分就是自性本具的般若智慧，照见自性。照见自性起用，起用就是自性变成了见分，变成了相分，变成了虚空法界剎土众生。这个意思讲得深，这个是如来果地上的现量境界；换句话说，宇宙人生的真相。
谁懂？六道凡夫他怎么会懂？六道凡夫能够听听的，《华严经》前面讲的，众生里头有一类大心凡夫，他能听，他听了可以接受，不会有反对意见；如果不是大心凡夫，他不能接受。释迦牟尼佛讲《法华经》，五千比丘退席，不听了。《华严》是在定中讲的，如果《华严》也像在灵鹫山讲的，恐怕全部都退席了。听《华严经》是哪些人？四十一位法身大士，不是凡夫；换句话说，法身菩萨，全给你讲真话。佛说法，他有两个原则，依二谛而说法：一个真谛，一个俗谛。佛对小乘讲完全是俗谛，好懂，我们听起来非常亲切，通人情，说的都是我们凡夫境界，很容易接受。大乘法里面就不全是俗谛，有真谛。愈是高级的佛法，真谛愈多，俗谛就愈少。《华严》完全是真谛，这里头没有俗谛。世间有一等人把《华严经》当作文学来看待，当作什么？当作小说来看，里面讲得很热闹，真正的意思他不懂，他只看表面。所以，字字句句含无量义，我们要明了。
这一首偈里头最重要的「一切皆由业性起」，这是把宇宙的根源说出来了，生命的根源说出来了。十法界性相、理事、因果，这一句话道破了。从这一句里头真正能够体会得，你就晓得虚空法界、剎土众生是一个自己。过去禅宗里头有大彻大悟、明心见性的大德，曾经用比喻说，「尽虚空遍法界是沙门一只眼」，这是什么意思？尽虚空遍法界是自己，不是别人，这是佛的境界。彻悟，「破一品无明，证一分法身」，他所讲的华严境界，真实不虚。我们再看最后一首偈：
【一一尘中三世佛，随其所乐悉令见，体性无来亦无去，以愿力故遍世间。】
这是最后一首偈，它是颂长行末后一句，「一一世界海中，一一微尘，一切三世诸佛世尊广大境界皆于中现无差别」。第一句很重要，首先要抓住是『一一尘中』，微尘无量无边，任何一粒微尘当中，这里头不但讲现佛境界，三世佛，三世佛是过去佛、现在佛，还包括着未来佛。未来佛是什么？就是微尘里显示着一一世界里面的九法界众生，九法界众生是未来佛。我们现在芸芸众生，你不能轻慢他，他现在虽然愚痴颠倒，在六道里轮回受报，他受报尽了之后，他将来会作佛，他是未来佛，你怎么可以轻慢他？怎么可以得罪他？连蚊虫、蚂蚁都不可以轻视，为什么？未来佛！它是造作业障太重，变成蚂蚁身，变成蚊虫身，它的寿命尽了，它会转世；业障消除了，它就逐渐向上提升，它会到人道、它会到天道。它过去也曾经修行过，阿赖耶识里头有佛的种子，你怎么可以轻慢它？真正明白道理，明了事实真相，我们处事待人接物就有分寸。世间人讲分寸，佛法里面讲善巧方便，以最适当的态度、最适当的方法，帮助他觉悟，帮助他消除业障，帮助他增长智慧。
『随其所乐悉令见』，一切众生，你要是想见，没有见不到的。怎么个想法？观想，观想是修行，说老实话是修定的一种方法，你把意志集中，妄念自然不起；妄念不起，你的清净心恢复。虽然不是长久的恢复，不是完全的恢复，你是在很短的时间片面的恢复，它也起作用。在这个时候它能突破一些空间的维次，不同空间维次的那些众生你就能见到。佛法修学，经上常讲八万四千法门，无量法门，任何一个法门你要如理如法的修学，都会有这种成绩、这种效果。
我在早年初出家不久的时候，我有一个同参道友明演法师，这个人也往生多年了。他在世的时候跟屈映光老居士学密，他非常认真，完全照仪规去学习。学密一开端首先要消业障，他用什么方法消业障？拜佛，要磕十万个大头，他有期限的，好象在半年当中，要磕满十万个大头。每天我看他拜佛，差不多拜三千拜，那个心是定的。十万大头磕完之后，他有个现象，他来告诉我，他能看到饿鬼道，也就是人跟鬼道当中这个空间维次他突破了。他是我的老朋友，绝对不会欺骗我。人鬼杂居，人见不到鬼，鬼也见不到人，但是人跟鬼的活动恰恰好颠倒，人是白天活动，鬼是夜晚活动。他说到下午五、六点钟，这个街上就有鬼走了，不多，到晚上十点钟十一点钟太多了，满街都是。人跟鬼他也不相撞，都没有看见，好象都没有，我们人看不到鬼，鬼也看不到人，实际上人跟鬼是完全在一起活动。夜晚过夜生活，那跟鬼差不多。
真正修行人，像过去无论在中国、在外国，真正修行人，晚上差不多八点钟他就休息，就睡觉了，三点钟他就起床，他就开始做早课。释迦牟尼佛当年在世的时候，佛所规定的睡眠时间，中夜；中夜是晚上十点钟睡觉，两点钟起床，睡眠的时间是四个小时。佛陀在世，那个时候人身体好，每天四个小时休息足够了。现在人业障习气深重，四个小时没有办法，体力支持不住。现在人休息时间差不多是七个小时、八个小时。所以想想跟佛陀在世的时候，远远比不上，差距太大了。这是说我们如果要想见，是有方法的。这是讲你用修行的功夫突破空间维次，你见到了。
另外一种是感应，感应要具足感应的缘，现在人讲的感应的条件，具足这个条件也能见到。感应有四种，有显感、冥感，这个前面我们都说过了。宇宙之大，无奇不有，特别是在现在这个世界，人心反常。常是性德，与性德相违背叫反常。孝悌忠信、礼义廉耻、忠孝节义统统都没有了，这叫反常。反常必定有灾难。有灾难的时候，诸佛菩萨特别到这个地方来，帮助！希望把灾难化解。纵然不能完全化解，也希望把灾难范围缩小，时间缩短，佛菩萨大慈大悲。佛菩萨的慈悲，我们要跟佛菩萨配合，怎么配合？如教修行，佛在经上怎么教我们，我们就怎么做，这就是跟他配合。这个配合力量就大了，消业障，化解劫难。
修行，讲席里头我们常常互相勉励，经论修正我们的知见，戒律修正我们的行为，这是标准。我们今天得到这个标准，我们起心动念、思想见解，跟经典对照相不相应？相应，正知正见；不相应，邪知邪见。我们的言语、我们身体的造作，打开戒律来对照一下，如果跟戒律里面讲的相应，你是佛菩萨的行谊，佛言、佛行；如果不相应，那你是邪语、邪行。修行要拿到标准，标准是经典，对经典要有信心，不能怀疑。对标准产生怀疑，你用什么修行？这个不能不懂。