陕西省卫生厅官方网站:第一九0一卷——第一九一0卷

大方广佛华严经（第一九０一卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「升须弥山顶品第十三」，经文是第九段「同赞如来」。清凉大师在第一首偈里面跟我们说明三世诸佛在同样的因缘之下说十住法。经上讲「皆于此处」，就是忉利天宫善法堂。我们从经的意思去体会，这个善法堂就是我们修学十信心满，就是十信修圆满，这就是入十住位，就是升善法堂。所以表法的意思要清楚，我们自己才真正得受用。我们讲修行里面第一个科目十信心，我们温习一遍。昨天我们温习到信心、念心、精进心、慧心、定心，今天我们从第六个「不退心」看起，不退心。因为十信心绝对不是我们现在讲的初发心，这个十信心是初住菩萨的十信心满，所以它的标准很高。这个标准是建立在放下妄想分别执着的基础上，这个十信心才能够圆满，只要我们有妄想分别执着，这就不行，这就不得其门而入。所以我们现在说实在话，这个十信，连初信我们都没办法契入。为什么？初信位的菩萨他已经没有把这个身体看作是我，我执破了，法执犹存，他还有法执，他没有我执。确实《金刚经》上讲的「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，他得到一分。这个一分虽然很少，可是他是真正的佛弟子，真正入门了。虽入门，还没有登堂入室。什么时候才能登堂？七信位才能登堂。什么时候入室？初住就入室了，就见到法身，见到法身就是见到毗卢遮那佛。佛法里头最难理解的就是表法，如果不懂表法，光看经典字面上所讲的，你会以为它是迷信，其实它是意在言外，言语、文字它做为一种艺术的表述，真正的意思不在里头。所以你要会看，要会体会。这是一种高等艺术的手法，你懂得这个才能看出佛菩萨的善巧方便，无尽的慈悲、智慧、善巧方便。

　　不退心的说法，「定光发明，明性深入」，这个时候，「唯知进而不知退」。这是我们净土宗里面常说的圆证三不退，初住以上是证三不退，但是不能说圆，净土宗殊胜就殊胜在此地，他三不退上头加个圆，加这个字是什么意思？加这个字的意思，超过十住、十行、十回向、一地到六地，超过三十六个位次，这是我们没有法子想象的，永远想不透的，永远也猜不到的，这是法性不思议的奥妙，是真的，不是假的。什么时候你才真正知道？唯证方知，你什么时候把妄想分别执着放下，你就知道，你才点头，你才微笑，明白了。放下了分别执着，妄想没有放下，都不行，那还差很远，必须把妄想放下才见到。你所见的跟诸佛如来、法身菩萨见的无二无别。定光发明，光是智慧，因定开慧。这是什么？定慧等持，就不退转了。定多慧少会退，慧多定少也会退，必须要定慧等持，才能保持不退。譬如，这是清凉大师讲的，有行无解就好比有定没有慧。什么人能成功？真正老实人，行。中下根人决定不行，为什么？他定不住。自古以来，我们听说发心闭关，时间不算长，三年，他在关房住了三天就熬不住，想办法偷偷的翻墙跑出去，有的待一个星期，有的待十天，这就是古人讲的有行无解。不是那么容易的事情，你自己试试看你就晓得了。有解无行也没有办法，只天天读诵研究经教，没有能够依教奉行，他所学的、所说的全是别人的，释迦牟尼佛的、祖师大德的，与自己心行毫不相关，古人讲说食数宝，是这一类的人。他心里面依然是烦恼习气，所以他没有办法提升。向上提升这是属于精进。

　　我们现在没上路，一定要知道自己现在在什么位置上。我们今天都在做什么？准备工作，没上路，我们的解行都不够。什么状况之下上路？《华严经》上讲的初信位的菩萨，他上路了，小乘里面讲初果须陀洹，他上路了，为什么？他真放下了，放下什么？放下我执，不再执着身是我。我们现在还执着身是我，不但执着身是我，我所有的一大堆，都放不下，这怎么行？所以老师、善知识教导我们，教我们放下，先从哪里放起？先从我所有，容易，放下身可不容易，把身外之物，我所有的统统放下。我所有的财富，这是叫你头一个放下的，比较容易的。第二个我所有的亲情，这就比较难了，为什么？一般人把亲情看得比财富重。可是现代的社会跟从前不一样，从前亲情真的比财富重，现在财富比亲情重，为了要执着财富、名利，甚至于连父母妻子都不顾，这个社会大有人在，这是大错特错。所以叫你从容易的先放，这是修布施。真正舍干净了，你心清净。可是虽然有善友教导，几个人肯相信！为什么不相信？钱好不容易赚，得来不容易，布施丢掉之后，明天谁供养我？我没得吃，谁给饭给我吃？我没得穿，谁送衣服给我穿？一想到这里，不敢施舍。这是什么原因？这是没有看破，没有看破就是没有真正了解事实真相，所以他不敢，了解事实真相的时候他乐意、他欢喜，为什么？愈施愈多。话虽然是这么说，还是不相信。如果你真干，一点怀疑没有，你才会真正证实这句话，愈施愈多，根本就不去想明天吃的、喝的，脑子里一片空白，到时候自然有人送来，妙不可言！

　　而且你布施得多，供养愈来愈多，多到你自己没有法子享受，再布施，有福大家享。这是真的，不是假的，愈施愈多，愈多愈施。在中国古人，那时候佛法还没传到中国，范蠡，范蠡的夫人是西施，这两个聪明绝顶，帮助越王句践把吴王夫差打败了，越国复兴了。范蠡很聪明，知道句践这种领导人可以共患难，不能共富贵，就是在有难的时候大家是非常好的朋友，言听计从，可是享富贵的时候那就不一样，他对你有怀疑，他不相信你。所以这个人聪明，有智慧，看出来了，国家复兴的时候逃了，也没有告诉句践，带着西施逃走了，改名换姓，找个偏僻的地方做生意去了，做小买卖，做生意。做个三、四年，发大财。发大财，他把他的财富布施给贫穷的人，帮助贫苦，自己从小生意再做起，过两年又发了。这证明因果理论里面所说的，你命里有的你丢不掉，你命里没有的你求不来，这是事实真相，所以愈施愈多。施的时候没有怀疑，不怕人骗你，不怕人坑我的，得来的时候自在，不用操一点心，无论你从事哪个行业，没有不赚钱的，为什么？命里有，命里有是净财。你要常常担心别人骗我，担心别人坑我，这个财不清净，不净。不净就是你得来的时候也要吃一点苦头，真的赚得好辛苦，赚得不容易，那个财不净。财清净的时候，没有想赚钱，钱就来了，不操一点心，自然就来了。这是佛菩萨给我们讲的生财之大道，你才懂这个道理。

　　中国古人也有类似的说法，自己流亡在国外，从前的国不大，孔老夫子周游列国，自己的国家范围小，那时候国家还没有一个县大，大概一个乡镇就是一个国家，自己在本国没有法子发展，到别的国家去，周游列国。孔老夫子是如此，自己国家不能发展。在旅游的时候，到某个国家，接触这个国家的士大夫，也就是我们讲国家领导人，不是最高的，像部长以下的，我们讲二把手、三把手，接触这样的领导人，你说的话他们能相信，他们很欢迎，这个地方可以住。所以，这个地方能不能住！更进一步，你跟这些士大夫往来，你提出一些建议，好的建议，他们能接受、能采纳、能够落实，你可以在这个地方做官，也就是你可以从政。如果你能够在这个地区，这不是你的国家，对于人民布施恩惠，你就可以在这里扎根，可以定居。你想想看，说到最后最重要的，我们在一个地方布施恩惠，这个地方人从上到下都爱护你，把你看作自己人，不会把你看作外人，所以你可以定居。这是说你旅游在别的国家或者是别的地区，能不能在那里久住定居，你就想到这三种。古人讲的话有道理。所以基本的一个观念，《弟子规》里面讲的「凡是人，皆须爱」，无论在哪个地区，一定要有慈悲心，要真诚的爱心爱护当地人，思想、言行都要为当地人民福祉去关怀，谁不喜欢你？谁不欢迎你？这个重要！在别的国家如此，在自己的国家更应当如此。在外地、在外国有了成就，要想回到自己本国家乡定居，你能对家乡这些亲友、同胞们不关怀吗？哪有这个道理！人同此心，心同此理，要懂这个道理。

　　可是成就，我们前面讲了，定这个字是枢纽，关系最大，我们要想成就，定太重要了。亲近一个善友没有十年，你的根不稳。我在台中，李老师要求我跟他五年。到了五年，我向老师说这五年很有受用，进步很明显，我希望再跟老师五年。老师听了笑笑。我跟他十年，守他的规矩，十年不改变，根才能扎得稳。如果你常常换，常常想新的东西，那就完了，那你就不能成就。所以一定要想到祖宗五千年的教诲，五千年的智慧，五千年的经验，五千年的方法，五千年的成果，不能不相信。给我们说的什么？教之道，贵以专，你只要十年专一，没有一个不成就的。如果常常换花样，十年学十门东西，一门东西你只有一年的功力。不错了，在现在这个社会就很不错了，一门东西能学上一年，一般人都做不到，你就超过一般人，但是你要跟古今中外的大圣大贤相比，那你比不上他们，为什么？他们用的功力又超过你十倍，道理就在此地。我们学大乘，大乘法里面还是依一部经，专一，教之道，贵以专，真的，一经通一切经就通了。

　　中国的文字在全世界是独一无二，它是艺术，高等艺术，还在绘画之上。谚语说画有价钱，字没有价钱。书法家比画家高！我请了老师给你们同学们也练练毛笔字，为什么？它可以帮助你修定，练毛笔字就是修定，要全心全力贯注，先扎这个基本功，基本功扎实之后你再学临帖。对于学佛有帮助，为什么？学佛最重要的是清净心。实在说，字写得好的人书一定念得好，佛一定学得好。你说为什么？他有基本功的定力，道理就在此地，没有定力什么都学不好。所以练字一方面是练书法，更重要的是修定，不止两得，一举二得不止，这一举，你所得到的利益是多方面的，决定不止这两方面。所以定慧等持就是此地讲的「定光发明，明性深入」。

　　十信心满就是法身菩萨，明心见性。对于见性这桩事情会愈入愈深，愈入愈广，这时候才真正出现了法喜充满，真正明白古人所说的世味哪有法味浓，这句话你真的明白了。所以知进而不知退，念念都在精进，也就是念念与自性相应，行行与性德相应，他怎么不欢喜？欢喜心生起来了，疑虑的心没有了。你心里有怀疑、有顾虑，欢喜心生不起来。不善的心没有了，邪恶的心当然更没有了，这些东西统统没有，换句话说，贪瞋痴慢疑都没有了。那恭喜你，身心健康，无量寿命，无量寿你就证得了，也是佛法里面常讲的，你证得金刚不坏身。金刚不坏身是你的原本的身，你本来就是这样的，为什么？你本来是佛。

　　再看下面第七个「护法心，心进安然，保持一切佛法而不失，与十方如来气分交涉也」，这是真正护法。心安，这可不是容易事情，心为什么安？心平了，你的心不平就不安。所以平安两个字常常连起来用，连起来用，平是因，安是果报，心平自然就安，不平就不安。你看中国文字，这含的意思多深，这是外国文字里头没有的。平字的写法很像一个天平，两面平等的，所以心安，外面环境呢？环境安然了，境随心转。

　　这一场大风雪，我看到同学们从网路上下载的一些资讯，知道这场大风雪也造成很大的灾难。灾难是众业所感。在前些时候也有讯息告诉我们，今年冬末春初，就是冬天最后的一个月、春天的第一个月交接的时候，也就是腊月跟正月有一场瘟疫，这个瘟疫很严重。这个灾难是属于去年，二００七年，这场风雪这个瘟疫没有了，可是风雪带来的灾难，损害也相当严重。我们这个小道场也非常的难得，在这里一起修学的出家众有一百多人，在家众将近两百人，所以也是很可观的道场，我们四众同学一共将近三百人。我们看到这个现象，应当将自己修学功德回向，这么大的一个灾区，希望这个灾难能减轻。特别是旅行在路途上的人，他们缺乏粮食、缺乏饮水、缺乏保暖，我们时时刻刻都要想到。帮助他，我们心有余而力不足，所以我们念念给他们回向，祈求佛菩萨保佑这个灾难降到最低的程度，希望正法广大久住，希望众生回头是岸。只要我们真正懂得断恶修善，佛在经上常常教导我们的，息灭贪瞋痴，勤修戒定慧，灾难自然就能够化解。这个事情连现代很多科学家都深信不疑，他们举出很多科学的证据，人的善念能改变环境。

　　唯有自己心境安然，你才能保持一切佛法。一切佛法四个字怎么讲法？我们把佛字拿掉，一切法，那就好讲了。一切法就是万法，一切人、一切事、一切万物。那佛是什么意思？佛是智的意思、佛是觉的意思。一切佛法就是我们对于一切人、一切事、一切万物觉而不迷、正而不邪、净而不染，这就叫一切佛法。不失就是不能够失去觉正净。觉正净是三宝，是三学；三宝是佛法僧，三学是戒定慧。我们从早到晚起心动念保持着觉正净，不失觉正净，觉正净要没有了，迷邪染马上就来了，这是真精进。三宝时时刻刻在提醒我们，我们看到佛菩萨的形像，立刻就能警觉到觉而不迷，看到释迦牟尼佛像，听到释迦牟尼佛名号，就知道、就提醒你待人要慈悲，待自己要清净平等，这是世尊德号里面的含义，他的名号就是提醒我们。

　　同学们当中有常常读诵《地藏菩萨本愿经》，也有修学地藏法门，很好。地藏法门是什么？是孝亲、是尊师。孝顺父母，尊师重道，这是地藏菩萨。要把这个精神，这样的教诲，落实在我们的生活当中，落实在工作，落实在处事待人接物，你是真修地藏法门。如果我们天天读诵《地藏菩萨本愿经》，每天称念地藏菩萨名号几万遍，我们对父母不关心，对长辈不尊重，那就错了，完全错了，你的心行跟地藏菩萨完全相违背，这我们要能够想到，才能真正得到大乘经教的受用，才是真正护持自己的大法，这个大法是无上甚深微妙法，是自己的。

　　末后一句，希望我们常常能跟十方如来的气分交接。十方如来的气分是什么？就是我这二十多年来常常讲的二十个字，这二十个字就是十方如来的气分，真诚、清净、平等、正觉、慈悲、看破、放下、自在、随缘、念佛，十方如来的气分。念兹在兹，要认真努力去学习。二十个字它的根就在真诚，真诚就是我们的自性，就是我们的真心。所以大菩提心的体就是真诚，那么其他的？其他是作用，真诚心对自己就是自受用，就是清净平等觉。我在日常生活当中，我心不清净，真诚心没有了；心不平等，真诚心没有了；心还有迷惑，真诚心没有了。如果有真诚心，一定是清净平等觉，对待任何人、对待一切万物、对待树木花草都有爱心，有爱心那就是有慈悲，那就有真诚心，如果很随便，没有爱心，你没有真诚心。这些地方都在日常琐碎事情当中你去观察，最重要的，自己要去检点。

　　真诚、礼敬是性德的流露，现在人里头没有真诚，外面哪有礼敬？实在讲，他很想尊敬，但是他不知道怎么尊敬法。所以这个要学，人不学不知道，要从《弟子规》里面去学。跟我往来的同学很多，我偶尔也提到过，想到我们年轻的时候，做学生的时代，给老师、给长辈写书信、写报告，都是毛笔工楷。字不一定要写得好，我们不是书法家，但是一个条件必须要遵守的就是要工整，你要写得规规矩矩，端端正正，不能够潦草。潦草是什么？潦草是说明你心里没有诚敬，这要懂得。书法里面有草书，那是艺术，这不是书信文件里面所用的，那个不许可的，一定要工工整整。可是我们这么多年来看到很多人给我写信，写的一些问答，很多字我都不认识，真的很潦草。在从前老师要是看到你这个文字，他不看你的，他把你丢掉，他不需要答复你，答复你也没有用，你听不进去，心浮气躁。现代人由于电脑发达，年轻人都用电脑，电脑里面打出来的字当然整整齐齐，可是怎么样？自己不会写字了，真正恭敬还是要自己写，电脑打出来的那都不算，但是可以用。最恭敬的还是自己提起笔来写，不管你是用钢笔、铅笔、毛笔，总而言之，记住，端正，这个重要，不可以潦草。对长辈、对父母、对师长怎么可以那么随便？长幼有序。现在社会不讲这个。他们不讲，我们要讲，不讲是错误的，讲是正确的。我们怎样帮助别人回头？我们一定要做得很好，做个好样子给人看。有些重要的，譬如信件，他写给我的很潦草，我回他的信很端正，让他收到我的信的时候，拿到手上他自己会想一想，我是怎么对人，人家是怎么对我，这都是教育。所以护法，护自己的法就能护如来的法，能护如来的法就能护众生的法，一切是从我做起。我的思想要正，言行要正，这才真正能做到护法心。

　　第八个「回向心，觉明保持，能以妙力感应佛光回照，又向佛而安住也」。前面这句话，觉明保持，这就是护法，你能永远保持正觉，永远保持智慧明了，这是护持自性，自性的觉正净。然后自自然然产生极其微妙而殊胜的能量，我这样说大家容易懂。妙力，那是自然的，它是从觉、从明里面生出的能量，这个能量就是感，十方如来住在法性当中，他自然就有应，感应道交。感应什么？佛的能量加持我们，这个加持，我们在这么多年学习当中，加持的能量大小好象跟自己能量是相等的，我们有一分，佛加持一分，我们有两分，佛就加持两分。为什么会这样？我们从江本博士水实验里面就明白了，为什么？佛没有起心动念，佛没有分别执着。我们对一杯水，把这个爱心给它，我很喜欢你，这个喜欢程度不一样，它反应的结晶不相同。我们平常心，「我很喜欢你」，你看它的结晶，是很美，不错；「我非常喜欢你」，那个结晶就更美，它不一样，它也没有分别执着。佛是法性，法性是应，我们的能量、波动是感，它就有应，感应道交，不可思议。所以感得佛光回照，我们通常讲佛力加持。

　　回向在平常十法界里面，佛常常教给我们，把自己所有一切功德回向三处，不求世间的荣华富贵，不求这个，我所修学一切功德，第一个回向菩提，无上菩提，我们念念只求这个。这个无上菩提翻成中国意思就是无上正等正觉，这就成佛了，我们就求这个。第二个是回向实际。实际是什么？实际是法身、理体，就是老祖宗传下来本性本善，我回向给本善，佛给我们讲的本性本觉，我回向给本觉，我回向给本善，希望本觉本善常常现前，不至于迷失，时时刻刻本觉本善都能现前，这是我们学佛人终极的目标方向，你看多清楚。第三个教我们回向众生。十法界的众生、六道众生，特别是一些苦难的众生，回向给他们，全心全力帮助他们，跟这个地方结缘，跟这些众生结缘。我能够尊重这些众生，我能敬爱这些众生，能关怀这些众生，能照顾这些众生，而且能帮助这些众生，这是我们要做的。这个缘结下去之后，在大乘教里面讲得太多了，生生世世，将来你作佛的时候，凡是跟你有缘的人都是佛弟子。

　　我们帮助他总不外乎两种，一种是物质的帮助，一种是精神的帮助。物质上特别要照顾的，老人，我们要做出最好的榜样，如何能叫这个地区的老人真正过到幸福美满的晚年。我们的父母不在了，都过世了，看到跟我们父母年龄相当的都像父母一样看待，我们能照顾他就是照顾我们父母。再回头看，小孩，童子，特别是十五岁以下，如何帮助他们受到好的教育，这是什么？这是真正回向众生。回向众生不是在早晚课完了之后念个回向偈，那个没用处，有口无心，那是形式，那不是实际。实际上我今天没有能力，所谓是心有余而力不足。说这种话这是推卸责任，这是不了解事实真相，说老实话，每个人都有能力。我没有能力帮他，我要照顾自己，我自己能依教奉行，依照戒定慧修学，依照《弟子规》修学，依照《感应篇》、《十善业道》修学，就是照顾他，学为人师，行为世范。我所作所为，所思所想，都能给大家做榜样、做模范，利益无边，这真回向。这个意思我们不能不懂，否则这些经教全白学了。

　　我们肉眼凡夫看得见的，三维空间我们能看见，四维以上的我们看不见，有没有？有，不同维次空间的生物比我们三维空间不知道多多少倍。《华严经》说得详细，前面我们读过很多，微尘里头有世界。讲到剎那生灭，我常常说，绝对不是二十一万六千分之一秒，不是，而是什么？亿万分之一秒，几十亿万分之一秒，几千亿万分之一秒，没法子想象。我这个想法想应该是这样子，查查《大藏经》，佛真的是这个说法，所以诸法实相不能不清楚。这里头找真妄、找邪正、找生灭、找来去，都找不到，根本就没有，所以自性本定。自性里头法法具足，到底具足多少自己也不知道，就像什么？我找到万花筒，这是个小型的万花筒，你看里面就几片不同颜色的纸片，你去转，你从这边去看，千变万化，你从早晨转到晚去看，没有一个相同的。再多的变化，就像整个宇宙一样，离不开这个小筒。这个小筒比喻什么？比喻法性，里面就是法相。你要问这什么道理？你细心看看万花筒的道理你就明白了，跟这个道理差不多。宇宙间真的有奥秘，万花筒里含藏着奥秘，跟宇宙的奥秘是一样的，无二无别。

　　后面一句，「又向佛而安住也」。这个向是学习，我们向佛学习，佛是怎么安住的？《金刚经》上说得很清楚，佛是应无所住而生其心。而无所住就是诸法界，就好象这个万花筒一样，这里面小碎纸片它依万花筒而住，它不依别的，万花筒就是法性，依法性住。而生其心是什么？生其心是动，你看万花筒，你不动它就不现相，你一动它就现相，动就有感，这个相的变化就是应，有感就有应。这个道理确实很深很密，深密。佛告诉我们，并不是不能理解，能理解，只要你肯放下，你自然就明白。所以自然智、无师智，没有老师教的，一时顿现，全明白了。过去那些开悟的人都做出很好的示范给我们看，头一个，释迦牟尼佛，在菩提树下夜睹明星，大彻大悟，做榜样给我们看；在中国有禅宗六祖惠能大师做出榜样给我们看。其实佛教传到中国这两千年当中，开悟的，禅宗《五灯会元》里面记载一千七百则公案，那就是一千七百个开悟的人，十住以上的，教下大开圆解，净宗、密宗，净宗理一心不乱的，这境界都相同，统统合起来最低的估计应该接近一万人，这都是我们最好的楷模，只要我们自己肯干。这个事情不是求人，求人难，这个事情求自己，自己真肯放下不难，所以回向要落实。

　　再看第九「戒心，心光密回，则安住无为而不遗失也」。这个地方讲的是道共戒，也就是说心光密回，这个密是深密，回是回归，回归到自性。自性无为，它起作用的时候无所不为，它不起作用，我们前面也跟同学们报告过，不起作用是什么样子？常寂光净土，大乘经里面常讲的大光明藏，是一片光明。这个诸位要注意到，我们现在的太空是一片黑暗，你看最近这些年来科技发展得很快，特别关于宏观世界，讲太空物理、太空探险，你看现在发射了多少卫星，还有载人的太空船，美国人、俄国人都曾经登陆过月球，从月球里面看太空还是一片漆黑，在太空当中看到地球就像我们看月亮一样。照相的照片，我们看到不少这些照片，我这里还有一张，这里只有小张的，这是地球，这不是月亮，我们的太空船从空中拍的，下面这块大地是月球，我们的太空船，这个顺序是月亮在当中，对面是地球，拍下来的照片。这张拍的是很完整的一张，非常不容易，没有浓云密雾的遮盖，看到地球上非洲的地形能看得很清楚，在太空当中看地球。所以天是黑的，佛经里面称为大黑天。大黑天是什么？给诸位说，这叫无明。我们的自性是光明的，所以你要见性之后，大黑天没有了，空中是一片光明，不是黑暗的。如果是黑暗的，那你还是堕在无明里面，你没有见性，就是你的无明没破，无明破了之后这个天空是明亮的，不是黑暗的。所以你什么时候破无明自己很清楚，再也看不到黑暗，一片大光明藏。西方净土最高的常寂光净土，大光明藏。我们还看到天空是黑的，无明没破，初住菩萨破一品无明、证一分法身，黑暗没有了，从此之后黑暗没有了，这都是事实真相。黑暗从哪来的？黑暗是分别执着变出来的，这我们要知道。

　　讲到戒心，我们把它换句话说，什么是戒心？明了、通达、爱好、欢喜、守法的心就是戒心。古圣先贤给我们立的一些法，在中国，五伦十义是法，三纲五常是法，四维八德是法。在过去五千年来，世世代代，一直到民国初年还都遵守。我是十岁离开老家，那年是一九三六年，我们家乡还是属于旧社会，受桐城派的影响很深，对于传统祖宗这些教诲都没有丝毫异议，都是依教奉行，认为这个遵守是天经地义的。为什么？祖宗立法能够行五千年，什么道理？现在立法搞个十几年就要修订，为什么祖宗之法能够留几千年不变还欢喜遵守？性德，性本善，他本性就是这样的。所以与性德相应的，常存，与性德不相应的，那就短命。现在订的那些法都看到眼前的利益，过个几年这个利益起变化了，法令要修改，不修改行不通。所以你想想古人的法。古人是什么人？明心见性的人，他立的这些法才跟你自性相应。所以我们想到伏羲、神农、黄帝、尧舜禹汤，我相信他们是佛菩萨在中国应化的，应以什么身得度，他就现什么身。中国人相信圣贤，他们用圣贤身，印度人信佛菩萨，就现佛菩萨身，应以什么身得度就现什么身，我相信孔子、孟子也是佛菩萨再来的。我早年学佛，把我这个想法向李老师请教，李老师听听，听了之后笑笑，理上讲得通，事上没有依据，事上没有凭据，理上讲得通。真的，是这样的。所以我们对于戒律，特别是在这个时代，为什么？大家不守规矩，就显得特别重要，大家都不守规矩的时候，社会乱了，世界乱了，这一乱，不但是世法不能建立，佛法也不能建立，要晓得世法、佛法都必须要建立在安定的社会基础上，所以社会安全是第一重要，这个道理不可以不知道。你明白之后，你才会真正起心动念、言语造作如何能维护社会的安定和平，这是大功德，大好事。不可以搞动乱，搞动乱那个罪过，现在人不相信因果，不是他不相信就没有，不相信还是存在，肯定在阿鼻地狱。为什么？你扰乱这个社会，受害不是自己一个人，受害的范围愈大，受害的人愈多，受害的时间愈长，你的罪就愈重。这里面特别是包括言论，甚至于文章。知道因果的事实真相，不敢做这个事情，不敢起这个念头。

　　所以古德常讲聪明人有前后眼。学佛是聪明人。什么叫前后眼？你能看到过去、你能看到未来，前后眼跟你讲就是你能看到三世因果报应，你的起心动念、言语造作自然就会很谨慎、很小心，决定是断恶修善，趋吉避凶。趋吉避凶是果上讲的，断恶修善是因上讲的。你的一生才能真正过到像方东美先生所说的，人生最高的享受，为什么？你一生不造恶业。造作种种善业也不放在心上，三轮体空，与法性相应。与法性相应，这个好事就大！跟法性一样大，一文钱的布施，那个功德都是满法界虚空界，你没有分别执着。有分别执着，你做的那些好事有局限、有范围，你自己把它画个范围，出不了那个范围。所以谚语才有句说得好，「量大福大」。什么人量最大？没有分别执着的人量大，他的福是跟虚空法界一样，有分别执着福就不大，它有范围。明了就要认真学，好好的去学。所以我们持戒，持戒的福报无量无边。学《弟子规》的福报那还得了！不要认为《弟子规》是儒家教小朋友的，小道；如果是大心菩萨来学，它就变成大道。道没有大小，随着你心量而有差别，心量小的，学《大方广佛华严经》也是小道，心量大的，学《弟子规》是大道，随着你的心量在变。就是大乘经上常讲的「一切法从心想生」，不是讲得很清楚吗？所以心大，智也大，愿也大，行也大，福也大，没有一样不大，有了分别执着，样样都小，想大也大不了。

　　不要以为《弟子规》上这个话很普通，我们讲开头几句话，「父母呼，应勿缓」，这一条就不得了。你看现在多少年轻人，你去叫他，慢吞吞的，爱理不理，这违背性德。我们能够把对父母的这个态度变成对所有一切众生，任何一个人叫我的时候，我都很恭敬、很敏捷的答应，为什么？这是性德流露，这是受过教育的。你这样的态度，你在任何地方受到人的欢迎，受到人欢迎就受到人尊敬，受到人尊敬就会受到人帮助，谚语所说你的贵人就多了，贵人从哪来的？就是这点小小的态度，这个小小的礼貌。我们能这样做，慢慢感化周边的人，让我们这个小团体，这个小道场，这个小的地区，人人都能够学到，这个功德就大！不要看到这一句，这有什么了不起？真了不起！你不知道。所以对父母的这些态度真的能落实，就产生巨大的安定社会的作用，不可以疏忽。

　　末后一个是「愿心，住戒自在，故能游于十方，所作悉随愿也」。安住在戒，戒里面已经把它变成一个生活行为，变成自然，没有拘束，就是圆圆满满落实《弟子规》、落实《感应篇》、落实《十善业》、落实《沙弥律仪》，能做到这四样东西就很圆满了。这四样东西是性德，这四样东西是自性里面的净戒，清净的戒律。然后愿愿都具足，念念具足，行行具足，你就会受一切众生普遍的爱戴、欢迎、拥护，你的一切所作当然得到一切大众的拥护。我们以《华严经》普贤菩萨十大愿王作纲领，「礼敬诸佛」，怎么礼敬法？落实《弟子规》是礼敬，落实《十善业》是礼敬，落实《感应篇》是礼敬，落实《沙弥律仪》是礼敬，这个礼敬要能落实，不是空口说白话，真礼敬。「称赞如来」，称赞不说诸佛说如来，礼敬，说诸佛不说如来，这有差别，说诸佛是从相上讲的，从事相上讲没有差别，平等的礼敬。可是称赞不一样了，他的心行不善我也赞叹他吗？这不可以，那你就善恶不分，会引起社会大众误会。所以称赞是有标准的，他的善称赞，他的不善不称赞。记住，不善，不批评也不称赞，这就对了。

　　菩萨慈悲心，帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐，人家做错事情，做坏事情，不批评他，不指责他，他怎么能改过自新？菩萨的慈悲，不用批评、不用指责的手段，是用自己做出样子给他看，让他慢慢的看，慢慢的觉悟，慢慢的醒过来，这是菩萨的慈悲。譬如我们刚才讲的个简单的例子，这个人有傲慢心，很自大，什么人叫他都爱理不理，我们在他的旁边做出一个很敏捷、很恭敬，任何人叫我都很快的答应，慢慢去感染他，时间久了他会发现，你这个人人缘很好，什么原因？想想一定有道理。所以佛菩萨教化众生，先是用身教。什么时候用言教？他来问你、请教你的时候，再跟他说明，他要没有问你，完全是示现，现身说法，这个高明。我做到了，你来问我，我跟你讲解，他相信；你没有做到，你说给别人听，要求别人做到，人家不相信，人家不会接受。所以诸佛菩萨教化众生产生那么大的效果，没别的，先做到，古人讲的「先行其言」，我要想说的话，想想我有没有做到，先行其言。这是圣贤、是佛菩萨教化众生的原则，我们要懂。现在时间到了，十信简简单单我们在此地做一个温习，非常重要，如何能将十信心落实，十住以后才能够稍稍有一些体会。

大方广佛华严经（第一九０二卷）

　　诸位同学，诸位法师，请坐。请看「升须弥山顶品第十三」，经文第九段看起。我们把第一首偈念一遍，同赞如来：

　　【迦叶如来具大悲。诸吉祥中最无上。彼佛曾来入此殿。是故此处最吉祥。】

　　这段经文我们用了相当长的时间来学习，十首偈，除了第一句各个不相同，其他三句经文完全相同。而第一首说佛的名号，略举一德。《华严经》上常说，「一即一切，一切即一」，所以一德就是具备一切德，万德万能。对凡夫来说，万显得太笼统，凡夫要讲得很具体他才能够体会到，所以万德里面举一德。虽然说的是迦叶如来，哪一尊佛都没有例外。

　　十佛十德，这十德的次第含有很深的意思，那就是我们要怎样具足如来智慧德相、从哪里下手，这个次第里面就教导我们，一定要从慈悲心下手。佛门里常讲「慈悲为本，方便为门」，从慈悲下手，也就是我们今天讲的从爱心下手。首先要学会自爱，为什么？真正自爱的，他才会爱人；凡是不爱人的，你细细观察，他不自爱。这样你才能体会到大乘教里面说「一切法从心想生」，一切佛法都要从心性里面求，不在外面。所以头一个信心，也第一个信自己，不是信外面。讲慈悲，头一个是自己。自己对自己都不慈悲，你对别人怎么可能慈悲？慈悲心为什么没有了？迷失了自性。明心见性的人慈悲心现出来了，第一个慈悲心现出来了，真正是我们常讲的「慈悲遍法界，善意满人间」，一片慈悲。他跟十方三世一切诸佛自然就集合起来，就集成一体，契入自性，这是非常殊胜的一种方便法门，从这个地方来养。

　　有慈悲心的人，对一切众生、对天地万物，表现在行为上一定是谦虚、一定是忍让，不会与人争，与人争，慈悲心就没有了，总是谦让，对别人一定是尊重。不但对人，对畜生，乃至于对花草树木、对山河大地，真的尊重。一定会关怀，一定会照顾，一定会帮助，会尽心尽力。自自然然，他本来就是这个样子。我们现在看到一个人有这种行为表现，觉得他很奇怪，他跟别人不同。这也是人之常情，为什么？菩萨觉而不迷，凡夫迷而不觉，问题在此地，他要是觉悟了，他的行为跟佛菩萨一定相同。在这个十住经文里面处处可以看到，他跟过去佛、现在佛、未来佛自然相同。

　　在清凉大师的开示里面，前面我们都学过了，我们现在看大师为我们开示的诸佛的德号。「然佛别名，多因德立，赞者取德，以释上名」。这四句话非常重要，因为佛菩萨没有名号，佛菩萨名号就是他的智慧德相，智慧德相无量无边，所以佛的名号就无量无边。前面讲的佛，接触佛的名号都说是万名，以后人根性劣了，比不上过去的人，所以简称千名，再其次的就是百名。我们现在这个时代，这个时代包括释迦牟尼佛出生，也就是三千年前，人根性迷惑确实非常严重，所以只说十个名号。这个道理要知道，是因德而立的，我们一定要顾名思义，见到名号要想到它的意义、它的含义，我们就能够得益。

　　所以赞者取德，这个赞是什么？称就是赞。我们称本师释迦牟尼佛，我们平常念佛「南无阿弥陀佛」，这都叫赞。但是我们只会赞，不会取德，如果会取德，这个利益大！念阿弥陀佛的人很多，几个人能取阿弥陀佛这四个字的德益？阿弥陀佛这四个字的德是什么？阿翻作无，弥陀翻作量，佛翻作智、翻作觉，你就晓得，赞这句阿弥陀佛，无量智慧、无量的觉悟。世尊在经典里面跟我们解释，他用光跟寿来说，意思也能讲得通，光就是智慧，寿是德行，大智大德。现在人相信科学，崇尚科学，光跟寿用科学来解释也非常好，「光」是光明遍照，说空间，「寿」是讲过去、现在、未来，是时间，科学讲时间跟空间。时空里面所包括的一切万事万物，那是无量，我们的心要能包容。这个意思就是「心包太虚，量周沙界」，意思好！念一句阿弥陀佛，心量就拓开了。谚语所谓「量大福大」，你看这个意思多好。在此地我们特别记住大师的开示，赞者取德。如果这个赞大家听了不能明了意思，换个字，念者取德，这个懂了，念佛的时候要取佛名号里面显示的德；见者取德，见到佛像、见到菩萨像；闻者取德，听到佛菩萨的名号你就取德，你真的就得到。

　　第一尊佛，第一首偈第一尊佛是『迦叶如来』。举出如来的大德『具大悲』，就是具足大慈大悲，把它摆在第一个。「迦叶」是梵语，印度话音译过来的。什么意思？「此云饮光」，此是中国，我们中国的意思叫饮光，光是光明，也就是他能把光吞没。这个我们马上就会想起科学家讲的黑洞，黑洞那个引力很强，连光线都被它吸收过去。是不是这个意思？不是的，这个饮光是说他的光太大，其他的光在他的光明里头显不出来。譬如在太阳底下你点一盏灯，那个灯的光好象就没有了，取这个意思。佛的光（智慧）太大了，所有世间这些智人到佛的大智如来面前都变成没智慧了，取这个意思。下面开示说，「若从姓立，示生彼族」。如果从姓氏，他们这一族，就是迦叶族，释迦也是一族，就是说明他是出生在这个族群，迦叶这个族群，从姓氏。「若就佛德」，这个最重要了，我们取德，若就佛德，有两个意思，「一者身光，蔽余光故」，佛身上放光，佛的光明遍照，日月、灯光在他的光明之下都显示不出来，称为饮光；「二者悲光」，大慈大悲，「饮蔽邪光故」，这些邪知邪见，我们世间人所讲的聪明才智，在佛的大慈悲光明之下也都显示不出来，取这个意思。正是谚语所谓邪不胜正，邪法再多，传得再普遍，它不能跟正法比较。

　　我们在经典里面看到，释迦牟尼佛出世那个时代，印度的宗教可以说是最盛的一个时代。他那个时代跟中国春秋战国，比春秋战国早一点，中国出现诸子百家，印度出现佛经上讲的九十六种外道，比中国诸子还多，中国还不到，大概三十多个学派，诸子百家实际上只有三十多个学派，而印度有九十六个学派。佛一出现之后，这一比都把它比下去了，正是所谓不怕不识货，就怕货比货，一比就比下去了。比什么？比慈悲。世间人的慈悲都有条件，佛菩萨的慈悲没有条件，叫「无缘大慈，同体大悲」，所以他的示现彻底，他对一切众生真诚到极处；其他的教派不是没有真诚，他有七十分的真诚，有八十分的真诚，有九十分的真诚，佛是百分之百，这就不一样。

　　佛讲慈悲讲四种，四个等级，第一个讲世间一般人，有没有爱心？有，叫「爱缘慈悲」。他跟你有缘，他喜欢你。父母爱子女，他真爱，真正做出牺牲奉献，挨饿的时候，宁愿自己挨饿，要让小孩吃饱；受冻的时候，宁愿自己受冻，小孩不要冻着，这是什么？爱缘慈悲。所以圣人教人，做儿女要懂得孝养父母，不可以忘恩负义。父母付出来的爱心，生你、养育你、照顾你无微不至，父母衰老的时候你能不能尽心尽力的照顾？报本反始，几个人能做到？做不到就忘恩负义。人必须把自己照顾得很周到，这是报父母的恩。我们对自己没有照顾好，父母牵挂，父母的心不安，在学校念书，成绩不好，父母操心；跟同学们吵架、打架，父母担忧。一个人常常想念父母，不让父母为我担心，这是孝顺。我们如果造作不善，父母也担心，一个担心是怕你犯法，你将来被发现了要判刑、要坐牢，更深一层的，父母了解因果报应，看你做错事情，晓得你将来堕三途，你说他心里是什么感受？做儿女的不相信这些因果报应，认为是迷信，老人相信，到将来果报现前之后，后悔莫及。荣宗耀祖是大孝。你的心善、言善、行善，不但世间人赞叹你，天地鬼神都赞叹你、都拥护你，父母欢喜，大孝！这些都是出自于爱缘慈悲。

　　如果接受到圣贤的教育，对于理事渐渐明白，我爱父母，我也爱别人的父母，也爱一切众生的父母，把这个爱心扩大，能够推己及人，佛说这叫「众生缘慈悲」。这里面的果报很明显，爱人者人恒爱之，你爱人，没有人不爱你；敬人者人恒敬之，你尊重别人，别人当然会尊重你；助人者人恒助之，你乐意帮助别人，你走遍天下，人人自然愿意帮助你，这是因果的道理。是不是你要求？不是，自然的。在菩萨道里面，这都是出自于布施。所谓财布施，财有外财、有内财，内财更胜于外财。内财是什么？自己的身体、自己的心、自己的智慧，贡献出来为一切众生服务。把一切众生都看作是自己的亲人，年龄跟我们父母差不多的，都看作父母这一辈孝敬；年龄跟自己上下差不多的，兄弟姊妹，兄弟和，孝在中，没有不和的；年龄比我们小二十岁的，都看作是自己的儿女，这样扩大。扩大到极处，那是世间的圣贤，为什么？因为他分别执着没断，这叫世间法，成为世间的大圣大贤，果报不在人间，在天上。

　　在出世法里面，佛讲二种，一种叫「法缘慈悲」，声闻、缘觉、权教菩萨都是属于这个范围。这些人长时间接受佛陀教化的熏陶，知道遍法界虚空界跟自己是一体，但是怎么样？没有证得，这叫法缘。没证得，可是也能做，也能像佛一样，慈悲遍法界，善意满人间。真正落实戒定慧三学，这是自爱，落实戒定慧三学是自爱，同时叫爱人，为什么？你给一切众生做最好的榜样，做最好的示范，放下分别执着，这是众生放不下的；世出世间法也在这里分别，放下就是出世间法、就是佛法，放不下就是世间法，这要记住。我们学《华严经》，还有分别执着，这是世间《华严》，不是出世间的。我们学《弟子规》、学《感应篇》，我们放下分别执着，那是佛法，那是大乘《弟子规》、大乘《感应篇》。所以法没有什么世出世间法，世出世间法是在我们怎么用心，从这里分的。没有妄想分别执着，穿衣吃饭都是佛法，有妄想分别执着，读诵大乘、读诵《华严》，还是世间法。法无所谓世间、出世间，没有这个，绝对没有这种分别，这是我们不能不知道的。

　　我们看到清凉大师末后这一句，饮蔽邪光。看看我们现前生活的这个社会，它也放光，科学技术都在放光，一般大众感触都很美好，都很认真努力在学习。是不是真的好？不能说没有聪明人，有真正聪明人，不多，看出来了，这好里面有不好，那就叫邪光。我们以生产技术来做比喻，畜牧业、农产品用的这些化学饲料、化学肥料，能够促使这些畜生快速的成长，也能够叫农作物改变品种，让它长得又大又好看，长得很快，这都在放光，大家都欢喜，不知道它有负面作用。负面是什么？动物也好，植物也好，它含着有严重的化学物质在里面，而这些物质对人身体是有害的，所谓是致癌的物质。现在癌症为什么这么多？病从口入。科技给你带来的这些光，你要付出代价，要把自己生命赔上，值不值得？所以英国汤恩比博士在七十年代真的是大声疾呼，希望每个国家地区这些农民要恢复到从前用手工从事于种植的时代，他说那个对于人体是最健康的。而且还说科学技术的发展一定要设限，要加以限制，这个限制的标准，决定不能伤害人的身体，这个身体是身心两方面，不能伤害社会安定的秩序。这个话说得好！这是我们不可以不知道的。

　　世出世间一切法，确实，佛法是真正的圆满究竟。所以汤恩比说，解决二十一世纪社会问题，他说只有中国孔孟学说与大乘佛法，讲得有道理。孔孟跟大乘在哪里？我说过很多次，四书五经、十三经能不能救现在社会？大乘佛法，《华严》、《法华》、《楞严》、《般若》，能不能救？肯定救不了。世间这些学者专家不少，我参观了伦敦大学、剑桥大学、牛津大学的汉学系，这里面的课程是儒释道三家的经典。我去过两次，细心观察，那些学者专家自顾不暇，他怎么能帮助社会？汤恩比的话是不是讲错了？他的话讲得不错。为什么儒跟道救不了这个社会？儒跟道变成学术，变质了，变成儒学、佛学、道学，只限于研究、讲解、写文章、著述，与生活脱节了，与思想生活脱节了，这就没有用。所以我在学校里面讲演的时候就提醒他们，希望他们能够把这个观念纠正过来，要学儒、学道、学佛，那就有救，而不是搞儒学、道学、佛学，那个没用。我这个话是在伦敦剑桥大学讲演的时候提出来的。学儒跟儒学不一样，儒学是拿着四书五经、十三经去做学问，学儒呢？学儒从《弟子规》开始，完全落实在日常生活当中，你要学孔子、孟子他们怎么做人，他们存的是什么心，他们说的是什么话，他们是怎么生活，怎样待人接物，你学这个，这个管用。所以我们在汤池做的实验，学儒，不是搞儒学，时间不长，产生很好的效果。

　　今天我们在此地，我们希望是学佛。学佛从哪里做起？从持戒做起，持戒修定开慧。持戒从哪里做起？还是从《弟子规》做起。《弟子规》是戒律，《感应篇》是戒律，《十善业道》是戒律，这是儒释道三家的根本戒律，也就是说，儒释道三家基本的生活规范。这个东西做不到，那都变成玄谈，经论都变成玄谈，能说不能行，你做不到。我们现在要做到，从哪里做起？从十善业道做起，从大慈悲心做起。让我们在思想上、行为上真正产生变化，那就得受用。儒佛都是立足于孝的理念基础上，你看净业三福第一句，「孝养父母，奉事师长」，佛法是师道，师道一定建立在孝道的基础上，不孝父母他怎么会尊重老师，怎么会尊重道业。我们再看偈颂第二首：

　　【拘那牟尼见无碍。诸吉祥中最无上。彼佛曾来入此殿。是故此处最吉祥。】

　　清凉大师在《疏》里面给我们介绍这尊佛的德号，「拘那牟尼，旧曰金仙，亦云金寂，寂故无碍，金故明见」。古人在佛经注解里面，只要说个「旧曰」，旧曰都是指唐朝以前的，特别是玄奘大师，玄奘大师以前翻译的都叫旧曰，从前人怎么翻的。玄奘大师他回来翻经，叫新译，或者叫今译，现在是怎么翻法。譬如我们翻菩萨，玄奘大师以前那些翻经的法师把它的意思解释为大道心众生，菩萨旧曰大道心众生，玄奘大师翻的叫觉有情，新译的叫觉有情，就是觉悟的有情众生，其实意思是相同的。这是我们讲到佛经里面看到旧曰，就晓得是玄奘大师以前古德所翻的，翻作金仙。『拘那』是金，『牟尼』是寂、是寂灭。释迦也是牟尼，释迦翻作能仁、仁慈。所以从佛的名号我们就能够想到，这尊佛当年出现在世间，他用这个名号教化众生，就想到那时候众生的根性，应机施教。我们现在这个世间众生，从释迦牟尼佛出世那时候起，世尊告诉我们，他的法运一万二千年，这个世界上的众生，大多数，不是完全一类的，大多数，自私自利，没有慈悲心。尤其是现在人，所谓本位主义，连父母都不要，妻子儿女他都不顾，顾自己，本位，人伦没有了，这个观念很可怕，这是自私到了极处。所以佛教化众生，在教学纲领里面就提倡仁慈。释迦是仁慈的意思，处处想到自己就应当想到别人，己所不欲，勿施于人，这是仁慈。对自己，不知道清净心对自己是最有利益的，身心清净你安稳自在，定慧增长。

　　所以现在人可怜，经上常常看到「可怜悯者」，可怜在哪里？身心不安，无论是富贵贫贱都一样。富贵人身心也不安，贫贱人身心也不安，你说多可怜。不安显示出来的现象就是烦躁，中国人所谓是心浮气躁。现在这个现象几乎蔓延到全世界，心不浮气不躁的人好象很少见到，可是身心安稳在古代中国你到处见到，为什么？读书人给社会造成良好的风气。所以不可以轻视那些穷秀才，那些穷秀才对社会安定做出莫大的贡献。他们读圣贤书，从前读书的目的，志在圣贤，学圣贤。学得像不像是另外一桩事情，只要他肯学，他就会产生影响力。古时候教育不发达，受过教育的人不多，没受过教育占绝大多数，十之八九。可是这大多数人对于读书人没有不尊敬的，所以就受他气分的影响，懂得五伦十义，明了四维八德，他会做个好人。

　　在社会教育这方面，说唱的艺术，诗歌、民谣、戏剧产生了很大的作用，那是教育。中国古时候的戏剧都能够遵守最高的指导原则，老祖宗所说的「思无邪」。所以演出的节目表演，你看它的内容，总不会离开忠孝节义，他演出来给你看。乡下人不认识字，我母亲不认识字，她懂得伦理道德，她相信因果报应，起心动念、言语造作她不会害人；家里面虽然很清寒，在能力达得到的，都很乐意帮助别人。现在这个社会风气没有了，怎么没有了？没有那一批穷秀才产生孔孟之光，没有了。现在光从哪里来？现在光从外国照来的，中国自己的光没有了，外国的。外国文化进入中国，中国人自己对传统文化丧失信心，不愿意学，不愿意接触，学外国人东西。外国文化它的基础是功利，中国文化的基础是孝悌忠信，不一样。佛教的文化基础是建立在慈悲的基础上，这个要懂得。

　　第二尊佛的德号「拘那」，翻成中国意思是金。金是七宝之首，佛经里面常常讲七宝，金摆在第一位。智慧是一切诸佛如来无上大法之首，你就懂这个意思，所以从前把它翻作金仙。而牟尼真正的意思没翻出来，后面这个就翻出来了，金寂，牟尼是寂的意思，寂是寂灭。什么样的境界才算是寂？放下妄想分别执着，寂就现前了。我们也把寂净，就是清净寂灭这个境界，分为上中下三品。阿罗汉放下了执着，他得到下品的寂灭，他成正觉，证阿罗汉果，六道没有了，他超越六道了；菩萨放下了分别，成正等正觉，中品的寂灭；佛连妄想也放下，证无上正等正觉，得上品的寂灭。我这个说法大家好懂。寂生慧，寂就是定、就是禅，定生慧，这是事实真相。心是浮动的，决定不可能有智慧现前，我们要想智慧现前，你非修定不可。

　　在大乘教里面我们常常听到八万四千法门，法是方法，门是门径。这个方法门径目的何在？目的就是开智慧，所以开智慧的方法、门径有八万四千。再给你说真话，无量无边，四弘誓愿里面讲，「法门无量誓愿学」，不止八万四千。换句话说，任何一种方法都能叫你开智慧，哪有一定！统统是修禅，只是修禅定的方法、手段不相同，这都是佛法。如果你修禅定，用种种方法修学，而你的目标不是在定慧，那就不是佛法，是世间禅定。佛法跟世间法的差别一定要搞得很清楚，不能够误会。我们今天用什么方法？我们就用念佛的方法、我们用研究经教的方法，用这个方法来修戒、修定、修慧。这个方法好，我在读经的时候我不会犯戒，我在读经的时候我不会胡思乱想。读经的时候不会想一切不善的事情，这就是戒具足；把整个精神集中在经教上，没有其他的妄念，定得到了；这个经文看得清清楚楚，没有把字看错，没有把句子看颠倒，慧在其中。天天这样看法，我一天看两个小时，修两个小时，一天看四个小时，修四个小时，天天在修，用它来修戒定慧。在念佛堂用念佛的方法亦复如是，没有两样。用这一句佛号把所有一切妄念打掉，这就是持戒；念到心里面只有这一句佛号，除一句佛号之外没有第二个念头，你得定了，那叫念佛三昧，功夫成片，定就生智慧。

　　「法门平等，无有高下」，这个话是佛说的，所以自己一定要依照自己的根性去选择法门。用什么标准选择？我的程度能接受，我的程度能理解，我现前的生活当中没有障碍，修起来很方便，那你就选这个。选定之后不要改变，这是成功的秘诀；如果常常换，那你就很难成就。一门深入，长时熏修，会开智慧。特别是研教，教是什么？教有佛、菩萨、祖师大德常常启发我们。所以读经戒定慧三学具足，这是真正在修行，跟世间念书不一样，世间念书他没有戒定慧三学，他是读书本，他能够得到的是知识，我们能够得到的是戒定慧三学，怎么会一样？同样是一个方法，用心不一样，你得到就不相同。

　　我们看这尊佛的佛号就想到，佛当年出生在世间，那个世间的众生一定是少智慧，也就是迷惑颠倒，这个很严重！心不清净，这肯定的，对别人，说个不好听的话，叫糊涂，他不是个明白人，所以佛的名号要用拘那牟尼。我们现在这个世间人他不糊涂，他太自私，自私自利，起心动念是损人利己，所以佛用释迦牟尼，用这个名号。释迦牟尼不是他的名字，他统统具足，他用这个来教我们，希望我们个个听到释迦牟尼，见到释迦牟尼，就像释迦牟尼，那就对了，问题就解决了。所以清凉大师教我们赞者取德，这句话说得好，我们要取佛菩萨的德。

　　拘那牟尼也举了一个德，万德里举一德，『见无碍』，你看前面「迦叶如来具大悲」。「见无碍」就是佛法里面常讲的正知正见，他对人的看法、对事的看法、对一切诸法的看法，没有错误，没看错，正知正见。这个见无碍是赞佛的，就是究竟圆满的无碍，究竟圆满的无碍当然是无上正等正觉，那就不是谦虚的。如来果地，法法都达到究竟圆满，我们要学。学习头一个要有信心，这是我们在学习过程当中障碍太多，最严重的这个障碍要把它突破，最严重的障碍是信心。信什么？信我们自己本来是佛。这是释迦牟尼佛告诉我们的，他不会说假话，相信佛在《华严》上告诉我们的，「一切众生」，有我在内，「皆有如来智慧德相」，我不在外，我有如来智慧、我有如来的德行、我有如来的相好，我跟如来无二无别，样样具足，头一个相信这个。

　　然后再回想一下，我现在怎么会沦落到这种地步，变成这个样子？我们的惭愧心就生起来了。为什么会变成这个样子？迷失了自性，佛说了，「但以妄想执着而不能证得」，这个话说明白一点，说清楚一点，就是因为有妄想、有分别、有执着，所以变成这个样子。佛很慈悲，事实真相告诉我们，我们修什么不就明白了吗？我们修什么？我们修智慧，不要修，我们修福报，不要修，本有，只要把障碍去掉，就全现前了！千经万论、三世诸佛异口同音都这样告诉我们，这哪里还会有错误？什么是功夫？妄想我们不谈，为什么？太深了，你想断，断不了，你想放，放不下，这是真的，不是假的。首先肯定我们迷得太久，迷得太深。现前是佛在经典上讲的中下的根机，不是中上，我们是中下的根机。中下根机，你依照佛中下根机的修行方法，我们就有救了。中下根机应该怎么做？持戒、修定、开慧。在行持上，行持非常重要，为什么？它真正能转我们的业报，因为它是眼前的一个标准，是是非善恶的标准，我们要把非舍掉，要把恶舍掉，保留着是，保留着善。这个标准就是《弟子规》，就是《十善业》，就是《感应篇》，就是《沙弥律仪》，要认真努力去做。

　　做的时候感到有困难，那是什么？我们那个不善的习气太重，只要认真去学，你就会有进步，你每个月跟每个月都不一样。有个半年一年，你会很欢喜，为什么？改变了不少，放不下的能放下了，做不到的也可以做到了，从这里下手。要知道人生在世什么是真的？提升自己的灵性是真的。还有一个重要的信念必须要知道的，人是永远不会死的。这是真的，不是假的。惠能大师开悟，第二句话，「何期自性，本不生灭」。你能把这个道理想通了，你对这个身体就不会很重视，对于执着「身是我」能放下了。我尚且能放下，我所有的哪有放不下的道理？你会感觉到很轻松，轻安自在，那是人生最高的享受。我们学佛得不到，这就冤枉！现在不能放下就是事实真相没搞清楚，疑虑重重，产生了障碍，使我们的见解有障碍，许多的事情我们看错了。理上看错了，事上看错了，因上看错了，果上也看错了，所以不知所措，不知道怎么好。真搞清楚、搞明白了，自己就有方向、有目标，我们生活才会有法喜，会有欢乐。这个法喜、欢乐与富贵贫贱没有关系，富贵贫贱是另外一桩事情，与人生最高的享受不发生关系。下面三句跟前面是一个意思，文字完全相同，只有在第三句，「彼佛曾来入此殿」，这个地方的彼佛是指拘那牟尼，前面的彼佛是迦叶如来，其他意思完全相同。我们再看第三首偈：

　　【迦罗鸠驮如金山。诸吉祥中最无上。彼佛曾来入此殿。是故此处最吉祥。】

　　佛的名号『迦罗鸠驮』，翻译的时候有省略，清凉当年也参加翻译，在译场里面他参加翻译。「具云迦罗鸠村驮」，当中省掉一个轻音，这是梵语，它的意思，「所应断已断，如金已净，如山不动。亦可见无碍者，是此佛德，如金山者，是前佛德」。这两句是清凉大师的开示，说得也很好，为什么？佛佛道同。名号里面的意思很深，所应断的已经断了，他都没有了，他才能成佛。自私自利应该要断，他断了，名闻利养应该要断，他也断了，对于天上人间五欲六尘的享受这个要断，不断出不去，贪瞋痴慢的烦恼要断，他都断了。总的来说，妄想分别执着他全断了。所以我们在日常生活当中，起心动念自己应该回光返照应不应该。对人、对事、对物，不要说别的，就想想我应不应该，我们的起心动念应不应该，我们的言语应不应该，我们的态度应不应该，我们的行为应不应该。能每天在这上用功夫，真清净！应该做的我们要做，应该要断的就要把它断掉。佛菩萨教初学有一个总的原则，凡是为自私自利的都要断，凡是为利益众生的都要学，这是个总的原则。所以比丘、菩萨在日常生活行为指导的标准，那是戒律。戒律有止持、有作持，对自己是止持，就是要断，对众生是作持，要做。做是什么？表演给别人看，这是大慈大悲，这是真实智慧。

　　诸位想想看，如来跟这些大菩萨还要学《弟子规》吗？还要学《感应篇》吗？佛门称这个东西叫什么？叫小小戒，还需要这样吗？在过去，我们那时候学佛，刚出家受戒的时候，老和尚都给我们说，我们也不懂，初学，反正老和尚怎么讲我们都听。老和尚说小小戒可以舍，就是不要斤斤计较，小小戒，给我们印象很深。但是古大德有两句教训，「莫以善小而不为，莫以恶小而为之」，这东西是小小戒，小善你不做，你不知道积小善就变成大善，小恶你不舍，积小恶就变成大恶。特别是在现前这个社会状态，我们怎样帮助这个社会恢复到安定和平，怎样帮助现在人回归到伦理道德的生活规范？那就必须要讲求小小戒，要从这里做起。你是佛，你是菩萨，你在这个时代出现，我相信你肯定是这种做法。这跟大夫治病一样，你现在诊断，现在这个社会病在哪里，你的处方一定要对症下药，药到病除，效果就看到了。今天这个病状就是小小戒不持，小小戒不持，重戒也不持了，就没有了。要恢复，从哪里恢复起？从小小戒开始，小小戒都重视了，重戒当然你就更重视，这才有救。不是救别人，是救自己。

　　我们不能有一个度人之心，那个太奢侈，做不到，我们念念有一个度自己的心，度自己就度了别人，为什么？我做了个好样子。人要在人中做个好样子，出家人要在出家人里面做个好样子，在家人要做在家人的好样子，家庭要做所有家庭的好样子，这叫菩萨，道场要做所有道场的好样子。记住一句总原则，「学为人师，行为世范」，一定要做好样子给人看，从起心动念开始。念头一动，想到我这个念头能不能给社会大众做榜样，不能，不能念头就不能起，可以，可以就照做，这叫应断已断。我们学习，每样学习都很认真。

　　现在这个时代谁教育社会大众？谁教育？现在可以说小孩从出生到老死，每天所接受的，电视的教育。从学校念书的，中国学校我还不太清楚，我在美国住过一段长时间，那时候韩馆长在，韩馆长的孙子上幼稚园（幼儿园），上小学，小学一年级就用电脑。电脑里玩什么？玩游戏机，家里人不知道，还以为我这个小孩多用功，晚上睡觉蒙在被子里面还在用功，他玩什么？他玩游戏机，他在那里游戏打仗。你说这个事情多麻烦。这个事情怎么办？电视没有罪，网路也没有罪，里面的软体有罪。我们才想到，我们应该提供好的软体、好的内容，所以才搞一个卫星电视台，天天讲经，带着大家念佛，搞这个东西。同修们有发心的，我鼓励他们去做电视连续剧。有做了几片，像《了凡四训》、《俞净意公遇灶神记》，这类因果报应的故事，好！寓教于乐，这是古圣先贤的遗教。在佛门里面，我看到古德出家人编的一个剧本，叫《归元镜》。过去我在台湾的时候华藏佛教图书馆翻印过，印的数量也不少，在全世界跟人结缘。但是那个剧本是平剧，舞台表演的。内容是三位祖师的故事，第一位是慧远大师，都是净土宗的，第二位是永明延寿大师，第三位是莲池大师，这三位祖师的故事搬上舞台表演。编剧的人是出家人，正确。我看到这个剧本之后，我很有感动。再看看，好象是《嘉庆藏》，《嘉庆藏》里面有两大册赞叹佛菩萨的歌曲，两册合起来差不多有这么厚，精装本。我看里面有好几万首，唱歌，表演，都是劝善的。那个歌曲就是说唱艺术。我看那个词好象有点像黄梅调，用黄梅调的方法来唱，歌词，内容很丰富。这些事情古人都想到、都提到，而现在这个社会迫切需要。

　　我们讲经利用网路电视，对一般已经入佛门的人，他喜欢听，接引广大群众还是说唱艺术，好！像高春艳居士，她自编自导自演的「六祖坛经」。她那套东西现在在两广非常受欢迎，因为六祖一生弘化在那个地区，产生非常好的效果。佛经里面内容太丰富了，取之不尽，要好好的来利用，用这个方法来推广，用艺术的方法来推广。出家人可以表演，为众生，不是为自己，现在众生需要用这个方法接引他，那就没错。时间到了，今天我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一九０三卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「升须弥山顶品第十三」，经文第九段第四首偈看起，我们将这首偈念一念：

　　【毗舍浮佛无三垢。诸吉祥中最无上。彼佛曾来入此殿。是故此处最吉祥。】

　　清凉大师在《疏》里面给我们开示：「毗舍浮者，亦云毗湿婆部」。这是梵文音译，音相同，用的字不一样。「毗湿婆」翻成中国意思，遍一切；后面的尾音「部」，中文的意思是自在，也翻作遍胜。你看遍一切自在，遍胜，殊胜的胜，意思相同。十尊佛，我们才学到第四尊，可是他已经给我们突显出一个原则，那就是佛佛道同，所以佛法里面讲的平等是真平等，决定没有高下。特别要提示的，也就是我们必须要记住的，我是佛，你也是佛，他也是佛，这是千真万确的事实。古大德常常提醒我们，这桩事情一定要直下承当，不能说这个事情我不敢当，这地方不能说客气话，一定要承当。佛说一切众生本来是佛，我要承当，我是佛。我们的老祖宗说「人之初，性本善」，我们要承当，我们的本性本善，纯净纯善，没有能够相比的。我的本性本善，你的本性也是本善，他的本性也是本善，这个本善跟佛法里面讲本觉是一个意思，佛是觉的意思，一切众生本来成佛，要用中国话来讲，就是本性本觉。所以本觉跟本善意思是相同，觉就善，不觉就不善；善就觉，不善就不觉。我们细心去思惟观察，真的是言语上不相同，意思上一丝毫差别都没有。明了这个道理，明白事实真相，我们自己惭愧心就生得起来，为什么我们今天变成这个样子，依然在六道里面起惑造业受苦，这不应该的！

　　这次这个风雪的灾难，我们看到网路上的讯息。这个地方是道场，没有电视也没有报纸，这些讯息几乎我们都把它隔绝了，为什么？染污的太多了。我至少有四十五年不看报纸、不听广播、不看电视，现在连电话都不听，手机也没有，这对于我们修清净心非常有帮助，最重要是清净心。你看看净土，净土经论里面常讲「心净则佛土净」，什么人能往生净土？是不是佛号念得多？不是的。是不是经念得多？也不是的。佛拜得多？也不是。心净则佛土净，清净心念一声佛号，比那个不清净的人念十万声佛号，功德都不能跟他相比。为什么？那个清净心是「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，心不清净，念十万声依旧不相应，道理在此地，这是我们应该要知道的。

　　你再看看佛德，前面说过，佛有一万个名号，从理上去讲，或者从事上去讲，名号说不尽，为什么？性德没有办法称赞，赞不尽的，统统是自己的自性。所以世出世间最尊最贵无与伦比是什么？是明心见性。怎样见性？性德是圆满的，有没有失掉？没有，要失掉就不叫自性。所以智慧德能相好统统没有失掉，只是东西障碍了。什么东西？妄想分别执着这个障碍了。妄想分别执着不是真的，为什么？自性里头本来没有，所以马鸣菩萨告诉我们，不是真的一定可以断掉，自性里面的智慧德相是真的，永远不失的，我们只要把障碍放下，智慧德相它就现前。这桩事情信得过叫真信，信佛信什么？就是信这个，信你自己是佛，不是信他佛。他佛有没有？有，从哪里来的？我自性变现出来的。自性弥陀、自性释迦、自性毗卢遮那、自性药师如来，自性变的；离开自性，什么都没有，无有一法可得。净土，唯心净土，还是自己心识变的，到哪里去求？到自性里面去求。怎么求法？『无三垢』，你看毗舍浮佛无三垢，这就行了。

　　三垢是什么？清凉大师在这注解里给我们开示：「无三垢故，无不自在而超胜也。三垢，现、种及习」，就这三个。现行的烦恼、种子及习气，这三样东西，这说得很细了。《华严经》里面一般场合，释迦牟尼佛告诉我们，妄想分别执着，这说得细，妄想的现行、妄想的种子、妄想的习气；分别的现行、分别的种子、分别的习气；执着的现行、执着的种子、执着的习气，全都没有了。初学听起来很不好懂，什么叫现行、种子及习气？现行是现在发作了，譬如世间人常讲「见钱眼开」，看到钱财摆在面前，贪心就起来了，那个贪心起来叫现行；贪心没有起来的时候，在心里面叫种子，没有遇到缘它不起现行、它不发作，看到钱财它就发作。这个例子很粗，很明显，大家好懂。

　　那么修行人真的不贪，不贪财了，可是看到财他还笑笑，好象有欢喜心，那是什么？习气。他贪不贪？他真的不贪，这是习气。现行好断，习气难断！我们在经典里面看到很多例子，释迦牟尼佛告诉我们，他举阿罗汉，阿罗汉确实把三界六道里面的见思烦恼断尽了，贪瞋痴慢疑都没有了，都断尽了，超越六道轮回；可是他在六道里面应化，来教化众生，还带着有见思烦恼的习气。佛举出来，譬如傲慢，他真的没有傲慢，可是他的举止言谈还有傲慢的样子，实际傲慢他真断了，那是什么？那是习气，绝对不是烦恼的现行，是习气现行，说明习气很难断。习气真的断了，习气没有了，那就不是阿罗汉，升了一级，叫辟支佛。阿罗汉断三界六道的见思烦恼，辟支佛连习气都断了，所以辟支佛的功夫超过阿罗汉。一般阿罗汉决定有回小向大的一天，要多久？两万大劫，要有那么长的时间他才能觉悟，觉悟的时候，小乘放弃了，学大乘，可是辟支佛只要一万大劫。辟支佛也是小乘，一万大劫就回头了，阿罗汉要两万大劫，一个是有见思烦恼的习气，一个是没有见思烦恼的习气。菩萨，菩萨修行是断分别执着，不是像小乘，小乘是只放下了执着，分别存在！一般讲分别是什么？法执，我执断了，法执犹存。菩萨是我法两种执着同时断，但是功夫各人根性不相同，各人的缘分也不相同，这一点不能不知道。

　　根性是与宿世有关系，自己修行功夫有关系，就是善根不一样。而缘分，这是讲福德、福报，各人也不相同。福报，固然自己有福报的种子，还必须要有助缘，佛法讲缘生法，如果没有助缘，你阿赖耶识里虽然有福报，没有助缘不能现行。譬如我们讲一般算命，看相算命的讲，给你算命，你有财库，你的财库很丰足，你将来会发大财。那你在家什么事情都不干，坐在家里等发财，能不能发财？发不了！为什么？没有缘。就好比种庄稼一样，你家里面的库存，什么样粮食水果蔬菜的种子统统都有，应有尽有，你没有拿去种植，你摆在仓库里，它不会长东西出来。你要拿到外面去种植，那就叫有缘了，种子需要土壤、需要肥料、需要水分、需要阳光、需要空气，这条件统统具足，你又照顾得很好，它就长得很茂盛，开花结果，缘！命里有，无论你经营哪个行业，统统赚钱，命里有财库，有财！你经营这个事业是缘，这是真正讲发财之道，所以佛门有。

　　那你命里头财库从哪里来的？过去生中生生世世你喜欢财布施，别人有需要的时候，你用财物帮助人。绝对不是一世二世、三世五世，不是的，一般发财的人是至少十世以上，生生世世喜欢修财布施，到这一生当中他才能得大财富，没有十世以上这不可能。聪明智慧是法布施，健康长寿是无畏布施。看到别人遭难，看到别人受苦，你生起同情心，而且全心全力能照顾、能帮助，这是无畏布施，所谓救苦救难。喜欢救苦救难的这个人长寿，他不遭难。所以佛教导我们，你修这三种因，你得三种果报。现在这个世间他得这个果报，那是前世的因，这佛经上讲得透彻，「欲知前世因」，我们要想知道自己前世造的什么因，「今生受者是」，我这一生当中所遭遇、所享受的就是，果报！你从果报上就晓得因。那想想来生怎么样？我来世果报怎么样？「欲知来世果，今生作者是」，我这一生所作所为，这是种因，来生得果报。你看多清楚，世尊在经上只讲了四句话，把三世因果都交代清楚了，相信的人有福。这是外国的宗教说信了上帝就有福报，我们把这句话搬过来用在佛法里，你对于三世因果相信，你有福了，真正有福的人。所以你要求人天福报，你真修布施。

　　菩萨度众生，头一个是有福报，没有福报你怎么能度众生？所以菩萨修行第一个项目是布施，第二个项目是持戒，持戒是什么？持戒的人相貌端正，相好，又要有大福报，又要有个堂堂好相貌，释迦牟尼佛三十二相八十种好从哪里来？持戒来的。我们要不要自己的身相端庄，端正庄严？这要持戒，统统有因有果。佛的三十二相，相相都有因，八十种好，好好皆有因缘，这个要懂。修相好，实在讲绝不是为自己，这个话诸位要记住，没见性才修，如果见了性，不要修了，为什么？性德是圆满的，你自性里面那真的是「身有无量相，相有无量好」，报身如来。没有见性的佛是十法界里面的佛，没有见性！没有见性，那就要修得，为什么要修？不是自己有这些贪心，不是的，是为了度众生，为了接引众生方便起见而修。众生喜欢相好，看到相好的人，他就仰慕、他就欢喜，仰慕欢喜他就听话、他就受教。藏教的佛，就是十法界的佛，佛教里面称藏头佛，藏教到顶点了，头了，所以叫藏头佛。释迦牟尼佛在我们这个世间示现的是藏教的佛，八相成道。这都是教化众生的一种方便。

　　众生贪心没断，都希望自己相好，如果没有这个念头，现在这个世间美容院不全都关门了吗？你看那个美容，后遗症很可怕，他顾到眼前，眼前几年美就好了，以后就不管它了，贪着眼前的小利，可是二十年、三十年之后那个痛苦是不堪设想。为什么？破坏自然生态，你要受大自然的报复。我们这个身，父母所生的身，这是自然生态，我们要把它改变，要用手术把它改变，那你去破坏自然，一定要遭受果报，果报就是后遗症。我在澳洲见到一个同学，在我们道场做义工，在厨房里工作，有一阵子我看她很痛苦，我问她有什么毛病？她说年轻的时候美容，做鼻子美容，现在这个鼻子痛苦不堪，她说二十年前做，二十年后受苦。我看到她，我都认为这是菩萨现身说法，做出样子来给我们看。

　　那我们要想相好行不行？行，不要去美容，命相家常讲，相随心转，只要你修好心、善心。好心，你相貌会转，相貌会转，体质也会转。我们不能说修行人不老，我们不可以这样说法，但是修行人真正有修，也就是真正从心地里面改过来了，断一切恶修一切善，起心动念不想自己，会想到社会上苦难众生，就像佛菩萨一样念念不舍众生，如何帮助众生离苦得乐。方法太多了，但是里头有个最重要的方法，这要掌握住，最重要方法是什么？是教他，帮助他破迷开悟。因为佛跟我们讲得很清楚，苦从哪来的？迷惑来的，因为你迷了，你造业，你造作一些不善的业，带来苦报。迷才会造，觉不会造。觉所造的是净业，不但恶业不造，善业也不造，净业，那是真正觉悟的人。没有透彻的人对人天福报还贪恋，他希望得善报，他不希望得恶报。善报是善因，你要修善因，决定不可能说不善的心行会得善的果报，没这回事情。

　　有很多人看到，这个世间真的他看到善人贫穷、受苦，看到一些恶人心行都不善良，处处欺骗别人，发了大财，所以你跟他讲因果他不相信。实在讲他自己愚痴，绝不是他聪明，他没有看到事实真相。他看到作恶的人生活很好，又富又贵，以为没有因果，其实佛把真相给我们说出来，我们才恍然大悟。他命里面的官位可以做到宰相，因为心行不善，他只能做到个部长，他已经降了。他命里面的财富，譬如他有一百个亿，现在这一生他想尽方法去赚钱，他只有五十个亿，已经打了对折。他的福太大，虽然造作恶折福，还没有折尽，还有余福，这个余福一般人看到就非常羡慕，余福也很大，不晓得他已经打对折了。没有福报的人，你再作恶，那个恶报马上就现前，很快，你没有福。这种道理、事实真相是真的，通达明了，我们才晓得修善、积功累德之可贵。

　　我们过去生中没有修那么大的福报，这一世懂得了，懂得补，我们拼命去修，希不希望有果报？不希望，不希求果报，这一生所有一切享受随缘就好了，绝不攀缘，绝不要求怎样，一切恒顺众生随喜功德。善行里面我们知道，诸佛菩萨给我们示现最大的善行就是教化众生。所以你看圣人、诸佛菩萨出现在世间，什么身分？教师的身分，天天教人，一个人也教他，两个人也教他。这诸位要知道，佛菩萨应化在世间，只要开口就是讲经。所以世尊当年在世，诸位知道，讲经三百余会、说法四十九年，不是说有很多听众大场合当中讲经才算是讲经，一个人碰到也是讲经，路上遇到，说几句话也是讲经；绝对没有一句是空话，绝对没有一个人遇到佛是空过，没有的。三言两语都是教他，都是在劝导他，这我们要学。

　　我们要怎样才远离一切恶？能把佛菩萨这一点学到就远离了，决定没有杂心闲话。读经，读经是听佛菩萨教诲；说话，是我们把佛菩萨的教诲转述给别人，学夫子「述而不作」，我们从佛菩萨这里听到的、得到的转告别人，要常常存这个心。要断贪瞋痴慢疑，决定不怕吃亏，决定不怕上当，为什么？没有吃亏的，没有上当的，疑虑才真正吃了亏、真正上了当。所以用一个心待人，人人都是佛菩萨，人人都是好人，佛经里面跟我们讲的「日日是好日，时时是好时」，我学佛五十年，在这两句话当中续了两句：「人人是好人，事事是好事」，我们自己才能入佛门，才能进入佛菩萨的俱乐部。

　　首先培养自己的纯净纯善，然后无论在哪个地方，根本就没有起心动念，他自然就感化一方。这在我们中国人称为氛围，外国人称为磁场，这是真的。我在年轻时候亲近章嘉大师，章嘉大师的磁场就非常好，你进入他居住的范围，你会感到身心安稳，你会对这个地方自然留恋，就是见不到大师，也愿意在他的院子里面走走，感受他的气分，这都是真的。这种气分在佛法里叫光，佛法用光，不叫气分，不叫磁场，佛法叫光，佛光普照！他照的范围大小，那是他修行的功力、他心量的大小，他心量大光就大。所以佛光普照法界，我们现在照到没有？照到。没感觉到，你自己有障碍。好象白天阳光普照，你偏偏打个伞遮住它，那是你自己的事情，绝不是阳光没有照你，是你障碍它。我们的障碍就是妄想分别执着，此地讲的现行种子习气是障碍，你能把这个障碍除掉，除不尽，稍微除一点，你就会感受一点气分，佛的气分。

　　我们每天几乎都在学习，诸位想想，这是过去多生多劫种的善根，知道之后要珍惜，我在这个希有难逢殊胜的机缘当中，要大幅度的提升自己。为什么？缘不是永久可以得到的，往往都是很短暂的。所以我们一般人讲机会不要错过，这个机会希有难逢。我们怎样掌握机会？一天，不要以为明天还有、后天还有，你这样想的话，人懈怠了。我今天这种缘分只有一天，这一天好好的把握住，绝不空过；明天还有一天，好，明天又一天。天天都觉得是今天，不要想到明天，我的成功就在今天，抓住今天的人没有一个不成就。要想到明天、明年的话，这个人成就就很难，为什么？他懈怠了。古今中外，世出世法，真正成功的人就是懂得抓住今天，今天的缘太殊胜，所以永远要有感恩的心。

　　我在十二年前离开台湾，在台湾虽然时间很长，住了三十年，但是后面的十年，每年在台湾居住的时间都不超过三个月，全世界到处走，从来没有在一个地方住过三个月的；居住时间短的，五天到一个星期，多半半个月、一个月，所以我对于家的观念就没有了，流浪，哪里有缘哪里去。最近太难得，我在香港住了八、九个月，可以说在一生当中，在一个地方居住的时间最久。那么成就，常常走动成就就缓慢，功夫很难得力。要想成就，无论世出世间法，「一」太重要，在一个地方，一时一处，一心一德，学一个法门，没有不成就的。所以老祖宗的教诲，「教之道，贵以专」，太重要了。也许有很多朋友说，这个社会太复杂，我们只懂得一样，不懂第二样，在这个社会很难生存。这些话听起来都很有道理，而实际上圣贤人告诉我们「一经通一切经通」，一个法门通，一切法门通，《华严》常讲「一即一切，一切即一」，就怕你不通。为什么？因为你求的是定慧，定慧通一切法门。我们求的是求智慧，不是知识，知识不通一切法门，智慧通一切法门。智慧一定从戒定当中修来，没有戒定哪来的智慧？

　　这些年来，我们也是从经验当中总结的教训，为什么许多的学人，不是不用功，真用功，真努力，真想学，而不能成就，原因在哪里？疏忽了根本。所以我们非常重视弥补扎根的教育。出家，儒释道四个根，像一张桌子一样四个腿，四平八稳，这四个根一定要落实，就是我们日常生活，我们的生活工作，起心动念、待人接物，必须要遵守，为什么？它是性德，自性它本来就是这样。我们今天违背了自性，迷失了自性，所以感觉得很别扭，为什么要守这些规矩？好象给我们带来不方便，实际你觉悟之后你就是这样，是自然的。《弟子规》是天然的，《感应篇》、《十善业》、《沙弥律仪》都是天然的，都是性德的流露，要有这个认知，你学习就生欢喜心。你学了，我在日常生活这样做，就像个佛的样子，像菩萨，佛菩萨就是这样的。我们是从外做到内，外表上先学这个样子，慢慢从心里面去领会就觉悟了，外缘帮助我们觉悟。上上根人呢？他从内修，内里面一觉悟，外面自然就是这样的，不要学，不用学，自然就是这样。我们的本师释迦牟尼佛，他做出这个样子，从内到外；像惠能大师这样的人物，也是从内到外，戒律没有学，但是他都做到，身语意三业决定没有一条跟戒律相违背，这在佛法叫道共戒，道是开悟，慧现前叫道，这是最圆满的。第二等的是定共戒，你得了清净心，你得定了，不会有犯过错。这都是上上人的根性，中下的要从外影响到内，我们看佛菩萨怎么做法，应当好好的跟他学。

　　学不是一下就能学得到的，这什么原因？我们的烦恼习气无始劫的熏习太重，一下转不过来，要慢慢的转。听经听到一千次，才真正领会到里面的意思，这是正常现象，古人讲的「读书千遍，其义自见」，你听上一千遍，才稍稍听得懂，所以是正常现象。如果说一遍、二遍就听懂，那不是凡人，那是再来人。这些话是从前李老师教给我的，那个时候我在台湾，自己的命薄，没有福报，没有道场，障碍重重！所以是逼着，无可奈何，哪个地方有缘请我去讲经，我就到哪里去。美加就有三十多个地方，我常常去的；南美来请，阿根廷、巴西来邀请，我没有法子分身，我介绍别的法师去。以后有了卫星、有了网际网路，这个帮助就大！人虽然不能去，他们可以从卫星、网路上来接收，那我们的学习等于是在一起学习，就没有中断。这些大概都是最近十五年的事情，我们用网路教学，用卫星教学今年是第六年，二００三年的元旦开始的。这样好的工具我们要善于运用。运用这些工具也不是我想到的，老师先想到的，方东美先生跟我讲过至少十次以上，所以印象很深刻，他说电视传播是最好的科学工具，要善于利用。但是老师那时候说这个话，我们听了不敢想象，为什么？租一个电视频道太贵，我们没有这个经济力量，负担不起。电视台讲半个小时，在当时差不多台湾钱需要二十多万，我们哪有这种力量？不敢想象。现在科技愈来愈进步，成本愈来愈降低，现在搞一个电视台不贵，在台湾大概有个几千万的台币就够了，如果合美金的话，不超过一千万美金，一个卫星电视台就可以建起来。所以要好好利用这些工具，净化全世界的人心，也像诸菩萨一样无三垢。

　　所以你看看诸佛如来没有别的，就是妄想分别执着全断了。我们想到《起信论》上的两句话「本觉本有，不觉本无」，这两句话说得好，本有是真的，永远不会失掉；本无是假的，现在虽然有，决定可以能够断得掉，我们一般讲放下，决定是可以放得下。我们再看第五尊佛：

　　【尸弃如来离分别。诸吉祥中最无上。彼佛曾来入此殿。是故此处最吉祥。】

　　『尸弃』是梵语，清凉大师在注解里面有解释，「尸弃，亦云式弃那」，这是印度话，翻成中国的意思是「持髻」，也称为「有髻」，就是头发上扎的一个髻，我们看菩萨的像，菩萨的像你能够看到发髻，头发。下面跟我们解释就是尸弃佛的德，无分别，无分别是「无分别智，最为尊上，处心顶也」；又说「髻中明珠，即无分别」，这个明珠是代表无分别。大师在前面提醒我们，要我们在赞颂里面取所表的德行，智慧德行，这样我们才能够真正得到受用。无分别智是自性本具的般若智慧，没有分别，没有执着，再跟诸位说，没有起心动念。《般若经》上说的般若无知，这个无知就是无分别智，般若无知，它起作用是无所不知。佛为一切众生讲经说法，我们看他所说的，字字句句都是真实智慧的流露，他怎么流露的？起作用的时候自然流出来，他有没有去想一想？跟诸位说，没有。不但是佛没有想，菩萨都没想，从来没有起心动念过，他哪里有想？这是自性智慧自然流露的，一想智慧就没有了，为什么？这个想就是障碍，就是妄想分别执着障碍，把你智慧障碍住了。障碍之后，这个智慧也起作用，但这个作用扭曲、变形了，变成知识，智慧变成知识。

　　然后我们细心去体会、去观察，我们学佛为什么不能开悟？看看古来这些祖师大德们，三、四十岁之前开悟的人很多！惠能大师是很难得的，二十四岁，很年轻。他们学习佛法的时间并不很长，我们看到三、四十岁，学佛时间大概在十年，十年上下，宗门开悟的人，教下大开圆解的人很多，为什么我们现在不行？说个老实话，不行的原因叫错用了心。这句话怎么说？为什么我们错用了心？他用心用得正确，他用清净心、用平等心，他的心清净平等。清净没有执着，平等没有分别，有分别不平等，有执着不清净。我们今天用的是什么？用的是分别执着，错用了心，用这个心怎么会开悟！用这个心来学《华严经》，用这个心来讨论佛法，这就是李老师讲的佛学；用这种心研究儒、研究道，也就变成儒学、道学，读书成不了圣贤。中国古人讲的话「读书志在圣贤」。我读书不是为名闻利养，不是为功名富贵，是为什么？作圣人、作贤人；学佛，我作佛、作菩萨，方向目标要正确，用心要相应。

　　方向目标错了，我们这一生方向目标定在什么？定在名闻利养。如果心里还有自私自利，还有名闻利养，还有贪图功名富贵，这个心叫轮回心。用轮回心来学佛法，还是造轮回业，不过就是造的是善业，果报在三善道，出不了六道轮回。如果欲没有离开，你还有欲望，欲望没离开，你出不了欲界，三界里头你的范围多小。你看外面这大圈圈是十法界，十法界里头划个小圈圈是六道，六道里面再划个小圈圈，欲界，你出不了欲界。欲界往上面去六层天，往上去一层比一层淡薄，但是他没断。前面讲的，他那个欲的种子没断，欲的习气没断，淡薄是什么？是现行，现行真的愈上去愈淡薄，种子习气没断，一遇到缘它马上就发作，立刻就现行，所以难，真难！

　　那我们在生活当中真学佛，怎么学佛？真学佛就是要学放下分别、放下执着，特别是执着，有执着造的罪业很重，很难放。那怎么样？要减轻，希望这个执着的观念一年比一年轻，分别一年比一年淡薄，这样就好。要真的能有进步，经教对我们是非常重要的帮助。如果不是重要的帮助，世尊何必说法四十九年？天天跟我们讲，我们天天听，慢慢觉悟、慢慢明白了，才知道这个东西是要舍，不舍亏吃大了，为什么？不舍就得搞轮回，搞轮回你就要晓得，我们这一生修得不错，这一生早年遇到佛法，确实善念多、恶念少，善言善行多，恶言恶行少，但是前一世？再前一世？想到过去生中造的业，就感觉得很可怕。过去生中没有遇到佛法，所以烦恼习气很重，造的多半都是不善业，怎么知道不善业？我这一生的果报不善，知道过去生中造的不善业多，这一生的果报很苦。学佛，真的断恶修善了，还一生在外面流浪，时时刻刻想到有个安定的地方，不要动了，这个缘都遇不到，你就晓得过去生中造的是什么业。那么来生，可以说来生果报很好，享福，人天福报会现前，可是一享福就享糊涂了。我们看到现在这个世间人，大富大贵，就是上一生修的，这一享福把佛法就丢掉了，纵然信佛也不过烧烧香、拜几拜佛，念念当中还是求福求慧，还是搞这个，还是把人天福报摆在第一位，从来没有想到了生死出三界，这怎么得了？真正搞清楚、搞明白了，就知道真修行没有别的，放下。所以我非常感激章嘉大师，头一天见面就把这样重要的问题告诉我：看破、放下，施舍。这么多年来，我做得不够彻底，所以这个障难排除不了，做得不够彻底。不够彻底的原因不是不想做，缘不足。无论做什么事情都离不开缘分，缘有时、有地、有人、有事、有物。看看现前年岁也大了，好象这个缘慢慢成熟，应当彻底放下。

　　过去我在新加坡，曾经遇到一位法师，我很佩服他，谈禅法师，好象前年往生了。这个人能放下，肯布施，缺点是没有深入经藏，所以一生修福，帮助别人道场。我听说福州有一个大道场是他建的，叫西禅寺。他得来的那一点钱很不容易，我跟他见过几次面，去看他，他在新加坡城隍庙摆一个小摊子，卖纸钱香烛，那个很微薄，一块钱几毛钱，人家到城隍庙烧香，他就赚这些钱累积，看到别人有修庙造佛像，他把钱拿出来。我第一次认识他的时候是在旧金山，旧金山，他是福州人，有一批福州的居士，他们在那里买了一个地方，建了一个道场，大觉莲社。那个道场当时买的时候是七十万美金，这个事情是在二十年前，谈禅法师拿了四十万。他老人家帮助人非常慷慨，钱交给你只说一句话，以后再不闻不问，这句话说：各人因果各人负责。他就交代这一句，你钱怎么用法他绝对不说，他不问你，你做的好事情是你的功德，你要做得不善的话，因果你要背，所以他心比较清净，他舍了之后一丝毫罣碍都没有。生活非常清苦，他一生每天就那么一钵饭、一个菜，喝水喝自来水。我们去拜访，贵客，他到摊子里面买一杯矿泉水，这是招待客人，一杯矿泉水，他自己喝自来水。这也是一个很少见的人，一生过这样清苦的生活，积蓄还不少，好象西禅寺他拿了好几百万美金，一句话：各人因果各人负责，就没事了。前年有同修告诉我他往生了。

　　所以我们接触到经教，真正接触到真善知识，这个缘不容易，我在台湾，方老师、章嘉大师、李老师，真善知识！我跟他们修学的时间十三年，离开之后还是保持联系，每次在国外回到台湾，我一定去看看他们。方老师走了之后，我照顾师母，也一直送到她走，这是做学生应该要做的事情。他的儿女在美国。所以我们学生也跟儿女一样，知恩报恩。

　　佛在此地教导我们，要重视无分别智，要认真努力去学习，这是顶法，无上甚深之法。我们看到菩萨，菩萨还戴帽子，很多菩萨的帽子顶上都有一粒明珠，表这个意思的，表无分别智，时时刻刻在提醒我们。我们再看下面第六尊佛：

　　【毗婆尸佛如满月。诸吉祥中最无上。彼佛曾来入此殿。是故此处最吉祥。】

　　『毗婆尸』，这是印度话，清凉大师说「此翻有四」，它有四个意思，这四个意思，第一个是「净观」，第二个「胜观」，第三个「胜见」，第四个「遍见」，有这四个意思。比喻里面「如月圆智满，是遍见也；魄尽惑亡，是净观也；既圆且净，是胜观胜见也」。观、见都是自性智慧的起用，起作用，我们着重在净、在胜、在遍，要懂这个意思。『如满月』，满月是月圆，佛经里面常常用这个来做比喻，形容佛面如满月。这要懂得它的意思，满是圆满，没有丝毫缺陷，取这个意思，可千万不要望文生义，佛的面孔就像月亮一样圆圆的，那圆圆也不好看，不是取这个意思，是取它没有欠缺。所以说三十二相八十种好，没有一点欠缺，这才叫做圆满，所以它这个满是圆满的意思。大师在此地给我们举的比喻是更明显，月圆比喻作智慧圆满，智慧圆满就是遍见，见到遍法界虚空界，我们常讲一切性相理事因果完全通达明了，这就是平常所说的无所不知、无所不能，万德万能，有这个意思在里面，这是性德。

　　佛法是平等法，这要记住，绝对不是说只有佛有，我们可以说只有佛才圆满的现前，为什么？一切众生统统都有，而是众生有障碍，所以这个圆满的德行不能现前，障碍住了。佛说这桩事情，只要你把障碍除掉，你的性德就现前。障碍多，无量无边，总的名称叫烦恼，烦恼习气。分类，把它分为三大类，见思烦恼，见是见解，就是你看错了，思是思想，你想错了，这是一大类；这个想错了、看错了，六道轮回就出现了。诸位要晓得，六道轮回是假的不是真的，从哪里来的？就从见思烦恼里面变现出来，只要你有见思烦恼，这个自性就变成了六道。所以见思烦恼断了，六道就没有了。《证道歌》上所说的「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，这个觉就是见思烦恼断了，阿罗汉，所以阿罗汉没有六道轮回。菩萨比阿罗汉高，菩萨不但是见思烦恼断了，尘沙烦恼也断了，尘沙烦恼是分别。尘沙是比喻，像尘土、像沙子那么多，你那个分别是念念分别，无量无边！因为有分别，所以有四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，有四圣法界。四圣法界是从分别来的，如果分别没有了，四圣法界也没有了。四圣跟六凡是十法界，假的不是真的，梦中境界！所以分别执着放下之后，那你就很容易把妄想（就是起心动念）放下，起心动念一放下，十法界没有了，现出一真法界，那是真的，那不是假的。

　　什么叫真？永恒不变，佛法里面讲真妄，凡是会变的就不是真的，不变的是真的。我们看看这个世间，哪一样东西永恒不变？找不到，最后找到一样：虚空。虚空好象永恒不变，三千年前的虚空是这样，三千年后还是这样。我们看到虚空不变，其实佛告诉我们，虚空还是会变。到什么时候虚空会变？到转识成智的时候，虚空没有了。所以虚空是假的，虚空也是心现识变，何况虚空里面的万法！虚空没有了，成什么境界？现在科学家发现了，很难得，我们不能不佩服他们，他们发现时间、空间不是真的。什么时候你们找个时间，让钟茂森居士跟大家上一堂课，科学家所说的，时空不是真的。空间没有了，距离没有了，极乐世界在哪里？极乐世界就在此地，距离没有了；时间没有了，先后没有了，这才是事实真相。有前后、有距离，假的，这个先后跟距离都是我们自己错觉造成的。

　　佛对这桩事情，三千年前就讲得很清楚，你看《百法明门论》里头，空间，「方分」，讲十方，讲四面八方上下，叫方分；「时分」就是讲时间。时分、方分这二法，你看在百法里面排列，排在不相应行法里，这说得很清楚。什么叫不相应？这二法跟心法不相应，心法现在人讲精神，它不属于精神，跟色法也不相应，色法是物质，不相应，但是它有，不能说它没有，所以单单列一法。它不是心法，不是色法，也不是心所有法，单单列一法，这一法叫不相应行法。跟色、心、心所统统不相应，单独列一法，这一法用现代科学名词讲是抽象概念，你不能说它有，也不能说它无，你说它无，它真有，它起作用，你要说它是有，它确实体性了不可得，无自性。什么时候能够突破？佛告诉我们，你能够放下执着就突破，所以阿罗汉就突破。由此可知，四圣法界里面没有时空的观念，这个观念是错误的，所以他们没有时间、没有空间。四圣法界尚且能突破，何况一真？一真法界里根本没有，完全转识成智。这个心、心所、色法、不相应行法全都没有，不思议解脱境界，我们凡夫无法想象！那个世界叫华藏世界、叫极乐世界。

　　清凉底下有一句说得很好，「魄尽惑亡，是净观也」，你的清净心才真的现前。魄是什么？我们中国人讲魂魄，一般人讲灵魂，佛法的名词叫神识，神识是不是真的？不是，神识不是真的，神识转变了，变成什么？灵性，灵性是真的。因为阿赖耶识、神识还有迷惑，这个迷惑是无明，也就是妄想，我们讲起心动念，他还有，分别执着没有了，他还有起心动念。到转阿赖耶为大圆镜智，这个没有了，所以转八识成四智，这相宗的讲法。你看转末那为平等性智，末那是执着，执着没有了，《无量寿经》上讲的平等现前了，有执着就不清净。《无量寿经》上讲清净平等觉，有执着不清净，执着没有了，清净心现前。执着是第七末那识，转末那识为平等性智；转第六意识，第六意识是分别，为妙观察智，这里讲净观，净是妙！这两个是因上转。因上转过来之后，果上就跟着转，转第八识，魄尽惑亡是转第八识，为大圆镜智；转前五识，眼耳鼻舌身，转前五识为成所作智，成所作智是成就佛法、普度众生。转八识成四智。

　　我们现在常常用《无量寿经》上的这三句「清净、平等、觉」来解释菩提心里面的深心，深心是自受用。我们离开一切执着，清净心现前；离开分别，平等心现前；离开妄想，觉心现前，这就是魄尽惑亡，到这个时候是佛眼看法界，净观！法界是清净的，六道是清净的，十法界是清净的，无有一法不净。也就是我们常常讲的，你会见到什么？世间人人是好人，事事是好事，他现在虽做的种种恶业，不善，他是好人，他是做的好事，为什么？他在那里表演，像舞台表演一样，他唱反派，唱得很成功，好角色，跟舞台表演一样，有人唱正面的，有人唱反面的。你看演岳飞演得像，好角色，这要得奖的；演秦桧也演得像，很像一个奸臣，也要颁奖给他，好角色，你才能看到平等的法界，你才能看到事实真相。

　　所以三恶道是什么？三恶道是造作罪业到那里去灭罪的，到那个地方去，把自己所有一切的罪业，在那个地方消掉，消业的，没有那个果报他的业消不掉。三善道呢？三善道是消福的，他修那么多福报，他要到这里享受，福报要消掉。所以它的功能我们说是相等的，一个是消罪业，一个是消福报。为什么要消福报？因为他对于他修的那个福没有忘掉，他有执着，所以他要享福，他要把它报掉。做一些坏事、罪业，他到恶道里面也要把它报掉。你把事实真相统统搞清楚、搞明白了，你才是净观，你才是胜见、遍见。遍见不是偏见，我们凡夫见是偏见，没有看到圆满，没有看到究竟。恶道里面众生把他那个恶业统统在那里消掉，他就出来了，出来遇到佛法他会接受，为什么？他受过痛苦，他知道那个苦。所以阿罗汉，我们在经上读到的，阿罗汉谈到地狱他还心有余悸，为什么？过去在那里受过那些罪，还有习气在，听到地狱他心惊肉跳、寒毛直竖，他心有余悸。凡夫迷惑颠倒，记不起来了。阿罗汉突破了时空，他知道过去在地狱受的这些罪，所以觉悟之后再也不干这些坏事。好事要不要做？要做，好事做了怎么样？不着相，不着相就不受三善道的果报。做了就了了，不要再放在心上，如果老放在心上，你会受人天福报。

　　所以佛教导我们要学菩萨，菩萨断恶不着断恶的相，修善不着修善的相，所以叫三轮体空。不着我相，不着人相，不着当中一切造作的相，这就是此地讲的用清净心去帮助一切众生。特别是六道众生，用清净心帮助他们，用平等心帮助他们，用觉而不迷的心去帮助他们，这就正确了，这是菩萨。所以在六道里面种种示现，他没有报，没有六道的果报，菩萨行善绝对没有人天福报，菩萨也示现作恶，为什么？有些众生要用恶的方法去度他，他才会开悟，作恶不受恶报。这到《华严经》后面有详细的说明。所以菩萨的行持，不是世间凡人能够测度的、能够想象的。所有一切的示现，都是为了帮助众生觉悟，用什么方法让他觉悟就用什么方法，大用无方，这不可以不知道。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一九０四卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「升须弥山顶品第十三」，经文第九段第七首颂看起。

　　【弗沙明达第一义。诸吉祥中最无上。彼佛曾来入此殿。是故此处最吉祥。】

　　『弗沙』是梵语，意思是「增盛」，「明达胜义，是增盛也」，这是清凉给我们做的开示。『明』是明了，『达』是通达，胜义就是第一义，义是理，义理。什么是『第一义』？与自性相应的是第一义，与自性不相应的，那就第二义、第三义。古大德常讲，六道凡夫三心二意，三心二意就不是第一义。三心是什么？第八识是心，第六识也是心，第七识也是心，第八识就是第二义。由此可知，转第八识为大圆镜智，大圆镜智是第一义。大圆镜智就是我们的本性，本性本善，本性本觉，这是第一义。换句话说，完全放下妄想、分别、执着，这是第一义。才动一个念头，动念，就是第二义，念头一动，自性就变成阿赖耶。所以一念不觉，我们的自性就变成阿赖耶，由阿赖耶就变成末那、变成第六意识，末那是执着，第六意识是分别。所以末那叫意根，第六叫意识，这叫二意，三心就是八识、七识、六识，这叫三心；二意就是指七识跟六识，七识是意根，第六是意识，叫三心二意。所以三心二意都是属于第二义、第三义，不是第一义。大乘教里面这样说就很清楚，绝对不是含糊笼统，三心二意真的把它讲出来，哪个三心、哪个二意。用三心二意是凡夫，不是圣人，用第一义才是圣人。

　　在《华严经》里面，哪些人用第一义？《华严》是大乘圆教，古大德也称为一乘，大乘中之无比殊胜的大法，初住以上就是第一义。我们学了这么久，逐渐这个道理也都相当的清楚，初住菩萨就像《普门品》里面讲的三十二应，应以什么身得度他就现什么身，因为他无明断了，也就是他把妄想放下，完全跟自性相应。所谓四十二个阶级，清凉大师说得好，那是无始无明习气厚薄不同，是世尊的方便说。所以大乘教里面也有这个说法，十住又名十地。这是真的，不是假的，十住菩萨他们的智慧、神通、道力跟十地菩萨确实没有分别；差别就是十地菩萨无始无明的习气很薄，十住还相当浓。因为刚刚破无明，还带着很浓的习气，但是这个习气不会起作用，不碍事。他的活动空间不是一佛土、一尊佛的教化区，也不是百佛土、千佛土、万佛土，不是的，他是遍法界虚空界，为什么？完全回归到法性。法性没有边际，所以他的活动空间就没有范围，这回归自性，这才是宗门里面所说「父母未生前本来面目」。本来都是佛，这个我们一定要承认；如果这句话不承认，就没办法学大乘。学大乘，一定要肯定佛陀这句话，「一切众生本来是佛」，这是真的，千真万确的事实。十法界是假的，十法界是迷了自性之后，变现出来的境界，就像作梦，「梦里明明有六趣」，梦里明明有十法界，「觉后空空」，就没有了，不但六道没有了，十法界也没有了。理跟事都要搞清楚，都要搞明白。

　　「弗沙如来」，这是究竟佛果。此地讲的十尊佛都是证得究竟果位，也就是无始无明的习气全都断尽。我们现在虽然不能断，一品都没断，你知道这个讯息就了不起。你看六道里头芸芸众生，几个人知道？知道就是解悟！解悟有什么大的好处？解悟的人，他找到目标，他找到方向，只要自己肯干，决定可以达到目的。没有找到的人很可怜，无论怎么修，用再长的时间都不能成就。像《楞严经》上举的比喻，他方向目标错了，犹如蒸沙作饭，给你再长的时间，沙煮不出饭出来，为什么？它不是那个因。所以你认识这个方向目标是比什么都重要，从这个地方建立信心。

　　真正要快速成就，没有别的，古大德五千年的经验，我们要重视！五千年的智慧，五千年的老办法；说实在话，决定不能创新，创新你还要通过实验，看看这个新方法靠得住靠不住？有没有效果？老方法已经通过五千年的实验，在中国最近这两千年来，就是佛法传到中国这两千年来，宗门教下，真正明心见性，明达第一义的人，我们概略的估计，应该接近一万人。净土不算，要把净土算进去，那往生的太多了。不算净土，算宗门明心见性，教下大开圆解，这个合起来，这实验成功！那我们要走近路，就不要再费这个心，不要再搞创新，学做老实人，我常讲孔孟是老实人，为什么？「述而不作，信而好古」。释迦牟尼佛是老实人，跟孔老夫子的态度完全相同。真正明白这个道理，没有一个不是老实人，为什么？你想创新，你能创得出来吗？所有的创新都跟自性相违背，用我们现在的话说，科学天天在创新，现在有不少科学家觉悟了，创新怎么样？破坏了大自然的环境，这是创新。破坏大自然，后面必定遭大自然的报复。这个报复，那就是大祸临头，谁也没有力量去抗衡。

　　圣人教给我们，在中国儒释道都一样，「息灭贪瞋痴」。佛法是讲息灭；儒虽然不讲息灭，儒讲贪瞋痴要克制，要把它限制在一定范围之内，不可以超过，这是儒。佛法要息灭，为什么？自性里头没有！我们老祖宗知道，七情五欲，本善里头没有，那是不善。随顺自然的法则是老实人，也是最有智慧的人，也是最有德行的人，他的思想言行，他的生活，没有一样不是随顺自然。随顺自然，就是佛法里面讲的随顺法性。我随顺法性，法性也随顺我；我不随顺它，它也不随顺我，这是因果的道理。因果从哪里来的，这要知道。因果是一念不觉，这是因，因之前没有因，一念不觉，果是什么？果就是阿赖耶。所以因果是跟一念不觉同时来的，它的来源深，有天地就有因果，有万物就有因果，有众生就有果报。这个道理跟事实真相，如佛法所说，甚深甚深，难知难解。知解都难，说就不容易，信当然就更难，所以佛才告诉我们一句话说，「唯证方知」，什么时候你明了、你通达？你证得就明了。

　　要怎样才能证得？这个经上处处都提醒我们，你看底下一尊佛，「波头摩佛净无垢」，就是叫你放下。放下妄想、放下分别、放下执着，你就证得。放下执着，你证得少分；再放下分别，你证得多分；把妄想也放下了，你就圆证，圆满的证得。千经万论，世出世间的大圣大贤，没有别的，就是放下比一般人多，他就成为贤人；再放多一点，他就变成圣人，就这么个道理。不是说你念了多少书，你学了多少年，不是，是你在放下。我们这个道场，很难得，这么多菩萨在护持，提供大家修学的环境，修什么？学放下，把你的毛病放下，把你的习气放下，把你的欲望放下，把你的贡高我慢放下，就是放下这些。这些东西都是障碍自性的，只要放下，性德就现前了。所以第一义就是自性圆满的显露出来。阿罗汉没有得到，因为阿罗汉只放下执着，还有妄想、分别；菩萨也没有证得第一义，因为他还有妄想没有放下，分别执着虽然放下，妄想没有放下。凡是没有证得第一义的，都不能离开老师。跟着老师走，没错，老师在前面走，带路，我们跟他走；他认识路，我们不认识路不要紧，跟着他。明达第一义，就认识路了，可以不必跟老师，你自己走，你走的路跟老师走的路一定是一条路，不会是两条路，这叫什么？佛佛道同，你成了佛。成了佛，你走的路决定相同，方向相同，目标相同，你才能证果。

　　佛的路在哪里？佛的路太多了，无量法门，我们找不到。可是佛给我们示现一个我们这样的程度可以依循的一条正路，这个路是什么？这个路就是经典。佛陀留下来这么多经论，经典里面，佛说得很清楚，学习就跟上学一样，要有次第，循序渐进。你遵循着次序，小学、中学、大学、研究所，你要遵循这个顺序，你不可以躐等。小学、中学没有念，就去念大学，这个搞法，佛菩萨摇头，错了，你搞不成功。如果小学、中学不要念，就可以念大学，国家办小学、办中学有什么意思？不是都办错了！浪费那么多金钱，浪费那么多时间，让这些小孩统统去念研究所去，一年、半年，博士学位就拿到，那不是很好？他不行，还得从幼稚园念起。所以《佛藏经》里面世尊才说，「佛子，不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」。释迦牟尼佛这句话说得多么严肃，不承认！小乘是什么？小乘就是戒律，小乘是人天佛法，教你在世间做个好人，不要做坏人。学佛要从这里学起。你看经典一打开，「善男子，善女人」，小乘就学这一句，我要学做一个佛陀那种标准之下的善男子、善女人，然后才能入门。「净业三福」第一句指导我们，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这很清楚，你要从这里做起。

　　我们必须要知道，释迦牟尼佛灭度之后，他的那些学生分头向四面八方传播佛法，南传这一支成功了，从印度往东面走，到达现在的马来西亚、印尼，到越南，是南传小乘。北面这一支传到中国，中国接受的是大乘，为什么？小乘教义里面所说的，中国儒跟道都讲到，所以中国向上面再提升，儒跟道再向上提升，这是大乘。最成功的、最殊胜的就是这一支，向中国传的这一支，其他的都没落，有的一、二百年没有了，有的六、七百年没有了。唯独南传跟中国这一支一直到现在还存在，这是什么原因？南传小乘严格执持世尊的教诫，特别是戒律；北传这一支重视在定慧，用儒跟道代替小乘的戒律。这个根佛教没有传到中国之前，中国已经做得非常好，就是基础非常好，佛法一来之后就开花结果。这些历史我们不能不认识。

　　现在佛教没落，没落的原因在哪里？根没有了，现在我们不学儒、不学道，也不重视佛的戒律，佛的戒律里根本的根本是十善业道。佛在《十善业道经》里面讲得很清楚，《十善业道经》不长，先后两次讲到，十善是人天法，你怎么样得人身？你怎么样能生天？修十善业。上品十善，生天，欲界天；中品十善，得人身，不失人身。换句话说，你不会堕落在三途。下品十善，阿修罗，三善道。没有十善，三善道就没有了。我现在这一生在人道，三善道之一，我这一生不重视十善，不学十善，不学十善跟十恶相应，虽然我没有杀人，不杀生，我没有杀人，我有没有叫别人因我而生烦恼？这想想，有，可能有，这属于杀戒里头的。人没有杀，有没有杀过小动物？蚊虫蚂蚁你还杀不杀？你这么一想就知道了。偷盗，我没有偷人的、没有抢人的，有没有占人便宜的念头？有，想占一点便宜，那就是偷盗。这心没有断，杀心、盗心、淫心。前面讲的三垢，现行、种子、习气，现行虽然没有，种子、习气有，所以一遇到缘不知不觉就起现行，你就晓得烦恼习气是多么重！什么时候才真正能把它化解掉？这些恶缘现前，依然如如不动，这是功夫，这是定功。

　　所以我们学佛，特别是在现代这个时候，诸位想想，如果不用《弟子规》来打基础，还有什么方法？没有办法。这一个基础还不够，还要用《感应篇》来帮助，用《十善业道》来帮助，希望这个根扎稳，这三个是主要的功课。辅助的东西很多，印光大师跟我们介绍的，最好的是《安士全书》、《感应篇汇编》、《了凡四训》。我发现印祖他老人家一生对这三种书的提倡，真正是世俗所说的，不遗余力，一生全心全力在流通这三样东西。他的弘化社，我看过他的本子，翻翻后面的版权页，我概略的给它估计一下，这三样东西，在老人家在世的时候，印的数量将近三百万册，那个时代这么大量来流通，为什么？这三样东西都不是佛书。印祖弘化社印的佛经很多，数量都很少，一千部、二千部，三千部以上太少了。可是这三种你看到都是五千部、一万部、二万部、五万部，他这样印法，为什么？我三十年前第一次到香港讲经，住在中华佛教图书馆，倓虚老法师办的。它里面收集弘化社的书，收集得很多，我白天没有事情，晚上讲经，白天我就去看这些书，看版权页。我就想，想不通，佛门的祖师对佛经流通没有这么热诚，对这三种东西是全心全力在做，不遗余力的在做，为什么？我在香港住了四个月，终于想通，这是祖师的慈悲心，要挽救劫运。这是基础，没有这个基础，就没有佛法，儒跟道也就没有了。

　　我对于这个认识是在香港讲经的时候给我的启发，愈想愈重要，难怪祖师这么用心。所以那一次我回到台湾之后，我就把这三种书大量流通。第一个是《了凡四训》，好象那时候我印了五万册，这是最大一次分量；《感应篇汇编》、《安士全书》，开始大量印。而且我到处讲，讲这三样东西，弥补我们基础之不足，一定从这里扎根，这是很多很多人都疏忽，都没有注意到。那看看，这又过了半个世纪，看看现在，现在再不认真的救，再过个五年、十年，没得救了，是真的，神仙出来都救不了。这个问题我们不能够不重视。我们学大乘，同时扎根，一定要晓得，没有根，这大乘不会结果。所学的这些时间，我们只可以说，你得一点大乘的常识，大乘法里面所讲的殊胜德用，你一分都得不到。如果你有根，那是活的，这大乘对你是最殊胜的滋养，你会很快的长成。所以希望我们同修有这个认知，一定要把四个根扎好，我们自己才有救，佛法才不至于在我们这一代灭绝，这就是报佛恩，这就是利益无边众生。

　　我们要把《弟子规》当作我们修学最重要的戒本来看，你有了这个基础，你再去学戒就很容易，一点都不困难。我们今天感觉得戒律很难修、很难学，处处都是束缚，都是妨碍我们的自由，这是我们放逸惯了，完全违背了性德，完全违背了本善，起心动念、言语造作无不是三途的因缘。这些事，只要头脑稍微冷静一点，你会看得很清楚。看自己看不到，看别人，看了别人之后，立刻回光返照，再看看自己跟别人是不是一样？很清楚，很明白，我们现在走的是什么路？是佛道，还是鬼道、还是畜生道、还是地狱道？都是道，那个道不一样，到达目的地不相同。佛道，第一义；菩萨道，第二义。我们现在连人道都不走，人道是什么？人道是弟子规，《弟子规》百分之百做到，绝不失人身。所以你有弟子规的基础，你再修十善业就不难。《十善业道》这个经虽然不长，内容非常丰富，为什么？他从初发心讲到人乘，一直讲到无上乘。所以要记住，佛在经上讲的话，这个法是人天乘，声闻菩提，缘觉菩提，菩萨行处，乃至无上菩提，大根大本，你说多重要。所以从初发心到无上道不能离开，离开就错了。离开十善，你就离开了佛法，你就走上邪道，你的方向就偏差。

　　我们学习还是从《弟子规》，《弟子规》提升到《感应篇》，就是增盛；从《感应篇》再提升到《十善业道》，增盛；由《十善业道》提升到《沙弥律仪》。给诸位说，前面这三种，《弟子规》、《感应篇》、《十善业》，我们用一个总的代表来说，它教我们什么？孝养父母，《沙弥律仪》教什么？奉事师长。人不孝父母，决定不会尊师重道，所以孝是根，孝是本。唯有孝养父母，才懂得尊师重道。我们的学习，这是大乘法。佛在《菩萨戒经》里面明白的告诉我们，要求我们建立一个正确的观念，人生观。这正确观念是什么？「一切男子是我父，一切女人是我母」，生生世世，此界他方，六道轮回，互为父子亲属。这样的心态去修学，孝道才圆满，那是佛菩萨的孝道。而学《沙弥律仪》，我们的心态一定要知道，「一切众生本来是佛」，我是佛弟子，一切众生是佛，是我的老师，师道才圆满。圣贤教育无他，孝亲尊师而已，这是圣贤教育。

　　你要问，我为什么要这样学？我为什么要这样做？这个道理太深，儒释道三教的经典精华都在给我们说明这个道理，有道理，不是没有道理。可是你要是把道理都搞清楚以后你才干，太迟了，恐怕时间来不及，你的寿命、福报、缘分可能就没有了。所以真正有福德的人，听到一句干一句，听到两句就做两句，这是有福的人。佛在经典里用看病做比喻，这比喻得很好，你的病很重，看到是病危，有人送你这个药，告诉你那个药很好，特效药吃了，你病就会好。如果你没有怀疑，相信就吃了，果然病好。如果你要问他，你这是什么药？从哪里来的？这药是什么性质？对不对我的病？问长问短，问个几天都问不清楚，你病入膏肓，寿命到了，药还没有入口，已经过世。这个比喻很值得我们省思，我们对于圣人的教诲，就像这个处方一样，一丝毫怀疑没有，要想了解它，等我病好了，我再来研究，现在头一个救命要紧，这是个有福德的人，也算是有智慧的人。所以对于大圣大贤，诸佛菩萨，要有清净的信心，决定不能怀疑。

　　弗沙如来也曾经在这个场所，忉利天王的善法堂，讲过十住法，所以这个地方『最吉祥』。我们再看第八首：

　　【提舍如来辩无碍。诸吉祥中最无上。彼佛曾来入此殿。是故此处最吉祥。】

　　『提舍』，清凉大师给我们开示，「亦云底沙」，我们中国的意思就是「度」的意思，也有「说」的意思，总的来说是「说法度人」。说法度人最重要的要有辩才，所以这是赞叹佛德辩才无碍。「辩才无碍」，这是「能说」，佛经里面常常讲四无碍辩才，如果没有辩才，你就不能说。辩才是不是学得来的？是有这一门课程，学演讲。一生从事于教学工作的人，你看师范学校里面，有教育心理学，有教学法，这都是属于辩才的范围。我们学佛，要学讲经，老师给我们编了两个教材，一个是《实用讲演术》，讲演的方法；另外一本是讲经的，《内典讲座之研究》，里面讲讲经的方法。这些是我们初学的时候必修的课程。这个东西学了之后，有人会用，有人还是不会用。正如同兵法一样，《孙子兵法》，现在很流行，外国看的人很多，翻成许多不同国家的文字，全世界流通。学了之后，几个人会打仗？这就是岳飞所说的一句话，说得很中肯，「运用之妙，存乎一心」。岳飞是被害死，年龄不大，能说出这句话，可见得他对传统教育、对汉学的底蕴还是很深；得力于母亲的教诲，得力于周同老师的教诲。他讲一心。你学的方法是个原理原则，可是怎么样会用，那是本事。方法是死的，可是应用是活的，应用是学不来的，老师也没有法子教你。

　　我在台中学《讲演术》、学《内典讲座之研究》，我用了多少时间？不到一个星期，全都学会了，我可以讲得头头是道，可是上台不会用，怎么办？李老师讲经教学，我一堂都不缺。上课的时候，我听他什么？我跟一般同学们真的不一样，一般同学都听老师讲的是什么，我不重视他讲的什么，我要听他，他为什么这样讲？那就是什么？他在讲台上，他活活泼泼用上了，我要学这个本事。这个本事他不能传，活的，上了讲台之后，因时不同、因人不同、因处所不同、因环境不同，千变万化，活的。这个经验，常讲经的人都有，你看没有讲经之前，你备课，准备了很多很多，可是有的时候一上台之后，看看大众的神情，所预备的东西一条都用不上，这很多。不能没有准备，但是准备，可能到时候用不上。准备得很丰富，也许只能用上几句。活的，活学活用，活用活学。这就要讲求什么？悟性。掌握住原则，灵活运用，这才能做到无碍，特别是在答问的时候。

　　早年我在求学的时代，跟着李老师，李老师在台中，也可以说是首创第一家，大专佛学讲座，利用寒假、暑假，学校放假了，这些年轻学生们，对佛法有兴趣，到台中来向他老人家请教，于是办了这个班。这个班在慈光图书馆，所以也叫「慈光大专佛学讲座」。这个讲座的起源是我给他建议的，因缘，是在那个时候，台湾大学，这是台湾高等学校第一个有佛学社，同学们组织起来学佛，有佛学社。这个佛学社的领导人周宣德老居士跟我们李老师是老朋友，他是教授的身分，他是佛教徒，所以在学校里面就正式组成佛学社，叫晨曦社，学校的学生社团。周教授把这个讯息写了一封信给李老师，李老师看到跟我们大家宣布，讲经的时候宣布：好事情，高等知识分子学佛了，这证明佛教不是迷信，大学里面正式有学社成立。每个人听了都很高兴。下课的时候，我就跟老师说：老师，不是一件好事情！他就瞪着我说：你怎么说这个话？怎么不是好事情？我就分析给他听：高等知识分子，他们学佛，如果学有偏差，没有真正善知识指导，所谓先入为主，他一下学错、学偏差了，谁去帮他们纠正过来？我这样一说，老师立刻就想到，他说这是个问题，他回过头来就问我：那怎么办？我说我可以想个主意，我们利用寒暑假，把这些学生找来，我们在这里讲，你就把他纠正过来。这个提议老师立刻接受，所以我们慈光图书馆就附设这么个讲座。

　　这讲座办得很成功，办了很多年。以后平时，星期六跟星期天，星期六晚上，星期天一天，那对什么？对当地的大专学校的学生，报名参加。寒假、暑假是对全台湾省各地的大专学生，开六门功课。修学期间最短是两个星期，最长是四个星期，好象第三届就是四个星期。第一届，我记得，就是大专讲座开始第一届，李老师自己教，一个人教，好象四个学生。四个学生，三个是华侨，两个马来西亚的，一个香港的，一个是台湾本土的；这个学生好象是师范大学两个，台大一个，政大一个，我跟他们都很熟。第二届增长两倍，十二个学生，第三届二十七个学生，第四届就一百多个学生。第四届的时候，老师要我参加，我担任什么课程？答问。这个课程是李老师自己担任的，他一个人讲三门课，讲《弥陀经》，讲《佛学概要》，还有一个「答问」。也是忙不过来，所以「答问」这门功课就是每天下午两个小时，学生提问题，我们现场给他解答，第一天第一次，老师自己主持，下来之后就跟我商量，要我代课。所以这四个星期，我就代他答问。一百多个同学，里面有六个研究生，念研究所的，我也是战战兢兢，因为那个时候的同学年龄跟我差不多，所以老师做后台，反正答不出来的时候，再向老师请教。

　　这门功课没有法子预备，只有吃过饭，中午好好睡一觉，养足精神，来应付他们。我们总认为后生可畏。四个星期下来，最后一堂课，我说看看这个情形，四个星期，你们所提的问题，没有一个问题把我难倒、我没有办法答复你，还没有遇到过，看来后生并不可畏。李老师给我这么一个机会。问的问题非常广泛，包括他们学的六门功课。他们六门功课，《佛学概要》，李老师编的，有《八大人觉经》，这两门都是介绍佛法的。另外就是解门跟行门，解门，性宗，老师选的《心经》，《般若心经》，还有法相唯识，法相唯识没有适当的教材，所以自己编的，大概介绍八识跟百法明门；另外是行门，行门一个是念佛的，《弥陀经》，一个是《普贤行愿品》，六门功课。六门功课四个老师教，所以李老师自己一个人教两门。有这么一个机会学习，教学相长。所以我在台湾对于大专学校的学生就认识很多，这以后到美国，缘就成熟。我到美国去的时候，我们慈光的讲座跟台北中国佛教会的大专佛学讲座，道安法师主持的，请我去做总主讲，这些我认识的学生，在美国留学的差不多三百人，美国的缘就这么成熟；他们分散在各州，都搞小型的佛学社，我一到美国去之后，这些人都围绕着我，美国各州这些大城市，每年都要巡回到那里去讲一次，缘是这么来的。

　　辩才，真的就是靠清净心，求三宝加持，没有别的办法，你没有法子准备，求佛力加持。当然还有后台，真答不出来，找老师。好在这四个星期下来，没找过老师。辩才，基础还是多读书，多读书还是得一门深入。一门深入，你的心是清净的，清净心生智慧，智慧才能解决一切问题。所以学，无论是佛法或者世间法，最忌讳的是你学得太杂，你学得太多、学得太乱，那变成什么？变成都是常识、知识，不是智慧，你在应用期间自然就会有障碍。智慧是没障碍的，智慧是有悟性，随机应变，有应变的能力；知识丰富，未必有应变的能力。所以不能执着，这非常重要。执着，你肯定就不能灵活，你就会产生障碍。这个地方，在平常修学的时候，修学当然要参考资料，参考资料还是以一家之言，不能搞多。我们现在学《华严》，我们主要的参考资料是清凉大师的，你们看到经文里面的《疏》，小字是《钞》，这都是清凉的；另外一个参考资料，论，李通玄的《合论》。我们学《华严》，主要就采取这两种资料。有时候在《疏钞》、《论》里面提到一些重要的开示，这些开示里面涉及到一些名词、典故，那我们只查这部分的参考资料。这部分参考资料，最方便的是《佛学大辞典》、《教乘法数》。

　　如果教诫初学，我们可以穿插一些公案，因缘，业因果报的例子，这些可以搜集。甚至在佛法讲到理论方面，我们懂得经上有很多真的是高等哲学、高等科学，也可以引用东西方的哲学家、科学家的东西来引证，这也很有说服力。像《华严经》上讲宇宙的起源，这是科学、哲学都在探讨的，我们一做比较，还是《华严》讲得圆满，《华严》给我们讲宇宙的起源是一念顿现。现在科学家讲宇宙的起源是大爆炸，什么东西爆炸的？爆炸有个原点，这个原点多大？这科学家也很了不起，我们不能不佩服他，应当是从数学里面发现的，我相信他不是从科学仪器，科学仪器还做不到，还没有法子看见，应该是数学，所以数学是科学之母。他们说原点，原点太小了，我说也说不上，但他举这个比喻我记得，他比喻说我们人的头发，一根头发，我们拿这个来比喻头发，已经很粗了，一根头发，把头发切断，切断这个地方有个平面，头发是圆的，它有个直径，这个直径上可以排列多少个原点？它前面是一百万，后面是三个亿，所以是一百万亿亿亿个原点，那一个原点爆炸就是一个宇宙。这个原点，我相信现在显微镜看不到，一根头发的横切面，这个直径上排一百万亿亿亿个原点。

　　在科学家天文望远镜里面观察，现在这宇宙呈现还是在膨胀，所以从膨胀推见，它一定是爆炸的原点。现在很多科学家是勉强相信这个，找不出第二个办法。而佛法讲得妙，佛法讲的是一念顿现。这一念的时间多长？真的，亿万分之一秒，非常非常短暂。我们平常用《仁王经》上讲的，这是佛的方便说，《仁王经》上讲的是二十一万六千分之一秒，我们已经是无法想象，就是一秒钟的二十一万六千分之一。所以我在讲《仁王经》，通常在大乘教里头引用的时候，我都说这是佛的方便说。我们在《法苑珠林》里面看到，有一条记录，我相信那是佛的真实说，那是几十亿分之一秒，而不是二十一万六千分之一。说明宇宙不是真的。宇宙到底是什么？是假的，是虚妄的，是如梦幻泡影一样，一种抽象概念，它不是真的。所以物质不存在，精神也不存在。这个现在科学家已经发现，不承认有物质存在，但是他承认有能量，物质从哪里来的？物质从能量变现出来的。他们的说法，能量在聚集的时候，会产生物质，就是物质现象；虽然产生物质现象，时间非常短，一剎那就没有了，但是第二个现象、第三个现象，它会连续。我就想起我们电影的幻灯片，我用这个东西来解释一念顿现。

　　一念顿现里面告诉我们一个理，这个理是什么？没有生灭。十法界依正庄严，讲老实话，没有生灭。惠能大师开悟的时候，「何期自性，本不生灭」，我们才真正体会到。了解事实真相，你还有什么放不下的？你搞妄想分别执着，那不叫冤枉！所以，为什么放不下？不知道事实真相。真正知道事实真相，那才非常痛快，恒顺众生，随喜功德，真正是慷慨大方，得大自在。所以事实真相不了解不行，愈清楚、愈明白，愈欢喜放下，很容易放下，为什么？知道过去妄想分别执着真的是错了，这不能再错下去。

　　人活在世间，最有意义的一桩事情是什么？帮助别人，这是最有意义。回过头我们再看看，诸佛菩萨他们所表演的最有意义的，契入境界之后，那就是明达第一义，契入第一义，「作而无作，无作而作」，入不二法门，所以他没有痕迹。作而无作，是对自己说的；无作而作，是对众生说的。从佛菩萨的应化，像释迦牟尼佛八相成道，教化众生，不舍一人。只要是遇到都是有缘人，没有一个舍弃。释迦牟尼佛一生的事业，说法度人，度这一个字，用现在的话来说就是帮助、协助。帮助他什么？帮助他觉悟，破迷开悟，佛一生就干这么一桩事情，自己的示现是觉悟的样子，戒律是什么？释迦牟尼佛日常生活，把它记录下来，就叫戒律。我们知道，他生活所做的示范，完全是治我们现前众生的毛病，我们想错了、看错了、说错了、做错了，他完全把它修正过来。换句话说，我们是违背了性德，迷失了自性。他不迷，他是觉悟，圆满的觉悟，他完全是随顺性德，做出随顺性德的样子来给我们看。我们无论是从先悟后行，或者是先行后悟，都要向他老人家看齐，都要跟他学习，那就对了。上上根人，悟后起修，像惠能大师这样，他什么也没有学过，悟了之后，样样都如法，没有一样是违背自性，这个正确。迷了之后，没有一样是顺着自性，完全跟自性相悖，我们的麻烦在这里。

　　头一个，迷了的人没有诚意。中国古圣先贤教人，诚摆在第一个；佛法教人，也是把诚摆在第一个，你看菩提心，菩提心第一句，「至诚心」。《观无量寿佛经》上讲的，至诚心是菩提心的体，深心是菩提心的自受用，回向发愿心是菩提心的他受用，也就是真诚心，真诚心对自己是什么样子？对别人是什么样子？真诚心对自己就是清净平等觉，对别人就是大慈大悲。那个回向，点点滴滴，一毫、丝毫的功德都回向给一切众生。为什么？一切众生是法相，法相是自己法性变现的，性相是一不是二。

　　由此可知，回向菩提，回向实际，回向众生，是一而三、三而一。我们以前把它当三桩事情讲，现在才知道是一，一而三。菩提是觉性、是佛性，实际是法性，众生是法相，你看看。如果用相宗的话来讲会更清楚，菩提是什么？是自性里面本有的般若智慧，佛性，一切有情众生皆有佛性。佛在《华严经》上讲「一切众生皆有如来智慧」，菩提就是如来智慧，如来是自性，自性里面的智慧。第二个实际，实际就是法性，法性跟佛性是一个性，但是不完全相同，法性是讲全体，佛性是讲法性里面的智慧，单独讲智慧是佛性，所以法性里面有佛性，佛性里面当然有法性，它分不开的。能生万法，万法是法相，性相是一不是二，永远不能分割。这是欧阳竟无所说的，佛法不是哲学，不是宗教，为什么？哲学有能有所。佛法虽然讲能所，它能所是一不是二，所以这不是哲学的意思。法性是能生，法相是所生，所以六祖说「何期自性，能生万法」，万法是自己自性所生。所以万法跟自己是什么关系？一体，这是一般人不知道。认识整个宇宙跟自己是一体，还有什么话好说？你的慈悲心真正是遍法界，你的大慈大悲确实遍一切众生，你真的觉悟！所以无缘大慈、同体大悲心现前。

　　整个宇宙跟我同一体，无缘是没有条件，爱护一切众生，帮助一切众生，教化一切众生，什么条件都没有。这个世间人怎么会知道？世间人做一桩事情，你什么动机？你为什么这样干？你干这个用意何在？一大堆的问题。佛菩萨没有问题，知道是一体。世间人不知道，迷了，所以他不觉。迷了就有苦，悟了就有乐。悟了，乐个什么？不是我们世间说的很快乐，错了，快乐也是苦，没有苦乐才叫真乐。有苦有乐是什么？相对的，相对的都是假的，都不是真的。所以极乐世界是不是到那里很快乐？不是，很快乐，错了。人间、天上有很快乐的事，佛菩萨世界里头找不到，苦乐都没有才叫真乐，入不二法门。一切都不二，也就是说找不到对立，没有对立的。对立尚且没有，你们想想看，哪里来的矛盾？怎么会有冲突？不会。自性的法则，也就是现在所谓大自然的法则，大自然的法则是自性的法则，随顺大自然，随顺自性，什么问题都没有。

　　由此可知，佛应化在这个世间，他所干的事情，第一桩大事、第一桩有意义的事情是教学。你看看诸佛菩萨应化在世间，哪个不是从事教育？他不会做国王，他不会搞别的行业。然后才知道教学是根本，他们完全从根本上做出来，让一般人自己去体会，去悟入，不必用言语教。所以佛出生在帝王家，舍弃王位。祖师大德里面，像安世高，也是生在帝王家，他是安息国的皇太子，汉朝时候的安息，唐朝叫波斯，现在的伊朗，他父亲是国王。父亲死了之后，他继承王位，做了半年，把王位让给他的叔父，他出家了。缘在中国，所以到中国来弘法，汉朝时候来的。早期弘法，翻经最有成就的就是安世高。实际上，他的法名叫世高，安是什么？安息国，把他的国冠在前面当作姓，就像玄奘大师在印度，称他作唐玄奘，唐不是他的姓，唐是他的国籍。所以安世高，安是他的国籍，安息国。真正觉悟，王位不要，哪里还争这个东西！那是什么？成就的人！

　　我们现在还没有成就，还没有明达第一义，还没有成就无碍辩才，我们更应当要专心，一心一意来学习。那你要问，我们学多久才开悟？你要是提出这个问题来问我，我可以老实答复你，你这一生没开悟的希望，为什么？你怀疑你不会开悟，这是个障碍。大乘教里讲得很清楚，「一切法从心想生」，你没有信心，你怎么能开得了悟？那真的开悟的原因是什么？放下妄想分别执着就开悟，没有时间限制，你什么时候放下，什么时候开悟。放下一分，小悟，抵一分执着，你能放下，我不再执着，于世出世间法都不执着；于经教天天学习，非常认真努力学习，但是不执着文字，不执著名相，也不执着里面的义理，我懂多少就算多少，浅深广狭没有关系，要放下。你放下得愈多，你慢慢的体会就更多，体会得深、体会得广。所以这不是老师教的，是自性的流露。那你能放下分别，你这一生开悟的机会就愈来愈多。最后把妄想，就是起心动念也放下，立刻大彻大悟，那恭喜你，你成佛了。

　　总而言之要记住，世尊所说的话绝对不错，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」，这句话说得多好！只要你把妄想分别执着放下，舍弃掉，你的障碍没有，如来智慧德相就现前。你看看大乘教里面讲的，就这么简单，就这么容易，问题是你肯干，你真肯放下才行。当然无始无明习气，六道轮回，生生世世在里头打滚，很想放下，偏偏放不下，那最殊胜的缘是什么？就是天天我们在研究，天天我们在讲解，天天在熏习，一遍一遍熏习。熏习若干年之后，真的明白了，明白之后，放下就容易，就不难。

　　所以这缘就太重要，到哪里去找这天天熏习的缘？可是现在的确用高科技，我们用网路、用卫星，虽然我们不在面前，我们在网路，你打开屏幕，如同在面前，天天在一起学习。网路上学习的，卫星屏幕上学习的，有没有成功的？有，而且有不少。所以我们在这里讲，愈讲愈起劲。如果没有的话，那就垂头丧气，讲的有什么用？真有，身边没有，网路里头有，卫星里头有，还有不同维次空间里头有，法喜充满。今天时间到了，我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一九０五卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「升须弥山顶品第十三」，第九段「同赞如来」，偈颂第九首看起：

　　【波头摩佛净无垢。诸吉祥中最无上。彼佛曾来入此殿。是故此处最吉祥。】

　　清凉大师在注解里面告诉我们，「波头摩者，云赤莲华，身心如莲华，净无尘垢」，就是这个意思。赤莲华就是红色的莲花，红色的。这是从比喻上建立的名号，它所表的意思就是清净无垢，表这个意思。在前面我们学过弗沙如来的「明达第一义」，提舍如来的「无碍辩才」，这些跟清净无垢都有密切的关系。第一义是理，无碍辩才是作用，如何得到？要『净无垢』，你就得到。为什么？经上所说的全是性德，是自性里面本来具足的，只是我们迷了，迷了，第一义就不能现前。这个第一义，在佛法里面会常常看到，所以这个名词术语我们也略略的了解一些。你想到第一，最重要的都放在第一，所以「第一」就是最重要的，世出世法里最重要的。「谛」这个字，就是我们审查，细心观察、审查，肯定它是真的，它不是假的，所以「谛」用一般名词来翻，可以把它翻作真理。在真理里面最重要的，佛法称为第一义谛。所以第一义谛也叫真谛，决定不是虚妄。

　　佛法里面讲真假，它的绝对标准就是：真的是永恒不变，这是真的；常常会变的，这就是假的。所以佛在《金刚经》上跟我们讲「凡所有相，皆是虚妄」，你仔细观察一切现象，它是不是永远不变？我们看动物，动物有生老病死，那就不是真的；植物，植物有生住异灭，当然也不是真的；山河大地、宇宙呢？宇宙有成住坏空，我们中国人常讲的沧海桑田，它会变化，所以它不是真的，永恒不变才是真的。所以找到最后，大概虚空好象没变过，三千年前释迦牟尼佛在世是这个虚空，三千年之后今天我们还在这个虚空，虚空好象没变。可是大乘教里头，特别是禅宗，「粉碎虚空」，这样说起来，虚空也不是真的。佛在三千年前就说过，虚空真的不是真的。在《百法明门论》里面，空间是一法，时间也是一法；时间会变，这我们知道，过去、现在、未来，我们不晓得空间也不是真的，但是佛已经把空间、时间都摆在不相应行法。不相应行法是个抽象的概念，完全没有事实，所以它也不是真的。这桩事情，近代的科学家发现了虚空不是真的，这是近代的科学家发现的，所以也非常的难得。

　　到底什么是真的？在佛法里面讲，法性。法性是能变，虚空都是所变。我们能变现虚空吗？如果你要是心很细，不是粗心大意，冷静想想，你晚上有没有作梦？有，我们都有作梦的经验。梦中有没有虚空？梦中有，有虚空。作梦的时候，虚空现前；醒来之后，梦中虚空没有了，这就是虚空也不是真的！所以佛告诉我们，我们迷了自性之后，虚空现前就像作梦一样，哪一天大彻大悟，明心见性，虚空没有了，这是真的。《永嘉证道歌》两句话不是假话，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，连虚空也没有。虚空没有是什么样子？觉了之后，虚空没有了，什么样子？这样子说不出来，你也想不出来，佛给我们一个抽象的概念，叫大光明藏。大光明藏里头没有距离，虚空是距离、有远近，没有远近，远近不二。所以中峰禅师说得好，西方极乐世界就是此土，「此方就是净土，净土就是此方」，没有距离。这个事情很难懂，真的无法想象。

　　我们现在藉电视屏幕，这是现在人天天接触到，电视屏幕我们打开，这里头有没有空间？我们可以说，这里头没有空间，因为它是二维的空间，三维才有立体的感觉，四维以上的我们已经没有办法觉察得到。屏幕一打开，真的，没有空间，是一个平面的画面，在哪里？就在眼前。现在外国的电视都有几十个频道、一百多个频道，那不同的频道就是不同维次的空间。我们打开一个频道，这是有缘，这个频道见到，其他频道见不到。如果真的突破空间，不必打开频道，所有频道，你只要心里一动念头，它就现前；不动念头，就不见，隐现自然。一个法界现，其他的法界隐，它不是不在，在。定功深的人，这「净无垢」就是定功，大乘教里面常讲，八地菩萨以上，他不必开什么频道，不必起心动念，所有不同维次空间都在他眼前。那他会不会感觉得太烦？这画面太乱？不会，不思议解脱境界，一点都不杂，一点都不乱，清清楚楚，看到无尽的画面。知道这些画面心现识变，「唯心所现，唯识所变」。这就是《般若经》上所讲的「诸法实相」，真正明心见性。也许可以这么说法，见性之后，无始无明习气薄的人，这个境界全在眼前；那个无始无明习气重的人，可能要作意，那就是我想见哪个，那就现前，不想见的，不现前；功夫到家的人，不想也在眼前，这是诸法真相。

　　然后晓得我们现前的相是妄相，幻相，不是真的。可是不是真的，就像作梦一样，梦不是真的，你在作梦的时候，不知道它是假的，你把梦中境界当作真的，于是你就有苦乐忧喜的感受，你真有受。不像圣人，圣人，小乘阿罗汉，阿罗汉苦乐忧喜就没有了，顺境里头，他决定没有乐受、喜受，没有；逆境里面，三途地狱，他没有苦受，他没有忧受。你要问为什么？因为他了解事实真相，这是梦幻泡影，不是真的。我们的麻烦是把假相当作真的，亏吃在这个地方。我们天天在熏习，有没有醒过来？没有，为什么？还是把眼前当真，绝对没有说这个念头假的，不是真的；要哪一天知道是假的，不是真的，你功夫算不错，有那么一点点印象。样样还当真，凡夫一个，这叫功夫不得力。所以虽不得力，听得愈多愈好。听得多、读得多、看得多，这就是熏习，让我们阿赖耶里，诸法实相、真谛、真空这些熏习多，这些熏习的时间长，它会起作用，这个作用就是帮助我们放下，就是在境界里头不起心动念、不分别执着。这是什么？这是智慧生。一定要晓得，起心动念分别执着，没有智慧，都是世间人讲的小聪明而已。小聪明有时候做的好事，最后变成坏事，为什么？它变质。原因是什么？原因是我们对于事实真相不了解，以为这是好事，不知道往后走它会变质。眼前以为是坏事，没想到过个几十年之后，它是好事，它会变。但是总而言之，凡是会变都不是真的。所以「凡所有相，皆是虚妄」，这句话说得好。如果常常放在心里，逐渐逐渐你就能放下。

　　放下，心才清净，清净心才能明达第一义。明达第一义，你才能具足无碍辩才。无碍辩才，佛法里通常说四个，第一个是「法」，或者法相，包括些什么？包括待人接物的仪表、仪态，接引众生的方式，教学的方法，这一类都叫做法。所以法是形相上的，你没有障碍。没有障碍，到哪里去看？五十三参，非常明显，善财童子五十三参。你看五十三位善知识接引众生的方法，教化众生的方法，各个不一样。在这个地方让我们看到，《华严经》上讲的大用无方，讲的善巧方便，那是无碍辩才的法无碍。第二个是「义」，义是理，义理，道理没有障碍，通达。理是一个，叫真理；应用、演绎出来，无量无边的道理。第三种「辞无碍」，他真通达，辞无碍就是言语没有障碍。我们现在是不同国家，不同地区，都有方言，得四无碍辩才的人，什么言语他都懂，什么言语他都会说，他不要学的。所以「佛以一音而说法，众生随类各得解」，如果我们许多不同国家、不同族群的人，听释迦牟尼佛在讲堂说法，我听的是我的语言，你听的是你的语言，不要翻译，真是妙不可言，这也不可思议。第四个是「乐说」，乐是欢喜，喜欢说，喜欢表演，这个说是演说，喜欢做好样子给人看，让人看了觉悟，看了之后，他有疑惑来问，你跟他讲，讲了之后，他也觉悟。所以这个方式是不可思议的。

　　这些德能要记住，都是我们自性里头本来具足的。所以我们在大乘教里读的，对佛菩萨无限的羡慕，什么时候我也能像他这样就好！佛跟我们讲，你本来跟他一样，一点差别都没有，只要你把障碍放下；佛没有障碍，你有障碍。障碍头一关就是执着，第二关是分别，最后一关是妄想。这个东西是你自己搞出来的，还是要你自己去放下，别的人帮不上忙。诸佛菩萨对这桩事情是束手无策，决定帮不上忙。佛只能够告诉你，你跟我是一样的，没有差别，智慧德相平等平等。佛放下了，所以他成佛；你能放下，你马上就成佛，什么时候放下，什么时候成佛，现前放下，现前成佛。凡夫成佛，一念之间。

　　《华严经》前面我们读过，「迷唯一念」，你怎么迷的？就是一念，你起心动念就迷了；「悟止一心」，什么时候你那一念没有，你就一心。有这一念叫二心，三心二意，那你就是搞十法界，搞六道轮回，所以说是沉迷在梦中。什么时候一心现前，就醒过来，一心就醒、就觉了。然后你就想想，八万四千法门，直捷修一心的是净土宗。《弥陀经》上教给我们，依信愿行，执持名号。执持名号的目的，在求「一心不乱，心不颠倒」，求这个，这两句话是《弥陀经》上最重要的。所以念佛法门是直捷求一心不乱的。你真得到一心，就成佛了。一心，古来祖师讲有三等，上等，理一心不乱，那就成佛，那就是悟止一心。第二等，虽然还有起心动念，但分别执着没有了，这是菩萨。三等的，只把执着放下，于世出世间一切法不再执着，阿罗汉。所以阿罗汉才入佛门，菩萨登堂，放下妄想的，入室了。这个入室是什么？见性，明心见性，见性成佛。

　　佛真的慈悲，佛对众生的教诲没有丝毫保留，他是圆圆满满都给我们说出来，几个人能够听到、看到了，言下大悟？我们在经教里面读到的，像目犍连、舍利弗、迦叶尊者，他们当年在世，接触释迦牟尼佛，佛为他们说法，几句话他就开悟了，一点不费力，这是我们非常羡慕。说的这些话，都是我们现在老生常谈，佛常常跟我们讲，这个世间苦空无常，没有一样是真的，他一听就放下。我们相信，我们没有怀疑，为什么？在中国，惠能大师不就这样的吗？也不过就是听五祖忍和尚给他说那么几句，他真听懂，立刻就放下。五祖也真对得起他，达摩祖师带来的衣钵立刻传给他。

　　那我们想想，神秀大师在五祖会下很多年，是五祖的上首弟子，是诸同学当中的领导人。在五祖会下那么多年，听得耳熟，什么原因？你细心去观察，「我」没有放下，神秀大师念念还有我，还有我所，所以是凡夫知见。你看「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，你想想这首偈里头有没有执着？有没有分别？有没有妄想？统统具足，道理就在此地。能大师听到这首偈子，把它翻一翻，「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃」。这个人很明显妄想分别执着全没有。所以这桩事情，《坛经》上说得好，与学无学不相干。无尽藏比丘尼拿着《涅盘经》向他请教，能大师说：我不认识字。她说：你不认识字怎么会讲？这个与文字不相干，自性本具的般若智慧。在《坛经》里面，我们也能够觉察到，惠能大师虽然不认识字，没念过经，但是他听人家念，他不会忘记，你看这多厉害。他跟人家讲解的时候，引经据典，说的一点都不错，你看那个记性多好，这是什么？都是自性的，自性里本来有。

　　我们懂得这个道理，就晓得「净无垢」是多么重要。佛经里面用莲花表法，佛菩萨站在那个地方，脚底下是莲花；坐在那个地方，座位下面也是莲花，是不是真的有莲花？不是，莲花是表法的。莲，我们晓得是种在池塘里面，根在泥里面，茎在水里面，花开在水上面。所以通常把泥土、泥沙代表六道，染污，染法界；茎在水里面，水代表净法界，清净，水干净；花开在水上，染净二边都不着，真清净，明显示现的不二法门。它的根生在泥土里面，代表六道；茎在水里面，代表四圣，四圣是清净法界，声闻、缘觉、菩萨、佛；花开在水上面，一真法界，初住以上的境界，超越十法界，表这个意思，它不在十法界里头。绝对不是他真的有个莲花在底下，我们这样看就太执着，就不懂得它表法的意思。

　　我初学佛，好象见章嘉大师是第二次，还是第三次，不是头一次，不是第二次就是第三次，他老人家传给我一个咒，「六字大明咒」，教我念，讲给我听。我问那个咒是什么意思？他讲给我听，就是「净无垢」。六字大明咒，他老人家教给我的是用藏文的念法，西藏的发音，「唵嘛呢叭咪吽」。唵是身体，嘛呢是莲花，叭咪是保持，吽是意。梵文的文法，藏文是跟梵文学过来的，跟我们中国的排列方式不一样。身，莲花，保持，意，我们中国人的说法一定是保持身意像莲花一样，我们中国人是这样说法。所以念这个咒的意思，就是时时刻刻保持自己的身心像莲花一样，出污泥而不染。在六道不染六道，在四圣法界不染四圣，那你就超越，就是《华严》初住以上。十信位，上面四圣，就是七信、八信、九信、十信是在四圣法界，是清净；从初信到六信，没有离开六道。虽然在六道，不染六道，这是华严菩萨；虽在四圣法界，不染四圣，这才是自度度他。所以只要你不染，你就自度，你能自度肯定影响别人，影响别人就是度他。如果是我度他要紧，我自己学习可以慢慢的来，那你就错了。佛在经上常说，自己不能度而能度别人，没有这个道理，佛这个话是真话。所以佛法称为内学，道理在此地。佛法不在外面求，完全在自性当中，因为自性里头法法具足，一样都不缺，连金银财宝都不缺，为什么？能生万法，所以《坛经》说得多好，「何期自性，能生万法」。万法从哪里来的？自性生的，你还有什么缺乏。

　　怎么样把自性找回来，这才是大事，这才是第一义谛。我们迷得久，迷得太深，起心动念、言语造作，真的像《地藏经》上所说的，「无不是业，无不是罪」。《地藏经》上这句话，我们要牢牢的记住，我们要承认，对于眼前的生活工作、待人接物，实在讲，我们都一无所知，完全随顺自己烦恼在造业。我想怎样怎样，我以为怎样怎样，这就是随顺烦恼在造业，自己一点都不知道。我们这是很幸运接触佛法以来，天天熏习，一天不中断，五十多年才有这种警觉心，好不容易！很多同学跟我说，功夫提不起来，还是老样子。我很明白，正常现象，为什么？我是这里过来的，过来人，所以功夫稍稍得力就有一点警觉心了。所以我常常跟大家讲，我不是上根人，我是中下根人。我能够时时刻刻提得起来，学多少年？三十多年，才在日常生活当中有警觉心。这个根，往回去追溯，小时候在农村，母亲教的，教我们一点伦理道德，教我们一点因果报应的概念。从小学的根深蒂固，以后再接触佛法就连起来。如果小时候没有这个根，真不容易。虽然时时刻刻都能连得起来，功夫稍稍上轨道，还不得力；到得力的时候，又要加上二十年。我学佛五十七年，讲经教学五十年了，不能中断，一中断马上就出问题。这什么原因？我们根不够深。中断不出问题，那功夫到家了。所以我们不能一天不读经，不能一天不教人。

　　教人，没有形式，这诸位要知道。世尊当年在世，一个人，只要他一开口，他都是教你，一个人教、两个人教、三个人教，几百、几千个人也教，只要一开口，绝对是利益众生，他不是为自己。所以讲经说法四十九年是真的，不一定是在讲堂，他老人家开口，你记录下来那就是经文。没有一时空过，或者我们说，没有一天空过，没有一个人见到佛，佛不跟他说法，没有过的。每天托钵，到人家家里，人家供养一钵饭，你说佛要不要跟他说法？要！施主供养是财布施，出家人、比丘回报是法布施，这个饭没有白吃。我们看到有一次，释迦牟尼佛托钵没有说法，他就回去了。结果怎么样？那些人跟着释迦牟尼佛来了，楞严会上，大众跟来了，还是要听佛说法。《大佛顶首楞严经》的缘起，你看看就晓得了。布施的心永不中断，布施的行，真干，随缘随分。佛菩萨在世间，虽然常讲无量的功德，要是把它浓缩起来讲就是一个布施。有财施，有法施，有无畏施，包括尽了。大喜大舍济含识，这含识指六道众生，去帮助他，去救济他们。

　　所以我们读到「波头摩佛」，想到佛的名号是「莲华」。我们天天看到佛像，脚下面是莲花，手上拿着的很多也都是莲花，就是表一个意思：清净无染，身心清净。要做出清净无染的形象给别人看，这就是说法度人。你做出这个形象，让人家自己去体会。真正佛弟子做事情，认真负责，比别人更卖力，比别人做得更好，这是真正去教人，也是我们自己常存之道。这是什么？没有受过苦难的人，比较难；遭遇过极大苦难的人，不一样。

　　我们从小，中国八年抗战，七七芦沟桥事变那一年我十一岁，十一岁到十八岁抗战期间，这八年我走了十个省，没有交通工具，两条腿跑，居无定所，过的是流亡、流浪的生活，到最后国家收容，安置这批年轻的学生，国家办了很多中学。在过去国家办的学校是大学，至少是专科，中学是地方办的，县办的，省办的，没有国立中学，抗战期间，情形特殊，我们是国立中学。我在贵州念书，国立第三中学，那时候校长是周邦道先生。从小就要学着自己照顾自己。我十一、二岁就学，学做饭，学缝衣服，学洗被子，生活教育样样都要行，为什么？怕战争的时候，家一逃散，你一个人，十一、二岁，你要能活得下去，谁都不能保险他一家人不会分散，在那个时期，妻离子散的太多太多！所以我们从小，那个时候的教育，什么最重要？生活教育最重要，处世待人的教育最重要。一定要学谦卑，你自己无依无靠，你要想得到别人的同情，得到别人重视你，你做的工作要比别人多，要做得比别人好，别人欢喜你，才肯留你，要不然，照顾你几天，就要请你走路了。这是在苦难当中学出来的。在那个时候父母都很重视，要教，否则的话，一个战争来的时候，流离失所，你怎么活下去？没人照顾你。我十四岁就离开家庭，就自己要独立谋生。家里面穷，所以也就失学，没有钱念书，缴不起学费，自己去找工作，十四岁找工作，要照顾自己。到以后国家收容我们，所以勉勉强强念到初中毕业，而初中三年级，还是抗战胜利在南京念的。接着以后就是解放战争，又没有书念了，所以很苦。

　　在台湾，我跟李老师学佛，住在台中，我在慈光图书馆做义工。我跟你们说过，慈光图书馆那么大的一个建筑，后面还有院子，我们真正工作人员是三个人，另外一个是烧饭的，她只管厨房，是一位女居士，郭阿花女居士，烧饭供给我们三个人吃。所以你就晓得工作量有多大。三个人每天工作八个小时不够，总要做到九个小时、十个小时；换句话说，我们自己想念一点书，读一点佛经，一天顶多是两个小时，你才能活得下去。每天什么事情都不要做，想在学校读书，这是多大的福报！我们不敢想象。所以我在台中住了一年三个月，十五个月，出家的因缘到了，我拜别李老师，出家了。李老师责怪我，为什么要出家？你在这里学得很好，为什么要离开？我告诉老师，老师在台中已经教了十年，我在台中每天只能学两个小时，同学们跟老师都是七、八年以上的，我说我想出家，出家时我不需要工作，我每天可以学八个小时，那我的估计，我两年的时间就可以赶上。我的话说了以后都兑现了。所以我比台中在李老师身边的学生，我真的两年赶上他们，三年就超过很多，自己要发愤。

　　那出家，出家也不是道场每天给你学习，不是，也是分配很多工作给你做。我出家是临济寺，在临济寺担任书记，这是文书方面，我担任这个工作。劳动方面，分配我寺庙外面的大院子，每天去扫院子。院子很大，三个人扫，每天也要用一个小时，才把它搞得干干净净，树林落叶很多。除了工作之外，每天能够抽出至少是五、六个小时，这没有问题的，所以要自己肯学。真正学成的，全靠自己，自己不好学，不肯学，不发愤，不吃苦，那怎么能学得成功？

　　当地人，我们的观念不一样，当地人土生土长，他一年学不会，还有第二年，两年学不会，还有三年，他可以慢慢来。我们不行，我们是流浪，我们的时间非常宝贵。我在这里，现在能住，明年能不能住？这个月能住，下个月我还能不能住在这里？没有保障。只有在表现上做得比任何人都好，他们怜悯你，同情你，你还不错，希望你多住几天。跟他们做的一样都不行，你是外来的，自自然然有人排斥你，所以必定要做得比人多，大家没有话说。想排斥你的人，还有维护你的人，他来说公道话。这是什么？人情世故，不可以不懂。

　　所以我们明了，古人讲得很好，一个成功的人是父母跟老师双方面合作把他养成的。小时候要靠父母，离开父母之后靠老师。我们心目当中看老师，跟看父母没有两样。我们看同学，同学真的跟亲兄弟姐妹一样，患难时候互相照顾。像这些美德，现在很少看得见，亲兄弟都不照顾。我在台湾，方老师过世，方师母一个人，她有三个小孩子都在美国，所以在台湾我们三个学生照顾她，一直到送终，这都是很不容易事情。在传统文化来讲，这都是我们做弟子的人，做学生的人，应该做的本分事情。学佛就是学做个本分人，学做个好人，从自己身上求改变，也不必想着我去影响别人；你做得真好，那个影响是自然的，不是装着样子给人看的。别人看得见看不见与我无关，我做人就是这样的，这才是真正的成就。我学经教五十七年，证明古大德的一句话，「世间好语佛说尽」，这句话是真的，世出世间最好的、最美的、最善的都在佛经，讲得真是彻底。我们再看最后一首偈，第十首：

　　【然灯如来大光明。诸吉祥中最无上。彼佛曾来入此殿。是故此处最吉祥。】

　　清凉大师在注解里面跟我们说，先解释『然灯』，「然灯者，智论云」，智论是《大智度论》，《大智度论》上说，「此佛」，就是然灯佛，「从初现生」，这是讲出世，最初出世，「乃至成佛，举身常光，如然灯故」。这是世尊德号的由来，他身上放光。说到这一点，佛身放光，菩萨、罗汉身都放光，天人身有光，我们每个人身也有光，一切众生身都有光。所以这常光一点都不稀奇。佛法里称为光，外国人称为磁场，东方练气功的人是讲气，说的都是一桩事情。气功练得很好的人，他看每个人，你身上的气团，颜色不一样，大小不一样，能在这气里面看到你身体健康状况。如果你身体某个地方有病，那个地方没有光，会有一个暗点，他就晓得你那里有问题。人人都有。我们就想到然灯如来，必然是，修行哪有一生一世的道理？生生世世！生生世世修得好，心地善良、慈悲，身心清净，所以他的光比别人强。

　　我跟同学们谈过，我这一生当中所接触到的，这个磁场，现在人讲氛围，都是一个意思，我接触到最强的是章嘉大师。章嘉大师居住那个地方，他那房子也很大，房子建在当中，四面是院子，庭院，日本式的建筑。你进他的大门，你就感受到非常详和的气分，你绝对不会心浮气躁。常常享受这种气分，你舍不得离开，有这种摄受力量。纵然他不说话，你也愿意在他厅堂里面多坐几分钟，感受这个气分。有一年，我在美国迈阿密，就是讲《认识佛教》，这个单元总共是讲了八天，每天两个小时，实际上是八个小时，因为有一个小时的英语翻译，曾宪炜居士给我做翻译。那一次讲演，一半的听众是美国人，特别多，本来曾居士他们请我去，叫我讲的题目是「地藏经大意」。我一看到有这么多美国朋友在，我就跟同修们商量，我说换个题目，讲「认识佛教」。因为很难得有这么多人在，他们对佛教并不了解，所以临时换题目。以后这个讲演他们写成文字，就写成一本书，《认识佛教》，在那里讲的。这些外国人，我不讲经的时候，他也喜欢到这里来，我们言语不通，他们来做什么？他们来这里静坐。所以有同学问他：你到这里来，法师也没有讲经，你为什么到这里来？他回答，他来感受这个地方的磁场，他说这个地方的磁场很详和，别的地方没有。这就是经上讲的「常光」，心浮气躁的人感受不到；愈清净，愈有强烈的感受，所以心要清净。佛的这个光摄受的力量太强，所以把他起个名叫「然灯」，这个意思就是说，灯光遍照，取这个意思。

　　叹德，『大光明』。清凉大师有两句话解释，「身智光明，普周称大」。身清净，就是清净光；清净心生智慧，定慧光；身心慈悲，放慈悲光。普是平等，周是周遍；清净、平等、慈悲，那是普周，这称大。这都是从修德上说的。性德是大家本具，统统都有，我们迷失自性之后，要靠修德，清净、平等、智慧、慈悲才能起作用。不起作用的时候，它就变成磁场，我们现在讲变成氛围，这是真的，一点都不假。一个人修，一个人有这么大的力量，造成这样的氛围。如果我们这个道场，我们这个道场现在出家人将近一百人，在家同修大概有两百人，我们这三百人共同来修，这个磁场就放大光明，这个大光明就能够让这个地区没有灾难，会产生这么大的效果。

　　我们现在都能肯定依报随着正报转。头一个，你身心健康，你的家庭美满、和乐、吉祥。你的邻里乡党，包括我们居住这个地区土地，周边树木花草，统统都变成一团和睦，如意吉祥。记住，境随心转，而不是心随境转。心随境转，麻烦就大了，宾主颠倒，一定要境随心转。我们出了问题，修清净心，问题就解决。身心清净，百病不生。佛在经上讲的，致病的根有四个，贪欲、瞋恚、愚痴、骄慢，这个佛讲的，这是众生所有疾病的根源。你能把这个根拔掉，那小小外面感染，你都染不上；纵然感染也马上就会好，不碍事。最怕的是，里面有这些病毒，跟外面的感染，这个麻烦就大。治病，我们就懂得治病最重要是治心，这时要讲清净心，真诚、清净、祥和、慈悲，然后再加药物治疗，药物是治标的，你回心这是治本。这些方法，在中国从前人知道，现在人他不相信。不相信，那就一点办法都没有，他就要遭难，要受灾。

　　我们看清凉大师下面还有开示，「然十中后七乃过去劫佛」。这举的十尊佛，十尊佛前面三尊是贤劫的，我们这一劫的佛，三佛，释迦牟尼佛是第四尊佛；后面举的这七尊佛是过去劫的。「如何贤劫曾入殿耶」。过去佛都入过，都在忉利天宫善法堂讲过十住法，他说为什么贤劫这三尊佛也在这个地方讲经说法？须弥山顶，忉利天宫善法堂，也在这个地方讲经。「古释有二」，古人对这个有两种解释；第一个，「约时劫相即入故」，这句话说时间不是真的，过去、现在、未来可以在同时出现，为什么？相即相入。这桩事情科学现在也证明，所谓科学家讲的时光倒流，我们可以回到过去，也可以进入到未来。

　　我好象看到一个报告，有这么个印象，是有一些人，考古学家，挖到一个金属的盒子，这个金属盒子，至少是一万多年前的东西，挖出之后，好象里面有一只手表，有现代用的机器。怎么会有东西在那里出现？还有一张报纸，是日文的，写的是二千零二十多年的报纸，现在还没到，那时候的报纸，一万多年前，怎么会把它收集装在这个盒子里？他说是不是那时候的人已经进入到未来，把未来的报纸收了一张，藏在像个橄榄球一样的金属盒子里头。我看到这么一个报告，但是用什么方法，不知道？但是我们佛法知道，禅定里面没有时间，禅定里面可以进入未来。

　　这从前李老师告诉我，他讲的预言，讲预言，老师说，禅定是现量境界，不是比量，不是推测，禅定是他看到未来，那个很准确，不会有错误。既然禅定里能做到，那就不一定是佛教的，只要修清净心的人，只要心里没有杂念的人，都能看到未来。能看到未来，当然也能看到过去，所以他清清楚楚，世间每桩事情前因后果统统明了。所以时劫可以相即相入。现在就是过去一千年，现在就是未来一千年，只要你有清净心，你有相当的定功，你真的见到。所以时间是假的，空间也不是真的，这是从时间上说。

　　第二「约其处」，这处从空间上讲的，前面这个时劫是时间上，时空没有了。「约其处有粗细故」，这个相真的有粗细，「粗随劫坏，细者常存」，劫是什么？成住坏空。譬如粗的相，我们举眼前的例子，我小时候住在东乡，现在叫顺港。我们那里有个湖，叫白湖，我们住在湖边上，离湖大概一里路，很近，家里大门打开就看到白湖。现在湖没有了，湖水没有了，变成村庄，这是粗的相，粗相没有了。细的相呢？细相在我们印象当中永远存在，没有改变。我们这个小城，这个小城是古城，汉朝时候建立的，城不大，有城墙，我们小的时候爬到城墙上玩，城墙上走一圈，大概两个小时。我们走路，走一圈两个小时，不大。这个粗相现在没有了，城墙没有了，现在完全改变了；可是细相还在，细相绝不随时间的变化。如果你有能力回到一百年前，你就看到从前旧城，没有现在这个新的，旧的还在，你能看到旧的。如果你再能够进入未来的五十年，未来五十年，庐江县不是现在这个样子，又变了。粗相会变，细相不变，这能讲得通。

　　下面举例，「如法华，天人见烧，我土不毁」。天人是凡夫，欲界天，看到什么？劫难，大劫。火灾，火灾可以烧到初禅天，水灾可以淹到二禅天，风灾可以摧毁三禅天，大三灾。四禅叫福天，四禅天有福，为什么？三灾都没有。你要问，为什么没有？因为他的贪瞋痴虽然是有，定功很深，定功把贪瞋痴慢的烦恼伏住了，不起作用，所以他就不会有三灾。从这个理我们就明白，初禅天人虽然有定功，能降伏烦恼（见思烦恼），可是火灾，火灾是瞋恚，还是没有法子避免，这个不能避免，当然贪是水灾，愚痴是风灾，所以初禅天三灾都有。到二禅天，定功深，瞋恚伏住，还有贪心，还有愚痴，所以二禅天，三灾里的火灾没有，它有风灾，它有水灾。三禅天的定功更深，所以贪瞋痴的烦恼，贪瞋他伏住，他没有火灾、没有水灾，有风灾，愚痴还是伏不住，功力还不够。到第四禅，更深的禅定，第四禅，愚痴也伏住，不起作用，所以他三灾就没有了。

　　然后想想，我们这个世间的灾难从哪里来？火灾，火山爆发，现在地球的温度上升，温度上升这是属于火，地球变暖和，变热。海水，地球温度上升，南北极的冰融化，高山积雪也没有了，海水上涨，而且还引起飓风，水、火、风三灾统统现前。科学家给我们的警告，过去讲一百年，现在科学家讲，要不了一百年，大概五十年，这个地球上不适合人类居住。所以人类必须要在五十年之内发展太空的交通，赶快移民到别的星球上去。这个地球上，人不能住了。你说这麻烦多大！这个灾难能不能化解？在理论上讲是肯定的，可以化解。怎么化解法？只要人能把贪瞋痴慢降温，这灾难就能化解。如果贪瞋痴慢年年往上升，那就不得了，那麻烦就大了。我们懂得佛法的道理，就有自己救自己的办法，为什么？佛这里说得很好，「天人见烧，我土不毁」，天人见烧是共业，我土不毁是别业。这句话懂不懂？真懂得，我把我自己的贪瞋痴慢灭掉，我土就不毁，共业里有别业。所以自己修学有好处。

　　下面又举一个例子，「又梵王见净，身子见秽」。身子是舍利弗，这示现的，舍利弗见的是秽土，大梵天王看的是净土，境随心转，道理在此地。现前这个世界混乱，乱世。我们这个地方呢？清净，净土！为什么清净？我们这里没有电视、没有广播、没有报纸、没有杂志，你问起来，每天太平，什么事都没有。如果你在都市里面，你天天看电视，这世界混乱不堪！你的心已经乱了，所以你居住的环境就乱。我这一生当中，无论到哪里统统住净土。所以最重要的，「我心清净」，不受外面境界干扰。这个外面的染污境界，我们尽量远离它。现在人讲人权，讲自由，讲平等，讲开放，你们可以造无量无边的罪业，我可以不造，我也有我的自由；你们天天播那些电视，杀盗淫妄、暴力色情，我可以不看，我可以不要这些设备。现在还有个麻烦，对自己有严重伤害的，手机。我现在不要了，我脑子里头没有电话，所以电话找不到我。没有就清净，不要受它的干扰。人生在世第一桩大事是念佛、是读经，念佛读经，跟佛菩萨做朋友，天天跟佛菩萨交往，这是至善，没有比这个更好。我们可以远离一切不善。

　　末后说「今此天帝，是大菩萨，同梵王见，亦佛加故」。这个经里面所说的梵王，是菩萨示现的，也是佛力加持。这个佛力加持，性德的显露就是佛力加持。所以「然灯如来大光明」，光明遍照。用他来做最后一尊佛，对我们来说，好象感到更亲切，然灯古佛。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一九０六卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「升须弥山顶品第十三」，第九段最后一段经文「结通十方」。我们将经文念一遍：

　　【如此世界中。忉利天王以如来神力故。偈赞十佛所有功德。十方世界诸释天王。悉亦如是。赞佛功德。】

　　这几句话，清凉大师在《疏》里面很简单跟我们说了六个字，这段经文「结通十方，可知」，不用讲了。『如此世界』是娑婆世界，我们这个世界。释迦牟尼佛在这个地球上示现成道，没有离开菩提树，他在菩提树下打坐，没有离开菩提座。忉利天主在忉利天启请，佛就上升到须弥山顶，示现在忉利天王的善法堂，为大家讲十住法。『忉利天王以如来神力故』，这就是得如来神力加持。『偈赞十佛』，我们前面念过的，以偈颂赞叹过去劫跟现前贤劫十尊佛『所有功德』。虽然每尊佛只举一德，《华严经》上常讲「一切即一，一即一切」，所以在总结是「十佛所有功德」，这是一切。前面我们看到是一，这里看到一切，这个境界已经不可思议。为什么佛没有离开菩提场，他上升忉利天，这桩事情前面我们费了很多时间来解释。

　　后面这句经文是总结十方世界亦如是，这就更不可思议了。『十方世界诸释天王，悉亦如是，赞佛功德』，清凉大师说「可知」，这个可难知了。这到底怎么回事情？十方无量无边诸佛剎土，我们在前面「华藏世界品」、「世界成就品」里面读过。不要讲我们这个小世界，三千大千世界是小世界，为什么？一尊佛的教区。诸佛剎土的大世界是华藏世界，华藏世界有二十层，像二十层大楼一样。西方极乐世界跟我们娑婆世界都在第十三层，所以这个距离不远，同在一层。你就知道华藏有多大，无法想象。佛在经上告诉我们，像这样的华藏世界，在太空当中无量无边，数不尽，你就晓得有多少忉利天。一佛剎土，就是一个三千大千世界，有多少忉利天？十亿个。华藏世界有多少忉利天？我们已经没有办法计算，经上常讲恒河沙数，遍法界虚空界那是无量无尽的恒河沙数忉利天主。

　　这个地方佛升忉利天，十方世界的佛都升忉利天；这个忉利天主以偈颂赞叹十佛，十方无量无边世界这里面的忉利天主也在赞十佛。同学们有没有疑惑？没有疑惑，是不是真的没有疑惑？这个没有疑惑实在讲两种人，一种人是完全通达，一种人听佛说了，佛的话当然是没有妄语的，虽然不了解，也相信，这也算正信，是有条件的。如来是真语者、实语者、不诳语者、不妄语者，可以信得过，实际状况呢？实际状况不知道。这是一种具足信心的，这种信心不能开悟，但是念佛求生净土行，生凡圣同居土。另一种人是法身菩萨，他知道这个事实真相，为什么？他入了这个境界，这个境界叫不二法门，所以他了解事实真相。另外还有一种人解悟而不是证悟，知道有这么一桩事情，我们留在下面李长者《合论》里面来说。前面说过，我们再简单的温习一遍，为什么？非常重要。这里面所讲的，就是方东美先生早年所说的高等哲学，现在我们读到这个地方，我们体会得更深，不但是高等哲学，是高等科学，科学、哲学都达到登峰造极。佛法里面说了一句话，「不思议解脱境界」，这是真的，不是假的，一方如是，十方如是。

　　我们再看末后一段，「殿皆广博，即示如意相」。从这个小标题，佛法里称为科题，这一科就是这一段，我们立刻就能够想到佛法殊胜，无比的殊胜，为什么？你契入之后就事事如意，无有一法不如意的。我们把经文念一遍：

　　【尔时世尊。入妙胜殿结跏趺坐。】

　　这句话是说明，世尊在忉利天宫，进了忉利天王的宝殿，坐下来了，天王给世尊铺了座位，世尊坐下来了。这一坐下来之后：

　　【此殿忽然广博宽容。如其天众诸所住处。十方世界悉亦如是。】

　　这个殿忽然大了，大到什么程度？把整个忉利天里面的大众全部包括在其中，这个讲堂就跟忉利天一样大了，这在一方示现的。像前面所说的，十方世界也这样的。我们看清凉大师给我们的开示，看《疏》里面讲，「广殿同处，以遣局情」，局是局限，情是情执。为什么？忉利天是欲界第二层天，忉利天人情执还很重；换句话说，妄想分别执着非常严重。我们跟他相比，他比我们稍微轻一点点，也轻不到多少，稍微轻一点。如来这一示现，示现决定没有作意，就是没有我想要把这个殿怎么样扩大，不是的。如来不需要想，如来坐在哪里。为什么？我们在《华严经》这么长的学习时间里面，常常提到如来的心量遍法界虚空界，佛门里面常讲「心包太虚，量周沙界」，这是真的。这么样大的心量，自自然然就把你这个大殿变大了，境随心转。这不是随众生心，是随如来心，所以把众生局限的情执打破了。

　　实在讲一切众生的心量跟佛无二无别，你的真心、你的本性就这么大，大而无外，没有边际，小而无内，大小不二。我们局限的情执，局限就是从情执里面生的，一有执着我们的心量就有局限，就变得很小。《楞严经》上世尊用大海做比喻，把大海比喻作真心，我们真心像大海一样，我们现前这个心，就是分别执着这个心，就像海里面起的水泡。你看起了个水泡，水泡有局限，水泡起来之后，六道凡夫只认识水泡是自己，不知道水泡外面的大海也是自己，不知道，这个比喻比得好，迷了。什么时候水泡破了才恍然大悟，原来自己的心性是大海，没有局限。所以佛教我们，不是教别的，教我们把妄想分别执着打破，你就见到真心，你就见到本性，明心见性你就成佛了，所以说一切众生本来是佛。学佛的人对佛陀这些教诲，最可贵的要知道直下承当，佛才欢喜，你真是好学生，孺子可教！如果佛跟你说了，我不敢当，我怎么能当得起？那佛就摇头了。还是时时刻刻提醒你，总得提醒一千遍、一万遍、十万遍、百万遍、千万遍，也许你敢承当了。敢承当就好办了，敢承当是什么？解悟了。下一步呢？下一步要证悟，就要契入境界。怎么证法？放下就是。放下执着你就证阿罗汉，你就得正觉，正觉菩提；执着障碍正觉菩提。再放下分别，你就得正等正觉菩提，你就证菩萨果位。最后再能把妄想舍掉，妄想也不要了，妄想是什么？起心动念。六根接触六尘境界学会不起心、不动念，这是佛陀，你就得到无上正等正觉菩提，你就成佛了，你圆圆满满回归到自性。你要说佛法，佛法真容易，几句话跟你讲得清清楚楚、明明白白，就讲完了；细说，细说释迦牟尼佛四十九年也讲不完。所以你说它难，不难，你说它容易，也不易，难易不二。听懂了，肯放下，真不难；听不懂，放不下，真难！

　　下面表法，「亦表廓大慈悲，等众生界」。佛法常说「慈悲为本，方便为门」，那就是说慈悲如何落实。落实在日常生活；落实在工作，无论是哪个行业，男女老少、各行各业；落实在处事待人接物。这三个落实在《华严经》上，就是末后的善财童子五十三参，五十三参就是说一桩事情，慈悲如何落实。你看这五十三尊佛，那不是菩萨，五十三尊佛示现为凡人，男女老少、各行各业，我们在这个地方看，性德之大用无方，在这个地方去看，慈悲如何落实。所以早年方老师把《华严经》介绍给我，他说《华严经》是全世界最好的哲学概论，他是个哲学家。在全世界哪一家的学派，找不到这么好的一本书，这个书里头有圆满的理论、有周密的方法，还带表演。五十三参是表演，把理论跟方法演出来给你看，这种教科书在全世界找不到第二本！我们学了也不算少，将近四千个小时，我们读到的不单单是方先生所说的高等哲学，我们现在读起来，这里面有高等的科学。科学跟哲学不二，这是世间里头也找不到的。所以大慈悲心等众生界，这个众生界不是一个佛世界，不是一佛土，就像总结的话一样，「十方世界悉亦如是」，这个众生界是十方世界，十方世界里面的十法界。

　　下面都从表法上来说，「又如来入殿，即觉智现前，忽然广博，则身心无际」。完全从表法上说，这个意思好！能够看得出这个意思，你学经教才真有受用。如果看不出这个意思，只看佛经表面上文字，那是什么？那是小说，天方夜谭、神话、故事、小说，写得实在太美了。你懂得教育，懂得里面的意义，你才知道它是高等科学、高等哲学。不但解决我们自己在生活当中所遭遇的这些小问题，迎刃而解，我们居住的地球上现在这个混乱的局面，无数的冲突、矛盾，遇到《华严经》就烟消冰融，全融化了，什么问题都解决了。不但能解决我们地球上所有问题，能解决十方世界十法界情与无情的问题，遇到《华严》全解决了。它用什么方法解决？无尽的慈悲，这是总说，无尽的智觉。『忽然广博』是什么？是身心一如、一相。心没有边际，心包太虚，身也没有边际，这是什么身？法身，法身跟法性一如，无处不现身，无时不现身。「十方已下，通结无尽」，就是末后两句，「十方世界，悉亦如是」，无量无边无尽。末后说「唯结后四」，这个地方总结，这十大段结后面的四段，七、八、九、十。前面从一到六已经做了总结，这前面我们学过了。清凉的开示简单就介绍到此地。

　　下面李长者的《合论》，在这个地方非常之好，等于说把我们这品经做一个总结，前面没有听到的，听这段也等于说听了全文。《论》，「随文释义者」，这段是解释全经，这品经全经。「云不离菩提树者，明菩提体无去来远近处所可离可到故」，用菩提树来表法。菩提之体是什么？是法性、是自性，真如、本性、自性、法性，这是菩提之体。菩提是梵语，翻成中国语是觉、智，前面讲的觉智现前。如来入殿就是觉智现前，菩提现前了，这是本觉。这个智就是世尊为我们说的如来智慧，通常我们讲自性本具般若智慧，这是菩提。释迦牟尼佛在这棵大树底下示现成正觉，就是自性般若智慧现前，这棵树就叫菩提树。所以菩提树也不是一定是什么样的树，用它作表法，这要知道。

　　法性，我们在这个经上常常说，佛告诉我们，法性里面有圆满的大智大觉，所以「出现品」里面佛说，「一切众生皆有如来智慧德相」，这个我们要肯定，我们要完全接受。智慧，大智大觉是平等的，一切众生一丝毫差别都没有，智慧平等。德能平等，这个德就是德用，我们或者讲它作德行。这个德行怎么说法？我们用中国传统的讲法，五伦十义、三纲五常、四维八德。再说得细一点，像现在我们鼓励大家学习的《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》，《大藏经》里面的律藏，戒律，这是德行，具足，自性里头统统具足。要不要学？不要学，你明心见性了一切具足。释迦牟尼佛没学过，六祖惠能大师没学过，你把《藏经》里面所有的戒律翻出来，他哪一条没做到？他犯了哪一条你找不到，为什么？见了性的人性德自然现前，所以戒律圆满了，这是佛门所说叫道共戒，道是你开悟了、证果了。自然具足，智慧是圆满的，你看德行是圆满的，德里头还包括能力，我们现在讲技能，没有一样不具足，没有一样你不会，万德万能。还有个相好，相好我们通常讲福报，也具足。一切众生皆有如来智慧德相，统统具足。

　　我们在《华严经》上，看到毗卢遮那佛的依正庄严。在往生经里面，往生经就是净土宗的经典，《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》，后来祖师又加了两种，《普贤行愿品》、《大势至菩萨念佛圆通章》，现在号称五经，我们称它作往生经。往生经里面讲的西方极乐世界的依正庄严，华藏世界毗卢遮那佛的依正庄严，是我们每个人自性里头本来具足的。所以我们往生极乐世界享受德相，那个德相从哪里来的？唯心净土。阿弥陀佛是自性弥陀，不是外来的，还是心现识变的，那是什么心？纯净纯善。极乐世界大家知道有四土，为什么会有四土？因为你的净善有等差，净善不纯，没有做到纯，还带着有业，不叫带业往生吗？生极乐世界凡圣同居土，一个道理，没有两个道理。带的什么业？带的执着，执着没放下也能去。但是经论、祖师都提醒我们，只带种子，不带现行。

　　前面我们讲了三垢，三垢是现行、种子、习气；换句话说，不能有现行，有现行不能往生。你念佛的功夫不错，现行是什么？不发作，你有贪瞋痴慢不发作，控制得很好。一句佛号控制得很好，念头才起来，阿弥陀佛压下去了，七情五欲统统压下去，这叫会念，这个念佛功夫得力了。不能说一面念佛一面喜怒哀乐就现起来，这个不行，这不能往生。最低的功夫，是你这句佛号把你的烦恼习气全控制住，这个可以往生。所以叫一念相应一念佛，念念相应念念佛，生凡圣同居土。如果真的执着放下了，执着放下不等于阿罗汉了吗？脱离六道。凡圣同居土是六道，这个功夫叫事一心不乱，能够控制烦恼叫功夫成片，这是一心不乱的下品。能真正把执着，对于世出世间法都不执着了，但是还有妄想分别，生极乐世界生方便有余土，提升了，他不在凡圣同居土，升级了。如果再能分别也断了，破一品无明，这样的人往生生实报庄严土，是这么回事情。达到上上品的理一心不乱，常寂光土就现前。这是把念佛往生极乐世界的道理说出来。

　　所以不管怎么样讲，这个法门比其他的法门容易，其他的法门必须要把见思烦恼断掉，你才能证果。净土见思烦恼可以不断，伏住就行，伏比断容易太多！极乐世界的殊胜，释迦牟尼佛一生讲经说法极力提倡，告诉我们像极乐世界这种殊胜的世界，在宇宙里头，法界里头，找不到第二家，唯此一家。这个很特别，特别在哪里？特别在它那里是平等世界。四土三辈九品有，真有，可是到了极乐世界之后，四土三辈九品平等的，在一起上课。是有分别，但是在一个讲堂，这是十方诸佛剎土里面找不到的，所以他成就快。古人讲的一句话说，「但得见弥陀，何愁不开悟」，开悟是讲明心见性。所以蕅益大师说得好，蕅益大师求生西方极乐世界，什么样的品位他就满足？蕅益大师说：凡圣同居土下下品往生，我就很满足了。这个话说得好！凡圣同居土下下品往生，跟实报庄严土上上品往生，在极乐世界享受的待遇是平等的。所以十方诸佛赞叹，无比殊胜！你要是真正懂得这个道理，了解事实真相，你就不会再求别的净土，你不会再修别的法门，你会肯定真的没有比这个殊胜。《华严》到最后十大愿王导归极乐，这是证明。

　　所以懂得菩提体是法性、是自性，《坛经》上讲的自性，「何期自性」，自性是菩提体。在自性里面，空间跟时间没有了，所以无去来，去是过去，来是未来，没有过去跟未来，诸位想想，这是什么世界？远近是讲空间，没有远近。远近没有了，距离没有了；去来没有了，先后没有了。所以它没有可离，也没有可到。不是说不离菩提树吗？没有可离的，到忉利天宫没有可到的。这里头就是讲的高深的科学跟哲学，我们这个世界科学、哲学都没有达到这个境界。可是现在科学家在最近发表一些论文，我们看到介绍，跟佛法里面所说的靠近了，很接近。

　　这些发现距离我们现在年代很近，一九八二年，巴黎大学的物理学家带了一批研究人员，进行一项二十世纪最重要的实验，主题是「客观现实是否存在，或者宇宙是一个幻象？」，跟《金刚经》上所讲的「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。这份报告很了不起，网路上可以查到。它主要的理论，一个是讲超弦与多维空间，宇宙怎么发生，是什么？它是种波动现象。就像我们弹琴，琴是弦乐器，你在弹动的时候这一根弦它振动发出声音。宇宙这些现象从哪里来的？他说那是振动产生的。产生的这种现象，现象是有，存不存在？不存在，剎那生灭。所以现在科学家真的发现了物质，物质是无中生有，那个物是能量，他们的说法：能量在集中的时候会发生物质现象，它的缘就是动，这个动发生现象。跟佛经上说的是一致的。佛经上说「迷唯一念」，那一念是动；「一念不觉而有无明」，那个不觉是动。所以只要有一念动，现象就发生，这个科学家还没有见到，科学家的发现距离实际还有相当长的距离。佛说这一动是什么？这一动就是整体宇宙现相，整个十法界依正庄严，十方世界亦复如是，同时现前的，一念现前的。这一念现前，存不存在？不存在，立刻就消失了；像你弹弦一样，你弹一下它发出声音，一会儿它就没有了。那要怎么样？继续不断的弹。所以我们这个现相，我们在讲经的时候常常提醒同学们，了解事实真相，这个事实真相就是十法界依正庄严是假的、是虚幻的，不是真的，是一种相似相续的抽象概念。我们用电影的放映机，来解释这个现象，我们电影放映机打开，它的速度是二十四分之一秒。也就是镜头开的那个快的速度，是二十四分之一秒，就是一秒钟它开关二十四次。我们在银幕上看到这个画面，一秒钟是二十四张的幻灯片，每张幻灯片都不一样，大同小异。换句话说，我们阿赖耶识里面的动，这个一念不觉，念念不觉所造成的。如果我们要是见到事实真相，那你这一念觉，觉也是一念，迷也是一念，一念觉就是一心。一念觉是什么？不动，不动是觉，动是不觉，这个道理你一定要懂。你一念不动，幻象就没有了，整个宇宙都没有了。一念觉之后，什么境界出现？大光明藏，就是净土里面讲的常寂光净土。这里头什么东西都没有，一片光明，跟诸位说，不是黑暗。

　　现在科技也算是相当发达，美国人发射太空探险的无人太空船，无人驾驶的太空船，现在有一个这样的卫星飞向太空，距离地球四十亿公里。四十亿公里，地球上科学家依旧能够操纵这个卫星上的摄相机。他们把它的摄相机的镜头对准地球拍了张照片，拍成功了，传回来。地球很小，一颗蓝色的星，很小很小，因为周边都没有蓝色的，只有那一颗蓝色的星，四十亿公里之外看地球，你看那么渺小。我们人生活在地球上像什么？像微生物一样，还不好好的过日子，还天天打架，成什么话？很值得我们去玩味。所以这张照片我把它拷贝放大，将来我们挂一张，让大家常常看看，提醒我们。地球在太空无依无靠，像我们看月亮一样，它在空中旋转，在运动，它要不动，不动它就没有了。所以就我们今天讲靠动力，波动现象。底下一个问题，菩提体没有去来，没有远近，就是没有时间跟空间，所以它也没有可离，也没有可到。佛如是，我们都如是；佛明白，我们糊涂！

　　下面又说「如来智身无表里，体遍周故」，智身就是菩提身。《华严经》上讲佛有十身，这是讲菩提身，智身。实际讲就是智觉，它不是物质，也不是精神，所以它周遍法界。我们是迷失了自性，因为起了妄想分别执着，所以产生了局限，这个局限是假的不是真的。你有妄想分别执着就有局限，妄想分别执着放下了，局限就没有了，确确实实是周遍法界。法界没有大小，法界它不是对立的，它不是相对的。爱因斯坦发表的相对论解释宇宙，那是解释什么？解释我们六道里面的凡夫境界可以。宇宙真实相它不能解决，无法解决，因为宇宙真实相它并没有对立，它不是相对的。不是相对的，当然也没有法子说绝对的，绝对跟相对还是对立的。所以佛讲什么？他怎么说法？言语道断，心行处灭，说不出来，你说就错了，你想也错了，不能说、不能想。他用现相，「毫剎相容」，毫是什么？毫毛。讲毫毛都是讲毛端，我们身上汗毛，汗毛的尖端，很小！剎是什么？剎是讲宇宙，通常我们讲剎土，佛剎，就是三千大千世界。三千大千世界跟毫毛端它能相容，毫毛端里面有一个完整的大千世界。在这个地方就不止大千世界，十方世界，十方无量无边的三千大千世界在哪里？在毛端。十方世界没有缩小，毫毛里面的十方世界没有放大，没有大小。

　　这桩事情也是一九八二年，法国的物理学家他发现了，他这个实验是第一次发现。发现这个事实，爱因斯坦讲的光速不变的定律打破了，为什么？确实有超光速的现象存在，他们发现了全息理论。上次也跟诸位做了个简单的介绍，这个理论就是整个宇宙跟佛说的一样，就是这句话，法界，科学家称之为整个宇宙，它是一个不可分割的整体，每个部分之间都有紧密联系的一个整体，任何一部分包括整体的信息。一毫端，一毛端这是部分，这里面有整体的信息，就是有整个法界的现象。这是佛法里面讲，「芥子纳须弥，须弥纳芥子」，你看佛在三千年前所说的，现在三千年后的科学家他能够发现，这是我们不能够不佩服他。他虽然发现，他得不到受用，这就佛法讲他是解悟，解悟沾点边，真正实际状况他不晓得。

　　《华严经》上讲得太清楚了，《华严》说小，讲微尘，微尘是个不能再分的物质。现在的科学家讲最小的物质，基本粒子，夸克，认为这是没有法子再分，这最小的，基本的物质。所有的物质都是基本物质组合不同，组合不同它变成电子，电子再变成原子，原子再变成分子，这样形成元素，由元素再组成整个宇宙的物质现象。科学家发现，不可分割的基本粒子里有整个宇宙的信息。我们科学现在发现的晶片，你们用电脑，你看很小，像指甲这么大的一个晶片，里面可以包容一部《大藏经》，我们觉得很不可思议。一部《大藏经》，可以装在一个指甲那么大的晶片里头，这是今天科学的成就。可是学习大乘的人看到，一点都不希奇，为什么？佛在经上说，比晶片更小，小到肉眼不能看见，显微镜也看不见，「极微之微」，是不是今天科学家讲的夸克，基本粒子？那里头包含整个宇宙，你这么大一块包含一套《大藏经》算什么！这是讲到什么？佛经里的高等科学。现在科学里面去发展，跟佛经里面讲的还差得远！

　　更殊胜的，微尘里面的世界，微尘里面有大千世界，前面我们读过，佛说普贤菩萨能进入那个世界里面去。到那个世界去参观，到那个世界去拜佛，去供养佛，去听佛讲经说法，到微尘世界里头去，这是什么？这是佛家讲的诸法实相。所以一即一切、一切即一，毫毛端跟法界（这个剎就是法界）相容，互相包容。科学家发现的全息信息，他还有个比喻，这个比喻他们用照相，是用两组激光照相机给人照了一张照片，照了一张人的照片。这个照片洗出来之后是一条一条的，看不见的，必须用一支激光去照它，这个人像就现出来，所以它要用特殊的设备你才能看出来。他说：奇怪的是什么？你把这张照片撕掉，撕成两半，再在激光照下每一张里头还是完整的人像，并没有撕掉，就变成两张，两张都是完整的，一丝毫损伤都没有。你把它撕成碎片，撕成一百张、两百张，随便拿一点点纸片你去看，里头还是一个完整的。这就说明，原来一大张是全体，部分里面有全体的信息，无论你把它撕成多小的碎片，你在激光里依旧是完整的。这不就是此地讲大小相容吗？这是科学家做出一个证明，这个照片叫全息照片。为什么会有这种境界？他们还不知道，现象他们看到了，发现了，为什么会有这个现象？大乘经里面佛讲得清楚，自性里头没有大小，自性里头没有对立，自性是完整的，一粒微尘里头也是完整的。然后我们再想想，我们人的身体，身体是物质，我们把身体分析，分析到细胞，细胞可以分析成分子，分子可以分析成原子，原子再分成电子，分到最后是基本粒子，每个基本粒子里面都是完整的一个人的身相；不但是完整的人的身相，是完整宇宙的现象。宇宙在哪里？幻象！

　　我们再看下面，这是李长者说的「心境无二相，无中边方所」。心是讲我们起心动念，起心动念是妄心，不起心、不动念是真心。不管是真心、是妄心，释迦牟尼佛在楞严会上，就用这种方式去考考阿难，心是什么样？心在哪里？阿难跟我们凡夫一样，把能够思惟想象的执着这就是我的心，这妄心！佛不给他说真妄，然后问他：心在哪里？他的确比我们聪明，他说了七处，都被佛否定掉，这是《楞严经》的发起。为什么他不能说？心是能现、能变，境是所现、是所变，心境是一体，心境是一相。所以在全息照片里面能看到，你把这张照片撕成一百张，撕成一千张，在激光下看的还是完整的照片。我们的自性是心，我们的菩提智觉是心；我们的身体是境，我们周边所有环境是境，一切人事物都是境，再缘山河大地，再缘整个虚空法界都是境。你要晓得，境不管大小，全是心现识变的。心周遍法界，境也周遍法界；心没有大小，境也没有大小；心没有先后，境也没有先后；心没有远近，境也没有远近。心境无二相，没有中边，哪个地方是中央、哪个地方是边际，没有！没有中边，没有方所。方所是什么？十方，东南西北、四维、上下，没有，找不到。这个真正是高等科学、高等哲学，科学跟哲学融成一体。

　　下面又说「又诸法无自性，一多恒圆满故」。一是圆满，多也圆满，一多不二，这在全息照片是非常好的例子，照的时候一张大照片是一，撕成碎片是多。一张照片你去看，里面一个完整的人像，撕成一百张，撕成两百张，每个撕破的碎片里头还是完整的，为什么？没自性。如果有自性，那就不可能有这个现象，没有自性。性是讲体性，一切法没有自体，怎么成就？佛讲因缘和合，许许多多条件凑起来形成的，所以它没有自性，它没有独立的。因此，一也是众缘和合，多也是众缘和合，所以一是圆满的，多也是圆满的，没有一样不圆满，圆满就自在。我们现在自在的意思没有了，处处都有障碍，不自在！原因要记住，佛是一语道破，总是妄想分别执着障碍了你的性德，你自性里面本具的般若智慧不能现前，本有的德能不能现前，本有的相好也不能现前，这麻烦大了。

　　如果我们对大乘教义稍稍有点通达明了，你的人生观会改变。也就是说在这一生当中你会找到一个正确的，这一生生活在这个世间，我的目标在哪里、我的方向在哪里，你会找到。你会跟诸佛菩萨一样，你会把所有一切都放下、都舍弃。活在这个世间干什么？我要把自性找回来，回归自性。用回归自性你什么都得到，什么都圆满，你才真正得大圆满。你要不能回归自性，麻烦可大了，为什么？继续搞六道轮回。六道是假的不是真的，佛说「一切有为法，如梦幻泡影」，六道是有为法，梦幻泡影。《证道歌》上说「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，六道十法界是个梦境，迷在里面永远出不来。这是诸佛如来常常感叹的，这些众生叫「可怜悯者」，这些众生迷而不觉。

　　所以佛菩萨示现在世间，我们用凡夫的眼光来看、来感触，那真正是无尽的慈悲。大乘教里面所讲的「无缘大慈，同体大悲」，展现在我们面前，为什么？帮助我们回头，帮助我们觉悟。所以世尊示现降生在王宫，舍弃王位，要把自己找回来。在中国，宗门常说的，禅宗里面常讲的，「父母未生前的本来面目」，这就是自性，是真正的自己。什么时候你能把父母未生前本来面目找到，那个本来面目是什么？本来是佛。所以佛告诉我们，我们本来是佛，现在又发心学佛，你说你会不会成佛？肯定成佛。要怎么样成佛？成佛要放下，你真能放得下，放下什么？放下执着、放下分别、放下妄想。佛是什么样子？佛是具足圆满的智慧德相。佛的世界、佛的形像，《华严经》里面所描绘的华藏世界就是，所描绘的毗卢遮那佛的报身，身有无量相，相有无量好，那是自己，找不到一丝毫的缺陷。我们能接受，我们能信，为什么？佛说这是平等的，不是哪个人有、哪个人没有。

　　佛在《涅盘经》里面，肯定了一阐提也有佛性，这是世尊过去讲小乘、讲大乘，都说一阐提没有善根，没有佛性，那是什么？方便说。涅盘会上讲真话，一阐提也有佛性。佛法是真正平等法。佛门里头有个公案，就是有个故事，「生公说法，顽石点头」。生公是道生，他是鸠摩罗什大师的四大弟子之一，讲什么法叫顽石点头？就是讲一阐提。道生法师他想来想去，一阐提应该有佛性，为什么？佛曾经说过，一切有情众生皆有佛性，一切无情众生（无情是讲植物、矿物、山河大地）皆有法性。法性跟佛性是一个性，佛性是法性里面的觉性，就是智慧，智慧、德能，法性具足佛性，佛性离不开法性，实在讲这是一桩事情。所以他就曾经说：一阐提有佛性。没有人相信，佛在经上没说过。人不相信，他聚集一大堆石头，对着石头讲话：一阐提也有佛性，你们信不信？石头就点头。

　　到以后《涅盘经》到中国来，翻译出来之后，佛果然这样说，大家没有话讲了。那个时候《涅盘经》没到中国，《涅盘经》是唐朝时候翻译的。所以佛说过的，虽然没有传到中国来，中国的法师有这么高的悟性，明白这个道理。一阐提是梵语，印度话，意思就是讲没有善根的人。没有善根的人，佛在以前方便说：没有佛性；到涅盘会上佛才肯定，没有善根的人也有佛性。他为什么没有善根？他迷得太深，迷得太重，他必须要长劫熏修去培养善根。用个最粗浅的话来说，就是帮助一切众生建立自信心。我们是不是一阐提？如果我们不承认、不相信自己有善根，那你就是一阐提。佛讲我们有佛性，我有善根，我马上就承认，这个难得，不容易！

　　我在初学佛的时候，没有学佛之前我上班工作，我有个同事跟我是好朋友，学了佛之后我到他家作客，他请我吃饭，我跟他讲些佛法，他的太太不敢承认，不敢进寺庙，不敢进大殿，为什么？我一身的罪业，不好意思进大殿。你说她有没有善根？有。她看到佛菩萨像，她感觉她自己有罪过，不好意思，这就是有善根，迷得太重，不敢见佛。以后常常接触多了，慢慢的她就明白了。首先要给她解释：佛不是神，佛是老师，等于说现在老师我们塑个像供在那里，挂个照片搁在那里，又不是真人，你有什么不好意思见面？能够见佛，低头一拜都种善根。所以说了这么多，都是讲不离菩提树而升忉利天。清凉大师在开示里头说得简单，前面讲得详细，所以后面不必再说，读到这个经文就可知了。

　　第二句「帝释遥见佛来者」，佛上升忉利天。帝释天主，中国人叫他做玉皇大帝，佛法里面叫他做帝释天，或者称为忉利天主，他住在须弥山顶，遥见是远远的看到佛来了，长者说这有两个意思，第一个是事，第二个是表法。「事者，为如来于无去来性，示去来之相，故言遥见」，这从事上讲。这里面我们要注意到的，他没有讲佛，他讲如来，佛经上凡是称佛多半从相上讲的，称如来多半从性上讲的，差别在此地。你看十大愿王第一句「礼敬诸佛」，你就晓得从事相上讲的，第二句「称赞如来」，那就不一样。这就说明，礼敬是平等的，称赞就不一样，与性德相应的称赞，与性德不相应的不称赞。五十三参里面我们学到了，不批评、不称赞，因为他做的事情，在这个社会上，我们今天讲他是起反的效果。譬如他讲贪瞋痴，他表现的是贪瞋痴，贪瞋痴自性里头没有。我们见到，用什么态度？不批评、不赞叹，我们对他礼敬。礼敬是应该的，差别在此地。

　　特别是在今天，我们要很认真努力去学习，为什么？这个世间批评人的人太多，就是讲不能容人，见不得人做一点坏事。你要晓得，今天的人干种种贪瞋痴慢，是正常的，为什么是正常的？他就受的这个教育，他学会了。谁教他？现在的小孩，从小父母教他，老师教他，教他贪瞋痴慢，这是社会动乱的根本因素。社会的教育、电视、网路，所有一切文艺的教育，你说哪个不是教竞争。竞争是什么？损人利己。所以现在综合西方的教育，包括学校都是自私自利，本位主义，只有我自己，没有别人。连父母都不关心，跟兄弟没有情义，只有利害，除了利害之外什么都没有。有利的是朋友，明天没有利的时候就不认识，现在是这么一个社会，你要了解。

　　传统伦理、道德、因果教育，已经疏忽、失掉了将近一个世纪。外国教育也是如此，不再相信宗教，从前外国社会是宗教教育维系着安定。现在相信科学，不再相信上帝，甚至于宣布上帝已经死亡。我在美国住的时间很长，几乎天天看到教堂插牌子要卖，卖教堂。问问他为什么卖教堂？已经没有人上教堂。所以东方，中国的、日本的、韩国的、越南的、南洋，这些法师到美国都喜欢买教堂，方便，买来之后把它改装，还是宗教用途，你要新建申请还比较麻烦，买教堂最方便。这是说伦理、道德、因果教育没有了，他怎么会不做坏事？要是再不会做坏事，那肯定是圣人再来的，佛菩萨再来的，那不是凡人。所以我们要了解这个时代，你就会原谅他，在圣贤教育里面不讲原谅，要怜悯他。要帮助他，怎样使他回头，怎样帮助他受教育，怎么可以去责怪他？

　　怎么帮助法？世出世间圣贤都是从自己做起。在中国老祖宗告诉我们，「行有不得，反求诸己」，也就是说不要讲话、不要批评，自己做个好样子给他看。他自私，我们表现大公无私；他贪财，我们表现舍财；他贪名，我们表现舍弃名闻利养，要做出样子给他看。他不孝顺父母，我们做出孝顺父母的样子；他不尊重尊长，我们要做出尊敬长辈的样子。你看他的毛病是什么，我用我们自己的身体力行，让他去感悟，这才叫大慈大悲。不能批评，批评他不会接受，不但不接受，他跟你结了怨，中国古人说得好，「冤家宜解不宜结」。佛菩萨在这个世间，大乘经教里面常说，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，怎么可以跟一切众生结冤仇？他毁谤我，他侮辱我，甚至陷害我，我都认为这是正常现象，不要放在心上。

　　遇到这种情形，我们自己要深深反省，有则改之，无则嘉勉。所以我们不但没有怨恨，不但没有责备、没有报复，反而生感恩的心，他提醒我。我如果有这些毛病，我改过，我感谢他提醒我，我没有这些毛病，他对我无故加予这些责难，那是替我消业障。我这一生没有这些业障，前世有，再前世有，生生世世不知道造了多少业。别人种种不善的言行对待我，都是帮助我消业障，帮助我提升境界，所以应该用感恩的心来对待。永远生活在感恩的世间，我们这一生才回得了头。小小的逆境都不能忍，我们在佛法就寸步难行，你没有法子提升。学再多的经教变成什么？佛学家，佛学家就是从前修无师所说的「能说不能行」，他很会说，他一样都做不到，「不是真智慧」。

　　真智慧不一定要说，重要的是能行，你真正能做到，你能够把六度做到、把十善做到、把三皈五戒做到，你这一生决定不堕三恶道。能说十二部经，连十善、三皈、五戒做不到，他还是要搞轮回，李老师以前常常警惕我们，该怎么生死还怎么生死。这个话说得好听，实际里头内容，该堕三途的还得堕三途。能说不能行没有用，最重要是能行，所以最低的是十善业道，十善业道能做到，就是经上讲的「善男子善女人」。十善业道做不到，经上这种称呼没有我的分，不是称我的；我要做到才是善男子善女人，我也在其中。十善是标准，最低的标准，这是我们必须要知道。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一九０七卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「升须弥山顶品第十三」，李长者的《论》第二段，我们从「帝释遥见如来者」，从这里看。

　　长者说这个地方有二义，一个是事，一个是表法，「事者，为如来于无去来性，示去来之相，故言遥见」。这个意思在前面清凉大师注疏里面说过，跟长者的看法完全相同。就真谛来说，跟你讲诸法实相确实没有来去，我们如何能够理解？我们看电影的底片就能看到，电影我们在银幕上看的画面好象有来有去，如果你看看放映机里面的底片没有来去，给你说真话，是没有来去的。佛没有来去，我们每个众生都没有来去，这个一定要知道。不但没有来去，也没有生灭，那就说更深一层的意思。这个不生不灭很不好比喻，只有在幻灯片里面的第一张，第一张之前银幕是一片空白，没有生灭。第一张幻灯片放下去之后，立刻影相就显示出来，好象是生了，但是它时间短，它只有二十四分之一秒的时间，很短。如果第二张没有继续，只在这么短当中现一下，就像闪电一样，比闪电还短，闪电的时间比这个长得多。

　　好象突然有这个现象，就没有了，你说它生了它已经不存在，它的速度太快了，实际上的速度是我们没有办法想象的。通常我们介绍，多半是以《仁王经》世尊所说的来举这个例子，为什么？这个例子，虽然很快速，容易懂。《仁王经》上我们举的例子，是二十一万六千分之一秒，这在数学里头有概念，虽然很快，比二十四分之一秒要快多了。而实际上，佛在经上有这么一段话说，佛问弥勒菩萨，弥勒菩萨他是法相唯识的专家，《瑜伽师地论》，这是大论一百卷，是弥勒菩萨著作的，是他作的。佛有一次问他，「心有所念，几念几相识也」，佛问这么一句话。这个几念，要用现在的话说，几分之一秒有几个相跟识。相是物质，识是精神，如果用唯识的术语来讲，相是境界相，识是转相、是见分，相是相分，识是见分。有几个相分，有几个见分，这是讲心有所念。弥勒菩萨答复说，「举手弹指之顷」，举手、弹指，这弹指的时间短，一弹指，他说一弹指有「三十二亿百千念」。你看看我们讲二十一万六千分之一秒，跟三十二亿后头还有百千念。弥勒菩萨后面答复说，「念念成形」，这个成形就是念念都有相，「形皆有识」，既然有相，相是法相，识是什么？识是法性，法性跟法相决定不能分家。所以佛在大乘经上常说，但是我们是粗心大意没有领会到，真的要很细心、很留意的人，这种人很少，性相不二，性相一如。在有情的分上，佛常讲的叫佛性；在无情的分上，植物、矿物跟自然现象，这是属于无情的，有法性。其实法性跟佛性是一个性，这就讲形皆有识，这个识用我们现在的话来说，就是感应，有感它立刻就有应。就像做的水实验一样，一杯水，我们的意念，善的意念、恶的意念、无记的意念，它都有反应。但是这种反应，我们真的心思太粗了，所谓是心浮气躁，不能体会。

　　江本博士用科学的方法做实验，在显微镜之下看到的。其实他的显微镜不是什么很高级的，我去看过，它的放大也只有放大二百五十倍。所以把小小的结晶，放大成二百五十倍看起来就很清楚，所以他很多的照片，就在这种可以说很简单的显微镜之下拍摄下来。所以说我们如果明白这个道理，我们要做的话会比他做得更好，他的方法很简单，看过之后我就完全了解。只是把这个水放在小玻璃瓶里头，都是实验室里头用的小玻璃瓶，那个玻璃瓶粗大概只有手指这么粗，差不多有这么长，有个六、七寸长，里面盛的水。你只对这个水发出信号，什么信号都可以，你写上字贴在上面行，你用音乐的声音对它行，它会听音乐。用意念，你看既没有形相又没有音声，我的念头对它，善的念头、不善的念头。你只对它有个几分钟，一两分钟它的感应就很显著，但是人看不见。然后把这个水放在冰箱里面，这个冰箱的温度是摄氏零下五度，结冰了。大概放在冰箱一小时，它就结成雪花，然后拿出来放在显微镜下面去观察，就看到它的结晶。善的意念结晶很美，不善的意念结晶很丑陋，岂不是证实了弥勒菩萨讲的，「念念成形，形皆有识」，有识是它有感应。我告诉江本博士，水是矿物有感应，哪有没感应的！泥沙也是矿物，决定有感应。我让他努力做进一步的实验，一切万物统统有感应，石头有感应，你把石头砸碎，把石头磨成粉，每粒粉都有感应，而且你会发现很不可思议。

　　弥勒菩萨接着讲「识念极微细，不可执持」，没有办法执着，没有办法想，你想的时候它已经产生无量的变化。所以佛说这桩事情，佛讲不生不灭，用这个来形容它。下面说「佛之威神入彼微识」，这个我们在《华严经》前面读过，普贤菩萨有能力入那种微细境界，就是一微尘里面的世界。「皆令得度」，那个极微细的微尘里面有世界，那个世界跟我们现在世界完全一样，这就是科学家发现的讯息，全息的讯息。我们这个宇宙这么大，把它磨成微尘，每粒微尘里面都有整个宇宙，说明了部分跟全体是一不是二，永远不能分割。所以它没有大小、没有先后、没有远近、没有去来，这是诸法实相。这就是方东美先生讲的，这个世界上哲学登峰造极的境界，不但是哲学也是科学，科学跟哲学是一不是二，也是究竟圆满的科学境界。我们现在世界上这些科学家发展到今天，跟佛经这个一比，连小巫跟大巫都谈不上，没法子相比。佛能够进入，这个佛要广义的来讲，初住菩萨以上就有这个能力，我们能信得过，为什么？只要你把障碍去掉，本能！我们的障碍就是妄想分别执着，你能把妄想分别执着放下，你就能入弹指之顷三十二亿百千念，念念成形的世界里面去度化众生，教化就是「皆令得度此识教化，非无识也」，非无识，你不能说它没有感应，这个识就是感应。众生有感，众生是周边环境，那个波在动就感应他，他就能够像十大愿王所说的，「恒顺众生，随喜功德」。那是什么？永远随顺外面的感，他反射出来的应，这个应就是讲的功德。

　　这段经文讲得好，确实把诸法实相解释开了，没有大小，没有生灭。如果我们真的事实真相了解，心地平了，永远保持着心平气和，为什么？不会受外面境界的干扰。我们走进天堂如如不动，我们去参观阿鼻地狱也如如不动。天堂地狱那些现象，「凡所有相，皆是虚妄」，平等的，平等相为什么不平等？众生造的业不平等，那是业力变现的，是幻相不是真相，念念生灭的相。念念生灭就是没有生灭，我们现前眼前真相亦复如是，没有例外的。那你的心永远是清净的，清净心能生智慧，为什么？清净心不障碍智慧，自性里面本有的智慧德相，清净心没有障碍，所以智慧德相全出来了，自然的流露。我们确实在大乘教里面得到这么一点讯息，为什么在境界转不过来？那是我们的习气太深太重，要用什么方法？不断的熏习。像我们大家在一起学习，这个缘太殊胜；没有这样殊胜的缘，一个人也不放弃，也天天干。只要有人他愿意听，他能听得进去，听了不反对，你就给他讲。一遍一遍的讲，一遍一遍的听，听上十年、二十年、三十年、四十年，这是什么？长时熏修。我们这种熏修的力量就很强大，这么长的时间，这样有力的熏修，我们的信心就扎根了，我们的信心会增长。信心有根，信心增长，就是五根、五力里头有根有力，后面就开花结果。开花结果是什么？真能放下，不再执着！这一不执着，恭喜你，你入门了，你是如来入门弟子。

　　可是要记住，永远谦虚，不能有丝毫傲慢，为什么？有一点点傲慢，你看看夫子在《论语》里面说，他说假使有个人他的才华「如周公之才之美」，这是夫子对于周公赞叹备至，他一生当中心目里面一个最完美的圣人，周公，「使骄且吝，其余不足观也」，他有傲慢心，他吝啬，夫子说那他是装的，假的，不是真的，其余则不足观也，这句话说得好，给我们很高的警惕。你看圣人、贤人一生谦虚，一生礼让。孔子、孟子如是，文武周公如是，尧舜禹汤亦如是。在佛法里面，诸佛菩萨哪个不如是！所以这个我们要学，永远处在谦卑的地位上。这不但是中国，连外国天主教的《玫瑰经》，这部经分量不大，在天主教是非常重要的一部经典，是他们的早晚课诵，就像佛门的课诵本一样。这个经我讲过，它全经十五段，第一段就讲谦卑，举圣母玛利亚做例子，玛利亚谦卑摆在第一段。就是说你想进入天主的门，怎么进去？从谦卑就进去了。我们中国自古以来，往上推溯至少可以推溯到伏羲，伏羲画八卦，以后到文王演变为八八六十四卦。六十四卦里面只有一卦没有凶相，六爻皆吉，其他六十三卦里头有吉有凶，唯有这一卦有吉没有凶，这一卦是什么卦？谦卦，谦卑。所以你要学圣贤、你要学佛菩萨，从哪里学起？从谦卑学起，真正做到谦卑你就入门了。没有一丝毫傲慢的习气，这个很难，佛在经上跟我们说，阿罗汉不错了，见思烦恼断尽了，贪瞋痴慢真的没有了，可是怎么样？还有傲慢的习气，这点不能不知道。这就说明什么？习气时间太久了，不知不觉它就现行。所以看别人容易，看自己太难！会修行的人，拿别人做面镜子，因为看别人缺点容易。这面镜子你常常能回光返照，看到别人缺点不要放在心上，决定不要批评。立刻回过头来想想我自己有没有，有则改之，无则嘉勉，你的道业、你的德行才会提升。

　　我讲《华严》，在日常讲经场所我常讲，常常提醒，善财童子一生（五十三参诸位知道）圆满成佛，他凭什么？一生圆满成佛没有别的，谦虚。你看看五十三位善知识，这里头男女老少、各行各业，有行善的、也有作恶的。这一品经文真不容易，把诸佛菩萨的教诲活生生的表演出来给我们看。你看代表贪瞋痴的，代表贪爱的、贪欲的伐苏蜜多女，代表瞋恚的甘露火王，代表愚痴的胜热婆罗门。这三个人，两个是在家人，一个是出家人，婆罗门是出家人，严重的贪瞋痴。善财童子见他们，礼敬，自己谦卑恭敬，他做到了。但是怎么样？他对这三个人没有赞叹，为什么？这三个人的思想、行为都违背性德，自性里头没有贪瞋痴，他们表现出强烈的贪瞋痴。你看人家看到怎样？看到反省我有没有，真的是有则改之、无则嘉勉。勉是什么？如果我没有，永远记住，不要犯他们的过失。对他们礼敬不赞叹，也决定没有毁谤、没有批评，这对了。再想想他是不是真的贪瞋痴？不见得。所以我们学佛的人要学善财，善财是把每个人都看作佛，他在我面前做种种表演，是来度我的，是来教我的。所以教我有正面的教材、有反面教材，我统统得利益。就好象演戏一样，譬如中国人都知道尽忠报国，都知道岳飞，舞台表演的时候有演岳飞，忠臣，尽忠报国；那一个演秦桧，完全自私自利，为自己的名闻利养把岳飞害死。两个人都演得非常逼真，感动我们听众，演岳飞这个人要表扬他，演得好，演秦桧那个人也演得好，一样也表扬，一样都奖励。

　　如果我们用这样的心境来看这个世间，恭喜你，你这一生一定成佛，为什么？你的心纯净纯善。就跟善财童子一样，连胜热婆罗门跟甘露火王，他都看他是菩萨、佛，那是来教我的！演反面给我看，让我警觉我有没有，有要赶快改，没有的时候不可以犯。好老师，演得那么逼真。我讲的话句句是真话，句句都是如来这样真实教导我们。如来跟大圣大贤是真的这样教我们的吗？真的，哪句经文？世间圣人，你们念《三字经》上头一句不是教你了吗？「人之初，性本善」，哪有恶人？没有。恶人是什么？表演出来的，他在舞台上是表演的，他不是真恶人，这个社会是大舞台。佛教给我们的，《华严经》上说了多少遍，「一切众生本来是佛」，这就是诸佛菩萨、圣贤教给我们的经文的依据。我们自己没有智慧，天天念这个，还天天挑别人过失，而不知道挑别人过失是自己最大的过失，别人可能没有过失，自己犯了过失。世出世间圣贤都教导我们，「隐恶扬善」，能度自己，能救世间，你们想想这个话对不对？如果我们见到别人恶都不说，见到别人的善都赞扬，社会上都是这样的，这个社会多美好。让行善的人得到鼓励更加行善，让作恶的人看到了惭愧，改恶向善，这世界不就好了吗？对于善不知道赞叹，对于恶要常常批评，那个恶人批评他，他不服，你批评我，我做得还坏让你去看。这错了！圣贤教诲是正确的。所以我们读到「无去来性，示现来去」，又何尝不是所有一切众生都是度我的。

　　所以善财能成就，就是说一切众生都是佛菩萨，凡夫只有我一个，这些人做出种种示现，都是度我的。甚至于他来坑我、骗我、害我，都是来度我，看我什么？看我能不能忍辱，看我能不能放下，还生不生烦恼。这么多境界来考验，如如不动都不生烦恼，我就成佛了。我成佛要感谢所有这些老师，不是他们做出种种示现，我怎么能通得过？怎么能把烦恼习气统统放下？大乘教、中国古圣先贤苦口婆心的教诲，我们要听，要欢喜听，要不断的听。为什么？烦恼习气太重，三天不听忘得干干净净，我们的烦恼习气又现行，这就错了。佛门里面称菩萨称「仁者」，仁慈的人，仁者，仁者是对菩萨尊敬的称呼。是什么意思？古人讲了一句话，「仁者无敌」，这就说菩萨心里面没有一个冤家，也没有一个对头，他没有敌对的。

　　我们是从这个教训明白了，也能用在生活上，特别是这些年来，帮助这个世间化解冲突，帮助世界促进社会安定和平，我们就遵从这个教训说出来。从事于化解冲突、促进世界和平的人，首先要自己从自己内心里面，把对一切人、一切事、一切物对立的念头要化解，我们这个工作就能做得好。如果我心里还跟人有对立，跟事有对立，跟一切万物还有对立的念头，有这个念头必然它升级就是矛盾，再升级就是冲突，冲突再升级就是斗争，斗争再升级就是战争。晓得战争、斗争的根本是什么？是对立。内心深处的对立，这个不可以有，有这个东西你就迷了，你就造业。《地藏经》上讲：阎浮提众生，起心动念，无不是罪，无不是业。那个罪业的根就是对立。

　　菩萨在不在乎别人骗他？不在乎，为什么？「凡所有相，皆是虚妄」，哪有这回事情！他欺骗我，他坑我，他要害我，没这个事，不生不灭，他害什么！明明世间有这么多人干这么多事，菩萨站在高处，看看他们在造业，将来受报。菩萨站在高处，看这些众生在六道轮回里面搞三世因果，清清楚楚、明明白白，只很感叹的说「可怜悯者」，真可怜，他真不懂事。可怜，不是说可怜就完了，菩萨还要观察机缘来帮助他，来救度他。怎么救度？就像在做示现，做个好样子给他看！他看到了、他听到了，阿赖耶识就落了善根的种子，这一世他不能起现行，来生后世遇到缘一定起现行。这是菩萨，这是真正的慈悲，这是真实的智慧。在事上讲，遥见佛来。

　　第二个意思是表法的意思，「表法者，明」，明是说明，「帝释示同未悟，不见如来智身遍周，与心一体，故言遥见佛来」。你看看帝释天王，帝释天王不是普通人，是佛菩萨来示现的，这唱戏，释迦牟尼佛表演佛，这也是一尊佛，他来表演做帝释天王，演这个角色，演得都很逼真，演得都很像。所以你心里不能有疑，那个人真对我坏，真想害我、想骗我，我把他想成菩萨，那我是不是阿Ｑ？你有疑惑。你有疑惑，你的念不是正念，你的思惟不是正思惟，你也在造业，你还要受报。所以佛法最难的是正念，八正道，正念、正思惟，没有怀疑，没有怀疑是不是就正？是正的。为什么？境随心转，你的心正，没有一法不是正的；你的心邪，没有一法不是邪的；你的心疑惑，没有一法不模糊，就这么个道理。所以你一生能不能成就，责任是自己负，与别人毫不相干。你一念觉心、一念正心，这个世间没有一个人不是佛菩萨，不管他演的什么角色，全是佛在这个地方表演，你统统得正面的利益，得纯正的利益。善财一生成就，《法华经》上龙女八岁成佛，你要问问那是什么原因？为什么他能做到，我们做不到？归根结柢，总的一句话，我们是错用了心，都是自以为聪明，我们害在这个地方。善财、龙女他的一生成就没有别的，老实，佛菩萨的教诲他真的依教奉行，一丝毫疑虑都没有，没有怀疑、没有顾虑，所以他一生成就。

　　忉利天主「示同未悟」，这句话就说得很明白，他是菩萨，他是佛再来的，他哪有不知道的，装样子装给凡夫看的。「不见如来智身遍周」，实在讲不见自己智身周遍，见到如来智身周遍就见到自身，自己的法身周遍，「与心一体」，这个心是法性。他这里表演，表演跟凡夫一样：世尊来了，远远的走过来了。这是凡夫知见。这是两个意思，这两个意思并不很深。下面再从深一层的解释，这有两句「又信解为遥见，自心入位为佛来」。这个表法意思深，清凉大师判《华严经》为四分，信解行证，我们能信、能解这是遥见，见到佛道；又能行、又能证，那就是佛来了。什么佛？自己成佛了。自心入位这个位是十住位，你自己证得佛住，佛来了，为什么？你自己成佛了。在这一大段，在第三会总共有六品经，往后的四品就要讲入位了。

　　再看下面这段经文，「帝释即以神力庄严此殿者」，忉利天主礼请佛到天宫来说法，就好象我们现在请法师讲经一样，当然要把道场布置得很庄严，表示欢迎。这里面也有两个意思，有事、有表法，这个事容易理解，可是事里头虽然容易理解，也有很多人疏忽，道场建筑之庄严是不是对佛的礼敬？当然。佛真正要学生重视的是道业，是你自己闻法、开解、证入，这是佛最欢喜的；布置庄严的道场，佛不希罕。这种布置庄严是施主，也就是说我们今天讲这个活动的主办人，他对于佛陀的敬意，这是世间人情。但是这里头很重要的一个意思，世间人喜欢庄严，看到这样庄严的一个道场，这种设施，他从这里经过一下，他就想进来看看，进来听听；换句话说，这个庄严是跟佛拉信徒、拉听众的，这才是真正庄严的意思。所以佛门的音乐梵呗演奏的是好听，都是弟子们，出家、在家的弟子们替佛做广告，让大众们欢喜心来亲近佛菩萨，来这个地方听经闻法，用意在此地，这个不能不懂。

　　否则我们会错了意思，佛菩萨还喜欢这一套，他贪瞋痴还没有放下，我们把佛菩萨看作凡夫了。佛菩萨真的不要这一套，就世间人喜欢这一套，所以我们做，不能做得不认真，一定很认真、很庄严，才晓得道场种种设施布置是替佛招生的。因为佛是师道，这个要懂得，他是老师的身分，师道是「只闻来学，未闻往教」，尊师重道。古时候再高明的老师决定没有招生的，现在学校招生，古时候没有。那招生，这个老师太狂妄，自己认为我很了不起，我可以教你们。

　　在古时候，你看连释迦牟尼佛、连孔子都不敢自称为老师，都非常谦虚。夫子说他没有东西教人，没有创造，没有发明，他是个很普通的人，「述而不作」。我所学的，我所听到的，我所修学的，我能教的，我能够传的，古圣先贤的东西，不是我自己的，是述说古圣先贤的，述而不作。自己的态度「信而好古」，我对古人的东西相信，不怀疑，我很喜欢。孔子如是，释迦牟尼佛也如是，但是讲孔子的有人，讲释迦牟尼佛的我都没听说。我在什么地方知道？我在《华严经》清凉大师注解里面看到的，在经题上清凉大师介绍，释迦牟尼佛也是述而不作。而且引经据典，佛自己说的，他一生所讲的这些经都是古佛所说，自己不敢在古佛所说的添加一个字。这比孔夫子讲得更是干净俐落，不敢加一个字，这教我们什么？谦虚、谦卑。佛说这个话是真话吗？一点都不错，古佛是什么？古佛是自性。你明心见性，从你自性里头流露出来的，佛佛道同。每个见性的人，他从自性流露出的智慧是相同的，没有两样的，所以叫佛佛道同。你只要把妄想分别执着放下了，你所见的、你所说的，跟释迦牟尼佛肯定完全相同。你要不相信，你看看《六祖坛经》，六祖惠能大师不认识字，没有学过佛法，但是他所讲的跟释迦牟尼佛真的没有两样。自性里头本来有的流露出来，这就不是你新的有什么发明创造，没有。所以我们要学孔老夫子「信而好古，述而不作」，真的能开悟，真的能够反璞归真。庄严道场所有一切设施，是为了接引大众的，是为他们做的，绝不是为自己；为自己，真的古人说得好，「多一事不如少一事，少一事不如无事」，那是真的。众生在迷，要恒顺他，恒顺众生，随喜功德，去接引他，等他悟入了他就明白。明白之后，他要接引初学，一定还是用这种方式，所以这个意思要懂得。

　　「表法者，自加行也」，庄严道场，以神力庄严此殿就是我们讲庄严道场，这是自加行。自加行里头也有两个意思，一个是大慈大悲，帮助佛接引大众，这是一个意思；第二意思恒顺众生，随喜功德，使自己向上提升，帮助自己向上提升，有这两个意思在里头。下面一句说「安置普光明师子之座者，亦有二义」，第一个「约位置座」，第二个「约帝释自德根堪」。十住会，无论在家、出家，不论什么身分，只要能参与这一会，他的地位就是住十住位。为什么？你不是同等的程度，你不能入这个班级。就像我们在学校念书一样，这个学校是大学，你一定是大学的程度你才能够进入，你中学生不能进入。这个班级是硕士班，一定是有大学毕业的程度，你才能够进入。那一个班是博士班，必须有博士的程度，才能够进到这个班里面听课，跟这个道理是一样的。所以能够在忉利天宫善法堂，听释迦牟尼佛讲十住法的那些人，全都是十住菩萨。程度不齐，因为从初住到十住，这就是程度不齐，但是他们是同班同学，全是十住菩萨，这要明白。

　　「一约位置座者，约此十住位中法位也，为十住中，得一切诸佛智慧光明之藏，于一切法自在无畏，故置此座」。这就是就我们今天讲席次，排这个席次的意思，这里面全都是已经在学习十住的法位，什么条件？十信心满。前面是十信，十信心满是贤首菩萨代表的，十信毕业，升级了，升到十住了。我们在讲席里面，将十信位比喻作一般的学校，从初信到第六信好比是小学；从七信、八信，七信是阿罗汉，八信是辟支佛，比喻作中学；九信位是菩萨，十信位是佛，十法界里面的佛，比喻作大学。十信心满，佛教大学毕业了，毕业升到研究所，十住是研究所。所以十住、十行、十回向，这里头没有硕士班，全是博士班，大学升研究所全是博士班。为什么？初住菩萨妄想分别执着统统放下，他的妄想要不断的话，他进不了初住位，这要知道。

　　往后这四十二个位次，十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，所以总共四十二个位次。四十二个位次是平等的，我们在前面介绍得很清楚，不能说有，也不能说没有。为什么不能说有？因为他起心动念都没有了，不起心、不动念还有什么位次？初住菩萨不起心、不动念，到四十二个位次究竟佛果，也是不起心、不动念，他有什么差别？没有差别。没有差别为什么又说四十二个阶级？清凉《疏钞》里头讲得好，这四十二个位次是无始无明的习气没断尽，无始无明的习气厚薄程度不相同，所以说四十二个位次，这个道理要懂。这四十二个可以说有，也可以说没有，初住菩萨的智慧、神通、道力跟究竟佛果没有两样。他有能力在遍法界虚空界与一切众生感应道交，众生有感，他就有应。像《普门品》里所说的一样，应以什么身得度，他现什么身；应该给众生说什么法，他就说什么法。他没有一定的身相，也没有一定的法可说，完全是应机施教。像世尊在《楞严经》上所说的一样，「随众生心，应所知量」，众生心感，这些佛菩萨他有应。所以天台大师讲，圆教初住以上叫分证即佛，他是真的，他不是假的。不像十法界，十法界的佛叫相似即佛，不是真佛，像佛，不是真佛。初住是真佛，不是相似佛，所以这要懂得。今天他们已经入佛位了，当然要给他们设席位。他们这些人「得一切诸佛智慧光明之藏」，这个得是讲恢复，无明破了！破一品无明，证一分法身，法身里面的般若智慧现前，所以叫得。这个智慧是十方一切诸佛如来都相同的，智慧相同，德相也相同，「于一切法自在无畏」，所以这个座位是无畏之座。

　　后面十行位里面，「如十行位中，于夜摩宫中化作宝莲华师子之座，此约行位」。这个还没讲到，在后面，通常有很多话都是把这三十个位次，就是十住、十行、十回向合在一起讲，因为这三个它有密切连带的关系。约行位，行，实在讲非常着重自修，修行在哪里修？在六道、在十法界，历事炼心你才能把习气淘汰尽。所以我们见到善人、见到好事，习气会不会冒出来？会。什么习气？欢喜的习气，喜怒哀乐爱恶欲，你看到欢喜；看到人行不善，瞋恚的习气就会冒出来。这个东西怎么除掉？常常接触、常常看、常常提醒自己，用这个方法才能把习气淘汰尽。所以菩萨教化众生叫自行化他，帮助众生这大家知道，自行是什么？淘汰自己的习气。菩萨教化众生，有的时候遇到逆境也会发脾气，习气发作了！他是不是真的有不满？没有。要到什么时候？要很长的时间，慢慢这个习气减弱，减到最后完全没有了。完全没有了是究竟佛果，也就是说等觉菩萨还有一点非常微薄的习气，那种微薄的习气，一般人决定不能够觉察到。

　　在一般理上讲的话，大概八地菩萨以上，他们那个习气就一般人见不到。不但我们人见不到，声闻、缘觉、菩萨都见不到，还是有那么一点点。我们最容易觉察的是阿罗汉，因为他习气很严重、很明显，辟支佛以上我们凡夫见不到，阿罗汉可以见到。十法界里面佛菩萨的习气，大概是阿罗汉见不到，辟支佛可以见到。这个事情，用波动的原理我们能够理解，波动，非常微弱的波动，就要很敏感的仪器它才能接收到，一般都接收不到。愈是细微的波动，愈要精密的仪器，非常微弱的波动，它能够接收。像无线电波一样，看长波、短波，我们从这个道理上能体会得到。所以心浮气躁是大病，心浮气躁什么都不能接受，这是自己真的要明了，如何让自己心定下来，这个气平和下来，心平气和你就能接受。心浮气躁，自己有成见、有疑惑、有顾虑都不能成就。圣贤教诲就是心性之学，你没法子，真的是一分功夫你有一分的体会，没有功夫是体会不到的。

　　在这段里面，大师后头一句话说得好，在行位里头「在一切生死，具大悲，行万行，以理智体得无染故，以是义故，以莲华为座体」。所以莲花是表法的，在一切生死那就是在六道轮回，六道轮回里面的生死很明显，因为它两种生死都具足，分段生死、变易生死它统统具足，六道里面；四圣里面，分段生死没有了，只有变易生死。他在这个境界是两种生死都没有了，你就可以看到这功夫之深，讲定功；换句话说，他心多么清净，定功的功夫就是清净心的功夫。智慧现前，他能照见；具大悲，这是自性的性德，大慈大悲。行万行，这个万行是帮助众生的，众生需要什么，就用什么来帮助他，尽心尽力。可是帮助众生里头，佛菩萨绝对不会疏忽帮助众生觉悟，这就是佛法。所以佛法住在这个世间，示现在世间，无论用什么方法救苦救难，里头必然有帮助众生觉悟。如果没有这一点那叫世间法，加上这一点那就叫佛法，这一点怎么加？有慈悲心，有这个意念，帮助众生破迷开悟，只有他开悟他才能离苦得乐，他要不悟永远不能离开。

　　什么叫悟？须陀洹就算悟了。也就是说，知道事实真相，虽然知道不多，它起作用了，不再执着身是我，不再执着我现在所拥有的一切是我所有，他没有这个执着，这个人是须陀洹。须陀洹能舍自己所拥有的一切，能舍、欢喜舍，决定没有吝啬，能舍身，在《华严经》里面是初信位的菩萨。如果我跟我所有放不下，你到不了这个地位，没有入门；能舍我、我所有，入门了。我们讲《华严》，入《华严》之门，能舍，他能放下。这是执着里头初分一点点，然后逐渐再去扩大，把见思烦恼统统放下，就是贪瞋痴慢疑全放下了，六道就没有了，证阿罗汉果，在我们这个经上是七信位的菩萨，超越六道了。六信呢？六信还在四禅天，五不还天也叫做净居天，在那里修行。只要把见思烦恼全断尽，他还有习气在，习气没有关系，习气到四圣法界，自然就断掉，你才能超越六道。超越六道才算是离苦得乐，六道生生世世轮回，冤冤相报的苦没有了，我们学佛最低的目标要订在这个地方。我们来生还搞不搞六道轮回？还要搞六道轮回，这一生的修学不及格。不及格怎么样？不及格，好的留级，来生再到人道继续修，来生再得人身是留级。你要修得好，不升级了吗？生到天上去了，怎么会留级！如果学得太差，造的恶业造得太多，降级，你要晓得，人道一降级降到哪里去？下面是饿鬼、地狱、畜生，你降级了，跟念书一样。所以眼光总要看远一点，不要看现前，至少你要看到来生到哪里去。来生最殊胜、无比的殊胜是极乐世界，但是你要想想，极乐世界是佛的世界，我们心善、行善，做了好多好事情，也念佛，也求生净土，最后能不能去？分别执着没放下去不了，但是去不了你会生天上。

　　天上，你看这是忉利天宫，忉利天主是虔诚的佛弟子，常常请佛菩萨到天宫里面来讲经说法，接着再干，很不错！什么人能真正往生？真正能放下身心世界的人决定往生，凡是往生的人都具足这个条件。念佛堂堂主的口头禅，常常提醒大家，「放下身心世界，一向专念」，这是念佛人，这个人决定往生。身心世界放不下想往生，他有障碍，这些东西障碍他。所以要舍，欢喜舍，统统放下舍尽了，没有累赘，到极乐世界没有障碍，这才能去得了，这是念佛人不能不知道的。即使弘法利生、护持正法住世，都要舍！事情要不要做？要做，就像忉利天主一样，请佛来说法，布置宫殿，样样都做得非常认真，心里有没有？没有，身心清净，一尘不染。所做的庄严道场，接引大众，让每个来听经的听众都生欢喜心，都生对于佛陀尊重之心。

　　敬佛就是重道，尊师是重道，天主做表率带头，他头一个礼敬，后头人都跟着恭敬了。如果他不做，叫别人去做，派代表去做，这个不行，这个不可以的；一定要自己去做，表演给大家看。我们每个学人都时时刻刻要懂得，随时随地表演给别人看。没有人，没有人也要做得很认真，为什么？有我们眼睛看不到的众生，我们看不到他，他能看到我们，这是真的不是假的。所以我们很恭敬、很谨慎，那些无形的众生对你都尊敬，对你都拥护，他做你的护法，他不会害你。要自己做得好，自己不是个好样子不行，鬼神不尊重你，鬼神不护持你，这都要知道。所以这句很重要，「在一切生死，具大悲，行万行，以理智体得无染故」。理智我们简单的来会这个意思，就不是感情用事，这样讲大家都很容易懂。凡夫情执太深，这是坏事，这是让你在这一生当中，不能成就、不能往生真正的原因，情执！太可怕了。所以学佛要明理、要有智慧。

　　实在讲，理智跟情执是一桩事情，迷了，理智就变成情执，迷的时候；觉悟了，情执就变成理智，它是一桩事情，它会转变。所以情执不能断，情执要断了，理智就没有了，它一体的两面，转情执为理智，你把它转过来就对了。它是性德，理智是性德；情执是迷了性德，性德扭曲了，变成情执，是这么回事情。所以你一定要把它搞清楚、搞明白，情执有染，染着；理智就不会染着，是清净心。因为这么个道理，所以用莲花做座体，这个座位上真的雕刻成莲花，有这个图案，四面都看到，这个座位是坐在莲花上。不是真的莲花，让你看到莲花就想到出污泥而不染，在六道不染六道，在四圣法界也不染四圣，这就对了。怎样才能真正做到不染？我们也想做到，为什么做不到？我们总以为这个世界所有一切是真的，真的你就起贪恋、就起执着，你就做不到。如果你要知道这个世间所有一切都是假的，念念不可得，你有什么放不下！你还有什么执着！

　　你看佛问弥勒菩萨，弥勒菩萨答得好，决定不能执着，所有的现象剎那生灭，速度太快了。三十二亿百千念，一弹指三十二亿百千念，那个念就是生灭。我们现在看电影，一秒钟才二十四次生灭，二十四念，三十二亿百千念，你看不成比例。像这些经文常常记在心上，时时刻刻提醒自己，没有一样是真的。可以牺牲身命，为什么？假的不是真的，没有生死，这个肉身有生有灭，灵性不生不灭。《坛经》说得多好，「何期自性，本不生灭」，本不生灭就是大般涅盘。见了性的人如是，不见性的人还是如是，这个东西与见不见性没有关系。这可以说见性的人得大自在，他明白了；没有见性的人，还继续搞轮回，还继续受苦受难。那个苦难轮回是冤枉受的，为什么？没有！没有，为什么有？他执着有，他以为有。这就是一切法从心想生，你以为有就有，你要知道没有，它就没有。这是事实真相，这是大经上讲的诸法实相，一切法的真实相。

　　我们这个机缘殊胜，胜在哪里？天天在干，天天在学习，天天在熏习。不但每天经教上熏习，我们现在可以应用在生活上，可以用在处事待人接物上。也有很多同学说「我现在还用不上」，这个我听了点头，为什么？我学习在前面三十年也用不上，我学到今年是五十七年！前面三十年用不上。我的学习没中断，五十七年天天提起、天天提醒，真正用得上是最近的二十年，哪有那么容易！所以世尊在《弥陀经》上讲的，「不可以少善根福德因缘得生彼国」，善根要多、福德要多、因缘要多，少一个都不行。善根福德是自己的，因缘是外面的助缘，外面助缘真的可遇不可求，遇到抓住它，不能舍弃，我们才会有成就。你要抓不到，或者这个缘消失了，消失了如何来维系能做到不退转？这要靠自己的警觉。我不能前进，我要保持它不退，不退就是前进，用什么方法？读经、讲经，我是用这个方法，一生都是这个方法。讲经不一定要经本，一两个人在一块聊天，讲的都是佛法。

　　所以要知道释迦牟尼佛当年在世，讲经三百余会，说法四十九年，不是每天都有讲堂、都有很多学生，像上课一样，不是！一个人来了，见到释迦牟尼佛，向他请教，你看佛给他说的；两三个人来了，佛给他讲的，以后记录下来全是经典。这些小规模的、个别的在哪里看？在《阿含经》看，你看看《杂阿含》，几乎都是记的这个。那个经文都不长，短的一百多个字，长的二、三百个字，里面记下的，我估计至少有一千多条。我们才知道，释迦牟尼佛讲经真的没中断过，开口说出来全都是的。像《长阿含》，那大概都是大的讲座，大型的，总有几百人以上的在一起听的，讲得也长。《中阿含》、《增一阿含》都不长，特别是《杂阿含》，我觉得《杂阿含》多半都是记载个别的，个别的对话，个别的请求开示。像《华严》这是大经，这不是个别的，这是大讲座，而且不是对凡人讲的，对法身菩萨讲的。这个内容完全讲真的，讲的是什么？讲的是我们每个人自性的境界。你要见了性，见性什么样子？《华严经》上所说的全是见性的样子，所以这才叫什么？圆满法轮。方东美先生称它作佛学概论，八万四千法门统统包括在其中，一个也不漏掉，所以你学了《华严》就是学了一切法。

　　弘一大师当年在世，那是个知识分子出家的，所以他出家起了很大作用，至少一般人不敢称佛教是迷信。他是留学生，他是教授身分出家的，他接引知识分子，在那个时候有很多大学生，对李叔同先生都很仰慕。而弘一大师把佛法介绍给大家，就是一部《华严经》。那个时候对高等知识分子，对大学生讲佛法的时候，他介绍的是清凉大师的《疏钞》，他说从这里入门就决定没错。但是我们知道那个时代，民国初年大学生的国文程度真高，现在不能比，现在找不到了。他们那些人纵然是没有学过佛的，看《华严经疏钞》他能看得懂，他没问题。现在不行了，现在的国文程度真叫一落千丈，这已经不是形容词，是事实。民国初年那个时代小学生，十一、二岁的小学生写的作文，现在大学生写不出来，不但写不出来，恐怕读都有困难，你就想到程度差多少。三月澳洲有个活动，我要回去参加，我在那边还有民国初年小学生的模范作文。以前我有六、七册，搬家时候丢掉了，大概现在还有两本，我带回来给大家看看，看看那个时候小学生的程度。

　　所以在此地我们看到是，「以理智体得无染故」，这以莲花为座，它表法的意思。我们在日常生活当中，无论遇到逆境，或是顺境，不要轻易用感情处世，感情处世不能避免错误；要冷静，愈是重大的事情愈要冷静。冷静就生智慧，就能把事情处理得很妥当、很妥善，这是应当要学习的。现在时间到了，我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一九０八卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「升须弥山顶品第十三」，最后的一段，李长者的《论》。前面我们学习到「以莲华为座体」，今天我们接着「在此十住位中」，从这个地方看起。「在此十住位中，以得一切诸佛智慧光明，普照万法，故安置普光明藏师子之座」。这是解释忉利天主为世尊设一个座位，这个座位代表的意义说出来了。由此可知，在佛法教学当中，点点滴滴，人也好、事也好、物也好，都讲求表法，含义很深。不是随便摆的，不是偶然摆的，为什么要这样摆它里头有个道理在。所以懂得，这才晓得佛法教学在几千年前就进入高度的艺术化，现在人提倡艺术化，佛是最懂得运用艺术化的教学。所谓最高、最圆、最上的理事，是尽在不言中，只要你会看、你会听，你自自然然都能融会在心中，叫不言之教。到开口来说的时候那是看不懂，看不懂才要介绍。就如同我们到故宫去参观，故宫展览室里最有价值的是什么？是上古时代的甲骨、钟鼎、陶器。你看到那个东西都是破铜烂铁，好象从哪个垃圾堆里捡出来的。那是最有历史价值，你看到四、五千年之前，我们老祖宗生活遗留下来的东西。所以不会看他完全不懂，那就必须要介绍，一桩一桩的介绍，这件东西从哪里出土的，距离现在大概是多少年代。总是五千年以上，甚至于到几万年、十几万年，考古学家发现的。不懂得的人喜欢看什么？喜欢看明清的玉器，那个琳琅满目很好看，实际上那个没什么价值，它的历史不过是三、四百年的样子。跟四、五千年的那不能比，所以这个东西要识货。佛法里面亦复如是，但是它讲求美，因为美没有一个人不喜欢，所以佛法显示出真善美，还加上智慧，真善美慧这才圆满。我们在此地是看到文字的描绘、描述，没有真正到忉利天宫去参观一下，身历其境，那个意思又不同。难得长者给我们做这样精辟的介绍这许许多多的设施、大殿里面的布置。

　　「在此十住位中，以得一切诸佛智慧光明，普照万法」。我们从这句里面就能够具体的体会到，即使是初住菩萨他得的是诸佛智慧光明，什么是诸佛智慧光明？自性本具的般若智慧。世尊在「出现品」里面告诉我们的，「一切众生皆有如来智慧德相」。所以十住菩萨得，这个得是恢复，不是「以前没有，我现在得到的」，不是的，这在佛法里头没有。佛法里面你所得到的，都是自性里面本来具有的，所谓是「心外无法，法外无心」，没有一样不是你自性本来具足。为什么说得？因为你失掉了。这个失不是真的失掉，迷失，是有，但是你不知道。这个话乍听起来也不好懂，怎么我有，我会不知道？佛陀在楞严会上举出一个例子，「演若达多迷头认影」。这个例子让我们立刻就想起来，我们在抗战期间，在学校念书是流亡学生，那个时候的学校，小学有童子军训练，初中一年级以上就有军训，跟日本人打仗。军训，早晨起来的时候集合升旗，常常举行，演习，紧急集合。紧急集合是限定钟敲了，或者是口哨吹了，三分钟队伍就要排整齐，所以你要很快，动作都要很快，服装要穿整齐。我们就常常遇到一桩事情，同学们很整齐，帽子都戴好了，紧急集合的时候，他忽然慌张了，就问同学：你们有没有看到我的帽子？我的帽子在哪里？人家指着你的帽子不戴在头上吗？一摸果然如此。你头上帽子戴好，你怎么不知道？这就是演若达多迷头认影的现象，我们自己都发生过，慌张的时候忘掉了。

　　佛告诉我们，我们所得到的一切都是迷失，不是真的失掉。什么时候你一下明白了，原来在头上，那叫得到了，得是这个意思；不是说原来没有你得到的。这是佛法跟我们讲的智慧、德能如是，智慧、德能以外的也不例外。我们中国谚语有句话说得好，「一饮一啄，莫非前定」，好象都是命运给你安排的，你自己做不了主。以为是自己做主，实际上事事都是命运给你安排好的，是你自己的命运安排你自己，与外界毫不相干。这桩事情，在最近这些年来，我们在国外住的时间多，外国人也说。美国一位预言家凯西，这个人也是世界知名的，他是在二次大战的时候过世的，距离我们还不算太远，大战当中过世。他曾经告诉人，这个世界上任何一个人，每天所遭遇的一切人事，全都是因果注定的，不可能有一桩事情与前世没关系。这个话是真的，不是假的，我们所遇到的这些人，熟人也好，天天生活在一起，或者一面之缘的，过去生中统统有关系。每天遭遇的，喜欢的事情、不喜欢的事情也都是注定的。这个人一生当中好象没有离开过美国，没有到东方来过，所说的跟东方谚语「一饮一啄莫非前定」完全相同。

　　怎样才能改变？得圣人教诲就能改变。就像了凡先生遇到云谷禅师，把佛法里面的道理跟他讲明白了，他觉悟了，认真的断一切恶、修一切善。而且全家干，一家人都认真断恶修善，那命运马上就改了，事还没做，念头一发，命运就改了。他第二年参加考试，孔先生给他算的命，这次考试是第三名，结果他去考试考第一名，提升了。孔先生给他算的那是二十年前，二十年当中没有一桩事情不应验，决定准确。这次一发心要做三千桩善事，三千桩善事他十年才做完，你看那个心一发到第二年他的果报就转，给他带来很大的信心。三千桩善事做完之后又发心再做三千桩，四年圆满，愈来愈容易了。这次圆满，他发了个大心，他做了县长，知县，宝坻的知县，宝坻是大县，发心要做一万桩善事。他的夫人很头痛，这一万桩善事到哪一年才能做完？他自己也疑惑。正在这个时候，五台山有个法师，幻余法师从宝坻经过来看他，他就跟他说这桩事情。他说我做了宝坻知县，发愿做一万桩善事，正在愁着这桩事情什么时候才能做得完？昨天晚上做了个梦，梦到一个天神告诉他，你一万桩善事已经做圆满。他很惊讶，我做了什么善事？他说你减租这桩事情。是有，他看到农民缴的租太重，把它减轻减了不少。他说全县的农民不止一万人，统统都得到你的好处，你圆满了。他跟幻余法师讲：这个事情能相信吗？幻余法师说：能相信，确确实实，你有权在手你做好事太容易，你没这个权，你要做一万桩好事，难！你看你这一笔，不止一万，几十万人都得利益，可信。他听了就很欢喜。所以中国古谚语所谓「人在公门好积德」，你行善积德比别人机会容易，别人做一万桩好事真不容易，你一个念头就圆满了。所以我们能够相信。

　　「得一切诸佛智慧光明」，就是自性本具的般若智慧。佛给我们说，我们的智慧到哪里去了？因为「妄想分别执着而不能证得」。十住菩萨呢？十住菩萨把妄想分别执着全都放下，才能入住。这桩事情我们总要常常放在心上，要记住，要认真努力的干。放下见惑，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，佛将三界八十八品见惑归纳为这五大类，这就好说了。这五样放下，你就是《华严经》上初信位的菩萨，你在断烦恼的功夫上跟小乘须陀洹平等，小乘须陀洹初果也是断见惑。从此之后要不断的向上提升，提升就是什么？要不断的再放下。放下什么？放下思惑，就是错误的想法；见惑是错误的见解，看错了。思惑是你想错了，想些什么？贪、瞋、痴、慢、疑，都是错误的思想。慢慢放，年年放、月月放、天天放。这三界八十一品，就是贪瞋痴慢疑全都放下了，没有了，对于世出世间法，绝对不会起贪瞋痴慢疑的念头，那恭喜你，你升级了。升到第几层？七信位的菩萨。放下见惑是初信，放下思惑就到七信。七信，给诸位说，六道没有了，你超越六道了，这叫真的成就，你得正觉，名号叫阿罗汉，你证到阿罗汉果，你得到正觉。再往上去就要把分别放下，于世出世间一切分别的念头没有了，那你又升两级，你是菩萨，十信位到第九信。这个时候还得要把妄想放下，妄想是什么？起心动念。起心动念放下之后，恭喜你，你就入初住，十法界没有了，初住菩萨入一真法界。就是《华严经》上讲的华藏世界，他不在十法界了，四十一位法身大士、究竟圆满的佛果都住在华藏世界。所以说得一切诸佛智慧光明，这个一切诸佛就是四十二个阶级，一切就是四十二个阶级。我们看江味农居士注解《金刚经》，《金刚经》里面讲的「诸佛」，他告诉我们，诸佛不是说很多佛，是这四十二个位次，从初住到妙觉位，十住、十行、十回向、十地这四十个位次，等觉一个位次，妙觉一个位次，四十二个位次叫一切诸佛。所以智慧光明是平等的，平等为什么有这么多阶级？清凉大师讲得很好，他无始无明的习气没有断尽，这四十二个人是习气多少不一样，习气愈少位置愈高，习气愈多位置在下，是这样分别。其实没有差别，真的没有差别。

　　所以智慧德相这里讲普照万法，这就是弘法利生，与遍法界虚空界一切有情众生起感应道交，众生有感，佛菩萨就应，应以什么身得度就现什么身。要知道法身菩萨没有身相，没有身相能现一切身相。我们要问，他在华藏世界是什么样子？华藏世界是佛的实报庄严土，实报庄严土现的是报身的相；法身没有相，法身是常寂光。报身，我们平常讲「身有无量相，相有无量好」，你们每天念大回向，大回向里面讲的报身佛，「微尘相海身」，那是报身佛。相好有多少？不是三十二相八十种好，那个相好用微尘来比喻数不尽的，微尘相海身。我们平常讲的是「身有无量相，相有无量好」，初住菩萨在华藏世界是现这样的身。他应化在十法界、应化在六道，那就是平常我们讲，《普门品》里面的三十二应，那是「随众生心，应所知量」。自己没有起心动念，众生有起心动念，有感，佛菩萨就有应，感应道交不可思议。

　　此地感应就是一句「普照万法」，这句用得好，因为万法里面不但包括有情众生，无情众生也包括，所以有情世间跟无情世间（器世间），还包括智正觉世间，智正觉世间就是四圣法界。所以普照万法这三种世间都照顾到，为什么？因为它是一体。我们今天凡夫最麻烦的，不知道整个宇宙是一体，虽然佛在经上讲得这么清楚，我们能不能接受？依旧不能接受。不过算不错，你听到不反对，这就是很大的进步；有些人听了，他根本不相信，他排斥。我们现在听到是没有办法转境界，但是我们不怀疑、不反对，就很不容易了。再向上提升，我们怎样能契入境界？契入境界非得从放下不可，这不是读经、不是研究经教能达到的，与这个不相干，所以这个诸位不可以不知道。研究经教的目的是增长我们的信解，信解不到位，你就没有办法行，行是什么？行就是放下。你放不下，妄想分别执着放不下，为什么放不下？信解不到位；信解到位了，行证不要人劝。劝你信、劝你解，行不要人劝，他自然就放下了。所以从我们实际上的功夫，修行的功夫，就知道我们信解达到什么样的程度。

　　我们今天生活、工作、学习，不是用菩提心，不是真心。真心我们也讲得很清楚，很浅显，不深，我们讲的是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，都没用上。我们所用的，所用的跟这恰恰相反，相反叫轮回心。轮回心的反面就叫菩提心，是一个心，就是觉迷，迷了的时候叫轮回心，虚伪、染污、不平、迷惑、自私自利，这就是轮回心。世出世法用心是第一，所以你要会用心，你会用真心，你就入佛境界；不会用真心，依旧搞六道轮回，六道轮回能超越那真正不容易。念佛往生是捷径，经论、祖师大德都是这么跟我们说，这个法门带业，带业往生容易。所以善导大师讲，万修万人去。它不要断惑！但是带业你一定要知道，带旧业不带新业，也就是说他带种子、带习气，不带现行；你现在还在造恶业这不行，这不能往生。从前造过，现在不造了，行，这个能去，所以带旧的，不带新的。从前造的这些业并没有把它消掉，所以叫带。带到西方极乐世界去，自自然然就消掉，为什么？西方世界没有恶缘，说恶缘也包括善缘，善恶缘都没有，所以你阿赖耶识里面善恶种子到那里都不起作用，到那个地方什么种子起作用？佛菩萨的种子起作用。我们每个人十法界的种子统统具足。

　　所以到极乐世界，除了佛菩萨之外，声闻、缘觉的缘都没有，提升得快！《观无量寿佛经》上告诉我们，凡圣同居土下下品往生，生到西方极乐世界不说佛力加持，凭自己的本事，放下妄想分别执着需要多少时间？十二劫你就成佛了，这不需要阿弥陀佛加持，十二劫。实在讲十二劫还是阿弥陀佛威神加持你，因为你不是在极乐世界，你要修多久才到这个层次？无量劫。十二劫跟无量劫比起来，太短了！所以这个世界是一切诸佛赞叹，太希有了。我们这一生能遇到不容易，所以遇到没有别的，要懂得伏烦恼，不是断。我一定要用这句佛号把我的烦恼伏住，控制住。再一个什么？大乘经教的熏习，让我们了解这个世间没有一样是真的。这个世间一切人事物都是无常的，都是剎那不住的，这是什么？有助于我们放下。为什么？得不到！不仅是身外之物得不到，身体都得不到。现在科学家给我们说出来，我们这个身体是细胞组成的，细胞的新陈代谢不断在那里交替，时时刻刻不中断。我们在这边坐两个小时，很多细胞消失，新的细胞接替了，新陈代谢。我们的身体靠什么？业力支持的，所以你有寿命。寿命到了，就是你这一个阶段的业力消失，消失之后人就死了，其实死是身体死，身体没有了，换个身体。我们明白这个道理，人是永远不会死，一切有情众生永远不会死，只是常常换身体。所以身体不是我，是我所有的，就像衣服一样，你看衣服穿几天就换了。这个身体使用个若干年，就不好使用了，换个新的，这是事实真相。明白这个事实真相，得到一个身体没什么好喜欢的，丢掉一个身体也没什么难过的。

　　可是在六道轮回里面，换身体这不是办法，这个事情我们在这一生算是搞清楚、搞明白了。我们最低限度，要换个阿罗汉的身体，超越六道，这也是桩相当不容易的事情。遇到净土法门，往生极乐世界比阿罗汉殊胜太多，阿罗汉怎么能比！怎么样能往生？往生先决的条件，是要把这个世间你能放下。你看念佛堂堂主，时时刻刻提醒大众的一句口头禅，「放下身心世界，一心专念阿弥陀佛」，这是念佛堂堂主常说的一句话。对这个世间不再有一丝毫的贪恋，这真放下，这个人恭喜你，你这一生成佛了；你不但不搞六道，你连十法界也不搞了。生到极乐世界，即使下下品往生，他也成佛了。为什么？生到那边的人都无量寿，寿命跟阿弥陀佛一样，无量寿，无量寿的寿命十二劫就圆满了，那不是太容易的事情吗？所以个个都是一生成佛。得事一心不乱的，到极乐世界修行，大概一、二劫他就成功，太快了；如果得理一心不乱的，生到极乐世界就成佛。

　　理一心不乱，就是我们刚才讲的，妄想分别执着统统放下了，所以他到极乐世界就成佛了，他就十信心满。所以品位的高下是你放下多少，是从这个地方论品位的。念佛不能往生的，都是被贪瞋痴慢害了。所以真正念佛人，我们知道这个人决定往生，你会看到什么样子？好象痴痴呆呆的，好象没有什么智慧，人非常老实，你叫他干什么他就干什么，那种人一生决定成就。为什么？他真放下，这个世界所有一切人事物与我不相干，他念念都是阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，他没有一个杂念，这些人往生品位都很高。而且往生的时候几乎都是预知时至，绝对没有疾病，自在往生的。他凭什么？给诸位说，他所凭借的就是放下。我们比不上他的，就是我们还有很多放不下的，麻烦在这里。我们天天在研究教，就是想把这桩事情搞清楚、搞明白，然后也像他们一样统统放下，我们的大功就告成。有这个缘分多做好事，利益一切众生，为什么？这功德带得去的，会增高品位。有机会不愿意做，这是过失；没有机会不要去找，找也是错误，为什么？你在攀缘。所以佛教给我们随缘而不攀缘，你心永远是定的，这就对了。做什么样的好事，做完了就没有了；不要常常记住，我做过多少好事，我有多少功德，那个功德很有限，是有数量的。如果你做了很多好事，你都忘掉了，你完全不执着这些，你功德是无量的。经上讲得很清楚，你的清净心跟虚空法界一样大，用清净心做一点好事，那一点好事是遍法界虚空界，你不能比。你心量很小，做很多好事，那些好事还是有限量。大乘教里面告诉我们，没有大小、没有内外，那个积功累德就是无量无边，那就对了。

　　所以，真诚、清净、平等是多么重要！怎么学法？从哪里学起？从《弟子规》学起、从十善业学起、从沙弥律仪学起。沙弥律仪是佛门的弟子规，在家人也应该学，佛法里面的戒律，在家、出家男女老少都可以学习沙弥律仪跟菩萨戒。只有比丘戒是出家比丘学的，比丘尼戒是出家比丘尼学的，这是有限制的。沙弥戒跟菩萨戒没有限制，在家、出家男女老少都可以学。也许有人要问，为什么要限定比丘戒、比丘尼戒，在家人不能学？那是佛的慈悲，怕你学了之后去批评出家人，你就造口业。你不知道的时候你不会批评他，你知道它，拿着这个尺码子，天天量这个、量那个，你叫造罪业，就这么回事情。如果你真正能做到一切都不批评，那什么界限都没有了。防止你造罪业！所以要晓得佛的慈悲，佛家没有什么秘密，没有什么不能告人之事，这些都要懂。看出家的戒律，比丘的戒律、比丘尼的戒律，在家人只有一个条件之下，他可以看，什么条件？阅藏。它在《大藏经》里，我当然从头到尾我都看，我总不能这部分我不看，这个可以，阅藏可以全看。要不是阅藏的话不可以，这个部分东西你不可以看。你真的阅藏可以，真的阅藏你对整个佛法完全了解，你不会批评人，所以在这个条件之下许可。下面是「故安置普光明藏师子之座」，所以这表法的意思重。这些人有资格进入这个讲堂，这个讲堂是十住讲堂，都有这个水平，都有这个资格进入。统统都是把妄想分别执着放下的人，才有资格进这个讲堂。忉利天主也是具备这个条件，他在这个地方做示现，他不是凡夫！

　　接着我们再往下看，「此十住中，安置其座，十千层级」，比十信多了，十千层级表示什么？愈来愈高了。菩萨位置当中十信是基础，十住是以十信为基础，十信圆满这进入十住，十住圆满再进入十行，十行圆满进入十回向，十回向圆满就进入十地，十地圆满再称为等觉，等是跟佛平等。所以一层比一层高，你看十住是十千层级，十行，十行就是百万层级，你从里面看出真叫步步高升。下面说「为十住位中，初始入位」，这刚刚提升，「明须弥之上，犹连地居」。忉利天宫，忉利天叫地居天，因为它不是在空中，它是在山顶，山顶最高的地方还是连着地，这象征十住。犹连地居，这句话里真正的意思，虽然是妄想断了，妄想的习气很浓。这个东西不好讲，我们从乐器里的弦乐器，像中国的弦乐器，像琵琶、古筝，这大家都见过。古筝的弦我们拨动，弹了拨动，拨动它就响，就发声音，振动发声音，拨动完之后就不要再拨动，那个弦到什么时候振动才没有？很长一段时间。不是我们一不拨它马上就不动，不是的。所以你看它拨动，它声音从高，慢慢降到低，降到没有声音的时候它还在动，实际上它还有声音，我们耳朵听不见，我们把耳朵听不见的那叫习气。真的到完全不动，恐怕总得要一两分钟之后，它才真的没有振动。所以我们用这个来体会到什么叫习气。初住菩萨是刚刚把起心动念止住，可是他有很浓厚的习气，这犹连地居。

　　「明心有所得」，真的他心里面的，就是自性里面的智慧德相恢复，这个时候恢复起作用，所以「从信创会见法之报」，创是创始，会见法之报从信位，十信到这个地方见到法身。这在大乘教里面很多同学都听说，「破一品无明，见一分法身」，就这个意思，见一分法身这就成佛了，真成佛不是假成佛。法身是什么？法身是你的自性。法身是什么样子？《坛经》里头惠能大师讲得很清楚。他在五祖，五祖跟他讲《金刚经》，讲到「应无所住而生其心」，豁然大悟，彻见本性，就是这个境界，他见性了。所以他提出报告，「何期自性，本自清净」，何期，用现在的说，没想到，没想到自性本来清净，从来也没有染着过。这就是真的，他真的见到了，心是那么清净，真性。「何期自性，本不生灭」，没有生死、没有变易，没有变化，永恒的，他说出来了。他说我们的自性是一样的，我们现在迷了。「何期自性，本自具足」，具足什么？具足万法，一样不缺。智慧是圆满的、德能是圆满的、才艺是圆满的、相好是圆满的、福报是圆满的，没有一样不是，心外无法，法外无心。所以这个见，你得到是什么？你得到是整个宇宙，遍法界虚空界是自己。所以经上常讲「十方三世佛，共同一法身」，我们在前面读过，是一体、一个心、一个智慧。十力、四无畏、十八不共法，统统一样，一点差别都没有，在这里见到法身了，明心见性了。性怎么样？本来不动摇的，这就自性本定，如如不动，本定。最后一句「能生万法」，法界虚空界是自性现的，心现识变。你不全接触了吗？全都明白了吗？

　　「以此义故，师子座须有安置」，要表这个意思，所以师子座这个座位、座席，要入席，中国人叫入席，席位有这些安置，它用来表法的。下面说「又方便三昧是安置故」，安置是代表方便三昧，方是方法、是方式，便是便宜，两个字合起来就是我们现在讲的，最恰当的、最合适的安置。最恰当、最合适是我们已经尽心尽力，不要超过，超过就不是方便。像我们现在要用这句的话，在我们的财力、物力许可之下，我们做到尽善尽美。所以尽善尽美没有标准的，只要你尽心尽力做好了就是尽善尽美；不是有个一定的示现，不是，所以这要晓得。忉利天主他的福报大，所以他每个座席都可以用太师椅，都可以用最好的，他有这个能力。像到我们这儿来的时候，我们现在普通椅子也是我们尽心尽力，我们只有这么大福报，只有这种财力。我们把它布置得很干净，整整齐齐、干干净净，一尘不染，这就尽善尽美，让每个人坐在这个讲堂都感觉到很舒适。最重要的这里头有道、有法，这个最重要。一切设施它表法的，所以这些原理原则我们要知道，有这些设施好，没有也行。最后要记住，佛法重实质不重形式，如果我们在山上住茅蓬，草蓬、土墙，很简单的设施，高僧大德到我们这儿来访问，或者是经过这个地方，我们礼请他来供养，我们供养得非常简单，都是尽善尽美。一碗菜也表三德六味，所以佛家用钵，法法都具足，一即一切，一切即一。所以，懂得表法的义趣。

　　「十行位中」，这是下面的一会，「约十住位中理智妙慧功成，即十行位中以妙用而化其座」。这到下一会我们会看到，因为这一会是忉利天主布置这些会场。到底下福报更大了，他那个会场是变化的，不需要用人工布置，变化的，福报大！一层一层不一样。你看这个地方，十住是得一切诸佛智慧光明，刚刚开悟。到十行位不一样了，开悟已经很久了，智慧功力有相当成就，所以说理智妙慧功成；也就是说，无始无明的习气渐渐淡了，那个透明度，就是智慧德相的透明度愈来愈纯，就是这个意思。所以到十行位里面，就是妙用而化其座，它不是制作，而是变化。

　　「又约行，从空而立，还约位在夜摩空居之天，云座十千层级，又百万层级，及帝释天宫，夜摩天，总明随位升进行相」。这就是夜摩以上不在地面了，这在空中，在空居天，还是欲界，欲界六层天上面四层不在地面，是在空中，叫空居天。用我们现在科学的话来说，是不同维次空间，他有色相，不但有色相他还有五欲，还有欲。如果把五欲六尘的念头都没有了，他就到色界去了，那就是色界天，比这个更高，所以夜摩是空居天。他们的座位十千层级提升到百万层级，这也从忉利天升到夜摩天。这些都显示随着你自己修学的地位，不断的上升，用这个来表示。所以这个经里面讲到最高，只讲到他化自在天。

　　下面这句话很重要，「若也正入法智慧流，不出毫尘，遍诸剎海，其座乃至十回向十地，高下严饰，各各随位不同，准例知之」。这也就是让我们明了、体会到，福德因缘不一样，我们把它用在我们现实的生活当中，就是你自己现行的、现有的布置会场、庄严会场，绝不过分。我们有多大力量都用上了，就叫尽善尽美，就叫圆满功德。实智，实智就是正入法智慧流，法智慧流是讲法身菩萨初住以上。不出毫尘，毫是毫毛，正报；尘是微尘，是依报，你看这两个字，正报最小的是毛端，依报最小的微尘。遍诸剎海，剎海是遍法界虚空界，只要见性，不见性就有大小、就有先后，见了性之后就没有了。一毛端里面，也是十方一切诸佛的海会都在一毛端上，依报里面讲一微尘，这是前面我们读过的。一微尘里面有无量无边无尽的诸佛剎海，前面跟我们说了，普贤菩萨能入。谁是普贤菩萨？修普贤行的人见性了，就叫普贤菩萨。那我们要问一下，哪个见性的菩萨不是修普贤行？普贤行就是一切行，菩萨从初发心到成佛，一个行都不漏！

　　在《华严经》末后，把普贤菩萨的一切行归纳为十类，我们称它作十大愿王，称为十类，这就好说。第一个是礼敬，世出世法哪个圣贤教人不是教人礼敬，教自己要谦卑，要恭敬别人？都教！跟普贤菩萨有什么不一样？普贤菩萨没有妄想分别执着，不一样在这里。没有妄想分别执着才普，有妄想分别执着就不普。有妄想，就画了个圈，就有了范围；再有分别，在妄想里头又画个小圈；再有执着，又画个小圈，圈愈画愈小，不普！你把这个圈统统突破，就普了，就这么回事情，不能画圈圈。起心动念都是遍法界虚空界，所以大乘教里头，佛常常提醒我们「心包太虚，量周沙界」，是谁？每个众生都是的，一切众生本来是佛，你的心本来是包虚空遍法界。现在为什么变成这么小？就是自己画圈圈，画好多圈子，愈画愈小，把自己画到最后动弹不得。不是别人替你画的，是你自己，就是妄想分别执着。

　　所以一定要了解事实真相，然后知道妄想分别执着不是真的，是假的，是个错误抽象的概念，根本没有这个事实。明白了、觉悟了它就没有了，迷的时候有妄想分别执着，悟的时候就没有了，迷的时候好象乌云把太阳都遮住，悟的时候万里晴空。十方三世诸佛菩萨、千经万论就说这桩事情，利根的人，几句话言下大悟，他问题解决了，一点都不啰嗦。执着不悟的人才要千经万论，四十九年长时间的熏修，这个我们不可以不知道。不管是顿悟，或者长时间的渐悟，都没有关系，都不重要，最重要的肯定自己、相信自己，这第一个条件。然后相信佛菩萨的教诲，相信依循经论不会有差错的。中国人比古印度的人执着，古印度他们分别执着比我们淡，所以他们不重视历史、不重视考据，他们对于传说都能相信得过。中国人不行，传说一定要考证，证明是真的、是假的，这就是执着。在凡夫境界里面讲都是好事，为什么？考证清楚了，你能断疑生信，他的信心从这儿建立的，对中根人讲。上上根人不需要，一闻千悟，上根人；下下根人也不需要，没有这个啰嗦。为什么？他相信，你教他念佛往生，就跟他讲这句话，他就肯定，他就相信，一点怀疑都没有，他念了几年佛真往生了。麻烦的就是当中这个，上不上、下不下，释迦牟尼佛讲经说法四十九年是为中根，不是上下根。所以上下根好度，最麻烦的就是中根。

　　下面「其座上庄严皆十千者，明万行报得故」。你看表法，你现在坐在这个师子座上，师子座上底下一层一层千层，就好象台阶一样一层一层，宝座台阶一层一层，那代表什么？代表你的修行圆满了，你坐在这个上面，表这个意思。座位上都是十千，十千就是一万，代表六度万行，是圆满之报，你坐在这个座位上。你现在是十住菩萨，十行菩萨、十回向菩萨、十地菩萨，愈往上面去愈高，统统代表六度万行的圆满。

　　「令发心入位菩萨，识果行因，无疑惑故」，这在庄严具里面显示就是这个。你看座，座上刻这些我们现在讲图案，里面含这么深的意思。令发心入位菩萨，这对我们说的，我们初发心看到这些形相，懂得它代表的意思，我们要坐上十住位就要修十信心，十信心圆满你就坐上十住位。坐上之后还继续去修十住法，十住法圆满你就离开忉利天，到夜摩天去了，夜摩天里面修十行法。十住，我们用比喻的话来讲，奠定自己的根基；十信位是基础，像我们现在讲三个根、四个根那是基础，基础完成之后，我们学习一门，一门深入，长时熏修，那是你自己成就。十行是什么？十行是化他，我自己成就之后，我要帮助别人。十回向是把自己的成就，自己修行的成就、利益众生的成就，推广到遍法界虚空界，那是推广。自行化他功德圆满，那就登地。是让我们对于修因证果清清楚楚，一丝毫疑惑都没有。为什么？疑惑是菩萨修行最大的障碍，我们全是被它障碍了。如果我们没有疑惑，早就入住。

　　惠能大师没有疑惑，对自己不怀疑，所以他到黄梅见五祖，五祖问他：你到这里来想得什么？想求什么？他的回答让我们感到很惊讶，我们从来没听说过这么一个人。他说：我来求作佛，不求别的。我想五祖忍和尚一生也没有遇到这么个人。一般人到佛门里来拜老和尚，老和尚你求什么？求发财、求升官、求儿女、求身体健康、求消灾免难，他求这个。碰到这么一个人，他什么都不求，他求作佛，你就想想他的自信心。我们作不了佛，为什么？从来没有想作佛。一切法从心想生！能大师一生真成佛了，而且很年轻，二十四岁就成佛了，为什么？他真的想作佛，心想事成。怎么样才能成佛？佛在《华严经》上跟我们讲得很清楚，放下执着你就成阿罗汉，放下分别你就是菩萨，放下妄想你就成佛。能大师很了不起，一言之下，妄想分别执着统统放下，他圆满了。

　　我们说老实话不是不放，年年在放，天天在放，放得怎么样？不干不净。是放了，放了一点，后头还留一点，不是彻底放下。人家放得干干净净，连渣子都没有，痕迹都找不到，这就圆满成就。智慧德相现成的，与学习不学习没有关系。所以六祖对无尽藏比丘尼那几句话，很值得我们学习。无尽藏比丘尼拿着《大涅盘经》，去向惠能大师请教，惠能大师告诉她：我不认识字。无尽藏比丘尼非常惊讶，你不认识字，你怎么会对经典道理讲得这么透彻？能大师回她一句话，这跟经典，跟认识字、不认识字没关系。另外一层，让我们很惊讶，也很佩服的，他听别人念经，他能够记住，一字不漏。所以他在讲经教学时候引经据典，听别人念，他全记得，他也没有去查资料。这是自性里头本来具足，用不着到外求，从这里给我们印证，佛学叫内学，佛经称为内典，内是什么？自性。你向自性里面求就对了，那叫学佛；你从自性之外去求，佛法叫外道。所以外道不是骂人的，外道不是轻视别人，外道是心外求法。

　　我们要知道，诸佛菩萨留下来的典籍，都是从自性里头流出来的。如果我们见性了，一切经教里面所说的，也是自性自然流露，哪里会不懂，哪有这个道理！释迦牟尼佛的自性就是我的自性，所以佛门说自性释迦、自性弥陀、唯心净土。这不是说得很清楚、很明白吗？麻烦就是障碍没去掉，障碍不是别人设施，自己造的。自己为什么造的？没有理由，你不要去找理由，找不到。一念不觉而有无明，这佛跟我们说出来没有理由，「演若达多迷头认影」，没有理由。我们做学生时代，早晨紧急集合，帽子正在头上，到处问人我的帽子在哪里？急得一身汗，没有理由。问别人，人家一句话点醒：你帽子在头上，摸一摸果然如此，没有理由。要有理由就变成真的，就不是虚妄的，所以「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。那梦幻泡影有理由吗？所以一念那就是起因，所有的麻烦就是从一念起来。所以佛讲得好，「迷唯一念，悟止一心」，一心是什么？一心是没有念头了，没有念头你就回归自性。才起一念就是无明，所以无明叫无始无明，无始两个字用得太好，无始是什么？没有开始。无明什么时候起来的？就是现在，没有开始，念念都没有开始，念念也没有结束。凡是有开始、有结束，这真的；告诉你没有开始、没有结束。就好象演电影一样，电影的放映机打在银幕上的画面，有没有开始、有没有结束？没有，一样的道理，你自己去想。所以《永嘉证道歌》上讲得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，这就是说十法界依正庄严是梦中佛事。

　　下面这段也非常重要，我们应当好好学习。「从曲躬已下」，这就是佛进了忉利天主的宫殿，忉利天主率领大众在门口迎接，曲躬是行礼。这是说明「帝释于如来致敬，请佛入宫，明行谦行也」。这是我们要学习的，谦卑、恭敬，中国自古以来讲礼，什么是礼？《礼记》里头有句话说，「礼者，自卑而尊人也」，自己谦卑尊重别人，这叫礼。谦卑是性德，敬人也是性德，是自性的德行自然的流露。你看看中国人造的文字，你看篆字，篆字这个人，那个人字就是谦卑的相。而且那个相非常像人在胎胞的时候，你看手脚拘束在那里，人字它就那样，那是什么？谦卑的相。所以中国的文字很有意思，这就说做人永远要保持像在胎胞那样的谦卑，那就对了。谦受益，谦里面完全是和睦，我们讲清净、平等、慈悲都在谦行里头。有丝毫傲慢，就完了，德就没有了。

　　唐朝悟达国师这也很了不起，我们在传记上看到十世高僧，很难得。出生下来之后，以后就是出家做法师，死了之后来世投胎又做法师，连续十世。我们就算，一世就算五十年，十世要五百年，五百年修行没间断，所以做到国师。帝王是他皈依弟子，对他很恭敬，送他一个沉香宝座，就太师椅，我们现在叫太师椅。沉香雕的，这很贵了，沉香现在卖是论两卖的。他接受这个宝座就有点傲慢心起来，认为：这在全国我是第一，没有任何人能比得上我，皇帝对我这么尊重。这一念心起来，护法神都跑掉了。这些护法神跟他十世，由此可知，十世都谦卑尊人，感动护法神。这个念头才起来护法神走了，冤亲债主找到身上来，害了个人面疮，几乎送了命。实在讲因为他十世修行，遭这大难的时候，所以有菩萨护念他。《金刚经》上说，「护念诸菩萨」，大菩萨护念小菩萨，小菩萨有灾难的时候要去救他。他遇到迦诺迦尊者，阿罗汉，人面疮是他的冤亲债主，来给他调解。这个冤亲债主也答应，不再找他麻烦了，离开了，他的病好了。《慈悲三昧水忏》就是这个因缘传下来，调解纠纷，化解冲突，《慈悲三昧水忏》，所以用慈悲才能化解，用谦卑才能解决问题。

　　「如来受请，明从信入住，如文可知」。如来受请这里头就表法，表什么？这些人十信心修圆满，他入初住位了，入十住位。所以如来示现没有离开菩提树，表什么？不离根本。这个诸位要知道，将来十行升夜摩天，十回向升兜率天，都没有离开座，这表示什么？表示永远不离开根本。根本是什么？《十善业道》、《沙弥律仪》，永远不离，那是菩提树。我们今天有加一个，树底下还有根，加上《感应篇》、《弟子规》。永远不离，这叫不离菩提树而升忉利天、升夜摩天、升兜率天、升化乐天、升他化自在天，取这个意思；你要是根本离了，一切就完了。所以无论你修到多么高的地位，修到佛的地位，佛对一切人还是谦卑，决定没有一点傲慢的意思在里头，这个意思要懂，要知道学习。学佛真正要回归自性，让性德现前，这个根太重要了，根就是自性。会有一点傲慢心，这就是自己的功夫不够，智慧不够、德行不够，才会有这个烦恼习气起现行。今天时间到了，我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一九０九卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着看「升须弥山顶品」最后这一段，李长者的《论》。

　　今天我们从「帝释得宿念力，于过去佛所种善根，说颂叹佛者」，从这个地方看起。这段经文长者说这是「明以三昧力，自见身心体性同古今佛智慧善根故」。这段很重要，帮助我们建立真正的信心。我们自己是没有三昧力，三昧简单的翻译，就是禅定，三昧力就是定力。我们凡夫，真的是心浮气躁，我们总是想定下来，不但定不下来，连静下来都做不到，所以这句佛号念得不得力。如果佛号念得力也成三昧，那叫念佛三昧。三昧是佛法无论大乘、小乘、显教、密教，八万四千法门，念佛也包括在其中，没有例外。三昧是什么？三昧是清净心、是平等心。《坛经》里面所说的「本不动摇」，那是三昧，加上这个力，力是它起作用，它的作用是能生智慧、能生德行、能生相好、能生万法，那个作用可大！所以我们在佛门当中的学习，对这桩事情有很深的体会。

　　《金刚经》上告诉我们，世出世间一切法「得成于忍」，你不能忍，什么事都不能成就。可是忍是三昧的前方便，先能忍，后面你的清净心才能现前，你自性的本定才会现前。忍都不能忍了，那还谈什么？所以菩萨修学六个科目，佛在《金刚经》上这六个科目都说到，但是说得最多的是布施跟忍辱。布施是放下，放不下你就没法子忍，所以你要想修忍，修忍辱，先学放下。真正能放下，你什么都能忍耐，就是随缘，不再自己想怎样怎样，恒顺众生，什么都好，那是忍辱波罗蜜。有忍然后才有定，定才生慧。所以六波罗蜜这六个层次它不能颠倒的，它一个是一个的基础。譬如持戒，持戒是建立在布施的基础上，什么都放不下，他就没有法子持戒；忍辱是建立在持戒的基础上；忍辱是精进的基础，用忍辱做基础；禅定是由精进做基础，到最后智慧开了。所以这是有顺序的。

　　我们的学习就明白了，我们今天学习《弟子规》，学习《弟子规》是学什么？学布施、学持戒。把我们过去一些不好的习气统统舍掉，这不就布施吗？「父母呼，应勿缓」，你看看人家教我们，爱理不理、慢吞吞的，这是习气，这是对人不尊敬。对人不尊敬就是对自己不尊敬，自他是一不是二。所以我们这么多年来体会到，能自爱他才会爱人，他不自爱他怎么会爱人？他不自重他怎么会尊重别人？没这个道理。所以世出世间圣人，都教给我们「反求诸己」，这个很有道理。如果不能通过在日常生活当中去实践，去真正做到，古圣先贤的教诲你就很难体会。听到好象应该是这样的，可是用在日常生活当中，全用不上，这个我们就要注意，为什么全用不上，这个道理何在？细心想想，我们没有从头做起，所以用不上力。譬如上楼，我们这四层楼，你从第一层上到第二层，第二层上到第三层，第三层上到第四层，你就上来了。你怎么上法？你不要第一层，拼命去上第二层，怎么上都上不去，就这么个道理。我们第一层是什么？第一层是《弟子规》，第二层是《感应篇》，第三层是《十善业道》，第四层是《沙弥律仪》，我们终于搞清楚，终于搞明白了。这个世间不是没有人，真正有发大心大愿认真在修学，为什么学了几十年，还是功夫用不上力，他自己想想，我没学错，确实你也不能说他学错，原因到底出在哪里？出在从小那个底子没有打。

　　《弟子规》实在讲我们今天是补习教育，补课，《弟子规》是从小学的。什么时候开始学？你一出生眼睛张开就开始学，谁教？父母教。所以父母是我们一生当中第一任的老师，启蒙的老师。《弟子规》是在过去家庭里面父母长辈，他们做出这个样子来给婴儿看。我们中国谚语所谓是「教儿婴孩」，不是小孩，婴孩，刚刚出生就开始教了。明白这些道理的人，书香门第，大户人家，为什么要这样说法？凡是大户人家，书香门第都请着有老师叫私塾。私塾是什么？私塾在家里，他家里房子多，用一两间房子做教室。所以家里小孩统统都教，统统都懂，将来儿女长成，他结婚生小孩了，他就晓得。不但晓得，连怀孕的时候她就知道自己起心动念、言语造作会影响胎儿。所以开始是胎教，这是外国人很难体会的。小孩到三、四岁教他太迟了，他坏习惯、坏毛病已经养成。「少成若天性，习惯成自然」，这个古谚语都非常有道理。所以他从小就养成很好的习惯，父母做这榜样，古人有所谓「三岁看八十」，三岁怎么能看八十？看他三岁那个根。三岁他已经学习了一千天，天天在看、天天在听、天天在观摩，那个根已经扎下去了。根扎得正，八十岁都不会改变，意思就在此地。

　　所以我们要知道，《弟子规》不是给人念的，不是给小朋友念的，小朋友哪里念这个？《弟子规》是父母、家里面的大人，他们学习的，是身教，教婴孩。小孩到四、五岁，这是比较聪明的，天分高的，最晚的六、七岁进学、进私塾，他什么都懂。他在私塾里面，怎么样对老师、怎么样对同学，这些礼数他都很周到，从小就养成了。而私塾里面的老师也是以身教为主，老师是学生的榜样。所以私塾里头比较偏重的是生活教育、德行的教育，这个重要。天下事，小从家庭，大到国家、世界，没有别的，每个人把人做好了，天下就太平，国运昌隆，哪有不兴旺的道理！兴衰存亡关键都是在人，人最重要的是圣贤教育。

　　我们今天生在乱世，为什么会乱？大家不相信圣贤教育，认为圣贤教育太古老，这都没用。相信科学，科学日新月异，叫人看到眼花撩乱，都以为这个好。是还不错，挺新鲜，可是玩久了就腻了，玩久了毛病就出来了。不像圣贤人这套东西，虽然很陈旧，永远不出毛病，这就难得了，用现在人的话说，永远没有后遗症。科技决定有后遗症，快的三、五年你就看到后遗症发生，慢的几十年，一、二百年，你看出来了，不能持久！中国古圣先贤的东西能持久，真正禁得起考验。所以我们能够学孔老夫子、能学释迦牟尼佛，「信而好古，述而不作」，这是一个人成圣成贤他所必具备的基本条件。对古圣先贤的东西有信心，没有怀疑，好古是喜欢学习，跟古人学习，古人是真智慧、真道德、真实的才艺。学老实、学规矩，不搞花样，述而不作，人心自然厚道了。念念怎么样？不忘古圣先贤，念念不忘祖宗之德，祖宗代代相传，传了几万年、几千年，不出毛病。

　　现在人想的，要把古人东西推翻，天天搞新花样，破坏大自然的生态。现在科学家也给我们提出警告，你破坏大自然，大自然要对你提出抗议，要报复你，大自然用什么报复？用洪水、火山爆发。像我们现在这几年，大家都知道地球上的温度异常，现在我们知道，地球在空中的运转是有规则的、有轨道的，但是它在空中运转的时候很复杂，如果南北极稍稍的偏差个几度，这种现象实在讲是很正常的，但是偏差几度对于地球上人的生存就产生非常大的变化，许许多多的动植物都不能生存，只要偏差个几度。从前人不知道，认为这是神在主宰，上帝在主宰，所以祭祀天神，包括鬼神，中国人讲鬼神是祖先，这都是报恩的意思。祭祀天地神明不但是报恩，还有祈求，祈求上苍保佑人民，化解灾难。有没有效果？是迷信、不是迷信，那是另外一桩事情，我们不必去想这些东西。问有没有效果？在佛法里面讲，答案是肯定的，有效果。为什么？佛跟我们讲「一切法从心想生」，人能够存敬畏之心，是好事情。你敬天、敬神、敬祖宗，你就不会、不敢做坏事，做坏事怎么样？对不起祖宗、对不起神明。所以人有善行，天有补偿。学佛之后，我们才恍然大悟，迷信的好处大了，它里头有道理他不懂，一般人迷信他不懂，为什么求真有灵验他不懂，这就是一切法从心想生，境随心转，连山河大地都随人心转。所以我们在经典里面看到，在祖师大德的开示里面见到。

　　理上说，法界虚空界所有的国土，这个国土就是我们讲的星球，理上讲统统是平等的，而且都是美好的，没有缺陷的，理上讲。事上讲，现在的太空探测也有相当的进步，我们从太空当中传回来这些照片、画面看到，有许多的星球不适合人类居住，不适合动植物的生存，我们看到很多。科学家一直到现在还没有发现一个很适合居住的星球，还没发现。有没有？不敢说没有，因为地球在太空当中也是个小星球，地球上能够居住，难道别的星球不能居住吗？只是现在在探测范围之内还没看到。地球在太空当中，它的光是蓝色的，我看看我这边有没有？我带来了。这是太空船，下面的地面是月亮，月球。

　　我们就晓得，太空船的位置排列是地球、月球，太空船在月球的后面，所以照这个大地的时候，这是月球，这是地球，蓝色的光。诸位再看看这一张，行，也能看得见，你们诸位看这当中这一块，这个地方有个小亮亮的，也是蓝色的，这是地球。这张照片，太空船距离我们地球四十亿公里，四十亿公里看到地球，就是这么一点点小星星。这边很明显的这一道可能是银河，这是银河的侧面，照出这么一张照片。所以从理论上讲，在佛法上讲的时候更多，很多很多的星球，数不尽，距离我们太远了。距离我们太远，在太空当中讲个几十亿、几百亿、几千亿公里都是属于近距离，不远。

　　在这个地方，我们今天没有三昧力，没有得到宿命智，但是我们学佛学这么多年，根据佛法理论来说，现在这个星球上没有人住，我们能想到一桩事情，过去这些星球有人住，造作一切不善，生命在这个星球上消失，但是星球还在，星球上的生命没有了。我们也可以这样说，有情众生没有了，器世间存在，这在理上讲也讲得通。外国有很多宗教说这个地球有末日，这个末日我们也能想象得到，这个末日是地球上所有的生命，有情众生没有了，但地球还在，地球没有跟着毁灭。境随心转！如果我们要想拯救，希望人类在地球上还能继续生存下去，有没有办法？有。只要人心能够回心向善，不再造恶了，地球上的人可以继续在这里生存下去。要人心向善，不能不重视伦理、道德、因果的教育，更重要的是宗教教育。

　　科学的兴起，把宗教教育打倒了，宣判宗教是迷信，把它拋弃，灾难就来了。它不是迷信，它里头有大道理科学还没发现，等到科学发现的时候已经迟了，迟了一步。所以科学家到最后后悔莫及，我们一般讲他要承担这个因果责任。所以宗教教育是多么重要，多元文化的教育跟宗教教育，我们知道一定要全心全力的来提倡，从我们自己自身做起，从我们的小道场做起。不要认为这个道场很小，住众不多，古人说得很好，「三人同心，其利断金」，就产生巨大的力量。我们这个小道场有三百个人，只要有三十个人同心，这个力量就非常可观。世尊在经典上告诉我们，四个人在一起共住，修六和敬，四个人这个小团体是最小的团体，诸佛护念，龙天善神拥护，这一个地区不受灾难。修六和敬是圣人，凡人做不到，四个圣贤在这个地方，佛法讲光，他那个光照出去加被这一个地区，这个地区的人不受灾难，你就晓得这功德多大。可这四个人，别说找四个人，一个人都不容易找。和，和为贵，和不容易！

　　我这些年来参加国际和平会议，讲和，讲化解冲突，使我们想到化解冲突那个根在于对立。我们想想，我们的心，起心动念有没有跟人对立？这个人我喜欢他，那个人我讨厌他，有没有这个？如果说有，和就没有了。所以和太可贵了。要找四个人，这四个人心地清净，于世出世间一切人事物都没有对立，这是六和敬的根，我们把这个道理提出来，现前这个社会，化解冲突、促进安定和平的根、基础在这个地方。我们还跟一切人事物有对立的念头，本身就不和了，你怎么能做到和谐？这个世间圣人教化众生用礼、用义、用伦理、用道德、用因果，不错，做到什么？表面上的和，也就不错了，难得了。能够没有大冲突，小冲突还是天天有的，就算不错了，可是达不到佛的标准。佛的标准是内心里头没有界限、没有对立，所以佛教我们是回归自性，三昧的根在这个地方。

　　三昧是定，有对立怎么定得下来？有对立，这心怎么能清净？对立不是外面，不是来自外头，这个一定要懂。理跟事我们都要明白，是自己的一念不觉，与外面一切人事物绝对没有关系；假如与外面有关系，那众生永远不能成佛。所以佛跟我们说「心外无法，法外无心」，整个宇宙是你心变现的，你的心不是宇宙变现的，不是万物变现的。万物是你心变现的，所以心是主宰。心有迷悟，悟了就是真心，清净的、平等的、慈悲的、真诚的；迷了之后这才有虚伪、才有染污，染污是什么？会受外面境界影响，会受染污，不平、自私自利，自私自利没有慈悲了。我们学佛第一等的功夫，最重要的功夫，就是回头。怎么回头？就是放下，放下就回头了。所以连孟夫子都讲，「学问之道无他，求其放心而已」。我们如何把心收回来？大势至菩萨教给我们，「都摄六根，净念相继」，这是非常重要的开示。果然能都摄六根，我眼不被外境界影响，不受影响；耳不受音声影响，不受外面干扰。六根都不受六尘干扰这就回来了，这是收心。不是外头没有色声香味触法，有，你能不受它的干扰，你就得定。定的作用你才真正见到自己，你看身、心、体性跟古佛相同，跟过去一切诸佛没有两样，跟今佛也相同。这个地方没有说，意思都有，跟未来诸佛也相同，十方三世一切诸佛如来智慧、善根相同的，没有两样。我们自己现前具足，没有一点欠缺，只是烦恼习气造成障碍，使我们的如来智慧、诸佛善根不能现前，道理在这里。

　　所以我们的学习，是着重在外，学习《弟子规》的规矩，我们讲四个根，《感应篇》、《十善业道》、《沙弥律仪》，都是学外表，外表能够影响内在。影响的程度每个人不相同，影响深的你就开悟了；影响得浅的，你也规规矩矩做了个好人，虽然出不了六道轮回，不堕三恶道。《弟子规》三百六十句，句句都能够落实做到，你决定不堕三恶道。为什么？你就是佛经上讲的「善男子善女人」，《弟子规》就是善的标准，《感应篇》是标准，十善业道是标准。从这个标准不断向上提升，一直提升到究竟佛果，提升到最高的境界。那我们要问，诸佛如来、等觉菩萨他们还遵不遵守《弟子规》？这是我们凡夫知见，问他还遵不遵守？从前章嘉大师告诉我，他们已经做到不起心、不动念，但是跟人接触，言谈举止他自然跟它相应，完全相应，没有一句会违背，那是叫性德。所以这些嘉言懿行是性德自然的流露，见了性的人都一样，得三昧的人也一样。所以我们这一生真的是有幸，遇到大乘经教，我们对于这个诸法实相逐渐的搞明白了。这真是孔子所说的，「朝闻道，夕死可矣」，我早晨听说这桩事情，晚上死了没有遗憾。如果对于诸法实相还是完全不了解，还有疑惑，一个真正做学问、修道的人，死也不甘心，这是真的，为什么不甘心？继续搞轮回。明了之后他就不搞轮回了，出不了轮回，他也决定不堕三恶道，这是肯定的。在他心里面充满了善意，没有恶念，所以他跟三恶道没感应。纵然有三恶道的种子，不起现行，没有缘，所以他不堕三途，这是我们要知道的。我们跟古佛、今佛、未来佛都相同。

　　「已下十佛，是当位之功用合古也」，这就前面在第九段偈赞我们看到的，现在的三尊佛，从迦叶如来到拘那牟尼，「是此今贤劫中佛」，「后之七佛」，从毗舍浮佛到然灯如来，「是前劫中佛」，「以明创入十住之门，古今法则相会，明古佛今佛，法不异故，入此位者，会同不别故」。这个意思前面清凉大师也给我们说得清楚，我们在长者这个地方再温习一遍。所以经上即使举例，都含着有很深的教育意义，让我们晓得，现在契入这个地位的人，他跟古佛、现在佛、未来佛没有两样，佛佛道同。法性是一个，佛性也是一个，法相还是一个，法身还是一个。你看大乘教里常说「十方三世佛，共同一法身」，法身是一个。前面我们读「一心一智慧，力无畏亦然」，这是诸法实相，这是真的不是假的。我们不同的，不同的给诸位说，阿赖耶识里面的习气种子不同，这是各个不同，所以个人因果个人受报，谁也不能代替谁。

　　明白这个道理，了解事实真相，最重要的一桩事情，如何能保持自己在一切境缘当中，境是物质环境，缘是人事环境，不起恶念，这是真功夫，这真觉悟了。不起恶念到最微细的，就是不起对立的念头，这才叫不起根本的恶念，根本恶念就是对立。好象没有什么大了不起的，就是个对立，对立是什么？对立是分别、是执着。我们可以说是微细的分别执着，大家都认为这个没什么了不起，殊不知它一发展，问题严重，我们现在讲升级，对立升级就产生矛盾，矛盾会产生误会，误会就会产生冲突，再往上提升那就变成斗争、战争，愈演愈烈。所以你要晓得，根就是对立这个错误观念，我跟人有界限。我们在里面看到，你看看入了住位，初住菩萨，他跟古佛界限没有了，跟现在的佛界限也没有了，跟未来的佛界限也没有了。那我们要问，他跟这些众生界限有没有？统统没有了。举个佛做代表，依报、正报的总代表，为什么？我们晓得，初住菩萨他把妄想分别执着统统断掉了，只是习气没断。所以我们晓得他跟十法界，我们讲遍法界虚空界诸佛剎土里面的十法界六道，那个对立全都没有了。我们这里看到跟佛合了，同合了，跟遍法界虚空界一切的依正庄严也同、也合了。我们从这里要体会这个意思，一点都不假。

　　「古今法则相会，明古佛今佛，法不异故」，为什么？自性，自性哪有差异！自性、法性、法身没有差异，无二无别。「入此位者」，这讲证入，「会同不别故」，没有差别。我们就知道了，我们什么时候能入住，能证到初住位？只要放下妄想分别执着，这个话说得没错。从哪里放起？我们讲得很具体，在日常生活当中起心动念之处，放下对世出世间一切人的对立，放下对立。对一切物的对立、对一切事的对立统统放下，恭喜你，你就是这个境界了，你就入住；你放不下，放不下是六道凡夫。你想提升，你想往下堕落，与任何人都不发生关系，上升、下堕，原因只有一个，是自己，与别人决定不相关。与别人相关，没有一个人能成得了佛；与别人不相干，所以你能成佛，你想什么时候成佛就什么时候成佛。所以放下执着，不再执着了，不要怕吃亏、不要怕上当，为什么？怕吃亏、怕上当都是放不下，谁吃亏？自己吃亏、自己上当。不怕吃亏、不怕上当，自己放下了，所以吃亏是福，上当是智，大智大福，他能做得到。

　　下面跟我们解释言吉祥，「言吉祥者，叹此山顶，是福善之处故」。为什么？须弥山顶，十方三世一切如来说十住法都在这个地方，所以这个地方是福地，这个地方是吉祥。我们俗话说，这个地方是风水宝地，这个地方有灵气，灵气从哪里来的？实在讲不是山川大地有灵气，而是这个地方有佛菩萨在这里讲经说法，它才有灵气。你看《陋室铭》几句话说得好，「山不在高，有仙则名；水不在深，有龙则灵」。风水亦复如是，风水家说得很好，「福人居福地，福地福人居」，有大福报的人住在这个地方，这地就是福地。佛是大智、大觉、大福、大善，他住在那个地方，那地方还有问题吗？整个环境都转了。虽然佛菩萨现在没来，佛菩萨将来来的时候，一定会在这个地方讲经说法。

　　谁知道？这个地方的山神土地知道，有这些善神拥护这个地区，这就福地。所以一个是过去佛曾经在这里住过，在这里修道，在这里成道，弘法利生，或者将来有佛会在这个地方住，都有善神守护。我们从这些地方就明白，这里头有事有理。清凉前面讲的比长者讲得清楚，清凉讲什么？表法的意思多，因为十住等于十地。在大乘教里面它是属于高级的大法，用须弥山顶来表示，不是叫你真的到须弥山顶，清凉有这个说法。不是真的叫你到帝释宫，忉利天主的宫殿，都是用它来表法。我们就晓得了，诸佛如来讲十住法，无论在哪个地方讲，那个地方就等于是须弥山顶，那个讲堂就等于是帝释天的宫殿、善法堂，所以表法的意思多。

　　下面「明升进者，以三昧力，身心不动如山王，总会古今诸佛同智慧故」。升是提升，进是进级，升级了，不断向上提升，什么力量提升？三昧力提升。看到三昧我们一定想到忍辱，因为三昧的前方便是忍辱，能忍而后才有三昧、才有定。忍，简单的说，不受干扰，在哪里修？在干扰之处去修。顺境里面学不生贪恋，对顺境，人事物的顺境没有贪恋，逆境里面没有瞋恚。所以顺境逆境、善缘恶缘，都是真正修行人的道场，在顺境善缘里面不生贪恋，最容易生贪恋的，不生贪恋。逆境恶缘里面是最容易生瞋恚的，怨天尤人，那就错了，你就堕落。在那个环境里学不怨天、不尤人，没有瞋恚，那就提升了。提升是什么？提升，三昧现前、清净心现前、平等心现前、真诚心现前、慈悲心现前。

　　所以这里要学什么？「身心不动如山王」，山王就是须弥山，这个世界上这个山是最大的，取它表法的意思，不动，我们的身心像须弥山一样，不动摇，不受外面的境界干扰。「总会古今诸佛同智慧故」，总的来说，会是融会，说明古佛、今佛、未来佛，三昧、智慧相同。智慧是从三昧生的，也就是没有定就没有智慧。所以我们学东西，为什么要专一？一门，与三昧相应，同时学很多门，你的心不容易定，道理在此地。我们今天讲扎四个根，四门，四门可以同时学，为什么？四门是一门，都是讲规矩，在佛法称戒律。所以《弟子规》是戒律，《感应篇》也是戒律，十善业道也是戒律，四门是一门。学四门可以融会贯通，它的目标、方向是相同的；差别，有浅深的差别、有广狭的差别，这里头有差别，方向跟目标没差别。

　　所以这四样东西，可以分开来学，也可以一起学，教初学，分开来学有利。我们今天是补习，我们初学的年龄时间已经过去了，现在都是成年人，补习。补习，行！四门一起学。所以这个道理要懂。学经教，四个基础扎稳了，必须要一门深入、长时熏修，才会有成就。《华严》可以说是共同科目，每天听两个小时，对你有帮助，可以帮助你拓开心量，帮助你了解诸法实相，有助于放下，有这个好处。可是还是要搞一门，一门，我们不仅仅在佛法，我们儒释道都可以选，我们可以选《老子》，可以选择《庄子》，可以选《论语》，可以选《孟子》，一门深入，一门通了门门都通。那我们要问，我们现在出家了，为什么还要搞孔孟、还要搞老庄？这是菩萨应化在世间，老庄、孔孟没人搞了，没人搞它将来会断绝，它断了的时候对佛教影响非常大，为什么？佛教是以它为根。我们讲三个根，三个根两个根坏了，只剩一个根，我们的佛教就弱了，就不容易成就。

　　你明白这个道理，我们救儒的根、救道的根，还是救了佛教的根。我们一生譬如专攻《论语》，教《论语》、传《论语》，自己念佛求生净土，这不就圆满了吗？每天念《阿弥陀经》，念阿弥陀佛，求生净土，决定往生。所以总要记住，古大德他们的利益，我们要明了，古大德放弃了小乘，这是在唐朝中叶以后，我们就不学小乘。不学小乘就不能学大乘，这个佛讲得很清楚，「不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」，这话说得很重。我们的祖师放弃了，不学小乘，但是他用儒道代替，儒道是我们本国的产品，我们学习起来比学小乘容易。而且儒道的基础跟小乘相比，不比它差，古德还有说「有过之而无不及」，那是什么？儒跟道在心量上讲比小乘还大，小乘很固执，所以证阿罗汉果不容易。儒跟道，特别是道，更容易接近大乘，所以它很有道理。

　　譬如我们净土宗，诸位都晓得，初祖远公大师「虎溪三笑」的故事，这三个人就是儒释道三个，慧远大师是佛，陶渊明是儒，陆道长是道，儒释道三个人，非常好的朋友，都通！陆道长他也懂佛、也懂儒，陶渊明也学佛、也学道，我们远公大师对于儒跟道都通。形式上看是儒释道三家，内容是分不开的，祖师给我们做了最好的榜样。蕅益大师明末清初，蕅益大师有《四书》注解，注过《四书》。我们今天看到三家都衰微了，所以无论发心救哪一家，都是菩萨事业，菩萨示现在儒家，示现在道家。所以要专攻，专攻一门，十年真成就了，十年之后，譬如你专攻《论语》的，十年之后可以选一部佛经；专攻《老子》的，十年之后也可以选一部佛经。有这个基础，契入经藏一点困难都没有，我们总要明了，总要了解。谚语所谓「大而化之」，佛法真的无所不包、无所不容，它讲心性。

　　下面说「如此世界中忉利天已下，有四行经」，这在前面「结通十方」，一直到后面「殿皆广博」，有四行经文就是指这段，「如此世界中，忉利天王以如来神力故，偈赞十佛所有功德」，这一句。这一共有四句，这四句经文，四行经，「于中义分为四」，这里头有四个意思，长者在此地也给我们列出来。第一个是「举此世界叹佛功德」，举这个世界，我们是在这个世界，生存在这个世界就感到特别亲切。第二句「总举十方同然」，这个意思就很深了，十方世界没有例外的。这是很令人疑惑的，为什么十方世界相同？这是一般学佛的人，尤其初学都不免有这个疑问，老修行的人没有问题，老修行都知道遍法界虚空界是一体，那当然相同，那哪有例外的！但是一般人不晓得这个事实真相。「三尔时已下，明如来入殿升座而坐」，这个前面清凉说得很清楚。末后这段「明其殿忽然广博，普容诸天住处，此明约如来无自他之德合然，令大众得见，以明令大众入位同此」。

　　这个大殿为什么忽然广博？这桩事情，同学们要是念过《维摩经》，维摩居士出现在跟释迦牟尼佛同时代，所以同一个时代出现了两尊佛，这个我们要知道。一尊佛示现在家相，就是维摩居士；一尊示现出家相，就是释迦牟尼。这个示现我们要懂，那就是说佛法重实质不重形式，在家、出家是形式，实质是什么？实质是明心见性，见性成佛。成佛要不要出家？不一定。示现在家、出家，看你有没有必要，哪种身分教化众生方便就现哪种身分。不是自己有意思的，都是应众生之感；众生怎么感，自自然然应。如来果地绝对没有起心动念，释迦牟尼佛没有起心动念，当然更没有分别执着。维摩居士亦复如是，也没有起心动念，也没有分别执着，一切的示现都是众生有感自然起应，是自然的。同时也教导我们出家人，出家人不能够轻慢在家居士，那就错了。维摩居士在世的时候讲经说法，释迦牟尼佛派他的大弟子去听经，这个显示出佛佛道同。不是只有听释迦牟尼佛的，别人讲经不要听，不是这样的。去听，进入维摩居士的讲堂，顶礼三拜，右绕三匝，那个礼节跟见释迦牟尼佛完全相同。这个举动教给我们，佛法是师道，在教学里面老师第一大。这个讲堂谁在教？维摩居士在教，所以出家人见到老师要行最敬礼，顶礼三拜，右绕三匝，恭恭敬敬坐下来听经，做给我们后人看的。后人犯了个大毛病，以为一出家了，就觉得自己很了不起了，高高在上，我是天人师，在家居士总是低一等，错了！在家学佛不低，平等的。

　　现在连这桩事情很模糊了，社会的现象都是认为出家受人尊敬，在家讲经非常困难，一般社会大众他尊重心生不起来。除非你在家居士讲得比出家人还好，要好上好几倍，才能够赢得社会大众对你尊敬，你要是跟出家人讲得一样的，那人家尊重出家人，不会尊重你。我们能知道，世尊在三千年前就把现在这个社会情形，方方面面看得很清楚，那个时候他就做出很好的榜样来给我们看。这里面还含着很深的意思，那就教我们学习普贤十愿，「礼敬诸佛」，我们这句做不到，普贤十愿有次第的，不能躐等。就像十层大楼一样，第一层「礼敬诸佛」，第二层「称赞如来」，要一层一层往上去，礼敬做不到，后头全没有了。世尊跟维摩长者这两个人一搭档，让我们在这里得到启示，礼敬诸佛是平等的。一切众生是未来佛，怎么可以轻慢！轻慢一个人就是瞧不起未来佛，你还能成就吗？大乘教里面佛告诉我们，菩萨不修普贤行就不能成佛，菩萨要想成佛一定修普贤行。普贤行跟大乘菩萨行有什么差别？差别就是：普贤没有分别执着，有分别执着就不是普贤行。

　　还要注意到的，净土法门修的是普贤行。你看看《无量寿经》夏莲居老居士的会集本，他把全经分为四十八品，第二品标题「德遵普贤」，经文上有这么一句，「咸共遵修普贤大士之德」，多清楚！所以我们真的想在这一生往生西方极乐世界，不能疏忽，日常生活当中起心动念要向普贤十愿看齐，要向它靠近，礼敬诸佛。因为西方极乐世界是普贤行的世界，我们这边有普贤行的基础，对于往生的条件你就具足。所以魏默深居士，这是清朝咸丰时间的人，他将「普贤行愿品」这品经，跟净土三经合在一起，在当时称为净土四经，很有道理。也就是他已经看出来了，西方世界是普贤法界，统统都是修普贤行的。到民国初年，印光法师把《楞严经》上的「大势至菩萨念佛圆通章」，也编到净土四经后面，称为净土五经。那一论是《往生论》，《往生论》是天亲菩萨修净土的心得报告，是给我们做示范。所以现在是五经一论，还要不要加？不要了，圆满了。修净土的人五经一论遍读是有必要，总要念几遍，对于净土宗全部的经论有个认识。可是要修学，一部就行，任选一部，长时熏修，没有不成就的。经文最短的是《大势至菩萨念佛圆通章》，二百四十四个字，比《心经》还短，《心经》是二百六十个字，《大势至菩萨念佛圆通章》只有二百四十四个字。最长的是《无量寿经》。所以净宗的典籍，都不多，非常适合末法时期，对现代人来讲最适合的，它东西不长。其他的哪个宗派经论都非常的多，分量大，学起来不容易，净宗方便。

　　所以我们看到维摩居士他那个方丈室，他在讲经的时候许多菩萨都来听，他那个小方丈室里面容纳一万多师子座，你说那怎么摆进去？忽然广博。你在外面看，它房子没有放大；你到里面看，一万多师子座整整齐齐排列在那里。所以如来这个大小，没大小，随着心量。佛菩萨心量大，又何况大小不二，所以它能够「普容诸天住处」。诸天不仅仅是这一个忉利天，十方世界所有忉利天人他都来了，全都容纳得下。所以这是说明，就如来无自他之德合然，自他不二，性相一如，所以才有这么自在。「令大众得见，以明令大众入位同此」，你入位，入到座位的时候显示出十方同然，一样！「已上释升须弥品竟」，到这个地方，就是长者为我们解释，到这里就讲完了。

　　下面还有几句，也是他老人家说的，「大约此明以三昧力，正入定时，身心荡然，称法界性，无表里，光明朗彻，是忽然广博义」，加这段注解。为什么会有这个现象发生？这就是说明以三昧力，三昧力就是放下分别执着妄想。我们把妄想放到最后，没有放在最前，放到最前面那是法身菩萨，那是称性的三昧。我们讲分别执着，最后说妄想，这个定力就有浅深差别不同，我们可以学得到，法身菩萨这个我们学不到。所以一定要晓得，我们现前自己是什么境界，我们只有从身外之物放起。真正把身外东西舍弃，不要害怕，实际上愈舍愈多，这个事情古时候范蠡跟西施做出榜样给我们看，是真的不是假的，愈舍愈多。可是愈多愈舍，不能积，佛在经上说得很好，积财丧道。「正入定时」，行住坐卧都在定中，这叫入定时，就是行住坐卧心里都没有妄想分别执着。「身心荡然，称法界性」，心跟法界性相应，身跟法界性也相应。如果不相应的话，微尘里面怎么会有世界？佛在经上常常用的比喻，芥子如何能纳须弥，芥菜子很小，须弥山怎么能装得进去？「称法界性，无表里」，表里就是内外，表是外表，里是内里，没有内外，其大无外，其小无内，入不二法门。「光明朗彻，是忽然广博义，亦是普光明藏师子之座义」，这就是忉利天主布置这个讲堂，里面摆设师子座，供养如来的，取这个意思。「智慧现前，是佛来义」，他看到佛来到忉利天上，智慧现前，你就看到智慧现前是感，佛来了是应。「一一如是会理修行，不可但逐名言也」，这句话很重要，就是你不要执着名字相、言说相，跟《大乘起信论》里面所讲的是一个意思。马鸣菩萨教我们听经，不要执着言说、不要执着名词术语、不要去打妄想，妄想叫心缘相。然后你才真正懂得如来所说义，开经偈上讲「愿解如来真实义」，只要懂得这个道理，你才能够体会如来真实义。「升须弥山顶品」，我们到这个地方也讲圆满了。现在时间正好到了。

大方广佛华严经（第一九一０卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。今天是戊子年的元旦，正月初一，我们有缘在此地学习，「须弥顶上偈赞品第十四」，这个缘分、瑞兆希有难逢。在须弥顶上赞颂如来的大智、大德、大行。我们先看清凉大师的开示，他解释这品经分为四大段。第一段来意，「来意者，既明化主赴感，今辨助化赞扬，将演住门，先陈体性，性即佛智，先赞如来，故品来也」。这是把这品经的来由，为什么要说这品经，把这个理由给我们说出来。前面升须弥山顶这是化主赴感，这个化是教化，教化众生的主持人是释迦牟尼佛。忉利天宫的缘成熟了，忉利天宫，清凉大师在前面给我们介绍得很清楚，我们要记住，忉利天是代表我们居住这个地区的最高峰。所以它代表我们这边这些学生，修学、德行、智慧、成就已经达到顶峰，是这个意思。达到顶峰跟佛就有感应，你不求也有感应，缘成熟了。为什么会有感应？因为整个宇宙是一体，任何一个部分有感，如来自然就示现，这个示现此地叫赴感。实在讲有没有赴？没有，楞严会上讲到最彻底，讲到最圆满、最究竟，「当处出生，随处灭尽」，随缘示现，「随众生心，应所知量」。这个量字用得好，量就是应以什么身得度就现什么身，应该说什么法就说什么法。所以现身说法不是佛预先想定的，我要给他讲什么，没有，自然的。所以世尊在忉利天宫现身说法，决定没有起心动念，更没有分别执着，这个道理一定要懂得。

　　现在我们要辨别助化赞扬，佛来示现教化众生，众生根虽然成熟了，根成熟还得要缘成熟，才真正能够受到利益。而缘要谁来促成？缘还是要诸佛菩萨来协助。就好象唱戏一样，这台戏如来释迦牟尼佛担任主角，他还得配角，没有配角这戏唱不成功，要许多的配角。这里头现在主要的配角就是忉利天主，我们中国人称他作玉皇大帝，他是最重要的一个配角。另外还有菩萨众、声闻众、诸天大众，全是属于配角，这些大众缘都成熟了，所以佛来了。佛来，一定要这里面一些菩萨也在里面示现，担任配角的，帮助佛教化众生。怎么帮助？首先对佛的赞叹，赞叹佛的智慧、赞叹佛的大德，这个很重要。就好象我们请一个人到这里来弘法，请法师大德，请他来之后，这个道场主办单位，负责的人先要向大众介绍法师，让大众对法师认识，对法师的德行、智慧有所了解，就产生信心。佛到这个地方来也是一样，也不例外，有忉利天主，有十个代表的菩萨，就是十住菩萨，从初住到十住，有这些代表来赞叹。让与会的大众对老师有更深刻的认识，真正能得到老师教化的利益。「将演住门」，你看他不是说将说，将说十住，不是的，将演住门。演比说意义深刻，演是表演，要把十住做出来给大家看，所以这是身教。如果说，说是言教，你能说你未必能行。佛菩萨教化众生是先表演出来，先都做到，能行而后能说，所以大家没有话说，真的是五体投地。像这些地方我们都要特别注意，你看用这一个字，他做出来。所以我们读了经，也就学会助化赞扬，我们对汤池的中心助化赞扬，赞扬老师们，赞扬中心全体的职工，职员、义工，赞扬汤池所有的居民，赞扬政府的领导，面面都俱到。为什么？这个成就是集体的成就，不是某个人，缺一个都不能成就。没有老师不能成就，没有职工也不能成就，没有当地居民的合作，接受教诲，依教奉行，你也不能成就。没有政府各级领导的护持，还是不能成就，少一个都不行，所以助化赞扬很重要。你看十住这一会，一开端我们先看到是这些介绍，前面先说佛没有离菩提树，在忉利天宫出现，这是很不可思议的一桩事情。所以祖师大德们很用心，为我们详加解释，让我们了解事实真相，信心不但坚定，信心清净。

　　赞叹的内容，赞叹些什么？「先陈体性」，陈是呈现出来，也就是展示出来，陈有这个意思，把十住的体性展示出来。体性是什么？体性是如来智慧德相。如来智慧德相，诸位听到这个，不要想到这是释迦牟尼佛的智慧德相，没错，但是你不得受用，你没有理解真正的意思。真正的意思是什么？是我们自己本性的智慧德相，那就对了。我们本性智慧德相显不出来，我们迷，不觉；释迦牟尼佛觉悟了，破迷开悟了，他的智慧德相展现出来了。那我们要知道，他的智慧德相就是我们自己的智慧德相，如果我们觉悟了，我们把迷惑颠倒放下了，我们的智慧德相跟他是一样。你这么体会你才得受用，这样体会你才会自重，你才会自爱，原来我有这么好，我都不知道。所以你不知道自己智慧德相，你自己把自己看轻了，你自己没有法子生起自爱的心。人不自爱，他怎么会爱人？哪有这种道理！人必须自爱而后爱人。谁自爱？佛菩萨真正自爱；声闻、缘觉自爱还差一等，不圆满。六道凡夫不知道自爱，把自爱变成什么？变成自私自利，这错了。自私自利的反面是自爱，所以见性才真正自爱，不见性自爱都谈不上。知道自爱之后会爱人，知道自重，自己尊重自己，自己看重自己，才会尊重别人。所以我们看现前社会，我们自己看不到自己毛病，但是很容易看到别人，看到别人什么？不知道爱人，不知道尊重人。通过学佛，学得虽然不多，这些道理、事相稍稍明白一点，我们对于六道众生许多的错误、过失，自然就不计较了，为什么？回过头来想想，我自己还不是一样吗？怎样去迷归悟？这三皈，翻邪三皈，真正回到性体那就对了。所以赞如来实在讲就是赞自性，赞自己的性德、赞颂自己本来面目，禅宗里面常讲「父母未生前本来面目」。赞佛，你要是真的把这个推到佛的身上去，我们自己什么都得不到，佛是我们的代表，代表什么？代表我们觉悟的形象，凡夫是佛迷惑的现象。这是来意，所以这品不能不来，不能缺少。这整个活动项目就安排在这里，不能缺少，也不能移动，刚刚好就安在这里。

　　第二段「释名」，解释品题，就是「须弥顶上偈赞品」。「释名者，须弥约处，赞称佛德，依处有赞，故立此名」。这就事上说、就法上说，这是表法。须弥是梵文音译过来，意思叫妙高，这个山是娑婆世界最高的一座山，中国的意思叫妙高山。高好懂，为什么加个妙？加个妙就真妙。这个妙实在讲只有佛菩萨才加得上，我们世间人加不上，为什么？妙这个意思说明事实真相。妙在哪里？你不能说它有，你也不能说它无。你说它无还真有，须弥山顶三十三天忉利天主的宫殿，真有。你说它有，「凡所有相，皆是虚妄」，它确实是一种虚无幻化的假象。《般若经》上讲得好，一切法当然也包括须弥山，也包括三十三天，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这叫妙！妙是不能说它有，也不能说它无，这才叫妙。我们常讲，相有性无、事有理无，这叫妙。人要是认识这个妙字，他的心就定，他不会有分别执着妄想。就是不知道这个妙，着了相，六道凡夫着了相，以为这个相是真有，所以见相不见性，执着这个事，不知道道理，这是六道凡夫的过失。

　　所以先就处讲，须弥是处所。「赞称佛德」，这是高峰，达到顶处了。就像方东美先生当年把佛法介绍给我，很有这个味道。我们跟老师是学哲学，他把佛经介绍我，佛经是释迦牟尼佛讲的，先赞叹释迦牟尼佛，释迦牟尼佛是世界上最伟大的哲学家。那个时候我年轻，我二十六岁，头一次听到这句话，释迦牟尼佛是哲学家。佛经是全世界哲学里面的最高峰，那不就是须弥山顶吗？不就是这个意思吗？这样介绍给我。我们学习的人，学佛是人生最高的享受，你看看很有这个味道，我们念到山顶品。「赞称佛德，依处有赞」，这个依处有赞不但在此地，还连着下面两会，「十行品」也有赞，「十回向品」也有赞，十地没有了，为什么？十地是入位，就是拿到最高的学位。这在学习过程当中有赞，帮助你慢慢向上提升，所以立这个名字。

　　最后这两句非常重要，「亦顶上之赞，拣余处也」，说明这个赞是最高的，至高无上的，顶上之赞，绝不是须弥山以下的。以下很多，你看十信位也赞，人天善法也赞，那不是顶上。这个地方是顶上，为什么是顶上？十信圆满是贤首菩萨，贤首菩萨是十信心满的菩萨，在这个地位上把妄想放下，妄想就是起心动念，也就是说妄想分别执着统统放下，自性上没有任何障碍，所以自性现前了。大乘教里面讲明心见性，这是达到顶峰，没有比这个再高了，什么地位？十住，十住就是这个地位。虽然十住后面还有十行、十回向、十地、等觉、妙觉，这些地位清凉大师在前面给我们讲得很清楚，这个地位到底有没有？在事上讲、在理上讲，不能说有也不能说无，叫妙高！我们细心想想，妄想分别执着统统都没有，这是平等境界，没有高下，这真的，事实真相。

　　为什么佛还说四十二个位次？清凉大师给我们解释得好，他的无始无明习气没有断干净，所以这个四十二位次是拣别无始无明习气的厚薄，是从这儿来的。无始无明与自行化他有没有妨碍？没有，决定没妨碍，这要知道。所以他们的智慧、德行、能力，佛家讲的善巧方便、相好、福报全平等，没有一样不平等，我们从这个地方就可以知道了。所以禅宗里一句话说，「明心见性，见性成佛」，初住菩萨见性了，他成佛了，他是真佛，他不是假佛，在他身上显示如来究竟果地上的智慧德能，所以一一的赞颂全是赞颂性德。我们明白之后，你一定会发心我要证得、我要恢复，不再甘心情愿搞六道轮回。六道轮回里面这些错误的见解、错误的思想、错误的行为，你自然就把它放下，放下就不那么困难！今天放下困难是什么？对于事实真相是一无所知，不知道放下有这么大的好处！

　　我们再看第三小段「宗趣」，宗是这品修学的纲领，宗是讲修行，是说的因；趣是讲果报，我依照这个方法修行，我得到什么，那就是趣。所以宗趣就是一个修行的因、修行的果，这就好懂。「宗趣者，以集众放光偈赞为宗」，这就是这品经里面他所说的，你看第一个集众，召集大众到讲堂来。众集之后佛就放光，佛放光，我们现在换个术语来讲，大家好懂，我们中国人讲氛围，外国人讲磁场，世俗人讲气氛，这个讲堂的庄严。佛已经坐上他的座位，在讲台上坐好了，大众也坐好了，你看这个讲堂的气氛、这个讲堂的磁场，无比的殊胜！感动这些十住菩萨，带头的这几个人他们来说明自己修行，就是修学的心得报告，提出来与大众分享，这就偈赞，这是这品的宗旨。趣向，方向、结果，「为成正说为趣」，这都是在事先让与会大众，也就是说刚刚升到忉利天顶，刚刚把妄想分别执着放下的这些人，现在达到忉利天宫了，接受法身菩萨学习的功课。十住法是法身菩萨修学的基本法，只要世尊提一提，他们全都明白，为什么？他障碍没有了，他见性了。

　　所以略略提一提的时候，就像惠能大师那样的人，很好教，跟他讲一部经讲个几句，讲个几十句，后头就都不要讲了，全懂了。我们在《坛经》里面所看到的记录，非常明显的，五祖忍和尚半夜给他讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」。我们查查这个经本，《金刚经》的文字不多，只有五千多字，大概只到三分之一，他就明白了，后头就不要讲了。法达禅师到曹溪去请教，见到六祖礼拜的时候头没有着地，六祖看得很清楚，等他三拜拜完之后，六祖就说：你刚才在礼拜头没有着地，你一定有什么值得骄傲的地方。这傲慢！你有什么值得骄傲的地方。他就说他诵《法华经》三千部，这个不容易，《法华经》很长，七卷，每卷文字都很长。一天诵一部《法华经》，大概要八、九个小时，三千部十年，一门深入，长时熏修，值得骄傲。六祖就问《法华经》大意，他说不出来，转过来向六祖请教，六祖说：我不认识字，我没有念过《法华经》，也没有听过《法华经》，你念得很熟，你念给我听。《法华经》二十八品，他只念到第二品，第二品「方便品」还没念完，六祖就跟他讲行了，不要再念，我都知道了。给他讲《法华经》大意，他开悟了，开悟再拜的时候头着地了。然后你就晓得，十住菩萨各个都像惠能大师一样，是那个境界，一接触就通达明了。

　　我们在古大德传记里面还看到一个人，印度人，龙树菩萨。这个人很聪明，他学习佛法，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，他用三个月的时间全部都明白通达。世间宗教也好，学术也好，他没有一样不通的，自己以为这个世间没有一个人能比得上我，我是世间第一人，生起傲慢心。所以小菩萨有了过失，大菩萨会照应他，这个很难得。大龙菩萨跟他起感应道交，大龙菩萨示现，告诉他世尊当年所说的《大方广佛华严经》，那个时候世间没有，这个经说完之后，大龙菩萨把《华严经》收到龙宫里面去，收藏去了，这个世间没有。这个世间《华严经》从哪来的？是龙树菩萨跟着大龙菩萨到龙宫里面去，看到《华严经》带回来的，我们这个世间才有《华严经》。释迦牟尼佛讲《华严经》，这经上有记载，讲多长的时间？二七日中，二七是十四天，定中讲的；也有经上讲三七日中，我们不必去计较这些。三七是二十一天；换句话说，不满一个月，定中讲的。讲的分量多大？龙树菩萨在龙宫看到的全经，全部的《华严经》，他说有十个三千大千世界微尘偈。印度人计算文字单位是偈，就是四句，四句是一个单位，叫一偈，不管这个句子长短，四句就是一首偈。多少首偈？十个三千大千世界微尘偈。这个没法子说了，世尊讲到数量多，在一切经里面多半引用恒河沙，因为他讲经是有相当长的一段期间，在恒河流域，举恒河沙大家印象很深刻。恒河沙很细，真的像面粉一样，你说那条恒河有多少沙？龙树菩萨就不能用恒河沙做比喻，恒河沙太少了，少得可怜，讲什么？讲大千世界，就是一尊佛他的教化区，一个大千世界。

　　黄念祖老居士这学科学的，他给我们说，一个大千世界就是一个小千、一个中千、一个大千。一个单位世界是一个银河系，一千个银河系是一个小千世界，一千个小千世界是个中千世界，一千个中千世界是个大千世界，这是一尊佛的教化区，叫一佛土。要用银河系来说，十亿个银河系，十亿个银河系里面所有的星球把它磨成粉，磨成微尘，你说有多少？无法计算！不是一个三千大千世界微尘偈，十个，十个三千大千世界微尘偈。那就是说乘上四倍，我算句子，四十个三千大千世界微尘句，一句一句的句子。多少品？一四天下微尘品。龙树菩萨一看到这个，那个傲慢心完全没有了。这就等于说到龙宫看看图书馆里头收藏的，世尊当年讲的《华严经》，一看到这个什么？阎浮提众生没有一个人能受持。大龙菩萨说还有中本，这是大本的，中本再去看，分量还是太大，我们这个世间六道的众生没有能力能受持。

　　结果大龙菩萨说还有小本，小本是什么？目录提要。就好象《四库全书》，《四库全书》是大本，我们这里有一套《四库荟要》，《四库荟要》是中本。还有更简单的，《四库全书目录提要》，《目录提要》也像我们这个书，大概比这个厚一点，一共有五册，精装五册，堆起来差不多有这么高，五册。那是什么？那是《四库全书》的目录，但是有介绍这部书里头大概内容是些什么，很简单的一个介绍。这是从前送给皇帝看的，他没有时间看全书，让他看每本书的内容，他要看哪个，就把书找出来，《目录提要》。他看到这个小本的目录提要，一共有四十万句，这就比较容易，四十品四十万句。他聪明，他就把这个小本背下来，离开龙宫到这个世间来，由他把它重复背诵出来，听众把它写成文字是十万颂四十万句，四十万句十万颂，这个世间才有《华严经》。所以小乘人不承认，不承认这个事情，小乘人说《华严经》是龙树菩萨自己造的，不是佛说。

　　《华严经》实在讲失传了，现在印度梵文找不到了。最完整的本子是中文的译本，中文的译本是龙树菩萨从龙宫带回来的下本里头的二分之一。因为经太大，丧失了、失传了，在印度能找得到的也都找到了，所以现在经不完整。第一次传到中国来是东晋，传来多少？只有三万六千颂。你看，它一共是十万颂，十万偈只有三万六千颂，三分之一多一点。第二次是唐朝武则天的时代，实叉难陀到中国来，带《华严经》来，比上次多，有四万五千颂，就是比第一次传来的增加九千颂。当时我们中国这些高僧大德也把它翻译出来，这现在的《八十华严》。第一次来的是《六十华严》，六十卷，第二次来的翻译八十卷。第三次是乌荼国王，就是现在南洋一个小国，国王对中国皇帝进贡，就是送礼物，礼品里面有一部「普贤行愿品」，是《华严经》最后一品。非常难得，这品是完整的，没有欠缺，我们得来真的是珍宝。贞元年间翻译出来之后四十卷，我们称《四十华严》。这三个本子合起来，除掉重复的部分，总共九十九卷。

　　这是近代弘一大师，他也非常喜欢《华严》，他的早晚课是念「普贤行愿品」，这个在他能够背诵。这个经也成为净土五经之一。所以他就教我们学习要念九九《华严》，就是九十九卷。九十九卷怎么算法？八十卷《华严》念到五十九卷，从第一卷念到五十九卷，念到「离世间品」。最后一品就念《四十华严》，这样接上去，五十九加上四十，九十九卷，这是我们中文译本最圆满。现在在全世界找不到，找不到像中国这么完整的经，找不到，实际上我们只有原文的一半。虽然不完整，但是《华严经》的意思已经圆满，非常之难得。所以我们要晓得这个经的历史，要对这个经有信心。确实有大龙菩萨，大龙菩萨是等觉菩萨，龙树菩萨是初地菩萨，这都给我们做出种种示现。所以放下妄想分别执着，离开了十法界，十法界的顶就此地比喻的须弥山顶，达到最高峰了。最高峰还是要学习，等于说他现在进入博士班，博士班还是要上课。正说就是十住法。

　　末后有句话说，「又显佛德为宗，令知住体为趣」，显是显明，展现出佛的大德，这对老师的尊敬，尊师重道，这介绍老师。同时更深的意思要晓得，老师的道就是自己的性德，所以令知住体为趣，真正从老师的智慧德能明白、觉悟了，自性本具的智慧德能跟诸佛如来没有两样，无二无别。这把宗趣介绍出来。

　　下面这一大段是李通玄长者，所以我们也是有两个指导教授，我们游华严世界有两位导游。第一位是清凉国师，《华严经疏钞》，领导我们游华藏世界。第二位是居士，李通玄居士他是唐朝的皇室，是李世民的后代，就唐太宗的后代，他对《华严经》也是契入华严境界，很了不起。在《合论》前面序文里面我们看到，他写《华严经合论》的因缘很不可思议。他写这部书想找个很安静的环境，因为著作要专心，到深山里面去寻找。在路上遇到老虎，他就跟老虎说，「我想给《华严经》做个注解，你知道不知道这山上有好地方，可以让我在这个地方写书。」老虎就带着他，老虎带路，带到什么？带到老虎洞里面去。洞很大，里面住着有不少的老虎在那里，李长者看到这个地方是好，老虎搬家，把这个洞就让给他，他就住下来。到第二天早晨就有两个年轻的女孩子，也不知道从哪里来的，替他打扫环境，替他准备用具，样样都具足，不让他操一点心。李长者看这两个女孩子做事情，也没有跟她讲话，专心在著作，等到《华严经合论》写成，全书写成了，这两个女孩子不见了。他以为是山下村庄里面的人，总得要去谢谢，这么久的时候承蒙她的照顾，连一句话都没说过，也没问她姓什么、叫什么名字，都没有。你就晓得李长者他的心多定，全部精神贯注在《华严经》上。结果下山去一打听，山下没有这个人，问不到；以后才晓得，天人来供养。这个事是真事，不是假事，很不可思议！

　　我们世间凡夫，人不行，说实在话是什么？没有信心。没有信心的人你样样靠自己，有信心的人还是靠自己，不一样，怎么说靠自己？所有境界总离不开心性，心现识变。山河大地、虎狼狮子、天女来供养，唯心所现，你自己清净心里头现出来的，山河大地唯识所变。所以信心的建立非常难，你看十信位头一个是信心，十住位，初住是发心住，真心现前了。十信还是妄心，不过妄心是什么？是纯善的妄心，没有恶，到十住是真心、不是妄心。所以妄心里头有染有净，染里面有善有恶，这不断提升。我们现在是染心位，染心位是什么？怎样断恶修善。再提升就是去染取净，染没有了，六道没有了，净现前，四圣法界现前。最后那个净也舍掉，为什么？染净它还是对立的，还是二。净舍掉之后入不二法门，那就是初住境界，十法界没有了。十法界是到顶，到须弥顶，再往上升去，十行位就离开须弥顶，也就是你的基础教育圆满了，我们用这个来比喻，诸位好懂。所以长者《论》里面说得很好，介绍得也很详细。

　　我们看他的《论》文，「将释此品」，就解释这品经。「约作四门分别」，这就是分为四个大段。第一段「释品名目」，第二段「释品来意」，第三段是「都会此十住六品之经意」，这是第三会，十住菩萨会总共有六品经，把这个大意介绍一下。第四「随文释义」，再解释经文，分为这四大段。第一大段解释品题，「释品名目者，以法慧等十个菩萨」，实在讲我们今天应当称十尊菩萨，他那个时候讲十个菩萨不要紧，为什么？每个人心清净，每个人心里头都有敬意。现在这个社会不行，现在社会大家，人与人之间没有敬意、没有谦虚，都是贡高我慢，都是不知道尊重别人。所以我们今天讲应该讲十尊菩萨，这都是帮助社会，帮助社会大众觉悟。这是法慧，后面我们会看到十个菩萨的德号。「各以自己当位随位进修之法，还自以偈赞赞之」，赞这个目的何在？用意在哪里？「令信终菩萨仿之悟入，故此品名为偈赞品」。这说得很详细，你看这十尊菩萨，十尊菩萨就是初住、二住、三住到十住，每个菩萨代表一住。就好比，我们把它比作中学，或者把它比作大学，一年级、二年级一直到十年级，这就毕业，十住就毕业了。「各以自己当位」，当位是本位，法慧菩萨是初住，他自己在初住位上，他修什么？他怎么修法？「随位」，随位是提升，我自己本位的课程要做好，还要加修提升，往上升级，初住升到二住，二住升到三住，所以要「随位进修之法」。他用什么方法来报告？用偈颂，赞颂，「还自以偈赞赞之」，赞叹自己所学的课程，赞叹自己所修学提升的进修课程。目的是「令信终菩萨」，这个终是终极，就是圆满的，就是十信圆满，十信到圆满就是贤首菩萨，我们前面念的贤首品，是教这些菩萨「仿之悟入」，看到法慧等这十尊菩萨，十尊菩萨向他们学习，所以这品叫「偈赞品」。先由他们十信菩萨来做报告，做修学学习的报告与大众分享，带动学习的气氛。这都是教学上非常高明的手段，一个好老师上课，没有上课之前，一定会找几个比较优秀的、很聪明的、有悟性的，先把今天修学的课程让学生出来念一遍，念完之后再让几个学生站起来把大意讲一遍，然后老师再讲解，这是很好的教学方法。这是品题，这一品叫做「偈赞品」。

　　后面有更深的意思，「明古今诸佛，同会此智殿悲宫」，忉利天宫的宫殿，代表是大智、大慈悲，大智慧、大慈悲代表这个意思。古佛如是，今佛也如是，古佛是已经成佛的人，今佛，今佛就是现在这些参与学习的，他们是现在佛。在这个地位就是天台大师讲的「分证即佛」，我们中国佛法里面所讲的分证即佛，他虽然不是圆满，他确实证得了佛果。古人用月亮做比喻，很有味道，把十五的满月比喻作究竟佛，你看看初二、初三的月牙，真月光，是月光不是假月光。比喻作什么？比喻作从十住，十住、十行、十回向，就比喻是初三、初四、初五、初六，一天晚上光明比一天晚上大，统统都是真的月光，不是假的，这真佛。十信位，十信位就不是真的，相似的月光，也不能说它全假，相似。相似怎么比喻？《楞严经》上用捏目所看，我们现在讲，我们把眼睛用指头按住，按住看外面境界就看到两个相，它焦距不一样。月亮只有一个，他怎么会看成两个？一个眼睛看到一个。所以你不能说它完全是假，它很接近，所以叫相似即佛，很像。那假的是什么？水里面的月亮是假的，所谓「千江有水千江月」。我们看到河水、池塘，晚上看到月光在里面那是假的，那不是真的。那个假的，比喻六道凡夫所见的是假的，没有见到真的；四圣法界见到相似，不是纯真。十住以上见到是纯真的，所以他们是真佛，不是假佛。

　　「俱会」，俱是总会，「古今之佛，自身是未来之佛」，这句话是非常重要。「与古佛道合故」，学佛从这个地方生起信心，真信佛了。如果你要是客气，我不敢当，我罪业很重，我是生死凡夫，我怎么敢称佛？那就不是佛的意思。佛要听你这么说，就摇头，不好教，你到什么时候才开悟？你什么时候才能回头？什么是好教的？像惠能大师那种人好教，为什么？他敢承当！佛是要这样的学生。所以一定要晓得，自身是未来之佛、自身本来是佛，这才叫真信，真信佛。真信佛不是说我们身外有佛，不是的，真信佛是信自己是佛。净信，《金刚经》上说的「信心清净，则生实相」，你才能见到宇宙人生的真实相，真实相是什么？心现识变，你才能真正通达明了。我们中国古圣先贤教导我们，自性本善，「人之初，性本善」。你能相信这个，你才能成圣成贤，为什么？你有信心，你能相信自己是佛，绝对不是假的，你这一生修行才能成佛。所以信心太难建立！

　　一定要相信自己跟过去佛、跟未来佛、跟现在佛没有差别。差别在哪里？释迦牟尼佛说得很好，差别在你的妄想分别执着没放下，这叫六道凡夫。所以你看经上讲得多清楚、多简单、多么明白，放下执着，什么都不要执着，对世出世间法没有执着，那就是阿罗汉，你就得到正觉。由此可知，六道凡夫有没有觉？有觉。佛说这个觉不正，有偏差，你的觉悟有偏差，你的觉悟是邪觉，是偏、是邪，不是中、不是正。放下执着，我什么都不执着了，你的觉是中、是正，这正觉，你就得个阿罗汉的头衔，阿罗汉是学位，你得到阿罗汉了。再能放下分别，于世出世间一切法不分别，放下分别你就证得正等正觉。等是等于佛，等于佛当然还不是佛，跟佛靠得很近，菩萨，所以名称称之为菩萨。最后把妄想，起心动念放下了，不起心、不动念，你就回归本来是佛，这个时候你所得的叫无上正等正觉，你的名号叫佛陀。所以知道阿罗汉、菩萨、佛陀，是我们每个人自性里头本来具足的德号。释迦牟尼佛十号具足，我们哪个人不是十号具足！只是我们被妄想分别执着盖覆住，不能现前。好象太阳在天空当中被云彩遮住，我们看不到了，阴天，是这么种情形。但是那个遮盖是假的不是真的，风吹云散了，万里晴空就又出现。所以有障碍是隐而不现，没有障碍是显而不隐，这是事实真相。所以此地特别提醒我们，建立真实、清净、圆满的信心。一生有多大成就，决定在信心，这不是决定在外面的条件，决定在自己。

　　第二段，「释品来意者，明前已创升须弥，帝释以偈叹佛」，这是前面一品，升须弥山顶品；「此品明十住位当位菩萨，将当位法门以偈赞之」，在这一品里面，我们所读到的经文是十住位，当位就是十住位的菩萨。我们看到法慧是初住菩萨，发心住，他将当位法门，就是将初住菩萨所学习的这些功课，用偈颂来赞叹。我们读了这些偈颂，就略知初住菩萨学习是什么。「令信心者，得入位故，故此品须来」，这是这一品不能缺少，令信心，前面我们看到信满的，前面长者讲「信终菩萨」，此地讲令信心者就是信终菩萨。十信圆满就到初住，初住信心圆满就入二住，二住信心圆满就入三住，步步高升！所以这品来了。

　　下面他还有举例略作解释，「初叹过去佛」，他们的赞叹先赞过去佛。「次叹今现在佛」，这是赞老师，今现在佛就是本师释迦牟尼佛，赞叹老师。这里头意思很深，赞叹老师最重要的意思是尊师重道，念念不忘师恩。我们的法身慧命是自性里头本来具足的，本来具足不现前，要靠外缘帮助给我们启发，这个帮助我们的人就是老师。老师对学生的爱戴，对学生的照顾，无微不至，没有条件，我们只有感恩戴德，依教奉行来报答老师。自古以来德行、学问成功的这些人，诸位看看历史就晓得，贫穷家的子弟占大多数，富贵家的子弟很少，人数不多。这些贫穷家里面的子弟，对老师甚至于没有法子供养，没有能力，过分的清寒，家里日子都过不去，老师还要帮助学生，照顾学生家庭，你说多不容易！所以我们人生活在世间，一生当中恩德最大的是父母，父母生我、养我、育我、教我。到渐渐长成之后，父母才委托老师，把教我的责任交给老师，老师接着来教，恩德跟父母没有两样。在这个年代没有了，师道没有了，做学生的人也不懂得怎么样做个学生。所以《弟子规》就是做学生的规矩，你只要懂得做到做学生的规矩，你就会遇到老师。

　　如果你不懂得，你这一生遇不到老师，不是没有老师，真的你遇不到。我跟李老师的时间最长，老师常常给我说，师徒缘分可遇不可求。学生要求个好老师不容易，到哪里去找？所以缘分。老师要找个好学生能传他的道业，所谓传法的人，比学生找老师还要难。李老师告诉我，他说不但现在，自古以来就不容易。你看看古时候高僧大德，有些有传法的人，一生遇不到一个传法的人比遇到有人承传的人还要多！遇不到怎么办？著书，在从前只有这个方法。把自己所学、所领悟到的写成书，希望用这个方法传给后人，真不容易。所以他们要是发现一个可以接受、可以承传的，如获至宝，他爱惜，他不会轻易放过。我们在年轻的时候不懂，体会不到，到这么大的年岁体会就非常深刻，体会得愈深刻，对老师那种恭敬心不断上升。

　　我跟方先生学哲学，那个时候是我在台湾生活最艰难的时候，自己工作赚的一点钱，仅仅能维持自己很低水平的生活。遇到方老师，跟方老师学，始终没有一分钱供养老师，说是带点礼物送给老师，都没有这个能力，去都是空手去。而老师自己能拨出时间单独教我，凭什么？同乡，在台湾同乡的人很多，不只我一个。现在想想，搞明白了，懂得一点做弟子的道理，做弟子的规矩，这一点应该是真的。在这个时代真正懂得孝亲尊师重道的人愈来愈少，印祖所说的，古来这些大德每个人都知道。所以选学生怎么选法？看学生里头懂不懂得尊师重道。绝对不是老师要求学生恭敬，那个老师就不要跟他。老师绝对不要求，老师在这个地方看你有没有能力承传他的道业，为什么？只有尊重道业的人才能承传道业，尊重道业的人决定尊重老师，因为师是传道的。所以尊师是什么？重道，他自然尊师；对道没有看重，对老师也就看轻了。对道不尊重，老师想尽方法传给你，你接受不了，你没有办法承受，他就不说了。

　　所以头一个看到孝亲，孝亲是根本，师道是建立在孝道的基础上。观察一个人，打听这个人，他对待父母、兄弟、家亲眷属怎样，如果在很困苦之下，他还念念不忘，他还尽心尽力照顾，这个人有德行，再对于道业重视，懂得尊重老师，这个人可以承传道业，那就得好好的去帮助他，这么一个原因。我在求学过程当中都非常艰难，物质生活过得很苦。那我们要学习，一定从根本修，所以孝是世出世法的根本大道。中国的文字是全世界，也可以说达到了须弥山顶，没有再高的，这个文字是智慧的符号，让你看到了，你虽然不认识，你也不会念，这个字到底念什么，不会，你看它那个写法你懂得它的意思，这智慧的符号。你看信，信这个字一个边是个人，一个是言，这信是什么？人说的话，人说的话靠得住，不会骗人，鬼说的话靠不住。人说的话靠得住，但是现在人说的话，也靠不住，那怎么？那不是人了，这个要知道。

　　天台大师给我们讲「十如是」，讲十法界，百界千如。一个十法界里头有十如是，十个十法界这就是一百。每个法界里头都有十法界，十乘十就是一百，就一百法界，十如是就变成千如，百界千如。人有人中之佛，有人中的菩萨，有人中的声闻、缘觉，有人中的天人，人中之人，有人中的饿鬼，有人中的畜生，有人中的地狱，有人中的修罗。那些修罗、饿鬼、畜生、地狱，他的话就不能相信，他有妄语，人不可以妄语。百界千如，讲得好！所以我们看到这个「信」字，要想到我是人，言而有信。所以它是智慧，你不能改，你一改就不行！中国文字有演变，但是怎么变里面这个含义它都不变，都能保存着。

　　所以中国你看从篆字，最早是甲骨文，甲骨以后演变为钟鼎，钟鼎以后演变为小篆、大篆，篆变成隶，隶变成楷，但是精神都没改变。现在演变成简体字，我们不要称为繁体，中国人不喜欢麻烦，所以中国叫楷字、楷书。楷是正的意思，楷模、端正，正楷我们称正体字，不称繁体字。简体字有没有？有。简体字在日常生活当中方便，可以用简体字，但是它都保存着文字原本的智慧、精神、含义，让你一看就知道什么意思，你会觉悟，这外国文字看不出来。连梵文都看不出来，梵文还是字母拼音的，看不出来。所以说中国文字是独一无二。诸位现在在此地发心学书法，好事，书法是修禅定，修定功，你不全神聚神你写不好。它是艺术、是哲学、是科学，里面自然含着有道德、有伦理、有因果，所以这在外国文字里头找不到的，我们要爱惜祖宗传下来的。

　　还有文言文，这是我们老祖宗最了不起的发明，为什么？文以载道。但是语言会变，一个时代一个时代的语言不同，如果文跟字要合一的话，会随着变，变到最后后人没有办法读古人东西了。所以我们老祖宗聪明，把文跟字分开，文叫文言。我们平常讲话可以变，但是文言永远不变。所以我们现在读到古书，孔老夫子去我们二千五百多年，打开《论语》，你懂得文言文，还依然跟面对面谈话一样，这个实在是太伟大的发明，全世界找不到第二家。欧洲的古文是拉丁文，它就是跟语完全相同，现在几千年下来，拉丁文没有一个人看得懂。只有少数考古学家，一篇文章里面的大意能懂得十分之一就不错了。不像中国的文字，这是中国人的智慧，中国人的艺术，中国人的科学达到登峰造极，所以这个我们要懂得。

　　中国的文字是从上到下，这里头有伦理的关系、有承传。外国文字是横着写的。你看那个形象，我们读中国文字从上到下，点头，外国文字是横着看的，摇头。这是点头好，还是摇头好？虽然是外国人，你跟他点头，他也很欢迎；你跟他摇头，他不高兴。这就是中国东西能够摄受外国东西，你说外国人穿的西服，特别是冬天穿的大衣，哪有中国长袍这样保暖，没有这么舒服。所以在衣食住行各个方面，中国人不输给外国人。科学也不过最近三百年，外国人发明了科学，是带来一些便利，可是付出多少代价，你没有去计算，如果要一计算的时候，你才晓得得不偿失。中国人不是不懂，不愿意向这方面发展，为什么？付出代价太严重了。中国人要是愿意在科技上发展，那领先欧美太多了，这要懂得。中国人底蕴的深厚不是一般人能理解的。

　　叹佛是叹过去佛，这里头就是伦理、道德、因果，极其高深的哲学在里头，意味在里头，不忘本！人要知道报恩、要感恩，所以佛教给我们上报四重恩，父母的恩、老师的恩摆在前面，第三个国家的恩，第四个是众生的恩。报恩有顺序的、有亲疏，首先报父母才懂得报老师，懂得报老师的恩才懂得报国家、领导的恩，在从前帝王，佛法里面讲国主。国主是说什么？就是国家各个阶层的领导人。中央的领导人是国主，地方上的领导人也是国主，国主到最低的，村长、邻长都是属于国家领导人，叫基层干部。有没有恩德？有恩德，他要不照顾我们，不拥护我们，这道场就不能建立，你就没有法子学习。众生恩，众生肯接受学习才造成学习的效果，和谐社会，兴旺的家庭，他肯学。于是你就了解哪个众生对我没有恩？找不到，一切众生对我都深恩大德，没有人给你讲解你不知道，你把他忘记得干干净净。