陕西省历任书记:第一九三一卷——第一九四0卷

大方广佛华严经（第一九三一卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三大段第二个小段，南方一切慧菩萨。

　　十首偈颂里面从第三首，三、四、五、六这四首偈讲到真观、真止。教下修行总的来说离不开止观，宗门是讲参究，净土是讲念佛，名称不一样，实际上它的原理原则、方法完全相同。用最简单的话来概括，那就是章嘉大师教给我的「看破、放下」，观是看破，止是放下。在禅里面，达摩祖师从印度传过来的禅宗，禅宗所用的方法，就是禅这一个字这个字是印度话，翻成中国的意思是静虑，静是安静的静，虑是思虑的虑，你看看，虑就是观，看破；静就是放下，就是止。你想想看，意思它真的是相同。在净土里面教我们念佛，念佛是不是止观、是不是禅？是的，一点都不错。世尊在《大集经》里面告诉我们，念佛是无上深妙禅。这个佛怎么念法？这一句佛号六个字，「南无阿弥陀佛」，清清楚楚了了分明，这是观，这是看破。止的是什么？把妄念打掉，用这句佛号代替一切的妄念。所以妄念放下了，佛号提起了，提起叫观。通常一般讲，就是讲禅定，八万四千法门包括净土在内，修什么？修禅定，念佛也是修禅定，用这句佛号来修禅定，方法很多。所以八万四千法门、无量法门方法很多，方向、目标决定是一致的。看破，了解诸法实相，诸法实相用现在的话来说，就是宇宙人生的真相。放下什么？放下一切妄想分别执着，你就是如如佛，你就真的回归到自性。所以这四首偈非常重要。

　　讲到真止、真观，我们就把天台跟华严本宗他们修行的纲领「止观」略微介绍一下。这两天我们讲的是天台智者大师所传的修行方法，「三止三观」，我们再用最短的时间、最简单的来介绍天台的三观。「空观」是讲宇宙的本体，「假观」是讲宇宙的现象，空假是一不是二，这非常重要；「中观」是讲作用，我们怎么生活？怎么样破迷开悟、离苦得乐？要行中道，不能偏在空，也不能偏在有。偏空偏有，你们诸位想想，里面是不是有分别执着？分别执着放下了就是中观，空有二边都不执着，为什么？空有是一不是二，《心经》上说得好，「色即是空，空即是色」。什么叫空？真难懂，如果空是没有，什么都没有，三岁小朋友都懂。佛法讲的空不是这个意思，佛法讲空是什么？有就是空，空就是有，是一桩事情。明明这是摆在我们面前有，怎么是空？相有性空，事有理空，这就真不好懂。

　　我刚才进来，有个小朋友问我：「现在存不存在？」这个问题问得很深。我说现在有，过去也有，未来也有，这叫三世，过去现在未来。这是什么？这是随顺世间说，是不是真的？不是真的，真的是什么？真的是都没有，都没有就不懂了；有跟没有是一不是二，这就更难懂。所以这个三世，过去现在未来，从现相上讲有，从体性上讲没有。我们今天看到《维摩经》上有这么几句话，我写在这个地方，这是《维摩经．弟子品》里面几句话，「三世之法」，三世就是过去现在未来，三世之法，「新新生灭，更不相待也」。这话是什么意思？一切法离不开三世，它有过去有现在有未来。说过去，过去已经过去了；说未来，未来还没有到；说现在，现在就过去了。所以《金刚经》上说三心不可得，「过去心不可得」，已经过去了；「未来心不可得」，还没有来；现在？说现在，现在过去了，哪有现在？这是现相，好象是有。好象是有，是新新不住。新新是什么？是法，法就是森罗万象，万法，万法永远是新的没有旧的，剎那生灭。

　　前面跟诸位说了很多，这个问题讲得很多，也讲得很详细。现相的发生，佛问弥勒菩萨说得非常好，我们重复几遍也没有关系，为什么？你还没有懂，懂了之后就有受用。宇宙、生命、万物从哪里来的？这是哲学的问题，也是科学的问题，大问题不是小问题。从哪来的？佛说得好，从「心有所念」发生的，有念，宇宙就生起了，速度之快我们无法想象。佛这个地方问得非常好，几个念？几个相？相是物质现象；几个识？识是精神，佛法讲心法。相就是色声香味，这属于现相；识，见闻觉知这属于识，也就是妄想分别执着，这是识。现在讲的是什么？物质、精神，哲学里面讲唯物、唯心。佛告诉我们，心跟物是一不是二，物里头有心，心里头有物，物不能离开心，离开心，物就没有了；心也不能离开物，为什么？心它生现相。这是法相宗讲得很透彻的，心是见分，阿赖耶的见分；物质是阿赖耶的相分，境界相；它的本体，本体是自证分，自证分叫法性。一切万法，大乘教里面讲「唯心所现，唯识所变」，森罗万象是识在变，就是妄想分别执着它在变。

　　所以佛问几个念？几个相？几个识？弥勒菩萨答得好，「弥勒言，举手弹指之顷」，这个时间太短了，举手弹一个指头有多少念？「三十二亿百千念」。三十二亿百千念是多少？用中国的数字来说，三百二十兆，兆是万亿，也就是三百二十万亿，这么多的念头，我们没法子想象。这就是一弹指，一弹指三百二十万亿分之一秒。我们弹指弹得快，一秒钟可以弹四次，再乘上四，那一秒钟有多少兆？一秒钟，三百二十兆乘上四，一千二百八十兆，一秒钟。弥勒菩萨回答，一秒钟是一千二百八十兆。弥勒菩萨跟我们讲，「念念成形」，形就是物质，就是现相，每一个念都有现相；「形皆有识」，每个现相都有见闻觉知。这个形，大是宇宙，小是微尘，大小不二。你不要瞧不起这个很小的微尘，甚至于我们肉眼都看不到，现在用科学仪器观察出来，原子、电子、基本粒子、夸克用肉眼看不到，它里面有圆满的见闻觉知，这个不可思议，有圆满的色声香味。为什么？它是法性变现的，所以再小的物质，它也具足圆满法性的信息，这不可思议。

　　由此，佛教我们观，你要修观，观就是你要看，你看清楚，它存在的时间这么短，这个我们要常常能够想到是一千二百八十兆分之一秒，它存在的时间，所以简直不可得。《般若经》上讲「一切法无所有，毕竟空，不可得」，你看这九个字是不是真的？但是我们现在看到一切现相都是有，不知道有就是空，有就是不可得。这个现相是什么？这个现相是相续相。要知道我们在一秒钟当中，这个概念我们有，一秒钟的概念，这个相的生灭多少次？一千二百八十兆次，所以相是假的，相不是真的。那个现相跟体性是一不是二，古大德用金跟器做比喻，把金比喻作自证分，就是法性；把现相比喻作器皿，我们一个金的戒指、金的手镯、金的项链，那是器，那是现相。器从哪里来？器是金做的。金跟器能不能离开？离不开，器要离开金，这器就没有了；金要离开器，金也没有了，金跟器是一不是二。这就说明佛法里面讲的，就是阿赖耶里面讲的四分，自证分、见分、相分它是一体，它不能分的。你怎么知道？它还有一分叫证自证分，证自证分是智慧，智慧也是本有的，不是外头来的，所以讲四分。四分就是一体，决定不能分家，它是个完整的，法尔如是，它本来就是这样的，这不是哪个人创造的，所以叫性德，自性本具的性德。你要是真的理解、真的明白了，而且真的受用到了，你就叫做佛菩萨；你要是不懂得，迷在这里面，你就叫做凡夫。那我们想想，这个世界上几个人真懂得这个？可以说除佛与法身菩萨之外没人懂，听都没听说过。念念成形，形皆有识，这是我们应该要知道的。

　　这后面还有几句话说，「一切法生灭不住，如幻如电，诸法不可得，乃至一念不住」，一念不可得。一念不可得，给诸位说，念念不可得，你说是真的还是假的？《金刚经》比喻得好，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，跟我们今天讲的是一个意思。这是说我们对于「空、有」要认识清楚，有在哪里？有在空里；空在哪里？空在有里，空有是一不是二，你真的搞清楚、搞明白了。果然搞明白之后，那个妄想分别执着自然就放下了。我们现在为什么放不下？没搞清楚，虽然听佛这么说，半信半疑不能接受。这个现象可以理解，为什么？你迷了真相是无量劫，过去生生世世都迷了，今天一说你就能豁然大悟，那是什么人？在中国只出现惠能一个人。从前我这三个老师都是这样讲，三个老师都没见过面，跟我讲的是一样的话。在中国几千年来只出了一个惠能，没看到第二个；在印度，我们只看到释迦牟尼佛，真有这个能力，一听到马上就放下，马上放下就转凡成圣，他就觉悟了。无量劫来所有一切习气业障统统没有了，还有一种习气没有放下，无始无明习气，除这个之外全没有了，见思烦恼的习气、尘沙烦恼的习气全都断尽了，成佛了，这不是假的，这是真的。世出世间一切法，自然通达，不要学，为什么？心现识变，你见到心，你明白识了，心现识变，你还有哪一桩不知道？那我们的迷，我们迷于空，不知道空，也迷于假，不晓得是假。真正明了之后，这才谈到第三个，「中观」，用中，「中即中正，绝二边对待之谓也」，空假是二边，对待就是对立，中是什么？没有二边就是中，也就是没有对立。

　　我们常常讲，这是九一一之后，第一次我接受昆士兰大学的邀请，给他们和平学院的教授举行一个座谈会，讨论怎么样化解冲突。我提出一个概念，这是他们没想到的，化解冲突从哪里开始？要从自己内心深处把对人的对立化解、对事的对立化解、对万物的对立化解，要从这里做起。我们自己本身没有冲突，身心没有冲突，才可以做化解外面冲突的工作，才能做得有效！自己内心对于一切人事物的冲突没有化解，你怎么能够调停冲突？这是这些专家学者们从来没想到的。你看佛法这个化解，真解决问题，问题不在外面，问题在自己。这就是说，肯定宇宙之间没有对立，没有对立就和谐了，矛盾、冲突自然就没有了。所以我们在大乘教里面看到，极乐世界没听说有冲突，华藏世界没有看到冲突，什么原因？他们那边人具足空假中三观，所以他们的世界只有和谐没有对立，只有和睦相处没有冲突，这是真理。

　　这里教我们，「观一念之心，非空非假，即空即假，名之为中」。观一念之心是什么？是能生能变。能生能变在哪里？能生能变就在所生所变，能所是一不是二。所生所变的是什么？随拈一法。你看看禅宗的语录，《五灯会元》一千七百则公案，祖师测验学人有没有开悟，问他「会么？」会，「在哪里？」随拈一物。为什么？法法皆如，法法皆是。不拈一物，举个手指也行，真的没错，为什么？这是相，这是有，空在哪？空就在里头，这就是空。一般人不懂，老和尚懂，老和尚点点头，点点头你及格了，给你作证明没错，你确实见性。见性的人肯定妄想分别执着放下了，他不放下他做不到。章嘉大师告诉我不用止观这名词，用看破放下，那更好懂，看破是观，放下就是止。

　　所以心，你要晓得，心什么都没有，佛法用圆来表法，法轮，法轮常转，用一个ＭＡＲＫ，圆。这个意思很深，圆，在几何里面，圆有没有圆心？有，圆心在哪里？圆心是个抽象的概念，它决定有，为什么找不到？它不是一根线，它不是一个点，你用个点点一点在里面，在放大镜里面看，它是面积，它就不是点。所以点是抽象的概念，你不能说它没有，也不能说它有，非空非有，圆能表这个意思。再明显的，明显的是，心是空的，圆周是有的。圆周是依圆心画出来的，没有圆心哪来的圆周？圆周是现相，是有，圆心是空，你看空有是一不是二。圆周离不开圆心，圆心也离不开圆周，没有圆周，它那个心就没有了。佛用这个东西，用这个图形来表法。你明白这个道理，你就懂得养生，我们的身是物质，这身体，这个东西有形相；心在哪里？心在这个形相里头。心是什么？见闻觉知，这个东西是心。可是我们的心很糟糕，心是动，见闻觉知它动，这个动就叫妄心。真心怎么样？真心不动，见闻觉知有没有失掉？没有。这个情形像水一样，你看这小池塘的水，水不动的时候，水像一面镜子一样，四周围的风景它照得清清楚楚，这我们见过的。照得清清楚楚，这就是见闻觉知起作用了。如果这个水动了，起了风，它水上有浪了，动了，能不能照？也能照，照得怎么样？支离破碎，这个画面不完整。我们现在的心就是动，照外面的时候，把外面景观全部都破坏了，所以就产生很多错误的见解，不是真智慧。错误的见解，我们就会做出错误的事出来，那就感受错误的果报。

　　错误的果报是什么？六道三途是错误的果报。这从哪里来的？是从你那个心动了。六道里头愈往下，心动得愈大，好象这个水波浪愈大；天道往上面去，波浪愈小，总是有波浪；没有波浪，六道就没有了。所以六道从哪来？心在动。佛这个图案给我们显示，养心要不动，心里不能有东西，心里没有东西，心里有东西很糟糕！但是身怎么样？身是圆周，那一定要动。所以身要运动，要动，心可不能动。佛教我们怎样养生？身动心不动，拜佛！拜佛的时候，心里一念不生，心清净，身在运动。中国佛教除这个拜佛之外，世间法也懂这个道理。譬如中国的太极拳，打拳，心是定的，身是动的，这是养生之道。真能懂得这个道理养生，百病不生，健康长寿。现在人真颠倒了，现在是什么？心动身不动，全颠倒了，不该动的他动，该动的他不动，所以他的健康丧失掉了。不是他没有，他有，跟佛一样金刚不坏身，是现在人不懂得养生之道，完全搞错了，这个道理我们要懂，我们要明了。

　　心不动，还能办事，还能解决问题吗？能，心不动是智慧解决问题；心动是情识在解决问题，这一动就变成识了。情识解决问题会产生很多流弊，为什么？他是迷，他不是觉，智慧解决问题决定没有后遗症。所以佛菩萨是智慧解决问题，我们凡夫是情识解决问题，感情、常识。感情本身就是问题，烦恼！知识是什么？知识是所知障，全是烦恼习气，没有真智慧。真智慧从定中来的，不是读很多书就有智慧，那你错了，读很多书是常识丰富，我们今天讲知识不是智慧。智慧跟读不读书没有关系，这个话是《六祖坛经》惠能大师说的。惠能大师的示现不认识字，没有念过书，有智慧，世出世间无论什么问题，你向他请教，他都给你解答，决定没有错误，这是智慧解决问题。释迦牟尼佛虽然学了十二年，十九岁出去参学到三十岁，十二年学了不少，最后怎么样？最后在菩提树下统统放下，这大彻大悟。他如果十二年所学的不肯放下，全变成所知障，那就是什么？全是知识，不开智慧；放下，智慧开了。由此可知，真智慧现前与学跟不学没关系，与什么有关系？与看破放下有关系。看破里头最重要的，空有不二，性相一如，理事不二，因果一如，这个高，它真管用。

　　人生在世最难得的、最可贵的，要在这一生当中把宇宙人生的真相搞清楚、搞明白，那就没有白来了。真正明白之后他用上了，用在哪里？用在日常生活当中，用在工作里头，用在处事待人接物。那叫什么？那叫圣人，那叫菩萨，在佛门里叫菩萨，在我们世间法叫圣人，孔子是圣人，孟子是圣人。孔孟所修的，就是现在大家看到四书里的《大学》、《中庸》，《大学》是方法，《中庸》是理论。我们讲中观，《大学》是什么？用中，它的原理原则跟佛法讲的是很相似，几乎没有两样，从哪里开始？从把烦恼放下开始。你看《大学》在方法里面，头一个就讲格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，下手处叫格物。物是什么？物是欲望，物欲，那是烦恼。欲望愈多，烦恼愈多。所以做学问要清心寡欲，欲望少了心就清净，欲望太多心不清净。释迦牟尼佛给我们的示现，过最简单的生活，日中一食，树下一宿，三衣一钵，什么都没有，所以他什么烦恼都没有，把欲望降到最低的限度，他得自在！实在讲，他早就入不二法门，根本就没有妄想分别执着，他可以过荣华富贵的生活，他没有执着，荣华富贵跟他这个三衣一钵不二，他为什么不选择荣华富贵，去选择托钵？没有别的意思，真正的意思就是用这种示现劝别人要放下，放下你才真正得到究竟圆满。

　　好象经典里头有这么一段故事，我记得不太清楚，佛当年在世的时候，佛不是讲诸佛的报土吗？极乐世界阿弥陀佛有实报庄严土，毗卢遮那佛有实报庄严土。有人问：世尊，你的实报庄严土在哪里？佛当时真的示现，他盘腿坐在那里，他把腿放下来，放下一条腿，把脚指按在地上，整个这个环境变了，金色的世界，树木花草都是七宝，使人家看到非常惊讶，佛示现的这是他的实报土，给你看一看。那我们想，这可不可能？可能，太可能了，为什么？境随心转。这理论上讲得通，确实能示现给你看。由此可知，佛当年在世一切示现，是为了帮助这个世间众生觉悟，帮助他回头，为什么？看到这些众生迷恋在物欲里，迷得太深，回不了头来，所以他做个榜样给你看。你要是像他这样子，你的实报土也现前。

　　这个地方讲的是观一念之心。这句话非常非常的深，我们怎么观法？我们怎么晓得什么叫一念之心？不是弥勒菩萨这样详细的说明，我们完全不知道。一念之心就是自性，具足万法，能生万法，体不可得，相也不可得，体是真空，相是幻有。所以这真相，真相只能够说是非空非假，即空即假。非空非假是说能现能变，即空即假是讲所现所变。这里头真正的意思就是说，现相有，你得不到，真正的意思是叫你在这里头不要起心、不要动念、不要分别、不要执着，好，完全对了。你可以欣赏，你不可能拥有，如果说我想得到、拥有，错了，那你的烦恼就现前，你就被这个现相欺骗了。我们看电影，知道电影是假的，真的是即空即假，非空非假，我们看电影。可是怎么样？你看的人还是动感情，还是被它欺骗，知道它是假的也被它欺骗，它对你产生影响。佛菩萨来看，不产生影响，为什么？他不起心、不动念、不分别、不执着，看得清清楚楚、明明白白，那叫智慧；不起心不动念，那叫禅定。用在哪里？就用在日常生活当中，穿衣吃饭。佛那个时候采取的方式，托钵，人家给什么吃什么。有没有起心动念？没有。起心动念尚且没有，哪来的分别执着？一切饭菜在佛的面前统统产生变化，变化什么？变化真的味，为什么？境随心转。我们做不到，我们是什么？我们是心被境转，这个东西好吃多吃几口，不好吃的就不想吃了、就拒绝不吃了，我们是被境界转。佛不是的，佛是所有境界随自己的心转，好的很好，不好的都变成很好，他有这种能力。这是真的，心转境界是真的，心被境界转是假的，完全错了，你怎么被人家转了？所以教下这三止和三观作用大！你这才真叫学佛。你不懂这个道理，你去读经听讲有什么用？那是佛学，学的是佛教的一些皮毛，学的是一些常识，真正受用你得不到。

　　「由观一念中故，一中一切中，无空无假而不中，以三观当处皆能绝待故也」，这个绝待就是没有对立。空、假、中三个对不对立？不对立。空在哪里？空在假里头，空在中里头；中在哪里？中在假里头，中在空里，一即是三，三即是一，这是真正的佛法。佛法跟你说的永远是圆融，永远是一体的，给你说三方面，你才能够理解，你才知道它怎么回事情。大，叫你看整个宇宙，小，叫你看一微尘，无论是人是事是物，没有一个例外，你才真正能看到它的事实真相。大乘法里面叫「诸法实相」，诸法是万法，是一切法，一切法的真实相。

　　我们如何能真正懂得性空相假？性相不二就是中，知道一切法是自性变现出来，就好象在作梦一样。所以佛经里面用梦做比喻是用得最多，为什么？大家都有这个经验。你梦中作梦的时候，你的意识模糊，不知道是作梦，你梦里面有山河大地，有居住的房屋；梦中有很多人与事，很复杂！梦里面有喜怒哀乐，有快乐也有苦难，醒过来之后有没有认真去想一想，在梦里面这事从哪来？梦里面这些人物从哪来？梦里面的山河大地从哪来？梦中的虚空法界从哪来？现在科学家告诉我们，全是意识变现出来的，这话讲得没错。我们学佛，梦中见到阿弥陀佛，阿弥陀佛是我们自性变现出来，自性弥陀；见到释迦牟尼佛，自性释迦，绝对不是外面的，是我们自己意识心变现出来的。梦中的世界也是如此，梦到极乐世界，唯心净土；梦到我们现在这个娑婆世界，唯心娑婆。整个梦境，心外没有梦境，梦境外，整个心就变成梦中境界，这不就是阿赖耶的自证分完全变成现相了吗？性就是相，相就是性，性在哪里？性在相里头，相在哪里？相在性中，是一不是二，然后你才真正体会到整个宇宙原来是自己，是一体。你要是能从这个地方省悟过来，恭喜你，为什么？这叫你证得法身。法身是什么？一切法是自己。证得法身之后，你自性里面的智慧现前，慈悲现前，所以慈悲是性德。宇宙之间所有一切万事万物你会尊重，你会敬爱，为什么？一体。就像我们一个人爱惜身上每个细胞、每根汗毛，你都会爱护它，你都不会伤害它，你晓得整个宇宙是一体。

　　佛在大乘教里面讲，「同体大悲，无缘大慈」，慈悲就是爱心，同体是原来我们是一体。山河大地是我心变现的，所有一切人物也是我自性变现的。这个爱，这种慈悲，无缘就是没有条件，同体还有什么条件？左手这里痒了，右手去给它搔搔痒，还谈条件吗？为什么不谈？同体，谁明白？佛菩萨明白了，阿罗汉明白了一半，不彻底，算是不错了，算是个明白人，菩萨才真正明白，究竟彻底的明了叫做佛。那我们要问，这个宇宙当中到底是明白的人多，还是糊涂的人多？给诸位说，明白的人多，糊涂的人不多。宇宙太大，我们这个地球上糊涂的人多，你要到华藏世界，都是明白的人，没有一个糊涂，个个都明白，到极乐世界也是个个都明白。所以要晓得，我们这个小地球就像小村庄一样，非常闭塞，对外面的事情知道得太少，我们不可以坐井观天，宇宙太大。

　　这里教我们观法，「由观一念中故，一中一切中，无空无假而不中」，中在哪里？中在空里头，中在假里。「以三观当处皆能绝待故」，说一就是三，说三就是一，说空也行，说假也行，说中也行；说空是体，说假是相，说中是用。「盖言空则空外无法」，假跟中都在空里头；「言假则假外无法」，空跟中都在假里；「言中则中外无法」，空假都是中；「三皆绝待，即为圆中，是名中观」。我们能这样学习，都是在日常生活当中，在穿衣吃饭，在待人接物，常常能作如是观，这是真修行，这是真佛弟子，真正在修行。这天台家讲的，在中国教下非常普遍，但是在近代天台家没落了，没有人信佛。

　　我们在此地学的是《华严》，也讲讲华严家教我们怎么修行，华严也有三观，「法界三观」。这是出自华严法界观，「法界三观者」，先介绍一下，「乃帝心尊者依华严经而立也」。帝心是杜顺和尚，他是国师，是华严宗的初祖。我们现在读的《华严经》是清凉大师的《疏钞》，清凉是第四代，这是第一代，杜顺和尚是第一代。他教我们修行方法是依《华严经》而建立的。「法界即所观之境，三观即能观之观」。这是把法界观，法界就是我们今天讲的宇宙，但是它比宇宙的范围大，清楚，因为它包括一真法界，包括十法界依正庄严，所以他讲得很清楚。「此三种观，虽自下升上，渐次深广，然修之者，但一道竖穷，展转圆妙，非初观外别有二三」。这也就是先告诉我们，这个三观是圆融的，但是给你讲的时候是有次第的。次第也从真空观开始，这个真空观是观本体，本体确实无论哪个宗派说法都相同，体是空的，体不可得。空不是无，它有，为什么说空？我们六根接触不到，你眼看不见、耳也听不到，你也闻不到，你也摸不到，你也想不到，你去用想的，想也想不到，所以叫做空。它能现，它能变，这真空观。

　　我们看第一个，「真空观，谓非虚妄念虑曰真，非形碍色相曰空」，这把真、空两个字的定义说出来了。由此可知，念头，顾虑、忧虑，虑是念头，只要有念头都是假的。什么叫真？不是虚妄的念虑，有念即妄，无念即真，真心里头没有念。念头一起就迷了，所以念叫妄念。你看那个名词就用得很好，念头是妄，不是真的，真心没有念头。宗教里头，宗是禅宗，教是教下，宗门教下有说「真心离念」，没有念头的时候是真心，有念头的时候是妄心。那我们念头没有，什么念头也没有，是不是真心？不是的，为什么？你还是有念头，有什么念头？「我没有念头」，没有念头还有个念头，这还是妄心；连「没有念头」的那个念也没有，真心才现前。有个我没有念头了，没有念头是堕在无明里头，是没有念头，但是什么都不知道。如果是真的没有念头，什么都知道，那个心像镜子一样，照见，大而宇宙，小而微尘，没有一样不明了，透视，那叫真没有念，这境界就现前了。

　　所以有念是妄念，妄把真障碍住，你的明了，明没有，瞭也没有，明是大光明没有黑暗，瞭是样样清楚，没有一样不清楚。所以佛他要学？他不要学，你问他什么他都给你讲，他清楚，什么障碍都没有，无所不知，无所不能，这是你的本能，佛说了，每个人都是这样，一切众生都是这样的，一切众生本来是佛。现在为什么变成这个样子？就是因为你有妄念，妄念就生起分别，分别就生起执着。这个虽然是有次第的，那个速度太快了，也可以说这三种东西，一即是三，三即是一，念头才起，分别就起来，分别才起，执着就起了；也可以说是，一念它就圆满具足。一念，我们知道，这一念里头有一千二百八十兆的生灭，这些生灭的是念念成形，形形有识，这叫不可思议的境界，你没办法想象，太微细了。所以你能够离开妄念才叫真，这真就太难了。这真是从真心上说的，能现能变上讲的。

　　下面言空，非形碍色相曰空。形是物质，有形状的，有大小、有方圆、有长短、有形相，有形相它就有障碍，色相色法它有障碍。不是形碍色相，这叫空。这些形碍色相到底有没有？没有，它是幻色，它不是真的。形相，形相也是假的，也不是真的，所以「梦幻泡影」。我们现在把这形相看作是真的，那是什么？是你的分别执着以为它是真的，其实它不是真的，这是什么？我们看错了。如果晓得所有一切形相都不是真的，你就不会执着它，你不执着它，见思烦恼就没有了；你不分别它，尘沙烦恼就没有了。所以佛教我们凡夫从哪里下手？放下，放下愈多、放下愈彻底，愈自在，为什么？跟你的自性愈来愈相近。《三字经》上的话很有味道，「性相近，习相远」，放下了跟性就相近，你不肯放下，那你跟自性愈来愈远。我们为什么不肯放下？就是以为这是真的，以为这个确实是我所拥有的，我所得到的，这错了。头一个错误的观念就是身见，认为身是我，不知道身是个幻相，身是假的。所以佛法的入门，大乘佛法入门从哪里入门？你三观功夫得力，知道身不是我。

　　《金刚经》上说「无我相」，我是假的，人也是假的，森罗万象也不是真的，然后告诉你时间、空间也是假的。你看，「无我相」，我是假的，知道了，不执着；「无人相」，我是假的，人跟我一样也都是假的；「无众生相」，众生是森罗万象，山河大地、花草树木，那就是属于众生；「寿者相」是时间，过去现在未来全没有，这就入门了。谁能证得？须陀洹就证得了。这可不是小乘须陀洹，小乘须陀洹没这个能力，大乘，不是小乘，四相空了入大乘之门。大乘之门是什么？叫不二法门，性相不二，理事不二，因果不二，生佛不二，自他不二，真妄不二，不二可多！你才真正悟入整个宇宙是一心，是一体，不能分割，不能独立，它是一体，你才真正入了法界。《华严》末后一品叫「入法界品」，那入法界是谁？我们现在学的这一品经十住品，初住菩萨入法界了。所以《金刚经》讲的须陀洹可不是小乘，那是大乘，小乘到不了这个境界。四相空了，再向上提升，四见空了，「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」。这四见空是什么？四见空了是起心动念没有了，真清净，这才真正是到了真空观。

　　它下面说，「故简情妄以显真性」。简是拣别，把情妄，情是烦恼障，妄是所知障，把这两种障碍都把它剔掉，也就是把它放下，真性就现前。所以你带着有情，就是你带着有烦恼，七情五欲，这情是什么？喜怒哀乐爱恶欲，我们中国人叫七情；妄是外面的境界，凡所有相，皆是虚妄，你能把这个放下，真性现前。真性在哪里？真妄不二，就在其中，只要你见到真性，烦恼就变成智慧，你那个七情五欲就变成智慧。所以说「烦恼即菩提，生死即涅盘」，你才真正得到解脱，真正得大自在。

　　我们用科学家一句话说，宇宙之间科学家肯定相信有许多不同维次的空间，但是不知道用什么方法能突破。佛法用禅定，只要放下妄想分别执着，这个空间维次就没有了。由此可知，空间维次从哪里来？是从妄想分别执着里头变现出来，就是它造成障碍，障碍了自性。佛教给我们，我们慢慢放，没有能力一下放掉，一下放掉怎么样？上上根人，那不是普通人，我们慢慢来，先从最粗（粗细的粗），最粗的烦恼开始放。最粗的是什么？执着。分别比这个执着微细，起心动念更微细，尽可能的不要执着。佛、祖常常劝导我们初学，可以不执着的就不要执着，这是教给我们什么？就是执着也要慢慢放。先要放的是什么？可以不执着，真正要执着的还是要执着，为什么？凡夫！可以不分别的尽量不要分别，也就是古人所谓是「多一事不如少一事」。到最后怎么样？「少一事不如无事」。这个无事是什么？无事是心里头没有妄想分别执着。事情来了怎么样？事情来是智慧解决，不是烦恼，与烦恼不相干。智慧解决是根本一丝毫妨碍都没有，为什么？你没起心动念，没有分别执着。譬如，释迦牟尼佛当年在世每天给人讲经说法，实在说，释迦当年在世开口就是讲经，你把它记录下来就是经典。对一个人他也说，对两个人他也说，对几千几万人也说，他有没有起心动念？没有，有没有分别执着？没有，所以他没有疲劳，没有厌倦。我们为什么会疲劳？我们讲经讲了几个钟点，累了，境随心转，我们身就会累。他根本没有个累的念头，没有起心动念，说而无说，一天说十几个钟点，一点不累，没说，说跟不说是一不是二。我们今天说跟不说是二不是一，说不是不说，不说不是说，我们是对待，他没有对待，所以他永远不会疲劳，永远不会厌倦。这是什么力量？这是性德自然流露。

　　佛告诉我们，我们每个人都是这样的，体质是什么？都是金刚不坏身，相好都是三十二相八十种好。三十二相是什么？这是我们世间人说的；佛在经上给我们讲，「身有无量相，相有无量好」，这是什么？这是你自性本来的样子就是这样，佛的报身，身有无量相，相有无量好。佛告诉我们，人人都是一样的，没有差别，就是佛佛道同，佛佛智慧同，佛佛相好同。我们在前面念过好几次，佛在这个经上告诉我们，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，我们已经念过好几次了。为什么看到他们有受用，我们为什么得不到受用，变成这样？佛说得很清楚，「但以妄想执着而不能证得」，一句话把我们的毛病说破了。我们由于有妄想、有分别、有执着，所以自性里头本自具足的智慧德相不能现前，道理在此地。

　　我们今天很幸运得人身、闻佛法，遇到大乘，遇到《华严》，遇到净土，不可思议！这真的是百千万劫难遭遇，真的像彭际清所说的，无量劫来希有难逢的一天，我们遇到了。遇到怎么样？遇到要真干才行，自己真干，自己才能契入；自己能契入，才能把这个事情讲清楚、讲明白，帮助有缘人。什么叫有缘人？你也得人身，你也闻佛法，这算是第一个缘由；第二个缘，你能不能信，你能不能理解，能信能解，这第二个缘由；还有第三个缘，第三个缘真干，确实把我们的观念改正过来。这个观念是什么？该放下的要放下，该提起的要提起。我们希望在这一生成就，成就的方法是到极乐世界亲近阿弥陀佛。那我们该提起的是什么？阿弥陀佛，信愿持名，这是我们该提起的，是我们这一生当中第一桩大事，没有比这更大。任何事业都不能妨碍我们这个大事情，不妨碍可以做，妨碍就不做，该放下的？身心世界，一切放下。

　　所以印祖给我们指导的，那都是不思议的法门，告诉我们志同道合二十个人盖一个小茅蓬真修。现在在这个时代真修，从前是真念佛就行，现在还要研究经教，每天能有四个小时研究经教，能有十个小时念佛，决定成就。为什么叫你盖小茅蓬？容易放下，你不会留恋，你要盖个寺庙盖得很豪华，像宫殿一样，人会留恋，「这地方很好，舍不得到极乐世界去！」所以叫你盖小茅蓬，生活很简单、很清苦，对这个世间留恋的念头没有了。多长的时间能成就？那我们知道，在古往今来一般真正这样干的人，大概三、五年就成就了，二十个人，二十个人统统往生，还得了，太殊胜了。在中国给我们做第一个榜样的，慧远大师，我们净土宗第一代祖师，在江西庐山他建了个念佛堂，东林念佛堂，志同道合的一百二十三个人，个个成就，我们后人认为他是我们净土宗第一代祖师，到西方极乐去作佛去了。一定要晓得，其他的都不是大事，都是小事，都是什么？轮回之事。我们真的能干，给学佛的同修们做个好样子，叫自行化他。我们自己没有真做，不能给别人做榜样；换句话说，别人得不到利益，充其量只是在阿赖耶识里头种一个佛法种子而已，这一生不行。所以我们自己要知道，要真正做一个好榜样。

　　这个世间灾难多，我们现在为什么会有灾难，我们很清楚、很明了，为什么？境随心转。住在地球上的现代人，人心不善，所以业力感召这么多灾难来，这才是灾难第一个因素。这科学家没办法探测到，我们很清楚。灾难能不能化解？答案是肯定的，只要人心转恶向善，灾难就没有了，这些例子太多！所以消灾免难从哪里消？从转变自己的心行上去消掉，所有一切灾难都是我们错误的观念、错误的想法、错误的看法、错误的做法所造成的。什么是错、什么是不错？标准是经典。经典念没用，经典要行，信解行证。念，信不信？半信半疑，那念总比不念好就是了，转不了业。转业怎么样？要信、要解、要行，你就转了，转过来时候，那就是证了，所以要真干。从哪里干起？这很多同学关心，一定要从《弟子规》、从《感应篇》、从《十善业道》，要从这里干起。三止三观是给我们讲总的原则、总的纲领，这非常重要，为什么？你不明了，你学《弟子规》、《感应篇》、《十善业》不圆满，你做得不彻底，你做的是形相，跟心性连不起来。如果你有三止三观，你跟心性完全连起来了，那怎么样？《弟子规》、《感应篇》、《十善业》原来全是性德圆满的流露。那怎么会一样？不但能转自己的业，转众生的业，那个力量就大了，所以经教不能不学。

　　再下面讲的，「故简情妄以显真性」，你只要把这个烦恼，烦恼障，妄是所知障，也就是情就是执着，妄就是分别，你把这两种放下，真性就透出来了。「使见色非实色」，色是什么？物质，你看到这个物质世界不是真的，你晓得它是虚妄、虚幻，相似相续的抽象概念，它不是真的，「举体全是真空」，真空在哪里？色相就是真空，离了色相找不到真空。「令见空非断空」，不是说把这色相去掉叫空，不是的，就在色相上看到真空。看到什么？看到相续相，确实它不是真的，它是相续相。「举体全是真性」，它就是我们自己的自性，就是法性，就是佛性。「如是则能廓情尘，而空色无碍」，这个廓是放大，情是情识，尘是微尘。情是什么？情是智慧，真实智慧；尘是什么？尘是法性，空色无碍。「泯智解」，智是什么？知识，解是说你对它的了解，这都不要了，为什么？你的智解都是错误的，都不是正确的，你也能把它放下。「而心境俱融」，这个时候你的心跟法界融成一体，跟虚空融成一体，你得大自在！什么是身？整个宇宙是身，什么是心？遍法界虚空界是一个心，真空，这是华严境界。你真正体会到了，真正认识到了，真正得受用。今天时间到了，我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一九三二卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三大段「偈赞分」，第二个小段南方一切慧菩萨。

　　十首偈颂我们学到三、四、五、六这四首偈，讲的是真止、真观，我们在前面将天台大师的三观做了简单的介绍。接着我们看本经，杜顺和尚是华严宗初祖，他老人家就本经提出的三观叫「法界三观」，这都是于修行最重要的指导纲领、指导原则。首先修正我们一些错误的看法，实在就是章嘉大师所说的看破。我们凡夫，不但是凡夫，包括二乘权教菩萨，对于宇宙人生的真相都相当的模糊；六道凡夫的看法是全错了，不知道自己错，四圣法界里面知道错了，依照佛陀教诲在修正。我们可以这样说法，他觉悟了，他是解悟，他没有证悟，见解是完全正确，还是没有彻底放下。譬如阿罗汉、辟支佛，只放下执着，妄想跟分别没有放下；菩萨跟佛分别放下了，妄想没放下；妄想一放下，十法界就没有了，就超越十法界。

　　十法界从哪来的？十法界从妄想来的。有妄想就有十法界，没有妄想就没有十法界；有执着就有六道轮回，没有执着就没有六道轮回；在六道里面不造恶业就没有三恶道，这个恶业的根就是贪瞋痴，没有贪瞋痴就没有三恶道。有贪瞋痴就有三恶道，有执着就有六道轮回，有妄想就有十法界，全是假的。这个东西从哪里来的？从妄想、从执着、从贪瞋痴。贪瞋痴在哪里？你要去找找不到，你在整个身体里头找，哪个器官里头有贪瞋痴？哪个细胞里头有贪瞋痴？找不到。就像楞严会上阿难尊者向佛的报告，佛问他心在哪里，他找了七处找不到。如果佛问我们，烦恼在哪里，贪瞋痴在哪里，同样也找不到！为什么找不到？它是假的不是真的，是一个错误的抽象概念。我们被这个错误概念害得很惨，生生世世搞六道轮回，在这里面受了很多冤枉苦，所以佛说可怜悯者。怎么可怜悯者？这个苦吃得太冤枉了。真有苦给你受，不冤枉。

　　佛给我们说出真相，「凡所有相，皆是虚妄」，什么相？十法界的相虚妄的，六道的相虚妄的，三途的相还是虚妄的，虚妄的怎么会说苦？佛的比喻说得好，「如梦幻泡影」。你作恶梦苦不苦？很苦。我们这个年龄经过第二次世界大战，经过中日八年的战争，战争时我们年岁很小，日本人在后面追，我们在前面逃，机关枪炮的声音都听到。有时候作梦都被吓醒了，日本人还在追我们，我们还在跑，跑得一身冷汗醒过来，是作梦。所以三途，饿鬼、畜生、地狱，恶梦一场；三善道，人天、欲界天、色界天，美梦一场。永嘉大师讲得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，这两句话把《金刚经》上「一切有为法，如梦幻泡影」解释开了，这是真的，一点没错，可是我们在梦里就是醒不过来。什么人醒过来？阿罗汉、辟支佛醒过来了，他醒过来，梦就没有了。他还没有真的醒过来，我们这个六道是梦中之梦，梦里头有梦，醒过来了还有个大梦还没醒过来，那是十法界。真的做到六根接触六尘境界确实没有起心动念、没有分别执着，那真的醒过来了，十法界也没有了。这就要懂得真空观，天台家讲的三观，空观、假观、中观。这些东西有什么用处？帮助我们醒过来，帮助我们觉悟，让我们了解事实真相。事实真相了解之后，我们就晓得怎么样修行，特别是入了华严境界。

　　《华严》讲的真空讲得好，什么是真、什么是空，讲得既简单又明了，「非虚妄念虑」就叫真。要知道念虑是虚妄的，我们有念，我们有虑，虑是思考、顾虑，这个粗，念细，念是起心动念，那个虑就是分别执着。换句话说，起心动念、分别执着是虚妄的，不是真的，为什么？自性里头没有，你只要把这个虚妄能去掉，那就是真，真心就显露了。法身菩萨、诸佛如来跟我们不一样，就是什么？他用真心，我们用妄心。用真心是法身菩萨，《华严经》初住以上用真心，前面十信菩萨还是用妄心，他那个妄心里面给诸位说，他有虚妄的念，他没有虑，这四圣法界；六道里头有念有虑，有顾虑。

　　顾虑实在讲是很冤枉，那我们要学菩萨，渐渐把自己向上提升，我们把虑放弃掉，我们有念。这个念是善念，不为自己，为众生。我们是学佛的人，两个目标，第一个正法久住，我们念这个；第二个念普度众生，众生无边誓愿度，那就是全心全力去帮助苦难众生。众生都有苦都有难，为什么？他迷惑，他有念虑，有念虑他就造业，造业当然他就有果报。实在讲，念虑是假的，造业也是假的，果报也是假的，他不知道是假的，他还把这个当真，所以他就苦了。由此可知，佛菩萨教学他有个最高的指导原则，是什么？就是帮助我们知道这玩意是假的，不是真的，教你放下，放下什么？放下念虑，念放不下不要紧，把虑放下就好了，虑放下，轮回就没有了。怎么样我们才能真的把虑放下？中国古人有个谚语说得很好，所谓「儿孙自有儿孙福，莫为儿孙做马牛」，这句话说得好。各人有各人的福报，我们尽心尽力替他想就够了，那以后的事情是他的事情，各人因果各人负责，因果不能代替的。因果要代替的话，佛菩萨大慈大悲岂不全替我们代替了？这没法子代替，各人造作各人受报。明了之后是什么？明了之后忏悔。真正能忏悔的，业报就转掉了。

　　道家讲得很好，《太上感应篇》末后在总结里面告诉我们，我们每个人一天你的心善、言语善、行为善，一天有三善，三年你的业障就消了，你善的果报必定现前；如果你每天思想不善、言语不善、行为不善，一天有三个不善，三恶，三年，你的祸害凶报一定现前。我们看到有很多作恶的人，没有看到他得的凶报，那是什么？佛经上讲得清楚，道家也讲得很清楚，是过去生中你命中修的大福报，你那个余福还没享完，你造的这个恶，这个恶果报没有现前，你的福报太大了，没享完。等到你的福报享完，这个恶业它就现前，恶报就现前。正所谓是「不是不报，时候未到」，这是佛家在因缘讲的，「时节因缘」，那就是早晚的事情，决定逃不掉。真正要化解？忏悔，忏悔的力量确实很大，能把业障忏除。这个道理佛家讲得很清楚，为什么能忏除？因为是自己作自己造，我自己不造恶了，我现在造善了。为什么会彻底忏除？因为它是虚妄的，它不是真的。佛在经上有个很简单的比喻，也很容易体会，譬如一个人造恶受恶报，千年暗室，这黑洞里头一千年黑暗，进去的时候伸手不见五指，一盏灯点了，它就照亮，黑暗就没有了。这是比喻说无始劫以来你迷惑颠倒，一旦觉悟了，觉悟就像灯点亮了，黑暗就没有了，这是真的不是假的。

　　世出世间圣贤的教诲没有别的，教我们觉悟，佛法的觉悟是彻底觉悟，叫大彻大悟明心见性。有些世出世间圣人教我们觉悟不彻底，但是最低限度都能帮助我们脱离三恶道，这已经算不错了；向上再提升，脱离六道轮回、脱离十法界，这彻底觉悟了。世间宗教很多，我们学佛之后，这一接触就晓得这个宗教是帮助我们提升到哪个等级。一般我们讲低级的神道教，无非是劝人断恶修善，断恶，三恶道的缘就断了，修善，果报在人天。你就晓得它不是不好，它很好，它把你从三恶道救起来。再高一级的帮助你生天，帮助你到色界天，帮助你到无色界天，那都是修禅定的功夫，相当不错了。可是怎么样？没有出轮回，能够帮助你到六道的最高峰，非想非非想处天。佛法里帮助你再突破，再向上去，就出了六道。出六道上面还有四圣法界，在佛法里面超越六道，小乘缘觉、声闻他们超越六道了。再提升，这超越十法界，所以十法界也是梦幻泡影，也不是真的。超越十法界才叫一真法界，用真心，十法界都是用妄心。我们可以讲，十法界愈是往上去，虽是妄心，他跟真心相应。真心是什么？孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平是真心，中国古圣先贤所讲的五伦五常。中国人讲道德，五伦是道，五常是德，五常是仁义礼智信，人能存这个心，这是自性流露。但是这个时候它不是你自己自性流露，你是圣人教给你。圣人是他自性流露，像佛自性流露，菩萨自性流露，阿罗汉自性流露，他就是这样的，他不是学来的。我们现在呢？我们现在自性迷了，我们学他，学他那个还是自性，把自性引出来，这是我们自性有。真正干，恶的习气渐渐远了，道德慢慢的现前，决定有一天豁然大悟。悟的是什么？悟的还是这个，还是五伦、五常、八德，还是这个东西。那悟的是什么？是自己的，不是别人的。没悟之前是学别人的，中国人讲学孔孟的，学佛人，学佛菩萨的。悟了之后是自己的，自己跟佛菩萨是一不是二，就这么回事情。

　　我们在没有觉悟之前，一定要跟觉悟的人学，他怎么做我也怎么做，他怎么想我也怎么想，他怎么说我也怎么说，跟他学习。学得很像，这相似的，哪些人学得很像？声闻、缘觉、菩萨、佛学得很像。到自己觉悟了，觉悟十法界就没有了，那叫一真法界。我们自己入一真法界，十法界还在不在？还在，但是十法界全是一真法界，变了，境随心转，一切法从心想生。我用真心，遍法界虚空界，就是十法界六道三途，全是一真法界，变了，一真一切真。众生在迷，众生有感，一真法界的人就会有应。感应也要靠缘分，没有缘分不行，要有缘分，所以世出世间善人都教导我们要跟众生结缘。缘有善缘、有恶缘，都行，善缘、恶缘都好，只要有缘，没有一个不得度的。善缘，对我们有恩惠的，我们感恩；恶缘是我们的冤亲债主，我们明白之后也希望把冤亲债主这个怨结化开，化敌为友，化怨为亲，统统都得度了。

　　我们首先要晓得什么是真心，真心里面具足无量智慧、万德万能、无量的相好，是自性里头本来具足。西方极乐世界、华藏世界不是人造的，是自性自然现出来的，现出来就这样美好。这些道理、事实了解之后，才知道见性重要。凡是妨碍我们见性的，我们要放下、要远离，这桩事情别人帮不上忙，佛菩萨慈悲也帮不上忙，这个事情一定要靠自己觉悟，一定要靠自己远离。事可不可以做？可以做，但是事对初学没有真正觉悟的、没有定功的，那就是古大德讲的「多一事不如少一事，少一事不如无事」，为什么？他会障碍你的性德。

　　所以古时候在中国寺院丛林里面做住持、做当家的，甚至于执事的，那是什么人？佛菩萨再来的，他不是凡人。凡人受不了，凡人有这么多事情累赘的时候，他一定堕落，他修的是福，你要知道，福报决定会得到，人间能得福报，畜生也能得福报，饿鬼也能得福报，只有地狱没有。你看饿鬼道里头，像山神、土地、城隍，这鬼王有庙宇，有多少信徒去拜他，有多少信徒虔诚的供养他，这是他的福报，民间这些神，那就太多了。在中国北方拜大仙的人很多，大仙是什么？我们讲狐狸、黄鼠狼，他们修行成了神道。所以神道，畜生里头有神道，有天神、有鬼神，另外就是神仙，神仙是人跟畜生修成的，他有神通变化。为什么会变成这个？修行都是修的断恶修善，善神慈悲心增长，贪瞋痴降低，不是没有还是有，执着没有放下，这就往神道去了，就是他的欲没放下。欲，我们讲的是自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢，这个没放下，这出不了欲界。统统搞清楚、搞明白了，才晓得怎么回事情。他的本性？本性都是佛性，本来是佛，他落在神道里去了，落在魔道里去了，很多很多！这些我们统统都要帮助他回归自性，圆成佛道，这是一条正路。

　　舍弃虚妄的念虑要用真心，真心是什么？菩提心上常讲的，我们现在归纳为十个字容易懂，真诚是真心、清净是真心、平等是真心、正觉是真心、慈悲是真心。我们现在知道这些名词，境界还不能体会，为什么？因为我们有分别有执着，分别执着没有了，他自自然然的就是真诚清净平等正觉慈悲，那是真心。所以有念虑，他都变质了，真诚变成虚伪，清净变成染污，平等变成高下，正觉变成愚痴，慈悲变成自私，他变了。起心动念想的是什么？我的利益，这是现代人很普遍的情形。每个人在这一生当中干什么？追求我的利益，不择任何手段追求名闻利养，最后的结果是三恶道，你说这个多可怜，一生拼命追求，后面是三恶道。回头是怎么样？不为自己。不为自己，自己的业障就没有了。业障从哪来里？生死从哪来？轮回从哪来？我，有我就有业障、就有生死、就有轮回。所以佛门里说，入佛门第一个得道的，第一个得道的就是无我，《金刚经》上讲的，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，无我，你就入佛门了。无我，你想想看，不但自私自利没有了，烦恼没有了，业障没有了，生死没有了。虽然还没有见性，往见性这条路上走，像高速公路，你已经上路了，目标距离还很远没有关系，你上路了，你一直走，念念都靠近，就接近，一定有一天到达目的地。用妄心呢？妄心是迂回，到处在迂回，你还没上高速公路，到处找路找不到。他这个话你看看，「非虚妄念虑」，这五个字把真说出了。

　　什么叫空？「非形碍色相」，形是形状，碍就是障碍，这个形碍色相，把我们今天所讲的物质的现象、精神的现象都包括在里头。色相是物质，形碍里头包括起心动念，包括分别执着，这些东西没有了就叫空。实在讲，这些东西本来没有，精神跟物质本来都没有，《心经》里面讲「五蕴皆空」，五蕴，色是色相，受想行识是形碍，精神跟物质都不是真的，这个不可得。你要了解事实真相，它是空的，这个样子你才把宇宙人生真的搞清楚，搞清楚之后自然就放下，就容易，我不再执着了。譬如做事，我们尽心尽力功德圆满，这是大乘教里常讲。后来结果不好怎么样？不好，这是众生没这福报，缘不足。那你自己发心，你的功德圆满，《楞严经》上讲得好，人一发心功德就圆满。你发的是真心、是好心，事情做得成做不成，缘分。做成了，当然你功德更圆满；做不成，功德不圆满，但是功德决定已经成就了。对自己来讲圆满了，对众生来讲不圆满，不圆满，缘不足。你懂得这个道理，真正修行做好事，念念圆满功德，它是真的不是假的，这是真心不是妄心。缘不具足，他没办法做，缘具足，他很快就做了，全心全力去做了，缘不足。

　　我们想做一个传统教学，搞一个小地区小社区来做实验，这个小地区里头的人，人人学《弟子规》，人人学《感应篇》，人人学《十善业》，我们想了多少年。二十年前我在美国就想到，没有缘做不成功，但是念头没断。实在讲，怎么想都没想到，前年在汤池做成功了，这个事情才做了两年，才两年真做成功了，汤池人有福报，肯学肯干。这是一个很好的起点，为什么？在全世界，古圣先贤伦理的教诲大家都丢掉了，迷信科学。科学给这个世界、给现代人带来一些困难，虽然得到科技一些好处，可是付出代价太大了。往后怎么样？这个代价付不起了，所以西方人要向中国来寻宝，要到印度去寻宝，找中国传统的学术，找印度的宗教的哲学，希望能帮助他解决社会问题。那我们东方人要有信心，东方人真的信心丧失掉了，这一百多年来信心丧失掉了，现在我们做实验，实验成功，逐渐大家有一点信心了，这给现代社会带来了一线光明。

　　中国的传统核心在什么地方？精华在什么地方？我们要认识。核心在家，精华在五伦，特别是五伦里面，「父子有亲，夫妇有别」，这是中国古圣先贤传统文化里头的精华。中国人讲「齐家治国平天下」，平天下就是世界和谐。世界和谐从哪里来？从国治，每个国家都能够达到繁荣、兴旺、和谐、共存共荣，这是国治。国怎么会治？家齐，所以家是个根本，家要把家的功能发挥到尽致，国就治了。所以中国的家就是一个社会，大家族，在从前一个家族就是一个村庄，这里头几百人口，甚至于几千人口一个家族。它是一个社会，组织结构很严密，有秩序有规矩，分工合作。这个家是这一家人真正的保障，保障你的安全，保障你的幸福，保障夫妇百年偕老，夫妇相敬如宾，保障小孩受到伦理、道德、因果的教育，保障老人有最幸福美满的晚年。

　　中国古圣先贤教人，儿童的时代是要勤学，学什么？学做人，学懂得人与人的关系、人与大自然的关系、人与天地鬼神的关系，从小学这个。学了之后要把它关系处好，处好就和谐了。懂得人与大自然的关系，你爱护自然，不会破坏自然生态环境，恒顺自然，不可以破坏。现在这些功能，家没有了，小家庭制度，家没有了，家的功能失去了。失去怎么样？人的安全失去了，保障失去了，现在小孩受教育成问题，老人的归宿成了问题，儿女不养老了。社会上虽然有些老人院，有私人办的，也有政府办的，物质生活可以照顾你，精神生活没有了。人如果失去精神生活，他的反应是什么？自杀。老人院里面的老人自杀率很高，为什么？不想活了，活得没有意思。古时候中国家族里头，养老是非常重要的生活环节，所以少年的时候学习；中年的时候这要办事，要付出；晚年享福，儿孙对老人的回报。不像外国，外国是颠倒了，儿童享福，中年是什么？中年叫战场，这拼，打拼，晚年叫坟墓，你们想想人生有什么意思？现在我们要觉悟，能不能恢复到中国从前那个传统？那是不可能的事情，这自己一定要晓得，决定不可能。家的功能，最大的两个功能，两桩大事情，养老、育幼。这个事情要教给谁去做？佛菩萨去做，除佛菩萨之外，没有人能做。佛菩萨在哪里？真正学佛的人。

　　我们有这么一个想法，做老人乐园，二十多年前我就想到什么？弥陀村，弥陀村就是老人乐园。这个念头是一九八二年我第一次到美国，在旧金山一个老人公寓里面讲佛法讲了七天。这个老人公寓是犹太人办的，里面一个老人他有个单位，每个单位有一个卧房，有个小客厅，有厨房、洗手间，有阳台，面积不大，大概合台湾有十五坪。一坪三十六尺，十坪是三百六十尺，大概合差不多将近香港有五百呎这么大的地方，一个单位。有夫妻两个住的，也有一个人住，它有四百个单位。它楼下附设一个幼儿园，所以想得很不错，这犹太人很聪明。这些老人他们的孙子就在这个幼稚园念书，那他的儿子媳妇白天上班，早晨上班把小孩送到这儿来。小孩下课了就会到楼上敲他阿公阿婆的门，他也不会太打扰老人，因为什么？只有十分钟的时间，见了面说说笑笑，上课了他就下去了，到晚上他父母把他带回去，这是很难得。我看了之后就想到，二十一世纪的佛教道场应该是这种形式，为什么？老人不工作了，成天没事情，听听经多好，念佛多好。我这个弥陀村的念头就从这个地方开始的，以后到每个地方都想做，缘不成熟。

　　这个老人院，我记得我在那里讲经讲了不少次，因为我在美国住了不少年，每年都会到那里去一次，至少会去一次，至少也会在那里讲一个星期。如果能够把这个老人所需要的，他可以学习，可以研究经教，什么都可以，可以把它变成一个老人大学，老人天天就有事情干了。还有一些老人有专长，对于学术、对于艺术他有专长，老年是完全纯熟的时候，学校里不要他了，太老了，他在老人院可以义务教学，有年青人，有学画画的、学书法的、学弹琴的，这老人都可以教。他有一技之长，他可以传给年青人，他有传人，那很快乐的事情，天天有事情干，不至于说，老了就变成废物了，这我们所想到的。所以老人乐园应该是老人学校，是老人真正娱乐的场所，是他发挥他一生一切专长的最好的一个时候。我们是想做这么一个老人院，让他晚年真的生活得非常快乐，感觉得很充实，感觉得一生当中晚年才是真正的幸福。这个缘现在慢慢的会成熟，我们这个汤池的实验成功了，许多人有了信心。

　　养老育幼，现在的学校是很多，但是没有伦理、没有道德，很多家长对于小孩上学都非常忧虑。尤其是怕儿童染上电子游戏机，那个麻烦就大了，迷在这里面，所以都想找一个好的学校，找不到。真正能办一个有传统教育课程的学校，我相信学生很多。这个学校跟老人乐园应该在一起，为什么？老人有很多东西可以传授给学生，不至于将一生所学的失传，这是他最悲哀的事情，最痛苦的事情，他要找传人。这都是好事，都是善事。如果没有私心，没有个人名闻利养，帮助这些老人度过幸福快乐的晚年，这是救他，为什么？老人如果精神痛苦，他心里头有怨恨。那我们知道，学佛的人知道，这样的心情死了以后都是到三途去了；晚年非常快乐的时候，肯定生天，就是不念佛不求往生，他不会堕三恶道。所以我们要帮助老人精神快乐，绝不堕三途；帮助青少年学习伦理道德，将来在社会上不造恶业，这是好事情！这是我们应该要做的，家庭里面最重要的这两桩事情。

　　这两桩事情做好了，当然还有一个在过去家庭里面非常重视的，就是世代的承传。在从前，像每一家都有家谱，家谱完整的确实可以记载到四千五百年，为什么这个说法？因为四千五百前没有文字，就没有法子记载，黄帝才创造文字，才开始有文字有记载。这是中国家族的特色，家家都有一部家谱，家谱是那家庭的历史，世代的承传，他会非常重视。他爱家，他就爱他的乡土，他就爱国，为什么？这么长年代的承传，自己如果做不善，对不起祖宗，不但对不起父母，对不起祖宗，自然形成道德约束的力量。所以我们学佛又明白了宇宙人生真相，我们到人间来像佛菩萨一样游戏人间。游戏要唱好戏，要帮助人回头，要帮助人随顺性德而不违背性德，这都要靠教育。所以中国传统文化没有别的，就是教育，中国人最懂得教育，但是这一百年来疏忽了。

　　我们这个地方讲了一个真，讲了一个空，下面教导我们如何落实，对我们产生实际上的效果，「故简情妄以显真性」，这个简就是放下，放下情执。情是什么？我们佛法讲的烦恼障，烦恼放下；妄是什么？妄是妄想、分别。妄想跟烦恼都不是真的，我们只要把这个放下，真性不要去求，自然就现前，为什么？它障碍真性，情跟妄障碍了真性。真正聪明觉悟的人，无论是顺境是逆境，不生烦恼，这个重要！要知道，不生烦恼就没事，你的心情多舒畅、多快乐。顺境顺自己的意思，你就生贪爱，你就想占有，这个错了，这观念错了，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，你怎么能占有？什么都得不到，身外之物样样得不到，身体也得不到，身体也是假的。这个要真的搞明白之后，我们烦恼就轻了，顺境里面不起贪恋，逆境里面不生瞋恚，生的是什么？都是生一个感恩的心。你看，不生贪恋，根本烦恼里面的贪没有了，不能完全没有，那个贪的成分降低了；逆境恶缘里面让我们瞋恚断掉了，这都是好事。特别是逆境，心里很不高兴的时候，你自己要觉悟到，那些让我不高兴的人，让我生气的人是什么人？我真的是生气了，那是魔王。他想害我，他没有能力，他必须让我自己生气，我自己害自己，他在那里鼓掌拍手欢喜，魔王，我上他的当了。如果我觉悟了，我不生气，他怎么样的对付我，我都不生气，那他是什么？他是菩萨。所以是佛是魔不在外头，在我们的心，我们一念觉悟的心对他，他是佛，一念迷的心对他，他是魔，实际上「无佛亦无魔」，佛跟魔都是自己心变现的。逆境里头帮助我们断瞋恚，顺境里面帮助我们断贪爱，那不都是佛菩萨吗？所以我们对人、对事、对物只有一个感恩的心。感恩是自性的性德，感恩的心流露出来，那这就显真性了，真性性德显起了。

　　「使见色非实色，举体全是真空」。入这个境界也好了，这是佛法真得受用了。顺境逆境、善人恶人全是真空，这是观慧，这是真实智慧，你看到事实真相了。见空不是断空，断空是什么都没有，这不是的。色就是空，空就是色，善人、善行、善事，那就是空，就是真空，恶人、恶行、恶事也是真空。你在这里头能够不起心不动念，成佛了；起心动念没有分别执着，你是菩萨，这叫修行。修行在哪里修？就在日常生活当中面对着面前的境界，顺境逆境、善缘恶缘，缘是人事，面对一切境界要能这样看法、这样修行，这叫善财童子，你证究竟圆满的佛果，不要到来生，这一生就成就了。什么地方是道场？处处都是道场；什么地方是菩萨学处？处处都是菩萨学处，一切处、一切时、一切人事都是自己修学的增上缘。学生就我一个，除我一个没有一个不是善知识，这是善财童子的修行方法。

　　善财童子没有同学，学生就一个人，除自己一个人之外，全都是善知识，善知识就是老师。不但一切人是老师，一切有情众生都是老师，你看到的所有一切动物，小至蚊虫蚂蚁，都是老师。我们今天有些同学有一点像，看到蚂蚁，「蚂蚁菩萨」，看到老鼠，「老鼠菩萨」，对！看到人，你为什么没有看到恶人的菩萨？再进一步的是，花草树木也是老师，为什么？《华严经》上讲「情与无情，同圆种智」，山河大地都是老师。你看到风景很美的地方不留恋。佛当年在世叫学生树下一宿，在树底下你只能住一晚，明天到别的地方去，为什么？这个大树如果很好，「这里面很不错，多住几晚！」你贪心起来了，是这么个道理，不让你起贪心。顺境不起贪心，绝对没有贪恋，其实他住在那里没有贪心也可以，为什么要人家走？做给别人看。他已经入不二法门，染净都不二了，他当然可以在大树底下长期住在这里，为什么天天换地方？给别人看，要怎样把自己这个贪心除掉的方法。真的没有贪心那无所谓了，在你贪瞋痴没有断的时候，你就得用这种方法去磨炼自己。这善财在《华严经》末后这么样教导我们，他一生成功了。像他那种修行的方法，个个人都一生成功，没有一个不成功的，哪里要到第二生？哪里要什么三大阿僧祇劫？不需要，问题是你会不会？当然这最基本的还是这个华严三观，你真的明白、真的了解，一切法即空、即假、即中，一空一切空，一假一切假，空假中是一不是二。空在哪里？空在假里头，空在中里头；中在哪里？中在假里头，中在空里头，决定不能分！你一分，完全错了。所以讲空不是断空，不是说什么都没有了叫空，这个断空就是什么都没有了，他什么都有，叫空。

　　「如是则能廓情尘，而空色无碍」。这个廓是扩大，把情，情是心法，尘是色法，色心是一不是二。现在学术里面讲的是心、物，情是唯心，尘是唯物。物在哪里？物在情里头，物由情生的，心想生；情在哪里？情在物里头，是一不是二，空色无碍，这入不二法门。无碍，烦恼就没有了，分别就没有了，执着就没有了，有分别、有执着就有障碍。所以执着障碍是什么？叫烦恼，烦恼障；分别呢？分别产生的障碍叫所知障。你于一切法里头把分别、执着放下，这两种障碍破了，你得大自在！那就转变了，转什么？烦恼转成智慧，这两种烦恼都转成智慧了。智慧从哪里来的？自性里本有的。由此可知，我们的烦恼、我们的业障是什么？是我们自性被妄想分别执着障碍之后产生扭曲，变了形，智慧变成烦恼，性德变成造业，相好变成六道轮回，整个扭曲了，这才是事实真相。是不是真的扭曲？诸佛菩萨看到真相，没有，真相没有扭曲，但是迷在里面的是，迷在里面他真的有这个扭曲的现象。就好象人作梦，作恶梦的时候，那个清醒的人看到这个人作恶梦，你看他的面孔痛苦的那个样子，看他那个动作、那个声音。醒了，醒了就什么都没有了，问他刚才怎么样？做了一场恶梦。迷失自性的人就是在作恶梦，觉悟的人知道是假的。如果哪一天你晓得全是假的，你醒了，马上就醒过来了。这不能不知道。

　　「泯智解」，泯是把它放下，智是知识，解是理解；这个智解是什么？智解就是所知障。前两天，我们举夏威夷那个传统教学里面讲的，他说人应当把记忆放下，到没有记忆的时候就恢复到自性。我解释了，那个没有记忆的时候，你烦恼什么东西都没有了，那还是无明，那是什么境界？是四空天的境界，没见性，跟佛法讲的不一样。佛法讲的是什么？智解是错误的，为什么？智解都是从妄想分别执着里生的，自性里头没有。你只要放下，自性里面的智慧、德相都现前了。

　　「心境俱融」，融合是一不是二，心就是境，境就是心。心是什么？法性，境是法相，这个境界就是佛家讲的明心见性。你有智有解，你就不能明心见性，智解是所知障。这个智解叫什么？佛法，你要晓得，你不要被释迦牟尼佛害了，释迦牟尼佛讲这些经的时候，你就以为是真的，错了。你要知道，释迦牟尼佛最后说了一句话，他四十九年没有讲过一句经，谁要说佛说法叫谤佛，你看，全部否定了，告诉你们说而无说。那你如何才能悟入？你要听而无闻，就是马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们的，怎么样听经？不要执着言说相，不要执着名字相，也不要去想它什么意思，你只管听。所以佛是无说而说，我是无听而听，他就相应，那一点，真的一下就通了。所以听经，老师当年教我不准记笔记，记笔记是什么？有说有听，老师说，听懂就懂，听不懂不要想。好在佛法这个教学它很妙，为什么？它不断重复，你就不要去想它，你就不要去记它。不要说一切经里面重复的很多，这部《华严经》里重复的你说多少！这是显示出佛陀的真实慈悲。心缘就是此地讲的智解，「这句话什么意思」、「这个意思我懂得了！」其实你所懂的是你的意思，不是佛的意思。佛的意思是什么？就是性德，性德里头没有意思，你怎么会有意思出来？

　　这个话，早年我讲经就讲得很多，我常常劝勉初学要会学，宗门叫「会么？」教下也不例外，「你会么？」会学的人，听经读经他在修行，他修什么？他修戒定慧，因为他没有妄想分别执着，没有妄想是慧，没有分别是戒，没有执着是定，你想想对不对？《起信论》里面说得好，不要执着言说相，这是戒；不要执着名字相，这是定；不要执着心缘相，就是不要去想它，是慧，这样听会开悟！佛是无说而说，我们怎么样？我们是真听而听，真听进去了，这错了。所以你总要懂得，这真空观讲得好，万法皆空，哪来的佛法？你怎么可以执着有佛法？佛法是什么？假名，「名可名，非常名；道可道，非常道」，老子都知道。跟你讲真的，真的说了一句话，叫「言语道断，心行处灭」，这是真的。言语道断是什么？开不了口，「开口便错」，动不得念头，「动念皆乖」，你怎么可以动念？你怎么可以开口？所以佛开口跟不开口是一不是二，动念跟不动念是一不是二，这愈讲愈糊涂了。话在他讲，怎么讲都有道理，在我们怎么讲都错，什么原因？我们有分别执着就什么都错，没有一个是对的；他没有妄想分别执着，什么都对，没有一样不对，这个事情要慢慢细心去体会。到心境俱融，这是明心见性，十法界没有了，一真法界现前，极乐世界现前，华藏世界现前，本来有的，这自性里头本来有的现前了，障碍都没有了。要知道，这叫真的看破了。

　　下面我们进入「理事无碍观」，什么叫理？什么叫事？杜顺和尚讲得很清楚，「性静明体曰理，形相分限曰事」。我们可以说理是什么？理是自性，是法性；事是什么？事是法相。用哲学的话来讲，理是本体，能生、能现、能变；事是现象，这个现象有精神的现象，有物质的现象，是所生、所现、所变。所以性是静的，性是明的。静是什么？不动的，六祖说得好，「何期自性，本无动摇」，本无动摇是静。他第一句所说的，「何期自性，本自清净」，清净是明，没有染污，它是体，哲学里讲本体。体是什么？体是根本，这叫理。性体它会现相，它会起作用，我们讲体、相、用。《华严经》的经题「大方广」，大就是讲体，方就是讲相，广是讲用。相就有形，有形有相，这形里面包括着精神的现象，相是讲物质现象；分限是它有分别，有界限，这就属于事。讲性相跟理事，意思非常接近，性就是理，相就是事。

　　「故观广大之理」，理没有限制的，其大无外，其小无内，「咸归一尘」，广大，这是宇宙，一尘这是最小的，一微尘，大小不二，广大之理咸归一尘，一尘里面有称性圆满的理在其中。我们可以说，佛在这个经上讲的，「一切众生皆有如来智慧德相」，如来智慧德相就在一尘里头，圆满具足的，我们可以说六祖大师见性所讲的五句话，「本自清净、本不生灭、本自具足、本无动摇、能生万法」，就在一尘。这一尘是不是现在科学家发现的宇宙的原点？原点很像一尘，但是不是，它那是一尘爆炸变成宇宙，这一尘爆炸的时候，这个宇宙现前了。现在很多科学家相信宇宙的起源是爆炸的，那个爆炸的点真的叫一尘。这小到什么程度我说不出来，学科学的人知道，他的比喻我还记得，他的比喻说，我们的头发，我们拿这个比喻做头发，一根头发，头发切断，切断的有个平面，这有个平面。说这个平面的直径可以排这原点排多少个？他说排一百万后面三个亿，一百万亿亿亿个原点，是这个原点爆炸的，爆炸出来就变成宇宙。这里头有问题，为什么会爆炸？如果这一根头发直径上有一百万亿亿亿个原点，一百万后头有三个亿，要统统爆炸怎么办？那不就变成很多宇宙了吗？这很难讲，讲不通！但是能发现这个也很难得，也很不容易。

　　佛告诉我们，一微尘里头，就是像他们讲一原点，有整个法性所具的智慧德能，一丝毫欠缺都没有。一微尘如此，一切微尘亦如是，这是我们在前面读过。这个境界相、法相怎么现前？法相是一念不觉才有法相，所以迷唯一念。这个一念不好懂，实在讲，我们过去听古大德讲经的时候都很含糊，这个一念。从我们看到世尊跟弥勒菩萨对话，我们才真正有这个概念，而且对这桩事情搞清楚了。弥勒菩萨回答得很清楚，什么叫一念？他说一弹指里面有三十二亿百千念。三十二亿百千念，我们现在算起来，用中国的算法是三百二十兆，一弹指，一弹指三百二十兆。我们一秒钟可以弹四个弹指，三百二十乘四，一千二百八十兆，一秒钟，那叫一念。所以一秒钟已经有一千二百八十兆的念，我们才晓得什么叫一念，不是我们起心动念这一念。那样微细的一念，宇宙就现前了，十法界依正庄严全现前了，华藏世界、诸位统统现前了。那个一念没有，这个世界就没有了，宇宙就没有了。我们每个人都是说，就是一念不觉，讲无始无明。无始两个字好，无始是讲没有开始，这个一念不觉是没有开始。我们今天是什么？念念不觉，所以产生相续相，幻相，是虚妄的，是不真实的，相似相续相。所以它不是真的，三观里面叫假有，不是真的，真的里头没有。所以对这个假有里头，一丝毫都不要执着，你不要想求这个求那个，你不需要求，为什么？你自性里头有圆满的智慧功德，你所求的全都在里头，你不求的也都在里头，只要你见性。

　　没有见性的时候，我们到这个人间来，我不求怎么能活得下去？不求还是能活得下去，为什么？「一饮一啄，莫非前定」。你们看看了凡先生的家庭四训你就晓得，你要不要求？不要求，命里注定。那这变成消极了？真的，了凡先生前二十年真消极，什么事都不想干，二十年那个命被孔先生算得死定了。是个读书人，每年考试考第几名注定的，每年公家发给你多少粮食固定，一点都不差。这到底怎么回事情？不知道，这命里注定，命里谁注定？不晓得。遇到云谷禅师，云谷禅师是开悟的人，把事实真相告诉他，命是有定的，是你前生造的，你每天善念、恶念就加减乘除。了凡先生是善念、恶念都没有了，所以我叫他做标准凡夫。他为什么不起念头？起念没用，何必起念？其实善恶里面加减乘除，恶念减，善念加，但是一般人善念恶念都不是大善大恶，所以他的幅度很小，那个算的还是在标准范围，不离谱。如果大善大恶，那个幅度就大，大善往上升，大恶往下降，那就不一样。他明白这个道理之后，断恶修善，命运真的改了，第二年去考试，命里算的是第三名，他考第一名，就不灵验了。这一想真的，所以发愿行三千善，做三千桩善事，他求功名，他命里头没有功名。功名就是我们现在讲的学位，他只有秀才，举人、进士没有，命里没有；命里头没有儿子，想求儿子，都被他求到了。命里没有的求到了，修得的，断一切恶修一切善，命运全改了。明心见性就不必说了，没有一样不具足，不要求了。

　　整个宇宙在一微尘之中，什么人能进去？微尘里头有世界，世界里头又有微尘，微尘里头又有世界，重重无尽，普贤菩萨能进去。普贤是等觉菩萨，没有障碍。进去真好玩，游戏是世界里头，微尘有世界，世界里有微尘，微尘又有世界，你玩不尽。不管怎么玩都没有起心动念，都没有分别执着，你说这个境界多美！这人想不到，无法想象的，妙不可言。所以「即了」，了是明了，「一尘之色，通遍法界」，一尘里头有法界，法界没有缩小，一尘没有放大，大小不二。「是则融万象之虚相，全一真之明性」，万象是整个宇宙、整个法界，遍法界虚空界那个相全是虚相，凡所有相皆是虚妄。相在哪里？在一真的明性。一真是什么？一微尘是相，相就是性，性就是相，从性里面是全的、圆满的，不会说这一微尘的性，这个性很小、那个性很大，不是的，没有大小。大小是错觉，没有大小，是圆满的，没有一样不圆满，平等。平等是性德，平等是法性。我们今天不平，这是违背了性德，所以你会生烦恼；顺着性德，那是快乐无比。所以性要知道是真诚的，不是虚伪的；性是清净的，不是染污；性是平等的，没有高下的；性是正觉的，没有迷惑；性是慈悲，没有自私自利。我们今天学这无量法门，这是随顺性德，到什么时候见性，原来它就是这样的。

　　「理事交彻，无碍圆融」，理就是事，事就是理，性就是相，相就是性，是一不是二。入这个境界得大自在，入这个境界得大圆满，这里面觅十法界、六道都了不可得，哪有业障？哪里会有什么灾祸？没有，全没有！那个都是从妄想分别里头变态产生的幻相，不是真实的，所以应当放下，应当不要在乎了，心里头不要放这个东西，心里要放什么？没有东西放，不行，总要放一个，教你放阿弥陀佛，心里只有一个阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，全放下。现前这个生活上，有很好，没有也很好，命里有，到时候它自然有，这个要相信。信心很不容易建立，人要真相信，他就很自在了，愈相信心愈清净，愈清净愈有智慧，愈有智慧，性德就透露了。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一九三三卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三大段「偈赞分」，第二小段南方一切慧菩萨。

　　菩萨十首偈颂，其中第三到第六这四首颂讲到真观、真止。我们依本经，杜顺和尚依照《华严经》的教义给我们说出，入法界的修行方法，依《华严经》讲了四法界，理法界、事法界、理事无碍、事事无碍。法界有四，要契入法界实在只有三个，只有三观，「真空观」，这是理法界；第二「理事无碍观」，这就叫理事无碍法界；第三事事无碍法界，就是「周遍含容观」，是事事无碍法界，教我们依三种观就能契入法界。这三种我们学了前面的两种，现在我们看最后第三种，「周遍含容观，谓无所不在曰周遍，无法不摄曰含容，故观全事之理，随事而一一可见；全理之事，随理而一一可融」，我们先说这一段。这是大乘，《华严》也称为一乘，一乘佛法的真实受用，就是方东美先生所谓的「学佛是人生最高的享受」。最高的享受是什么？周遍含容，确实是真正最高的享受。这个最高，一般人没有法子想象，他想象不到的。到底多高？能修三观，入华严境界这才晓得。

　　先讲周遍，它的解释很简单、很扼要，无所不在叫周遍。由此可知，周遍就是我们今天讲的时间跟空间，无时不在、无处不在，这叫周遍，这是什么？法界，这叫法界。无论是理、无论是事，理周遍，事也周遍，为什么？理是事之理，事是理之事，理就是法性，事就是法相，理事一如，性相不二。这句话很难懂，真的是不好懂，不但我们在这里研究讨论你不容易懂，诸佛菩萨亲自来给你讲你也不会懂，什么原因？不是凡夫境界。于是我们就想到，《华严经》是佛对什么人说的？这一定要知道，华严会上的对象是四十一位法身大士，佛是对他们说的。经上说得很好，二乘人，那是指声闻、缘觉，这也很了不起，他们成了正觉，证得阿罗汉果，超越六道轮回，在华严会上如聋似哑。聋是什么？听不懂；哑是什么？有疑问问不出来，这是比喻。我们凡夫怎么会听懂？所以听不懂是正常的。为什么法身菩萨能听懂？这个理事我们在经上学了不少，我们知道法身菩萨他把障碍除掉了。什么是障碍？烦恼是障碍，所知是障碍，也就是知识是障碍。知识包括佛法，佛法学多了也变成障碍，为什么？你执着它，你分别它。所以佛跟你讲真相，理没有障碍，事情也没有障碍，障碍从哪里生的？障碍从分别、执着生的，有妄想、分别、执着这就成了障碍。法身菩萨把这三种障碍都放下了，不但是没有执着、没有分别、没有妄想。妄想是什么？妄想是念头、动念，起心动念就错了。这个道理我们不能不懂，不懂你永远不会修行。

　　宗门教下这些大师测验学生，常常有一句话说，「会么？」这句话的意思很深，你会不会？会就契入，不会那就没有法子。老师能不能帮忙？帮不上忙，菩萨也帮不上，佛也帮不上，这个事情是你自己的事情。佛菩萨能跟你解说得很清楚，你什么时候才真的懂？放下真懂了。你没放下，听到的是什么？似懂非懂，好象是懂了，其实没懂，这真的是讲真话。为什么说没懂？你没有放下，放下真懂了。换句话说，没放下是听人说的，佛给我们讲一真法界，听佛说的，自己没见到。如果放下了，佛给你讲，你见到了，你所见到的肯定是跟佛讲的一样，所以你得把障碍去掉。

　　听经闻法不能有执着，不能有分别，只讲到这个地方，这对我们来讲有深远的利益。听经不执着言说，读经不执着文字，文字是音声的符号，这个诸位懂得。不着言说相，我们读经不着文字相，不执着；不执着名字相，名词术语；不执着心缘相，心缘相，听了之后我觉得这是什么意思，这现在讲研究。你听懂了，你得到了，其实那是什么？那是你意识的反应，不是真懂，你完全落在意识心里头。执着是末那识，分别是第六意识，妄想是阿赖耶识，你完全落在心意识里头，落在心意识是凡夫。二乘比我们高，高在哪里？高在他把执着放下了，但是他还有分别，还有妄想。执着重要，有执着就有六道，没有执着六道就没有了。所以我们常常要想到，就是要提高警觉，我还有没有执着？我有执着，我就出不了六道轮回；我有执着，我就不能真正理解经典里面的意思。

　　《开经偈》上讲「愿解如来真实义」。真实义周遍含容，真实义是无所不在、无时不在、无处不在，真实义。明心见性的人，你要问他真实义，他就告诉你「左右逢源，头头是道」，随手拈来无一法不是。这都是真话，一点都不假。我们的麻烦就是这个东西，这个障碍除不掉，这个障碍好象生了根一样。其实障碍是假的不是真的，真的那就去不掉，假的你才能放下，一觉就放下了。所以放不下是没有觉悟，还在迷，迷得很深。这一点自己能发觉就是很大的进步，为什么？一般人在迷不知道迷，从来也没有想过放下。知道迷，他就想放下；想放下还是迷，为什么？那个想就是分别执着，分别执着不能破分别执着，这是真正修行人的第一个关口。不分别、不执着，分别执着就没有了，可是我们还有个不分别不执着，你还执着不执着，分别不分别，还是落在分别执着里头。这是什么原因？我们对事实真相没真搞清楚，所以佛菩萨、祖师大德真叫苦口婆心在诱导我们。

　　清凉所讲的，都是杜顺和尚所说的。杜顺是华严宗第一代的祖师，我们在前面介绍过，号称「帝心」，帝王之心，这国师。这个帝心是唐太宗给他的，诸位以后看到称帝心，就晓得是华严宗的初祖杜顺和尚。以后祖祖相传，都用他讲的这个三观入华严境界。三观的基础、三观的根本是真空观，这是什么？这是宇宙人生的真相，佛经上的名词叫「诸法实相」，一切法的真实相，真实相是什么？真实相是空。在真空观里面，给我们解释「真空」两个字，什么是真？离妄想分别执着就是真，你还有妄想分别执着，你不是真，离妄想分别执着是真心，真心现的境界是一真法界。你不是真心，你有妄想分别执着，你是阿赖耶识。妄想是阿赖耶，执着是末那，分别是第六意识，真就不见了。不见了，真变了，变成什么？变成十法界，变成六道。迷得愈深，那个境界就愈不好，最深的是阿鼻地狱，那是什么？严重的执着。执着分等级，等级很多，说不尽，大分分十个，愈往上去执着愈轻。上面是什么？上面是天，欲界有六层天，他化自在天很轻，还是有执着，化乐天就重一点，兜率天又重一点。六层天下面，人、畜生、饿鬼、地狱，执着最重的是地狱。

　　我们要想永远摆脱轮回，你明白了事实真相，我们对这个事情可以不必执着，知道执着是错误。不但执着是错误，分别就错了。分别错了，轻，执着是严重。有人讲，我不分别、不执着，我能办事吗？能，为什么？诸佛菩萨从来没有分别执着，不但没有分别执着，从来没起心动念，他应化在世间，什么事都干。你看看《华严经》末后五十三参，那都是诸佛如来示现的，里面男女老少、各行各业，样样做得圆满，样样做得殊胜，样样都做到第一，他能办事，不是不能办事，完全是用的智慧。你要晓得，妄想分别执着叫做烦恼，我们凡夫办事用烦恼，就操心；佛菩萨办事用智慧，不操心，为什么？他知道一切事的真相，一切事相有性无、事有理无，那你还操什么心？示现的种种，性德的流露，那叫无尽的慈悲。他示现什么？众生有病，就做个示现让他自己觉悟，把这毛病改掉。譬如众生不孝父母，他示现做一个孝子，做出孝敬父母的样子给你看，让你体会到，人应当要孝顺父母，要怎样去尽孝；人不晓得友爱兄弟，兄弟为了争遗产还得上法庭，如同冤家一样，菩萨示现兄弟相让，做榜样给你看；众生贪财，佛菩萨示现舍财；众生爱名，佛菩萨示现逃名，不要。这些种种示现是大慈大悲，是把性德圆满的流露出来给你看，让你觉悟。我们在讲堂里面，常常给同学们谈起，五伦、五常、八德是性德，你要觉悟了，自然就是这样的；你不是这样的，你就迷了，迷了才劳累佛菩萨来教我们，来为我们做样子。觉悟了？觉悟了，自己就是佛菩萨，不但烦恼没有了，习气都没有了。

　　明了诸法实相，是最重要的一个课题。诸法实相是什么？是真空。真空两个字很难懂，世尊给我们讲这个问题讲了二十二年，学生都是阿罗汉，都是菩萨，经上常讲的权教菩萨，他们有很好的基础。执着放下了，这是阿罗汉、辟支佛；分别也放下了，这是菩萨，无明没破，也就是起心动念没放下。起心动念太微细，权教菩萨起心动念自己不知道，自己以为做到不起心、不动念，其实还是起心动念。真正不起心不动念是什么样子？十法界没有了，你才晓得你真的起心动念没有了。那我们要知道，我什么时候执着没有了？六道轮回没有了，你就知道你执着没有了。六道轮回是执着变现出来的，没有执着就没有六道，什么时候你觉得六道没有了，你就证阿罗汉果。那在《华严经》里，学大乘学《华严》的？那你是七信位的菩萨，前面十信我们讲过，你是七信位的菩萨。什么时候不再执着身是我，初信位的菩萨，也就是《金刚经》上讲的，你真正做到无我相，思惑还有，贪瞋痴慢还有，可是身见、边见，边见是讲对立，我们讲有对立，对立没有了，身见没有了，成见没有了。我们一般人讲成见很深，成见是什么？现在人讲主观观念很强，什么都是我以为是这样的，我认为这是对的，主观观念很强叫成见。主观观念里面有因有果，因的主观观念叫见取见，果的主观观念叫戒取见，这些我们都要懂、都要明白。

　　在日常生活当中要尽量减少，希望执着这个错误的观念要降温，智慧就增长了。「烦恼轻，智慧长」，烦恼轻一分，智慧就长一分，烦恼轻两分，智慧就长两分，它是个相对的。因为烦恼轻智慧长，所以佛法的修学你才真正得到法喜，叫法喜充满，这就是人生真正的享受。没出三界，也得小的享受，三界里面之乐；如果真正能把它断掉，那是一真法界之乐，都在放下，要不放下，真实的受用得不到。从哪里放起？这跟医生治病一样，你哪一种病重，要先治，那个要命，先救命；那个不重要的病，等你重要的治好之后，慢慢再治其余的。每个人的病不一样，譬如有人贪心很重，那就先治贪心，怎么修法？修布施，把贪心放下；瞋恚心最重的，要修忍辱；愚痴心很重的，要学智慧，你要找到一个对治的法门，自己认真去学习它就真有效。总而言之一句话，像夏莲居老居士所说的，要真干才管用，不是真干很难。

　　忏除业障，自己真干那个效果是百分之百，别人代你忏除，你自己完全不肯配合，那个忏除的力量很微弱。你看看平常我们讲诵经回向给别人，《地藏经》上讲得很好，你念佛诵经回向给别人，他能得多少？得七分之一，而诵经的人自己得七分之六，这是佛在《地藏经》上讲的，这是真的不是假的。宗教里面的祈祷跟我们的回向完全相同，一个人有灾难，大家来给他祈祷，他如果自己真正忏悔，这个力量集合起来很大，非常有效果。如果很多人替他祈祷，他自己不知道忏悔，那个效果就很薄弱。总得要合作，要知道真正回头消自己的业障。这业障很复杂，有冤业，冤业就是冤亲债主，在你运很衰的时候、很弱的时候，他就来了，他来报仇，你跟他结的怨，你伤害了他。欠命的他来讨命，欠债的他来讨债，冤冤相报，生生世世，你说这个东西多麻烦。所以冤业要化解。别人帮助你，你自己真心忏悔化解，有效。另外一种，这个业叫恶业，自己的恶念、恶言、恶行，那叫十恶业，这一生没造，也许过去生中有，累积下来的。这个事情麻烦，它不是冤亲债主，是自己累积的恶业太多了，这不属于调解，医生不能救你，别人都帮不上忙。但是佛说，你自己真心回头，真正忏悔断恶修善就能化解。所以再重的业障没有化解不掉的，你要懂这个道理，要懂方法，让自己的心恢复到纯净纯善，真能化解。

　　当然最有效果的是真修行，真修三观，那什么业障都消除了，为什么？真正了解宇宙人生真相，自己成就了，你也能成就一切众生。到这个境界，冤亲债主会来找你，找你干什么？找你超度他，他不是找你麻烦。就像倓虚老法师所讲的，他没有出家之前，他们几个朋友，三个朋友合伙开一个中药铺，当中有个刘先生，这个刘先生平常读《楞严经》，每天读，读了八年，叫「八载寒窗读楞严」。八年没有间断，这大乘经的熏习，阿赖耶里头有大乘《楞严》的种子，这个产生力量，冤亲债主要找他。他有天中午打瞌睡，在柜台上，也没有什么生意，打瞌睡就做了个梦，这个梦很逼真。作梦的时候，看到两个人进店里来了，他抬头一看，这两个人是他的冤家，以前为了财务的纠纷告这两个人，打官司，他打赢了，这两个人赔了钱之后，上吊死了，自杀了，所以他看到这两个人心里就害怕，知道这是鬼来了。可是他学佛之后很后悔，不应该为这点小小的财务让人家两个人自杀了，总是常常有这种忏悔的心。现在看这两个人来了，来了以为是报复，结果看他的态度很温和。就问他：你们两个今天来有什么事情？他也说：求超度。他心马上就平了，不找麻烦，求超度，这应该的，我应该要超度你。用什么方法超度？他说：只要你答应就行。没问题，我答应你。就看到这两个人踩着他的膝盖、踩着他的肩膀升天了。你看，没有任何仪式，这是八年《楞严经》熏习的功德。这两个人走了，后头接着又看到一个女人带个小孩进来了，仔细一看是他太太、是他的小孩，这两个都已经死了，也是来求超度的。问他怎么超度，只要答应就行了，也看到太太带着小孩踩着膝盖、踩着肩膀升天了。

　　所以超度，自己要有功夫，自己没有功夫不行。现在我们出家、在家的同学给人做超度的事情很多，尤其是三时系念佛事，那个超度的亡灵太多太多了，有这个本事吗？没这个本事怎么办？李老师以前告诉我们，用真诚心去做，真诚心能帮多少忙就帮多少忙，都有好处。当然我们比不上真正有功夫、有道力的，但是小忙还是可以帮，做比不做好，这很重要。所以做，真诚心要求三宝加持，我们自己功夫不够，诚心诚意祈求三宝加持，不是我们度了这些众生，诸佛菩萨来度这些众生，这个行，有效果。

　　六道里面的众生，除了再来人之外，你想想哪个不造罪业？我们没有学佛之前、没有闻法之前，造多少业？闻了佛法之后忏悔，不再造恶业了，但是宿世所造的恶业在，所以念念要为冤亲债主超度。不是冤亲债主，死于非命的这些众生，不知道有多少，也应该有大慈悲心一起超度。像《华严经》上所讲的，我们用真诚心、用平等心帮助一切苦难众生。不要以为这是妄想，这不是真的。想想佛在经上告诉我们，告诉我们真话，「一切唯心造」，十法界依正庄严没有离心识，只要我们发的是真心，它真产生作用。那个作用大小是你真诚清净平等的程度有多少，跟那个决定成正比例，诚心诚意去做，就会产生效果。我们明了，我们相信，没有怀疑，十法界依正庄严，唯心所现，唯识所变。什么人的心性？是自己的，自己的心识变现出来自己受用，连念佛往生净土都不例外。临命终时阿弥陀佛来接引，阿弥陀佛从哪里来的？唯心所现；极乐世界怎么来的？唯心所现，心现识变。这一点都不假，这才叫真正信佛。

　　所以「无法不摄曰含容，故观全事之理，随事而一一可见」。无法就是一切法，一切法都包容一切法。一法包容一切法，一切法在一法里头，一法在一切法里头，这叫含容。那我们说十法界依正庄严，在不在我们这个汗毛一毛端上，这汗毛一毛端是一法？是，在；遍法界虚空界一切诸佛剎土，在不在这个毛端上？在。毛端没有放大，法界没有缩小，它在里头，这很不好懂。杜顺和尚它举了一个比喻，比喻含容，他用什么？他用一面镜子，讲经的时候用这个做比喻。你看镜子干干净净没有东西，它能照见外面境界，你说外面境界多大？都在镜子里头。不是外面境界都在这一个里面，它本来就是这样的，有没有大小？没有大小，这底下讲的「大小相含」，没有大小，同一个法性。法性没有彼此、没有大小、没有长短、没有方圆，也没有青黄红白，都没有，什么都没有，就像一面干干净净的镜子，它什么都现。六祖讲得好，「能生万法」，能现的心性，它不是精神，它也不是物质，我们六根都缘不到，你说想，想都想不到，想是第六意识，都缘不到，它是能现能变，它是宇宙的本体。我们怎么称它？称它为真空，这个空不当作无讲，这个空是有，有什么？它能现能变。但是你要晓得，能现能变的，真空不可得，能现的不可得，所现的森罗万象、宇宙万物哪里会是真的？杜顺和尚比喻什么？比喻这镜子里面的影像，但是镜子是照外面，比喻没有办法比喻得恰当。整个宇宙的相是什么？宇宙像镜子里面所现的相，镜子是能现，决定就有所现，能所是一，能所不二。能现能变是空的，所现所变也不是真的，这个要知道。他用这个镜子做比喻。

　　我们在前面是用弥勒菩萨所讲的速度来观察，现在人都有这种科学的常识，用这个来比喻不难体会。它有没有相现？有相现，相存在的时间太短了。它为什么会现相？相是自性里头本自具足。惠能大师见性之后讲了五句，第三句是「何期自性，本自具足」。具足什么？就是具足十法界依正庄严，具足一切法，一样都不漏。具足，我们现在讲的时间跟空间都是自性现的，本来就是这样的，法尔如是。只要你动个一念，它就现，不动念的时候，这叫真心。有没有这个境界？没有，但是它本自具足，它不现。不现那个样子是什么？是光明，所以大乘教讲「大光明藏」，我们净土里面讲「常寂光净土」，没有相，常是永恒不断，不生不灭，常寂光。佛在大乘教里面告诉我们，西方极乐世界没有日月，没有这个东西，它就是光明的，它没有黑暗。我们这里有昼夜，西方极乐世界没有昼夜，一片光明。我们晚上要休息，西方极乐世界的人不需要休息，他们的精神永远是饱满的，不需要休息的，为什么？性德不生不灭，这真好。所以动一念就迷了，所谓迷唯一念，轻轻一动念头就迷了。迷了怎么？迷了，我们就不叫自性，叫阿赖耶，阿赖耶现相了。

　　所以我们说一真法界的实报庄严土有没有相？有相。实报庄严土是在大光明藏里面，极乐世界在大光明藏里面，我们还是在大光明藏，不过我们迷了，迷了之后这个天就变成黑的。一迷叫无明，明没有了，本来是明的，现在明没有了。明怎么没有了？动念就没有了，不动念就有，所以「迷唯一念，觉止一心」，一心就是没有念头，没有念头是光明的。这有很重要的讯息在里头，你是不是真的没有念头了？真的没有念头，你看到的是一片光明没有黑暗；如果真的没有念头，还是黑暗的，还看不到光明，那是什么？那在无明里头，不是真的没有念。这个境界在哪里？在四空天，六道里头最高的，四空天入第八定，这个定就深了，什么都没有。色法没有了，没有身体，也没有任何物质现象，但是是黑的，佛经叫大黑天。大黑天就是四空天，无明没破。无明是什么？在《华严经》上讲的妄想，就是起心动念，他还是起心动念，不过那个起心动念很微弱，再微弱都不行，所以六道轮回不能突破，突破是一片光明。

　　由此可知，任何一法都能够明心见性，「法门平等，无有高下」，是佛说的。任何一法对了你的机，古时候宗门禅宗里面的人明心见性不是一个方法，几乎每个人方法都不一样，这就说明了法法平等。好比是什么？经书上也有比喻，好比人生病，生的病不一样，大夫给你治疗，这个药对症马上就好了，药到病除；如果不对症，不对症你的病不会好，也许还会加重。就像法要契机，如果不契机，不但治不了病，加重。加重什么？加重了所知障，不但不能帮你断烦恼，还帮你添了不少烦恼，这就错了，这是学佛人很重要的一桩事。佛法比喻是法药，对治我们生死、烦恼习气的，是治病的，药有多少？八万四千法门，无量法门，这都是药，总要对症，如果不对症不能解决问题，这不可以不知道，所以你一定要找大夫。谁是大夫？佛是大夫，遇到佛，这是大医王，为什么？佛有能力看到你过去生生世世累积的是什么毛病，所以遇到佛没有不开悟的，他说法契机。

　　那佛不在了，佛不在，过去还好，有直接得佛陀教诲的学生，代代相传。可是传到现在传了三千年，法没错，怕的是修行功夫不够，对于世缘不能放下，这叫凡夫僧，我们依靠他就困难了。好在世尊慈悲，知道我们现前社会的状况，给我们开了一服万灵药，净土法门。这是佛在临灭度之前说的，「正法时期戒律成就」，正法是什么？释迦牟尼佛灭度后第一个一千年，戒律就能成就；「像法时期」，像法是第二个一千年，「禅定成就」，修禅定能证果。正法时期修戒律，持戒就能证果，人的善根深厚，往后就一代不如一代；「末法时期净土成就」，这是佛指点给我们的。我们现在生在末法时期，末法有一万年，所以我们要有信心，看到现在世界上外面都说世界会毁灭，真的会毁灭吗？我刚刚学佛有这个问题，我也看了很多中外的预言都讲这个世界要毁灭，我问章嘉大师。章嘉大师告诉我：灾难肯定是有，毁灭不至于，为什么？释迦牟尼佛的法运还有九千年，这世界怎么会毁灭？世界要是毁灭，那佛讲的话就不灵，那佛就讲错了，哪有这个道理！灾难是会有，这个世界的世运，我们讲人有命运，家有家运，世界有世运。这个世运有起伏，有低潮的时候，还有高潮的时候，人心不善就低，人心回头，它就高了、就升了。

　　我们看看现在，你很冷静的去观察，这些年来，国内外的人对于传统的伦理、道德、因果，相信的人逐渐多了，这是好现象。中国政府这十七大，我们看到胡主席的报告对中国传统伦理道德文化重视了，这是一线光明。过去英国汤恩比博士说：解决二十一世纪的问题，只有中国孔孟学说跟大乘佛法。现在我们冷眼看这个世界，孔孟学说跟大乘佛法向往的人愈来愈多，这是好现象，从这里来看，这世界有救，不是没有救，我们要有信心。大乘教里面说得好，「一切法从心想生」，我们有坚定的信心，有清净的信心，就能转这个业报。转业就从人心上转，帮助一切众生觉悟，帮助一切众生断恶修善，这个世界前途就一片光明。科学我们不能不要，但是伦理道德也非常重要，一定要把它找回来，要重新肯定，要再把它落实。

　　中国几千年的教育是伦理、道德、因果为主，哲学、科学是附带的，这个很有道理！伦理、道德、因果能致天下于太平，和谐社会、和谐世界需要这个教育。有这个教育的根，再加上哲学跟科学，那我们的物质文明、精神文明就会大幅度向上提升，这是正确的。所以西方科学技术发达，大家相信科学，伦理道德没有了；伦理道德没有，科学技术膨胀，那世界就会毁灭。这是西方一些学术界告诉我们，地球上从前，他说五万年前科技也非常发达，由于伦理道德的衰坏，人都向恶，所以整个文明毁灭了，大地沉到海里面去了，就是亚特兰提斯。现在这个世界很像那时候的状况，但是现在人心能够回头，能够回去再找伦理道德教育，再去找传统，那这个世界就有救了。佛法的修学、中国传统的教育都教导我们，「行有不得，反求诸己」，从哪里做起？从我做起，伦理、道德从我做起，因果教育从我做起，我得救了，众生就得救了。这个事情不能要求别人，不能把希望寄在别人身上，那就错了，那世界恐怕还是会毁灭，从我心做起，这个教训非常重要。

　　我是一法，这一法里头含容一切法，我这一念里面含容着一切法，全事之理，全理之事，随理而一一可融。理，宇宙之间的真理，一一事里面圆满的含容，真的是理外无事，事外无理，事是圆满的，理也是圆满的。下面一个现象是，「是则一多无碍，大小相含，互摄互容，重重无尽」，这个道理是真的，这个现象也是真的。为什么我们不能享受到？诸佛菩萨享受到，阿罗汉也能享受少分，他不圆满。那我们就想到，我们为什么不能包容？包容是性德，是自性性德的流露，不能包容是烦恼。为什么不能包容？有执着、有分别；没有执着、没有分别，他自然包容。所以你不要小看这一毛端，一毛端能包容，为什么？这一毛端它没有分别，它没有执着。我们讲身体上任何一个细胞，这个细胞它没有分别，它没有执着，它包容。这样你才晓得，我们跟诸佛如来没有两样，诸佛如来每个毛细孔，每个细胞能够容万物，我们也能容，是真的不是假的。我们为什么变成这个样子？就是第六意识、第七识在作祟，就是它产生障碍。第六的分别、第七的执着，要认识得很清楚，我们受它的害受得好辛苦，在六道里头生生死死，本来是佛，会搞成这个样子，你一定要很清楚的认知。

　　我们以前做了这三片，红黄蓝三个，黄色的代表妄想，蓝色的代表分别，红色的代表执着，妄想、分别、执着这个东西障碍了我们，让我们性德不能够透露了。我们把眼睛的见比喻作性，它遮住了我们，我们看不见了。我们的眼睛代表什么？法性，外面代表法相，我们在这里就能很清楚的看出来，它是不是真正妨碍我们的法性？没有，有没有真正的妨碍法相？也没有，它是假的、虚妄的。这个是分别，这个是执着，这个是妄想，全是假的。我们现在用这个来做比喻，你能看到三种颜色，你能看得见。实际上妄想、分别、执着它不是物质，所以你看不到它。眼见不到它，耳也听不到它，鼻也嗅不到它，手也摸不到它，实在讲想也想不出来，但是你一想，它就是的。想在哪里？想也找不到，我们身上这么多的器官，哪个器官在想？有人说这个想在头脑，真的是头脑在想吗？佛给我们讲，眼、耳、鼻、舌、身、意，这六个识里面都有分别；八识是一体，不能分割，每个识都有四分，自证分、证自证分、见分、相分，唯识经论讲得很清楚，但是它全是虚妄的。我们知道这个东西是虚妄不是真实，所以真正明白的人，他放下了，不执着了；不执着，自性里面的性德、智慧就透出一分。谁给我们作证明？阿罗汉给我们作证明，阿罗汉没有执着；分别要是放下去之后，更聪明，智慧更大，菩萨给我们作证明；真的把起心动念放下了，自性的智慧、德相全部流露出来了，人生最高的享受，佛给我们作证明，释迦牟尼佛给我们作证明，在中国六祖惠能大师给我们作证明。祖师大德里面，佛菩萨再来的很多，华严宗前面五个祖师不是凡夫，杜顺和尚是文殊菩萨化身的，《神僧传》里面有他，他有很多不可思议的事情，当时帝王都受了感动。

　　烦恼放下了，智慧现前，所以我们要练，练习，佛法修行最重要叫历事炼心，离开人事到哪里去修？初学的是最好远离人事，收心，心收了之后，你要接触社会，在社会里面不起心、不动念，你的功夫真的成就了。但是踏进社会如果还会动心、还会起念，赶快回来，为什么？你要不赶快回来，你就会被染污，你就会堕落，你就回不了头来了。所以回头要快，警觉性要高，古人所讲的「不怕念起，只怕觉迟」，这句话重要，觉，赶快回头。所以这个境界能到周遍含容的时候，这心量大了，量大福大。

　　「一多无碍，大小相含」。小到微尘，大到法界，遍法界虚空界它是一不是二，这叫性德，本来就是这样的。自性里头没有大小，用现在的话说，自性里头没有时间、没有空间，没有空间就是没有距离，没有时间就是没有先后，这是真的。现在科学也发现了，空间跟时间是假的不是真的，是我们一种错觉。这个错觉在佛法讲就是分别执着，你有分别执着就有时空，没有分别执着有妄想，妄想里头还没有时空，起了分别执着才有时空。我们今天把分别执着当作是自己的真心，这大错特错，而不知道分别执着是我们的烦恼，是把我们的真性障碍住，不能现前，天天生烦恼。烦恼带给我们无尽的苦难，头一个身体就苦，身体怎么苦？生老病死。生老病死苦哪来的？分别执着来的。你没有分别执着，就没有生老病死苦，阿罗汉没有了，辟支佛没有了。环境也转变了，有分别执着，你外面的环境是六道轮回，你的心不善，什么灾难都有，心地善良，什么灾难就没有了。外面这个境界是随心转的，心清净，山河大地清净；心染污，山河大地就不清净，万法唯心，一切唯心造。

　　这个道理，连夏威夷的那个古老的传说里头都有，他们没有接触过佛法，他也晓得整个宇宙是你自己造的。他说这么一句话，「你要想改变环境，先改变自己，自己改变了，环境问题自然解决了」，说得好。还有一句重要的话，「所有一切问题不在外面，在自己」，这句话很重要，外面没事。「天下本无事，庸人自扰之」，中国古人也懂得这个道理，也说得很清楚、很明白。五千年前老祖宗就教给我们「反求诸己」，这是解决一切问题的秘诀，你要碰到疑难问题不能解决的话，你就是反省，认真反省，把那个问题真正的原因找出来化解掉，问题就没有了。那个问题的根在哪里？根在对立，就是五种见惑里头的边见，身见、边见。边见就是对立，我跟人对立，理跟事对立，大跟小对立，他有这个对立的念头。如果有周遍含容观，对立就没有了，大小没有了，一多没有了，对立没有了。对立没有了，矛盾就没有了，冲突就没有了，你的身心是和谐的。身心和谐就是最健康的，身心不和才出毛病。心里头不平就生烦躁，生理不和的时候就生病，身心能够和谐的话就百病不生。

　　所以要懂得互摄互容，重重无尽。这是什么？这是我们的本来面目，没有一样不能包容，没有一样跟自己没有关系，为什么？是自性所现的，是自己的妄想分别执着所变的，离开自己的性识，没有一法可得。这个法包括什么？包括虚空法界，包括十法界依正庄严，一点都不陌生。一切诸佛如来，这净宗里面常念的，「自性弥陀，唯心净土」，不是常念的吗？可是不会用。要会用，我面对着某个人，「自性某人」，现在我们生活的环境，「唯心的环境」，哪有例外？好坏怎么能怪人？你要嫌这个环境不好，嫌那个人事不好，怎么改法？从心上改，心上没有恶意，心上没有恶念，这境界就转了。我转了，他没转？你试试看，你转来看看他有没有转？你真转了，他的烦恼习气很重，慢慢也在转，如果他善根很深厚，他很快就转，决定在转。

　　自己身心清净，不再放在心上了，知道什么？「互摄互容，重重无尽，隐显自在」。隐是没有缘，没有缘的时候，自性里面它没有现出来，有缘它就现出来了。这个隐显就好象我们现在看电视一样，你看电视里头很多节目、很多频道，我们开这个频道，这个频道现，没有开的在不在？在，它隐，我们看不见；我们再开一个，另外一个频道出现了。隐显自在，「神用不测」，这用是什么？用是生活，在日常生活当中，处事待人接物当中，用得非常恰当，应用里头没有过失。为什么没有过失？智慧的应用。我们现在用，为什么会有过失？烦恼起用，就是因为有分别执着，把自性的智慧变成了烦恼。经上讲得很好，「烦恼即菩提」，菩提就是智慧，如果我们放下分别执着，烦恼全变成智慧，它转变了。自性的性德不是从外头来的，不是学得来的，智慧里头夹杂着分别执着，这掺了东西一拌就把它变成烦恼了。所以要懂得烦恼是怎么回事情。

　　所以烦恼也不可怕，烦恼你也不要讨厌，没有烦恼，智慧就没有了。说实在话，烦恼永远不会断的，它会转变，烦恼断了，智慧就没有了。诸佛菩萨没有别的本事，把烦恼恢复成智慧。我们是不知不觉，生起妄想分别执着，把智慧变成了烦恼，就这么回事情。妄想分别执着是决定虚妄，根本就没有这个东西，所以这东西是一个虚幻不实在的抽象概念，你要认识清楚。你以为它有，它真妨碍事情，你认清楚了，根本没有，它什么事都不碍，它就没有了。那我们自性里面的智慧现前了，德行现前了。德行是什么？中国古人讲得好，讲得很具体，「孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平」，这是性德，自然现前，你生活在道德里面，你多快乐。道，就是跟大自然合而为一，此地所讲的周遍含容，跟遍法界虚空界合而为一了，这神用不测。

　　「真可谓入华严无尽法界之境，故名周遍含容观」。这个观是最正确的，完全跟法性相应，跟法相相应，哪来的障碍？事事无碍，怎么会有障碍？菩萨入这个境界，法身菩萨，初住以上的入这个境界，没有障碍。菩萨应化在我们这个世间，跟我们这些迷惑颠倒的人在一起，他有没有障碍？他没有障碍。可是我们有时候看到他好象也有障碍，那不是真的，那是他在作戏、在表演。他那种作戏表演都含着很深的意思，帮助迷惑颠倒众生的人觉悟，做样子来给你看。这是什么？这是身教，这叫示现。你向他请教，这就有言教，身语意三业都是利益众生。那个忆念众生是从来没有间断过的，就是心里头「众生无边誓愿度」，帮助众生。可是帮助众生要缘，缘不成熟，你帮不上忙，愈帮愈忙，一定要缘熟，缘叫时节因缘，到了，那你正好去帮助他，为什么？他相信你，他能接受。缘不成熟是什么？他对你没有信心，他不能相信你。缘不成熟，你不能度他，你还要等待。这个关系慢慢建立，这一生当中建一点，来生又会提升一点，再一生又提升一点，提升到他完全相信、完全接受，那就得度了。

　　这是我们讲学佛，我们每个人信心不一样！所以佛菩萨度众生不着急，要等着，等着你慢慢提升，善根福德因缘慢慢提升、慢慢增长，生生世世，不是一生一世；一生一世急不得，会产生反效果。佛菩萨度众生，生生世世不会间断的，你在哪一道？在干什么？他统看到，清楚。所以缘成熟就是你能信、能解、能行，都是缘。现在我们能信，不解，不能行，这个缘浅；到能信、能解，缘就深一点了，他还是不能行，所以还要等；等到这个缘更深，他听了，他能解、他能行、他真干，这缘成熟了，到这个时候帮助他大彻大悟，帮助他明心见性，那叫证。没有成熟的时候也提升，不信，帮助他能信，这就提升了；能信的人帮助他理解，这又升了一级；能理解的人帮助他去做，总是慢慢的一级一级的帮助他提升。现在这个科学技术是个好的工具，早年，这是五十多年前，方东美先生就提醒我，这个好工具要好好的利用它。那个时候方先生讲，我们不敢想象，为什么？我们自己很穷苦，这个东西那要花多少钱！不敢想。也是慢慢这么多年来，缘慢慢成熟了，这个工具好，用这个工具来帮助人学佛，帮助人理解，帮助人修行，真的是无量功德。所以我们要认清楚，要善于运用它，神用不测，用现代的科技，我们凡夫也能做到。

　　具足这个三观你就能入华严境界，华严境界在哪里？就是我们现实的环境，现实的人生，你那个念头一转，那就跟佛菩萨享受没有两样，不在外面，一即一切，一切即一，这一定要相信。那你愿意过什么样的生活，都在你一念之间，愿意过佛的生活，这三个都圆满做到了；愿意过菩萨的生活，认真学习，没有达到圆满，菩萨生活，真有效。当然缘很重要，我们的缘具足了。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一九三四卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三大段，第二小段，南方一切慧菩萨。

　　我们学习到十首偈颂里面的第三、四、五、六这四首偈，四首偈给我们讲真观、真止。天台、华严三观我们用了不少的时间，还是简单的介绍，这一堂我们要学「真止」，然后再对照经文就很容易明白了。《小止观》里面说，这天台家的，「若夫泥洹之法」，泥洹就是涅盘。涅盘不仅仅是佛法，在印度几乎所有宗教希求终极的目标就称之为「般涅盘」。这句话是印度梵文的音译，翻成中国的意思是不生不灭，在四谛里面，「苦、集、灭、道」，翻成灭。灭是什么意思？灭就是灭烦恼、灭生死，就是烦恼没有了，生死没有了，这叫泥洹。可是每个宗教都在那里追求，有没有真的达到？没有，不但是一般宗教里头没有，在佛法里面的二乘也没有，达到的是什么？叫相似的涅盘，很像，不是真的。在一般宗教，大概到什么程度？佛法里面讲，六道里面的四空天。四空天的天人连身体都不要了，确实跟老子所讲的很接近，老子所说的，「吾有大患，为吾有身」。他说：我有最大的忧患，是什么？我有个身体，要没身体多好！你看欲界有六层天，有身体、有烦恼、有习气、有生死；色界天，色界四禅十八层天，欲断掉了，没有欲了。没有欲，也就是说烦恼没有了，烦恼不是完全没有，我们讲情执没有了，在佛法讲见思烦恼，但是他的分别没有断，见思烦恼是没有了，尘沙烦恼还在。他逐渐一步一步再往上提升，到第四禅，到第五、第六，这禅定一共是八个阶级，叫八个等级，愈往上去功夫愈深，他能够把烦恼习气伏住，并不是真断，有定功，烦恼习气都不起作用，好象是没有了，误以为这就是涅盘境界。达到最高，非想非非想处天，这是四空天里面最高的，寿命多长？佛给我们说，八万大劫。八万大劫究竟多长，这要懂得，至少要有这个概念。一个大劫，我们不说整个宇宙，就说太阳系，我们这个星球太阳系成住坏空一次，这是一个大劫。换句话说，八万大劫，我们这个地球太阳系成住坏空八万次，这个时间多长！他有这么长的定功，定功就是他的寿命。所以把这个境界当作般涅盘，许许多多宗教都是这样的。

　　佛慈悲，如果那些宗教真正可以达到真的般涅盘，佛就不来这个世间了，来世间有什么意思？这个世间最高的境界你们都可以达到，还来干什么？看到这些人想求大般涅盘达不到，佛来教这些众生，这才是佛出世教化众生的对象，其余的就是附带的，真正教化众生是教这种人，他们要追求永恒的生命。一般宗教讲永生，但是都把四禅天、四空天误会以为是永生，所以佛出现在世间是为这个。世间人能解决的，佛绝对不会多事，佛家多一事不如少一事，少一事不如无事，你们能做得到，我来干什么？佛来出现，就是你们想做而做不到，佛这就出来，教你，有没有永恒不生不灭的生命？有，不是没有，是真有。大小乘教里面佛都讲得很多，相有生灭，相是物质，色法，我们这个身体有生灭，动物有生老病死，植物有生住异灭，山河大地有成住坏空，这个星球的成住坏空一次就是一个大劫；但是灵性不生不灭，身有生死，灵性没有生死。灵性不是灵魂，很多宗教把灵魂误以为是灵性，这错误，灵魂有生灭，灵性没有生灭，这个要知道。在六道里面有灵魂，如果什么时候觉悟灵魂不是自己，这问题解决了。灵魂不是自己，灵性是自己，大乘教里面叫明心见性，性不生灭。

　　《六祖坛经》里面惠能大师讲得好，他自己见性了，把见性的样子说出来，这太难得！释迦牟尼佛见性了，没有用这种最简单的言语把见性的样子说出来，他老人家说在哪里？《大方广佛华严经》就是的，这就是自性智慧德相圆满的流露。能大师讲得简单扼要，他只讲了二十个字，「何期自性」是一句问话，没想到自性，自己的本性，自己的灵性，第一个他说「本自清净」，从来没有染污过。那我们现在有没有染污？没有，染污的是识，是妄心，真心从来没有染污过。第二句说「本不生灭」，泥洹就是不生不灭。第三句说「本自具足」，什么都是现成的，具足无量智慧，具足无量的德能，具足无量的才艺、无量的相好。相好我们今天讲福报，无量的福是你自己本来有的，外头找不到，外面找都是假的，自性里面是真的。华藏世界自性现的，西方极乐世界自性现的，本自具足你就看到了。第四句说「本无动摇」，我们现在的心，就是念头，念头是妄心不是真心。你看念头，前念灭了后念就生，念念都是生灭，生灭是动相，波动；真心没有这个现象，永远是平静的。末后一句说「能生万法」，宇宙现相从哪来的？是自性里面本自具足，遇到缘它就变现出来，就这么回事情。二十个字，把这个宇宙、生命、万物、性相、理事、因果说得清清楚楚、明明白白，这不容易。细说就是《大方广佛华严经》。所以六祖惠能大师讲的二十个字，是《大方广佛华严经》的纲领，「大方广」讲什么？就是讲他这二十个字。所以泥洹之法，「入乃多途」。用什么方法可以能够证得般涅盘？佛说的八万四千法门，四弘誓愿里面讲的无量法门，哪一个法门都能够证得。所以佛在《金刚经》上才说，「法门平等，无有高下」，你只要能够如理如法的去学习，必定证得，这就是入乃多途。

　　下面说「论其急要，不出止观二法」，急要就是重要的，我们迫切想要的。八万四千法门太多了，有没有简单的方法能让我们立刻就能契入，这是我们所希求的，我们迫切所需要的。有没有？有。我初学佛的时候，第一次见章嘉大师，那是我一生第一次见出家人，我就向他提出这个问题。我说「方老师把佛经哲学教给我，我知道佛法无比殊胜，有没有方法让我很快的契入？」我就问出这个问题。刚刚入佛门，大概看佛经还不到两个月，章嘉大师对我很了解，初学如果讲止观，那这个话讲不完，他变更一个方法来跟我讲，还是止观，他告诉我：有，看破、放下。这个我听得容易懂。原来是什么？看破就是观，放下就是止，他把止观用看破放下这个字来跟我讲。当时我听了好象懂，其实不懂，这是讲真话，好象是懂。我问他从哪里下手？他告诉我「布施」，第一堂课，第一天见面。我离开的时候，他老人家送我到门口，拍着我的肩膀，那个时候章嘉大师六十五岁，我二十六岁，他大我三十九岁，祖父辈的。拍着我的肩膀告诉我：今天我告诉你六个字，你好好的去做六年。我也真听话，真的依教奉行。

　　学布施不容易，没有接触佛法真的很吝啬，那老师教了，教布施，舍，先舍身外之物。实在讲，那个时候我们刚刚到台湾，自己生活非常困难，要学布施没有这个力量。我自己喜欢读书，能得一点钱财几乎都买书。买书很小气，我买的书都是自己读，别人借看我都不会借给他，为什么？因为一般人不爱惜书，借去看，乱翻，书被他翻脏了。还有人喜欢看书看到哪个地方，他就把书叠个角，这个我很讨厌，你把书叠坏了，他都不能用一个纸片夹起来，他把它叠角，这是很不好的毛病。外面里面都给我弄脏了，这是我的忌讳，这不借人看，就是很小气。章嘉大师教我布施，那别人借的时候，就大方一点借给人看，损坏了也不计较，多半是什么？我看过的书才借给人，新的不肯借给人。到以后慢慢进步了，我买来的书，人家喜欢看我还没有看，我可以借给他看，慢慢学布施。真的，学到第五年的时候，认识李炳南老居士，他老人家建立一个佛教图书馆，台中慈光图书馆，那个时候我还有几套大书，我有一套《大藏经》送给了图书馆，二十五史、十三经、《资治通鉴》这都是大书，我全都捐了，捐给图书馆。

　　真的把这个放下之后，就有感应了。因为老师教给我，这是章嘉大师替我选择的，那个时候我希望将来从事哪个行业比较好，章嘉大师给我选择的是弘法利生，叫我出家。还告诉我，你发心出家，续佛慧命，弘法利生，你不要去找出家人给你剃度。我说那怎么办，不找出家人，怎么剃度？怎么出家法？他说你要找老和尚给你剃度，那个和尚不答应，你不生烦恼？我说是，那当然生烦恼，那怎么办？你求佛菩萨，求感应，这他教我的。果然第六年到第七年的时候有感应了，我心里就有数，出家的因缘大概是快成熟了。当时我在台中跟李老师学教，有人就问我大概多久会成熟？我想不出半年。没想到过了一个多月，台北有个寺庙的方丈派人来劝我出家，缘真成熟了，我没有答应。过几天他又来，两个月当中他来找我九次，心很诚恳，刘备找诸葛亮才找三次，三顾茅庐，这个出家人找我九次。我这才跟李老师报告。李老师：你怎么人家一劝，你就动心？我说：老师，他来了九次，两个月当中来九次，很有诚意，应该是成熟了。

　　老师听了还是难过，他说：你为什么要出家？我就老实跟他讲，老师在台中教学十年了，像周家麟这些同学一开头就跟他学，他们学了十年，我追不上这些人。我说：我假如出家，我没有工作，我一天可以学八个小时到十个小时，我相信我用两年的时间就可以追上，就可以赶上。我提出也很有理由，老师勉强点头同意了。所以我出家之后，依旧到台中跟老师学习，确确实实两年超过他们，不但赶上还超过。我在台中前后住十年，前面一年三个月是在家居士身分跟他学，以后出家之后，在台中跟他九年学经教。所以我这个行业是章嘉大师给我选择的，我对他老人家非常尊敬。这个行业真的是跟方东美先生指导的原则完全相同，方老师告诉我「学佛是人生最高的享受」，放下世缘一心专攻，这一生当中真的是得到最高的享受。所以我对老师念念都感恩，如果不是老师的指导，我想我现在早都不在人间了，这是真的不是假的。

　　所以止观二法，止帮助观，观帮助止；我从章嘉大师那里得到的是，放下帮助看破，看破帮助你放下。从初发心到如来地，这两个方法相辅相成，看得愈透放得愈多，放得愈多看得愈透。以后渐渐深入经藏，才晓得老师说的话就是经教里面讲的止观，真的是不出止观二法。为什么？「所以然者」，为什么？「止乃伏结之初门，观是断结之正要」，这说出了止是放下；这个结就是烦恼，就是烦恼的代名词，所以你心里头有结。早年我在台湾，我是不看电影的，但是看到那个电影广告在街道上贴的，说那个电影名叫「心有千千结」，那就是结，心有千千结。怎么样把结解开？止，止能解开，这个伏是降伏，所以止是降伏烦恼的初门。你要不能放下，你这个烦恼习气是永远断不掉的。到现在，我们学佛学了半个世纪，到今年五十七年，讲经也讲了五十年，天天在学，天天在看破，天天在放下，放下帮助看破，看破帮助放下，搞了五十年，才真正搞清楚、搞明白。

　　佛真正的意思教我们放下什么？放下妄想、分别、执着。这都是从急要上来讲的。大乘教里面告诉我们，大乘佛法所追求的目标是「阿耨多罗三藐三菩提」。这句话是梵文音译，可以把它翻成中文，为什么不翻？叫尊重不翻。这是学佛人希求终极的目标，翻成中文叫「无上正等正觉」，所以佛法追求的是智慧，不是别的，般若智慧。般若智慧不是从外来的，《华严经》上讲得好，「一切众生皆有如来智慧德相」，这句话就是六祖开悟的时候所讲的五句话当中的第三句，他说「何期自性，本自具足」，就是《华严经》上所说的，本自具足如来智慧德相。现在我们自性里本来具足的智慧德相，就是被妄想、分别、执着障碍住了，这是三大类的烦恼。妄想，大乘教里面也叫做无明烦恼，分别叫尘沙烦恼，执着叫见思烦恼，这三大类的烦恼障碍住了，所以你见不到，你的智慧不能现前。智慧怎么？智慧变成了烦恼，德能变成了造业，相好变成了业报，变成六道轮回、三途，变成这个东西，扭曲了。

　　佛也告诉我们，如果你能够把执着放下，对于世出世间一切法不再执着了，执着的念头也没有了，那给你说，你就得到第一个，无上正等正觉你就得到「正觉」。得到正觉的人称为阿罗汉，你就证阿罗汉果，你得到正觉。如果再能够把分别也放下，止是讲放下，不再分别了，世出世间法都不分别，那你就提升一级，你得到「正等正觉」，正等正觉是菩萨。再往上提升，连妄想也没有了，妄想是起心动念，连这个都没有了，那你证得的是「无上正等正觉」，称为佛陀。所以佛陀、菩萨、阿罗汉是佛门三个学位，你得到学位，最低的学位现在学校叫学士，在佛法就是阿罗汉；第二个学位叫硕士，在佛法是菩萨；最高的学位，世间法叫博士，佛门叫佛陀。学位的名称，不是神，跟神仙完全不相干！神仙还是凡夫。你学佛，这是必须要知道的。所以学佛没有别的，回归自性，把自性里面的智慧、德能、相好完全恢复，如此而已。用什么方法？放下，放下妄想分别执着就现前了。这是我们学佛的同学要常常放在心上，「我还有没有执着？」如果还有执着，你一定要很清楚，我还是六道凡夫，自性里面的智慧德能还是被障碍、被扭曲，你不能不知道，你不能不承认。

　　佛菩萨希望我们提升自己的灵性，提升自己灵性没有别的，就是放下。止，这是降伏烦恼的初门，你不放下，你烦恼习气断不掉。从哪里放起？这么多年来，我们在教学、讲经常常劝勉大家，我说了十六个字，这十六个字你能放下，你就入佛门；如果这十六个字没有放下，你自己一定要清楚，你在佛门外，没入门。这十六个字，第一句自私自利要放下，名闻利养要放下，五欲六尘要放下，贪瞋痴慢，十六个字。自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，这十六个字放下了，你入门了，有没有证阿罗汉？没有，你才入门，你上了佛教的学校，读一年级了。阿罗汉是什么？阿罗汉是小学毕业。这十六个字放不下，你在门外，你没入门，那勉强说，你现在在念幼稚园，你还没有念小学一年级；这十六个字放下，你已经有资格上小学一年级。佛法难，难在哪里？难在就是十六个字难放下。我们要真学佛，那你连这个不知道，你怎么学法？怎样放下自私自利？起心动念把念头转过来，想，为众生想，不要想自己；为佛法想，如何帮助正法久住，如何帮助苦难众生，念念为别人想，不为自己想，自私自利就转过来了。有一念还为自己想，我为别人想一半，为自己想一半，这个不行，这入不了门；我为别人多想一点，想个六、七分，为自己还要想个二、三分也不行，有一分都不行，为什么不行？这是迷惑的根本。我们前面说过，你想回归自性头一关你要突破，头一关就是身见，你把你这个身当作自己，你把你的妄想当作你的真心，错了。《金刚经》上教人，你看你的成就，头一个就是「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，这是什么人？小乘须陀洹，一年级。我们原先以为这个应该是法身菩萨不是普通人，你再念念《金刚经》看，须陀洹就不作如是想。这才知道，这要我们放下的、要我们止的。

　　名闻利养，这是烦恼习气里面最严重的，贪名贪利，贪图如何要保养身体健康，如何保护我的名利不要失去，你看哪个人不是这样想法？这全错了。所以世尊真的很慈悲，真的是布施一切众生无量的恩德，他老人家在世做出样子给我们看，他过的是什么生活？日中一食，树下一宿，三衣一钵，他过这个生活，这是给我们看，这是名闻利养真放下了。每天吃饭外面托钵，给什么吃什么，没有挑选的；穿的衣服叫粪扫衣，别人旧衣服丢了之后捡起来，看还有可以用的布剪下来，一块一块拼凑起来做一件衣服，佛穿这个衣服。他不是不能过好日子，他的家庭很富有，他不要，他舍弃，他要过这种生活干什么？做样子给我们看，就是名闻利养、五欲六尘他真舍掉了，真放下了，过那么简单的生活。我们今天读到《释迦谱》，读到《释迦方志》，不能不佩服，为什么？你就晓得他身体多健康。他如此，他的学生也如此，经上我们常常念到的一千二百五十五个学生，常随众，生活方式跟释迦牟尼佛一样的，一丝毫差别都没有。这就是说，佛能做到，他所有学生个个都能做到。

　　当然印度是属于热带，所以衣服不需要多，三衣足够了，佛教传到中国来就不行，中国有四季，春夏秋冬，三件衣没有办法。到中国，佛法是活活泼泼，它不是死呆板的，到中国怎么样？可以随中国的缘分，随缘，中国人的衣服有春夏秋冬，所以到中国来完全穿中国人的衣服。诸位要知道，我们这里面是中国衣服，佛的衣服是什么？外头这一件，这一件是佛的三衣，你看我们把佛的三衣搭在中国衣服上面做个纪念。我们这个衣服长袍大袖子，叫海青，海青是汉朝时候的礼服，这是中国衣服，印度这些出家大师来到中国也穿上中国的海青。出家跟在家差别在哪里？在家人这个边上都绣的有花纹，出家穿的是素色的，不绣花纹，就这么一点差别。而中国的衣服叫章服，这个章服绣的花纹是代表他的身分，士农工商不一样，一看就晓得你是什么身分，代表阶级。做官的，这九品官每一品绣的花纹不一样，一看就晓得他的品级，便于行礼，上下尊卑那就分得清楚。不像现在，现在分不出来，分不出来就没大没小，社会秩序就乱了。在世间法，一定要讲求这些规矩，长幼有序，尊卑他有礼，便于行礼。所以诸位现在看戏，要看平剧，中国旧社会里面这些戏剧，表演的人他穿的那个服装那是章服，你能够看出来你就懂得。

　　所以断烦恼是在日常生活当中，要把生活降到最简单。佛教到中国来，穿中国衣服，不再树下一宿，住房子了，在印度没有住房子的。因为到中国来，最初来是皇帝把他请来的，佛教不是自己到中国来的，是中国帝王礼请，派特使到西域，遇到印度出家人摩腾、竺法兰把他们请到中国来。到中国来之后，皇帝把他看作老师，哪有学生让老师天天去托钵，那不是被人家骂死了？中国人尊师重道，怎么可以叫老师到外面去托钵？怎么可以叫老师住在树底下？所以给老师建这个居住、教学的场所都跟皇宫一样，宫殿式的，对老师的尊敬，上行下效。皇帝，帝王孝父母，帝王尊敬老师，所以全国的人民没有不孝父母，没有不尊重老师的，上行下效。但是这些出家人讲经教学的场所是宫殿，富丽堂皇，那是什么？是帝王建立的，出家人住的地方叫方丈，住的地方依旧是很简陋、很简单，不住他这个宫殿。宫殿后面盖寮房，寮房是平房，宫殿是帝王建的，讲经教学的场所可以，还是分得很清楚。但是现在的方丈不一样，现在方丈有楼，方丈楼，使我们立刻就能想到古来这些祖师大德，他住的方丈确实只有一方丈，他的卧房就是一丈，一丈房，就那么大地方。里面摆个床铺，很多的时候他摆一个蒲团，他打坐不倒单，确实很简陋、很简单，人不能不佩服，他做样子，放下了。

　　佛教还要回到古时候那样的生活方式，正法才真正能久住世间，为什么？修行人确实把贪瞋痴慢放下了，你心才能入道，才能契入。否则的话，你没有放下，你心不在道上，心在哪里？心在自私自利，心在名闻利养，心在五欲六尘，心在贪瞋痴慢，那是什么？那叫轮回心，轮回心学佛还是轮回业，轮回里面的善业。果报在哪里？果报最高也出不了欲界天，为什么？你名闻利养、五欲六尘没放下，这个放下才能够到色界天，所以在六道里面，在欲界。六道里头有三界，你出不了欲界，你就知道要不要真修。要真修，你得真放下，真放下好处多，烦恼轻、智慧长。

　　你要晓得，疾病、生死都是从烦恼来的，烦恼轻智慧长，你病就没有了，真的能转我们的业报，寿命自然延长了。这是一般世间人梦寐所希求的，希望什么？健康长寿，佛门的生活方式是最健康的，真的得长寿。「佛氏门中，有求必应」，不应都是烦恼障碍，你有烦恼，你有业障，所以你所求不应；业障要是消除了，有求必应。佛门里面常讲，求功名得功名，求富贵得富贵，求男女得男女，没有求不到的，连求作佛都能求得到，何况那些世间小事？世法里头，这李老师常讲鸡毛蒜皮，哪有求不到的？佛法里面的求，这也是章嘉大师教我的，因为年轻的时候太苦了。「佛氏门中，有求必应」，我第一次听到的是章嘉大师教我的。他教我三种布施，财布施得财富，所以你不要怕舍，愈舍愈多，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，他教我一生要认真去做。我也真干，确实把命运转过来了，我转得比了凡先生彻底，了凡先生延寿二十一年，他的寿命是五十三岁，他活到七十四岁，延寿二十一年；我的寿命四十五岁，今年八十二岁了，我延寿三十多年。没有求延寿，没求寿命，我们学佛一生所求的就是求智慧，其他的统统都没有求，没有这个念头，求消业障，烦恼轻智慧长，依照老师教的方法放下，天天放，真有效果。

　　观是断结之正要。你看前面止只是定，只能伏，石头压草，它不起作用，就是烦恼不起现行，没断。要怎样才能断？观就断了，观是智慧，转烦恼为智慧，烦恼就没有了，不是伏在那里，是真断了。所以要断烦恼，那要开智慧，你就晓得戒定慧三学的重要。现代人修行可以说，至少可以讲这半个世纪以来的修行，无论在家出家跟从前人比差太远了，原因是什么？原因是我们把戒疏忽掉了，所以想止止不住，止是定，佛教给我们因戒得定，因定开慧，止观是定慧。这是什么原因？我们也认真去思考，认真的去观察，这才明白我们的基础教育，就是扎根的教育疏忽了。

　　中国人说实在，在全世界是最优秀的族群，这个话是外国人讲的。我第一次接受沉家桢老居士邀请到纽约去讲经，一九八三年第一次到纽约，沉老请我吃饭，同桌差不多三分之一是美国人，当地的这些人士。吃饭的时候，有个人站起来问我一个问题，他说过去我们对中国、对东方不了解，产生很多误会，他说现在我们知道、明白了。一个一个比，全世界这些族群一个一个比，中国人第一；两个两个比，犹太人第一；三个三个比，日本人第一。这是当时美国社会他们的看法。末后他问，中国人为什么不团结？一个一个，中国第一。我当时也就答复他一句话，我说是上帝的安排。他很吃惊，怎么是上帝安排？因为他们都信基督教，我就说是上帝安排。他问为什么是上帝的安排？我说中国人要团结起来，你还有饭吃吗？大家一笑了之。真的，你看外国人在讽刺我们中国人不团结，一个个的自私自利，不像日本人，日本人真是团结。我给他答复没错，所以西方人对中国的看法不一样。

　　通过汤恩比这些人，西方的学者专家，大师级的人，通过他们平常所说的、所论断的，对于中国传统文化评价很高。汤恩比是直截了当的讲，解决二十一世纪社会问题，需要中国孔孟学说跟大乘佛法。诸位要知道，大乘佛法在中国，全世界其他地方没有。这是真正出自于英国第一流的学者专家之口。所以我常常也说，也讨论这个问题，中国孔孟学说能救得了这个世界吗？四书五经、十三经管用吗？学这些的人很多，大学里头有这个课程，有这些学系。大乘佛法能管用吗？在全世界各地讲经说法的法师很多，能救得了世界吗？我也曾经参加过联合国的国际和平会议，我见到的这些学者专家，东西方学术都能通达的很多，这个世界是愈来愈乱，使这些学者专家都有严重的疑惑，疑惑什么？这世界还有和平吗？这世界还有前途吗？这不是出自于普通人的口。

　　汤恩比的话有没有说错？我们要深入的去反省，我说汤恩比的话没说错，而是一般人对于孔孟、大乘了解不够透彻。我常常讲，四书五经、十三经是儒家的花果，大乘佛法是佛法里面的花果，花果从哪里来的？从根生的；你不要根只要花果，那怎么能得到？我们从这个地方才得出一个结论，儒释道的根在哪里？把儒释道的根找到了，我们从根来培养，将来就会有花果；不从根上去培养，那个花果是插在花瓶里面，很好看，死的，没有生命的。儒的根，我们找到《弟子规》，道的根，我们找到《感应篇》，佛的根，找到《十善业道》。那我们要问，现在学儒，哪个人去学《弟子规》？现在学道，哪个人去学《感应篇》？现在学佛的，哪个人去学十善业？这样一观察，你就恍然大悟，为什么孔孟救不了世界？为什么大乘佛法也救不了社会？不是孔孟、大乘之过，是我们错认了。我们今天迫切需要的是什么？迫切需要是要根，我要好好的来栽培，十年、二十年、三十年之后，花果就现前，世出世间圣贤人就培养出来了，有圣贤，社会才有救，没有圣贤是不行的。所以有这三个根，扎这三个根，这就有圣贤的条件，有圣贤的基础。我们今天从这个地方去培养，从这个地方去学习。这些年来，我们在全世界每个地方都大声疾呼，希望大家把三个根扎稳，从根本上学习，然后一门深入，专攻一门，古人讲的「十载寒窗，一举成名」，十年专攻一样就变成大圣大贤，你才能自行化他。

　　前年我们从巴黎联合国总部办了这个活动之后，我就访问英国，去看牛津、剑桥跟伦敦大学，特别去看他们的汉学系，我把我这个理念介绍给他们。因为他们还是搞的佛学、儒学、道学，我为他们说出，把这个翻过来，学佛、学儒、学道，这是走圣贤的路子。如果是佛学、道学、儒学，自己得不到真正的利益，你也不能帮助苦难众生。之后就有很多人问我，他说你能不能把学佛、佛学，学儒、儒学，学道、道学讲清楚一点？我也做了很多次的解释。因为有正确的认识，我们才有正确的行为，行为就是修行，还是讲到止观，要从根本上下手。所以我们要把《弟子规》、《感应篇》、《十善业》看作中国传统文化儒释道三家基本的戒律，必须从这里学起。

　　在古代这个课程是在小学，不是学校，是家教。人生在这个世间，从你出生，你睁开眼睛，你竖起耳朵，你已经在学习了，虽然你不会说话，你已经看在眼里，听在耳里，阿赖耶识里头就落印象。所以弟子规、感应篇、十善业是做父母、大人做出样子来给婴儿看，让他看到的、听到的、接触到的都是传统文化的正面，负面的东西决定禁止让他看到、听到、接触到。这个样子把他养到三年，他就学了一千天，根深蒂固，就把他养成圣贤的根基，圣贤的条件了，然后再上学。所以每个人第一任的老师是父母，这要知道，父母教得好，样子做得好。送到学校，以前学校是私塾，老师做学生的榜样，也就是老师必须把这三个根做出来给学生看，加强学生的信心。除这个之外，再教他读诵圣贤的典籍。只教读诵没有讲解，为什么？这个时期也就是十岁以前，记忆力最好，古圣先贤东西需要记住的，这时候天天念、天天背有好处。天天念、天天背是什么？他戒定慧三学都完成了，守规矩，这是持戒；专心念一部书是修定；念得清清楚楚、明明白白，没有念错，没有念漏掉，没有念颠倒，这是根本智；以后遇到老师给他讲解的时候，一讲就明白，叫后得智。没有根本智，你决定没有后得智，有根本智，后得智很容易启发，它是智慧的教育。

　　现在我们这个时代疏忽了，至少疏忽了一百年，所以现在变成乱世。乱世之由来，我们很清楚、很明白。怎么样来拯救？拯救就是我们首先要拯救家庭，家庭再恢复到古时候那是不可能的，那家庭的功能我们如何来补救，这是现前的大事业。中国古代家庭不是小家庭是大家庭，一个村庄、一个聚落往往就是一个家族，一家人口少的是几十人，六、七人是少数，多的二、三百人，这个家族。一个家族就是社会，所以能齐家就能治国。齐家、治国、平天下，这很有道理。不是像现在小家庭，小家庭没有能力治国，要大家庭。可是现今都是小家庭，大家庭不可能了，那我们如何来组织大家庭？所以我们想到老人乐园，人老了，回家，这是社会，这是大家庭，把过去家庭的功能恢复，养老。小孩，现在父母不教了，三、四岁就可以入幼儿园。父母不教了，那我们怎么办？我们做育幼，小孩从三、四岁，我们可以办幼儿园、办幼稚园、办小学。幼儿园的学生太小了，他还离不开父母，跟父母合作，跟家庭合作，来传授他伦理、道德、因果教育。到小学就应该住在学校里面，老师肩负起家教的责任，老师把《弟子规》、《感应篇》、《十善业》表演给学生看，三、四岁还行；教到六、七岁他上小学，小学继续要教伦理、道德、因果。社会上这些小学课程的功课也可以同时来教学，但是教学的方式要改变，不能一天上很多堂很多科目，学生学了都学乱掉了，要遵守古人的一个原则，「教之道，贵以专」，一门一门的学。譬如小学六年，六年都有国语，都有算术，我把六年国语的这个课程一年教完，这一年当中是一年全部学国语，学语文，他每天想的是一桩事情，成绩决定比现在学生好；第二年全年学数学，他一年就是一门功课，他想的是一门，他能得定，他开慧。第一堂学国语，第二堂学数学，第一堂还没有吸收完，换了一门功课，他什么都学不到。同样这么多课程，我们用同样的时间，我们教学的方法不一样，一门一门的教，同时不学第二门，心是专心，学的人很快乐，不复杂，学的人会很欢喜，读书乐！很多功课混杂在一块，读书不乐，他没有吸收。这种方式我都跟剑桥大学的汉学家麦大维教授谈过，我说中国古老这种教学方法比你们现在大学好，这里头有戒、有定、有慧。所以教跟学都要一门深入，决定不能同时混杂很多科目，那是决定错误的。调剂学习的情绪可以掺杂什么？书法、绘画、音乐，这可以能调剂，主要功课就一门。所以副科是调解情绪的，使他里面有乐受。

　　底下讲，「止则爱养心识之善资，观则策发神解之妙术」，这个话好。止是定，定他就有慈悲，这个爱是慈悲；养心，这个心是识心；善是最好的，这个资就是滋养。所以止是养心，我们今天讲最好的养分。这句话要是不好懂，换句话大家就懂了，养心莫善于少事，事情愈少，你的心就愈清净；事情愈烦，这个心愈烦，心就得不到滋养，你的心就很苦、很烦躁，心神不定，古人讲「多事不如少事，少事不如无事」。所以修行，儒释道都不例外，养心要静。你真的能静下来，静下来，那你一定要放下，你放不下，你的心怎么能静得下来！到什么时候你才能肩负起繁杂的事业？你定慧成就了，虽然遇到很复杂的事情，你心不烦，你是用很冷静真实智慧来处理，没有一样做不好。所以做事情，小定做小事，大定办大事，没有定不能办事。没有定，心是浮躁的，叫心浮气躁，你办事不会把事情办好，里面产生的副作用很多，你自己也不知道，别人知道也不敢跟你讲，这是肯定的。所以心一定要定，一定要静。

　　观，观是慧，策发神解之妙术。这里头着重一个解，解是明了，对于世出世间一切事通达明了，叫神解。用什么方法？观，观是什么意思？观是看，怎么看法？里面没有分别执着就叫观。我们今天眼看耳闻有分别、有执着，不叫观，可以叫看，你的看法怎么样，你听了怎么样，不叫观。观是里面没有分别执着才叫观，有分别执着就不是观，他那里面是生烦恼，就是你有很多意见、见解掺在里头，不是真实智慧。没有分别执着，你看你听，你跟一般有分别执着的人决定不相同。有分别执着，他的见解是复杂的、是错误的，没有看到问题真正的因素，看不出问题。只有放下妄想执着，你才能看出问题的根源，你才能解决它，你才不至于看错。这是策发神解的妙术。这句话简单来讲，就是你得到真实智慧的方法，六根接触六尘境界，眼见色，耳闻声，不分别、不执着，你心是定的。不要像现在，一看马上就反应，反应得好快，那个反应是什么？是烦恼，是习气，往往是错误的，这是现代人跟古人不一样，古人确实他是静的。

　　你看看近代的，不要说太远，清朝末年曾国藩先生，他的家训，他的家书，他是怎样教导他的下一代，他自己的儿女，他的侄子们（兄弟的儿女），每一封信、每个教训你去看，几乎大部分都是教他要学静，要学缓慢，走路要慢，说话要慢，样样都教你慢。跟现在人怎么？现在讲效率、讲快，快里头有错误；慢，他心是定的，心是静的，他没有错误。我看老一辈的这些人，我只看到章嘉大师一个人，真的像佛法里面所说的，「那伽常在定，无有不定时」。你看他这个照片，他就是这样的，就在定中，他走路很慢，说话很慢，言语动作都慢，我们跟他在一块，感觉到我们太快了，速度太快了。我讲经教学这么多年，就有很多人说：法师，你说话太慢了！还嫌我太慢，我觉得我已经很快了。你要是遇到章嘉大师的话，恐怕你就不耐烦，一个小时讲不了几句话，你就掉头而走了，你不愿意接近他，真善知识。

　　所以我们遇到任何事情不能忙，忙中有错，要定，愈是重要的事情愈是冷静、愈是定，才能处理得非常恰当。称自己心意的要控制住，不能生欢喜，欢喜会出错误；不合自己的意思，不能有瞋恚，瞋恚往往会无意跟人结了冤仇，要冷静。称自己意思的时候，不小心会被人利用，只有保持心平气和，无论在什么境界里面，佛法里面讲顺境逆境、善缘恶缘，都要保持心平气和。这里头最重要的就是没有自私自利，有自私自利不容易保持，没有自私自利、没有名闻利养，很容易保持。世间人忘不掉的，利害，佛法头一个就是舍自利，自利舍掉了，自然就不会遇到灾害，所有一切灾害与自私自利有密切关系。这是真智慧从观来的。

　　下面就说得更清楚，「止是禅定胜因」，胜是殊胜。你要先修禅定，先要学放下，放不下的人决定不会得定。我前面跟大家讲这十六个字，有一个字放不下，你决定不能得定，就是自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢。这个放下，你才真的心定下来，有一个字放不下都是障碍，你得不到禅定。所以放下是止，你才能得定。「观是智慧之由藉」，止到一定的程度，六根起作用，生智慧不生烦恼。烦恼是什么？七情五欲。七情是喜怒哀乐爱恶欲，这叫七情，他不生这个；五欲是财色名食睡，他不会起这个念头。这一点我们要留意，我们六根接触外面境界会不会起这些念头？如果有这些念头，那你就晓得，我们是道道地地的凡夫，一点功行都没有。从哪里做起？从《弟子规》做起，《弟子规》里面许许多多的教训都是帮助我们降温，烦恼要先伏，先降温，要想断，一下断断不了，再慢慢来。所以有《弟子规》的基础，有《感应篇》的基础，你才能持戒，什么戒？小小戒，像不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，你才能做到；你没有这个基础的话，不容易做到。现在中国传统文化真的是到了危急存亡之秋，快要断灭了，或者是已经断灭了，怎么样帮助它复苏，帮助它再活过来？那就是要真干，从《弟子规》、《感应篇》可以把中国文化起死复兴，叫它再醒过来，再生出来。

　　末后这一句话，「若人成就定慧二法，斯乃自利利人法皆具足」。没有定慧，自利都谈不到，你怎么能利人？这是真话，一点都不假，很重要。该放下的应当放下，该提起的应当要提起，提起是什么？观慧所照，佛法讲照见。放下是自利，提起是利人，自利利他最基本的就是释迦牟尼佛为我们所做的示现，给社会大众做一个好样子，做出来给他看。现在人不孝顺父母，不知道尊敬尊长，我们要做出孝顺父母、尊敬别人，做出样子给别人看，这叫自利利他。父母在，要常常去看看父母，要照顾、要关怀、要帮助他；父母不在了，念念不忘，家里面不能供一个牌位，也要供照片。见到父母的照片，早晨在他面前深深的一鞠躬，晚上睡觉之前，也在照片前一鞠躬，养成这个习惯，教你的下一代，下一代会孝顺父母，底下一代一定是以上一代为榜样。

　　尊重圣贤，佛弟子供佛菩萨的像，意思一定要懂，不能迷信，供佛菩萨的像是尊师重道，佛是我们的老师，菩萨也是老师，表法的。释迦牟尼佛是根本的老师，这个教学是他老人家传下来的，他是始祖，所以有报本反始的意思，报答根本的老师，我们得到这么好的教诲，念念不忘老师的恩；见贤思齐，看到老师希望我这一生能做到像老师一样。菩萨就非常具体，观世音菩萨代表慈悲，所以供养观世音菩萨怎么供养法？把自己的慈悲心供养出来，像观世音菩萨一样慈悲一切众生，那你真的就变成观世音菩萨；供养地藏菩萨，地藏菩萨代表孝亲尊师，如果不孝父母、不敬老师，供养地藏菩萨叫白供了；供养文殊菩萨代表智慧，求智慧，所以你要懂得他表法的意思，你就没有白供。供，早晚要不要礼拜？要，至少也要对他行九十度的鞠躬礼，这是什么？这是尊重道。拜观音菩萨，我尊重慈悲，学习慈悲；拜地藏，我是尊重孝敬，我要学习孝敬，是这个意思。看到佛菩萨的形像，听到佛菩萨的名号，如同老师在面前一样，肃然起敬。这就是你自己这样做，就是利他，别人看起来，从前看起来点头赞叹；现在人看见你这么做觉得奇怪，他一定会问你，他问你，你给他解释，他就明白了，机会教育。这是把修行契入佛菩萨境界的方法，简单扼要的介绍出来。

　　观，前面我们将天台三观、华严的法界三观说出来了，虽然没有详细说，也讲得相当清楚。说到止，有三止，天台大师「对于三观而立三止」，也有三种，三止讲三种放下。第一种，「体真止，诸法（一切法）由因缘而生，因缘假和合之法，体为性空」。这是在三止里面的第一止，体真止。因为第一观是真空观，这是修行最基本的一个概念，那就是你一定要知道一切法都不是实在的。所以三观里面，观真空，观假有，然后你才能用中。止也是建立在这个基础上，首先晓得万事万法是因缘和合而现的现相，这个现相不是真的。相是有，叫幻有、假有，体是真空，体是真的不是假的，相是假的不是真的。体是空，为什么？六根接触不到，但这个空不能当无讲，空有，它是有，它不是没有，它能生，它能现，它能变；能生、能现、能变，那我们就能够觉察到，我们六根可以觉察到。但是所现所变的这些万法，六祖讲的「能生万法」，这些万法是假的，你不能说它没有，它有，但是它「当体即空，了不可得」，这是《般若经》上所说，你必须要知道。因为你知道这个，你自然会放下，根本不存在，幻有，妙有，你自然就很乐意的像诸佛菩萨一样，自然放下了。

　　真正懂得透彻的，他一下就放下了，妄想分别执着一时放下，那就立刻成佛。所以从理上讲，凡夫成佛需要多少时间？一念之间，念头一转变就成佛了。有人做了榜样给我们看，释迦牟尼佛在菩提树下夜睹明星，大彻大悟，明心见性，做了样子，一下放下了；在中国，六祖惠能大师给我们做了一个好榜样，他也是听五祖讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」，他把妄想分别执着一下放下，这一放下就成佛。所以凡夫成佛不难，难在看破，这是章嘉大师告诉我的，佛法是知难行易，我们一般讲行难，它不是的，它知难行易。为什么？放下就是，放下执着就成阿罗汉，放下分别就是菩萨，放下妄想你就成佛了，这是真话不是假话。为什么放不下？事实真相没搞清楚，搞清楚自然放下了。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一九三五卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，第三大段偈赞分，第二小段，南方一切慧菩萨。

　　这是二住菩萨。十首偈颂从第三到第六，教我们修行的方法、修行的要领，我们把这四首偈念一遍：

　　【观察于诸法。自性无所有。如其生灭相。但是假名说。】

　　这首偈是讲真观，『自性无所有』是空观，『如其生灭相』是假观，『但是假名说』，这两句是假观。下面一首是：

　　【一切法无生。一切法无灭。若能如是解。诸佛常现前。】

　　前面两句不生不灭，这是中观，后面这两句是讲止观的利益。如果你能够这样的理解，你就见佛了，见佛你也就成佛。后面两首偈是讲止，你看前面讲观，后面讲止：

　　【法性本空寂。无取亦无见。性空即是佛。不可得思量。】

　　前面两句，『法性本空寂』是教我们观止；『无取亦无见』，不但不取，连意思都不会生起。「见」就是讲的意思，我们讲能所，见是能取，「取」则是所取，能所都不可得。『性空即是佛，不可得思量』，这是与佛性相融，回归到佛性。「不可得思量」，思是起心动念，量是分别执着，这统统都放下了，自然你六根接触六尘境界不会起心动念、不会分别执着。末后一首是说利益，依照这个方法修行的利益：

　　【若知一切法。体性皆如是。斯人则不为。烦恼所染着。】

　　你的烦恼就断了，实际上烦恼不是真的断了，烦恼变了，变成智慧，变成菩提。所以说是烦恼减一分，智慧就长一分，烦恼断尽，智慧就圆满了。这四首偈是佛教里头，无论是哪个宗派，无论是哪个法门，十几个宗派、八万四千法门，修行的总纲领总原则。这四首偈我们很认真的在学习，用了很长的时间，「三观」我们学过了，现在我们学「真止」。首先要有个概念，止观就是章嘉大师早年教给我的「看破放下」，观就是看破，止就是放下。

　　《注维摩经》说，罗什大师讲的，「始观等系心一处」叫做止，这是讲开始修行。那到底是先修止，还是先修观？实在讲这没有一定，止里面有观，观里头有止，止观不二！如果烦恼障重的人要先修止，所知障重的人要先修观。我们在楞严会上看到两个例子，阿难尊者烦恼障重、所知障轻，在楞严会上，世尊讲的还不到一半，《楞严经》十卷，第三卷讲完阿难开悟了，起来赞佛。富楼那尊者是阿罗汉，阿难是须陀洹，须陀洹听懂了，阿罗汉没听懂，这是什么原因？阿难尊者所知障轻，所以闻法他容易听懂，虽听懂，烦恼放不下，习气很重。这种情形我们能理解，为什么？我们看得很多，也许我们自己就是这种人，你懂不懂？懂，能不能做到？做不到。这是什么原因？所知障轻，烦恼障重，不能成就。富楼那尊者是烦恼障轻，所以他修行没有问题，他能得定，但是慧不能开，智慧不开，所知障障碍智慧，他所知障重，他跟阿难是相反的。阿难容易开悟，做不到；富楼那尊者能做到，他不能开悟。所以各人根性不相同，用的方法就不一样。可是你只要继续不断认真努力去学习，障碍是能够破除的。因为障碍不是真的，都是从妄想分别执着里面变现出来的。无论是修止，无论是修观，它的基础就是我们前面讲的「真」这一个字，真就不是妄，妄不能解决问题，真才能解决问题。

　　真，一定要晓得，只有自性是真的，自性在佛经里面讲有很多的名词，常常听到的法性、佛性，在中国传统文化里面讲本性，佛也讲本性，这是真的。在哲学里面的名词叫宇宙万有的本体，它能现能变，宇宙之间所有一切万事万法是所现所变。能现的自性，它不是物质，它也不是精神；不是物质，我们看不见、听不到，也摸不到，不是精神，我们也想不到。所以佛经上两句话讲，「言语道断，心行处灭」、「开口便错，动念即乖」，为什么？它说不出，老子所讲「道可道，非常道」，真的道是说不出来的。不但说不出来，是你不能去想象，为什么？你一动念头就错了。所以我们在前面这经上念过，「迷唯一念」，你怎么迷了？迷了自性，就是你起了念头。你一念才起，你就迷了，你就是凡夫。「悟止一心」，什么叫开悟？那个一念没有了，你就开悟了。开悟的人是什么样子？开悟的人没有言语，没有起心动念，这个难，太难！难的原因是我们从无始劫以来就迷了，念念迷、时时迷、处处迷，从来没有省悟过，养成这么一个习气，把迷当作悟。什么叫悟？不知道，佛怎么讲法也听不清楚，也听不懂。这个事情，我们真的要修行，你就不能不知道。

　　「止观」里面有个很简单的解释，我们一定要知道，止是伏烦恼的最初方便，观是转烦恼最重要的关键，就是怎样转烦恼成菩提。观是智慧，就是看破，止是放下，止是定，观是慧，成就定慧才能够自利利他。所以修行，看破放下就非常重要。看破放下的基础都是要懂得诸法实相，这是三止三观里面叫「体真观」、「体真止」。体真观，体真止，你看你要体会「真」，真就是诸法实相，宇宙人生的真相你明白了，止观就得力，看破放下就容易了。我们今天看破放下会讲，做不到，什么原因？就是事实真相没搞清楚，起心动念自然随顺烦恼习气回不了头来，这个事情麻烦。华严祖师大德们，从初祖杜顺和尚到清凉、到宗密，他们不但对教义通达，对诸法实相真正明了证得，他们把这些经验心得写成文字传给后代，我们得到了，这真的叫宝，三宝里面的法宝。得到之后你要认识它，你要知道它的价值无比的尊贵，依照这个方法修行，我们在这一生当中也能入他的境界，这个境界是华严境界。所以杜顺和尚教我们怎么样还源，这个还源就是回归自性，再说得浅显一点的，宗门讲的话，「见性成佛」。我们要不要？要见性成佛，那就得要回头，从染污回过头来，从世俗回过头来，要向真，要回归到真如本性。

　　这个「止观」就重要了，我们先说天台家的，天台讲的「三止」，台家对于三观而立三止。第一个是「体真止」，体是体会，也就是你内心真正明白，「诸法」就是万法、一切法。惠能大师见性给我们说出来，他说了五句，把见性的状况简单扼要的说明白，最后一句说「何期自性，能生万法」，万法怎么生的？「诸法由因缘而生」，什么因缘？大乘教里佛常讲「一念不觉而有无明」，一念不觉就是无明，万法就出现了。现在这个世界可以说，自古以来，多少聪明人在探讨宇宙是怎么来的？为什么会有这个宇宙？怎么样发生的？怎么演变的？往后宇宙会变成什么现象？科学家有许多的报告，许多的讲法，但是都没有结论。现在科学家接受宇宙爆炸论，因为从天文的观测，宇宙不断在膨胀，膨胀，他就相信是爆炸，一般承认这个；但是还没有真正的说服力，为什么爆炸？这就不知道了。我们仔细去体会，科学家是用意识研究观察得出的结论，而佛法不是的，佛法是用禅定。就是科学家用的是动的方法，佛法用的是静的方法，你统统静下来，入很深的禅定。定功有浅深不同，到一定的定功，宇宙的现象你完全明白了，你看出来了。

　　佛在经上我们通常晓得的，八地菩萨这个定功深，在《华严经》上我们读到，小乘须陀洹的定能止八十八品见惑，这讲止观，他能止，这个止是伏住，伏烦恼。伏住见惑，两种能力自然恢复，天眼通、天耳通，别人看不见的，你能看见，别人听不见的，你能听见，也就是六道里面一些不同维次的空间突破了，这是第一个阶段。佛法讲修定，这是第一个定功。再提升，提升一级就是斯陀含，斯陀含也恢复了两种能力，就是四种，有宿命通、有他心通。宿命通是知道自己过去世，我想过去十世、二十世，三、五十世没有问题，他全知道，阿罗汉知道过去五百世。阿罗汉在《华严经》里面，他的等次相当于七信位的菩萨；那我们就晓得，八信位的相当辟支佛，九信位的相当十法界里面的菩萨，十信位的相当十法界里面的佛。再往上去，那就初住，我们现在读的是二住，十住后面有十行、有十回向、有十地。十地菩萨里面到八地，你就晓得这个定功多深，宇宙的起源他看出来了，八地菩萨亲见；我们现在是听说，听佛说的，没有证得。但是佛法是科学，高等科学，为什么？佛法听说不算，佛法要亲证才算数，你什么时候证得这才算数，你没有证得不算数，为什么？你得不到受用，听说没有用处，你亲证管用了。

　　八地菩萨看到阿赖耶的状况。阿赖耶是怎么形成？就是一念不觉，八地菩萨看到的时候，一念不觉。告诉诸位，只有一念没有第二念，这才真正看到真相。那个一念的时间很短，弥勒菩萨告诉我们，「一弹指」，这弹指的时间很短，一弹指；一弹指有多少念？释迦牟尼佛问他，他回答的，「三十二亿百千念」。十个千是一万，百个千是十万，以十万为单位，多少个十万？三十二亿的十万。这一弹指三百二十兆，万亿是兆，这一弹指三百二十兆的念头。我们弹指弹得快，一秒钟能弹四次，如果再乘四，一秒钟有多少念头？有一千二百八十兆的念头。所以过去我们讲《仁王经》，《仁王经》上是「一弹指六十剎那，一剎那九百生灭」，就是九百念。那个算法一秒钟才二十一万六千个念头，跟弥勒菩萨所说的差得很远。所以我们说《仁王经》上是世尊的方便说，不是真实说。这是事实真相。所以它这么短的时间，可以讲生灭同时，没有间隔。然后你才想到，世尊在《金刚经》上告诉我们，三心不可得，为什么？过去，过去还没有来；未来，未来还没有到；说现在，现在就没有了，你这一说现在，现在就变成过去了。所以只有一念，没有第二念，这才叫事实真相。

　　我们今天见色闻声，看到这个到底是什么玩意？《金刚经》上说得好，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这是佛教给我们，这里头有止有观。我们用现代的话来说，大家好懂，教我们把它当作电影来看，电影是怎么回事情？电影银幕上森罗万象、一切万法，怎么回事情？是一张一张幻灯片快速的在移动，每张幻灯片都不一样，每张幻灯片就是一念。几十亿张幻灯片连在一起还叫一念，决定没有第二念，为什么？镜头打开放在外面就是一张，它不是两张、三张同时放的，不是的，它一张一张放的，这很重要。你要真正能体会到，就是一念，没有第二念，念念都是一念。它的速度太快，移动太快，我们眼看花了，耳也听错了，全部成了一个错觉。而且我们这个身体，我们的思惟，也是一念一念都不一样，一法如是，一切法亦如是，没有例外的，这是事实真相。真相明白之后，你就不会再有胡思乱想，念头没有了，自然止了，体真止；明白了这事实真相，体真观。这是修行的基础，这是修行的根本，修戒定慧的根本，修戒定慧的基础。首先要把它搞清楚、搞明白，然后我们的功夫会得力。

　　凡是修行不能成就，都是把假的当作真的，在这个假的、虚幻不实在、抽象概念里面所现的幻相，过分的执着分别才出了毛病，这把现相扭曲了。那你要知道，不是外面现相真的被你扭曲，是你自己扭曲了，冤枉！你哪有能力扭曲外头现相，不可能，是你自己产生了个错觉。这叫什么？叫自作自受，六道从哪里来的？自己变现的；三途从哪里来？也是自己变的。就跟晚上作梦一样，梦从哪里来？梦是你自己变现的，不是外头有个人给你梦，把你带到梦境里，没这个事情。真的一切是自作自受。明白人永远住极乐世界，糊涂人永远住六道轮回，就这么回事情。

　　晓得这个，我们就相信佛菩萨他所说的是真话，决定没有错误，我们对他要生起信心，要依照他的教诲去学习。他教给我们什么？戒定慧，戒是什么？戒是他修行证果的经验，他是这么修成功的。这里面就有止有观，法门再多，八万四千法门、无量法门，离不开这个总的原则，总原则就是止观。止观就是定慧，就是看破放下，这比什么都重要。你能放下，你才能得定，得定才能开智慧，那你自己得度了；自度而后你才能度人，自己没度不能度人。怎么度人法？看释迦牟尼佛你就明白，释迦牟尼佛到我们这个世界来示现是帮助我们的，每个示现都是帮助我们觉悟，都是帮助我们回头。

　　佛是什么？首先要知道，佛是法性，你看大乘教里面佛常讲「十方三世佛，共同一法身」。法身是什么？法身就是法性，法性就是法身，能生所生不二，能现所现不二，真的是不二。为什么不二？生灭同时，能现所现同时，能变所变同时，能现能变、所现所变同时，事实真相。你才晓得是因缘所生。现相呢？现相是「因缘假和合之法，体为性空」，体是性空，事当然也不是真的，哪有真的事？体空，相是假的，实在讲，相是空的，相不可得。到一切都不可得，你得到了什么？你得到了法性。《楞严经》上说得好，到达究竟圆满的果位叫「归无所得」，回复到你的本来面目，你的本来面目是法性，你回归到本来面目，这就叫究竟圆满佛果。所以佛是什么？佛是你自己。你不信佛，你不信自己，这真话。你不知道什么叫自己，把这个身当作自己，这错了，身不是自己。以后我们再遇到人说，佛是什么？你就回答：佛是你自己。「我不信佛」，你不信你自己，你根本不知道你自己是什么。这身不是自己，身有生老病死，死了你自己就没有了。讲得通俗一点，灵性是自己，身有生灭，灵性没有生灭，这个说法随俗说，随顺世间；随真的说那就很难，他不能体会。

　　所以明了事实真相，「止息一切攀缘妄想」，你自然没有攀缘的念头，自然就没有妄想了。妄想没有了，分别执着就没有了，攀缘是分别执着，这三大类的烦恼就止息了。「证空理谓之体真」，这个空不好懂，空不是无，这个空是法性，所以这叫体真。「空即真也」，为什么叫它空？就是你六根都缘不到，它不是物质，它不是精神。不是物质，你前面的五根眼耳鼻舌身缘不到，它不是物质；它不是精神，你后头第六意识缘不到。它存在，它在哪里？它无所不在，无时不在，无处不在。它要不在，它就不能现，它就不能变。所以你见到相就要知道性，它体是真性。那个空性就是真如，那个空性就是真理，那个空性就是法身，那个空性就是法性，就是我们自己，禅宗讲的「父母未生前本来面目」。本来面目大家都一样，没有丝毫差别，具足无量的智慧、无量的德能、无量的相好，这可以从六祖能大师那里得到讯息。

　　《华严经》初祖教给我们，修行有「五止」、「六观」。今天说到这个地方，我们把华严初祖杜顺和尚所说的，后面云华、贤首、清凉、宗密，代代相承都是依这个方法修行的，「五止者，即依前能行四德之心，而修五止」；第一「照法清净离缘止，谓观照真俗二谛之法，空有不二，清净虚廓，能缘之智既寂，而所缘之境亦亡」。这句实在说，这是很深的禅定，定中的境界，不是我们现前境界。照法，我们今天讲是见法，你看修行人讲照法，这个照跟见有什么差别？里面有分别执着就叫见，没有分别执着就叫照。我们现在睁开眼睛看外面境界，看了就有分别执着，这叫见，看了没有分别执着就叫照。我们耳闻声，听外面的音声，有分别执着叫闻，我们听到了，听闻，没有分别执着也叫照。六根接触六尘境界，起分别执着就叫见，见色闻声。经里头也有用情见，这个情是感情，情就是分别执着。你带着分别执着去见，外面真相见不到，你所见的是妄相，不是真实的，虚妄的；离分别执着，你见到真相。所以真相叫照见，有分别执着叫情见，这不一样。

　　那我们要学，真正要修行学什么？学见色闻声里头不分别、不执着。不分别不执着，有没有看清楚？看清楚。你想你睁开眼睛看外面东西，你没有分别执着，这时候你见的是真的；一起心动念，真相就没有了，真相就变成妄相。你在里面起分别、起执着、起贪瞋痴慢，这个地方喜欢，那个地方讨厌，不知道你喜欢的是空寂的，你讨厌的也是空寂的，诸法是平等的，你怎么在里面分高下？你怎么会有好恶？这个好恶之心就是你喜欢不喜欢，高下之心假的，这是烦恼，你见色闻声生烦恼。那个照见的人，他见色闻声心地清净，像六祖所说的，「何期自性，本自清净、本不生灭、本无动摇、能生万法」，他见到真的。我们见的是真的都变成假的了，谁变的？自己变的，外面境界没变，我们自己变的。这个责任要自己负，与别人不相干，与佛菩萨不相干，与一切人不相干，与妖魔鬼怪也不相干。你为什么要分别，你为什么要执着，关系在这里。我们明白这些道理，修行就懂得应该怎么修。断，真的说起来容易做起来难，断不了，为什么断不了？你已经养成坏习气，养成这个毛病，见色闻声自自然然起来，「习惯成自然，少成若天性」，「江山易改，本性难移」，这个本性是习性，毛病出在这里。所以你没有办法解脱，你没有办法超越六道轮回，你没有办法了生死出三界，你总得把根本的原因搞清楚、搞明白。那我们修行，只有是一点一滴的去除、去放下。

　　首先佛教给我们入门，持戒，我们用戒律来止息我们许多错误的思想言行，真修真干。善财童子一生圆成佛道，他是我们的代表，他代表六道凡夫，六道凡夫能不能在一生当中圆成佛道？能，像善财那个修法就能。善财怎么修的？善财体真，他对于事实真相知道，他知道一切万法、万事万物都是自性变的，自性是自己，自性是真佛，自性佛。自性佛变现一切现象还是自性佛，他认清楚了，我们迷惑了。我们在经上只听到，我们天天拜阿弥陀佛，祖师大德告诉我们，阿弥陀佛是自性变的，叫「自性弥陀」；西方极乐世界是自性现的，叫「唯心净土」。我们只听了这两句，其他的就不知道，听一样就晓得一样，不能闻一知十，没有这个能力，你没智慧。闻一知十还不能做佛的学生，尤其是《华严》，《华严》要有什么样的能力？你听了一样，「一即一切，一切即一」，这是大方广佛华严的学人。自性弥陀，一切有情众生都是自性，你入华严境界了；自性释迦，释迦牟尼佛是自性的；自性观音，自性势至；再回过头来，自性清凉，自性宗密。再回过头来，我们所看到一切人全是自性变的，善人是自性变的，跟弥陀没有分别，恶人也是自性变的，跟弥陀没有分别，而且善人恶人全是弥陀。

　　弥陀的意思是什么？「阿弥陀佛」，阿翻作无，弥陀翻作量，佛翻作觉，无量觉。我看到这个善人他做了些好事，应当向他学习，我有没有？我有，很好，我跟他一样，我要好好的保持下去；我没有，要跟他学习，他提醒我了，我觉悟了，无量觉。那个恶人在我面前做的坏事，给我看了，那是佛，那也是无量觉，他在示现给我看，让我看看我有没有这个过失。人不容易看到自己过失，容易看到别人过失，看到别人过失最重要的是要自觉，自觉就是「有则改之，无则嘉勉」，我如果有这个过失我要改，我没有这个过失，我要勉励自己不要有这个过失。你看看，所有山河大地一切众生一切时一切处都在给我示现，都在教我，我如果是念念觉而不迷，你说你这一生会不会成佛？

　　我昨天跟蔡老师讲，我们在飞机上，我说如果我们真的真干，不用别的，就是用《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》，就用这三样东西，每天来修行，就是修正自己的行为，这是标准。要肯定圣人的《弟子规》是教我一个人的，太上老君的《感应篇》也是教我一个人的，释迦牟尼佛的《十善业》也是教我一个人的。为什么不教别人？别人都是佛、都是菩萨，都不需要教，我一个是凡夫。我天天改过、天天自新，三年，用中国话来说，你是真正的君子；七年，你是真正的贤人；九年，你是真正的圣人。我们中国圣人讲「七年小成，九年大成」。在佛法里面讲，三年能契入华严境界，七年你是真的菩萨，九年你真的成佛了，问题是你肯不肯干。要像善财那个干法，善财的干法没有别的，就是「十大愿王」这十条，条条兑现了。第一个礼敬，真诚的恭敬，对一切人、一切事、一切万物真诚恭敬。对人的恭敬，《弟子规》里的标准很好，你能够落实，那对人恭敬；对事恭敬，认真负责，不能有少许懈怠，不可以，少许的懈怠都是不恭敬；对天地万物有敬爱之心，蚊虫蚂蚁，合掌：菩萨！看到它就晓得，它给我示现，造作恶业堕这种身，是来表演给我看的。我看了之后，不能造一切恶，修一切善断一切恶，不堕畜生道。我们上鸡足山，看到鸡足山上有很多抬轿的、有很多马，骑马上山的，这都是菩萨示现，佛在那里示现。经上讲得很好，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」，那个马是来还债的；我们看到抬轿的，就想到佛经上讲的「五扇提罗」，活生生的示现在我们面前。我们能够体会就懂得修行，真正的断恶修善。

　　断恶修善的标准，起码的标准就这三样，这三样都不难，很好记。用《弟子规》、用《十善业》、用《感应篇》来修行，修正自己错误行为。别人决定没有，你要说这个错了、那个错了，我就错到底了，你这一生就不能成就，还是继续搞轮回。真的想出轮回，要肯定外面境界没有善恶，外面境界，佛法讲「纯净纯善」、「不二法门」，错，我一个人错，我是凡夫。所以善财五十三参没有同学，他要有个同学，他就不能成就，为什么？你跟我同学，我们两个差不多，我有过失你也有，就完了，就不能成功。所以菩提道上只可以一个人行，除自己之外，没有一个不是佛，没有一个不是菩萨，真正止观成就。祖师这个方法提醒我们，好！你看这清净法界。离缘，为什么？缘是假的，缘不是真的，「因缘所生法」，《中论》上讲，「我说即是空」，这个话佛说的。所以空有不二，身心就清净。知道能现、能变、能缘是清净寂灭的，所现、所变、所缘的这些境界也都不是真的，你的心就定了，分别执着就不会起来，清净心现前，清净心是真心。现在人，正是成语里面所说的心浮气躁，心浮气躁这不是真心，妄心。真心是清净，真心是离念，真心起用是智照，智慧照见，妄心起用是分别执着，总得搞清楚、搞明白。

　　第二「观人寂泊」，这个字有些文字里面是用「怕」，实在讲是一个意思，我们念「泊」，泊是船靠码头，也就是止的意思，「绝欲止」。下面解释，「谓观五蕴之身，诸法本空，寂然淡泊」，淡泊就是淡化，止住了，泊是止。晓得什么？身是假的，不是真的。五蕴是色受想行识，色是地水火风，四大，心，心是受想行识，一个是物质，一个是精神，物质、精神都是假的，都不是真的，所以说身不可得。这是学佛最初入门，如果还把身看得很重的话，这个佛法就入不了门。所以佛法第一个是破身相，《金刚经》上讲「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，头一个是无我相，我相无了，后面都破了。为什么佛这样说？佛说出事实真相，本来是假的，它不是真的，你误以为真的，麻烦在这个地方。它不是真的，所以不能够误会。你才晓得四大、五蕴本来空，了不可得。你了解这个事实真相，你心地寂然，对于过去那个很浓的情执自然淡化，淡化到最后没有了。

　　「诸欲皆尽」，欲是什么？财色名食睡，这些欲望都没有了。这个欲望没有了，「无愿无求」，这对自己是回归到自性。现在有些人学佛看到这个害怕，无愿无求这人生还有什么意义？你对这个社会还有什么贡献？你就想想释迦牟尼佛，释迦牟尼佛诸欲皆尽，无愿无求，一生在这个世间教化众生，四十九年天天讲经说法，对自己无愿无求，对大众还是无愿无求。绝不是说「我教你，你将来好好的回报我」，没有，「我教你，你要供养我」，佛没有。佛确实一生于自于他都是无愿无求。无愿无求，为什么要那么辛苦教众生？众生跟自己是一体，体真！心现识变是自己，我左手有一点痛痒，右手去摸摸它，还要有愿有求吗？还要谈条件吗？没有，为什么？一体。所以体真之后，知道整个宇宙跟自己是一体，对整个宇宙的服务，我们现在讲对整个宇宙的贡献；实在讲，贡献、服务都是多余、废话，哪有这些名词！一体的，自然的，就是佛经上「法尔如是」，这对了，没有条件的，没什么话好说的，自然的，你看到众生迷，你一定帮助他觉悟。

　　帮助，怎么帮助法？做样子给他看。像现在这个社会毛病习气很多，头一个就是自私自利。那我做什么样子？大公无私，人人起心动念是为自己，我们起心动念为众生，这是教他。现在社会人人是争名夺利，都堕落在欲望里头；那我们今天起心动念是完全没有自己，为大众。我们做得不够，实在讲是我们没有做，一切随缘，随缘还做不出样子出来。古大德比我们做得好，像这寺院道场建得富丽堂皇，是为尊敬老师、尊敬佛菩萨，是为庄严道场接引大众。祖师大德的私生活怎么样？私生活在旁边建个小房子，他的寮房很简陋；他的生活，寺院里过堂吃饭，一饭一个菜；招待客人是可以有客堂，他们来参观，我们自己的斋堂，不一样。那是什么？教化众生，真的放下了。现在的话说，真的为民服务，你看他们生活多简单，他们什么都不要，名闻利养什么都不要，这是对的。

　　再看，「性起繁兴法尔止」，这讲能生万法。「谓依体起用，名为性起」，凡是一切法的兴起，宇宙怎么来的？生命怎么来的？万物怎么来的？依照佛法讲，依体起用，这性起。「应用万差，故曰繁兴」，繁兴就是我们讲森罗万象。「任运常然」，任运就是随缘，它自然而然就是这样，叫「法尔」。所以我们解释这宇宙万象，我常常用这个万花筒，这小型的万花筒来比喻，你看这里面我们转动，它里面的图案千变万化，从来没有一个是相同的。我们把这个万花筒比喻作自性，里面这个现相变化就是万法，能生万法。再怎么样变不离自性，这万花筒千变万化无量无边，没有一个相同，不离这个小筒子，一个道理。法尔，自自然然就止了。所以要了解，森罗万象是缘生的，这个缘是什么？缘就是我们妄想分别执着，它才有这么多的变化，十法界依正庄严。如果没有妄想分别执着，那叫一真法界。所以一念不觉，那个境界是一真法界，在四种净土里面讲实报庄严土；如果那个一念没有，实报庄严土也没有。实报庄严土没有是什么境界？叫常寂光净土，什么都没有，一片光明。

　　你几时开悟了，明心见性了，你自己知道，明心见性的人再看不到黑暗了。晚上看到还是黑暗的，黑暗是什么？无明，你无明没有破。无明破了之后，你看到是不需要太阳月亮，那不需要，一片光明，为什么？自性是光明的，它本来是光明的。那个一念才起，明没有了，就变成黑暗，所以叫无始无明。「无始」这两个字好，是叫我们觉悟的，无明没有开始，无明就是一念。一念不觉跟无始无明是一个意思，合起来看你就懂得，什么叫无始无明？一念不觉；什么叫一念不觉？无始无明，互相做解释你就懂了。真的见性的人是大光明藏。一念不觉，有一真法界现前，因为那个时候是什么？那个时候没有分别执着，所以是一真法界。有了分别没有执着，这叫方便有余土；如果还有执着，执着也没有断，叫凡圣同居土；分别执着都没有，是实报庄严土。四土是这么来的，不是佛变现的，这诸位要知道。谁变现的？自己变现的。你说我要生哪一土，很简单，我要把分别执着统统放掉了，我生实报庄严土。

　　这样说开，你就都懂了，你到极乐世界到哪里去你就知道。执着还没有放下，伏住，带业往生的，生凡圣同居土。你是妄想分别执着都有，伏住，不起作用，这一句佛号得力，这是个特别法门，在其他诸佛剎土里没有，只有西方净土，这叫带业往生。没断，但是这句佛号起作用，它把你的分别执着伏住，暂时不起作用，那就能往生。这个法门殊胜，这个法门才普度众生。所以我们尽量的要努力，最好能把这个执着，于世出世间一切法都不要执着了，什么都好，一切随缘。没有大的过错都不要说，随它去；重大的，那要说。不是重大的，不是很严重的，得过且过，你就省很多事了。不要执着自己的成见，一切随缘，生凡圣同居土；真的执着没有了，生方便有余土；真正分别没有，生实报庄严土；如果一念也没有了，那就是常寂光净土。要知道，常寂光跟实报土都叫一真法界，这里头只有能现所现，没有能变所变，为什么？他已经转识成智，他只有智慧，他没有烦恼。所以称为法尔，本来就是。

　　第四个，「定光显现无念止」，这个境界一层比一层高，「谓入此三昧中，光明炳现，内外洞彻，无思无虑也」，这个三昧是华严三昧。光明炳现，这是三昧当中生出智慧，这就是大乘教佛常说的，「因戒得定，因定开慧」，这智慧开了。智慧开了，见性，明心见性，所以内外洞彻。内是法性，外面是法相，法性跟法相是一不是二。在这个时候思虑放下了，思虑就是我们讲的三种烦恼，全断了，思是起心动念，虑是分别执着。这三种统统放下，这是明心见性，我们讲法身菩萨的境界，圆教初住以上证得。我们把这些理搞清楚了，事相也能大致上理解，就知道自己怎么用功。

　　首先要肯定古人讲的「人贵自知」，得有自知之明。我们要肯定我们现在是凡夫，博地凡夫，烦恼习气业障很重很重，这要承认。承认才能忏悔，不承认就不知道忏悔，不知道忏悔，你这个病一天比一天严重，到最后没救，就堕三途。能肯定，那就有救，忏悔那是减轻，是治病，忏悔要发露忏悔。你们现在的同学做得不错，天天发露忏悔，自己有什么毛病绝不隐瞒，公开向大众道歉，公开请大众批评，请大众指责。指责错误也感谢，也是佛菩萨，为什么？他是误会，也是看我能不能接受，错误的批评、错误的指责都能接受，没有辩白，感谢。他为什么这样说？他来考我，他故意是这样看看我忍辱程度到什么阶段。你能作如是想，能作如是观，外面全是佛菩萨。你也不要去问他是善意还是恶意，善意恶意全是佛菩萨，无量方便成就自己，帮助自己向上提升。如果起了个念头，「我要跟他辩驳，他冤枉了我！」那你怎么？我是凡夫，永远当凡夫，六道众生才会有这个念头。真正希圣希贤想在一生成就的人，决定没这个念头，真跟善财一样。

　　恶意来毁谤，恶意的批评，甚至于陷害，像歌利王割截身体，忍辱仙人眼睛看到这歌利王是菩萨，是来成就、来考验自己忍辱到什么程度，真的不是假的，所以忍辱仙人对歌利王非常感激、感恩。忍辱仙人就是释迦牟尼佛没有成佛之前，那个歌利王就是憍陈如尊者，你不要以为他是阿罗汉，都是古佛再来表演的，早就成佛了。他们应化在世间，唱一场大戏给我们看，哪个当主角，哪个当配角，你演什么角色，全是诸佛如来法身大士；连那些国王大臣、贩夫走卒都是来表演的，你千万不能看错。这样才能入华严三昧。内外洞彻，法性法相全都明白了，智慧开了。妄想分别执着总是要放下，起心动念，我在打妄想，「这个人是好人，那个是坏人」，「这是来帮助我的，那个是想来破坏的」，这在打妄想。没有妄想就清清楚楚，有妄想就糊涂了。所以妄想决定解决不了问题，智慧解决问题，智慧没有问题。

　　第五，「理事玄通非相止」，这是指达到登峰造极；理就是法性，事就是法相，玄是玄妙，通是通达，玄通就是究竟通达、圆满的通达。究竟圆满是什么相？是什么样子？理事都不可得。理事有没有？不能说没有，不能说有，为什么不能说有？法性空寂，法相虚妄，《般若经》上讲得好，「凡所有相，皆是虚妄」。连一真法界，你说一真法界是不是虚妄的？他一念就现这个境界，一念是缘，缘生之法，没有自性，你不能执着，执着就错了。一真法界尚且如是，何况十法界！这总得要搞清楚，你才真的放下，真的没事了。没事是什么？什么事都不放在心上，什么事都清清楚楚，什么事都明明白白，真的通了！不是什么都糊涂，什么都不知道，那是凡夫，那是不通。宇宙之间一切事理通达，不要学，学不到，学很有限、很辛苦，放下就通了。你看惠能大师给我们做了多好的榜样，他得五祖传法的时候，二十四岁。五祖传什么法给他？只是讲了大概三分之一的《金刚经》，讲大意，讲到「应无所住，而生其心」，他豁然大悟，法就传给他，那叫传法。是不是传了法？他自己悟的，传个什么法！五祖不过给他做个增上缘而已。这个佛在大经上就讲得很清楚，佛没有法给人，不要误会，佛哪有法？佛要有法给人，佛就是外道。佛没有法给人，法是你自己的，智慧是你自己的，禅定也是你自己的，德能、相好没有一样不是你自己的。你自性里所有的跟佛所有的完全平等，无二无别，只是你觉悟了，全现前了，你迷了，全不现，全隐没了，隐现不同，其实无二。佛句句给我们讲真话，大家都一样，没有一点轻慢，没有一点骄傲，平等的！轻慢、骄傲全是烦恼，全是错误。

　　底下讲，「谓真性之理，幻相之事」，理是真性，相是法相，「隐显俱融」，隐显不二，隐显一如。你也就晓得，这个性相的理事，在诸佛跟法身菩萨显了，明显的显出来，实报庄严土、常寂光土显了；在我们凡夫分上，凡夫在隐，不现，有没有？有，跟他一样，他现我没有现。我不知道事实真相，他知道，显的人知道我跟他一样，我隐的时候，我不知道，我认为我跟他不一样，他是佛，太高了，高高在上，高不可攀。殊不知平等平等，无有高下。我们尊敬的心，尊敬是性德，我们尊敬自性，自性变现的，我们见到要礼敬，恭恭敬敬的礼敬，为什么？大慈大悲教化众生，众生迷失了自性，性德完全隐蔽了，一点都透不出来，我们表现这个样子做给他看，他觉得这个是好；人跟人应该九十度的鞠躬礼，应该笑面迎人，应当敬爱，表现给你看，这些是什么？显。所以基本的表演，这个显的是什么？《弟子规》是显，《十善业》是显，《感应篇》是显，善德、善行都是自性的显；恶意、恶念、恶行是自性的隐蔽。事上有善恶，果报上有吉凶，理上是一个，理是自性，一个是性迷起的作用，一个是性觉悟起的作用，所以体还是一个，不是两个。能参透这一点，在十法界里普度众生，度而无度，无度而度，得大自在。得大自在是我们凡人说的，在他那个境界里有没有自在？没有这个念头，这真自在！有了自在就不自在了。

　　性相，「名可名，非常名；道可道，非常道」，有没有这个念头？没有了。跟凡夫交流，凡夫有，觉悟的人也用凡夫这一套跟他交流，很容易交流。如果凡圣在一起，圣人守住他的境界，那是一句话都没有，虽然那个样子，真聪明人一看觉悟了；不是真正聪明人，什么利益都得不到。文殊菩萨问大众，都是法身菩萨，请大家讲讲不二法门，每个人都有言说、都有解释，问到维摩居士，维摩居士一句话没说，好象没听见。文殊菩萨向大众宣布，「真不二法门！」是不是维摩居士示现的是第一，其他的都第二、第三？不是的，平等。一个是什么？显应，一个是隐也应，隐显不二。你明白这个道理，天天给你讲经说法的，这是我老师，没有讲经说法是不是老师？还是老师，他没有说，他在那里表演。他在那里表演，你看不懂，什么时候到你看懂了，你就得大受用，这里头妙不可言。这八个字能解释，解释什么？一真法界跟十法界不二，六道轮回三恶道跟一真法界不二，这个意思太深了，这是事实真相。所以佛住一真法界，在六道里面教化众生，他还是一真法界，为什么？六道确实是一真法界，阿鼻地狱也确实是一真法界，不是两回事。你明白之后，你没有妄想分别执着，一真法界了不可得，阿鼻地狱也了不可得。相有没有？相是假有、幻有，在佛法称为妙有；体是什么？体是真空。真空不碍妙有，妙有不碍真空，真空跟妙有是一不是二，空有还是隐显俱融。「性相双泯」，那是功夫，不但不着相，性也不执着；不但相不分别，性也不能分别；相上不能起心动念，性上也不能起心动念。不起心不动念、不分别不执着，面对性相、理事、因果，这是什么人？法身大士，这是修行真正到家了，真正回归自性了。

　　我们再看这段经文里面教给我们的，你要「观察于诸法」，这个法是什么？一真法界跟十法界。一切诸法「自性无所有」，无所有的自性就是法性，无性之性就是真性，叫真空。那你看相的生灭，相的生灭是假名，是假的不是真的。相为什么生灭？这里面我们不能不知道，相从哪里生的？相由心生，佛在这个经里面常常给我们讲「一切法从心想生」，这句话包括一真法界。因为这个「心想」就是起心动念，就是我们常讲的一念，心想这里头还没有分别执着。心想两个字，其实就是一个心字，一切法由心生，想是个陪衬的字。因为有想才有十法界，有六道三途，光有心没有想是一真法界，所以心想就包括一真法界跟十法界依正庄严。你仔细再看，「一切法无生，一切法无灭」，为什么？三心不可得。能生的是心，三心既然不可得，那三世间不可得。三世间，有情世间、器世间、智正觉世间，就是一真法界。三心不可得，三世间不可得，你看到什么？你就真的见性了，「何期自性，本不生灭」，惠能大师见到了，你也见到了。

　　「若能如是解，诸佛常现前」。我刚才跟你说的，一切人是诸佛，一切有情众生是诸佛，花草树木是诸佛，山河大地是诸佛，无有一法不是诸佛，诸佛常现前。诸佛什么时候没有现前？时时在现前，可惜没认识。现在才接受佛的教诲，有那一点小小悟处，才知道我们无始劫以来时时刻刻在在处处当面错过，这要忏悔，我们对诸佛没有一点恭敬心。不过诸佛也不怪你，为什么？不认识。现在在华严会上听说，想想是没错，那应该用什么心态来对诸佛如来？要用「十大愿王」的心态，所以佛才说，「菩萨不修普贤行，不能圆成佛道」，道理就在此地。这段经文我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一九三六卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三大段，第二小段，南方一切慧菩萨。

　　偈颂第三到第六首，我们用很长的时间学习了修学重要的纲领，「止观」。今天我们看看清凉大师在这段经文里面的注解，我们好好在一起学一遍。我们看《疏》「第二四偈」，第二就是第二段，二住菩萨。这四首偈清凉有一句总的纲领，「了法真性真见佛」，这一句把这四首偈全都说尽了。佛教，学佛在社会上过去如是，现在更如是，一般人总是问佛在哪里？都想见见佛。佛是什么？这些问题，如果没有搞清楚、搞明白，都叫做迷信。祖师大德在此地告诉我们，「了法真性真见佛」，佛是什么？佛就是真性。谁的真性？一切法的真性，说法把人都包括在里面，说人不能包括法。所以佛家讲法相，一切诸法的现象，这就把整个宇宙，在佛法里面讲世出世间万事万物一个都不漏，全部包括里面，这叫法。法相森罗万象，无量的差别，虽然差别很多，法性是一个，性是什么？性是空。所以止观里面的基础，这修行理论的基础，观是真空观，止叫真空止。真空是性，这个性是一切法的理体，哲学里面讲的本体，一切法从哪里来的？从它生的，从它现，从它变。它是能生、能现、能变，整个宇宙万事万物是所生、所现、所变。有人说佛法不是哲学，从什么地方讲？就是从能所上讲。哲学里面讲能所，有能、有所，能所是对立的。佛法也讲能所，为什么不是哲学？佛法能所是一不是二，能就是所，所就是能。

　　所以古人用金、器来做比喻，譬如我们用黄金做个手镯，做个项链，手镯、项链这是器，手镯不是项链，项链不是手镯；但是手镯是金做的，项链也是金做的，所以从体上讲是一样的，决定没有差别。把金比作性、比作能生，真空；法相这是万有，像手镯、项链这是相。相有生灭，性没有生灭，我这一只手镯，我不想要手镯，我想把它做个项链，可以，你把它做成项链还是那么多黄金。所以这就说明什么叫不变，什么叫变，我们拿黄金可以做种种器具，譬如塑像，我可以用这个黄金塑个佛像，它是佛；我用这个黄金做个小玩具，做个小猫、小狗，它是畜生相，其实体是一个不是两个。在体会变的时候，随缘，这个缘是什么？缘就是一切众生的妄想分别执着。随顺众生妄想分别执着，法相就无量无边，无量无边的法相是一个真性。真性为什么叫空？这几天我们都在学习这桩事情，真性，它不是精神，它不是物质，所以我们六根都缘不到，但是它存在，它真有，不能说它无。所以佛法的空，空不当作无讲，空是什么？你眼睛看不见，耳朵听不到，你闻不到，你摸不到，这是说它不是物质。物质我们就能摸到，能接触到。想都想不到，它不是精神，精神是什么？我们用思惟能想象得到。

　　所以说这个体性是言语道断、心行处灭，我们言语说不出来，我们想不到。心行处灭就是你想不到，没法子想象，你不能用思想去想它，你不能用言语去说它，所以叫它做空，这个空不当作无讲，它能生万法。现在科学家也发现这个现象，钟茂森居士做过几次讲演，讲得很清楚，科学家现在发现物质不是真的，物质是无中生有。能讲出这句话不容易，可是跟佛讲的还是不一样，无中生有，真的无怎么会有呢？无决定不能生出有。所以佛家这个空不是无，用现在科学家的术语来讲，是一种能量。科学家也说宇宙之间没有物质，只有场，场是他们的一个名词，场的意思是什么？能量。能量聚集在一起它会变成物质，散开它就不能够产生物质现象。这是科学家从实验当中、观察里面，得到这么一个结论。总的来说，没有佛法讲得那么圆满，讲得那么合情、合理、合法。我们要问这个能量，为什么会有聚？为什么会有散？你要问，什么原因聚？什么原因散？这就说不出来，所以总有问题不能解决。

　　而佛给我们说，诸法从缘生，佛法讲了一个缘字。最初的缘是什么？一念不觉，这就叫什么？无始无明，它用的词句用得好。什么叫无始无明？就是一念不觉；什么叫一念不觉？无始无明。无始就没有开始，什么时候一念不觉？当下。为什么讲没有开始？你讲到开始，开始已经过去，就不是现在，过去已经过去，未来还没有来，说现在，现在就过去。所以《般若经》上跟我们讲，三心不可得，三际不可得。三际是过去、现在、未来；三心不可得是「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」。这个心不是真佛，不是真性，为什么？真性里面没有三际，没有过去现在未来，真性里面没有一法是对立的，这个要知道。我们今天堕落成为凡夫，永远不能够回归自性，永远见不到真佛，原因在哪里？对立。所以我们修行，要把这个看为什么？根本烦恼，根本的根本。佛讲根本烦恼讲贪瞋痴，讲三个，我贪、我瞋、我痴。

　　阿赖耶识里的末那，末那是四大烦恼常相随，我见、我爱、我痴、我慢，你想想看，全从对立里头产生的。如果没有对立，哪里会有这些妄念！念称为妄念，想称为妄想，你要听到这个名词，真正懂得这个意思，妄，妄不就没有了吗？就不再想它，问题解决了。这个妄想从哪来？为什么会有这个妄想？妄上再加妄，妄永远不能解决妄。如何解决妄？止就解决，止就是到此为止，不再有念头，妄就没有了，它是妄的，它不是真的。如果说这个妄是什么理由真，它有理由那就变成真的，不叫妄了；几时生的，那是真的，那也不叫妄。《楞严经》上讲得好，「当处出生，随处灭尽」，这就叫无始无明，这就叫一念不觉。一念不觉是「当处出生，随处灭尽」，所以它叫妄，告诉你根本没有这回事！你在这上体会到，你就见到真佛了。真佛在哪里？你睁开眼睛所看的，没有一样不是真佛；竖起耳朵听，没有一个音声不是真佛。

　　宗门大德彻悟之后叫明心见性，你看见性的人，真佛在哪里？真性在哪里？真性就是真佛。真性在哪里？头头是道，左右逢源，无一不是，心开意解。这个境界，古大德有个形容，「如人饮水，冷暖自知」，能说得出吗？我喝一杯水，你这水热不热？我说热。你含糊笼统得个概念，热，热成什么程度你不知道，必须你自己喝一口就明白；你没有喝一口，人家说凉、说热总是隔靴搔痒。方东美先生把佛法介绍给我，说佛法是最高的哲学，我学了半个世纪，我补充一句，不但是最高的哲学，是最高的科学。科学，科学的精神是讲实证，要有证明。佛法处处叫你证明，你自己不能证实不算数，你是听释迦牟尼佛讲的，道听涂说靠不住。释迦佛值得我们佩服、值得我们尊敬在哪里？就是他所讲的，我们听了，我们要去证得才算数，我们不能证得不算数，这是科学精神，是大科学家的作风。

　　这四首偈八十个字，把事实真相给我们说清楚了。真的了解，你不再有烦恼，你不再有疑惑，你不再起心动念，起心动念尚且没有，哪来的分别执着！这就是用一句话来形容、来称呼你，你就成佛了，你就是真佛。所以佛这个意思，印度话翻成中国的意思，是觉，觉悟，你真的彻底觉悟、真的明白了。所以人家问我，你们学佛的人，什么是佛？觉悟的人叫做佛，印度人叫做佛，明白宇宙万有的真相，这个人就称之为佛。所以佛在哪里？你明白了你成佛了，他明白了他成佛了，哪个人明白哪个人就叫做佛，佛不是专指某一个人。我们现在称佛，通常都是指释迦牟尼佛，他做个代表，他明白，他觉悟了。而释迦牟尼佛告诉我们「一切众生本来是佛」，这句话很重要。本来是佛，你现在不是佛，什么原因？你迷了，你不觉。不觉就叫做凡夫，你是六道凡夫，你不是佛，觉了那你就是佛。

　　迷，实在讲我们用凡夫的话来说，不用凡夫的话来说大家听不懂。我们一念迷，第二念又迷，念念都迷了；如果有一念不迷，念念不迷，那就成佛了。迷是自己迷的，没有原因，世尊在《楞严经》上举个例子，「演若达多迷头认影」。像演若达多的事情，我们日常生活当中常常可以见到，我在学《楞严经》的时候，老师讲到这段经文，我就常常想到做学生的时代，抗战时期中学生就有军训的课程，打仗！我们念初中一、二年级，每个星期都有几堂军训课，紧急集合，一个学期总有那么两、三次，训练紧急集合，时间很短，这个号一吹的时候马上就要起床，很快就要漱口洗脸，服装整齐，跑步到操场集合。几乎常常发生这个事情，发生什么事情？衣服都穿好，紧急集合，自己突然忘掉，非常紧张，帽子找不到，怎么找都找不到。问别人「我帽子在哪里，你有没有看到？」人家指你的帽子不是戴在头上吗？这一摸真的在头上，这就叫迷头认影，这就是演若达多的故事。明明已经穿整齐了，突然想到我一个帽子不见了，到处去找，这叫迷，这叫不觉。

　　这个经验我们自己有，所以听到释迦牟尼佛讲这个故事，我们印象就很深。你说这个迷有没有原因？什么时候迷的？没有原因，就是那一念不觉。从这些经验当中，我们体会到佛教导我们，迷，觉了就完了，不要再去追求什么原因不原因，那是妄的，你追求它干什么？你追求原因叫妄上加妄。妄上加妄，迷上加迷，愈迷愈深，回不了头来，六道凡夫。四圣法界里面迷得浅，容易回头，好教；六道凡夫，尤其是恶道迷得太重，很不容易觉悟，很不容易回头。佛无论是示现，无论是说法，极其深奥的道理，他用很简单的动作，很简单的言语。如果我们心地清净，对佛所说的、佛所行的没有疑惑，真的，一看就明白，一听就懂得。听到妄想，马上就懂得，妄不是真的，所以疑虑都没有了。

　　佛陀那个时代，没有现在这些电视、电影，这是一卷八厘米的电影的录影带，这是个卡通片，八厘米的。这个东西如果懂得话，你一看这个带子在放映机里面，一张一张的，我们现在讲的幻灯片，一格就是一张幻灯片。在放映机里面镜头一打开，这一张幻灯片就投影到银幕上去了，你在银幕上看到，镜头马上关起来就放第二张。开关的速度是一秒钟二十四次，就是在一秒钟当中二十四张的幻灯片，这叫动画，现在叫动画，这一卷是动画，是卡通的动画。张张不一样，一秒钟二十四张，我们在银幕上看到，人就动作了，你就看到动作。这个东西一看，要是个真正有智慧的人一看，就晓得是什么？一切法不生不灭。我说出来了，你们大家懂不懂？一切法不生不灭，这是真的不是假的。

　　为什么说不生不灭？第一张幻灯片，不是第二张；第二张幻灯片，不是第一张。它只是时间太短，二十四分之一秒，太短，我们的头脑跟不上。我们这个头脑起一念的时候，它已不知道放了多少张，这跟不上。所以我们常常讲电影，你在银幕上看到的景象，它的速度就是生灭的速度，速度再快，佛经上讲都有成住坏空四个阶段。镜头一打开，这是成；影像立刻过去，二十四分之一秒，那个时间是住，就是它画面存在的时间；镜头一关起来，这是坏；关起来之后银幕上没有东西了，这是灭，成住坏空那是空。这是一个生灭，一个生灭里头具足成住坏空，那时间就更短。

　　现在我们在经典上看到弥勒菩萨的报告，释迦牟尼佛问他，佛说人的想，我们的想，想一桩，一个念头想起来，想，这想里头有几个念？这个念就是生灭。你现在起心动念，这个念头里有几个生灭？有几个现象？现象就是物质，无中生有，现在科学家讲无中生有，它有几个现象？有几个识？现象是物质，识是精神。就是有几个物质现象？有几个精神现象？弥勒菩萨的答复，我们要记住，要常常作如是观，我们六根接触六尘境界这叫真相。弥勒菩萨说一弹指，一弹指之间有三十二亿百千念，三十二亿百千念这是一弹指。我们把它算出来，三百二十兆，兆，万亿是兆，叫一个兆，万亿一个兆，三百二十兆，这是说明什么？一弹指有这么多生灭。我们现在电影，放电影银幕上一秒钟才二十四个生灭。那要是一弹指，我们弹指弹得快一秒钟可以弹四次，乘四。一秒钟有多少念头？有一千二百八十兆，这个念就生灭，就像我们现在电影机开关的速度，它这么快。一秒钟二十四个念，我们已经被迷了，以为这都是真的，都看不出来。现在告诉你，弥勒菩萨告诉我们，一秒钟有一千二百八十兆念，你怎么知道这现象是假的？现象不是真的！

　　所以佛给我们讲，给你讲真的是空，那就是法性，法性是真，为什么？永恒不变。现象是假的，现象包括精神，我们今天讲唯物唯心，心跟物都是假的。真性里面，它不是心，也不是物。一念不觉，佛在经教里面给我们讲「迷唯一念」，一念里面它就现象，这个物质现象就出现；物质现象出现，精神现象同时出现，没有先后。佛讲是有次第的，迷了之后先出现精神现象，再出现物质现象。所以说一切法从心想生，一切法是物质，物质怎么来的？物质从心想来的。这个心想是讲能变，一念迷的时候是能现，物质现象现前，但是没有变化。物质现象会产生变化是分别执着，有分别执着物质现象就发生变化。这一变，一真法界变成十法界、变成六道、变成三途，这都是分别执着变的。没有分别执着，是实报庄严土，这就是我们讲佛的剎土，《华严经》上叫华藏世界，没有分别执着。极乐世界没有分别执着，所以称为净土，这个世界美好。

　　有分别，没有执着，也算是净土，但是不是纯净，为什么说它是净土？因为这里面没有善恶，善恶是从执着里头来的。染净，净没有善恶，染里头有善恶，染是六道，六道才有善恶。善现三善道，恶现三恶道，什么时候现的？记住，一秒钟里头有一千二百八十兆的生灭，这才是事实真相。「了法真性」，你知道这是妄想，你才真正能够把妄想分别执着放下，不再干这个傻事，那你就成佛。你本来是佛，成佛没有什么了不起，你本来是佛。在这么快的速度里面，万法皆空，善也是这么短的时间，恶也是这么短的时间。所以善恶没有了，真妄没有了，所有一切对立都不存在。我们如果是连这个微细的，我们不能够理解，我们就用电影的影片，你从这里看，二十四分之一秒就不可得，你能得到吗？一秒钟太长了，一秒钟就二十四次，二十四分之一秒的时候就不可得，一千二百八十兆分之一秒你怎么能得？所以佛在《般若经》上给我们做总结，「一切法，无所有，毕竟空，不可得」，这四句话讲得究竟圆满。

　　我们现在有烦恼、有忧患，不了解事实真相；如果了解事实真相，什么忧患都没有。为什么？无论在什么境界里如如不动。如如不动，不但真见佛，你是真成佛，真成佛才真见佛，见佛就是见性。性在哪里？一切时、一切处、一切万物当中，哪个地方不是性！连虚空都是的，虚空是性变的，这样你才能入华严境界。入华严境界，放下妄想分别执着就是！华严境界在哪里？就在当处。不是说离开我们这个世界，别有一个华严世界，错了，哪有这种道理？当处就是！当处出生、当处灭尽；华严境界也是当处出生、当处灭尽。不过它那里的相续相是因为没有分别执着，所以它的变化不大，很小很小，小到几乎你都不能发现。这种现象都在我们面前，如果你细心、你很冷静都看得到，极其微细的生灭相你能看到；变化很大的这些相续，你也看见了；换句话说，十法界依正庄严你看得清清楚楚。

　　秘诀就是止观这两个字，所以先必须要止，然后你才有能力观，观是你见到了。你不止，止是什么？止自己的烦恼习气，这个东西要止住。止住烦恼习气，首先要止住对立，这是我讲了多年，决定不跟一切人事物对立，把内心深处对立的障碍化解掉。他跟我对立，我点头，我笑一笑，为什么？他还没觉悟，他还在迷。我不对立，我很幸运我这一关突破，我在没有学佛之前，我也是搞对立！所以在六道里面对立是正常现象；不对立这奇怪了，不对立，六道就没有了。所以他是六道凡夫，六道我们待过，我们从那里出来，现在回头看看，他还在里头，还出不来，为什么出不来？对立，有我、有人就对立了。不对立是什么境界？不对立是无我、无人，《金刚经》上讲「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，只要不对立的话，四相就没有。这要在日常生活当中练，天天练。一切时、一切处、一切境界当中去练，这就真正叫依教奉行。不分人我，这日子怎么过？这社会不就乱掉了吗？在诸佛世界里头没有人我，六道凡夫有人我。佛菩萨应化到六道来，叫恒顺众生、随喜功德，你说我，我说我、你、他，随顺世间，心里有没有这个执着？没有，这就对了。恒顺众生、随喜功德，没有烦恼！法喜充满，智慧充满，法喜跟智慧是分不开家的。没有智慧，哪来的喜悦？烦恼里头没有喜悦，智慧里头才有喜悦。所以要放下，我们今天讲放下自私自利，放下名闻利养，你就自在。我们要工作，要认真努力去工作。在佛法，佛菩萨应化要不要？要，但是跟世间人不一样。世间人拼命努力工作，它里头有报酬的，有自己利益的；如果没有自己利益，他就不会干了。佛菩萨干这个叫普度众生，为什么要认真努力？是教化众生。工作是身教，言语是言教，愿力是意教，身口意三轮教化不一样，一点自私自利没有，没有我相，没有我、人、众生、寿者，四相了不可得，这是真佛，真佛见真佛。

　　所以不了诸法真性，那就是迷惑。见佛，见佛就是见一真法界，在十法界里头还是一真法界，一真一切真，一妄一切妄。一念迷了全是妄，妄心没有不造业的，所以六道众生哪个不造业？业里头有三大类，善业、恶业、无记业。心善、言善、行善，《太上感应篇》说得好，一天有这三善，三年，善的果报一定得到。如果心不善、言不善、行不善，三年一定有灾难来了，有凶灾，这是因果。「万法皆空，因果不空」，因果不空就是：因缘果报虽是假的，它真有；你没有觉悟，那你还得真受，你不能不受。了解这个事实真相，我们从起心动念就要注意，不能有个恶念。为什么？一个恶念就一次恶报，真的明白了，自然就改掉了。

　　知道宇宙之间万事万法是自己自性现的，善是自性，恶也是自性。自性里头没有善恶，善恶从哪里来的？善恶是从分别执着里来的，分别执着完全是假的。真正通达明了了，善，没有欢喜心，为什么？欢喜是烦恼，你的心是清净的。有欢喜就不清净，有瞋恚也不清净，全是染污的。所以善人、善事清净心对待，恶人、恶事还是清净心对待，平等。凡夫不平等，为什么？那是烦恼，他怎么会平等！佛菩萨觉悟了，平等，永远平等。所以一切人事物，他清清楚楚、明明白白，如如不动，他的心是清净的，是平等的，像一面镜子一样照见诸法实相，他照见。我们凡夫是起心动念、分别执着，对外面事实真相是一无所知，迷惑颠倒，所以想错了、看错了、说错了、做错了，果报自然现前。这些事实真相真正要通达明了，自己晓得怎么样回归自性。

　　所以首先抓住最重要的教诲，佛陀教我们「万法皆空，因果不空」，「凡所有相，皆是虚妄」，真的，你要这样看，你真的要放下。于一切法不再执着、不再分别，这是止；一切法清清楚楚、了了分明，这是观。如果我一切都止了，但是一切都不知道，那不是真正的止，那还是你用一点功夫把它控制住，不起作用，像石头压草一样，伏烦恼，没有真正止；真正止的时候，他里头有智慧，这叫禅定。你看禅定，禅是梵语，翻译成中国的意思叫静虑，静就是止，虑就是观，他清楚。虽然心里如如不动，他外头清清楚楚，样样明了，他不糊涂。如果心地很清净，一个念头都没有了，外头什么都不知道，叫无明，无明不能解决问题，无明出不了六道。所以我们在经典上天天在学习，着重在观，可是佛在经教里处处教我们放下，我们真的放下这是止。止观双运，定慧等学，这就对了，一点都不错，定中有慧，慧中有定；止中有观，观中有止。止观不二，定慧一体，这个修行方法才能见真佛，见真佛就是真的解脱了。所以这一句纲领说尽了。佛教初学：

　　【观察于诸法。自性无所有。】

　　教我们看一切法。实在讲，我们怎么看法？怎么看法你看到诸法『无所有』。我们现在从这个比喻当中，如果诸位真正能用上，就是电影的录相带你看得很清楚，一张一张的幻灯片。我们从这个现象里面看出一个事实真相，就是《楞严经》上讲的「当处出生，随处灭尽」。因为摄相机的镜头给你照相，时间是多长？二十四分之一秒，它照一张照片。你从东面走到西面，我在这个地方给你照，从东到西你走了一秒钟，你一秒钟，我给你照二十四张，你有没有走？有没有从东到西？没有，真的没有。一秒钟如果太短了，就十秒钟，十秒钟大概可以从墙这一面走到这一面，十秒钟，十秒钟照了多少张？二百四十张。你有没有从这边到那边？没有，有什么证明？我这个摄相机就是证明，你根本就没走。

　　为什么没走？你在这里出现个现象马上灭掉了，你到这个地方来又生一个相，又灭掉了。你生灭的相，这十秒钟已经二百四十个生灭，你不相信你看这个记录，二百四十个相。这二百四十个生灭，就是《楞严经》上佛说的「当处出生，随处灭尽」。你在二十四分之一秒的时间里面出生就灭了，第二个又是二十四分之一秒的生，又灭了。所以这个生灭，不是活了几十年你才死，不是，当处就没有了。这是什么？这是佛法里面讲的分段生死。你了解这个现象，有没有生死？没有，不生不灭。照弥勒菩萨的说法，那个我们没有办法想象，我们用电影能想象。那个想象不到，那个没有办法觉察到，我们用电影摄影机，能够检查得清清楚楚，所以你真的没生灭。

　　讲到速度快的，我们就用摄影机，二十四分之一秒，我们去拍照，飞机起飞，那速度很快，飞机飞起来了，在空中我们去照它，照一秒钟二十四张，照十秒钟二百四十张。二百四十张，你看那飞机一张一张，它有没有动？没动。连续起来，飞机从这里飞到那里，其实每张都没动，张张都不动，没有来去。《中观论》里面讲的「不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异」，你就在这个画面上统统看到，你在电影的影片上就看到。《中观论》上讲的八不中观很不好懂，一看就明白了，真的。到底是怎么回事情？拿《楞严经》上这句话印证，全明白了，「当处出生，随处灭尽」，在这里面才真正能够透视出万法皆空，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，你真的看出来。这是什么？这是佛跟我们讲宇宙万法的真相。

　　了解真相之后，心就是定的，为什么？自私自利没有了，是非人我没有了，贪瞋痴慢没有了，慢慢自然回归自性。回归自性，就像能大师所说的，自性是清净的，从来没有染污，自性不生不灭。自性在哪里？一切处、一切时、一切万物全是自性，连虚空都是自性。时间是假的，空间也是假的，都能从电影底片里面看出来，它能够证实佛经里面所说的许许多多的道理。现在电视发展出来之后，电影被淘汰，电视没有发明之前，电影是兴旺过一段时期。我在年轻的时候玩过这个东西，我从拍摄到冲洗剪接都自己干过，所以对这印象很深，在佛经里面看到这个，马上就想到，容易领悟。万法皆空，怎么空法？怎么知道空的？从这里看，完全明白，知道所有一切万事万物有没有动？没有，清净寂灭相。

　　到底动的相是从哪里来？动是人心动。所以六祖当年在广州听印宗法师讲经，讲《涅盘经》，听众里面有两个人，看到外面旗杆上挂的幡，风吹这个幡。一个人说风动，另外一个人在争论，不是风动，幡动。两个人在争，一个风动，一个幡动，争论不休。能大师坐在旁边，给他们解除这个纠纷，告诉他，「仁者」，你看能大师待人的礼节，称呼人仁者，仁者是什么？菩萨，仁慈的人，对菩萨的敬称。「仁者，不是风动，不是幡动，仁者心动。」这两个人马上就服了，风也没有动，幡也没有动，是你的心、你的妄想分别在动，这一下就点醒了，风也没有动，幡也没有动。我们用摄相机去照的话，它真的不动，那是什么现象？当处出生，随处灭尽，根本不存在！

　　所以《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。这首偈教给我们六根接触外面境界，你要这样，你这种看法这是佛知佛见，你什么烦恼都不会生起来。也就是说你不会在这里头产生分别执着，到最高的境界你不会起心动念。不会起心动念，无明就没有了，妄想断掉。起心动念叫妄想，分别执着是造业，分别造的业轻，执着造的业重。怎样才不造业？有止有观不造业，那是智慧，真实智慧。所以佛教导我们，这教初学，你怎么样能够看到万法皆空？缘生。我们在拍摄电影的时候，在摄影机上，缘生，很清楚的看到是缘生。缘生的时间很短，非常之短，所以它没有自体，它现个相马上就没有。难得现在科学家看到物质现象无中生有，而物质存在的时间非常短暂。我们所看到的物质是什么？是短暂的相续相，就像看电影。所以你看电影银幕里头什么都没有，正在放的时候也什么都没有，它是幻相的一种相续相，根本不存在。从这里看出来它的自性空寂。底下两句：

　　【如其生灭相。但是假名说。】

　　这是你看它的生灭，生灭时间那么短，所以假名，你可不要认真，这是随俗，随顺世间，你见到真相！后面两句中观：

　　【一切法无生。一切法无灭。】

　　这是真的，一点都不错，在哪里？就在现前，真假空都在现前。所以《大方广佛华严经》在哪里？就在现前，是我们的生活，不是书本。书本是释迦牟尼佛的报告，他的生活报告。「大方广」就是整个宇宙，就是六祖惠能大师开悟所说的最后一句话，「何期自性，能生万法」，这个能生万法就是大方广。觉悟的人那就是「佛华严」，佛是觉悟，觉悟的人，觉悟的人在万法里面他得大自在，他不会起心动念，他不会有分别执着。离妄想分别执着就得大自在，佛法还有个名词叫解脱，真正解脱得大自在。所以要晓得，体是真的，体是真空，相是假有，真空不可执着，假有你何必执着？所以你体真止，你自然就放下了。中观不偏于真，也不偏于假，真假是一不是二，相有性空，事有理空，性相理事都不可得。所以我们凡夫有得失心，这是非常严重的烦恼，患得患失。人要是把得失的心、念头放下，大概他可以得自在的百分之七、八十，应该可以得到，这百分之七、八十的烦恼他都没有了，他都尽了。最严重的烦恼就是得失，没有的想得到，有的又怕丢掉，这真是劳累身心，这真的叫负担，这个负担是虚妄的，为什么？根本得不到。再给你说，根本也没有失掉，没有得失，你说多自在！这个话是真的，但是很难接受。为什么难接受？不了解事实真相，迷了，我要是今天不得到钱，我明天怎么过日子？事实真相不知道，因果也不知道。

　　我们看《了凡四训》，了凡先生在没有遇到云谷大师之前，命被孔先生算定。「一饮一啄，莫非前定」，所以他心是定的，他什么都不求了，在一切法里真的做到不起心、不动念，但是他不明了，只知道命有，算得真准确。是个读书人，每年参加考试第几名，命里注定的，一点没错，二十年一点没错，每年收入也是一点都没错，所以他一念不生。在云谷大师禅堂里面坐了三天三夜，不起心、不动念，云谷禅师很佩服。一个凡人，三天不起一个念头，这是很了不起的功夫，就问他：你参禅多少年？你功夫怎么得来？了凡先生说老实话，他也没有参过禅，也没有用过什么功夫。为什么你能不起心、不动念？命被人算定，想也没用处，想也想不到，干脆不想。不想，在无明里头。云谷禅师听了哈哈大笑，「我以为你是圣人，原来你还是凡夫。」了凡先生听不懂，这话怎么说？云谷禅师才给他一个开示，告诉他：命运是有，是你前生的行业，这一生得的果报。这是真的一点不假，你命里有的决定有；命里没有的，你怎么求求不到；用什么样的手段得来的，还是命里有的，所以干脆不用了。懂得因果的人，古人讲「君子乐得作君子，小人冤枉作小人」。小人拼命去追求，追求所得到的还是命里有的，你说冤不冤枉？而且用不正当的手段去得到的，他得到的东西打折扣了。本来今天可以能赚一千块钱，因为用心不正，结果只赚了五百。自己以为了不起，我今天赚五百了，其实他命里今天该赚一千的，为什么？用心不善，打折扣，就冤枉。所以教他断恶修善，改造命运。他听明白了，真的就发心改造自己命运，积极行善。这个心一发，真干，他不是假的，他真干，真的依教奉行，第二年参加考试，命里注定的是第三名，他考到第一名，收入也增加了。从此以后，孔先生给他算的不灵了。

　　命运决定是有！你每天的行业，起心动念都有加减乘除，但是加减乘除幅度不大，所以这个命一般讲还是很准确。如果你大善，不灵了，变了；大恶往下降，也变了；小善、小恶大致上都很准，这个道理要懂。所以真正懂得因果的人，他造不造恶？不造，为什么？造恶对于自己命运有减损，不干这个事情。不行善，也不造业，就跟了凡先生一样。所以这个道理要懂，他心是定的，没有过分的希求。明白道理，通达因果，断一切恶，行一切善，对自己的利益太大，不但这一生命运改了，来生的果报比这一生更殊胜。广结善缘，你照顾别人，别人照顾你；你能够包容人，别人包容你。无论走到哪个地方都遇到善人，算命的讲遇到贵人，帮助你的人很多。所以，人何必要为自己？为自己的人是世间最可怜的人，佛经上常讲的，我们常看到「可怜悯者」，可怜悯者是谁？为自己的人。起心动念一切造作损人利己，这是世间最可怜的人，果报不好，他自己不知道；佛菩萨看得很清楚、很明白，不能做。尤其是你的行为，如果对社会安危有影响，那造业就更重了。佛教人没有别的，教你开智慧，教你了解事实真相，教你通达因果报应。然后无论是什么境缘当中，你的处置都是正确，你能够化解业障，你不会再去造业。

　　谚语说得好，「人生不如意事常八九」，我们生活在人间，跟人接触、跟环境接触，称心如意的太少，不称心、不如意确实十之八、九，这个日子怎么过？你要晓得，都是自己造的业，自己应该要受的报应。遇到别人真的无缘无故毁谤我们，侮辱我们，陷害我们，我们一想，这一生没有结这个怨，过去生中有这些业，现在现前了，好事情，报掉了。逆缘里面没有怨恨心，这个结就化解，以后就是好朋友了。如果我们不能忍受，不能接受，还要去反驳，还要去争，甚至还要跟他斗，这个结愈结愈深。不但这一生受苦受难，来生果报比这一生还要惨烈，双方都痛苦，这何必？这错误的。所以我们就承受、接受，欢欢喜喜接受，就化解了，这是真实智慧，在六度里面是忍辱波罗蜜。

　　佛法里面告诉我们，「能忍耻者安，能忍辱者存」。你不能够忍耻，身心不安；不能忍辱，你的生存就有问题，这是佛陀的教诲。所以这些现象遇到不是不好，我过去这些行业果报现前，好事情，不能有怨恨心，不能有报复心，而且要有感恩的心，我们把恶缘转变为善缘，把冤家转变为亲朋好友，这是好事情。以前不懂得，迷惑颠倒造的业，现在明白了，要把它转过来，使我们自己心里常生欢喜心，没有怨恨，没有对立，身心安稳自在，知道一切法是自己心现识变的，知道整个宇宙是跟自己息息相关。善缘、恶缘都是自己结的，问题都要从自己本身去解决，不在外面，从外面解决问题是永远没有办法。

　　联合国想化解世界的争端、冲突、矛盾，促进世界社会安定和平，天天开会开了三十七年，世界愈开愈乱，为什么？问题在外面就永远不能解决。我们有这个缘分进入到联合国，告诉大家解决问题从内心，从我们本身才能解决问题，这是给他一个新的思考方向。很难得，那些专家学者很多能接受，能重新思考。我们在汤池做的这个方法，就是给联合国提出一个好样子，化解冲突要办班教学，说明人是教得好的。中国五千年来长治久安，靠什么？靠教育。不是靠开会，更不是靠武力的镇压报复，不是的；中国人是用伦理、道德、因果，把问题化解。所以我们把这些经验贡献给联合国，贡献给世界上各个国家地区的善心人士，我们欢迎他们到汤池来参观，到这边来考察。这是化解冲突，促进社会安定、世界和平的一条光明大道。

　　清凉大师后面有几句话说得很好，「诸法如即是佛，如无生灭，佛体本常，观称于如，则佛常现，况三观一心，则佛之体用，无不现矣」。这几句话说得好，在这里重要的一个字，如，诸法如，「如」是什么意思？法是相，「如」是什么？如其性。我们还用古人这个比喻，「以金作器，器器皆金」，你看到这个器，器怎么？看这金镯子，金镯子就是金，它跟金分不开，离了镯子没有金，离了金没有镯子，金跟镯子是一不是二。从这个比喻上你去体会，所有一切现象如其性，为什么？心现的。性在哪里？性跟相结合成一体，离了性没有相，离了相没有性。所以你要见性，在哪里？相中见性。相是幻相，幻相里有真性，没有真性就起不了幻相，所有一切相都是一个性。诸法如，你晓得一切法就是真性，那你就是佛了，为什么？佛才见到。凡夫，见不到的人叫凡夫，见到的人叫佛。我们要学：在相中见性，在生灭当中见到不生灭，在染污里面见到清净，在迷惑里面见到智慧，在自私自利里头见到慈悲。你不是佛，距离成佛也不远了。

　　「如无生灭」，如是性，真性没有生灭，相也没有生灭，怎么没有生灭？它存在的时间太短，你找它的生灭找不到。你想想看，一秒钟里面有一千二百八十兆的生灭，你把生灭找出来，找不到，生灭同时，生灭同时就是不生不灭。找不到！连一秒钟二十四个生灭，我们都没有办法找到，何况一秒钟里头有一千二百八十兆的生灭，你怎么会找到！所以你就晓得，本无生灭，性相一如，理事不二。「佛体本常」，常是永恒的，就是没有生灭，没有染净，没有来去，没有一异，《中观论》上讲的八不。「观称于如」，你的看法能够与如相应，你就见到佛了，那就是宗门大德讲的「头头是道，左右逢源」，无有一法不是。「则佛之体用，无不现矣」，佛的体有事有理，体有两种，理是法性，事是法相，用是什么？用是享受、受用，受用自在。所以「大方广」三个字，大是从体上说的，方是从相上说的，广是从用上说，一而三、三而一，不能分的，这是诸佛如来、法身大士大自在的体用。他们这个大自在体用都在现前，我们问题就是会不会？会不会要问你觉不觉？你要觉了，跟他没有两样。所以今天难得，我们在走上始觉，刚开始，这始觉很可贵，始觉不异本觉。

　　我们今天在这个世间，要干的是什么？要干的是时时处处一切事缘当中，要给还在迷、不觉的众生做出觉悟的最好榜样，那你就是救世主。从哪里做起？你们诸位同学人数不多，十来个人，真干，那你们就是十几尊的菩萨。天天反省，天天忏悔，天天改过。一个人能见到自己的过失非常不容易，看别人过失很容易，这是六道凡夫的通病。几个人能够看别人过失，反省自己？别人是我的一面镜子，我看到他的过失，立刻回头想想我有没有？我要是有，赶快改；我要是没有，我要小心防范，我不要犯这个过失。这个犯过失的人是佛，他来教我，我对他要感恩，我不能把他的过失记在我心里，记在我心里变成我的过失。常常记一切人的过失，我的心就变成一切罪恶的垃圾桶，这是世间最糟糕的人，最可怜的人，最不幸的人，但是不是没有，真有这种人。学佛的人不是这样，见到别人过失，感恩他，他没有过失，他做给我看，他是菩萨，他是故意表演给我看的。你能作如是观，这是真佛弟子。他是不是真的表演给我看？一切法从心想生，我是这样心想，他就是真的。他在我面前是菩萨，在别人面前那是凡夫；凡夫的心看他，他是凡夫；佛心看他，他是佛；菩萨心看他，他是菩萨。外面没有任何，外面现象随自己心在转，你才成得了佛。要不是随自己心转的话，被外面所转，那没有一个人能成佛，永远成不了佛。这个道理，大乘经里面讲得透彻，讲得清楚。

　　明白这个道理，成佛不必要来世，这一生就办妥了。我们要相信释迦牟尼佛给我们示现的，六祖惠能大师给我们示现的，《华严经》善财给我们示现的，《法华经》龙女给我们示现的，都是一生圆满成就。所以忏悔业障，太重要了！普贤菩萨这十个修行的纲目，那就是成佛的秘诀。第一个「礼敬诸佛」，诸佛是什么？除我之外，一切人是佛，佛来给我表演，给我示现。一切万物是诸佛，「情与无情，同圆种智」，我对一切人的恭敬，就是对佛的恭敬；我对一个人不恭敬，我对佛不恭敬。一即一切，一切即一，对一个人不恭敬，我对一切佛都不恭敬。我对一桩事情不负责任、不认真，我对一切事情不负责，就是不恭敬。然后对天地万物，没有一样不是真佛，这个礼敬诸佛才圆满。

　　「称赞如来」，如来是性德，与性德相应的称赞。与性德不相应的，就是恶的，恶的人、恶的事我们见到不称赞。要学习，要反省，学习是什么？有则改之，无则嘉勉。这是反面的教材，善人善行，佛是正面教材，正反都要学，才能成就自己圆满的性德。所以说忏悔这个法门，从初发心到如来地，不能有一天舍掉，天天要修忏悔。忏悔从哪里忏起？从《弟子规》，从十善业，从《感应篇》。我们天天拿着这东西，都不长，拿来对照自己我这一天起心动念、言语造作，有没有违背？大家果然真的能这样做法，恶的要改就是止，善的要学就是观，都在这中间里头。三年，《太上感应篇》上说的，你的心善、言善、行善，三年天必降之祥，吉祥。

　　我给蔡老师讲，真正修忏悔法门三年，天天认真改过自新三年，你是我们中国人所讲的君子，圣贤教育第一个学位拿到，君子。《学记》里面讲的，「七年小成，九年大成」，七年小成是贤人，九年大成是圣人。圣贤君子十年完成，真干。尧舜是人，圣人，他能做得到，我为什么做不到？孔孟学尧舜，学到了。我们今天学孔孟、学尧舜，十年之内肯定做到，没有别的，就是不善的是自己、善的是别人，常常存这个心。世间所有一切人没有过失，过失是我一个人，我天天改过，天天自新。他们在这里表演，做一面镜子帮助我，我藉这面镜子来照自己，成就自己。自己成就了，自行而后能化他；自己不能行，没有办法教人，人家不相信，你不是个好样子。自己是个好样子，自自然然感化别人，不要有意，无意当中，无形无意自然感化很多人。你说佛感化多少人？尧舜感化多少人？孔孟感化多少人？这不都是我们的榜样吗？学为人师，行为世范。

　　我们起心动念都要想想，我这个念头对社会大众是好的影响，还是不好的影响？好的影响这个念头要起，不好的影响不可以起。我这句话，对别人有没有好的、善的、正面的、负面的，都想清楚，不善的、负面的不说。决定不能够让社会大众接触我，生起负面的想法、说法、做法，那就错了。我们要做个好样子，起心动念是好样子，言语造作是好样子，我们自己心安理得，这就是夫子所说的「不亦说乎」，你心多舒畅，多快乐，佛法里面讲的「法喜充满」。对自身不说别的，对自己的健康就是第一保障，人为什么衰老？忧能使人老，他有忧虑。人为什么会有病？贪瞋痴慢会生病，是疾病的根源。你能够舍贪瞋痴慢，修礼敬、修赞叹、修供养，你说你多快乐！孔颜之乐，佛菩萨的欢喜，我们全能得到，得到才像学佛的佛弟子，才像圣人的学生。古人讲作圣之徒，徒弟就是学生，圣贤的学生。

　　我们立志就是向圣贤，向这目标，向这方向。而且克期成就，三年忏除业障，我们达到儒家君子的标准。七年达到贤人的标准，孟子是贤人；九年达到圣人的标准，孔子是圣人。认真努力，他能做得到，我也做得到，只要肯放下，肯放下自私自利，肯放下名闻利养，肯放下五欲六尘，肯放下贪瞋痴慢，没有一个做不到。所以这个事情不要争，没有竞争的，竞争做不到。用平常心，平等心，长是长久的心，永恒的心，平等心，自然就做到了。为什么？你本来是圣人，你本来是佛。「人之初，性本善」，本性本善是圣人、是佛，所以佛讲的话没有一点过分，佛讲的话全是真实的。今天时间到了，我们学到此地。

大方广佛华严经（第一九三七卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，我们接着看第三大段，第二小段，清凉大师注疏里面的后段，真止。

　　前面我们看的真观，它是分两大段解释第三到第六，四首偈。前面我们学过了，再看后一段真止。我们把经文念一遍，这是疏文，「后二」，后二就是第五首、第六首，他总共讲这四首，第三、第四是前二讲真观，后面两首讲真止，着重在这个真字。

　　民国初年夏莲居老居士，这也是个再来人，他的学生黄念祖，我跟他见过好几次面。黄老居士告诉我，老师的本迹因缘，我们凡夫没有办法测度，但是细心去思惟观察，肯定是佛菩萨再来。为什么？如果不是佛菩萨再来，《无量寿经》的会集做不到那么圆满，从这一点我们能够明了。《无量寿经》在中国，从汉朝最早传到中国来，比《弥陀经》、比《观无量寿佛经》还要早，一直到宋朝，八百年间总共有十二次的翻译，译本最多。这十二种译本非常可惜遗失了，因为我们知道古时候的书都是手抄本，数量很少，一个动乱往往就丧失了。所以流传到今天我们能看到的只有五种，另外七种在《大藏经》目录里有，书找不到了。现在《大藏经》里面收藏的五种，从五种翻译内容上来看，肯定不是一个原本，就是说传到中国来的《无量寿经》的原本不是一个本子，为什么？如果是一个本子，很多种翻译里面的内容肯定叫大同小异。像《金刚经》，《金刚经》在《大藏经》里面有六个译本，就是六种翻译，你看大同小异，证明原本是一个，翻译的人不一样。这是世尊教导我们「依义不依语」，语言文字不一样没关系，意思相同就行，教我们依义不依语，对于翻译上的争论就没有了。所以这是佛的智慧、佛的远见，见到后代经典的流通有许许多多不同的译本。最大不同的地方，也是最重要的，阿弥陀佛的发愿，我们通常讲四十八愿，这五种译本里面，四十八愿两种，两个本子，另外有两个本子二十四愿，还有一个本子三十六愿。从这里来看，这个愿文条目，不管哪个人翻，肯定都是一样的，为什么出现三个不同？所以古大德就有判断，另外失传的七种本子，不知道的是不是同一个原本？由这个地方可以能够判断，释迦牟尼佛当年在世，《无量寿经》不止讲一次。从我们现在五种的译本来看，至少世尊《无量寿经》讲过三次，才会有这种现象发生，要不然不可能。如果那七种译本不失传，可能会有更多，说明这部经的重要性。世尊当年在世讲经只讲一遍，没有讲第二遍的。现在从这里来看，《无量寿经》是多次宣讲，这个很特别，值得我们重视。

　　由于世尊多次宣讲，我们就要把这里头意思会集，这个会集是集义，不是集文。但是翻译本子，我们这个集是文义统统要集，最明显的是文。头一个搞会集本的，是宋朝王龙舒居士，王龙舒居士就是舒城人，离我们这里很近，舒城的，所以称龙舒居士。他是进士出身，一生学佛很有成就，往生的时候是站着走的，可见得不假。他的会集本，现在《大藏经》收了，叫《大阿弥陀经》，他另外用个名字叫《大阿弥陀经》，流通也很广。在明朝末年，明末清初，有些祖师大德们对这个本子有批评，说他取舍不十分恰当，所以就不是一个很好的会集本，已经很难得了，不完善。于是有了第二次的会集，第二次会集是咸丰年间，魏默深居士他做了会集本，当然后面的会集一定比前面好，前面有些瑕疵，后面都会修正，但是还是不圆满。尤其是魏默深在里面把原文的字改动几个，改得好，不是改得不好，改得好。但是，在经典上来讲是不能改的，你这个会集要忠于原译本，它用什么字你就用什么字，不可以改它。你改得虽然好，不可以改，为什么？怕留给后人一个坏样子，这个经可以随便改的，以后每个人都改，再传个几十年、一百年下去之后，经典就面目全非了，所以这个例子不能开。这是印光法师严厉的批评，不可以改动经文，让经文的原来面目永远传下去。你有怀疑可以注在旁边，这个字应该用什么字比较好，注在旁边给人做参考，你不可以改。像这些原则，我们学佛的佛弟子都要懂得，尊重经典。纵然是经典里头字真的是错了，错了是什么？刻的时候、抄写的时候抄错，这是在所不免，不是翻译错了，是抄错在所不免。抄错怎么样？还是要让它错下去，不要改它。怀疑这个字应该是什么字，他抄错了，注在旁边可以，可以提供后人做参考，你可不能改动，这叫尊经，尊重经典，不能改动一个字。所以说魏默深的本子也不是尽善尽美。

　　于是到第三次，民国初年，民国十几年的时候，夏莲居老居士做第三次的会集，这个会集本可以说尽善尽美，肯定不是普通人。是不是阿弥陀佛再来的，观音菩萨再来的？我们不得而知，肯定是这一流的人物，不是这一流的人物做不到这样的尽善尽美。佛说这部经，《无量寿经》、《阿弥陀经》可以留到末法最后，经将来消灭了，《无量寿经》最后灭。《无量寿经》现在一共有九种本子，五种原译本，三种会集本，还有一种节校本，就是节录的，是彭际清居士做的，干隆时候的人，做得也很好。但是它不完全，他只采取一个本子，康僧铠的本子，节录的，我们读诵受持方便。但是其他的译本里面，还有很多这个本子里头没有的，这是个遗憾。所以夏莲居的会集本，可以说是五种原译本的集大成，无论是在经文、义理、文句没有改一个字，这个很难得，都遵照古人传统的原理原则来做。所以夏老是什么样的人物，他的身分没有暴露，我们一般只有猜测，不可以断言，值得我们尊敬的。这个本子用了十年的功夫，都是做给我们后人看的，谨慎，十年才算是定稿，一遍一遍的斟酌，一遍一遍的删改，成了这本书。这本书我们相信会永远流传下去。我们用这个本子，等于说五种原译本就全都有了，不必再去看其他的本子。过去曾经有段时期，国内也掀起反对这个会集本，大家主张用康僧铠的本子。到最后我觉得还是国家有智慧，国家宗教局终于肯定这个本子。宗教局我看印的《净土五经》，《无量寿经》就是夏莲居老居士的会集本，很不容易，这个本子可以说是得到国家的肯定，我们相信会流传下去。我自己讲《无量寿经》就是用这个本子，前后讲了十一遍，好象都留的有录音、录相带，同学们都可以做参考。我每遍讲的，也都不一样，所以将来注子也可以做会集的注解本。这是说到佛法的修学「依义不依语，依法不依人，依了义不依不了义，依智不依识」，这是世尊给我们非常重要的教诲。

　　学佛，真学佛成就，世尊最后留了两句话，「以戒为师，以苦为师」，我们想在这一生成就要持戒、要吃苦，千万不要图享受。我们想想，佛为什么这样说？佛这个说，佛一生做到，自己先做示范给我们看，最后说这两句话。想到释迦牟尼佛一生持戒、苦行，这个用意太深了。人要是贪图享受，贪瞋痴慢疑你怎么能断得掉？回归自性，自性里面没有这些东西，佛叫我们放下，自性里面没有的统统要放下。自性里面有的纯净纯善，那是性德，给你讲五伦五常，给你讲八德，给你讲三学，三学是戒定慧，三福、六和、六度、四摄这是性德，这是自性里本来有的。本来有的，现在没有了；本来没有的，现在全现前出来了。本来没有的要止，止就是放下，本来有的要提起来。自受用、他受用那是纯净纯善，这个我们不能不知道。夏老居士教人，学佛他讲两个字，「真干」，这个不能干假的，干假的不但不能成就，不能成就没有什么关系，果报不得了！干假的，果报都在地狱。你想想地狱，是什么滋味？古人有句话说「地狱门前僧道多」，这句话绝对不是空穴来风，它有道理的。佛门无论是出家或者是在家居士主持的道场，都是正法道场，如果把正法变了质，变成邪法，这个罪多重！怎么叫变质？没有戒，没有苦行，没有三皈，没有六度，没有三福，没有六和，那就不是正法道场。「我没做错」，没做错，你没有把正法扶持起来，这个罪名就不得了，这个罪名就是阿鼻地狱。所以护持道场是真菩萨，不是凡夫，这不能不知道。所以夏老提出「真干」，简简单单两个字，真干是什么？佛所教导我们的，我们要真正把它落实，就这个意思。佛的教诲太多，从哪里做起？你要抓住纲领，最重要的纲领就是止观。该放下的你要放下，该看破的你真看破，这问题就解决了，那是总的纲领。

　　《寄归传》里面也给我们提出两句，它说大乘修学不外乎两种，一种中观，一种瑜伽，这是讲到真正学佛。当年方东美先生把佛法介绍给我的时候，也是提到这两种。那个时候我亲近他老人家，他四十多岁，我二十六岁，方老师大概大我二十岁的样子，我父亲一辈的人物。他对于佛学的造诣还没有达到高峰，所以他介绍给我的时候，「佛经里有哲学也有迷信，真正纯粹的哲学是性宗、相宗」，性相两宗是纯粹哲学，所以他把这两个介绍给我，《华严》是属于法相宗的，法相宗有六经十一论，《华严》是六经之一，对净土不谈。但是方老师到晚年七十岁之后不一样了，大乘佛法他完全融入。他这个人一生值得我们学习，用功，真读书，也就是属于真干的这一类人。他没有老师指导，如果说老师，他就是古人的私淑弟子，他对于清凉、宗密非常佩服，他读《华严经疏钞》，读《圆觉经大疏》，所以晚年在辅仁大学博士班开「华严哲学」。提出修行的总纲领，《中观》里面讲八不，《中观》是龙树菩萨的，内容是讲整个宇宙法性、法相，性真空，相妙有，一切万法事有理无，《般若经》上讲「如梦幻泡影」，提出空观、假观、中观。《瑜伽》是弥勒菩萨主导的，他的主张是外无内有，外面是法相，里面是法性，法性是真有，虽然真有，我们六根缘不到。所以性宗讲真空，它讲真有，真有跟真空是一个意思，不是两个意思，所以它们可以互为注解。什么叫真空？真空不空；什么叫妙有？妙有非有。妙有是讲事，所有一切现象是唯识所变，这个识，唯识是专门给你讲，遍法界虚空界是唯识所变。识是什么？妄想分别执着这是识，所以说一切法从心想生。连夏威夷岛上传统的说法也是讲，我看到它的一些资料，它里头第一句话说「全世界是你自己造的」。这个话用唯识家的话来讲，全世界是唯识所变，这不是假的，是真的。你要知道全世界是自己造的，我自己要怎样对待全世界，这句话很深很广，很不容易体会。

　　所以我们在教学，跟同学们在一起，我把它缩小，缩小到什么？我们这个身体。把全世界缩小到这个身体，这身体外面眼耳鼻舌身，里面五脏六腑，再细细观察，全部都是细胞组成的，这是一个整体，这是自己。我知道整个身体都是自己，我要如何善待自己？能够明白这个，这是观；能够善待自己是止，止就是有节度，不能太过分，也不能不到，中国人讲中庸，佛法讲中道、讲中观，都是一样的意思，要懂得善待。用中，不能过分，也不能不到，所谓恰到好处，你的身体才健康。你说要补，不能补过头，补过头就生病，就错了。也不能不照顾，也不能太过分，恰到好处就是最健康的。你看中国讲道理，《中庸》，四书里《中庸》是讲理，《大学》是讲方法，怎么落实。孔孟就是把这个大道理、这个好的方法，用到生活上去，用在工作上，用在处事待人接物，他真做到。真做到，就是把《中庸》、《大学》都做到，圣人！孔子做得很圆满，真叫恰到好处。孟子也做得很圆满，实在讲比孔夫子是稍微差那么一点，称贤人，差不多。明显的地方跟你说说，你就明白了，孔夫子说性，「性相近，习相远」，这孔子说的。而孟子说性善，荀子说性恶，性善、性恶就比孔夫子讲的要差一等，孔子讲得圆，「性相近，习相远」，相近是什么？大家都是一样的，人性本善。「人之初，性本善」，那个本善不是善恶的善，这个要知道，如果是善恶的善，那跟孟子讲的是平等的；它不是善恶的善，善恶二边都没有那叫善。这是我们学大乘佛法就清楚，你看一念不觉，宇宙现前了，所以地球是你自己造的，现前了，为什么会现前？法性，法尔如是。这个现前之后，因为你没有分别执着，所以这里头没有善与不善，这是真正净土。

　　在四种法界里面，诸佛如来的实报庄严土，就是你没有分别、没有执着、没有起心动念。起心动念浅深层次很多，微细的起心动念有，粗显的没有，这是实报庄严土。粗显的起心动念有，分别执着没有，这就是我们《华严经》上讲的三贤位的菩萨，十住、十行、十回向，也在一真法界里，还是在实报庄严土。如果分别没有断尽，还有分别的习气，执着断尽了，连习气都没有了，这就是十法界里面的四圣法界，四圣法界是什么？在四土里面讲，方便有余土。如果有执着，凡圣同居土，六道。我们现在想想，我们现在妄想分别执着统统具足，这是六道。六道是染，四圣是净，净土里面没有善恶，染的里面有善恶，所以六道是染，不是净土，秽土有善恶，善是三善道，恶是三恶道。这个我们搞清楚、搞明白了，于是我们就晓得，我们往生西方极乐世界要生在哪里？自己清清楚楚、明明白白，不必去问阿弥陀佛。我们念佛求生净土，生到哪里去自己很清楚。我对于世出世间法都不执着，肯定生方便有余土，绝对不是在凡圣同居土。所以念佛，平常要放下，执着放下你到极乐世界提升了，不是凡圣同居土。什么都不分别了，那你又提升，你到极乐世界实报庄严土。

　　这个帐要会算，不能不算！我们在这个世间，你不肯放下名闻利养，不肯放下贪瞋痴慢，你拥有再大的权势、再多的财富，你能享受几年？你能活两百岁吗？不可能。你能活一百岁吗？也不可靠。所以你能享受几年？死了以后你到哪里去？你有没有为这个问题好好想想？所以孔老夫子赞叹颜回，颜回有君子四个条件，书上说四德，我们讲四个条件，大家好懂。颜回第一个他能坚持原则，一生走自己的道路，他有目标、有方向，不会被环境所转移，这很了不起，这个人是君子。他一个方向是什么？学圣人，所以他就成圣。圣人是什么？性本善，他相信性本善，他一生起心动念、言语造作要回归到本性本善。回归到本善就是圣人，就转凡成圣，这就是他人生的目标跟方向，一生不改变。第二个优点，容易接受别人劝告，这也是一般人很难做到的，什么人劝告他，他都欢喜接受，对他感恩。说错了，也接受、也感恩，为什么？自己心里明白，有则改之，无则嘉勉。你责备我的，我有这个过失，我赶快改；我没有这个过失，我要记住，以后不要犯这个过失。所以不管他是有意、无意的，是讲对了、讲错了，对我都有益处，感恩的心。这在佛法讲发露忏悔，天天改过自新，所以他能成圣。第三，他不愿意做官，怕做官，这个怕做官就是现在人所说的，他不愿意做领导人，对这个事情他畏惧，为什么？不容易。做领导是要办大众的事，你对每个人都要照顾到，这不是容易事情。要有德行，要有智慧，要有福报，面面顾到，颜回说这个我做不到，所以你请他去，他不敢。这是君子之德，君子是不争，这里头代表一个真正的意思，就是不争；从另一方面看谦让，谦虚、退让，这是君子之德。君子不跟人争，处处让别人，颜回做到。第四个是节身自爱。孔子的学生很多，唯独对颜回有这四句的赞叹。

　　我们再想想释迦牟尼佛，这是我们学佛的人最好的榜样。我的老师章嘉大师教我，没有叫我学他，叫我学释迦牟尼佛，这是老师真实的教诲。第一部书叫我读《释迦谱》、读《释迦方志》，认识释迦牟尼佛。夫子对颜回赞叹这四桩事情，释迦牟尼佛全做到了，连王位都舍掉。这是世间人每个人都想得到的、每个人都想争的，他是现成的，太子的身分，舍弃王位。佛弟子当中确实有不少人，早年到中国来弘法的安世高，安息国的王子，汉朝叫安息，唐朝叫波斯，现在叫伊朗。他的父亲是国王，父亲死了之后确实他是继承王位，做了半年就把王位让给他的叔叔，他出家。跟中国有缘，到中国来弘法，是早期弘法成绩最优秀的一位大德，翻译经典最丰富的，这在鸠摩罗什、在玄奘大师之前。翻的东西翻得真好，中国人喜欢读，他翻译是用意译的，不是直译，所以很适合中国人的口味。《八大人觉经》是他翻译的，《父母恩重难报经》是他翻译的，我念过的几部，《阿难问事佛吉凶经》是他翻译，很喜欢读。舍弃王位出家，一生做弘法利生的工作，学释迦牟尼佛持戒苦行。他来生作佛去了，来生到一真法界去了，不但永远脱离六道轮回，连十法界也拋弃，这叫真实智慧，这是我们应当要学习的。放下，不是等临命终才放下，临命终不放下你也得放下。可是，事上你是放下，逼不得已放下，你的念头没放下，所以你的果报出不了六道，还要继续搞轮回，还要继续搞冤冤相报，后头一句叫没完没了，你是苦不堪言。

　　离苦得乐，这句话也是真的，不是假的。佛教给我们，如何真正离苦得乐？破迷开悟。你为什么有恶念、恶行，是你迷了自性，不知道自己本来是佛，不知道众生本来是佛。所以，迷了你才造业，你才招来这些果报；如果真的明白、真的清楚，从此以后不造业了。释迦佛明白了，历代这些高僧大德、这些大居士们，他们觉悟了，他不搞了。彭际清是居士，用我们现在的话说，高干子弟，他的父亲是干隆皇帝那个时代的兵部尚书，兵部尚书就是现在的国防部长，他父亲的职位。他自己聪明绝顶，大概是十八、九岁就考中进士，因为二十岁就成年，叫弱冠，他没有到二十岁考中进士。家庭环境好，不做官，学佛，在佛法上有很了不起的成就，一生以居士身分弘法利生，有很多著作，专修净土，《往生传》里面有他。他在《华严经》，对《华严经》他说了，他把它指归到念佛法门，这是我们学《华严》的人很多疏忽了，没把这个事情讲清楚，他讲清楚了。所以他有一本着作，一篇文章叫《华严念佛三昧论》，那是他学《华严经》的心得报告。《华严经》真的是念佛法门，你看善财童子五十三参，第一位参访的善知识德云比丘，是修般舟三昧的。般舟三昧是专修念佛法门，真精进，般舟三昧一期，我们有时讲一届，它的时间是九十天。我们平常讲打佛七，七天念佛，般舟三昧一期是九十天，九十天他不能睡觉，他也不能坐下来，只可以站着、走着念佛，一句阿弥陀佛。可以站着念佛，经行，走着念佛，以经行为主，走动、拜佛，不能坐、不能睡。所以多半是年轻人有体力，年老的人就不行，九十天受不了，年轻行，般舟三昧。你看善财童子去参访，德云比丘给他讲二十一种念佛法门，这二十一种一展开，就是所有法门全是念佛法门，真是《华严》里面讲的「一即一切，一切即一」。头一个！头一个，世法、佛法都有这个意思，「先入为主」，你就晓得善财学什么？学念佛法门。五十三参到最后，最后一参是普贤菩萨，十大愿王导归极乐，我们就恍然大悟，《华严》修什么？《华严》修净土。

　　所以夏莲居老居士会集《无量寿经》的会集本，你看第二品的品题「德遵普贤」。你从这个品题上去看，用意是什么？极乐世界是普贤菩萨的法界，极乐世界里面的人所修行的方法是普贤法门。普贤法门落实在极乐世界，《华严》跟净土的关系是多么密切，这才知道。所以彭际清讲《华严经》是大本《无量寿经》，《无量寿经》是中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》，这个话是彭际清居士说的，说得好！从前没有人说过。说了之后我们仔细去观察一下，他讲得正确，一点都不错。所以我们讲《华严经》，是讲大本《无量寿经》。我讲经的时候曾经说过，我说《无量寿经》是《阿弥陀经》的注解，是《阿弥陀经》的细说，《大方广佛华严经》是《无量寿经》的细说，是《无量寿经》的注解。所以你要懂得《华严》，你去讲《无量寿经》，去讲《阿弥陀经》，才能讲得精彩，才能讲到究竟圆妙。这三部经是一部，一而三、三而一，我们要把它认清楚。所以《华严》是修普贤法门的，是归极乐世界。

　　真止，这个文里面，「以观观法」，这是讲前面的真观，真观观一切万法，「能所纷动」，就是能现所现、能变所变这个现象无量无边。你看现象都是动的，为什么现象动的？心动。心动，就像把心比作水，这个水起波浪它在动，产生无量无边的现象。现象再多，离不开一心，心是能现、能生、能变，现象是所生、所现、所变，能所是一不是二。「故须寂之」，这讲为什么要修止，止是修定，你一定要定下来，为什么？定下来之后，你才真正了解事实真相。科学家不是用这个，科学家是用意识，科学家是用意识来观察，仪器来帮助，数学来引导，全用的是心外之法，所以他没有办法见到事实真相。纵然是很相似，不是真的，他没有见到真相。真相要怎样？你把心静下来，你的心愈清净，这个真相你就愈清楚。事实真相，我们讲它的广度、它的深度，就看你的定功，你的定功愈深，你看得也愈深、看得也愈广，不需要藉任何方便，用不着。不要仪器，不能用思惟，也无须用数学理论来推算，都用不着。你就用清净心，心愈清净，道理愈清楚、愈明白、愈透彻。

　　清净心里面，诸位要晓得，决定没有四相，《金刚经》讲的「我相、人相、众生相、寿者相」，清净心里头没有。清净心里面没有名闻利养，清净心里面没有是非人我，清净心里面没有贪瞋痴慢，没有的东西得放下！清净心里面有的是什么？智慧、德相。世尊在《华严?出现品》后面跟我们讲到，「一切众生皆有如来智慧德相」，一切众生的本性，本性本来具足无量智慧、无量德能、无量相好。现在心动了，动了就没有了；静下来，静下来就容易出现，就浮现出来。所以我们要想真正回归自性，回归到本来是佛，就要把自性里没有的东西统统放下。放下不是指事，事没有妨碍，为什么？事是空的，事是了不可得。放下什么？放下那个执着的念头，放下分别的念头，最后放下起心动念，在心地上做功夫，不在外面。在外面做功夫叫外道，不能解决问题；内心里面做功夫，外面问题全解决了。

　　我们中国老祖宗也了不起，教给我们一句宝贵的教训，「行有不得，反求诸己」，问题就解决了。不管遇到什么问题，问题不在外面，这是真实智慧。认为问题在外面，那就错了，你永远不能解决问题。我参加联合国的和平会议，先后十次，我所提供的建议就是老祖宗这句话「反求诸己」。因为联合国的主题，我参加的主题就那么一个，「消弭冲突促进社会安定世界和平」，就这么个题目，十次都是讨论这个题目。而这个题目我进去之后才晓得，讨论了三十多年，从七０年代联合国就召开这个会议，世界和平会议，开了三十七年还再继续开，世界愈开愈乱，愈开愈不安定，什么原因？大家都把问题在外面。我们中国老祖宗解决问题不在外头，在内心，所以问题在自己。这是我们对联合国的一点贡献，把老祖宗这个教诲传达给大家，向内求，不要向外求。而冲突的根源，就是对立，我们跟人对立，我们跟事对立，我们跟天地万物对立，矛盾产生了，冲突产生了。这像治病一样，那个病根找到，然后对症下药，药到病除，才能解决问题。我们今天这一生当中，无论自己生活、工作、处事待人接物有了问题，你回头反省，你把原因找到。不是说「这个错、那个错」，不是，那个解决不了问题，那个问题是愈搞愈复杂。「我自己错了」，我自己为什么让别人误会我，我的错，我认真来改，问题就化解。天天改正自己，到最后感化对方，对方对你不得不低头，不得不佩服。所以敌人不能够敌对，敌对不是一生，生生世世冤冤相报没完没了。要化解，化敌为友，化怨为亲这才是解决问题。敌对怎么能解决？制造问题，不是解决问题。所以这些大难题、大问题，请教老祖宗问题才能解决，你自己想什么方法，不可能的事情。所以这是不能不知道的，我们学了佛之后明白这个道理。

　　所以我在新加坡能团结九个宗教，这是一般人认为非常困难，不可能的事情。为什么能做到？没有别的，就是从内心里面把所有宗教、族群界限化解掉，没有了，没有对立。我到每个宗教里面，我能低头，我能下跪拜他的神，我能尊敬他的经典、学习他的教。我不跟他对立，他就不跟我对立了，我们就交上朋友。而且我学得比他虔诚，我不是做样子，不是做假的，真的。这个真的，真的是我们传统教育，孔孟是我们的老师，你看我们尊重为先师，大成至圣先师孔子，夫子。我们学佛，释迦牟尼佛是我们的本师，老师，根本的老师，我们称弟子、学生，中国传统文化里面是师生关系。佛是我的老师，耶稣是我的老师，摩西是我的老师，穆罕默德是我的老师，都是我的老师，我是他们的好学生，我真的学他们的教训，他们那些宗教徒听到没有话说。你是神的儿子，我是神的学生，我们两个不打架、不冲突，哪有老师的儿子跟老师的学生发生冲突？没这个事情。所以我们是兄弟，我们是朋友，我们互相尊重、互相敬爱、互助合作，就团结起来了。所以反求诸己，你自己不真干，这不行，那怎么能团结得起来？永远对立，对立彼此痛苦，还影响社会，社会的动乱、社会的矛盾，这是造罪业。

　　细心看释迦牟尼佛处理问题，重大的冲突，佛都表演给我们看。最大的冲突是什么？他这个国家、他这个族群被人灭掉，这怎么办？伊斯兰教说抵抗，《古兰经》里面圣战，圣战是自卫、保卫战争。不是侵略的，不是侵略别人，是别人来侵略我们，我们要有自卫。过去中日战争，我们是圣战，我们是保卫战争，日本人侵犯我们，我们没有侵犯它，我们抵抗，这是《古兰经》里面的方法。释迦牟尼佛不是的，释迦牟尼佛遇到这个事情也头痛，经典上有记载，他老人家并不舒服，头痛。如果释迦牟尼佛那个时候要发动抵抗，不是难事，当时印度十六个大国王都是释迦牟尼佛的学生。释迦牟尼佛一号召，组成十六国的联军来救他的国家，不是做不到，做得到。他没有这样做法，眼看着国家被消灭，被琉璃王灭掉，佛不表态，弟子们也没话说。目犍连用他的神通，用他的钵救了五百多人，五百多人他把他们放在钵里，把这个钵送到天上，把他们救出这个灾难。很得意的跟释迦牟尼佛报告：这个大灾难，我救了五百人。佛问他：在哪里？他说：我用钵装，现在在天上。他说：你去看看！目犍连把钵拿回来，看看里面，五百人没有了，变成血水。所以就问佛：这是怎么回事情？佛告诉他，这是业报，该遭这个难，定业，佛救不了。把过去这段因缘说出来，大家明白了。他说久远劫之前，这个业因是那个时候结的怨，琉璃王这个族群是池塘里面的鱼，一个很大的池塘，这池塘里头两种鱼。那年刚好遇到旱灾，粮食收成不够吃，饥饿，释迦族就是居住在那个地方，打鱼，把塘里面的水放掉，这个池塘里所有的鱼全部都被吃掉了。这个鱼里面也有头头，那个头头就是琉璃王，这个鱼群说：我们没有罪过，他把我们全部都消灭掉，这个仇恨一定要报。所以到这一世，释迦族就是当时打鱼的那些人，琉璃王这些兵去讨伐，就是那个池塘的鱼，冤冤相报，这个没有法子的。所以大家知道这个事情，才晓得释迦牟尼佛这个处分是对的。这些人死了，所以那个时候只有逃，没有抵抗只有逃，释迦族还有一些人逃到西藏，在后藏，逃到那边去之后也就就地生根了。所以释迦族的后裔在中国的后藏，逃出去一些人就在那里定居。所以佛知道前因后果，他的处置是正确的。

　　再看中国的历史，中国佛教在历史上有三次遭难，叫三武一宗灭法。你看那个时候，政府下命令不要佛法，下命令出家人统统还俗，寺庙统统改作其他用途，佛教徒有没有反抗？有没有出来抗议的？有没有上街游行的？没有。佛教徒怎么应付？依教奉行，你叫我怎么样，我就怎么样，没有反抗。做出这个样子来，让社会大众：佛教徒是最听话的，佛教徒是最守法的。所以隔个两三年，皇帝换了，底下一个皇帝马上就复兴，为什么？这么好的公民，你怎么能不要！所以很短的时间，你的表现给大家看。佛教徒决定不作乱，遇到这个事情修忍辱波罗蜜，感化别人，这是对的。你如果一抗争，一反，佛教徒是个多事的，不是好人，应该把它灭掉，那就真的永远灭掉了。所以一切顺从，那就真的把佛教的精神显露出来，让大家看，好不好？好，要！不能不要。所以佛弟子无论是自己，无论是我们的宗教团体，遇到这些事情要冷静、要守法、要安静，不能够暴躁，这个时候正是你把佛陀的精神显示出来。琉璃王灭释迦族，你看释迦牟尼佛是怎么应付的，这是我们要学的。佛教徒是和平，和平永远不能上街头，永远不能上法庭，哪有这种事情！哪有这种道理！人家要我的寺庙产业，赶紧双手奉送给别人；还要去打官司，错了，那不是佛弟子，那你连因果都不懂。懂因果的时候，「命里有时终须有，命里无时莫强求」，如果我这个道场人家要，赶快送人，我命里没有，就送人。如果命里有的话，我这里送掉，后面一定马上又来。我这一生遇到好几次，这很多同学看到，你要我就给你，我欢欢喜喜给你，一点怨恨心都没有。可是过几年的时候，又有个道场比前面更殊胜，愈来愈殊胜，愈让愈殊胜。可不能争，愈争就愈没有，争到最后等于零。

　　所以个人要忍让，团体要忍让，我们要想化解冲突，促进社会安定、世界和平，忍让才能得到；这里头是大学问、真实智慧，一般人不懂。我忍让，我不就吃亏了？各个人来都欺负我了，那将来我不就被人消灭掉？没这回事，我这里消灭掉了，没事，生天了，比这里更好。你在这个世间当人王，被人家杀掉，你到天上去当天王。杀人的人他有罪过，他将来堕地狱，你当天王去了，你要懂这个道理。佛法里面跟我们讲得清楚，人身有生死，灵性没生死，「何期自性，本不生灭」。讲灵魂没有生死，还是低一级，灵魂在六道里头；出六道不是灵魂，是灵性，灵性才是真正自己。所以灵魂还是有生灭的，但是它比我们这个身体长久，身体这个时间是很短暂的，身体就像一件衣服一样，衣服脏了，你不就马上换一件吗？我们这身体不好使用，再换一个，换个身体。所以这个身体生死是小事，很小的事情。

　　所以释迦牟尼佛，就是我们怎么生活、怎么做人、怎样工作、怎样待人接物、怎样处理复杂的问题，释迦牟尼佛一生全都表演给我们看。你真能看懂，真能学会了，这是圣人，真正给自己带来幸福美满，给社会带来安定，给世界带来和平。决定没有争，这个地方人欢喜，我们在这里住；人不欢喜，赶快走开。大乘教里面说，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，他心里不欢喜，赶紧走了，让他欢喜。他所想要的都给他，为什么？你不是修布施波罗蜜吗？你给他多少，后面你所得到的一定还要加利息，你所得到的更多。为什么？布施是因，布施财你得财富，布施法得聪明智慧，布施无畏得健康长寿。你布施得愈多，你得到的愈多，愈多愈要施，到最后你得到的是遍法界虚空界。所以不能争，争就没有了，争是减少，譬如你命里有财富，你有一百万财富，你是争，争的结果只争到五十万。自己以为不得了，我争来的，其实你已经打对折了，你命里那一半被你争掉了。这是佛经上讲的「可怜悯者」，这是愚痴，他不知道世出世间一切法是怎么来的。

　　我们前一世没有修财布施，也没有修无畏布施，所以在这一生当中，从小多少人算命，我很相信。一生贫穷下贱，贫穷是没有财富，下贱是没有地位，贫穷下贱到极处就是乞丐；寿命又短，四十五岁，我非常相信。我相信的是什么原因？我的祖父是四十五岁死的，伯父也是四十五岁死的，父亲也是四十五岁死的。所以人家说我过不了四十五，我相信，那个时候想大概这是遗传，短命，家里好几代，三代都是这样的。所以学佛之后，章嘉大师教我布施，修财布施、法布施、无畏布施。财布施没有钱，哪有钱？他就问我，一毛钱有没有？有，一毛钱行。一块钱有没有？一块钱还可以。你就从一毛、一块布施。怎么施法？学佛之后就常常到寺庙，寺庙里有放生、有印经，我们就随喜功德。放生，我们出个一毛、两毛，印经，我出个一块、两块，行，从这里修起，诚心诚意去修。在日常生活当中尽量节俭，把这个钱拿出来修布施。章嘉大师说得没错，愈施愈多，现在居然一年可以布施一千万美金，愈施愈多！这都是莫名其妙的，不知道。寿命，我也没有求寿命，四十五岁该死的，四十五岁那一年真的生一场病，病了一个月。我自己知道时间到了，所以我也不看医生，也不吃药，医生只能医病，不能医命。寿命到了，就一切放下念佛求生净土，念了一个月身体好了。所以那真是很可怜，台湾大学两个同学，台湾师范大学也有两个，四个同学照顾我，每天吃一点稀饭、咸菜，油盐都没有，这样一个多月身体就恢复起来。一直都没有什么病，这个什么？都是章嘉大师教的。所以老师教你，做不做在你，你真肯干，它真有效果，我对老师的教训深信不疑，我能够依教奉行。我不求长寿，我什么都不求，活一天为正法久住多干一天。正法久住怎么久住法？第一个是依教修行，第二个是把经典的道理、方法介绍给大众，一生就干这个。

　　我这一生不会盖一个寺庙，顺便告诉大家，这是我讲过很多次，决定不要用我的名义，说是我要建个寺庙、建个道场，去化缘募捐，这全是假的，没这回事情。我这一生没有问人要过一分钱，绝对不会向人募捐化缘，为什么？佛教我们随缘不攀缘。尤其释迦牟尼佛一生没建过道场，一生都过着日中一食、树下一宿，最简单的生活方式。起心动念、一切作为都是利益大众，这是我们永远要记住的。道场的建立，那是什么？那是佛菩萨的事情，我们是随缘而不攀缘。人家发心建个道场，我们有这个机缘、有这个能力随喜功德，我决定不是化缘来帮助，是随缘来帮助。现在学习的人多，所以有正法道场，我会跟大家介绍，那帮助的人会很多。做好事每个人都愿意，到哪里去做真正好事？找不到地方，找不到机缘，如果有这个机缘我介绍。像东天目山，我都介绍一下，我也没有拿过一分钱，听说现在这个道场很可观。所以一定要自己行得正，自然有人给你介绍，有人给你宣传，十方护法自然来拥护你、来帮助你，我们乐观其成。可是道场最重要的是什么？有道！没有道不叫道场。有道，这个道场出人才，这个道场有佛、有菩萨、有罗汉，这是真正道场。你不要着急，诸佛护持，韦驮菩萨护持，龙天善神护持，这真正护法的，所以要自己有道。自己要有真道，道不是假的，真正成就，道是什么？道就是清净。清净心就是道，平等心是道，慈悲心是道，真诚心是道。再给诸位说得具体一点，《弟子规》是道，是道的根，是道的基础，从这上面提升，《感应篇》是道，十善业是道，世间法这四书五经是道，大乘经论是道，慢慢向上提升，先要扎根。如果根没有，道就生长不起来，这个要知道。现在许许多多学佛的同修在家、出家，都是把根疏忽，所以问题就发生。如果我们从根下手，跟古人没有两样，正法久住，社会和谐，天下太平。只要我们能行道，它就能落实，就能够实现；如果我们没有道，这都变成口号，不能实现。

　　要谁去做？我自己做，不要指望别人，指望别人是永远不能实现，所以一定要知道从我做起。我这些年来自己的心得，实际上我自己什么都没有。有许多同学，像杨老师、蔡老师，他们两个跟我的，他们自己说的，在旁边看我看了十几年，我到底是个什么人，学历没有，经历也没有，在这个社会上有个依靠的人没有，依靠的环境没有，财富没有，什么都没有。学历我只念到初中毕业，高中考取庐江中学，但是没有来念，学历就如此。经历，我到台湾在政府机关做一个小公务员，阶级很低的，做什么工作？文书抄写的，做这个工作，地位很低，低到最低的地位。钱没有，一分钱没有，社会关系没有。出家之后遇到这些老师，老师指导我，我怎么做出来？就是依教奉行。我对老师有信心，因为老师对我确实一无所求，我什么也不能贡献，连对老师送一点小礼物都送不起。所以老师能爱护，爱护什么？肯干，你教我，我真做，做了真有效果。一无所有，没有道场，没有护持。学了讲经之后，最早在台湾讲经，刚刚开始的时候，听众十几个人，场所是在人家里客厅，人家听我讲得还有道理，喜欢听，所以在人家家里。今天在张三家里，明天在李四家里，没有一定地方，谁找我我都去。讲了二十年，遇到韩馆长，大家凑点钱才买个小道场。买个小道场，台湾算面积是算五十坪，大概就像现在这个讲堂，还没有这个讲堂这么大，这个讲堂不止五十坪。一坪是四个平方米，你就能晓得，五十坪，四五二十就是二百个平方米，我们最初的华藏图书馆就这么大，在那个地方就讲了将近二十年，离开台湾。一生过着流浪的生活，所以就很想有个地方能定下来，每到一个地方我都想：能定下来不走多好！但是逼迫着你，环境逼迫着你非走不可。所以我才晓得，一生要像释迦牟尼佛一样，想住一个地方不可能，你一生就是要天天走动，要到处奔波。

　　所以你要问我，我搞到今天这样，我自己莫名其妙，不是有意的，随缘。从来没有想到搞什么会议、搞这个东西，没想到过这个事情。这个缘就是到澳洲之后，碰到九一一事件，昆士兰大学的校长派两个教授来找我，我们也是根本就不认识，从来没接触过，也不知道什么人介绍的，不晓得。来跟我讲，他们学校有和平学院，这个我也第一次听到，一般大学没这个学院的。和平学院教什么？专门研究怎样化解冲突、促进世界和平，是干这个事情。九一一事件发生之后，过去他们所用的这些方法，感到有怀疑，以前他们解决冲突的方法，是西方的思惟，用镇压、用报复，都是走这个路。现在看九一一搞到这是恐怖战争，他说这个方法不能解决问题。所以就希望用真正和平的手段，来找我，希望我跟他们学校教授举行一次座谈会。我想到这是世界和平问题，这是桩好事，我就答应参加，提供一点意见，他们也感到很新鲜。我提出来就是化解冲突，要从自己本身做起，冲突真正的因素，不在外面，是在自己本身，这是他们闻所未闻的事情，从来没想到的。所以隔一个礼拜又来邀请参加第二次，第二次学校就有准备，就给我聘书，正式聘请我做他们和平学院教授。这么个缘分都没想到的，我就走进了学校，学校再走进了联合国。世界和平会议多半都是联合国主导，联合国邀请的这些人员是专家学者，都是有博士学位、大学教授，所以学校给我学位、给我教授的身分，代表学校去参加，这样就走出去，也接触过许多国家领导人，都是从来没有想到的事情。这些事情想一想，早年跟章嘉大师，大师跟我说过一句话，「你的一生，你只要真正发心为弘扬佛法，为正法久住，你的一生都是佛菩萨替你安排，你什么都不要操心。」我真听这句话，所以我遇到顺境、逆境，都是佛菩萨安排的，我还操什么心！这些事情显然都是佛菩萨安排的，佛菩萨怎么安排咱们就怎么做，没有自己一点意思。顺从佛菩萨的教诲，顺从古圣先贤的遗教，抓住纲领，落实在生活、落实在工作。

　　我的工作就是讲经教学，这是完全学释迦牟尼佛，在讲堂是讲经教学，不在讲堂，你看一个人、两个人来看我，我跟他们谈话，记录下来还是讲经教学，没有离开佛法，没有离开伦理道德，所做、所行、所说的，一桩事！生死，实在讲没有了，真的没有生死，这才得自在！所以我不怕死，没有生死，你今天就杀了我，我感谢你，你杀了我怎么？我解脱了，我往上升，我不会堕三途，不会。你把我送到天上去，我怎么不感谢你！你今天把我杀掉，我今天就去，我感谢你；否则的话，我还得多受几年苦。一点都没有了，不像一般人贪生怕死，那个得失就更没有了，所以名闻利养与我毫不相关。我们过的日子多快乐、多幸福、多么美满，这是方先生讲的「学佛是人生最高的享受」，永远纪念老师，永远不忘老师正确的指导。所以我这一生我所学的、我所能受用到的，时时刻刻都提示给同学们，给大众分享。古人讲孔颜之乐，我懂，我体会到；佛菩萨的法喜，我也体会到了。好，今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一九三八卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三大段偈赞分，第二小段「南方一切慧菩萨」。这一段有十首偈颂，我们讲到第四首，今天从第五首看起：

　　【法性本空寂。无取亦无见。性空即是佛。不可得思量。若知一切法。体性皆如是。斯人则不为。烦恼所染着。】

　　偈颂从第三首到第六，这四首偈是讲华严会上菩萨们修学的纲领、修学的方法。所以我们也用了比较多一些的时间，来学习这段经文。前面三、四两首八句是讲观，五、六两首今天我们念的是讲止，清凉大师所说的「真观、真止」。在前面我们学习的真观里面，佛教我们空观、假观、中观。在这里面，真止里面也有三止，首先教我们『法性本空寂』，这是为什么要止，道理就在这句。知道法性是空寂的，法相也不例外。法相从哪里来的？这就讲到宇宙，宇宙从哪来的？宇宙是怎么发生的？怎么样形成的？自古以来无数的科学家、哲学家，包括宗教的神学家，都在探讨这个问题。现在科学也不例外，探讨太空物理量子力学，生命从哪里来的？万物怎么形成的？我们所看到、所听到的这些论着很多，都没有把这桩事情讲清楚、讲明白，这确实是个很遗憾的问题。

　　我们这一生有幸能够接触到佛法，尤其是大乘，在半个世纪长时期的熏修，我们才真正体会到一些讯息，那就是世间人为什么对这些问题解决不了，原因是方法错误。用中国人的说法就是错用了心，所以怎么样用心去寻求，也不能把事实真相找到。佛，实在讲与中国的大圣大贤，他们所用的方法正确，可是有浅深不同。中国传统的学术，至少可以上溯到五千年前伏羲氏、神农氏，黄帝以前没有文字，没有发明文字，没有文字记载。但是，我们从以后古圣先贤著述里面，记载了许许多多的传说，这些传说是真实的智慧。怎么知道？《论语》里面记载孔夫子所说的，他老人家一生所学的、所修的、所教的、所传的，无一不是古人的传说。因为他自己说得很清楚，他一生「述而不作」，这个述就是述说前人所传的，没有自己的创造，也没有自己的发明，祖传的！他的态度、他的精神是非常的难得，信而好古，他对古人的东西相信，没有怀疑。这个精神，特别是在现代难能可贵！现代人相反的，要创新、要发明，古时候这些大圣大贤没有这种想法。

　　那我们要问，创新好不好？发明好不好？现在人认为，如果墨守成规，这个社会就没有进步，这些话说的听起来很有道理。特别是科学技术，西方人发明也不过是三、四百年，三、四百年改变了整个世界，不断的在创新，日新月异。我们回过头来再细细观察，从伏羲到黄帝一千年，这一千年社会进步非常缓慢。从黄帝到孔子有两千年，进步比从前快些，为什么？有不少创新，有不少发明。这个诸位都知道，春秋战国，诸子百家他们提出来的学说，那就是创新，就是发明。唯独孔孟信而好古，循规蹈矩，遵守古圣先贤的教诲。可是秦统一中国，汉建立政权之后，这时建立了大一统，这么大的国家、这么多的族群怎么教？这个教学是祖传的。那个时候的人还没有忘记，祖宗教导我们，人要教。五千年祖传的教训，就现在记载在《三字经》前面的八句话，「人之初，性本善」，《论语》里面说的，我们要记住不是孔子说的，是老祖宗说的。夫子述而不作，以前是口传，夫子把它写成文字，永久传下去，这句话重要！

　　佛法里面讲的「法性本空寂」，这是根本；我们老祖宗说人性本善。善是什么意思？善是空寂，那叫真善，那个善不是善恶的善，把它解成善恶的善那就错了。本性没有善恶，没有善恶才真善，有善恶就不善。这个古人说得清楚，孟子讲性善，荀子讲性恶，夫子没有讲性善、性恶，夫子讲「性相近也，习相远也」，这就说明圣人跟贤人见解上不一样。在佛法里面讲得非常清楚，佛法讲法性空寂。万法怎么来源的？怎么生的？生命的起源，佛经上告诉我们一念不觉，这一念不觉就称之为无明。这个道理我们老祖宗知道，《大学》里面记载得很清楚，「大学之道，在明明德」，这给我们透出讯息来了。明德是什么？明德就是空寂的本性，就是至善的本性，它是明，它不是黑暗。可是要是发生一念不觉，就发生一念，一念就是不觉。诸位要知道，大乘经上佛常讲觉心无念，一念不生那是觉，那是光明。起一个念头就不觉，就叫无明，明没有了，明没有了就变成黑暗。这是佛法里面告诉我们，十法界依正庄严的根源是一念不觉。《永嘉大师证道歌》上说得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。那个一念就等于说作梦了，梦中境界现前；觉了之后，这梦境就没有了，醒过来了。我们今天所讲的十法界依正庄严，讲的宇宙万有众生，这些东西是什么？这是梦。我们自性一念不觉，做了这么一场大梦，这场大梦就是十法界依正庄严。所以《般若经》里面，《金刚经》教导我们，我们如何面对现前这个世界，佛告诉我们「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，你这样子面对就正确，就没有错误，那就是佛菩萨应世，应化在世间，你真的通达明白了。

　　一念觉的状况是什么？一念觉，我们净土宗里面所说的，四种净土第一种常寂光净土，那是觉，没有一念。有一念，有一念就不叫常寂光净土，叫实报庄严土，有形相。常寂光土里面没有形相，不但物质的现象没有，精神的现象也没有；虽然没有，它不是空，这个又难懂，没有是什么？它没有物质，它没有精神。在《般若心经》上讲，物质用色做代表，色是物质；精神，受想行识属于精神。受是你感受，想是你的分别执着，行是说什么？说你不能够止住，一直连续的起作用。识就是不觉，那个不觉念念都是不觉，受前面精神、物质现象的牵制，受它的影响，所以它也念念相续。这是佛告诉我们的，我们想想这个道理，愈想是愈有道理，比科学家讲得圆满。佛里面有科学精神，佛不是说我这样说了，你相信，这个目的就达到了，没有。那是佛的境界，不是我们凡夫的境界，所以佛对我们的要求「唯证方知」，这就是科学精神。佛给我们说的事实真相，我们自己要证实、证到；你自己没有证到，是别人的不是你自己的。他是佛、是菩萨，你还是凡夫；他没有生死，你还是有六道轮回。佛不欺骗人，唯证方知，怎么证法？方法很多，八万四千法门，法是方法，门是门道、门径，八万四千还不止，无量法门，四弘誓愿里面说「法门无量誓愿学」。这么多法门，它有总的原则、总的纲领，这个不能不知道。如果这一点不知道，法门虽然多，你还是不得其门而入，这是事实。总的原则、总的纲领就是止观，真止、真观。

　　我初学佛的时候，老师教我「看破、放下」。我是初学，他跟我讲止观，我听不懂！所以他把名词变一变，让我们初学的人听到也觉得不难，看破就是观，放下就是止。从哪里入门？两个都可以入门，可以从看破入门，也可以从放下入门，各人根性不相同。佛当年在世教学也常说，烦恼障重的人要从止门入，从放下；所知障重的人要从观门入，从看破入门。所以说每个人根性不一样，如果你用错了，你烦恼障重，你不从止门下手，就是不从放下下手，非常困难，也就是我们常讲的功夫不得力。如果所知障重、烦恼障轻，你要从观门入手才得力。古大德给我们做了很好的榜样，释迦牟尼佛为我们做出的示现，实在讲就是现在人所提的，「学为人师，行为世范」。古圣先贤、诸佛菩萨示现在世间，他做什么、他示现的什么，我们要知道，就是给众生做个好样子，就是学为人师，行为世范，把它做出来给你看。在事上讲它是活的，活活泼泼，一点都不呆板。为什么？这个示现因人而异、因时而异、因事而异，所以佛没有定法教人。这就跟大夫一样，给人治病没有一定的处方，你是什么病，诊断之后给你开处方，这个方子对你很有效，药到病除。这个方子对另外一个病人不见得有效，为什么？每个人的病情不一样，同样得个病还有轻重不同，轻重不同用药的分量就不一样。所以要晓得，佛、菩萨、祖师大德他来做样子给我们看。现在的众生害的什么病？这些道理、方法我们不难体会。佛说的经，这是原理原则，永恒不变，但是这个经怎么讲解法？每个朝代不相同。一部《金刚经》有五百多种注解，注得都不一样。如果是一样，怎么能传下来？每种注解不一样，解释说法都不一样，都留下来了。这里面给我们很大的启示，那个人注解的，在那个时代、那个地区，学《金刚经》的人得利益，他们明白了，他们开悟，得受用。同一个时代，在不同的地方，另外一个地方根性跟这个地方根性不一样，解释就不相同。

　　所以这个经讲解是活的，原理原则是一个，目标、方向是相同的，路怎么走法不一定，但是都能达到目的地，那就圆满了。所以说法门平等无有高下，都能帮助你开悟，都能帮助你证果。佛灭度之后，究竟圆满通达的人少了，不过佛很慈悲，他换个身分来了，应以什么身得度他就现什么身。所以，认真的说，佛菩萨没有离开我们，可以说天天跟我们在一起，我们读了大乘才明白，小乘里没有这个说法。只要你有慧眼、你有法眼，你就见到了。肉眼是见不到的，为什么？肉眼里头有妄想分别执着。放下妄想分别执着，你就见到了。为什么放不下？这就是所知障；我们要把这个障碍除掉，只有从经教下手。这样根性的人占大多数，现在所谓知识分子，就是所知障重。我们现在所说落后的地区，贫穷落后的地区，文化水平很低的地区，你去观察，他烦恼障重，那个地方人老实，你教他放下，他很容易。真正难教，知识分子难教，他执着他的成见，执着他自己的见解、思惟，认为是正确的。

　　世尊为我们做出样子，十九岁出去修学，学了十二年，到三十岁。在我们想象当中，他的身分特殊，王子，不是普通人，又聪明好学。所以他的机遇一定是优于常人，一般人见不到的所谓专家学者，他能见得到，所以当时印度的宗教家、学术界里面大德，他都亲近过，都跟他们学过，都向他们讨教过。印度无论是宗教、学术崇尚禅定，佛经里面讲的四禅八定，四禅八定是在那个时代印度学术界、宗教界普遍修学的，这不是佛门的，但是它是基础，非常重要，就像我们现在所讲的《弟子规》一样，要从这个地方入门。所以在小乘法里面，很重视四禅八定。得到这个禅定的人，用现在的话来说，他有能力突破六道里面的空间维次；换句话说，六道的状况他就亲眼所见，亲耳所闻，亲身接触到了。我们现在科学家讲时光隧道，他们找到了，他们可以到天宫里面去游览，也可以到地狱去参观。在我们想象当中，释迦牟尼佛也不例外，一定会想到，这六道现象从哪来的？为什么会有六道？六道之外还有没有世界？像这样的问题，在当时印度学术界没有办法答复，宗教界也没有法子答复。世尊给我们做了一个好榜样，他到恒河边上找棵大树底下入定，入更深的禅定。更深的，他们的定到第八个等级，入第九个等级的定、第十个等级的定，突破了，突破之后恍然大悟，全都明白了，这叫什么？叫大彻大悟，明心见性。那就是我们现在讲的这四首偈的境界，发现到什么？「法性本空寂」，发现一切法无生、一切法无灭。《中观论》里面讲的「不生不灭，不来不去，不一不异，不常不断」，这八句把一切现象讲得清清楚楚、明明白白，诸法实相如是！

　　他明白之后就开始教学，那个时候释迦牟尼佛三十岁，三十岁开悟之后就教学。七十九岁圆寂的，我们中国人讲虚岁八十岁，说法教学四十九年。他给我们留下最好的榜样，一生从事于教学，一生没有建道场，衣食住行过最简单的生活，简单就是正常，简单就是随顺法性。为什么？法性很简单，最高深的也是最简单。中国经典讲起高深的，大家想到《易经》，你看它名字「易」，容易，不复杂。为什么会变成复杂的？是你妄想分别执着把它搞杂了。离开妄想分别执着，真的是很简单、很容易。中国古人有一句谚语说得好，「天下本无事，庸人自扰之」，每天忙得这个样子是庸人自扰之，本来没事。无论干哪个行业，都很轻松、都很快乐、都很简易，人过这种生活叫道德，道就是大自然的法则，德就是随顺自然。可是我们有个创新的观念，就不自然了，违背自然，现在就是创新创得太过分，把地球的生态环境破坏了，把人文的环境也破坏了，造成什么？造成整个世间的大混乱，人在这里头苦不堪言！聪明人你可以从这个环境里面跳出来，不参与他们，你跳出来。跳出来之后当局者迷，旁观者清，我们能不能过大自然的生活？能不能过佛菩萨的生活？肯定可以！

　　为什么？自然法则里面跟我们讲的，理事无碍、事事无碍，这是真理，怎么会有障碍！你参加那个混乱里面，那你就不自在。你跳出来，那不就自在了吗？怎么叫跳出来？放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，你跳出来了。现在这个社会混乱就这十六个字，搞得乱！你一放下就跳出来，你头脑就清醒了，可以跟他们在一起，和光同尘。和而不同，不同，可以和睦相处，你们所要的，我不要；你们所求的，我不求。在这个时代用这种示现，自己得受用，又可以启发有缘的众生。什么叫有缘？他能跟你接触到，这是有缘，这是第一个缘，这个缘浅，有缘跟你接触到。接触到之后，他一看一听，他明白、觉悟了，这就缘深。虽然觉悟了，未必能回头，未必能放下名闻利养，未必能放下分别执着，这缘浅。缘更深一层，他看到、接触到之后，他真的能放下，于世出世间一切法不再执着、不再分别。只要一不执着、一不分别，性德就现前，自性的德能就现前，真心现前，真心是菩提心，也就是真诚心现前、清净心现前、平等心现前、正觉心现前、慈悲心现前。那个人是什么？那个人就是菩萨示现在人间，示现在六道，示现在十法界，这个不一样。所以我们今天烦恼障重，要从哪里下手？要从止下手。你看经文把观放在前面，止放在后面，为什么？这个经是对法身菩萨说的。对我们来讲，我们从哪里下手？我们要把第五变成第一，第六首变成第二首，第三首变成第五首，第四首变成第六首，顺序一颠倒，那是我们的境界，这个要晓得，我们今天从放下着手。

　　《华严》是大经，实在讲传到中国来才只一半，但是这个经在世界上已经丧失了，没有了，现在分量最多的本子就是中文的翻译本。这么大的分量，这个课程，怎样能够真正入进去？能入华严法界？贤首大师是清凉的老师，承传杜顺和尚的遗教，那就是《还源观》。教我们回头，还源是什么？回归本性，那你就成佛了。从这里，儒佛境界的差别就很清楚的看出来，他教我们回头，首先你要认识一体，这个认识太重要了。整个宇宙跟自己是一体，宇宙从哪里来？是自己自性变现出来的。惠能大师见性之后跟我们讲了五句二十个字，最后一句是「何期自性，能生万法」，万法就是宇宙，宇宙从哪里来的？是自性生的。所以我们看到夏威夷土著他们古老的传说，里面有句很重要的话，「这个世界是你的心造的」，这句话很重要。他们那里没有佛教，可是这句话，你看跟佛经上讲的是相同的，整个宇宙是自己心变现的，宇宙跟自己是一体。一体，你要是再给它分家，那就生病了，那麻烦就来了。所以凡夫苦，永远脱离不了六道轮回，那就是他不知道是一体，他在里面分自、分他，这个喜欢，那个讨厌，这个混搅在一起永远不能脱离，苦海无边，苦海是自己造的，你永远不会觉悟。

　　《华严经》上给我们讲一体，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想分别执着而不能证得」。所以杜顺和尚，这是《华严经》第一个祖师，告诉我们一体，这一体是什么？是「自性清净圆明体」。六祖大师开悟说「何期自性」，自性的体是清净、圆满、光明。实在上说，杜顺和尚这一句就是惠能大师所讲的五句，你看他说「何期自性」，这句话用现代的话来说，没有想到自性，「本自清净」，本来是清净的，有没有染污？没有。我们现在自性有没有染污？没有，自性是真实的，怎么会有染污！「何期自性，本不生灭」，你看，没有染污，没有生灭。没有生灭是没有生死，你怕死干什么？生死是什么？生死是物质产生变化，与你自己的灵性毫不相关。我们这个身，身不是自己，灵性是自己，不是灵魂，灵魂还不是自己。为什么？灵魂是迷，自性迷了叫灵魂；觉悟了，不叫灵魂，叫灵性。肉体是什么？好象我们人穿的衣服，衣服脏了换一件就是了！换个身体，衣服不是自己。所以真正把事实真相搞清楚，生死就没有了，叫了生死。生死是有，了是什么？明了生死是一回什么事情，原来就穿衣服、脱衣服，这衣服脏了，换件新的。如果真正懂得，愈换愈漂亮；如果是迷惑颠倒、贪生怕死，愈换愈骯脏。现在是个人身，换个畜生身，畜生身就不能跟人身相比了。换个饿鬼身，那就不能跟畜生比了；换个地狱身，那比鬼都比不上，愈换愈差了。如果你是了解事实真相，你愈换愈好，究竟圆满的，你换成佛身、换成菩萨身、换成声闻身、换成天身，那怎么会一样！所以要晓得，没有生死！对于生死没有恐怖了，纵然有什么灾难，不惊不怖，身舍掉了，灵性向上提升。所以在这里跟诸位同学说，真正念佛人，就是遇到横祸而死也能往生，为什么？他没有恐怖。横死的时候最怕的是他恐怖，他吓到，那就完了，这一吓就三途去了，这很可怕。怎样遇到横祸天灾人祸能不惊不怖？对于事实真相清楚、明白了，一点恐怖都没有，所以灾难当中他都往生。现在这个世界天灾人祸太多了，这个本事要学，学了之后不怕。

　　能大师第三句说「何期自性，本自具足」，这句话非常重要。本自具足跟第五句「能生万法」，在佛经里面讲隐现不二，能生万法是现，本自具足是隐，一个现、一个不现，现跟不现是一不是二，这叫本自具足。我们举个比喻来说，现在这个社会文明，大概电视是最普遍的，几乎家家都有电视。中国的电视我不知道有多少频道，在国外差不多都有一百多个频道。我们电视没有打开，这一百多个频道存不存在？存在，本自具足。我们一按钮，画面出现了，那就是能生万法，这万法从哪里来？本自具足的，一点都不希奇。如果自性里没有，那你就没法子生，自性有！现与不现这讲缘，所以佛法里面讲四缘生法，四缘里第一个亲因缘，亲因缘就是本自具足。要它现，那现有所缘缘、无间缘、增上缘，具足这三种缘它就现，这才真正把事实真相说出来了。所以先要认识体，体就是自性，「本自具足，本无动摇，能生万法」。在华严宗里面就是「自性清净圆明体」，清净圆明就是六祖讲的二十个字。六祖这二十个字可以做这一句的注解，你一对就清楚了。

　　体认清楚了，这是哲学讲的宇宙的本体，它有用，起作用，作用无量无边，归纳为两大类，第一类叫「海印森罗常住用」。这一类是什么？这一类就是能大师所讲的能生万法，整个宇宙十法界依正庄严，森罗万象，它起这个作用。海印是比喻，海是大海，大海是水，如果大海水没有风浪，没有染污，这个水是干净的，水是平的，像一面镜子一样，外面所有一切境界相统统照在里面，照得清清楚楚，比喻作海印。森罗就是万事万法都在这里头，常住是永恒的，这是第一个作用。第二个作用，是我们对于一切万法的认知，这个作用叫「法界圆明自在用」。圆明就是大乘教里面讲的大彻大悟、明心见性，教下所讲的大开圆解，念佛法门里面讲的理一心不乱，你在这个宇宙之间得大自在。三明六通是自己的性德，只要障碍去掉了，障碍就是分别、执着、妄想。妄想我们不谈它，为什么？那个太难了，真的，我们去不掉。我们今天下功夫，真正能下功夫的地方、能着力的地方，就是放下执着、放下分别。放下执着那就是阿罗汉，就能超越六道轮回，放下分别就超越十法界，不可以再干这个事情了。要怎么样才能放下？对人、对事、对物，一定要落实普贤菩萨的教诲，「恒顺众生，随喜功德」。这个恒顺怎么讲？对一切众生不能执着、不能分别，就是恒顺。

　　华严菩萨，善财童子，看到众生做错事情，造作罪业了，他心目当中怎么看法？心目当中那不是众生，那个人是菩萨。菩萨在做种种示现提醒我，我有没有造这种罪业？有则改之，无则嘉勉，菩萨示现！这个众生做好事也是菩萨示现，做些好事让我看到之后，我有没有这个好事？有，继续做；没有，赶快做。善财为什么一生成佛？一个很简单的道理，善财心目当中没有凡人，全是菩萨。所看到一切众生都是菩萨在教我，菩萨在做种种示现，所以他一生究竟圆满成就无上菩提。我们为什么不能成就？你想就知道了，这个人是好人，那个人是恶人，这个人我喜欢他，那个人我讨厌他，永远不能成就，就这么个道理。所以一定要晓得，佛经上两句话「日日是好日，时时是好时」，我续了两句「人人是好人，事事是好事」。我们能这样存心，能这样的行事，你就是善财童子，你就是真正在修菩萨行，这是真的不是假的。不是说我把它想成这样，不是，事实就是这样，哪里是你自己想的，它本来就是这样。你今天看到这个，是你的分别执着把事实真相扭曲了。这个道理得要用大乘佛法来解释，你就明白了，这是佛知佛见，不是凡夫之见，凡夫之见永远出不了六道轮回。这两种作用，菩萨是圆明自在用，普度一切众生。所以我们起心动念，特别是在行为，我们说话、动作，你要想到，我这个态度能不能给一切众生做好样子？为什么？你是菩萨，菩萨的起心动念、言语造作要给众生做最好的样子。如果觉得这个样子不好，人人都像我这个样子还得了吗？那社会就毁掉了，你就不能想、就不能说、就不能做。起心动念、言语造作能提醒这个，这个人叫修菩萨行，我们可以肯定这个人这一生当中，一定会证菩萨果位。这样起两种作用。

　　下面说，示现三种周遍，在一微尘当中，「一尘普周法界遍」。这是讲到高深的哲学与科学，一微尘，微尘跟法界是一，为什么？它是性。性没有大小，性没有数量，性没有长短，性没有先后，也就是说它没有空间，它没有时间。现在科学家也发现，时间跟空间不是真的，没有佛法讲得这么透彻，佛法把它讲透彻。契入境界的人他已经圆融，他已经受用到了，没有时间，没有先后；没有空间，没有距离。所有一切现象就像《楞严经》上所说的，「当处出生，随处灭尽」，所有一切现象都是虚幻不实，相似相续相，不是真实。所以了解事实真相，他心定了，他怎么？分别执着不生，不但分别执着不生，连起心动念都不会有。起心动念没有，就成佛了；还有起心动念，没有分别执着，这个人是菩萨。或者再低一级，他有起心动念、有分别，没有执着，这个人是阿罗汉、是辟支佛，这都不在六道。所以要晓得，一尘（一粒微尘）普周法界，那我们想想，哪一法不普周法界！哪一法不是圆满的自性！在中国禅宗过去真正开悟的人，老师来测验他是不是真的开悟，问他：你悟自性，自性像什么样子？随便拈一法比一比。老师就点头，就通过，考试及格了。为什么？这里头就是显示出一尘普周法界遍，法法都周遍法界，法法都是圆满的法界，这是不可思议的。这第一个给你讲周遍。第二个是讲「一尘出生无尽遍」，这句话就是六祖所说的「何期自性，能生万法」，就这个意思，能生万法。我们通常用万花筒来做比喻，我这里还有个小的万花筒，万花筒诸位知道，这里面就是几张不同颜色的纸剪成碎片放在里面，你这样去转，你把它转动，你看它里面图案的变化无量无边，无量无边找不到一个相同的，没有离开这个筒。把这个筒比喻作自性，能生万法，万法全是幻法，可以说起灭同时。那就是没有生灭，相有性无，事有理无，所以才说万法皆空。般若教里面总结就是「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这是事实真相。末后一句说「一尘含容空有遍」，这就是把时间跟空间统统包括进去了。一粒微尘，一微尘是肉眼看不见，现在科学里面讲的基本粒子，比原子、电子还小，新的名词是夸克，就是这一类的，它里面包含的是圆满的时间跟空间。

　　这些统统都体会到，然后再表现我们日常生活当中落实了，「行四德」，就是我们在日常生活当中要懂得四个原则。这四个是性德自然的流露，第一个是「随缘妙用无方德」，这就大自在，你智慧开了真的得大自在，理事无碍，事事无碍。在十法界里面应以什么身得度就现什么身，应为众生说什么法就说什么法。出现在十法界里头没有一定的身相，教化众生没有一定的方法，得大自在！这是四德的第一德，妙用无方，随缘而不攀缘，也就是普贤十愿里面的恒顺众生、随喜功德。第二「威仪住持有则德」，这为众生，教化众生、怜悯众生、帮助众生，怎么帮助？做出好样子给他看，持戒守规矩。众生在迷，迷很可怜，迷要有秩序、有规矩，他的生活能过得正常一点，过得快乐一点。如果没有规矩，没有法度，一片混乱，那是苦不堪言！所以对众生一定要做出好样子，他做错的，我们反过来，譬如现在人不懂礼貌，无礼、傲慢，我们怎么办？我们见到人的时候九十度鞠躬礼，恭恭敬敬。这是什么？做给他看的，教他学的。你看现在人写字，我常常看到他们提的问答，都很潦草；我写给他们的，恭恭敬敬，做样子给他看！现在人不懂得孝顺父母，我们把孝顺父母做出来给他看；不懂得尊师重道，我们也把尊师重道做样子给他看。看久了、看多了，慢慢他就觉悟了。所以戒律，在自己烦恼习气没断，是戒自己的；自己烦恼习气断了，是做给别人看的。释迦牟尼佛为什么持戒？释迦牟尼佛为什么守规矩？那是性德自然流露，也是给众生做出最好的榜样。你要想真正的爱自己、爱众生、怜悯众生、帮助众生，你就不能不持戒。

　　持戒要从哪里做起？要从《弟子规》做起。《弟子规》、《感应篇》是戒律落实在日常生活当中。你不能落实，你怎么做法？这些东西念没有用处，讲也没有用处，要干。所以你念《弟子规》、讲《弟子规》，研究这些东西，很多，我看到过的，听到过，可是他们到汤池去学习五天之后，才恍然大悟自己所研究的这些东西都有偏差，真正看到人家那个样子，才晓得，才真正明白过来。所以，你不去学，怎么行？学了之后，你再去念，完全不一样。汤池距离这里很近，那你想想远方，外省、外地、外国的人，都到这里来学习，为什么？就一般的来讲，无非是希望自己在这一生得到幸福美满。望远处、大处去想，无非是想化解世间许多冲突，把和谐社会、和谐世界做出来给人看。所以汤池这两年我们感到非常欣慰，它起了作用。谁能到汤池学？世间最有福报的人，他有机会到那里，他在那里认真学习，那个学习改变他一生，真的，他回头，断恶修善。我们这次离开讲堂十几天，去访问山东大学，访问庆云，庆云建立一个书院，「庆云书院」，见到山东的各级领导，从省、市、县。我们敬佩，看到佛经上的六和敬，见和同解，真看到，戒和同修，认真努力要把庆云县建造一个和谐示范县。我们汤池是个镇，它升级了，它升级搞示范县，我们去参观、去了解，深深感觉得它有无量的前途。这个县是小县，人口不到三十万，汤池这个小镇是四万八千居民，这个县会做成功。真正做成功不但影响全国，影响全世界，因为在那边他们儒释道三家都要落实，我们汤池只一个根，儒，他们要扎三个根，儒释道。我们这边只学一样《弟子规》，他们除《弟子规》之外，学《感应篇》、学《十善业道》，所以他们的根比我们这边稳，我们是一个，他们三个。我们顺便也访问杭州，参观东天目山，我们对道场建筑，道场的道风、学风，不能不叫人赞叹。山上现在住了五百多人，有四个念佛堂，念佛的声音日夜不间断。这个道场一部经、一句佛号，这部经就是《无量寿经》，他们主修的功课。《华严经》他们也听，山上收看我们网路，效果很好，画面音声都很清晰。这是道场的示范，诸佛护念，龙天善神加持。威仪住持有则，有礼、有规矩。

　　第三个「柔和质直摄生德」，摄受众生和颜悦色，心地正直，没有委曲之相。对待一切众生，众生纵然有过失，你责备他、呵斥他，你不如说几句关心、爱护他的话，为什么？他永远记住，永远不会忘记你的恩德。你一个严厉的教训，他不敢不听，但是一转头之后他还是依旧，绝对没有改变，他不接受你的，效果差别很大。所以为什么圣人教人他成功，就是柔和质直。凡人教学生为什么教不好？父母教子女教不好，老师教学生教不好？没有真正的爱心，没有真正的善巧，严厉的指责、教训、呵斥，心不服。所以你自己本身做出好样子，哪有不服的，哪有不尊重的。所以失败没有别的，失败不是外面人不善，是我们自己没学好。自己没有把人教好，这中国古人讲的，人的天赋的使命三个字「君亲师」，这是圣贤人对一切众生普遍希求的。君是什么？好的领导，好的领导怎么样？好的模样是君，好的模样。亲是什么？亲是真正的爱护，你看父母对子女真心的爱护。什么时候看到？婴儿时候，最明显的时候小孩在一岁，一周岁之内，你看父母对他照顾无微不至。你能不能用这个心对待一切众生？这是亲。师是师长、老师，就是处处都要做好样子，做模范给他看。你把他领导到哪里去？领导到圣贤之道，你帮助一切众生成圣成贤，在佛门里头帮助一切众生成菩萨、成佛，这就是君的使命。他的修学、他的生活方方面面都照顾到，这是亲；自己做个好的榜样，给他示现，这老师，君亲师。释迦牟尼佛做得最圆满！

　　最后一条「普代众生受苦德」，我们为什么要受苦？可以过很富裕的生活，为什么还要吃苦头？代众生受苦。我吃苦头，让众生看到，他觉悟、他回头；我天天享受，他比我享受得更多，每个人比赛，这个社会就麻烦。代众生受苦，具足这些条件这才开始修行，修什么？修止观。止就是中国《大学》里面讲的「格物」，观就是「致知」。你现在就可以看到，儒跟佛不一样，儒从格物致知开头；而佛，佛格物致知前面还有四科，还有四个科目。显一体、起二用、示三遍、行四德，然后才格物致知，不一样。止就是放下，总的来说，放下妄想分别执着，观是智慧现前，我们讲开悟，止是定。

　　前面讲这四科，都是说的修行之前的预备功夫，预备功夫做得好，你学起来方便，功夫得力。行四德里头，总体精神上来说就是大愿，「众生无边誓愿度」，怎么度法？给你说了四条，四个原则。大愿怎么产生的？从哪里来的？是知道自性周遍法界，法界众生跟自己的关系是一体，是不能分的。众生跟我分，我不能跟他分，他在迷，他不觉，我不能学他；众生愚昧无知，他伤害我，我不能伤害他，这要知道。我要帮助他觉悟，要帮助他回头，要帮助他回归自性，这才叫圆满。所以地藏菩萨的弘愿，众生要不成佛，他也就不证佛果。实在讲地藏菩萨早就成佛了，还示现菩萨的身分，帮助一切众生成就，这是普代众生受苦德的究竟圆满。这样的修学方法很简单、很扼要，杜顺和尚教导我们，华严宗的祖师代代承传，都是依照这个方法来修行，所以能契入华严境界。止观，《华严》讲五止六观，五止就是依前面能行四德之心来修五止。五止是「离缘止、绝欲止（欲是欲望）、法尔止、无念止、非相止」。今天我们时间快到了，明天这堂课我们来学五止六观。

　　《还源观》的原文也不算长，但是非常的精彩，学《华严经》学到这个时候，可以学习这个科目。当然还是有困难，困难的原因，我们的烦恼习气太重。所以真正想学，那就是为什么我们汤池中心要继续办下去。庆云那里办了，我们这里可以不办，为什么还要办下去？这里面最主要的一个原因，汤池的社会风气形成一个良好的氛围。这个氛围是其他地方没有的，因为《弟子规》的落实，不仅在中心看到，整个汤池镇在居民日常生活当中，你能看到，这一点是太可贵了。这就是为什么外国要到汤池来学习，没有这个氛围，那你感受就不够深刻，你在这个氛围里头才有真正的感受。所以有人常说，进中心的时候好象都是很傲慢的样子，抬头挺腰，三天课听了之后，出来的时候就九十度的鞠躬。这是什么力量造成的？这是老师们精神、身教造成的，还有汤池所有的居民，他们日常生活当中表现造成的。现在我们有必要全心全力帮助庆云，帮助书院，帮助这个道场，在那边落实儒释道三个根，希望这个县将来比汤池镇做得更好。汤池镇里面还有美中不足的，他们都能够修正过来，这就真正是继承了中国传统古圣先贤的教诲，落实在社会，落实在每个人日常生活当中，这是真实的效果。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一九三九卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，第三大段第二小段，偈颂第五首看起。昨天我们讲过，这段没讲完，我们继续来学习，先把这两首偈念一遍：

　　【法性本空寂。无取亦无见。性空即是佛。不可得思量。若知一切法。体性皆如是。斯人则不为。烦恼所染着。】

　　这两首是讲「真止」，对我们真修行，真的想在这一生当中能有成就，那这段经文非常重要，所以我们不厌其烦的反复来学习。昨天给同学们讲到，「入五止」就是儒家讲的格物，「起六观」就是儒家讲的致知。你看看「格物而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正」，我们细心去想想这几句话，然后自然就明白了，凡夫的心，六道众生心，心不正！为什么心不正？意不诚。为什么意不诚？他的看法、想法都错了。为什么意不诚？没有智慧。为什么没有智慧？烦恼障碍了智慧。所以你要智慧现前，你就先把烦恼放下。在中国古圣先贤是这样教导我们的，可是话说得容易，放下烦恼确实不是一桩容易事。烦恼为什么放不下来？迷失了自性。自性里没有烦恼，自性本来是佛，所以大乘教里面佛一再的开导我们，「一切众生本来是佛」。

　　在中国古圣先贤教导我们，人性本善，这个话是上古时代老祖宗代代相传的。夫子在二千五百年之后，对我们现在来讲，刚好是二千五百年前。二千五百年后，那就是从伏羲、神农、黄帝、尧舜禹汤、文武周公，算下来到孔子二千五百年。所以后人称之为集大成者，把古圣先贤传下来的教诲写下来，流传给后世。使古圣先贤的教诲不至于散失，这是孔子对于中国传统文化所建的大功，无与伦比的功德。到又是一个二千五百年我们还能看到，这个我们不能不感谢孔子。佛法传到中国来之后，佛经上所说的原理原则，跟我们老祖宗所传的大致相同，而且说得更详细。老祖宗教我们从格物开始，有道理，是对我们一般人讲，芸芸众生大家都能遵守。记住老祖宗的教训，依教奉行，自己在这一生当中确实可以得到幸福美满的人生，而给社会、给国家、给世界带来安定和平。众生当中也有不少善根深厚才智过人者，可以在这个基础上不断的向上提升。提升到究竟圆满那就是明心见性，这就叫成佛，提升到究竟圆满。这个事情不是试试，是每个人都应当要做到的。现在我们迷得重、迷得深，提不起来，不要紧，只要你能够长时间不断的熏修，也许这一生当中就成就了。我说个也许，没有说得很肯定，是什么原因？这个因素不在外面，在自己，自己是不是肯真干？自己要是真干，这一生就肯定成就。如果烦恼习气放不下，想干，真干，干得不彻底，干得不究竟，这一生能不能成就那就有个问号了。总而言之，这个权不在别人手上，在自己手上，这才给你说真话。要想在这一生当中成佛，在《华严经》上讲，就是决定要成就初住以上的地位，初住菩萨就把妄想放下了。妄想是什么？起心动念，说得简单一点、通俗一点，眼见色不起心、不动念，耳闻声不起心、不动念，鼻闻香、舌尝味，六根接触六尘境界，都能做到不起心、不动念，这就是佛。为什么要不起心、不动念？本来就没有起心动念。所以不起心、不动念，你完全回归自性，就是宗门里所说的明心见性，净土宗所讲的理一心不乱，就是这个境界。如果我们修到这个境界，念佛求生净土是实报庄严土上辈往生，不是中辈、下辈，上辈往生。我们学经教学了半个世纪，这桩事情总算是搞清楚、搞明白了，没有怀疑了。

　　我们六根接触六尘境界，为什么要起心动念？我很想不起心、不动念，可是偏偏会起心动念，这什么道理？习气，习惯了。这个习惯不是这一生养成的，无量劫养成的，你现在想把它一下断掉，真的不容易，这不是假话。那怎么办？古大德教给我们一个方法，这个方法好，所谓「不怕念起，只怕觉迟」。念是什么？妄念，见色闻声起心动念，念头起来了，不怕，怕的是什么？怕的是你觉太迟了。觉太迟，你这个妄念会念念相续，这就麻烦；如果觉悟得快，这一觉悟，妄念就没有了，就把它断掉。怎么觉法？这有八万四千法门，觉悟的方法太多了。八万四千法门里面最方便的、最殊胜的、最容易的、最稳当的，无过于念佛。所以念佛是觉，我们见色闻声起心动念，这一下警觉到，阿弥陀佛，把这个念头拉回来归到阿弥陀佛，这叫真念佛人，这叫「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，念佛成佛了。成佛是什么？念佛里头没有一个杂念，不要说没有杂念，没有一个念头，只有佛，除佛之外没有念头。佛，佛还是个念头，这个念头不要紧，这个念头能断很好，能断那你就不必到极乐世界，你已经成佛了，成究竟圆满佛。如果念佛这一念不能断，没关系，带业往生，带这一念到哪里？不是生凡圣同居土，而是生实报庄严土，这地位高！为什么？凡圣同居土带的业多，他带着妄想就是起心动念，他还带分别、他还带执着，他全带了。那你今天往生西方极乐世界，只带一个起心动念，其他都没有。所以这一点也要搞清楚、搞明白。

　　早年我在美国，美国有些人盛行不带业往生，叫消业往生，带业不能往生。他们去查《大藏经》，搞了一个小组查《大藏经》，《大藏经》里头没有说带业往生。有位老居士，那个时候八十多岁的老居士，跟我们李老师是好朋友，住在美国，也是念佛人。他特地来问我，他说：法师，有人说带业不能往生，那怎么办？我告诉他：带业不能往生，那没法子，就算了！他就愣住了。然后我就告诉他：不带业是成佛，只有佛不带业，你想想，西方极乐世界观世音菩萨、大势至菩萨，他带不带业？等觉菩萨他还有一品生相无明没破，是不是带业？他这才恍然大悟了。观音、势至、文殊、普贤都带业，只有佛不带业。我说如果带业不能往生，西方极乐世界只有阿弥陀佛孤家寡人一个。为什么？观音、势至、文殊、普贤都没有资格往生，他带业。所以教要细细去观，不能粗心大意把教误会了。然后问他，西方极乐世界没有讲带业往生，有没有讲三辈九品四土？这个有，这个《大藏经》上查到。我说：如果没有带业往生这桩事情，这个四土三辈九品怎么讲？讲不通，不带业是平等的，哪有这种差距！这他就明白了。三辈九品的差距从哪里来的？就是带业带的多少，带得少的往上升，带得多的那就往下面，这就三辈九品，这么来的。他就明白了，不再怀疑了。我说：好好念佛，求生净土，决定有分。但是人家说消业，那个人来头也很大，在美国很有声望，很有名气，我们也不需要得罪他。所以我就说：那个人说不能带业，要消业往生，也没有说错，怎么没说错？希望你多消一点，少带一点，你的品位不就高一点吗？这个话传进去，我们也没有反对他。所说的全是事实真相，确实带得愈少愈好，你看看，三大类的烦恼统统具足，妄想分别执着统统具足，这是生凡圣同居土，极乐世界。如果这三大类的烦恼断了一种，执着没有，他还有妄想、分别，那就生方便有余土，升了一级。假如分别也没有，只有起心动念，他就生实报庄严土。这就带得多少不一样，由此可知，消业很重要！

　　我们要忏悔业障，普贤菩萨的十愿，那就是修学西方极乐世界具体的纲领。你要到极乐世界去，你头一个要学用真诚、清净、平等心修「礼敬诸佛」。极乐世界不是一般诸佛世界，比一般诸佛世界高、殊胜，那就它是修普贤行的道场。你们看看《无量寿经》第二品，夏莲居老居士会集的本子，他把这个经，经不长也分四十八章，阿弥陀佛四十八愿分四十八章。第一、第二都是序品，都是序分，还没有入正宗分，在第二品一开头第一句「德遵普贤」，都是修普贤行，都是学习普贤菩萨教我们的十个纲领。这十个纲领展开就是全部《华严经》，把《华严经》总结成十条，就是普贤的十愿。第一条就教给我们「礼敬诸佛」，我们有没有做到？要真干！对人、对事、对物我们没有用真诚心，没有用清净心，没有用平等心，错了。这是什么？心里面想念阿弥陀佛，想求生极乐世界，实际上跟西方极乐世界诸佛菩萨所修学的不相应。他们的用心是大菩提心，就是我们常讲的「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，他们用这个心是佛心，这是自己的真心。我们常常讲自爱，什么叫自爱？用这个心就真正自爱，它是我自己的真心。如果把真心忘掉，我们对人虚伪，真诚没有了；心里有自私自利、有贪瞋痴慢，染污了，清净没有了；看到别人总以为自以为是，贡高我慢，平等没有了；再迷惑，智慧没有了；不知道尊敬别人，不知道爱护别人，慈悲没有了。这样的念佛，怎么能往生？但是不能说没好处，好处是跟西方极乐世界结个善缘。什么时候能往生？到哪一生你具足真心，真念佛，那就肯定往生。真心就是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，真心！我们本来就是这样子的。迷了之后，则背道而驰，这错了。回过头来，我们从虚伪回归到真实，从染污回归到清净，从贡高我慢、自以为是恢复到平等，从迷惑颠倒恢复到正觉，从自私自利恢复到慈悲。诸佛菩萨、圣贤教诲没有别的，教你回头就是！佛门常说的「回头是岸」。迷，你走的路六道轮回，这一回头就是极乐世界，一回头你就见到自性弥陀，你回到唯心净土，都是现成的。心外无法，法外无心，说得这么简单，这么明了、透彻，可是听的人，有很多人听不懂，听不懂什么原因？业障太重，就这么个道理。

　　所以舍弃就是格物，物就是物欲，精神上的、物质上的这一切欲望要放下。我们常讲的，也讲得很具体、很粗俗，我讲的自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢这十六个字，这十六个字是我们遭遇的第一重的障碍，你入不了佛门。只要你还有这十六个字，你学佛再用功，你能背几十部大经，好象也在依教奉行，你这一生不能成就。为什么？这十六个字有一个就全有，十六个都具足，这《华严经》上所说的，「一即一切，一切即一」。这个东西不能不放下，不放下亏吃太大了，来生来世接着再学。为什么？你没有放下来，你留级，你不能升级，像念书一样留级，来生再学。那还不错，你能够修十善五戒来生才能得人身；如果连五戒十善都做不到，好了，来生的机会没有了。为什么？你到饿鬼、畜生、地狱去了，那没机会学了。什么时候你的罪报报完，你再得人身，遇到佛法再接着学，这就是谚语所谓「一日暴之，十日寒之」。你这一生学的，这一世学佛，你这一个差误到三恶道去，至少是十几生，甚至于一百生、两百生，再得人身，再遇佛法，你说你隔多长的时间。不是生生世世接着，生生世世接着那还快，这正是佛在经上常说的，佛说老实话不是吓唬人，佛讲「人身难得，佛法难逢」，是真的不是假的。得人身不容易，得人身、闻佛法就更不容易，今天这个地球上得人身的，将近七十亿，几个人闻到佛法？你就明了了。为什么要闻佛法？闻佛法你一旦觉悟就成佛了，再不搞六道，六道没有了。不但六道没有了，十法界也没有了，这是闻法修行殊胜之处。

　　所以学佛的人，第一个要紧的事情就是要真正有这个认知，你认识得人身、闻佛法的艰难，你明了得人身、闻佛法的好处，你真的抓到了。这条路是不好走，障碍很多，这障碍从哪来的？生生世世做许多善、不善，跟很多众生结的缘叫冤亲债主，他不觉悟！他不觉悟，他就找你，就来障碍你。这桩事情佛菩萨教导我们，祖师大德给我们做示范，要把自己的发心、一切的修学功德回向给他们。也就是说我们把心量拓开，我与我宿世今生一切冤亲债主共享，不是我一个人享受，有福大家享，他也就很乐意，就不再找麻烦了，这个路才能行得通。有时候还不通，有些冤亲债主大概是怨恨太深，死也不肯饶你，他说我纵然堕地狱，我也不饶你。碰到这种执着人怎么办？没有别的，还是个真诚的心，谦虚，这非常重要。要知道谦是性德，你看《易经》六十四卦，每一个卦里面都有吉有凶，只有一卦唯有吉没有凶，就是谦卦。圣人知道，与一切大众交往，大道理就是谦恕，自己谦虚，能够饶恕一切众生所犯的过失，不计较，不放在心上，这问题就化解了。常常把这些事情放在心上，你永远不能化解，会造成什么现象？六道轮回生生世世没完没了，你说这个多苦。诸位要是看看《文昌帝君阴骘文》，帝君自己说的，他过去生中一十七世的冤冤相报，非常的痛苦。后来遇到了佛法，这才觉悟，承受果报不再报复，这问题就化解了。我报过去，你再报过来；我又报过去，你又报过来，没了！你报过来了，我明白，我接受，不报，这帐就了了。这个事情不能要求对方，要要求自己。止从哪里止？从我止，不是从对方。从对方永远不能解决问题，从自己内心停止，冤亲债主就化解。这里头讲到忍，人要谦忍，要谦虚，要尊重别人，我们怎样尊重佛陀，用尊重佛陀这种心态尊重别人。为什么？他是佛，我也是佛，这个尊重是性德的流露。如果你是佛，你的性德自然流露，你对别人就是谦卑，这是性德流露。傲慢不是性德，傲慢是迷失，严重的迷失自性才会起这种烦恼。自己好胜，轻慢别人，跟别人结冤仇，你言语态度上得罪人。你行事的时候无心，但是别人有意，别人说你羞辱我，他存一个报复的心，将来遇到有机会我一定要报复，麻烦就来了。报复的时候，给你更严重的羞辱，你能不能承受？像忍辱仙人遇到歌利王割截身体，那是严重的报复。可是忍辱仙人的境界提升了，遇到这桩事情还是若无其事。仙人对歌利王，歌利是梵语，翻成中国的意思就是暴戾，歌利王翻成中国的意思就暴君，是不讲理的，无道的昏君。忍辱仙人对他恭敬，而且还告诉他，我将来成佛第一个度你。以德报怨！忍辱仙人就是释迦牟尼佛的前身，没成佛之前修菩萨行的时候；歌利王就是憍陈如尊者，鹿野苑真的第一个开悟的。为这五个人说法，憍陈如很聪明头一个开悟证罗汉果。说明佛门里头没有妄语，说话算数，他要兑现的。所以都是教导我们，我们都应该要学习。佛经里面通常称菩萨为仁者，你看我们在经文里面常常看到。仁者是什么？仁慈的人、仁德的人，仁慈是菩萨。仁慈的人，我们刚才讲那十六个字肯定没有的，决定没有自私自利，决定没有名闻利养，决定不贪五欲六尘，没有贪瞋痴慢才是真正仁慈。仁者无敌，敌是什么？对立的，如果有对立的，仁慈就没有了。没有对立的那就仁慈，与一切众生没有对立；与冤亲债主，他跟我对立，我不跟他对立。与天地万物没有对立，为什么？因为他知道整个宇宙跟自己是一体，一体怎么个对立法！

　　昨天我们学习到的，「自性清净圆明体」，这本书上所说，这是《修华严奥旨妄尽还源观》，杜顺和尚作的，昨天跟诸位做简单介绍，今天这书找出来了。《华严》的分量很大，我们想修、想学，祖师慈悲把《华严》修行的纲要，列入六个纲领，那就方便多了。头一个教我们认识宇宙是一体，所以就没有对立。这样才晓得，对立是严重错误，对立是严重的迷惑颠倒。宇宙是和谐的，自性是和谐的，没有对立，然后你才真正能够待人如己，自他不二，才真正做到那个仁字，仁是什么？推己及人。我喜欢的，人也喜欢；我不喜欢的，别人也不喜欢。我用什么样的心态对人，想一想人家用这个心态对我，我喜不喜欢？我喜欢别人怎么对我，我就怎样对待别人，这叫仁。

　　遇到困难了，困难不在外面，困难在里面、在自己，反求诸己。惠能大师在《坛经》上说得好，「若真修道人，不见他人过」，这是仁者，这是菩萨，别人没有过失，过失在自己。自己不了解诸法实相那就是大过失，不知道真相那就迷惑。迷惑，肯定你的思想、见解有偏差、有错误，心里头有了问题，就影响到你的言行，你的行为、你的言语出事情了。所以过失在自己，外头没有，你要相信这个事实，要相信这个道理。我们一般人看，过失总是外面的，哪里晓得是自己！这两天有同学告诉我，大概从网路上传来的讯息，说全世界灾难太多，还有许许多多人为的破坏自然生态，所以使地球上的粮食大幅度的减产。粮食减产这个问题非常严重，会引起社会动乱，会引起世界战争，大家抢粮食，你看看许多的战争没有别的，就是争夺资源。这问题怎么解决？实际上打仗解决不了问题。中国古人把这桩事情早就告诉我们，「不患寡而患不均」，寡就是缺乏，短缺不怕，怕的是分配不平均，就会起争端。这是就事论事，真正解决问题的还是在佛法，佛法只给我们说了一句话，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，问题就解决，大家都不贪，问题就没有了。在中国，很多有年纪的人都亲身经历过，建国初期艰难的时代没得吃，大家怎么样？大家不争也就能度过了。社会安定，人心还很善良、很本分；开放改革之后，人民富起来了，社会不安定，每个人都要争。然后你回头想想，佛的这句话你就明白了，真正解决问题，解决灾难的问题要提高精神的素质。圣贤的教诲能帮助我们度过一切的难关，尤其是佛法，佛法跟我们说灾难从哪里来的？灾难是从我们迷惑颠倒、心行不善所感得的。如果我们起心动念、言语造作都是纯净纯善，什么灾难都没有，为什么？因为境随心转。人人都有爱心，人人都向善，五谷丰登，田地面积小，它产量多。如果心行不善，勾心斗角，耕田的面积大，产量少，灾害多。

　　所以要知道，所有一切灾难的根源是不善的心行变现出来，唯识所变，整个宇宙都是如此，「唯心所现，唯识所变」，这是千真万确的事实！所以佛法里有科学、有哲学。要化解灾难，没有别的，佛法里面常讲「老实念佛」，修十善、断十恶。但是一般社会人不懂，不能接受，这是迷信，这个不合科学，他不能接受，他还是不改他的一些不善的习惯，这个事难了。要怎样叫他能听得懂、能接受、能奉行，效果才能够出现。在现前这个时代，只有一种方法能使人觉悟回头，做出样子来给人看！他才会相信，你没有样子他不相信。所以说这也是科学精神，拿证据来，一切都要通过实验，有了证据他就相信。这两年也不错，我们在汤池做了个实验，现在每个地区没有不强调开放发展，把经济搞上来，都是这些口号。好象我们这里讲《弟子规》，这个与他们相违背，这个东西不能带动经济，不能造福社会，不相信。我们汤池做这两年，听说汤池人的收入比过去增加一倍到两倍，汤池方方面面都有大幅度的成长，这就说明文化可以带动经济，不但带动经济，文化确实给社会带来安定和平。安定和谐当中的发展，比竞争强多了！它是稳定的，它是和谐的，人与人之间互相相让、不争。你不做出来，不相信！现在很难得，山东庆云县它要做个示范县，我们欢喜赞叹。汤池是个小镇，居民四万八千人；庆云县是个小县，居民二十六、七万人，不到三十万。他们要落实中国传统文化的三个根，也就是说庆云的这些居民他们学《弟子规》，学《感应篇》，还要学《十善业道》。这个试验点做成功了，我们相信会影响全国，甚至于影响到全世界。

　　只有从自己的谦卑做起，从自己的礼让、谦让、忍让做起，这个人就是真正的菩萨。这个人到世间来，他是来救世的，他是来代众生受苦的，做出好的榜样给大家看，学为人师，行为世范。现在的人都是自私自利，他做出大公无私；世间人起心动念为自己想，他起心动念能为一切众生想，这就叫转凡成圣。世间人念念没有忘掉名闻利养，这个人念念不忘仁义道德。世间人念念要求五欲六尘的享受，这样的人他只要粗茶淡饭，穿得暖、吃得饱他就足了，其他的一概不求。世间人都是贪瞋痴慢，这个人心里面戒定智慧，转凡成圣是从自己转。粗茶淡饭是最健康的饮食，释迦牟尼佛一生，给我们做出最好的榜样。所以居住的环境，只要坚固、实用就可以了，不要很华丽，不需要。现在要告诉大众，要认真恢复到简朴，我们竞争的心才会降温，每个人都恢复到简朴，这个世界争端没有了，许多灾难自然化解。所以我们相信，我们自己也真正体会到，境随心转。就像夏威夷土著所讲的，这个世界是你心里变现出来的。你的心是什么样子？你看现在世界什么样子，你就知道你的心是什么样子。这话说得有道理！极乐世界那么美好，我们就晓得，极乐世界人心好。我们这个世界过去还不错，说明过去人心好，你从这个地方细心去观察，你就觉悟了。

　　所以应该止的当然要止，杜顺和尚教我们「入五止」，他的文上说「五止者，即依前能行四德之心，而修五止也」。前面讲行四德，我们要知道第一个是「随缘妙用无方德」，佛菩萨、古圣先贤都教我们随缘，不攀缘。攀缘就有烦恼，所以随缘是德，随缘妙用！这个妙，用现在话就是活用，它不是个死呆板的。死呆板的那就不妙，活活泼泼，活学活用，没有一定的方法。无方就是没有一定的方法，完全是智慧做主，你在日常生活当中，你学习、工作、待人接物都能做到恰到好处，这是智慧。换句话说，戒定慧三学都表现在日常生活当中，你说你多快乐、多自在。如果是烦恼习气随缘，就不会妙用。这句里面包含的内容无量无边，没有执着、没有分别，你就体会到；如果你有分别、有执着，你能体会的很有限。

　　第二「威仪住持有则德」，这就是要给人做好样子。威仪也就是我们常讲的风范、风度，我们一举一动都想到要给别人做好样子，这完全是利益众生，站有站的样，坐有坐的样子。这个标准，佛家的戒律、儒家讲的礼，我们再讲到基本的标准，给诸位说，就是《弟子规》。所以《弟子规》做到，佛法里面的三皈五戒你也就做到了。《弟子规》是个基本法，儒释道三个根里最重要的一个根，没有这个根，道的根不能建立，佛的根也不能建立，然后你才晓得我们为什么要强调《弟子规》。有它，是活的，你很可能有明心见性的一天；没有它，你是烦恼盖覆自性。学佛的经律论都没用，那是研究佛学，那不是学佛；换句话说，不能解决问题。要解决问题一定要真干，不真干不行。

　　所以我们想到，也想了很久，希望我们有个小书院，人数不要多，十个人，十个人就不得了！我们来学习圣贤的教诲，圣贤教诲一定把圣贤三个根扎到，这没有三个根不行。那就是《弟子规》、《感应篇》、《十善业》、《沙弥律仪》四个根，一张桌子四个腿，四平八稳。这个根真正扎下去，然后十年寒窗一举成名，那不是一举成名，一举成圣、一举成贤，唯有圣贤能救世，不是圣贤不能救世。所以这十个人到哪里去找？在很早之前我就跟杨老师讲过，希望汤池实验成功之后，我们中心交给国家，我们就不办。我们在中心里面认真选拔十个老师，为什么？他们的《弟子规》完全落实，具备这个条件，再用一年的时间把《感应篇》、《十善业》、《沙弥律仪》落实，四个根扎稳了。然后每个人专攻一门，专攻《华严》的讲《华严经》，专攻《法华》的讲《法华经》，专攻四书的讲四书，专攻老庄的讲老庄。我们儒释道三教统统学，但是一个人只能学一样，不能学两样。学的期间十年，十年学儒的他就变成孔子，真的是孔子，真的是孟子；他学道的，他真的变成老子、庄子；他学佛的，真的成佛、成菩萨。这是我们的希望！十个老师，再选择十个等于说旁听的，我们这一个书院二十个人，印光大师教导我们的，小道场人数不超过二十。二十个人在里面真干十年，十年不下山，每个人都成圣成贤，十年之后再出来教化众生，教化全世界。所以很多人听到这个讯息都来找我，想来参加。想来参加，先到中心去做老师，去教学，要教三年，三年落实，你没有变样子，这是我们希求的一个标准。你不到那里做三年，没有那么好的表现，我们选拔的时候别人不服。所以要让社会大众心服口服，我们不在外面招生，我们在中心里面选拔。

　　他有这个条件，他自己也有这个兴趣，那是他的愿力，我们全心全力来护持，让他什么心都不操，连他的家庭我们都会照顾到，他才能够安心，一心在那个地方学习。学习的期间，我们希望就是每天，每个人每天有三十分钟的报告，这都是活的，妙用无方。一天半个小时，你就晓得，一个星期有三个半小时，不一定要每天提出报告，两天一次那就是一个小时，三天做一次报告那就一个半小时，所以课程用这种方法来编排。这样的学习我们的期限是两年，两年以后要提升，提升到每天有一个小时，也就是一个星期你要做七个小时的报告。课程安排是活泼的，你要有充分的时间去准备。凡事起头难，所以起头一个星期，只希望你有三个半小时的报告，两年之后希望你每天有一个小时的报告，就是平均一个小时报告。还要练习诸位的讲台，我们的学习报告跟同学们分享，我们的讲堂就是摄影棚。我们的报告现场用网路卫星直播，全世界人都能看到，都能够分享。所以诸位要想学的，在网路上、在电视机旁边统统可以学习，不一定要到书院来，真正肯学的没有一个不成功。所以诸位想想中国的古人，孔子的成就不是书院学出来的，孟子也不是，释迦牟尼佛也不是，怎么学出来？自己学出来的，这个要懂。自己真正懂得这些理论、方法，他学出来将来的成就，我们有理由相信，会比学院这些同学们更高，这不是不可能。所以真正我们选拔参加书院同学，也不能有傲慢心，你们这个地方有得到最好的照顾。为什么？每个人善根福德因缘不一样，确实有在远方，在网路、电视机前面认真学习的，他会高出我们很多倍。有这样德行能力的人，希望跟我们联络，我们会邀请你到我们学院来讲学，我们决定不会排斥。你的讲学得到我们书院同学们的认同，如果你乐意，我们承认你是我们学院的同学，甚至于我们会聘请你为我们学院里面的教师。

　　解行相应，你所说到的，你全都做到了。能说不能行，你可以去进入大学。我们书院是要能行的人，能说能行、能行能说，我们要这样的人。这个威仪就是能行，把自己所学的全都表现在日常生活当中。所以在学院你就能想到，大家天天生活在一起，每天见面相敬如宾，礼不能少，不能随便。古时候夫妻这是最亲密的，你看相见面还举案齐眉，行大礼，为什么天天这样做？他才百年和合。随便一点，就会起冲突，为什么？恭敬心。我心恭敬，外头没表现不行，表里如一，所以恭敬不能缺少。晨昏定省这个礼节不能废，不要认为这是小事，小事有大道理在。小事废了，道就没有了，社会就乱了，人心就堕落。什么方式维系着永远不会堕落？就是小小礼节。佛门里面威仪，你看《沙弥律仪》里头十条戒二十四门威仪，《弟子规》里面戒条少、威仪多，里面所有都是规矩！人与人在一起生活，人与人交往应该用什么样的心态，都有个标准。威仪住持有则，规则，不能乱！家有家规，国有国法。可是现在问题是家没有了，现在没有家，这是我们讲到中国传统的家，所以现在很不好讲，很难懂。这次也是偶然，我们从杭州回来自己开车，听说婺源这个地方离黄山很近，我们就拐过去看一看。是很近，但是高速公路还没通，听说今年九、十月就通车了。走小路，山上小路转进去，那条路虽然不长，开车速度顶多只能四十公里，所以开三个小时，将来高速公路通了大概四十分钟。我在那里看到中国传统的家，我非常欢喜！家虽然没落，它那个样子还在，一个村庄就是一家人，五代同堂，那是家，没有分家的。诸位晓得，五代同堂少都有七、八十人，多的有一、两百人，那叫家。所以中国人讲齐家治国，能齐家他就有能力治国。你说家里面一、两百个人生活在一起，能和睦相处，这是大学问，这不是简单事情。老老少少，这有规矩，所以有家道、有家规、有家法，那是个社会生活、团体生活。现在没有了，就是小家庭，夫妻两个带两个孩子，不成家，不是家了。

　　所以你讲中国古代东西，「格物、致知、诚意、正心、修身、齐家」，你看到那个家你才晓得，他从小要学这套东西。他不学这套东西，他那个家就不和，家和万事兴！所以从前的人活在这个世间，他有价值观、他有意义，为什么活在世间？为我的家。家是他的精神生活的依托，是他一生无论从事于哪一种行业工作，家是他的保障，他的家人支持他、鼓励他。他一生的努力为什么？也为家，光宗耀祖，光大门楣。你到他们那一家看到什么叫门楣，你就看到门楣是祠堂大门上的匾额，都是赞颂他的功德。他对于国家民族、对社会有贡献，国家给予的奖励，社会赞扬他的功德，家族的光荣！现在没有家，不知道活在这个世间为什么。所以我们看到就是老人自杀的很多，养老院；现在连学校，这是不应该的事情，大学、中学、小学都有自杀。你要追究这什么原因？家没有了。如果有家，绝对不会有这个事情，为什么？他爱他的家，他要为他的家争光荣。所以这是起心动念、言行举止都要做社会的好榜样，在过去在家的时候，在一家里头的好榜样。如果是个不好的样子，家人都要学你的话，你家马上就败掉，这是大事不是小事。

　　第三条「柔和质直摄生德」，摄是摄受，生是众生，这就说给众生的教化，跟别人往来要怎样？外表要柔和，心要正直，没有委曲，也没有伤害别人的念头，你才能摄受众生。佛的四摄法里面，就是这四个字的兑现，柔和质直。你看佛教给我们「布施」，柔和是布施，内财布施，笑面迎人是布施，布施一个欢欢喜喜的态度，供养对方。所以布施里面含的意思很广，这是很重要。「爱语」，爱语不是好听的话，是真正爱护他的话。「利行」，我们所有一切的行为，对他有好处，对他没有损害。最后是「同事」。我们这一生当中，我们的生活同一个方向、同一个目标，不同的行业他能互相关怀，互相照顾，互助合作，骨子里面就是柔和质直。你才能叫一切众生跟你接触，他有安全感，他尊重你、敬畏你，对你恭敬，喜欢接受你的教诲。

　　末后一句说得更彻底，「普代众生受苦德」，我们样样节俭，生活过得苦一点，降低一切众生贪念。我们过奢侈的生活，别人看到的时候他会跟你比赛，跟你追求，希望过得比你更好，大家这样竞争，社会就不得了！所以要懂得节俭，提倡节俭，节俭是美德，不要浪费。资源缺乏，粮食的减产什么原因造成的？浪费造成。这是我到婺源，看到我们中心的老师，中心派了十个老师到那边去，头一天去的时候看到学生吃的饭，剩下来的饭，吃不完的饭剩下来，都倒到桶里面去，我们老师看到太多了。第二天开饭，吃饭的时候，老师们到昨天那个桶里面，学生丢掉桶里面那个饭菜，老师拿碗盛下来，每个人吃三碗给学生看。学生他们看了都流眼泪，你看一次的教训，以后不敢再丢了。这老师是菩萨。这样的糟蹋粮食，他怎么不受天灾人祸？所以灾难是自己造成的。佛门里面的相传，自古以来托钵，没有选择的，人家给什么吃什么，而且是一定吃完。吃饱了吃不完，因为那个时候都住在山野树下一宿，布施给小鸟、小虫，一点都不糟蹋。所以托钵时也是这样的，这一家饭如果给得多，看看量够了，就不到第二家去，就够了，没有贪心。所以学以致用，他真的能用在生活上。我们有这个四德，再修五止。

　　第一个是「照法清虚离缘止」，止跟观实在讲是分不开，止中有观，观中有止。观是明了，止就是放下，「观照真俗二谛之法，空有不二，清净虚廓，能缘之智既寂，而所缘之境亦亡」。这叫离缘，这止什么？止妄想分别执着，把这个放下！为什么不要再起妄想分别执着？你对于世出世间法彻底明白了，这个观照。真俗二谛，真是出世间法，俗是世间法，这个俗多半都是指六道。你看看六道里面，迷惑自性的众生他们变现出的境界，六道之外是觉悟自性的众生，两面都看得很清楚，空有不二。所以六祖开悟之后第一句话说，「何期自性，本自清净」；《还源观》里面第一句，显一体，「自性清净圆明体」，自性本来是清净的。虚廓，这说的是什么？自性它不是物质，它也不是精神，精神、物质都是从它变现出来，它才是真正的本体。精神跟物质都是现象，佛法里面讲心法、色法，心法跟色法都是现象。本体里头没有，不但没有色法，心法也没有，这个要知道。所以你要放下，不但物质要放下，不要有分别执着，假的，精神也是假的，精神是受想行识。物质就是色法，五蕴里面讲色就是物质，受想行识是精神，全是假的。谁知道？《心经》讲的观自在菩萨知道，「观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，照见！所以能缘、所缘都不存在，能缘是你能感觉到的，那是智，就是自性里头般若智慧。通常我们单单讲这一分，就称它作佛性，佛是觉的意思，自性本觉那叫佛性。法性的意思就讲得更广，其实佛性是法性里面的一分，因为佛讲了三桩事情，智慧、德、相。《华严经》上说「一切众生皆有如来智慧德相」，讲三桩事情，法性是三样统统都有的，都具足。佛性就是三样里面讲智慧，如来智慧是能缘、能知、能觉，所觉呢？所觉的就是德跟相。它全是法性，能所不二，能所是一。

　　所以欧阳竟无大师说佛法不是哲学，为什么？哲学里面是有能所，能所是对立的；佛法里有能所，佛法是统一的，不是对立。佛法里头没有对立，这要知道，所以我们有对立的念头是绝对错误。我们真正要想回归自性，也就是明心见性、见性成佛，你头一个就要把对立的念头化掉。我常常讲，我们也很认真在学，他跟我对立，我不跟他对立。化解之道不从对方化，是从自己内心化，我自己内心没有了，整个宇宙和谐，你看到和谐，他纵然悖逆还是和谐，看到什么和谐？十法界和谐。六道上面是天人，下面是饿鬼、畜生、地狱，统统和谐。到什么时候你能够见到，真正体会到？你把对立的念头没有了，你见到了。你还有对立的念头，你就见不到，你所见到是不和，不和是你对立造成的，不是外头真的有不和。这才让我们真正想到古人讲的「行有不得，反求诸己」，这句话的道理太大了、太深了。为什么要反求诸己？所以我们从这里想，我们中国古圣先贤都是佛菩萨化身来的。我从前就这桩事情向李老师请教过，李老师告诉我，理上讲得通，事上没有证据，这两句话回答得好。理上讲得通，为什么？佛菩萨应以什么身得度他就现什么身。在我们中国，应以圣贤身得度他就现圣贤身；在印度，应以佛身得度他就现佛身。应以什么身得度就现什么身，理上讲得通，事上没有证据，事上我们考证不出来他是哪一尊，什么佛、什么菩萨来的不知道。我们怎样才能了解这些事实真相？方法真的有，只要把分别执着断掉。妄想在都没有关系，只要没有分别执着，大致的事实真相你都能够明白了。所以要晓得，执着是烦恼障，分别是所知障，佛经说这是两大障碍，障碍了你心性。这两种障碍除掉，就破迷开悟，障碍是让你迷惑，迷惑没有了，你就开悟。所以说，能缘之智、所缘之境，能缘的智慧、所缘的德相，都不是真的，在自性清净心里没有这些东西。

　　所以惠能大师开悟，也是把清净心摆在第一，这是真正的本体，宇宙万有的本体。下面四句那是自性的业用，法尔如是，没有原因的，也没有生灭。《中观》里面讲的八不，「不生不灭，不来不去，不一不异，不常不断」，就是说自性不生不灭。自性本自具足，是具足如来智慧德相；本不动摇，你的心本来是定的，确实没有动过，自性本定；最后能生万法，整个宇宙是你自性变现的。所以整个宇宙是跟你自己是一体，这个太重要了，一体才把对立化掉，没有对立了。我们为什么要对立？不是一体，不承认是一体，对立从这里生的。承认是一体，对立就没有了；对立没有了，可以说是这个问题从根本上解决。今天时间到了，我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一九四０卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，第三大段偈赞分，第二个小段「南方一切慧菩萨」。十首偈我们从第五、第六，这两首看起，还是先把经文念一遍：

　　【法性本空寂。无取亦无见。性空即是佛。不可得思量。若知一切法。体性皆如是。斯人则不为。烦恼所染着。】

　　许多同学常常跟我讲，烦恼习气止不住，控制不住，在日常生活当中处事待人接物，不知不觉的常常会发作，这都是学佛有年的老同学，这个现象是正常。如果一学佛就能控制烦恼，释迦牟尼佛何必说法四十九年。我们这四首偈为什么用这么长的时间来学习？这四首偈学了十几个钟点，原因就在此地。这个道理是无始劫以来，我们就在搞六道轮回，生生世世，佛经上讲「生死疲劳」，真的是太累了。死了不是什么都没有了，什么都没有了，佛就不出世了。而实际上的情形是什么？我早年讲经常讲「死了就不得了」，这是真话。死掉之后，你看你带着一身的习气毛病，还带着一身的业习，这些业力跟许许多多众生这些过节，统统要报应的，你说怎么得了？不要说你言语动作有报，起心动念都有报。这就是六道里面众生，所以佛常常讲「可怜悯者」，真的可怜！这些业因果报从哪里来的？都是自己造的。绝没有一样东西是别人加给你的，没这个事情，全是业因果报。这个事情你真正要是看清楚，你就晓得，这很害怕了，不敢再做了。我在上个月，在香港的时候，有个同学他告诉我一桩事情，他是公务员，他有个小儿子六岁，很难教，对父母顶撞，顽皮。他从我们协会带了一本「地狱变相图」说明，下面有注解说明的，带回家了，也就放在书桌上。过几天之后，他发现这本书有人看过，好象翻的遍数不少，从书本样子看出来。结果他就问，谁翻了这本书？他小儿子说他翻了、他看了。然后问他爸爸，这里头讲的是真的吗？他说是真的。从此以后他就乖了，就听话了，不敢再顶撞父母了，真起作用！从这些地方我们就明白，「地狱变相图」没有白画。过去旧社会里面，城隍庙的阎王殿真起作用，这个约束人心，不要说话的，你看看、想想就不敢做了。现在这个社会破除迷信，宗教是迷信，城隍庙是迷信，不要了，社会上犯罪率大幅度的提升。

　　我是前几年到香港讲经，有个陈郎老居士，这在香港也很著名，他比我小两岁，前年过世，常常来听我讲经，他是四川人。曾经告诉我，他说从前相信迷信，乡下人民相信神、相信佛，寺庙很多。现在不相信了，很多寺庙废除了，他告诉我，犯罪率差不多上升十倍。想想从前这个风俗习惯，对于维持社会安定还是起一定的作用。现在宣布这个东西是迷信，大家不怕了，法律定得再密，他都想方法能够违背法律，干坏事，所以钻法律的漏洞。这种迷信，我们就说它是迷信吧！自古以来传了五千年，这个迷信真的对社会秩序起作用，人心不敢为非作歹。所以我们想想从前帝王，就说它是迷信，帝王很聪明、很高明，如何能把这么大的国家，这么多的人口，让他一个个都能守规矩，都能安分守己？那个迷信有作用。破除迷信，你怎么办？你用什么方法把人民教好？可费事了。我曾经送一份「地狱变相图」长卷的，送给傅铁山大主教，是中国天主教的领导人，他看了很欢喜。我跟他说，一个城隍庙至少可以抵得一万个警察。他把桌子一拍，不止！至少十万。这个人有见识，很难得，这桩事情值得我们深深反省。佛法里面没有迷信，你看它的教学的宗旨，「破迷开悟，离苦得乐」，这是佛教的教学。我们要问，佛教相不相信这地狱？给诸位说，相信。为什么？它是事实，这不是虚构的。业因果报，如果诸位很冷静观察，就在你的周边，就在眼前。善有善果，恶有恶报，造恶多端的人不是不报，时辰未到。所以知道因果的理论与事实真相，自然他就止住，不敢造罪业。譬如喜欢骂人的人，一会儿就骂人，你看「地狱变相图」，有骂人的地狱，堕到那里面去，从下地狱到你的罪业完了之后才出来，骂你的声音没有间断的。多少人骂你？千千万万人骂你，你躲都躲避不及，你造的因你要受这个果报。挑拨是非，拔舌地狱，这是最容易犯的。常常看「地狱变相图」，他就害怕，自然他就改了。我们小时候，城隍庙还在，每年城隍庙总得去个好几次，母亲到城隍庙去烧香，实际上那是接受因果教育，用现在的话来说。烧完香之后，带着我们拜十殿阎王，那个时候我们城隍庙里面阎王殿地狱变相它是泥塑的，塑得非常好，泥塑的泥人大概两三尺高，到阎王殿里去看。我们看了会问：他怎么会变成这个样子？父母就会告诉我们，这是造什么样的业，做的坏事，将来死了以后受这个果报。所以印象非常深刻，一生当中不敢作恶，言语行为上自己自自然然约束自己成了习惯。所以我一生不会骂人，从小在学校跟同学，骂我的人，我没有办法对付他，那怎么？动手，只好打他。不会骂人，少造了口业。

　　学佛之后又更深入一层，对道理通达明白了，它有理论依据，十法界依正庄严唯心所现、唯识所变，是你自己的心、你自己的识变现出来境界，是这么回事情。心是真心，识是妄心，识是什么？识就是妄想分别执着。心能现，现十法界依正庄严，就是我们《坛经》上所说的，「能生万法」，那是能现，真心能现万法。这个万法怎么变？那是你的妄想分别执着，它就产生变化，这一变，没有变叫一真法界，有了分别执着就变成十法界、变成六道、变成三途。所以是你自己的妄想分别执着变现出来的，与别人毫不相关，这个道理要认清楚。我眼睛心目当中山河大地，所谓芸芸众生，是我的心识变现的，你所看到的，是你的心识变现的，各人是各人的心识，它能重叠在一起，互相不相妨碍，为什么？它不是真的。真的就不能重叠，只有虚妄的可以重叠，真的不能重叠，所以凡所有相皆是虚妄。弥勒菩萨讲得太好！我们学佛的人永远要牢牢记住，一弹指三百二十兆的念头，兆是万亿，三百二十万亿个念头。「念念成形」，形就是能生万法，就是物质现象；「形形有识」，识就是精神的现象。识就是妄想分别执着，形是物质，识是心，我们今天讲唯心就是此地讲的识，唯物就是讲的形，唯心就是讲的识。在佛法经典里面，唯心跟唯物是决定不能分家的，它是一不是二。为什么？物里头有识，识里面有物。这桩事情一直到近代才被科学证明，这就是日本江本胜博士用的水实验，水是物质而且是矿物，它不是生物，是矿物，实验出来它有见闻觉知，见闻觉知是识，色声香味是形。所以精神跟物质从哪里来的？从你的念来的，念是什么？念就是起心动念，只要起心动念，物质现象跟精神现象就现前。这也是因与果的关系，念是因，形跟识是果。

　　念有净念，净是清净的；有染念，染是染污的，不清净。净念是什么？净念就是诸佛菩萨的报土，一真法界；要知道，要是念没有，那一真法界也没有；就是诸佛如来的实报庄严土，实报庄严土里面有念，所以它有形，它没有识。那个识不叫做识，我们叫灵性，也能称为识，就是他有起心动念，他没有分别执着，这是实报庄严土；从念再生分别，有分别就有方便有余土；如果再有执着，就变成凡圣同居土，这个三土是这么形成的。如果什么都没有，念也没有，妄想分别执着统统没有，那是什么境界？那叫常寂光净土。常寂光净土里面没有物质，也没有精神，那是什么？灵性，没有形相。现在科学里面讲的能量，能，能量不是物质，也不是精神，佛法称常寂光净土。四种净土是一而四、四而一，我们可以说体是常寂光，常寂光是能现，实报土、方便土、同居土都是常寂光变现。所以体就是常寂光，常寂光无处不在！那我们看电视的屏幕，常寂光就是电视屏幕，实报土、方便土、同居土都是屏幕里面的画面。画面是常常变，那个屏幕不变，永远不变，不管怎么变你都离不开屏幕。它是体，它是能现能变，所有一切现象是所变所现。

　　能现能变，你看这个经上讲，『法性本空寂』，能现能变的法性本空寂，所变所现的这些身跟土怎么会是真的！所以《般若经》上佛才讲「万法皆空」，「凡所有相，皆是虚妄」，这跟你讲真话。《金刚经》偈子里面给我们讲，「一切有为法，如梦幻泡影」，句句给你讲实话。佛菩萨是什么心态对世间？偈子后面两句所说的，「如露亦如电，应作如是观」。宇宙之间森罗万象，十法界依正庄严，佛的这四种报土，要怎么看待？梦幻泡影。这里头没有取，『无取亦无见』。我们现在有取有见，佛看的是无取无见，为什么？你取，你取不到；你见，你也见不到，这是真的。我们自以为得到，实际上是在作梦，梦醒的时候知道全是虚幻的、假的。正在作梦的时候是真的吗？还是假的！你要是真正了解事实真相，你说你要不要放下？自然放下。

　　所以「入五止」，第一个昨天我们学的，「照法清虚离缘止」，照是照见，照见就不是我们眼见的、耳闻的，我们眼见、耳闻是错觉，是六识在做主。眼识分别，耳识分别，意识里头末那执着，我们用的是妄心不是真心，就是用的是意识心，全都错了！这些东西，我们真心里头、心性里头完全没有。所以六道凡夫是错用了心，不知道事实真相，如果真的明白了，见到法，法是万法，能生万法就是一切法，一切法清净的，从来没有染过。染是什么？你自己以为染了，事实没有染，自己以为染，执着真的染了，你麻烦了。所以了解之后，能缘、所缘就放下了。五止这条最重要，这条是根本，所以看破就非常重要，你不能看破，你就不会放下；你要真看破了，自然放下。

　　第二个「观人寂泊绝欲止」，后面这四个止都是第一个的枝叶，像树一样，第一条是根，这都是这棵树的树干、树枝。这观人，观人从哪里观？观人好观，观自己很难，自他是一不二。看外面别人就看到自己，这是个有智慧的人，聪明人。佛经里面常讲回光返照，看到别人马上回过头来想自己，别人是我们一面镜子，你才能修正你自己的行为。修行就修正，行是行为，起心动念是意的行为，意业；言语是口的行为；身体的动作，我们接触大众，我们的态度、我们的形象是身的行为。所以叫身语意三业，意是起心动念，这个三业，身口意三业行为错误了，怎么错误？违背了自性，违背了实相，就是真相违背了，那你得要把它修正过来。因为违背，我们就叫做胡作妄为，胡作妄为有果报，果报是什么？果报是三途六道。我们苦就苦在此地，不知道事实真相、诸法实相，随顺自己的烦恼习气。把烦恼习气当作是自己的真心，我心里怎么想，我怎么看，我要怎么做，全都错了，这个造成什么？这就造成六道。所以六道是自己造的，不是别人造的，地狱、饿鬼、畜生还是自己造的，自己才是真正的造物主！十法界依正庄严，佛给我们讲：不是佛造的，不是神造的，不是天地造的，也不是阎罗王造的，与他们毫不相关，而天地鬼神还是自己心里造出来的。佛门常讲「唯心净土，自性弥陀」，讲得太好了，哪一法不是唯心，哪一法不是自性？法法皆是，法法皆如，如果你懂得这个道理，你就见佛了。清凉大师注解里面讲，「观益」里面，他说「诸法如即是佛」，如没有生灭，「佛体本常」，常是常住，你能够看到事实真相，你就见佛了。

　　我们看一个人，看人容易，看他的身是什么？他这个身是众缘和合的。我们不细说，细说太麻烦，就大的部位形相来说，把一个人的身体一分析，头一个看到的是物质。我们这个肉体，这个肉体佛经上讲四大，四大是说什么？说物质的特性，四大皆空！地水火风，地代表物质，水代表湿度，火代表温度，风代表动的，它不是静止的，它是动的，这是物质现象。实在说，我们一般人看不出来，可是现在科学家看出来了，我们这个人像一堆物质在此地，他把它分析，分成分子，分子把它分成原子、分成电子、分成粒子，看出来了，这是物质，确实它是带电的。最小的物质，不能再分了，观察，它是物体，地代表是物质；现在人讲它带电，它带阳电，阳电是火大；它带阴电，阴电是水大；它不稳定，它是动的，动是风大。佛讲地水火风，现在科学把它证明，这是物质现象。除了物质现象，弥勒菩萨讲「形形有识」，识是什么？见闻觉知。有见闻觉知它就有受，它有感受。你看江本博士用水实验，用个小瓶子装一瓶水，我们写个「爱」字贴在水瓶上，它接受；或者我们用一个意念给它，意思「我很喜欢你」，意念；或者是言语「我喜欢你」，它统统能感受，它有受。有受它就有想，它就有行，它就有识，这是什么？心理状况，受想行识这是心理。

　　色受想行识这叫五蕴，所以你看人，看这个人身体，人是什么？人是色受想行识组合的，众缘和合，没有自体。像这个房子，房子有没有自体？没有，没有自体。它是什么？现在的房子有钢筋、水泥、木材、砖瓦，这些建筑材料按照我们的图样把它排列起来就成房子。你不要以为它真有，聪明人一看，这栋房子大概是多少钢筋、多少水泥、多少砖瓦，一分析，没有了；我们看到房子是假相，这些建筑材料叫真相，行家看的是真相。所以，哪来的人！五蕴和合。凡是缘生法都没有自体，所以身体是什么？缘聚则有，缘散则无。你了解事实真相，那你就晓得，缘散无，缘聚也无，你才真正看到真相，你不被假相欺骗。看透了，然后再看一切法，无有一法不是因缘所生。所以佛在经上才讲，「因缘所生法，我说即是空」，佛讲万法皆空是从这个道理上讲的。这个空不是没有，不是无，万法皆空在什么？所有一切万法在前面它就是空，你已经看出空相，看出空相因为它是缘生的，你找它的自体找不到。「诸法本空，寂然淡泊」，寂是清净，清净到极处，像水一样没有染污，没有震动，没有染污它干净，没有动它没有波浪。水平像镜子一样，从上面看到底，外面境界倒影在水面清清楚楚那叫照见。所以寂跟照是一桩事情，寂就能照，照一定是寂，不是寂它照不了。事实真相明白之后，你的心态对于一切万法就淡泊，我们讲你自然看得很淡。泊有止的意思，这是形容、是比喻，好象船舶到岸，靠岸停止了。你了解事实真相你也就到岸，为什么？不再有分别执着了，分别执着真的断了。这个境界在佛法里面讲，得三昧，三昧就是止，三昧就是定，也就是一般讲的禅定，你得到禅定。这是真的定，六根接触六尘境界虽然有起心动念，但是它没有执着、没有分别。

　　没有执着，给诸位说，就没有烦恼，烦恼是从执着来的。我们常讲七情五欲，七情是喜怒哀乐爱恶，前面讲六个，喜是欢喜，怒是不欢喜，哀是悲哀（我们讲伤心），乐是快乐，爱是爱好，恶是讨厌；底下一个欲，欲就是五欲，就是财色名食睡，这都是烦恼，从哪来的？执着来的。有人烦恼很重，为什么？执着很重，烦恼就很重；执着轻，烦恼就轻；执着没有了，烦恼就没有了；烦恼没有了，六道就没有了。诸位要知道，六道是执着造成的，你要晓得，有执着决定有分别，决定有妄想。为什么？从妄想生分别，分别生执着，所以执着它全都有，六道众生！佛跟我们说得很好，执着没有了，见思烦恼断了，就是七情五欲断了，你得清净心。这个清净心并不圆满，跟六道来讲那你得清净心。六道没有了，到哪里去？四圣法界；也就是六道是凡圣同居土，上去一层叫方便有余土，升级了。这里面就是我们一般讲的四圣法界，他没见性，六道是凡夫，四圣也是凡夫。为了区别起见，佛说六道叫内凡，六道里面的凡夫叫内凡，四圣法界就是声闻、缘觉、菩萨、佛，四圣叫外凡，六道以外的凡夫，这是十法界。

　　佛告诉我们，我们所求的是什么，这个总要知道，我们所求的是明心见性，我们所求的是回归自性。中国人常讲「落叶归根」，回老家，老家是真的，为什么？永远不变。你在外面漂泊是假的，那是没有根的，老家是有根的，老家是一真法界，这才是我们真正的归依处，我们的归宿，我们的依靠，这老家！可是现在人，现在这个社会没有老家，所以讲家很难讲，讲不清楚，很难体会，为什么？你没有概念。我们这次从杭州回来途中经过婺源，我觉得那是佛菩萨安排的，让我们在婺源农村里面，看到中国过去的老家，虽然老家的人现在也很多都出去了，可是那个样子还在，很难得见到。对于我们讲到家的概念也就加深，那真的是归依处，你一生有依靠、有归宿。学佛之后我们知道，我们真正的归宿在哪里？在西方极乐世界，我们的大家长就是阿弥陀佛。如果我们真的搞清楚、认识清楚了，我们这一生有了依靠，有了归宿。无论在什么地方，你都想到我是极乐世界的人，我是阿弥陀佛的学生。你是极乐世界人，你不能破坏极乐世界的形象；你是阿弥陀佛的学生，你不能丢老师的人。这是什么？这就是约束，自然的约束。我们还有妄想分别执着，对不起阿弥陀佛，对不起阿弥陀佛就对不起自己。我自性清净心里头没有这个东西，现在怎么会生起？世尊在经教里面告诉我们「生佛不二」，阿弥陀佛是谁？是我的自性，叫自性弥陀。西方极乐世界是什么？是我的心，唯心净土。也就是我心里面如果没有分别执着，现的国土就是极乐世界。我们今天有分别执着，对不起极乐世界；我还有妄想分别执着，我对不起阿弥陀佛，对不起自己的心性，心性里头真的没有。所以明白了、看清楚了，「诸欲皆尽」，这个尽就是统统放下了，「无愿无求也」。

　　在我们现前阶段，我们还有愿、还有求，什么愿？愿见弥陀，什么求？求生净土。除这个愿求之外，其他的愿求全都放下，都没有了，这就对了。你能这样子在这一生当中修学，决定生净土，决定见弥陀。善导大师讲的「万修万人去」！你发愿求生净土，亲近阿弥陀佛，可是你还有严重的分别执着，那是假的不是真的，这个道理跟事实不能不清楚。依照《华严经》的修学，如果放弃西方净土，那就太难了，好在《华严经》实在是非常了不起，为什么？它真的是三根普被，利钝全收。你根性差、烦恼重没有关系，最后普贤菩萨十大愿王导归极乐，你看这个愿求在西方。祖师大德们说，这个境界是《华严》究竟圆满的境界，回归到西方极乐世界，文殊、普贤带头，给我们做榜样。除这个之外，什么都不求；除这个之外，我们在这个世间一切都随缘，自己的修行随缘，帮助众生随缘。决定不能攀缘，攀缘是什么？我想怎样做怎样做，那就错了。我想怎样怎样做，这就是你有强烈的分别执着，你会遇到很多障碍。实在讲，这些障碍也是给你受最好的教育，让你在这个障碍里面去反省，行不通，通过真正的反省慢慢就觉悟，还是佛菩萨说的话是对的。我放弃自己的成见，不要执着我要怎样想，不需要。

　　释迦牟尼佛放得最干净，这是我们最好的榜样，自行化他，都过着最简单、最朴实的形象。生活日中一食，树下一宿，一生没有建道场，一辈子过这个生活。开悟是在树林底下，死的时候在双树林，也在树林，没有在房子里。这个意义很深，为什么不在房子里，要在树林？无非是做出彻底放下的样子给我们看，真放下。我们现在向他学习，我们没有这个能力，他能够树下一宿，不怕风吹日晒雨淋，你就晓得人家身体多好！我们要是学他到大树底下去打坐，住个一晚上，第二天一定是进加护病房，这就是我们的体质不如人，人家从小锻炼出来的。这样的人有没有？在澳洲有，澳洲土著住在沙漠上的那些人，我们称他作没有开化的原始人。他们住在森林里面，住在沙漠里，他们不穿衣服，晚上睡觉是露天的。从小他就习惯，他一生过这样的生活，无忧无虑，无牵无挂。我们说他们是没开化的人，他说我们叫变种人，他们的心清净，少烦少恼。我们不敢说他没有烦恼，但是比我们这些人烦恼那是大幅度的减轻。他们的灵性比我们高，很明显的看出，就是我们人与人的交往，我们传递讯息，我们现在用电话、用手机。他看到好笑，为什么用这些东西？他们跟远方的朋友们传递讯息，几十里路以外的，几百里路以外的，他只要在地上坐下来，把身心静下来他就通了。朋友在再远的地方，他看见了，他们彼此互相交通，彼此互相谈话，不要用这些机器。这是什么？本能，在佛经上讲本能是六通，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏尽，这是人的本能，人人都有。而且这个能力非常广大，眼见，你见的多远？遍法界虚空界，能见过去、能见未来，没有障碍，你耳的听力也是如此。现在变成隔一张纸都见不到，这什么原因？就是你妄想分别执着造成的障碍。你本能有没有受到障碍？没受到障碍，妄想分别执着确实没有伤害自性，也没有伤害自性所现的法相。所以妄想分别执着不是真的，是假的，你以为它是真的，它就造成障碍；你要不以为它是真的，它一点障碍都没有。

　　我们今天要学的、想得到的、想成就的，自己就很清楚、很明白，方法没有别的，方法就是放下。从什么地方放起？从日常生活把违背自性的习气要慢慢的放。有很多同学问我，从哪里下手？我也曾经请教过老师，老师教我「看破放下」。我向他老人家请教，从哪里下手？他告诉我「布施」。布施的意义非常广、非常深，一般人听到布施以为就是施财、施钱，这个意思太小了。佛在经上讲，财有内财、外财，内外都要施。外财是你所有的，你现在所拥有的，不要据为己有，要布施给大家去受用，给一切众生受用，把自己自私自利的念头，就是坚固的我执放下，这是个方便法。如果什么都拥为己有的话，你的执着就太严重，很不容易放下。然后要懂得布施内财，内财是什么？是智慧、是德行、是能力，就是今天讲为大众服务，佛法讲为一切众生服务。弥勒菩萨给我们做的示现，为什么我们今天所有寺庙，中国寺庙，你一进门，你头一个看到的是弥勒菩萨（布袋和尚），把他放在当中是什么意思？你看他的样子，笑面迎人，第一堂课，你跟人接触要欢欢喜喜。他肚皮很大，代表什么？什么都要包容。所以古人题了两句话，学弥勒菩萨，「生平等心，成喜悦相」，外面相要欢欢喜喜、喜悦，内里面要平等、包容，这是什么？入佛门第一个条件，没有这个条件你入不了佛门，天王殿是给你上第一堂课。你遇到不如意的事还要发脾气，这怎么行？佛门里头没有的。佛门里面最大的过失，最严重的处罚是迁单，请你离开还是笑面，还不是板着面孔赶你出去，那什么？那结冤仇。还是好言善语劝导你，你不能够遵守寺院的规矩，不能够持戒，你破坏大众道心，好生劝他。你离开是功德，成就大众的修行，不扰乱大众，大众对你也很感恩。和平的来解决！所以道场叫六和敬，六和，「口和无诤，意和同悦」。每个人习气不一样，你去选择你的道场，佛有八万四千法门，八万四千个道场，你多看看，哪个适合你，你在那里修行，大家都欢喜。

　　佛都做出最好的榜样给我们看。说得世俗讲现实一点，哪个人不喜欢健康长寿？健康长寿从哪里来的？从喜悦里头来的。学佛，你看佛菩萨常生欢喜心，法喜充满。连老祖宗所传的，孔夫子都说「学而时习之，不亦说乎」。念儒家书的人，孔颜之乐，孔子、颜回他乐的是什么？这要懂，他乐的是伦理道德，明了因果报应，他这里头有乐趣，起心动念、言语造作他能与法性相应。法性就是戒律，戒律就是自性流露，你把它记下来就这样。你见了性，要不学戒律？不需要，六祖惠能大师没学过戒律，但是他的戒律是圆圆满满，没有一条戒他是触犯的，为什么？自性流露。所以你要是成了佛、成了菩萨、成了罗汉，自然就是这样。我们凡夫呢？凡夫学习，学阿罗汉、学佛菩萨，因为这样学会使我们见性的时间提前。如果我们修行要十年见性，我们严持戒律，照戒律上学的话，五年就可以见性，提前！有这个好处。而且修学，凡夫烦恼习气太重，一定要从戒律下手，就是先学样子。没有真实内容，表面上要学会，有助于引导心性，戒律的作用很大。现在我们学戒，为什么学不成？昨天有几位美国的同修来看我，他们很精进、很用功，研究《无量寿经》，念阿弥陀佛。我特别提醒他学《弟子规》，为什么？《弟子规》是戒律的基础，戒律的根本，你不从这上下手，你想在道业上有成就非常困难，为什么？习气改不掉。要学《弟子规》到哪里学？到汤池去学。汤池有氛围，不但中心的老师、同学，大家认真在落实，汤池镇的居民也在落实。所以它整个是《弟子规》的环境，进入那个环境你的感受不一样，外国人讲磁场不相同。其他地方纵然教得很好，它没有这个氛围，这个氛围不是容易成就的。是老师们认真在那个地方自己做到了，感动这些人，我说这些人个个都是菩萨，在这里做示现。有《弟子规》，你就有戒律的根，你学《感应篇》、学《十善业》一点都不难。由十善业再提升，三皈五戒、沙弥律仪，统统做得到，你是真正佛弟子。业障消了，智慧增长，福报现前；智慧福德都是你自性里头本有的，也是被烦恼习气障碍住了，不起作用。

　　为什么这里讲无愿无求？你们想想看，有愿有求是不是还是分别执着？分别执着统统断掉了，还有什么愿，还有什么求？真的没有了，这个至少是菩萨境界。佛教菩萨真正达到无住还要生心，生什么心？生度众生的心，也就是四弘誓愿。这个生心，实在讲就是不生心，不生生、生不生，对自己来说真的是无愿无求，要做出求生净土、愿度众生，是教六道凡夫的。你教他要有这个样子，没这个样子他怎么学法？像释迦牟尼佛一样，到这个世间，为什么还要示现苦行，为什么还要持戒？他已经早就成佛了，做出样子来给众生看，教学，帮助人，学为人师，行为世范，这是菩萨。你看现在众生什么习气、什么毛病，我要帮助他们改过来，教他们改过来，从我自己做起，做出样子给他看。现在这个社会普遍的是虚伪，不诚实，你怎么教他？从我做起，我做出真实、真诚。他骗我没关系，随他骗，我绝不骗他，才能帮助他回头。日久天长，他想到的时候，「那个人是好人，从来不骗我，我常常骗他」，会被感动，你就度了一个人。这个人恶口，什么叫恶口？说话很难听，习气。那我们的言语柔和，从来不说粗话，就是帮助他，教他！这就是要学做人师。

　　我们起心动念、言语造作，都是六道众生的榜样、六道众生的模范。所以我们起心动个念头，立刻就想到我这个念头，如果社会大众都有这个念头，好不好？如果这个念头是损人利己，这个社会上每个人都损人利己好不好？人人存心损人利己，你就想那个矛盾、冲突，不就起来了吗？谁都不肯吃亏，谁都想占便宜，谁都不肯相让，必定大家拼得你死我活，那这是什么社会？这不是人间的社会，这是饿鬼、地狱的社会。我们要想教人，帮助人回头，我们处处做出舍己为人，我自己过得很清苦，希望别人日子过得比我好，才能教化众生，才能成就教学。仁人、仁者没有别的，推己及人，先想别人，后想自己，这是佛门弟子。先想自己，没有想到别人，这是恶道众生，六道里面的三恶道；想自己也能够同时想到别人，这才是人道。现在这个社会不然，想自己多得利益，多赚一点钱，让别人吃亏，让别人上当。你看现在这个商品里面很多假冒的，不都是这种心态吗？现在变成什么？连医药都是假的，这个罪过就重，假药怎么得了！什么都是假的。这一次我在杭州，国宾馆里面这些人请我吃饭，就告诉我，现在的市面上假烟、假酒，我们不是有茶叶吗？有假的茶叶，都不是真的。把假的当作真的，香烟里面一盒好象是十小包，大概真的有两包，其他的是假的，你很难辨别，这是损人利己，药也是如此，这怎么得了，买不到真东西了。我们知道这个现象之后，要赶紧到极乐世界去，这地方不能住，这太可怕了。所以对我们来讲是好事，提醒我们赶快到极乐世界。真的不能住了，科学家也提出警告，这个地球，人类在这个地球上生存还能不能够延续五十年？提出这样严重的警告。我们想有没有道理？有道理！科学家是照地球生态环境变换的数据来说。我们从人心上来讲的，人的起心动念、言语造作上来观看的，不可能在这里长住。所以佛法的殊胜处，我们要能够体会得到。欲望是罪恶的根源，一定要断除，儒释道三家都讲淡泊名利。

　　第三个「性起繁兴法尔止」，这是对大自然、对虚空法界的觉悟。繁兴是非常非常的复杂，森罗万象，这现象从哪里来的？是自性变的。法尔就是自然的意思，你了解之后，你在这个地方不会起心动念，法尔止了，自然不起心、不动念。下面解释说「依体起用，名为性起，应用万差，故曰繁兴」。这个差是差别，万是形容词，不是数字，无量无边的差别，繁是讲无量的意思，兴是兴起。这种兴起「任运常然」，这个运就是动，你心在动，它自自然然就产生这个现象。为什么会有这种现象？这是自性里头本来具足的。这句是六祖开悟所说的最后一句话，「何期自性，能生万法」，就是这句话。为什么能生？他前面第三句里头说，「何期自性，本自具足」，这就把因说出来了。本自具足，没有遇到缘它不会现前，遇到缘的时候它现前了，现出来就叫生起，隐现是一不是二，隐现不二。真的搞明白、搞清楚，你还要不要去研究？不研究了，放下。为什么？研究就是分别执着，你怎么样研究，你研究不出来。为什么研究不出来？性起，你怎么研究法！你现在研究所依靠的是意识心，就是分别心，分别是第六意识，执着是第七末那识，你自性里头没有这个东西，是迷了之后才产生这种现象、虚幻的现象。用这个虚幻现象，要想去了解实相，办不到！这不合逻辑。真实相能不能看到？能，要用真实心，要用真心，你就见到真相。妄心决定见不到真相，所以说妄想分别执着决定见不到真相。真相怎么样？把妄想分别执着放下就见到了，放下是真心现前，就是清净心现前。这样子我们自然就体会到，现代的哲学、科学、学术界用的方法错误，全都在心意识上。回过头来看大乘佛法，大乘佛法正确，它把心意识放下，不用这个东西，所以真相就现前！

　　第一个做示现的就是释迦牟尼佛，你看他十九岁出去求学，学了十二年，应该学了不少，听了许多的学说。他聪明，他到恒河边上找棵大树底下入定，把十二年所学的全放下了，这才恍然大悟！就把这些障碍放下，放下之后，心性现前，真心现前，明心见性，见性成佛，真相见到了。佛在经典给我们说的诸法实相，要我们去证明；如果不证明，这是佛说的，我们是道听涂说，自己没有亲证。要怎么亲证？放下就证得，就像释迦牟尼佛示现这个办法。可不可以听？可以，但是听了之后你要能放下；你放不下，你见不到。不但见不到，你所听的、你所读的、你所理解的，不是佛的意思，也不是真相，那是什么？是你自己的想象，你自己意识心里面想的，佛大概是这个意思，想必是这个意思，绝不是如来真实义。如来真实义，什么时候你才能见到？至少我常讲的分别执着没有了，如来真实义你就见到。为什么？因为你成了如来，如来跟如来相应，没有差别了，所以佛讲的跟你讲的没有两样，你想的跟佛说的也没有两样，你才真正懂得如来真实义。这是大乘教的难处！你不真干，你真的不懂，自以为懂。真干没有别的，就是放下。

　　所以知道性起繁兴，就像万花筒一样，我今天带了个大的，诸位看七吋的万花筒，我们在前面转，你在这后面看，它里面的现象千变万化，没有一个相同，这就好比大自然的现象。所以性起，动它就起，就十法界依正庄严，不动的时候它就不起。你看不动的时候，不动，有没有？你看还是有，那是什么？那叫一真法界。它不动，不动就是一真，动就是假的，一真法界是华藏世界、极乐世界；这一动，动就变成十法界。所以，不是真的。不是真的，你还会起心动念吗？你还会想拥有、想得到吗？没有了，不会有这个念头。为什么？得不到，真的得不到，连自己身体都得不到，剎那生灭。如果我想得到，那年年十八多好，为什么要衰老？你一天比一天老，就说明这是你得不到。不是你一天一天的在变化，你是剎那剎那在变化，这才是事实真相。那个剎那剎那的概念也不容易体会到，因为弥勒菩萨跟我们讲，一弹指三百二十兆的生灭，兆是万亿，三百二十万亿就是三百二十兆，这是一弹指。一秒钟咱们弹四次，加上四倍，那就是一千二百八十兆的念头，一秒钟。也就是一秒钟我们的身体已经生灭一千二百八十兆次，哪一念是自己？没有！这是弥勒菩萨讲的，这不是假的。弥勒菩萨是唯识专家，唯识学的教授。了解所有一切法它生灭的速度都这么快，所以说不可得。《般若经》总结，我看《般若经》总结了四句，「一切法」，宇宙之间一切法，包括我们身体在里面，「无所有，毕竟空，不可得」。如果你了解这个事实真相，你还有得失的心吗？我们在这个世间没有得也没有失，你说有得有失，假的，你得的什么？不但你身不可得，我们俗话讲灵魂，灵魂也不可得。为什么？灵魂生灭的速度跟弥勒菩萨讲的一样，它也是一秒钟一千二百八十兆的生灭。只有灵性是不生不灭，但是灵性里头什么都没有，精神、物质现象全没有，它是能现能变，精神、物质是所现所变，能所是一不是二。

　　「任运常然」，它本来就是这样的，「法尔」就是自然而然，法它就是这样，本来就是这样的。你不能在上面加一点意思，加一点意思就错了；什么都不加，随它这样去就是自然的，那就对了，完全正确。这意思很深，说不尽，很不容易体会。这是能大师说得非常好，「本自具足」，这句话说绝了，不现的时候，就是常寂光的时候，本自具足；起个念头的时候，能生万法，相就现出来，现出的相是法尔繁兴。这一条是让我们对于整个宇宙的现象，不要再去执着，不要再去分别，不要再去研究了。你说为什么？它要是事实真相，佛就不会这么说，佛会鼓励你去研究。它是虚幻的，就好象人作梦一样，我们知道梦不是实在的，你做了个梦，要不要去研究那个梦？要不要去了解那个梦？给那个梦做个科目、做个项目来做，要不要？没人干这个傻事情，为什么？知道是假的，这个梦是空的！现在佛告诉我们，整个宇宙的活动是一场梦。你要是知道它是梦，你心定了，不再去研究，不再去分别，不再去执着，反而这个梦境你彻底明白了。愈研究，距离事实真相就愈远，研究到最后，全是你分别执着里面的邪知邪见。

　　所以不仅是在佛法，在中国古代教学当中，老师讲学，这在太学，不是在私塾，私塾教童蒙不讲的，只教规矩，就是说戒律，所以戒律重要！从你出生下来到小学，就是到私塾念书，私塾的老师就是教戒律，除戒律之外只教你读诵，古圣先贤留下来这些经典，教你读，教你背。这个工作古时候是十三岁以前，戒律，戒律成就，把规矩学好。上太学那就是开讲，我们现在讲的研究讨论，老师带着学生研究讨论，不要用课本。所以他们的讲学非常自在，老师带着学生天天游山玩水，学生挑着担子里面是有酒有菜，游山玩水走到哪里坐下来，就来讨论这些经文。为什么？老师背过，学生也背过，说到第几章第几页第几个字，大家都知道。你没有这个能力，你就不能参加他们研究讨论，所以书都从小背过。古时候，你要说中国没有科学，我看中国科学比外国更早、更进步。中国的书没有标点符号，一页，像我们用的经本，你看一页十行，一行二十个字，全国刻的书都是这个规格。所以不管哪里刻的，跟你讲第几页第几行，都一样的，这是属于科学。所以在老师开讲的时候，讲《论语》、讲《孟子》、讲《礼记》，讲到哪一篇哪一页大家都知道，所以他不要带书，书全在记忆当中。提出来，老师带着学生，讲给学生听，讲完之后跟学生研究讨论，读书真乐。哪里像现在读书这么苦，还要这么多参考资料，现在你不找不行，你记不住，小时候没有背过，所以临时要用临时去查，在哪一本里头资料的出处。古人不需要，古人读书乐，现在读书苦，从小背那么重的书包，在从前没有。所以古今教学的理念、方式不一样，效果当然不相同。古人的根扎得深，伦理、道德、因果的教育，从出生他要学十二年。