九乡新闻网钻攻机多少钱一台:《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》讲记 3
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大乘无量寿经（第二十卷）
1998/8/8 / 新加坡佛教居士林 / 档名：2-34-20
请掀开经本第五面，经文的第六行：
【诸佛刹中。皆能示现。譬善幻师。现众异相。于彼相中。实无可得。此诸菩萨。亦复如是。】
从这一段看起。在八相成道第七“转法轮相”，这一段经文比较长，上来分为两个大段，先说转法轮的总相，后说转法轮的别相。所谓转法轮就是世尊出现在这个世间，所做的教学的工作，要用我们现代的术语来说，就是一个社会教育的工作。别相里面前面一半是讲“普贤行”，后面是讲“文殊智”，诸位从这个内容来观察，我们很容易联想到，《无量寿经》确确实实与《华严经》无二无别。《华严经》自始至终也是这个架式，着重在行门，着重在行德。“行”一定要有智慧作依据，这个行才是菩萨行，才是正行；如果与智慧相违背，佛法里面叫凡夫行，也有经论里面称之为邪行。这个邪是以佛菩萨的正行为标准而说，不但六道凡夫之行，不能称为正行，我们在《楞严经》上读到，二乘权教菩萨都被世尊喝斥，这个意思就很深；可见得本经跟《华严经》是同一个水平，同一个标准。由此可知，我们在行门里面，一定要有高度的智慧，才成就行门的殊胜。
刚才我们念的这是第一段，第一段的科题“示相无得”。“示”是显示，显示在一切相中不可得，这是真实智慧。前面一句“诸佛刹中，皆能示现”。这个一大科的意思，将来在《华严经》上会详细说到，大概总得要两、三次，也就是要四个小时到六个小时，才能把这个意思说一个大概，就是此地的三行，我们留在《华严》里面细说。“诸佛刹中”是讲尽虚空、遍法界，也包括了过去、现在、未来，我们讲十方三世无量无边的刹土，说明那是我们生活的空间，这个是事实。我们生活空间很大，不是在这个地球上，这一桩事情，一定要觉悟的人才懂得，觉悟的人才能够受用得，没觉悟的人那就很麻烦，麻烦在哪里？在他坚固的执着。
譬如佛在经上给我们讲了一个公案，所谓公案也就是故事，这都是事实。世尊当年在世，曾经在舍卫城给孤独园，住过相当长的一段时期。大乘经里面有不少重要的经典，都是在给孤独园讲的。有一次给孤独园翻修房舍，翻修房舍的时候，佛跟这些弟子们，在庭院里面看到一窝蚂蚁，佛看了之后笑一笑。弟子们就问世尊，“你看这个蚂蚁为什么会发笑？”世尊就说，“这一窝蚂蚁曾经经历七尊佛出世，它还没有脱离蚂蚁身。”我们不说多，就是普通的讲法，一尊佛修行成佛要三个阿僧祇劫，我们讲的不能再少，最保守的说法，七尊佛，三七二十一个阿僧祇劫，它还在作蚂蚁。这个事情太恐怖了，不是蚂蚁寿命有这么长，死了以后投胎还作蚂蚁，还是在这一个窝里头。为什么会有这种情形？这就是大乘经上常讲，“愚痴最可怕”，愚痴的人坚固的执着。蚂蚁执着它那个身形就是它自己，执着这个身形，执着它生活的空间就那么大，所以死了以后还投胎作蚂蚁，还是生活在那么个空间里面。你说这个多恐怖，它不知道每一个人生活的空间是无限的。
现在这个世间人也相当聪明，利用高科技造成飞行的工具，把我们生活空间拓展，拓展到其它星球上去，这是人类的一个梦想，这个梦想早晚会实现。这么多年来，我们曾经在报章上看到许多的报导，传说有外星人曾经登陆我们地球，次数很多很多，可是我们没有见过。但是关于幽浮、飞碟这个事情，确实我见过。我是见过飞碟，但是没有见到飞碟落下来，只看到在空中，我见到的，我见到也有许许多多人见到，因为到第二天报纸上看到，刊登这个消息，可见得见到的人很多。那么是不是外星人到我们这个地球上来侦察，这就不得而知。如果他们有能力来，当然他们的飞行工具比我们优良，这是真的，这个飞碟可以停在空中不动，这是我们现在飞机做不到的。它能够停着，我看到的时候，它大概停了有五分钟不动，然后移动的时候速度很快，在几秒钟当中就看不见了，速度很大很大，绝对不是我们现代科技能够达得到的水平，但是我们科学不断在进步，我们相信有一天也会有这个能力。
利用高科技的工具来往其它的星球，这个方法拓展我们生活空间相当的笨拙。在太空当中，就是我们肉眼能够见到的星球，我们不要用望远镜，在夜晚星空当中，天气晴朗的时候，我们用肉眼观察，大概能够看到六千多颗星星，如果用高倍的望远镜，这个星星是没有法子计算。而且有许多距离相当之远，科学家用光年来计算，就是光的速度做为一年。我们知道光的速度，一秒钟差不多是走三十万公里，差一点点，这是二十九万九千七百九十二公里，光的速度。将近三十万公里的速度，这样的速度走一年，这一个距离叫做一个天文单位，这是光走一年的速度。科学家告诉我们，距离我们最近的恒星，用光速大概都要四年半才能够达到，而我们造的飞行工具速度决定赶不上光速。这种星际旅行很辛苦，相当辛苦。
纵然外层空间、外星人到我们世间、到我们地球上来访问，他们的交通工具，无论发达到什么样的程度，我们肯定他是人道，他不是天道，他是六道里头人道，可见得地球有人，其它星球也有人，人道才用这个方法。如果天道不要用这个方法，天人旅行不需要科学工具，他本身有能力，我们讲“神足通”，天人有五通。所以想来想去，我们还是要恢复我们的本能，那才是高明。恢复我们自己本具的六种不思议的神通，这是我们自己本具的。如果恢复了，到太虚空去旅行非常方便，一弹指、一刹那，再远的地方都到了。不但可以星际旅行没有障碍，真正的诸佛刹中，比我们星际旅行不晓得要大多少倍，这个道理诸位要晓得。我们今天所看到的星际，还是停留在三度空间里面，四度空间、五度空间、六度空间，甚至于更高维次的空间，我们科学达不到。也就是说，时空的界限不能突破，如果时空界限突破，这个世界完全不一样。这个界限突破，你能够看到天道，你能够达到欲界天、色界天、无色界天。再能够超越六道，这个六道就是大千世界，超越大千世界，其它诸佛国土你就能接触到。所以诸位想想，空间相当复杂，绝不单纯，空间真正是无限大，比我们想象当中无限大，要大很多很多倍，佛经里面讲“不可思议”。
菩萨的能力，诸位要知道，此地讲的是极乐世界的菩萨，我们有份。我们只要往生到西方极乐世界，无论你的品位高低，纵然是凡圣同居土下下品往生，你也有这个能力，“诸佛刹中，皆能示现”。我们单单读这一句经文，就能够体会到西方极乐世界非去不可，要不去不就是大傻瓜一个，非去不可。示现的是什么？绝对不是说，我想示现个什么身份，就示现个身份。你要有想你就不行，你就不能示现，种种示现不是自己想的。怎么示现？与十方世界一切众生感应道交示现，应现的。众生有感你就有应，不但跟众生感应道交，前面曾经跟诸位说过，跟诸佛菩萨也是感应道交。佛有感，佛的感是什么？佛教导我们的缘成熟了，这是佛之感；我们就到佛那个地方去拜佛、去请法、去求教，这也是应。所以感应道交是广义不是狭义，不仅仅是对同一个阶层，或者对低一个阶层，对最高的佛层也一样，也没有两样。所以就如同《普门品》里头，观世音菩萨所说的，应以什么身得度，就现什么身，应以什么身修学，就现什么身。男女老少、各行各业，各个社会阶层的社团，没有一样不能示现。不但示现有情众生，也可以示现无情众生，示现山河大地、树木花草，样样都能示现。所以这一句它的境界无限的深广；这是说生到西方极乐世界，我们有这么大的能力。
第二小段是比喻，比喻你在诸佛刹中种种的示现，“譬善幻师”。“幻师”就是我们现在所说的魔术师，变魔术的魔术师，他有善巧方便。虽然我们知道他所变现的都不是真的，可是你在观看的时候非常逼真，几乎一丝毫的破绽你都看不出来。“现众异相”，“众”是众多，“异”是不同。这两句就是解释前面皆能示现，解释示现。能随众现身，“善幻”是能随众现身，我们把他落实在现实的生活里面。佛菩萨能随类现身，我们今天要学习，怎么个学法？我们可以随众生来现身。这个话怎么说？每一个人，我们在一生当中，或者是说在一年当中、一日之中，随着我们生活环境不同，我们的身份也在那里变化，也是现众异相。譬如你在家里面，你在家里头，对你的父母，你所现的是儿女的身份；对你的小孩，你所示现的是父母身份；对弟弟，你所示现的是哥哥的身份；对哥哥，你所示现的是弟弟的身份，你家庭里面，你这个身份时时刻刻就不一样。离开家庭踏进社会，如果你在一个公司，你要是这个公司的老板，你上班到公司，你是经理、董事长的身份；或者你是公司里面的员工，员工身份。由此可知，我们这个身份，时时刻刻对不同的人、不同的事、不同的物，也时时刻刻在起变化，这说明一个什么道理？说明一个事实真相，相没有定相，随着缘在变化，这个才叫做事实真相。所以“入境随俗，从容自在”，这是智慧，这是明白人。
下面这两句，这就是智慧。“于彼相中，实无可得”，这个理很深很深，这个理要讲到不生不灭，我们留在《华严经》里面去讲。“相”，诸位要知道，相是虚妄的，相是缘生之法。佛在大乘经里面所谓的，“揽众缘而现相”，现这个幻相。相的生起，或者说相的现行，都是有很复杂的因缘，现在人讲条件，很复杂的条件。所现之相决定没有自性，所谓是“缘起性空”，没有自性，没有实体，没有自体，没有一个真实的自体。所以《般若经》上告诉我们，“无所有，不可得”，此地讲“实无可得”，实实在在讲无可得，这是真的。所以在一切境界里面，第一个相是我们自己的身相，我们把它叫做正报；自己身相外面所有一切色相，是我们生活环境，我们称它作依报。为什么说“相是虚妄，性是空寂”？这个理很深，因为这一桩事实里面没有能所，如果有能有所，这个相就不是虚妄的，境界也就不空；没有能所。虽然说有能现、所现，《华严经》上就说得很好，“唯心所现”，心能现，相是所现。佛在经上也讲能所，但是讲到最后，能所是一不是二，“能现即是所现，所现即是能现”，这个就很不好懂。所以佛在经论上常讲“全妄即真”，妄是什么？妄是相，全体的妄相就是真性；“全真即妄”，全体的真性就是妄相。佛这两句话，虽然交待得很清楚、很明白，可是我们初学的人听到，真的依旧是堕在五里雾中，搞不清楚是一桩什么事。
所以佛常用作梦来比喻，此地讲用“幻师”来比喻也很好，但是用梦境来比喻，比这个更好懂。我们在作梦的时候，梦中有境界，如果这个时候要问你，你的心在哪里？你的心像什么样子？整个梦境就是心变出来的现相，心没有相，但是能现相，所以在那个时候，你就晓得你的心是什么样子，你就见到，你就明了。能变的是心，所变的是妄相，“全真即妄，全妄即真”，整个梦境就是你的心。我们都有作梦的经验，从梦中一惊醒，想想佛讲的这个话满有道理，多少能体会到一点意思。以这个做一个例子，回过头来再看看我们现实的人生，现实人生跟梦境没有两样。《金刚般若经》上说得好，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。一切有为法指的多么大的境界呢？十法界之内都是有为法，不但六道，声闻、缘觉、菩萨、佛，通教的佛、别教的佛，都是属于有为法；也就是说有为法里头，十法界依正庄严全是梦幻泡影。
为什么凡夫之人把这些梦境看作真实呢？佛告诉我们，这是因为一切众生遍计执所造成的。这个相分是依他起的，依他起的相分，真的是梦幻泡影，如露如电，一点没错。你把它当作真实，你在这里面起种种的感受，都是属于遍计所执，毛病出在这个地方。这是迷，悟了的人怎么样？悟了的人，他遍计所执没有了，舍遍计所执，他就见到圆成实，就见到十法界依正庄严的真相；真相叫圆成实。换句话说，离开妄你就见到真实，你要执着妄，真实确实在眼前，你发现不到，佛菩萨给你讲，你也不相信。所以无论是凡夫境界，是诸佛如来示现的境界，总而言之都是不可得，都是无所有；所以说“于彼相中，实无可得”，这是千真万确的事实。
在这些虚幻相当中，你可以受用，不是不能受用，你可以受用，但是你决定不能够得，你要是想得到它，不可能的的事情。你用它的时候，你会用得很自在，决定不可得。《般若经》上讲得很好，“三心不可得”，说明什么？你能得不可得，你所得的是外面境界，外面境界是一切人事物，外面境界是“因缘生法，缘起性空”，当然也是不可得。这佛常讲，“缘生之法，没有自性，当体皆空，了不可得”。所以能得、所得都不可得。如果诸位真正能够明白这个真相，你的心定了，你的妄念没有了。你还会有妄想，还会有妄念，你对于事实真相一无所知。虽然天天读经、听教，没有听懂，没有明了。纵然这个经念上几千遍，念上几万遍，还是打妄想，在境界里面还是有得失、还是有是非、还是有人我，这就是你念得再多，你研究得再深刻，你也讲得头头是道，可是你没有契入这个境界；换句话说，诸佛菩萨的正受，你没有办法得到。正受是真实的受用，也就是我们标榜出来的“自在随缘”，自在随缘是真实的受用，真正自在，真正随缘，一念不生。
末后这是个总结，“此诸菩萨，亦复如是”。“此诸菩萨”是与会的这些菩萨们。与会，我们在经上看到，参加这个法会的大众两万多人。这里面出家的比丘众一万二千人，比丘尼众五百人，在家的居士众有七千人，在家的女众有五百人，这是我们能够看得到的，经上记载的两万人。我们肉眼看不到的太多太多了，这个道场里面有天神、有鬼神，还有他方世界许许多多的菩萨，没有示现色相，我们看不到。偶尔来几个代表，他们示现的有色身，那是他方世界菩萨的几位代表，不现色身的不知道有多少。这一句话真正的意思，“此诸菩萨”包括我们每一位同修在内，你是出家众，就是此地讲的比丘、比丘尼；你是在家众，就是此地讲的清信士、清信女。由此可知，这个经跟我们的关系多么的密切，我们在这一生当中，遇到这个法门多欢喜。再看下面这段经文，经文虽然不长，愈说愈深，愈讲愈妙。
【通诸法性。达众生相。】
“通”是完全没有障碍，跟底下“达”合起来，就是彻底的明了。这个经文是连起来的，如果你不知道十法界依正庄严实无可得，你就不能断妄想，你就不能成一心。我们念佛目的是要达到一心不乱，为什么说你不了解事实真相，你做不到一心不乱？我们常讲你放不下。只有把事实真相搞清楚、搞明白的人，他真的放下了，在一切境界里头，确确实实如《金刚经》上所说，“不取于相，如如不动”。外面再不着相，为什么？实无可得。对于一切境界相没有执着，可以分别，决定没有执着。没有执着就放下，放下什么？放下执着。执着放下之后你就得定，就入诸三昧，你得正受。入定就开智慧，所以这两句是慧开了。“通诸法性”这什么意思？禅宗里面讲“明心见性”，这句话是见性；在大乘佛法里面讲，“得根本智”，得到根本智。
后一句“达众生相”，众生相是什么？现象。此地的众生是广义的，所有一切现象都是众缘和合而生起。这个地方的众生，千万不要看到这个是人，是一些动物，九法界有情众生，你就完全搞错了。此地众生是众缘和合而生起的现象，这个现象不但是十法界依正庄严，一真法界也包括在其中。本经里面所说的极乐世界，《华严经》所讲的毗卢遮那的华藏世界，都叫众生相。就是说这些现象怎么生起的，来龙去脉、因果理事，你清清楚楚、明明白白，这个知叫后得智。后得智是什么？无所不知。前面“通诸法性”是般若无知；后面这句“达众生相”是无所不知，这是成就圆满的智慧。实在讲圆满智慧是自性本具，自性本具的智慧完全脱离障碍全体现前，就叫成就圆满智慧。不是离开自性别有成就，那你就搞错了，是自性本具。
古德为我们讲佛陀三个意思，解释佛这个意思，“佛”，把他说为三种智、三种觉。佛的意思是智觉；智是体，觉是作用。这三种智就是一切智、道种智、一切种智。“一切智”是说什么？一切智就是通诸法性，就是根本智。知道万法皆空，知道一切法无所有不可得，这是属于一切智，根本智就是一切智。第二种“道种智”。道种智怎么讲法？“种”是种种，就是众多的意思；“道”是道理。这些众多的现象，众多的现象什么道理生起来的，通达这种智慧就称为道种智。这个“种”是包括一真法界、十法界，包括尽虚空、遍法界一切诸佛刹土依正庄严，就是此地讲的达众生相，这是属于道种智。“一切种智”，这个意思是说一切智跟道种智是一不是二，你要把它分做两桩事情，那就错了，它是一桩事情。这样你才能入不二法门，入不二法门就是证一真法界。由此可知，佛法当中绝不容许我们堕落在一边。根本智、后得智是两边，一切智、道种智也是两边，不许可你堕落在任何一边，知道它是一个圆满的整体，这就是不二法门，这实在是真实的智慧。所以他智慧开，智慧开了之后就得大受用，什么受用？我们看底下这两句：
【供养诸佛。开导群生。】
他起作用，“上供诸佛，下化众生”。由此可知，如果自己没有真正的戒、定、慧三学，你就不能供佛，你也不能利生。由此可知，我们四众同修，无论在家、出家，一定要真修，修什么？戒定慧三学。戒定慧一展开，就是我们日常生活当中点点滴滴，都离不开戒定慧。我们随便举一个例子，譬如我们在家里面洗衣、烧饭，这是每一位家庭主妇天天要做的事。你知不知道？洗衣是修戒定慧，烧饭也是修戒定慧，你如果是通达明白，你从早到晚起心动念，没有离开菩萨行，你是在修菩萨道。你要不了解、不通达，你是轮回心在造轮回业，这个差别多大。这种差别，追究它的根源在一念之差，一念觉，一念迷。一念觉，我们洗衣服有洗衣服的程序，有洗衣服的方法，依照程序方法去做，那就是持戒。洗衣服也要有一段时间，要有个几十分钟，几十分钟你有耐心在那里等，那是修定。衣服洗得干干净净，叠得整整齐齐，那是智慧。无论大事小事，总与三无漏学相应，与三无漏学相应就与六度相应，就与普贤菩萨的十愿相应；如果这展开来，就与菩萨六度万行圆满相应。所以菩萨道在哪里修？就在日常生活当中，点点滴滴处无不是圆满的菩萨行，我们用这种心情供养诸佛。
今天我们要落实在自分上，落实在现前上，怎样“供养诸佛”？念佛就是供养诸佛。念佛要会念，要“发菩提心，一向专念”，这八个字就是供养诸佛；供养诸佛是自度。发愿往生西方极乐世界，不仅仅是释迦牟尼佛欢喜赞叹，阿弥陀佛欢喜来接引，实在说十方三世一切诸佛如来，都异口同声的来劝勉我们，我们在这经上看到了，《弥陀经》上看到了。诸佛如来为什么要赞叹？诸佛如来只有一个愿，只有一个心，“普度众生，早成佛道”。佛菩萨不愿意看到我们晚一天成佛，总希望看到我们很快就成佛，这是诸佛如来的愿望。念佛往生西方极乐世界，这个法门是当生成佛的法门，是一切诸佛接引众生的第一法门，没有委曲婉转，教你这一生当中证得究竟圆满，这个法门多殊胜。可是这样的法门，一定要度根熟的众生，怎么知道这个众生根熟呢？他一听了之后，他能够相信，他不怀疑，他就能够发愿，他不退转，勇猛精进老实念佛。他真正做到不怀疑、不夹杂、不间断，这个人在本宗里面讲是根熟的众生，换句话说，他作佛的缘在现在成熟了。很了不起，他不是作菩萨，不是作罗汉，是作佛，作佛的因缘成熟了。换句话说，他这一生当中要去作佛，太希有了。
《弥陀经》上讲的，“不可以少善根福德因缘，得生彼国”。他是善根、福德、因缘这三个主要条件同时具足，所以这个人决定得生，生到西方极乐世界就不退成佛。说实在的话，生到西方极乐世界就作佛，下下品往生也作佛。我们在这个经四十八愿里面看到，这阿弥陀佛自己说的，往生到西方极乐世界的人，皆作阿惟越致菩萨；阿惟越致就是佛，不是普通的菩萨。所以诸佛如来又说这个法门叫难信之法，当然难信，作佛的缘没有成熟，他就不相信。谁相信？作佛的人相信，不是作佛的人不相信，就这么个道理。菩萨根性的人不相信；声闻、缘觉根性的人，当然更不相信；只有一佛乘根性的人，他深信不疑，所以他供养诸佛。供养诸佛就是称念这一句名号，“一念相应一念佛”。这一念供养佛，不是供养一尊佛，虚空法界十方三世一切诸佛统统供养到，这个法门叫平等法，平等普供一切诸佛如来。
明天是新加坡的国庆，今天晚上是国庆的前夕，你们发心要在此地，念两天两夜四十八小时，这个供养佛的福报，不要说我没法子说，一切诸佛来都说不完。你供养诸佛有没有真实的效果，就看你念佛是不是真心？你念的是不是相应？如果真诚心再相应，这个功德不可思议；念佛是因，成佛是果。
“开导群生”，这是化他，我们在现前能把这样殊胜的法门，以善巧方便广为介绍给一切大众们，这就是开导群生。“开”是开启他的茅塞，这是言教；“导”里面就有身教，我们还要做出样子给他看，身教比言教殊胜太多了。我们劝人念佛，怎么劝嘴皮都说破了，他还不能完全相信，还很难接受，半信半疑。今天念佛堂建立，叫他自己亲身到这个地方来念个一两天，他就明白，为什么？亲身体验。这个念佛堂跟其它地方念佛堂不一样，不一样地方在哪里？这个道场是清净庄严的道场，这里面没有做法会，没有经忏佛事，没有这些拉拉杂杂东西。除了净宗典籍之外，不夹杂任何经典，所以它是一个无比清净的道场。这么多的法师在道场里面领众，你到哪里去找？找到这一批清净比丘。他们过去清净不清净不管他，他到新加坡来这两个月清净，昨天不清净都没有关系，今天清净就行。清净比丘到哪里去请，请不到。他在此地不要名闻利养，不要你恭敬供养，什么都不要，都是发的最极清净心，大家一同来念佛，感应不可思议。所以这个道场我很清楚，我相信诸位同修，头脑稍微清净一点、冷静一点，能晓得这个道场有佛菩萨在念佛。我们大家在这个道场，跟佛菩萨一起念佛，你说这个多殊胜。到底哪个是佛菩萨？你如果去找，你决定找不到。你要去找，你这个佛号念得不相应了，为什么？夹杂，夹杂功夫就破坏了，念佛决定不能夹杂。
古德笔记小说当中，记载夹杂的事情很多。像明朝戚继光，这是明朝的一位将军，虔诚的佛教徒。他平常念《金刚经》，念得很有功夫，也念了不少年。有一天他梦到一个士兵，是一个阵亡的士兵，是他的部下，求他给他念一卷《金刚经》超度他，来求他。他醒了之后就恭恭敬敬的读经，给这个士兵回向。到第二天晚上，又梦到这个士兵来感谢他，“谢谢将军，我只得到半部《金刚经》”。他说为什么？“因为你老人家念《金刚经》，当中掺杂了一个“不用”两个字，所以这个效果就减了一半”。他一想，没有说“不用”，忽然想起来，他念经的时候，他的侍者给他端一杯茶过来，他没有说话只摆了摆手，这心里动了个念头“不用”。这个你看看，就减了一半，可见得夹杂是破坏事情，不能夹杂。所以戚将军第二天重新再念一部，很恭敬的念一部。晚上又梦到这个士兵来感谢他，念的这部经他全部得到受用，他超生了。所以念佛、念经不可以夹杂。你如果听我讲这句话，这个佛堂里有佛在，去找哪个是佛，你夹杂这个东西，就把你全部念佛的功夫破坏掉了。
应当怎样去观想？除了自己之外，每一个人都是佛，人人都是诸佛如来化身，你的功德就不可思议。为什么？最极虔诚的心，跟这么多佛在一起念佛，要用现代的话讲，这个气多旺。你二十四小时决定不会疲倦，愈念愈欢喜，为什么？跟这么多诸佛如来在一起，人逢喜事精神爽。跟一尊佛在一起已经就感觉非常荣耀，跟这么多佛在一起，一定要把每一个人，每一个人是真佛，决定不是假佛，决定不是我们想象当中他是佛，他们就是真佛。这些佛来陪我念佛，这些佛来带领我念佛，你说这个念佛堂多殊胜，念佛功德不可思议。这里面还有一层很深的意思，就是说这一些菩萨们已经证得“法性空”，已经证得“法相无所有”，为什么还要求往生？为什么还要劝化众生？是不是他们多事？不是。证得法空之后，明了通达世出世间一切法，不可得无所有之后，自性里面的慈悲心自然就生起来了。那个发心不是勉强，不是人家劝你，自自然然就生起来，法尔如是，生起了大悲心，慈悲心。《维摩经》上所说的，这些菩萨“虽至诸佛国，即众生空”，就是他们真正通达明了，世出世间一切法，一真法界跟十法界，如梦幻泡影，如露如电，他真知道、真明了，但是他还是常修净土，教化众生，念佛求生阿弥陀佛国土。
你要问他为什么这样做？他示现给那一些还没有得度的人做榜样，这是真正的慈悲。为什么要度这些众生？自他不二，众生没有度尽，自觉就不能圆满。好象我们一个人这个身体，我们晓得身体许许多多细胞，身体哪个地方长个疮，这是部分，那个地方的细胞有病，我要不治好它，我这身体就不是圆满的健康，还有一点缺陷。十方世界还有一些众生迷惑颠倒，还有一些众生搞六道轮回，就像身上局部长疮一样。众生迷惑颠倒分自分他，诸佛菩萨眼光里面，情与无情同一个法身，同一个理体，同一个心性，所以叫“同体大悲，无缘大慈”。我们今天看到世界有灾难，看到一般人受这些疾苦，真正通达事实真相的人，就会知道那是我们全体的一部分，我们义不容辞去帮助他。现在有急难先要救急，救急当然是属于财布施，先以财布施做因缘，跟这些众生结缘。跟他有缘了，然后再以法布施劝化这些众生，永除恶业，断恶修善，积功累德，就能改变生活环境，就能永远不受这一些灾害；这一定要靠佛法的教导。再看下面这一句：
【化现其身。犹如电光。】
这一句完全跟前面“诸佛刹中，皆能示现”，互相照应。“化现其身”就是示现，随类化身，随机说法。虽然化现其身，自己清清楚楚、明明白白。“犹如电光”，知道所有一切的化现都是梦幻泡影，他在这里面成就佛法，成就度众生的事业。成就，我们的话来说，无量无边的功德，可是自己心地清净，一尘也没有污染，这一点很重要很重要。“电光”就是说生灭同时，显示出化现的事实真相；生灭同时也就是佛法里头常讲的不生不灭。请看第六面：
【裂魔见网。解诸缠缚。】
前面这一段是菩萨的自受用。“化现其身，犹如电光”，这是真实智慧。没有真实智慧，就不能够帮助众生。有了真实智慧，这个时候帮助众生，不但自己不受累赘，反而增上定慧。自己如果不入这个境界，去教化众生往往被众生度跑了，这个例子，从释迦牟尼佛在世那个时代起就很多很多。不了解事实真相，不是真了解，不是透彻了解， “我、法”二执没有放下；换句话说，他心里面还有是非人我，还有很浓厚的烦恼习气没断。遇着外面的缘，他就起现行，他生烦恼，生烦恼他就造作恶业，依旧堕落在轮回。这个原因就是他没有彻底明白，真正彻底明白，如果带着有一点习气还不要紧，这是罗汉、菩萨往往都有这种示现。像佛在经上告诉我们，舍利佛，这是释迦牟尼佛弟子当中智慧第一，他还有嗔恚的习气；迦叶尊者定功很深，是禅宗的传人，释迦牟尼佛把禅宗传给迦叶，迦叶是禅宗第一代祖师。这么深定的人，听到天人奏乐，那个乐声非常美妙，迦叶不知不觉就从座位上起来，就跳起舞来，他也受不了，要闻声起舞。这是说明什么？说明习气的深重，但是他们虽然有这个习气，功夫还不至于堕落到六道轮回。所以这些罗汉、这些权教菩萨，佛在经里面跟我们讲他们一些小故事，很值得我们警惕。为什么？他们觉悟得快，回头得快，所以不碍事。我们凡夫迷到里头不晓得回头，这个麻烦就大，不晓得回头，恶业就愈造愈重；他们回头快，觉悟快。
度化众生是“裂魔见网，解诸缠缚”。前面我们曾经读过，以定慧力破所知障及烦恼障。“魔见”就是所知障，“缠缚”就是烦恼障。所以自己要有定有慧，还要有善巧方便，善巧方便都是属于戒所摄，戒学里面所含摄，由此可知，没有离开三学，自己自行化他都要与三学相应。我们在六道三途，佛法里头常讲险道，在这里面可以保住自身不被污染、不会堕落，有这个本事，有这样的功夫，自己永远住在正定上，无论是什么样的境缘，心里永远是清楚、是明白，不迷惑，你才有能力帮助别人，教导别人如何破邪知邪见。“见”比喻作网，网是比喻。“魔见”就是错误的知见、错误的思想、错误的见解。佛法教给我们正知正见，魔见是跟正知正见恰恰相反。如何纠正他的错误观念？这个方法在我们世间，最好的办法是讲经说法，所以这个事情不是短时间，长时间的。讲经说法的目的要帮助他开悟，如果他不开悟听一百年还是枉然，甚至于把佛的经典也变成魔见，这个很多。这就是我们常讲的“不解如来真实义”，错解如来的意思，曲解如来的意思，古人所谓“望文生义，三世佛怨”，是把佛经也变成错误的思想跟见解。所以《华严经》、《大智度论》里面常说，“佛法无人说，虽智莫能解”。世间聪明智慧的人有，能看得懂佛经吗？看不懂。为什么看不懂？佛的经典字字句句是意在言外，这个是佛法的难处。你要在文字里面、音声里面去求，决定求不到佛法。
佛法两个字的定义要搞清楚，佛法是觉悟之法；换句话说，你要在文字音声里面去求，决定不会开悟，为什么不会开悟？着相。离相才能开悟，着相不能开悟，着相你没有离开分别执着，你要把分别执着打掉你才会开悟。所以佛在经上常常赞叹，“善说者，说而无说，无说而说；善听者，听而无听，无听而听”，他有悟处，执着在经教里面就错了。所以佛在《金刚经》里面说得好，“佛无有定法可说，佛无有法可说”，佛既然无有法可说，佛法里头还有什么意思？我们要想经里有什么道理、有什么意思，错了。所以佛的经典，四十九年所说没有意思；如果有意思，佛就真的有说法，佛就说法。四十九年所说，佛一丝毫的意见都没有掺杂在里面，所以他老人家说他“无说”。无说怎么说了四十九年？这到底怎么回事情？佛说得很好，他所说的都不是自己的，没有自己丝毫意思，所说的是谁的？是古佛所说。所以他跟孔老夫子态度一样“述而不作”，都是述说别人的，没有自己一点点意思。再跟诸位说，那个别人是谁？是一切诸佛如来。一切诸如来是哪一个？给诸位说，说到真实的是真如本性。自性里面与一切众生感应道交，自自然然流露出来，法尔如是；这在《华严经》里面才说“尘说刹说，无间断说”。
我们把这些大经合起来看，意思就能体会到，这才是真正的说法，才把我们所有一切错误的知见，真正能够破除。因此说法要着重善巧，“巧”是方法的巧妙；“善”，令闻者能够悟入，那才叫善。听的人不能悟入，虽巧不善，所以要帮助听者悟入才行。怎样才能真正悟入？是不是要找一个真正很高明的说法的人？不见得。古人这个例子很多，说法的人没开悟，听法的人开悟了，妙！正是所谓的“会说不如会听”。你们诸位同修，听经听了这么多年，没有悟入，为什么没有悟入？你不会听。为什么你不会听？你心不定。现在好了，现在真的有善巧方便，念佛堂里面去多念几天佛，心定下来了，再听不一样，再听你会有悟处。从这个地方，我想有一些同修，应该心里面有一点体悟到，体会到，为什么古时候的人，看经听讲很容易开悟？现代人看起来好象比古人还聪明，为什么听个几十年，听一辈子都糊里糊涂，都不开悟？这一点我们要懂得，古人学佛，无论在家出家都有五年学教，都有这个过程。五年学教是什么意思？五年学戒，五年学戒不是学戒律，是遵守老师的教诫。
过去要想学佛，头五年到道场里面做什么？做杂务。天天叫你干粗重的活，叫你干这个。干这个是干什么事情？修福。没有福不行，所以这五年修福修慧，福慧双修。慧是怎么修法？慧修根本智。五年教你什么？教你无知，完全把你这个心定下来。在禅宗是参究，用这个方法把你的妄想、分别、执着统统打掉。所以禅堂里面，你每天在打坐，堂主手上扛了一个香板，干什么？打人。看到什么，你在那里妄动，有妄想，打你，把妄想打掉；看你没有妄想也打你，为什么？没有妄想你昏沉。所以禅堂的老师好办，天天打香板。不过实在讲也不容易，你要打的让他开悟才行，那个香板子把人打死了都不开悟，他就有罪过。所以他那个板，明眼人看到你，这是打的时候，你开悟了；如果打了不开悟，不能打，那打就打错了。打是看到快要开悟，这板子供养他的时候，使他警觉开悟。
教下是教你读经，用这个方法。每一个宗派、每一个道场，他的学风不一样。譬如天台，天台在五年当中要背三大部，这天台讲法三大部，《法华经文句》，智者大师作的，连经带注解要背；《法华经玄义释签》，你们都晓得现在精装本这么厚三册，从前线装本二十册；另外还有他修行的方法，《摩诃止观》，这是天台三大部。从前线装本总共六十册，六十册五年当中要把它背得滚瓜烂熟，天天教你干这个。你在做工，工作做完之后赶紧去背书。所以讲堂里面你没有席位，你不能听经；禅堂里面也没有你的座位，五年只是给大众服务。五年之后，你才有资格到讲堂去听经，到禅堂去参禅，有你的位置了，所以这个五年修福修慧。修福就是为常住做事情，照顾大众的生活起居，这修福。修慧是背诵经典，完全叫你背诵，没有讲解的。背诵是戒定慧三学一次完成，让你的心整个定下来，你不会有妄想，你要有妄想，你就背不出来，用这个方法来修根本智。所以有五年这样的基础，五年之后，再到讲堂里面去听讲经，他怎么会不开悟？多少都会有悟处。所以小疑小悟，大疑大悟，总有悟处，所以他的修学法喜充满，很有道理。
我们现在人就是把这个基础失掉了。而且一接触佛法，看得很多、听得很多，听许许多多人讲，看各种不同这些资料，把头脑都看糊涂、看乱、看迷惑了，所以现在开悟的人没有。我们现在不是裂魔见网，已经堕魔见网，我们已经堕在魔见网里头出不来。那么这个念佛堂，这就有希有功德了。所以认真讲，大家要到念佛堂，每一天二十四小时，念上个三年、五年，你再来听我讲经，你会有悟处，一定的道理。你没有这个功夫，念佛堂是什么？念佛堂就是把你所有一切烦恼知见统统给念掉，叫你在念佛堂里面，你只有一个念头“阿弥陀佛”。我们的念佛堂跟其它念佛堂不一样，四周全是阿弥陀佛的佛像。我跟大家说过，那么多的佛像就是你们莲池海会大众，那么多佛像里面总有一尊是你自己，你自己现身在那里是佛像，跟阿弥陀佛一模一样，你才想这个念佛堂多亲切。这就是我们修学依报环境的殊胜，对自己修学是最好的增上缘，所以我们欢迎全世界各个地方念佛的同修，到这个念佛堂里面来念佛。你们自己会感觉到，用不着我说，你在这个念佛堂念上一个星期，然后你自己想一想，你一生当中，无论参加哪个道场打佛七念佛，没有这个地方殊胜。你在这个地方一个星期，你的感受决定跟其它地方不一样，你们自己去体会。所以这个念佛堂念上几年，再听讲经，不相同了。
现在这是逼不得已，每一天念佛，还每一天两个小时打闲岔。为什么要打这个闲岔？怕大家退心。所以我们现在每天两个小时讲经，是给你打气，是防止你退心，每一天在劝勉，道理在此地。真正要讲经达到这个目标，目标就是要帮助你破所知障、破烦恼障，帮助你契入境界，明心见性，那应当是什么？先在念佛堂好好念上三年，然后再出来听经，这是我们按照规矩来做的。可是现在怕这三年念到最后人都跑光，都没有人了，所以我们不能不天天劝勉，不能不把这个功德利益之殊胜，跟大家讲解清楚、讲解明白，使大家欢喜在念佛堂念佛。实在讲念上个半年以上，你欢喜心就生起来了，你就渐渐契入境界。这个经听不听无所谓，你真正得受用。所以在启建的开端，讲经是很有必要。今天时间到了。 南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛！回复 引用
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【终南命理研究网】易学研究讨论室大乘无量寿经（第二一卷）
1998/8/15 / 新加坡佛教居士林 / 档名：2-34-21
请掀开经本，第六面第二行：
【远超声闻辟支佛地。入空无相无愿法门。善立方便。显示三乘。于此中下。而现灭度。】
这是八相成道第七“转法轮”，这一段到了末后的一节。经中所说的都是诸佛如来示现在六道里面，为我们做出弘法利生最好的榜样。等这一节讲完之后，我们再做一个总结，如何将佛的示现，落实在我们自己的生活当中，在自己的工作环境里面，这样我们才能学到真正的佛法。
“远超声闻辟支佛地”，就是决定不会堕落在二乘，二乘人在我们凡夫眼光当中也是圣人，也不是凡夫，他们有能力超越六道轮回。说实在的话，他们那种修持的功夫、毅力，我们一般常人确确实实是比不上，但是他们跟菩萨比起来，要差很大的一个距离。在此地我们必须要懂得，佛对于小乘人，声闻就是阿罗汉，辟支佛就是缘觉，在大乘法里面，世尊常常责备这两种人，这个责备实际上是鼓励他们，是劝他们回小向大。小乘虽然破了我执，也就是说执着他舍掉了，但是他还有分别，所以他不能够超越十法界，可以超越六道，不能超越十法界。而这些人，佛说过，他们也不过是在偏真涅槃里面住一段时期而已，不可能永远堕在二乘里面，一定会回头，不过回头早晚不同。缘觉比较聪明，根比较利，回头得快；阿罗汉根性比较钝，回头比较晚，决定会回头。回头也是回小向大，一个是根性不同，另外一个是遇缘有差别，我们一般讲机会，他要常常遇到大乘，常常遇到善知识，回头就快。
小乘跟菩萨的差别，是小乘人不肯主动的去帮别人的忙，像这一段经文下面所说的，“作一切众生不请之友”，这小乘人决定做不到。小乘人不是不度众生，要众生去求他，他还得看看你有没有善根、有没有缘份，你有善根有缘份，他欢喜帮助你也教导你；他看你没有善根没有缘份，他对你就很冷淡。不像菩萨，菩萨对一切众生平等心，没有分别、没有执着，这一点德行上比不上菩萨，当然定功、道力、智慧，也都比不上菩萨。纵然菩萨断证的功夫跟他相等，智慧、道力不相等。
譬如大经里面告诉我们，圆教七信位的菩萨，断见思烦恼，他这一层功夫跟阿罗汉是相同。阿罗汉也断见思烦恼，七信位的菩萨也断见思烦恼，所以这是平等。除了断烦恼是相等之外，神通、道力、智慧、禅定不相同，七信位的菩萨比阿罗汉就高得太多。这个道理我们并不难懂，菩萨的心量大，阿罗汉的心量小，这就不一样，差别地方。所以《华严经》在末法时期，这当机的人是什么人？“大心凡夫”。大心凡夫根性比声闻、缘觉还要可贵，声闻、缘觉没有机缘修学大经，像《华严》、《法华》他们没分。不是佛不平等，他不相信，他不愿意接受，在这一点远远比不上大心凡夫。所谓凡夫是一品烦恼也没断，不要说阿罗汉比不上，小乘须陀洹也比不上，可是论心量、论见解，真的是超越小乘，超越声闻、缘觉，这是说圆教一乘一类的根性，这非常非常的可贵。与会的这些菩萨远远的超越二乘，这是对菩萨的赞叹。
下面第六小段“契入三昧”，“入空无相无愿法门”。“空、无相、无愿”，无愿有的经里面叫无作，意思相同，大小乘都有；又叫做“三解脱门”，也就是说这三种法，在小乘里面讲，你能够脱离六道轮回，一定是从这三个法门里面成就，你能够脱离六道轮回，在大乘法里面讲，这三个法门能帮助你超越十法界，你就证得一真法界。所以三解脱门通大小乘，这个名相虽然一样，境界不相同。譬如说空门，小乘人证得我空，这就能超越六道；大乘人证得法空，不但我是空，法也空，所以他能够超越十法界，他能够证得一真法界。
“空”门是从自性上讲，是从一切万事万物理体上说，这是经上常讲的，“相有性空，事有理空”。他能够从相见到性，从事能够观察到理，他真正明了事相是幻化。像《金刚经》上所讲的“梦幻泡影”，你不能说它没有，你也不能说它有。你要说它没有，它现相，确实有这个相存在；你说它有，相是假相不是真相，这个相刹那生灭不是实在。如果你认为相是真有，你就错了，你就迷在假相上，相是假的不是真的。从这个门进去，也就是从这个法门、这个方法悟入而了生死超三界，你就是从空门入，从空门里面证道。如果这个门入不进去，学这个门不得利益，我们常讲的不契机，不契自己的机，自己不是这个根机，修学这个法门，你很不容易契入。
这个门不能入，还有一个门“无相”。入空是从空门入，这个无相，相是有门，可以从有门里面去入。“有”怎么称无相？因为相是缘生的。《般若经》上常讲“万法缘生”，凡是因缘所生法都没有自性。所以从这个地方仔细去观察，看出相是假相，你要真正能够看出一切相都是假相，你就看破了。看破是真正明白、真正通达，这事实真相被你看穿，看穿之后，你对于现相自然就不执着，你就能放下。放下什么？放下执着，执着一放下六道就超越。这个样子入门，你就是从无相入门。
如果这个门也没有法子入，还有一个门“无愿”，无愿刚才说过，也叫“无作”。佛法里面第一就是教你发愿，没有愿怎么行？没有愿怎么能够成功？所以有一些同修来问我，他说我们做好事，如果一无所求，那才真正好事。这个话说得没错，实际上似是而非。你无所求，你真的到无所求吗？肚子饿了还要吃饭，你还是有所求；累了你还要休息，你怎么能说无所求？如果到真正无求，那不是我们凡夫境界，最低限度《华严经》上讲的“法身大士”，那是真的到无念，他们可以，我们不可以；即使在那个境界里面，他还示现有所求。别说是圆初住菩萨、等觉菩萨，诸佛如来倒驾慈航来帮助我们众生，也要示现发愿。释迦牟尼佛不是在此地示现八相成道吗？不是教给我们要发四弘誓愿？阿弥陀佛发了四十八愿，怎么无愿？无愿怎么能成就？所以这里面的文字，它的含义一定要搞清楚、搞明白，要是望文生义，三世佛都喊冤枉，你把他的意思搞错了。这个地方的“无愿”是说“离能所心”，这个愿才叫真实之愿。
世间人，人人都有个愿望，可是世间人的愿望不耐久，过几天他又改变，那个主意又变了，遇到缘他又退心了，这是什么原因？这是因为他所发的愿是妄心，不是真心。也是我们一般世间人所谓的，你为什么要发这个愿？那个为什么，你还真的有一个道理，有个理由在那里去做。你这个理由失掉，你怎么办？那个愿不是退转就是转变，由此可知，那是假的不是真的。真正发愿没有条件，诸佛如来“无缘大慈，同体大悲”，就是没有条件。对于一切众生，有情无情，清净平等的关怀，平等的爱护，那是真的不是假的。凡是有条件的都是假的，都不是真的，有条件是有能有所，能所是二法。六祖惠能大师所说的，“二法就不是佛法，佛法是不二法” 。能够把能所两边打断，这才叫做无愿，这才叫真的无作。然后我们才会懂得，古大德所谓的“作而无作，无作而作”，这是两边都离开，两边都不执着；不是说无愿就不做，做。阿弥陀佛四十八愿，愿愿都兑现，这是有愿。我们再问，阿弥陀佛对于四十八愿有没有执着？没有，心地清净一尘不染，他就无愿。有愿跟无愿是一不是二，这个妙。由此可知，无愿这一门就是常讲的不二法门。所以入道，有从“空门”入、有从“有门”入、有从“不二门”入。无作、无愿就是不二门，二而不二，“愿即无愿，无愿即愿”。许多大乘菩萨，从这个门契入如来果地上的境界，就是一真法界。
我们修学净土，生在末法时期，这些道理我们要懂，我们有没有能力从这三门去入？恐怕这三门任何一门，我们都挤不进去，没法子入进去。这个三门是通途的途径，我们现在要开后门，不走这三门，所以净土宗叫特别法门，“门余大道”。这是正规三门之外还有一门，这一门很特别，这一门很多菩萨都不知道，所以这一门叫难信之法。你要给人家说“空、无相、无愿”，大家知道不会怀疑，这个都晓得，他很容易相信；你说是念佛往生他不相信，念佛往生好象没门，不在这三门里面。它是另外一个特别法门，门余大道。这是说大小乘一般契入的，无论他修学哪一个法门，所谓是八万四千法门、无量法门，到最后归源都不外这三门，这是大小乘经上常说的。
而我们净宗，净宗也有入门的秘诀。现在我们念佛堂建立，每一位同修进入念佛堂都生欢喜心，得佛力加持。你没有进念佛堂之前你怀疑，你很难相信。也有人怀疑自己体力不够，这一天一夜怎么能受得了，两天两夜更受不了。可是进入念佛堂之后愈念愈欢喜，自己都感觉得很意外，不相信自己有这个体力，怎么两天两夜也行？你的信心生起来了。不但两天两夜行，七天七夜也行，你的体力决定够，怎么晓得够？谚语常讲，人逢喜事精神爽，你进念佛堂一团欢喜，欢喜，精神就来了，你要进入念佛堂不欢喜，你精神就没有了，从欢喜来的。欢喜是我们生理最好的养分，什么样的营养都比不上欢喜的营养，这个要知道。大乘佛法教人常生欢喜心，可是哪有那么多欢喜事情？念佛才是真正欢喜，念佛的欢喜要你亲身去感受，你不入念佛堂，你感受不出。
同样这个道理，在我们六道里面，色界天人他不要饮食，所有一切饮食他都断绝，不但他不要吃东西，水他也不要喝，色界天人没听说生病。我们要问他，他用什么方法维持他的色身？经上告诉我们“禅悦为食”，食是比喻养分。我们要饮食来滋养身体；他们不要饮食，禅悦，禅定里面的快乐，能养他的身体。我们今天在念佛堂是“念佛三昧”，比色界天人的禅悦还要浓、还要高。他们的禅悦，说老实话没有佛力加持，我们念佛三昧，不但得阿弥陀本愿威神的加持，这我常常跟诸位同修报告，十方三世一切诸佛如来都加持，你怎么会不欢喜？我没有进念佛堂，我听到都欢喜，何况在念佛堂当中，确确实实法喜充满，精神百倍，愈念愈欢喜，愈念愈有精神，愈念愈有体力。常常在念佛堂，诸位如果身体不好常常有病，常在念佛堂，那些毛病全都没有了，都念掉了。我们自己要有信心，要知道佛菩萨威神的加持不可思议，所以念佛的法门无比的殊胜。
念佛功夫要得力，这是每一位同修都非常关心，总在看破、放下，你的功夫才真正能够得力。我们今天希望不能太高，太高达不到，我们把要求的水平降到最低，“功夫成片”。只要你念到功夫成片，将来往生西方极乐世界就决定有把握；换句话说，你这一生有把握去作佛，在十法界里头，你的选择第一殊胜。有同修来问我，功夫成片是什么样子？这个要知道，功夫成片心里面只有“忆佛念佛”，除忆佛念佛之外，其它的妄念没有。妄念是烦恼，烦恼的根并没有断，根要断掉的话，这境界就高了，不容易做到。我们念佛这个念，忆也是念，心里面想佛，这个念力量强，把烦恼压住、伏住，烦恼虽然有不起作用，不起现行，这个就叫做功夫成片。如果我们离开念佛堂，在日常生活当中还会起贪心，遇到不高兴的还会起嗔恚心，你要知道，你的功夫没有达到这个水平。功夫真的达到成片，遇到欢喜的没有贪爱心，遇到不高兴的也没有嗔恚心，你的心永远保持平静，永远保持在念佛堂的境界，这叫成一片。在念佛堂里锻炼，至少要练成这种功夫，你才算是有成就，你念佛及格；及格就是决定往生，要达到这个目的。
要达到这个目的，有些同修说：“这个难，好难。”没错，是难，哪有那么容易作佛？当然不容易。这一桩事情平时要用功夫，平时用什么功夫？看破、放下。也就是说，我们在这一生当中，对于一切人、一切事、一切物，要看淡一点，不要太执着，凡事要学大而化之，不要斤斤执着，我们这个功夫才会得力。样样都很认真，样样都计较，这个很糟糕，你要想达到这个功夫境界，相当不容易。什么事情马马虎虎，有也好，没有也好，吃亏也好，上当也好，占便宜也好，什么都好，不要去计较，不必去过问，真的是“多一事不如少一事，少一事不如无事”，一切随缘度日就好。我们居士林的这一些领导的同修，真正很难得。我们在旁边观察他们起心动念，这一切作为我们很佩服，他们做得很如法、很相应，都能够大而化之，都能够随缘而不攀缘。攀缘就是我一定要想怎么做，一定要执着怎么做，那就错了。这里面有一个很大的道理。
底下所讲，“善立方便，显示三乘”。就是善立方便，善是善巧。佛法讲求的是契理契机，契理一定要与性德相应；自性本具的智慧德能，要与这个相应，这是契理。如果我们用前面这一句“空无相无愿”，这是性德，跟这个一相应，他就超越了。念佛法门，你能够与佛愿相应，佛愿是本经上讲的四十八愿；与佛德相应，德是名号，名号功德不可思议。名号要完全翻成中文的意思是“无量觉”，“阿”翻作无，“弥陀”翻作量，“佛”翻作觉。换句话说，时时刻刻、在在处处，对人对事对物觉而不迷，这叫阿弥陀佛。迷了就是凡夫，觉悟了就是佛。所以念念与觉相应，这才能入得了门，那就是契理。除契理之外还要契机，机是什么？现前大众的根性。佛法是活的不是死的，佛法是度现代人，是度我们这个地方人，你要懂得这个道理，他不是度古人的，也不是度未来人，也不是度他方世界人，是度我们现前大众，你要懂得现前大众之机。
所以负责念佛堂领众的同修，我昨天特别告诉他们要明白这个道理。念佛堂领众的同修，自己常常要互相切磋琢磨，要互相研究改进，不可以执着自己的成见。你一定要明了，诸佛如来一切菩萨都没有成见，成见是什么？执着。诸佛如来都“恒顺众生，随喜功德”，他没有自己意思，是以大家的意思为意思。所以大家欢喜怎么做，我们就怎么做。人多总得立个规矩，规矩总是少数服从多数，这是民主制度。佛门三千年前就讲民主，就讲共和，也讲共产，“利和同均”，我们提倡最早，三千多年就提倡，不但提倡，照做，真正在干。佛没有自己的意思，菩萨也没有自己的意思。过去祖师大德所立的这些规矩，是随那个时代众生的根性立下来的，立得很好。如果我们现在一成不变，照他的规矩去做，把“百丈清规”拿出来完全照做，那变成什么？把我们现代人都送回去，都去作唐朝人，你们都变成唐人，这是现在人做不到的。所以一定要懂得它的精神、它的原则，至于实际上作法，我们必须要修订。世间的法律每过几年要修订一次，为什么？十年前订的法律，那个时候当时社会很受用，十年之后社会变化很大，从前法律现在不适用，不适用就要修改，所以规矩是可以修改的。
佛门戒律可以修改，百丈清规就是释迦牟尼佛戒律，在那个时候做大幅度的修改，变成中国化、现代化、本土化。用现在的名词讲就是现代化、本土化。佛戒律的精神、原则不变，怎么样作法要适合于我们现代人，适合于我们当地人，这才能讲得通，这叫契机。因此古人所订的成规，值得我们做参考，它怎么样的变法，我们如何能够适用于我们现前的念佛堂，适用于我们现前念佛的同修，你才叫真正契机，我们要懂这个原则。我们念佛堂的规矩根据什么订的？原理原则不变，里面一些条文根据我们现实活动来拟定，拟定之后还要常常修改，怕订得有一些同修感觉得不方便。所以真正是领众的同修，要学孔老夫子那种精神，“入太庙，每事问”。你在领众的时候，领众同修、法师当中要常常请教，“今天这一堂课，你们觉得怎么样？有没有改进的地方？”常常请教，诚诚恳恳的请教，不是敷衍，不是客气。而且常常向每一位来参加念佛同修，多问问他们，多向他们请教，使我们这个道场天天在改进，改正我们的缺点，我们就有进步。天天改，天天进步，那还得了？所以这个道场，自自然然就是世间的模范道场，第一道场。第一道场从哪里来？天天改进，发现不合适马上就改，改了再不合适，再改，天天在改进，这样才能做到契机，这样才叫做“恒顺众生，随喜功德”。普贤菩萨这两句话不是随便说的，这两句话真正做到了契机。
我们修净土，我们的理论依据、方法、境界，统统依据《无量寿经》，跟《无量寿经》相应，那就是契理。推行这些方法，一定要每一位同修都能很欢喜，欢喜接受，法喜充满，这个念佛堂成功。所以领众的同修，没有自己一点点的意思在，没有。世出世间真正贤明好的领袖，都没有自己的意思，听别人的，多听，然后冷静的去选择，哪一个意见好，我们选择哪一个。选择的时候也要征求大家的同意，你有智慧、有能力，将你选择的这个方式，向大家详细解说，征求大家的赞同，这样推行起来就方便，“善立方便”。在大乘法里面讲这一句话，佛门里也有术语，“两边不住，中道不存”，那才是真正善立方便；那个心多清净，这是我们应当要学佛、学菩萨之处。佛菩萨心里面清清净净，本来无一物，一个意见都没有，一点成见都没有。释迦牟尼佛为我们讲经说法四十九年，也没有一个意思，这个大家要知道。所以佛在般若会上说他没有讲经，如果有人说佛讲经是谤佛，佛没讲经。在《华严经》里面我们看到，清凉大师在注解里面所说的，说佛说经是述而不作。佛自己没有讲经，他说的什么？说的是古佛所说，不是自己讲的，自己没有意思，这是出世间的圣人。世间圣人像中国孔老夫子，他老人家一生也是这个态度，述而不作，孔老夫子没有创作，都是转述别人的，古圣先贤转告大家，没有自己的。
释迦牟尼佛说了四十九年，说他不是自己的，给诸位说，真正是自己的，怎么说真正是自己的？他所说的是自性的流露，所以说他没有意思。没有意思，不是从心意识里面流出来；从心意识里头流出来就是有意思。不是从心意识里头流露出来，从哪里流出来？从真如本性里面流露出来。诸位要知道，心意识每个人不一样，真如本性每个人都相同。由此可知，从释迦牟尼佛自性里面流出来的，就是从我们自己自性里面流出来的。有一天我们明心见性，然后再展开经卷，全是自己心性里面东西，而后才知道经卷不是释迦牟尼佛的专利，不是他的，一切众生共有，这对我们多么亲切。他见性了，我们见性跟他见性无二无别，所以可以把他无量劫中修行的功德，变成自己的功德；我们所修积的功德，也可以变成他人的功德。到那个时候障碍都没有了，“自他不二”，“生佛不二”，众生跟佛不二。
下面这一句是讲三乘，“显示三乘”。“显”是明显，“示”是示现，三乘法是示现的，三乘法是方便法。世尊末后在《法华经》里面说出来，他老人家最后做结论，“唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说”。这就是很明显的告诉我们，“三乘”是佛的方便说；佛的真实说，真实说只有一乘法。什么叫一乘？成佛叫一乘。可见得一切诸佛如来他们的本愿，都希望我们所有众生，在这一生当中成佛，不是教我们作菩萨、作阿罗汉，不是的。诸佛如来的本愿好，对我们的期望，我们也非常感激，问题是我们能不能做得到？这个答案是肯定的，一切众生决定可以做得到。你在这一生当中，你可以证得究竟圆满的佛果，这是肯定的。问题出在哪里？出在你自己肯不肯相信你自己。如果自己对自己不相信，那没法子。
佛家里面讲“信”，头一个信自己。蕅益大师在《弥陀经要解》里面，给我们讲“信”讲六个。第一个“信自己”，自己对自己没有信心，不相信我这一生能作佛，那一切诸佛都无可奈何，你就决定不能成佛。你要问为什么？因为你自己没有信心，这个关系大了，第一个条件。第二个信才是“信他”，相信释迦牟尼佛，相信阿弥陀佛。第二个才是信他，第一个要信自己，相信自己在这一生当中行，可以做得到。相信释迦牟尼佛所讲的理论、方法、境界正确，决定没有错误，我肯依教奉行；相信阿弥陀佛四十八愿，愿愿兑现，我依照这个法门修，他一定来接引我往生不退成佛，这是信他。
所以佛法跟其它的宗教不一样，他们宗教第一个是要信神，第一个不是信自己。我有一年在美国弘法，遇到一些基督教的牧师，三、四个人来跟我谈。他说我们净土宗跟他们基督教很接近，我说怎么接近？“都是从信，我们信主，你们信阿弥陀佛”。我说不一样，他说怎么不一样？我说我们第一个信自己，第二个信阿弥陀佛，你们完全相信主，你们没有自信心，那怎么会一样？不一样。一定要建立自信心，相信佛所说的，佛真的希望大家一生当中圆满成佛。
净土法门真正是“善立方便”这四个字讲到究竟处，这个法门的理论，懂不懂没有关系，不懂也能成就，你说这个多方便，这多么善巧；不懂都能够成就，老实念就行。我们为什么还讲经？我们讲经之原因，是大家没有福，所以天天在讲经，没有福报。什么人有福报？老实念的人有福报，天天一句阿弥陀佛什么都不想，那种人有福报。我们为什么没有福报？一天到晚胡思乱想这就没有福报。因为一天到晚胡思乱想，所以才要跟你讲经，教你觉悟，教你明白。如果一天到晚胡思乱想没有了，一个妄念都没有，只有一句阿弥陀佛，三藏十二部都可以当作垃圾处理掉，不要了，释迦牟尼佛四十九年讲的，废话！
所以佛度众生，两种人最好度。一个是上根利智，一劝他，他就通达明了，他一个妄念没有，老实念了；另外一个是下愚。上智跟下愚最好度，下愚是什么？他也不想懂，叫我念我就老实念，就一天念到晚，他什么念头都没有，这种人能成功。最难度的是当中的半调子，难度，我们就属于当中这一类，很麻烦。所以世尊四十九年，辛辛苦苦都是为我们这一帮人，不能不把道理、方法、境界细细来说明，我们真的搞清楚、搞明白，才肯放下。放下是大福报，这世间什么人最有福报？没有妄念的人有福报。绝对不是说有很高的地位，有多少财富，不是的，那不是福报。现前虽然享受物质生活，你能享几年？死了以后怎么办？三途六道去流转，那算什么福报。心里头一个妄想都没有，一天到晚忆佛念佛，这个人过几年他就作佛去，这才叫大福报。你真正通达明了，才知道念佛堂功德的殊胜无比。所以佛“三乘”是方便说，五乘更不必讲了。
佛的目的是教我们一生成佛，有人怀疑“我很愚痴，我造的业障很重，罪业很深，能成得了吗？”这一句佛号在我们这个念佛堂，一句佛号经上讲的，“消八十亿劫生死重罪”，你们念一日一夜，念多少？你就算算那个帐，你消了多少罪业，不可思议。佛讲的话是真的不是假的，确实有这样的效果。可是念了一日一夜业障还是重，为什么？你的业障太多，一日一夜已经消掉了，消掉那么多，你的业障原本比那个不知道多多少倍，你还得要消，天天来念天天来消，就是这么个道理。再重的业障，如果是继续不断，佛经上讲的“不怀疑，不夹杂，不间断”，不夹杂力量最大，你能够不间断继续念上三年，你无量劫的罪业统统消尽。怎么知道？你往生的时候自在，站着走，坐着走，生到西方极乐世界，不是凡圣同居土，都是实报土往生；我们这个经里面三辈往生，你是上辈往生。你才晓得这一句佛号消业障不可思议。
清朝初年乾隆年间，灌顶法师讲的话很有道理，慈云灌顶他在《观无量寿佛经》注解里面说的，他那个注解叫《观经直指》，收在《大藏经》里面。他说众生无量劫来的业障，极重的业障，在佛法里面任何经论、任何忏法，都忏除不了的业障；换句话说，譬如一个人生病，病毒太重，所有医药都失效，都治不了这个病，最后还有一个方法，念佛可以消除。你才晓得念佛功德多大，念佛这个法门是多么殊胜，他说的话有道理。我读了他这个注解，我非常佩服，他要不是过来人，不是契入这个境界，这一句话说不出来，决定不是普通人能说得出。灌顶法师在佛门算是一个大通家，宗教显密他都能贯通，他的著作很多，非常丰富，在《卍续藏经》里面收得很齐全，大概有三十多种。《楞严经》他有注解，自古以来，《楞严经》里面的《楞严神咒》没有人注过。他老人家注解里头，连《楞严神咒》他都注出来，所以古今注《楞严神咒》只有他一家。所以这是说明“三乘”是方便说，“一乘”才是真实说，而一乘里面就是念佛往生净土。
所以十方一切诸佛如来都劝人念佛，一切诸佛如来都讲净土经，其它经典不一定会讲，要看契机，不契机佛就不说。唯独净土三经是决定会讲，一切诸佛如来没有不讲的，为什么？他能契一切众生之机，所以一切诸佛如来必定讲净土三经，必定劝人念佛求生净土。除非你不相信，你不喜欢这个法门，佛才开别的法门，开三乘，这是显示出“佛氏门中，不舍一人”。你不求往生，你求别的，也行，也教你，佛不舍弃你。甚至于你说作人还不错，佛也教你，教你来生还得人身，还来作人，总满你的愿。你想作人，就教你作人的方法；你想生天，就教你生天的方法。佛确确实实没有固执，没有成见，佛不要求众生随顺他，他能够随顺一切众生，了不起，这是我们应当要学习的。要学习能够顺别人，不要要求别人顺我，学佛连这一点都没有学到，那就很可惜，这都在普贤菩萨十大愿王之中。“转法轮”我们就介绍到此地。下面是第八相“入般涅槃”：
【于此中下。而现灭度。】
这一科只有两句，这两句意味很深长。佛菩萨有没有灭度？给诸位说，没有。佛所证得的是不生不灭，哪里还会有生死？所以生死是示现，就像舞台上表演，上台下台是表演，不是真的。“于此中下”，对中下根性的人讲灭度，讲出生、讲灭度。上等根性的人，他很清楚，佛“来而无来，去无所去”，《般若经》上讲的“如来者”，如来是什么意思？“无所从来，亦无所去”，那叫如来。这个意思就显示出来了，如来是出生，“生而不生，灭而无灭”，根本就没有生灭。没有生灭的这个道理，我们留在《华严经》上说，《华严经》上有一段讲到“不生不灭”，再跟诸位详细来讨论，确确实实没有生灭。诸佛如来没有生灭，那我们要问，我们有没有生灭？我们也没有生灭。假如我们有生灭，我们跟诸佛如来不就两样？我们跟诸佛如来不相同的，只是迷悟不同，除了迷悟之外，没有一样不同。譬如不生不灭，他清楚明白，他觉；我们对这个事情不清楚、不明白，以为真有生灭，错了，错觉。所以说真的，“不生不灭”。说真的我们没有人懂，大家都会抗议，你胡说八道；说假的都点头都承认，你说这有什么法子。
所以诸佛如来说真话，只有在华严会上对那些法身大士讲真的，那些人跟他讲真的都点头，跟他讲假的都摇头。换在我们这个场合，讲假的大家都点头，讲真的都摇头，这就是我们跟佛菩萨不相同之处；实在讲就是“迷悟”两个字。一切万事万法，体性，现相，作用，与迷悟不相干，这里头没有迷悟，迷悟在人，迷悟不在法，法里头没有迷悟。正因为这个道理、这个事实真相，所以佛才讲“唯说一乘法”。也就是说，一切众生确确实实可以平等成佛，上从等觉菩萨，下至阿鼻地狱，可以平等成佛，这还得了。能令一切众生平等成佛的，依什么法门？给诸位说，任何一个法门都做得到，“法门平等，无有高下”。可是众生的根性不相同，从众生根性这边来讲，平等成佛，“念佛法门”那就最殊胜；要从理论上讲，任何一个法门都一样。众生的根性不相同，机缘不相同，遇到那些法门，我们还是不能成就，没有这个法门来的方便，来的殊胜。世尊示现八相成道，都是对“中下”根性人来示现的，才有八相成道，上根里头没有。他是中下根性的，这来演戏、来表演，让我们从他表演当中去体会、去觉悟，目的都是希望我们大彻大悟。
下面这是第三段。这是第二大段里面，我们也分大、中、小三段，第二个大段里面这是第三段“德用无方”，这是赞叹。请看经文：
【得无生无灭诸三摩地。及得一切陀罗尼门。随时悟入华严三昧。具足总持百千三昧。】
这一小段是讲“定慧等持”，经文虽然不长，意思很深很深。说这些菩萨为一切众生示现八相成道，能做这个示现的人，在大乘佛法里面讲，圆教初住菩萨就有这个能力。初住菩萨他的功夫，见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，四十一品无明他破一品，破一品无明就有这个能力，“应以什么身得度，他就能示现什么样的身”，破一品无明就能够千百亿化身。我们如果要想成就这样殊胜的功德利益，不修不行，这个功德利益太殊胜了。实在讲我们非常向往，能不能得到？能不能很快的得到？能。念佛往生西方极乐世界就得到，而且得到的比圆初住的菩萨殊胜太多太多，这是净宗法门的不可思议。往生西方极乐世界，纵然是下下品往生，实在讲，见思烦恼一品都没断，你凭什么往生？凭“忆佛念佛”的功夫，把烦恼控制住，伏烦恼不是断烦恼，断烦恼太难，我们在这一生中真的不容易。所以无量法门，他们的标准都是断烦恼，只有念佛这个法门，它不要断烦恼，只要求你伏烦恼，伏比断容易太多。说老实话，伏烦恼是每一个同修都可以做得到，问题是你不肯做就没办法，你要肯做，统统做得到。讲断烦恼，那不是一般人容易做到，伏行，只要忆佛念佛功夫深就能伏住。
所以我刚才讲过，我讲这个也是有事实做依据的。自古以来在念佛堂念佛的人，念个三年五年成就，不知道有多少，太多太多。可是这个念佛堂一定是如法的念佛堂，大家在一起都是一个方向，一个目标，念佛求生净土，这才如法。依照《无量寿经》、《阿弥陀经》理论原则去修学，这是真正的念佛堂，如理如法的念佛堂。三、五年成就，不得了的成就，世间哪里能相比？没有能比的，出世间声闻、缘觉、菩萨都不能相比。生到西方极乐世界是什么样子？经上讲得太清楚，“皆作阿惟越致菩萨”。这一句话我们在四十八愿里面看到，四十八愿是阿弥陀佛自己说的，经文里面我们看到，经文是释迦牟尼佛为我们转说的，两尊佛都是这个说法，我们还能不信吗？“阿惟越致”是七地以上，这就是说明生到西方极乐世界，一品烦恼都没有断，下下品往生，而到西方极乐世界，得到阿弥陀佛本愿威神的加持，自己的智慧、禅定、神通、道力，仿佛跟七、八地的菩萨一样。那不是自己真正修到的，是阿弥陀佛威神加持的，你说这个多殊胜，多难得！我们只要咬紧牙根，用上三、五年的时间就成功了。人家三、五年去念个佛学院，念出来还是生死凡夫，念佛堂里面三、五年，他作佛了，你怎么能比得上？比不上。所以这里面的利害得失，自己要好好的去盘算盘算，而后才有真实智慧的选择，不搞这世间法。
念佛堂三年、五年，你得念佛三昧了，“功夫成片”是念佛三昧里面下品；“事一心不乱”是中品念佛三昧；“理一心不乱”是上品念佛三昧，你得念佛三昧。就是此地讲的，“得无生无灭诸三摩地”，此地“无生无灭诸三摩地”就是念佛三昧，就是功夫成片，所以利益真正不可思议。“无生无灭”，别的地方难讲，往生西方极乐世界真的就是无生无灭。念佛人在念佛堂下定决心，现在就无生无灭，不是说我生到西方极乐世界就无生无灭，现在就无生无灭，你明白吗？所以这个境界是我们现证的境界，了生死出三界就在现前，如佛所证，如法身大士们所证。
“三摩地”是梵语，翻成中文意思叫正受，也翻作正定。受是享受，我们在生活当中种种的感受。这个受是正常的；正常，拣别六道凡夫的受不正常。佛讲六道凡夫有五种受，这是佛经上常讲的，我们在日常生活当中种种感受无量无边，佛将无量无边的感受归纳成五大类，叫五种受，这五大类分做身、心两边来说。“身”有苦受、有乐受，再多的感受总不出这两大类，苦、乐两大类。“心”里面有感受，我们讲精神生活，佛也把它归纳为两类—忧、喜，你心里忧虑、欢喜，所有的感受也不出这两大类。另外一类叫“舍受”，身没有苦乐，心也没有忧喜，这个时候的受不错，苦、乐、忧、喜暂时停下来了，这时候叫舍受。六道里头一切众生的受，总不出这五大类。实在讲，五种受里面的舍受就是正受。正受为什么不叫正受，要叫它做舍受？它那个正受时间很短，不能长久保持，所以是暂时舍苦乐忧喜，不是真正的禅定，不是真正的正受。
色界天、无色界天，他们都是住在舍受。无色界天最高的非想非非想天，寿命八万大劫，时间太长无法想象。诸位要知道，一个大劫是一个世界的成、住、坏、空，这一个世界成住坏空多少次？八万次，你晓得这个时间多长。他舍受有那么长的时间，八万大劫过了之后，他又起心动念，他又有忧喜苦乐，所以他不是永恒的。因此四禅八定，世间禅定统统属于舍受。到什么时候才能成为正受？超越六道轮回。楞严会上世尊所讲的，阿罗汉证九次第定，八定是非想非非想处天，第九定超越了，第九定超越三界六道，这个时候叫做正受，他不会退转。阿罗汉不会退转，他得的是正受，他得的是三摩地，得的是正定正受。
通常讲一切禅定都能够摄心，让心离忧喜，身离苦乐，身心安稳，所以都称之为三摩地。这个地方的三摩地是高级的不是普通的，因为是无生无灭，这个正受就高了。我们凡夫一品烦恼没有断，要想得这个境界，最方便的法门是念佛求生净土，只要生到西方极乐世界，这种三摩地你就证得。这个证得，说实在讲不是靠自己的功夫，所以净宗法门叫二力法门。我们自己的力量就是忆佛念佛，把自己的烦恼习气控制住，达到功夫成片；生到西方极乐世界得这个境界，这是他力，这是阿弥陀佛的力量；二力法门。这是其它法门里面没有的，唯独净宗讲二力法门。
下面一句，“即得一切陀罗尼门”。“陀罗尼”也是梵语，翻成中文意思叫总持，总一切法、持一切义。这是古时候译的名相，要用现在的话来讲，纲领、大纲。整个佛法的总纲领就叫陀罗尼门，你把总纲领掌握住，你得到了。在一般解释这个总纲领，最常讲的，“一切恶不生，一切善增长”，这是陀罗尼门，这是总纲领。我们今天念佛人，一切陀罗尼门就是“执持名号”。诸位想想，一天到晚这一句南无阿弥陀佛，其它的念头统统都没有，念头没有了就是诸恶不生；不要说造恶，恶的念头都没有了。这一句万德弘名，世出世间第一善法，一句一句接着在念是善增长，一切善法在增长。诸位进入念佛堂，你就得一切陀罗尼门。虽然你离开念佛堂功夫就失掉了，也会乱掉，可是你在一个星期里面，能够有一天的时间，“得无生无灭诸三摩地，即得一切陀罗尼门”，了不起，不容易。每一个星期都来训练一次，训练个两、三年，你的功夫还得了。如果你有时间，你有空闲，天天来受这个训练，三年你就成佛了，无量劫的罪业都消得干干净净。
我们在《往生传》里面看到，我们在一生当中，常常看到、听到的很多，念佛往生的，有站着走的，有坐着走的，预知时至不生病，走得欢喜，走得自在，走得潇洒，那是什么功夫？都是念佛功夫成就的。有些人听到，这个念佛堂念上三年就要死了，不能去，这还得了！吓坏了，还得了吗？有这种念头的，迷惑颠倒，舍不得六道轮回，舍不得三恶道，还搞这个，贪生怕死，你还有生死这个妄念没有舍掉。念佛法门里没有生死，你不要以为那是死，没死；往生是活着往生，死了就不能往生。所以这个法门叫无生无灭，对的。为什么？往生的时候，你清清楚楚、明明白白，佛来接引，我跟佛去了。这个臭皮囊没用了，因为到西方极乐世界，要换一个身体，要换一个紫磨真金色身。到那个地方相貌庄严，要跟阿弥陀佛一样的相貌，“身有无量相，相有无量好”。我们这个相太丑陋了，到那里去没有人欢迎。所以我们要换一个身，要换好相，到西方极乐世界去，这身体不要，丢掉了，活着走的，决定不是死了走的。所以我常常讲，我们这个法门是不老的法门、不病的法门、不死的法门，你到哪里去找去？我讲的统统是实话，只要你念佛，心地念到清净，刚才讲的什么病苦都会念掉，都没有了，你不会生病，你不会衰老，天天欢喜，欢喜就年轻。人为什么老？忧虑就老了。古人常讲的“忧能使人老”，你常常忧虑，你就很容易老化。你的心里常常欢喜，你怎么会老？你不会老。所以在念佛堂里头身心世界一切放下，法喜充满，你不老、不病、不死，你作佛去了。
而且真的到这个时候，功夫成熟的时候，生死自在，你想什么时候去就什么时候去。你想多住几年不碍事，功夫成熟之后，那不是业报身。我们今天想多住几年，不行，寿命到了非走不可，不得自在。寿命没有到想死死不了，寿命到了想活活不了，这麻烦大了。你念佛功夫成就了，你就自在，想多住几年不碍事，想早一点走，行，就可以提前走。到那个时候，你自己就知道自己应该怎么做。如果说是在这个世间多留几年，留几年的理由是什么？度众生。还有一些与自己有缘份的众生，你要为了帮助这些众生，多住几年度他们，这才是理由。决定不是贪图世间享受，世间的享受跟极乐世界怎么能比。在我们这个地方，住这个房子算不错，西方极乐世界这个房子没人住，人家都是七宝宫殿。我们这上面画的这些浮雕，贴的这些金，那是金箔很薄贴那么一层，西方极乐世界这些东西是纯金，哪里是贴的一层。你看地下，琉璃地，琉璃是什么？现在我们世间人所讲的翡翠，在佛经里面称琉璃，绿色的玉，玉里头最宝贵的。西方极乐世界大地是琉璃，透明的，所以从地面看到地底下，那是地。黄金为地，那个地是铺马路的，像我们铺地毯，铺马路，用什么铺？黄金。你怎么会对这个世间有留恋，那太奇怪了，没有这个道理。
饮食，经上讲的，想吃什么念头才一动，菜都摆满了。到那个时候一想，我们已经不是凡人，不是六道众生，想吃东西的念头是六道里面的习气，习气起来的时候，它自然就现行，一觉悟这马上就没有，就又化掉了，干干净净的。所以西方极乐世界没有厨房，也没有垃圾，你说多自在。你所住的宫殿干干净净，里面空空荡荡什么都没有，要什么东西，什么东西现前，不要，不要就没有了，你说多自在。哪里像我们现在东西放得乱七八糟，一堆一堆的，收拾起来都相当麻烦。到西方极乐世界，这些现象统统没有了。你想想看人家功夫到的时候，他为什么不赶快去，他去享福。所以两个世界一比较，差太远了。他有那么大的福报他不去享，他留在此地，那是舍己为人，帮助一些人，有缘多带一些人去，理由在此地。如果自己没有这些缘份，跟众生没有缘份，他功夫成就了，没有一个不提前去。我们一般人想去去不了，无可奈何！真正有这个能力，谁不希望早一天去，早一天见佛。
生到西方极乐世界，你每一天供养不只十万亿佛，《弥陀经》上讲十万亿佛，那是别有用意，实际上你每一天去供养无量无边诸佛。世尊给我们讲十万亿，是为我们这个世界众生说的。因为这个世界众生情执很重，生到西方极乐世界，总想的时候，“地球从前是我们老家，老家现在怎么样，关心一下”，所以才讲十万亿佛国土，这个意思就是，你随时都可以回到地球上来看看，所以佛说法用意在此地。实际上的能力比这个超胜太多太多。这样美好的一个世界，到那里去有这样殊胜的成就，我们为什么不去？
这两句我们如果修其它法门，很不容易得到，可是修净土法门是轻而易举就得到。所以对于其它法门，其它法门里面的菩萨们，真正是难信之法，不入这个境界他不相信。难信之法，我们也能够体会。我们这个念佛堂，我们跟大家说，这个念佛堂很殊胜，怎么样好，他听到之后不相信，他都难信，到这个里面来念几天，他相信了。连这么一点点小事情，他都难信，何况佛经说这么样殊胜圆满的境界。所以细心去体会，将这个小事去比这些殊胜之事，我们能够体会到一些，增长我们的信心，增长我们的愿力。信愿念佛，求生净土，决定成就。
底下“随时悟入华严三昧”，“华严三昧”意思就很深，什么叫华严三昧？略说就是一真法界。一真法界就是自己的真心，你能够明了通达，这就叫华严三昧。这是古大德对这个名相简单的解释，他解释得没错，我们听了还是听不懂。所以什么叫法界？什么叫自心？什么叫了达？你要不搞得很清楚、很明白，你对这个名相术语不可能没有疑惑，你就不能得其受用。这一句，今天时间到了，我们下一次再细说。 南无大慈大悲救苦救难广大灵感观世音菩萨！回复 引用
(性别: ) 发表于 2008-6-3 13:31 | 只看该作者 踩窝窝 送礼物 问候Ta 【终南命理研究网】易学研究讨论室大乘无量寿经（第二二卷）
1998/8/22 / 新加坡佛教居士林 / 档名：2-34-22
请掀开经本第六面，第六行：
【得无生无灭诸三摩地。及得一切陀罗尼门。随时悟入华严三昧。具足总持百千三昧。】
上一次讲到“及得一切陀罗尼门”，今天接着来看“随时悟入华严三昧”。我们道场最近正在讲《华严经》，所以读到这一句，我想同学们都不会太陌生。但是究竟什么叫“华严三昧”？可能概念依旧是很模糊。这一桩事情纵然我们不能够悟入，多少也应该懂得一些，至少这是属于佛学常识。如果简单扼要的来说，古大德告诉我们，“一真法界，唯是自心”，这八个字，于此了达就叫做华严三昧。这个话说得很简单，实在讲也讲得很明白，不过初学的人很不容易体会，也就是说这几个字很平常，没有难字都能看得懂，可是里面究竟是什么意思？不知道。实在讲，你当然不知道，为什么？因为你知道了，你就悟入华严三昧。所以你不知道就是证明你没有悟入，知道就悟入了，就这么八个字，知道就悟入。“悟入华严三昧”，跟禅宗里面所说的“明心见性，见性成佛”，跟这八个字的意思完全相同。不过宗门里面讲的这八个字不好懂，“明心见性，见性成佛”，不好懂，这八个字很玄。教下这八个字“一真法界，唯是自心”，这个说法好象好懂一点，其实还是难懂，它的难度跟宗门的八个字不相上下，我们总得要说说。
佛法里面常常讲到自性，这些名词诸位都听得很多。真如、本性，我们净土宗讲的一心，名相术语在大乘经随便翻翻都能找出几十个，这几十种的名词，跟诸位说，都是说一桩事情。一桩事情为什么要说出这么多的名词？这是释迦牟尼佛说法的善巧方便，这里面意思也就是告诉我们，名词术语没有一定，只要指出这一桩事情，怎么说都可以。由此可知，世尊这种说法，破我们的执着，破执着，这是真正的智慧，真实的智慧。众生的病就在执着，执着如果破除，我们的见解、我们的认知就跟诸佛没有两样，那就入佛的境界了。可是妄想、分别、执着很不容易断，我们也能够体会到，释迦牟尼佛四十九年讲经说法，他的苦心、他的善巧才能体会得到。能体会，我们才能够学习，如果这些事情连体会都不能，我们从哪里学起？这是一个意思。另外一个意思，宇宙人生的真相理甚深，理就是讲体、本体，很深，事很广、很复杂。佛给我们说法，可以说教我们从面面观察，面面观察你才能看到它的复杂现象。因此每换一面，每换一个角度，他就用另外一个名词，用一个名称，让我们综合各种这些名词术语，在里面悟入它的实相，这也是说法的善巧。
《华严经》里面清凉大师这八个字，很值得我们玩味，“一真法界，唯是自心”；自是自己，就是自己的真心，一真法界就是自己的真心。那么十法界，十法界依正庄严是什么？我们从这八个字立刻就体会到，“十法界唯是妄心”，我们的妄心变现出十法界，我们的真心变现出一真法界。佛告诉我们“真妄不二”，你懂得真妄不二，你当然就明了，一真法界跟十法界也是不二，这是事实的真相，可是很难明了，确确实实很难懂。为什么这虚空法界是我们的自心？无论是真心也好，妄心也好，都是自心。自己的真心、自己的妄心还是一个心，离开了自心没有法界，这是世尊四十九年为一切众生说一切法的总纲领。佛说一切经，从哪里说出来的？就从这八个字说出来的，这八个字是佛法的根源、源头。法界，这里面包括原理、原则、现相、转变、因果，都包括在其中，自心是能现、能变，法界是所现、是所变，我们要细细去体会这个意思。这一个事相要细心去体会，体会不到，常常保留着疑情，疑情就是常常提出这么一桩事情。
佛在经上还有两句话，讲得比这个更明显，那就是“唯心所现，唯识所变”。一真法界跟十法界依正庄严是唯心所现，这个法界相是唯心所现，这里面种种变化是唯识所变，识是妄心。心是真心，识是妄心。识就是妄想分别执着，妄想分别执着这是我们的妄心，妄心不离真心，离了真心哪来的妄心？《楞严经》上讲，妄心如第二月，捏目所见的第二月。可是这个意思我们还是不容易懂得，为什么？如果你真正懂得，你是非人我的念头完全没有了。所以你真正明白、真正懂得，在这个现相上，你跟一般人不一样，也就是你跟没有懂得的人不一样。没有懂得的人都有“我”，我们今天讲都有自私自利的念头；如果真明白，这个人决定没有“我”的念头，没有“私”的念头，而是起心动念，一切统统为众生、为法界。为什么？整个虚空法界是自己，不会再把这个身看作自己，这个家看作自己，不会，绝对不会有这个念头。尽虚空、遍法界是一个自己，那你就真的懂得了，确确实实是自心变现出来的。
一切众生虽然听到佛菩萨如是明白的教诲，他为什么不能够悟入？无始劫来的烦恼习气，迷惑颠倒，障碍了他的悟门，堵塞了悟门，他不能悟入。佛四十九年所说一切经，所说的一切法，还不都是讲这一桩事。上根利智听到佛这个说法，他立刻就悟入，大彻大悟。下下根人听到这一句话，他也不求甚解，他也不会疑惑，他也不求明了，反正佛怎么说，我就怎么信，我就怎么行，那也很可爱，他也能有成就。中等根性的人听起来麻烦就大了，愈听愈迷惑，愈听问题愈多，所以世尊费了四十九年来解释，统统是为中等根性的人。我们也从这些地方，体会到释迦牟尼佛大慈大悲，慈悲到了极处，不怕麻烦，很细心的来给我们做详细的说明。最明显、最具体的代表就是《大方广佛华严经》，这一部《华严经》就说这八个字。
我们如果实在不能够体会，佛常常用比喻来讲，比喻里面用“梦幻泡影”比得最多，特别是用作梦来比喻。每一位同修都有作梦的经验，我们就用作梦这个梦境来做个比喻。能作梦的那是心，这个心不管它是真心是妄心，不要去研究这些。现在外国人说这个梦是下意识，下意识还是心，这意识就是心，这是能作梦的。梦中所现出来的境界，那就是相分，那是你所梦得的，这里面就有能、就有所。有能作梦，有变现出的梦境，所变出的梦境。变出来这个梦中境界相，是不是就是能作梦的那个心的现相？我们得好好去想想。假如你作梦，一下梦醒过来，你不妨坐在床上好好想一想，你刚才那个梦中境界，你去想那个梦怎么来的？梦中境界相究竟是怎么形成的？去想想这些。你能常常这样想，你就会开悟，这是佛法。我们晓得，心没有相，因为没有相，它才能够现相，如果它是有相，它就决定不能再现相。这个道理《华严经》上也说得很多，我们现在还没讲到，这就是讲到真空与缘起。正因为心没有相，所以每一天晚上做的梦，梦中境界相不一样。正当梦中现相的那个时候，就是你的心已经变成相，那个相是什么样子？就是梦中境界的相。相跟性是一不是二，这个也很难懂。
古来大德又有一个比喻，让我们体会这个意思。譬如以金作器，把黄金比作自性，比作能变的，用这个金去造一个相，那个相是所变的。譬如我们这个地方有一堆黄金，我们今天将这个金造成地藏菩萨的像，它就现了相。试问问这个相跟这个性是一还是二？这一尊地藏菩萨的像跟一坨的黄金是一还是二？如果你要说是一，这一尊我们一看是地藏菩萨像，看到地藏菩萨像，那个金就没有了；如果看到这是一坨黄金，地藏菩萨的像就没有了。如何来显示这一桩事实？显示这个事实唯有不一也不异，不能说它是一也不能说它是二。你要说它是一，明明相跟性是两桩事情；你要说它是二，金跟器确实是一不是二，离开器没有金，离开金没有器。所以事实真相不一不异，这个才说明它的真相。希望大家细心从这个地方去体会，不可以说是一，也不可以说是二，不可以说一样，也不能说不一样，这要看你从哪个角度上去观察，所以这个性完全变成相了。
我们用这一个前提，再去回想梦境。我们在梦境，我们的心完全变成梦中的境界，就像这个金，今天塑成地藏菩萨的形像，同样一个道理。所以佛说这个现相叫“全真即妄”，因为相是虚妄的，相不是永远存在的。佛法讲真妄，它的定义，说妄是暂时的，不是永远存在的；说真是永远不变的，永远不变的那叫真。所以性是真的，真性，性是真的，相是妄的，相不是真的。“全真即妄”，整个的心，能变的真心已经变成了梦中的相分，就如同以金做成器一样，这变成这个境界了。那要问你的心像什么样子？当时梦中的境界就是心的样子，就是心的相分；真妄不二，性相一如。如果你在梦中一下明白过来，整个境界唯是自心，梦中就好比法界，整个法界唯是自心，离开自心哪有境界？没有境界。所以在梦中，梦中一定有自己，有我这个人，或者还梦到许许多多人，也梦到山河大地依正庄严。你要是明白、觉悟了，我们要问问，梦中哪一法不是你的自心？这才明白了，确实整个梦境，梦中的依正庄严就是自己，就是自性。
诸佛菩萨说悟了，大彻大悟，悟个什么？就是悟这桩事情。明白了，尽虚空、遍法界是自己真心变现出来的境界，是自己；除自心之外，没有一法可得。凡夫迷，迷什么？也是迷的这桩事情，不知道虚空法界依正庄严是自心变现出来的，不知道一切万事万物是自性，不晓得。不晓得的话，跟这个过不去，跟那个过不去，实际上是跟谁过不去？自己跟自己过不去。除了跟自己过不去之外，你还跟谁过不去？没有人。十方三世一切诸佛菩萨是自己。经上不是常说，咱们念阿弥陀佛，“自性弥陀”，就是你自己心里变现出的弥陀，哪里有心外弥陀？没有。“唯心净土”，西方世界极乐庄严唯心变现的，决定没有心外的净土，没有心外的弥陀。弥陀如是，一切诸佛如来又何尝不如是，一切菩萨又何尝不如是，乃至于饿鬼、畜生、地狱，哪一法不如是？你真正觉悟之后，那个叫“无缘大慈，同体大悲”，不就自自然然流露出来了。关怀众生、供养诸佛，哪一样是离开自己？这才逐渐逐渐把事实真相搞清楚、搞明白了，真正通达明了，那就叫华严三昧。
“华严”两个字怎么讲法？《大方广佛华严经》经题上说过。“三昧”是什么？三昧是正受。《华严》这个境界太大了，包含了尽虚空、遍法界。我们现在也正在讲《华严经》，诸位在序分里面，你所看到出席法会的大众，人数都是说无量、无数、佛刹微尘数，都是用这些来形容出席的人数。这是把一切众生，分做许许多多的种类，像我们这是一个社团一个社团来说，数目字无量无边，那个意思就是说明整个虚空法界；也就是说明那是“唯心所现，唯识所变”，总没有离开心性。所以全部经自始至终都教你悟入，这是这一部经的特色，字字句句都帮助你悟入。你前面听了没入，不要紧，后面还有，一遍不能悟入再来一遍，其目的就是我们常讲的，帮助我们真正认识宇宙人生的真相。认识宇宙人生的真相，就是认识自己本来面目，禅家讲“父母未生前本来面目”。佛法教学没有别的，帮助我们认识自己而已。所以这叫做华严三昧。
“华”是比喻，在大经经题里面，梵文原文的意思是“杂花严饰”。把这个法会、把这个法门比喻作一个很大的花园，这个花园里面各种花草的品种齐全，一样也不缺，所以称为杂花。“严”是庄严，庄严自性、庄严法界，它有两层意思。庄严自性显示性有能力变现出境界，这个是自性的庄严；第二层意思是庄严我们生活，我们的物质生活、精神生活达到美满，现在人所讲的“真善美慧”，这是杂花严饰的第二个意思。由此可知，华严三昧简单的说，是依一真法界无尽的缘起，这是理论的依据。诸位总要记住，一真法界就是真如本性，就是我们净土宗里面讲的理一心不乱，名字不一样，里面意思、境界完全相同。华严叫“一真法界”，我们净土宗经典里面叫“一心不乱”；一心不乱就是一真法界，一真法界就是自己的真心本性。
所以佛教给我们怎样去念佛，《无量寿经》上教给我们，“发菩提心，一向专念”；《弥陀经》里面教给我们“一心系念”。罗什大师翻的本子，是翻“一心不乱”，玄奘大师的译本叫“一心系念”，你看多重视这个“一”。我们学佛说实在话，就是把这个“一”疏忽掉了，我们学得很苦，费了许多时间、许多精神，依旧是不得其门而入。什么时候能入门？遥遥无期。说实在话，哪一天你那个心“一”了，就入进去；一心就入，二心就不入。你要想入门，入门禅宗叫见性，我们净宗叫一心不乱，一心就入，一心。什么叫“一心”？一个杂念都没有，那才叫一心，有一个杂念心就不一。这个事情说起来容易，做起来很难，在我们修学经验当中，我们了解短时间的一心还行，长时间就不行，长时间里面就夹杂着妄想，就不行。这个道理与事实真相，我们要清楚。
所以为什么古大德跟我们讲，“念经不如念咒，念咒不如念佛”，说这个话什么道理？现在我们懂得了，念经经太长，念的时候很容易打妄想；咒比经短，换句话说，打妄想的机会就比较少，可是还是容易打妄想。譬如说大家念得很熟的《大悲咒》，你那个《大悲咒》八十多句，你从头到尾念一遍，里面能不能够一个妄想都没有？恐怕还是会有一两个妄想。诸位要晓得，夹杂一两个妄想，那《大悲咒》不灵。不是说《大悲咒》不好，是因为你里面夹杂妄想在里面，所以那个咒不灵，不如念佛。念佛，“南无阿弥陀佛”六个字，这六个字里头，确实那个妄想插不进去，这就说明你这六个字有效果，比念咒要好得多；如果嫌六个字还太多，四个字“阿弥陀佛”，妄想进不去。所以我传给诸位同修的十念法，十念法就是十句阿弥陀佛，阿弥陀佛、阿弥陀佛…，十句，这里头一个妄想都没有。不要以为这个时间短，只要一两分钟的时间，它很有效果。每一天多修几次，多念几遍，准有效果，为什么？因为你是一心专念，你没有怀疑、没有夹杂、没有间断。十句不间断，符合大势至菩萨所说的“净念相继”，符合这个标准；净念相继，净念就是不怀疑、不夹杂、不间断。
你明白这个道理，然后你就能体会到，共修跟自己一个人修不一样，共修里面妄想会减少，自己一个人修妄想多了。尤其我们这个念佛堂，四楼念佛堂，有同修来告诉我，进入念佛堂看到统统都是佛，好象自己也是佛一样，好！你动的那个念头是佛念，你不动其它的妄念，这就相应；你在家里面念佛的时候，不相应。这就说明我们是凡夫，凡夫还会受环境的影响。因为你会受环境的影响，我们提供你一个念佛的环境，让佛来影响你，不让其它东西来影响你，建念佛堂给大家做增上缘，道理就在此地；换句话说，这个念佛堂就是华严三昧。所以一定是依一心，依真性，无尽缘起那就是讲尽虚空、遍法界，一切诸佛刹土依正庄严，都是从一心变现出来的。这个一心是自己的一心，你听了你马上就怀疑，我的心，我的心有这么大的力量吗？我真会变吗？我想变一个牛，怎么想也想不出来，它也不会现前。所以听了经之后，回去再打妄想那就坏了，那真的叫三世佛都喊冤枉。佛讲的这个心，心到底是什么样子？到底在哪里？找不到。你要不相信，回去读《楞严经》，《楞严经》释迦牟尼佛问阿难尊者，佛问他心在哪里，阿难说了七个地方，佛都摇头都否定。阿难原本以为自己很聪明，被佛一问，才晓得自己是生死凡夫，迷惑颠倒，一无所知。他回过头来请教佛，我不晓得心在哪里，佛应该告诉我心究竟在哪里？释迦牟尼佛说了很长一段话，十番显见，说明六根的根性就是自己的心性。六根根性只说一根，眼根的见性，一根明白，其余的五根根性都是自己的真心。那么这才说明，说明一个现象，“真妄不二”。不但心跟识没离开，阿赖耶识是妄心，相宗里面说阿赖耶识是真妄和合，为什么？阿赖耶识的体是真心，阿赖耶识的现相、作用是妄心；真妄和合，真妄没有离开。就好比以金作器，金跟器没离开，二而不二，这才是事实真相，佛希望我们明白这个道理。
这个道理说明虚空法界是自己，如果说虚空法界跟自己是一体，这个只可以说贴近，当中还有一层隔碍，为什么？虚空法界、自己，还有一层隔碍。虚空法界就是自己，这个里面一丝毫的隔碍都没有，而后我们才明了，为什么释迦牟尼佛在《华严经》里面说，“情与无情，同圆种智”。这句话很不好懂，只有悟入华严三昧的人，他点头，没入华严三昧的人，他愈听愈迷惑。真正懂得了，这叫“大彻大悟，明心见性”，在《般若经》里面讲，这是悟入根本智，这是属于根本智。然后从这个地方起行，事实真相完全通达明了，你的起行当然不一样。起行是什么？就是佛在经典上所说的，如来与这些大菩萨们，在十法界里面随类化身、随机说法，这就是他起行了。
这个地方同修们一定要注意，觉悟的人，彻底觉悟就称之为佛，觉悟还没有彻底称之为菩萨。所以菩萨是一个真正觉悟的人，觉悟虽然没有达到究竟圆满，他也有能力随类化身。我们在《华严经》上看到，圆教初住菩萨就有这个能力，应以什么身得度，他就现什么身。就如同《华严》末后五十三参，五十三参那五十三个人，他所示现的都是凡人，这里面男女老少、各行各业都有，那就是我们现实的社会生活。这些人是明白人，我们现在一天到晚也过生活，我们是个糊涂人，对于事实真相一无所知，所以心里面有妄想、有忧虑、有烦恼。明白人这些东西统统没有了，明白人来帮助这一些没有明白的人，这就叫菩萨度化众生。菩萨是明白人，什么叫度化？帮助我们觉悟。可是他帮助我们觉悟，我们是不是就能觉悟？不一定。这是所谓个人根性不相同，根性利的人很容易，他一帮助，我们觉悟了，根性钝的人那就很难，就不容易觉悟。
哪些根性利的？说实在的话，凡事不太计较，分别心很淡，执着的心也很淡，什么事情大而化之无所谓，这种人很容易在大乘法里面开悟。凡是事情斤斤计较、分别、执着，这个人佛菩萨看到很难教，那是《地藏经》上讲的“刚强难化”。他什么刚强？他分别、执着的情执很重，凡事都斤斤计较，这就比较上麻烦。好在诸佛菩萨度众生，他们不着急，这一生不能成就来生再来，来生还不能成就后生再来，他有的是时间，他不在乎。众生不管你落在哪一道，他都清楚、都明了。我们这一生在人道，他变一个人来帮助我们，我们不能接受，虽不能接受也听了不少，阿赖耶识里总种了一些善根。来生假如我们做得不好，堕到畜生道，这些菩萨、佛菩萨，又会变成畜生来跟我们作伴，也给我们天天讲经说法，畜生里头也有菩萨在讲经说法。你们不是常常听说，畜生也念佛，畜生也往生，也站着走的。所以诸佛菩萨永远不离开众生，“佛氏门中，不舍一人”。但是有一个条件，这个人有求觉悟的这个念头，佛才不舍你，才永远跟着你、帮助你。如果你根本就没有求觉悟的这个念头，佛只好在旁边看着、等着，什么时候你有这个意念，他什么时候才来，没有这个意念，他不来。这个不是他不慈悲，你还不想觉悟，还不想了生死出三界，还不想成佛，他就不来了；你有这个念头他就来。这个叫做万行，这个叫做庄严佛果，这就是无相能现一切相，能够随机教化，随机说法，随类现相，随机说法，这也叫做华严。庄严自性、庄严法界、庄严众生，这就有华严的意思。一心修学就叫做三昧，这个话是说我们初学的人，我们一心修学，就叫做华严三昧。
说到这个地方，我们要很具体落实在生活当中，华严三昧怎么修？依照《华严经》的理论、方法去修学，就叫做华严三昧。如果能够契入《华严经》上所说的境界，你就叫做悟入华严三昧。你要入境界才行，不入境界，你虽然修，你一心在修，你没有悟入。说到这个地方，我是不是在劝你们修华严三昧？没错，是劝你们修华严三昧；可是真的要依《华严经》去修可麻烦了。我们《华严经》从头到尾讲一遍，我们现在预定五年，讲前面不知道后面，讲到后面前面忘光了，你从哪里修起？你没有法子修。可是有个方法，最好的方法到四楼念佛堂念阿弥陀佛，那就是圆圆满满的华严三昧。《华严经》到最后，结归在《无量寿经》，普贤菩萨“十大愿王，导归极乐”，所以这个经，古大德叫做“中本华严”有道理，这个经是《华严经》的浓缩，《华严经》的精华。这个大经太麻烦、太多了，真正讲到修行愈简单愈好，简单到最后“阿弥陀佛”四个字，这四个字就是“华严三昧”。你要念到功夫成片，念到一心不乱，你就悟入华严三昧，就这么回事情。所以许多同修在念佛堂念佛，境界都很不错，已经都悟入了，他不知道那是华严三昧，说出来他才晓得他已经入华严三昧。华严三昧有浅有深，我们现在入得浅，不够深度；如果够深，那就像诸佛菩萨一样，随类化身，随机说法。虽不能像诸佛菩萨那么自在，我们在这一生当中也能得到相似的果位，这个相似的果位，就是一般人常讲，“见人说人话，见鬼说鬼话”。可是你所说的都有道理，所说的都是令听众觉悟，都是帮助他觉悟，这是入相似位。
底下一句“具足总持百千三昧”。这是以“华严三昧”说总，“百千三昧”、“无量三昧”这是用。就如《般若经》上所说的“般若无知”，无知是根本智，华严三昧是根本；又说“无所不知”，无所不知是它的德用，它的德能就是随类化身，随机说法，那就是无所不知。虽然随类化身，随机说法，心里头一丝毫都不沾染，这就叫百千三昧，叫无量三昧。“总持”这两个字，就是前面所讲的“陀罗尼门”。陀罗尼是梵语，翻成中文的意思是总持。“持”我们今天讲抓住。总持两个字意思就是说明，意思就是讲抓住它的总纲领、总原则，那你就好办了。“总持”是教化众生的总持法门，你有能力对九法界众生，帮助他们，教导他们。九法界是上从菩萨法界下至地狱法界，九界众生，你都有能力、有智慧、有善巧去帮助他们，这是你真正得到总持。
通常我们讲总持法门，就是《大方广佛华严经》。现在我们晓得《无量寿经》是《华严经》的精华，你要是掌握到《无量寿经》，岂不是《无量寿经》就是《华严经》的总持。而《无量寿经》这一部经还很长，古来祖师大德告诉我们，在这一部经里面，其中第六品四十八愿，“发大誓愿”，这一品经是我们这一部经的总持，这是找总纲领。而这四十八愿里面，这也是祖师大德们所公认的，第十八愿是四十八愿里面最重要的一愿；换句话说，四十八愿里面的总持法门是第十八愿。第十八愿讲什么？“十念必生”，这是最后结归到什么？结归到名号功德不可思议。这样子总归纳一下，总持法门是什么？“阿弥陀佛”四个字的名号，你才找到了。你念这四个字，一心称念，一心是真心，里面没有妄想、没有分别、没有执着，就是一心。一心既然没有妄想分别执着，这个时候你的一心没有界限，你的心多大？尽虚空、遍法界；如果你有妄想分别执着，你的心就小，心就有界限。所以这个时候，进念佛堂就放下万缘，身心世界一切放下，都不要去想，就是一心称名，这个心是真心，这个心是尽虚空、遍法界，这个力量不可思议。你一心念，你就跟诸佛如来心心相应。
我们在前面用电波做比喻，“一心称念”这个频率跟诸佛如来心波的频率相同，自自然然它就结合成一体，频道就接通了。通了就是我们讲的加持，诸佛如来加持你，诸佛如来保佑你。保佑、加持是什么意思？我们这个心的波，跟他那个心的波频道相同，通了，接通了，稍有妄想、分别、执着就不通，频率就不对了，第十八愿就是说的这个。这样我们才把佛法的颠峰，佛法的顶端，最高的总持法门掌握到了。所以念佛堂念这句佛号，那还得了。这句佛号细说就是四十八愿，四十八愿细说就是《无量寿经》，《无量寿经》细说就是《大方广佛华严经》，《华严经》细说就是释迦牟尼佛四十九年所说的一切法。
然后我们自然就明白，为什么大家在别的地方念佛，跟我们这个念佛堂念佛受用不相同，什么道理？这个地方念佛，有许多念佛人明白这个道理，明白人在念佛。其它念佛堂念这一句阿弥陀佛，对阿弥陀佛的道理，含含糊糊没搞清楚，也装样子在这里念，念的声音也没念错，频率不一样没接通，这个就不一样。为什么这个地方明白人这么多？这个地方天天在讲经，天天在讲这个道理，所以这个念佛堂念佛受用不一样。现在人讲磁场不一样，我们讲的是这里面所发的波，电波不相同。这里面的波是跟诸佛如来、跟阿弥陀佛频道相同接通了，就好象看电视一样，这里没有干扰，你到这里来看画面很清楚，到别的地方去看也能看到。那个画面不清楚模模糊糊的，为什么？有干扰。干扰是什么？一切众生胡思乱想那个波干扰，此地在这里念佛，大家都是用清净心，所以没有干扰。你所感觉到的时候非常清晰，一入念佛堂，你就感觉到很欢喜，心地很清净，道理在此地。所以别的地方同修到这边念了，想回去也建立像这样的念佛堂，让大家在一起念佛，效果能不能跟这个相比？还是要差一截。原因在哪里？要天天讲经，天天契入，解行要相应这才行，只有行门没有解门，还是有麻烦。清凉大师在《华严经疏钞》里面说过，他老人家讲“有解无行，增长邪见。有行无解，增长无明”，他讲得这么清楚，一定要解行相应。我们这个道场今天的好处，就是解行相应。
也许同修听了这个话又怀疑，过去听说印光老法师的念佛堂没有讲经，只是一句佛号念到底，这又怎么说？印光老法师行，印光大师那个时代行，印光大师念佛堂那一批人行；我们今天不行，我们的根性跟他不一样。那个时候进入念佛堂的人，虽然对这个道理不甚明了，他没有妄想，他真正能够把妄想分别执着放下，一心进念佛堂念佛，可以，不需要讲经。如果我们疑惑很多，分别很重，执着很深，你要是不在经教里面，把这种心态消融化解，你进念佛堂得不到利益。所以人、时、地不相同，那个时候他那种方法契机，契那个时代的机。今天我们现在这个时代，不能够契大众之机，所以收的效果就远远比不上那个时代，这个道理我们一定要懂。这经上讲的原则，随机说法，随机施教，设施教化的方式跟从前不一样。他那个方式拿到现在，我们得利益的人少；我们现在这种方法要拿到他过去那里，那叫打闲岔，不但没有好处，也添一些麻烦。所以一定要懂得契机契理，这才是善巧方便。
“百千三昧”里面，这个三昧我们要简单的解释，跟“华严三昧”意思不一样。华严三昧直接可以称为正受，但是正受意思有浅深广狭不同，华严三昧是达到究竟圆满。实在讲只要悟入华严三昧，这个人就是圆教初住菩萨，在我们净土宗里面，他是理一心不乱，他不是事一心；理一心不乱才是华严三昧，事一心不乱不是。所以前面华严三昧这个三昧意思深，下面百千三昧意思就浅，我们现在可以学习，那是什么？简单说是“善心一处住不动”，这就叫三昧。这个意思很浅，纯善之心，什么叫善？善的标准在哪里？我们用佛家最简单的十善，五戒十善这个心绝不动摇，一切时、一切处，一切人事环境、物质环境之中，都能够不变，你能够坚持，你能够守住。“身”，不杀生、不偷盗，在家的同修不邪淫；“口”，不妄语、不两舌、不恶口、不绮语；“意”，不贪、不嗔、不痴。你能够坚持十善，一切时、一切处都不会改变，这就叫三昧。你这种心在日常生活当中，处世待人接物，无论做什么事情那就是百千。百千是从事相上来说的，无论什么事相都与十善心相应，都没有离开十善心，就叫百千三昧，也叫无量三昧。所以这个三昧，实在讲是我们现前就应当要学的；华严三昧，确实我们明白懂得这个意思，不容易悟入。可是百千三昧能够帮助我们悟入华严三昧，能做到这一点，我们念佛往生就决定有把握。在我们生活当中，缘是人事环境，境是物质环境，一切人事环境、物质环境，这把我们整个生活都包括尽了，我们总不能够脱离这两种环境。在这两种环境里面，决定要与十善业道相应，牢牢记住这句话，一定要把它做到。然后是二六时中，这一句弥陀名号抓住，你就是具足总持百千三昧，这一句我们现前可以做得到的。住在新加坡地区的同修，有时间就要到这个念佛堂来念佛，到这个地方来念佛，“具足总持百千三昧”，这一句经文就落实了。你想想看，你在念佛堂念佛总持掌握到了，百千三昧也具足，你念佛的时候不会起一个恶念，六根都会与十善相应。在这里面接受训练，接受薰习，用在生活之中，用在工作里面，用在应酬里面，你就真得利益。再看底下一段经文：
【住深禅定。悉睹无量诸佛。】
这个段落，前面段落是讲“定慧等持”，这一段经文也不长只有两句，说的是“从体起用”。我们应该怎么个学法？“住深禅定”。“深禅定”是什么？世尊在《大集经》里面讲，这一句阿弥陀佛的名号就是深妙禅。诸位看到这一句，不要又去参禅去了，你就全搞错了。念佛法门是深妙禅，不是普通的禅。这个地方“住深禅定”，就是教你把心住在阿弥陀佛名号之中，你就是住深禅定。一切时、一切处，心里头都有阿弥陀佛。《金刚经》上须菩提尊者，向释迦牟尼佛请教，实在讲就是两个问题。一个是怎样降伏妄想？“云何降伏其心”，那个心是妄想。我们的妄念太多了，怎么样把妄念能够除掉，这是一个大问题。第二个问题，心要住在哪里？心要安住在哪里？释迦牟尼佛给他开示，给他讲解，解释这两个问题，就讲了一部《金刚般若波罗蜜经》。我们契入净土法门之后，看到释迦牟尼佛，答复须菩提尊者这两个问题，感到很罗嗦、很琐碎，讲了那么多话。你们读了《金刚经》，“云何应住”、“云何降伏其心”，你们会了吗？还是不会，不会那不叫白讲。真的没错，确实是白讲了。
释迦牟尼佛哪里会讲废话？释迦牟尼佛跟他们那些人讲，是应他们那一类众生的根机，他们那些人听到释迦牟尼佛这种说法，他觉悟、他明白了，应机说法。我们不是般若会上的根机，所以我们听了，听不懂，还嫌释迦牟尼佛罗嗦，为什么嫌他罗嗦？如果我们这种根机，现在这种根机，我们如果向释迦牟尼佛提出，“释迦牟尼佛，怎样降伏妄想”？释迦牟尼佛一定很简单，“阿弥陀佛”。一句阿弥陀佛，所有妄想都打掉了，你看多简单，哪里要说那么多废话？再问，这心要怎么安住？“阿弥陀佛”，心安住在阿弥陀佛上就好了。你看看一句阿弥陀佛所有问题都解答了，圆圆满满，比《金刚经》高明太多了，这你才体会名号功德不可思议，不是金刚般若能够相比的。《金刚经》上搞了半天，你还未必会。这一句阿弥陀佛真有效，就能够把你的妄想分别执着打掉，就让我们这个心安住在阿弥陀佛这一句名号当中，这就叫住深禅定。
所以这个法门，为什么一切诸佛如来都赞叹？为什么一切诸佛如来都大力的提倡？对九法界一切众生，不断的在介绍，不断的在推荐，它真好，真是简单明了、稳当容易，成就比那些法门高得太多了。你从般若法门里面去修，从禅宗里面去修，明心见性才是圆教初住菩萨，修到十回向满，这要用一个阿僧祇劫；再修到七地，两个阿僧祇劫；修到法云地，三个阿僧祇劫，你才晓得有多难，你从禅、从般若法门去修多难。从这一句阿弥陀佛生到西方极乐世界，一品烦恼没有断，他的智慧、道力、神通、德能，我们讲随类化身，随机说法，他的能力相当于八地菩萨，你才知道其它大乘佛法怎么能比？我们说这些话，绝对不是我们修净土，自己夸耀自己，在这里老王卖瓜自卖自夸，不是，事实如此。决定不是夸耀自己去贬抑别人，不是的，这完全是诸佛如来所说的，事实如是。其它法门不是不好，那要有一定的根机，唯独这个法门，“三根普被，利钝全收”。
上上根修这个法门，文殊、普贤是上上根，我们在华严会上看到，他们发愿求生净土，发愿亲近阿弥陀佛，这真是上上根。生到西方极乐世界，实报庄严土上品上生，生到那边去就作佛了。下下根这是我们凡夫，一品烦恼都没有断，生到西方极乐世界，凡圣同居土下下品往生。西方极乐世界是平等的法界，太希有了，也就是说我们凡夫生到那里，跟文殊、普贤在一起，十方世界没有这个情形，你不是同一个阶层，没有办法同在一起。像我们这个地球，地球是凡圣同居土，这里面有佛菩萨在此地修行，有阿罗汉在此地修行，我们凡夫见不到，这就是不同的阶层没有办法见面，见不到。西方世界就不一样，文殊、普贤这些等觉菩萨，跟凡夫打成一遍，听阿弥陀佛讲经一起坐，排排坐，这是十方世界所没有的，所以西方世界是平等法界。为什么？因平等，都是念阿弥陀佛往生的，这因平等，到西方极乐世界果平等、受用平等、一切都平等，这个法门才叫不可思议。
在作用里面来说，只举一个例子，作用不可思议，无量无边，它这只举一个“悉睹无量诸佛”，无量诸佛如来你统统见到了，只有西方极乐世界才办得到。无量诸佛包括我们全在内，所以西方极乐世界人，看看我们这些都成佛了，为什么？他成佛了，他成佛看一切众生统统成佛，那是他真正成佛。如果还有一个众生没成佛，看到还有一个众生没成佛，说老实话，他自己没成佛。这么一说又奇怪了，看到我们都成佛，佛还能来度佛吗？没错，佛看到我们真的是成佛了，不过现在是个糊涂佛。他看到我们成佛，没错，看到我们现在迷而不觉，怎么会是假的？是真的，所以帮助我们觉悟。他知道我们“本觉本有，不觉本无”，所以他有把握、有信心，一定帮助我们能够觉悟。这个理论的依据在此地，我们一切众生“本觉本有，不觉本无”，是真佛决定不是假佛。
所以我们讲这个大经，这不是普通经，普通经我们不说这些话，说了很费事，要很详细的解释耽误很多时间，别人也未必能体会得到。现在讲堂里面讲《无量寿经》、讲《华严经》，《华严经》跟《无量寿经》是一部经，相辅相成。大家天天在此地薰习，这说话就方便多了。我教诸位同修，看一切众生都是佛，确确实实是真佛，凡夫只有我一个，我一个人是凡夫，别的人都是诸佛如来，无论他作善、作恶，我们都要想到，他那是随类化身，随机示现，他是示现给我看的，我必须在示现境界里面修行，修什么行？修平等行，那就成就自己的佛道。他的善行我们看清楚，心地清净不染，不能着；他的恶行我们也看清楚，也清净不染。所以在境界里面我们练什么？我们在这里修清净心、修平等心、修正觉心，我们在修这个。如果没有这些境界现前，我们的清净平等觉到哪里去修？所以这一些境界，帮助我们、成就我们的清净平等觉，他不是我的善知识是什么？他不是诸佛如来示现，那又是什么？
还有一个道理，这佛经上常讲，大家都熟知的“境随心转”。我们是以清净、平等、觉心来看一切众生，一切众生就成佛了，一切众生就是清净平等觉。清净平等觉在这个经上讲，是阿弥陀佛的别号，阿弥陀佛就叫清净平等觉。所以境缘成就我们自己的清净平等觉，我用清净平等觉去看法界一切众生，情与无情真的同圆种智。有情众生是清净平等觉，无情众生也是清净平等觉，那怎么不入这个境界？这就叫随时悟入华严三昧。我教诸位这个方法好，你要能够常常把心转变过来，常作如是观，久而久之不知不觉，真的就随时悟入华严三昧。
我们在念佛堂里念佛，这个力量大了，转变这个世间所有众生不善的思想波，我们有没有能力做到？肯定可以做得到。世间虽然有灾难，纵然这灾难我们没有力量能化除，一定也能把这个灾难减轻，把这个灾难延后，这里头有道理。我们思想波是清净、平等、觉，这个波的力量太大了，有这么多人大家在一块共修，又能够得一切诸佛如来加持，这里头有道理、有理论，不是随便说的。所以我们懂得这个道理，明白这个理与事，我们的信心就肯定了，一点怀疑都没有。我们踏进念佛堂，真的是自度度他，自救救人，真正是救度一切众生。所以对这些理跟事要是不明白、不透彻，他哪有这种坚定的信心？没有坚定的信心，虽念佛，念佛的思想波力量没有这么强；换句话说，转变众生的业力力量不够。我们的确是有幸，能够遇到这个大法，遇到这个纯正之法，诸佛如来度众生成佛道的第一法门。正如彭际清居士所讲的，“无量劫来希有难逢之一日”，我们遇到了，你说这是多么幸运。假如我们在日常生活当中，要不能“住深禅定”，不能“悉睹无量诸佛”，我们修持的功夫就不得力，也就是一般人讲，你的修行功夫不得力。如果要是得力的话，这两句话就落实了，这两句话就兑现了。末后这两句：
【于一念顷。遍游一切佛土。】
这个意思深，这个作用更广，这里头也含无量义。今天我们就讲到此地，“于一念顷，遍游一切佛土”，我们下星期六再跟诸位报告，我们应当怎么学法。 南无西方极乐世界大慈大悲大势至菩萨！回复 引用
(性别: ) 发表于 2008-6-3 13:32 | 只看该作者 踩窝窝 送礼物 问候Ta 【终南命理研究网】易学研究讨论室大乘无量寿经（第二三卷）
1998/8/29 / 新加坡佛教居士林 / 档名：2-34-23
请掀开经本，第六面倒数第三行：
【于一念顷。遍游一切佛土。】
经文上告诉我们，悟入华严三昧之后，这些大众的生活状况，文字虽然不多，可是它的含义很深很广。首先告诉我们第一个大用，他能够见无量诸佛，“住深禅定，悉睹无量诸佛”，前面曾经跟诸位报告过了。第二个作用，他有能力在“一念顷，遍游一切佛土”，这一句是给我们说明，他们生活空间是多么大，由此可知，华严三昧确实是不可思议的境界。“一念顷”是说时间很短，在经文里面有种种说法，都有经典作依据。而古大德采取其中的一种，我们比较容易理解的，一念顷就叫一刹那。一弹指有六十刹那，一弹指这个时间很短，一弹指的六十分之一叫一刹那，一刹那也叫一念，这是时间非常短暂。在这么短暂的时间当中，他就有能力“遍游一切佛土”。此地的“一切”，不但包括了十方，也包括了三世。“三世”诸位要明了，有过去世，还有未来世，过去未来一切诸佛刹土，他都能够遍游。“遍”是一个都不漏，十方三世无量无边诸佛刹土，他一念之间圆满达到了。这个境界我们很难想象，难在哪里？难在我们有分别、有执着，所以看到这些经文都很不容易理解。我们凡夫局限在一个身相不能分身，局限在这个身相上，所以就做不到。别说是一念之间你做不到，给你再长的时间你也做不到。
在大经里面，跟诸位同修多次的报告过，法身大士也就是说圆教初住以上的菩萨没有身相，也就是没有“我”这个执着。无相，他才能现一切相，无相无不相，他能现一切相。无智，他能够现一切智，无所不知。所以佛在经上告诉我们，他能在同时现无量无边的身相。所现的身相是不是一个样子？不是的，他能现各种不同的身相。像大家在《普门品》里面所念到的，观世音菩萨三十二应，应以什么身得度，就现什么样的身相。三十二应是三十二大类，每一类里面无量无边的色相，而每一个色相可能都不相同。这些是不是菩萨有意现的？不是的，诸位要知道，有意就不能现了。我们现在不能现，什么原因？我们有意，有意就不能现，无意就能现。有意，诸位要晓得，那个意是烦恼，不是个好东西，意是执着、是妄想、是分别，所以障碍自性的德用。如果我们把“意”舍掉了，有没有意思？没有意思，你没有意思你就自在了，你就能像诸佛菩萨一样自在示现。我们在《华严经》里面，将这些道理、境界、事相，看得非常清楚、非常明白，这是真的不是虚妄的。
在中国佛教史里面有记载，隋唐时代还有这些人，佛家史传里面有一部书叫《神僧传》，这里面记载也有好几百人，大概有将近三百人的样子，两百多人、三百人在历史上记载的，用现代的话来说，他们都有特异功能。我在初学佛的时候，喜欢看这一类的书，而后晓得这些能力都是一切众生的本能。他们有，我们也有，他们能够示现，我们现在没有办法示现，原因是什么？他们没有障碍，我们有障碍，把自己的本能障碍住了，所以这个能力不能显现。正如同释迦牟尼佛在《华严经》上所说的，“一切众生皆有如来智慧德相”。一切众生不但包括我们一切人类，一切畜生、饿鬼、地狱这都是众生。大家的智慧跟如来果地上没有两样；大家的德能，能力跟佛也没有差别；“相”是现相，依正庄严都跟佛一样。佛很感叹的说这些众生，“但以妄想执着而不能证得”，这是一句话把我们的病根说出来了。我们因为有妄想、有分别、有执着，所以智慧德能不能现前，这就是佛经里面讲的业障，你有障碍；如果这个障碍除掉了，我们的智慧能力就现前。智慧不可思议，世间出世间，世人常讲天上、人间，过去、未来，你没有一样不知道，样样都明了，这是你的智慧。你为什么知道？你本来知道。
现在科学家常常在想，宇宙怎么来的？生命从哪里起源的？都在那里追究，都在那里探索，能不能有正确的答案？说实在的话，永远没有正确的答案。为什么？因为他的障碍没有去掉，障碍障住了他的智慧，所以他怎么样去研究、去探索，统统是落在妄想、分别、执着，而没有办法了解事实真相。佛告诉我们，如果真正想了解事实真相，不难。只要把妄想、分别、执着放下，你自性里面本具的智慧德能现前，那时候就真相大白。真相究竟像什么样子？正如佛在《华严经》上所说的，《华严经》上所讲的就是事实真相。那是佛跟我们说的，我们没有见到，佛教导我们，去了障碍事实真相就在你面前。然后佛说的经有什么用处？给我们做印证，看看我们所见的、所接触的事实真相，是不是如佛所说，这是经典另一个用途，是给我们做证明的。
由此可知，学佛究竟的目的在哪里？我们为什么要学佛？学佛为的是什么？为的是恢复我们自己本来面目而己已。再要说得浅一点，学佛的目的就是教你认识自己，认识自己生活环境。如果你不认识自己，不明了自己生活环境，在佛法里面讲，这叫凡夫，这叫迷惑。明了了这叫觉悟，觉悟之后你自然就有这种能力，你的生活空间不是拘束在一个区域，而是太大太大了，是尽虚空、遍法界。哪个地方有感，哪里就有应，诸佛菩萨现身遍游十方刹土，不是有意去的，这个道理一定要懂得，众生有感他就有应，感应道交。所以世尊在楞严会上所讲的，诸佛菩萨随类化身，随机说法，你说多自在。这种能力我们把它总结归起来讲，就是他们“随时悟入华严三昧”。华严三昧前面说过了，简单的说，他已经明了宇宙人生的真相，人生就是自己本人，宇宙就是自己生活环境，这真相明了了。
华严三昧也叫做“海印三昧”，海印是比喻，“海”是比喻深广。“印”，我们平常盖印用这个作比喻，我们盖个印章，印章里面有很多字，有很多文字，我们盖下去之后，这个文字是同时现前没有先后。我们写字有先后，印章盖下去没有先后，取这个意思，取“同时”。佛在大经里头有两句话也很著名，许多同修都能够记得。佛说“三世古今”，这从时间上来说的，三世是过去、现在、未来，古代今世，“不离当念”，这个当念就是一念顷，所以它一念顷就能遍游一切国土。又说“十方世界，不离当处”，这个当处佛经上常常讲，“微尘毛孔，不离当处”。这是我们凡夫称之为“不思议解脱境界”，这是法身大士所证得的，他们入这个境界，这个境界就叫华严三昧，所以他是同时同处，遍虚空、遍法界。佛说这是事实真相，究竟是不是事实真相？现代人相信科学，实际上科学他真的懂不懂？也未必懂，未必懂而相信，这个信叫迷信。他们说我们迷信佛法，我们说他们迷信科学，都是迷信。搞清楚了才叫不迷信，没搞清楚相信它，那就叫迷信。
学佛的人一般头脑都比较冷静，都比较清楚，人家说我们迷信，我们听了也很好笑。我们自己想想我们是不是迷信？没错，是迷信。怎么说是迷信？佛所讲的这些东西，我们的确没搞清楚，纵然是理论上搞清楚，事实我们没见到。就是此地这两句，我们明白了，可是事实没见到，“住深禅定，悉睹无量诸佛”，我们深禅定没有得到，我们没有见到诸佛，可是我们相信，相信佛不欺骗我们。“于一念顷，遍游一切佛土”，这更不可思议，我们更不能够做到，我们也相信，这个信叫迷信。人家说我们迷信阿弥陀佛，不是骂我们，真的，我们确实是迷信，怎么可以怪别人？可以迷，可是你要晓得，他说我们迷信，他迷得比我们更糟，你懂不懂这个意思？我们迷是一重迷，他迷是两重迷，他对于佛法一无所知，就敢说它是迷信，所以他是迷迷信。一定要把事情搞清楚、搞明白，才可以说他这个信是正信还是迷信，要搞清楚。没有搞清楚，你说他是信，他也是迷信，你说他迷信，他是迷迷信。佛法唯一的好处，释迦牟尼佛给我们讲了以后，教我们自己去证实，你自己证明之后，那个时候才叫真信。换句话说，佛劝导我们一定要入华严三昧，这个事情你就证实了，就变成自己的境界，这一点很重要。
大乘经上常说的，“延促同时，广狭自在”。“延促同时”是讲时间，“广狭自在”是讲空间，空间跟时间都不是真的。在法相经典里面，把时间、空间定位，定在哪个地位？不相应行法。什么叫不相应行法？要用现代的话来说，不相应行法就是大家一种抽象的概念，不是事实。现在人由于科技发达，我们对于事情的看法，逐渐逐渐跟从前人不一样了。从前人你要说时间是假的，很难理解，现在我们说时间是假的，大家比较容易懂得，为什么？有时差。我们现在此地八点钟，澳洲现在加两个钟，他们十点钟。现在晓得各个地方有时差，时间是假的不是真的。空间方位，这四方也是假的也不是真的，看你在哪一个点上说话，你这个点移动，你的方位全部都移动。所以时间、空间不是一定的，不是定法，是一种抽象的概念；换句话说，根本没有这个事实。
近代的科学家爱因斯坦曾经讲过，他说：“过去、现在、未来，同时存在。”能说出这句话不简单，他知道同时存在，他没有办法回到过去，也没有办法走入未来，他没有法子。理论上知道，用什么方法能够把时光隧道突破，现在还想不出办法。在佛法里面早就突破了，所以他能够回到过去，也能够进入未来，才能够“遍游一切佛土”。一切里面包括着三世跟十方，他能够回到过去，他也能够很自在的进入未来。佛家用的方法就是禅定，禅定是什么意思？完全断离分别执着。分别的意念、执着的念头统统断尽，这叫深禅定。所以世间禅定做不到，世间禅定叫四禅八定，他为什么做不到？他有念头，他入在甚深禅定之中，他还有个禅定的念头，那就不行。只要有禅定，就能恢复一部分的能力，不能够遍一切佛土，做不到这个。如果能有一点小定，在我们这个世间，我们现在身住在新加坡，世界其它各区所发生的事情，我们不必用电视，你在定中可以看见。不但在定中可以看见现在发生的事情，可以看到过去发生的事情，也可以看到未来发生的事情，这是不必要很深的禅定，小定就可以做到。但是我们地球以外其它星球，这个定功就要深了，一般小定不行。
在过去我在讲经的时候，有一位老居士，他是个军人，是一位将军，告诉我一桩事情。在抗战期间，他们军队住在江西，附近有个道观，里面有个老道，这个老道很有修行，年岁也很大，仙风道骨，他们对这个老道很敬仰。有一天老道派人来通知他们，叫他们搬家。他说：为什么？老道告诉他：三天之后，这个地方会被洪水淹没。他们听了这个话很难相信，天气非常好，根本没有水灾的迹象。奇怪，这个老道为什么会说这个话？老道住的地方地势也不高，他就派人去打听，看看老道有没有搬家？派人去，老道已经搬家了，他们就姑妄听之。到第三天之后，果然山洪爆发，那个地方真的被淹没了。老道确实有一点能力，几天以后的事情他见到了，这是一桩事情。另外有一桩事情，有一天老道告诉他，他在入定的时候看到有一场战争，告诉它的方位在中国的东方，距离相当遥远，这个战争非常残酷。他们听了之后，因为都是些军人，高级军官，对于这些事情消息都很灵通，没有，没有这个现象，那么以后就算了。过了三个月之后，就是老道讲的那个方位、那个距离发生事情，日本人偷袭珍珠港，他们就奇怪了，为什么他在三个月之前看到？这就说明突破了时间，他可以看到未来，未来三个月的事情他看到了，看到这一场战争。所以说明时空确实可以超越的，小的超越。
我们在《神僧传》里面，这是哪一位的故事我记不得，这大概总是四、五十年前读的这些书。有一位印度来的法师，在中国传道讲经说法，回去的时候，就有许多人，平常亲近法师，都办了好的斋菜为法师饯行。这个法师的法缘非常殊胜，头一天人家请他吃饭，他都去了。每一家都欢欢喜喜，“法师看得起我，你看多少人家请他，他今天到我家来应供”，那个人讲“法师瞧得起我，到我家来应供”。到第二天到十里长亭去送行，大家去送他，每个人谈起来，“昨天中午法师在我家”，“在我家”，这样一串连起来，差不多当天请他，有三、四百人家他都去了，才知道这个法师有分身的本事，同时吃午饭的时候，他能分几百个身，每一个人家都去，记载在《高僧传》里面。佛说这些能力我们统统都有，这个法师有这种能力，这是我们通常讲的，至少他也是小乘三果罗汉，三果罗汉有神足通。神足通就是变化，《西游记》上讲孙悟空七十二变，三果就有这个能力，那决定不只七十二变，孙悟空跟斯陀含相比差很远，差太远了。他同时能够分身，说明“于一念顷，遍游一切佛土”这是事实。可见得佛法一定要修学，我们要想得到真正的幸福、自在快乐，只有在佛法里才能得到，其它法门纵然得到也很有限，没有佛法里能力这么样的广大，真正是无有边际。上面所讲的“自利”，你自己得到的好处，你得到的受用。下面这个经文是讲“利他”，帮助社会，帮助大众，这里面有四小段。
【得佛辩才。住普贤行。善能分别众生语言。开化显示真实之际。超过世间诸所有法。】
这一小段题目里面讲的“妙行显实”，“行”是他的生活行为，“显”是显示出真实的作用。“得佛辩才”，佛的辩才无碍，这是达到究竟圆满。在佛经上为我们解释辩才有四种。第一个是“义”，义是理论，佛对一切法的理论透彻。世间人赞美上帝全知全能，实在讲，佛的辩才真的是全知全能。说佛的辩才，诸位要晓得就是说我们自己的辩才，我们自己因为有障碍，把这种才能障碍住不能现前，所以叫凡夫；如果障碍除掉了，我们的能力现前，那就叫佛。说“众生”是说自己，说“诸佛”也是说自己，自己迷了就叫众生，自己觉悟了就叫佛，所以要知道佛跟自己的关系是一不是二。经上所说的字字句句，都是我们自己的本能，自性本具的智慧。我们读了这个经之后，如何将自己的本能恢复？理论上通达没有障碍。第二是“法”，法是方法。法是一切诸法演变的过程，都在法里面，用佛家平常讲的话来说，就是因果的变迁，这是属于法。讲席当中曾经跟诸位报告过，万法皆空，因果不空，因果何以不空？因果是转变不空，相续不空，转变跟相续都是法。佛对于这些通达没有障碍。第三种“辞”无碍。辞是言语表达，现在我们讲的辞令无比的高超，我们常讲佛的辩才无碍，现在讲辩才多半是讲辞令，他很会说。第四种“乐说”，喜欢说。你虽然有辩才无碍，不喜欢说话那也不行，人家得不到利益，喜欢讲给别人听，只要别人肯接受，他喜欢听，佛就喜欢说。佛的辩才里面含这四个意思。
这四个意思，我们有没有能力学得到？现在有一些在家、出家的同修，发心要来学讲经，学讲经一定要学佛的辩才。可是你要晓得，佛的辩才是性德的流露；换句话说，不是学来的，学不来的。你怎样才得到？前面讲一定要得定。所以现代教学的方法跟从前不一样，如果我们真正想开智慧，还是从前老方法有效，现在这个新的方法没效。老方法为什么会有效？老方法从禅定教起。譬如说你要学讲经，从哪里学起？先修禅定，得到禅定之后，再来学讲经那就很容易，一听就开悟、就明白了，哪有那么麻烦。为什么？定心能生智慧，你有慧解。现在你为什么学得这么辛苦？因为你有妄想，你有杂念，你有烦恼，你有忧虑，你有牵挂，你没有智慧。上台讲经讲一个小时要预备几十个小时，好辛苦，到什么时候，你预备一个小时可以讲十个小时，讲得很自在，你就快乐了。所以从前学讲经先修禅定，现在大家不肯修禅定，一开头就想研究经典，研究古今人的注解，不行，永远不能开悟。我们现在虽然没有禅堂，有念佛堂，念佛堂一样。所以真正要是学讲经，发大心将来要弘法利生续佛慧命，从哪里学起？最好先到念佛堂老老实实念三年，三年念下来之后，你的妄想、分别、执着都没有了。你一天到晚在那里一句“阿弥陀佛”，你不会胡思乱想，你万缘放下，能够放下三年你的心定了。如果念佛堂住上三年，你来听我讲经，开悟的可能性很大。所以现在大家学经学得这么辛苦，道理在此地。这是现代教学的方法跟从前不一样，现在修行人的成就远远不如过去，道理都在此地。
第二句“住普贤行”。“普贤行”是什么？实在讲，就是前面讲的华严三昧。我们这一部经这一品，一开端就说“咸共遵修普贤大士之德”，普贤大士之德就是普贤行。普贤行简单的说，只有一个念头，利益一切众生，造福社会、造福人群，没有一丝毫自私自利，没有，那是普贤行。所以普贤行是以清净心、平等心、真诚心、慈悲心，做一切利益众生的工作，这是普贤行。这是菩萨行里面最殊胜的行门，要用我们通俗的话来说，是“高级的菩萨行”，称之为普贤行。普贤行它的样子是什么？样子就是我们自己现前的生活，现前的工作，现前处事、待人、接物，样子没有改变还是照常。事相上没有改变，心理上改变了，决定跟从前不是一个想法，不是一个看法，你的想法、看法转变了。从前念念有我，为我，为我的利益，现在这个念头没有，这个事也没有了。现在是念念为一切众生，念念为社会大众，世间人讲的牺牲奉献，他所做的确实是牺牲奉献，但是牺牲奉献这个念头他没有。如果你有牺牲奉献的念头，还有这个意识，你还是凡夫，你修的不是普贤行，你还是凡夫行。凡夫里面修的什么？修的是善行，善因将来有善的果报，不是普贤行。普贤行的果报不在三善道，普贤行的果报就是前面的四句，我们这个经上前面的四行，那是普贤行的果报。不但不在六道，连十法界也不在，他的果报在一真法界，这是我们学佛不能不知道的。
普贤行要详细说，就是一部完整的《华严经》，你展开《华严经》，从“如是我闻”到“信受奉行”，字字句句都是普贤行。一个人在一生当中能有这个缘份学习，是大福德。这个福报不是一世的，也就是这个机会不是你随时能够遇得到的，真正是“百千万劫难遭遇”。《华严经》大概最近，至少有两百多年没有人讲过，我们今天遇到这一会决不是偶然。这一部大经，诸位要不是善根福德因缘成熟，你就不可能遇到，你遇到了你也不可能生欢喜心，遇到能生欢喜心，多生多劫善根福德因缘成熟，不是容易事情。我们既然得人身，遇到这个机会就不能放过，虽然不能学得圆满的普贤行，普贤行里面学个一条、两条，我们这一生都受用不尽，这都是事实。《无量寿经》是《华严经》的纲要，当然也就是普贤行的纲要。
请看下面一句，“善能分别众生语言”，这是说语言上的障碍突破了。语言我们很清楚，特别是住在新加坡，新加坡这个地方虽然很小，种族很多，连官方的语言都采取四种，有英语、华语、马来语、印度语，都有四种，语文都不同。可是佛菩萨他们的本事很大，“佛以一音而说法，众生随类各得解”，这个我们做不到。如果是佛跟这些菩萨们在此地讲经，各种不同种族，不同国家的人，不同言语的人，坐在下面来听经，不需要翻译，每一个人都能听懂，这个很妙。每一个人听佛讲的都是自己的语言，佛有这个本事，这个很不可思议。我们想想可能吗？现在想一想还真有可能。为什么？因为现在用计算机可以能做到，既然计算机可以能做到，佛的智慧比计算机不知道要高多少倍，所以我们现在看计算机的运用操作，想到佛这个能力，是真的不是假的。他确实有这个能力，这个能力我们在经典里面所看到的，它的道理是如来跟这些法身大士们，他们是真实智慧、无碍辩才，这一种功德力量，所以能够变现出随类的语言。他不需要别人翻译，他能够在同时同处以一个音声，叫所有人听到都听到他自己的语文，他有这种能力。有这样的能力，说法利生就没有障碍了。
大家都晓得佛法好，佛法非常殊胜，今天佛法在全世界的弘扬，实在讲语文的障碍是第一个因素。真正有修行的人，当然这个修行没有证得华严三昧，要证得华严三昧这个问题解决了，没有那么深的功夫，所契入的境界很浅，能入个几分，功行达不到这个标准，所以就受语文的障碍。对于不同语言、不同文字的这些人，就不能把殊胜微妙的佛法介绍给他们，必须要通过翻译。像古时候两千年前，佛法传到中国，那个时候的经典是梵文，到中国一定要翻译成华文，中国人才能看得懂。通过这一次的翻译，世尊原来的意思有没有被翻错误？这在我们一般常识想象当中来说，一定是有可能，不可能把他原来的意思，一丝毫不错误的翻出来，很难。我们普通人自己写一篇文章，请人家去翻译外国文字翻出来了，跟我们原来的意思是不是完全相同？很难讲。如果把佛的意思翻错，怎么办？那不是贻误众生？所以这一点，也引起现代人学佛对于经典怀疑，所以有一些人一定要去找梵文原文的经典，到哪里去找？原文的经典都失传了。中国人有没有尽到责任？在古代大量梵文经典流传到中国，非常可惜，中国人没有保存，翻成中文之后梵文经典就不要了，没有把它保存流传下来，你说这多可惜。
我在早年学佛的时候，就这一桩事情请教过方东美先生，我提出这个问题，“这样珍贵的典籍，为什么不好好的保存下来？”你看看中国古人，唯恐佛经将来在大灾难当中失传，把它刻成石经，常住名山流传给后世。前些年在中国房山发现的石经，你看古人用心多苦，唯恐失传，把经文刻在石头上，全部的《大藏经》分别藏在七个石窟里面。我到房山去参观，叹为观止，那个工程不亚于万里长城。根据他们的记载，这一部经典总共刻了差不多三、四百年才完工，多少人力、财力来做这个工作，为什么不把梵文保存下来？方先生听到我这个疑问，他老人家哈哈大笑，这一笑也把我笑糊涂了。他告诉我，他说这桩事情你不知道，过去的中国人跟现在的中国人不一样，现在中国人没有民族的自信心，都觉得不如别人，过去的中国人自信心之强，别的国家民族比不上，世界第一。佛经翻成了华文，不但它的意思一点都没有错，就能够有这么肯定，意思决定没有翻错，而且文字比梵文原文还要华美，那就告诉天下人，以后读华文经典就可以，梵文用不着读，不要了。你看看这种气概，我们想不到方先生说出这个话来，我们想想确实是有这个道理，中国人翻成华文经典值得自豪。
所以李炳南老居士告诉我，当年参加翻译译场这个工作，里面很多修行证果的人，所以它这个意思才翻得不会错。佛说的这个境界，他们这些人修行真正证得这个境界，契入这个境界，他翻译就没问题。决不是像我们现在一知半解自以为是，那不行，那就错误百出。所以从前人真的是有修有证，我们现在人是有信有学，那个修都谈不上，证更没有。今天学佛，我们的成果远远不如古人，道理在此地。所以经上讲的这句话，我们深深相信这个可能，但是不是我们的境界，我们今天还是要通过翻译，翻译的工作非常艰难，要真正把翻译工作做好，还是要靠修行的功夫，那才真正能做得好。
“开化显示真实之际”。本经总共说了三个“真实”，这是为古大德非常赞叹的。在一部经上讲三个真实很少，这种经典不多，我们在此地看到第一个，“真实之际”，向下还有两句，“住真实慧”，“惠以真实之利”。这三句也可以说是《无量寿经》的总纲领，也是唐朝时代善导大师跟我们讲的，“一切皆从真实心中作”，这个经上说三个真实。“开化显示真实之际”，这一句说明诸佛如来，他为什么到我们这个世间来示现？原因说出来了，众生有感，他就来应。我们心里面有感，往往自己都不知道，这就像现在科学里面所讲的电波，我们这个电波发出去，这个电波非常微弱，自己都没有感觉到。可是这种微弱的波，佛菩萨那里他已经接收到，他比我们高明太多，我们自己发出去自己尚且不晓得，他知道了，他知道他就来了。他来了反而我们感觉到非常惊讶，佛菩萨怎么来了？
这个微弱的波是什么？能够接受佛法，就是如果有人说这些东西，我们听了能相信、能理解，只要你有这个条件，佛菩萨就来。如果你听到这个法，接触到这些法，你不能相信、不能接受、不能理解，他就不来。所以这种波发出去这就有感，他来现身、来说法，这是他来应，众生有感，佛菩萨就有应。如果我们是个强烈的欲望希求，当然这个发出去的电波就很强，我们自己很清楚。像现在我们建念佛堂，我们希望建弥陀村，希望求三宝加持，这个心的力量非常强，这个不是微弱的，我们有感，佛菩萨哪有不应的道理？佛菩萨如何来感应，就看我们发的心是不是真心，如果是真心，反应就非常显著、非常明显；如果是妄心，借着这个来搞名闻利养，来贪图五欲六尘，给诸位说，佛菩萨就不应，就没有感应，你这个波再强也没有感应。为什么？跟他的频率不相同，频率不一样起不了感应道交；如果你这个心是至诚恭敬的心，就有感应。佛菩萨示现到这个世间来，以种种不同的身份，男女老少、各行各业，但是他们所表现的，总不离这个原则，就是这一句“开化显示真实之际”。我们在《华严经》上特别明显看到的善财童子五十三参，五十三参就是这一句话，在《华严经》上用了四十卷的经文，在《无量寿经》上就八个字。
“开”是开佛知见，“化”是契入境界，佛家常讲开示，开就是开示的意思。众生对于这些事、对于这些理，不明白、不了解，这叫闭塞。你遇到这些善知识，这些明白人，这明白人就是佛菩萨，佛菩萨示现的，他来给你说明、给你讲清楚，指示你，给你讲清楚，你听了之后觉悟，所谓是茅塞顿开。他给我们开示的是什么？给我们说明的是什么？说明宇宙人生的真相，就是后面讲的“真实之际”。真实之际就是事实的真相，他一说我们就明白，这个“化”就是明白，我们就产生变化，原先是迷惑颠倒，现在是恍然大悟，所以这叫做开化。“佛知佛见”，佛是觉悟的意思，就是觉悟的知见；知是明了明白，见是见解，你的明了、你的见解完全正确。正确的标准是什么？跟宇宙人生的真相完全相应相符合，这个见解思想才叫正确，正确的标准在此地。所以大家不要以为佛之知见，一定是以释迦牟尼佛的见解思想作标准，你就错了。释迦牟尼佛没有思想，释迦牟尼佛也没有见解，这个标准是事实真相，与事实真相相应。
“显示”就是示佛知见。根性利的，我们讲聪明伶俐汉，这是禅家常说的。根性很利的人，佛一说他就明了，这是上根人，他就懂得。中下根性的人还不行，你给他讲，他似懂非懂不能够透彻，所以更进一步要显示，显示什么？做出样子来给他看，他这才恍然大悟，他才真正明白；显示要做出样子，做出一个榜样来教他。佛法一切经论里面，佛常常嘱咐我们，这个话说了不晓得有几百遍、几千遍，甚至于说几万遍，那是真的不是假的，每一部经上都有好几遍，全部《大藏经》上不是有几万遍了!劝我们“受持，读诵，为人演说”，这一句话说了几万遍，这是佛苦口婆心的劝导我们。“受持”，受是接受，佛所讲的道理，佛所讲的方法，佛所讲的境界，我们要接受，我们要相信，这个是受。“持”是什么？保持不能够失掉，一定要把它用在我们生活上，用在我们日常工作处事、待人、接物之中，把他所讲的道理方法要用上才行，这才叫受持。
“读诵”是劝我们常常要读经典，为什么？不要把老师的教训忘掉，凡夫很健忘，这一部经要是常常不读都忘掉了。我讲经常常引用一些经典里头，都把那些字都念错，为什么？那经不常念，甚至于一、二十年都没有再温习过一遍，偶尔想起一、两句，里头还有几个字搞错了。所以读书人，特别是学讲经的人，这些参考资料确实不能够离开。我过去自己的道场这些资料非常完备，到这个地方来我也带了不少东西，但是搬了几次家都搬不见了，现在我手头上什么都没有，所有这些经论资料都不晓得到哪里去了。以前我住在一个居士家里头，搬到这边来，这一搬都搬乱了。由此地以后又搬到净宗学会，净宗学会又搬到马来西亚，马来西亚听说现在又给我搬到澳洲去，都不见了，所以在教学上造成很多的困难，许多资料找不到。希望将来我们能够有个永久的道场，建立一个完善的图书室，我们参考资料完备。不但是讲台上，平常我们跟人家谈佛法，引经据典都不可以有错误，一定要多读，所以佛教给我们要读诵。还要热心“为人演说”，演是什么？演就是显示，也是表演，你所学到的你要做到，你学到的没有做到不算，一定要做到。所以演是表演，做出样子来给人看，“说”是给人说明。
开化是说，显示是表演，这是为人演说，演说什么？“真实之际”。在本经上用的是这个名称，在《般若经》上佛讲“诸法实相”，跟这四个字意思完全相同，一切法的真实相。“际”怎么说？际是达到极处。我们用佛学的名词来讲，“诸法实相妙理究竟至极”，那就是际的意思；或者说是“实相妙处穷尽其理”，达到极处叫做际；是边际、顶点。一般大乘经上也说“彻法底源”，这一切法的底，一切法的源头，也是际的意思。由此可知，开化显示真实之际，不是普通人能做到，只有诸佛如来才能够做到。为什么？他证得真实之际，你没有达到你怎么能说得出来。菩萨为我们讲经说法，一定得佛力加持，如果不得佛力加持，因为不是他自己的境界，他也说不出，等觉菩萨说法都要求佛加持。我们看古大德注经，看看古人注解经，前面一定有求佛加持的偈颂，请加。古人讲经没有上台之前在下面拜佛，也求佛加持。我们不求佛加持，上了台就胡说八道，那还得了，所以我们在上台之前，礼佛三拜求佛加持，没有别的办法。这八个字实实在在讲，圆圆满满含摄一切佛法，不但是释迦牟尼佛四十九年所说的没有离开这个原则，十方三世一切诸佛如来，给无量无边众生所说一切法，也不出这八个字，这八个字给我们说的是究竟圆满。
“超过世间诸所有法”，这当然之理，不但是“世间”诸所有法超过，“出世间”诸所有法也超过。那么这一句经文落实在哪里？落实在这一部经，这一部经就是诸佛如来“开化显示真实之际”。所以隋唐古大德他们在研究、在探讨，释迦牟尼佛讲经说法四十九年，哪一部经才算是第一？到最后的结论，这一部经是释迦牟尼佛一生当中所说的第一经，这是许许多多经论一一来作比较，这个经是第一经。所以这一句话，就落实在这一部经典之中，确实是超越世出世间一切法，我们要特别珍惜，所以每讲这一部经法缘特别殊胜。我讲经讲了四十年，走过许许多多国家地区，讲任何经典都不及这一部经的法缘殊胜，听众多、听众欢喜。你要说是我会讲，应当我讲每一部经人家都欢喜，人都那么多，可是不一样，讲这一部经人特别多，讲别的经人就少一半，这个原因是什么？三宝加持，不一样。我很有体会，在这么多年当中，常常想一想道场里的状况，唯独讲《无量寿经》法缘特别殊胜，其次是讲《弥陀经疏钞》、《要解》，听众也非常欢喜，比讲其它经论那个情况不一样，证明“超过世间诸所有法”。再看底下这一段：
【心常谛住度世之道。于一切万物。随意自在。为诸庶类。作不请之友。】
这是我们必须要学习的。心常常谛住在度世之道，这一句话怎么讲？“谛”是真实，不是假的是真的；“住”是安住；“度世”就是四弘誓愿里面讲的“众生无边誓愿度”。这个心要常常安住在大愿之中、大愿里面，这就叫“谛住度世之道”。常存这个心，这就是真正的菩提心。什么叫“度”？度用现在的话来说，就是关怀、爱护、帮助，以真诚的心关怀一切众生，爱护一切众生，帮助一切众生，真正做到舍己为人。世间人有这种心肠的人少，诸佛菩萨确确实实都是这样存心，都是这个心。阿罗汉虽然也有帮助人的心，那个心不热烈，一定要有人去求帮助，这个阿罗汉看到很顺眼他帮助你，看不顺眼他未必肯帮助你。不像菩萨，菩萨真的有求必应，甚至于你不求他，他也来了。愈是有苦难的地方，佛菩萨示现的愈多，我们肉眼凡夫不认识。
像现在这个世界，我们每一天看到这些消息，各个国家地区传来的灾难太多太多了，这些受灾受难的，诸佛菩萨有没有去帮助？有，而且很多。诸佛菩萨帮助，为什么他还有这么大的灾难？业力现前。佛菩萨能帮助你，佛菩萨不能帮你消除罪业，这是佛在经上讲的。“心、佛、众生，三无差别”，这三个力量是平等的，心的力量，佛的力量，众生造作的业力。我们在《地藏经》上读过，经上讲众生的业力，“能敌须弥，能深大海”，形容众生造的业力不可思议。你造的业你一定要受这个果报，当你受果报的时候，佛菩萨一定在旁边照顾，在旁边帮助你；如果对佛法深入一点会感觉得到。众生受大灾难的时候，佛菩萨哪有袖手旁观之理？没有。可是我们自己如果真正要能够侥幸的免于灾难，我们自己的心念跟佛菩萨的心念要相应，就很有可能避免劫难。这也像我们前面所说，我们心里面发出去的思想的波，跟佛的心波频率接近、频率相同，就得到他的帮助，这是我们佛家讲的保佑、加持，道理在此地。你不懂，你认为那是迷信，你要懂得，它是思想波的频率相应，确确实实能帮得上忙。
诸位明白这个道理，你就想到，我们讲堂发的是什么波？这么多同修在此地，我们很尽心的在听讲，我们在听讲两小时当中不起恶念，念念都是善念，念念都是与经教相应，这个波好，这个波跟佛菩萨的波相接近，纵然不是频率完全相同，但是非常接近，就得佛加持。念佛堂大家日夜在这里念佛，这个力量就更大，所以要晓得这个道场，讲堂跟念佛堂就是思想波的发射站。如果我们这个波的力量很强烈，就能把世间这一些众生，他们那个思想波是贪嗔痴慢、自私自利，我们这个强大的波就干涉他，能够把他那个波干扰着他不起作用；我们这个起作用，就能够给世界带来祥和，就能把这个世间一些灾难减弱，把这个世间劫难减缓，时间减短。念佛有什么好处？好处在此地，这不是迷信，真有科学的理论与基础在里头。
现在这个波动的现象，科学家承认了，甚至于说，世间根本没有“物相”的存在，所有物质现象是波动的现象。这个话说得有道理，他讲这个话我一听就明了，我一听就点头，说得一点都没错，确确实实是波动的现象，是波动产生的幻觉。《般若经》上讲，“一切有为法，如梦幻泡影”，“凡所有相，皆是虚妄”，话都是讲真的，所以说波动的现象。所有一切物质，植物、矿物只要是有现象的，现在科学家分析它，分析为分子、原子、电子，分析到基本粒子，仔细观察它都是在动，它不是静止。它是动的，动就产生波，所以哪一个物象没有波？我们佛家不叫波，佛家叫“光”，都有光；中国内地学气功的人，他叫“气”；科学家叫波，都是说的一个现象、一桩事。而且波动是以思想波动最明显、最显著，所以佛法讲“依报随着正报转”，就是根据这个道理。为什么物质环境会随着我们思想波来改变？思想波的力量强，干涉它，改变它的波动频率，所以这个物质的现象就改变了。我们可以改变它的频率，干涉它、干扰它。
如果是不正确的思想，干扰就把自然现象破坏，我们就有苦受。现在地球生态平衡被破坏，什么原因被破坏？气候也反常，海水温度也增高，南北极的冰融化，什么道理？我们的思想波干扰的。这个思想波就是贪嗔痴，发射出来，严重的贪嗔痴。贪是水，嗔是火，痴是风，心里面的不平就是地震，它都有原因的。可是这个深的道理，科学家现在还没有发现，这才是第一个因素。他们所看到的，没有看到第一因素，看到第二第三，没有看到第一，第一个因素，佛经里面讲得透彻、讲得明了。我们要想帮助一切众生，从哪里帮助起？从教育。古人懂得，现在人不懂，古人重视教育，教育里头最重要就是教你有一个健全的思想，有一个合理的思想。这个“理”就是此地讲的“真实之际”，要与宇宙人生的真相相应，这是正确；违反真相，那是完全错误。
所以是非人我、贪嗔痴慢，真实之际里头没有，这是违反的，这是错误的，错误就会把自然生态破坏。如果是正确的，自然生态就正常，有大道理在，这些道理都在大乘经典之中，佛讲得太多、太详细。这么好的东西，学佛的人称为“三宝”，世间人很轻易的，迷信两个字就抹煞了，就把它遗弃，不晓得再去研究，不知道这个东西真正能解决现代的危机，真正能够解决一切众生的灾难，让我们离苦得乐。所以现在人迷信科学，迷信科学的后果，不如迷信佛学，迷信佛学将来可以生西方极乐世界，迷信科学到哪里去，那我就不知道了。
底下这几句就是“心常谛住度世之道”的落实。“于一切万物，随意自在”，“随意”就是随缘，就是随缘自在。这是讲我们生活的态度，现在人讲心态，我们生活的心态要随缘自在。随缘是对攀缘说的，什么叫攀缘？你心里面有所希求就是攀缘，攀缘就不自在。为什么？因为你有“得失”这个心，得失心里面就生烦恼，无量无边的烦恼都从得失心里头生的。如果得失这个念头打掉了，你就很自在，那个日子好过，你就过你真正的日子，真正幸福美满的日子。怎么说？你用尽心机，譬如说你赚钱，用尽心机、用尽手段、用尽方法，你赚的钱还是你命里头有的，你命里头没有的，多一块钱都赚不到，你看看你操的那个心不叫冤枉？你统统舍弃掉，心里头一念不生，你命里头这一天该赚多少钱，它自然就来，你说这个多自在、多轻松、多快乐。这个道理诸位要参不透，我常常教的，你回家去把《了凡四训》一口气念上三百遍，你就明白了。“一饮一啄，莫非前定”，这是真的一点都不假。谁定的？自己定的。自己前生修的因，这一生所受的果报，你前世不修因，你这一世哪来的果报？“因缘果报，丝毫不爽”，所以通达这个道理，了解这个事实真相，你的生活得大自在。我不需要求了，命里有的到时候自然就来了，求它干什么？来了也不希奇，为什么？该来的它要来，不该来的它不会来，没有得失的念头。所以生活要懂得随缘，随缘就是随顺因果的法则、随顺因果的事实。
我们生活当中要造的，底下讲“为诸庶类，作不请之友”，我们努力修善。譬如说你们要钱，每一个人都要求财，财从哪里来？布施。我这个财一文都没有，但是要多少就有多少，你说多自在，随念就来了，动个念头它就来了，可是来了之后我马上就舍掉。为什么？我要不舍后头就不来了，我只要这里一舍掉后面源源不断而来。所以你要晓得“舍得”，这佛教给我们的，“舍是因，得是果报”，你不肯舍，你怎么会有得？就没有法子得，因果违背了。可是你得到之后，你要懂得，得到那个得还要舍掉，又要把那个得再舍掉，你就像流水一样永远没有止尽的；你舍财得财富，舍法得智慧，施无畏得健康长寿。所以随意自在，这个人一生不会生病、不会衰老，我还告诉你，不会死，真的不是假的；统统得到就随意自在，死了就不自在，不死。所以真正想不老、不病、不死，都在《无量寿经》、都在《大华严经》里面。今天时间到了，这一段我们讲不完了。 南无大慈大悲地藏王菩萨！回复 引用
(性别: ) 发表于 2008-6-3 13:32 | 只看该作者 踩窝窝 送礼物 问候Ta 【终南命理研究网】易学研究讨论室大乘无量寿经（第二四卷）
1998/9/5 / 新加坡佛教居士林 / 档名：2-34-24
请掀开经本，第七面第一行：
【心常谛住度世之道。于一切万物。随意自在。为诸庶类。作不请之友。】
上一次讲到这一小段，因为时间的关系，还有一些意思没能说出来，今天我们还要作补充。我们学佛一定要以佛做我们的榜样，特别是修净土的同修，我们的榜样就是阿弥陀佛，一定要很认真努力向阿弥陀佛学习，学得跟他一样。阿弥陀佛在哪里？这一部经就是阿弥陀佛。在过去也曾经跟诸位报告过，如果我们能将这部经，不但是能信、能解、还得能行，一定要做到。如果百分之百做到，你就跟阿弥陀佛一样了，往生到西方极乐世界一定是上上品往生，生实报庄严土，这个地位就高。如果我们不能学得百分之百，能够学到百分之七、八十，也可以说，决定可以生到方便有余土。七、八十也不行，能够学到百分之三、四十，同居土往生决定有份。如果说是信而不解，解而不能行，往生就没有把握了，这正是所谓“念佛的人多，往生的人少”，就是因为没有去做，没有认真去学习。
这个地方第一句，“心常谛住度世之道”，如果合本经来讲，就是阿弥陀佛四十八愿，愿愿都是帮助众生往生不退成佛。我们读四十八愿，一定要依佛陀这个好样子，自己从内心里面也要发这样的大愿，跟阿弥陀佛同心同愿。阿弥陀佛没有为自己，说实在话，也没有自己，尽虚空、遍法界就是自己。所以他是念念为一切众生，我们要想学佛，就要从这个地方学起。“三辈往生”里面跟我们讲的条件，“发菩提心，一向专念”，那个地方所说的发菩提心，也可以的指四十八愿，四十八愿就是真正的菩提心，果然能够依教奉行，我们于“一切万物”自然就“随意自在”。“随意自在”在此地来说，就是随类化身，随机说法。像《梵网经》上世尊所说的，“千百亿化身释迦牟尼佛”，千百亿是同时的，同时可以化千百亿身，这千百亿身是不是一个样子？不尽然，如果是一个样子，佛的能力还是有限。千百亿身，千百亿种身份，每一个身份都不相同，每一个身相也不一样。他那个身是怎么现出来的？是无心变现的。无心是随众生的心念变现出来的，每一个众生心念不相同，所以佛的德相不一样，一定是满众生的心愿。不但现色身满众生的心愿，说法也满众生的心愿，这叫随意自在。
下面这一句就好，“为诸庶类，作不请之友”，通常我们讲“庶类”是专指一切大众，人间的大众。在此地的意思广，可以包括九法界，从佛的境界里面说，九法界众生都可以说是庶类，通常我们说十法界，十法界里面都可以讲是庶类。要紧的是“作不请之友”，这些众生没有来请你，没有请你说法，你就要去。这个样子是不是违背了师道？世出世间法，我们晓得都是属于师道，师一定要尊重，尊师重道。印光老法师告诉我们，“一分诚敬得一分利益，二分诚敬得二分利益”。我们的修学，我们能得多少东西，不在老师教，在我们作学生的善学，我们要会学，会学以一颗真诚清净心去接受，你才能够得到。所以同样是一个老师，同样在一个教室，老师上课有几十个学生在听。过去我在台中亲近李炳南老居士，李老师上课学生大概有七、八十个人，是一个大班。这么多学生当中，大家都听老师讲学、讲经，每个人所得到的不一样，受用不相同，这个决不是所谓根性有利钝，根性利钝多少有一点关系，不重要，重要的是诚敬。果然有真诚、恭敬，极其鲁钝的根性也能开悟。
世尊当年在世，学生里面就有很鲁钝的，诸位读经都知道周利盘陀伽，我想你要跟他一比，你比他聪明多了。他念一首偈，念上句，下句就忘掉了，再教他下一句，上一句记不起来了，我想你们还没到这种程度。他在世尊会上能证阿罗汉果，能得辩才无碍，什么道理？诚敬，这一点我们要晓得。所以佛法是师道，因此示现佛的身份度众生，就相当不方便，一定还要去找其他诸佛如来，去示现作学生，帮助你去度化众生，这所谓是“一佛出世，千佛拥护”，还要一千尊佛来示现做他的学生。这些学生不是普通人，许多是诸佛如来法身大士再来的，他们示现的身份是佛弟子，作佛弟子就方便，可以“为诸庶类，作不请之友”。因为他不是示现老师的身份，他示现的是同学的身份，学长的身份，这好讲话，不必要那么样的拘束。明白这个道理，我们才恍然大悟，为什么菩萨成佛之后，还要倒驾慈航，退到菩萨的地位上来？就为了这一句话。所以这是慈悲到了极处，一定会回头，随类化身，这才能够普度众生，满足你因地上所发的弘愿。
这一句经文，我们自己要仔细思惟，怎样在日常生活当中去做到，这一点非常重要。这是真正的行菩萨道，真正实现“众生无边誓愿度”的弘愿，一定是常常存这个心，“心常谛住”，要常常去做到，“作不请之友”就是你做到了。怎么个做法？善巧方便无量无边，你一定懂得观机。什么时候、什么处所、对什么样的众生、在什么样的环境之下，你用什么样的方式去帮助他？契机契理，这是活的不是死的，活活泼泼。《华严经》自始至终这一种活活泼泼的例子太多了，那是一本好书。本经所讲的是原则、是纲要，《华严经》里面讲的是细行，细节应当要怎样去做。它有一个重要的原则，就是你真有心、真肯做才行，这句话我重复了很多遍，因为太重要了。我们今天学佛对于这一层，实实在在讲疏忽了。这个心，你说没有心还真有心，说有心又不见行动，我们今天处在这个状况之下。换句话说，信心不够坚定，愿心还不够强，遇到事情因循苟且不肯认真去做，尤其不能主动去做，“为诸庶类，作不请之友”是主动去做，这才是菩萨。如果有人劝导你去做，督促你去做，你勉强去做，那是小乘人，那不是大乘，大乘决定是主动的，这一点我们要认真去学习。再看底下这一小科：
【受持如来甚深法藏。护佛种性常使不绝。】
这两句话重要。“如来甚深法藏”就是指的这一部《无量寿经》，关键在“受持”这两个字，“受”是接受，真信、真解、真能做到，这叫受；“持”是保持，永远不会丧失。这一部经典，特别是夏老居士这个会集本，我们看起来不深，他说“甚深法藏”，我们看起来不深，都能看得懂，这是这个经的好处，会集得好。因为这一部经它的作用，是要普度法界一切众生。法界众生，声闻、缘觉、菩萨根性利，有智慧、有神通；我们六道凡夫，特别是恶道众生根性很劣，佛用什么方法能够普度这些众生？这个经我们在经题上说过，这部经希有，一切诸佛都赞叹，道理在哪里？能令五道众生平等成佛，五趣就是指的六道。六道众生都能平等成佛，或者古德也有说五乘，五乘的意思就很圆满，五乘是菩萨、声闻、缘觉、人、天，实在讲这个经还包括地狱众生，九法界一切众生平等成佛，这真正不可思议。
所以深的人看起来甚深，浅的人看起来甚浅，这就妙，所以能够普及，能够受一切大众的欢迎，道理在此地。每一个人看到欢喜，无论是哪一种根性，真的是古德所讲的，“三根普被，利钝全收”，各种不同根性的人接触都生欢喜心。当然这个与阿弥陀佛的法缘有关系，一切众生久远劫来跟阿弥陀佛结了缘，缘深，听到名号、接触经本就触动善根，他欢喜心才能够生起来。说这个经甚深，也得要略说说，怕的是有初来听经的同学，未免有疑惑，因为翻翻这个经本觉得不太深。不但是这部经，更浅的、更白的，《佛说阿弥陀经》许多人都会念，都能够背诵。《阿弥陀经》像讲故事一样，我们看起来好象很浅不深。可是诸位要去看看蕅益大师的注解，看看莲池大师的注解，注解反而看不懂，经很容易看懂，注子看不懂，那是什么原因？甚深法藏。
这一部经我们过去曾经讲过多遍，常说。要是世尊详细跟《无量寿经》做个注解，有没有注解的本子？有。哪个本子？《大方广佛华严经》，就是这个经的注解。大家一看《华严经》的确深，《华严》是这个经的注解，这是原文，比《华严》当然要深。《华严》有没有讲解？有。释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，就是《华严经》的注解。所以诸位要晓得，今天我们将全部的《大藏经》把它浓缩，就是《大方广佛华严经》；《华严经》再浓缩就是《无量寿经》，从这个地方你就能够体会，这个经确实是甚深法藏。如果是说彻底的通达明了，佛说得很好，“唯佛与佛方能究竟”，彻底究竟通达明了，这是诸佛如来行。换句话说，等觉菩萨都不行，等觉菩萨还要得佛力加持；换句话说，他才能解、能证。我们在今天这一会也在研究讨论，好象也能说、也能听，没错，我们在此地能说、能听、能解、能体会经中的大意，还是得诸佛如来本愿威神的加持，如果不得佛力加持，我们凡夫不能说。不但说我们没有这个能力，你听懂也没有这个能力，你能够听得懂，能够听得欢喜，都是过去生中的善根现前得佛力加持，所以才能够受持如来甚深法藏。
“护佛种性常使不绝”，这一句话对我们来讲非常重要。“佛种性”是什么？佛在经上告诉我们，“佛种从缘生”，这是说阿赖耶识里面，含藏着成佛的种子。这一个种子如果你要能够保护它，让它相续不绝，不绝就是不断，你这一生当中决定成佛。我们修行为什么不能证果，不能成就？断了。佛种这两个字意思很广很广，不但广也很深。我们每一位同修，你有缘份到此地来，听两个小时经，到念佛堂念两个小时的佛，都是你佛种起现行。过去生中阿赖耶识，如果没有作佛的种子，你今天在此地坐两个小时，不可能，坐不住，坐不了五分钟就赶快往外跑了。所以证明诸位同修的善根、福德、因缘，在这一生当中圆满具足，具足就有机会作佛，只要你把这一句掌握到，你就有机会作佛了。每一个众生，我们不要说每一个人，说每一个人范围很小，说每一个众生范围大，往上包括菩萨、声闻、缘觉，往下就包括地狱、饿鬼、畜生，全都包括到，说众生都包括到。一切众生十法界的种性统统都有，哪一个众生没有佛种？没有菩萨种？没有声闻、缘觉种？我们今天虽然在人道，一定要晓得，我们也有地狱种子，也有畜生种子，也有饿鬼种子，统统都具足。
人死了以后到哪一道去，这可不定，看他临终一念，哪一个种子的力量强，佛经里面常说“强者先牵”，强的那个力量首先把他牵着他去受报。所以临终大事因缘，佛法里头不是讲生死大事，是死生大事。讲生死那是一个阶段，讲死生那个时间太长，死了就生，生了又死，死了就生，没完没了永远不断；这两个字颠倒一下，那个意思完全不相同。死了以后你到哪里去受身？这叫大事，生死不是大事，那真叫小事；死生才是大事，都决定在末后这四个字，“常使不绝”，这四个字做了主宰。
“佛种”是什么？佛在这个经上给我们讲得这么清楚、这么明白，“一向专念阿弥陀佛”，这是佛种。我们心里头确实有，你只要有阿弥陀佛，你就有佛的种子。中国人家家都拜观世音菩萨，你有观世音你就有菩萨种子。听说过去新加坡还演过《济公传》，你头脑里头有个济公，你有阿罗汉的种子。饿鬼的种子是贪爱，悭贪是饿鬼种子，嗔恚是地狱种子，统统都有。现在在日常生活当中，你哪一个种子常常现前，这个关系太大太大。佛在此地教给我们，最好是“护佛种性”。所以为什么我们建念佛堂？为什么每天要念十二个钟点的佛？就是实现这一句话，“护佛种性常使不绝”。这种念佛堂只要住上三年，你就可以拍拍胸膛，我往生决定有把握，一点都不假，三年的时间你这个种子产生力量。你没有这么长时间薰习，虽有佛种，这个种子力量不够。所以现在我们李会长为我们大家每一天都在忙着，作梦都没有忘掉建弥陀村，他现在头脑就只有一个弥陀村，其它的什么都没有。而且这是三宝加持，这一方的众生有福，找到一块很理想的地，我想有不少同修都去看过，佛菩萨安排。原本是看中隔壁这一栋大楼，那是上帝的意思，不让我们在那个地方用他的，给我们安排到更好的地方去。听说现在这个主人天天在哭、天天在流眼泪，他是基督徒，上帝安排的，他没法子。
弥陀村建成之后，如果能长住在弥陀村，实在讲弥陀村将来还得研究怎么个办法，实在讲很可以用三年一期、一个阶段，在这个地方身心世界一切放下，念上三年，可以说确确实实有能力自在往生，想什么时候走就什么时候走，想多住几年也决定不碍事，真正可以达到生死自在，那个一点都不假。有这种功夫，我们可以或者移到其它念佛堂去念佛，弥陀村可以让给别人，希望多成就一些人。三年决定可以达到生死自在，我肯定说这句话，也是这一句经文作依据。我们平常念佛的功夫不得力，就是功夫常常间断、常常夹杂，这样念法念上三百年都靠不住，别说三十年，三十年真是靠不住，一定要统统放下，一心一意，像《楞严经》大势至菩萨给我们讲的方法，“都摄六根，净念相继”。在弥陀村、在念佛堂里头确实可以做到，这就是真正做到“护佛种性常使不绝”。一定不能间断、不能夹杂，佛号决定是二十四小时不中断，把你所有的杂念、忧虑、牵挂统统念掉，这才是护佛种性，其余的九法界的种性，我们都把它远离，只护持佛种性。所以这一句“甚深法藏”是指《无量寿经》，“护佛种性”就是念佛，持名念佛，这一生当中决定往生不退成佛，这是多么殊胜，任何一个法门都不能够相比的。
再看底下这一段，前面说的是自成就，自利，自利还要利他。实在说，佛也是在经上这么教导我们，自利之后才能够利他，自己没有成就要想成就别人，佛在经上常说“无有是处”，没有这个道理。你要想度众生，你要先度自己，自己没有得度，没有法子度众生。自己得度，在净宗里面就是你真正有把握往生，你是自己得度了。真有把握往生，往生的品位不必去理会，品位高低无所谓。如果自己一味执着我要高品位的往生，那你度众生的这个愿就没有了。换句话说，你能不能高品位往生？未必，为什么这个说法？因为你有分别，你有执着，你还好高骛远，所以你纵然能往生你的品位不高。反而不如心里头一丝都不挂，什么也不求，老老实实一句阿弥陀佛念到底，那种人品位高，为什么？他没有分别、执着。由此可知，我们平时随缘度化，对自己念佛往生没有障碍，不但没有障碍还有功德。
大慈菩萨就说得很好，你能劝两个人念佛，就比你自己修行还要殊胜，这两个人要记住，这两个人真的往生才算数，不是说我平常劝几个人来念佛，拉几个人来听经，拉几个人到念佛堂念佛，这个不作数，真的往生了。你在一生当中帮助两个人成佛，你的功德太大了，你想想你将来会不会往生？决定得生净土。你临命终时，《无量寿经》上讲得很清楚，西方极乐世界的人，他们的智慧、德能、神通，几乎跟阿弥陀佛差不多，这我们在四十八愿、在经上都看得很清楚，这个决定不是假的，我们要往生的时候他们都看到。纵然我们自己差一点、懈怠一点，我们阿赖耶识这个佛种性也相当强，这两个人在极乐世界，还不赶紧拉着阿弥陀佛一起来接引，他会跟阿弥陀佛说，我们两个人到这个地方作佛是他劝的，现在他快临命终，我们赶快去接他，人同此心，心同此理，就这么个道理。所以大慈菩萨讲，你能够劝十几个人、几十个人往生，真往生的，你那个福报就无量无边，你能劝上几百个、几千个，你就真的是菩萨了。所以此地经文先教给我们，“悲演济度”：
【兴大悲。愍有情。演慈辩。授法眼。杜恶趣。开善门。】
这六句是教我们在日常生活当中，随缘随份，接引众生。佛将来接引我们，我们要接引有缘的众生。这个有缘也是过去生中，他有善根、福德，过去生中曾经修学过这个法门，可惜他没有遇到缘，没有遇到缘他不相信，善根不能现前，我们要劝导他、帮助他善根发现，这个功德就很大。所以第一个条件你要有“悲”心，“悲”是拔苦。纵然你这个朋友，你认识的这个人，他现前是大富大贵，不是一般贫贱之人。虽然眼前大富大贵，我们把眼光往远处去看一看，他这一生所造的行业，会不会堕三途？会不会依旧轮回流转？如果是这个样子，他很可怜，他的前途黑暗，菩萨就兴起大慈悲心怜悯他。眼前的富贵非常短暂，往后的前途一片黑暗，这是经上常讲的“可怜愍者”。你先要认识，先得明了，然后以你的智慧，以你的善巧方便，“演慈辩”，“演”是表演，“辩”是说明，要做出样子来给他看，这是真正的慈悲；慈悲用现在话说，爱护、关怀、全心全力去照顾他。
凡夫眼光短浅，实实在在讲，现在这个眼光短浅，可以说是太短太浅，为什么？只顾眼前，只知道眼前的利害，明天的利害就不知道了，明年那更不必说，短浅到这种程度。学佛的同修眼光应当要远大多了，我们能够考虑到来生后世，那就比这些人聪明多多。尤其是来生后世有许多条路，我们如何选择这就是更聪明了，选择得正确，果报是无比的殊胜。为了要令这些迷惑颠倒的众生，帮助他们起信建立信心，所以自己一定要表演，这个表演在日常生活当中做到，做出一个样子来给他看，他看了之后，久久自然他就觉悟过来、明白过来，这是要耐心的。看你帮助的这个众生他的根性如何，如果根性利的，很短时间他就觉悟；如果是中下根性，有时候好几年他才觉悟、他才回头，还有一些十几年、二十年、三十年、四十年才回头才觉悟，你要没有耐心，那怎么行？
我自己学佛，我不是一个利根的人，我是属于中等根性。章嘉大师教我，那么好的一个老师，有智慧、有方便，调教我这个学生，三年我才回头，相当不容易。我不是他一教我就相信，有些我相信，有些我还怀疑，不能完全接受。三年才回头，他老人家实在是很有耐心，真的示现给我看，怎么示现？示现圆寂过世了。他要不做这个示现，我恐怕还是回不了头，不知道到什么时候回头。因为他老人家圆寂，他对我非常好、非常爱护，我感恩，在他火化场我搭了一个小帐棚，在里面住了三天三夜。在那里思惟，老师教我三年到底教了我些什么？认真去反省，才体会到他的苦心，明白了意思。如果他不示现入灭，我们就不会这么样认真去反省。“演慈辩”，表演给你看，平常是给我们说明、讲解，帮我断疑生信。我跟他相处三年，我深深感觉到他就是表演给我看的，做出一个榜样来给我看，让我在这个里头学习。
“授法眼”，“授”是传授，传授不是这个手交给你，那个手你接去，不是这个传授。善知识给我们表演，给我们说法，我们恍然大悟，这就是授。所以现在世间传法，法卷写个证明，我是第几代，你是第几代，都去当祖师了，那个不可靠。世间人重视文凭，佛教里头不重视文凭，重视实证，你确确实实契入境界那才算数，没有契入境界那一张纸是假的，那不是真的。尤其在我们现在末法时期，假文凭太多太多了，这是我们应当要晓得的。“法眼”就是经上常说的“如来的五眼”，只说一个，他为什么不说佛眼？这里面是讲菩萨的这个阶段，没有说成佛，只说菩萨，菩萨是法眼，实在讲菩萨也具足佛眼，神信道力比佛要差一等。《华严经》上说如来有十种眼，有十力四无畏，经上佛也告诉我们，菩萨也有十力四无畏，但是他的能力没有佛那么圆满，没有佛那么大。何况法身大士圆教初住菩萨，破一品无明证一分法身，如来果地上的智慧、功德、神通他都有。得法眼就是明心见性，就是得清净法身，我们常讲证得清净法身，智慧现前了。对于世出世间一切法，真妄、邪正、是非、善恶、利害，他有能力辨别，他辨别得太快了，不需要经过思考，一接触就明了，这叫法眼。用现在的话来说，授法眼是传授高度的智慧，用这个说法大家比较容易懂。这是说我们要帮助人，前面两句是帮助人的动机；演慈辩是帮助人的方法，授法眼是提升他的境界，后面这两句是效果，帮助他收到了效果。
“杜恶趣”，这个地方讲的“恶趣”，不只是讲三恶道，声闻、缘觉、权教菩萨都是恶趣，为什么？没见性。标准是定在“明心见性，见性成佛”，那才是善门，所以这个地方的标准高，不是普通的标准。净宗是当生成就的法门，密宗里头也说“即身成佛”，没错，经典上是那么说的，可是他那个即身成佛，是成哪一个等级的佛？净土宗的念佛往生不退成佛，是成哪一级的佛？这是我们必须要辨别清楚的。印光法师的《文钞》，对于密宗的修学证果说得很多，他老人家讲得很明白，密宗的即身成佛，一般讲的藏教佛。藏教佛就是小乘的阿罗汉，只能到这个地位，比起禅宗明心见性还差很远，禅宗明心见性是圆教初住菩萨的地位。密宗里面所成的佛，天台家讲的是藏教，贤首家讲的是小教，没有出十法界，他有能力超越三界，但是没有能力超越十法界，也就是说无明没断，也只是断见思烦恼而已，这是很殊胜的成就。可是他真正能不能达到这个境界，很有问题。
黄念祖老居士，他老人家说得很好，他是密宗的金刚上师，是密宗的阿阇黎，他这个人很老实不说假话。他说学密要在密里头成就，在今日之下几乎是不可能，学密宗要想成就的话，他很肯定现在这个世间已经没有这个人，所以他劝人念佛。过去倓虚老法师说过，在今天这个时代参禅，也决定不可能有成就。他是半个世纪以前的人，他老人家也高寿，九十多岁往生，他自己跟大家说得很多，他一生当中跟禅宗的大德往来很密切，明心见性不但他一生没见过，听都没有听说过。禅宗要不是明心见性就不算成就，为什么？出不了六道轮回，这倓虚老法师肯定的。参禅得禅定的他见过，得禅定的，得禅定就相当不容易，真正参禅得禅定就能够生色界天，看他禅定功夫的浅深，生到色界初禅、二禅、三禅，这个他见过。还有纵然生到四禅天、生到四空天，也比不上西方极乐世界凡圣同居土下下品往生，比不上，差太远了。
我们能够把这些道理讲清楚、讲明白，让一个发心修学佛法的人明白觉悟，这叫授法眼。他认清楚，他知道选择，选择《无量寿经》，选择念佛法门，死心塌地决定没有疑惑，这是你真正把法眼授给他，然后自自然然恶趣就堵塞了。不但他不会堕三恶道，说老实话他也不会搞六道轮回，不但不搞六道轮回，他也不愿意在十法界，一定要超越，超越太难，念佛容易。所以在无量法门，通常讲八万四千法门，确实是有这个数字，诸位在《教乘法数》，在《佛学大辞典》里面可以查得出来，那是一点都不假，无量法门里面你就会选择这个法门。如果没有真正的法眼，摆在你面前也会当面错过，不识货，所以此地的恶趣意思就很广了。
“开善门”，“善门”意思也广，不是三善道，不是人天善道，是成佛之道，而且成的佛是究竟圆满佛，圆教的佛果。无论是天台家、贤首家所说的，究竟的果位唯有这个法门，这个法门真正是善门。但是我们接引初机，一定要细心观察他的根性，诸位学讲经的同修，都听我讲过三番观机，如果初学的人没有接触过佛法，我们用很浅显的方法来帮助他，他能接受，甚深法藏不是一开端他就能接受。我接受净宗法门是学佛七年以后，不是那么容易，所以老师有智慧、有方法，佛经上常讲的“善巧方便”，他有善巧方便，他懂得怎样来诱导。我在年轻的时候喜欢读书，喜欢学问，所以接触佛门，老师知道念佛好，他要教我这个法门，我就调头而去，恐怕就不会再学佛。为什么？对于这个法门的理论、方法、境界是一无所知，你给我讲，我怀疑，我还有一套歪理来跟你辩论，那就很麻烦了。所以老师高明，顺着我的嗜好来教导我，你喜欢研教，好，就让你去研教，逐渐逐渐从大小乘经论里头把你引到净土，这方法很高明。所以他直接介绍给我，我不能相信，他用这些方法拐弯抹角把我引到这个路上来，然后才发现这个法门高。
原来我最初学佛，方东美先生教给我的，把佛法看作哲学。佛法有十个宗派，性宗、相宗讲道理我们觉得好，这是哲学；净土宗、密宗是迷信，加上个迷信的帽子，经典看都不想看一下。到后来才明了，我是真正怎么明了的，我跟诸位讲过，我讲《华严经》的时候才发现，发现华严会上从文殊、普贤、四十一位法身大士，统统都念佛求生西方极乐世界，这个把我吓了一跳，我没想到。我们最尊敬的文殊菩萨，他代表智慧第一，哲学就是求智慧，哪里晓得他念佛求往生，那我们还敢说往生错了、往生很迷信吗？如果这法门不是真正殊胜第一，文殊菩萨决不会修这个法门，普贤菩萨也绝对不会修这个法门，观音、势至，西方极乐世界的人更不必说。所以看看这些大菩萨，没有一个不在极乐世界，没有一个跟阿弥陀佛没有密切的关系，我们这样才认识净土，这才真正回头来了。
所以此地“杜恶趣，开善门”，“开善门”是专指西方净土，把其它所有大乘法门都贬低，这不是有意贬低，诸位一定要明白，这个贬低是从我们自己根性上来说。佛在经上讲的是，“法门平等，无有高下”。可是那些法门，我们实实在在没有法子学，去尝试尝试看，决定不能成就。说实实在在的话，我的根性比我老师还强一点，我的老师李炳南老居士，他认识这个法门比我还困难，他还不服气，他还去学禅、学密、学教，花了很长的时间学了一大堆东西，到最后遇到印光法师，被老人家一喝斥这才放下，归心净土。他常常给我们讲，他至少浪费了二十年的时间，我浪费的时间才七年，他浪费二十多年，我的根性比他强一点。这就是个人根性不相同，回头有早晚，我们接触广大的群众，一定要有耐心，要有智慧，要有方便。末后这四句说：
【于诸众生。视若自己。拯济负荷。皆度彼岸。】
这四句，前面两句是我们帮助众生的态度。我们要用什么样的心态处世待人接物？要把一切众生看作自己。中国古人常说，“己所不欲，勿施于人”，意思跟这个就接近了。可是佛经里面说得更深，一定要把别人的利益，看作跟自己的利益完全一样，别人受害就是自己受害，这才是一个真正觉悟的人，真正明白人。为什么？一切诸佛菩萨都是这个心态，诸佛菩萨都是明心见性之人，在《华严经》上讲的初住菩萨以上，这是说圆教，别教是初地，这是破一品无明证一分法身。什么叫法身？“于诸众生，视若自己”就是法身。一切众生跟自己是同一个自性，这佛家讲的真如本性，同一个本性。众生不仅仅是有情众生，这里面把无情的众生都包括在其中。它此地没有说，于一切有情众生视若自己，它的界限就很清楚，它没有这么写法，只是“于诸众生”。“众生”两个字的意思，众缘和合而生起的现象就叫众生。一切动物是众缘和合而生，植物也是众缘和合而生，矿物还是众缘和合而生，乃至于一切自然现象都是众缘和合而生，只要是有形相都是众生。众生这个意思就太广太广了，尽虚空、遍法界是一个自己，一点都没错。正是《华严经》上所说的，“唯心所现，唯识所变”，尽虚空、遍法界是自己唯心所现。
十法界依正庄严那是自己唯识所变，识是什么？是个分别。从分别里面变现出种种不同的法界，所以离开妄想、分别、执着，不同的法界就没有了，没有才叫做一真法界。由此可知，一真法界里面的人，跟我们十法界里面的人，不一样的地方，十法界里面都还有妄想、分别、执着，一真法界里面的人没有了。由此可知，如果我们也能够离妄想、分别、执着，一真法界你就立刻证得。但是一真法界跟十法界没离开，同时存在，同处存在，这个不可思议，同时同处。所以诸佛与这一些法身大士，圆教初住菩萨就有能力随类现身，随机说法，他有能力，他就有能力千百亿化身，圆教初住就有这个能力。示现在十法界里面，示现在六道里面，跟一切众生和光同尘，在这里头“兴大悲，愍有情”，就干这些事情来帮助我们。他在示现里面跟我们一样，也有分别、也有执着，这样他是不是堕落了？没有。我们住人法界，十法界我们现前住人法界，他住一真法界，我们虽然同在一张桌子吃饭，同样手拉着手，他住一真法界，我在人法界，不一样。
这个意思诸位要体会不过来，你就想到《坛经》里头，六祖曾经问永嘉，“你还有分别吗”？分别是凡夫，他答得好，“分别亦非意”，六祖听了点点头，没错，“你如是，我也如是”，六祖告诉他。那就是说明了六祖跟永嘉住一真法界，在教化众生的时候跟大家在一起，那一些众生住的是人法界，是在六道，他们住一真法界。所以给你讲经说法，也有分别、也有执着，但是他那个不是分别，我们以为他是分别、他是执着，他不是的，他是智。因为我们用八识五十一心所，他用四智，人家已经转阿赖耶为大圆镜智，转末那为平等性智，转第六意识为妙观察智，转前五识为成所作智，他转过来了。他在日常生活当中用四智菩提，我们用八识五十一心所，所以在形式上看没有两样，完全一样，骨子里面完全不同。我们的心是染污，他的心是清净，不一样，我们分别执着是染污，他分别执着是清净。他不是自己分别执着，我们常讲随众生的分别而分别，随众生执着而执着，自己确实没有分别执着。这就说明十法界同时存在，一真跟十法界没有距离、没有前后，这是事实真相。
正因为这个事实，化他就是自度，自度就是化他，自度、度他是一桩事情不是两桩事情，这也是大乘法里面常讲的“入不二法门”。我们看到是二，人家是不二，不二所以才“分别亦非意”，这个道理我们要很细心去体会，为什么？不是自己的境界。为什么不是自己的境界？自己的妄想、分别、执着总是去不掉，只要有分别执着，那就不是我们境界。所以要常常作如是观，我们从这里下手，从这里入门，《楞严经》上讲的“最初方便”，这就是最初入门之处，我们一定要看别人的利害就是自己的利害，要从这个地方下手。别人有难就是自己有难，别人有福就是自己有福，所以这一句“于诸众生，视若自己”，我们应当从这个地方学习。果然要是会了，利益无量无边，真正是说之不尽。
“拯济负荷，皆度彼岸”，这两句是讲我们因地当中所发的大愿兑现了。我们有使命有责任，为什么说你有责任有使命去度化众生？因为你在因地曾经发了愿。现在我们念佛的同修，哪个人没有在佛面前唱一唱四弘誓愿？“众生无边誓愿度”，你在佛面前唱了这一句，不管你有心、没有心，你在佛菩萨面前表示我发了这个愿，发了这个愿要兑现。所以帮助一切众生，你就有责任，你就有使命有义务，你应该要做。“拯济负荷”，你要把度众生这个担子、这个责任担当起来。末后这是目标，不是度一个、两个，是普度。因为你发愿的时候，你说“众生无边誓愿度”，你发的是这个愿，你没有发愿“新加坡的众生誓愿度”，你这个范围就很小，就不大了。你没有界定范围，那就是尽虚空、遍法界的众生你都得要度，这个愿不是随便发的，发了就要认真去做。“烦恼无尽誓愿断”，你不断，你是违背了你的誓愿，所以一定要把它做到，做不到也得认真努力去做。
话说到这个地方，也许诸位同修也听到佛门里头常说，“佛不度无缘之人”，这一句话跟“众生无边誓愿度”，有没有抵触？有没有矛盾？我们要细心去思惟，没有矛盾。决不是说无缘的众生佛就不度他，没有这个道理，无缘的众生以后再度，不是不度他。无缘怎么样？现在跟他结缘，你不结缘不行，没有缘的先结缘，有缘的先度，所以他没有冲突。哪些人有缘？这一类的众生，接触佛法就生欢喜心，这就是有缘，你跟他讲他能够相信、能够接受、能够理解，有缘的众生先度。对于净土法门他能信、能解，肯到念佛堂来念佛，这就是缘成熟，我们一定要全心全力帮助他，为什么？他在这一生当中就可以作佛去了，现前这个身体，在佛法里面讲叫最后身。无量劫来在六道里头轮回生死，今天到了尽头，这个身最后一次，以后没有了，叫最后身。下一次再到这个世间来，那就是佛菩萨再来，乘愿再来，乘愿再来的人生死自在，就是“分别亦非意”之流，不是凡人，这个我们一定要晓得。所以帮助众生，缘没有成熟的跟他结缘，缘已经成熟的，那就要帮助他去作佛。
实在说，毕竟成熟的人少数，没有成熟的人多数，我想这一桩事情，每一位同修你们都看得很清楚。你看新加坡佛教徒有多少，绝对不只我们讲堂这几个人，决定不只，那些人也学佛，也念阿弥陀佛，有口无心，还不想往生，这个世界还很好，还值得留恋，其它法门也不错，学戒律的、学禅的、学密的、学教的多得很，那个是什么？半熟未熟。我们也要以善巧方便帮助他，促使他成熟，这就是要讲经研教，让他能够深入，逐渐逐渐明了觉悟。
在过去，我有一年在台湾南部讲经，遇到一个老先生八十多岁了，这是我们学佛的老前辈，我们虽然出家，其实他学佛比我们久，一生学了几十年，也参禅、也学教、也学密，样样都通。我在南部讲经他来听经，我们也认识很久了，他来告诉我：法师，现在我已经老了，过去所学的那些东西想想都用不上力。我说那你怎么办？“现在我老实念佛了，我一天念三万声佛号”，我说很好，你总算回头，八十多岁才回头，行，只要回头就能得度。他年岁大，每一天经行念佛好事情，他住在乡下，乡下常常在外面走路，他说我念一声佛号走一步，每一天念三万声佛号走三万步，身体很健康，八十多岁看起来很健壮。走路是很好的运动，特别是对于老年人。
所以念佛堂用绕佛为主，道理在此地。“般舟三昧”，他就是绕佛，叫佛立三昧，他不坐他也不躺下去。我们现在念佛堂不要这么严格，如果这么严格大家害怕，不敢来念，所以我们要放宽松一点，让大家念得很舒服，念得很快乐，念得很欢喜，喜欢到这儿念佛，这是第一步。所以以后如果我们有这个能力，我们念佛堂要有好几个，等级不一样的，愈往上面去就愈严格。初学的人很宽松，让你觉得欢喜，然后慢慢的把自己境界向上提升，功夫也往上提升，但是总有一个大愿“皆度彼岸”。没有缘的人，我们给他种佛种子，像现在我们做了许许多多Ｔ恤，印上阿弥陀佛，你们穿在身上马路上走一走，好多人看到“阿弥陀佛”，给他种种子，这些人还没有佛种给他种佛种，这是接引的第一步。让他有机会听到佛号，看到佛名，看到佛的形像，这是第一步，给他阿赖耶识种种子，这就是“皆度彼岸”，我们现前的作法，落实在日常生活当中。好，今天时间到了。 南无大慈大悲文殊师利菩萨！回复 引用
(性别: ) 发表于 2008-6-3 13:33 | 只看该作者 踩窝窝 送礼物 问候Ta 【终南命理研究网】易学研究讨论室大乘无量寿经（第二五卷）
1998/9/12 / 新加坡佛教居士林 / 档名：2-34-25
请掀开经本，第七面第六行：
【悉获诸佛无量功德。智慧圣明。不可思议。】
从这个地方看起，这是第四段，也是总结。这个一大段的经文，经文相当的长，这是与会的菩萨众。在这个总结的经文里面，“悉获”，与会的这些菩萨每一位都得到“诸佛无量功德”。此地讲的“诸佛”有两个意思：一个就是说的十方三世一切诸佛；另外一个意思直接指阿弥陀如来，阿弥陀如来也叫做诸佛。“智慧圣明”，什么叫做“圣”？这个意思我们一定要很清楚的把它说明白。古时候对于一个人，这个人有智慧，对于宇宙一切万事万理，他都能够明了，而且能够彻底的明了，这个人就称为圣人；明了而不够透彻，这算是贤人，圣贤有这一点的差别。“不可思议”，总结菩萨众这个一大段的经文，无量功德就是指前面所叙说的。
在这个地方我们必须要明了，世尊在此地为我们说明菩萨的智慧大德大能，只举了一个例子“八相成道”，举这一个例子。而其实我们从这一个例子当中，就要能够明了，这一些极乐菩萨们个个都是万德万能。在十方无际的刹土当中随类化身，应以佛身得度，就像此地所举的这个例子，示现八相成道，示现佛身而为说法。既然能现佛身，当然佛以下的菩萨身，声闻、缘觉身，六道众生身，乃至于无情众生的这个身相，没有不能现的，说明他们随类化身，随机说法，达到究竟圆满。到底这个在西方极乐世界，是哪一个层次的菩萨？或者是哪一个品位的菩萨？我们在这一部经里面，特别是四十八愿，四十八愿是西方净土的根本法，这里面阿弥陀佛明白的给我们开示，西方极乐世界是平等法界，不可思议。凡是往生到西方极乐世界的人，个个都有这个能力，都有这个神通，都有如此的智慧，没有一样不圆满，所以从凡圣同居土下下品往生去的，一直到实报土上上品，都能如是的示现。像《观世音普门品》里面所讲的，“应以什么身得度，就现什么身”，观音菩萨三十二应，三十二是三十二类，每一类无量无边。
我们读到这个地方，如果稍稍有一点体会，你一定就想到，西方极乐世界我们应当去，一定要去。唯有到西方极乐世界，才能得到真正的自在，真实的自在，才能实践我们的根本大愿，才能满足我们一切的希求，这是常言说得好，“佛氏门中，有求必应”。我们学佛，在佛门当中有求未必有感应，可是到了西方极乐世界就不然，百分之百的感应。这个理，道理，事实真相，世尊在本经都给我们说得很清楚、很明白。所以此地讲的“诸佛无量功德”，那就是究竟圆满的功德，智慧、德能、神通、方便没有一样不圆满，这是不可思议的境界。落实到我们现前生活之中，我们应该要怎样修学？
现代我们居住的地球，由于科技的发达，地球是愈来愈小，不是地球缩小，是交通太方便了。今天我在联合早报看了一段消息，美国现在发展一种快速的飞机，这个飞机从美国的加州飞到日本，现在差不多是要九个小时，将来快速的飞机只需要一个半小时。我们就能够了解，这种飞机环绕地球一周，顶多只要六个小时，六个小时就环绕一周，所以地球愈来愈小了。现在的网络，计算机的网络，诸位知道我们在此地讲经，听众不只讲堂坐的这些人，网络同时传遍全世界。下一个世纪我们知道，科技进步到人人都必须要使用计算机，底下一个世纪是计算机的时代，计算机变成我们生活的必需品。每一个人从计算机里面都能收听都能收看，我们的影像也在里面，跟电视一样。所以任何地方我们讲经，都是对全世界在讲，很接近此地所说的“悉获诸佛无量功德，智慧圣明，不可思议”，有一点像，有一点相似。
佛菩萨他教化的对象，是尽虚空、遍法界无量无边诸佛刹土，我们一定会想到这么多的佛国土，每一个佛国土里面又有许许多多的众生，这些数量都不是我们数学的数字能够表达得出来。我们今天讲地球人数，现在统计大概有六十亿，但是这只说是一个地球，如果要是说释迦牟尼佛的娑婆世界，众生数字就多了。娑婆世界有多少个太阳系？照经典一般的讲法有十万亿个太阳系。如果照黄念祖老居士的讲法那更了不起，他老人家所讲的，佛经里面讲的一个单位世界，就是我们现在所说的银河系。释迦牟尼佛的教区多大？十万亿个银河系。这里面有多少众生，我们有没有想过？好象很多学佛的同修没想过这个问题，其实这个问题对我们的关系太大太大了，你没有想过是你粗心大意。佛法的教学目的何在？我们不能不知道，我们应当都能够说得出来，你能够说得出来，说得清楚、说得明白，社会大众才知道佛法应当学，非学不可，不学不行。为什么？佛法的教学调和众生的，佛的十号里面有“调御丈夫”。
我刚才说的这是个前提，现在地球缩小，说明人与人的关系愈来愈密切。不像过去农业时代，许多人老死不相往来，他的生活圈子很小，一生过着平淡的生活，跟外界不接触。现在逼着你非接触不可，这一接触问题来了，每一个国家地区文化背景不相同，生活方式不一样，意识形态也不相同，宗教信仰也不相同。这样一接触，许许多多不相同的这些文化发生冲突了，这一些冲突要不能够化解，会对社会带来许许多多的动乱不安，现在所谓的歧视，不仅仅种族的歧视，宗教的歧视，文化的歧视，多了。这些歧视严重的时候，就产生暴动、斗争，乃至于战争，这不是我们每一个人所希望看到的，但是这些事实摆在我们面前，似乎是无法避免，于是我们才深深体会到，佛法教学重要了。佛法最重要的就是教我们如何消除这一些隔阂，所以佛法教学的总纲领，是说明宇宙人生的真相，真相明白了，这些问题自然就解决了。所以真正能解决二十一世纪的一切问题，我们不能不留意佛陀的教育。
从这个地方使我们体会到，中国古代至少在两千年前，汉朝初年的时候，现在一般学术界认为《十三经》的《礼记》，应当是在战国末尾汉朝的初期那个时候完成的。《礼记》里面有一篇《学记》，可以说是我们中国古老的教育哲学，里面告诉我们“建国君民，教学为先”。使我们想象现代化的国家，都非常着重国家的基础建设。但是基础建设里面把教育忽略，只注意到交通的建设，交通里面包括的有铁路、公路、港口、机场这一些设施。水利的建设，能源的开发，大家只注重这些物质建设，可是比这个更重要的是教育。现在我们也看到无论是国内国外，好象教育都很发达、都很普遍。我今天提出这个问题似乎是多余的，我们国家教育办得不错了，其实我所说的教育跟现在世界上一般的教育不一样，怎么不一样？现在这个学校再多，教育再发达，有没有消灭种族歧视？有没有消灭文化的歧视？有没有消灭宗教的歧视？没有。不但没有，这些问题还愈来愈繁杂，愈来愈严重，由此可知，教育出了问题，教育有了偏差。
我们依照中国古老的教育的思想，以中国儒家作个例子，中国教育采取孔孟的学说是在汉朝初年，汉武帝制订的教育政策，在这两千年当中政权有转移，改朝换代，可是汉武帝制订的教育政策，一直到满清都没有改变，这一个政策能够用两千年之久，也是不可思议。儒家教学内容是什么？伦理道德。孔夫子教学分四个科目，如果要用现在以大学来讲，他这四个科目就是四个学院。第一个是“德行”，把德行摆在第一位，德行里面包括些什么？包括伦理，这个伦理是广义的伦理，不是狭义的，教导我们人与人的关系。现在哪有这种教学？这是人之所以异于禽兽者，就在此地。告诉我们夫妻的关系，父子的关系，兄弟的关系，君臣的关系，朋友的关系，这是“五伦”。我们能把人与人的关系搞清楚，人与人的义务我们都能够尽到，是道义，讲道义而不是讲利害，教育才算是成功，这样子才能消除人与人之间所有的误会隔阂。伦理第二个项目，是教我们认识人与自然万物的关系，这个关系搞清楚，就能够维系整个地球上自然生态的平衡。今天我们大家都知道的，地球生态失去平衡，这个问题非常严重，这是大家不了解我们人与生活环境的关系，要怎样爱惜环境，保护环境，培养环境，而不是破坏它、糟蹋它。
中国人不是不懂得科学技术，在汉朝的时候，我们在史书里面记载，今天世界上先进的一些发明，最初都在中国，中国人为什么不继续发展科技，这里面有很深的道理。如果中国在两千年就开始发展科技，恐怕现在这个世界已经早就被毁灭掉了。中国这些聪明人，他有伦理的观念，他对历史负责任，对广大的群众负责任，如果这个科技是有害的，虽然有利，它有副作用。譬如现前大家都晓得，南极天空臭氧层破了一块很大的洞，现在面积是愈来愈大。臭氧是保护地球的，吸收太阳的紫外线，如果没有这层东西保护，太阳直接照到地面上，地球上很多动物、植物都不能够生存，都会消失掉。这个臭氧怎么会破掉？科技的副作用。我们中国古老的祖先了解这个状况，不发展，让我们这个世间生命多延续几年，不是不懂科学技术，这是说人与大自然的关系；在佛经里面讲，正报跟依报的关系非常密切。
更深一层的，儒家讲得少佛法讲得多，人跟宇宙的关系，佛家讲尽虚空、遍法界，大宇宙里面，这一般人讲天地鬼神，佛法里面讲的六道，讲的十法界，讲的十方一切诸佛刹土，跟我们有什么关系？都要搞清楚，都要搞明白。然后我们自己才知道怎样生活？怎样做人？怎样做圣贤人？圣贤人在佛教里面就是佛菩萨，佛是圣人，菩萨是贤人，过圣贤的生活，过智慧圣明的生活，那我们多幸福、多美满，这是佛教育。这才能真正解决二十一世纪，不同的国家，不同的种族，不同的文化，不同的宗教信仰，如何能够在这个地球上和睦相处，互助合作，共同来繁荣这个地球，共同来造福社会，这个要靠教育。所以在今天我们面临社会现实的状况，我们展开佛的经典有无限的感慨。但是现在有没有危机？有危机，危机是确实有。这样好的东西，可以解决一切众生问题的典籍在，没有人认识，没有人宣扬，反而令社会大众产生很多很多的误会。佛教变成宗教了，变成宗教有什么不好？宗教与宗教之间有排斥、有歧视。所以佛教不是宗教，佛教是解决一切问题的学问，你把它看作学术也可以，术是方法，它有理论有方法，确确实实能帮助我们解决个人的问题，家庭的问题，你事业上的问题，国家的问题，世界的问题，你说这是多么现实的学术。
民国初年在中国欧阳竟无大师他知道。欧阳竟无是杨仁山的学生，他曾经有一个讲演，讲题是“佛教非宗教，非哲学，而为今世所必需”。从这个讲题上我们体会到，他真的认识了，他真的醒悟过来。可是他生在中国变乱的一个时代，虽然发了大心办学，培养续佛慧命弘法的人才，他在南京办支那内学院，只办了两年就停办，时间虽然短，几乎民初一些大法师、大居士，都是这个佛学院里面学习出来的。非常可惜他这个佛学院的寿命太短，如果他能办个十年、二十年，我相信我们今天的世界不至于有这么大的动乱，不至于有这么多的灾害。这些道理，我们在讲席当中多次的详细说明过。在七十年代，一九七０年代，英国历史哲学家汤恩比，在一个国际会议上他发表了一篇讲演，里面提到“真正能解决二十一世纪的问题”，他指出来“只有大乘佛法与孔孟的学说”。欧阳先生大概在二十世纪的初期，大概是在一九二０年前后，在那个时候说出来的，汤恩比在一九七０年说出来的，相差半个世纪。他们的看法、见解几乎完全相同，肯定大乘佛法能解决问题。这是我们为了现前苦难的众生，我们要认真努力修学，把佛陀的教学发扬光大。
为了避免佛学上一些名词术语，这些名词术语往往令很多人产生误会，一听到一看到就产生排斥不能接受，认为这是迷信、这是宗教。所以我们这一次在此地讲《无量寿经》、讲《华严经》，我们的总题目，就是旁边两根柱子上写的“学为人师，行为世范”，这八个字实在说就是全部的佛法。你要说佛法的内容是什么？这八个字说尽了，一点都没错，一点都不勉强。“师”是什么？表率。“范”是模范。佛菩萨教导我们，我们个人要做一切人的表率，要做一切人的模范；我们的家庭，要做这个世间所有家庭的模范；我们所从事的行业，要在全世界同行业里面作典范，这是佛经典里面所讲的真实的内容。不但是大乘经，小乘经也不例外，字字句句都落实在我们现实生活之中，从来没有跟我们生活脱节。这一次我们不受时间限制，我们可以采取长讲、细讲，如果不仔细的来说明，怕大家听了观念依旧转不过来，如果我们依旧把它看作宗教，把佛菩萨看作神明，我们就全部都错了。
“佛、菩萨、阿罗汉”，这些名词在佛教教育里面，严格的说它是学位的名称，我们要清楚。佛教的活动如果用今天的话来说，就是社会教育工作者。释迦牟尼佛就是这么一个身份，这么样一个人物，完全尽义务，真正显示出来，做出榜样给我们看，“于人无争，于世无求”，在一生当中全心全力从事于社会教学的工作，这是他伟大之处，使我们后人景仰之处。他有无尽的智慧，无尽的德能，为什么他要来从事教育工作？说明教育不但是国家基础建设，是整个世界的基础建设，他从事这个工作。我们现在明白了，不但是世界的基础建设，实在讲是尽虚空、遍法界最基础的建设。诸佛菩萨了不起，他们从事于这个工作，我们现在人所说的牺牲奉献，为尽虚空、遍法界一切众生谋幸福，《无量寿经》上讲的“惠以真实之利”。
我们今天读这一品经文，至少要能有这个认识，有这个认知，然后激发自己的道心，佛在经上讲的“发菩提心”，立大志愿，我们要学佛，我们要学菩萨。尤其是出家的同修，也许你出家的时候是糊里糊涂出家，你并没有搞清楚，你并没有认识，就糊里糊涂出家。出了家，现在搞清楚，搞清楚问你，你愿不愿意发愿、愿不愿意发心，做一个社会教育工作者，完全尽义务不求任何报偿，你愿不愿意这么做？不愿意这么做，还俗还行。愿意这么做，那很好，很难得，你这个出家总算是搞明白、搞清楚出家，不是个糊涂出家。我们要真干，决定舍弃名闻利养，绝不贪图五欲六尘，我们愿意过最低水平的生活。这个话现在虽然是这么讲，可是出家人的生活，在一般水平之上，不是最低水平。你看看你们晚上在这里念佛，今天晚上又有三十六小时念佛，念佛堂外面摆的那些供养很丰富，吃的、喝的营养品应有尽有，不是最低水平，高水平的。可是要记往，决定不能起贪心，佛为什么教我们过最低水平的生活？断悭贪，用意在此地，成就你的戒定慧，真正到戒定慧成就，你就得大自在。处顺境没有贪爱之心，处逆境没有嗔恚之心，真正做到像《金刚经》上所说的，那是一个绝对的标准，我们应该努力向这个标准去提升，“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”。如果达到这个标准，你就超越十法界。为什么？十法界里面四相都具足，离了四相，十法界就没有了，你就契入一真法界。
本经里面所讲的极乐世界，《华严经》里面所说的华藏世界，实在说华藏跟极乐是一不是二，极乐是华藏的精华的地区。好象我们这是新加坡的乌节路，市中心最好的区域，那是极乐世界，没有离开华藏。这是我们今天总算是搞清楚、搞明白，知道自己的身份，知道自己的使命，知道自己为什么到这个世间来，来干什么，这相当不容易，这搞清楚，你总算是做一个明白人，不是糊涂人。真正想搞清楚、搞明白，一定要深入经藏，我们今天的认识才算个开端，不够深入，为什么？智慧没有开，善巧方便没有，日子还是过得很辛苦。如果你智慧开，你得善巧方便，你的生活会过得很自在、很快乐、很美满。无论你过的是什么样的生活，无论你从事于哪一个行业、哪一种工作，你一定是自在快乐。为什么？觉悟了。所以佛法讲“破迷开悟，离苦得乐”，这话讲得正确。苦从哪里来？从迷来的，迷了就有苦；乐从哪里来？乐从觉悟来的。我们现前的生活，或者是贫贱、或者是富贵，这都不相干，贫贱人有自在快乐，富贵人也有自在快乐，从自在快乐上来讲，贫贱跟富贵没交涉，没关系，关键在迷悟。所以经典不能粗心大意，要很细心的去读诵、去体悟，我们才能得到真实的受用。
实在说“诸佛无量功德，智慧圣明”，还有一层更深的意思，那是什么？是我们自性里面本来具足的。这个世尊在大乘经里面才有说，小乘经里面佛没说过。《华严经·出现品》里面尤其说得明白，“一切众生皆有如来智慧德相”，“无量功德”是德相，“智慧圣明”是智慧，一切众生自性本具的。我们为什么把自己的无量功德智慧失掉？给诸位说，说失掉不是真的失掉，自性本具的怎么会失掉？决定不会失掉。现在我们的智慧功德不起作用。不起作用，佛给我们讲有障碍，并不是失掉，是你有障碍障住它不起作用，只要你把障碍除掉，你的智慧德能就又现前了，现前跟十方一切诸佛如来无二无别。究竟是什么障碍？佛为我们一语道破，妄想、执着，“但以妄想执着而不能证得”。佛给我们说破了，我们怎么办？要把妄想执着舍掉，把障碍除掉，我们自性的本能就恢复。佛说个妄想、执着，里面还有一个分别，是不是佛说漏掉的？没有。分别可以包括在执着里面，也可以包括在妄想里面，也可以把它省略掉，我们再说分别，这个意思就非常明显、非常具足。由此可知，这三种障碍在佛法里面讲是烦恼，执着是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，妄想是根本无明，也叫做无明烦恼。这三种烦恼，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，佛教我们什么？断烦恼而已。
这桩事情我们要真干才行，从哪里干起？从日常生活当中，从工作里面，处世待人接物之中，真正的把妄想、分别、执着舍掉。舍掉，诸位要记住，不是说事舍掉，事舍掉，我这些事都放下、都不做了，你天天过生活穿衣吃饭，我也不穿衣也不吃饭，你就把佛的意思完全搞错了。千万不要误会，我统统放下，放下就死了，死了不都放下了吗？其实错了，死了就不得了。《地藏经》上告诉我们，死了四十九天之后他又投胎来了，没放下；他要真放下他就不来投胎，他还会到六道里投胎流转，可见得他没放下，死了都放不下，这是我们一定要把它搞清楚、搞明白，所以死了真的困难，真的是不得了。佛要度我们，我们那一口气没断，有救，那一口气断了，没救，佛菩萨也帮不上忙，所以一定要认真、要努力。放下不是在事上放下，是在心上放下，心理上放下；事上，那不是标题上写得很清楚，要给一切众生做好榜样、做样子，你要做得更好更圆满，做出样子来给别人看，这叫度化众生。虽然做出好样子，心里面干干净净一尘不染，这叫放下，放下是指这么一桩事情，千万不能误会。所以有很多人听话错解了意思，这是少数不是多数，多数麻烦就大了。有那么一两位他工作也不做，辞掉了，家里钱财都布施都放下了，然后写信告诉我，他没饭吃怎么办？这是完全把意思错会了。
古时候也有这么一个人做了个样子，但是你要细细观察他，他吃饭那个本事还有，唐朝的庞蕴居士，他做了一个榜样给我们看，那个用意很深，我们也很容易把他看偏差。他是一个相当富有的人，学佛开悟了，在宗门里讲是“明心见性，大彻大悟”。悟了以后，他把他的家产变卖掉之后，装在一个船上，船划到长江当中砸一个洞沉下去，放下，统统舍掉了。有人问他：“庞居士，你这些财物既然你不要，为什么你不把它拿去做好事，救济社会贫苦大众？”实在说，他这个举动就是叫人问这句话。他的答复说：“好事不如无事。”这一句话的意思非常深，每一个人都无事就天下太平，无事并不是教你不做事，而是不要去攀缘，随缘就好。他生活没问题，他会编草鞋，每一天去卖草鞋，换几个钱买米买菜，生活过得很自在、过得很快乐，他不要钱，不需要积蓄，不需要替明天着想，为什么？他自在往生。《传记》里面写的这一家人好自在，他有一天在家里打坐，告诉他的女儿，在外面看看什么时间了？古时候没有钟表，看太阳到什么时候，他女儿晓得他爸爸想往生，看看时间到了没有，他女儿到外面去大声跟他说：“时间还没到。”他女儿站在那里往生了。结果老头子出来一看：“这个女儿，本来想女儿给我办后事，结果我还替她办后事，她比我还厉害。”你想想看生死自在，走得这么潇洒，他要准备明天东西干什么，不需要。只有在佛法修学里头你才能到这种功夫，对于宇宙人生真相彻底明了。所以契入那个境界有没有身？没有，无我相，你无身才能够现一切身，佛家讲的“生死自在”。
《华严经》上讲八个自在，讲十个自在。他们能够证得，我们也能证得，我们今天之所以没有办法证得，就是因为妄想、分别、执着放不下，牵肠挂肚的事情太多，这是凡夫的大障碍，你几时放下几时就作佛。作佛实在讲不难，众生跟佛一念之差；一念觉就是佛，一念迷就是众生。念佛人常讲，“一念相应一念佛，念念相应念念佛”。我们在日常用功的时候，一念相应常常有，可是念念相应就难，就不容易。如果我们能够保持，每一天有一念相应，不要以为这一念的时间太短，一天就这么一次太短，非常希有，非常可贵。你有一念你就会有二念，有二念就会有三念，所以这很难得的好境界。
早年我在这边劝大家念佛，我劝大家，有许多同修工作非常忙碌，没有时间做早晚课，我劝他用“十念法”。我这个十念法跟灌顶法师的不一样，灌顶法师是十口气，一口气算是一念，一口气不拘多少声。我这个十念法就是十句阿弥陀佛。你要是念四字“阿弥陀佛，阿弥陀佛”，十声念下来大概一分钟就行了。虽然时间这么短只有十句，符合《无量寿经》上讲的标准，“一心称念”，“一心专念”。这十句佛号里头你是一心念，决定没有妄念夹杂在里面，真正做到“不怀疑、不夹杂、不间断”，完全符合大势至菩萨教给我们，“都摄六根，净念相继”，那是真实功德。所以不要看到这个时间短，真实功德。这一天有这么一念相应，当然念的次数愈多愈好，所以我们就想到一天应当念九次。九次怎么来的？早晨起来的时候念一次做为早课，一分钟的时间就够了，有佛像对着佛像面前，没有佛像面向西方。一天吃三餐饭，吃饭之前合掌念十句阿弥陀佛，所以我们就不念供养咒，我们合掌是念十声阿弥陀佛，一心称念，这个就是三次了。你上午去工作，工作之前念一遍，工作完了念一遍，上午、下午四遍。晚上睡觉之前念一遍，总共九遍。这个九遍就是我们的定课，每一遍只要一分钟，其它有时间你能够念更好，这个方法非常有效果，又不妨碍你的工作，的确是方便到了极处。
如何念得真正有效果，往生有把握，就要看你平时放下的功夫，看破，放下。看破是觉悟，你对于世出世间一切法明白了，明白就是看破，不再执着就是放下，你能真正做到随缘，随缘是放下，攀缘是执着。随缘而不攀缘，并不是教我们把应当做的工作也不去做，那就错了，随缘就是随顺机缘，我们应当做。像最近李木源居士与居士林诸位董事们，今天谈到弥陀村的事情，也谈到佛学院的事情，这个是不是攀缘？不是，这是随缘。我们冷静观察，有这个机会可以成就，我们努力的把它促成，这是随缘。如果看看没有这个机会，非常勉强去做，未必能做成功，那是攀缘。这里面要有智慧，你没有智慧观察，往往什么叫随缘，什么叫攀缘，你就搞不清楚。随缘是一点勉强都没有，做得很自在、很快乐，真正做得法喜充满，是为佛法久住世间，为一切众生得度因缘，不为自己。自己心地清净无染，能大师所说的“本来无一物”，自己确确实实住在“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”，为佛法为众生，这样认真努力去服务，这就是空有两边不住。这是大乘菩萨的精神，菩萨的生活，菩萨的作为，两边不住。心地清净一尘不染，不住有；为佛法、为众生在服务，从来没有休息，不住空，空有两边不住。这不同迷惑人，世间迷人，世间人着有，二乘人着空，佛说执着两边都错误，所以菩萨修的是中道，“中道第一义谛”，中道就是两边不住。
所以我们从这一品经文里面，确实有很深刻的体会，也有很深的感慨，知道我们现前应当要做哪些事情，决定要遵守经典里面的教诲，特别是末后这两段“德用无方”，“自利德”跟“利他德”，这是我们生活工作修学的指导总原则，我们能够明白，能够依教奉行，就能跟这个会上的诸大菩萨，他们得佛功德智慧圣明，我们虽然不能够圆满的证得，也能够得到少分的气氛，也逐渐逐渐贴近了，四加行里面讲的“暖位”，这是我们现前应当要觉悟、要努力的，知道自己的使命很重。再看底下经文：
【如是等诸大菩萨。无量无边。一时来集。】
这是看到《无量寿经》的法会，参加法会的菩萨太多太多了，前面曾经跟诸位介绍过，上首列了十六个人，“十六正士”，这十六个人全是在家菩萨。所以从序分里面，我们非常明显的体会到，这个法门是普度的法门，平等普度法门，在家众多，出家众少。出家的菩萨经上只给我们列了三个人，在家菩萨列了十六个人。十六个人里面此方只有一个人，“贤护菩萨”，另外十五位他方世界来的，很明显告诉你，我们跟他方世界有密切关系，他方世界的状况我们不能不知道。现在人讲他方世界是讲外层空间，讲外星人，其实此地讲的，比外星人还要来得广泛，我们今天所能够见得到的这些外星人，大概跟我们是居住在同一个空间，不同空间的我们见不到他，他也见不到我们。譬如我们跟鬼神就不是同一个时空的维次，不相同，虽然鬼神跟我们同住在一个地方，但是因为不同时空的维次，我们居住的三度空间，他们可能是四度空间、五度空间，就不得而知。虽然同在一个地方，但是时空维次不相同，也不相妨碍。
正如同我们现在看电视，电视有许许多多的频道都在一个画面，频道不相同彼此互相不干扰，你调到哪一个频道，哪一个画面出现，都在那个框框里面。佛告诉我们，十法界的状况仿佛是如此，十个频道。懂得这个道理，古人讲西方净土，“生则决定生，去则实不去”，这个话我们一听又糊涂了，生则决定生，去又没有去？没去怎么生？你现在懂得电视拨频道，这个意思就体会到了，生决定生，去了没有？还是在这个框框里面。这个框框是什么？一真法界，十法界没有离开一真法界。一真法界是什么样子？完全没有时空的维次，那就叫一真法界。由此可知，时空的维次，所谓三度、四度、五度，乃至于无限度，从哪里来的？妄想、分别、执着来的，把一真法界变成许许多多不同的时空；如果把这一切妄想分别执着全都放下，恢复到一真法界。一真法界里面的人，对于无限时空维次里面众生活动的状况，他们统统清楚、统统明了，我们不晓得他们，他们知道我们，所以众生有感，佛菩萨立刻就有应，感应道交不可思议。感应的原理，我们在前面曾经说过，这里不要再罗嗦了。这个原理基本的现象，就是今天科学家所说波动的原理，波动的现象。这一句是叙说十方世界诸佛刹土里面，来参与法会的这些大菩萨们，数量没有法子计算。再看看后面列着法会的大众：
【又有比丘尼五百人。】
古时候女众出家少，所以这个人就少，比丘尼五百人。
【清信士七千人。】
这在家的男居士。
【清信女五百人。】
在家的女居士。
这是我们肉眼能够见得到的，前面列的与会的大众，比丘一万两千人，再加上比丘尼五百人，居士七千人，女居士五百人，总共合起来两万人，肉眼能够看得见的这些大众两万人。诸位要想一想，释迦牟尼佛在三千年前，这一个讲经法会听众有两万人，那个时候没有扩音器，释迦牟尼佛面对两万人讲经说法，叫每一个人都听得很清楚，都能听懂佛的意思，都能皆大欢喜，这个也很不可思议。我们今天不要说两万人，我们这个讲堂充其量也不过一千人，如果没有扩音设备，我们的音声就达不到后面，大概只有前面几排可以听到，后面就听不到了，那两万人我们没有这个能力，现在是借重科学的工具。所以这个地方，我们就想到佛在经里面所说的，“佛以一音而说法，众生随类各得解”，这是说明佛的言音没有障碍。不但一切差别语言没有障碍，佛的音声没有障碍，无远弗界，距离再远都能听得见，这个音就叫妙音。再看后面这一行：
【欲界天。色界天。诸天梵众。悉共大会。】
欲界有六层天，称为欲界，五欲没有断，五欲是财、色、名、食、睡，他们还没有断。不过欲界六层天愈往上面去，五欲的贪爱愈淡薄，我们不能说享受，享受是天愈高，那个享受福报就愈大，他有享受，他没有贪爱，心愈清净，愈往上面去愈清净。也就是说，他的分别执着淡薄了，不是没有，还是有。到色界天，这都是在定中，甚深禅定之中，定力把妄想分别执着控制住、伏住了，不起作用，对于五欲六尘这种分别执着的念头没有了。他不是真的断掉，他是定功伏住，定能降伏，他伏住了，所以这是色界的四禅。诸位一定要晓得，大家听到禅，就不要想到一天到晚面壁打坐，如果认为一天到晚面壁盘腿打坐，眼观鼻，鼻观心，这个叫禅，你就完全搞错了，那禅有什么用处？禅一点用处都没有。
我们读《六祖坛经》，惠能大师他是不是在禅定当中？人家是真在禅定当中。他有没有打坐？没有。他每天在工作，忙得不亦乐乎，那叫在禅定当中。《坛经》里面跟我们解释禅定两个字的意义，我们一定要懂得。他说：“外不着相叫做禅，内不动心叫做定。”他禅定是这么解释法，我们要懂得。他这两句话，实实在在讲是出在《金刚经》上，他是从《金刚经》开悟的，《金刚经》上告诉我们，“不取于相，如如不动”；不取于相是禅，如如不动是定，可见得不妨碍你生活，不妨碍你工作。我们在《华严经》上看到五十三参这些法身大士，他们有标榜修禅定的，善财童子去参访，去寻求他，他在哪里？经上讲的“市廛”，市廛是什么地方？要用现代的话来说是超级市场。这位善知识修禅定在超级市场修，在那里逛，逛市场，人家是真用功夫。逛市场是你看看市场琳琅满目，不着相，用我们现在话说，不受诱惑那叫禅，心里头如如不动叫定，他在那里修禅定，人家禅定是这个修法，不是盘腿面壁。我们今天看人家盘腿面壁，在那里一入定一个星期、一个月都不出，我们五体投地在那里叩拜，这个人了不起，功夫了不起。另外一个修禅定的天天去看戏，天天去跳舞，这个人破戒，不知道那个禅定功夫比这个高太多。这个是完全杜绝外缘，他在那里不动心，他要到外面去逛一趟，可能他的功夫就没有了。人家那个真正修行的，在热闹场合当中，眼见也不受诱惑，耳听也不受诱惑，六根接触都不受诱惑，这是真功夫。我们在《华严经》五十三参看到这一些大善知识，我们很有领悟，晓得禅定怎么个修法。
在佛法里面就修清净心，我们念佛，念佛一定要修“一心不乱，心不颠倒”，就是禅定。总而言之一句话，佛法是以禅定为枢纽，八万四千法门，每一个法门都是修禅定，只是修禅定的手段方式不一样，都是修禅定；唯有修禅定才能开智慧，所以佛法总归纳起来“戒、定、慧”三学。“戒”是如法，如理如法的修学，那就叫戒。遵守佛菩萨经典里面教导我们的理论方法，这叫持戒。用这些方法我们才能够得定，得定用现代的话来说，我们才能够不受外面境界诱惑，自己心里头有主宰，这就叫得定，得定之后起用就是智慧。《般若经》里面给我们讲的智慧，有根本智跟后得智。根本智是真智慧，是智慧之体，那个“体”经上讲得很好，“般若无知”，唯有无知起作用才“无所不知”，诸位要求真智慧，真智慧是什么？真智慧是无知，永远保持自性清净觉，我们这个经题好，“清净、平等、觉”。觉是不迷，无知不是迷，无知是不迷，样样清楚、样样明了，没有起心、没有动念，诸佛菩萨所示现的境界，就是这个样子。
所以一切众生有疑难杂症向他请教，佛是慈悲开示，他那个开示有没有去想一想，“你问的这个问题我应该怎么答复你？”有没有想一想？没有。如果一落到思惟，那就是意识，那就迷了。他没有通过思惟，没有通过想象，你这一问自然就答复，答复得一点都没错误，帮你真的解决问题，这是什么？这叫后得智。后得智从哪里起来？从根本智起来的。这个意思诸位细心去体会，所以根本智是无知。大家听到这个“无”，看到“无知”这两个字，无，不是什么都没有，你要这么看就错，完全就错了。“无知”是什么？他没有起心、没有动念、没有分别、没有执着，就叫无，无是无这个。无妄想分别执着，无这个，无起心动念、分别执着，这个无。那个“知”，他什么都知道，没有一样不知道。所以那个无知要做两截来看，无是一个意思，知是一个意思。他无妄想、分别、执着，无起心动念，什么都知道，那个叫根本智。后得智是无所不知，是你问他，他给你讲解，那就是起心动念。他不起心动念，他怎么给你说？虽起心动念，不执着，没有分别执着。
就像永嘉大师回答六祖的那个话一样。永嘉见性了，六祖给他证明，证实之后六祖就问他一句话，“你还有分别吗”？永嘉答复：“分别亦非意。”六祖点头，“你如是，我也如是”。我们凡夫分别是意识，落在意识里头去，他们分别不是意，所以说无有分别执着。其实他还是分别执着，但是跟我们凡夫分别执着完全不一样。我们凡夫真有分别执着，他们那个分别执着不是真的，随顺众生的分别而分别，随顺众生的执着而执着，所以他不是他自己意思，“分别亦非意”是这个讲法。如果他不随顺我们的分别，不随顺我们的执着，释迦牟尼佛没法子讲经，他讲经一定要顺从我们的分别，顺从我们的执着，他讲我们才会懂，他如果真的不分别、不执着，那释迦牟尼佛就一句话都不说了。
大乘经上告诉我们，佛跟佛见面，佛跟佛碰头的时候，一句话都没有，这是真的，一点都没错，彼此都明白，还有什么好讲的。佛遇到菩萨有说的，菩萨还有不明白的地方，所以才给他说。佛佛道同，大家程度都一样，还有什么好讲的。不但讲的没有，连表示都没有了，那才契入究竟圆满的境界。这是说到色界四禅，我们了解禅定真正的意义。所以四禅天人有没有活动？有活动，绝对不是四禅天人天天在打坐，一坐坐多少个劫，那就一点意思都没有，谁愿意到四禅天去！四禅天有活动。不但四禅天有活动，四空天人也有活动，不过四空天他没有色相，所以经上不说他，因为他没有色相就不说他，只讲到欲界、色界，无色界不讲了，只讲到色界。
“诸天梵众”，这是总结，“悉共大会”，这些是我们肉眼看不到的，我们肉眼看到的这些人数听众很有限，不多，肉眼看不到的才多。释迦牟尼佛讲经说法的道场，不仅仅是无量寿这一会，会会如是，所以才说“法门平等，无有高下”。但是集结经的这些大德们，为什么有些经典记载听众很多，有些经典记载的比较少？诸位要懂得，那是表法的意思。也是为我们末法众生，不同根性选择法门的味道在里面，有这个意思在其中。其实释迦牟尼佛无论讲什么经，听众都这么多，这是我们能够体会得到的。在此地，显示这个法门的殊胜，显示法门的不可思议。由此可知，我们今天这个讲堂，我们肉眼能够看到的，这一千人的样子，一千多人，我说我们肉眼看不到的，那是藉网络传播到全世界。我们知道美国那边同修打电话告诉我，他们现在也在看，告诉我们听的音声很清楚，我们知道世界上有许许多多地区，同步在看这个画面，这是我们看不到的。实在讲我们道场有没有鬼神众？一定有，哪有没有的道理！我们念佛堂有没有欲界天、色界天，“诸天梵众”在里面念佛？有。不但有，也有十方来的诸大菩萨，也在念佛堂念佛，道场之殊胜。为什么这些菩萨、天神、大众，来参与我们的法会？真诚所感。我们彼此以为我们是凡夫，他们眼睛里面看到我们是菩萨，连诸天梵众看我们都是菩萨，你只要发菩提心，一心专念阿弥陀佛，弥陀弟子，你将来决定得生净土。现在虽然没去，西方极乐世界已经报名，已经注册了，一定会去的。所以这些天神看得清清楚楚，过几天他就要去了，他怎么不尊重你？你这个法会他怎么会不拥护你？所以念佛堂许许多多菩萨、护法、鬼神，也都在这个地方参加，磁场不一样，我们进到这个地方法喜充满，道理就在此地。好，今天时间到了，我们就讲到这里。 南无大慈大悲普贤菩萨！回复 引用
(性别: ) 发表于 2008-6-3 13:34 | 只看该作者 踩窝窝 送礼物 问候Ta 【终南命理研究网】易学研究讨论室大乘无量寿经（第二六卷）
1998/9/19 / 新加坡佛教居士林 / 档名：2-34-26
请掀开经本，第八页第一行看起：
【大教缘起第三】
这一品是本经的发起序，说明这一部经这一次法会发起的因缘。黄念祖老居士在他的注解里面引用了五种原译的原文，可以参考对照来看，这是很好的一桩事情。现在请看经文：
【尔时世尊。威光赫奕。如融金聚。又如明镜。影畅表里。现大光明。数千百变。】
这是一小段，这一段是讲世尊放光现瑞，引发这一次法会的殊胜因缘。“尔时”，是介绍证信完毕的时候，也就是法会开始，大众聚集，好像我们参加法会的听众大家都到齐了，就在这个时候。证信序里面，赞叹与会菩萨的智慧德能，说得很多，我们也曾经详细的跟同修们报告出来。这个时候世尊“威光赫奕”，‘威’是讲他老人家的威德、威神，‘光’是光明，赫奕，‘赫’是非常明显，‘奕’是茂盛的意思。就是这个时候，与会的每一位大众都很明显的觉察出来，释迦牟尼佛的光彩显得很特殊，跟一般的时候很不相同。
下面就举了一个比喻：“如融金聚”。这个比喻好，在经上我们读到，佛的色相常用金色来形容。金是七宝之一，金之所以被一般人看得那么重，就是金在任何状况之下，它不变色，它的色永远是美好的，尤其是黄金在高温融化的时候，那个颜色更美了。以这个来比喻佛今天的光彩，这个比喻可以说佛光彩之美好殊胜，是一丝毫缺陷都找不到，就是这个意思。
“又如明镜”，‘明镜’是内外光明。下面讲“影畅表里”，‘影’是说光影，光影是讲在外，佛的外表。‘畅’是一丝毫障碍都没有，从外表也能够看出内里。这是说佛的色相。我们常讲这个人的色相是透明的（身体是透明的），确确实实是如此，这个相好，要用现在一般人来讲，这是最健康的形象。凡夫内外为什么不透明？是因为凡夫有妄想，有烦恼，有忧虑，有牵挂，所以凡夫的色相里面是暗的，一团的黑暗。诸佛菩萨妄想分别执着断尽了，他的内外是透明的。我们一般凡夫自己里面是一团糟，所以也没有能力看别人。但是这个世间有一些修行人，修行稍稍有一些定功，也就是说他有能力将烦恼伏住（这不是断，是伏住，也是我们一般讲功夫成片），这种人心清净，烦恼少，烦恼很轻他就有能力看到一切众生色身，也能看到色身的内部，我们现在人叫他做特异功能，或者有人叫他做Ｘ光眼，就属于这一类，在佛法也说天眼通，他就能看到一个人的内部，所以你身体是不是透明的，他一看就晓得。如果是透明的，修行就有很高的功夫，至少他烦恼已经不起现行。身心透明，这决定不是凡人，凡夫做不到。
往年我在美国迈阿密讲经，曾经有一个美国人，他有天眼，也就是所谓的特异功能，我讲经的时候他也来听。他看到《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经解》（黄念祖老居士的注解）前面有一张夏莲居老居士的像，我们印在经本上。这个人看了夏老居士的像，他告诉我们，说夏老居士的身体是透明的，不是普通人。我们觉得很奇怪，如果他看到本人，说是透明的，这还有得说；看到一张照片，就说照片的像身体是透明的，我们很不容易理解。他与夏老没有见过面，也从来没有听说过，但是他说夏老这个人，大致上都还满正确的。他说这个人现在不在世，是个再来人。又说他当年在世的时候，也遇到一些困难。所说的都很接近事实，所以由这些谈话当中，可以判断他所说的话是可靠的，不是假的。
到‘影畅表里’，这个有相当功夫了，这是形容释迦牟尼佛身体内外透明，所放的光明，威光赫奕，对外遍照法界，对内还照自性，这是影畅表里的意思。影是讲表，畅是讲里、讲内在的。“现大光明，数千百变”，光明当中有无量的变化，它是变动的。这里面使我们体会到佛光遍照法界，跟华严会上的境界没有两样，遍照法界。法界、体性、现相、理事、因果，转变无量无边，这个境界就在佛的大光明当中显现出来，这是不可思议的境界。佛现出这种境界，决定不是偶然的，一定有大因缘，要不然佛不会现这样殊胜的境界。这个境界非常非常希有，当时在会的阿难尊者看到了。请看底下这一节经文：
【尊者阿难。即自思惟。今日世尊。色身诸根。悦豫清净。光颜巍巍。宝刹庄严。从昔以来。所未曾见。喜得瞻仰。生希有心。】
阿难尊者是世尊的侍者，常常跟在世尊身边。他心里面在想，这么多年来，他从来没有见过世尊像今天这样的光彩，这样的示现。“色身诸根，悦豫清净”，这两句非常令人仰慕，‘色身’是讲世尊的身相，‘诸根’是别说六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，使人见了之后，就能够很明显的体会到世尊全身都是快乐的。‘悦豫’是快乐，所谓是毛孔都发笑，都显出笑容。清净无比，这个‘清净’是讲心清净，根身悦豫。
下面两句是形容他“光颜巍巍，宝刹庄严”。‘颜’是容颜、面貌，今天面貌的光彩，世尊的德相。‘巍巍’是形容高大殊胜之意，这是极奇形容。‘宝刹庄严’，宝刹庄严就是前面讲的‘现大光明，数千百变’。佛放光，十方一切诸佛刹土都在佛光当中显示展现出来，所以这是希有。“从昔以来，所未曾见”，阿难想一想，自从出家跟佛做侍者这么多年来，从来没有见过世尊今天这样的瑞相。
经典里面记载，释迦牟尼佛示现成道的那一天，在菩提树下夜睹明星，大彻大悟，正在这个时候，阿难出世。这个讯息报到净饭王那里，净饭王听到他的弟弟生了个儿子，又听说太子今天成佛，双喜临门，就给弟弟这个儿子取个名字叫‘阿难’。‘阿难’的中国意思就是‘庆喜’，庆祝欢喜双喜临门。阿难的名字是净饭王为他取的。阿难二十岁出家，也就是说，释迦牟尼佛前面二十年的讲经说法他都没有听到，但是出家之后，做为佛的侍者，佛说法四十九年后面的二十九年，阿难尊者是一会都没有漏掉。尤其是他多闻第一，记忆力非常之好，听过一遍，就永远不会忘记。阿难出家的时候，曾向世尊提出条件，其中里面有一条就是说，过去世尊讲经说法二十年，那二十年他没听到，要求世尊找空档的时间为他重新说一遍，世尊答应了他，所以过去所讲的经，又给阿难重复说一遍。因此世尊四十九年所说之法，可以说阿难是会会都听到，一会不漏。
所以世尊灭度之后，阿难就成为结集经藏重要的人物。我们知道，所有一切经典都是由阿难覆讲，覆讲的时候，下面有同学为他记录，这样才编成经书。世尊当年在世讲经说法，并没有记录，阿难覆讲，有没有讲错？这一点我们不必怀疑，世尊早就明白，所以阿难重复讲经，有五百阿罗汉为他作证。下面有五百阿罗汉听阿难覆讲，必须五百阿罗汉个个都点头：‘没错，世尊是这么说的。’这才能记录下来。只要有一个人提出异议，这一句就不能记下来。所以结集经藏不是少数服从多数，有一个人提出异议都不行，都不可以记录，一定要五百人个个听了都点头，肯定世尊是这么说的，这才能记录下来，这是正信，后人展开经典才能够断疑生信，决定没有怀疑，相信阿难的覆讲与世尊当年所说的无二无别。所以过去集结经藏，是这样的严肃，这样的慎重。
阿难，实在说，也是法身大士倒驾慈航示现的。佛的弟子当中，尤其我们在大乘经上看到，皆是大阿罗汉，不是小乘罗汉。‘大’就是大乘。大乘罗汉是什么地位？‘阿罗汉’是梵语，翻成中国意思叫‘无学’，无学就是毕业了。小乘阿罗汉是小乘教里面毕业了，他所学的东西学完了，没有东西再学了，才称证阿罗汉果，就是毕业了。大乘法里面称阿罗汉，那也是毕业了，那是什么果位？法云地的菩萨（十地菩萨），这是毕业了。经上常讲的三大阿僧祇劫圆满成佛，三大阿僧祇劫是说十地菩萨，也就是法云地的菩萨。如果果真如经上所说的，这些人皆是大阿罗汉，换句话说，他们最低的位次都是大乘法云地的菩萨。这个在本迹里面讲，他的本来面目给我们透露了，现在在舞台上是表演。阿难尊者是表演一个小乘初果须陀洹，这个时候他是这么个地位，而实际上是法身大士。所以我们明白这个道理，明白这些事实真相，对于经藏的结集就不会怀疑了。
可是这些话对现代人来讲，他很难相信：‘你相信，我不相信。’不相信的人太多了，这也难怪，这就是《地藏菩萨本愿经》上所说的，娑婆世界众生，特别是末法众生，刚强难化，哪有那么容易他就相信？真正能信得过的人，有两种人，我们在讲经时常说。一种是聪明利根人，你一说，他就明白了，他会深信不疑。另外一种是过去生中善根福德深厚之人，你跟他讲，他能接受，这一提起，引发他过去世的善根福德，所以他相信，他不怀疑。这两种人能得利益，这两种人就是佛法里面讲的根熟众生，他的根性成熟，可以得度。既不是上根利智，又不是善根福德成熟，他怎么能不怀疑？他一定会怀疑。这种怀疑，不但在佛法里头说得很多，疑是菩萨最大的障碍，这是大烦恼，‘贪、嗔、痴、慢’下面就是‘疑’。不能相信、不能接受是烦恼障，疑是很大的障碍。既然有疑，他们的知见决不是正知正见，他们的知见是错误的知见。执着自己错误的知见，这就变成偏见，在佛法里面可以归纳在五种见惑之中。这五种见惑是大家都知道的：第一种是‘身见’，执着这个身是我；第二种是‘边见’，边见就是偏见；第三种是‘见取见’；第四种是‘戒取见’；第五种是‘邪见’，凡是不属于前面四种的一切错误的见解，都叫做邪见，邪见是错误的见解。
我们想想佛说的话很有道理，今天的世界为什么乱成了一团？过去说世界大乱，我们很难体会，现在说世界大乱，哪个人不晓得？个个人都看到了，个个人都亲身感受到。乱世，乱从哪里来的？偏见来的，佛教给我们要断除，佛教导我们见解要圆满。佛法讲圆，信要圆信，解要圆解，行要圆行，证要圆证，觉悟要圆觉，修行要圆修，都讲圆不讲偏，一偏就坏了。今天的世界，我们从这个地方就很明显体会到，今天世人所重视的也就是偏见，偏在科学技术，偏在财富，所以在整个文化里，整个生活里面，它不均，偏在一边毛病就出来了。我们回头看看佛菩萨教诲，再看看中国古圣先贤的教诲，跟现前人所学的所教的确实不一样，儒佛都顾到全面。宇宙人生的整体，不是偏重在某一部分，忽略了某一部分。失去了均衡，就正如同现在地球失去了生态平衡一样，这里面有危机了，有灾难了。像这些道理很深很深，不容易体会。
现在我们是眼前深受其害，展开佛经，我们忽然悟到，忽然明白了。在这一会，阿难尊者也是如此，是以往从来没有看到世尊有这样奇特的瑞相，从昔以来所未曾见。“喜得瞻仰”，看到之后非常欢喜，“生希有心”，太希有了。希有的瑞相，世尊一定要说希有的法门，他现瑞跟他教学一定有关联。阿难跟佛的时间久了，佛每一次讲经说法都放光现瑞，所以大家一看到佛有瑞相，就知道佛说法了，但是今天的瑞相是无比的希有。
【即从座起。偏袒右肩。长跪合掌。】
这是礼节。底下这一段是‘礼赞陈辞’，就是我们现在讲的请法。请法之前一定要行礼，礼代表自己重法，我们中国人讲的尊师重道，所以礼不能废。现代人虽然不讲礼，可是遇到有礼貌的人，大家都欢喜，可见得礼确确实实能顺乎人性，看到有礼貌的人总欢喜。礼，实在讲，一定要学。过去我在台中亲近李炳南老居士，他老人家给我们讲《礼记》，《礼记》的篇幅很大，他给我们选讲。而讲《礼记》，开课的头一段话就告诉我们，他说：‘讲《礼记》不是要你们学礼，学礼太难了。只是教你们懂得礼的常识，希望将来出去处事待人接物，别让人家讨厌你，我们这一堂课就有意义，就有成就了。’不求太高，水平不太高，水平很低：你到外面去接触大众，人家对你不讨厌。所以李老师教我们《礼记》，水平就在此地，这一点相当重要。
古人所讲的‘不学礼，无以立’，你不懂得礼貌，你在社会上就没有立足之地，因为中国自古以来是礼义之邦。礼教（礼的教学）在古时候是童子必修的科目。从什么时候学？七岁上学就开始学。可以说整个小学教育就是礼教，就是教你处事待人接物的规矩。到民国初年还有一堂课，这个课连我都没有上过，大概比我大五岁的人上过，到我这个年龄上学的时候，这一门课已经没有了，叫什么课？‘修身’，有这门功课，我看过小学里头‘修身’的教科书。但是我们上学的时候，这个课已经废除没有了，改作‘公民’，还有这么一堂课。‘修身’改作‘公民’，多少还教一些。现在恐怕学校已经没有这个课程。尤其现在提倡民主、自由、开放、人权，这些东西很时髦，决定不能反对，这是时代潮流，反对还得了？其实是偏见。这些口号并没有能带来整个世界的安定和平，繁荣兴旺。仔细思惟，这些口号带来的好像是灾难，我们还不反省吗？还不觉悟吗？这个口号是真理吗？很值得我们深深反省，这是我们从礼节上想到。
“即从座起”。听经的时候，各人坐在自己的座位，如果需要请教，现在很方便，不必离开座位，举手就行。我有问题，发问就可以了。从前规矩大一点，一定从自己座位起来，到佛的面前行礼。
“偏袒右肩”。我们现在搭的袈裟，右肩是‘偏袒’，大家都看出来了。可是我们现在的袈裟已经缩水了。现在小乘所穿的袈裟，就像释迦牟尼佛当年在世的袈裟，它是一整块布裹在身上。通常是两个肩膀都不露，都裹上来，行礼的时候才把右臂露出来。但是现在小乘的袈裟颜色不对。他们现在有穿黄色的，也有穿红色的，这个不对，应当是穿染色的才对，现在小乘穿的不是染色的。
诸位现在看地图就晓得，中国的疆域是在印度的北面，气候比印度要冷，三衣决定是不够用。所以佛教传到中国来，在服装、饮食许许多多地方都中国化，这是我们常讲的现代化与本土化，我们一定要明了，并不是一成不变。到中国来之后，佛教是穿中国的服装。我们现在穿海青，海青是汉朝人的服装。在民间已经没有了，出家人还有个纪念，我们穿汉朝时候的服装，叫海青。在家跟出家的差别是，出家人穿的海青不绣花，在家人穿的海青绣花。最低限度是在领子上、袖子上绣花，地位高的富贵人家，则是全身都绣成花纹。那个花也是有一定，不可以随便绣的，这是代表你的身分，代表你的地位，所以叫章服。你是什么样的身分，士、农、工、商分得很清楚。所以衣服不可以穿错，这样你出去时，才便于行礼，知道你是什么身分。下对上要先致敬，要行礼。帽子也是，花纹上都有身分地位的标志。出家人是素色，完全不绣花纹，差别在此地。
可是佛的三衣我们还是有，只有在法会期间当中，讲经是法会，讲经听经的时候搭衣。但是这个衣就不必要原来那么大，那么大搭在我们衣的外面很麻烦，所以把这个衣就裁了一半，我们是缩小一倍，只有原来的一半大。在从前，这里没有勾环，用带子，两根带子系起来。以后就不知道什么人发明勾环，比打结方便多了，这是中国化，本土化。所以我们的衣缩水缩了一半。这是讲到‘偏袒右肩’。可是佛教传到日本去之后，日本人比我们更厉害，他们的袈裟已经缩成了三寸。你看日本法师的袈裟，他是穿西装，他不穿海青，平常他的袈裟就放在西装的小口袋里面，做法会的时候，他就拿出来，他有个红的带子，往头上一戴，一块三寸就摆在面前，他的衣就搭上了。比我们还简单，还没有我们这么麻烦。这是纪念的性质，我们搭衣是纪念释迦牟尼佛，纪念当时法会的状况，使我们念念不忘佛陀的恩德，意思在此地。这是属于知恩报恩，返本报始，念念不忘老师的恩德。
所以，为什么要偏袒右肩？行礼的时候不忘伺候老师，老师有什么事情吩咐你做，你的动作敏捷，右手做事情方便，承事供养。所以行礼的时候，不是仅仅在那里致敬，还要随时听吩咐，随时服务。“长跪”，‘长跪’通常是跪一只脚，起来的时候方便，起来的时候快。中国的跪，是两个膝盖统统跪下去，起来没有那么快。所以佛经里面也有常讲‘胡跪’，‘胡’是外国人，外国人的跪跟中国人跪法不一样，中国人跪两个膝盖，外国人跪一个膝盖。胡跪就是一个膝盖着地，起来快，右臂露出来，做事情快，这就是时时刻刻准备伺候长者，为长者服务，这是最敬礼。
“长跪合掌”，‘合掌’也是致敬，表一心。十个指头代表散乱，平常心都是散乱的，胡思乱想，现在行礼的时候，表示我一心恭敬，把所有的妄念都放下，专心致敬，专心来听尊长的教诲，合掌是表这个意思。懂得合掌这个意思了，掌要合严才是一个，如果合当中是鼓起来，掌是两个不是一个。所以一定要合拢，它代表一，代表一心，表这个意思。下面是阿难尊者请法的话：
【而白佛言。世尊今日入大寂定。住奇特法。住诸佛所住导师之行。最胜之道。】
请教的话，里面有两段，这一段先赞叹世尊示现的瑞相。阿难说“世尊今日入大寂定”，‘大寂定’就是禅定，甚深的禅定。‘定’，诸位要晓得，定不是盘腿面壁闭着眼睛，我们现在都把这个样子当作禅定，这种入定是小定不是大定，小定入了定之后就不起作用，大定是行住坐卧都是定。释迦牟尼佛为大众讲经说法在定中，定的意义是‘外不着相，内不动心’。不是说六根不接触外面境界，释迦牟尼佛眼也见色，耳也闻声，六根接触六尘境界，内心里头如如不动，不被外面境界干扰。我们凡夫见色闻声，会被外面境界干扰，为境界所转，这很苦。佛与大菩萨，他们有功夫，真有定力，他们能够见如不见，闻如不闻，六根接触外面六尘境界，跟他的清净心丝毫没有沾染，这种定就叫大寂定，定中能成就一切事业。禅定另外还有一个名词，梵语称为‘三昧’，三昧就是寂定。‘大寂定’，古德讲‘宝王三昧’，又说‘普等三昧’，普是普遍，等是平等。一切诸法，佛菩萨已经证得平等。
一切诸法，不但是理上平等，性上平等，实在讲，事上也平等，用上也平等，这个境界很深。今天跟你讲理上平等，性上平等，我们会点头。若说相上平等，事上平等，我们不同意。五个指头伸出来，长短都不齐，怎么会平等？每个人个子高矮不一样，面孔不一样，怎么平等？我们现在晓得事上平等，西方极乐世界就是事平等，生到极乐世界，每一个人个子一样高，相貌完全一样，决定不会有两样，这是《无量寿经》上讲的，每一个人身相都跟阿弥陀佛一样，西方世界是平等世界。若是在我们今天这个世界讲平等，大家就很难接受。而实际上还是平等的，我们没有发现。怎么说是平等？《般若经》上讲的‘凡所有相，皆是虚妄’，好相是虚妄的，恶相还是虚妄，虚妄跟虚妄不就平等了？哪有不平等？‘一切有为法，如梦幻泡影’，一切法都如梦，如梦就平等了。所以说真的，相也平等，事也平等。入平等的境界，你的心是定的，在一切法当中，绝对不会起心动念，决定没有好恶，决定不生分别执着，为什么？知道一切法不可得，知道一切现象无所有。
这一个事实，现代科学家逐渐在证实，逐渐在发现，证实佛在经上讲的这是事实，我们将来在《华严经》下面，要说明这一个事实真相。佛的心为什么是定的？佛了解一切法的真相，虽然随类化身，随机说法，依旧是如如不动，真的是‘说而无说，无说而说’，这就是大寂定之现相。所有的活动都在大寂定中，正是大乘经上常说的‘那伽常在定，无有不定时’。‘那伽’是梵语，它的意思是龙象。龙我们没有见过，象我们见过。你到动物园看大象，大象一天到晚那个样子，好像在定中一样，走起路来慢慢的，不慌不张，它的态度都像在定中一样，所以用这个来比喻，比喻佛菩萨的生活在定中。即使动作非常敏捷，你仔细观察，还是在定中，为什么？他心清净，他心不动，所以身再敏捷，你观察，都是在定中。此地讲的大寂定，归到我们本经来说，就是‘念佛三昧’，跟底下阿难所说的前后呼应，确实说的是念佛三昧。这一点我们要学，怎么个学法？实在讲，就是看破、放下，放下心就定了。
给诸位说，什么都要放下。为什么要放下？什么都是假的，没有一样是真的。世间一切法要放下。放下是绝对不要放在心上，放在心上就错了，你就是凡夫。放在心上，你就有累赘，你就有牵挂，你就有忧虑，有烦恼。要知道这些东西全是假的，没有一样是真的。你说你真的是放不下，假的！如果你现在死了，你还放下放不下？所以印光大师常常警惕我们，时时刻刻把‘死’字贴在额头上，你什么都放下了，还有什么好想的？哪有放不下的？你迷执，痴迷、执着，你就放不下。你要晓得，放不下就是搞六道生死轮回。你放不下什么？放不下生死轮回。一切统统放下了，恭喜你，超出六道轮回了。说老实话，就这么简单，看你愿不愿意做。
不但世间法要放下，佛法也要放下。《金刚经》上不是说得好：‘法尚应舍，何况非法。’那个‘法’就是佛法，这是佛教给我们的，佛法也要放下。为什么？哪有佛法？佛法是因缘生的，不是真的。佛在经上讲，众生有病，佛法是药。你病好了，药要丢掉。病好了，如果还要吃药，又会吃出病来。这个道理大家容易懂，‘法尚应舍，何况非法’。我们现在有病，需要佛法，所以天天在那里讲，因为有需要。到你悟入这个境界，佛法就不要了，再要，你就又生病，你又不正常了。所以诸位要晓得，觉悟了之后，你就会像古人所讲的，释迦牟尼佛四十九年讲一大堆废话，这一《大藏》叫废纸一堆，这是入境界了。不入，这个东西有用处，已经悟入，就没用处了，要明白这个道理。这些话的意思，就是教我们对于世出世间一切法，不要去分别它，不要去执着它，你就用得自在。法不是没有用，有用，你生活得很自在，生活得很快乐，没有忧虑，没有烦恼，没有牵挂，没有妄想，你看多快乐。
“住奇特法”，‘奇’是奇妙，‘特’是特殊，‘奇特法’是指什么？就是下面所讲的“住诸佛所住导师之行，最胜之道”，这三句把奇特法给我们具体说出来了，这都是我们应当要学习的。‘住佛所住’，我们在《华严经》上讲过十住、十行，现在正开始讲十回向，经文还没讲到，这是从出席大众的表法里面透一点消息，佛弟子要知道住佛所住，行佛所行。这个‘住’与‘行’，实际上就是菩提心的落实。大乘经上，本经是大乘经，本经教导我们修行，最重要的就是八个字：‘发菩提心，一向专念’，这是本经修行的纲领。这八个字合起来圆修圆证，偏在一边可不行。如果你偏在发菩提心，没有一向专念，不行。只有一向专念，没有菩提心，也不能往生。所以发菩提心跟一向专念要结合起来，你就决定得生净土。
菩提心，经论合起来看，意思就非常明显。《观经》里面所说的‘至诚心、深心、回向发愿心’，这是菩提心。《起信论》里面说‘直心、深心、大悲心’。经论合起来看，直心就是至诚心，这个心真诚到极处。什么叫真诚？一个妄念都没有，这个心才是真诚。前清曾国藩先生在他《读书笔记》里面解释这个‘诚’，他说得很好，什么叫诚？‘一念不生谓之诚’，这个解释接近佛所说的定义。你有一个念就不诚，一念不生是真诚到极处，这就是直心。
大寂定就是真诚到了极处，落实在住佛所住。所以菩提心里面的‘至诚心’就是住佛所住，‘深心’是行佛所行。深心，古德、经论都跟我们说深心，深心是好善好德。善与德都与真诚相应，这才叫深，才是好善好德。善德与真诚不相应，那是假的不是真的。所以善导大师讲一切皆从真实心中作，这个开示很有道理，起心动念，处事待人接物，一切从真实心中作，一点虚伪都没有。好善好德，这是自行，自受用、自成就。末后‘回向发愿心’，也就是大悲心，这是利他的。也就是说，我们用真心，真心对自己是深心，真心对别人是大慈悲心、是回向发愿心，此地讲的是“最胜之道”。这个地方讲的三句：‘住诸佛所住’是至诚心，‘导师之行’是深心，‘最胜之道’是大悲心、回向发愿心，起心动念都是利益一切众生。这是我们合在菩提心上来说，这是菩提心的落实。
如果就事相而论，我们都要用心来学习。佛住在哪里？佛住在真诚，真诚就是阿弥陀佛。‘阿弥陀佛’这个名号，古大德跟我们说，这是性德的名字，真如本性的德号，所以叫做‘自性弥陀，唯心净土’，弥陀是自性弥陀。心里面有阿弥陀佛，就是住佛所住。十方一切诸佛如来，没有一尊诸佛如来不念阿弥陀佛的。我说的这个念，大家不要误会，不一定是口上念，口里头念那个不算念，什么才叫念？心相应。你看看‘阿弥陀佛’，这个名号是全是梵语，它的意思是‘无量觉’。‘阿’翻成中国话是‘无’，‘弥陀’翻成中国话是‘量’，‘佛’翻成‘觉’。你们想想看，哪一尊佛不跟无量觉相应？与无量觉相应，没离开无量觉，这叫念佛，这是真念阿弥陀佛，你要懂得这个道理。否则的话，你一听‘一切诸佛都念阿弥陀佛’，就会觉得奇怪了：佛为什么要念阿弥陀佛？也没听说过佛念阿弥陀佛。你要把理搞清楚之后，一切诸佛还真是念阿弥陀佛，从来没有间断过。我们今天念这一句阿弥陀佛，是在学习，真正叫学佛，一点都不假，百分之百的在学佛。所以从外地来的同修，我一定劝他到念佛堂来念佛。他要没有来，我就会不客气的告诉他：‘你新加坡白来了一趟。’
达拉斯的康国泰居士今天晚上回去。今天早晨吃早饭时我问他：‘你有没有到念佛堂念佛？’他说：‘没有。’我就说：‘你白来了。’所以他吃过午饭后，就到这边念了两个小时。念了两个小时后，回到会所来告诉我，他说：‘确实是不一样。’他回去想学。我老实告诉他：‘学不来的。’他说：‘我这里有念佛机带回去。’我说：‘不行，念佛机没用处。声音跟这里完全一样，甚至动作跟这里一样，还是不一样。’他问：‘到底不一样在哪里？’我给他说明白：‘磁场不一样。’这是真的。他问：‘何以说磁场不一样？’我说：‘我们这里有佛菩萨在里头念佛，你那个道场找不到佛菩萨去念佛，这就不一样。所以你在此地，只要把心定下来，心静下来，念佛的时候不要胡思乱想，你在里面念一段时期，你就有感受。我给你说没用处，一定要亲身去体验。这是你在别的念佛堂没有办法，做不到的。你要再追问为什么？我就给你老实讲个话，这个念佛堂的主人是李木源居士，那是位菩萨，完全没有私心，完全是为众生。你那个道场能不能找到一个李木源？你找不到。这个李菩萨天下希有，是奇特法，没有了，他是真看破真放下了，念念为众生，念念为佛法，没有一丝毫私心，所以建立道场，能感动诸佛菩萨加持。这是与佛心相应，与佛愿相应，与佛行相应，道理在此地。再有，参加念佛的同修当中，确实有真诚清净平等心在佛堂里念佛的，这种人希有，所以你到这地方念佛，念个几天，沾他的光，接受他的磁场薰陶，感受就不一样，道理在此地。念佛的人再多，里面没有一个清净心的人，没有一个发真正念佛心的人，那个磁场就不相同，没有感应。
所以，我对于念佛堂的情形清楚得很，有佛菩萨在里面，有护法神在里面，而且护法神很多，排队的。所以这个道场，我们世间一般人讲气氛跟别人不一样。外国人讲磁场不相同，气氛确实不一样，希望你在这里能够感受。有时间到这个念佛堂，你念的时间愈久愈好，这是一生当中希有难逢的因缘。你到别的地方，你的心是散乱的、杂乱的，你在这个地方心是清净的，非常非常之可贵，只有你真正明了，你才知道珍惜。所以此地‘住诸佛所住’就是住弥陀之所住，‘导师之行’就是行弥陀之所行；住弥陀之住，行弥陀之行。再说得清楚一点，念佛法门（念佛三昧）就是身心世界万缘放下，一心念佛。
你在这个念佛堂念佛，就是自行化他，这两者统统有了。你在这个地方念佛是自行，同时在这个地方表演就是化他。你让来自其他地区的同修，到这个地方来亲身受到感受，这就是化他，教他们来接受这个磁场的薰陶，使他们真正能有所感动。感动的浅深在个人的根性，也就是我们常讲的善根福德因缘不同。善根福德厚的，感受就深。善根福德薄的，感受就浅。但如果是善根福德薄的人也不怕，念的时间长就行了。这个道场薰修的力量非常之强，能在这个地方继续不断的念上三个月，善根薄的也变成厚的了，因缘少的也变成具足了，不可思议。讲经的这两个小时，等于是念佛堂讲开示。念佛堂应当不讲开示，把开示的时间集中在这个地方，为大家说明念佛的功德利益不可思议。所以，信解行证都在念佛堂实现了，这个很不容易，这真正是奇特法。奇特法就是指的这个法门，就是指这个法式，这个形式，这个样子。
弥陀之所行，也就是经里面常讲的，这个方法能令五乘人平等同入实报庄严土。这个意思我们说得白一点，就是能令五乘人平等成佛。这五乘是不平等的，五乘是‘人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘’，不平等的。其他一切法门，这五乘人方法不平等，成就果报也不平等。可是你念佛生到西方极乐世界，平等了，人人都是法身大士，人人都是等觉菩萨，到西方极乐世界就是了。经上世尊给我们说了，第六品里面阿弥陀佛也亲自告诉我们，生到西方极乐世界皆作阿惟越致菩萨，不是讲得很清楚吗？‘阿惟越致’是什么？圆证三不退。古大德给我们注解，阿惟越致是七地以上。
所以我有好几次遇到同修们拿《观无量寿佛经》下下品往生来问我：‘经上讲，要十二大劫才花开见佛。我们生到凡圣同居土，品位都不高，业障太重自己晓得，是不是到西方极乐世界，在莲花里头还要待十二大劫？’这个地方诸位修净土一定要懂得，四十八愿是净土的基本法，任何说法都不可以跟它相抵触，相抵触的都没效。四十八愿是最有效的，这是基本法。《观无量寿佛经》讲的有没有错？没错。实在讲，没有冲突。说下下品往生要十二大劫，是不论佛加持，而四十八愿是阿弥陀佛本愿威神加持的。经上讲的‘花开见佛悟无生’，那是什么地位？登地（初地菩萨），花开见佛悟无生是实报庄严土。可是事实上，每一个下下品往生的人，生到西方极乐世界都在实报庄严土。西方净土特别，是奇特法，因为它四土是在一起：同居土、有余土、实报土、寂光土都在一起。不像其他诸佛世界，四土不在一起。
像我们现在住的这个世间是凡圣同居土，虽然是凡圣同居，我们凡人见不到圣人。最明显的例子，文殊菩萨是圣人，住在五台山，但你到五台山去找文殊菩萨，找不到。古时候有位法照法师，他很幸运，他找到了。文殊菩萨的道场七宝庄严在五台山，他找到了，还到道场里面去参拜，听文殊菩萨讲经，还听了一会。离开的时候，到处做记号，怕以后迷了路。走了没多远，回过头一看，没有了，一片荒山，再要见，见不到了。凡圣同居土，凡夫还是见不到圣人。
《三昧水忏》里面诸位念过，悟达国师在四川见到迦诺迦尊者，那是阿罗汉的道场，他也是有缘，离开道场之后，回过头再去一看，没有了，一片荒山，这是有障碍。同居土尚且如此，有余土、实报土我们怎么会看得见？
可是在西方世界就不一样，四土在一起。所以说五乘齐入报土，那个报土是实报庄严土，你到西方极乐世界，你就见到观音势至，见到文殊普贤。这些等觉菩萨，天天跟大家坐在一起，一起活动，一起听佛说法，你入他们这个团体，这是什么一回事情？这是阿弥陀佛威神加持，加持你，你才入实报庄严土。
《观经》里面那个说法有什么意思？你这样子生活，生活到十二劫之后，阿弥陀佛本愿不加持，你也入了，你也在这个地方了，就这么个意思。换句话说，十二劫之前，你跟这些大菩萨一天到晚平起平坐，把手而行，这是佛力加持的，若是凭你自己，十二劫以后，你才能够入这个境界，是这个意思。都没有说错，说得都是对的。
从十二劫，你就会感觉到非常惊讶，为什么？太快了。如果照一般大乘来讲，你要入这个境界，至少要修满一个阿僧祇劫。第一个阿僧祇劫你三贤位修满，第二个阿僧祇劫才入初地。在西方极乐世界修行只要十二劫，你在他方世界修行要一个阿僧祇劫，这是什么原因？他方世界有退转，西方世界没有退转，不退，圆证三不退，道理在此地，所以西方世界无比的殊胜。这是讲‘导师之行’，导师就是阿弥陀佛，佛才称导师。这两句话是住佛所住，行佛所行。
‘最胜之道’，那就是令一切众生往生不退成佛。‘道’就是指净土法门里面所说的成佛之道，这是无比殊胜。你修学任何一个法门，见思烦恼不断，你就证不了阿罗汉果。换句话说，就是圆教大乘里面所说的，净宗也是圆教大乘，古人讲，这个法门是大乘当中的大乘，一乘当中的一乘，究竟圆满的佛法，赞叹到这个地步。以《华严》来说，《华严》初信位的菩萨（十信里面的初信，这是最低的），他断烦恼的功夫等于小乘须陀洹（小乘初果）。所以你证得初信位的菩萨，你就位不退，你决定不会再退转过来作凡夫，不会了。可是这个位次，经上讲得很清楚，见思烦恼中的八十八品见惑断尽，你才能证得。可是圆初信位的菩萨比小乘初果须陀洹智慧高太多了，智慧须陀洹不能跟他比，神通道力也都不能跟他比，只是断烦恼是相等的；初信位的菩萨断八十八品见惑，须陀洹也是断八十八品见惑，这个地方是平等的，其他不平等，小乘圣者比不上菩萨那么样有智慧。见思烦恼统统断尽了，小乘四果阿罗汉这才脱离六道，超越六道轮回，相当于圆教七信位的菩萨。七信位也就是断证功夫跟阿罗汉一样，但是智慧德能、神通道力就超过阿罗汉太多太多了，不是阿罗汉能够相比的，你就晓得多难。我们不要讲别的，就是初果须陀洹都没有办法得到，你有能力去断烦恼吗？
所以末法时期，说老实话，除这个法门之外，没有人能够得度。一般法门都没错，但我们做不到，这是事实。这个法门怎么样？这个法门是一品烦恼都可以不要断，这对我们来讲，我们就行了，就有把握了，不需要断烦恼。虽不需要断烦恼，但是也要能伏烦恼，这一点要注意到。烦恼没有断，你有能力把它控制住，叫烦恼不起作用，这行，这就是‘最胜之道’。所以，净宗只要伏烦恼就能带业往生，生凡圣同居土，不怕了。凡圣同居土下下品往生，也跟文殊普贤把手同行，也跟这些等觉菩萨平起平坐。所以蕅益大师说，这些人你要说他是菩萨，不是的，是凡夫，一品烦恼都没断；你要说他是凡夫，他又跟这些等觉菩萨平起平坐。不能说他是凡夫，也不能说他是菩萨，这是不可思议的境界，这就是‘奇特法’，这就是‘最胜之道’。
我们这一生很幸运遇到，遇到之后我们能不能成就？太难讲了，多少人在这一生当中遇到，结果还是空过，还是要去搞生死轮回，你说多可惜。无量劫中难得有一次碰到，然后你才晓得，这个机缘多难得，这个机缘多殊胜。今天我们是幸运当中之大幸运，遇到李木源菩萨给我们建立念佛堂，建立弥陀村，只要有这么一个道场，成就的人就太多太多了。凡是进这个道场，身心世界一切放下，三年决定往生，为什么？我们在《净土圣贤录》里面看到，在《往生传》里面看到，他三年功夫成就了。不是他命终，他的寿命可能还有，命还很长，可是他怎么样？他不想住这里，西方极乐世界太好了，他见到了，他想快点移民过去，不要在这里受苦。到那个地方，他活动的空间大，尽虚空遍法界都是他活动的空间，你看那个生活多快乐。而后你才晓得，这样的道场希有难逢，到哪里去找？可遇不可求。我讲经这么多年，天天在梦想幻想，哪里敢想到将来会有事实？没想到，到这儿来碰上了，真的叫可遇不可求。实实在在难得，这也是诸佛菩萨给我们安排的，我们大家善根福德因缘在这个时候成熟，所以诸佛菩萨来了。
有许多同修问我，弥陀村要几时能建好？在我的想像当中，李居士做事情速度之快，我们无法想像，我看应该再两年，顶多三年就会造好。他的能力很强，速度非常快。自从念佛堂开张以来，他日夜都在想弥陀村，除弥陀村之外，他说他一个妄念都没有。虔诚专注，必得诸佛菩萨加持，所以感应道交不可思议。诸位要看这几句经文，意思无尽的深广，我们要从这个地方建立信心，建立愿心。好，今天时间到了。 回复 引用
(性别: ) 发表于 2008-6-3 13:35 | 只看该作者 踩窝窝 送礼物 问候Ta 【终南命理研究网】易学研究讨论室大乘无量寿经（第二七卷）
1998/9/26 / 新加坡佛教居士林 / 档名：2-34-27
请掀开经本第八页，经文倒数第三行，我们将这段经文念一遍对对地方：
【去来现在佛佛相念。为念过去未来诸佛耶。为念现在他方诸佛耶。何故威神显耀。光瑞殊妙乃尔。愿为宣说。】
这段经文是接着前面，阿难尊者在法会里面代我们请法。请法的言词是先对世尊称赞，称赞里面我们也学到了很多。今天我们念的这段文，是阿难尊者自己心里面在猜测，因为释迦牟尼佛示现的形相太希有了。阿难是世尊的侍者，经常不离开佛身边，在他经验当中，他从来没有见过释迦牟尼佛今天这种殊胜奇特的光彩，我们一般人讲风釆，过去没见过。所以他在称赞里面说：‘世尊今日入大寂定，住奇特法，住诸佛所住导师之行，最胜之道。’这个‘住’是心里面安住，也就是我们常常说的心里面的心思念头，他这个心念殊胜，念头太好了，所以现的相就很特殊，这是我们世间人常说的相随心转。所以相会变，怎么变？决定不是去美容，去化妆，那个变不了的。即使变了，还要起副作用，还带来很多麻烦。相随心转，你心变了，相就变了。不但相变了，体质也变了。
在中国，我们常常听说有一些特异功能，那是真的不是假的。我在美国遇到过，他们有能力看到人身上的气，他们叫气功、叫气，在佛法里面叫光，现在科学家里面称之为能，实际上都是说一桩事情。能够看到自己身上的光或者是气，并不是很难的事情，只要有耐心，大概有一、两个月的功夫，你就会有这种能力。这个能力增强，你也可以看到别人身上放的光，或者看到别人的气。这个范围大小不相同，色彩不相同，完全从你的心念里面发射出来的。实在说，这个原理就是念头的震动产生的波动现象。一般人粗心大意，所以看不到。稍为细心一点，心清净一点的，不难发现。
阿难尊者看到释迦牟尼佛今天的光彩太奇特太殊胜了，所以说出前面这几句话，这几句话上一次跟大家解释过。今天更进一步是他想到，念头、思想达到最殊胜最圆满的，无过于念佛。所以他心里想，世尊今天‘威光赫奕，如融金聚’（前面说过），是不是佛在念佛？否则的话，怎么可能现这么好的瑞相？从现相能够看到一个人的思想，所以思想的波动能够看到，好的相一定是好的思想的波动，好到极处无过于念佛。
所以诸位，你们常常到念佛堂来念佛，人家问你念佛有什么好处，你要表现给人看。释迦牟尼佛念佛‘威光赫奕，如融金聚，又如明镜，影畅表里’，你在这边念佛堂念得怎么样？如果你在念佛堂里面念得容光焕发，光彩夺人，让人一见你就生欢喜心，你的念佛功夫就表现在外面，愈念愈年轻，愈念身体愈健康，本来身上有很多毛病，这一念，什么病都没有了，这个话是真的不是假的。
病从哪里来的？病从妄想上来的。佛在经上告诉我们，贪嗔痴叫三毒，用现在话说是病毒。你心里面有病毒，外面环境浊恶。佛经上讲的，‘浊’是什么？染污，外面环境染污。‘恶’就是念头不好，起心动念不是善念。外有浊恶，就是有污染，内里面有三毒，内外交感，你怎么会不生病？你生病的程度，与你内外交感决定成正比例。如果你明白这个道理，里面把病毒洗干净了，把贪嗔痴拔掉了，跟诸位说，外面环境立刻就改变了。所以我们必须要明了，要肯定，心地清净光明，你就不受污染，不会接受污染，绝对不会遇到这些毒害。佛家教人要生大慈悲心，大慈悲心能解毒，能将所有一切毒素化解，这里面有很深的道理。
所以念佛，真的念佛功夫得力，在讲堂里讲过很多，念佛最重要的心口要相应。所以诸位看‘念’这个字，中国的文字，是全世界任何一个国家民族都没有的。文字是一种符号，中国文字是智慧的符号。我们老祖宗聪明绝顶，对于后世子孙爱护得无微不至，如何将他们的智慧、他们的经验传给后世的子孙，都要想一套传递的工具，这个工具就是文字，又特别发明了一个希有的工具：文言文。古来的这些大德他们知道，语言是会随时改变的，如果语跟文相同，时代改变之后，这个文字就没有人看得懂。西方世界就犯了这个毛病，欧洲的拉丁文现在没人懂了，印度的梵文现在也没人懂了。我们老祖宗聪明，知道这种情形，就发明文言文，也就是文跟语分开，语言随时会变，文永远不变。孔老夫子去我们两千五百多年，我们今天读《论语》，就跟孔老夫子面对面通信一样，我们能看得懂，能理解他的意思，这就是语跟文分开的好处，这在全世界任何国家民族都找不到，我们才体会到祖先对于后世多么的热爱，多么的关怀，真正有智慧。
文字也是充满了智慧，你看那个‘念’，念是什么意思？上面是今，下面是心。可见得念不是口念，口念不行，现在心上真正有叫念，念是这个意思。如果你现在心上没有，嘴巴里喊阿弥陀佛、阿弥陀佛，古人讲‘喊破喉咙也枉然’！你心上要真有。我们常常看到许多老太太，老太太疼她的孙子，心上真有，她也不是一天到晚把孙子挂在口里，但她心上真有，无论在什么时候，她都会想到她的孙子，那个叫念。能够把这个念头转换成阿弥陀佛，那就好了，问题就解决了。前些年有一位老太太来看我，告诉我她念佛的功夫念得很不错，她说：‘师父，我什么都放下了，就是孙子放不下，怎么办？’我就教给她：‘你把你孙子换成阿弥陀佛，你的问题不就解决了？’所以念是心上真有。
阿难尊者就连着想到了，十法界里面，佛是无比的殊胜，佛的修行功夫圆满了，福慧二足尊，他的智慧圆满，福德也圆满。两种圆满我们称它‘二足尊’，足就是满足，一丝毫欠缺都没有，这是有智慧有福德人里面最尊最贵的，我们今天称之为尊敬的，真正值得人尊敬。菩萨有福有慧但是没有圆满，佛才达到究竟圆满。是不是释迦牟尼佛也在念佛？真的释迦牟尼佛确确实实在念佛，所以他说“去来现在佛佛相念”。‘去’是过去，‘来’是未来，‘现在’，这就是讲三世：过去、现在、未来。一切诸佛都是佛佛相念，换句话说，佛的心里面常常念着一切诸佛。佛教给我们念佛有道理，因为他自己念佛。
谁是佛？佛念佛，念过去佛我们容易懂得，念现在佛（现在十方世界诸佛如来），那个数量也算不出，这个世界太大太大了。我们今天借重科学的仪器，探测到百万光年以外的星球（星球就是世界），已经感觉得空间无限大了。而实际上，无论科技怎么样发达，无论如何探测，也是在太虚空里面极小的一部分。这个话是什么意思？现代科学家懂得，我们能观察能探测到的，是跟我们同一个空间，我们今天讲三度空间，顶多达到四度空间。同一个空间你能够观察得到，五度空间、六度空间以上的，你就没有办法了，科学仪器也达不到。这个空间度数到底有多少？在理论上讲是无量，这是真的。佛法里面讲十法界，十法界是十个不同维次的空间，佛家这个讲法这是大别的来说，说成十类介绍方便，十不是数字，老同修都很清楚，十代表无量，空间是无量的。空间怎么样造成的，《华严经》上讲得很清楚。如何能够突破？现在科学家已经证明，有十一度空间的存在，这是一种高深数学推理上发现的，但是现在不晓得怎样突破，这个科学家找不到。
佛告诉我们，不同维次空间的形成，是从妄想分别执着里面变现出来的境界。每一个人的妄想分别执着不同，所以空间的维次就无量无边。怎么突破？你能把妄想分别执着统统放下，统统舍弃，就突破了。突破之后，在佛法里叫‘一真法界’。一真法界里头，很明显的呈现无量无边众生的生活空间，你对于尽虚空遍法界一切众生生活的状况，事实的真相，你就完全通达明白了。通达明白，你才有能力解决问题。
我们今天许多问题为什么解决不了？迷惑，不知道，不晓得这个问题是怎么起来的，也不晓得它将来怎么变化。凭自己的意识，凭自己的猜测，在那里处理事情，哪有不犯过失的道理？佛法教给我们高度的智慧，唯有高度智慧，你才能过得更幸福，过得更美满。智慧就展现在你生活之中，就在你工作里面，在你平常处事待人接物。所以我们想想，我们平常用的是什么心？诸佛如来他用的心是念佛的心。
佛是什么？‘佛’这个字是印度梵文音译过来的，它的意思是智慧、是觉悟。换句话说，念佛是念智慧、念觉悟。这个字是可以翻的，为什么古人不翻？他不翻有不翻的道理。从前翻经体例有五种不翻，这一种是‘尊重不翻’。我们对于‘佛’这个字很尊重，所以不翻，用音译过来。他说的智慧是无所不知，他所讲的觉悟是无所不觉，而我们普通概念当中，智慧跟觉悟范围没有这么大，也没有这么深，所以他是究竟圆满的智慧，究竟圆满的觉悟，这是佛。换句话说，‘佛佛相念’要落实在我们现实生活上，是念念都不迷，那就是觉悟。
同学们学佛，首先要接受三皈的传授。三皈的传授最重要的意义，就是把佛法教学的纲领传授给你。三大纲领：第一是‘觉而不迷’，第二是‘正而不邪’，第三是‘净而不染’，这叫三宝，这叫佛法僧。我们在生活当中，每天从早到晚接触一切人、一切物、一切事，是不是做到觉而不迷？有没有做到正而不邪？正就是正确的思想、正确的思惟，邪是错误的。有没有做到净而不染，也就是保持你的清净心，没有被外面境界染污？我们眼见色，耳闻声，顺自己心意的就起了贪爱，贪爱是染污，你被污染了，不合自己的意思就讨厌，讨厌也是染污，凡夫之人起心动念都被外面境界染污了。佛教给我们要净而不染，看得清楚是智慧，如如不动是定功，就不染着，心要做到真的清净。真清净了，在一切法里面就不分别不执着，不起心不动念。对，这是佛教给我们的，那这个人是不是变成了麻木不仁？人家笑，板起面孔，人家哭，也板起面孔，像个木头人一样，这个佛也学错了。人家笑，我也笑，人家哭，我也哭，这是恒顺众生，但是他们笑、他们哭是动感情，我这个笑、我这个哭是智慧不是感情，差别在此地。他有笑有哭是被污染了，我这个有笑有哭没有被污染。帮助他们、带领他们超越污染，这是佛菩萨。永嘉大师讲‘分别亦非意’，意就污染了，佛菩萨分别是智慧不是意，人家高明的地方在此地，这就是佛佛相念，我们要学的就是学这个，这是大学问，是真功夫。
这个说法还怕诸位同修听不清楚。你要搞不清楚，你就没有着手之处，从哪里学起你就不会了。诸佛的相念，如果用现代的话来说，就是智光互照。一切诸佛心里头只念一桩事情：普度众生，这是佛所念，我们应当学的。什么叫普度众生？关怀一切众生，爱护一切众生，随时随处尽心尽力帮助一切众生，‘佛氏门中，不舍一人’，这是我们应当要学习的。我们帮助人，别人不愿意接受我们帮助，那怎么办？那就不要帮助他。所以佛家常说‘佛不度无缘之人’，什么人叫无缘？他不能相信，他对你没有信心，而且甚至于对你怀疑，不愿意接受你，这个就决定不要勉强。佛度有缘人，什么人有缘？肯相信，肯亲近，肯学习，这是有缘人。这是一门大学问。
诸位同修都知道，佛教决定不是宗教。中国古人喜欢简单，不喜欢麻烦，言语文字都非常简洁，这是大家所欣赏的。我们称佛教，古人说‘佛教’两个字意思大家都懂，就是‘佛陀的教育’，都懂这个意思，绝对不会把它想作什么宗教，古时候没有宗教这个名词。‘宗教’这个名词是外来的，从西方传到中国来的。明末清初，西方宗教传到中国，于是乎把佛教也列入宗教，这冤枉！佛教列入宗教，这个概念更晚，至多也不过两百多年，清朝初年都没有这个说法。可是佛门自己本身有宗教这个说法，但是跟我们现在宗教的定义不相同，我们称‘宗’是指禅宗，禅宗以外所有的这些派别都称为‘教’，叫‘宗门教下’，简称为宗教，是这个意思，跟我们现在这个宗教的界说完全不相同。为什么佛门里面要分宗门教下？他们教学的手段完全不相同。禅宗的教学不用教科书，没有书本，没有经本的，一开头就教你坐禅，就教你明心见性，开悟之后再读经，当然那个方法来得快，没有开悟之前决定不可以接触经本，这是一种特殊的教学方法。可是禅宗以外，无论大乘小乘，无论哪一个宗派，都有教科书，经典就是教科书，由浅而深按部就班的来学习，就如同学校上课一样，从一年级、二年级、三年级…逐渐向上提升，这个叫教下。所以宗门教下，是指教学方式不同而说的，这个要懂。
佛法里面讲的佛，佛是谁？佛是自己的真如本性。也就是说，你自己的真心称之为佛。佛家讲魔，魔是什么？魔是你自己的妄心。所以说佛魔不二，你用真心你就叫佛，你用妄心你就是魔，折磨你自己。你有苦恼，你有烦恼，都是从妄心上生的。‘佛’是说自己的性德，‘菩萨’是讲修德，一切诸佛都是自己自性的德号，一切菩萨是自己修德的名称，除自己之外，没有一法可得，这是佛佛相念。但是缘相当不容易，每一个人的缘不相同，我们决定不可以轻视。人遇缘有早晚，我们早遇到缘，虽早遇缘，但是没成就。另外一个人虽然遇缘很晚，他一遇就成就了，我们怎么可以轻慢他？所以佛教给我们要用平等心看待人，用清净心看待人，用真诚心看待人，这就对了，对自己有决定的好处。所以我们应当学佛，念念关怀众生，念念爱护一切众生，还要尽心尽力帮助一切众生，你这个叫真正在学佛，学作佛，学佛的生活，学佛的处事待人接物。
所以底下这一句经文说，“为念过去未来诸佛耶”，这个时候你（释迦牟尼佛）是念过去诸佛？还是念未来诸佛？还是“念现在他方诸佛”？如果念现在佛，当然现在佛绝对不是在我们这个世界。大家晓得，一个世界只有一尊佛，就好像一个学校只有一位校长。佛是导师，只有一位，一个世界只有一尊佛。世界无量无边，所以现在诸佛也是无量无边。佛念佛，如果念现在佛，一定是念他方世界诸佛，所以特别指一个‘他方诸佛耶’，真的。“何故威神显耀，光瑞殊妙乃尔”。为什么你今天的威德，‘神’是讲神奇，奇妙到极了。今天你所现的相，容光焕发，显得特别的光明。光瑞，‘瑞’是瑞相、好相，‘殊’是殊胜，‘妙’是微妙，到这样的程度。阿难是天天亲近佛，跟佛这么久的时间，从来没有见到今天这样的瑞相。阿难尊者说得没错，想得也没错，不过他没有想到，现在释迦牟尼佛是在念阿弥陀佛，所以才现这么好的瑞相。
我刚才跟大家提到的，你们天天在念佛堂念阿弥陀佛，你们的相好光明能不能跟释迦牟尼佛相比？应当要跟释迦牟尼佛一样，但为什么不一样？释迦牟尼佛真念，你在这里假念，差别就在此地。释迦牟尼佛念阿弥陀佛，一个妄想都没有，而你在这里念阿弥陀佛，还是夹杂好多妄想在里头，所以你的瑞相就不如释迦牟尼佛，道理在此地。果然能够像释迦牟尼佛那个心来念阿弥陀佛，你所现的瑞相决定跟释迦牟尼佛一样，哪里会有差别？所以我们念佛的时候，不能念得容光焕发，自己要惭愧，读这部经要惭愧。释迦牟尼佛念，怎么会念这种相？而我们现在怎么这个样子？常常反省，警策自己，希望自己勇猛精进，所以这个意思很好。阿难说了之后，最后向释迦牟尼佛请求，“愿为宣说”，希望世尊为我们大家说说，今天你的相貌为什么这么好？为什么有这么好的光彩？我们大家都想听。他请教的言词到这里就告一段落，下面释迦牟尼佛给他做一个说明，‘赞请许说’。请看经文第九面第一行：
【于是世尊。告阿难言。善哉善哉。汝为哀愍利乐诸众生故。能问如是微妙之义。】
释迦牟尼佛在没有答覆他之先，先赞叹他，这个意思很深。“告阿难言”，‘告’是告诉他，告是上对下。老师对学生用‘告’，学生对老师是用‘白’。你看前面的‘而白佛言’，这是敬词，尊敬的语气。“善哉善哉”，这两个‘善哉’就是你问得好、问得好，连续赞了两声，是说你问得太好了。这两个里面还是有很深的意思，一个是你能够体会老师的意思，老师的心思被你看出来，所以赞叹你善哉，另外一个善哉是说众生机缘成熟，你这一问问得正好，佛要把这个微妙的法门告诉大家，所以两个善哉。
“汝为哀愍利乐诸众生故”。阿难所问的称机，众生机缘成熟了，当法，这个法门正是这个时候应当跟大众宣扬，第三个是非常契合时机、时节因缘，这三个条件具足，所以佛赞叹他。你为的是‘哀愍’，哀愍是指众生无量劫来把这一桩事情忘掉了，疏忽掉了，迷失了，迷失了自己，而觉悟的人他明白，所以生起无限的同情心，这叫做哀愍。‘利乐’就是帮助他，利是利益，要给一切众生最殊胜最圆满的利益，要帮助他离苦得乐。
佛法的教学，它的宗旨目标只有八个字：‘破迷开悟，离苦得乐’，所以佛教怎么会迷信？它是要破除迷信，教你智慧现前，帮助你开悟。这是在因上说的，果上就离苦得乐了。佛知道苦从哪里来的？苦是从迷来的，你对于宇宙人生的真相不明白，你才有苦。宇宙是我们生活的环境，人生就是本人。人生不指大众，是指自己本人。外面这些大众，都是我们生活环境。环境里面有人事环境，有物质环境。这一切有情众生，是我们的人事环境。这里面它所用的词，所用的字，真正的意思我们都要懂得。所以它讲‘宇宙人生’，就是讲我们自己跟自己生活环境的真相。你不了解，你迷了，所以你才有苦。你明白了之后，你就乐了。所以离苦得乐是我们自己的事情，老师能够帮助我们的，佛菩萨是我们的老师。所以从这些称呼上，诸位也能够体会到佛教不是宗教，我们跟佛菩萨的关系是师生的关系。师生是在教育里头的关系，我们称他为老师、本师（根本的老师）。现前一般人称出家人叫‘和尚’，其实搞错了，称和尚是恭敬过了分，他根本不是你的和尚，你怎么可以称他和尚？这都是对于名词的意义不了解。‘和尚’是印度话，梵语音译的意思是亲教师。直接教导我的这个老师，我才称他作和尚，如果是在现在的大学里面，就是指导教授。在我学校里面教书的老师很多，不是直接指导我的，不称和尚，没有这个关系，而另外有个名词，叫‘阿阇梨’，称阇梨不称和尚。和尚是最尊贵的称呼，关系最密切的，我们跟他没有这层关系，怎么可以称他和尚？从这些地方诸位就能够体会到，佛法确确实实是释迦牟尼佛的教学，决定不是宗教。
释迦牟尼佛当年在世为大家讲经说法，要用现在的话来说，就是教学。他的身分，如果用今天的话来讲，他是一位从事社会教育的工作者，而且完全是义务的教学，并不取学生分文学费。佛接受学生的供养非常简单：三衣一钵，每一天只吃一餐饭，到外面去托钵，过的是这种生活，所以真正是一位义务教育的工作者。他的教学目的，就是说明宇宙人生的真相；换句话说，说明我们自己跟自己生活环境的真相，如此而已。今天留下来这么多经典，就是他老人家当年教学的教科书。教科书不是他写的，是他说的。佛灭度（过世）之后，他的学生从记忆当中把它整理写出来，这才称为经典。一生讲得太多了，留下来的东西非常非常丰富，现在世间无论哪一所大学，里面的科系再完备，说实实在在话，全世界所有学校的科系集合起来，还没有佛经讲得圆满，这真的不是假的。我在世界各地方常常走动，我最喜欢看的是学校，每到一个地方，我一定看这个地区最好的学校。我到北京，首先就去看北大（北京师范大学），靠近北京的天津南开大学。在外国，我常常去访问这些著名的大学。
今天真正能解决问题，确确实实是大乘佛法。大乘佛法里面，最精彩的是《无量寿经》跟《华严经》，这是大乘法里面的精华，真正能帮助众生离苦得乐。离苦得乐，决定要从破迷开悟下手。阿难今天的问，目的也在此地，是为众生问，不是为他自己。佛为大家说明，也不是为自己，也是为众生。所以下面赞叹他“能问如是微妙之义”，‘如是微妙之义’就是这一部经所说的，也就是前面讲‘佛佛相念’。佛佛相念，念的是什么？就是这一部《无量寿经》，《无量寿经》就是一切诸佛佛佛相念。如果把《无量寿经》展开，就是《大方广佛华严经》，佛佛相念。
现在《华严经》讲得很详细，很不容易！《无量寿经》这一次开讲，也跟大家细说，现在因为我们不受时间限制了。往年我每到新加坡来，大概都是一个月，一个月是有期限的，一个月当中一定要讲一部经，所以就不能够细讲。这一次不受时间限制，可以细说。但是细说时间就很长，配合《华严经》来讲，这《无量寿经》也能过得去。可是《华严经》目前这个说法，我也很担心，我原本想五年把它讲完，现在这个讲法，十年都讲不完。我也问问听经同修们的意见，他们喜欢我这个说法，我说：‘那好了，咱们大家都无量寿了。照现在目前这种讲法，决定超过十年。’但是细说有细说的好处，确确实实我们迷得太久了，不详细的解释分析，含糊笼统讲过去，不得受用，我们的念头还是转不过来。换句话说，这个转过来，是说从迷转到悟，这叫转过来了，从邪转到正，从染转到净，这叫转过来。往日我们是‘迷邪染’，过的是迷邪染的生活。现在真转过来了，我们过‘觉正净’的生活，觉正净就是菩萨的生活，我们过佛菩萨的生活。迷邪染是凡夫，轮回心造轮回业，转过来就是佛菩萨，超凡入圣。阿难问的这是微妙之义。下面这一段，这是世尊用比喻赞叹他，提出这个问题的功德太大了。
【汝今斯问。胜于供养一天下阿罗汉。辟支佛。布施累劫。诸天人民。蜎飞蠕动之类。功德百千万倍。】
我们乍听之下，释迦牟尼佛这个称赞，是不是过分了？提出这个问题，能有这么大的功德吗？这是真的还是假的？世尊在《金刚经》上说过，‘佛是真语者’，真就不假，佛的言语是真语；‘实语者’，实则不虚；‘如语者’，如是恰到好处，佛说的话与事实真相一定相应，绝不过分也不会不及，完全跟事实真相相符合，这叫如语；‘不妄语，不诳语’，诳语是夸张，佛不夸张。这是释迦牟尼佛一生言语遵守的原则，他也这样教导我们，所以这个话就是真实的了。
真实，我们要想一想，他的功德是怎么个算法？你今天在法会里面提出这个问题，“胜”是超胜、超过，超过“供养一天下阿罗汉、辟支佛”，这个功德实在是太大了。阿罗汉跟辟支佛，这是佛常常讲的，是我们世间人真正的福田。我们为什么要供养他？供养，简单的说，就是照顾他的生活起居，不让他在物质生活上有缺乏。佛法里面的供养，佛说过四桩事情：‘饮食、衣服、卧具、医药’，这叫四种供养。阿罗汉跟辟支佛都是修行已经有殊胜成就的人，有学问，有道德，有能力，可以担当得起教化众生的使命；换句话说，他是道道地地的‘学为人师，行为世范’，他真做到了。他的言行思想行为，可以做为世间所有一切人的表率、模范，是我们一般人讲的真善知识。他是社会的好老师（他们也都是从事社会教育工作的人），值得人尊敬，所以你对他要供养。他的生活绝对不会奢侈，不会过浮华的生活，一定非常简单朴实，全心全力贡献社会，为社会大众来服务，所以我们能够供养这个老师，亲近这个老师，这个功德就很大了。一个真正有学问有德行的人住在这个地方，影响这个地区，潜移默化，移风易俗，有这么多的好处，功德就大了。
你供养多少阿罗汉、辟支佛？‘一天下’，一天下是数字。一天下，在我们佛经里面所讲的南赡部洲，这叫一天下。南赡部洲就是指我们的地球。觉华法师前天讲，南赡部洲就是我们娑婆世界，讲错了，娑婆世界是大千世界，南赡部洲是这个地球。假设释迦牟尼佛出现在三千年前，三千年前这个世界人口没有这么多。现在世界人口将近六十亿，在三千年前那个时代，我们把数字缩小，当然我们也没有法子统计过，但是全世界的人口，我们想像一、两千万应该是有的。供养一、两千万尊的阿罗汉、辟支佛，那还得了！那个福报多大！这么多的好老师，这么多的圣贤。
‘辟支佛’这三个字是梵语音译的，‘辟支’翻成‘独’，也翻作‘缘’，‘佛’是‘觉悟’的意思，辟支佛翻作‘缘觉’，或者翻作‘独觉’，多半出现在没有佛也没有佛法的世间。他很聪明，他在这个世间，自己也能够觉悟。他所觉悟的程度跟阿罗汉平等，甚至于比阿罗汉还要超过。阿罗汉跟佛修学，是佛的学生，是接受教学而开悟的。如果是跟佛修学而开悟的，称为缘觉，没有跟佛学而靠自己觉悟的，就叫独觉，辟支佛里头有两种。这都是世间人的好老师，世间人的好榜样，我们对他们恭敬供养，向他们学习，这个功德就大了。这是举出一个比喻。
下面说“布施累劫”，这是第二个比喻，也可以把这个连在一起来看，都可以。‘布施’，这是佛法修学里头最重要的一个课题。佛教大众，你要想求觉悟，你应当从哪里学起？从布施下手，从布施学起。为什么？佛知道你为什么不觉悟，你为什么迷惑颠倒，是因为你有贪心，你有悭吝心，吝啬，自己有的不肯给别人，没有的就喜欢，贪而无厌，这是迷，这是不觉。你真正要想觉悟，你就要把贪放弃，把悭吝放弃，于世间法出世间法都没有贪心，自己有的可以与一切众生共享，这是觉悟的人。所以佛教给我们，头一个就要学布施。布施里面有财布施，有法布施，有无畏布施，分为这三大类。财布施一定得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。你听到以后想：我为了要想发财，想聪明，想健康长寿，我才修这三种布施。你做得对不对？不对，你做得不圆满。可是你这么作法，问一问，财富、聪明、健康长寿能不能得到？肯定你能得到。能得到，为什么说你不圆满？我们现在这个世间有很多发大财的人，他也很聪明，也健康，也长寿，那都是过去生中修的因，现在得的果报，我们仔细去观察，然后你就晓得为什么说不圆满。他还是个凡夫，他还是迷惑颠倒，他这一生福报享完了，来生怎么办？问题大了，所以佛教给我们布施。布施必定得这个果报，得这个果报以后要怎么样？得到之后还要把它舍掉，决定不能去享受，一享受就坏了，就迷了。所以佛家教我们舍得，你要舍。舍什么？你得到的赶紧要舍，你就高明了。你舍得愈多，你得到的愈多。得到愈多，赶紧把那个多统统舍掉，不可以留，那么你财物的受用、智慧的增长、健康长寿，是永恒的，是真实的。这是佛给我们说出的意思，我们要能体会。
佛经上常常讲，老同修们也都懂，不但懂，你也会讲，可是怎么样？你做不到。为什么做不到？我好不容易赚来的钱，你教我统统布施掉，明天谁给我？换句话说，好像佛经上讲得不错，但是办不到，恐怕有问题，可能不是真的，万一我布施了，明天没饭吃怎么办？所以不敢布施。于是对财对法都吝啬，你不敢做。也就是说，在这个地方我们固然有经本为依靠，我们对于本师释迦牟尼佛有信心，其实这个信心是半信半疑，不是真的信，所以你不肯做。
老师对我们修学关系就大了，太大了。我在年轻的时候，说老实话，非常顽固，我对于这些宗教是完全不能接受，说是哪一个法师要来跟我讲经，门儿都没有，他怎么能劝我？我要跟他辩论，几句话就把他说倒了，他怎么能劝我？所以老师的关系大了。我们在一生当中，最敬仰最佩服的老师，我们亲近他，跟他学习，老师介绍我们的，印象马上就不一样，信心就不相同了。我的佛法是方东美先生介绍给我的，如果不是他，任何一个人都不可能叫我去相信佛，不可能的事情。我年轻的时候最反对的就是佛教，我对于基督教、伊斯兰教的印象都还不错，唯独对佛教的印象最糟糕，为什么？认为它是迷信，讲不出一个道理出来。
我在台湾跟方老师学哲学，他给我做一个很有系统的介绍。从西洋哲学，讲到中国古代最早的《易经》哲学，然后讲到朱子，讲到二程、阳明哲学。这个单元完了之后，为我介绍印度哲学。从印度哲学，最后跟我讲佛经哲学。他告诉我，佛经哲学是全世界哲学的最高峰，这才是人生最高的享受。我听了他的话，这才到寺庙里去找佛经看。我看佛经跟出家人不打招呼的，我把佛经当哲学来看，与信教毫不相关，这是早年学佛的一个心态。所以，方先生至少影响我三年。
以后学了佛之后，亲近章嘉大师，章嘉大师把我拉回来，才知道把佛经当作哲学来看，只是佛经里面的一部分，不是全体，全体比哲学高明太多了。不过方先生晚年他也契入境界了，所以晚年我们在一起非常快乐。我跟他学的时候，他才四十多岁，那个时候我二十六岁。所以善知识是个关键的人物，你要不是心目当中最佩服的老师，你很难接受他的教诲。我们一生得到的殊胜的利益，一生得到佛法的好处，感恩戴德。如果不是老师指点，不是老师提醒，我们怎么知道世间还有这么好的东西？不晓得。
亲近章嘉大师之后，章嘉大师就教我修布施，我也真肯听话，他教我怎么做，我就怎么做，这是俗话讲，感应不可思议，真的愈施愈多，愈多愈施，绝不保留。我现在这几年来，每一年的收入，我概略估计一下，美金有一百万。可是身上什么都没有，来了都去了，来得快去得也快，不留，留了就生烦恼。留了，你看什么货币贬值，麻烦大了，那不是麻烦事情？要像流水一样不断的流。
所以诸位同修你们仔细去观察，你可以在这里面得到信心，证明佛讲的话没错。你看最近经济的灾难，几乎每一个人都受影响，唯有居士林不受影响。居士林不但不受影响，收入反而增加了，它为什么会增加？布施太多了，它施得多，得的就多，这个给我们做了很大的一个证明。看到这个现象，你要真正观察入微，你就相信，你的疑心就会断掉，你就敢做了。今年年初，李木源居士还在担心这个经济风暴的冲击。居士林的信众统统都受影响，按理说，居士林的收入也会减少一半。但是我们开讲《华严经》，念佛堂举办念佛的时候，收入一下子就增加了，比往年的时候收入更多。所以这一次我们对中国大陆的救灾，数量相当可观。
居士林肯舍、肯布施，财、法、无畏布施统统在做。每一天三餐供养，居士林的供养是平等供养，普遍供养，不问你学不学佛，也不问你信不信佛，任何人到这边来吃饭都欢迎。我听说也有基督教徒，也有回教徒，甚至于还有毁谤佛法的，他也来吃饭，我们也欢迎，也喜欢。只要来吃饭，我们就都喜欢，无条件的供应，一分钱都不要。李居士告诉我，居士林自从开张供养大家吃饭，一年三百六十天每天三餐，一天都不缺。往年他是大年初一休息一天，我跟他讲：‘不可以休息。大年初一没饭吃，怎么办？那过什么年？’所以大年初一也照样供应，这好，这才圆满。他说：‘我们从来没买过米，从来没买过菜，没买过油。’因为大家都知道，每个人都送米、送油、送菜，欢欢喜喜送来。送来的吃不完，太多了。所以这里不怕人来吃饭，愈多愈好，愈多愈欢喜。吃不完的，我们就再往老人院送，往孤儿院送，照顾这些团体，愈施愈多。甚至于李居士讲：‘我们在外面买东西，人家送货来，一看是居士林，不收钱就走了。’他不要钱，就走了。我在此地很少坐计程车，坐过几次，从芽笼坐到此地，计程车也不收我的钱。所以你不怕布施，真的是愈施愈多。居士林印经，这边的录像带、录音带、ＣＤ，你看看每年送多少，送全世界，全部是免费的，一分钱都不收。真肯布施，这是法布施，能开智慧。所以现在居士林从上到下，做义工的个个聪明，个个有智慧，从哪里来的？法布施来的，愈施愈多。尤其念佛堂开办，念佛堂开办不久，还不到三个月，你看看多殊胜！证明佛给我们讲的话，一点都不错。
所以菩萨行，将‘布施’列在第一条。这是觉悟人的生活行为，列入在第一条。肯布施，肯帮助别人，欢欢喜喜帮助别人，自己没有也不怕，不要为自己操心，没有好操心的。一切为社会，一切为人民，一切为众生，不要为自己，想都不要想。无论你从事于哪个工作岗位，抱着服务众生的心态，你说你多欢喜，多快乐！决定没有一丝毫自私自利的念头，你会生活得很快乐。菩萨第二个条件是‘持戒’，持戒的意思就是守法。遵守佛对我们的教训，遵守国家的法律，地方的法规，人情、风俗习惯、道德概念统统要遵守。守法是国家的好公民，是佛的好学生。‘忍辱’就是耐心，无论做什么事，要有耐心你才能成就。‘精进’是求进步，不断的革新，不断的求进步。‘禅定’是自己有主宰，不会受外面境界的诱惑，不会受外面境界动摇，这叫禅定。‘智慧’是一切事一切理，清清楚楚，明明白白，这叫般若智慧。佛跟我们讲，觉悟的人在日常生活必须要遵守这六个原则。布施在此地，就涵盖其余的五条，因为持戒、忍辱是属于无畏布施，精进、禅定、智慧是属于法布施，所以用一个布施，把菩萨所有的行门统统包括尽了。
布施多久？‘累劫’，这个时间太长了。‘劫’是佛法里面计算时间的单位。佛在经上讲，有大劫、中劫、小劫。小劫怎么算法？诸经所说的不一，有很多种说法，但是这些说法都是佛说的。佛当年在世，讲经不是在一个地方，而是游化世间，到处都去，所以他讲经可能随着每个地方的习惯，每个地方人的知识程度不相同，因此说的数字不一样。过去李炳南老居士在大专院校里面的说法，举一个最简单的例子，这大家都晓得，叫增减劫，这个好算。佛说人的寿命，最长的时候是八万四千岁，八万四千岁是到顶了，每过一百年减一岁，这样一直减，减到十岁，十岁是最少的，然后从十岁又每一百年加一岁，又加到八万四千岁，这样一增一减叫一个小劫，这是时间的单位。二十个小劫是一个中劫，四个中劫是一个大劫，这个数字是能够算得出来的，很长，今天讲天文数字，这个数字太大了。‘布施累劫’，此地讲的累劫，通常都是讲大劫。布施谁？布施“诸天人民，蜎飞蠕动”，这两句连起来，就是六道众生。你能够布施一个人，帮助一个人，这个福就不小。你能够帮助六道一切众生，那个福报就太大太大了。
学佛的同修，大概都能接受因果定律的说法。这是事实，绝对不是假的，种善因一定得善果。所以你布施，一定得果报。你财布施是因，得财富是果，种什么样的因，决定会有果报的，果报通三世。人决定有过去世，有未来世，这是跟你讲宇宙人生真相，人不是一世。六道轮回怎么来的？是我们起心动念变现出来的，绝对不是别人造出六道给我们去受用，给我们去轮回，不是的，是自己变现出来的，自己制造的，在大乘经里面，佛给我们分析得非常详细。所以你做这些好事，“功德”就大了，‘功’是讲你做事情，你在行善，‘德’是得到的报应，你决定得善果。这在我们这个道场非常非常的明显，但是我们今天修的布施功德，比这部经上所讲的差太远了。可是细细的再说，去思惟，冷静去观察，我们今天实际上也真的在做，所以这个功德实在讲也是不可思议。佛将这个比喻说出来之后，实在说，是怕我们后人听到怀疑不相信，所以下面接着给我们解释。
【何以故。】
为什么？为什么你这一问，会有这么大的功德？“何以故”是为什么。
【当来诸天人民。一切含灵。皆因汝问而得度脱故。】
他这个功德，超过供养一天下阿罗汉、辟支佛，布施累劫诸天人民的功德，理由就在此地。“当来”，是讲将来。佛那个时候讲将来，就包括我们现在。佛过世之后，都是他所说的‘当来’。不但人依照这个法门能成就，“诸天”，说‘诸天’当然要包括鬼神，“一切含灵”就是众生，我们今天讲的是动物，他有灵性，他有感情，现在泛指的动物，在佛经里面讲的九法界众生，都因为阿难你这一问，大家能够解决问题了。刚才讲离苦得乐，他是真的离苦，真的得乐了。这个离苦得乐，不是一时的，是永恒的，不是局部的，是全面的，所以功德是“百千万倍”，这一句话就落实了，一点都不假。
因为阿难这一问，引出释迦牟尼佛为我们说出这一部经。这个道理方法，一切凡夫与声闻缘觉菩萨这些圣者全都得利益，所谓是‘凡圣齐收，利钝悉被，横超三界，径登四土’。佛以往所说的方法理论，我们修学都是有阶段有层次的，像读书一样，从小学、中学、大学…，一年级、二年级、三年级…，一定要用很长的时间你才能毕业，才能把你的功课学完，这个样子超越三界难。可是今天佛给我们讲这个方法很特别，不需要那么麻烦，方法很简单，很容易，很稳当，又非常快速。所以这个方法，不但释迦牟尼佛自己说，一切诸佛菩萨都讲是‘难信之法’。真难信，哪有这么容易？实在讲，理太深。方法虽然很简单很容易，但是理很深，谁能相信？如果理要不能透彻，我们对这个法门总是怀疑。尤其是对于我们现代的知识分子，讲其余的大乘，我们比较容易接受。
我当年初学，方先生给我介绍，章嘉大师指引，我对于性相两宗有浓厚的兴趣，对于念佛往生法门我不相信。我的老师李炳南老居士是专修专弘净土，我仰慕他的道德，跟他学讲经。他劝我修净土，教我读《印光大师文钞》。我读了，读了之后我很佩服，不反对净土，肯不肯学？不肯学。老师劝我劝得非常恳切，他说：‘自古以来那么多祖师大德、有学问有道德的人都修这个法门，如果真的修错了上了当，你也上一次当有什么关系？’这样劝我，苦口婆心，可是我还是没有认真去学。
什么时候我搞清楚了？（所以我要不把东西搞得清清楚楚，明明白白，你要叫我去做，很难）是我往年讲《华严经》，我讲了十七年，我在《华严经》上明白了解的。有一天在讲经，突然想：文殊普贤学什么法门？善财童子学什么法门？仔细在经上一看，他们是念佛求生极乐世界。这的确对我来说，是很大的一个震撼，我没有想到他们是念佛求生净土的。然后在这部经自始至终仔细观察，明白这个道理，肯定这个法门是一切诸佛赞叹，千经万论指归，古人讲这部经叫‘一乘了义，万善同归，不可思议’，我才肯定这个说法，才不怀疑。所以我学佛，实在讲，搞了差不多三十年，我才肯定这个法门，真正不容易。我要没有这些好老师，可以说，我遇到这三位老师，都是近代一流的高手。我学佛，可以说是非常非常幸运，没有走冤枉路，但是由于自己的烦恼习气，耽误了很多年。可是说老实话，如果当年李老师跟我讲《弥陀经》、《无量寿经》，像我现在讲得这么清楚明白，我早就相信了。他讲得真是含糊笼统，没这么详细，没这么透彻，所以搞得我搞了二三十年，我才找到这个门道，才相信他老人家苦口婆心，相当不容易。今天时间到了。 回复 引用
(性别: ) 发表于 2008-6-3 13:36 | 只看该作者 踩窝窝 送礼物 问候Ta 【终南命理研究网】易学研究讨论室大乘无量寿经（第二八卷）
1998/10/3 / 新加坡佛教居士林 / 档名：2-34-28
请掀开经本第九面，经文第五行开始：
【何以故。当来诸天人民。一切含灵。皆因汝问而得度脱故。】
上一次说到这个地方，意思还没有尽，而且很重要，必得补充一些，这是说明请法的功德不可思议。见到世尊在今天显示无比殊胜的好相，阿难向世尊请教。我们大家都知道相随心转，这个相达到极度庄严，心一定也转到无比的美好，所以相才能够跟着转。在一切相好庄严之中，无过于佛的相，一切念头最殊胜的，无过于念佛，所以阿难这一猜就猜中了，世尊这个时候果然在念阿弥陀佛，所以得到弥陀以及一切诸佛如来的加持。佛也要得诸佛加持，所以佛的相就格外的好，阿难尊者天天在佛的身边，从来也没见过。这一点给我们很大的启示，我们如果希望自己的相好，身体好，这个地方就是告诉我们应当念佛，念佛必定能够满愿。阿难不为自利，为利一切众生而向佛请教，所以佛告诉他，你这一问，功德太殊胜了。
我们世间人请法师居士长者大德在一个地方讲演佛法利益众生，这个功德跟阿难这一问类似。特别是在末法之中，能够为一切众生请法，这个利益实在是太大了。尤其是在现代这个时代，跟过去时候不一样，过去科学技术不发达，请法师讲经说法，得利益的只有现场听众，现场听众以外，就没有法子得到利益。即使听众当中有少数人发心，将法师所讲的记录下来，印成书本流通于世，数量也还是很有限，所以影响力不能够扩大。现代科学技术进步，录音录像愈来愈方便，我们在现在几乎每个道场、每个场合都看到有这些设备，而且机器愈来愈进步，价格愈来愈便宜，愈来愈大众化，所以我们在一处讲经，全世界都有机会收听得到。现在网际网路上还有画面，音声、画面、文字几乎同时都能看到，所以请经的功德，比过去又不知道要扩大多少。在这个地方我们能够体会到，佛说法影响的面愈大，影响的程度愈深，影响的众生愈多，一切众生因这个法门而得度，阿难的功德就大了，请法人的功德就大了，这是我们应当要知道的，我们应当要学习的。所以这一问的功德，真正像世尊所说的不可思议，是我们应当要学习的。前面世尊对他赞叹两个‘善哉’，是说这问得太好了，这一问正是称佛本怀。请看下面经文：
【阿难。如来以无尽大悲。矜哀三界。所以出兴于世。光阐道教。欲拯群萌。惠以真实之利。】
我们先看这两小段。世尊叫著“阿难”的名字，这是提醒他注意，实在也是提醒我们大家注意，下面有很重要的话要说。首先说出“如来”应化在这个世间，目的是什么？说‘如来’，不说‘世尊’，这个意思很广。十方世界许许多多诸佛如来，许许多多的法身大士，时时应化在我们世间，正如《普门品》里面所说的应以什么身得度，佛菩萨就现什么样的身分，众生能够听哪些法门，佛就为大家说出这些法门，应机说法。佛为什么要来示现？为什么要来说法？这个道理在此地圆圆满满为我们说出来了：“如来以无尽大悲，矜哀三界”，这就是八个字，八个字说明佛菩萨为什么应化在这个世间。
凡夫到这个世间来，那是没法子，是业感的果报，过去生造的业感得的果报，不能不来，来到这个世间是受果报的，这是凡夫。诸佛菩萨声闻缘觉他们已经脱离六道轮回，可以不要再来了，为什么还要来？他们来到这个世间，不是受果报的，因为脱离六道之后，再也不会造轮回业，他为什么要来？这个来是愿力而来的，佛家常讲乘愿再来。什么愿？他学佛曾经发过愿，‘众生无边誓愿度’这个愿。愿既然发了，你今天有智慧有能力，你要是不顾众生，这就说不过去，这是你说话不算话，那怎么行？世间一个善人君子都守信，言而有信，哪有出世间的圣人还会有妄语？决定没有妄语，决定守信，永远守信，就是这个愿力，这个愿力就是‘无尽大悲’，悲悯众生的心无有穷尽。‘矜哀’，矜是怜惜，哀是哀悯，就是怜悯三界众生。三界是讲欲界、色界、无色界，也就是六道，说三界跟说六道是一个意思。在三界六道里面的这些众生很苦，没有机会出离三界，脱离六道轮回，所以这个机会一定要靠佛给他促成。
佛在什么时候为这些众生促成？这又要等待时节因缘。这正是佛法里面常说的‘佛不度无缘之人’，所以佛要等时节因缘。所谓的时节因缘，就是《弥陀经》上所讲的‘善根福德因缘’，必须这个条件具足，佛才出世。而这里头最重要的是善根福德，如果众生善根福德成熟，佛就能来促成因缘。可见得这三个条件，我们自己本身要具足两种，佛来帮助我们一种。三个条件都具足了，这一生决定出离，出离就是出离六道轮回。你证什么样的果位？或是证阿罗汉、辟支佛、菩萨、成佛，出离之后果位高下不同。这一桩事情，正如同佛在《地藏经》上给我们讲的，阎浮提众生修福，他所感的果报不相同。这里面又是什么样的原因？善导大师跟我们说得好，总在遇缘不同。总而言之，你的果报有差别，都在遇缘不同。
缘也不是偶然的，缘结多生，一定要自己跟人家结善缘。佛家讲得好，佛不度无缘之人。释迦牟尼佛当年在世的时候，给我们做了证明。有人跟释迦牟尼佛没有缘，佛去找他，他看到释迦牟尼佛，掉头就走，理都不理释迦牟尼佛，没有缘。佛有神通，再变一个身，他就往另一边走了。佛再从另一边拦住他，他又看到，扭转身又跑了。于是佛就现很多身，都把他包围起来，他怎么办？躺在地上哭起来了，还是不理。这说明跟释迦牟尼佛没缘，他不相信，不能接受，所以佛度不了他，我们要明白这个道理。
我们今天之所以能够有缘在此地相会，大家来共同学习《无量寿经》，这是多生多劫因缘成熟，哪里是偶然？世间没有偶然的事情，确确实实所谓是‘一饮一啄，莫非前定’，没有偶然的。所以诸佛如来也要看看这个地区与自己有没有缘。与哪一尊佛有缘，哪一尊佛就去示现教化。没有缘的这些佛菩萨，可以跟着示现的这个佛陀，去跟大家结缘，帮助佛教化众生，这就是与大众结缘。有缘的，他带头，没有缘的，我们跟在后面，这就统统结上缘了。这是我们应当要学习。
众生的善根福德什么时候成熟？只要有一念出世的念头，我们一般讲厌世，对这个世间没有欢喜心了，只要有这种念头生起来，与你有缘的佛菩萨就来了，他就来帮助你。这是诸佛菩萨应现在世间的因由，他为什么？‘无尽大悲，矜哀三界’，为这个，“所以出兴于世”，到这个世间来现身说法。现身，不是现一种身，而是现无量无边身。佛菩萨有这个能力帮助我们觉悟，他可以同时同处，或者同时异处，或者同处异时，他的示现太自在了，没有丝毫障碍，这是《华严经》上讲的‘事事无碍’。佛示现身相自在，佛说法自在，所以在社会上以种种不同的身分，种种不同的形象，让我们六根接触，觉悟了。接触之后有所感动，有所领悟，皆是如来与菩萨示现。
示现在世间做些什么事？下面这三句，是总说他到这个世间来干什么的。他是来“光阐道教，欲拯群萌，惠以真实之利”，这三句可以讲，将释迦牟尼佛一生的事业写尽了。‘光’是光大。‘阐’是阐扬。‘道’里面的意思很多，在佛法里面讲可以分为五大类：佛道、菩萨道、声闻道、缘觉道、天道、人道，这是正说；如果笼统的说，可以说为一切法门。‘群萌’是六道里面的众生，特别是三恶道，三恶道的众生太苦了。为什么会过得这么辛苦？由于迷失了宇宙人生的真相。起心动念、言语造作都与事实真相相违背，这就是佛家常讲的造业，这是与事实真相不相应，因此他造作的业，一定会变现出果报。六道的现象，是业力变现出来的，业力有善恶，善业变现三善道，恶业变现三恶道。善恶的标准，总而言之，就是自利与利他。如果我们在日常生活当中所造作的，只为自利不愿意利他，甚至于损害他人唯求自利，这是恶业。如果能自利同时也能够顾到利他，这是小善。若能够舍己为人，只要社会大众能得利益，牺牲自己也甘心情愿，这是大善。善业感人天福报，恶业感地狱饿鬼畜生，六道是这么来的。这个东西确实有，不是没有。
有人问：地狱在哪里？天堂在哪里？现在人讲科学，拿不出证据，他就不相信了。我们要问问：你有父母，相不相信？相信，你见过。你有祖父母，你相不相信？也相信，或许见过，或许你的父母说过。你的曾祖父、高祖父，你相不相信？你还有几十世几百世之前的老祖宗，相不相信？没见过，没见过就不相信。中世纪的时候，有人最初提出：这个地球，地是动的，地是圆的。没人相信，还把说话的这些人拿去吊刑（处死刑），说他胡说八道。现在完全证明了，但那个人已经冤枉死了。地狱确实有人见到过，也有人去过。他去过，跟你讲，你还是不相信，你还是以为他在骗你。一定要你自己亲自见到才相信，你自己不亲自见到你就不相信，这个人就难度了。如果有一点科学的常识，有一点科学的头脑，他有合理的思惟，就可以从理论上来建立信心。如最近科学家所讲的不同的空间，科学家所谓的三度空间、四度空间、五度空间，空间的维次愈高，境界愈不可思议。实实在在说，地狱、饿鬼、诸天的空间，跟我们不在一个维次上，决定不是在三度空间上，所以我们见不到。
现在这些年来有不少传说，有外太空的外星人到我们地球上来。这些算不算是天人？不算，他还是人道，为什么？这些外星人到我们地球上来，他还得要驾着他的飞行工具。如果是天人就不需要，鬼神也不需要。没有听说天人到这儿来是驾个飞机，驾个飞船来的，没听说过，鬼神到这边也没听说过是这样来的。所以凡是制造这些机械飞行工具，无论他的速度多么大，即便是他能够超过光速飞到这个地球上，他还是人，还是属于人道。既然是人道，科技那样发达，他不知道佛法，他不懂得念佛，那些人还是有生老病死，还是不能解决问题。诸佛菩萨这些圣贤人，他们有能力超越时空的维次，能够自由自在的进入到四度空间、五度空间、六度空间，乃至于无限度的空间，他进出自在，他就能够广度众生。这种说法科学家听到，纵然不能完全相信，理论上讲是可能的。可是今天科学虽然在进步，虽然不断的在推展，希求找到一种方法能够突破，现在还没找到。如果找到那就好了，那就可以证明，至少六道轮回会证明出来，会清楚了。
佛法用什么样的方法来突破？这个事情只有佛知道。空间的维次怎么形成的？是不是原来就有？佛告诉我们，原来没有。原本佛讲的法界只是一真，哪有这么多的时空隔阂？没有，可是今天它是存在的事实。这个存在的事实，佛告诉我们，是我们这些众生妄想分别执着变现出来的。众生的妄想分别执着无量无边，所以空间的维次就无量无边。佛在经上给我们讲十法界，那就是十个不同的维次，好像我们看电视拨频道一样，十个不同的频道。其实，频道是无量无边。‘十’代表无尽，不是真的数字，代表无量无边：十个里面又有十个，再变成一百个；一百个里面的每一个又有十个，十十无尽，取这个意思，代表无尽，这才是事实真相。怎样突破？把我们的妄想分别执着放下就突破，于是九法界一切含灵你全都见到了，尽虚空遍法界你也统统都接触到。每一个众生的生命都是永恒的，生命不是几十年，有过去世，还有未来世，‘过去无始，未来无终’，无始无终之中，我们与一切众生的关系太密切了。你说我们与一切人、一切众生没有关系，那是讲不通的，关系里面有浅深厚薄不同，决定有关系；也就是说明，决定有缘分，缘有厚薄不同。缘成熟了，他看到你生欢喜心，他相信你所说的，理解你所说的，也肯依照你教导他的方法去学习，这就叫缘成熟了。缘成熟，佛菩萨一定来帮助他，所谓是‘佛氏门中，不舍一人’，你才晓得佛菩萨慈悲到极处。父母对儿女有时候还照顾不到，佛菩萨对一切众生没有照顾不到的。他来为一切众生讲经说法，帮助你出离，满你的愿望。
“惠以真实之利”，‘真实之利’这一句也是无限的深广。经文里面有‘真实’两个字，这两个字表示决定与真如实性相应，这个利益才是真的。如果不能与真如自性相应，这个利益不是真实的；不是真实，换句话说，也就不圆满了。譬如你在恶道受苦，佛菩萨帮助你脱离恶道，生到人天，这有利益了，这个利益不真实，为什么？人死了还要轮回，还要堕落，这个利益不是真实的。人间遇到佛法，遇到大乘，你能够依教修行，脱离三界六道，证阿罗汉果，证辟支佛果，证菩萨果，是不是真实？还不是真实，这是利益，很大的利益，不能算是真实的利益。真实的利益，一定要与自性相应。换句话说，一定要帮助你明心见性，见性成佛，这个利益才算是真实的。所以这一句里头加上真实，决定是大乘，决定是帮助你断见思烦恼，断尘沙烦恼，再破无明烦恼，这个利益是真实利益。
中国人幸运，两千年前佛法从印度传到中国来，中国所接受的是大乘佛法；换句话说，是真实之利，中国没有接受小乘。大乘佛法的真实之利，真实的程度也不相等，这个我们也必须知道。菩萨有四十一个阶级，前面十信不谈，为什么？十信不是真实，没有破无明。圆教十信位可以说是大利益，但不是真实利益，初住以上才是真实之利。从初住到等觉四十一个位次，真实有大小不一样。究竟圆满的真实是圆教佛果，那才叫究竟圆满的真实。所以此地‘真实之利’这四个字，广义的说，是破一品无明，证一分法身，狭义的说，就是圆教佛果，这才是真实之利。释迦牟尼佛有没有给我们？给我们了。我们有没有接受，有没有依教奉行，这是自己的事情。释迦牟尼佛把究竟圆满真实之利，双手送给我们了。你要问：我没有接到，什么时候给我的，我不知道。给了你，你还不知道，你怎么会得受用？
这个真实之利是什么？就是这一部《无量寿经》，这一部《无量寿经》是教给你在一生当中成究竟圆满的佛果，不同于大乘法，大乘法做不到。今天我们这部经本，现在的流通量，最保守的估计也应当超过一千万册，这是最保守的估计。你得到这部经本，就是世尊把这个真实之利送给你，供养你了。前面跟诸位说过，你把这部经从头到尾念一遍，就是十方一切诸佛如来给你灌顶一次。每一天念一遍，每一天受诸佛灌顶一次，你说你有多大的福报。我这么说，你听了也许不相信：佛给我灌顶？我没有感觉到。没错，你是没有感觉到，因为佛给你灌顶，你没有接受。要怎样才能接受？你要有信心，你要有愿心，你要能理解，‘信解行证’这个‘证’就是接受，就是感受到。感受到诸佛菩萨的慈悲，感受到诸佛菩萨对自己的关怀爱护，对自己的加持，你就能体会到真实之利。所以这个地方的真实之利，我们把它总归结来，就是本经所说的弥陀度生的大愿。善导大师说得好，诸佛所以兴出世，唯说弥陀本愿海，这就是惠以真实之利，这才是如来在果地上实现他‘众生无边誓愿度’的大愿，他这一句话没落空。
诸佛如来出现在世间，如果不讲这部经，那就违背了他的本愿。其他的经可以不讲，这一部经不能不讲，为什么？其他的经论法门应机的程度不广，要有一些特殊的对象。譬如像禅宗，惠能法师在《坛经》里面所讲的，他的对象是上上根人；换句话说，中下根人决定没分。就是遇到了，依照这个方法修行，也不能成就，适应的根机范围很窄小，不是普度的法门，而且成就也不是究竟圆满。是真实法没错，能帮助你明心见性，见性成佛，至高也不过是十住、十行位的菩萨，只有这么高，不圆满，不究竟，不是佛度众生的本怀。
一切诸佛度众生，总希望众生快快成佛，跟他自己一样，这是佛的本怀，佛的本愿。不像世间人，世间人的想法：我成就，我也希望你成就，但你的成就最好比我差一点，不可以超过我。这是凡夫，确实是想帮助人，但总不能把人帮助得超过自己，这就是轮回心。诸佛如来不是如此：不但希望你有成就，真的希望你超过我，为什么？你超过我，我就自在了。我也是巴不得我们同学快快成就，都能超过我，我就好退休了，天天游山玩水，你说多自在，多快乐！我希望大家超过我，想了几十年，我知道有人超过我，我就得自在，我就享福了。所以诸佛菩萨希望一切众生都作佛，而且是平等作佛，这个了不起。平等作佛只有这个法门，释迦牟尼佛所讲的无量无边的法门，八万四千法门，只有这一门是平等成佛，这个诸位一定要记住。古德讲‘能令五乘齐入报土’，这是对这个法门赞叹到极处，而且赞叹的一点都不夸张，赞叹得好。五乘：人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨，说明众生的程度差别悬殊很大，这个法门能够叫这些人平等契入实报庄严土，显示这个法门不可思议。
世尊在这部经上说，阿弥陀佛在这部经上也说，只要生到西方极乐世界，不论你是哪一个阶层的众生，到了西方极乐世界，皆作阿惟越致菩萨。‘阿惟越致’，古大德给我们注解得很清楚，是七地以上，所以这个法门叫难信之法，这个法门才是真实之利。生到西方，就等于是七地菩萨，七地菩萨多难，我们真是无量劫的修行，生生世世锲而不舍，才能证得初住位，加上从初住到七地，正好是两个阿僧祇劫，你看一般人修其他的法门多么难，多么辛苦，所用的时间没有法子计算，才能够修到七地。我们这里的念佛堂，根利的人，念几天就成了，根性再钝的人，念个三年五年也决定成功。三、五年的时间超过法身大士两个阿僧祇劫，其他的就不必谈了，十法界里面的佛、菩萨、声闻、缘觉没得谈的。华严会上的法身大士，我们超过他两个阿僧祇劫，这才叫做真实之利。
佛用什么方法？方法太巧妙了，六字洪名，教给你‘发菩提心，一向专念’就行了。一向专念的同修有，发菩提心的同修不多。可是诸位要记住，必得‘发菩提心，一向专念’才能成功。如果你一向专念，但没发菩提心，这一生当中不能成就，只是跟阿弥陀佛结了个善缘，这一生不能成就。如果发菩提心，念佛念得少也能往生。这正是蕅益大师在《阿弥陀经要解》里面告诉我们的：‘得生不得生，全由信愿之有无’，信愿是菩提心；‘品位高下，全由持名之深浅’，生到西方极乐世界品位的高下，决定在念佛功夫的浅深，你念佛功夫浅，往生的品位低，念佛功夫深，往生的品位高。蕅益大师说得好，他老人家所说的话，正是阿弥陀佛的意思。我们怎么晓得是阿弥陀佛的意思？印祖告诉我们的，印祖说蕅益大师注解的《阿弥陀经》，确确实实是阿弥陀佛的意思。所以，菩提心要发。
菩提心怎么发法，先要晓得什么叫菩提心。蕅益大师在《要解》里面说得好，我们听了好懂。他老人家讲，一心专志求生净土，这个心就是无上菩提心。这话好懂，换句话说，我一心一意只求生西方极乐世界，只求见阿弥陀佛，其他统统放下，决定不再放在心上了，这个人就是具足圆满的菩提心。如果对这个世间还有一些牵肠挂肚的事情，就是你的菩提心没有发，你对这个世间没有彻底放下。所以发菩提心的人，世出世间法统统放下，心地清净一尘不染，然后一向专念，心里头只有一句佛号，清清楚楚，明明白白，这样子念佛就决定得生，这是真实之利具体落实在一切众生。唯有这个方法，才真正满一切诸佛救度众生的弘愿，普度众生的本怀。
我们学佛，真正发愿做如来弟子，我们要学佛，向佛学习。学什么？就学这三句，这三句归纳起来就是‘弘法利生’四个字：‘光阐道教’是弘法；‘欲拯群萌’、‘惠以真实之利’是利生。决定不为自己，自己必定得大利益。这个大利益也就是此地讲的真实之利，能利益一切众生，才是真实利益自己。念念为光大佛法，我们知道，唯有佛法能够救度十法界一切众生。这是说明我们为什么要光大佛法，为什么要弘扬佛法，因为只有佛法才能度自己，才能度众生。我们发心出家，出家为什么？就是为这桩事情，所以一定要把这一桩事情做好。怎样才能做得好？一定要依教奉行。说的具体一点，能信、能解、能愿、能行，你就能做得很好了。佛在经上教给我们做的，我们一定认真努力去做，教我们不可以做的，我们一定要听话，不但身不能做，念头都不可以有，这才叫学佛，学佛就是向佛学习。再接着看下面这一段：
【难值难见。如优昙花。希有出现。汝今所问。多所饶益。】
前面这三句佛说的是老实话。“难值”，‘值’是遇到，佛不是常常出现在世间。我们从《弥勒下生经》里面就能看到，释迦牟尼佛灭度之后，他的影响力还是相当大，这个影响力就是佛法里面讲的‘法运’，佛在经上讲，是一万二千年；世尊当年在世讲经说法四十九年，影响力可以影响到一万二千年。根据中国古人的记载，释迦牟尼佛灭度到现在已经三千零二十几年，所以他的法运（就是他的影响力）应当还有九千年。九千年以后，这世间没佛法了，一直要到弥勒菩萨下生到人间示现成佛（像释迦牟尼佛一样，来做一次表演），当中空档的时间太长了，佛在经上跟我们讲，差不多有将近五十六亿七千万年，五十六亿七千万年这个世间没有佛法。佛的法运一万二千年，跟五十六亿七千万年比，不能比。我们到这个世间来投胎，怎么会刚刚好投胎遇到佛法，哪有这么巧的事情？所以说‘难值难见’，真难。
我们在六道轮回，生生世世舍身受身，并不是说每一次都能得人身，都能闻到佛法，哪有那么好的机会？如果有那么好的机会，你早就成佛，你就不会再当凡夫了。这个机会很难遇到，所以佛常讲‘人身难得，佛法难闻’，就是机会太少。一旦遇到了，一定要珍惜这个机会，太希有了。我们这一生遇到了，很不容易。这一生我们得人身，又闻到佛法，不但闻佛法，而且闻到佛法里面真正的真实之利：《无量寿经》，净宗法门。你如果对于这一桩事情了解得不够深刻，不够透彻，你怎么会珍惜这个机会？唯有真正透彻，真正了解，才懂得抓住机会，决定不放过。知道这是无量劫来希有难逢的机会，怎么能把它错过？我们这个讲经说法，一次都不能把它放过。我学佛的时候，了解这个事实，所以我跟李炳南老居士十年，他每一堂上课，每一堂讲经，我从来没有缺席过。偶尔有外面请他去讲经，我们跟着一道去，我们发心当侍从（李老师的常随众）。我们大概差不多有二、三十个人，这二、三十个人是一堂课都不缺的。那是我们深深明了机会希有难逢，除非是生病没有办法，任何因缘都不能够阻挡，难值难见。
下面这两句是举比喻：“如优昙花，希有出现”。此地讲的‘优昙花’，跟我们平常所见的昙花，大概品种不一样，开的时间很短。我们世间的昙花，开的时候在半夜，时间不长，两、三个小时花就萎谢了，所以要看昙花一定要在深夜，你才能看得到。这都是形容很难见到，‘希有出现’。所以要具足许许多多的条件：众生的善根福德要成熟，如来与这些众生缘分成不成熟，决不是简单的事情。佛在没有告诉他事实真相之前，先说了这些话，这是说给我们听的，提醒我们留意这个法门。法门实在就如阿难所说，太希有太难得了。
下面这两句，是赞叹阿难所问：“汝今所问，多所饶益”。你这一问，给一切众生带来无量无边丰饶的利益。这桩事情实在是讲世尊观察因缘成熟了。阿难也不是普通人，都是法身大士乘愿再来，帮助释迦牟尼佛教化众生，哪里是普通人！就跟舞台上演戏一样，释迦牟尼佛演主角，阿难尊者演配角，他们两位都是在舞台上表演，目的是帮助一切众生觉悟。佛所讲的‘多所饶益’是正确的，利益无量无边。请看下面经文：
【阿难当知。如来正觉。其智难量。无有障碍。能于念顷。住无量亿劫。身及诸根。无有增减。】
我们先看这一段。释迦牟尼佛为我们制定戒律，决定禁止我们自赞毁他。佛教导我们自己要谦虚，要卑下，为什么这个地方释迦牟尼佛自己赞叹自己？这是慈悲到了极处，实实在在不得已，怕你不相信，没有人能够赞叹佛了，那怎么办？佛只好自己赞叹自己几句，希望你明了，对佛生起坚定的信心，我们才能得真实之利。如果对佛的信心不足，再好的大法也必定是当面错过，那才叫真可惜。所以佛叫着阿难：‘你应当知道…’。阿难是佛的侍者，佛平常讲经，他的确是一次都没有漏掉，听经听得多。阿难有相当的智慧，十大弟子当中多闻第一，所以跟他讲‘你应当知道’。
“如来正觉，其智难量”。其实世尊这种说法，虽然是自己赞自己，还带几分谦虚，但没有叫我们当知，而是叫着阿难：‘这别人不晓得，阿难你应该知道’。‘如来正觉’这一句话，释迦牟尼佛也没有说他自己一个人，而是说‘如来’，如来包括十方一切诸佛，不仅是一个人，你看这个自己赞叹，有多么高明的技巧。一切诸佛如来正觉，‘如’是真如，乘真如之道而来示现作佛，就叫做‘如来’。在此地我们也可以讲，本着阿弥陀佛一如之大道，而来示现成佛，就称为如来。这个如来是应身如来，到下面一品，有佛的十号，再跟诸位详细说明。如来有法身、有报身、有应化身，此地是讲的应身。‘正觉’就是无上正等正觉，此地在文字上有省略。示现成无上正等正觉，如同释迦牟尼佛当年在世，给众生示现的一样。
‘其智难量’，佛的智慧无量无边，无有障碍。在本经，我们从前面这一大段经文能看到，释迦牟尼佛这个时候住念佛三昧。念佛三昧是三昧中王，三昧也翻作禅定。念佛这个定功，是所有一切禅定都不能够跟它相比的。佛在《大集经》里头也为我们大家说明念佛即是深妙禅，不是普通的禅，比普通禅定高明得太多了，为什么？普通的禅定有出有入，入定的时候禅定境界现前，出定的时候定境就失掉了；念佛人单提一句佛号，放下万缘，行住坐卧都在定中，所以叫它做深妙禅。我们知道禅定就生智慧，三无漏学常讲‘因戒生定，因定开慧’，禅定能开发智慧。极妙的禅定生起来就是妙慧，所以其智难量，胜过一般菩萨的智慧，不是一切菩萨的定慧所能够跟它相比的，不是一切菩萨的定慧所能够称量的，这叫难量。称量就是说不出，不可思议，称是称说，量是衡量，一般菩萨做不到。这也是经上常讲的唯佛与佛方能究竟，连等觉菩萨都没有办法完全的了解它。
末后这一句是讲作用，他起作用“无有障碍”，通达一切法。我们在这一段科题上，总标的是‘法报德用’，佛的法身、报身、他的作用。第一小段是‘觉智难量’，括弧里面讲‘般若德’。下面这一科是讲‘德用圆融’，经文上说：“能于念顷，住无量亿劫”，这是举一个例子说。‘念顷’是极短的时间，如《华严经》上所说的‘知无量劫即是一念，知一念即是无量劫’。古德给我们讲，这个境界是事事无碍，延促同时，这是突破了时间的现象。此地给我们讲的是讲真相，是事实真相，如果我们突破了时间的现象，突破了空间的现象，就是西方极乐世界讲的无量寿。不但寿命无量，没有一样不是无量，样样无量：智慧无量，德能无量，神通无量，变化无量，示现无量，说法无量。现在大家都喜欢金银财宝，金银财宝也无量，没有一样不是无量。你要是了解这个事实，你要想得到一切的无量，就在这个法门里面学，而且在我们一生当中，决定可以得到。其他法门则未必，你得到的有限，这个法门里面，你得到的是圆满的无量，这句句话都是真实。
所以他能够于‘念顷’这么短的时间‘住无量亿劫’，短时间可以把它拉长。一刹那、一念间可以把它变成无量劫，当然也可以把无量劫变成一念、变成一刹那，事事无碍，这是我们现在科学里面所讲的超越时空。人能够超越时空，就可以随意回到过去，随意进入到未来，过去、现在、未来就没有了，这是超越时间。同时也超越了空间，我们就在现前，要想听阿弥陀佛讲经说法，阿弥陀佛极乐世界讲经说法的现场就在我们面前很近的距离，这是超越空间，所谓‘西方此土，不隔毫端’。怎样才能超越？离一切妄想分别执着就超越了。我们今天没有办法超越，受时间空间种种的障碍，不自由不自在，原因就是妄想分别执着这个东西不能不放下。明了知道了，要趁早放下，快快放下。果然放下，你念佛就不一样了，那个时候念佛，是‘一念相应一念佛，念念相应念念佛’，你每一声佛号都与自己的心性相应，与阿弥陀佛相应，与十方如来相应。由此可知，我们的妄想分别执着没放下，这个境界就不能现前了。
这个事情，实实在在值得我们细心去想想，我们希不希望现在得真实之利？要想得真实之利，你要自己帮助自己。佛确实是慈悲，把这些方法、理论、境界都告诉我们，能不能得真实之利，要看我们自己肯不肯接受，自己不肯接受，佛也没法子。由此可知，自己肯接受，欢喜接受，就是佛度有缘人。自己听了还不肯放下，还怀疑，还忧虑，还贪恋这个世间，世间万事万物只要贪恋一桩就不行，这一桩就造成重大的障碍，障碍你见性，障碍你相应，你虽念佛也不相应。果然肯身心世界一切放下，你的心就是清净心，你的心就是平等心，你的心就是清净平等觉。清净平等觉就是阿弥陀佛，你念佛把你自性弥陀念出来了，这个时候当然与西方极乐世界阿弥陀佛相应，这才叫‘一念相应一念佛’。这一句话大家听多了，听到耳熟了，可是有没有想过：我几时相应过？我有几分相应？能有这个念头起来，好，你开始觉悟了，你已经注意到这个事情，这是好事情。接着怎么样？这个觉悟不能间断，应当更努力更认真向前突破，你的境界就愈来愈佳，愈来愈好。境界愈来愈好，你就愈来愈有信心，你的愿力就愈来愈强，真正入经上所讲的勇猛精进，决定不退转，这个都在信得深，解得透彻。所以讲经说法就是为大家解释、讲解，希望大家对于这些事实真相透彻的了解，然后你在行门里面才没有挂碍，你会学得很如法，在你生活当中，工作当中，处事待人接物，样样都自在，样样都如法。
下面这两句，这是再举个例子：“身及诸根，无有增减”。‘身’是身体，‘根’是六根，根身不增不减，诸位想想，那是什么样子？无量寿。我们在这部经里面读到过，西方极乐世界的人决定没有衰老。我们有衰老，衰老就是有增有减。‘增减’两个字，意思就是变化。我们根身有变化，年年不一样，一年比一年衰老，老得好快。想想我们自己，再看看现在年轻的小朋友，过去我跟他一样，也很年轻很活泼，好像就是昨天的事情，可是一下就老了。朋友当中，同学当中，现在一见面，满头的白发。我们自己剃头不觉得，一看到这些老朋友，年龄都差不多的（同班同学年龄都差不多），一看个个头发都白了，这才知道老了，想想就是昨天、前天的事，变化太快了。人生在这个世间，确确实实醉生梦死，糊里糊涂过日子，时间过得这么快，这个机会要不抓住怎么办？抓住，要赶快抓住。你要不能很快的抓住，再过几天你老了，体力一切都衰减了，你想做也做不到，你没有体力了，这是说修行。做好事也要抓住机会，机会过去了，缘就断了，想修一点福都没有机会去修，你说那种人可不可怜？我们在佛经上常常看到‘可怜愍者’，我们要多想想这一句话的意思。
如来的根身，一即是三，三即是一。三是讲三身：法身、报身、应身，所以他们那个相大圆满。我们在《地藏经》前面一开端就看到‘大光明云’，后面略举了十种，第一就是‘大圆满’，佛的根身展现出来是大圆满。我们要是念佛往生到西方极乐世界，这四句我们人人都有分：‘能于念顷，住无量亿劫，身及诸根，无有增减’，阿弥陀佛如是，西方极乐世界每一个往生的人都如是，很不可思议。今天时间到了。 回复 引用
(性别: ) 发表于 2008-6-3 13:40 | 只看该作者 踩窝窝 送礼物 问候Ta 【终南命理研究网】易学研究讨论室大乘无量寿经（第二九卷）
1998/10/10 / 新加坡佛教居士林 / 档名：2-34-29
请掀开经本第九面，最后一行看起：
【所以者何。如来定慧。究畅无极。于一切法。而得最胜自在故。】
我们从这一段看起。这一段经文是说明如来法身报身的德用。这其中的理事，都不是菩萨能够明了的，何况凡夫，所以世尊在此地叫着阿难，告诉他。前面经文上所说的‘如来正觉，其智难量，无有障碍，能于念顷，住无量亿劫，身及诸根，无有增减’，这是极赞报身法身德用无边。在佛法当中，佛在戒经里面教导我们，不可以自赞毁他，然而我们看这一段经文，世尊不是自己赞叹自己吗？为什么世尊要以这种方法来说法？这个道理很深，因为这桩事情没有人能知道，正是所谓的唯佛与佛方能究竟，在这种情况之下，佛只好自己说了。说完之后，要跟我们解释。
“所以者何”，这是一句问话，意思就是：为什么佛要这么说法？下面再解释“如来定慧，究畅无极”。这在科文里面，诸位能看到，这一句是解释。‘如来’，这个名号在底下一品我们再做详细报告。因为底下有十号，十号里面第一个就是如来。广义的说，见性之人才能够称如来。由此可知，如来果地上这十种号菩萨也有。什么样的菩萨？破一品无明，证一分法身，他就具足十号；虽然具足十号，没有达到究竟圆满，这一点我们必须要晓得。所以圆教初住菩萨，就有能力随类现身，像《普门品》里面所说的，应以什么身得度，他就能现什么样的身。
释迦牟尼佛三千年前在北印度降生，示现八相成道。八相成道是什么地位？天台家四教里面属于藏教佛，八相成道是藏教佛。换句话说，圆初住菩萨就有能力做此示现，也称‘如来’，也称‘应供、等正觉、佛、天人师’，是真的不是假的。一直到究竟果位，十号圆满了。如果诸位对这个意思要是不能体会，古人常常用月亮做比喻。大概初二初三我们看到的月芽，能看到月的光明，你说那个是不是真的月光？是真的不是假的，是真月。但是十五的月光圆圆满满的，也是真月，决定不是假的。圆教初住二住的菩萨就像月芽，究竟圆满的果位就像十五的月亮，他是真的他不是假的。所以初住菩萨是真佛不是假佛，天台大师讲六即佛，这个地位叫‘分证即佛’，他是真的不是假的；虽是真的，他只证得几分，证得部分，而没有证得圆满，所以是分证即佛。分证即佛包括哪些？圆教十住、十行、十回向、十地、等觉四十一个位次。《华严经》上称的四十一位法身大士，他们都属于分证佛，都有能力示现八相成道，都具足如来十号。这个地方我们先要了解，这个字的意思很广。
‘如来定慧’，定是禅定，慧是智慧。由此可知，见了性的人，他的定慧跟十法界里面的菩萨、二乘绝对不相同。十法界里面的菩萨没有见性，十法界里面的佛也没见性。我们要问，十法界的佛相当圆教什么样的果位？佛在经上告诉我们，四圣法界里面的阿罗汉，我们讲小乘阿罗汉、辟支佛，他断证的功夫，也就是他断烦恼的能力，相当于圆教七信位的菩萨，但是智慧德能就不能跟七信菩萨相比；七信菩萨的智慧比他高得太多了，不过断烦恼跟他相等。由此可知，藏教里面的佛只能到九信十信位的菩萨，没有到初住；也就是说，他们的无明没破。初住菩萨是破一品无明，证一分法身，得大自在，而四圣法界里面的声闻、缘觉、菩萨，得的是小自在，不是大自在，这是我们要明了。此地是讲已经破无明了，至少也破一品。法身大士他们的禅定，他们的智慧，通常我们是讲戒定慧三无漏学。
‘究畅’，究是究竟，畅是畅通。‘无极’，这两个字重要，从这两个字来看，这个如来不是普通如来，是究竟圆满的如来。因为后面有‘究畅无极’这一句（法身大士这一句他还做不到），有这一句我们就知道，他是究竟圆满的如来而示现的八相成道。所以佛菩萨出现在我们这个世间，都是示现的，就像《楞严经》上所说的‘随众生心，应所知量’，众生心是感，佛是应，感应道交不可思议。众生的心非常复杂，我们起心动念，十法界都具足，佛菩萨的应也很复杂，佛菩萨来应的时候，随类化身，应以什么身得度，就示现什么身，感应道交，丝毫不爽，这个道理我们要懂得，理很深，事很广很繁，佛经里面称之为‘微妙难知’。诸佛菩萨示现在六道里面，可以说无处不现身，无时不现身，只要你细心去体会，你就能觉察得到。我们一般人觉察不到，是妄念太多，心太粗了。粗心大意，你觉察不到，心思细密之人，他就能觉察到，能觉察得到，用功才能得力。
我们常常听许多同修说，用功功夫不得力。不得力的原因要知道，是平常粗心大意，没有依教奉行。学佛的同修，正如经上所说的，修行没有尽力，所以效果就小，就好像读书，拿不出成绩出来，原因就在此地。佛在一切经里面劝导我们，首先要建立信心。信心怎么建立？读诵大乘，听闻佛法，亲近善知识，依教修行，以建立信心。信心建立之后，你才能够深解义趣，对于佛所说的一切经教，他的意思、法味你才能真正尝到。这里头有真味，绝对不是世间名闻利养、五欲六尘能够相比的。这个味，佛经上常常把它比作甘露。
佛比作甘露，我们还是不懂，为什么？甘露没见过，也没尝过，哪里懂得是什么味道？只听说书本里记载，甘露是天人的一种不死的饮料（说饮料大家好懂），饮甘露就长生不老，我们没见过，甘露可能是非常美味营养的一种食品。如果真的说饮了甘露就不死，大概是形容，不是真的。天人也有生死，非想非非想天的天人，寿命八万大劫到了，他也要死，他也要堕落，由此可知，这是一个形容，是一个比喻，那是天上最好营养滋补的饮料。不死是形容，不是真的，我们在这里不要误会，有生一定有死，有聚一定有散，这才是真理。佛在大小乘经里面常常警惕我们，说明宇宙人生的真相。真相明白之后，我们才知道应当怎样做人，应当怎样生活过得幸福美满。知道自己生从哪里来，死了之后到哪里去，这就叫了生死。‘了’是明了，对于生死的状况一点都不模糊，清清楚楚，明明白白。不是说了生死就没有生死，你又把它解错了，了生死是对于生死这桩事情很明了。
功夫，定慧功夫达到究竟圆满，‘无极’不是一切因位所得。菩萨在因位，从初发心到等觉都是属于因位，只有如来究竟的佛果，这才是果位。所以有这一句我们就知道，释迦牟尼佛前面所讲的话，这是究竟果地上的智慧、禅定、境界，不是因位的菩萨能知的，佛这才自己说出来。说出来的目的何在？帮助我们建立信心，我们对佛自自然然就生起恭敬心来。如来的境界连等觉菩萨都搞不清楚，何况是地前菩萨？于是我们在这个地方，对于如来世尊建立决定的信心，然后才能发心依教修行，功夫才能得力。现在我们讲修行，实实在在讲，跟佛教给我们的标准，我们打很大的折扣，这个折扣太大了，不是对折，对折你都成佛了。佛讲了一百分，我们能做到一分，这个人就很了不起，就很难得了。有许许多多人，百分之一做不到，做到千分之一，做到万分之一，他也能得利益，佛法的利益真实不虚。
再看底下这一句经文：“于一切法，而得最胜自在故”。这也是世尊自己说的，也不是三贤十圣菩萨所能够理解的。‘一切法’是世出世间一切法。菩萨得自在不能叫最胜，‘最胜’跟前面‘究畅无极’的意思相同，都是指究竟果位上来说的。心离开烦恼，离开忧虑，离开牵挂，这样才自在。我们今天不自在，自己好好的想一想，不自在的原因是什么？总而言之，妄想太多了，分别太多了，执着太多了，所以你不自在。佛告诉我们，这些东西都是虚妄的，都不是真实的，把虚妄当作真实就是迷惑。一心一意分别这个真实，想拥有这个真实，那真实是假的，你就起了无量无边的分别执着，在这里面患得患失，你怎么会得自在？现在这个世间，全世界大家都晓得动乱不安，人人自危，没有安全感，真是心慌意乱，痛苦不堪，我们看到这个现象，可怜！
有没有方法解决？有，但是你不相信。什么方法？读了佛经就明了。你身心不安，为的是什么？希望保护这个身体，保护你生活的环境，你求的是这个，你在这里分别，你在这里打妄想，你在这里执着。如果你能把这个统统舍弃掉，像《金刚经》上讲的‘凡所有相，皆是虚妄’，‘无我相，无人相，无众生相，无寿者相’，哪里不平安？处处都平安。原子弹在空中爆发，像是看放烟火，很平安，没事。所以一切不平安，都是妄想分别执着，过分的执着自己这个身体，过分执着自己的生活，不知道这个东西是假的。《金刚经》上讲得很好：‘一切有为法，如梦幻泡影。’没有一样是真的，身是假的，世界也是假的，连佛法还是假的。你可不要执着佛法，佛说得很清楚：‘法尚应舍，何况非法。’那个‘法’是佛法，佛法尚且不执着（这个‘舍’就是不分别不执着），何况世间这一切法。这是佛教给我们得自在的方法，所以离开一切妄想分别执着，就得大自在。
我们看许多人，为了什么？为了身体健康，清晨去运动，到外面跑步，或者打拳，做种种运动，累得一身汗，他以为他身体健康。学佛的人每天打坐，如如不动，丝毫运动也没有，他很长寿，他也不生病。你要问：这是什么道理？那些执着身体，希望身体健康，天天运动，天天进补，妄想分别执着，反而补出毛病来，在运动里面又扭着腰了，扭着筋了，麻烦大了，出了多少纰漏出来。真正修道人，事实真相明白了，统统放下，身心世界一切放下，没病了。病根都放下，都拔掉了，这才叫真正的健康。佛的经论上，哪一部经论里面讲的佛菩萨、阿罗汉，每天去运动？没看到过。有没有看到佛菩萨，天天去进补的？也没有。像这些地方，我们读经学习，决定不能放松，要留意。看看佛菩萨他们怎样过生活？过的是健康的生活，自在的生活，幸福的生活，快乐的生活，就是‘无我相，无人相，无众生相，无寿者相’。诸位要记清楚，无相并不是这个相没有了，你又把意思解错了。无四相是什么？是心里头没有四相。不是外面境界没有四相，是心里头没有。佛教我们断惑证真，是把心里面的四相拿掉。形式上还是有我、有你、有众生、有寿者，样样都有，一样也没有少。心里头不能有，相上有就不碍事了。《华严经》上跟你说的‘理事无碍，事事无碍’，就是此地讲的‘于一切法，而得最胜自在’，就是事事无碍。
由此可知，障碍产生在哪里？障碍，实在讲，是产生在妄念。妄想是妄念，分别也是妄念，执着还是妄念，你那个念错了。放下妄念，佛就跟你说正念。正念跟妄念从哪里分别？这个事情麻烦了。你起心动念，言语造作，如果与四相相应，‘有我相，有人相，有众生相，有寿者相’，统统是妄念，学佛还是妄念。你在拜佛的时候，‘我能拜，佛是我所拜的，我对他恭敬’，所以你拜佛是妄念，你怎么能成就？进念佛堂念佛，‘我念佛，我念西方极乐世界阿弥陀佛’，妄念！所以你念佛功夫不得力，你这一句佛号念得很久，念得很多，但是没念好。怎么知道没念好？还是有烦恼。在生活当中处事待人接物，还是有贪嗔痴慢，这就是你功夫不得力。所以烦恼天天长，智慧没看见。如果你功夫得力了，就会烦恼轻，智慧长，你在修学过程当中法喜充满，大乘经里面常讲‘常生欢喜心’，你一天到晚生活在欢喜当中，法喜当中。诸位要知道，这种法喜，要用我们世俗人眼光来说，这是最好的养分，什么样的营养都不能跟它相比，这个世间科学研究还没有研究出来。现在研究营养的东西多少，法喜没有研究出来，只有佛法里头有。
中国古人也曾经说过：‘人逢喜事精神爽。’人欢喜的时候，精神就来了，可以不要吃饭，可以不要睡觉，因为欢喜。佛在经上告诉我们，初禅天以上就不需要饮食，也不需要睡眠，因为他五欲舍掉了。五欲是‘财、色、名、食、睡’，食是吃饭、吃东西，睡是睡眠，这五样东西他都没有，都舍掉，这是初禅。初禅用什么东西来养自己身体？禅悦为食。禅悦是定慧里面有一分喜悦，喜悦就是他的养分，他五欲完全不需要了。四禅天如是，我们在人间生活也如是，只要你对于这个产生兴趣，生欢喜心，你就得到充分的养分。现在也有人说‘能量’，都可以，名词无所谓，讲的都是一桩事情。所以佛教给我们生活在欢喜之中。
可是我们一天到晚忧愁，一天到晚苦恼，佛教我们欢喜，我们怎么欢喜得起来？这是真的。为什么佛那么欢喜？为什么菩萨那么欢喜？正规的佛教道场，它的建筑第一个是天王殿。进入佛门，踏进天王殿的大门，你第一位看到、面对面的是弥勒菩萨，他坐在当中。弥勒菩萨一天到晚笑咪咪，他教你什么？教你常生欢喜心。把一切妄想分别执着统统放下，就欢喜了，你看到山河大地，芸芸众生，这些现象原来都是诸佛菩萨变化所作，这是真的不是假的。你看这个人喜欢他，看那个人讨厌他，是你没有看到事实真相，你看到的是妄相，从这些妄相里面生起妄心，相宗经论里面所说的‘种种心生’。种种心是分别的心，执着的心，种种心生就把外面的现象转变了，境随心转。
相是随心转的，浅而易见，非常可惜，我们平常粗心大意。你看人欢喜，你看他的面孔，是现欢喜相。他在发脾气愤怒，你也看，那是愤怒相。相不是随你的心在转吗？你心清净，现的是清净相，你心地污染，现的是个污染的相，显而易见。所以佛说‘心生法，法生心’，心生法，那个心是真心，法生心，那个心是妄心。佛菩萨跟众生不一样的地方，差别就在此地，他在一切境界里面能做得了主，不被境界所迷惑，这才叫觉悟。觉悟的人才得自在，才能过正常的生活，正常的生活就是佛菩萨的生活。佛菩萨是谁？我们自己。所以，我们学佛从哪里学起？要从学过佛菩萨的生活做起。
《华严经》上讲有‘十种自在’，这是圆教果地上的如来。我们今天是凡夫，一品烦恼都没有断，我们怎样学习自在的生活，这个要懂。十种自在里面，第一种就是长寿，叫做‘命自在’。长寿、慧命我们能不能得到？能。佛经里面常说求长寿得长寿，如果你求不得，你一定是在求的理论或者求的方法上出了错误，如果说如理如法的求，没有求不得的。我们向谁求？向佛求，错了，应该向自性中求，不是向佛求。所以，告诉你向佛求，那个‘佛’是说觉性。这个‘佛’不代表一个人，是‘自性佛’，所以才有求必应。佛法称为‘内学’，诸位要记住，如果说心外求法，那叫外道，无有是处，佛法教给我们从内心里面求。求长寿，这个例子很显然。凡夫的寿命有一定，为什么？业力所转。所以有些看相算命，把你的命算得很准确，你很可怜，为什么？你有命，被人家算得那么清楚，证明你是凡夫。佛菩萨，看相算命的算不准，为什么？他没有命。没有命才叫长命，有命都是短命。所以你给人家算的，算什么？短命，算的都是短命。长命，他算不出来。怎么样转短命为长命？那就只有佛法了，除佛法之外，什么样科学方法都办不到。佛法确确实实能够转短命为无量寿，方法在哪里？就在这部经上，理论方法、事实真相全在这部经上，这部经叫《无量寿经》，寿命怎么会不自在？如果就事相上来说，把业力转变成愿力，就自在，就长寿了。
凡夫之人生到这个世间，你是业力来的。你到这个世间来干什么的？你是来受果报的。过去生中修善业，你来享福的；过去生中造作不善业，你来受罪的。所以佛讲得好，人生酬业。你要问：人为什么到世间来？释迦牟尼佛这四个字解答得清清楚楚，你是来酬偿你过去生中所造的业报，你是来干这个的。干这个还不老实，一面是酬偿业报，一面又再造业，你说这怎么得了！业因果报这样相互的缠绵，生生世世没完没了，这就造成长劫轮回的现象。这个现象很苦，谁知道？佛知道。所以在《地藏菩萨本愿经》上，诸佛如来对于释迦世尊的赞叹，他能在五浊恶世教化一切苦难众生知苦乐法，就是说的这桩事情。轮回的状况佛菩萨了解得太清楚，我们是迷在其中，造业受报，受报又造业，天天干这个，所以苦不堪言。
这一生当中，我们总算非常幸运遇到佛法，遇到究竟了义的大乘法门，一生决定往生不退成佛，无比的希有。所以你只要能把念头一转，把你的业力转变成愿力，你就是乘愿再来。怎么个转法？没转之前念念为我：有我，有我的家，有我的眷属，念念是为我，这是业力。把这个念头转过来，念念为一切众生，念念为佛法久住世间，我没有了，这个念头一转，就是乘愿再来。我们以前业力的生命告一段落，结束了，往后是愿力再来的。愿力再来，住在这个世间就随意自在，你愿意住多久就住多久，没有障碍。想什么时候往生，什么时候就去得了，为什么？愿力作主了。关键就是这个念头，凡圣是一念之隔。佛在经教里头讲得不错，佛说生佛毫发之差，就是指这个念头转过来就成佛，转不过来那是凡夫。
许许多多同修读了大乘经，听了佛法，懂得这个道理，转凡成圣的道理你懂得了，你为什么不肯转？你为什么做不到？习气太重，这是无量劫的妄想分别执着的习气在作祟。但是你要晓得，这习气不是真的，还是虚妄的，妄决定能断。马鸣菩萨在《起信论》里面讲得好，‘不觉本无’，本无当然可以断；‘本觉本有’，本有决定可以恢复。你一念转过来了，本有的就恢复过来了，为什么不肯干？这是愚痴，愚痴到了极处。愚痴的人不是别人，正是自己，所以对于如来的经教不能够认真百分之百的奉行。果然能百分之百的奉行，你就圆圆满满的转过来了，你就得命自在。所以如来果地上这些境界对我们来讲，我们有大受用。问题是对这个理事要透彻的理解，我们才肯真信，才肯真行。你说：我信了，但我做不到。那个信是假的不是真的，真信决定做到。所以你的信心是什么程度，看你所做的；你的所作所为，就知道你的信心。
第二是‘心自在’。第一个是讲命，第二个讲心自在。我们今天心不自在，烦恼很多，忧虑很多。佛菩萨的心自在，为什么？佛菩萨有智慧，有方便，他能够调伏烦恼，能住三昧。这一条，实在讲，我们可以学。你真正要学，你要把心里面的烦恼忧虑牵挂统统放下，让你的心住在念佛三昧之中，你就得自在。
实际上金刚般若这一会，我们过去在此地说过，须菩提尊者看出释迦牟尼佛生活的真相。也就是佛为什么那么自在，为什么那么快乐，他看出来了，所以对世尊大加赞叹。他向佛请教，我们这些修行人（不修行的人不谈了）最重要的两桩事情：第一个问题是怎样‘降伏其心’？（这个心就是妄念，如何能把这些妄念降伏住，这是一个大问题。）第二个问题是‘应云何住’？（我们的心要安住在哪里？）尊者这一发问，引起金刚般若这一会。释迦牟尼佛说了许许多多话，是对须菩提讲的。须菩提不是一等根性的，所以释迦牟尼佛啰哩啰嗦的讲了一大堆，我们听也听不懂。如果是我们学佛的人拿这个问题问释迦牟尼佛：‘云何降伏其心？’释迦牟尼佛一定合掌：‘南无阿弥陀佛。’你看多简单，什么问题都解决了。‘应云何住？’‘阿弥陀佛。’住在阿弥陀佛上就好了，比《金刚经》高明多多，哪有那么麻烦！这叫最上乘法。所以须菩提不是上乘人，你们大家是上乘人，我跟大家讲的是真话。这个就是心自在了。我们用什么方法把我们的忧虑妄想牵挂拉拉杂杂的统统舍去？一句‘阿弥陀佛’把它代替了。
念佛的功夫在什么地方用？起心动念。我们六根接触外面境界，念头一动，‘阿弥陀佛’，就把它拉到阿弥陀佛这里来，把那个念头打掉，这就是降伏其心。念念心里面有阿弥陀佛，你的心就住在阿弥陀佛上。心住在阿弥陀佛，哪有不见佛的道理？《楞严经》上讲得很好：‘忆佛念佛，现前当来，必定见佛。’所以心里头不要有别的东西，二六时中不可以有别的东西，为什么？所有一切念头都是轮回业。你想想，从早到晚，你造的什么业多？轮回业做得多，你心里面有佛的时间少、短，所以你功夫不得力。一切时一切处，处事待人接物，统统是阿弥陀佛。
你的麻烦又来了，为什么？看到那个人来找我，明明是一个讨厌的人，搞得我的心就乱了。那是你不会用功，会用功的人是什么？阿弥陀佛来了，那个人就是阿弥陀佛。你的心把他变成阿弥陀佛，相随心转。外面是境界，你有能力把他转变成阿弥陀佛，他就是阿弥陀佛。你看你不就面对阿弥陀佛吗？善人是阿弥陀佛，恶人也是阿弥陀佛，顺境是阿弥陀佛，逆境还是阿弥陀佛，你才入念佛三昧，你才得心自在。你要分别这个是佛，那个不是佛，你就完了，你怎么会得自在？这是教你怎样过大自在的生活。
第三个是物质生活的自在，经文里面讲‘资具自在’。资具就是我们生活上必须要依赖的一些物质，这个实在讲也很简单。世尊当年在世的时候，生活非常简单。吃饭，日中一食，吃饱就行了。衣服，粗布能够遮体就行了。晚上睡觉，有个地方躺下来休息就足够了。他过的生活，我们今天讲，是最低水平的生活。物质生活他得大自在，知足常乐，心里头没有一丝毫的负担。心里没有负担，这个心就是最健康的心理。心理健康，生理就健康，所以他身健康不生病。我们今天为什么病这么多？心理不健康。吃东西疑神疑鬼，恐怕这个东西里头不干净，吃了会生病。他念头一想到病，这里痛，那里痛，果然就来了。病从哪里来的？想来的，妄想打来的。心理健康的人，吃饱了一念不生，也不知道是吃些什么东西，所以他那个身体永远是健康的。离开妄想分别执着，他怎么会不健康？没有挑剔，没有一念为自己。身体，身体是为众生服务的，是为众生服务的一个工具而已，与自己不相干。自己利用这个工具，为一切众生服务而已，你说他多自在，多快乐！
所以我们学佛的人，无论在家出家，无论富贵贫贱，如果真有道心的话，应当过一个很平常的物质生活水平，绝不求奢侈，绝不求豪华，绝不求提升自己生活品质，不求。你要想过好的生活，佛也不会反对，为什么不会反对？因为佛没有念头，佛要是反对你，佛就有分别有执着了，所以佛只劝人，佛不勉强一个人。一切你自己看着办，所以佛的心才永远清净。佛要落在分别执着，比我们还烦恼，那他管事不是太多了？他只有劝告，绝不勉强任何一个人，所以他才能得心自在。这是我们应当要学习的，物质生活上得自在。我们有多余的，应当帮助别人，你的福德就大了，功德也大了。福德，修福而不着相，福德就变成功德。修福着相，那是福德，不是功德。着相，是着什么相？着我相。我能修，我做了多少好事情，你修的是福德不是功德。无我相，你所修的一切福德都变成功德。功德能了生死，能证菩提，福德不能，这里面的区别很微细，自己一定要清楚，一定要明了。你财布施，你一生的财用决定不会缺乏：你布施供养饮食，你就不会缺饮食；你布施衣服，你一生不会缺乏衣服。我们一般讲一生，在佛法里面是讲多生多劫，你不会缺乏。凡是有缺乏的，都是不肯布施。不肯种因，哪里来的果报？
第四个叫‘业自在’。业是造作，我们世间人叫事业。正在造作的时候叫事，你做了些什么事；事情做完了以后的结果，就叫业。业很复杂，佛将它归纳为三类：善业、恶业、无记业。无记就是非善非恶。善业就有善果，恶业有恶报，无记是堕在无明之中，这是造业。佛菩萨的造作，我们随顺世间人的讲法，佛菩萨也造作，造作也有结果，怎么说法？叫它做净业。净是清净。净业的果报，在六道里面就没有了。六道有三善道、三恶道，没有净业的果报，所以净业果报在西方极乐世界，不在六道轮回。我们要造作，一定要造作净业，把我们在日常生活当中所有一切善业、恶业、无记业，统统转变成净业。你要有智慧，你要有善巧方便会转。菩萨的本事，《楞严经》上说：‘若能转境，则同如来。’也可以说菩萨跟凡夫不相同的是，菩萨会转，众生不会转。有智慧有方便的人他会转，统统都转成净业。
我这个说法大家听起来好懂，佛法里面的术语叫‘回向’，回向不好懂。你们天天念回向偈，怎么个回向法？‘回向众生’，‘回向实际’，‘回向菩提’，能够念得出这三句的人就不多。这三句是什么意思，能讲得出来的就更少。如何在日常生活当中念念都能够把它转成回向，那就更少了。所以你要懂得转，回向就是转变。在日常生活当中，再小的事情，起心动念，真的是一毛一尘一沙一渧这些微不足道之事，都可以把它转，统统转成净业，这就是你真正懂得回向，你会回向了。全都转成净业，把烦恼转成菩提，把生死转成涅槃，转染成净，转邪成正，转妄成真，就在你会转。
就像我刚才给你举的例子，人家来找你，你欢欢喜喜恭敬的看他，他就是阿弥陀佛，我就把他转变成阿弥陀佛，这叫回向。你还把他看作众生，还把他看成冤家，一看就生气，你多划不来！一看，烦恼起现行，业障现前，马上就堕落了。你一转，一转就成佛了。一念之间。蕅益大师讲得好，‘境缘无好丑’，‘境’是物质环境，‘缘’是人事环境，平等的，决定没有好丑，为什么？唯心所现。唯心所现，心就是法界，心就是如来。所以我常说，一切人、一切事、一切物都是诸佛如来的示现。你们听了不相信，我讲真话你们不相信，讲假话你们都相信。讲假话是：这些众生过去造的业，善业善报，恶业恶报。你相信，这是什么？假话，不是真的，这是随顺众生说的。如果是随顺佛菩萨所说，的的不一样。山河大地，一切人事物，全是诸佛菩萨示现的，全是诸佛菩萨的化身，全是诸佛菩萨的报身，全是诸佛菩萨的法身。这是给你讲真话，讲真的你不相信。你要能相信，你把境界转过来，恭喜你，你入了一真法界。成佛有什么难处？一念之间，万法一如，万法平等，所有一切妄想分别执着都烟消云散，了不可得。问题就是你认不认识，你有没有看清楚，你能不能转得过来。这是我们讲平常造业，你业就自在，一转过来就自在。
第五个叫‘受生自在’。这个容易懂，示现受生，像观世音菩萨所说的，应以什么身得度，就示现什么身。示现有两种，一种是应身的示现，一种是化身的示现。应身示现要来投胎，在世间要住一段比较长的时间，帮助那些苦难的众生，这就是应身示现。第二种叫化身示现，化身示现往往是帮助一个人，帮助少数人，时间很短。像我们在《虚云老和尚年谱》里面看到的，他老人家朝五台，三步一拜，路途遥远，时间很长，忍受饥寒。路上他生病了，在荒野之中谁去帮助他？这时文殊菩萨示现了，文殊菩萨变成一个乞丐，好像也正好从那里过。遇到了，看到老和尚生病，就照顾他，帮助他。等老和尚病稍微好一点了，他就走了，以后再也遇不到了，这一种叫化身示现。这一条我们就不好学了，我们没有这个能力。可是我们有类似的修学法，有相似的方法。
世间有许许多多不同的社团，不同的人事环境，我们在哪一个团体，应当用哪一个团体的方法来说法，也算是随类示现。我自己也常常遇到这些事情，或者我们去拜访其他宗教，也有时候其他的宗教来拜访我们。天主教的神父，基督教的牧师，伊斯兰教的阿訇，我曾经遇到过，我遇到的时候，我就先合掌。他来看我，我就称他菩萨。不要他先称我，我先合掌向他行礼。看到天主教的神父菩萨，他看到我很欢喜的恭恭敬敬给他行礼，他也很高兴：‘为什么称我菩萨？’‘你是菩萨。’‘我怎么是菩萨？’‘你真的是菩萨。’他再追问的时候，我就告诉他：‘菩萨是一个有智慧有觉悟的人，你是不是？’‘不错。’‘那你不就是真的菩萨，难道还是假的吗？’这也叫做随类现身，随机说法，然后把佛法再介绍给他。
佛法对他的宗教有没有妨碍？没有妨碍。‘佛教是智慧。你信仰你的宗教，宗教徒要不要学智慧？上帝是不是希望他的儿女一个个都是笨头笨脑？我相信上帝不是这个意思，上帝一定希望他的儿女很聪明，很有智慧。’‘那该怎么办？’‘跟释迦牟尼佛这位老师去学习，上学。释迦牟尼佛是你的老师，上帝是你的爸爸，没有冲突。’这问题不就马上解决了吗？好解决，他听到也很欢喜。
所以受生自在我们把它用在各个不同场合当中，我们也可以示现种种不同的身分，来帮助这些需要帮助的众生。这里面是佛法里讲的善巧方便，‘方’是方法，‘便’是非常适合，这个方法用得很适当，就叫方便。善是什么？绝不违背原理原则，原理原则一定掌握到。这个原理原则就是世间人讲的真理，佛法讲的性德，决定不违背自性本具的性德，这叫善。当然，这种善巧方便需要相当的修养，然后你在日常生活当中才能做得到，做得很自然，不是装模作样。所以，佛法决定要落实在日常生活当中，要把佛的经教变成自己的生活。我们修学净宗的人，跟随阿弥陀佛的人，我们的生活要跟阿弥陀佛一样。阿弥陀佛的生活是什么样子？《无量寿经》上所说的字字句句，就是阿弥陀佛的生活状况，我们要深信，我们要理解，要做到，你就是阿弥陀佛的化身，这才是阿弥陀佛真正的弟子。
第六叫‘解自在’。‘解’是对于宇宙人生真相真正的明白理解，这叫解自在。唯有真正理解，你才能说，所说的就称作为妙法。我们想想，世尊当年在世，为一切众生讲经说法，世尊事先有没有预备？没有。在大会之中，大家都想听世尊的教诲，四众同修都有，不一定是哪个人提出什么问题来向世尊请教，问题没有事先告诉世尊，世尊也没有去准备，随问随答，记录下来就成了经典。他为什么有这么大的智慧？为什么有这么大的能力？佛告诉我们，智慧能力是我们自己自性里头本来有的。
《华严经·出现品》里面佛说，‘一切众生’，一切众生包括我们自己在内，‘具有如来智慧德相’，德就是能力，相就是相好，一切众生的智慧、能力、相好跟一切诸佛没有差别。所以一切众生怎么不是佛？你看一切众生是一切佛，正确的，没看错。可是这里头出了问题，问题是‘但以妄想执着而不证得’。不能证得是因为他有妄想分别执着，他不知道自己是佛，他不知道自己的智慧德能跟诸佛如来一样。这句话是这么个讲法。他不知道，所以佛帮助他，帮助他觉悟，帮助他明了，哪一天他豁然明白了，豁然大悟，原来如此。佛有没有度众生？他没度，是众生自己悟的，自己明白的，佛没有能力叫他明白，佛只能教，只能开示，悟入是众生自己的事，佛做不到。所以一切众生成佛，是自悟自证，佛不居功，‘如是灭度无量无边众生，实无众生得灭度者’，佛讲的话句句真实。谁度你？自己度自己，佛只是给我们做一个增上缘而已。你看看，亲因缘、所缘缘、无间缘都是自己具足的，佛仅仅做增上缘而已。
解自在之后，才能为一切众生应机说法。所以诸位学讲经，当然你们是初步，你们的功夫还没有入这个境界。智慧没有开，你们讲经还得要预备，还会很辛苦。契入这个境界，讲经还要不要预备？不要预备了，也不能不预备。怎么个预备方法？跟你们的预备方法完全不同，预备的方法就是念佛。心跟佛心相应，愿跟佛愿相应，德与佛德相应，行与佛行相应，是这一个预备法，你从言语里面吐露出来，自然就跟经相应，还要准备它干什么？可是如果你的境界没转过来就不行，你还是要老老实实去准备。你要是不入这个境界，你的准备工作是一辈子都做不完，那就很苦。你要懂得方法，这个方法就是依教修行。真正依教修行，你这种准备经教的方法，我看顶多十年了不起。十年之后还要去准备经教，换句话说，你没有修行。你要有修行，何必要准备？你要有修行，展开经卷，原来都是自己的心行，自己的心行哪有自己说不出的道理？都在平时相应。我们一般讲‘四无碍辩才’，无碍辩才是这么来的，都是自性本具的德能。
第七个是‘愿自在’。这一条，我看大家听了都很喜欢，愿自在。有求必应，愿才自在。如果求，求不得，那就不自在。我记得我刚刚学佛的时候，亲近章嘉大师，章嘉大师就这样教导我，他告诉我：‘佛氏门中，有求必应。’我听到很欢喜。然后他又告诉我：‘有的时候你求，求不应（求没有感应），那是什么原因？因为你自己有业障。你要把你的业障找出来，把你的业障消除掉，感应就现前。’章嘉大师这几句话，我在一生当中得大受用，这四十多年来很有效果，所以我是深信不疑。有许许多多人，念佛的人，学佛的人，对佛菩萨不相信：‘哪有有求必应的道理？哪有这么简单？’所以他每一次求，总是不相应，总是求不得苦，哪里有有求必应？他不晓得他所求的不如理不如法。求有求的道理，有求的方法，你懂得道理，懂得方法，就有求必应。
在新加坡的同修，你们如果心细一点，仔细去观察，你也能得到证明。李木源居士在这个道场，不就是有求必应吗？隔壁大楼从建的时候他就在那里求，果然就应了。如理如法的求，他求讲堂，讲堂应了，求念佛堂，念佛堂应了，他求什么都有应。如理，不为自己求，为众生求。为自己求，就没有感应，为什么？佛菩萨决定不会帮助你增长贪嗔痴，那佛菩萨对不起你，对不起人。你没有自己，没有贪嗔痴，你为佛法久住世间，佛法是人天眼目，你为一切众生得度，这个求是正确的，跟诸佛菩萨护法龙天同心同愿，他怎么会不帮助你？所以这里头有一念私心在，就没有感应，你就求不得。
许许多多同修从世界许多国家地区到新加坡来参学，见了我的面，都要要求我拨一点时间到他那里去讲经，有没有感应？没有感应。什么原因？他为了他的私心，为了他方便，为他那个小道场，所以他没有感应。过去你们来找我，一找，我马上答应，过几天就去了，满天飞，到处跑，什么原因？没有道场给我讲经，没有地方，只有到处结结法缘，好事，目的是在结法缘。现在有一个道场在那里讲经了，再要乱跑，就错了，大错特错。所以没有道场的时候行，可以到处乱跑。初学的行，初学的时候广结法缘。
所以我的法缘很殊胜，就是跑了几十年，到处跑，跟大家结缘。现在有道场，要好好规规矩矩讲一部经。多年来，很多人都要求我讲一部《华严经》，《华严经》太长了，找不到场所，没有安定的环境。现在有这么一个安定的环境，过去许许多多人的要求，我要满他们的愿，好好的在此地讲一部经。你们邀请我，等我这部经讲完，我再跟你们去玩。现在讲经的进度，就像这样两个小时两三句，《华严经》也是这个样子，那么大一部经，我本来打算五年讲完，现在算算看，恐怕十五年都讲不完。问问大家，大家喜欢这个讲法，这就没法子了，就希望个个无量寿，我们大家都无量寿，慢慢把这部经完成。愿自在，有愿必成。
第八是‘神力自在’。‘神’是讲神通。通是讲通达，对于一切法都能通达；神是神奇，超越一般人常识之外。这种能力，当然，第一个要修行功夫，要开智慧，第二个要广学多闻。我们对于一切人事物要常常接触，你才能够了解，才能够应付得了。但是在初学的时候不可以，初学的时候必须一门深入，为什么？成就自己的定慧。定是有主宰，不会为外面境界动摇，这是你自己有了定。你有慧，你就能够辨别真妄邪正、是非善恶，有能力辨别是慧。有这种能力的时候，就可以广学多闻，世出世间法都要涉猎，都要看看，要有个了解，我们在外面讲经说法才能够帮助一切众生。讲经说法有很多人有意来问难，来找麻烦，你要有能力为他解答，不但可以降伏这些人，而且能够化导这些人。这些人都很自负，自以为聪明，常常出些难题找法师的麻烦，让法师下不了台，他在底下看笑话。所以一般常识一定要有，然后你才能够得神力自在。
第九是‘法自在’。法自在通常是指辩才。得大辩才，能够广演无量法门。末后一个是‘智自在’。菩萨智慧具足，能在一念之中展现出佛菩萨那种大无畏的智慧能力。这十种统统具足，才叫‘最胜自在’。虽然此地说的是如来果地上的最殊胜的自在，我们应当要学习，把如来果地上的境界，变成我们生活的境界，我们才能得受用。不能够学到他那个水平，水平降低可以，不能够圆满的学习，学习少分可以，在我们日常生活当中，确实就显得自在。所以总起来说，‘于一切法而得最胜自在’。
我们科里面讲‘解脱德’。这个地方三德都给我们显示出来了。诸位在经上看，前面‘觉智难量’是般若德，这个地方显示出解脱德，般若、解脱里面就含着有法身自在。经文末后还有一句，可是时间已经到了，这一句留到下一次再讲。 回复 引用
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1998/8/8 / 新加坡佛教居士林 / 档名：2-34-20
请掀开经本第五面，经文的第六行：
【诸佛刹中。皆能示现。譬善幻师。现众异相。于彼相中。实无可得。此诸菩萨。亦复如是。】
从这一段看起。在八相成道第七“转法轮相”，这一段经文比较长，上来分为两个大段，先说转法轮的总相，后说转法轮的别相。所谓转法轮就是世尊出现在这个世间，所做的教学的工作，要用我们现代的术语来说，就是一个社会教育的工作。别相里面前面一半是讲“普贤行”，后面是讲“文殊智”，诸位从这个内容来观察，我们很容易联想到，《无量寿经》确确实实与《华严经》无二无别。《华严经》自始至终也是这个架式，着重在行门，着重在行德。“行”一定要有智慧作依据，这个行才是菩萨行，才是正行；如果与智慧相违背，佛法里面叫凡夫行，也有经论里面称之为邪行。这个邪是以佛菩萨的正行为标准而说，不但六道凡夫之行，不能称为正行，我们在《楞严经》上读到，二乘权教菩萨都被世尊喝斥，这个意思就很深；可见得本经跟《华严经》是同一个水平，同一个标准。由此可知，我们在行门里面，一定要有高度的智慧，才成就行门的殊胜。
刚才我们念的这是第一段，第一段的科题“示相无得”。“示”是显示，显示在一切相中不可得，这是真实智慧。前面一句“诸佛刹中，皆能示现”。这个一大科的意思，将来在《华严经》上会详细说到，大概总得要两、三次，也就是要四个小时到六个小时，才能把这个意思说一个大概，就是此地的三行，我们留在《华严》里面细说。“诸佛刹中”是讲尽虚空、遍法界，也包括了过去、现在、未来，我们讲十方三世无量无边的刹土，说明那是我们生活的空间，这个是事实。我们生活空间很大，不是在这个地球上，这一桩事情，一定要觉悟的人才懂得，觉悟的人才能够受用得，没觉悟的人那就很麻烦，麻烦在哪里？在他坚固的执着。
譬如佛在经上给我们讲了一个公案，所谓公案也就是故事，这都是事实。世尊当年在世，曾经在舍卫城给孤独园，住过相当长的一段时期。大乘经里面有不少重要的经典，都是在给孤独园讲的。有一次给孤独园翻修房舍，翻修房舍的时候，佛跟这些弟子们，在庭院里面看到一窝蚂蚁，佛看了之后笑一笑。弟子们就问世尊，“你看这个蚂蚁为什么会发笑？”世尊就说，“这一窝蚂蚁曾经经历七尊佛出世，它还没有脱离蚂蚁身。”我们不说多，就是普通的讲法，一尊佛修行成佛要三个阿僧祇劫，我们讲的不能再少，最保守的说法，七尊佛，三七二十一个阿僧祇劫，它还在作蚂蚁。这个事情太恐怖了，不是蚂蚁寿命有这么长，死了以后投胎还作蚂蚁，还是在这一个窝里头。为什么会有这种情形？这就是大乘经上常讲，“愚痴最可怕”，愚痴的人坚固的执着。蚂蚁执着它那个身形就是它自己，执着这个身形，执着它生活的空间就那么大，所以死了以后还投胎作蚂蚁，还是生活在那么个空间里面。你说这个多恐怖，它不知道每一个人生活的空间是无限的。
现在这个世间人也相当聪明，利用高科技造成飞行的工具，把我们生活空间拓展，拓展到其它星球上去，这是人类的一个梦想，这个梦想早晚会实现。这么多年来，我们曾经在报章上看到许多的报导，传说有外星人曾经登陆我们地球，次数很多很多，可是我们没有见过。但是关于幽浮、飞碟这个事情，确实我见过。我是见过飞碟，但是没有见到飞碟落下来，只看到在空中，我见到的，我见到也有许许多多人见到，因为到第二天报纸上看到，刊登这个消息，可见得见到的人很多。那么是不是外星人到我们这个地球上来侦察，这就不得而知。如果他们有能力来，当然他们的飞行工具比我们优良，这是真的，这个飞碟可以停在空中不动，这是我们现在飞机做不到的。它能够停着，我看到的时候，它大概停了有五分钟不动，然后移动的时候速度很快，在几秒钟当中就看不见了，速度很大很大，绝对不是我们现代科技能够达得到的水平，但是我们科学不断在进步，我们相信有一天也会有这个能力。
利用高科技的工具来往其它的星球，这个方法拓展我们生活空间相当的笨拙。在太空当中，就是我们肉眼能够见到的星球，我们不要用望远镜，在夜晚星空当中，天气晴朗的时候，我们用肉眼观察，大概能够看到六千多颗星星，如果用高倍的望远镜，这个星星是没有法子计算。而且有许多距离相当之远，科学家用光年来计算，就是光的速度做为一年。我们知道光的速度，一秒钟差不多是走三十万公里，差一点点，这是二十九万九千七百九十二公里，光的速度。将近三十万公里的速度，这样的速度走一年，这一个距离叫做一个天文单位，这是光走一年的速度。科学家告诉我们，距离我们最近的恒星，用光速大概都要四年半才能够达到，而我们造的飞行工具速度决定赶不上光速。这种星际旅行很辛苦，相当辛苦。
纵然外层空间、外星人到我们世间、到我们地球上来访问，他们的交通工具，无论发达到什么样的程度，我们肯定他是人道，他不是天道，他是六道里头人道，可见得地球有人，其它星球也有人，人道才用这个方法。如果天道不要用这个方法，天人旅行不需要科学工具，他本身有能力，我们讲“神足通”，天人有五通。所以想来想去，我们还是要恢复我们的本能，那才是高明。恢复我们自己本具的六种不思议的神通，这是我们自己本具的。如果恢复了，到太虚空去旅行非常方便，一弹指、一刹那，再远的地方都到了。不但可以星际旅行没有障碍，真正的诸佛刹中，比我们星际旅行不晓得要大多少倍，这个道理诸位要晓得。我们今天所看到的星际，还是停留在三度空间里面，四度空间、五度空间、六度空间，甚至于更高维次的空间，我们科学达不到。也就是说，时空的界限不能突破，如果时空界限突破，这个世界完全不一样。这个界限突破，你能够看到天道，你能够达到欲界天、色界天、无色界天。再能够超越六道，这个六道就是大千世界，超越大千世界，其它诸佛国土你就能接触到。所以诸位想想，空间相当复杂，绝不单纯，空间真正是无限大，比我们想象当中无限大，要大很多很多倍，佛经里面讲“不可思议”。
菩萨的能力，诸位要知道，此地讲的是极乐世界的菩萨，我们有份。我们只要往生到西方极乐世界，无论你的品位高低，纵然是凡圣同居土下下品往生，你也有这个能力，“诸佛刹中，皆能示现”。我们单单读这一句经文，就能够体会到西方极乐世界非去不可，要不去不就是大傻瓜一个，非去不可。示现的是什么？绝对不是说，我想示现个什么身份，就示现个身份。你要有想你就不行，你就不能示现，种种示现不是自己想的。怎么示现？与十方世界一切众生感应道交示现，应现的。众生有感你就有应，不但跟众生感应道交，前面曾经跟诸位说过，跟诸佛菩萨也是感应道交。佛有感，佛的感是什么？佛教导我们的缘成熟了，这是佛之感；我们就到佛那个地方去拜佛、去请法、去求教，这也是应。所以感应道交是广义不是狭义，不仅仅是对同一个阶层，或者对低一个阶层，对最高的佛层也一样，也没有两样。所以就如同《普门品》里头，观世音菩萨所说的，应以什么身得度，就现什么身，应以什么身修学，就现什么身。男女老少、各行各业，各个社会阶层的社团，没有一样不能示现。不但示现有情众生，也可以示现无情众生，示现山河大地、树木花草，样样都能示现。所以这一句它的境界无限的深广；这是说生到西方极乐世界，我们有这么大的能力。
第二小段是比喻，比喻你在诸佛刹中种种的示现，“譬善幻师”。“幻师”就是我们现在所说的魔术师，变魔术的魔术师，他有善巧方便。虽然我们知道他所变现的都不是真的，可是你在观看的时候非常逼真，几乎一丝毫的破绽你都看不出来。“现众异相”，“众”是众多，“异”是不同。这两句就是解释前面皆能示现，解释示现。能随众现身，“善幻”是能随众现身，我们把他落实在现实的生活里面。佛菩萨能随类现身，我们今天要学习，怎么个学法？我们可以随众生来现身。这个话怎么说？每一个人，我们在一生当中，或者是说在一年当中、一日之中，随着我们生活环境不同，我们的身份也在那里变化，也是现众异相。譬如你在家里面，你在家里头，对你的父母，你所现的是儿女的身份；对你的小孩，你所示现的是父母身份；对弟弟，你所示现的是哥哥的身份；对哥哥，你所示现的是弟弟的身份，你家庭里面，你这个身份时时刻刻就不一样。离开家庭踏进社会，如果你在一个公司，你要是这个公司的老板，你上班到公司，你是经理、董事长的身份；或者你是公司里面的员工，员工身份。由此可知，我们这个身份，时时刻刻对不同的人、不同的事、不同的物，也时时刻刻在起变化，这说明一个什么道理？说明一个事实真相，相没有定相，随着缘在变化，这个才叫做事实真相。所以“入境随俗，从容自在”，这是智慧，这是明白人。
下面这两句，这就是智慧。“于彼相中，实无可得”，这个理很深很深，这个理要讲到不生不灭，我们留在《华严经》里面去讲。“相”，诸位要知道，相是虚妄的，相是缘生之法。佛在大乘经里面所谓的，“揽众缘而现相”，现这个幻相。相的生起，或者说相的现行，都是有很复杂的因缘，现在人讲条件，很复杂的条件。所现之相决定没有自性，所谓是“缘起性空”，没有自性，没有实体，没有自体，没有一个真实的自体。所以《般若经》上告诉我们，“无所有，不可得”，此地讲“实无可得”，实实在在讲无可得，这是真的。所以在一切境界里面，第一个相是我们自己的身相，我们把它叫做正报；自己身相外面所有一切色相，是我们生活环境，我们称它作依报。为什么说“相是虚妄，性是空寂”？这个理很深，因为这一桩事实里面没有能所，如果有能有所，这个相就不是虚妄的，境界也就不空；没有能所。虽然说有能现、所现，《华严经》上就说得很好，“唯心所现”，心能现，相是所现。佛在经上也讲能所，但是讲到最后，能所是一不是二，“能现即是所现，所现即是能现”，这个就很不好懂。所以佛在经论上常讲“全妄即真”，妄是什么？妄是相，全体的妄相就是真性；“全真即妄”，全体的真性就是妄相。佛这两句话，虽然交待得很清楚、很明白，可是我们初学的人听到，真的依旧是堕在五里雾中，搞不清楚是一桩什么事。
所以佛常用作梦来比喻，此地讲用“幻师”来比喻也很好，但是用梦境来比喻，比这个更好懂。我们在作梦的时候，梦中有境界，如果这个时候要问你，你的心在哪里？你的心像什么样子？整个梦境就是心变出来的现相，心没有相，但是能现相，所以在那个时候，你就晓得你的心是什么样子，你就见到，你就明了。能变的是心，所变的是妄相，“全真即妄，全妄即真”，整个梦境就是你的心。我们都有作梦的经验，从梦中一惊醒，想想佛讲的这个话满有道理，多少能体会到一点意思。以这个做一个例子，回过头来再看看我们现实的人生，现实人生跟梦境没有两样。《金刚般若经》上说得好，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。一切有为法指的多么大的境界呢？十法界之内都是有为法，不但六道，声闻、缘觉、菩萨、佛，通教的佛、别教的佛，都是属于有为法；也就是说有为法里头，十法界依正庄严全是梦幻泡影。
为什么凡夫之人把这些梦境看作真实呢？佛告诉我们，这是因为一切众生遍计执所造成的。这个相分是依他起的，依他起的相分，真的是梦幻泡影，如露如电，一点没错。你把它当作真实，你在这里面起种种的感受，都是属于遍计所执，毛病出在这个地方。这是迷，悟了的人怎么样？悟了的人，他遍计所执没有了，舍遍计所执，他就见到圆成实，就见到十法界依正庄严的真相；真相叫圆成实。换句话说，离开妄你就见到真实，你要执着妄，真实确实在眼前，你发现不到，佛菩萨给你讲，你也不相信。所以无论是凡夫境界，是诸佛如来示现的境界，总而言之都是不可得，都是无所有；所以说“于彼相中，实无可得”，这是千真万确的事实。
在这些虚幻相当中，你可以受用，不是不能受用，你可以受用，但是你决定不能够得，你要是想得到它，不可能的的事情。你用它的时候，你会用得很自在，决定不可得。《般若经》上讲得很好，“三心不可得”，说明什么？你能得不可得，你所得的是外面境界，外面境界是一切人事物，外面境界是“因缘生法，缘起性空”，当然也是不可得。这佛常讲，“缘生之法，没有自性，当体皆空，了不可得”。所以能得、所得都不可得。如果诸位真正能够明白这个真相，你的心定了，你的妄念没有了。你还会有妄想，还会有妄念，你对于事实真相一无所知。虽然天天读经、听教，没有听懂，没有明了。纵然这个经念上几千遍，念上几万遍，还是打妄想，在境界里面还是有得失、还是有是非、还是有人我，这就是你念得再多，你研究得再深刻，你也讲得头头是道，可是你没有契入这个境界；换句话说，诸佛菩萨的正受，你没有办法得到。正受是真实的受用，也就是我们标榜出来的“自在随缘”，自在随缘是真实的受用，真正自在，真正随缘，一念不生。
末后这是个总结，“此诸菩萨，亦复如是”。“此诸菩萨”是与会的这些菩萨们。与会，我们在经上看到，参加这个法会的大众两万多人。这里面出家的比丘众一万二千人，比丘尼众五百人，在家的居士众有七千人，在家的女众有五百人，这是我们能够看得到的，经上记载的两万人。我们肉眼看不到的太多太多了，这个道场里面有天神、有鬼神，还有他方世界许许多多的菩萨，没有示现色相，我们看不到。偶尔来几个代表，他们示现的有色身，那是他方世界菩萨的几位代表，不现色身的不知道有多少。这一句话真正的意思，“此诸菩萨”包括我们每一位同修在内，你是出家众，就是此地讲的比丘、比丘尼；你是在家众，就是此地讲的清信士、清信女。由此可知，这个经跟我们的关系多么的密切，我们在这一生当中，遇到这个法门多欢喜。再看下面这段经文，经文虽然不长，愈说愈深，愈讲愈妙。
【通诸法性。达众生相。】
“通”是完全没有障碍，跟底下“达”合起来，就是彻底的明了。这个经文是连起来的，如果你不知道十法界依正庄严实无可得，你就不能断妄想，你就不能成一心。我们念佛目的是要达到一心不乱，为什么说你不了解事实真相，你做不到一心不乱？我们常讲你放不下。只有把事实真相搞清楚、搞明白的人，他真的放下了，在一切境界里头，确确实实如《金刚经》上所说，“不取于相，如如不动”。外面再不着相，为什么？实无可得。对于一切境界相没有执着，可以分别，决定没有执着。没有执着就放下，放下什么？放下执着。执着放下之后你就得定，就入诸三昧，你得正受。入定就开智慧，所以这两句是慧开了。“通诸法性”这什么意思？禅宗里面讲“明心见性”，这句话是见性；在大乘佛法里面讲，“得根本智”，得到根本智。
后一句“达众生相”，众生相是什么？现象。此地的众生是广义的，所有一切现象都是众缘和合而生起。这个地方的众生，千万不要看到这个是人，是一些动物，九法界有情众生，你就完全搞错了。此地众生是众缘和合而生起的现象，这个现象不但是十法界依正庄严，一真法界也包括在其中。本经里面所说的极乐世界，《华严经》所讲的毗卢遮那的华藏世界，都叫众生相。就是说这些现象怎么生起的，来龙去脉、因果理事，你清清楚楚、明明白白，这个知叫后得智。后得智是什么？无所不知。前面“通诸法性”是般若无知；后面这句“达众生相”是无所不知，这是成就圆满的智慧。实在讲圆满智慧是自性本具，自性本具的智慧完全脱离障碍全体现前，就叫成就圆满智慧。不是离开自性别有成就，那你就搞错了，是自性本具。
古德为我们讲佛陀三个意思，解释佛这个意思，“佛”，把他说为三种智、三种觉。佛的意思是智觉；智是体，觉是作用。这三种智就是一切智、道种智、一切种智。“一切智”是说什么？一切智就是通诸法性，就是根本智。知道万法皆空，知道一切法无所有不可得，这是属于一切智，根本智就是一切智。第二种“道种智”。道种智怎么讲法？“种”是种种，就是众多的意思；“道”是道理。这些众多的现象，众多的现象什么道理生起来的，通达这种智慧就称为道种智。这个“种”是包括一真法界、十法界，包括尽虚空、遍法界一切诸佛刹土依正庄严，就是此地讲的达众生相，这是属于道种智。“一切种智”，这个意思是说一切智跟道种智是一不是二，你要把它分做两桩事情，那就错了，它是一桩事情。这样你才能入不二法门，入不二法门就是证一真法界。由此可知，佛法当中绝不容许我们堕落在一边。根本智、后得智是两边，一切智、道种智也是两边，不许可你堕落在任何一边，知道它是一个圆满的整体，这就是不二法门，这实在是真实的智慧。所以他智慧开，智慧开了之后就得大受用，什么受用？我们看底下这两句：
【供养诸佛。开导群生。】
他起作用，“上供诸佛，下化众生”。由此可知，如果自己没有真正的戒、定、慧三学，你就不能供佛，你也不能利生。由此可知，我们四众同修，无论在家、出家，一定要真修，修什么？戒定慧三学。戒定慧一展开，就是我们日常生活当中点点滴滴，都离不开戒定慧。我们随便举一个例子，譬如我们在家里面洗衣、烧饭，这是每一位家庭主妇天天要做的事。你知不知道？洗衣是修戒定慧，烧饭也是修戒定慧，你如果是通达明白，你从早到晚起心动念，没有离开菩萨行，你是在修菩萨道。你要不了解、不通达，你是轮回心在造轮回业，这个差别多大。这种差别，追究它的根源在一念之差，一念觉，一念迷。一念觉，我们洗衣服有洗衣服的程序，有洗衣服的方法，依照程序方法去做，那就是持戒。洗衣服也要有一段时间，要有个几十分钟，几十分钟你有耐心在那里等，那是修定。衣服洗得干干净净，叠得整整齐齐，那是智慧。无论大事小事，总与三无漏学相应，与三无漏学相应就与六度相应，就与普贤菩萨的十愿相应；如果这展开来，就与菩萨六度万行圆满相应。所以菩萨道在哪里修？就在日常生活当中，点点滴滴处无不是圆满的菩萨行，我们用这种心情供养诸佛。
今天我们要落实在自分上，落实在现前上，怎样“供养诸佛”？念佛就是供养诸佛。念佛要会念，要“发菩提心，一向专念”，这八个字就是供养诸佛；供养诸佛是自度。发愿往生西方极乐世界，不仅仅是释迦牟尼佛欢喜赞叹，阿弥陀佛欢喜来接引，实在说十方三世一切诸佛如来，都异口同声的来劝勉我们，我们在这经上看到了，《弥陀经》上看到了。诸佛如来为什么要赞叹？诸佛如来只有一个愿，只有一个心，“普度众生，早成佛道”。佛菩萨不愿意看到我们晚一天成佛，总希望看到我们很快就成佛，这是诸佛如来的愿望。念佛往生西方极乐世界，这个法门是当生成佛的法门，是一切诸佛接引众生的第一法门，没有委曲婉转，教你这一生当中证得究竟圆满，这个法门多殊胜。可是这样的法门，一定要度根熟的众生，怎么知道这个众生根熟呢？他一听了之后，他能够相信，他不怀疑，他就能够发愿，他不退转，勇猛精进老实念佛。他真正做到不怀疑、不夹杂、不间断，这个人在本宗里面讲是根熟的众生，换句话说，他作佛的缘在现在成熟了。很了不起，他不是作菩萨，不是作罗汉，是作佛，作佛的因缘成熟了。换句话说，他这一生当中要去作佛，太希有了。
《弥陀经》上讲的，“不可以少善根福德因缘，得生彼国”。他是善根、福德、因缘这三个主要条件同时具足，所以这个人决定得生，生到西方极乐世界就不退成佛。说实在的话，生到西方极乐世界就作佛，下下品往生也作佛。我们在这个经四十八愿里面看到，这阿弥陀佛自己说的，往生到西方极乐世界的人，皆作阿惟越致菩萨；阿惟越致就是佛，不是普通的菩萨。所以诸佛如来又说这个法门叫难信之法，当然难信，作佛的缘没有成熟，他就不相信。谁相信？作佛的人相信，不是作佛的人不相信，就这么个道理。菩萨根性的人不相信；声闻、缘觉根性的人，当然更不相信；只有一佛乘根性的人，他深信不疑，所以他供养诸佛。供养诸佛就是称念这一句名号，“一念相应一念佛”。这一念供养佛，不是供养一尊佛，虚空法界十方三世一切诸佛统统供养到，这个法门叫平等法，平等普供一切诸佛如来。
明天是新加坡的国庆，今天晚上是国庆的前夕，你们发心要在此地，念两天两夜四十八小时，这个供养佛的福报，不要说我没法子说，一切诸佛来都说不完。你供养诸佛有没有真实的效果，就看你念佛是不是真心？你念的是不是相应？如果真诚心再相应，这个功德不可思议；念佛是因，成佛是果。
“开导群生”，这是化他，我们在现前能把这样殊胜的法门，以善巧方便广为介绍给一切大众们，这就是开导群生。“开”是开启他的茅塞，这是言教；“导”里面就有身教，我们还要做出样子给他看，身教比言教殊胜太多了。我们劝人念佛，怎么劝嘴皮都说破了，他还不能完全相信，还很难接受，半信半疑。今天念佛堂建立，叫他自己亲身到这个地方来念个一两天，他就明白，为什么？亲身体验。这个念佛堂跟其它地方念佛堂不一样，不一样地方在哪里？这个道场是清净庄严的道场，这里面没有做法会，没有经忏佛事，没有这些拉拉杂杂东西。除了净宗典籍之外，不夹杂任何经典，所以它是一个无比清净的道场。这么多的法师在道场里面领众，你到哪里去找？找到这一批清净比丘。他们过去清净不清净不管他，他到新加坡来这两个月清净，昨天不清净都没有关系，今天清净就行。清净比丘到哪里去请，请不到。他在此地不要名闻利养，不要你恭敬供养，什么都不要，都是发的最极清净心，大家一同来念佛，感应不可思议。所以这个道场我很清楚，我相信诸位同修，头脑稍微清净一点、冷静一点，能晓得这个道场有佛菩萨在念佛。我们大家在这个道场，跟佛菩萨一起念佛，你说这个多殊胜。到底哪个是佛菩萨？你如果去找，你决定找不到。你要去找，你这个佛号念得不相应了，为什么？夹杂，夹杂功夫就破坏了，念佛决定不能夹杂。
古德笔记小说当中，记载夹杂的事情很多。像明朝戚继光，这是明朝的一位将军，虔诚的佛教徒。他平常念《金刚经》，念得很有功夫，也念了不少年。有一天他梦到一个士兵，是一个阵亡的士兵，是他的部下，求他给他念一卷《金刚经》超度他，来求他。他醒了之后就恭恭敬敬的读经，给这个士兵回向。到第二天晚上，又梦到这个士兵来感谢他，“谢谢将军，我只得到半部《金刚经》”。他说为什么？“因为你老人家念《金刚经》，当中掺杂了一个“不用”两个字，所以这个效果就减了一半”。他一想，没有说“不用”，忽然想起来，他念经的时候，他的侍者给他端一杯茶过来，他没有说话只摆了摆手，这心里动了个念头“不用”。这个你看看，就减了一半，可见得夹杂是破坏事情，不能夹杂。所以戚将军第二天重新再念一部，很恭敬的念一部。晚上又梦到这个士兵来感谢他，念的这部经他全部得到受用，他超生了。所以念佛、念经不可以夹杂。你如果听我讲这句话，这个佛堂里有佛在，去找哪个是佛，你夹杂这个东西，就把你全部念佛的功夫破坏掉了。
应当怎样去观想？除了自己之外，每一个人都是佛，人人都是诸佛如来化身，你的功德就不可思议。为什么？最极虔诚的心，跟这么多佛在一起念佛，要用现代的话讲，这个气多旺。你二十四小时决定不会疲倦，愈念愈欢喜，为什么？跟这么多诸佛如来在一起，人逢喜事精神爽。跟一尊佛在一起已经就感觉非常荣耀，跟这么多佛在一起，一定要把每一个人，每一个人是真佛，决定不是假佛，决定不是我们想象当中他是佛，他们就是真佛。这些佛来陪我念佛，这些佛来带领我念佛，你说这个念佛堂多殊胜，念佛功德不可思议。这里面还有一层很深的意思，就是说这一些菩萨们已经证得“法性空”，已经证得“法相无所有”，为什么还要求往生？为什么还要劝化众生？是不是他们多事？不是。证得法空之后，明了通达世出世间一切法，不可得无所有之后，自性里面的慈悲心自然就生起来了。那个发心不是勉强，不是人家劝你，自自然然就生起来，法尔如是，生起了大悲心，慈悲心。《维摩经》上所说的，这些菩萨“虽至诸佛国，即众生空”，就是他们真正通达明了，世出世间一切法，一真法界跟十法界，如梦幻泡影，如露如电，他真知道、真明了，但是他还是常修净土，教化众生，念佛求生阿弥陀佛国土。
你要问他为什么这样做？他示现给那一些还没有得度的人做榜样，这是真正的慈悲。为什么要度这些众生？自他不二，众生没有度尽，自觉就不能圆满。好象我们一个人这个身体，我们晓得身体许许多多细胞，身体哪个地方长个疮，这是部分，那个地方的细胞有病，我要不治好它，我这身体就不是圆满的健康，还有一点缺陷。十方世界还有一些众生迷惑颠倒，还有一些众生搞六道轮回，就像身上局部长疮一样。众生迷惑颠倒分自分他，诸佛菩萨眼光里面，情与无情同一个法身，同一个理体，同一个心性，所以叫“同体大悲，无缘大慈”。我们今天看到世界有灾难，看到一般人受这些疾苦，真正通达事实真相的人，就会知道那是我们全体的一部分，我们义不容辞去帮助他。现在有急难先要救急，救急当然是属于财布施，先以财布施做因缘，跟这些众生结缘。跟他有缘了，然后再以法布施劝化这些众生，永除恶业，断恶修善，积功累德，就能改变生活环境，就能永远不受这一些灾害；这一定要靠佛法的教导。再看下面这一句：
【化现其身。犹如电光。】
这一句完全跟前面“诸佛刹中，皆能示现”，互相照应。“化现其身”就是示现，随类化身，随机说法。虽然化现其身，自己清清楚楚、明明白白。“犹如电光”，知道所有一切的化现都是梦幻泡影，他在这里面成就佛法，成就度众生的事业。成就，我们的话来说，无量无边的功德，可是自己心地清净，一尘也没有污染，这一点很重要很重要。“电光”就是说生灭同时，显示出化现的事实真相；生灭同时也就是佛法里头常讲的不生不灭。请看第六面：
【裂魔见网。解诸缠缚。】
前面这一段是菩萨的自受用。“化现其身，犹如电光”，这是真实智慧。没有真实智慧，就不能够帮助众生。有了真实智慧，这个时候帮助众生，不但自己不受累赘，反而增上定慧。自己如果不入这个境界，去教化众生往往被众生度跑了，这个例子，从释迦牟尼佛在世那个时代起就很多很多。不了解事实真相，不是真了解，不是透彻了解， “我、法”二执没有放下；换句话说，他心里面还有是非人我，还有很浓厚的烦恼习气没断。遇着外面的缘，他就起现行，他生烦恼，生烦恼他就造作恶业，依旧堕落在轮回。这个原因就是他没有彻底明白，真正彻底明白，如果带着有一点习气还不要紧，这是罗汉、菩萨往往都有这种示现。像佛在经上告诉我们，舍利佛，这是释迦牟尼佛弟子当中智慧第一，他还有嗔恚的习气；迦叶尊者定功很深，是禅宗的传人，释迦牟尼佛把禅宗传给迦叶，迦叶是禅宗第一代祖师。这么深定的人，听到天人奏乐，那个乐声非常美妙，迦叶不知不觉就从座位上起来，就跳起舞来，他也受不了，要闻声起舞。这是说明什么？说明习气的深重，但是他们虽然有这个习气，功夫还不至于堕落到六道轮回。所以这些罗汉、这些权教菩萨，佛在经里面跟我们讲他们一些小故事，很值得我们警惕。为什么？他们觉悟得快，回头得快，所以不碍事。我们凡夫迷到里头不晓得回头，这个麻烦就大，不晓得回头，恶业就愈造愈重；他们回头快，觉悟快。
度化众生是“裂魔见网，解诸缠缚”。前面我们曾经读过，以定慧力破所知障及烦恼障。“魔见”就是所知障，“缠缚”就是烦恼障。所以自己要有定有慧，还要有善巧方便，善巧方便都是属于戒所摄，戒学里面所含摄，由此可知，没有离开三学，自己自行化他都要与三学相应。我们在六道三途，佛法里头常讲险道，在这里面可以保住自身不被污染、不会堕落，有这个本事，有这样的功夫，自己永远住在正定上，无论是什么样的境缘，心里永远是清楚、是明白，不迷惑，你才有能力帮助别人，教导别人如何破邪知邪见。“见”比喻作网，网是比喻。“魔见”就是错误的知见、错误的思想、错误的见解。佛法教给我们正知正见，魔见是跟正知正见恰恰相反。如何纠正他的错误观念？这个方法在我们世间，最好的办法是讲经说法，所以这个事情不是短时间，长时间的。讲经说法的目的要帮助他开悟，如果他不开悟听一百年还是枉然，甚至于把佛的经典也变成魔见，这个很多。这就是我们常讲的“不解如来真实义”，错解如来的意思，曲解如来的意思，古人所谓“望文生义，三世佛怨”，是把佛经也变成错误的思想跟见解。所以《华严经》、《大智度论》里面常说，“佛法无人说，虽智莫能解”。世间聪明智慧的人有，能看得懂佛经吗？看不懂。为什么看不懂？佛的经典字字句句是意在言外，这个是佛法的难处。你要在文字里面、音声里面去求，决定求不到佛法。
佛法两个字的定义要搞清楚，佛法是觉悟之法；换句话说，你要在文字音声里面去求，决定不会开悟，为什么不会开悟？着相。离相才能开悟，着相不能开悟，着相你没有离开分别执着，你要把分别执着打掉你才会开悟。所以佛在经上常常赞叹，“善说者，说而无说，无说而说；善听者，听而无听，无听而听”，他有悟处，执着在经教里面就错了。所以佛在《金刚经》里面说得好，“佛无有定法可说，佛无有法可说”，佛既然无有法可说，佛法里头还有什么意思？我们要想经里有什么道理、有什么意思，错了。所以佛的经典，四十九年所说没有意思；如果有意思，佛就真的有说法，佛就说法。四十九年所说，佛一丝毫的意见都没有掺杂在里面，所以他老人家说他“无说”。无说怎么说了四十九年？这到底怎么回事情？佛说得很好，他所说的都不是自己的，没有自己丝毫意思，所说的是谁的？是古佛所说。所以他跟孔老夫子态度一样“述而不作”，都是述说别人的，没有自己一点点意思。再跟诸位说，那个别人是谁？是一切诸佛如来。一切诸如来是哪一个？给诸位说，说到真实的是真如本性。自性里面与一切众生感应道交，自自然然流露出来，法尔如是；这在《华严经》里面才说“尘说刹说，无间断说”。
我们把这些大经合起来看，意思就能体会到，这才是真正的说法，才把我们所有一切错误的知见，真正能够破除。因此说法要着重善巧，“巧”是方法的巧妙；“善”，令闻者能够悟入，那才叫善。听的人不能悟入，虽巧不善，所以要帮助听者悟入才行。怎样才能真正悟入？是不是要找一个真正很高明的说法的人？不见得。古人这个例子很多，说法的人没开悟，听法的人开悟了，妙！正是所谓的“会说不如会听”。你们诸位同修，听经听了这么多年，没有悟入，为什么没有悟入？你不会听。为什么你不会听？你心不定。现在好了，现在真的有善巧方便，念佛堂里面去多念几天佛，心定下来了，再听不一样，再听你会有悟处。从这个地方，我想有一些同修，应该心里面有一点体悟到，体会到，为什么古时候的人，看经听讲很容易开悟？现代人看起来好象比古人还聪明，为什么听个几十年，听一辈子都糊里糊涂，都不开悟？这一点我们要懂得，古人学佛，无论在家出家都有五年学教，都有这个过程。五年学教是什么意思？五年学戒，五年学戒不是学戒律，是遵守老师的教诫。
过去要想学佛，头五年到道场里面做什么？做杂务。天天叫你干粗重的活，叫你干这个。干这个是干什么事情？修福。没有福不行，所以这五年修福修慧，福慧双修。慧是怎么修法？慧修根本智。五年教你什么？教你无知，完全把你这个心定下来。在禅宗是参究，用这个方法把你的妄想、分别、执着统统打掉。所以禅堂里面，你每天在打坐，堂主手上扛了一个香板，干什么？打人。看到什么，你在那里妄动，有妄想，打你，把妄想打掉；看你没有妄想也打你，为什么？没有妄想你昏沉。所以禅堂的老师好办，天天打香板。不过实在讲也不容易，你要打的让他开悟才行，那个香板子把人打死了都不开悟，他就有罪过。所以他那个板，明眼人看到你，这是打的时候，你开悟了；如果打了不开悟，不能打，那打就打错了。打是看到快要开悟，这板子供养他的时候，使他警觉开悟。
教下是教你读经，用这个方法。每一个宗派、每一个道场，他的学风不一样。譬如天台，天台在五年当中要背三大部，这天台讲法三大部，《法华经文句》，智者大师作的，连经带注解要背；《法华经玄义释签》，你们都晓得现在精装本这么厚三册，从前线装本二十册；另外还有他修行的方法，《摩诃止观》，这是天台三大部。从前线装本总共六十册，六十册五年当中要把它背得滚瓜烂熟，天天教你干这个。你在做工，工作做完之后赶紧去背书。所以讲堂里面你没有席位，你不能听经；禅堂里面也没有你的座位，五年只是给大众服务。五年之后，你才有资格到讲堂去听经，到禅堂去参禅，有你的位置了，所以这个五年修福修慧。修福就是为常住做事情，照顾大众的生活起居，这修福。修慧是背诵经典，完全叫你背诵，没有讲解的。背诵是戒定慧三学一次完成，让你的心整个定下来，你不会有妄想，你要有妄想，你就背不出来，用这个方法来修根本智。所以有五年这样的基础，五年之后，再到讲堂里面去听讲经，他怎么会不开悟？多少都会有悟处。所以小疑小悟，大疑大悟，总有悟处，所以他的修学法喜充满，很有道理。
我们现在人就是把这个基础失掉了。而且一接触佛法，看得很多、听得很多，听许许多多人讲，看各种不同这些资料，把头脑都看糊涂、看乱、看迷惑了，所以现在开悟的人没有。我们现在不是裂魔见网，已经堕魔见网，我们已经堕在魔见网里头出不来。那么这个念佛堂，这就有希有功德了。所以认真讲，大家要到念佛堂，每一天二十四小时，念上个三年、五年，你再来听我讲经，你会有悟处，一定的道理。你没有这个功夫，念佛堂是什么？念佛堂就是把你所有一切烦恼知见统统给念掉，叫你在念佛堂里面，你只有一个念头“阿弥陀佛”。我们的念佛堂跟其它念佛堂不一样，四周全是阿弥陀佛的佛像。我跟大家说过，那么多的佛像就是你们莲池海会大众，那么多佛像里面总有一尊是你自己，你自己现身在那里是佛像，跟阿弥陀佛一模一样，你才想这个念佛堂多亲切。这就是我们修学依报环境的殊胜，对自己修学是最好的增上缘，所以我们欢迎全世界各个地方念佛的同修，到这个念佛堂里面来念佛。你们自己会感觉到，用不着我说，你在这个念佛堂念上一个星期，然后你自己想一想，你一生当中，无论参加哪个道场打佛七念佛，没有这个地方殊胜。你在这个地方一个星期，你的感受决定跟其它地方不一样，你们自己去体会。所以这个念佛堂念上几年，再听讲经，不相同了。
现在这是逼不得已，每一天念佛，还每一天两个小时打闲岔。为什么要打这个闲岔？怕大家退心。所以我们现在每天两个小时讲经，是给你打气，是防止你退心，每一天在劝勉，道理在此地。真正要讲经达到这个目标，目标就是要帮助你破所知障、破烦恼障，帮助你契入境界，明心见性，那应当是什么？先在念佛堂好好念上三年，然后再出来听经，这是我们按照规矩来做的。可是现在怕这三年念到最后人都跑光，都没有人了，所以我们不能不天天劝勉，不能不把这个功德利益之殊胜，跟大家讲解清楚、讲解明白，使大家欢喜在念佛堂念佛。实在讲念上个半年以上，你欢喜心就生起来了，你就渐渐契入境界。这个经听不听无所谓，你真正得受用。所以在启建的开端，讲经是很有必要。今天时间到了。 南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛！回复 引用
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(性别: ) 发表于 2008-6-3 13:30 | 只看该作者 踩窝窝 送礼物 问候Ta 【终南命理研究网】易学研究讨论室大乘无量寿经（第二一卷）1998/8/15 / 新加坡佛教居士林 / 档名：2-34-21
请掀开经本，第六面第二行：
【远超声闻辟支佛地。入空无相无愿法门。善立方便。显示三乘。于此中下。而现灭度。】
这是八相成道第七“转法轮”，这一段到了末后的一节。经中所说的都是诸佛如来示现在六道里面，为我们做出弘法利生最好的榜样。等这一节讲完之后，我们再做一个总结，如何将佛的示现，落实在我们自己的生活当中，在自己的工作环境里面，这样我们才能学到真正的佛法。
“远超声闻辟支佛地”，就是决定不会堕落在二乘，二乘人在我们凡夫眼光当中也是圣人，也不是凡夫，他们有能力超越六道轮回。说实在的话，他们那种修持的功夫、毅力，我们一般常人确确实实是比不上，但是他们跟菩萨比起来，要差很大的一个距离。在此地我们必须要懂得，佛对于小乘人，声闻就是阿罗汉，辟支佛就是缘觉，在大乘法里面，世尊常常责备这两种人，这个责备实际上是鼓励他们，是劝他们回小向大。小乘虽然破了我执，也就是说执着他舍掉了，但是他还有分别，所以他不能够超越十法界，可以超越六道，不能超越十法界。而这些人，佛说过，他们也不过是在偏真涅槃里面住一段时期而已，不可能永远堕在二乘里面，一定会回头，不过回头早晚不同。缘觉比较聪明，根比较利，回头得快；阿罗汉根性比较钝，回头比较晚，决定会回头。回头也是回小向大，一个是根性不同，另外一个是遇缘有差别，我们一般讲机会，他要常常遇到大乘，常常遇到善知识，回头就快。
小乘跟菩萨的差别，是小乘人不肯主动的去帮别人的忙，像这一段经文下面所说的，“作一切众生不请之友”，这小乘人决定做不到。小乘人不是不度众生，要众生去求他，他还得看看你有没有善根、有没有缘份，你有善根有缘份，他欢喜帮助你也教导你；他看你没有善根没有缘份，他对你就很冷淡。不像菩萨，菩萨对一切众生平等心，没有分别、没有执着，这一点德行上比不上菩萨，当然定功、道力、智慧，也都比不上菩萨。纵然菩萨断证的功夫跟他相等，智慧、道力不相等。
譬如大经里面告诉我们，圆教七信位的菩萨，断见思烦恼，他这一层功夫跟阿罗汉是相同。阿罗汉也断见思烦恼，七信位的菩萨也断见思烦恼，所以这是平等。除了断烦恼是相等之外，神通、道力、智慧、禅定不相同，七信位的菩萨比阿罗汉就高得太多。这个道理我们并不难懂，菩萨的心量大，阿罗汉的心量小，这就不一样，差别地方。所以《华严经》在末法时期，这当机的人是什么人？“大心凡夫”。大心凡夫根性比声闻、缘觉还要可贵，声闻、缘觉没有机缘修学大经，像《华严》、《法华》他们没分。不是佛不平等，他不相信，他不愿意接受，在这一点远远比不上大心凡夫。所谓凡夫是一品烦恼也没断，不要说阿罗汉比不上，小乘须陀洹也比不上，可是论心量、论见解，真的是超越小乘，超越声闻、缘觉，这是说圆教一乘一类的根性，这非常非常的可贵。与会的这些菩萨远远的超越二乘，这是对菩萨的赞叹。
下面第六小段“契入三昧”，“入空无相无愿法门”。“空、无相、无愿”，无愿有的经里面叫无作，意思相同，大小乘都有；又叫做“三解脱门”，也就是说这三种法，在小乘里面讲，你能够脱离六道轮回，一定是从这三个法门里面成就，你能够脱离六道轮回，在大乘法里面讲，这三个法门能帮助你超越十法界，你就证得一真法界。所以三解脱门通大小乘，这个名相虽然一样，境界不相同。譬如说空门，小乘人证得我空，这就能超越六道；大乘人证得法空，不但我是空，法也空，所以他能够超越十法界，他能够证得一真法界。
“空”门是从自性上讲，是从一切万事万物理体上说，这是经上常讲的，“相有性空，事有理空”。他能够从相见到性，从事能够观察到理，他真正明了事相是幻化。像《金刚经》上所讲的“梦幻泡影”，你不能说它没有，你也不能说它有。你要说它没有，它现相，确实有这个相存在；你说它有，相是假相不是真相，这个相刹那生灭不是实在。如果你认为相是真有，你就错了，你就迷在假相上，相是假的不是真的。从这个门进去，也就是从这个法门、这个方法悟入而了生死超三界，你就是从空门入，从空门里面证道。如果这个门入不进去，学这个门不得利益，我们常讲的不契机，不契自己的机，自己不是这个根机，修学这个法门，你很不容易契入。
这个门不能入，还有一个门“无相”。入空是从空门入，这个无相，相是有门，可以从有门里面去入。“有”怎么称无相？因为相是缘生的。《般若经》上常讲“万法缘生”，凡是因缘所生法都没有自性。所以从这个地方仔细去观察，看出相是假相，你要真正能够看出一切相都是假相，你就看破了。看破是真正明白、真正通达，这事实真相被你看穿，看穿之后，你对于现相自然就不执着，你就能放下。放下什么？放下执着，执着一放下六道就超越。这个样子入门，你就是从无相入门。
如果这个门也没有法子入，还有一个门“无愿”，无愿刚才说过，也叫“无作”。佛法里面第一就是教你发愿，没有愿怎么行？没有愿怎么能够成功？所以有一些同修来问我，他说我们做好事，如果一无所求，那才真正好事。这个话说得没错，实际上似是而非。你无所求，你真的到无所求吗？肚子饿了还要吃饭，你还是有所求；累了你还要休息，你怎么能说无所求？如果到真正无求，那不是我们凡夫境界，最低限度《华严经》上讲的“法身大士”，那是真的到无念，他们可以，我们不可以；即使在那个境界里面，他还示现有所求。别说是圆初住菩萨、等觉菩萨，诸佛如来倒驾慈航来帮助我们众生，也要示现发愿。释迦牟尼佛不是在此地示现八相成道吗？不是教给我们要发四弘誓愿？阿弥陀佛发了四十八愿，怎么无愿？无愿怎么能成就？所以这里面的文字，它的含义一定要搞清楚、搞明白，要是望文生义，三世佛都喊冤枉，你把他的意思搞错了。这个地方的“无愿”是说“离能所心”，这个愿才叫真实之愿。
世间人，人人都有个愿望，可是世间人的愿望不耐久，过几天他又改变，那个主意又变了，遇到缘他又退心了，这是什么原因？这是因为他所发的愿是妄心，不是真心。也是我们一般世间人所谓的，你为什么要发这个愿？那个为什么，你还真的有一个道理，有个理由在那里去做。你这个理由失掉，你怎么办？那个愿不是退转就是转变，由此可知，那是假的不是真的。真正发愿没有条件，诸佛如来“无缘大慈，同体大悲”，就是没有条件。对于一切众生，有情无情，清净平等的关怀，平等的爱护，那是真的不是假的。凡是有条件的都是假的，都不是真的，有条件是有能有所，能所是二法。六祖惠能大师所说的，“二法就不是佛法，佛法是不二法” 。能够把能所两边打断，这才叫做无愿，这才叫真的无作。然后我们才会懂得，古大德所谓的“作而无作，无作而作”，这是两边都离开，两边都不执着；不是说无愿就不做，做。阿弥陀佛四十八愿，愿愿都兑现，这是有愿。我们再问，阿弥陀佛对于四十八愿有没有执着？没有，心地清净一尘不染，他就无愿。有愿跟无愿是一不是二，这个妙。由此可知，无愿这一门就是常讲的不二法门。所以入道，有从“空门”入、有从“有门”入、有从“不二门”入。无作、无愿就是不二门，二而不二，“愿即无愿，无愿即愿”。许多大乘菩萨，从这个门契入如来果地上的境界，就是一真法界。
我们修学净土，生在末法时期，这些道理我们要懂，我们有没有能力从这三门去入？恐怕这三门任何一门，我们都挤不进去，没法子入进去。这个三门是通途的途径，我们现在要开后门，不走这三门，所以净土宗叫特别法门，“门余大道”。这是正规三门之外还有一门，这一门很特别，这一门很多菩萨都不知道，所以这一门叫难信之法。你要给人家说“空、无相、无愿”，大家知道不会怀疑，这个都晓得，他很容易相信；你说是念佛往生他不相信，念佛往生好象没门，不在这三门里面。它是另外一个特别法门，门余大道。这是说大小乘一般契入的，无论他修学哪一个法门，所谓是八万四千法门、无量法门，到最后归源都不外这三门，这是大小乘经上常说的。
而我们净宗，净宗也有入门的秘诀。现在我们念佛堂建立，每一位同修进入念佛堂都生欢喜心，得佛力加持。你没有进念佛堂之前你怀疑，你很难相信。也有人怀疑自己体力不够，这一天一夜怎么能受得了，两天两夜更受不了。可是进入念佛堂之后愈念愈欢喜，自己都感觉得很意外，不相信自己有这个体力，怎么两天两夜也行？你的信心生起来了。不但两天两夜行，七天七夜也行，你的体力决定够，怎么晓得够？谚语常讲，人逢喜事精神爽，你进念佛堂一团欢喜，欢喜，精神就来了，你要进入念佛堂不欢喜，你精神就没有了，从欢喜来的。欢喜是我们生理最好的养分，什么样的营养都比不上欢喜的营养，这个要知道。大乘佛法教人常生欢喜心，可是哪有那么多欢喜事情？念佛才是真正欢喜，念佛的欢喜要你亲身去感受，你不入念佛堂，你感受不出。
同样这个道理，在我们六道里面，色界天人他不要饮食，所有一切饮食他都断绝，不但他不要吃东西，水他也不要喝，色界天人没听说生病。我们要问他，他用什么方法维持他的色身？经上告诉我们“禅悦为食”，食是比喻养分。我们要饮食来滋养身体；他们不要饮食，禅悦，禅定里面的快乐，能养他的身体。我们今天在念佛堂是“念佛三昧”，比色界天人的禅悦还要浓、还要高。他们的禅悦，说老实话没有佛力加持，我们念佛三昧，不但得阿弥陀本愿威神的加持，这我常常跟诸位同修报告，十方三世一切诸佛如来都加持，你怎么会不欢喜？我没有进念佛堂，我听到都欢喜，何况在念佛堂当中，确确实实法喜充满，精神百倍，愈念愈欢喜，愈念愈有精神，愈念愈有体力。常常在念佛堂，诸位如果身体不好常常有病，常在念佛堂，那些毛病全都没有了，都念掉了。我们自己要有信心，要知道佛菩萨威神的加持不可思议，所以念佛的法门无比的殊胜。
念佛功夫要得力，这是每一位同修都非常关心，总在看破、放下，你的功夫才真正能够得力。我们今天希望不能太高，太高达不到，我们把要求的水平降到最低，“功夫成片”。只要你念到功夫成片，将来往生西方极乐世界就决定有把握；换句话说，你这一生有把握去作佛，在十法界里头，你的选择第一殊胜。有同修来问我，功夫成片是什么样子？这个要知道，功夫成片心里面只有“忆佛念佛”，除忆佛念佛之外，其它的妄念没有。妄念是烦恼，烦恼的根并没有断，根要断掉的话，这境界就高了，不容易做到。我们念佛这个念，忆也是念，心里面想佛，这个念力量强，把烦恼压住、伏住，烦恼虽然有不起作用，不起现行，这个就叫做功夫成片。如果我们离开念佛堂，在日常生活当中还会起贪心，遇到不高兴的还会起嗔恚心，你要知道，你的功夫没有达到这个水平。功夫真的达到成片，遇到欢喜的没有贪爱心，遇到不高兴的也没有嗔恚心，你的心永远保持平静，永远保持在念佛堂的境界，这叫成一片。在念佛堂里锻炼，至少要练成这种功夫，你才算是有成就，你念佛及格；及格就是决定往生，要达到这个目的。
要达到这个目的，有些同修说：“这个难，好难。”没错，是难，哪有那么容易作佛？当然不容易。这一桩事情平时要用功夫，平时用什么功夫？看破、放下。也就是说，我们在这一生当中，对于一切人、一切事、一切物，要看淡一点，不要太执着，凡事要学大而化之，不要斤斤执着，我们这个功夫才会得力。样样都很认真，样样都计较，这个很糟糕，你要想达到这个功夫境界，相当不容易。什么事情马马虎虎，有也好，没有也好，吃亏也好，上当也好，占便宜也好，什么都好，不要去计较，不必去过问，真的是“多一事不如少一事，少一事不如无事”，一切随缘度日就好。我们居士林的这一些领导的同修，真正很难得。我们在旁边观察他们起心动念，这一切作为我们很佩服，他们做得很如法、很相应，都能够大而化之，都能够随缘而不攀缘。攀缘就是我一定要想怎么做，一定要执着怎么做，那就错了。这里面有一个很大的道理。
底下所讲，“善立方便，显示三乘”。就是善立方便，善是善巧。佛法讲求的是契理契机，契理一定要与性德相应；自性本具的智慧德能，要与这个相应，这是契理。如果我们用前面这一句“空无相无愿”，这是性德，跟这个一相应，他就超越了。念佛法门，你能够与佛愿相应，佛愿是本经上讲的四十八愿；与佛德相应，德是名号，名号功德不可思议。名号要完全翻成中文的意思是“无量觉”，“阿”翻作无，“弥陀”翻作量，“佛”翻作觉。换句话说，时时刻刻、在在处处，对人对事对物觉而不迷，这叫阿弥陀佛。迷了就是凡夫，觉悟了就是佛。所以念念与觉相应，这才能入得了门，那就是契理。除契理之外还要契机，机是什么？现前大众的根性。佛法是活的不是死的，佛法是度现代人，是度我们这个地方人，你要懂得这个道理，他不是度古人的，也不是度未来人，也不是度他方世界人，是度我们现前大众，你要懂得现前大众之机。
所以负责念佛堂领众的同修，我昨天特别告诉他们要明白这个道理。念佛堂领众的同修，自己常常要互相切磋琢磨，要互相研究改进，不可以执着自己的成见。你一定要明了，诸佛如来一切菩萨都没有成见，成见是什么？执着。诸佛如来都“恒顺众生，随喜功德”，他没有自己意思，是以大家的意思为意思。所以大家欢喜怎么做，我们就怎么做。人多总得立个规矩，规矩总是少数服从多数，这是民主制度。佛门三千年前就讲民主，就讲共和，也讲共产，“利和同均”，我们提倡最早，三千多年就提倡，不但提倡，照做，真正在干。佛没有自己的意思，菩萨也没有自己的意思。过去祖师大德所立的这些规矩，是随那个时代众生的根性立下来的，立得很好。如果我们现在一成不变，照他的规矩去做，把“百丈清规”拿出来完全照做，那变成什么？把我们现代人都送回去，都去作唐朝人，你们都变成唐人，这是现在人做不到的。所以一定要懂得它的精神、它的原则，至于实际上作法，我们必须要修订。世间的法律每过几年要修订一次，为什么？十年前订的法律，那个时候当时社会很受用，十年之后社会变化很大，从前法律现在不适用，不适用就要修改，所以规矩是可以修改的。
佛门戒律可以修改，百丈清规就是释迦牟尼佛戒律，在那个时候做大幅度的修改，变成中国化、现代化、本土化。用现在的名词讲就是现代化、本土化。佛戒律的精神、原则不变，怎么样作法要适合于我们现代人，适合于我们当地人，这才能讲得通，这叫契机。因此古人所订的成规，值得我们做参考，它怎么样的变法，我们如何能够适用于我们现前的念佛堂，适用于我们现前念佛的同修，你才叫真正契机，我们要懂这个原则。我们念佛堂的规矩根据什么订的？原理原则不变，里面一些条文根据我们现实活动来拟定，拟定之后还要常常修改，怕订得有一些同修感觉得不方便。所以真正是领众的同修，要学孔老夫子那种精神，“入太庙，每事问”。你在领众的时候，领众同修、法师当中要常常请教，“今天这一堂课，你们觉得怎么样？有没有改进的地方？”常常请教，诚诚恳恳的请教，不是敷衍，不是客气。而且常常向每一位来参加念佛同修，多问问他们，多向他们请教，使我们这个道场天天在改进，改正我们的缺点，我们就有进步。天天改，天天进步，那还得了？所以这个道场，自自然然就是世间的模范道场，第一道场。第一道场从哪里来？天天改进，发现不合适马上就改，改了再不合适，再改，天天在改进，这样才能做到契机，这样才叫做“恒顺众生，随喜功德”。普贤菩萨这两句话不是随便说的，这两句话真正做到了契机。
我们修净土，我们的理论依据、方法、境界，统统依据《无量寿经》，跟《无量寿经》相应，那就是契理。推行这些方法，一定要每一位同修都能很欢喜，欢喜接受，法喜充满，这个念佛堂成功。所以领众的同修，没有自己一点点的意思在，没有。世出世间真正贤明好的领袖，都没有自己的意思，听别人的，多听，然后冷静的去选择，哪一个意见好，我们选择哪一个。选择的时候也要征求大家的同意，你有智慧、有能力，将你选择的这个方式，向大家详细解说，征求大家的赞同，这样推行起来就方便，“善立方便”。在大乘法里面讲这一句话，佛门里也有术语，“两边不住，中道不存”，那才是真正善立方便；那个心多清净，这是我们应当要学佛、学菩萨之处。佛菩萨心里面清清净净，本来无一物，一个意见都没有，一点成见都没有。释迦牟尼佛为我们讲经说法四十九年，也没有一个意思，这个大家要知道。所以佛在般若会上说他没有讲经，如果有人说佛讲经是谤佛，佛没讲经。在《华严经》里面我们看到，清凉大师在注解里面所说的，说佛说经是述而不作。佛自己没有讲经，他说的什么？说的是古佛所说，不是自己讲的，自己没有意思，这是出世间的圣人。世间圣人像中国孔老夫子，他老人家一生也是这个态度，述而不作，孔老夫子没有创作，都是转述别人的，古圣先贤转告大家，没有自己的。
释迦牟尼佛说了四十九年，说他不是自己的，给诸位说，真正是自己的，怎么说真正是自己的？他所说的是自性的流露，所以说他没有意思。没有意思，不是从心意识里面流出来；从心意识里头流出来就是有意思。不是从心意识里头流露出来，从哪里流出来？从真如本性里面流露出来。诸位要知道，心意识每个人不一样，真如本性每个人都相同。由此可知，从释迦牟尼佛自性里面流出来的，就是从我们自己自性里面流出来的。有一天我们明心见性，然后再展开经卷，全是自己心性里面东西，而后才知道经卷不是释迦牟尼佛的专利，不是他的，一切众生共有，这对我们多么亲切。他见性了，我们见性跟他见性无二无别，所以可以把他无量劫中修行的功德，变成自己的功德；我们所修积的功德，也可以变成他人的功德。到那个时候障碍都没有了，“自他不二”，“生佛不二”，众生跟佛不二。
下面这一句是讲三乘，“显示三乘”。“显”是明显，“示”是示现，三乘法是示现的，三乘法是方便法。世尊末后在《法华经》里面说出来，他老人家最后做结论，“唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说”。这就是很明显的告诉我们，“三乘”是佛的方便说；佛的真实说，真实说只有一乘法。什么叫一乘？成佛叫一乘。可见得一切诸佛如来他们的本愿，都希望我们所有众生，在这一生当中成佛，不是教我们作菩萨、作阿罗汉，不是的。诸佛如来的本愿好，对我们的期望，我们也非常感激，问题是我们能不能做得到？这个答案是肯定的，一切众生决定可以做得到。你在这一生当中，你可以证得究竟圆满的佛果，这是肯定的。问题出在哪里？出在你自己肯不肯相信你自己。如果自己对自己不相信，那没法子。
佛家里面讲“信”，头一个信自己。蕅益大师在《弥陀经要解》里面，给我们讲“信”讲六个。第一个“信自己”，自己对自己没有信心，不相信我这一生能作佛，那一切诸佛都无可奈何，你就决定不能成佛。你要问为什么？因为你自己没有信心，这个关系大了，第一个条件。第二个信才是“信他”，相信释迦牟尼佛，相信阿弥陀佛。第二个才是信他，第一个要信自己，相信自己在这一生当中行，可以做得到。相信释迦牟尼佛所讲的理论、方法、境界正确，决定没有错误，我肯依教奉行；相信阿弥陀佛四十八愿，愿愿兑现，我依照这个法门修，他一定来接引我往生不退成佛，这是信他。
所以佛法跟其它的宗教不一样，他们宗教第一个是要信神，第一个不是信自己。我有一年在美国弘法，遇到一些基督教的牧师，三、四个人来跟我谈。他说我们净土宗跟他们基督教很接近，我说怎么接近？“都是从信，我们信主，你们信阿弥陀佛”。我说不一样，他说怎么不一样？我说我们第一个信自己，第二个信阿弥陀佛，你们完全相信主，你们没有自信心，那怎么会一样？不一样。一定要建立自信心，相信佛所说的，佛真的希望大家一生当中圆满成佛。
净土法门真正是“善立方便”这四个字讲到究竟处，这个法门的理论，懂不懂没有关系，不懂也能成就，你说这个多方便，这多么善巧；不懂都能够成就，老实念就行。我们为什么还讲经？我们讲经之原因，是大家没有福，所以天天在讲经，没有福报。什么人有福报？老实念的人有福报，天天一句阿弥陀佛什么都不想，那种人有福报。我们为什么没有福报？一天到晚胡思乱想这就没有福报。因为一天到晚胡思乱想，所以才要跟你讲经，教你觉悟，教你明白。如果一天到晚胡思乱想没有了，一个妄念都没有，只有一句阿弥陀佛，三藏十二部都可以当作垃圾处理掉，不要了，释迦牟尼佛四十九年讲的，废话！
所以佛度众生，两种人最好度。一个是上根利智，一劝他，他就通达明了，他一个妄念没有，老实念了；另外一个是下愚。上智跟下愚最好度，下愚是什么？他也不想懂，叫我念我就老实念，就一天念到晚，他什么念头都没有，这种人能成功。最难度的是当中的半调子，难度，我们就属于当中这一类，很麻烦。所以世尊四十九年，辛辛苦苦都是为我们这一帮人，不能不把道理、方法、境界细细来说明，我们真的搞清楚、搞明白，才肯放下。放下是大福报，这世间什么人最有福报？没有妄念的人有福报。绝对不是说有很高的地位，有多少财富，不是的，那不是福报。现前虽然享受物质生活，你能享几年？死了以后怎么办？三途六道去流转，那算什么福报。心里头一个妄想都没有，一天到晚忆佛念佛，这个人过几年他就作佛去，这才叫大福报。你真正通达明了，才知道念佛堂功德的殊胜无比。所以佛“三乘”是方便说，五乘更不必讲了。
佛的目的是教我们一生成佛，有人怀疑“我很愚痴，我造的业障很重，罪业很深，能成得了吗？”这一句佛号在我们这个念佛堂，一句佛号经上讲的，“消八十亿劫生死重罪”，你们念一日一夜，念多少？你就算算那个帐，你消了多少罪业，不可思议。佛讲的话是真的不是假的，确实有这样的效果。可是念了一日一夜业障还是重，为什么？你的业障太多，一日一夜已经消掉了，消掉那么多，你的业障原本比那个不知道多多少倍，你还得要消，天天来念天天来消，就是这么个道理。再重的业障，如果是继续不断，佛经上讲的“不怀疑，不夹杂，不间断”，不夹杂力量最大，你能够不间断继续念上三年，你无量劫的罪业统统消尽。怎么知道？你往生的时候自在，站着走，坐着走，生到西方极乐世界，不是凡圣同居土，都是实报土往生；我们这个经里面三辈往生，你是上辈往生。你才晓得这一句佛号消业障不可思议。
清朝初年乾隆年间，灌顶法师讲的话很有道理，慈云灌顶他在《观无量寿佛经》注解里面说的，他那个注解叫《观经直指》，收在《大藏经》里面。他说众生无量劫来的业障，极重的业障，在佛法里面任何经论、任何忏法，都忏除不了的业障；换句话说，譬如一个人生病，病毒太重，所有医药都失效，都治不了这个病，最后还有一个方法，念佛可以消除。你才晓得念佛功德多大，念佛这个法门是多么殊胜，他说的话有道理。我读了他这个注解，我非常佩服，他要不是过来人，不是契入这个境界，这一句话说不出来，决定不是普通人能说得出。灌顶法师在佛门算是一个大通家，宗教显密他都能贯通，他的著作很多，非常丰富，在《卍续藏经》里面收得很齐全，大概有三十多种。《楞严经》他有注解，自古以来，《楞严经》里面的《楞严神咒》没有人注过。他老人家注解里头，连《楞严神咒》他都注出来，所以古今注《楞严神咒》只有他一家。所以这是说明“三乘”是方便说，“一乘”才是真实说，而一乘里面就是念佛往生净土。
所以十方一切诸佛如来都劝人念佛，一切诸佛如来都讲净土经，其它经典不一定会讲，要看契机，不契机佛就不说。唯独净土三经是决定会讲，一切诸佛如来没有不讲的，为什么？他能契一切众生之机，所以一切诸佛如来必定讲净土三经，必定劝人念佛求生净土。除非你不相信，你不喜欢这个法门，佛才开别的法门，开三乘，这是显示出“佛氏门中，不舍一人”。你不求往生，你求别的，也行，也教你，佛不舍弃你。甚至于你说作人还不错，佛也教你，教你来生还得人身，还来作人，总满你的愿。你想作人，就教你作人的方法；你想生天，就教你生天的方法。佛确确实实没有固执，没有成见，佛不要求众生随顺他，他能够随顺一切众生，了不起，这是我们应当要学习的。要学习能够顺别人，不要要求别人顺我，学佛连这一点都没有学到，那就很可惜，这都在普贤菩萨十大愿王之中。“转法轮”我们就介绍到此地。下面是第八相“入般涅槃”：
【于此中下。而现灭度。】
这一科只有两句，这两句意味很深长。佛菩萨有没有灭度？给诸位说，没有。佛所证得的是不生不灭，哪里还会有生死？所以生死是示现，就像舞台上表演，上台下台是表演，不是真的。“于此中下”，对中下根性的人讲灭度，讲出生、讲灭度。上等根性的人，他很清楚，佛“来而无来，去无所去”，《般若经》上讲的“如来者”，如来是什么意思？“无所从来，亦无所去”，那叫如来。这个意思就显示出来了，如来是出生，“生而不生，灭而无灭”，根本就没有生灭。没有生灭的这个道理，我们留在《华严经》上说，《华严经》上有一段讲到“不生不灭”，再跟诸位详细来讨论，确确实实没有生灭。诸佛如来没有生灭，那我们要问，我们有没有生灭？我们也没有生灭。假如我们有生灭，我们跟诸佛如来不就两样？我们跟诸佛如来不相同的，只是迷悟不同，除了迷悟之外，没有一样不同。譬如不生不灭，他清楚明白，他觉；我们对这个事情不清楚、不明白，以为真有生灭，错了，错觉。所以说真的，“不生不灭”。说真的我们没有人懂，大家都会抗议，你胡说八道；说假的都点头都承认，你说这有什么法子。
所以诸佛如来说真话，只有在华严会上对那些法身大士讲真的，那些人跟他讲真的都点头，跟他讲假的都摇头。换在我们这个场合，讲假的大家都点头，讲真的都摇头，这就是我们跟佛菩萨不相同之处；实在讲就是“迷悟”两个字。一切万事万法，体性，现相，作用，与迷悟不相干，这里头没有迷悟，迷悟在人，迷悟不在法，法里头没有迷悟。正因为这个道理、这个事实真相，所以佛才讲“唯说一乘法”。也就是说，一切众生确确实实可以平等成佛，上从等觉菩萨，下至阿鼻地狱，可以平等成佛，这还得了。能令一切众生平等成佛的，依什么法门？给诸位说，任何一个法门都做得到，“法门平等，无有高下”。可是众生的根性不相同，从众生根性这边来讲，平等成佛，“念佛法门”那就最殊胜；要从理论上讲，任何一个法门都一样。众生的根性不相同，机缘不相同，遇到那些法门，我们还是不能成就，没有这个法门来的方便，来的殊胜。世尊示现八相成道，都是对“中下”根性人来示现的，才有八相成道，上根里头没有。他是中下根性的，这来演戏、来表演，让我们从他表演当中去体会、去觉悟，目的都是希望我们大彻大悟。
下面这是第三段。这是第二大段里面，我们也分大、中、小三段，第二个大段里面这是第三段“德用无方”，这是赞叹。请看经文：
【得无生无灭诸三摩地。及得一切陀罗尼门。随时悟入华严三昧。具足总持百千三昧。】
这一小段是讲“定慧等持”，经文虽然不长，意思很深很深。说这些菩萨为一切众生示现八相成道，能做这个示现的人，在大乘佛法里面讲，圆教初住菩萨就有这个能力。初住菩萨他的功夫，见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，四十一品无明他破一品，破一品无明就有这个能力，“应以什么身得度，他就能示现什么样的身”，破一品无明就能够千百亿化身。我们如果要想成就这样殊胜的功德利益，不修不行，这个功德利益太殊胜了。实在讲我们非常向往，能不能得到？能不能很快的得到？能。念佛往生西方极乐世界就得到，而且得到的比圆初住的菩萨殊胜太多太多，这是净宗法门的不可思议。往生西方极乐世界，纵然是下下品往生，实在讲，见思烦恼一品都没断，你凭什么往生？凭“忆佛念佛”的功夫，把烦恼控制住，伏烦恼不是断烦恼，断烦恼太难，我们在这一生中真的不容易。所以无量法门，他们的标准都是断烦恼，只有念佛这个法门，它不要断烦恼，只要求你伏烦恼，伏比断容易太多。说老实话，伏烦恼是每一个同修都可以做得到，问题是你不肯做就没办法，你要肯做，统统做得到。讲断烦恼，那不是一般人容易做到，伏行，只要忆佛念佛功夫深就能伏住。
所以我刚才讲过，我讲这个也是有事实做依据的。自古以来在念佛堂念佛的人，念个三年五年成就，不知道有多少，太多太多。可是这个念佛堂一定是如法的念佛堂，大家在一起都是一个方向，一个目标，念佛求生净土，这才如法。依照《无量寿经》、《阿弥陀经》理论原则去修学，这是真正的念佛堂，如理如法的念佛堂。三、五年成就，不得了的成就，世间哪里能相比？没有能比的，出世间声闻、缘觉、菩萨都不能相比。生到西方极乐世界是什么样子？经上讲得太清楚，“皆作阿惟越致菩萨”。这一句话我们在四十八愿里面看到，四十八愿是阿弥陀佛自己说的，经文里面我们看到，经文是释迦牟尼佛为我们转说的，两尊佛都是这个说法，我们还能不信吗？“阿惟越致”是七地以上，这就是说明生到西方极乐世界，一品烦恼都没有断，下下品往生，而到西方极乐世界，得到阿弥陀佛本愿威神的加持，自己的智慧、禅定、神通、道力，仿佛跟七、八地的菩萨一样。那不是自己真正修到的，是阿弥陀佛威神加持的，你说这个多殊胜，多难得！我们只要咬紧牙根，用上三、五年的时间就成功了。人家三、五年去念个佛学院，念出来还是生死凡夫，念佛堂里面三、五年，他作佛了，你怎么能比得上？比不上。所以这里面的利害得失，自己要好好的去盘算盘算，而后才有真实智慧的选择，不搞这世间法。
念佛堂三年、五年，你得念佛三昧了，“功夫成片”是念佛三昧里面下品；“事一心不乱”是中品念佛三昧；“理一心不乱”是上品念佛三昧，你得念佛三昧。就是此地讲的，“得无生无灭诸三摩地”，此地“无生无灭诸三摩地”就是念佛三昧，就是功夫成片，所以利益真正不可思议。“无生无灭”，别的地方难讲，往生西方极乐世界真的就是无生无灭。念佛人在念佛堂下定决心，现在就无生无灭，不是说我生到西方极乐世界就无生无灭，现在就无生无灭，你明白吗？所以这个境界是我们现证的境界，了生死出三界就在现前，如佛所证，如法身大士们所证。
“三摩地”是梵语，翻成中文意思叫正受，也翻作正定。受是享受，我们在生活当中种种的感受。这个受是正常的；正常，拣别六道凡夫的受不正常。佛讲六道凡夫有五种受，这是佛经上常讲的，我们在日常生活当中种种感受无量无边，佛将无量无边的感受归纳成五大类，叫五种受，这五大类分做身、心两边来说。“身”有苦受、有乐受，再多的感受总不出这两大类，苦、乐两大类。“心”里面有感受，我们讲精神生活，佛也把它归纳为两类—忧、喜，你心里忧虑、欢喜，所有的感受也不出这两大类。另外一类叫“舍受”，身没有苦乐，心也没有忧喜，这个时候的受不错，苦、乐、忧、喜暂时停下来了，这时候叫舍受。六道里头一切众生的受，总不出这五大类。实在讲，五种受里面的舍受就是正受。正受为什么不叫正受，要叫它做舍受？它那个正受时间很短，不能长久保持，所以是暂时舍苦乐忧喜，不是真正的禅定，不是真正的正受。
色界天、无色界天，他们都是住在舍受。无色界天最高的非想非非想天，寿命八万大劫，时间太长无法想象。诸位要知道，一个大劫是一个世界的成、住、坏、空，这一个世界成住坏空多少次？八万次，你晓得这个时间多长。他舍受有那么长的时间，八万大劫过了之后，他又起心动念，他又有忧喜苦乐，所以他不是永恒的。因此四禅八定，世间禅定统统属于舍受。到什么时候才能成为正受？超越六道轮回。楞严会上世尊所讲的，阿罗汉证九次第定，八定是非想非非想处天，第九定超越了，第九定超越三界六道，这个时候叫做正受，他不会退转。阿罗汉不会退转，他得的是正受，他得的是三摩地，得的是正定正受。
通常讲一切禅定都能够摄心，让心离忧喜，身离苦乐，身心安稳，所以都称之为三摩地。这个地方的三摩地是高级的不是普通的，因为是无生无灭，这个正受就高了。我们凡夫一品烦恼没有断，要想得这个境界，最方便的法门是念佛求生净土，只要生到西方极乐世界，这种三摩地你就证得。这个证得，说实在讲不是靠自己的功夫，所以净宗法门叫二力法门。我们自己的力量就是忆佛念佛，把自己的烦恼习气控制住，达到功夫成片；生到西方极乐世界得这个境界，这是他力，这是阿弥陀佛的力量；二力法门。这是其它法门里面没有的，唯独净宗讲二力法门。
下面一句，“即得一切陀罗尼门”。“陀罗尼”也是梵语，翻成中文意思叫总持，总一切法、持一切义。这是古时候译的名相，要用现在的话来讲，纲领、大纲。整个佛法的总纲领就叫陀罗尼门，你把总纲领掌握住，你得到了。在一般解释这个总纲领，最常讲的，“一切恶不生，一切善增长”，这是陀罗尼门，这是总纲领。我们今天念佛人，一切陀罗尼门就是“执持名号”。诸位想想，一天到晚这一句南无阿弥陀佛，其它的念头统统都没有，念头没有了就是诸恶不生；不要说造恶，恶的念头都没有了。这一句万德弘名，世出世间第一善法，一句一句接着在念是善增长，一切善法在增长。诸位进入念佛堂，你就得一切陀罗尼门。虽然你离开念佛堂功夫就失掉了，也会乱掉，可是你在一个星期里面，能够有一天的时间，“得无生无灭诸三摩地，即得一切陀罗尼门”，了不起，不容易。每一个星期都来训练一次，训练个两、三年，你的功夫还得了。如果你有时间，你有空闲，天天来受这个训练，三年你就成佛了，无量劫的罪业都消得干干净净。
我们在《往生传》里面看到，我们在一生当中，常常看到、听到的很多，念佛往生的，有站着走的，有坐着走的，预知时至不生病，走得欢喜，走得自在，走得潇洒，那是什么功夫？都是念佛功夫成就的。有些人听到，这个念佛堂念上三年就要死了，不能去，这还得了！吓坏了，还得了吗？有这种念头的，迷惑颠倒，舍不得六道轮回，舍不得三恶道，还搞这个，贪生怕死，你还有生死这个妄念没有舍掉。念佛法门里没有生死，你不要以为那是死，没死；往生是活着往生，死了就不能往生。所以这个法门叫无生无灭，对的。为什么？往生的时候，你清清楚楚、明明白白，佛来接引，我跟佛去了。这个臭皮囊没用了，因为到西方极乐世界，要换一个身体，要换一个紫磨真金色身。到那个地方相貌庄严，要跟阿弥陀佛一样的相貌，“身有无量相，相有无量好”。我们这个相太丑陋了，到那里去没有人欢迎。所以我们要换一个身，要换好相，到西方极乐世界去，这身体不要，丢掉了，活着走的，决定不是死了走的。所以我常常讲，我们这个法门是不老的法门、不病的法门、不死的法门，你到哪里去找去？我讲的统统是实话，只要你念佛，心地念到清净，刚才讲的什么病苦都会念掉，都没有了，你不会生病，你不会衰老，天天欢喜，欢喜就年轻。人为什么老？忧虑就老了。古人常讲的“忧能使人老”，你常常忧虑，你就很容易老化。你的心里常常欢喜，你怎么会老？你不会老。所以在念佛堂里头身心世界一切放下，法喜充满，你不老、不病、不死，你作佛去了。
而且真的到这个时候，功夫成熟的时候，生死自在，你想什么时候去就什么时候去。你想多住几年不碍事，功夫成熟之后，那不是业报身。我们今天想多住几年，不行，寿命到了非走不可，不得自在。寿命没有到想死死不了，寿命到了想活活不了，这麻烦大了。你念佛功夫成就了，你就自在，想多住几年不碍事，想早一点走，行，就可以提前走。到那个时候，你自己就知道自己应该怎么做。如果说是在这个世间多留几年，留几年的理由是什么？度众生。还有一些与自己有缘份的众生，你要为了帮助这些众生，多住几年度他们，这才是理由。决定不是贪图世间享受，世间的享受跟极乐世界怎么能比。在我们这个地方，住这个房子算不错，西方极乐世界这个房子没人住，人家都是七宝宫殿。我们这上面画的这些浮雕，贴的这些金，那是金箔很薄贴那么一层，西方极乐世界这些东西是纯金，哪里是贴的一层。你看地下，琉璃地，琉璃是什么？现在我们世间人所讲的翡翠，在佛经里面称琉璃，绿色的玉，玉里头最宝贵的。西方极乐世界大地是琉璃，透明的，所以从地面看到地底下，那是地。黄金为地，那个地是铺马路的，像我们铺地毯，铺马路，用什么铺？黄金。你怎么会对这个世间有留恋，那太奇怪了，没有这个道理。
饮食，经上讲的，想吃什么念头才一动，菜都摆满了。到那个时候一想，我们已经不是凡人，不是六道众生，想吃东西的念头是六道里面的习气，习气起来的时候，它自然就现行，一觉悟这马上就没有，就又化掉了，干干净净的。所以西方极乐世界没有厨房，也没有垃圾，你说多自在。你所住的宫殿干干净净，里面空空荡荡什么都没有，要什么东西，什么东西现前，不要，不要就没有了，你说多自在。哪里像我们现在东西放得乱七八糟，一堆一堆的，收拾起来都相当麻烦。到西方极乐世界，这些现象统统没有了。你想想看人家功夫到的时候，他为什么不赶快去，他去享福。所以两个世界一比较，差太远了。他有那么大的福报他不去享，他留在此地，那是舍己为人，帮助一些人，有缘多带一些人去，理由在此地。如果自己没有这些缘份，跟众生没有缘份，他功夫成就了，没有一个不提前去。我们一般人想去去不了，无可奈何！真正有这个能力，谁不希望早一天去，早一天见佛。
生到西方极乐世界，你每一天供养不只十万亿佛，《弥陀经》上讲十万亿佛，那是别有用意，实际上你每一天去供养无量无边诸佛。世尊给我们讲十万亿，是为我们这个世界众生说的。因为这个世界众生情执很重，生到西方极乐世界，总想的时候，“地球从前是我们老家，老家现在怎么样，关心一下”，所以才讲十万亿佛国土，这个意思就是，你随时都可以回到地球上来看看，所以佛说法用意在此地。实际上的能力比这个超胜太多太多。这样美好的一个世界，到那里去有这样殊胜的成就，我们为什么不去？
这两句我们如果修其它法门，很不容易得到，可是修净土法门是轻而易举就得到。所以对于其它法门，其它法门里面的菩萨们，真正是难信之法，不入这个境界他不相信。难信之法，我们也能够体会。我们这个念佛堂，我们跟大家说，这个念佛堂很殊胜，怎么样好，他听到之后不相信，他都难信，到这个里面来念几天，他相信了。连这么一点点小事情，他都难信，何况佛经说这么样殊胜圆满的境界。所以细心去体会，将这个小事去比这些殊胜之事，我们能够体会到一些，增长我们的信心，增长我们的愿力。信愿念佛，求生净土，决定成就。
底下“随时悟入华严三昧”，“华严三昧”意思就很深，什么叫华严三昧？略说就是一真法界。一真法界就是自己的真心，你能够明了通达，这就叫华严三昧。这是古大德对这个名相简单的解释，他解释得没错，我们听了还是听不懂。所以什么叫法界？什么叫自心？什么叫了达？你要不搞得很清楚、很明白，你对这个名相术语不可能没有疑惑，你就不能得其受用。这一句，今天时间到了，我们下一次再细说。 南无大慈大悲救苦救难广大灵感观世音菩萨！回复 引用
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(性别: ) 发表于 2008-6-3 13:31 | 只看该作者 踩窝窝 送礼物 问候Ta 【终南命理研究网】易学研究讨论室大乘无量寿经（第二二卷）1998/8/22 / 新加坡佛教居士林 / 档名：2-34-22
请掀开经本第六面，第六行：
【得无生无灭诸三摩地。及得一切陀罗尼门。随时悟入华严三昧。具足总持百千三昧。】
上一次讲到“及得一切陀罗尼门”，今天接着来看“随时悟入华严三昧”。我们道场最近正在讲《华严经》，所以读到这一句，我想同学们都不会太陌生。但是究竟什么叫“华严三昧”？可能概念依旧是很模糊。这一桩事情纵然我们不能够悟入，多少也应该懂得一些，至少这是属于佛学常识。如果简单扼要的来说，古大德告诉我们，“一真法界，唯是自心”，这八个字，于此了达就叫做华严三昧。这个话说得很简单，实在讲也讲得很明白，不过初学的人很不容易体会，也就是说这几个字很平常，没有难字都能看得懂，可是里面究竟是什么意思？不知道。实在讲，你当然不知道，为什么？因为你知道了，你就悟入华严三昧。所以你不知道就是证明你没有悟入，知道就悟入了，就这么八个字，知道就悟入。“悟入华严三昧”，跟禅宗里面所说的“明心见性，见性成佛”，跟这八个字的意思完全相同。不过宗门里面讲的这八个字不好懂，“明心见性，见性成佛”，不好懂，这八个字很玄。教下这八个字“一真法界，唯是自心”，这个说法好象好懂一点，其实还是难懂，它的难度跟宗门的八个字不相上下，我们总得要说说。
佛法里面常常讲到自性，这些名词诸位都听得很多。真如、本性，我们净土宗讲的一心，名相术语在大乘经随便翻翻都能找出几十个，这几十种的名词，跟诸位说，都是说一桩事情。一桩事情为什么要说出这么多的名词？这是释迦牟尼佛说法的善巧方便，这里面意思也就是告诉我们，名词术语没有一定，只要指出这一桩事情，怎么说都可以。由此可知，世尊这种说法，破我们的执着，破执着，这是真正的智慧，真实的智慧。众生的病就在执着，执着如果破除，我们的见解、我们的认知就跟诸佛没有两样，那就入佛的境界了。可是妄想、分别、执着很不容易断，我们也能够体会到，释迦牟尼佛四十九年讲经说法，他的苦心、他的善巧才能体会得到。能体会，我们才能够学习，如果这些事情连体会都不能，我们从哪里学起？这是一个意思。另外一个意思，宇宙人生的真相理甚深，理就是讲体、本体，很深，事很广、很复杂。佛给我们说法，可以说教我们从面面观察，面面观察你才能看到它的复杂现象。因此每换一面，每换一个角度，他就用另外一个名词，用一个名称，让我们综合各种这些名词术语，在里面悟入它的实相，这也是说法的善巧。
《华严经》里面清凉大师这八个字，很值得我们玩味，“一真法界，唯是自心”；自是自己，就是自己的真心，一真法界就是自己的真心。那么十法界，十法界依正庄严是什么？我们从这八个字立刻就体会到，“十法界唯是妄心”，我们的妄心变现出十法界，我们的真心变现出一真法界。佛告诉我们“真妄不二”，你懂得真妄不二，你当然就明了，一真法界跟十法界也是不二，这是事实的真相，可是很难明了，确确实实很难懂。为什么这虚空法界是我们的自心？无论是真心也好，妄心也好，都是自心。自己的真心、自己的妄心还是一个心，离开了自心没有法界，这是世尊四十九年为一切众生说一切法的总纲领。佛说一切经，从哪里说出来的？就从这八个字说出来的，这八个字是佛法的根源、源头。法界，这里面包括原理、原则、现相、转变、因果，都包括在其中，自心是能现、能变，法界是所现、是所变，我们要细细去体会这个意思。这一个事相要细心去体会，体会不到，常常保留着疑情，疑情就是常常提出这么一桩事情。
佛在经上还有两句话，讲得比这个更明显，那就是“唯心所现，唯识所变”。一真法界跟十法界依正庄严是唯心所现，这个法界相是唯心所现，这里面种种变化是唯识所变，识是妄心。心是真心，识是妄心。识就是妄想分别执着，妄想分别执着这是我们的妄心，妄心不离真心，离了真心哪来的妄心？《楞严经》上讲，妄心如第二月，捏目所见的第二月。可是这个意思我们还是不容易懂得，为什么？如果你真正懂得，你是非人我的念头完全没有了。所以你真正明白、真正懂得，在这个现相上，你跟一般人不一样，也就是你跟没有懂得的人不一样。没有懂得的人都有“我”，我们今天讲都有自私自利的念头；如果真明白，这个人决定没有“我”的念头，没有“私”的念头，而是起心动念，一切统统为众生、为法界。为什么？整个虚空法界是自己，不会再把这个身看作自己，这个家看作自己，不会，绝对不会有这个念头。尽虚空、遍法界是一个自己，那你就真的懂得了，确确实实是自心变现出来的。
一切众生虽然听到佛菩萨如是明白的教诲，他为什么不能够悟入？无始劫来的烦恼习气，迷惑颠倒，障碍了他的悟门，堵塞了悟门，他不能悟入。佛四十九年所说一切经，所说的一切法，还不都是讲这一桩事。上根利智听到佛这个说法，他立刻就悟入，大彻大悟。下下根人听到这一句话，他也不求甚解，他也不会疑惑，他也不求明了，反正佛怎么说，我就怎么信，我就怎么行，那也很可爱，他也能有成就。中等根性的人听起来麻烦就大了，愈听愈迷惑，愈听问题愈多，所以世尊费了四十九年来解释，统统是为中等根性的人。我们也从这些地方，体会到释迦牟尼佛大慈大悲，慈悲到了极处，不怕麻烦，很细心的来给我们做详细的说明。最明显、最具体的代表就是《大方广佛华严经》，这一部《华严经》就说这八个字。
我们如果实在不能够体会，佛常常用比喻来讲，比喻里面用“梦幻泡影”比得最多，特别是用作梦来比喻。每一位同修都有作梦的经验，我们就用作梦这个梦境来做个比喻。能作梦的那是心，这个心不管它是真心是妄心，不要去研究这些。现在外国人说这个梦是下意识，下意识还是心，这意识就是心，这是能作梦的。梦中所现出来的境界，那就是相分，那是你所梦得的，这里面就有能、就有所。有能作梦，有变现出的梦境，所变出的梦境。变出来这个梦中境界相，是不是就是能作梦的那个心的现相？我们得好好去想想。假如你作梦，一下梦醒过来，你不妨坐在床上好好想一想，你刚才那个梦中境界，你去想那个梦怎么来的？梦中境界相究竟是怎么形成的？去想想这些。你能常常这样想，你就会开悟，这是佛法。我们晓得，心没有相，因为没有相，它才能够现相，如果它是有相，它就决定不能再现相。这个道理《华严经》上也说得很多，我们现在还没讲到，这就是讲到真空与缘起。正因为心没有相，所以每一天晚上做的梦，梦中境界相不一样。正当梦中现相的那个时候，就是你的心已经变成相，那个相是什么样子？就是梦中境界的相。相跟性是一不是二，这个也很难懂。
古来大德又有一个比喻，让我们体会这个意思。譬如以金作器，把黄金比作自性，比作能变的，用这个金去造一个相，那个相是所变的。譬如我们这个地方有一堆黄金，我们今天将这个金造成地藏菩萨的像，它就现了相。试问问这个相跟这个性是一还是二？这一尊地藏菩萨的像跟一坨的黄金是一还是二？如果你要说是一，这一尊我们一看是地藏菩萨像，看到地藏菩萨像，那个金就没有了；如果看到这是一坨黄金，地藏菩萨的像就没有了。如何来显示这一桩事实？显示这个事实唯有不一也不异，不能说它是一也不能说它是二。你要说它是一，明明相跟性是两桩事情；你要说它是二，金跟器确实是一不是二，离开器没有金，离开金没有器。所以事实真相不一不异，这个才说明它的真相。希望大家细心从这个地方去体会，不可以说是一，也不可以说是二，不可以说一样，也不能说不一样，这要看你从哪个角度上去观察，所以这个性完全变成相了。
我们用这一个前提，再去回想梦境。我们在梦境，我们的心完全变成梦中的境界，就像这个金，今天塑成地藏菩萨的形像，同样一个道理。所以佛说这个现相叫“全真即妄”，因为相是虚妄的，相不是永远存在的。佛法讲真妄，它的定义，说妄是暂时的，不是永远存在的；说真是永远不变的，永远不变的那叫真。所以性是真的，真性，性是真的，相是妄的，相不是真的。“全真即妄”，整个的心，能变的真心已经变成了梦中的相分，就如同以金做成器一样，这变成这个境界了。那要问你的心像什么样子？当时梦中的境界就是心的样子，就是心的相分；真妄不二，性相一如。如果你在梦中一下明白过来，整个境界唯是自心，梦中就好比法界，整个法界唯是自心，离开自心哪有境界？没有境界。所以在梦中，梦中一定有自己，有我这个人，或者还梦到许许多多人，也梦到山河大地依正庄严。你要是明白、觉悟了，我们要问问，梦中哪一法不是你的自心？这才明白了，确实整个梦境，梦中的依正庄严就是自己，就是自性。
诸佛菩萨说悟了，大彻大悟，悟个什么？就是悟这桩事情。明白了，尽虚空、遍法界是自己真心变现出来的境界，是自己；除自心之外，没有一法可得。凡夫迷，迷什么？也是迷的这桩事情，不知道虚空法界依正庄严是自心变现出来的，不知道一切万事万物是自性，不晓得。不晓得的话，跟这个过不去，跟那个过不去，实际上是跟谁过不去？自己跟自己过不去。除了跟自己过不去之外，你还跟谁过不去？没有人。十方三世一切诸佛菩萨是自己。经上不是常说，咱们念阿弥陀佛，“自性弥陀”，就是你自己心里变现出的弥陀，哪里有心外弥陀？没有。“唯心净土”，西方世界极乐庄严唯心变现的，决定没有心外的净土，没有心外的弥陀。弥陀如是，一切诸佛如来又何尝不如是，一切菩萨又何尝不如是，乃至于饿鬼、畜生、地狱，哪一法不如是？你真正觉悟之后，那个叫“无缘大慈，同体大悲”，不就自自然然流露出来了。关怀众生、供养诸佛，哪一样是离开自己？这才逐渐逐渐把事实真相搞清楚、搞明白了，真正通达明了，那就叫华严三昧。
“华严”两个字怎么讲法？《大方广佛华严经》经题上说过。“三昧”是什么？三昧是正受。《华严》这个境界太大了，包含了尽虚空、遍法界。我们现在也正在讲《华严经》，诸位在序分里面，你所看到出席法会的大众，人数都是说无量、无数、佛刹微尘数，都是用这些来形容出席的人数。这是把一切众生，分做许许多多的种类，像我们这是一个社团一个社团来说，数目字无量无边，那个意思就是说明整个虚空法界；也就是说明那是“唯心所现，唯识所变”，总没有离开心性。所以全部经自始至终都教你悟入，这是这一部经的特色，字字句句都帮助你悟入。你前面听了没入，不要紧，后面还有，一遍不能悟入再来一遍，其目的就是我们常讲的，帮助我们真正认识宇宙人生的真相。认识宇宙人生的真相，就是认识自己本来面目，禅家讲“父母未生前本来面目”。佛法教学没有别的，帮助我们认识自己而已。所以这叫做华严三昧。
“华”是比喻，在大经经题里面，梵文原文的意思是“杂花严饰”。把这个法会、把这个法门比喻作一个很大的花园，这个花园里面各种花草的品种齐全，一样也不缺，所以称为杂花。“严”是庄严，庄严自性、庄严法界，它有两层意思。庄严自性显示性有能力变现出境界，这个是自性的庄严；第二层意思是庄严我们生活，我们的物质生活、精神生活达到美满，现在人所讲的“真善美慧”，这是杂花严饰的第二个意思。由此可知，华严三昧简单的说，是依一真法界无尽的缘起，这是理论的依据。诸位总要记住，一真法界就是真如本性，就是我们净土宗里面讲的理一心不乱，名字不一样，里面意思、境界完全相同。华严叫“一真法界”，我们净土宗经典里面叫“一心不乱”；一心不乱就是一真法界，一真法界就是自己的真心本性。
所以佛教给我们怎样去念佛，《无量寿经》上教给我们，“发菩提心，一向专念”；《弥陀经》里面教给我们“一心系念”。罗什大师翻的本子，是翻“一心不乱”，玄奘大师的译本叫“一心系念”，你看多重视这个“一”。我们学佛说实在话，就是把这个“一”疏忽掉了，我们学得很苦，费了许多时间、许多精神，依旧是不得其门而入。什么时候能入门？遥遥无期。说实在话，哪一天你那个心“一”了，就入进去；一心就入，二心就不入。你要想入门，入门禅宗叫见性，我们净宗叫一心不乱，一心就入，一心。什么叫“一心”？一个杂念都没有，那才叫一心，有一个杂念心就不一。这个事情说起来容易，做起来很难，在我们修学经验当中，我们了解短时间的一心还行，长时间就不行，长时间里面就夹杂着妄想，就不行。这个道理与事实真相，我们要清楚。
所以为什么古大德跟我们讲，“念经不如念咒，念咒不如念佛”，说这个话什么道理？现在我们懂得了，念经经太长，念的时候很容易打妄想；咒比经短，换句话说，打妄想的机会就比较少，可是还是容易打妄想。譬如说大家念得很熟的《大悲咒》，你那个《大悲咒》八十多句，你从头到尾念一遍，里面能不能够一个妄想都没有？恐怕还是会有一两个妄想。诸位要晓得，夹杂一两个妄想，那《大悲咒》不灵。不是说《大悲咒》不好，是因为你里面夹杂妄想在里面，所以那个咒不灵，不如念佛。念佛，“南无阿弥陀佛”六个字，这六个字里头，确实那个妄想插不进去，这就说明你这六个字有效果，比念咒要好得多；如果嫌六个字还太多，四个字“阿弥陀佛”，妄想进不去。所以我传给诸位同修的十念法，十念法就是十句阿弥陀佛，阿弥陀佛、阿弥陀佛…，十句，这里头一个妄想都没有。不要以为这个时间短，只要一两分钟的时间，它很有效果。每一天多修几次，多念几遍，准有效果，为什么？因为你是一心专念，你没有怀疑、没有夹杂、没有间断。十句不间断，符合大势至菩萨所说的“净念相继”，符合这个标准；净念相继，净念就是不怀疑、不夹杂、不间断。
你明白这个道理，然后你就能体会到，共修跟自己一个人修不一样，共修里面妄想会减少，自己一个人修妄想多了。尤其我们这个念佛堂，四楼念佛堂，有同修来告诉我，进入念佛堂看到统统都是佛，好象自己也是佛一样，好！你动的那个念头是佛念，你不动其它的妄念，这就相应；你在家里面念佛的时候，不相应。这就说明我们是凡夫，凡夫还会受环境的影响。因为你会受环境的影响，我们提供你一个念佛的环境，让佛来影响你，不让其它东西来影响你，建念佛堂给大家做增上缘，道理就在此地；换句话说，这个念佛堂就是华严三昧。所以一定是依一心，依真性，无尽缘起那就是讲尽虚空、遍法界，一切诸佛刹土依正庄严，都是从一心变现出来的。这个一心是自己的一心，你听了你马上就怀疑，我的心，我的心有这么大的力量吗？我真会变吗？我想变一个牛，怎么想也想不出来，它也不会现前。所以听了经之后，回去再打妄想那就坏了，那真的叫三世佛都喊冤枉。佛讲的这个心，心到底是什么样子？到底在哪里？找不到。你要不相信，回去读《楞严经》，《楞严经》释迦牟尼佛问阿难尊者，佛问他心在哪里，阿难说了七个地方，佛都摇头都否定。阿难原本以为自己很聪明，被佛一问，才晓得自己是生死凡夫，迷惑颠倒，一无所知。他回过头来请教佛，我不晓得心在哪里，佛应该告诉我心究竟在哪里？释迦牟尼佛说了很长一段话，十番显见，说明六根的根性就是自己的心性。六根根性只说一根，眼根的见性，一根明白，其余的五根根性都是自己的真心。那么这才说明，说明一个现象，“真妄不二”。不但心跟识没离开，阿赖耶识是妄心，相宗里面说阿赖耶识是真妄和合，为什么？阿赖耶识的体是真心，阿赖耶识的现相、作用是妄心；真妄和合，真妄没有离开。就好比以金作器，金跟器没离开，二而不二，这才是事实真相，佛希望我们明白这个道理。
这个道理说明虚空法界是自己，如果说虚空法界跟自己是一体，这个只可以说贴近，当中还有一层隔碍，为什么？虚空法界、自己，还有一层隔碍。虚空法界就是自己，这个里面一丝毫的隔碍都没有，而后我们才明了，为什么释迦牟尼佛在《华严经》里面说，“情与无情，同圆种智”。这句话很不好懂，只有悟入华严三昧的人，他点头，没入华严三昧的人，他愈听愈迷惑。真正懂得了，这叫“大彻大悟，明心见性”，在《般若经》里面讲，这是悟入根本智，这是属于根本智。然后从这个地方起行，事实真相完全通达明了，你的起行当然不一样。起行是什么？就是佛在经典上所说的，如来与这些大菩萨们，在十法界里面随类化身、随机说法，这就是他起行了。
这个地方同修们一定要注意，觉悟的人，彻底觉悟就称之为佛，觉悟还没有彻底称之为菩萨。所以菩萨是一个真正觉悟的人，觉悟虽然没有达到究竟圆满，他也有能力随类化身。我们在《华严经》上看到，圆教初住菩萨就有这个能力，应以什么身得度，他就现什么身。就如同《华严》末后五十三参，五十三参那五十三个人，他所示现的都是凡人，这里面男女老少、各行各业都有，那就是我们现实的社会生活。这些人是明白人，我们现在一天到晚也过生活，我们是个糊涂人，对于事实真相一无所知，所以心里面有妄想、有忧虑、有烦恼。明白人这些东西统统没有了，明白人来帮助这一些没有明白的人，这就叫菩萨度化众生。菩萨是明白人，什么叫度化？帮助我们觉悟。可是他帮助我们觉悟，我们是不是就能觉悟？不一定。这是所谓个人根性不相同，根性利的人很容易，他一帮助，我们觉悟了，根性钝的人那就很难，就不容易觉悟。
哪些根性利的？说实在的话，凡事不太计较，分别心很淡，执着的心也很淡，什么事情大而化之无所谓，这种人很容易在大乘法里面开悟。凡是事情斤斤计较、分别、执着，这个人佛菩萨看到很难教，那是《地藏经》上讲的“刚强难化”。他什么刚强？他分别、执着的情执很重，凡事都斤斤计较，这就比较上麻烦。好在诸佛菩萨度众生，他们不着急，这一生不能成就来生再来，来生还不能成就后生再来，他有的是时间，他不在乎。众生不管你落在哪一道，他都清楚、都明了。我们这一生在人道，他变一个人来帮助我们，我们不能接受，虽不能接受也听了不少，阿赖耶识里总种了一些善根。来生假如我们做得不好，堕到畜生道，这些菩萨、佛菩萨，又会变成畜生来跟我们作伴，也给我们天天讲经说法，畜生里头也有菩萨在讲经说法。你们不是常常听说，畜生也念佛，畜生也往生，也站着走的。所以诸佛菩萨永远不离开众生，“佛氏门中，不舍一人”。但是有一个条件，这个人有求觉悟的这个念头，佛才不舍你，才永远跟着你、帮助你。如果你根本就没有求觉悟的这个念头，佛只好在旁边看着、等着，什么时候你有这个意念，他什么时候才来，没有这个意念，他不来。这个不是他不慈悲，你还不想觉悟，还不想了生死出三界，还不想成佛，他就不来了；你有这个念头他就来。这个叫做万行，这个叫做庄严佛果，这就是无相能现一切相，能够随机教化，随机说法，随类现相，随机说法，这也叫做华严。庄严自性、庄严法界、庄严众生，这就有华严的意思。一心修学就叫做三昧，这个话是说我们初学的人，我们一心修学，就叫做华严三昧。
说到这个地方，我们要很具体落实在生活当中，华严三昧怎么修？依照《华严经》的理论、方法去修学，就叫做华严三昧。如果能够契入《华严经》上所说的境界，你就叫做悟入华严三昧。你要入境界才行，不入境界，你虽然修，你一心在修，你没有悟入。说到这个地方，我是不是在劝你们修华严三昧？没错，是劝你们修华严三昧；可是真的要依《华严经》去修可麻烦了。我们《华严经》从头到尾讲一遍，我们现在预定五年，讲前面不知道后面，讲到后面前面忘光了，你从哪里修起？你没有法子修。可是有个方法，最好的方法到四楼念佛堂念阿弥陀佛，那就是圆圆满满的华严三昧。《华严经》到最后，结归在《无量寿经》，普贤菩萨“十大愿王，导归极乐”，所以这个经，古大德叫做“中本华严”有道理，这个经是《华严经》的浓缩，《华严经》的精华。这个大经太麻烦、太多了，真正讲到修行愈简单愈好，简单到最后“阿弥陀佛”四个字，这四个字就是“华严三昧”。你要念到功夫成片，念到一心不乱，你就悟入华严三昧，就这么回事情。所以许多同修在念佛堂念佛，境界都很不错，已经都悟入了，他不知道那是华严三昧，说出来他才晓得他已经入华严三昧。华严三昧有浅有深，我们现在入得浅，不够深度；如果够深，那就像诸佛菩萨一样，随类化身，随机说法。虽不能像诸佛菩萨那么自在，我们在这一生当中也能得到相似的果位，这个相似的果位，就是一般人常讲，“见人说人话，见鬼说鬼话”。可是你所说的都有道理，所说的都是令听众觉悟，都是帮助他觉悟，这是入相似位。
底下一句“具足总持百千三昧”。这是以“华严三昧”说总，“百千三昧”、“无量三昧”这是用。就如《般若经》上所说的“般若无知”，无知是根本智，华严三昧是根本；又说“无所不知”，无所不知是它的德用，它的德能就是随类化身，随机说法，那就是无所不知。虽然随类化身，随机说法，心里头一丝毫都不沾染，这就叫百千三昧，叫无量三昧。“总持”这两个字，就是前面所讲的“陀罗尼门”。陀罗尼是梵语，翻成中文的意思是总持。“持”我们今天讲抓住。总持两个字意思就是说明，意思就是讲抓住它的总纲领、总原则，那你就好办了。“总持”是教化众生的总持法门，你有能力对九法界众生，帮助他们，教导他们。九法界是上从菩萨法界下至地狱法界，九界众生，你都有能力、有智慧、有善巧去帮助他们，这是你真正得到总持。
通常我们讲总持法门，就是《大方广佛华严经》。现在我们晓得《无量寿经》是《华严经》的精华，你要是掌握到《无量寿经》，岂不是《无量寿经》就是《华严经》的总持。而《无量寿经》这一部经还很长，古来祖师大德告诉我们，在这一部经里面，其中第六品四十八愿，“发大誓愿”，这一品经是我们这一部经的总持，这是找总纲领。而这四十八愿里面，这也是祖师大德们所公认的，第十八愿是四十八愿里面最重要的一愿；换句话说，四十八愿里面的总持法门是第十八愿。第十八愿讲什么？“十念必生”，这是最后结归到什么？结归到名号功德不可思议。这样子总归纳一下，总持法门是什么？“阿弥陀佛”四个字的名号，你才找到了。你念这四个字，一心称念，一心是真心，里面没有妄想、没有分别、没有执着，就是一心。一心既然没有妄想分别执着，这个时候你的一心没有界限，你的心多大？尽虚空、遍法界；如果你有妄想分别执着，你的心就小，心就有界限。所以这个时候，进念佛堂就放下万缘，身心世界一切放下，都不要去想，就是一心称名，这个心是真心，这个心是尽虚空、遍法界，这个力量不可思议。你一心念，你就跟诸佛如来心心相应。
我们在前面用电波做比喻，“一心称念”这个频率跟诸佛如来心波的频率相同，自自然然它就结合成一体，频道就接通了。通了就是我们讲的加持，诸佛如来加持你，诸佛如来保佑你。保佑、加持是什么意思？我们这个心的波，跟他那个心的波频道相同，通了，接通了，稍有妄想、分别、执着就不通，频率就不对了，第十八愿就是说的这个。这样我们才把佛法的颠峰，佛法的顶端，最高的总持法门掌握到了。所以念佛堂念这句佛号，那还得了。这句佛号细说就是四十八愿，四十八愿细说就是《无量寿经》，《无量寿经》细说就是《大方广佛华严经》，《华严经》细说就是释迦牟尼佛四十九年所说的一切法。
然后我们自然就明白，为什么大家在别的地方念佛，跟我们这个念佛堂念佛受用不相同，什么道理？这个地方念佛，有许多念佛人明白这个道理，明白人在念佛。其它念佛堂念这一句阿弥陀佛，对阿弥陀佛的道理，含含糊糊没搞清楚，也装样子在这里念，念的声音也没念错，频率不一样没接通，这个就不一样。为什么这个地方明白人这么多？这个地方天天在讲经，天天在讲这个道理，所以这个念佛堂念佛受用不一样。现在人讲磁场不一样，我们讲的是这里面所发的波，电波不相同。这里面的波是跟诸佛如来、跟阿弥陀佛频道相同接通了，就好象看电视一样，这里没有干扰，你到这里来看画面很清楚，到别的地方去看也能看到。那个画面不清楚模模糊糊的，为什么？有干扰。干扰是什么？一切众生胡思乱想那个波干扰，此地在这里念佛，大家都是用清净心，所以没有干扰。你所感觉到的时候非常清晰，一入念佛堂，你就感觉到很欢喜，心地很清净，道理在此地。所以别的地方同修到这边念了，想回去也建立像这样的念佛堂，让大家在一起念佛，效果能不能跟这个相比？还是要差一截。原因在哪里？要天天讲经，天天契入，解行要相应这才行，只有行门没有解门，还是有麻烦。清凉大师在《华严经疏钞》里面说过，他老人家讲“有解无行，增长邪见。有行无解，增长无明”，他讲得这么清楚，一定要解行相应。我们这个道场今天的好处，就是解行相应。
也许同修听了这个话又怀疑，过去听说印光老法师的念佛堂没有讲经，只是一句佛号念到底，这又怎么说？印光老法师行，印光大师那个时代行，印光大师念佛堂那一批人行；我们今天不行，我们的根性跟他不一样。那个时候进入念佛堂的人，虽然对这个道理不甚明了，他没有妄想，他真正能够把妄想分别执着放下，一心进念佛堂念佛，可以，不需要讲经。如果我们疑惑很多，分别很重，执着很深，你要是不在经教里面，把这种心态消融化解，你进念佛堂得不到利益。所以人、时、地不相同，那个时候他那种方法契机，契那个时代的机。今天我们现在这个时代，不能够契大众之机，所以收的效果就远远比不上那个时代，这个道理我们一定要懂。这经上讲的原则，随机说法，随机施教，设施教化的方式跟从前不一样。他那个方式拿到现在，我们得利益的人少；我们现在这种方法要拿到他过去那里，那叫打闲岔，不但没有好处，也添一些麻烦。所以一定要懂得契机契理，这才是善巧方便。
“百千三昧”里面，这个三昧我们要简单的解释，跟“华严三昧”意思不一样。华严三昧直接可以称为正受，但是正受意思有浅深广狭不同，华严三昧是达到究竟圆满。实在讲只要悟入华严三昧，这个人就是圆教初住菩萨，在我们净土宗里面，他是理一心不乱，他不是事一心；理一心不乱才是华严三昧，事一心不乱不是。所以前面华严三昧这个三昧意思深，下面百千三昧意思就浅，我们现在可以学习，那是什么？简单说是“善心一处住不动”，这就叫三昧。这个意思很浅，纯善之心，什么叫善？善的标准在哪里？我们用佛家最简单的十善，五戒十善这个心绝不动摇，一切时、一切处，一切人事环境、物质环境之中，都能够不变，你能够坚持，你能够守住。“身”，不杀生、不偷盗，在家的同修不邪淫；“口”，不妄语、不两舌、不恶口、不绮语；“意”，不贪、不嗔、不痴。你能够坚持十善，一切时、一切处都不会改变，这就叫三昧。你这种心在日常生活当中，处世待人接物，无论做什么事情那就是百千。百千是从事相上来说的，无论什么事相都与十善心相应，都没有离开十善心，就叫百千三昧，也叫无量三昧。所以这个三昧，实在讲是我们现前就应当要学的；华严三昧，确实我们明白懂得这个意思，不容易悟入。可是百千三昧能够帮助我们悟入华严三昧，能做到这一点，我们念佛往生就决定有把握。在我们生活当中，缘是人事环境，境是物质环境，一切人事环境、物质环境，这把我们整个生活都包括尽了，我们总不能够脱离这两种环境。在这两种环境里面，决定要与十善业道相应，牢牢记住这句话，一定要把它做到。然后是二六时中，这一句弥陀名号抓住，你就是具足总持百千三昧，这一句我们现前可以做得到的。住在新加坡地区的同修，有时间就要到这个念佛堂来念佛，到这个地方来念佛，“具足总持百千三昧”，这一句经文就落实了。你想想看，你在念佛堂念佛总持掌握到了，百千三昧也具足，你念佛的时候不会起一个恶念，六根都会与十善相应。在这里面接受训练，接受薰习，用在生活之中，用在工作里面，用在应酬里面，你就真得利益。再看底下一段经文：
【住深禅定。悉睹无量诸佛。】
这个段落，前面段落是讲“定慧等持”，这一段经文也不长只有两句，说的是“从体起用”。我们应该怎么个学法？“住深禅定”。“深禅定”是什么？世尊在《大集经》里面讲，这一句阿弥陀佛的名号就是深妙禅。诸位看到这一句，不要又去参禅去了，你就全搞错了。念佛法门是深妙禅，不是普通的禅。这个地方“住深禅定”，就是教你把心住在阿弥陀佛名号之中，你就是住深禅定。一切时、一切处，心里头都有阿弥陀佛。《金刚经》上须菩提尊者，向释迦牟尼佛请教，实在讲就是两个问题。一个是怎样降伏妄想？“云何降伏其心”，那个心是妄想。我们的妄念太多了，怎么样把妄念能够除掉，这是一个大问题。第二个问题，心要住在哪里？心要安住在哪里？释迦牟尼佛给他开示，给他讲解，解释这两个问题，就讲了一部《金刚般若波罗蜜经》。我们契入净土法门之后，看到释迦牟尼佛，答复须菩提尊者这两个问题，感到很罗嗦、很琐碎，讲了那么多话。你们读了《金刚经》，“云何应住”、“云何降伏其心”，你们会了吗？还是不会，不会那不叫白讲。真的没错，确实是白讲了。
释迦牟尼佛哪里会讲废话？释迦牟尼佛跟他们那些人讲，是应他们那一类众生的根机，他们那些人听到释迦牟尼佛这种说法，他觉悟、他明白了，应机说法。我们不是般若会上的根机，所以我们听了，听不懂，还嫌释迦牟尼佛罗嗦，为什么嫌他罗嗦？如果我们这种根机，现在这种根机，我们如果向释迦牟尼佛提出，“释迦牟尼佛，怎样降伏妄想”？释迦牟尼佛一定很简单，“阿弥陀佛”。一句阿弥陀佛，所有妄想都打掉了，你看多简单，哪里要说那么多废话？再问，这心要怎么安住？“阿弥陀佛”，心安住在阿弥陀佛上就好了。你看看一句阿弥陀佛所有问题都解答了，圆圆满满，比《金刚经》高明太多了，这你才体会名号功德不可思议，不是金刚般若能够相比的。《金刚经》上搞了半天，你还未必会。这一句阿弥陀佛真有效，就能够把你的妄想分别执着打掉，就让我们这个心安住在阿弥陀佛这一句名号当中，这就叫住深禅定。
所以这个法门，为什么一切诸佛如来都赞叹？为什么一切诸佛如来都大力的提倡？对九法界一切众生，不断的在介绍，不断的在推荐，它真好，真是简单明了、稳当容易，成就比那些法门高得太多了。你从般若法门里面去修，从禅宗里面去修，明心见性才是圆教初住菩萨，修到十回向满，这要用一个阿僧祇劫；再修到七地，两个阿僧祇劫；修到法云地，三个阿僧祇劫，你才晓得有多难，你从禅、从般若法门去修多难。从这一句阿弥陀佛生到西方极乐世界，一品烦恼没有断，他的智慧、道力、神通、德能，我们讲随类化身，随机说法，他的能力相当于八地菩萨，你才知道其它大乘佛法怎么能比？我们说这些话，绝对不是我们修净土，自己夸耀自己，在这里老王卖瓜自卖自夸，不是，事实如此。决定不是夸耀自己去贬抑别人，不是的，这完全是诸佛如来所说的，事实如是。其它法门不是不好，那要有一定的根机，唯独这个法门，“三根普被，利钝全收”。
上上根修这个法门，文殊、普贤是上上根，我们在华严会上看到，他们发愿求生净土，发愿亲近阿弥陀佛，这真是上上根。生到西方极乐世界，实报庄严土上品上生，生到那边去就作佛了。下下根这是我们凡夫，一品烦恼都没有断，生到西方极乐世界，凡圣同居土下下品往生。西方极乐世界是平等的法界，太希有了，也就是说我们凡夫生到那里，跟文殊、普贤在一起，十方世界没有这个情形，你不是同一个阶层，没有办法同在一起。像我们这个地球，地球是凡圣同居土，这里面有佛菩萨在此地修行，有阿罗汉在此地修行，我们凡夫见不到，这就是不同的阶层没有办法见面，见不到。西方世界就不一样，文殊、普贤这些等觉菩萨，跟凡夫打成一遍，听阿弥陀佛讲经一起坐，排排坐，这是十方世界所没有的，所以西方世界是平等法界。为什么？因平等，都是念阿弥陀佛往生的，这因平等，到西方极乐世界果平等、受用平等、一切都平等，这个法门才叫不可思议。
在作用里面来说，只举一个例子，作用不可思议，无量无边，它这只举一个“悉睹无量诸佛”，无量诸佛如来你统统见到了，只有西方极乐世界才办得到。无量诸佛包括我们全在内，所以西方极乐世界人，看看我们这些都成佛了，为什么？他成佛了，他成佛看一切众生统统成佛，那是他真正成佛。如果还有一个众生没成佛，看到还有一个众生没成佛，说老实话，他自己没成佛。这么一说又奇怪了，看到我们都成佛，佛还能来度佛吗？没错，佛看到我们真的是成佛了，不过现在是个糊涂佛。他看到我们成佛，没错，看到我们现在迷而不觉，怎么会是假的？是真的，所以帮助我们觉悟。他知道我们“本觉本有，不觉本无”，所以他有把握、有信心，一定帮助我们能够觉悟。这个理论的依据在此地，我们一切众生“本觉本有，不觉本无”，是真佛决定不是假佛。
所以我们讲这个大经，这不是普通经，普通经我们不说这些话，说了很费事，要很详细的解释耽误很多时间，别人也未必能体会得到。现在讲堂里面讲《无量寿经》、讲《华严经》，《华严经》跟《无量寿经》是一部经，相辅相成。大家天天在此地薰习，这说话就方便多了。我教诸位同修，看一切众生都是佛，确确实实是真佛，凡夫只有我一个，我一个人是凡夫，别的人都是诸佛如来，无论他作善、作恶，我们都要想到，他那是随类化身，随机示现，他是示现给我看的，我必须在示现境界里面修行，修什么行？修平等行，那就成就自己的佛道。他的善行我们看清楚，心地清净不染，不能着；他的恶行我们也看清楚，也清净不染。所以在境界里面我们练什么？我们在这里修清净心、修平等心、修正觉心，我们在修这个。如果没有这些境界现前，我们的清净平等觉到哪里去修？所以这一些境界，帮助我们、成就我们的清净平等觉，他不是我的善知识是什么？他不是诸佛如来示现，那又是什么？
还有一个道理，这佛经上常讲，大家都熟知的“境随心转”。我们是以清净、平等、觉心来看一切众生，一切众生就成佛了，一切众生就是清净平等觉。清净平等觉在这个经上讲，是阿弥陀佛的别号，阿弥陀佛就叫清净平等觉。所以境缘成就我们自己的清净平等觉，我用清净平等觉去看法界一切众生，情与无情真的同圆种智。有情众生是清净平等觉，无情众生也是清净平等觉，那怎么不入这个境界？这就叫随时悟入华严三昧。我教诸位这个方法好，你要能够常常把心转变过来，常作如是观，久而久之不知不觉，真的就随时悟入华严三昧。
我们在念佛堂里念佛，这个力量大了，转变这个世间所有众生不善的思想波，我们有没有能力做到？肯定可以做得到。世间虽然有灾难，纵然这灾难我们没有力量能化除，一定也能把这个灾难减轻，把这个灾难延后，这里头有道理。我们思想波是清净、平等、觉，这个波的力量太大了，有这么多人大家在一块共修，又能够得一切诸佛如来加持，这里头有道理、有理论，不是随便说的。所以我们懂得这个道理，明白这个理与事，我们的信心就肯定了，一点怀疑都没有。我们踏进念佛堂，真的是自度度他，自救救人，真正是救度一切众生。所以对这些理跟事要是不明白、不透彻，他哪有这种坚定的信心？没有坚定的信心，虽念佛，念佛的思想波力量没有这么强；换句话说，转变众生的业力力量不够。我们的确是有幸，能够遇到这个大法，遇到这个纯正之法，诸佛如来度众生成佛道的第一法门。正如彭际清居士所讲的，“无量劫来希有难逢之一日”，我们遇到了，你说这是多么幸运。假如我们在日常生活当中，要不能“住深禅定”，不能“悉睹无量诸佛”，我们修持的功夫就不得力，也就是一般人讲，你的修行功夫不得力。如果要是得力的话，这两句话就落实了，这两句话就兑现了。末后这两句：
【于一念顷。遍游一切佛土。】
这个意思深，这个作用更广，这里头也含无量义。今天我们就讲到此地，“于一念顷，遍游一切佛土”，我们下星期六再跟诸位报告，我们应当怎么学法。 南无西方极乐世界大慈大悲大势至菩萨！回复 引用
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(性别: ) 发表于 2008-6-3 13:32 | 只看该作者 踩窝窝 送礼物 问候Ta 【终南命理研究网】易学研究讨论室大乘无量寿经（第二三卷）1998/8/29 / 新加坡佛教居士林 / 档名：2-34-23
请掀开经本，第六面倒数第三行：
【于一念顷。遍游一切佛土。】
经文上告诉我们，悟入华严三昧之后，这些大众的生活状况，文字虽然不多，可是它的含义很深很广。首先告诉我们第一个大用，他能够见无量诸佛，“住深禅定，悉睹无量诸佛”，前面曾经跟诸位报告过了。第二个作用，他有能力在“一念顷，遍游一切佛土”，这一句是给我们说明，他们生活空间是多么大，由此可知，华严三昧确实是不可思议的境界。“一念顷”是说时间很短，在经文里面有种种说法，都有经典作依据。而古大德采取其中的一种，我们比较容易理解的，一念顷就叫一刹那。一弹指有六十刹那，一弹指这个时间很短，一弹指的六十分之一叫一刹那，一刹那也叫一念，这是时间非常短暂。在这么短暂的时间当中，他就有能力“遍游一切佛土”。此地的“一切”，不但包括了十方，也包括了三世。“三世”诸位要明了，有过去世，还有未来世，过去未来一切诸佛刹土，他都能够遍游。“遍”是一个都不漏，十方三世无量无边诸佛刹土，他一念之间圆满达到了。这个境界我们很难想象，难在哪里？难在我们有分别、有执着，所以看到这些经文都很不容易理解。我们凡夫局限在一个身相不能分身，局限在这个身相上，所以就做不到。别说是一念之间你做不到，给你再长的时间你也做不到。
在大经里面，跟诸位同修多次的报告过，法身大士也就是说圆教初住以上的菩萨没有身相，也就是没有“我”这个执着。无相，他才能现一切相，无相无不相，他能现一切相。无智，他能够现一切智，无所不知。所以佛在经上告诉我们，他能在同时现无量无边的身相。所现的身相是不是一个样子？不是的，他能现各种不同的身相。像大家在《普门品》里面所念到的，观世音菩萨三十二应，应以什么身得度，就现什么样的身相。三十二应是三十二大类，每一类里面无量无边的色相，而每一个色相可能都不相同。这些是不是菩萨有意现的？不是的，诸位要知道，有意就不能现了。我们现在不能现，什么原因？我们有意，有意就不能现，无意就能现。有意，诸位要晓得，那个意是烦恼，不是个好东西，意是执着、是妄想、是分别，所以障碍自性的德用。如果我们把“意”舍掉了，有没有意思？没有意思，你没有意思你就自在了，你就能像诸佛菩萨一样自在示现。我们在《华严经》里面，将这些道理、境界、事相，看得非常清楚、非常明白，这是真的不是虚妄的。
在中国佛教史里面有记载，隋唐时代还有这些人，佛家史传里面有一部书叫《神僧传》，这里面记载也有好几百人，大概有将近三百人的样子，两百多人、三百人在历史上记载的，用现代的话来说，他们都有特异功能。我在初学佛的时候，喜欢看这一类的书，而后晓得这些能力都是一切众生的本能。他们有，我们也有，他们能够示现，我们现在没有办法示现，原因是什么？他们没有障碍，我们有障碍，把自己的本能障碍住了，所以这个能力不能显现。正如同释迦牟尼佛在《华严经》上所说的，“一切众生皆有如来智慧德相”。一切众生不但包括我们一切人类，一切畜生、饿鬼、地狱这都是众生。大家的智慧跟如来果地上没有两样；大家的德能，能力跟佛也没有差别；“相”是现相，依正庄严都跟佛一样。佛很感叹的说这些众生，“但以妄想执着而不能证得”，这是一句话把我们的病根说出来了。我们因为有妄想、有分别、有执着，所以智慧德能不能现前，这就是佛经里面讲的业障，你有障碍；如果这个障碍除掉了，我们的智慧能力就现前。智慧不可思议，世间出世间，世人常讲天上、人间，过去、未来，你没有一样不知道，样样都明了，这是你的智慧。你为什么知道？你本来知道。
现在科学家常常在想，宇宙怎么来的？生命从哪里起源的？都在那里追究，都在那里探索，能不能有正确的答案？说实在的话，永远没有正确的答案。为什么？因为他的障碍没有去掉，障碍障住了他的智慧，所以他怎么样去研究、去探索，统统是落在妄想、分别、执着，而没有办法了解事实真相。佛告诉我们，如果真正想了解事实真相，不难。只要把妄想、分别、执着放下，你自性里面本具的智慧德能现前，那时候就真相大白。真相究竟像什么样子？正如佛在《华严经》上所说的，《华严经》上所讲的就是事实真相。那是佛跟我们说的，我们没有见到，佛教导我们，去了障碍事实真相就在你面前。然后佛说的经有什么用处？给我们做印证，看看我们所见的、所接触的事实真相，是不是如佛所说，这是经典另一个用途，是给我们做证明的。
由此可知，学佛究竟的目的在哪里？我们为什么要学佛？学佛为的是什么？为的是恢复我们自己本来面目而己已。再要说得浅一点，学佛的目的就是教你认识自己，认识自己生活环境。如果你不认识自己，不明了自己生活环境，在佛法里面讲，这叫凡夫，这叫迷惑。明了了这叫觉悟，觉悟之后你自然就有这种能力，你的生活空间不是拘束在一个区域，而是太大太大了，是尽虚空、遍法界。哪个地方有感，哪里就有应，诸佛菩萨现身遍游十方刹土，不是有意去的，这个道理一定要懂得，众生有感他就有应，感应道交。所以世尊在楞严会上所讲的，诸佛菩萨随类化身，随机说法，你说多自在。这种能力我们把它总结归起来讲，就是他们“随时悟入华严三昧”。华严三昧前面说过了，简单的说，他已经明了宇宙人生的真相，人生就是自己本人，宇宙就是自己生活环境，这真相明了了。
华严三昧也叫做“海印三昧”，海印是比喻，“海”是比喻深广。“印”，我们平常盖印用这个作比喻，我们盖个印章，印章里面有很多字，有很多文字，我们盖下去之后，这个文字是同时现前没有先后。我们写字有先后，印章盖下去没有先后，取这个意思，取“同时”。佛在大经里头有两句话也很著名，许多同修都能够记得。佛说“三世古今”，这从时间上来说的，三世是过去、现在、未来，古代今世，“不离当念”，这个当念就是一念顷，所以它一念顷就能遍游一切国土。又说“十方世界，不离当处”，这个当处佛经上常常讲，“微尘毛孔，不离当处”。这是我们凡夫称之为“不思议解脱境界”，这是法身大士所证得的，他们入这个境界，这个境界就叫华严三昧，所以他是同时同处，遍虚空、遍法界。佛说这是事实真相，究竟是不是事实真相？现代人相信科学，实际上科学他真的懂不懂？也未必懂，未必懂而相信，这个信叫迷信。他们说我们迷信佛法，我们说他们迷信科学，都是迷信。搞清楚了才叫不迷信，没搞清楚相信它，那就叫迷信。
学佛的人一般头脑都比较冷静，都比较清楚，人家说我们迷信，我们听了也很好笑。我们自己想想我们是不是迷信？没错，是迷信。怎么说是迷信？佛所讲的这些东西，我们的确没搞清楚，纵然是理论上搞清楚，事实我们没见到。就是此地这两句，我们明白了，可是事实没见到，“住深禅定，悉睹无量诸佛”，我们深禅定没有得到，我们没有见到诸佛，可是我们相信，相信佛不欺骗我们。“于一念顷，遍游一切佛土”，这更不可思议，我们更不能够做到，我们也相信，这个信叫迷信。人家说我们迷信阿弥陀佛，不是骂我们，真的，我们确实是迷信，怎么可以怪别人？可以迷，可是你要晓得，他说我们迷信，他迷得比我们更糟，你懂不懂这个意思？我们迷是一重迷，他迷是两重迷，他对于佛法一无所知，就敢说它是迷信，所以他是迷迷信。一定要把事情搞清楚、搞明白，才可以说他这个信是正信还是迷信，要搞清楚。没有搞清楚，你说他是信，他也是迷信，你说他迷信，他是迷迷信。佛法唯一的好处，释迦牟尼佛给我们讲了以后，教我们自己去证实，你自己证明之后，那个时候才叫真信。换句话说，佛劝导我们一定要入华严三昧，这个事情你就证实了，就变成自己的境界，这一点很重要。
大乘经上常说的，“延促同时，广狭自在”。“延促同时”是讲时间，“广狭自在”是讲空间，空间跟时间都不是真的。在法相经典里面，把时间、空间定位，定在哪个地位？不相应行法。什么叫不相应行法？要用现代的话来说，不相应行法就是大家一种抽象的概念，不是事实。现在人由于科技发达，我们对于事情的看法，逐渐逐渐跟从前人不一样了。从前人你要说时间是假的，很难理解，现在我们说时间是假的，大家比较容易懂得，为什么？有时差。我们现在此地八点钟，澳洲现在加两个钟，他们十点钟。现在晓得各个地方有时差，时间是假的不是真的。空间方位，这四方也是假的也不是真的，看你在哪一个点上说话，你这个点移动，你的方位全部都移动。所以时间、空间不是一定的，不是定法，是一种抽象的概念；换句话说，根本没有这个事实。
近代的科学家爱因斯坦曾经讲过，他说：“过去、现在、未来，同时存在。”能说出这句话不简单，他知道同时存在，他没有办法回到过去，也没有办法走入未来，他没有法子。理论上知道，用什么方法能够把时光隧道突破，现在还想不出办法。在佛法里面早就突破了，所以他能够回到过去，也能够进入未来，才能够“遍游一切佛土”。一切里面包括着三世跟十方，他能够回到过去，他也能够很自在的进入未来。佛家用的方法就是禅定，禅定是什么意思？完全断离分别执着。分别的意念、执着的念头统统断尽，这叫深禅定。所以世间禅定做不到，世间禅定叫四禅八定，他为什么做不到？他有念头，他入在甚深禅定之中，他还有个禅定的念头，那就不行。只要有禅定，就能恢复一部分的能力，不能够遍一切佛土，做不到这个。如果能有一点小定，在我们这个世间，我们现在身住在新加坡，世界其它各区所发生的事情，我们不必用电视，你在定中可以看见。不但在定中可以看见现在发生的事情，可以看到过去发生的事情，也可以看到未来发生的事情，这是不必要很深的禅定，小定就可以做到。但是我们地球以外其它星球，这个定功就要深了，一般小定不行。
在过去我在讲经的时候，有一位老居士，他是个军人，是一位将军，告诉我一桩事情。在抗战期间，他们军队住在江西，附近有个道观，里面有个老道，这个老道很有修行，年岁也很大，仙风道骨，他们对这个老道很敬仰。有一天老道派人来通知他们，叫他们搬家。他说：为什么？老道告诉他：三天之后，这个地方会被洪水淹没。他们听了这个话很难相信，天气非常好，根本没有水灾的迹象。奇怪，这个老道为什么会说这个话？老道住的地方地势也不高，他就派人去打听，看看老道有没有搬家？派人去，老道已经搬家了，他们就姑妄听之。到第三天之后，果然山洪爆发，那个地方真的被淹没了。老道确实有一点能力，几天以后的事情他见到了，这是一桩事情。另外有一桩事情，有一天老道告诉他，他在入定的时候看到有一场战争，告诉它的方位在中国的东方，距离相当遥远，这个战争非常残酷。他们听了之后，因为都是些军人，高级军官，对于这些事情消息都很灵通，没有，没有这个现象，那么以后就算了。过了三个月之后，就是老道讲的那个方位、那个距离发生事情，日本人偷袭珍珠港，他们就奇怪了，为什么他在三个月之前看到？这就说明突破了时间，他可以看到未来，未来三个月的事情他看到了，看到这一场战争。所以说明时空确实可以超越的，小的超越。
我们在《神僧传》里面，这是哪一位的故事我记不得，这大概总是四、五十年前读的这些书。有一位印度来的法师，在中国传道讲经说法，回去的时候，就有许多人，平常亲近法师，都办了好的斋菜为法师饯行。这个法师的法缘非常殊胜，头一天人家请他吃饭，他都去了。每一家都欢欢喜喜，“法师看得起我，你看多少人家请他，他今天到我家来应供”，那个人讲“法师瞧得起我，到我家来应供”。到第二天到十里长亭去送行，大家去送他，每个人谈起来，“昨天中午法师在我家”，“在我家”，这样一串连起来，差不多当天请他，有三、四百人家他都去了，才知道这个法师有分身的本事，同时吃午饭的时候，他能分几百个身，每一个人家都去，记载在《高僧传》里面。佛说这些能力我们统统都有，这个法师有这种能力，这是我们通常讲的，至少他也是小乘三果罗汉，三果罗汉有神足通。神足通就是变化，《西游记》上讲孙悟空七十二变，三果就有这个能力，那决定不只七十二变，孙悟空跟斯陀含相比差很远，差太远了。他同时能够分身，说明“于一念顷，遍游一切佛土”这是事实。可见得佛法一定要修学，我们要想得到真正的幸福、自在快乐，只有在佛法里才能得到，其它法门纵然得到也很有限，没有佛法里能力这么样的广大，真正是无有边际。上面所讲的“自利”，你自己得到的好处，你得到的受用。下面这个经文是讲“利他”，帮助社会，帮助大众，这里面有四小段。
【得佛辩才。住普贤行。善能分别众生语言。开化显示真实之际。超过世间诸所有法。】
这一小段题目里面讲的“妙行显实”，“行”是他的生活行为，“显”是显示出真实的作用。“得佛辩才”，佛的辩才无碍，这是达到究竟圆满。在佛经上为我们解释辩才有四种。第一个是“义”，义是理论，佛对一切法的理论透彻。世间人赞美上帝全知全能，实在讲，佛的辩才真的是全知全能。说佛的辩才，诸位要晓得就是说我们自己的辩才，我们自己因为有障碍，把这种才能障碍住不能现前，所以叫凡夫；如果障碍除掉了，我们的能力现前，那就叫佛。说“众生”是说自己，说“诸佛”也是说自己，自己迷了就叫众生，自己觉悟了就叫佛，所以要知道佛跟自己的关系是一不是二。经上所说的字字句句，都是我们自己的本能，自性本具的智慧。我们读了这个经之后，如何将自己的本能恢复？理论上通达没有障碍。第二是“法”，法是方法。法是一切诸法演变的过程，都在法里面，用佛家平常讲的话来说，就是因果的变迁，这是属于法。讲席当中曾经跟诸位报告过，万法皆空，因果不空，因果何以不空？因果是转变不空，相续不空，转变跟相续都是法。佛对于这些通达没有障碍。第三种“辞”无碍。辞是言语表达，现在我们讲的辞令无比的高超，我们常讲佛的辩才无碍，现在讲辩才多半是讲辞令，他很会说。第四种“乐说”，喜欢说。你虽然有辩才无碍，不喜欢说话那也不行，人家得不到利益，喜欢讲给别人听，只要别人肯接受，他喜欢听，佛就喜欢说。佛的辩才里面含这四个意思。
这四个意思，我们有没有能力学得到？现在有一些在家、出家的同修，发心要来学讲经，学讲经一定要学佛的辩才。可是你要晓得，佛的辩才是性德的流露；换句话说，不是学来的，学不来的。你怎样才得到？前面讲一定要得定。所以现代教学的方法跟从前不一样，如果我们真正想开智慧，还是从前老方法有效，现在这个新的方法没效。老方法为什么会有效？老方法从禅定教起。譬如说你要学讲经，从哪里学起？先修禅定，得到禅定之后，再来学讲经那就很容易，一听就开悟、就明白了，哪有那么麻烦。为什么？定心能生智慧，你有慧解。现在你为什么学得这么辛苦？因为你有妄想，你有杂念，你有烦恼，你有忧虑，你有牵挂，你没有智慧。上台讲经讲一个小时要预备几十个小时，好辛苦，到什么时候，你预备一个小时可以讲十个小时，讲得很自在，你就快乐了。所以从前学讲经先修禅定，现在大家不肯修禅定，一开头就想研究经典，研究古今人的注解，不行，永远不能开悟。我们现在虽然没有禅堂，有念佛堂，念佛堂一样。所以真正要是学讲经，发大心将来要弘法利生续佛慧命，从哪里学起？最好先到念佛堂老老实实念三年，三年念下来之后，你的妄想、分别、执着都没有了。你一天到晚在那里一句“阿弥陀佛”，你不会胡思乱想，你万缘放下，能够放下三年你的心定了。如果念佛堂住上三年，你来听我讲经，开悟的可能性很大。所以现在大家学经学得这么辛苦，道理在此地。这是现代教学的方法跟从前不一样，现在修行人的成就远远不如过去，道理都在此地。
第二句“住普贤行”。“普贤行”是什么？实在讲，就是前面讲的华严三昧。我们这一部经这一品，一开端就说“咸共遵修普贤大士之德”，普贤大士之德就是普贤行。普贤行简单的说，只有一个念头，利益一切众生，造福社会、造福人群，没有一丝毫自私自利，没有，那是普贤行。所以普贤行是以清净心、平等心、真诚心、慈悲心，做一切利益众生的工作，这是普贤行。这是菩萨行里面最殊胜的行门，要用我们通俗的话来说，是“高级的菩萨行”，称之为普贤行。普贤行它的样子是什么？样子就是我们自己现前的生活，现前的工作，现前处事、待人、接物，样子没有改变还是照常。事相上没有改变，心理上改变了，决定跟从前不是一个想法，不是一个看法，你的想法、看法转变了。从前念念有我，为我，为我的利益，现在这个念头没有，这个事也没有了。现在是念念为一切众生，念念为社会大众，世间人讲的牺牲奉献，他所做的确实是牺牲奉献，但是牺牲奉献这个念头他没有。如果你有牺牲奉献的念头，还有这个意识，你还是凡夫，你修的不是普贤行，你还是凡夫行。凡夫里面修的什么？修的是善行，善因将来有善的果报，不是普贤行。普贤行的果报不在三善道，普贤行的果报就是前面的四句，我们这个经上前面的四行，那是普贤行的果报。不但不在六道，连十法界也不在，他的果报在一真法界，这是我们学佛不能不知道的。
普贤行要详细说，就是一部完整的《华严经》，你展开《华严经》，从“如是我闻”到“信受奉行”，字字句句都是普贤行。一个人在一生当中能有这个缘份学习，是大福德。这个福报不是一世的，也就是这个机会不是你随时能够遇得到的，真正是“百千万劫难遭遇”。《华严经》大概最近，至少有两百多年没有人讲过，我们今天遇到这一会决不是偶然。这一部大经，诸位要不是善根福德因缘成熟，你就不可能遇到，你遇到了你也不可能生欢喜心，遇到能生欢喜心，多生多劫善根福德因缘成熟，不是容易事情。我们既然得人身，遇到这个机会就不能放过，虽然不能学得圆满的普贤行，普贤行里面学个一条、两条，我们这一生都受用不尽，这都是事实。《无量寿经》是《华严经》的纲要，当然也就是普贤行的纲要。
请看下面一句，“善能分别众生语言”，这是说语言上的障碍突破了。语言我们很清楚，特别是住在新加坡，新加坡这个地方虽然很小，种族很多，连官方的语言都采取四种，有英语、华语、马来语、印度语，都有四种，语文都不同。可是佛菩萨他们的本事很大，“佛以一音而说法，众生随类各得解”，这个我们做不到。如果是佛跟这些菩萨们在此地讲经，各种不同种族，不同国家的人，不同言语的人，坐在下面来听经，不需要翻译，每一个人都能听懂，这个很妙。每一个人听佛讲的都是自己的语言，佛有这个本事，这个很不可思议。我们想想可能吗？现在想一想还真有可能。为什么？因为现在用计算机可以能做到，既然计算机可以能做到，佛的智慧比计算机不知道要高多少倍，所以我们现在看计算机的运用操作，想到佛这个能力，是真的不是假的。他确实有这个能力，这个能力我们在经典里面所看到的，它的道理是如来跟这些法身大士们，他们是真实智慧、无碍辩才，这一种功德力量，所以能够变现出随类的语言。他不需要别人翻译，他能够在同时同处以一个音声，叫所有人听到都听到他自己的语文，他有这种能力。有这样的能力，说法利生就没有障碍了。
大家都晓得佛法好，佛法非常殊胜，今天佛法在全世界的弘扬，实在讲语文的障碍是第一个因素。真正有修行的人，当然这个修行没有证得华严三昧，要证得华严三昧这个问题解决了，没有那么深的功夫，所契入的境界很浅，能入个几分，功行达不到这个标准，所以就受语文的障碍。对于不同语言、不同文字的这些人，就不能把殊胜微妙的佛法介绍给他们，必须要通过翻译。像古时候两千年前，佛法传到中国，那个时候的经典是梵文，到中国一定要翻译成华文，中国人才能看得懂。通过这一次的翻译，世尊原来的意思有没有被翻错误？这在我们一般常识想象当中来说，一定是有可能，不可能把他原来的意思，一丝毫不错误的翻出来，很难。我们普通人自己写一篇文章，请人家去翻译外国文字翻出来了，跟我们原来的意思是不是完全相同？很难讲。如果把佛的意思翻错，怎么办？那不是贻误众生？所以这一点，也引起现代人学佛对于经典怀疑，所以有一些人一定要去找梵文原文的经典，到哪里去找？原文的经典都失传了。中国人有没有尽到责任？在古代大量梵文经典流传到中国，非常可惜，中国人没有保存，翻成中文之后梵文经典就不要了，没有把它保存流传下来，你说这多可惜。
我在早年学佛的时候，就这一桩事情请教过方东美先生，我提出这个问题，“这样珍贵的典籍，为什么不好好的保存下来？”你看看中国古人，唯恐佛经将来在大灾难当中失传，把它刻成石经，常住名山流传给后世。前些年在中国房山发现的石经，你看古人用心多苦，唯恐失传，把经文刻在石头上，全部的《大藏经》分别藏在七个石窟里面。我到房山去参观，叹为观止，那个工程不亚于万里长城。根据他们的记载，这一部经典总共刻了差不多三、四百年才完工，多少人力、财力来做这个工作，为什么不把梵文保存下来？方先生听到我这个疑问，他老人家哈哈大笑，这一笑也把我笑糊涂了。他告诉我，他说这桩事情你不知道，过去的中国人跟现在的中国人不一样，现在中国人没有民族的自信心，都觉得不如别人，过去的中国人自信心之强，别的国家民族比不上，世界第一。佛经翻成了华文，不但它的意思一点都没有错，就能够有这么肯定，意思决定没有翻错，而且文字比梵文原文还要华美，那就告诉天下人，以后读华文经典就可以，梵文用不着读，不要了。你看看这种气概，我们想不到方先生说出这个话来，我们想想确实是有这个道理，中国人翻成华文经典值得自豪。
所以李炳南老居士告诉我，当年参加翻译译场这个工作，里面很多修行证果的人，所以它这个意思才翻得不会错。佛说的这个境界，他们这些人修行真正证得这个境界，契入这个境界，他翻译就没问题。决不是像我们现在一知半解自以为是，那不行，那就错误百出。所以从前人真的是有修有证，我们现在人是有信有学，那个修都谈不上，证更没有。今天学佛，我们的成果远远不如古人，道理在此地。所以经上讲的这句话，我们深深相信这个可能，但是不是我们的境界，我们今天还是要通过翻译，翻译的工作非常艰难，要真正把翻译工作做好，还是要靠修行的功夫，那才真正能做得好。
“开化显示真实之际”。本经总共说了三个“真实”，这是为古大德非常赞叹的。在一部经上讲三个真实很少，这种经典不多，我们在此地看到第一个，“真实之际”，向下还有两句，“住真实慧”，“惠以真实之利”。这三句也可以说是《无量寿经》的总纲领，也是唐朝时代善导大师跟我们讲的，“一切皆从真实心中作”，这个经上说三个真实。“开化显示真实之际”，这一句说明诸佛如来，他为什么到我们这个世间来示现？原因说出来了，众生有感，他就来应。我们心里面有感，往往自己都不知道，这就像现在科学里面所讲的电波，我们这个电波发出去，这个电波非常微弱，自己都没有感觉到。可是这种微弱的波，佛菩萨那里他已经接收到，他比我们高明太多，我们自己发出去自己尚且不晓得，他知道了，他知道他就来了。他来了反而我们感觉到非常惊讶，佛菩萨怎么来了？
这个微弱的波是什么？能够接受佛法，就是如果有人说这些东西，我们听了能相信、能理解，只要你有这个条件，佛菩萨就来。如果你听到这个法，接触到这些法，你不能相信、不能接受、不能理解，他就不来。所以这种波发出去这就有感，他来现身、来说法，这是他来应，众生有感，佛菩萨就有应。如果我们是个强烈的欲望希求，当然这个发出去的电波就很强，我们自己很清楚。像现在我们建念佛堂，我们希望建弥陀村，希望求三宝加持，这个心的力量非常强，这个不是微弱的，我们有感，佛菩萨哪有不应的道理？佛菩萨如何来感应，就看我们发的心是不是真心，如果是真心，反应就非常显著、非常明显；如果是妄心，借着这个来搞名闻利养，来贪图五欲六尘，给诸位说，佛菩萨就不应，就没有感应，你这个波再强也没有感应。为什么？跟他的频率不相同，频率不一样起不了感应道交；如果你这个心是至诚恭敬的心，就有感应。佛菩萨示现到这个世间来，以种种不同的身份，男女老少、各行各业，但是他们所表现的，总不离这个原则，就是这一句“开化显示真实之际”。我们在《华严经》上特别明显看到的善财童子五十三参，五十三参就是这一句话，在《华严经》上用了四十卷的经文，在《无量寿经》上就八个字。
“开”是开佛知见，“化”是契入境界，佛家常讲开示，开就是开示的意思。众生对于这些事、对于这些理，不明白、不了解，这叫闭塞。你遇到这些善知识，这些明白人，这明白人就是佛菩萨，佛菩萨示现的，他来给你说明、给你讲清楚，指示你，给你讲清楚，你听了之后觉悟，所谓是茅塞顿开。他给我们开示的是什么？给我们说明的是什么？说明宇宙人生的真相，就是后面讲的“真实之际”。真实之际就是事实的真相，他一说我们就明白，这个“化”就是明白，我们就产生变化，原先是迷惑颠倒，现在是恍然大悟，所以这叫做开化。“佛知佛见”，佛是觉悟的意思，就是觉悟的知见；知是明了明白，见是见解，你的明了、你的见解完全正确。正确的标准是什么？跟宇宙人生的真相完全相应相符合，这个见解思想才叫正确，正确的标准在此地。所以大家不要以为佛之知见，一定是以释迦牟尼佛的见解思想作标准，你就错了。释迦牟尼佛没有思想，释迦牟尼佛也没有见解，这个标准是事实真相，与事实真相相应。
“显示”就是示佛知见。根性利的，我们讲聪明伶俐汉，这是禅家常说的。根性很利的人，佛一说他就明了，这是上根人，他就懂得。中下根性的人还不行，你给他讲，他似懂非懂不能够透彻，所以更进一步要显示，显示什么？做出样子来给他看，他这才恍然大悟，他才真正明白；显示要做出样子，做出一个榜样来教他。佛法一切经论里面，佛常常嘱咐我们，这个话说了不晓得有几百遍、几千遍，甚至于说几万遍，那是真的不是假的，每一部经上都有好几遍，全部《大藏经》上不是有几万遍了!劝我们“受持，读诵，为人演说”，这一句话说了几万遍，这是佛苦口婆心的劝导我们。“受持”，受是接受，佛所讲的道理，佛所讲的方法，佛所讲的境界，我们要接受，我们要相信，这个是受。“持”是什么？保持不能够失掉，一定要把它用在我们生活上，用在我们日常工作处事、待人、接物之中，把他所讲的道理方法要用上才行，这才叫受持。
“读诵”是劝我们常常要读经典，为什么？不要把老师的教训忘掉，凡夫很健忘，这一部经要是常常不读都忘掉了。我讲经常常引用一些经典里头，都把那些字都念错，为什么？那经不常念，甚至于一、二十年都没有再温习过一遍，偶尔想起一、两句，里头还有几个字搞错了。所以读书人，特别是学讲经的人，这些参考资料确实不能够离开。我过去自己的道场这些资料非常完备，到这个地方来我也带了不少东西，但是搬了几次家都搬不见了，现在我手头上什么都没有，所有这些经论资料都不晓得到哪里去了。以前我住在一个居士家里头，搬到这边来，这一搬都搬乱了。由此地以后又搬到净宗学会，净宗学会又搬到马来西亚，马来西亚听说现在又给我搬到澳洲去，都不见了，所以在教学上造成很多的困难，许多资料找不到。希望将来我们能够有个永久的道场，建立一个完善的图书室，我们参考资料完备。不但是讲台上，平常我们跟人家谈佛法，引经据典都不可以有错误，一定要多读，所以佛教给我们要读诵。还要热心“为人演说”，演是什么？演就是显示，也是表演，你所学到的你要做到，你学到的没有做到不算，一定要做到。所以演是表演，做出样子来给人看，“说”是给人说明。
开化是说，显示是表演，这是为人演说，演说什么？“真实之际”。在本经上用的是这个名称，在《般若经》上佛讲“诸法实相”，跟这四个字意思完全相同，一切法的真实相。“际”怎么说？际是达到极处。我们用佛学的名词来讲，“诸法实相妙理究竟至极”，那就是际的意思；或者说是“实相妙处穷尽其理”，达到极处叫做际；是边际、顶点。一般大乘经上也说“彻法底源”，这一切法的底，一切法的源头，也是际的意思。由此可知，开化显示真实之际，不是普通人能做到，只有诸佛如来才能够做到。为什么？他证得真实之际，你没有达到你怎么能说得出来。菩萨为我们讲经说法，一定得佛力加持，如果不得佛力加持，因为不是他自己的境界，他也说不出，等觉菩萨说法都要求佛加持。我们看古大德注经，看看古人注解经，前面一定有求佛加持的偈颂，请加。古人讲经没有上台之前在下面拜佛，也求佛加持。我们不求佛加持，上了台就胡说八道，那还得了，所以我们在上台之前，礼佛三拜求佛加持，没有别的办法。这八个字实实在在讲，圆圆满满含摄一切佛法，不但是释迦牟尼佛四十九年所说的没有离开这个原则，十方三世一切诸佛如来，给无量无边众生所说一切法，也不出这八个字，这八个字给我们说的是究竟圆满。
“超过世间诸所有法”，这当然之理，不但是“世间”诸所有法超过，“出世间”诸所有法也超过。那么这一句经文落实在哪里？落实在这一部经，这一部经就是诸佛如来“开化显示真实之际”。所以隋唐古大德他们在研究、在探讨，释迦牟尼佛讲经说法四十九年，哪一部经才算是第一？到最后的结论，这一部经是释迦牟尼佛一生当中所说的第一经，这是许许多多经论一一来作比较，这个经是第一经。所以这一句话，就落实在这一部经典之中，确实是超越世出世间一切法，我们要特别珍惜，所以每讲这一部经法缘特别殊胜。我讲经讲了四十年，走过许许多多国家地区，讲任何经典都不及这一部经的法缘殊胜，听众多、听众欢喜。你要说是我会讲，应当我讲每一部经人家都欢喜，人都那么多，可是不一样，讲这一部经人特别多，讲别的经人就少一半，这个原因是什么？三宝加持，不一样。我很有体会，在这么多年当中，常常想一想道场里的状况，唯独讲《无量寿经》法缘特别殊胜，其次是讲《弥陀经疏钞》、《要解》，听众也非常欢喜，比讲其它经论那个情况不一样，证明“超过世间诸所有法”。再看底下这一段：
【心常谛住度世之道。于一切万物。随意自在。为诸庶类。作不请之友。】
这是我们必须要学习的。心常常谛住在度世之道，这一句话怎么讲？“谛”是真实，不是假的是真的；“住”是安住；“度世”就是四弘誓愿里面讲的“众生无边誓愿度”。这个心要常常安住在大愿之中、大愿里面，这就叫“谛住度世之道”。常存这个心，这就是真正的菩提心。什么叫“度”？度用现在的话来说，就是关怀、爱护、帮助，以真诚的心关怀一切众生，爱护一切众生，帮助一切众生，真正做到舍己为人。世间人有这种心肠的人少，诸佛菩萨确确实实都是这样存心，都是这个心。阿罗汉虽然也有帮助人的心，那个心不热烈，一定要有人去求帮助，这个阿罗汉看到很顺眼他帮助你，看不顺眼他未必肯帮助你。不像菩萨，菩萨真的有求必应，甚至于你不求他，他也来了。愈是有苦难的地方，佛菩萨示现的愈多，我们肉眼凡夫不认识。
像现在这个世界，我们每一天看到这些消息，各个国家地区传来的灾难太多太多了，这些受灾受难的，诸佛菩萨有没有去帮助？有，而且很多。诸佛菩萨帮助，为什么他还有这么大的灾难？业力现前。佛菩萨能帮助你，佛菩萨不能帮你消除罪业，这是佛在经上讲的。“心、佛、众生，三无差别”，这三个力量是平等的，心的力量，佛的力量，众生造作的业力。我们在《地藏经》上读过，经上讲众生的业力，“能敌须弥，能深大海”，形容众生造的业力不可思议。你造的业你一定要受这个果报，当你受果报的时候，佛菩萨一定在旁边照顾，在旁边帮助你；如果对佛法深入一点会感觉得到。众生受大灾难的时候，佛菩萨哪有袖手旁观之理？没有。可是我们自己如果真正要能够侥幸的免于灾难，我们自己的心念跟佛菩萨的心念要相应，就很有可能避免劫难。这也像我们前面所说，我们心里面发出去的思想的波，跟佛的心波频率接近、频率相同，就得到他的帮助，这是我们佛家讲的保佑、加持，道理在此地。你不懂，你认为那是迷信，你要懂得，它是思想波的频率相应，确确实实能帮得上忙。
诸位明白这个道理，你就想到，我们讲堂发的是什么波？这么多同修在此地，我们很尽心的在听讲，我们在听讲两小时当中不起恶念，念念都是善念，念念都是与经教相应，这个波好，这个波跟佛菩萨的波相接近，纵然不是频率完全相同，但是非常接近，就得佛加持。念佛堂大家日夜在这里念佛，这个力量就更大，所以要晓得这个道场，讲堂跟念佛堂就是思想波的发射站。如果我们这个波的力量很强烈，就能把世间这一些众生，他们那个思想波是贪嗔痴慢、自私自利，我们这个强大的波就干涉他，能够把他那个波干扰着他不起作用；我们这个起作用，就能够给世界带来祥和，就能把这个世间一些灾难减弱，把这个世间劫难减缓，时间减短。念佛有什么好处？好处在此地，这不是迷信，真有科学的理论与基础在里头。
现在这个波动的现象，科学家承认了，甚至于说，世间根本没有“物相”的存在，所有物质现象是波动的现象。这个话说得有道理，他讲这个话我一听就明了，我一听就点头，说得一点都没错，确确实实是波动的现象，是波动产生的幻觉。《般若经》上讲，“一切有为法，如梦幻泡影”，“凡所有相，皆是虚妄”，话都是讲真的，所以说波动的现象。所有一切物质，植物、矿物只要是有现象的，现在科学家分析它，分析为分子、原子、电子，分析到基本粒子，仔细观察它都是在动，它不是静止。它是动的，动就产生波，所以哪一个物象没有波？我们佛家不叫波，佛家叫“光”，都有光；中国内地学气功的人，他叫“气”；科学家叫波，都是说的一个现象、一桩事。而且波动是以思想波动最明显、最显著，所以佛法讲“依报随着正报转”，就是根据这个道理。为什么物质环境会随着我们思想波来改变？思想波的力量强，干涉它，改变它的波动频率，所以这个物质的现象就改变了。我们可以改变它的频率，干涉它、干扰它。
如果是不正确的思想，干扰就把自然现象破坏，我们就有苦受。现在地球生态平衡被破坏，什么原因被破坏？气候也反常，海水温度也增高，南北极的冰融化，什么道理？我们的思想波干扰的。这个思想波就是贪嗔痴，发射出来，严重的贪嗔痴。贪是水，嗔是火，痴是风，心里面的不平就是地震，它都有原因的。可是这个深的道理，科学家现在还没有发现，这才是第一个因素。他们所看到的，没有看到第一因素，看到第二第三，没有看到第一，第一个因素，佛经里面讲得透彻、讲得明了。我们要想帮助一切众生，从哪里帮助起？从教育。古人懂得，现在人不懂，古人重视教育，教育里头最重要就是教你有一个健全的思想，有一个合理的思想。这个“理”就是此地讲的“真实之际”，要与宇宙人生的真相相应，这是正确；违反真相，那是完全错误。
所以是非人我、贪嗔痴慢，真实之际里头没有，这是违反的，这是错误的，错误就会把自然生态破坏。如果是正确的，自然生态就正常，有大道理在，这些道理都在大乘经典之中，佛讲得太多、太详细。这么好的东西，学佛的人称为“三宝”，世间人很轻易的，迷信两个字就抹煞了，就把它遗弃，不晓得再去研究，不知道这个东西真正能解决现代的危机，真正能够解决一切众生的灾难，让我们离苦得乐。所以现在人迷信科学，迷信科学的后果，不如迷信佛学，迷信佛学将来可以生西方极乐世界，迷信科学到哪里去，那我就不知道了。
底下这几句就是“心常谛住度世之道”的落实。“于一切万物，随意自在”，“随意”就是随缘，就是随缘自在。这是讲我们生活的态度，现在人讲心态，我们生活的心态要随缘自在。随缘是对攀缘说的，什么叫攀缘？你心里面有所希求就是攀缘，攀缘就不自在。为什么？因为你有“得失”这个心，得失心里面就生烦恼，无量无边的烦恼都从得失心里头生的。如果得失这个念头打掉了，你就很自在，那个日子好过，你就过你真正的日子，真正幸福美满的日子。怎么说？你用尽心机，譬如说你赚钱，用尽心机、用尽手段、用尽方法，你赚的钱还是你命里头有的，你命里头没有的，多一块钱都赚不到，你看看你操的那个心不叫冤枉？你统统舍弃掉，心里头一念不生，你命里头这一天该赚多少钱，它自然就来，你说这个多自在、多轻松、多快乐。这个道理诸位要参不透，我常常教的，你回家去把《了凡四训》一口气念上三百遍，你就明白了。“一饮一啄，莫非前定”，这是真的一点都不假。谁定的？自己定的。自己前生修的因，这一生所受的果报，你前世不修因，你这一世哪来的果报？“因缘果报，丝毫不爽”，所以通达这个道理，了解这个事实真相，你的生活得大自在。我不需要求了，命里有的到时候自然就来了，求它干什么？来了也不希奇，为什么？该来的它要来，不该来的它不会来，没有得失的念头。所以生活要懂得随缘，随缘就是随顺因果的法则、随顺因果的事实。
我们生活当中要造的，底下讲“为诸庶类，作不请之友”，我们努力修善。譬如说你们要钱，每一个人都要求财，财从哪里来？布施。我这个财一文都没有，但是要多少就有多少，你说多自在，随念就来了，动个念头它就来了，可是来了之后我马上就舍掉。为什么？我要不舍后头就不来了，我只要这里一舍掉后面源源不断而来。所以你要晓得“舍得”，这佛教给我们的，“舍是因，得是果报”，你不肯舍，你怎么会有得？就没有法子得，因果违背了。可是你得到之后，你要懂得，得到那个得还要舍掉，又要把那个得再舍掉，你就像流水一样永远没有止尽的；你舍财得财富，舍法得智慧，施无畏得健康长寿。所以随意自在，这个人一生不会生病、不会衰老，我还告诉你，不会死，真的不是假的；统统得到就随意自在，死了就不自在，不死。所以真正想不老、不病、不死，都在《无量寿经》、都在《大华严经》里面。今天时间到了，这一段我们讲不完了。 南无大慈大悲地藏王菩萨！回复 引用
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(性别: ) 发表于 2008-6-3 13:32 | 只看该作者 踩窝窝 送礼物 问候Ta 【终南命理研究网】易学研究讨论室大乘无量寿经（第二四卷）1998/9/5 / 新加坡佛教居士林 / 档名：2-34-24
请掀开经本，第七面第一行：
【心常谛住度世之道。于一切万物。随意自在。为诸庶类。作不请之友。】
上一次讲到这一小段，因为时间的关系，还有一些意思没能说出来，今天我们还要作补充。我们学佛一定要以佛做我们的榜样，特别是修净土的同修，我们的榜样就是阿弥陀佛，一定要很认真努力向阿弥陀佛学习，学得跟他一样。阿弥陀佛在哪里？这一部经就是阿弥陀佛。在过去也曾经跟诸位报告过，如果我们能将这部经，不但是能信、能解、还得能行，一定要做到。如果百分之百做到，你就跟阿弥陀佛一样了，往生到西方极乐世界一定是上上品往生，生实报庄严土，这个地位就高。如果我们不能学得百分之百，能够学到百分之七、八十，也可以说，决定可以生到方便有余土。七、八十也不行，能够学到百分之三、四十，同居土往生决定有份。如果说是信而不解，解而不能行，往生就没有把握了，这正是所谓“念佛的人多，往生的人少”，就是因为没有去做，没有认真去学习。
这个地方第一句，“心常谛住度世之道”，如果合本经来讲，就是阿弥陀佛四十八愿，愿愿都是帮助众生往生不退成佛。我们读四十八愿，一定要依佛陀这个好样子，自己从内心里面也要发这样的大愿，跟阿弥陀佛同心同愿。阿弥陀佛没有为自己，说实在话，也没有自己，尽虚空、遍法界就是自己。所以他是念念为一切众生，我们要想学佛，就要从这个地方学起。“三辈往生”里面跟我们讲的条件，“发菩提心，一向专念”，那个地方所说的发菩提心，也可以的指四十八愿，四十八愿就是真正的菩提心，果然能够依教奉行，我们于“一切万物”自然就“随意自在”。“随意自在”在此地来说，就是随类化身，随机说法。像《梵网经》上世尊所说的，“千百亿化身释迦牟尼佛”，千百亿是同时的，同时可以化千百亿身，这千百亿身是不是一个样子？不尽然，如果是一个样子，佛的能力还是有限。千百亿身，千百亿种身份，每一个身份都不相同，每一个身相也不一样。他那个身是怎么现出来的？是无心变现的。无心是随众生的心念变现出来的，每一个众生心念不相同，所以佛的德相不一样，一定是满众生的心愿。不但现色身满众生的心愿，说法也满众生的心愿，这叫随意自在。
下面这一句就好，“为诸庶类，作不请之友”，通常我们讲“庶类”是专指一切大众，人间的大众。在此地的意思广，可以包括九法界，从佛的境界里面说，九法界众生都可以说是庶类，通常我们说十法界，十法界里面都可以讲是庶类。要紧的是“作不请之友”，这些众生没有来请你，没有请你说法，你就要去。这个样子是不是违背了师道？世出世间法，我们晓得都是属于师道，师一定要尊重，尊师重道。印光老法师告诉我们，“一分诚敬得一分利益，二分诚敬得二分利益”。我们的修学，我们能得多少东西，不在老师教，在我们作学生的善学，我们要会学，会学以一颗真诚清净心去接受，你才能够得到。所以同样是一个老师，同样在一个教室，老师上课有几十个学生在听。过去我在台中亲近李炳南老居士，李老师上课学生大概有七、八十个人，是一个大班。这么多学生当中，大家都听老师讲学、讲经，每个人所得到的不一样，受用不相同，这个决不是所谓根性有利钝，根性利钝多少有一点关系，不重要，重要的是诚敬。果然有真诚、恭敬，极其鲁钝的根性也能开悟。
世尊当年在世，学生里面就有很鲁钝的，诸位读经都知道周利盘陀伽，我想你要跟他一比，你比他聪明多了。他念一首偈，念上句，下句就忘掉了，再教他下一句，上一句记不起来了，我想你们还没到这种程度。他在世尊会上能证阿罗汉果，能得辩才无碍，什么道理？诚敬，这一点我们要晓得。所以佛法是师道，因此示现佛的身份度众生，就相当不方便，一定还要去找其他诸佛如来，去示现作学生，帮助你去度化众生，这所谓是“一佛出世，千佛拥护”，还要一千尊佛来示现做他的学生。这些学生不是普通人，许多是诸佛如来法身大士再来的，他们示现的身份是佛弟子，作佛弟子就方便，可以“为诸庶类，作不请之友”。因为他不是示现老师的身份，他示现的是同学的身份，学长的身份，这好讲话，不必要那么样的拘束。明白这个道理，我们才恍然大悟，为什么菩萨成佛之后，还要倒驾慈航，退到菩萨的地位上来？就为了这一句话。所以这是慈悲到了极处，一定会回头，随类化身，这才能够普度众生，满足你因地上所发的弘愿。
这一句经文，我们自己要仔细思惟，怎样在日常生活当中去做到，这一点非常重要。这是真正的行菩萨道，真正实现“众生无边誓愿度”的弘愿，一定是常常存这个心，“心常谛住”，要常常去做到，“作不请之友”就是你做到了。怎么个做法？善巧方便无量无边，你一定懂得观机。什么时候、什么处所、对什么样的众生、在什么样的环境之下，你用什么样的方式去帮助他？契机契理，这是活的不是死的，活活泼泼。《华严经》自始至终这一种活活泼泼的例子太多了，那是一本好书。本经所讲的是原则、是纲要，《华严经》里面讲的是细行，细节应当要怎样去做。它有一个重要的原则，就是你真有心、真肯做才行，这句话我重复了很多遍，因为太重要了。我们今天学佛对于这一层，实实在在讲疏忽了。这个心，你说没有心还真有心，说有心又不见行动，我们今天处在这个状况之下。换句话说，信心不够坚定，愿心还不够强，遇到事情因循苟且不肯认真去做，尤其不能主动去做，“为诸庶类，作不请之友”是主动去做，这才是菩萨。如果有人劝导你去做，督促你去做，你勉强去做，那是小乘人，那不是大乘，大乘决定是主动的，这一点我们要认真去学习。再看底下这一小科：
【受持如来甚深法藏。护佛种性常使不绝。】
这两句话重要。“如来甚深法藏”就是指的这一部《无量寿经》，关键在“受持”这两个字，“受”是接受，真信、真解、真能做到，这叫受；“持”是保持，永远不会丧失。这一部经典，特别是夏老居士这个会集本，我们看起来不深，他说“甚深法藏”，我们看起来不深，都能看得懂，这是这个经的好处，会集得好。因为这一部经它的作用，是要普度法界一切众生。法界众生，声闻、缘觉、菩萨根性利，有智慧、有神通；我们六道凡夫，特别是恶道众生根性很劣，佛用什么方法能够普度这些众生？这个经我们在经题上说过，这部经希有，一切诸佛都赞叹，道理在哪里？能令五道众生平等成佛，五趣就是指的六道。六道众生都能平等成佛，或者古德也有说五乘，五乘的意思就很圆满，五乘是菩萨、声闻、缘觉、人、天，实在讲这个经还包括地狱众生，九法界一切众生平等成佛，这真正不可思议。
所以深的人看起来甚深，浅的人看起来甚浅，这就妙，所以能够普及，能够受一切大众的欢迎，道理在此地。每一个人看到欢喜，无论是哪一种根性，真的是古德所讲的，“三根普被，利钝全收”，各种不同根性的人接触都生欢喜心。当然这个与阿弥陀佛的法缘有关系，一切众生久远劫来跟阿弥陀佛结了缘，缘深，听到名号、接触经本就触动善根，他欢喜心才能够生起来。说这个经甚深，也得要略说说，怕的是有初来听经的同学，未免有疑惑，因为翻翻这个经本觉得不太深。不但是这部经，更浅的、更白的，《佛说阿弥陀经》许多人都会念，都能够背诵。《阿弥陀经》像讲故事一样，我们看起来好象很浅不深。可是诸位要去看看蕅益大师的注解，看看莲池大师的注解，注解反而看不懂，经很容易看懂，注子看不懂，那是什么原因？甚深法藏。
这一部经我们过去曾经讲过多遍，常说。要是世尊详细跟《无量寿经》做个注解，有没有注解的本子？有。哪个本子？《大方广佛华严经》，就是这个经的注解。大家一看《华严经》的确深，《华严》是这个经的注解，这是原文，比《华严》当然要深。《华严》有没有讲解？有。释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，就是《华严经》的注解。所以诸位要晓得，今天我们将全部的《大藏经》把它浓缩，就是《大方广佛华严经》；《华严经》再浓缩就是《无量寿经》，从这个地方你就能够体会，这个经确实是甚深法藏。如果是说彻底的通达明了，佛说得很好，“唯佛与佛方能究竟”，彻底究竟通达明了，这是诸佛如来行。换句话说，等觉菩萨都不行，等觉菩萨还要得佛力加持；换句话说，他才能解、能证。我们在今天这一会也在研究讨论，好象也能说、也能听，没错，我们在此地能说、能听、能解、能体会经中的大意，还是得诸佛如来本愿威神的加持，如果不得佛力加持，我们凡夫不能说。不但说我们没有这个能力，你听懂也没有这个能力，你能够听得懂，能够听得欢喜，都是过去生中的善根现前得佛力加持，所以才能够受持如来甚深法藏。
“护佛种性常使不绝”，这一句话对我们来讲非常重要。“佛种性”是什么？佛在经上告诉我们，“佛种从缘生”，这是说阿赖耶识里面，含藏着成佛的种子。这一个种子如果你要能够保护它，让它相续不绝，不绝就是不断，你这一生当中决定成佛。我们修行为什么不能证果，不能成就？断了。佛种这两个字意思很广很广，不但广也很深。我们每一位同修，你有缘份到此地来，听两个小时经，到念佛堂念两个小时的佛，都是你佛种起现行。过去生中阿赖耶识，如果没有作佛的种子，你今天在此地坐两个小时，不可能，坐不住，坐不了五分钟就赶快往外跑了。所以证明诸位同修的善根、福德、因缘，在这一生当中圆满具足，具足就有机会作佛，只要你把这一句掌握到，你就有机会作佛了。每一个众生，我们不要说每一个人，说每一个人范围很小，说每一个众生范围大，往上包括菩萨、声闻、缘觉，往下就包括地狱、饿鬼、畜生，全都包括到，说众生都包括到。一切众生十法界的种性统统都有，哪一个众生没有佛种？没有菩萨种？没有声闻、缘觉种？我们今天虽然在人道，一定要晓得，我们也有地狱种子，也有畜生种子，也有饿鬼种子，统统都具足。
人死了以后到哪一道去，这可不定，看他临终一念，哪一个种子的力量强，佛经里面常说“强者先牵”，强的那个力量首先把他牵着他去受报。所以临终大事因缘，佛法里头不是讲生死大事，是死生大事。讲生死那是一个阶段，讲死生那个时间太长，死了就生，生了又死，死了就生，没完没了永远不断；这两个字颠倒一下，那个意思完全不相同。死了以后你到哪里去受身？这叫大事，生死不是大事，那真叫小事；死生才是大事，都决定在末后这四个字，“常使不绝”，这四个字做了主宰。
“佛种”是什么？佛在这个经上给我们讲得这么清楚、这么明白，“一向专念阿弥陀佛”，这是佛种。我们心里头确实有，你只要有阿弥陀佛，你就有佛的种子。中国人家家都拜观世音菩萨，你有观世音你就有菩萨种子。听说过去新加坡还演过《济公传》，你头脑里头有个济公，你有阿罗汉的种子。饿鬼的种子是贪爱，悭贪是饿鬼种子，嗔恚是地狱种子，统统都有。现在在日常生活当中，你哪一个种子常常现前，这个关系太大太大。佛在此地教给我们，最好是“护佛种性”。所以为什么我们建念佛堂？为什么每天要念十二个钟点的佛？就是实现这一句话，“护佛种性常使不绝”。这种念佛堂只要住上三年，你就可以拍拍胸膛，我往生决定有把握，一点都不假，三年的时间你这个种子产生力量。你没有这么长时间薰习，虽有佛种，这个种子力量不够。所以现在我们李会长为我们大家每一天都在忙着，作梦都没有忘掉建弥陀村，他现在头脑就只有一个弥陀村，其它的什么都没有。而且这是三宝加持，这一方的众生有福，找到一块很理想的地，我想有不少同修都去看过，佛菩萨安排。原本是看中隔壁这一栋大楼，那是上帝的意思，不让我们在那个地方用他的，给我们安排到更好的地方去。听说现在这个主人天天在哭、天天在流眼泪，他是基督徒，上帝安排的，他没法子。
弥陀村建成之后，如果能长住在弥陀村，实在讲弥陀村将来还得研究怎么个办法，实在讲很可以用三年一期、一个阶段，在这个地方身心世界一切放下，念上三年，可以说确确实实有能力自在往生，想什么时候走就什么时候走，想多住几年也决定不碍事，真正可以达到生死自在，那个一点都不假。有这种功夫，我们可以或者移到其它念佛堂去念佛，弥陀村可以让给别人，希望多成就一些人。三年决定可以达到生死自在，我肯定说这句话，也是这一句经文作依据。我们平常念佛的功夫不得力，就是功夫常常间断、常常夹杂，这样念法念上三百年都靠不住，别说三十年，三十年真是靠不住，一定要统统放下，一心一意，像《楞严经》大势至菩萨给我们讲的方法，“都摄六根，净念相继”。在弥陀村、在念佛堂里头确实可以做到，这就是真正做到“护佛种性常使不绝”。一定不能间断、不能夹杂，佛号决定是二十四小时不中断，把你所有的杂念、忧虑、牵挂统统念掉，这才是护佛种性，其余的九法界的种性，我们都把它远离，只护持佛种性。所以这一句“甚深法藏”是指《无量寿经》，“护佛种性”就是念佛，持名念佛，这一生当中决定往生不退成佛，这是多么殊胜，任何一个法门都不能够相比的。
再看底下这一段，前面说的是自成就，自利，自利还要利他。实在说，佛也是在经上这么教导我们，自利之后才能够利他，自己没有成就要想成就别人，佛在经上常说“无有是处”，没有这个道理。你要想度众生，你要先度自己，自己没有得度，没有法子度众生。自己得度，在净宗里面就是你真正有把握往生，你是自己得度了。真有把握往生，往生的品位不必去理会，品位高低无所谓。如果自己一味执着我要高品位的往生，那你度众生的这个愿就没有了。换句话说，你能不能高品位往生？未必，为什么这个说法？因为你有分别，你有执着，你还好高骛远，所以你纵然能往生你的品位不高。反而不如心里头一丝都不挂，什么也不求，老老实实一句阿弥陀佛念到底，那种人品位高，为什么？他没有分别、执着。由此可知，我们平时随缘度化，对自己念佛往生没有障碍，不但没有障碍还有功德。
大慈菩萨就说得很好，你能劝两个人念佛，就比你自己修行还要殊胜，这两个人要记住，这两个人真的往生才算数，不是说我平常劝几个人来念佛，拉几个人来听经，拉几个人到念佛堂念佛，这个不作数，真的往生了。你在一生当中帮助两个人成佛，你的功德太大了，你想想你将来会不会往生？决定得生净土。你临命终时，《无量寿经》上讲得很清楚，西方极乐世界的人，他们的智慧、德能、神通，几乎跟阿弥陀佛差不多，这我们在四十八愿、在经上都看得很清楚，这个决定不是假的，我们要往生的时候他们都看到。纵然我们自己差一点、懈怠一点，我们阿赖耶识这个佛种性也相当强，这两个人在极乐世界，还不赶紧拉着阿弥陀佛一起来接引，他会跟阿弥陀佛说，我们两个人到这个地方作佛是他劝的，现在他快临命终，我们赶快去接他，人同此心，心同此理，就这么个道理。所以大慈菩萨讲，你能够劝十几个人、几十个人往生，真往生的，你那个福报就无量无边，你能劝上几百个、几千个，你就真的是菩萨了。所以此地经文先教给我们，“悲演济度”：
【兴大悲。愍有情。演慈辩。授法眼。杜恶趣。开善门。】
这六句是教我们在日常生活当中，随缘随份，接引众生。佛将来接引我们，我们要接引有缘的众生。这个有缘也是过去生中，他有善根、福德，过去生中曾经修学过这个法门，可惜他没有遇到缘，没有遇到缘他不相信，善根不能现前，我们要劝导他、帮助他善根发现，这个功德就很大。所以第一个条件你要有“悲”心，“悲”是拔苦。纵然你这个朋友，你认识的这个人，他现前是大富大贵，不是一般贫贱之人。虽然眼前大富大贵，我们把眼光往远处去看一看，他这一生所造的行业，会不会堕三途？会不会依旧轮回流转？如果是这个样子，他很可怜，他的前途黑暗，菩萨就兴起大慈悲心怜悯他。眼前的富贵非常短暂，往后的前途一片黑暗，这是经上常讲的“可怜愍者”。你先要认识，先得明了，然后以你的智慧，以你的善巧方便，“演慈辩”，“演”是表演，“辩”是说明，要做出样子来给他看，这是真正的慈悲；慈悲用现在话说，爱护、关怀、全心全力去照顾他。
凡夫眼光短浅，实实在在讲，现在这个眼光短浅，可以说是太短太浅，为什么？只顾眼前，只知道眼前的利害，明天的利害就不知道了，明年那更不必说，短浅到这种程度。学佛的同修眼光应当要远大多了，我们能够考虑到来生后世，那就比这些人聪明多多。尤其是来生后世有许多条路，我们如何选择这就是更聪明了，选择得正确，果报是无比的殊胜。为了要令这些迷惑颠倒的众生，帮助他们起信建立信心，所以自己一定要表演，这个表演在日常生活当中做到，做出一个样子来给他看，他看了之后，久久自然他就觉悟过来、明白过来，这是要耐心的。看你帮助的这个众生他的根性如何，如果根性利的，很短时间他就觉悟；如果是中下根性，有时候好几年他才觉悟、他才回头，还有一些十几年、二十年、三十年、四十年才回头才觉悟，你要没有耐心，那怎么行？
我自己学佛，我不是一个利根的人，我是属于中等根性。章嘉大师教我，那么好的一个老师，有智慧、有方便，调教我这个学生，三年我才回头，相当不容易。我不是他一教我就相信，有些我相信，有些我还怀疑，不能完全接受。三年才回头，他老人家实在是很有耐心，真的示现给我看，怎么示现？示现圆寂过世了。他要不做这个示现，我恐怕还是回不了头，不知道到什么时候回头。因为他老人家圆寂，他对我非常好、非常爱护，我感恩，在他火化场我搭了一个小帐棚，在里面住了三天三夜。在那里思惟，老师教我三年到底教了我些什么？认真去反省，才体会到他的苦心，明白了意思。如果他不示现入灭，我们就不会这么样认真去反省。“演慈辩”，表演给你看，平常是给我们说明、讲解，帮我断疑生信。我跟他相处三年，我深深感觉到他就是表演给我看的，做出一个榜样来给我看，让我在这个里头学习。
“授法眼”，“授”是传授，传授不是这个手交给你，那个手你接去，不是这个传授。善知识给我们表演，给我们说法，我们恍然大悟，这就是授。所以现在世间传法，法卷写个证明，我是第几代，你是第几代，都去当祖师了，那个不可靠。世间人重视文凭，佛教里头不重视文凭，重视实证，你确确实实契入境界那才算数，没有契入境界那一张纸是假的，那不是真的。尤其在我们现在末法时期，假文凭太多太多了，这是我们应当要晓得的。“法眼”就是经上常说的“如来的五眼”，只说一个，他为什么不说佛眼？这里面是讲菩萨的这个阶段，没有说成佛，只说菩萨，菩萨是法眼，实在讲菩萨也具足佛眼，神信道力比佛要差一等。《华严经》上说如来有十种眼，有十力四无畏，经上佛也告诉我们，菩萨也有十力四无畏，但是他的能力没有佛那么圆满，没有佛那么大。何况法身大士圆教初住菩萨，破一品无明证一分法身，如来果地上的智慧、功德、神通他都有。得法眼就是明心见性，就是得清净法身，我们常讲证得清净法身，智慧现前了。对于世出世间一切法，真妄、邪正、是非、善恶、利害，他有能力辨别，他辨别得太快了，不需要经过思考，一接触就明了，这叫法眼。用现在的话来说，授法眼是传授高度的智慧，用这个说法大家比较容易懂。这是说我们要帮助人，前面两句是帮助人的动机；演慈辩是帮助人的方法，授法眼是提升他的境界，后面这两句是效果，帮助他收到了效果。
“杜恶趣”，这个地方讲的“恶趣”，不只是讲三恶道，声闻、缘觉、权教菩萨都是恶趣，为什么？没见性。标准是定在“明心见性，见性成佛”，那才是善门，所以这个地方的标准高，不是普通的标准。净宗是当生成就的法门，密宗里头也说“即身成佛”，没错，经典上是那么说的，可是他那个即身成佛，是成哪一个等级的佛？净土宗的念佛往生不退成佛，是成哪一级的佛？这是我们必须要辨别清楚的。印光法师的《文钞》，对于密宗的修学证果说得很多，他老人家讲得很明白，密宗的即身成佛，一般讲的藏教佛。藏教佛就是小乘的阿罗汉，只能到这个地位，比起禅宗明心见性还差很远，禅宗明心见性是圆教初住菩萨的地位。密宗里面所成的佛，天台家讲的是藏教，贤首家讲的是小教，没有出十法界，他有能力超越三界，但是没有能力超越十法界，也就是说无明没断，也只是断见思烦恼而已，这是很殊胜的成就。可是他真正能不能达到这个境界，很有问题。
黄念祖老居士，他老人家说得很好，他是密宗的金刚上师，是密宗的阿阇黎，他这个人很老实不说假话。他说学密要在密里头成就，在今日之下几乎是不可能，学密宗要想成就的话，他很肯定现在这个世间已经没有这个人，所以他劝人念佛。过去倓虚老法师说过，在今天这个时代参禅，也决定不可能有成就。他是半个世纪以前的人，他老人家也高寿，九十多岁往生，他自己跟大家说得很多，他一生当中跟禅宗的大德往来很密切，明心见性不但他一生没见过，听都没有听说过。禅宗要不是明心见性就不算成就，为什么？出不了六道轮回，这倓虚老法师肯定的。参禅得禅定的他见过，得禅定的，得禅定就相当不容易，真正参禅得禅定就能够生色界天，看他禅定功夫的浅深，生到色界初禅、二禅、三禅，这个他见过。还有纵然生到四禅天、生到四空天，也比不上西方极乐世界凡圣同居土下下品往生，比不上，差太远了。
我们能够把这些道理讲清楚、讲明白，让一个发心修学佛法的人明白觉悟，这叫授法眼。他认清楚，他知道选择，选择《无量寿经》，选择念佛法门，死心塌地决定没有疑惑，这是你真正把法眼授给他，然后自自然然恶趣就堵塞了。不但他不会堕三恶道，说老实话他也不会搞六道轮回，不但不搞六道轮回，他也不愿意在十法界，一定要超越，超越太难，念佛容易。所以在无量法门，通常讲八万四千法门，确实是有这个数字，诸位在《教乘法数》，在《佛学大辞典》里面可以查得出来，那是一点都不假，无量法门里面你就会选择这个法门。如果没有真正的法眼，摆在你面前也会当面错过，不识货，所以此地的恶趣意思就很广了。
“开善门”，“善门”意思也广，不是三善道，不是人天善道，是成佛之道，而且成的佛是究竟圆满佛，圆教的佛果。无论是天台家、贤首家所说的，究竟的果位唯有这个法门，这个法门真正是善门。但是我们接引初机，一定要细心观察他的根性，诸位学讲经的同修，都听我讲过三番观机，如果初学的人没有接触过佛法，我们用很浅显的方法来帮助他，他能接受，甚深法藏不是一开端他就能接受。我接受净宗法门是学佛七年以后，不是那么容易，所以老师有智慧、有方法，佛经上常讲的“善巧方便”，他有善巧方便，他懂得怎样来诱导。我在年轻的时候喜欢读书，喜欢学问，所以接触佛门，老师知道念佛好，他要教我这个法门，我就调头而去，恐怕就不会再学佛。为什么？对于这个法门的理论、方法、境界是一无所知，你给我讲，我怀疑，我还有一套歪理来跟你辩论，那就很麻烦了。所以老师高明，顺着我的嗜好来教导我，你喜欢研教，好，就让你去研教，逐渐逐渐从大小乘经论里头把你引到净土，这方法很高明。所以他直接介绍给我，我不能相信，他用这些方法拐弯抹角把我引到这个路上来，然后才发现这个法门高。
原来我最初学佛，方东美先生教给我的，把佛法看作哲学。佛法有十个宗派，性宗、相宗讲道理我们觉得好，这是哲学；净土宗、密宗是迷信，加上个迷信的帽子，经典看都不想看一下。到后来才明了，我是真正怎么明了的，我跟诸位讲过，我讲《华严经》的时候才发现，发现华严会上从文殊、普贤、四十一位法身大士，统统都念佛求生西方极乐世界，这个把我吓了一跳，我没想到。我们最尊敬的文殊菩萨，他代表智慧第一，哲学就是求智慧，哪里晓得他念佛求往生，那我们还敢说往生错了、往生很迷信吗？如果这法门不是真正殊胜第一，文殊菩萨决不会修这个法门，普贤菩萨也绝对不会修这个法门，观音、势至，西方极乐世界的人更不必说。所以看看这些大菩萨，没有一个不在极乐世界，没有一个跟阿弥陀佛没有密切的关系，我们这样才认识净土，这才真正回头来了。
所以此地“杜恶趣，开善门”，“开善门”是专指西方净土，把其它所有大乘法门都贬低，这不是有意贬低，诸位一定要明白，这个贬低是从我们自己根性上来说。佛在经上讲的是，“法门平等，无有高下”。可是那些法门，我们实实在在没有法子学，去尝试尝试看，决定不能成就。说实实在在的话，我的根性比我老师还强一点，我的老师李炳南老居士，他认识这个法门比我还困难，他还不服气，他还去学禅、学密、学教，花了很长的时间学了一大堆东西，到最后遇到印光法师，被老人家一喝斥这才放下，归心净土。他常常给我们讲，他至少浪费了二十年的时间，我浪费的时间才七年，他浪费二十多年，我的根性比他强一点。这就是个人根性不相同，回头有早晚，我们接触广大的群众，一定要有耐心，要有智慧，要有方便。末后这四句说：
【于诸众生。视若自己。拯济负荷。皆度彼岸。】
这四句，前面两句是我们帮助众生的态度。我们要用什么样的心态处世待人接物？要把一切众生看作自己。中国古人常说，“己所不欲，勿施于人”，意思跟这个就接近了。可是佛经里面说得更深，一定要把别人的利益，看作跟自己的利益完全一样，别人受害就是自己受害，这才是一个真正觉悟的人，真正明白人。为什么？一切诸佛菩萨都是这个心态，诸佛菩萨都是明心见性之人，在《华严经》上讲的初住菩萨以上，这是说圆教，别教是初地，这是破一品无明证一分法身。什么叫法身？“于诸众生，视若自己”就是法身。一切众生跟自己是同一个自性，这佛家讲的真如本性，同一个本性。众生不仅仅是有情众生，这里面把无情的众生都包括在其中。它此地没有说，于一切有情众生视若自己，它的界限就很清楚，它没有这么写法，只是“于诸众生”。“众生”两个字的意思，众缘和合而生起的现象就叫众生。一切动物是众缘和合而生，植物也是众缘和合而生，矿物还是众缘和合而生，乃至于一切自然现象都是众缘和合而生，只要是有形相都是众生。众生这个意思就太广太广了，尽虚空、遍法界是一个自己，一点都没错。正是《华严经》上所说的，“唯心所现，唯识所变”，尽虚空、遍法界是自己唯心所现。
十法界依正庄严那是自己唯识所变，识是什么？是个分别。从分别里面变现出种种不同的法界，所以离开妄想、分别、执着，不同的法界就没有了，没有才叫做一真法界。由此可知，一真法界里面的人，跟我们十法界里面的人，不一样的地方，十法界里面都还有妄想、分别、执着，一真法界里面的人没有了。由此可知，如果我们也能够离妄想、分别、执着，一真法界你就立刻证得。但是一真法界跟十法界没离开，同时存在，同处存在，这个不可思议，同时同处。所以诸佛与这一些法身大士，圆教初住菩萨就有能力随类现身，随机说法，他有能力，他就有能力千百亿化身，圆教初住就有这个能力。示现在十法界里面，示现在六道里面，跟一切众生和光同尘，在这里头“兴大悲，愍有情”，就干这些事情来帮助我们。他在示现里面跟我们一样，也有分别、也有执着，这样他是不是堕落了？没有。我们住人法界，十法界我们现前住人法界，他住一真法界，我们虽然同在一张桌子吃饭，同样手拉着手，他住一真法界，我在人法界，不一样。
这个意思诸位要体会不过来，你就想到《坛经》里头，六祖曾经问永嘉，“你还有分别吗”？分别是凡夫，他答得好，“分别亦非意”，六祖听了点点头，没错，“你如是，我也如是”，六祖告诉他。那就是说明了六祖跟永嘉住一真法界，在教化众生的时候跟大家在一起，那一些众生住的是人法界，是在六道，他们住一真法界。所以给你讲经说法，也有分别、也有执着，但是他那个不是分别，我们以为他是分别、他是执着，他不是的，他是智。因为我们用八识五十一心所，他用四智，人家已经转阿赖耶为大圆镜智，转末那为平等性智，转第六意识为妙观察智，转前五识为成所作智，他转过来了。他在日常生活当中用四智菩提，我们用八识五十一心所，所以在形式上看没有两样，完全一样，骨子里面完全不同。我们的心是染污，他的心是清净，不一样，我们分别执着是染污，他分别执着是清净。他不是自己分别执着，我们常讲随众生的分别而分别，随众生执着而执着，自己确实没有分别执着。这就说明十法界同时存在，一真跟十法界没有距离、没有前后，这是事实真相。
正因为这个事实，化他就是自度，自度就是化他，自度、度他是一桩事情不是两桩事情，这也是大乘法里面常讲的“入不二法门”。我们看到是二，人家是不二，不二所以才“分别亦非意”，这个道理我们要很细心去体会，为什么？不是自己的境界。为什么不是自己的境界？自己的妄想、分别、执着总是去不掉，只要有分别执着，那就不是我们境界。所以要常常作如是观，我们从这里下手，从这里入门，《楞严经》上讲的“最初方便”，这就是最初入门之处，我们一定要看别人的利害就是自己的利害，要从这个地方下手。别人有难就是自己有难，别人有福就是自己有福，所以这一句“于诸众生，视若自己”，我们应当从这个地方学习。果然要是会了，利益无量无边，真正是说之不尽。
“拯济负荷，皆度彼岸”，这两句是讲我们因地当中所发的大愿兑现了。我们有使命有责任，为什么说你有责任有使命去度化众生？因为你在因地曾经发了愿。现在我们念佛的同修，哪个人没有在佛面前唱一唱四弘誓愿？“众生无边誓愿度”，你在佛面前唱了这一句，不管你有心、没有心，你在佛菩萨面前表示我发了这个愿，发了这个愿要兑现。所以帮助一切众生，你就有责任，你就有使命有义务，你应该要做。“拯济负荷”，你要把度众生这个担子、这个责任担当起来。末后这是目标，不是度一个、两个，是普度。因为你发愿的时候，你说“众生无边誓愿度”，你发的是这个愿，你没有发愿“新加坡的众生誓愿度”，你这个范围就很小，就不大了。你没有界定范围，那就是尽虚空、遍法界的众生你都得要度，这个愿不是随便发的，发了就要认真去做。“烦恼无尽誓愿断”，你不断，你是违背了你的誓愿，所以一定要把它做到，做不到也得认真努力去做。
话说到这个地方，也许诸位同修也听到佛门里头常说，“佛不度无缘之人”，这一句话跟“众生无边誓愿度”，有没有抵触？有没有矛盾？我们要细心去思惟，没有矛盾。决不是说无缘的众生佛就不度他，没有这个道理，无缘的众生以后再度，不是不度他。无缘怎么样？现在跟他结缘，你不结缘不行，没有缘的先结缘，有缘的先度，所以他没有冲突。哪些人有缘？这一类的众生，接触佛法就生欢喜心，这就是有缘，你跟他讲他能够相信、能够接受、能够理解，有缘的众生先度。对于净土法门他能信、能解，肯到念佛堂来念佛，这就是缘成熟，我们一定要全心全力帮助他，为什么？他在这一生当中就可以作佛去了，现前这个身体，在佛法里面讲叫最后身。无量劫来在六道里头轮回生死，今天到了尽头，这个身最后一次，以后没有了，叫最后身。下一次再到这个世间来，那就是佛菩萨再来，乘愿再来，乘愿再来的人生死自在，就是“分别亦非意”之流，不是凡人，这个我们一定要晓得。所以帮助众生，缘没有成熟的跟他结缘，缘已经成熟的，那就要帮助他去作佛。
实在说，毕竟成熟的人少数，没有成熟的人多数，我想这一桩事情，每一位同修你们都看得很清楚。你看新加坡佛教徒有多少，绝对不只我们讲堂这几个人，决定不只，那些人也学佛，也念阿弥陀佛，有口无心，还不想往生，这个世界还很好，还值得留恋，其它法门也不错，学戒律的、学禅的、学密的、学教的多得很，那个是什么？半熟未熟。我们也要以善巧方便帮助他，促使他成熟，这就是要讲经研教，让他能够深入，逐渐逐渐明了觉悟。
在过去，我有一年在台湾南部讲经，遇到一个老先生八十多岁了，这是我们学佛的老前辈，我们虽然出家，其实他学佛比我们久，一生学了几十年，也参禅、也学教、也学密，样样都通。我在南部讲经他来听经，我们也认识很久了，他来告诉我：法师，现在我已经老了，过去所学的那些东西想想都用不上力。我说那你怎么办？“现在我老实念佛了，我一天念三万声佛号”，我说很好，你总算回头，八十多岁才回头，行，只要回头就能得度。他年岁大，每一天经行念佛好事情，他住在乡下，乡下常常在外面走路，他说我念一声佛号走一步，每一天念三万声佛号走三万步，身体很健康，八十多岁看起来很健壮。走路是很好的运动，特别是对于老年人。
所以念佛堂用绕佛为主，道理在此地。“般舟三昧”，他就是绕佛，叫佛立三昧，他不坐他也不躺下去。我们现在念佛堂不要这么严格，如果这么严格大家害怕，不敢来念，所以我们要放宽松一点，让大家念得很舒服，念得很快乐，念得很欢喜，喜欢到这儿念佛，这是第一步。所以以后如果我们有这个能力，我们念佛堂要有好几个，等级不一样的，愈往上面去就愈严格。初学的人很宽松，让你觉得欢喜，然后慢慢的把自己境界向上提升，功夫也往上提升，但是总有一个大愿“皆度彼岸”。没有缘的人，我们给他种佛种子，像现在我们做了许许多多Ｔ恤，印上阿弥陀佛，你们穿在身上马路上走一走，好多人看到“阿弥陀佛”，给他种种子，这些人还没有佛种给他种佛种，这是接引的第一步。让他有机会听到佛号，看到佛名，看到佛的形像，这是第一步，给他阿赖耶识种种子，这就是“皆度彼岸”，我们现前的作法，落实在日常生活当中。好，今天时间到了。 南无大慈大悲文殊师利菩萨！回复 引用
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(性别: ) 发表于 2008-6-3 13:33 | 只看该作者 踩窝窝 送礼物 问候Ta 【终南命理研究网】易学研究讨论室大乘无量寿经（第二五卷）1998/9/12 / 新加坡佛教居士林 / 档名：2-34-25
请掀开经本，第七面第六行：
【悉获诸佛无量功德。智慧圣明。不可思议。】
从这个地方看起，这是第四段，也是总结。这个一大段的经文，经文相当的长，这是与会的菩萨众。在这个总结的经文里面，“悉获”，与会的这些菩萨每一位都得到“诸佛无量功德”。此地讲的“诸佛”有两个意思：一个就是说的十方三世一切诸佛；另外一个意思直接指阿弥陀如来，阿弥陀如来也叫做诸佛。“智慧圣明”，什么叫做“圣”？这个意思我们一定要很清楚的把它说明白。古时候对于一个人，这个人有智慧，对于宇宙一切万事万理，他都能够明了，而且能够彻底的明了，这个人就称为圣人；明了而不够透彻，这算是贤人，圣贤有这一点的差别。“不可思议”，总结菩萨众这个一大段的经文，无量功德就是指前面所叙说的。
在这个地方我们必须要明了，世尊在此地为我们说明菩萨的智慧大德大能，只举了一个例子“八相成道”，举这一个例子。而其实我们从这一个例子当中，就要能够明了，这一些极乐菩萨们个个都是万德万能。在十方无际的刹土当中随类化身，应以佛身得度，就像此地所举的这个例子，示现八相成道，示现佛身而为说法。既然能现佛身，当然佛以下的菩萨身，声闻、缘觉身，六道众生身，乃至于无情众生的这个身相，没有不能现的，说明他们随类化身，随机说法，达到究竟圆满。到底这个在西方极乐世界，是哪一个层次的菩萨？或者是哪一个品位的菩萨？我们在这一部经里面，特别是四十八愿，四十八愿是西方净土的根本法，这里面阿弥陀佛明白的给我们开示，西方极乐世界是平等法界，不可思议。凡是往生到西方极乐世界的人，个个都有这个能力，都有这个神通，都有如此的智慧，没有一样不圆满，所以从凡圣同居土下下品往生去的，一直到实报土上上品，都能如是的示现。像《观世音普门品》里面所讲的，“应以什么身得度，就现什么身”，观音菩萨三十二应，三十二是三十二类，每一类无量无边。
我们读到这个地方，如果稍稍有一点体会，你一定就想到，西方极乐世界我们应当去，一定要去。唯有到西方极乐世界，才能得到真正的自在，真实的自在，才能实践我们的根本大愿，才能满足我们一切的希求，这是常言说得好，“佛氏门中，有求必应”。我们学佛，在佛门当中有求未必有感应，可是到了西方极乐世界就不然，百分之百的感应。这个理，道理，事实真相，世尊在本经都给我们说得很清楚、很明白。所以此地讲的“诸佛无量功德”，那就是究竟圆满的功德，智慧、德能、神通、方便没有一样不圆满，这是不可思议的境界。落实到我们现前生活之中，我们应该要怎样修学？
现代我们居住的地球，由于科技的发达，地球是愈来愈小，不是地球缩小，是交通太方便了。今天我在联合早报看了一段消息，美国现在发展一种快速的飞机，这个飞机从美国的加州飞到日本，现在差不多是要九个小时，将来快速的飞机只需要一个半小时。我们就能够了解，这种飞机环绕地球一周，顶多只要六个小时，六个小时就环绕一周，所以地球愈来愈小了。现在的网络，计算机的网络，诸位知道我们在此地讲经，听众不只讲堂坐的这些人，网络同时传遍全世界。下一个世纪我们知道，科技进步到人人都必须要使用计算机，底下一个世纪是计算机的时代，计算机变成我们生活的必需品。每一个人从计算机里面都能收听都能收看，我们的影像也在里面，跟电视一样。所以任何地方我们讲经，都是对全世界在讲，很接近此地所说的“悉获诸佛无量功德，智慧圣明，不可思议”，有一点像，有一点相似。
佛菩萨他教化的对象，是尽虚空、遍法界无量无边诸佛刹土，我们一定会想到这么多的佛国土，每一个佛国土里面又有许许多多的众生，这些数量都不是我们数学的数字能够表达得出来。我们今天讲地球人数，现在统计大概有六十亿，但是这只说是一个地球，如果要是说释迦牟尼佛的娑婆世界，众生数字就多了。娑婆世界有多少个太阳系？照经典一般的讲法有十万亿个太阳系。如果照黄念祖老居士的讲法那更了不起，他老人家所讲的，佛经里面讲的一个单位世界，就是我们现在所说的银河系。释迦牟尼佛的教区多大？十万亿个银河系。这里面有多少众生，我们有没有想过？好象很多学佛的同修没想过这个问题，其实这个问题对我们的关系太大太大了，你没有想过是你粗心大意。佛法的教学目的何在？我们不能不知道，我们应当都能够说得出来，你能够说得出来，说得清楚、说得明白，社会大众才知道佛法应当学，非学不可，不学不行。为什么？佛法的教学调和众生的，佛的十号里面有“调御丈夫”。
我刚才说的这是个前提，现在地球缩小，说明人与人的关系愈来愈密切。不像过去农业时代，许多人老死不相往来，他的生活圈子很小，一生过着平淡的生活，跟外界不接触。现在逼着你非接触不可，这一接触问题来了，每一个国家地区文化背景不相同，生活方式不一样，意识形态也不相同，宗教信仰也不相同。这样一接触，许许多多不相同的这些文化发生冲突了，这一些冲突要不能够化解，会对社会带来许许多多的动乱不安，现在所谓的歧视，不仅仅种族的歧视，宗教的歧视，文化的歧视，多了。这些歧视严重的时候，就产生暴动、斗争，乃至于战争，这不是我们每一个人所希望看到的，但是这些事实摆在我们面前，似乎是无法避免，于是我们才深深体会到，佛法教学重要了。佛法最重要的就是教我们如何消除这一些隔阂，所以佛法教学的总纲领，是说明宇宙人生的真相，真相明白了，这些问题自然就解决了。所以真正能解决二十一世纪的一切问题，我们不能不留意佛陀的教育。
从这个地方使我们体会到，中国古代至少在两千年前，汉朝初年的时候，现在一般学术界认为《十三经》的《礼记》，应当是在战国末尾汉朝的初期那个时候完成的。《礼记》里面有一篇《学记》，可以说是我们中国古老的教育哲学，里面告诉我们“建国君民，教学为先”。使我们想象现代化的国家，都非常着重国家的基础建设。但是基础建设里面把教育忽略，只注意到交通的建设，交通里面包括的有铁路、公路、港口、机场这一些设施。水利的建设，能源的开发，大家只注重这些物质建设，可是比这个更重要的是教育。现在我们也看到无论是国内国外，好象教育都很发达、都很普遍。我今天提出这个问题似乎是多余的，我们国家教育办得不错了，其实我所说的教育跟现在世界上一般的教育不一样，怎么不一样？现在这个学校再多，教育再发达，有没有消灭种族歧视？有没有消灭文化的歧视？有没有消灭宗教的歧视？没有。不但没有，这些问题还愈来愈繁杂，愈来愈严重，由此可知，教育出了问题，教育有了偏差。
我们依照中国古老的教育的思想，以中国儒家作个例子，中国教育采取孔孟的学说是在汉朝初年，汉武帝制订的教育政策，在这两千年当中政权有转移，改朝换代，可是汉武帝制订的教育政策，一直到满清都没有改变，这一个政策能够用两千年之久，也是不可思议。儒家教学内容是什么？伦理道德。孔夫子教学分四个科目，如果要用现在以大学来讲，他这四个科目就是四个学院。第一个是“德行”，把德行摆在第一位，德行里面包括些什么？包括伦理，这个伦理是广义的伦理，不是狭义的，教导我们人与人的关系。现在哪有这种教学？这是人之所以异于禽兽者，就在此地。告诉我们夫妻的关系，父子的关系，兄弟的关系，君臣的关系，朋友的关系，这是“五伦”。我们能把人与人的关系搞清楚，人与人的义务我们都能够尽到，是道义，讲道义而不是讲利害，教育才算是成功，这样子才能消除人与人之间所有的误会隔阂。伦理第二个项目，是教我们认识人与自然万物的关系，这个关系搞清楚，就能够维系整个地球上自然生态的平衡。今天我们大家都知道的，地球生态失去平衡，这个问题非常严重，这是大家不了解我们人与生活环境的关系，要怎样爱惜环境，保护环境，培养环境，而不是破坏它、糟蹋它。
中国人不是不懂得科学技术，在汉朝的时候，我们在史书里面记载，今天世界上先进的一些发明，最初都在中国，中国人为什么不继续发展科技，这里面有很深的道理。如果中国在两千年就开始发展科技，恐怕现在这个世界已经早就被毁灭掉了。中国这些聪明人，他有伦理的观念，他对历史负责任，对广大的群众负责任，如果这个科技是有害的，虽然有利，它有副作用。譬如现前大家都晓得，南极天空臭氧层破了一块很大的洞，现在面积是愈来愈大。臭氧是保护地球的，吸收太阳的紫外线，如果没有这层东西保护，太阳直接照到地面上，地球上很多动物、植物都不能够生存，都会消失掉。这个臭氧怎么会破掉？科技的副作用。我们中国古老的祖先了解这个状况，不发展，让我们这个世间生命多延续几年，不是不懂科学技术，这是说人与大自然的关系；在佛经里面讲，正报跟依报的关系非常密切。
更深一层的，儒家讲得少佛法讲得多，人跟宇宙的关系，佛家讲尽虚空、遍法界，大宇宙里面，这一般人讲天地鬼神，佛法里面讲的六道，讲的十法界，讲的十方一切诸佛刹土，跟我们有什么关系？都要搞清楚，都要搞明白。然后我们自己才知道怎样生活？怎样做人？怎样做圣贤人？圣贤人在佛教里面就是佛菩萨，佛是圣人，菩萨是贤人，过圣贤的生活，过智慧圣明的生活，那我们多幸福、多美满，这是佛教育。这才能真正解决二十一世纪，不同的国家，不同的种族，不同的文化，不同的宗教信仰，如何能够在这个地球上和睦相处，互助合作，共同来繁荣这个地球，共同来造福社会，这个要靠教育。所以在今天我们面临社会现实的状况，我们展开佛的经典有无限的感慨。但是现在有没有危机？有危机，危机是确实有。这样好的东西，可以解决一切众生问题的典籍在，没有人认识，没有人宣扬，反而令社会大众产生很多很多的误会。佛教变成宗教了，变成宗教有什么不好？宗教与宗教之间有排斥、有歧视。所以佛教不是宗教，佛教是解决一切问题的学问，你把它看作学术也可以，术是方法，它有理论有方法，确确实实能帮助我们解决个人的问题，家庭的问题，你事业上的问题，国家的问题，世界的问题，你说这是多么现实的学术。
民国初年在中国欧阳竟无大师他知道。欧阳竟无是杨仁山的学生，他曾经有一个讲演，讲题是“佛教非宗教，非哲学，而为今世所必需”。从这个讲题上我们体会到，他真的认识了，他真的醒悟过来。可是他生在中国变乱的一个时代，虽然发了大心办学，培养续佛慧命弘法的人才，他在南京办支那内学院，只办了两年就停办，时间虽然短，几乎民初一些大法师、大居士，都是这个佛学院里面学习出来的。非常可惜他这个佛学院的寿命太短，如果他能办个十年、二十年，我相信我们今天的世界不至于有这么大的动乱，不至于有这么多的灾害。这些道理，我们在讲席当中多次的详细说明过。在七十年代，一九七０年代，英国历史哲学家汤恩比，在一个国际会议上他发表了一篇讲演，里面提到“真正能解决二十一世纪的问题”，他指出来“只有大乘佛法与孔孟的学说”。欧阳先生大概在二十世纪的初期，大概是在一九二０年前后，在那个时候说出来的，汤恩比在一九七０年说出来的，相差半个世纪。他们的看法、见解几乎完全相同，肯定大乘佛法能解决问题。这是我们为了现前苦难的众生，我们要认真努力修学，把佛陀的教学发扬光大。
为了避免佛学上一些名词术语，这些名词术语往往令很多人产生误会，一听到一看到就产生排斥不能接受，认为这是迷信、这是宗教。所以我们这一次在此地讲《无量寿经》、讲《华严经》，我们的总题目，就是旁边两根柱子上写的“学为人师，行为世范”，这八个字实在说就是全部的佛法。你要说佛法的内容是什么？这八个字说尽了，一点都没错，一点都不勉强。“师”是什么？表率。“范”是模范。佛菩萨教导我们，我们个人要做一切人的表率，要做一切人的模范；我们的家庭，要做这个世间所有家庭的模范；我们所从事的行业，要在全世界同行业里面作典范，这是佛经典里面所讲的真实的内容。不但是大乘经，小乘经也不例外，字字句句都落实在我们现实生活之中，从来没有跟我们生活脱节。这一次我们不受时间限制，我们可以采取长讲、细讲，如果不仔细的来说明，怕大家听了观念依旧转不过来，如果我们依旧把它看作宗教，把佛菩萨看作神明，我们就全部都错了。
“佛、菩萨、阿罗汉”，这些名词在佛教教育里面，严格的说它是学位的名称，我们要清楚。佛教的活动如果用今天的话来说，就是社会教育工作者。释迦牟尼佛就是这么一个身份，这么样一个人物，完全尽义务，真正显示出来，做出榜样给我们看，“于人无争，于世无求”，在一生当中全心全力从事于社会教学的工作，这是他伟大之处，使我们后人景仰之处。他有无尽的智慧，无尽的德能，为什么他要来从事教育工作？说明教育不但是国家基础建设，是整个世界的基础建设，他从事这个工作。我们现在明白了，不但是世界的基础建设，实在讲是尽虚空、遍法界最基础的建设。诸佛菩萨了不起，他们从事于这个工作，我们现在人所说的牺牲奉献，为尽虚空、遍法界一切众生谋幸福，《无量寿经》上讲的“惠以真实之利”。
我们今天读这一品经文，至少要能有这个认识，有这个认知，然后激发自己的道心，佛在经上讲的“发菩提心”，立大志愿，我们要学佛，我们要学菩萨。尤其是出家的同修，也许你出家的时候是糊里糊涂出家，你并没有搞清楚，你并没有认识，就糊里糊涂出家。出了家，现在搞清楚，搞清楚问你，你愿不愿意发愿、愿不愿意发心，做一个社会教育工作者，完全尽义务不求任何报偿，你愿不愿意这么做？不愿意这么做，还俗还行。愿意这么做，那很好，很难得，你这个出家总算是搞明白、搞清楚出家，不是个糊涂出家。我们要真干，决定舍弃名闻利养，绝不贪图五欲六尘，我们愿意过最低水平的生活。这个话现在虽然是这么讲，可是出家人的生活，在一般水平之上，不是最低水平。你看看你们晚上在这里念佛，今天晚上又有三十六小时念佛，念佛堂外面摆的那些供养很丰富，吃的、喝的营养品应有尽有，不是最低水平，高水平的。可是要记往，决定不能起贪心，佛为什么教我们过最低水平的生活？断悭贪，用意在此地，成就你的戒定慧，真正到戒定慧成就，你就得大自在。处顺境没有贪爱之心，处逆境没有嗔恚之心，真正做到像《金刚经》上所说的，那是一个绝对的标准，我们应该努力向这个标准去提升，“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”。如果达到这个标准，你就超越十法界。为什么？十法界里面四相都具足，离了四相，十法界就没有了，你就契入一真法界。
本经里面所讲的极乐世界，《华严经》里面所说的华藏世界，实在说华藏跟极乐是一不是二，极乐是华藏的精华的地区。好象我们这是新加坡的乌节路，市中心最好的区域，那是极乐世界，没有离开华藏。这是我们今天总算是搞清楚、搞明白，知道自己的身份，知道自己的使命，知道自己为什么到这个世间来，来干什么，这相当不容易，这搞清楚，你总算是做一个明白人，不是糊涂人。真正想搞清楚、搞明白，一定要深入经藏，我们今天的认识才算个开端，不够深入，为什么？智慧没有开，善巧方便没有，日子还是过得很辛苦。如果你智慧开，你得善巧方便，你的生活会过得很自在、很快乐、很美满。无论你过的是什么样的生活，无论你从事于哪一个行业、哪一种工作，你一定是自在快乐。为什么？觉悟了。所以佛法讲“破迷开悟，离苦得乐”，这话讲得正确。苦从哪里来？从迷来的，迷了就有苦；乐从哪里来？乐从觉悟来的。我们现前的生活，或者是贫贱、或者是富贵，这都不相干，贫贱人有自在快乐，富贵人也有自在快乐，从自在快乐上来讲，贫贱跟富贵没交涉，没关系，关键在迷悟。所以经典不能粗心大意，要很细心的去读诵、去体悟，我们才能得到真实的受用。
实在说“诸佛无量功德，智慧圣明”，还有一层更深的意思，那是什么？是我们自性里面本来具足的。这个世尊在大乘经里面才有说，小乘经里面佛没说过。《华严经·出现品》里面尤其说得明白，“一切众生皆有如来智慧德相”，“无量功德”是德相，“智慧圣明”是智慧，一切众生自性本具的。我们为什么把自己的无量功德智慧失掉？给诸位说，说失掉不是真的失掉，自性本具的怎么会失掉？决定不会失掉。现在我们的智慧功德不起作用。不起作用，佛给我们讲有障碍，并不是失掉，是你有障碍障住它不起作用，只要你把障碍除掉，你的智慧德能就又现前了，现前跟十方一切诸佛如来无二无别。究竟是什么障碍？佛为我们一语道破，妄想、执着，“但以妄想执着而不能证得”。佛给我们说破了，我们怎么办？要把妄想执着舍掉，把障碍除掉，我们自性的本能就恢复。佛说个妄想、执着，里面还有一个分别，是不是佛说漏掉的？没有。分别可以包括在执着里面，也可以包括在妄想里面，也可以把它省略掉，我们再说分别，这个意思就非常明显、非常具足。由此可知，这三种障碍在佛法里面讲是烦恼，执着是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，妄想是根本无明，也叫做无明烦恼。这三种烦恼，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，佛教我们什么？断烦恼而已。
这桩事情我们要真干才行，从哪里干起？从日常生活当中，从工作里面，处世待人接物之中，真正的把妄想、分别、执着舍掉。舍掉，诸位要记住，不是说事舍掉，事舍掉，我这些事都放下、都不做了，你天天过生活穿衣吃饭，我也不穿衣也不吃饭，你就把佛的意思完全搞错了。千万不要误会，我统统放下，放下就死了，死了不都放下了吗？其实错了，死了就不得了。《地藏经》上告诉我们，死了四十九天之后他又投胎来了，没放下；他要真放下他就不来投胎，他还会到六道里投胎流转，可见得他没放下，死了都放不下，这是我们一定要把它搞清楚、搞明白，所以死了真的困难，真的是不得了。佛要度我们，我们那一口气没断，有救，那一口气断了，没救，佛菩萨也帮不上忙，所以一定要认真、要努力。放下不是在事上放下，是在心上放下，心理上放下；事上，那不是标题上写得很清楚，要给一切众生做好榜样、做样子，你要做得更好更圆满，做出样子来给别人看，这叫度化众生。虽然做出好样子，心里面干干净净一尘不染，这叫放下，放下是指这么一桩事情，千万不能误会。所以有很多人听话错解了意思，这是少数不是多数，多数麻烦就大了。有那么一两位他工作也不做，辞掉了，家里钱财都布施都放下了，然后写信告诉我，他没饭吃怎么办？这是完全把意思错会了。
古时候也有这么一个人做了个样子，但是你要细细观察他，他吃饭那个本事还有，唐朝的庞蕴居士，他做了一个榜样给我们看，那个用意很深，我们也很容易把他看偏差。他是一个相当富有的人，学佛开悟了，在宗门里讲是“明心见性，大彻大悟”。悟了以后，他把他的家产变卖掉之后，装在一个船上，船划到长江当中砸一个洞沉下去，放下，统统舍掉了。有人问他：“庞居士，你这些财物既然你不要，为什么你不把它拿去做好事，救济社会贫苦大众？”实在说，他这个举动就是叫人问这句话。他的答复说：“好事不如无事。”这一句话的意思非常深，每一个人都无事就天下太平，无事并不是教你不做事，而是不要去攀缘，随缘就好。他生活没问题，他会编草鞋，每一天去卖草鞋，换几个钱买米买菜，生活过得很自在、过得很快乐，他不要钱，不需要积蓄，不需要替明天着想，为什么？他自在往生。《传记》里面写的这一家人好自在，他有一天在家里打坐，告诉他的女儿，在外面看看什么时间了？古时候没有钟表，看太阳到什么时候，他女儿晓得他爸爸想往生，看看时间到了没有，他女儿到外面去大声跟他说：“时间还没到。”他女儿站在那里往生了。结果老头子出来一看：“这个女儿，本来想女儿给我办后事，结果我还替她办后事，她比我还厉害。”你想想看生死自在，走得这么潇洒，他要准备明天东西干什么，不需要。只有在佛法修学里头你才能到这种功夫，对于宇宙人生真相彻底明了。所以契入那个境界有没有身？没有，无我相，你无身才能够现一切身，佛家讲的“生死自在”。
《华严经》上讲八个自在，讲十个自在。他们能够证得，我们也能证得，我们今天之所以没有办法证得，就是因为妄想、分别、执着放不下，牵肠挂肚的事情太多，这是凡夫的大障碍，你几时放下几时就作佛。作佛实在讲不难，众生跟佛一念之差；一念觉就是佛，一念迷就是众生。念佛人常讲，“一念相应一念佛，念念相应念念佛”。我们在日常用功的时候，一念相应常常有，可是念念相应就难，就不容易。如果我们能够保持，每一天有一念相应，不要以为这一念的时间太短，一天就这么一次太短，非常希有，非常可贵。你有一念你就会有二念，有二念就会有三念，所以这很难得的好境界。
早年我在这边劝大家念佛，我劝大家，有许多同修工作非常忙碌，没有时间做早晚课，我劝他用“十念法”。我这个十念法跟灌顶法师的不一样，灌顶法师是十口气，一口气算是一念，一口气不拘多少声。我这个十念法就是十句阿弥陀佛。你要是念四字“阿弥陀佛，阿弥陀佛”，十声念下来大概一分钟就行了。虽然时间这么短只有十句，符合《无量寿经》上讲的标准，“一心称念”，“一心专念”。这十句佛号里头你是一心念，决定没有妄念夹杂在里面，真正做到“不怀疑、不夹杂、不间断”，完全符合大势至菩萨教给我们，“都摄六根，净念相继”，那是真实功德。所以不要看到这个时间短，真实功德。这一天有这么一念相应，当然念的次数愈多愈好，所以我们就想到一天应当念九次。九次怎么来的？早晨起来的时候念一次做为早课，一分钟的时间就够了，有佛像对着佛像面前，没有佛像面向西方。一天吃三餐饭，吃饭之前合掌念十句阿弥陀佛，所以我们就不念供养咒，我们合掌是念十声阿弥陀佛，一心称念，这个就是三次了。你上午去工作，工作之前念一遍，工作完了念一遍，上午、下午四遍。晚上睡觉之前念一遍，总共九遍。这个九遍就是我们的定课，每一遍只要一分钟，其它有时间你能够念更好，这个方法非常有效果，又不妨碍你的工作，的确是方便到了极处。
如何念得真正有效果，往生有把握，就要看你平时放下的功夫，看破，放下。看破是觉悟，你对于世出世间一切法明白了，明白就是看破，不再执着就是放下，你能真正做到随缘，随缘是放下，攀缘是执着。随缘而不攀缘，并不是教我们把应当做的工作也不去做，那就错了，随缘就是随顺机缘，我们应当做。像最近李木源居士与居士林诸位董事们，今天谈到弥陀村的事情，也谈到佛学院的事情，这个是不是攀缘？不是，这是随缘。我们冷静观察，有这个机会可以成就，我们努力的把它促成，这是随缘。如果看看没有这个机会，非常勉强去做，未必能做成功，那是攀缘。这里面要有智慧，你没有智慧观察，往往什么叫随缘，什么叫攀缘，你就搞不清楚。随缘是一点勉强都没有，做得很自在、很快乐，真正做得法喜充满，是为佛法久住世间，为一切众生得度因缘，不为自己。自己心地清净无染，能大师所说的“本来无一物”，自己确确实实住在“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”，为佛法为众生，这样认真努力去服务，这就是空有两边不住。这是大乘菩萨的精神，菩萨的生活，菩萨的作为，两边不住。心地清净一尘不染，不住有；为佛法、为众生在服务，从来没有休息，不住空，空有两边不住。这不同迷惑人，世间迷人，世间人着有，二乘人着空，佛说执着两边都错误，所以菩萨修的是中道，“中道第一义谛”，中道就是两边不住。
所以我们从这一品经文里面，确实有很深刻的体会，也有很深的感慨，知道我们现前应当要做哪些事情，决定要遵守经典里面的教诲，特别是末后这两段“德用无方”，“自利德”跟“利他德”，这是我们生活工作修学的指导总原则，我们能够明白，能够依教奉行，就能跟这个会上的诸大菩萨，他们得佛功德智慧圣明，我们虽然不能够圆满的证得，也能够得到少分的气氛，也逐渐逐渐贴近了，四加行里面讲的“暖位”，这是我们现前应当要觉悟、要努力的，知道自己的使命很重。再看底下经文：
【如是等诸大菩萨。无量无边。一时来集。】
这是看到《无量寿经》的法会，参加法会的菩萨太多太多了，前面曾经跟诸位介绍过，上首列了十六个人，“十六正士”，这十六个人全是在家菩萨。所以从序分里面，我们非常明显的体会到，这个法门是普度的法门，平等普度法门，在家众多，出家众少。出家的菩萨经上只给我们列了三个人，在家菩萨列了十六个人。十六个人里面此方只有一个人，“贤护菩萨”，另外十五位他方世界来的，很明显告诉你，我们跟他方世界有密切关系，他方世界的状况我们不能不知道。现在人讲他方世界是讲外层空间，讲外星人，其实此地讲的，比外星人还要来得广泛，我们今天所能够见得到的这些外星人，大概跟我们是居住在同一个空间，不同空间的我们见不到他，他也见不到我们。譬如我们跟鬼神就不是同一个时空的维次，不相同，虽然鬼神跟我们同住在一个地方，但是因为不同时空的维次，我们居住的三度空间，他们可能是四度空间、五度空间，就不得而知。虽然同在一个地方，但是时空维次不相同，也不相妨碍。
正如同我们现在看电视，电视有许许多多的频道都在一个画面，频道不相同彼此互相不干扰，你调到哪一个频道，哪一个画面出现，都在那个框框里面。佛告诉我们，十法界的状况仿佛是如此，十个频道。懂得这个道理，古人讲西方净土，“生则决定生，去则实不去”，这个话我们一听又糊涂了，生则决定生，去又没有去？没去怎么生？你现在懂得电视拨频道，这个意思就体会到了，生决定生，去了没有？还是在这个框框里面。这个框框是什么？一真法界，十法界没有离开一真法界。一真法界是什么样子？完全没有时空的维次，那就叫一真法界。由此可知，时空的维次，所谓三度、四度、五度，乃至于无限度，从哪里来的？妄想、分别、执着来的，把一真法界变成许许多多不同的时空；如果把这一切妄想分别执着全都放下，恢复到一真法界。一真法界里面的人，对于无限时空维次里面众生活动的状况，他们统统清楚、统统明了，我们不晓得他们，他们知道我们，所以众生有感，佛菩萨立刻就有应，感应道交不可思议。感应的原理，我们在前面曾经说过，这里不要再罗嗦了。这个原理基本的现象，就是今天科学家所说波动的原理，波动的现象。这一句是叙说十方世界诸佛刹土里面，来参与法会的这些大菩萨们，数量没有法子计算。再看看后面列着法会的大众：
【又有比丘尼五百人。】
古时候女众出家少，所以这个人就少，比丘尼五百人。
【清信士七千人。】
这在家的男居士。
【清信女五百人。】
在家的女居士。
这是我们肉眼能够见得到的，前面列的与会的大众，比丘一万两千人，再加上比丘尼五百人，居士七千人，女居士五百人，总共合起来两万人，肉眼能够看得见的这些大众两万人。诸位要想一想，释迦牟尼佛在三千年前，这一个讲经法会听众有两万人，那个时候没有扩音器，释迦牟尼佛面对两万人讲经说法，叫每一个人都听得很清楚，都能听懂佛的意思，都能皆大欢喜，这个也很不可思议。我们今天不要说两万人，我们这个讲堂充其量也不过一千人，如果没有扩音设备，我们的音声就达不到后面，大概只有前面几排可以听到，后面就听不到了，那两万人我们没有这个能力，现在是借重科学的工具。所以这个地方，我们就想到佛在经里面所说的，“佛以一音而说法，众生随类各得解”，这是说明佛的言音没有障碍。不但一切差别语言没有障碍，佛的音声没有障碍，无远弗界，距离再远都能听得见，这个音就叫妙音。再看后面这一行：
【欲界天。色界天。诸天梵众。悉共大会。】
欲界有六层天，称为欲界，五欲没有断，五欲是财、色、名、食、睡，他们还没有断。不过欲界六层天愈往上面去，五欲的贪爱愈淡薄，我们不能说享受，享受是天愈高，那个享受福报就愈大，他有享受，他没有贪爱，心愈清净，愈往上面去愈清净。也就是说，他的分别执着淡薄了，不是没有，还是有。到色界天，这都是在定中，甚深禅定之中，定力把妄想分别执着控制住、伏住了，不起作用，对于五欲六尘这种分别执着的念头没有了。他不是真的断掉，他是定功伏住，定能降伏，他伏住了，所以这是色界的四禅。诸位一定要晓得，大家听到禅，就不要想到一天到晚面壁打坐，如果认为一天到晚面壁盘腿打坐，眼观鼻，鼻观心，这个叫禅，你就完全搞错了，那禅有什么用处？禅一点用处都没有。
我们读《六祖坛经》，惠能大师他是不是在禅定当中？人家是真在禅定当中。他有没有打坐？没有。他每天在工作，忙得不亦乐乎，那叫在禅定当中。《坛经》里面跟我们解释禅定两个字的意义，我们一定要懂得。他说：“外不着相叫做禅，内不动心叫做定。”他禅定是这么解释法，我们要懂得。他这两句话，实实在在讲是出在《金刚经》上，他是从《金刚经》开悟的，《金刚经》上告诉我们，“不取于相，如如不动”；不取于相是禅，如如不动是定，可见得不妨碍你生活，不妨碍你工作。我们在《华严经》上看到五十三参这些法身大士，他们有标榜修禅定的，善财童子去参访，去寻求他，他在哪里？经上讲的“市廛”，市廛是什么地方？要用现代的话来说是超级市场。这位善知识修禅定在超级市场修，在那里逛，逛市场，人家是真用功夫。逛市场是你看看市场琳琅满目，不着相，用我们现在话说，不受诱惑那叫禅，心里头如如不动叫定，他在那里修禅定，人家禅定是这个修法，不是盘腿面壁。我们今天看人家盘腿面壁，在那里一入定一个星期、一个月都不出，我们五体投地在那里叩拜，这个人了不起，功夫了不起。另外一个修禅定的天天去看戏，天天去跳舞，这个人破戒，不知道那个禅定功夫比这个高太多。这个是完全杜绝外缘，他在那里不动心，他要到外面去逛一趟，可能他的功夫就没有了。人家那个真正修行的，在热闹场合当中，眼见也不受诱惑，耳听也不受诱惑，六根接触都不受诱惑，这是真功夫。我们在《华严经》五十三参看到这一些大善知识，我们很有领悟，晓得禅定怎么个修法。
在佛法里面就修清净心，我们念佛，念佛一定要修“一心不乱，心不颠倒”，就是禅定。总而言之一句话，佛法是以禅定为枢纽，八万四千法门，每一个法门都是修禅定，只是修禅定的手段方式不一样，都是修禅定；唯有修禅定才能开智慧，所以佛法总归纳起来“戒、定、慧”三学。“戒”是如法，如理如法的修学，那就叫戒。遵守佛菩萨经典里面教导我们的理论方法，这叫持戒。用这些方法我们才能够得定，得定用现代的话来说，我们才能够不受外面境界诱惑，自己心里头有主宰，这就叫得定，得定之后起用就是智慧。《般若经》里面给我们讲的智慧，有根本智跟后得智。根本智是真智慧，是智慧之体，那个“体”经上讲得很好，“般若无知”，唯有无知起作用才“无所不知”，诸位要求真智慧，真智慧是什么？真智慧是无知，永远保持自性清净觉，我们这个经题好，“清净、平等、觉”。觉是不迷，无知不是迷，无知是不迷，样样清楚、样样明了，没有起心、没有动念，诸佛菩萨所示现的境界，就是这个样子。
所以一切众生有疑难杂症向他请教，佛是慈悲开示，他那个开示有没有去想一想，“你问的这个问题我应该怎么答复你？”有没有想一想？没有。如果一落到思惟，那就是意识，那就迷了。他没有通过思惟，没有通过想象，你这一问自然就答复，答复得一点都没错误，帮你真的解决问题，这是什么？这叫后得智。后得智从哪里起来？从根本智起来的。这个意思诸位细心去体会，所以根本智是无知。大家听到这个“无”，看到“无知”这两个字，无，不是什么都没有，你要这么看就错，完全就错了。“无知”是什么？他没有起心、没有动念、没有分别、没有执着，就叫无，无是无这个。无妄想分别执着，无这个，无起心动念、分别执着，这个无。那个“知”，他什么都知道，没有一样不知道。所以那个无知要做两截来看，无是一个意思，知是一个意思。他无妄想、分别、执着，无起心动念，什么都知道，那个叫根本智。后得智是无所不知，是你问他，他给你讲解，那就是起心动念。他不起心动念，他怎么给你说？虽起心动念，不执着，没有分别执着。
就像永嘉大师回答六祖的那个话一样。永嘉见性了，六祖给他证明，证实之后六祖就问他一句话，“你还有分别吗”？永嘉答复：“分别亦非意。”六祖点头，“你如是，我也如是”。我们凡夫分别是意识，落在意识里头去，他们分别不是意，所以说无有分别执着。其实他还是分别执着，但是跟我们凡夫分别执着完全不一样。我们凡夫真有分别执着，他们那个分别执着不是真的，随顺众生的分别而分别，随顺众生的执着而执着，所以他不是他自己意思，“分别亦非意”是这个讲法。如果他不随顺我们的分别，不随顺我们的执着，释迦牟尼佛没法子讲经，他讲经一定要顺从我们的分别，顺从我们的执着，他讲我们才会懂，他如果真的不分别、不执着，那释迦牟尼佛就一句话都不说了。
大乘经上告诉我们，佛跟佛见面，佛跟佛碰头的时候，一句话都没有，这是真的，一点都没错，彼此都明白，还有什么好讲的。佛遇到菩萨有说的，菩萨还有不明白的地方，所以才给他说。佛佛道同，大家程度都一样，还有什么好讲的。不但讲的没有，连表示都没有了，那才契入究竟圆满的境界。这是说到色界四禅，我们了解禅定真正的意义。所以四禅天人有没有活动？有活动，绝对不是四禅天人天天在打坐，一坐坐多少个劫，那就一点意思都没有，谁愿意到四禅天去！四禅天有活动。不但四禅天有活动，四空天人也有活动，不过四空天他没有色相，所以经上不说他，因为他没有色相就不说他，只讲到欲界、色界，无色界不讲了，只讲到色界。
“诸天梵众”，这是总结，“悉共大会”，这些是我们肉眼看不到的，我们肉眼看到的这些人数听众很有限，不多，肉眼看不到的才多。释迦牟尼佛讲经说法的道场，不仅仅是无量寿这一会，会会如是，所以才说“法门平等，无有高下”。但是集结经的这些大德们，为什么有些经典记载听众很多，有些经典记载的比较少？诸位要懂得，那是表法的意思。也是为我们末法众生，不同根性选择法门的味道在里面，有这个意思在其中。其实释迦牟尼佛无论讲什么经，听众都这么多，这是我们能够体会得到的。在此地，显示这个法门的殊胜，显示法门的不可思议。由此可知，我们今天这个讲堂，我们肉眼能够看到的，这一千人的样子，一千多人，我说我们肉眼看不到的，那是藉网络传播到全世界。我们知道美国那边同修打电话告诉我，他们现在也在看，告诉我们听的音声很清楚，我们知道世界上有许许多多地区，同步在看这个画面，这是我们看不到的。实在讲我们道场有没有鬼神众？一定有，哪有没有的道理！我们念佛堂有没有欲界天、色界天，“诸天梵众”在里面念佛？有。不但有，也有十方来的诸大菩萨，也在念佛堂念佛，道场之殊胜。为什么这些菩萨、天神、大众，来参与我们的法会？真诚所感。我们彼此以为我们是凡夫，他们眼睛里面看到我们是菩萨，连诸天梵众看我们都是菩萨，你只要发菩提心，一心专念阿弥陀佛，弥陀弟子，你将来决定得生净土。现在虽然没去，西方极乐世界已经报名，已经注册了，一定会去的。所以这些天神看得清清楚楚，过几天他就要去了，他怎么不尊重你？你这个法会他怎么会不拥护你？所以念佛堂许许多多菩萨、护法、鬼神，也都在这个地方参加，磁场不一样，我们进到这个地方法喜充满，道理就在此地。好，今天时间到了，我们就讲到这里。 南无大慈大悲普贤菩萨！回复 引用
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(性别: ) 发表于 2008-6-3 13:34 | 只看该作者 踩窝窝 送礼物 问候Ta 【终南命理研究网】易学研究讨论室大乘无量寿经（第二六卷）1998/9/19 / 新加坡佛教居士林 / 档名：2-34-26
请掀开经本，第八页第一行看起：
【大教缘起第三】
这一品是本经的发起序，说明这一部经这一次法会发起的因缘。黄念祖老居士在他的注解里面引用了五种原译的原文，可以参考对照来看，这是很好的一桩事情。现在请看经文：
【尔时世尊。威光赫奕。如融金聚。又如明镜。影畅表里。现大光明。数千百变。】
这是一小段，这一段是讲世尊放光现瑞，引发这一次法会的殊胜因缘。“尔时”，是介绍证信完毕的时候，也就是法会开始，大众聚集，好像我们参加法会的听众大家都到齐了，就在这个时候。证信序里面，赞叹与会菩萨的智慧德能，说得很多，我们也曾经详细的跟同修们报告出来。这个时候世尊“威光赫奕”，‘威’是讲他老人家的威德、威神，‘光’是光明，赫奕，‘赫’是非常明显，‘奕’是茂盛的意思。就是这个时候，与会的每一位大众都很明显的觉察出来，释迦牟尼佛的光彩显得很特殊，跟一般的时候很不相同。
下面就举了一个比喻：“如融金聚”。这个比喻好，在经上我们读到，佛的色相常用金色来形容。金是七宝之一，金之所以被一般人看得那么重，就是金在任何状况之下，它不变色，它的色永远是美好的，尤其是黄金在高温融化的时候，那个颜色更美了。以这个来比喻佛今天的光彩，这个比喻可以说佛光彩之美好殊胜，是一丝毫缺陷都找不到，就是这个意思。
“又如明镜”，‘明镜’是内外光明。下面讲“影畅表里”，‘影’是说光影，光影是讲在外，佛的外表。‘畅’是一丝毫障碍都没有，从外表也能够看出内里。这是说佛的色相。我们常讲这个人的色相是透明的（身体是透明的），确确实实是如此，这个相好，要用现在一般人来讲，这是最健康的形象。凡夫内外为什么不透明？是因为凡夫有妄想，有烦恼，有忧虑，有牵挂，所以凡夫的色相里面是暗的，一团的黑暗。诸佛菩萨妄想分别执着断尽了，他的内外是透明的。我们一般凡夫自己里面是一团糟，所以也没有能力看别人。但是这个世间有一些修行人，修行稍稍有一些定功，也就是说他有能力将烦恼伏住（这不是断，是伏住，也是我们一般讲功夫成片），这种人心清净，烦恼少，烦恼很轻他就有能力看到一切众生色身，也能看到色身的内部，我们现在人叫他做特异功能，或者有人叫他做Ｘ光眼，就属于这一类，在佛法也说天眼通，他就能看到一个人的内部，所以你身体是不是透明的，他一看就晓得。如果是透明的，修行就有很高的功夫，至少他烦恼已经不起现行。身心透明，这决定不是凡人，凡夫做不到。
往年我在美国迈阿密讲经，曾经有一个美国人，他有天眼，也就是所谓的特异功能，我讲经的时候他也来听。他看到《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经解》（黄念祖老居士的注解）前面有一张夏莲居老居士的像，我们印在经本上。这个人看了夏老居士的像，他告诉我们，说夏老居士的身体是透明的，不是普通人。我们觉得很奇怪，如果他看到本人，说是透明的，这还有得说；看到一张照片，就说照片的像身体是透明的，我们很不容易理解。他与夏老没有见过面，也从来没有听说过，但是他说夏老这个人，大致上都还满正确的。他说这个人现在不在世，是个再来人。又说他当年在世的时候，也遇到一些困难。所说的都很接近事实，所以由这些谈话当中，可以判断他所说的话是可靠的，不是假的。
到‘影畅表里’，这个有相当功夫了，这是形容释迦牟尼佛身体内外透明，所放的光明，威光赫奕，对外遍照法界，对内还照自性，这是影畅表里的意思。影是讲表，畅是讲里、讲内在的。“现大光明，数千百变”，光明当中有无量的变化，它是变动的。这里面使我们体会到佛光遍照法界，跟华严会上的境界没有两样，遍照法界。法界、体性、现相、理事、因果，转变无量无边，这个境界就在佛的大光明当中显现出来，这是不可思议的境界。佛现出这种境界，决定不是偶然的，一定有大因缘，要不然佛不会现这样殊胜的境界。这个境界非常非常希有，当时在会的阿难尊者看到了。请看底下这一节经文：
【尊者阿难。即自思惟。今日世尊。色身诸根。悦豫清净。光颜巍巍。宝刹庄严。从昔以来。所未曾见。喜得瞻仰。生希有心。】
阿难尊者是世尊的侍者，常常跟在世尊身边。他心里面在想，这么多年来，他从来没有见过世尊像今天这样的光彩，这样的示现。“色身诸根，悦豫清净”，这两句非常令人仰慕，‘色身’是讲世尊的身相，‘诸根’是别说六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，使人见了之后，就能够很明显的体会到世尊全身都是快乐的。‘悦豫’是快乐，所谓是毛孔都发笑，都显出笑容。清净无比，这个‘清净’是讲心清净，根身悦豫。
下面两句是形容他“光颜巍巍，宝刹庄严”。‘颜’是容颜、面貌，今天面貌的光彩，世尊的德相。‘巍巍’是形容高大殊胜之意，这是极奇形容。‘宝刹庄严’，宝刹庄严就是前面讲的‘现大光明，数千百变’。佛放光，十方一切诸佛刹土都在佛光当中显示展现出来，所以这是希有。“从昔以来，所未曾见”，阿难想一想，自从出家跟佛做侍者这么多年来，从来没有见过世尊今天这样的瑞相。
经典里面记载，释迦牟尼佛示现成道的那一天，在菩提树下夜睹明星，大彻大悟，正在这个时候，阿难出世。这个讯息报到净饭王那里，净饭王听到他的弟弟生了个儿子，又听说太子今天成佛，双喜临门，就给弟弟这个儿子取个名字叫‘阿难’。‘阿难’的中国意思就是‘庆喜’，庆祝欢喜双喜临门。阿难的名字是净饭王为他取的。阿难二十岁出家，也就是说，释迦牟尼佛前面二十年的讲经说法他都没有听到，但是出家之后，做为佛的侍者，佛说法四十九年后面的二十九年，阿难尊者是一会都没有漏掉。尤其是他多闻第一，记忆力非常之好，听过一遍，就永远不会忘记。阿难出家的时候，曾向世尊提出条件，其中里面有一条就是说，过去世尊讲经说法二十年，那二十年他没听到，要求世尊找空档的时间为他重新说一遍，世尊答应了他，所以过去所讲的经，又给阿难重复说一遍。因此世尊四十九年所说之法，可以说阿难是会会都听到，一会不漏。
所以世尊灭度之后，阿难就成为结集经藏重要的人物。我们知道，所有一切经典都是由阿难覆讲，覆讲的时候，下面有同学为他记录，这样才编成经书。世尊当年在世讲经说法，并没有记录，阿难覆讲，有没有讲错？这一点我们不必怀疑，世尊早就明白，所以阿难重复讲经，有五百阿罗汉为他作证。下面有五百阿罗汉听阿难覆讲，必须五百阿罗汉个个都点头：‘没错，世尊是这么说的。’这才能记录下来。只要有一个人提出异议，这一句就不能记下来。所以结集经藏不是少数服从多数，有一个人提出异议都不行，都不可以记录，一定要五百人个个听了都点头，肯定世尊是这么说的，这才能记录下来，这是正信，后人展开经典才能够断疑生信，决定没有怀疑，相信阿难的覆讲与世尊当年所说的无二无别。所以过去集结经藏，是这样的严肃，这样的慎重。
阿难，实在说，也是法身大士倒驾慈航示现的。佛的弟子当中，尤其我们在大乘经上看到，皆是大阿罗汉，不是小乘罗汉。‘大’就是大乘。大乘罗汉是什么地位？‘阿罗汉’是梵语，翻成中国意思叫‘无学’，无学就是毕业了。小乘阿罗汉是小乘教里面毕业了，他所学的东西学完了，没有东西再学了，才称证阿罗汉果，就是毕业了。大乘法里面称阿罗汉，那也是毕业了，那是什么果位？法云地的菩萨（十地菩萨），这是毕业了。经上常讲的三大阿僧祇劫圆满成佛，三大阿僧祇劫是说十地菩萨，也就是法云地的菩萨。如果果真如经上所说的，这些人皆是大阿罗汉，换句话说，他们最低的位次都是大乘法云地的菩萨。这个在本迹里面讲，他的本来面目给我们透露了，现在在舞台上是表演。阿难尊者是表演一个小乘初果须陀洹，这个时候他是这么个地位，而实际上是法身大士。所以我们明白这个道理，明白这些事实真相，对于经藏的结集就不会怀疑了。
可是这些话对现代人来讲，他很难相信：‘你相信，我不相信。’不相信的人太多了，这也难怪，这就是《地藏菩萨本愿经》上所说的，娑婆世界众生，特别是末法众生，刚强难化，哪有那么容易他就相信？真正能信得过的人，有两种人，我们在讲经时常说。一种是聪明利根人，你一说，他就明白了，他会深信不疑。另外一种是过去生中善根福德深厚之人，你跟他讲，他能接受，这一提起，引发他过去世的善根福德，所以他相信，他不怀疑。这两种人能得利益，这两种人就是佛法里面讲的根熟众生，他的根性成熟，可以得度。既不是上根利智，又不是善根福德成熟，他怎么能不怀疑？他一定会怀疑。这种怀疑，不但在佛法里头说得很多，疑是菩萨最大的障碍，这是大烦恼，‘贪、嗔、痴、慢’下面就是‘疑’。不能相信、不能接受是烦恼障，疑是很大的障碍。既然有疑，他们的知见决不是正知正见，他们的知见是错误的知见。执着自己错误的知见，这就变成偏见，在佛法里面可以归纳在五种见惑之中。这五种见惑是大家都知道的：第一种是‘身见’，执着这个身是我；第二种是‘边见’，边见就是偏见；第三种是‘见取见’；第四种是‘戒取见’；第五种是‘邪见’，凡是不属于前面四种的一切错误的见解，都叫做邪见，邪见是错误的见解。
我们想想佛说的话很有道理，今天的世界为什么乱成了一团？过去说世界大乱，我们很难体会，现在说世界大乱，哪个人不晓得？个个人都看到了，个个人都亲身感受到。乱世，乱从哪里来的？偏见来的，佛教给我们要断除，佛教导我们见解要圆满。佛法讲圆，信要圆信，解要圆解，行要圆行，证要圆证，觉悟要圆觉，修行要圆修，都讲圆不讲偏，一偏就坏了。今天的世界，我们从这个地方就很明显体会到，今天世人所重视的也就是偏见，偏在科学技术，偏在财富，所以在整个文化里，整个生活里面，它不均，偏在一边毛病就出来了。我们回头看看佛菩萨教诲，再看看中国古圣先贤的教诲，跟现前人所学的所教的确实不一样，儒佛都顾到全面。宇宙人生的整体，不是偏重在某一部分，忽略了某一部分。失去了均衡，就正如同现在地球失去了生态平衡一样，这里面有危机了，有灾难了。像这些道理很深很深，不容易体会。
现在我们是眼前深受其害，展开佛经，我们忽然悟到，忽然明白了。在这一会，阿难尊者也是如此，是以往从来没有看到世尊有这样奇特的瑞相，从昔以来所未曾见。“喜得瞻仰”，看到之后非常欢喜，“生希有心”，太希有了。希有的瑞相，世尊一定要说希有的法门，他现瑞跟他教学一定有关联。阿难跟佛的时间久了，佛每一次讲经说法都放光现瑞，所以大家一看到佛有瑞相，就知道佛说法了，但是今天的瑞相是无比的希有。
【即从座起。偏袒右肩。长跪合掌。】
这是礼节。底下这一段是‘礼赞陈辞’，就是我们现在讲的请法。请法之前一定要行礼，礼代表自己重法，我们中国人讲的尊师重道，所以礼不能废。现代人虽然不讲礼，可是遇到有礼貌的人，大家都欢喜，可见得礼确确实实能顺乎人性，看到有礼貌的人总欢喜。礼，实在讲，一定要学。过去我在台中亲近李炳南老居士，他老人家给我们讲《礼记》，《礼记》的篇幅很大，他给我们选讲。而讲《礼记》，开课的头一段话就告诉我们，他说：‘讲《礼记》不是要你们学礼，学礼太难了。只是教你们懂得礼的常识，希望将来出去处事待人接物，别让人家讨厌你，我们这一堂课就有意义，就有成就了。’不求太高，水平不太高，水平很低：你到外面去接触大众，人家对你不讨厌。所以李老师教我们《礼记》，水平就在此地，这一点相当重要。
古人所讲的‘不学礼，无以立’，你不懂得礼貌，你在社会上就没有立足之地，因为中国自古以来是礼义之邦。礼教（礼的教学）在古时候是童子必修的科目。从什么时候学？七岁上学就开始学。可以说整个小学教育就是礼教，就是教你处事待人接物的规矩。到民国初年还有一堂课，这个课连我都没有上过，大概比我大五岁的人上过，到我这个年龄上学的时候，这一门课已经没有了，叫什么课？‘修身’，有这门功课，我看过小学里头‘修身’的教科书。但是我们上学的时候，这个课已经废除没有了，改作‘公民’，还有这么一堂课。‘修身’改作‘公民’，多少还教一些。现在恐怕学校已经没有这个课程。尤其现在提倡民主、自由、开放、人权，这些东西很时髦，决定不能反对，这是时代潮流，反对还得了？其实是偏见。这些口号并没有能带来整个世界的安定和平，繁荣兴旺。仔细思惟，这些口号带来的好像是灾难，我们还不反省吗？还不觉悟吗？这个口号是真理吗？很值得我们深深反省，这是我们从礼节上想到。
“即从座起”。听经的时候，各人坐在自己的座位，如果需要请教，现在很方便，不必离开座位，举手就行。我有问题，发问就可以了。从前规矩大一点，一定从自己座位起来，到佛的面前行礼。
“偏袒右肩”。我们现在搭的袈裟，右肩是‘偏袒’，大家都看出来了。可是我们现在的袈裟已经缩水了。现在小乘所穿的袈裟，就像释迦牟尼佛当年在世的袈裟，它是一整块布裹在身上。通常是两个肩膀都不露，都裹上来，行礼的时候才把右臂露出来。但是现在小乘的袈裟颜色不对。他们现在有穿黄色的，也有穿红色的，这个不对，应当是穿染色的才对，现在小乘穿的不是染色的。
诸位现在看地图就晓得，中国的疆域是在印度的北面，气候比印度要冷，三衣决定是不够用。所以佛教传到中国来，在服装、饮食许许多多地方都中国化，这是我们常讲的现代化与本土化，我们一定要明了，并不是一成不变。到中国来之后，佛教是穿中国的服装。我们现在穿海青，海青是汉朝人的服装。在民间已经没有了，出家人还有个纪念，我们穿汉朝时候的服装，叫海青。在家跟出家的差别是，出家人穿的海青不绣花，在家人穿的海青绣花。最低限度是在领子上、袖子上绣花，地位高的富贵人家，则是全身都绣成花纹。那个花也是有一定，不可以随便绣的，这是代表你的身分，代表你的地位，所以叫章服。你是什么样的身分，士、农、工、商分得很清楚。所以衣服不可以穿错，这样你出去时，才便于行礼，知道你是什么身分。下对上要先致敬，要行礼。帽子也是，花纹上都有身分地位的标志。出家人是素色，完全不绣花纹，差别在此地。
可是佛的三衣我们还是有，只有在法会期间当中，讲经是法会，讲经听经的时候搭衣。但是这个衣就不必要原来那么大，那么大搭在我们衣的外面很麻烦，所以把这个衣就裁了一半，我们是缩小一倍，只有原来的一半大。在从前，这里没有勾环，用带子，两根带子系起来。以后就不知道什么人发明勾环，比打结方便多了，这是中国化，本土化。所以我们的衣缩水缩了一半。这是讲到‘偏袒右肩’。可是佛教传到日本去之后，日本人比我们更厉害，他们的袈裟已经缩成了三寸。你看日本法师的袈裟，他是穿西装，他不穿海青，平常他的袈裟就放在西装的小口袋里面，做法会的时候，他就拿出来，他有个红的带子，往头上一戴，一块三寸就摆在面前，他的衣就搭上了。比我们还简单，还没有我们这么麻烦。这是纪念的性质，我们搭衣是纪念释迦牟尼佛，纪念当时法会的状况，使我们念念不忘佛陀的恩德，意思在此地。这是属于知恩报恩，返本报始，念念不忘老师的恩德。
所以，为什么要偏袒右肩？行礼的时候不忘伺候老师，老师有什么事情吩咐你做，你的动作敏捷，右手做事情方便，承事供养。所以行礼的时候，不是仅仅在那里致敬，还要随时听吩咐，随时服务。“长跪”，‘长跪’通常是跪一只脚，起来的时候方便，起来的时候快。中国的跪，是两个膝盖统统跪下去，起来没有那么快。所以佛经里面也有常讲‘胡跪’，‘胡’是外国人，外国人的跪跟中国人跪法不一样，中国人跪两个膝盖，外国人跪一个膝盖。胡跪就是一个膝盖着地，起来快，右臂露出来，做事情快，这就是时时刻刻准备伺候长者，为长者服务，这是最敬礼。
“长跪合掌”，‘合掌’也是致敬，表一心。十个指头代表散乱，平常心都是散乱的，胡思乱想，现在行礼的时候，表示我一心恭敬，把所有的妄念都放下，专心致敬，专心来听尊长的教诲，合掌是表这个意思。懂得合掌这个意思了，掌要合严才是一个，如果合当中是鼓起来，掌是两个不是一个。所以一定要合拢，它代表一，代表一心，表这个意思。下面是阿难尊者请法的话：
【而白佛言。世尊今日入大寂定。住奇特法。住诸佛所住导师之行。最胜之道。】
请教的话，里面有两段，这一段先赞叹世尊示现的瑞相。阿难说“世尊今日入大寂定”，‘大寂定’就是禅定，甚深的禅定。‘定’，诸位要晓得，定不是盘腿面壁闭着眼睛，我们现在都把这个样子当作禅定，这种入定是小定不是大定，小定入了定之后就不起作用，大定是行住坐卧都是定。释迦牟尼佛为大众讲经说法在定中，定的意义是‘外不着相，内不动心’。不是说六根不接触外面境界，释迦牟尼佛眼也见色，耳也闻声，六根接触六尘境界，内心里头如如不动，不被外面境界干扰。我们凡夫见色闻声，会被外面境界干扰，为境界所转，这很苦。佛与大菩萨，他们有功夫，真有定力，他们能够见如不见，闻如不闻，六根接触外面六尘境界，跟他的清净心丝毫没有沾染，这种定就叫大寂定，定中能成就一切事业。禅定另外还有一个名词，梵语称为‘三昧’，三昧就是寂定。‘大寂定’，古德讲‘宝王三昧’，又说‘普等三昧’，普是普遍，等是平等。一切诸法，佛菩萨已经证得平等。
一切诸法，不但是理上平等，性上平等，实在讲，事上也平等，用上也平等，这个境界很深。今天跟你讲理上平等，性上平等，我们会点头。若说相上平等，事上平等，我们不同意。五个指头伸出来，长短都不齐，怎么会平等？每个人个子高矮不一样，面孔不一样，怎么平等？我们现在晓得事上平等，西方极乐世界就是事平等，生到极乐世界，每一个人个子一样高，相貌完全一样，决定不会有两样，这是《无量寿经》上讲的，每一个人身相都跟阿弥陀佛一样，西方世界是平等世界。若是在我们今天这个世界讲平等，大家就很难接受。而实际上还是平等的，我们没有发现。怎么说是平等？《般若经》上讲的‘凡所有相，皆是虚妄’，好相是虚妄的，恶相还是虚妄，虚妄跟虚妄不就平等了？哪有不平等？‘一切有为法，如梦幻泡影’，一切法都如梦，如梦就平等了。所以说真的，相也平等，事也平等。入平等的境界，你的心是定的，在一切法当中，绝对不会起心动念，决定没有好恶，决定不生分别执着，为什么？知道一切法不可得，知道一切现象无所有。
这一个事实，现代科学家逐渐在证实，逐渐在发现，证实佛在经上讲的这是事实，我们将来在《华严经》下面，要说明这一个事实真相。佛的心为什么是定的？佛了解一切法的真相，虽然随类化身，随机说法，依旧是如如不动，真的是‘说而无说，无说而说’，这就是大寂定之现相。所有的活动都在大寂定中，正是大乘经上常说的‘那伽常在定，无有不定时’。‘那伽’是梵语，它的意思是龙象。龙我们没有见过，象我们见过。你到动物园看大象，大象一天到晚那个样子，好像在定中一样，走起路来慢慢的，不慌不张，它的态度都像在定中一样，所以用这个来比喻，比喻佛菩萨的生活在定中。即使动作非常敏捷，你仔细观察，还是在定中，为什么？他心清净，他心不动，所以身再敏捷，你观察，都是在定中。此地讲的大寂定，归到我们本经来说，就是‘念佛三昧’，跟底下阿难所说的前后呼应，确实说的是念佛三昧。这一点我们要学，怎么个学法？实在讲，就是看破、放下，放下心就定了。
给诸位说，什么都要放下。为什么要放下？什么都是假的，没有一样是真的。世间一切法要放下。放下是绝对不要放在心上，放在心上就错了，你就是凡夫。放在心上，你就有累赘，你就有牵挂，你就有忧虑，有烦恼。要知道这些东西全是假的，没有一样是真的。你说你真的是放不下，假的！如果你现在死了，你还放下放不下？所以印光大师常常警惕我们，时时刻刻把‘死’字贴在额头上，你什么都放下了，还有什么好想的？哪有放不下的？你迷执，痴迷、执着，你就放不下。你要晓得，放不下就是搞六道生死轮回。你放不下什么？放不下生死轮回。一切统统放下了，恭喜你，超出六道轮回了。说老实话，就这么简单，看你愿不愿意做。
不但世间法要放下，佛法也要放下。《金刚经》上不是说得好：‘法尚应舍，何况非法。’那个‘法’就是佛法，这是佛教给我们的，佛法也要放下。为什么？哪有佛法？佛法是因缘生的，不是真的。佛在经上讲，众生有病，佛法是药。你病好了，药要丢掉。病好了，如果还要吃药，又会吃出病来。这个道理大家容易懂，‘法尚应舍，何况非法’。我们现在有病，需要佛法，所以天天在那里讲，因为有需要。到你悟入这个境界，佛法就不要了，再要，你就又生病，你又不正常了。所以诸位要晓得，觉悟了之后，你就会像古人所讲的，释迦牟尼佛四十九年讲一大堆废话，这一《大藏》叫废纸一堆，这是入境界了。不入，这个东西有用处，已经悟入，就没用处了，要明白这个道理。这些话的意思，就是教我们对于世出世间一切法，不要去分别它，不要去执着它，你就用得自在。法不是没有用，有用，你生活得很自在，生活得很快乐，没有忧虑，没有烦恼，没有牵挂，没有妄想，你看多快乐。
“住奇特法”，‘奇’是奇妙，‘特’是特殊，‘奇特法’是指什么？就是下面所讲的“住诸佛所住导师之行，最胜之道”，这三句把奇特法给我们具体说出来了，这都是我们应当要学习的。‘住佛所住’，我们在《华严经》上讲过十住、十行，现在正开始讲十回向，经文还没讲到，这是从出席大众的表法里面透一点消息，佛弟子要知道住佛所住，行佛所行。这个‘住’与‘行’，实际上就是菩提心的落实。大乘经上，本经是大乘经，本经教导我们修行，最重要的就是八个字：‘发菩提心，一向专念’，这是本经修行的纲领。这八个字合起来圆修圆证，偏在一边可不行。如果你偏在发菩提心，没有一向专念，不行。只有一向专念，没有菩提心，也不能往生。所以发菩提心跟一向专念要结合起来，你就决定得生净土。
菩提心，经论合起来看，意思就非常明显。《观经》里面所说的‘至诚心、深心、回向发愿心’，这是菩提心。《起信论》里面说‘直心、深心、大悲心’。经论合起来看，直心就是至诚心，这个心真诚到极处。什么叫真诚？一个妄念都没有，这个心才是真诚。前清曾国藩先生在他《读书笔记》里面解释这个‘诚’，他说得很好，什么叫诚？‘一念不生谓之诚’，这个解释接近佛所说的定义。你有一个念就不诚，一念不生是真诚到极处，这就是直心。
大寂定就是真诚到了极处，落实在住佛所住。所以菩提心里面的‘至诚心’就是住佛所住，‘深心’是行佛所行。深心，古德、经论都跟我们说深心，深心是好善好德。善与德都与真诚相应，这才叫深，才是好善好德。善德与真诚不相应，那是假的不是真的。所以善导大师讲一切皆从真实心中作，这个开示很有道理，起心动念，处事待人接物，一切从真实心中作，一点虚伪都没有。好善好德，这是自行，自受用、自成就。末后‘回向发愿心’，也就是大悲心，这是利他的。也就是说，我们用真心，真心对自己是深心，真心对别人是大慈悲心、是回向发愿心，此地讲的是“最胜之道”。这个地方讲的三句：‘住诸佛所住’是至诚心，‘导师之行’是深心，‘最胜之道’是大悲心、回向发愿心，起心动念都是利益一切众生。这是我们合在菩提心上来说，这是菩提心的落实。
如果就事相而论，我们都要用心来学习。佛住在哪里？佛住在真诚，真诚就是阿弥陀佛。‘阿弥陀佛’这个名号，古大德跟我们说，这是性德的名字，真如本性的德号，所以叫做‘自性弥陀，唯心净土’，弥陀是自性弥陀。心里面有阿弥陀佛，就是住佛所住。十方一切诸佛如来，没有一尊诸佛如来不念阿弥陀佛的。我说的这个念，大家不要误会，不一定是口上念，口里头念那个不算念，什么才叫念？心相应。你看看‘阿弥陀佛’，这个名号是全是梵语，它的意思是‘无量觉’。‘阿’翻成中国话是‘无’，‘弥陀’翻成中国话是‘量’，‘佛’翻成‘觉’。你们想想看，哪一尊佛不跟无量觉相应？与无量觉相应，没离开无量觉，这叫念佛，这是真念阿弥陀佛，你要懂得这个道理。否则的话，你一听‘一切诸佛都念阿弥陀佛’，就会觉得奇怪了：佛为什么要念阿弥陀佛？也没听说过佛念阿弥陀佛。你要把理搞清楚之后，一切诸佛还真是念阿弥陀佛，从来没有间断过。我们今天念这一句阿弥陀佛，是在学习，真正叫学佛，一点都不假，百分之百的在学佛。所以从外地来的同修，我一定劝他到念佛堂来念佛。他要没有来，我就会不客气的告诉他：‘你新加坡白来了一趟。’
达拉斯的康国泰居士今天晚上回去。今天早晨吃早饭时我问他：‘你有没有到念佛堂念佛？’他说：‘没有。’我就说：‘你白来了。’所以他吃过午饭后，就到这边念了两个小时。念了两个小时后，回到会所来告诉我，他说：‘确实是不一样。’他回去想学。我老实告诉他：‘学不来的。’他说：‘我这里有念佛机带回去。’我说：‘不行，念佛机没用处。声音跟这里完全一样，甚至动作跟这里一样，还是不一样。’他问：‘到底不一样在哪里？’我给他说明白：‘磁场不一样。’这是真的。他问：‘何以说磁场不一样？’我说：‘我们这里有佛菩萨在里头念佛，你那个道场找不到佛菩萨去念佛，这就不一样。所以你在此地，只要把心定下来，心静下来，念佛的时候不要胡思乱想，你在里面念一段时期，你就有感受。我给你说没用处，一定要亲身去体验。这是你在别的念佛堂没有办法，做不到的。你要再追问为什么？我就给你老实讲个话，这个念佛堂的主人是李木源居士，那是位菩萨，完全没有私心，完全是为众生。你那个道场能不能找到一个李木源？你找不到。这个李菩萨天下希有，是奇特法，没有了，他是真看破真放下了，念念为众生，念念为佛法，没有一丝毫私心，所以建立道场，能感动诸佛菩萨加持。这是与佛心相应，与佛愿相应，与佛行相应，道理在此地。再有，参加念佛的同修当中，确实有真诚清净平等心在佛堂里念佛的，这种人希有，所以你到这地方念佛，念个几天，沾他的光，接受他的磁场薰陶，感受就不一样，道理在此地。念佛的人再多，里面没有一个清净心的人，没有一个发真正念佛心的人，那个磁场就不相同，没有感应。
所以，我对于念佛堂的情形清楚得很，有佛菩萨在里面，有护法神在里面，而且护法神很多，排队的。所以这个道场，我们世间一般人讲气氛跟别人不一样。外国人讲磁场不相同，气氛确实不一样，希望你在这里能够感受。有时间到这个念佛堂，你念的时间愈久愈好，这是一生当中希有难逢的因缘。你到别的地方，你的心是散乱的、杂乱的，你在这个地方心是清净的，非常非常之可贵，只有你真正明了，你才知道珍惜。所以此地‘住诸佛所住’就是住弥陀之所住，‘导师之行’就是行弥陀之所行；住弥陀之住，行弥陀之行。再说得清楚一点，念佛法门（念佛三昧）就是身心世界万缘放下，一心念佛。
你在这个念佛堂念佛，就是自行化他，这两者统统有了。你在这个地方念佛是自行，同时在这个地方表演就是化他。你让来自其他地区的同修，到这个地方来亲身受到感受，这就是化他，教他们来接受这个磁场的薰陶，使他们真正能有所感动。感动的浅深在个人的根性，也就是我们常讲的善根福德因缘不同。善根福德厚的，感受就深。善根福德薄的，感受就浅。但如果是善根福德薄的人也不怕，念的时间长就行了。这个道场薰修的力量非常之强，能在这个地方继续不断的念上三个月，善根薄的也变成厚的了，因缘少的也变成具足了，不可思议。讲经的这两个小时，等于是念佛堂讲开示。念佛堂应当不讲开示，把开示的时间集中在这个地方，为大家说明念佛的功德利益不可思议。所以，信解行证都在念佛堂实现了，这个很不容易，这真正是奇特法。奇特法就是指的这个法门，就是指这个法式，这个形式，这个样子。
弥陀之所行，也就是经里面常讲的，这个方法能令五乘人平等同入实报庄严土。这个意思我们说得白一点，就是能令五乘人平等成佛。这五乘是不平等的，五乘是‘人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘’，不平等的。其他一切法门，这五乘人方法不平等，成就果报也不平等。可是你念佛生到西方极乐世界，平等了，人人都是法身大士，人人都是等觉菩萨，到西方极乐世界就是了。经上世尊给我们说了，第六品里面阿弥陀佛也亲自告诉我们，生到西方极乐世界皆作阿惟越致菩萨，不是讲得很清楚吗？‘阿惟越致’是什么？圆证三不退。古大德给我们注解，阿惟越致是七地以上。
所以我有好几次遇到同修们拿《观无量寿佛经》下下品往生来问我：‘经上讲，要十二大劫才花开见佛。我们生到凡圣同居土，品位都不高，业障太重自己晓得，是不是到西方极乐世界，在莲花里头还要待十二大劫？’这个地方诸位修净土一定要懂得，四十八愿是净土的基本法，任何说法都不可以跟它相抵触，相抵触的都没效。四十八愿是最有效的，这是基本法。《观无量寿佛经》讲的有没有错？没错。实在讲，没有冲突。说下下品往生要十二大劫，是不论佛加持，而四十八愿是阿弥陀佛本愿威神加持的。经上讲的‘花开见佛悟无生’，那是什么地位？登地（初地菩萨），花开见佛悟无生是实报庄严土。可是事实上，每一个下下品往生的人，生到西方极乐世界都在实报庄严土。西方净土特别，是奇特法，因为它四土是在一起：同居土、有余土、实报土、寂光土都在一起。不像其他诸佛世界，四土不在一起。
像我们现在住的这个世间是凡圣同居土，虽然是凡圣同居，我们凡人见不到圣人。最明显的例子，文殊菩萨是圣人，住在五台山，但你到五台山去找文殊菩萨，找不到。古时候有位法照法师，他很幸运，他找到了。文殊菩萨的道场七宝庄严在五台山，他找到了，还到道场里面去参拜，听文殊菩萨讲经，还听了一会。离开的时候，到处做记号，怕以后迷了路。走了没多远，回过头一看，没有了，一片荒山，再要见，见不到了。凡圣同居土，凡夫还是见不到圣人。
《三昧水忏》里面诸位念过，悟达国师在四川见到迦诺迦尊者，那是阿罗汉的道场，他也是有缘，离开道场之后，回过头再去一看，没有了，一片荒山，这是有障碍。同居土尚且如此，有余土、实报土我们怎么会看得见？
可是在西方世界就不一样，四土在一起。所以说五乘齐入报土，那个报土是实报庄严土，你到西方极乐世界，你就见到观音势至，见到文殊普贤。这些等觉菩萨，天天跟大家坐在一起，一起活动，一起听佛说法，你入他们这个团体，这是什么一回事情？这是阿弥陀佛威神加持，加持你，你才入实报庄严土。
《观经》里面那个说法有什么意思？你这样子生活，生活到十二劫之后，阿弥陀佛本愿不加持，你也入了，你也在这个地方了，就这么个意思。换句话说，十二劫之前，你跟这些大菩萨一天到晚平起平坐，把手而行，这是佛力加持的，若是凭你自己，十二劫以后，你才能够入这个境界，是这个意思。都没有说错，说得都是对的。
从十二劫，你就会感觉到非常惊讶，为什么？太快了。如果照一般大乘来讲，你要入这个境界，至少要修满一个阿僧祇劫。第一个阿僧祇劫你三贤位修满，第二个阿僧祇劫才入初地。在西方极乐世界修行只要十二劫，你在他方世界修行要一个阿僧祇劫，这是什么原因？他方世界有退转，西方世界没有退转，不退，圆证三不退，道理在此地，所以西方世界无比的殊胜。这是讲‘导师之行’，导师就是阿弥陀佛，佛才称导师。这两句话是住佛所住，行佛所行。
‘最胜之道’，那就是令一切众生往生不退成佛。‘道’就是指净土法门里面所说的成佛之道，这是无比殊胜。你修学任何一个法门，见思烦恼不断，你就证不了阿罗汉果。换句话说，就是圆教大乘里面所说的，净宗也是圆教大乘，古人讲，这个法门是大乘当中的大乘，一乘当中的一乘，究竟圆满的佛法，赞叹到这个地步。以《华严》来说，《华严》初信位的菩萨（十信里面的初信，这是最低的），他断烦恼的功夫等于小乘须陀洹（小乘初果）。所以你证得初信位的菩萨，你就位不退，你决定不会再退转过来作凡夫，不会了。可是这个位次，经上讲得很清楚，见思烦恼中的八十八品见惑断尽，你才能证得。可是圆初信位的菩萨比小乘初果须陀洹智慧高太多了，智慧须陀洹不能跟他比，神通道力也都不能跟他比，只是断烦恼是相等的；初信位的菩萨断八十八品见惑，须陀洹也是断八十八品见惑，这个地方是平等的，其他不平等，小乘圣者比不上菩萨那么样有智慧。见思烦恼统统断尽了，小乘四果阿罗汉这才脱离六道，超越六道轮回，相当于圆教七信位的菩萨。七信位也就是断证功夫跟阿罗汉一样，但是智慧德能、神通道力就超过阿罗汉太多太多了，不是阿罗汉能够相比的，你就晓得多难。我们不要讲别的，就是初果须陀洹都没有办法得到，你有能力去断烦恼吗？
所以末法时期，说老实话，除这个法门之外，没有人能够得度。一般法门都没错，但我们做不到，这是事实。这个法门怎么样？这个法门是一品烦恼都可以不要断，这对我们来讲，我们就行了，就有把握了，不需要断烦恼。虽不需要断烦恼，但是也要能伏烦恼，这一点要注意到。烦恼没有断，你有能力把它控制住，叫烦恼不起作用，这行，这就是‘最胜之道’。所以，净宗只要伏烦恼就能带业往生，生凡圣同居土，不怕了。凡圣同居土下下品往生，也跟文殊普贤把手同行，也跟这些等觉菩萨平起平坐。所以蕅益大师说，这些人你要说他是菩萨，不是的，是凡夫，一品烦恼都没断；你要说他是凡夫，他又跟这些等觉菩萨平起平坐。不能说他是凡夫，也不能说他是菩萨，这是不可思议的境界，这就是‘奇特法’，这就是‘最胜之道’。
我们这一生很幸运遇到，遇到之后我们能不能成就？太难讲了，多少人在这一生当中遇到，结果还是空过，还是要去搞生死轮回，你说多可惜。无量劫中难得有一次碰到，然后你才晓得，这个机缘多难得，这个机缘多殊胜。今天我们是幸运当中之大幸运，遇到李木源菩萨给我们建立念佛堂，建立弥陀村，只要有这么一个道场，成就的人就太多太多了。凡是进这个道场，身心世界一切放下，三年决定往生，为什么？我们在《净土圣贤录》里面看到，在《往生传》里面看到，他三年功夫成就了。不是他命终，他的寿命可能还有，命还很长，可是他怎么样？他不想住这里，西方极乐世界太好了，他见到了，他想快点移民过去，不要在这里受苦。到那个地方，他活动的空间大，尽虚空遍法界都是他活动的空间，你看那个生活多快乐。而后你才晓得，这样的道场希有难逢，到哪里去找？可遇不可求。我讲经这么多年，天天在梦想幻想，哪里敢想到将来会有事实？没想到，到这儿来碰上了，真的叫可遇不可求。实实在在难得，这也是诸佛菩萨给我们安排的，我们大家善根福德因缘在这个时候成熟，所以诸佛菩萨来了。
有许多同修问我，弥陀村要几时能建好？在我的想像当中，李居士做事情速度之快，我们无法想像，我看应该再两年，顶多三年就会造好。他的能力很强，速度非常快。自从念佛堂开张以来，他日夜都在想弥陀村，除弥陀村之外，他说他一个妄念都没有。虔诚专注，必得诸佛菩萨加持，所以感应道交不可思议。诸位要看这几句经文，意思无尽的深广，我们要从这个地方建立信心，建立愿心。好，今天时间到了。 回复 引用
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(性别: ) 发表于 2008-6-3 13:35 | 只看该作者 踩窝窝 送礼物 问候Ta 【终南命理研究网】易学研究讨论室大乘无量寿经（第二七卷）1998/9/26 / 新加坡佛教居士林 / 档名：2-34-27
请掀开经本第八页，经文倒数第三行，我们将这段经文念一遍对对地方：
【去来现在佛佛相念。为念过去未来诸佛耶。为念现在他方诸佛耶。何故威神显耀。光瑞殊妙乃尔。愿为宣说。】
这段经文是接着前面，阿难尊者在法会里面代我们请法。请法的言词是先对世尊称赞，称赞里面我们也学到了很多。今天我们念的这段文，是阿难尊者自己心里面在猜测，因为释迦牟尼佛示现的形相太希有了。阿难是世尊的侍者，经常不离开佛身边，在他经验当中，他从来没有见过释迦牟尼佛今天这种殊胜奇特的光彩，我们一般人讲风釆，过去没见过。所以他在称赞里面说：‘世尊今日入大寂定，住奇特法，住诸佛所住导师之行，最胜之道。’这个‘住’是心里面安住，也就是我们常常说的心里面的心思念头，他这个心念殊胜，念头太好了，所以现的相就很特殊，这是我们世间人常说的相随心转。所以相会变，怎么变？决定不是去美容，去化妆，那个变不了的。即使变了，还要起副作用，还带来很多麻烦。相随心转，你心变了，相就变了。不但相变了，体质也变了。
在中国，我们常常听说有一些特异功能，那是真的不是假的。我在美国遇到过，他们有能力看到人身上的气，他们叫气功、叫气，在佛法里面叫光，现在科学家里面称之为能，实际上都是说一桩事情。能够看到自己身上的光或者是气，并不是很难的事情，只要有耐心，大概有一、两个月的功夫，你就会有这种能力。这个能力增强，你也可以看到别人身上放的光，或者看到别人的气。这个范围大小不相同，色彩不相同，完全从你的心念里面发射出来的。实在说，这个原理就是念头的震动产生的波动现象。一般人粗心大意，所以看不到。稍为细心一点，心清净一点的，不难发现。
阿难尊者看到释迦牟尼佛今天的光彩太奇特太殊胜了，所以说出前面这几句话，这几句话上一次跟大家解释过。今天更进一步是他想到，念头、思想达到最殊胜最圆满的，无过于念佛。所以他心里想，世尊今天‘威光赫奕，如融金聚’（前面说过），是不是佛在念佛？否则的话，怎么可能现这么好的瑞相？从现相能够看到一个人的思想，所以思想的波动能够看到，好的相一定是好的思想的波动，好到极处无过于念佛。
所以诸位，你们常常到念佛堂来念佛，人家问你念佛有什么好处，你要表现给人看。释迦牟尼佛念佛‘威光赫奕，如融金聚，又如明镜，影畅表里’，你在这边念佛堂念得怎么样？如果你在念佛堂里面念得容光焕发，光彩夺人，让人一见你就生欢喜心，你的念佛功夫就表现在外面，愈念愈年轻，愈念身体愈健康，本来身上有很多毛病，这一念，什么病都没有了，这个话是真的不是假的。
病从哪里来的？病从妄想上来的。佛在经上告诉我们，贪嗔痴叫三毒，用现在话说是病毒。你心里面有病毒，外面环境浊恶。佛经上讲的，‘浊’是什么？染污，外面环境染污。‘恶’就是念头不好，起心动念不是善念。外有浊恶，就是有污染，内里面有三毒，内外交感，你怎么会不生病？你生病的程度，与你内外交感决定成正比例。如果你明白这个道理，里面把病毒洗干净了，把贪嗔痴拔掉了，跟诸位说，外面环境立刻就改变了。所以我们必须要明了，要肯定，心地清净光明，你就不受污染，不会接受污染，绝对不会遇到这些毒害。佛家教人要生大慈悲心，大慈悲心能解毒，能将所有一切毒素化解，这里面有很深的道理。
所以念佛，真的念佛功夫得力，在讲堂里讲过很多，念佛最重要的心口要相应。所以诸位看‘念’这个字，中国的文字，是全世界任何一个国家民族都没有的。文字是一种符号，中国文字是智慧的符号。我们老祖宗聪明绝顶，对于后世子孙爱护得无微不至，如何将他们的智慧、他们的经验传给后世的子孙，都要想一套传递的工具，这个工具就是文字，又特别发明了一个希有的工具：文言文。古来的这些大德他们知道，语言是会随时改变的，如果语跟文相同，时代改变之后，这个文字就没有人看得懂。西方世界就犯了这个毛病，欧洲的拉丁文现在没人懂了，印度的梵文现在也没人懂了。我们老祖宗聪明，知道这种情形，就发明文言文，也就是文跟语分开，语言随时会变，文永远不变。孔老夫子去我们两千五百多年，我们今天读《论语》，就跟孔老夫子面对面通信一样，我们能看得懂，能理解他的意思，这就是语跟文分开的好处，这在全世界任何国家民族都找不到，我们才体会到祖先对于后世多么的热爱，多么的关怀，真正有智慧。
文字也是充满了智慧，你看那个‘念’，念是什么意思？上面是今，下面是心。可见得念不是口念，口念不行，现在心上真正有叫念，念是这个意思。如果你现在心上没有，嘴巴里喊阿弥陀佛、阿弥陀佛，古人讲‘喊破喉咙也枉然’！你心上要真有。我们常常看到许多老太太，老太太疼她的孙子，心上真有，她也不是一天到晚把孙子挂在口里，但她心上真有，无论在什么时候，她都会想到她的孙子，那个叫念。能够把这个念头转换成阿弥陀佛，那就好了，问题就解决了。前些年有一位老太太来看我，告诉我她念佛的功夫念得很不错，她说：‘师父，我什么都放下了，就是孙子放不下，怎么办？’我就教给她：‘你把你孙子换成阿弥陀佛，你的问题不就解决了？’所以念是心上真有。
阿难尊者就连着想到了，十法界里面，佛是无比的殊胜，佛的修行功夫圆满了，福慧二足尊，他的智慧圆满，福德也圆满。两种圆满我们称它‘二足尊’，足就是满足，一丝毫欠缺都没有，这是有智慧有福德人里面最尊最贵的，我们今天称之为尊敬的，真正值得人尊敬。菩萨有福有慧但是没有圆满，佛才达到究竟圆满。是不是释迦牟尼佛也在念佛？真的释迦牟尼佛确确实实在念佛，所以他说“去来现在佛佛相念”。‘去’是过去，‘来’是未来，‘现在’，这就是讲三世：过去、现在、未来。一切诸佛都是佛佛相念，换句话说，佛的心里面常常念着一切诸佛。佛教给我们念佛有道理，因为他自己念佛。
谁是佛？佛念佛，念过去佛我们容易懂得，念现在佛（现在十方世界诸佛如来），那个数量也算不出，这个世界太大太大了。我们今天借重科学的仪器，探测到百万光年以外的星球（星球就是世界），已经感觉得空间无限大了。而实际上，无论科技怎么样发达，无论如何探测，也是在太虚空里面极小的一部分。这个话是什么意思？现代科学家懂得，我们能观察能探测到的，是跟我们同一个空间，我们今天讲三度空间，顶多达到四度空间。同一个空间你能够观察得到，五度空间、六度空间以上的，你就没有办法了，科学仪器也达不到。这个空间度数到底有多少？在理论上讲是无量，这是真的。佛法里面讲十法界，十法界是十个不同维次的空间，佛家这个讲法这是大别的来说，说成十类介绍方便，十不是数字，老同修都很清楚，十代表无量，空间是无量的。空间怎么样造成的，《华严经》上讲得很清楚。如何能够突破？现在科学家已经证明，有十一度空间的存在，这是一种高深数学推理上发现的，但是现在不晓得怎样突破，这个科学家找不到。
佛告诉我们，不同维次空间的形成，是从妄想分别执着里面变现出来的境界。每一个人的妄想分别执着不同，所以空间的维次就无量无边。怎么突破？你能把妄想分别执着统统放下，统统舍弃，就突破了。突破之后，在佛法里叫‘一真法界’。一真法界里头，很明显的呈现无量无边众生的生活空间，你对于尽虚空遍法界一切众生生活的状况，事实的真相，你就完全通达明白了。通达明白，你才有能力解决问题。
我们今天许多问题为什么解决不了？迷惑，不知道，不晓得这个问题是怎么起来的，也不晓得它将来怎么变化。凭自己的意识，凭自己的猜测，在那里处理事情，哪有不犯过失的道理？佛法教给我们高度的智慧，唯有高度智慧，你才能过得更幸福，过得更美满。智慧就展现在你生活之中，就在你工作里面，在你平常处事待人接物。所以我们想想，我们平常用的是什么心？诸佛如来他用的心是念佛的心。
佛是什么？‘佛’这个字是印度梵文音译过来的，它的意思是智慧、是觉悟。换句话说，念佛是念智慧、念觉悟。这个字是可以翻的，为什么古人不翻？他不翻有不翻的道理。从前翻经体例有五种不翻，这一种是‘尊重不翻’。我们对于‘佛’这个字很尊重，所以不翻，用音译过来。他说的智慧是无所不知，他所讲的觉悟是无所不觉，而我们普通概念当中，智慧跟觉悟范围没有这么大，也没有这么深，所以他是究竟圆满的智慧，究竟圆满的觉悟，这是佛。换句话说，‘佛佛相念’要落实在我们现实生活上，是念念都不迷，那就是觉悟。
同学们学佛，首先要接受三皈的传授。三皈的传授最重要的意义，就是把佛法教学的纲领传授给你。三大纲领：第一是‘觉而不迷’，第二是‘正而不邪’，第三是‘净而不染’，这叫三宝，这叫佛法僧。我们在生活当中，每天从早到晚接触一切人、一切物、一切事，是不是做到觉而不迷？有没有做到正而不邪？正就是正确的思想、正确的思惟，邪是错误的。有没有做到净而不染，也就是保持你的清净心，没有被外面境界染污？我们眼见色，耳闻声，顺自己心意的就起了贪爱，贪爱是染污，你被污染了，不合自己的意思就讨厌，讨厌也是染污，凡夫之人起心动念都被外面境界染污了。佛教给我们要净而不染，看得清楚是智慧，如如不动是定功，就不染着，心要做到真的清净。真清净了，在一切法里面就不分别不执着，不起心不动念。对，这是佛教给我们的，那这个人是不是变成了麻木不仁？人家笑，板起面孔，人家哭，也板起面孔，像个木头人一样，这个佛也学错了。人家笑，我也笑，人家哭，我也哭，这是恒顺众生，但是他们笑、他们哭是动感情，我这个笑、我这个哭是智慧不是感情，差别在此地。他有笑有哭是被污染了，我这个有笑有哭没有被污染。帮助他们、带领他们超越污染，这是佛菩萨。永嘉大师讲‘分别亦非意’，意就污染了，佛菩萨分别是智慧不是意，人家高明的地方在此地，这就是佛佛相念，我们要学的就是学这个，这是大学问，是真功夫。
这个说法还怕诸位同修听不清楚。你要搞不清楚，你就没有着手之处，从哪里学起你就不会了。诸佛的相念，如果用现代的话来说，就是智光互照。一切诸佛心里头只念一桩事情：普度众生，这是佛所念，我们应当学的。什么叫普度众生？关怀一切众生，爱护一切众生，随时随处尽心尽力帮助一切众生，‘佛氏门中，不舍一人’，这是我们应当要学习的。我们帮助人，别人不愿意接受我们帮助，那怎么办？那就不要帮助他。所以佛家常说‘佛不度无缘之人’，什么人叫无缘？他不能相信，他对你没有信心，而且甚至于对你怀疑，不愿意接受你，这个就决定不要勉强。佛度有缘人，什么人有缘？肯相信，肯亲近，肯学习，这是有缘人。这是一门大学问。
诸位同修都知道，佛教决定不是宗教。中国古人喜欢简单，不喜欢麻烦，言语文字都非常简洁，这是大家所欣赏的。我们称佛教，古人说‘佛教’两个字意思大家都懂，就是‘佛陀的教育’，都懂这个意思，绝对不会把它想作什么宗教，古时候没有宗教这个名词。‘宗教’这个名词是外来的，从西方传到中国来的。明末清初，西方宗教传到中国，于是乎把佛教也列入宗教，这冤枉！佛教列入宗教，这个概念更晚，至多也不过两百多年，清朝初年都没有这个说法。可是佛门自己本身有宗教这个说法，但是跟我们现在宗教的定义不相同，我们称‘宗’是指禅宗，禅宗以外所有的这些派别都称为‘教’，叫‘宗门教下’，简称为宗教，是这个意思，跟我们现在这个宗教的界说完全不相同。为什么佛门里面要分宗门教下？他们教学的手段完全不相同。禅宗的教学不用教科书，没有书本，没有经本的，一开头就教你坐禅，就教你明心见性，开悟之后再读经，当然那个方法来得快，没有开悟之前决定不可以接触经本，这是一种特殊的教学方法。可是禅宗以外，无论大乘小乘，无论哪一个宗派，都有教科书，经典就是教科书，由浅而深按部就班的来学习，就如同学校上课一样，从一年级、二年级、三年级…逐渐向上提升，这个叫教下。所以宗门教下，是指教学方式不同而说的，这个要懂。
佛法里面讲的佛，佛是谁？佛是自己的真如本性。也就是说，你自己的真心称之为佛。佛家讲魔，魔是什么？魔是你自己的妄心。所以说佛魔不二，你用真心你就叫佛，你用妄心你就是魔，折磨你自己。你有苦恼，你有烦恼，都是从妄心上生的。‘佛’是说自己的性德，‘菩萨’是讲修德，一切诸佛都是自己自性的德号，一切菩萨是自己修德的名称，除自己之外，没有一法可得，这是佛佛相念。但是缘相当不容易，每一个人的缘不相同，我们决定不可以轻视。人遇缘有早晚，我们早遇到缘，虽早遇缘，但是没成就。另外一个人虽然遇缘很晚，他一遇就成就了，我们怎么可以轻慢他？所以佛教给我们要用平等心看待人，用清净心看待人，用真诚心看待人，这就对了，对自己有决定的好处。所以我们应当学佛，念念关怀众生，念念爱护一切众生，还要尽心尽力帮助一切众生，你这个叫真正在学佛，学作佛，学佛的生活，学佛的处事待人接物。
所以底下这一句经文说，“为念过去未来诸佛耶”，这个时候你（释迦牟尼佛）是念过去诸佛？还是念未来诸佛？还是“念现在他方诸佛”？如果念现在佛，当然现在佛绝对不是在我们这个世界。大家晓得，一个世界只有一尊佛，就好像一个学校只有一位校长。佛是导师，只有一位，一个世界只有一尊佛。世界无量无边，所以现在诸佛也是无量无边。佛念佛，如果念现在佛，一定是念他方世界诸佛，所以特别指一个‘他方诸佛耶’，真的。“何故威神显耀，光瑞殊妙乃尔”。为什么你今天的威德，‘神’是讲神奇，奇妙到极了。今天你所现的相，容光焕发，显得特别的光明。光瑞，‘瑞’是瑞相、好相，‘殊’是殊胜，‘妙’是微妙，到这样的程度。阿难是天天亲近佛，跟佛这么久的时间，从来没有见到今天这样的瑞相。阿难尊者说得没错，想得也没错，不过他没有想到，现在释迦牟尼佛是在念阿弥陀佛，所以才现这么好的瑞相。
我刚才跟大家提到的，你们天天在念佛堂念阿弥陀佛，你们的相好光明能不能跟释迦牟尼佛相比？应当要跟释迦牟尼佛一样，但为什么不一样？释迦牟尼佛真念，你在这里假念，差别就在此地。释迦牟尼佛念阿弥陀佛，一个妄想都没有，而你在这里念阿弥陀佛，还是夹杂好多妄想在里头，所以你的瑞相就不如释迦牟尼佛，道理在此地。果然能够像释迦牟尼佛那个心来念阿弥陀佛，你所现的瑞相决定跟释迦牟尼佛一样，哪里会有差别？所以我们念佛的时候，不能念得容光焕发，自己要惭愧，读这部经要惭愧。释迦牟尼佛念，怎么会念这种相？而我们现在怎么这个样子？常常反省，警策自己，希望自己勇猛精进，所以这个意思很好。阿难说了之后，最后向释迦牟尼佛请求，“愿为宣说”，希望世尊为我们大家说说，今天你的相貌为什么这么好？为什么有这么好的光彩？我们大家都想听。他请教的言词到这里就告一段落，下面释迦牟尼佛给他做一个说明，‘赞请许说’。请看经文第九面第一行：
【于是世尊。告阿难言。善哉善哉。汝为哀愍利乐诸众生故。能问如是微妙之义。】
释迦牟尼佛在没有答覆他之先，先赞叹他，这个意思很深。“告阿难言”，‘告’是告诉他，告是上对下。老师对学生用‘告’，学生对老师是用‘白’。你看前面的‘而白佛言’，这是敬词，尊敬的语气。“善哉善哉”，这两个‘善哉’就是你问得好、问得好，连续赞了两声，是说你问得太好了。这两个里面还是有很深的意思，一个是你能够体会老师的意思，老师的心思被你看出来，所以赞叹你善哉，另外一个善哉是说众生机缘成熟，你这一问问得正好，佛要把这个微妙的法门告诉大家，所以两个善哉。
“汝为哀愍利乐诸众生故”。阿难所问的称机，众生机缘成熟了，当法，这个法门正是这个时候应当跟大众宣扬，第三个是非常契合时机、时节因缘，这三个条件具足，所以佛赞叹他。你为的是‘哀愍’，哀愍是指众生无量劫来把这一桩事情忘掉了，疏忽掉了，迷失了，迷失了自己，而觉悟的人他明白，所以生起无限的同情心，这叫做哀愍。‘利乐’就是帮助他，利是利益，要给一切众生最殊胜最圆满的利益，要帮助他离苦得乐。
佛法的教学，它的宗旨目标只有八个字：‘破迷开悟，离苦得乐’，所以佛教怎么会迷信？它是要破除迷信，教你智慧现前，帮助你开悟。这是在因上说的，果上就离苦得乐了。佛知道苦从哪里来的？苦是从迷来的，你对于宇宙人生的真相不明白，你才有苦。宇宙是我们生活的环境，人生就是本人。人生不指大众，是指自己本人。外面这些大众，都是我们生活环境。环境里面有人事环境，有物质环境。这一切有情众生，是我们的人事环境。这里面它所用的词，所用的字，真正的意思我们都要懂得。所以它讲‘宇宙人生’，就是讲我们自己跟自己生活环境的真相。你不了解，你迷了，所以你才有苦。你明白了之后，你就乐了。所以离苦得乐是我们自己的事情，老师能够帮助我们的，佛菩萨是我们的老师。所以从这些称呼上，诸位也能够体会到佛教不是宗教，我们跟佛菩萨的关系是师生的关系。师生是在教育里头的关系，我们称他为老师、本师（根本的老师）。现前一般人称出家人叫‘和尚’，其实搞错了，称和尚是恭敬过了分，他根本不是你的和尚，你怎么可以称他和尚？这都是对于名词的意义不了解。‘和尚’是印度话，梵语音译的意思是亲教师。直接教导我的这个老师，我才称他作和尚，如果是在现在的大学里面，就是指导教授。在我学校里面教书的老师很多，不是直接指导我的，不称和尚，没有这个关系，而另外有个名词，叫‘阿阇梨’，称阇梨不称和尚。和尚是最尊贵的称呼，关系最密切的，我们跟他没有这层关系，怎么可以称他和尚？从这些地方诸位就能够体会到，佛法确确实实是释迦牟尼佛的教学，决定不是宗教。
释迦牟尼佛当年在世为大家讲经说法，要用现在的话来说，就是教学。他的身分，如果用今天的话来讲，他是一位从事社会教育的工作者，而且完全是义务的教学，并不取学生分文学费。佛接受学生的供养非常简单：三衣一钵，每一天只吃一餐饭，到外面去托钵，过的是这种生活，所以真正是一位义务教育的工作者。他的教学目的，就是说明宇宙人生的真相；换句话说，说明我们自己跟自己生活环境的真相，如此而已。今天留下来这么多经典，就是他老人家当年教学的教科书。教科书不是他写的，是他说的。佛灭度（过世）之后，他的学生从记忆当中把它整理写出来，这才称为经典。一生讲得太多了，留下来的东西非常非常丰富，现在世间无论哪一所大学，里面的科系再完备，说实实在在话，全世界所有学校的科系集合起来，还没有佛经讲得圆满，这真的不是假的。我在世界各地方常常走动，我最喜欢看的是学校，每到一个地方，我一定看这个地区最好的学校。我到北京，首先就去看北大（北京师范大学），靠近北京的天津南开大学。在外国，我常常去访问这些著名的大学。
今天真正能解决问题，确确实实是大乘佛法。大乘佛法里面，最精彩的是《无量寿经》跟《华严经》，这是大乘法里面的精华，真正能帮助众生离苦得乐。离苦得乐，决定要从破迷开悟下手。阿难今天的问，目的也在此地，是为众生问，不是为他自己。佛为大家说明，也不是为自己，也是为众生。所以下面赞叹他“能问如是微妙之义”，‘如是微妙之义’就是这一部经所说的，也就是前面讲‘佛佛相念’。佛佛相念，念的是什么？就是这一部《无量寿经》，《无量寿经》就是一切诸佛佛佛相念。如果把《无量寿经》展开，就是《大方广佛华严经》，佛佛相念。
现在《华严经》讲得很详细，很不容易！《无量寿经》这一次开讲，也跟大家细说，现在因为我们不受时间限制了。往年我每到新加坡来，大概都是一个月，一个月是有期限的，一个月当中一定要讲一部经，所以就不能够细讲。这一次不受时间限制，可以细说。但是细说时间就很长，配合《华严经》来讲，这《无量寿经》也能过得去。可是《华严经》目前这个说法，我也很担心，我原本想五年把它讲完，现在这个讲法，十年都讲不完。我也问问听经同修们的意见，他们喜欢我这个说法，我说：‘那好了，咱们大家都无量寿了。照现在目前这种讲法，决定超过十年。’但是细说有细说的好处，确确实实我们迷得太久了，不详细的解释分析，含糊笼统讲过去，不得受用，我们的念头还是转不过来。换句话说，这个转过来，是说从迷转到悟，这叫转过来了，从邪转到正，从染转到净，这叫转过来。往日我们是‘迷邪染’，过的是迷邪染的生活。现在真转过来了，我们过‘觉正净’的生活，觉正净就是菩萨的生活，我们过佛菩萨的生活。迷邪染是凡夫，轮回心造轮回业，转过来就是佛菩萨，超凡入圣。阿难问的这是微妙之义。下面这一段，这是世尊用比喻赞叹他，提出这个问题的功德太大了。
【汝今斯问。胜于供养一天下阿罗汉。辟支佛。布施累劫。诸天人民。蜎飞蠕动之类。功德百千万倍。】
我们乍听之下，释迦牟尼佛这个称赞，是不是过分了？提出这个问题，能有这么大的功德吗？这是真的还是假的？世尊在《金刚经》上说过，‘佛是真语者’，真就不假，佛的言语是真语；‘实语者’，实则不虚；‘如语者’，如是恰到好处，佛说的话与事实真相一定相应，绝不过分也不会不及，完全跟事实真相相符合，这叫如语；‘不妄语，不诳语’，诳语是夸张，佛不夸张。这是释迦牟尼佛一生言语遵守的原则，他也这样教导我们，所以这个话就是真实的了。
真实，我们要想一想，他的功德是怎么个算法？你今天在法会里面提出这个问题，“胜”是超胜、超过，超过“供养一天下阿罗汉、辟支佛”，这个功德实在是太大了。阿罗汉跟辟支佛，这是佛常常讲的，是我们世间人真正的福田。我们为什么要供养他？供养，简单的说，就是照顾他的生活起居，不让他在物质生活上有缺乏。佛法里面的供养，佛说过四桩事情：‘饮食、衣服、卧具、医药’，这叫四种供养。阿罗汉跟辟支佛都是修行已经有殊胜成就的人，有学问，有道德，有能力，可以担当得起教化众生的使命；换句话说，他是道道地地的‘学为人师，行为世范’，他真做到了。他的言行思想行为，可以做为世间所有一切人的表率、模范，是我们一般人讲的真善知识。他是社会的好老师（他们也都是从事社会教育工作的人），值得人尊敬，所以你对他要供养。他的生活绝对不会奢侈，不会过浮华的生活，一定非常简单朴实，全心全力贡献社会，为社会大众来服务，所以我们能够供养这个老师，亲近这个老师，这个功德就很大了。一个真正有学问有德行的人住在这个地方，影响这个地区，潜移默化，移风易俗，有这么多的好处，功德就大了。
你供养多少阿罗汉、辟支佛？‘一天下’，一天下是数字。一天下，在我们佛经里面所讲的南赡部洲，这叫一天下。南赡部洲就是指我们的地球。觉华法师前天讲，南赡部洲就是我们娑婆世界，讲错了，娑婆世界是大千世界，南赡部洲是这个地球。假设释迦牟尼佛出现在三千年前，三千年前这个世界人口没有这么多。现在世界人口将近六十亿，在三千年前那个时代，我们把数字缩小，当然我们也没有法子统计过，但是全世界的人口，我们想像一、两千万应该是有的。供养一、两千万尊的阿罗汉、辟支佛，那还得了！那个福报多大！这么多的好老师，这么多的圣贤。
‘辟支佛’这三个字是梵语音译的，‘辟支’翻成‘独’，也翻作‘缘’，‘佛’是‘觉悟’的意思，辟支佛翻作‘缘觉’，或者翻作‘独觉’，多半出现在没有佛也没有佛法的世间。他很聪明，他在这个世间，自己也能够觉悟。他所觉悟的程度跟阿罗汉平等，甚至于比阿罗汉还要超过。阿罗汉跟佛修学，是佛的学生，是接受教学而开悟的。如果是跟佛修学而开悟的，称为缘觉，没有跟佛学而靠自己觉悟的，就叫独觉，辟支佛里头有两种。这都是世间人的好老师，世间人的好榜样，我们对他们恭敬供养，向他们学习，这个功德就大了。这是举出一个比喻。
下面说“布施累劫”，这是第二个比喻，也可以把这个连在一起来看，都可以。‘布施’，这是佛法修学里头最重要的一个课题。佛教大众，你要想求觉悟，你应当从哪里学起？从布施下手，从布施学起。为什么？佛知道你为什么不觉悟，你为什么迷惑颠倒，是因为你有贪心，你有悭吝心，吝啬，自己有的不肯给别人，没有的就喜欢，贪而无厌，这是迷，这是不觉。你真正要想觉悟，你就要把贪放弃，把悭吝放弃，于世间法出世间法都没有贪心，自己有的可以与一切众生共享，这是觉悟的人。所以佛教给我们，头一个就要学布施。布施里面有财布施，有法布施，有无畏布施，分为这三大类。财布施一定得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。你听到以后想：我为了要想发财，想聪明，想健康长寿，我才修这三种布施。你做得对不对？不对，你做得不圆满。可是你这么作法，问一问，财富、聪明、健康长寿能不能得到？肯定你能得到。能得到，为什么说你不圆满？我们现在这个世间有很多发大财的人，他也很聪明，也健康，也长寿，那都是过去生中修的因，现在得的果报，我们仔细去观察，然后你就晓得为什么说不圆满。他还是个凡夫，他还是迷惑颠倒，他这一生福报享完了，来生怎么办？问题大了，所以佛教给我们布施。布施必定得这个果报，得这个果报以后要怎么样？得到之后还要把它舍掉，决定不能去享受，一享受就坏了，就迷了。所以佛家教我们舍得，你要舍。舍什么？你得到的赶紧要舍，你就高明了。你舍得愈多，你得到的愈多。得到愈多，赶紧把那个多统统舍掉，不可以留，那么你财物的受用、智慧的增长、健康长寿，是永恒的，是真实的。这是佛给我们说出的意思，我们要能体会。
佛经上常常讲，老同修们也都懂，不但懂，你也会讲，可是怎么样？你做不到。为什么做不到？我好不容易赚来的钱，你教我统统布施掉，明天谁给我？换句话说，好像佛经上讲得不错，但是办不到，恐怕有问题，可能不是真的，万一我布施了，明天没饭吃怎么办？所以不敢布施。于是对财对法都吝啬，你不敢做。也就是说，在这个地方我们固然有经本为依靠，我们对于本师释迦牟尼佛有信心，其实这个信心是半信半疑，不是真的信，所以你不肯做。
老师对我们修学关系就大了，太大了。我在年轻的时候，说老实话，非常顽固，我对于这些宗教是完全不能接受，说是哪一个法师要来跟我讲经，门儿都没有，他怎么能劝我？我要跟他辩论，几句话就把他说倒了，他怎么能劝我？所以老师的关系大了。我们在一生当中，最敬仰最佩服的老师，我们亲近他，跟他学习，老师介绍我们的，印象马上就不一样，信心就不相同了。我的佛法是方东美先生介绍给我的，如果不是他，任何一个人都不可能叫我去相信佛，不可能的事情。我年轻的时候最反对的就是佛教，我对于基督教、伊斯兰教的印象都还不错，唯独对佛教的印象最糟糕，为什么？认为它是迷信，讲不出一个道理出来。
我在台湾跟方老师学哲学，他给我做一个很有系统的介绍。从西洋哲学，讲到中国古代最早的《易经》哲学，然后讲到朱子，讲到二程、阳明哲学。这个单元完了之后，为我介绍印度哲学。从印度哲学，最后跟我讲佛经哲学。他告诉我，佛经哲学是全世界哲学的最高峰，这才是人生最高的享受。我听了他的话，这才到寺庙里去找佛经看。我看佛经跟出家人不打招呼的，我把佛经当哲学来看，与信教毫不相关，这是早年学佛的一个心态。所以，方先生至少影响我三年。
以后学了佛之后，亲近章嘉大师，章嘉大师把我拉回来，才知道把佛经当作哲学来看，只是佛经里面的一部分，不是全体，全体比哲学高明太多了。不过方先生晚年他也契入境界了，所以晚年我们在一起非常快乐。我跟他学的时候，他才四十多岁，那个时候我二十六岁。所以善知识是个关键的人物，你要不是心目当中最佩服的老师，你很难接受他的教诲。我们一生得到的殊胜的利益，一生得到佛法的好处，感恩戴德。如果不是老师指点，不是老师提醒，我们怎么知道世间还有这么好的东西？不晓得。
亲近章嘉大师之后，章嘉大师就教我修布施，我也真肯听话，他教我怎么做，我就怎么做，这是俗话讲，感应不可思议，真的愈施愈多，愈多愈施，绝不保留。我现在这几年来，每一年的收入，我概略估计一下，美金有一百万。可是身上什么都没有，来了都去了，来得快去得也快，不留，留了就生烦恼。留了，你看什么货币贬值，麻烦大了，那不是麻烦事情？要像流水一样不断的流。
所以诸位同修你们仔细去观察，你可以在这里面得到信心，证明佛讲的话没错。你看最近经济的灾难，几乎每一个人都受影响，唯有居士林不受影响。居士林不但不受影响，收入反而增加了，它为什么会增加？布施太多了，它施得多，得的就多，这个给我们做了很大的一个证明。看到这个现象，你要真正观察入微，你就相信，你的疑心就会断掉，你就敢做了。今年年初，李木源居士还在担心这个经济风暴的冲击。居士林的信众统统都受影响，按理说，居士林的收入也会减少一半。但是我们开讲《华严经》，念佛堂举办念佛的时候，收入一下子就增加了，比往年的时候收入更多。所以这一次我们对中国大陆的救灾，数量相当可观。
居士林肯舍、肯布施，财、法、无畏布施统统在做。每一天三餐供养，居士林的供养是平等供养，普遍供养，不问你学不学佛，也不问你信不信佛，任何人到这边来吃饭都欢迎。我听说也有基督教徒，也有回教徒，甚至于还有毁谤佛法的，他也来吃饭，我们也欢迎，也喜欢。只要来吃饭，我们就都喜欢，无条件的供应，一分钱都不要。李居士告诉我，居士林自从开张供养大家吃饭，一年三百六十天每天三餐，一天都不缺。往年他是大年初一休息一天，我跟他讲：‘不可以休息。大年初一没饭吃，怎么办？那过什么年？’所以大年初一也照样供应，这好，这才圆满。他说：‘我们从来没买过米，从来没买过菜，没买过油。’因为大家都知道，每个人都送米、送油、送菜，欢欢喜喜送来。送来的吃不完，太多了。所以这里不怕人来吃饭，愈多愈好，愈多愈欢喜。吃不完的，我们就再往老人院送，往孤儿院送，照顾这些团体，愈施愈多。甚至于李居士讲：‘我们在外面买东西，人家送货来，一看是居士林，不收钱就走了。’他不要钱，就走了。我在此地很少坐计程车，坐过几次，从芽笼坐到此地，计程车也不收我的钱。所以你不怕布施，真的是愈施愈多。居士林印经，这边的录像带、录音带、ＣＤ，你看看每年送多少，送全世界，全部是免费的，一分钱都不收。真肯布施，这是法布施，能开智慧。所以现在居士林从上到下，做义工的个个聪明，个个有智慧，从哪里来的？法布施来的，愈施愈多。尤其念佛堂开办，念佛堂开办不久，还不到三个月，你看看多殊胜！证明佛给我们讲的话，一点都不错。
所以菩萨行，将‘布施’列在第一条。这是觉悟人的生活行为，列入在第一条。肯布施，肯帮助别人，欢欢喜喜帮助别人，自己没有也不怕，不要为自己操心，没有好操心的。一切为社会，一切为人民，一切为众生，不要为自己，想都不要想。无论你从事于哪个工作岗位，抱着服务众生的心态，你说你多欢喜，多快乐！决定没有一丝毫自私自利的念头，你会生活得很快乐。菩萨第二个条件是‘持戒’，持戒的意思就是守法。遵守佛对我们的教训，遵守国家的法律，地方的法规，人情、风俗习惯、道德概念统统要遵守。守法是国家的好公民，是佛的好学生。‘忍辱’就是耐心，无论做什么事，要有耐心你才能成就。‘精进’是求进步，不断的革新，不断的求进步。‘禅定’是自己有主宰，不会受外面境界的诱惑，不会受外面境界动摇，这叫禅定。‘智慧’是一切事一切理，清清楚楚，明明白白，这叫般若智慧。佛跟我们讲，觉悟的人在日常生活必须要遵守这六个原则。布施在此地，就涵盖其余的五条，因为持戒、忍辱是属于无畏布施，精进、禅定、智慧是属于法布施，所以用一个布施，把菩萨所有的行门统统包括尽了。
布施多久？‘累劫’，这个时间太长了。‘劫’是佛法里面计算时间的单位。佛在经上讲，有大劫、中劫、小劫。小劫怎么算法？诸经所说的不一，有很多种说法，但是这些说法都是佛说的。佛当年在世，讲经不是在一个地方，而是游化世间，到处都去，所以他讲经可能随着每个地方的习惯，每个地方人的知识程度不相同，因此说的数字不一样。过去李炳南老居士在大专院校里面的说法，举一个最简单的例子，这大家都晓得，叫增减劫，这个好算。佛说人的寿命，最长的时候是八万四千岁，八万四千岁是到顶了，每过一百年减一岁，这样一直减，减到十岁，十岁是最少的，然后从十岁又每一百年加一岁，又加到八万四千岁，这样一增一减叫一个小劫，这是时间的单位。二十个小劫是一个中劫，四个中劫是一个大劫，这个数字是能够算得出来的，很长，今天讲天文数字，这个数字太大了。‘布施累劫’，此地讲的累劫，通常都是讲大劫。布施谁？布施“诸天人民，蜎飞蠕动”，这两句连起来，就是六道众生。你能够布施一个人，帮助一个人，这个福就不小。你能够帮助六道一切众生，那个福报就太大太大了。
学佛的同修，大概都能接受因果定律的说法。这是事实，绝对不是假的，种善因一定得善果。所以你布施，一定得果报。你财布施是因，得财富是果，种什么样的因，决定会有果报的，果报通三世。人决定有过去世，有未来世，这是跟你讲宇宙人生真相，人不是一世。六道轮回怎么来的？是我们起心动念变现出来的，绝对不是别人造出六道给我们去受用，给我们去轮回，不是的，是自己变现出来的，自己制造的，在大乘经里面，佛给我们分析得非常详细。所以你做这些好事，“功德”就大了，‘功’是讲你做事情，你在行善，‘德’是得到的报应，你决定得善果。这在我们这个道场非常非常的明显，但是我们今天修的布施功德，比这部经上所讲的差太远了。可是细细的再说，去思惟，冷静去观察，我们今天实际上也真的在做，所以这个功德实在讲也是不可思议。佛将这个比喻说出来之后，实在说，是怕我们后人听到怀疑不相信，所以下面接着给我们解释。
【何以故。】
为什么？为什么你这一问，会有这么大的功德？“何以故”是为什么。
【当来诸天人民。一切含灵。皆因汝问而得度脱故。】
他这个功德，超过供养一天下阿罗汉、辟支佛，布施累劫诸天人民的功德，理由就在此地。“当来”，是讲将来。佛那个时候讲将来，就包括我们现在。佛过世之后，都是他所说的‘当来’。不但人依照这个法门能成就，“诸天”，说‘诸天’当然要包括鬼神，“一切含灵”就是众生，我们今天讲的是动物，他有灵性，他有感情，现在泛指的动物，在佛经里面讲的九法界众生，都因为阿难你这一问，大家能够解决问题了。刚才讲离苦得乐，他是真的离苦，真的得乐了。这个离苦得乐，不是一时的，是永恒的，不是局部的，是全面的，所以功德是“百千万倍”，这一句话就落实了，一点都不假。
因为阿难这一问，引出释迦牟尼佛为我们说出这一部经。这个道理方法，一切凡夫与声闻缘觉菩萨这些圣者全都得利益，所谓是‘凡圣齐收，利钝悉被，横超三界，径登四土’。佛以往所说的方法理论，我们修学都是有阶段有层次的，像读书一样，从小学、中学、大学…，一年级、二年级、三年级…，一定要用很长的时间你才能毕业，才能把你的功课学完，这个样子超越三界难。可是今天佛给我们讲这个方法很特别，不需要那么麻烦，方法很简单，很容易，很稳当，又非常快速。所以这个方法，不但释迦牟尼佛自己说，一切诸佛菩萨都讲是‘难信之法’。真难信，哪有这么容易？实在讲，理太深。方法虽然很简单很容易，但是理很深，谁能相信？如果理要不能透彻，我们对这个法门总是怀疑。尤其是对于我们现代的知识分子，讲其余的大乘，我们比较容易接受。
我当年初学，方先生给我介绍，章嘉大师指引，我对于性相两宗有浓厚的兴趣，对于念佛往生法门我不相信。我的老师李炳南老居士是专修专弘净土，我仰慕他的道德，跟他学讲经。他劝我修净土，教我读《印光大师文钞》。我读了，读了之后我很佩服，不反对净土，肯不肯学？不肯学。老师劝我劝得非常恳切，他说：‘自古以来那么多祖师大德、有学问有道德的人都修这个法门，如果真的修错了上了当，你也上一次当有什么关系？’这样劝我，苦口婆心，可是我还是没有认真去学。
什么时候我搞清楚了？（所以我要不把东西搞得清清楚楚，明明白白，你要叫我去做，很难）是我往年讲《华严经》，我讲了十七年，我在《华严经》上明白了解的。有一天在讲经，突然想：文殊普贤学什么法门？善财童子学什么法门？仔细在经上一看，他们是念佛求生极乐世界。这的确对我来说，是很大的一个震撼，我没有想到他们是念佛求生净土的。然后在这部经自始至终仔细观察，明白这个道理，肯定这个法门是一切诸佛赞叹，千经万论指归，古人讲这部经叫‘一乘了义，万善同归，不可思议’，我才肯定这个说法，才不怀疑。所以我学佛，实在讲，搞了差不多三十年，我才肯定这个法门，真正不容易。我要没有这些好老师，可以说，我遇到这三位老师，都是近代一流的高手。我学佛，可以说是非常非常幸运，没有走冤枉路，但是由于自己的烦恼习气，耽误了很多年。可是说老实话，如果当年李老师跟我讲《弥陀经》、《无量寿经》，像我现在讲得这么清楚明白，我早就相信了。他讲得真是含糊笼统，没这么详细，没这么透彻，所以搞得我搞了二三十年，我才找到这个门道，才相信他老人家苦口婆心，相当不容易。今天时间到了。 回复 引用
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(性别: ) 发表于 2008-6-3 13:36 | 只看该作者 踩窝窝 送礼物 问候Ta 【终南命理研究网】易学研究讨论室大乘无量寿经（第二八卷）1998/10/3 / 新加坡佛教居士林 / 档名：2-34-28
请掀开经本第九面，经文第五行开始：
【何以故。当来诸天人民。一切含灵。皆因汝问而得度脱故。】
上一次说到这个地方，意思还没有尽，而且很重要，必得补充一些，这是说明请法的功德不可思议。见到世尊在今天显示无比殊胜的好相，阿难向世尊请教。我们大家都知道相随心转，这个相达到极度庄严，心一定也转到无比的美好，所以相才能够跟着转。在一切相好庄严之中，无过于佛的相，一切念头最殊胜的，无过于念佛，所以阿难这一猜就猜中了，世尊这个时候果然在念阿弥陀佛，所以得到弥陀以及一切诸佛如来的加持。佛也要得诸佛加持，所以佛的相就格外的好，阿难尊者天天在佛的身边，从来也没见过。这一点给我们很大的启示，我们如果希望自己的相好，身体好，这个地方就是告诉我们应当念佛，念佛必定能够满愿。阿难不为自利，为利一切众生而向佛请教，所以佛告诉他，你这一问，功德太殊胜了。
我们世间人请法师居士长者大德在一个地方讲演佛法利益众生，这个功德跟阿难这一问类似。特别是在末法之中，能够为一切众生请法，这个利益实在是太大了。尤其是在现代这个时代，跟过去时候不一样，过去科学技术不发达，请法师讲经说法，得利益的只有现场听众，现场听众以外，就没有法子得到利益。即使听众当中有少数人发心，将法师所讲的记录下来，印成书本流通于世，数量也还是很有限，所以影响力不能够扩大。现代科学技术进步，录音录像愈来愈方便，我们在现在几乎每个道场、每个场合都看到有这些设备，而且机器愈来愈进步，价格愈来愈便宜，愈来愈大众化，所以我们在一处讲经，全世界都有机会收听得到。现在网际网路上还有画面，音声、画面、文字几乎同时都能看到，所以请经的功德，比过去又不知道要扩大多少。在这个地方我们能够体会到，佛说法影响的面愈大，影响的程度愈深，影响的众生愈多，一切众生因这个法门而得度，阿难的功德就大了，请法人的功德就大了，这是我们应当要知道的，我们应当要学习的。所以这一问的功德，真正像世尊所说的不可思议，是我们应当要学习的。前面世尊对他赞叹两个‘善哉’，是说这问得太好了，这一问正是称佛本怀。请看下面经文：
【阿难。如来以无尽大悲。矜哀三界。所以出兴于世。光阐道教。欲拯群萌。惠以真实之利。】
我们先看这两小段。世尊叫著“阿难”的名字，这是提醒他注意，实在也是提醒我们大家注意，下面有很重要的话要说。首先说出“如来”应化在这个世间，目的是什么？说‘如来’，不说‘世尊’，这个意思很广。十方世界许许多多诸佛如来，许许多多的法身大士，时时应化在我们世间，正如《普门品》里面所说的应以什么身得度，佛菩萨就现什么样的身分，众生能够听哪些法门，佛就为大家说出这些法门，应机说法。佛为什么要来示现？为什么要来说法？这个道理在此地圆圆满满为我们说出来了：“如来以无尽大悲，矜哀三界”，这就是八个字，八个字说明佛菩萨为什么应化在这个世间。
凡夫到这个世间来，那是没法子，是业感的果报，过去生造的业感得的果报，不能不来，来到这个世间是受果报的，这是凡夫。诸佛菩萨声闻缘觉他们已经脱离六道轮回，可以不要再来了，为什么还要来？他们来到这个世间，不是受果报的，因为脱离六道之后，再也不会造轮回业，他为什么要来？这个来是愿力而来的，佛家常讲乘愿再来。什么愿？他学佛曾经发过愿，‘众生无边誓愿度’这个愿。愿既然发了，你今天有智慧有能力，你要是不顾众生，这就说不过去，这是你说话不算话，那怎么行？世间一个善人君子都守信，言而有信，哪有出世间的圣人还会有妄语？决定没有妄语，决定守信，永远守信，就是这个愿力，这个愿力就是‘无尽大悲’，悲悯众生的心无有穷尽。‘矜哀’，矜是怜惜，哀是哀悯，就是怜悯三界众生。三界是讲欲界、色界、无色界，也就是六道，说三界跟说六道是一个意思。在三界六道里面的这些众生很苦，没有机会出离三界，脱离六道轮回，所以这个机会一定要靠佛给他促成。
佛在什么时候为这些众生促成？这又要等待时节因缘。这正是佛法里面常说的‘佛不度无缘之人’，所以佛要等时节因缘。所谓的时节因缘，就是《弥陀经》上所讲的‘善根福德因缘’，必须这个条件具足，佛才出世。而这里头最重要的是善根福德，如果众生善根福德成熟，佛就能来促成因缘。可见得这三个条件，我们自己本身要具足两种，佛来帮助我们一种。三个条件都具足了，这一生决定出离，出离就是出离六道轮回。你证什么样的果位？或是证阿罗汉、辟支佛、菩萨、成佛，出离之后果位高下不同。这一桩事情，正如同佛在《地藏经》上给我们讲的，阎浮提众生修福，他所感的果报不相同。这里面又是什么样的原因？善导大师跟我们说得好，总在遇缘不同。总而言之，你的果报有差别，都在遇缘不同。
缘也不是偶然的，缘结多生，一定要自己跟人家结善缘。佛家讲得好，佛不度无缘之人。释迦牟尼佛当年在世的时候，给我们做了证明。有人跟释迦牟尼佛没有缘，佛去找他，他看到释迦牟尼佛，掉头就走，理都不理释迦牟尼佛，没有缘。佛有神通，再变一个身，他就往另一边走了。佛再从另一边拦住他，他又看到，扭转身又跑了。于是佛就现很多身，都把他包围起来，他怎么办？躺在地上哭起来了，还是不理。这说明跟释迦牟尼佛没缘，他不相信，不能接受，所以佛度不了他，我们要明白这个道理。
我们今天之所以能够有缘在此地相会，大家来共同学习《无量寿经》，这是多生多劫因缘成熟，哪里是偶然？世间没有偶然的事情，确确实实所谓是‘一饮一啄，莫非前定’，没有偶然的。所以诸佛如来也要看看这个地区与自己有没有缘。与哪一尊佛有缘，哪一尊佛就去示现教化。没有缘的这些佛菩萨，可以跟着示现的这个佛陀，去跟大家结缘，帮助佛教化众生，这就是与大众结缘。有缘的，他带头，没有缘的，我们跟在后面，这就统统结上缘了。这是我们应当要学习。
众生的善根福德什么时候成熟？只要有一念出世的念头，我们一般讲厌世，对这个世间没有欢喜心了，只要有这种念头生起来，与你有缘的佛菩萨就来了，他就来帮助你。这是诸佛菩萨应现在世间的因由，他为什么？‘无尽大悲，矜哀三界’，为这个，“所以出兴于世”，到这个世间来现身说法。现身，不是现一种身，而是现无量无边身。佛菩萨有这个能力帮助我们觉悟，他可以同时同处，或者同时异处，或者同处异时，他的示现太自在了，没有丝毫障碍，这是《华严经》上讲的‘事事无碍’。佛示现身相自在，佛说法自在，所以在社会上以种种不同的身分，种种不同的形象，让我们六根接触，觉悟了。接触之后有所感动，有所领悟，皆是如来与菩萨示现。
示现在世间做些什么事？下面这三句，是总说他到这个世间来干什么的。他是来“光阐道教，欲拯群萌，惠以真实之利”，这三句可以讲，将释迦牟尼佛一生的事业写尽了。‘光’是光大。‘阐’是阐扬。‘道’里面的意思很多，在佛法里面讲可以分为五大类：佛道、菩萨道、声闻道、缘觉道、天道、人道，这是正说；如果笼统的说，可以说为一切法门。‘群萌’是六道里面的众生，特别是三恶道，三恶道的众生太苦了。为什么会过得这么辛苦？由于迷失了宇宙人生的真相。起心动念、言语造作都与事实真相相违背，这就是佛家常讲的造业，这是与事实真相不相应，因此他造作的业，一定会变现出果报。六道的现象，是业力变现出来的，业力有善恶，善业变现三善道，恶业变现三恶道。善恶的标准，总而言之，就是自利与利他。如果我们在日常生活当中所造作的，只为自利不愿意利他，甚至于损害他人唯求自利，这是恶业。如果能自利同时也能够顾到利他，这是小善。若能够舍己为人，只要社会大众能得利益，牺牲自己也甘心情愿，这是大善。善业感人天福报，恶业感地狱饿鬼畜生，六道是这么来的。这个东西确实有，不是没有。
有人问：地狱在哪里？天堂在哪里？现在人讲科学，拿不出证据，他就不相信了。我们要问问：你有父母，相不相信？相信，你见过。你有祖父母，你相不相信？也相信，或许见过，或许你的父母说过。你的曾祖父、高祖父，你相不相信？你还有几十世几百世之前的老祖宗，相不相信？没见过，没见过就不相信。中世纪的时候，有人最初提出：这个地球，地是动的，地是圆的。没人相信，还把说话的这些人拿去吊刑（处死刑），说他胡说八道。现在完全证明了，但那个人已经冤枉死了。地狱确实有人见到过，也有人去过。他去过，跟你讲，你还是不相信，你还是以为他在骗你。一定要你自己亲自见到才相信，你自己不亲自见到你就不相信，这个人就难度了。如果有一点科学的常识，有一点科学的头脑，他有合理的思惟，就可以从理论上来建立信心。如最近科学家所讲的不同的空间，科学家所谓的三度空间、四度空间、五度空间，空间的维次愈高，境界愈不可思议。实实在在说，地狱、饿鬼、诸天的空间，跟我们不在一个维次上，决定不是在三度空间上，所以我们见不到。
现在这些年来有不少传说，有外太空的外星人到我们地球上来。这些算不算是天人？不算，他还是人道，为什么？这些外星人到我们地球上来，他还得要驾着他的飞行工具。如果是天人就不需要，鬼神也不需要。没有听说天人到这儿来是驾个飞机，驾个飞船来的，没听说过，鬼神到这边也没听说过是这样来的。所以凡是制造这些机械飞行工具，无论他的速度多么大，即便是他能够超过光速飞到这个地球上，他还是人，还是属于人道。既然是人道，科技那样发达，他不知道佛法，他不懂得念佛，那些人还是有生老病死，还是不能解决问题。诸佛菩萨这些圣贤人，他们有能力超越时空的维次，能够自由自在的进入到四度空间、五度空间、六度空间，乃至于无限度的空间，他进出自在，他就能够广度众生。这种说法科学家听到，纵然不能完全相信，理论上讲是可能的。可是今天科学虽然在进步，虽然不断的在推展，希求找到一种方法能够突破，现在还没找到。如果找到那就好了，那就可以证明，至少六道轮回会证明出来，会清楚了。
佛法用什么样的方法来突破？这个事情只有佛知道。空间的维次怎么形成的？是不是原来就有？佛告诉我们，原来没有。原本佛讲的法界只是一真，哪有这么多的时空隔阂？没有，可是今天它是存在的事实。这个存在的事实，佛告诉我们，是我们这些众生妄想分别执着变现出来的。众生的妄想分别执着无量无边，所以空间的维次就无量无边。佛在经上给我们讲十法界，那就是十个不同的维次，好像我们看电视拨频道一样，十个不同的频道。其实，频道是无量无边。‘十’代表无尽，不是真的数字，代表无量无边：十个里面又有十个，再变成一百个；一百个里面的每一个又有十个，十十无尽，取这个意思，代表无尽，这才是事实真相。怎样突破？把我们的妄想分别执着放下就突破，于是九法界一切含灵你全都见到了，尽虚空遍法界你也统统都接触到。每一个众生的生命都是永恒的，生命不是几十年，有过去世，还有未来世，‘过去无始，未来无终’，无始无终之中，我们与一切众生的关系太密切了。你说我们与一切人、一切众生没有关系，那是讲不通的，关系里面有浅深厚薄不同，决定有关系；也就是说明，决定有缘分，缘有厚薄不同。缘成熟了，他看到你生欢喜心，他相信你所说的，理解你所说的，也肯依照你教导他的方法去学习，这就叫缘成熟了。缘成熟，佛菩萨一定来帮助他，所谓是‘佛氏门中，不舍一人’，你才晓得佛菩萨慈悲到极处。父母对儿女有时候还照顾不到，佛菩萨对一切众生没有照顾不到的。他来为一切众生讲经说法，帮助你出离，满你的愿望。
“惠以真实之利”，‘真实之利’这一句也是无限的深广。经文里面有‘真实’两个字，这两个字表示决定与真如实性相应，这个利益才是真的。如果不能与真如自性相应，这个利益不是真实的；不是真实，换句话说，也就不圆满了。譬如你在恶道受苦，佛菩萨帮助你脱离恶道，生到人天，这有利益了，这个利益不真实，为什么？人死了还要轮回，还要堕落，这个利益不是真实的。人间遇到佛法，遇到大乘，你能够依教修行，脱离三界六道，证阿罗汉果，证辟支佛果，证菩萨果，是不是真实？还不是真实，这是利益，很大的利益，不能算是真实的利益。真实的利益，一定要与自性相应。换句话说，一定要帮助你明心见性，见性成佛，这个利益才算是真实的。所以这一句里头加上真实，决定是大乘，决定是帮助你断见思烦恼，断尘沙烦恼，再破无明烦恼，这个利益是真实利益。
中国人幸运，两千年前佛法从印度传到中国来，中国所接受的是大乘佛法；换句话说，是真实之利，中国没有接受小乘。大乘佛法的真实之利，真实的程度也不相等，这个我们也必须知道。菩萨有四十一个阶级，前面十信不谈，为什么？十信不是真实，没有破无明。圆教十信位可以说是大利益，但不是真实利益，初住以上才是真实之利。从初住到等觉四十一个位次，真实有大小不一样。究竟圆满的真实是圆教佛果，那才叫究竟圆满的真实。所以此地‘真实之利’这四个字，广义的说，是破一品无明，证一分法身，狭义的说，就是圆教佛果，这才是真实之利。释迦牟尼佛有没有给我们？给我们了。我们有没有接受，有没有依教奉行，这是自己的事情。释迦牟尼佛把究竟圆满真实之利，双手送给我们了。你要问：我没有接到，什么时候给我的，我不知道。给了你，你还不知道，你怎么会得受用？
这个真实之利是什么？就是这一部《无量寿经》，这一部《无量寿经》是教给你在一生当中成究竟圆满的佛果，不同于大乘法，大乘法做不到。今天我们这部经本，现在的流通量，最保守的估计也应当超过一千万册，这是最保守的估计。你得到这部经本，就是世尊把这个真实之利送给你，供养你了。前面跟诸位说过，你把这部经从头到尾念一遍，就是十方一切诸佛如来给你灌顶一次。每一天念一遍，每一天受诸佛灌顶一次，你说你有多大的福报。我这么说，你听了也许不相信：佛给我灌顶？我没有感觉到。没错，你是没有感觉到，因为佛给你灌顶，你没有接受。要怎样才能接受？你要有信心，你要有愿心，你要能理解，‘信解行证’这个‘证’就是接受，就是感受到。感受到诸佛菩萨的慈悲，感受到诸佛菩萨对自己的关怀爱护，对自己的加持，你就能体会到真实之利。所以这个地方的真实之利，我们把它总归结来，就是本经所说的弥陀度生的大愿。善导大师说得好，诸佛所以兴出世，唯说弥陀本愿海，这就是惠以真实之利，这才是如来在果地上实现他‘众生无边誓愿度’的大愿，他这一句话没落空。
诸佛如来出现在世间，如果不讲这部经，那就违背了他的本愿。其他的经可以不讲，这一部经不能不讲，为什么？其他的经论法门应机的程度不广，要有一些特殊的对象。譬如像禅宗，惠能法师在《坛经》里面所讲的，他的对象是上上根人；换句话说，中下根人决定没分。就是遇到了，依照这个方法修行，也不能成就，适应的根机范围很窄小，不是普度的法门，而且成就也不是究竟圆满。是真实法没错，能帮助你明心见性，见性成佛，至高也不过是十住、十行位的菩萨，只有这么高，不圆满，不究竟，不是佛度众生的本怀。
一切诸佛度众生，总希望众生快快成佛，跟他自己一样，这是佛的本怀，佛的本愿。不像世间人，世间人的想法：我成就，我也希望你成就，但你的成就最好比我差一点，不可以超过我。这是凡夫，确实是想帮助人，但总不能把人帮助得超过自己，这就是轮回心。诸佛如来不是如此：不但希望你有成就，真的希望你超过我，为什么？你超过我，我就自在了。我也是巴不得我们同学快快成就，都能超过我，我就好退休了，天天游山玩水，你说多自在，多快乐！我希望大家超过我，想了几十年，我知道有人超过我，我就得自在，我就享福了。所以诸佛菩萨希望一切众生都作佛，而且是平等作佛，这个了不起。平等作佛只有这个法门，释迦牟尼佛所讲的无量无边的法门，八万四千法门，只有这一门是平等成佛，这个诸位一定要记住。古德讲‘能令五乘齐入报土’，这是对这个法门赞叹到极处，而且赞叹的一点都不夸张，赞叹得好。五乘：人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨，说明众生的程度差别悬殊很大，这个法门能够叫这些人平等契入实报庄严土，显示这个法门不可思议。
世尊在这部经上说，阿弥陀佛在这部经上也说，只要生到西方极乐世界，不论你是哪一个阶层的众生，到了西方极乐世界，皆作阿惟越致菩萨。‘阿惟越致’，古大德给我们注解得很清楚，是七地以上，所以这个法门叫难信之法，这个法门才是真实之利。生到西方，就等于是七地菩萨，七地菩萨多难，我们真是无量劫的修行，生生世世锲而不舍，才能证得初住位，加上从初住到七地，正好是两个阿僧祇劫，你看一般人修其他的法门多么难，多么辛苦，所用的时间没有法子计算，才能够修到七地。我们这里的念佛堂，根利的人，念几天就成了，根性再钝的人，念个三年五年也决定成功。三、五年的时间超过法身大士两个阿僧祇劫，其他的就不必谈了，十法界里面的佛、菩萨、声闻、缘觉没得谈的。华严会上的法身大士，我们超过他两个阿僧祇劫，这才叫做真实之利。
佛用什么方法？方法太巧妙了，六字洪名，教给你‘发菩提心，一向专念’就行了。一向专念的同修有，发菩提心的同修不多。可是诸位要记住，必得‘发菩提心，一向专念’才能成功。如果你一向专念，但没发菩提心，这一生当中不能成就，只是跟阿弥陀佛结了个善缘，这一生不能成就。如果发菩提心，念佛念得少也能往生。这正是蕅益大师在《阿弥陀经要解》里面告诉我们的：‘得生不得生，全由信愿之有无’，信愿是菩提心；‘品位高下，全由持名之深浅’，生到西方极乐世界品位的高下，决定在念佛功夫的浅深，你念佛功夫浅，往生的品位低，念佛功夫深，往生的品位高。蕅益大师说得好，他老人家所说的话，正是阿弥陀佛的意思。我们怎么晓得是阿弥陀佛的意思？印祖告诉我们的，印祖说蕅益大师注解的《阿弥陀经》，确确实实是阿弥陀佛的意思。所以，菩提心要发。
菩提心怎么发法，先要晓得什么叫菩提心。蕅益大师在《要解》里面说得好，我们听了好懂。他老人家讲，一心专志求生净土，这个心就是无上菩提心。这话好懂，换句话说，我一心一意只求生西方极乐世界，只求见阿弥陀佛，其他统统放下，决定不再放在心上了，这个人就是具足圆满的菩提心。如果对这个世间还有一些牵肠挂肚的事情，就是你的菩提心没有发，你对这个世间没有彻底放下。所以发菩提心的人，世出世间法统统放下，心地清净一尘不染，然后一向专念，心里头只有一句佛号，清清楚楚，明明白白，这样子念佛就决定得生，这是真实之利具体落实在一切众生。唯有这个方法，才真正满一切诸佛救度众生的弘愿，普度众生的本怀。
我们学佛，真正发愿做如来弟子，我们要学佛，向佛学习。学什么？就学这三句，这三句归纳起来就是‘弘法利生’四个字：‘光阐道教’是弘法；‘欲拯群萌’、‘惠以真实之利’是利生。决定不为自己，自己必定得大利益。这个大利益也就是此地讲的真实之利，能利益一切众生，才是真实利益自己。念念为光大佛法，我们知道，唯有佛法能够救度十法界一切众生。这是说明我们为什么要光大佛法，为什么要弘扬佛法，因为只有佛法才能度自己，才能度众生。我们发心出家，出家为什么？就是为这桩事情，所以一定要把这一桩事情做好。怎样才能做得好？一定要依教奉行。说的具体一点，能信、能解、能愿、能行，你就能做得很好了。佛在经上教给我们做的，我们一定认真努力去做，教我们不可以做的，我们一定要听话，不但身不能做，念头都不可以有，这才叫学佛，学佛就是向佛学习。再接着看下面这一段：
【难值难见。如优昙花。希有出现。汝今所问。多所饶益。】
前面这三句佛说的是老实话。“难值”，‘值’是遇到，佛不是常常出现在世间。我们从《弥勒下生经》里面就能看到，释迦牟尼佛灭度之后，他的影响力还是相当大，这个影响力就是佛法里面讲的‘法运’，佛在经上讲，是一万二千年；世尊当年在世讲经说法四十九年，影响力可以影响到一万二千年。根据中国古人的记载，释迦牟尼佛灭度到现在已经三千零二十几年，所以他的法运（就是他的影响力）应当还有九千年。九千年以后，这世间没佛法了，一直要到弥勒菩萨下生到人间示现成佛（像释迦牟尼佛一样，来做一次表演），当中空档的时间太长了，佛在经上跟我们讲，差不多有将近五十六亿七千万年，五十六亿七千万年这个世间没有佛法。佛的法运一万二千年，跟五十六亿七千万年比，不能比。我们到这个世间来投胎，怎么会刚刚好投胎遇到佛法，哪有这么巧的事情？所以说‘难值难见’，真难。
我们在六道轮回，生生世世舍身受身，并不是说每一次都能得人身，都能闻到佛法，哪有那么好的机会？如果有那么好的机会，你早就成佛，你就不会再当凡夫了。这个机会很难遇到，所以佛常讲‘人身难得，佛法难闻’，就是机会太少。一旦遇到了，一定要珍惜这个机会，太希有了。我们这一生遇到了，很不容易。这一生我们得人身，又闻到佛法，不但闻佛法，而且闻到佛法里面真正的真实之利：《无量寿经》，净宗法门。你如果对于这一桩事情了解得不够深刻，不够透彻，你怎么会珍惜这个机会？唯有真正透彻，真正了解，才懂得抓住机会，决定不放过。知道这是无量劫来希有难逢的机会，怎么能把它错过？我们这个讲经说法，一次都不能把它放过。我学佛的时候，了解这个事实，所以我跟李炳南老居士十年，他每一堂上课，每一堂讲经，我从来没有缺席过。偶尔有外面请他去讲经，我们跟着一道去，我们发心当侍从（李老师的常随众）。我们大概差不多有二、三十个人，这二、三十个人是一堂课都不缺的。那是我们深深明了机会希有难逢，除非是生病没有办法，任何因缘都不能够阻挡，难值难见。
下面这两句是举比喻：“如优昙花，希有出现”。此地讲的‘优昙花’，跟我们平常所见的昙花，大概品种不一样，开的时间很短。我们世间的昙花，开的时候在半夜，时间不长，两、三个小时花就萎谢了，所以要看昙花一定要在深夜，你才能看得到。这都是形容很难见到，‘希有出现’。所以要具足许许多多的条件：众生的善根福德要成熟，如来与这些众生缘分成不成熟，决不是简单的事情。佛在没有告诉他事实真相之前，先说了这些话，这是说给我们听的，提醒我们留意这个法门。法门实在就如阿难所说，太希有太难得了。
下面这两句，是赞叹阿难所问：“汝今所问，多所饶益”。你这一问，给一切众生带来无量无边丰饶的利益。这桩事情实在是讲世尊观察因缘成熟了。阿难也不是普通人，都是法身大士乘愿再来，帮助释迦牟尼佛教化众生，哪里是普通人！就跟舞台上演戏一样，释迦牟尼佛演主角，阿难尊者演配角，他们两位都是在舞台上表演，目的是帮助一切众生觉悟。佛所讲的‘多所饶益’是正确的，利益无量无边。请看下面经文：
【阿难当知。如来正觉。其智难量。无有障碍。能于念顷。住无量亿劫。身及诸根。无有增减。】
我们先看这一段。释迦牟尼佛为我们制定戒律，决定禁止我们自赞毁他。佛教导我们自己要谦虚，要卑下，为什么这个地方释迦牟尼佛自己赞叹自己？这是慈悲到了极处，实实在在不得已，怕你不相信，没有人能够赞叹佛了，那怎么办？佛只好自己赞叹自己几句，希望你明了，对佛生起坚定的信心，我们才能得真实之利。如果对佛的信心不足，再好的大法也必定是当面错过，那才叫真可惜。所以佛叫着阿难：‘你应当知道…’。阿难是佛的侍者，佛平常讲经，他的确是一次都没有漏掉，听经听得多。阿难有相当的智慧，十大弟子当中多闻第一，所以跟他讲‘你应当知道’。
“如来正觉，其智难量”。其实世尊这种说法，虽然是自己赞自己，还带几分谦虚，但没有叫我们当知，而是叫着阿难：‘这别人不晓得，阿难你应该知道’。‘如来正觉’这一句话，释迦牟尼佛也没有说他自己一个人，而是说‘如来’，如来包括十方一切诸佛，不仅是一个人，你看这个自己赞叹，有多么高明的技巧。一切诸佛如来正觉，‘如’是真如，乘真如之道而来示现作佛，就叫做‘如来’。在此地我们也可以讲，本着阿弥陀佛一如之大道，而来示现成佛，就称为如来。这个如来是应身如来，到下面一品，有佛的十号，再跟诸位详细说明。如来有法身、有报身、有应化身，此地是讲的应身。‘正觉’就是无上正等正觉，此地在文字上有省略。示现成无上正等正觉，如同释迦牟尼佛当年在世，给众生示现的一样。
‘其智难量’，佛的智慧无量无边，无有障碍。在本经，我们从前面这一大段经文能看到，释迦牟尼佛这个时候住念佛三昧。念佛三昧是三昧中王，三昧也翻作禅定。念佛这个定功，是所有一切禅定都不能够跟它相比的。佛在《大集经》里头也为我们大家说明念佛即是深妙禅，不是普通的禅，比普通禅定高明得太多了，为什么？普通的禅定有出有入，入定的时候禅定境界现前，出定的时候定境就失掉了；念佛人单提一句佛号，放下万缘，行住坐卧都在定中，所以叫它做深妙禅。我们知道禅定就生智慧，三无漏学常讲‘因戒生定，因定开慧’，禅定能开发智慧。极妙的禅定生起来就是妙慧，所以其智难量，胜过一般菩萨的智慧，不是一切菩萨的定慧所能够跟它相比的，不是一切菩萨的定慧所能够称量的，这叫难量。称量就是说不出，不可思议，称是称说，量是衡量，一般菩萨做不到。这也是经上常讲的唯佛与佛方能究竟，连等觉菩萨都没有办法完全的了解它。
末后这一句是讲作用，他起作用“无有障碍”，通达一切法。我们在这一段科题上，总标的是‘法报德用’，佛的法身、报身、他的作用。第一小段是‘觉智难量’，括弧里面讲‘般若德’。下面这一科是讲‘德用圆融’，经文上说：“能于念顷，住无量亿劫”，这是举一个例子说。‘念顷’是极短的时间，如《华严经》上所说的‘知无量劫即是一念，知一念即是无量劫’。古德给我们讲，这个境界是事事无碍，延促同时，这是突破了时间的现象。此地给我们讲的是讲真相，是事实真相，如果我们突破了时间的现象，突破了空间的现象，就是西方极乐世界讲的无量寿。不但寿命无量，没有一样不是无量，样样无量：智慧无量，德能无量，神通无量，变化无量，示现无量，说法无量。现在大家都喜欢金银财宝，金银财宝也无量，没有一样不是无量。你要是了解这个事实，你要想得到一切的无量，就在这个法门里面学，而且在我们一生当中，决定可以得到。其他法门则未必，你得到的有限，这个法门里面，你得到的是圆满的无量，这句句话都是真实。
所以他能够于‘念顷’这么短的时间‘住无量亿劫’，短时间可以把它拉长。一刹那、一念间可以把它变成无量劫，当然也可以把无量劫变成一念、变成一刹那，事事无碍，这是我们现在科学里面所讲的超越时空。人能够超越时空，就可以随意回到过去，随意进入到未来，过去、现在、未来就没有了，这是超越时间。同时也超越了空间，我们就在现前，要想听阿弥陀佛讲经说法，阿弥陀佛极乐世界讲经说法的现场就在我们面前很近的距离，这是超越空间，所谓‘西方此土，不隔毫端’。怎样才能超越？离一切妄想分别执着就超越了。我们今天没有办法超越，受时间空间种种的障碍，不自由不自在，原因就是妄想分别执着这个东西不能不放下。明了知道了，要趁早放下，快快放下。果然放下，你念佛就不一样了，那个时候念佛，是‘一念相应一念佛，念念相应念念佛’，你每一声佛号都与自己的心性相应，与阿弥陀佛相应，与十方如来相应。由此可知，我们的妄想分别执着没放下，这个境界就不能现前了。
这个事情，实实在在值得我们细心去想想，我们希不希望现在得真实之利？要想得真实之利，你要自己帮助自己。佛确实是慈悲，把这些方法、理论、境界都告诉我们，能不能得真实之利，要看我们自己肯不肯接受，自己不肯接受，佛也没法子。由此可知，自己肯接受，欢喜接受，就是佛度有缘人。自己听了还不肯放下，还怀疑，还忧虑，还贪恋这个世间，世间万事万物只要贪恋一桩就不行，这一桩就造成重大的障碍，障碍你见性，障碍你相应，你虽念佛也不相应。果然肯身心世界一切放下，你的心就是清净心，你的心就是平等心，你的心就是清净平等觉。清净平等觉就是阿弥陀佛，你念佛把你自性弥陀念出来了，这个时候当然与西方极乐世界阿弥陀佛相应，这才叫‘一念相应一念佛’。这一句话大家听多了，听到耳熟了，可是有没有想过：我几时相应过？我有几分相应？能有这个念头起来，好，你开始觉悟了，你已经注意到这个事情，这是好事情。接着怎么样？这个觉悟不能间断，应当更努力更认真向前突破，你的境界就愈来愈佳，愈来愈好。境界愈来愈好，你就愈来愈有信心，你的愿力就愈来愈强，真正入经上所讲的勇猛精进，决定不退转，这个都在信得深，解得透彻。所以讲经说法就是为大家解释、讲解，希望大家对于这些事实真相透彻的了解，然后你在行门里面才没有挂碍，你会学得很如法，在你生活当中，工作当中，处事待人接物，样样都自在，样样都如法。
下面这两句，这是再举个例子：“身及诸根，无有增减”。‘身’是身体，‘根’是六根，根身不增不减，诸位想想，那是什么样子？无量寿。我们在这部经里面读到过，西方极乐世界的人决定没有衰老。我们有衰老，衰老就是有增有减。‘增减’两个字，意思就是变化。我们根身有变化，年年不一样，一年比一年衰老，老得好快。想想我们自己，再看看现在年轻的小朋友，过去我跟他一样，也很年轻很活泼，好像就是昨天的事情，可是一下就老了。朋友当中，同学当中，现在一见面，满头的白发。我们自己剃头不觉得，一看到这些老朋友，年龄都差不多的（同班同学年龄都差不多），一看个个头发都白了，这才知道老了，想想就是昨天、前天的事，变化太快了。人生在这个世间，确确实实醉生梦死，糊里糊涂过日子，时间过得这么快，这个机会要不抓住怎么办？抓住，要赶快抓住。你要不能很快的抓住，再过几天你老了，体力一切都衰减了，你想做也做不到，你没有体力了，这是说修行。做好事也要抓住机会，机会过去了，缘就断了，想修一点福都没有机会去修，你说那种人可不可怜？我们在佛经上常常看到‘可怜愍者’，我们要多想想这一句话的意思。
如来的根身，一即是三，三即是一。三是讲三身：法身、报身、应身，所以他们那个相大圆满。我们在《地藏经》前面一开端就看到‘大光明云’，后面略举了十种，第一就是‘大圆满’，佛的根身展现出来是大圆满。我们要是念佛往生到西方极乐世界，这四句我们人人都有分：‘能于念顷，住无量亿劫，身及诸根，无有增减’，阿弥陀佛如是，西方极乐世界每一个往生的人都如是，很不可思议。今天时间到了。 回复 引用
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(性别: ) 发表于 2008-6-3 13:40 | 只看该作者 踩窝窝 送礼物 问候Ta 【终南命理研究网】易学研究讨论室大乘无量寿经（第二九卷）1998/10/10 / 新加坡佛教居士林 / 档名：2-34-29
请掀开经本第九面，最后一行看起：
【所以者何。如来定慧。究畅无极。于一切法。而得最胜自在故。】
我们从这一段看起。这一段经文是说明如来法身报身的德用。这其中的理事，都不是菩萨能够明了的，何况凡夫，所以世尊在此地叫着阿难，告诉他。前面经文上所说的‘如来正觉，其智难量，无有障碍，能于念顷，住无量亿劫，身及诸根，无有增减’，这是极赞报身法身德用无边。在佛法当中，佛在戒经里面教导我们，不可以自赞毁他，然而我们看这一段经文，世尊不是自己赞叹自己吗？为什么世尊要以这种方法来说法？这个道理很深，因为这桩事情没有人能知道，正是所谓的唯佛与佛方能究竟，在这种情况之下，佛只好自己说了。说完之后，要跟我们解释。
“所以者何”，这是一句问话，意思就是：为什么佛要这么说法？下面再解释“如来定慧，究畅无极”。这在科文里面，诸位能看到，这一句是解释。‘如来’，这个名号在底下一品我们再做详细报告。因为底下有十号，十号里面第一个就是如来。广义的说，见性之人才能够称如来。由此可知，如来果地上这十种号菩萨也有。什么样的菩萨？破一品无明，证一分法身，他就具足十号；虽然具足十号，没有达到究竟圆满，这一点我们必须要晓得。所以圆教初住菩萨，就有能力随类现身，像《普门品》里面所说的，应以什么身得度，他就能现什么样的身。
释迦牟尼佛三千年前在北印度降生，示现八相成道。八相成道是什么地位？天台家四教里面属于藏教佛，八相成道是藏教佛。换句话说，圆初住菩萨就有能力做此示现，也称‘如来’，也称‘应供、等正觉、佛、天人师’，是真的不是假的。一直到究竟果位，十号圆满了。如果诸位对这个意思要是不能体会，古人常常用月亮做比喻。大概初二初三我们看到的月芽，能看到月的光明，你说那个是不是真的月光？是真的不是假的，是真月。但是十五的月光圆圆满满的，也是真月，决定不是假的。圆教初住二住的菩萨就像月芽，究竟圆满的果位就像十五的月亮，他是真的他不是假的。所以初住菩萨是真佛不是假佛，天台大师讲六即佛，这个地位叫‘分证即佛’，他是真的不是假的；虽是真的，他只证得几分，证得部分，而没有证得圆满，所以是分证即佛。分证即佛包括哪些？圆教十住、十行、十回向、十地、等觉四十一个位次。《华严经》上称的四十一位法身大士，他们都属于分证佛，都有能力示现八相成道，都具足如来十号。这个地方我们先要了解，这个字的意思很广。
‘如来定慧’，定是禅定，慧是智慧。由此可知，见了性的人，他的定慧跟十法界里面的菩萨、二乘绝对不相同。十法界里面的菩萨没有见性，十法界里面的佛也没见性。我们要问，十法界的佛相当圆教什么样的果位？佛在经上告诉我们，四圣法界里面的阿罗汉，我们讲小乘阿罗汉、辟支佛，他断证的功夫，也就是他断烦恼的能力，相当于圆教七信位的菩萨，但是智慧德能就不能跟七信菩萨相比；七信菩萨的智慧比他高得太多了，不过断烦恼跟他相等。由此可知，藏教里面的佛只能到九信十信位的菩萨，没有到初住；也就是说，他们的无明没破。初住菩萨是破一品无明，证一分法身，得大自在，而四圣法界里面的声闻、缘觉、菩萨，得的是小自在，不是大自在，这是我们要明了。此地是讲已经破无明了，至少也破一品。法身大士他们的禅定，他们的智慧，通常我们是讲戒定慧三无漏学。
‘究畅’，究是究竟，畅是畅通。‘无极’，这两个字重要，从这两个字来看，这个如来不是普通如来，是究竟圆满的如来。因为后面有‘究畅无极’这一句（法身大士这一句他还做不到），有这一句我们就知道，他是究竟圆满的如来而示现的八相成道。所以佛菩萨出现在我们这个世间，都是示现的，就像《楞严经》上所说的‘随众生心，应所知量’，众生心是感，佛是应，感应道交不可思议。众生的心非常复杂，我们起心动念，十法界都具足，佛菩萨的应也很复杂，佛菩萨来应的时候，随类化身，应以什么身得度，就示现什么身，感应道交，丝毫不爽，这个道理我们要懂得，理很深，事很广很繁，佛经里面称之为‘微妙难知’。诸佛菩萨示现在六道里面，可以说无处不现身，无时不现身，只要你细心去体会，你就能觉察得到。我们一般人觉察不到，是妄念太多，心太粗了。粗心大意，你觉察不到，心思细密之人，他就能觉察到，能觉察得到，用功才能得力。
我们常常听许多同修说，用功功夫不得力。不得力的原因要知道，是平常粗心大意，没有依教奉行。学佛的同修，正如经上所说的，修行没有尽力，所以效果就小，就好像读书，拿不出成绩出来，原因就在此地。佛在一切经里面劝导我们，首先要建立信心。信心怎么建立？读诵大乘，听闻佛法，亲近善知识，依教修行，以建立信心。信心建立之后，你才能够深解义趣，对于佛所说的一切经教，他的意思、法味你才能真正尝到。这里头有真味，绝对不是世间名闻利养、五欲六尘能够相比的。这个味，佛经上常常把它比作甘露。
佛比作甘露，我们还是不懂，为什么？甘露没见过，也没尝过，哪里懂得是什么味道？只听说书本里记载，甘露是天人的一种不死的饮料（说饮料大家好懂），饮甘露就长生不老，我们没见过，甘露可能是非常美味营养的一种食品。如果真的说饮了甘露就不死，大概是形容，不是真的。天人也有生死，非想非非想天的天人，寿命八万大劫到了，他也要死，他也要堕落，由此可知，这是一个形容，是一个比喻，那是天上最好营养滋补的饮料。不死是形容，不是真的，我们在这里不要误会，有生一定有死，有聚一定有散，这才是真理。佛在大小乘经里面常常警惕我们，说明宇宙人生的真相。真相明白之后，我们才知道应当怎样做人，应当怎样生活过得幸福美满。知道自己生从哪里来，死了之后到哪里去，这就叫了生死。‘了’是明了，对于生死的状况一点都不模糊，清清楚楚，明明白白。不是说了生死就没有生死，你又把它解错了，了生死是对于生死这桩事情很明了。
功夫，定慧功夫达到究竟圆满，‘无极’不是一切因位所得。菩萨在因位，从初发心到等觉都是属于因位，只有如来究竟的佛果，这才是果位。所以有这一句我们就知道，释迦牟尼佛前面所讲的话，这是究竟果地上的智慧、禅定、境界，不是因位的菩萨能知的，佛这才自己说出来。说出来的目的何在？帮助我们建立信心，我们对佛自自然然就生起恭敬心来。如来的境界连等觉菩萨都搞不清楚，何况是地前菩萨？于是我们在这个地方，对于如来世尊建立决定的信心，然后才能发心依教修行，功夫才能得力。现在我们讲修行，实实在在讲，跟佛教给我们的标准，我们打很大的折扣，这个折扣太大了，不是对折，对折你都成佛了。佛讲了一百分，我们能做到一分，这个人就很了不起，就很难得了。有许许多多人，百分之一做不到，做到千分之一，做到万分之一，他也能得利益，佛法的利益真实不虚。
再看底下这一句经文：“于一切法，而得最胜自在故”。这也是世尊自己说的，也不是三贤十圣菩萨所能够理解的。‘一切法’是世出世间一切法。菩萨得自在不能叫最胜，‘最胜’跟前面‘究畅无极’的意思相同，都是指究竟果位上来说的。心离开烦恼，离开忧虑，离开牵挂，这样才自在。我们今天不自在，自己好好的想一想，不自在的原因是什么？总而言之，妄想太多了，分别太多了，执着太多了，所以你不自在。佛告诉我们，这些东西都是虚妄的，都不是真实的，把虚妄当作真实就是迷惑。一心一意分别这个真实，想拥有这个真实，那真实是假的，你就起了无量无边的分别执着，在这里面患得患失，你怎么会得自在？现在这个世间，全世界大家都晓得动乱不安，人人自危，没有安全感，真是心慌意乱，痛苦不堪，我们看到这个现象，可怜！
有没有方法解决？有，但是你不相信。什么方法？读了佛经就明了。你身心不安，为的是什么？希望保护这个身体，保护你生活的环境，你求的是这个，你在这里分别，你在这里打妄想，你在这里执着。如果你能把这个统统舍弃掉，像《金刚经》上讲的‘凡所有相，皆是虚妄’，‘无我相，无人相，无众生相，无寿者相’，哪里不平安？处处都平安。原子弹在空中爆发，像是看放烟火，很平安，没事。所以一切不平安，都是妄想分别执着，过分的执着自己这个身体，过分执着自己的生活，不知道这个东西是假的。《金刚经》上讲得很好：‘一切有为法，如梦幻泡影。’没有一样是真的，身是假的，世界也是假的，连佛法还是假的。你可不要执着佛法，佛说得很清楚：‘法尚应舍，何况非法。’那个‘法’是佛法，佛法尚且不执着（这个‘舍’就是不分别不执着），何况世间这一切法。这是佛教给我们得自在的方法，所以离开一切妄想分别执着，就得大自在。
我们看许多人，为了什么？为了身体健康，清晨去运动，到外面跑步，或者打拳，做种种运动，累得一身汗，他以为他身体健康。学佛的人每天打坐，如如不动，丝毫运动也没有，他很长寿，他也不生病。你要问：这是什么道理？那些执着身体，希望身体健康，天天运动，天天进补，妄想分别执着，反而补出毛病来，在运动里面又扭着腰了，扭着筋了，麻烦大了，出了多少纰漏出来。真正修道人，事实真相明白了，统统放下，身心世界一切放下，没病了。病根都放下，都拔掉了，这才叫真正的健康。佛的经论上，哪一部经论里面讲的佛菩萨、阿罗汉，每天去运动？没看到过。有没有看到佛菩萨，天天去进补的？也没有。像这些地方，我们读经学习，决定不能放松，要留意。看看佛菩萨他们怎样过生活？过的是健康的生活，自在的生活，幸福的生活，快乐的生活，就是‘无我相，无人相，无众生相，无寿者相’。诸位要记清楚，无相并不是这个相没有了，你又把意思解错了。无四相是什么？是心里头没有四相。不是外面境界没有四相，是心里头没有。佛教我们断惑证真，是把心里面的四相拿掉。形式上还是有我、有你、有众生、有寿者，样样都有，一样也没有少。心里头不能有，相上有就不碍事了。《华严经》上跟你说的‘理事无碍，事事无碍’，就是此地讲的‘于一切法，而得最胜自在’，就是事事无碍。
由此可知，障碍产生在哪里？障碍，实在讲，是产生在妄念。妄想是妄念，分别也是妄念，执着还是妄念，你那个念错了。放下妄念，佛就跟你说正念。正念跟妄念从哪里分别？这个事情麻烦了。你起心动念，言语造作，如果与四相相应，‘有我相，有人相，有众生相，有寿者相’，统统是妄念，学佛还是妄念。你在拜佛的时候，‘我能拜，佛是我所拜的，我对他恭敬’，所以你拜佛是妄念，你怎么能成就？进念佛堂念佛，‘我念佛，我念西方极乐世界阿弥陀佛’，妄念！所以你念佛功夫不得力，你这一句佛号念得很久，念得很多，但是没念好。怎么知道没念好？还是有烦恼。在生活当中处事待人接物，还是有贪嗔痴慢，这就是你功夫不得力。所以烦恼天天长，智慧没看见。如果你功夫得力了，就会烦恼轻，智慧长，你在修学过程当中法喜充满，大乘经里面常讲‘常生欢喜心’，你一天到晚生活在欢喜当中，法喜当中。诸位要知道，这种法喜，要用我们世俗人眼光来说，这是最好的养分，什么样的营养都不能跟它相比，这个世间科学研究还没有研究出来。现在研究营养的东西多少，法喜没有研究出来，只有佛法里头有。
中国古人也曾经说过：‘人逢喜事精神爽。’人欢喜的时候，精神就来了，可以不要吃饭，可以不要睡觉，因为欢喜。佛在经上告诉我们，初禅天以上就不需要饮食，也不需要睡眠，因为他五欲舍掉了。五欲是‘财、色、名、食、睡’，食是吃饭、吃东西，睡是睡眠，这五样东西他都没有，都舍掉，这是初禅。初禅用什么东西来养自己身体？禅悦为食。禅悦是定慧里面有一分喜悦，喜悦就是他的养分，他五欲完全不需要了。四禅天如是，我们在人间生活也如是，只要你对于这个产生兴趣，生欢喜心，你就得到充分的养分。现在也有人说‘能量’，都可以，名词无所谓，讲的都是一桩事情。所以佛教给我们生活在欢喜之中。
可是我们一天到晚忧愁，一天到晚苦恼，佛教我们欢喜，我们怎么欢喜得起来？这是真的。为什么佛那么欢喜？为什么菩萨那么欢喜？正规的佛教道场，它的建筑第一个是天王殿。进入佛门，踏进天王殿的大门，你第一位看到、面对面的是弥勒菩萨，他坐在当中。弥勒菩萨一天到晚笑咪咪，他教你什么？教你常生欢喜心。把一切妄想分别执着统统放下，就欢喜了，你看到山河大地，芸芸众生，这些现象原来都是诸佛菩萨变化所作，这是真的不是假的。你看这个人喜欢他，看那个人讨厌他，是你没有看到事实真相，你看到的是妄相，从这些妄相里面生起妄心，相宗经论里面所说的‘种种心生’。种种心是分别的心，执着的心，种种心生就把外面的现象转变了，境随心转。
相是随心转的，浅而易见，非常可惜，我们平常粗心大意。你看人欢喜，你看他的面孔，是现欢喜相。他在发脾气愤怒，你也看，那是愤怒相。相不是随你的心在转吗？你心清净，现的是清净相，你心地污染，现的是个污染的相，显而易见。所以佛说‘心生法，法生心’，心生法，那个心是真心，法生心，那个心是妄心。佛菩萨跟众生不一样的地方，差别就在此地，他在一切境界里面能做得了主，不被境界所迷惑，这才叫觉悟。觉悟的人才得自在，才能过正常的生活，正常的生活就是佛菩萨的生活。佛菩萨是谁？我们自己。所以，我们学佛从哪里学起？要从学过佛菩萨的生活做起。
《华严经》上讲有‘十种自在’，这是圆教果地上的如来。我们今天是凡夫，一品烦恼都没有断，我们怎样学习自在的生活，这个要懂。十种自在里面，第一种就是长寿，叫做‘命自在’。长寿、慧命我们能不能得到？能。佛经里面常说求长寿得长寿，如果你求不得，你一定是在求的理论或者求的方法上出了错误，如果说如理如法的求，没有求不得的。我们向谁求？向佛求，错了，应该向自性中求，不是向佛求。所以，告诉你向佛求，那个‘佛’是说觉性。这个‘佛’不代表一个人，是‘自性佛’，所以才有求必应。佛法称为‘内学’，诸位要记住，如果说心外求法，那叫外道，无有是处，佛法教给我们从内心里面求。求长寿，这个例子很显然。凡夫的寿命有一定，为什么？业力所转。所以有些看相算命，把你的命算得很准确，你很可怜，为什么？你有命，被人家算得那么清楚，证明你是凡夫。佛菩萨，看相算命的算不准，为什么？他没有命。没有命才叫长命，有命都是短命。所以你给人家算的，算什么？短命，算的都是短命。长命，他算不出来。怎么样转短命为长命？那就只有佛法了，除佛法之外，什么样科学方法都办不到。佛法确确实实能够转短命为无量寿，方法在哪里？就在这部经上，理论方法、事实真相全在这部经上，这部经叫《无量寿经》，寿命怎么会不自在？如果就事相上来说，把业力转变成愿力，就自在，就长寿了。
凡夫之人生到这个世间，你是业力来的。你到这个世间来干什么的？你是来受果报的。过去生中修善业，你来享福的；过去生中造作不善业，你来受罪的。所以佛讲得好，人生酬业。你要问：人为什么到世间来？释迦牟尼佛这四个字解答得清清楚楚，你是来酬偿你过去生中所造的业报，你是来干这个的。干这个还不老实，一面是酬偿业报，一面又再造业，你说这怎么得了！业因果报这样相互的缠绵，生生世世没完没了，这就造成长劫轮回的现象。这个现象很苦，谁知道？佛知道。所以在《地藏菩萨本愿经》上，诸佛如来对于释迦世尊的赞叹，他能在五浊恶世教化一切苦难众生知苦乐法，就是说的这桩事情。轮回的状况佛菩萨了解得太清楚，我们是迷在其中，造业受报，受报又造业，天天干这个，所以苦不堪言。
这一生当中，我们总算非常幸运遇到佛法，遇到究竟了义的大乘法门，一生决定往生不退成佛，无比的希有。所以你只要能把念头一转，把你的业力转变成愿力，你就是乘愿再来。怎么个转法？没转之前念念为我：有我，有我的家，有我的眷属，念念是为我，这是业力。把这个念头转过来，念念为一切众生，念念为佛法久住世间，我没有了，这个念头一转，就是乘愿再来。我们以前业力的生命告一段落，结束了，往后是愿力再来的。愿力再来，住在这个世间就随意自在，你愿意住多久就住多久，没有障碍。想什么时候往生，什么时候就去得了，为什么？愿力作主了。关键就是这个念头，凡圣是一念之隔。佛在经教里头讲得不错，佛说生佛毫发之差，就是指这个念头转过来就成佛，转不过来那是凡夫。
许许多多同修读了大乘经，听了佛法，懂得这个道理，转凡成圣的道理你懂得了，你为什么不肯转？你为什么做不到？习气太重，这是无量劫的妄想分别执着的习气在作祟。但是你要晓得，这习气不是真的，还是虚妄的，妄决定能断。马鸣菩萨在《起信论》里面讲得好，‘不觉本无’，本无当然可以断；‘本觉本有’，本有决定可以恢复。你一念转过来了，本有的就恢复过来了，为什么不肯干？这是愚痴，愚痴到了极处。愚痴的人不是别人，正是自己，所以对于如来的经教不能够认真百分之百的奉行。果然能百分之百的奉行，你就圆圆满满的转过来了，你就得命自在。所以如来果地上这些境界对我们来讲，我们有大受用。问题是对这个理事要透彻的理解，我们才肯真信，才肯真行。你说：我信了，但我做不到。那个信是假的不是真的，真信决定做到。所以你的信心是什么程度，看你所做的；你的所作所为，就知道你的信心。
第二是‘心自在’。第一个是讲命，第二个讲心自在。我们今天心不自在，烦恼很多，忧虑很多。佛菩萨的心自在，为什么？佛菩萨有智慧，有方便，他能够调伏烦恼，能住三昧。这一条，实在讲，我们可以学。你真正要学，你要把心里面的烦恼忧虑牵挂统统放下，让你的心住在念佛三昧之中，你就得自在。
实际上金刚般若这一会，我们过去在此地说过，须菩提尊者看出释迦牟尼佛生活的真相。也就是佛为什么那么自在，为什么那么快乐，他看出来了，所以对世尊大加赞叹。他向佛请教，我们这些修行人（不修行的人不谈了）最重要的两桩事情：第一个问题是怎样‘降伏其心’？（这个心就是妄念，如何能把这些妄念降伏住，这是一个大问题。）第二个问题是‘应云何住’？（我们的心要安住在哪里？）尊者这一发问，引起金刚般若这一会。释迦牟尼佛说了许许多多话，是对须菩提讲的。须菩提不是一等根性的，所以释迦牟尼佛啰哩啰嗦的讲了一大堆，我们听也听不懂。如果是我们学佛的人拿这个问题问释迦牟尼佛：‘云何降伏其心？’释迦牟尼佛一定合掌：‘南无阿弥陀佛。’你看多简单，什么问题都解决了。‘应云何住？’‘阿弥陀佛。’住在阿弥陀佛上就好了，比《金刚经》高明多多，哪有那么麻烦！这叫最上乘法。所以须菩提不是上乘人，你们大家是上乘人，我跟大家讲的是真话。这个就是心自在了。我们用什么方法把我们的忧虑妄想牵挂拉拉杂杂的统统舍去？一句‘阿弥陀佛’把它代替了。
念佛的功夫在什么地方用？起心动念。我们六根接触外面境界，念头一动，‘阿弥陀佛’，就把它拉到阿弥陀佛这里来，把那个念头打掉，这就是降伏其心。念念心里面有阿弥陀佛，你的心就住在阿弥陀佛上。心住在阿弥陀佛，哪有不见佛的道理？《楞严经》上讲得很好：‘忆佛念佛，现前当来，必定见佛。’所以心里头不要有别的东西，二六时中不可以有别的东西，为什么？所有一切念头都是轮回业。你想想，从早到晚，你造的什么业多？轮回业做得多，你心里面有佛的时间少、短，所以你功夫不得力。一切时一切处，处事待人接物，统统是阿弥陀佛。
你的麻烦又来了，为什么？看到那个人来找我，明明是一个讨厌的人，搞得我的心就乱了。那是你不会用功，会用功的人是什么？阿弥陀佛来了，那个人就是阿弥陀佛。你的心把他变成阿弥陀佛，相随心转。外面是境界，你有能力把他转变成阿弥陀佛，他就是阿弥陀佛。你看你不就面对阿弥陀佛吗？善人是阿弥陀佛，恶人也是阿弥陀佛，顺境是阿弥陀佛，逆境还是阿弥陀佛，你才入念佛三昧，你才得心自在。你要分别这个是佛，那个不是佛，你就完了，你怎么会得自在？这是教你怎样过大自在的生活。
第三个是物质生活的自在，经文里面讲‘资具自在’。资具就是我们生活上必须要依赖的一些物质，这个实在讲也很简单。世尊当年在世的时候，生活非常简单。吃饭，日中一食，吃饱就行了。衣服，粗布能够遮体就行了。晚上睡觉，有个地方躺下来休息就足够了。他过的生活，我们今天讲，是最低水平的生活。物质生活他得大自在，知足常乐，心里头没有一丝毫的负担。心里没有负担，这个心就是最健康的心理。心理健康，生理就健康，所以他身健康不生病。我们今天为什么病这么多？心理不健康。吃东西疑神疑鬼，恐怕这个东西里头不干净，吃了会生病。他念头一想到病，这里痛，那里痛，果然就来了。病从哪里来的？想来的，妄想打来的。心理健康的人，吃饱了一念不生，也不知道是吃些什么东西，所以他那个身体永远是健康的。离开妄想分别执着，他怎么会不健康？没有挑剔，没有一念为自己。身体，身体是为众生服务的，是为众生服务的一个工具而已，与自己不相干。自己利用这个工具，为一切众生服务而已，你说他多自在，多快乐！
所以我们学佛的人，无论在家出家，无论富贵贫贱，如果真有道心的话，应当过一个很平常的物质生活水平，绝不求奢侈，绝不求豪华，绝不求提升自己生活品质，不求。你要想过好的生活，佛也不会反对，为什么不会反对？因为佛没有念头，佛要是反对你，佛就有分别有执着了，所以佛只劝人，佛不勉强一个人。一切你自己看着办，所以佛的心才永远清净。佛要落在分别执着，比我们还烦恼，那他管事不是太多了？他只有劝告，绝不勉强任何一个人，所以他才能得心自在。这是我们应当要学习的，物质生活上得自在。我们有多余的，应当帮助别人，你的福德就大了，功德也大了。福德，修福而不着相，福德就变成功德。修福着相，那是福德，不是功德。着相，是着什么相？着我相。我能修，我做了多少好事情，你修的是福德不是功德。无我相，你所修的一切福德都变成功德。功德能了生死，能证菩提，福德不能，这里面的区别很微细，自己一定要清楚，一定要明了。你财布施，你一生的财用决定不会缺乏：你布施供养饮食，你就不会缺饮食；你布施衣服，你一生不会缺乏衣服。我们一般讲一生，在佛法里面是讲多生多劫，你不会缺乏。凡是有缺乏的，都是不肯布施。不肯种因，哪里来的果报？
第四个叫‘业自在’。业是造作，我们世间人叫事业。正在造作的时候叫事，你做了些什么事；事情做完了以后的结果，就叫业。业很复杂，佛将它归纳为三类：善业、恶业、无记业。无记就是非善非恶。善业就有善果，恶业有恶报，无记是堕在无明之中，这是造业。佛菩萨的造作，我们随顺世间人的讲法，佛菩萨也造作，造作也有结果，怎么说法？叫它做净业。净是清净。净业的果报，在六道里面就没有了。六道有三善道、三恶道，没有净业的果报，所以净业果报在西方极乐世界，不在六道轮回。我们要造作，一定要造作净业，把我们在日常生活当中所有一切善业、恶业、无记业，统统转变成净业。你要有智慧，你要有善巧方便会转。菩萨的本事，《楞严经》上说：‘若能转境，则同如来。’也可以说菩萨跟凡夫不相同的是，菩萨会转，众生不会转。有智慧有方便的人他会转，统统都转成净业。
我这个说法大家听起来好懂，佛法里面的术语叫‘回向’，回向不好懂。你们天天念回向偈，怎么个回向法？‘回向众生’，‘回向实际’，‘回向菩提’，能够念得出这三句的人就不多。这三句是什么意思，能讲得出来的就更少。如何在日常生活当中念念都能够把它转成回向，那就更少了。所以你要懂得转，回向就是转变。在日常生活当中，再小的事情，起心动念，真的是一毛一尘一沙一渧这些微不足道之事，都可以把它转，统统转成净业，这就是你真正懂得回向，你会回向了。全都转成净业，把烦恼转成菩提，把生死转成涅槃，转染成净，转邪成正，转妄成真，就在你会转。
就像我刚才给你举的例子，人家来找你，你欢欢喜喜恭敬的看他，他就是阿弥陀佛，我就把他转变成阿弥陀佛，这叫回向。你还把他看作众生，还把他看成冤家，一看就生气，你多划不来！一看，烦恼起现行，业障现前，马上就堕落了。你一转，一转就成佛了。一念之间。蕅益大师讲得好，‘境缘无好丑’，‘境’是物质环境，‘缘’是人事环境，平等的，决定没有好丑，为什么？唯心所现。唯心所现，心就是法界，心就是如来。所以我常说，一切人、一切事、一切物都是诸佛如来的示现。你们听了不相信，我讲真话你们不相信，讲假话你们都相信。讲假话是：这些众生过去造的业，善业善报，恶业恶报。你相信，这是什么？假话，不是真的，这是随顺众生说的。如果是随顺佛菩萨所说，的的不一样。山河大地，一切人事物，全是诸佛菩萨示现的，全是诸佛菩萨的化身，全是诸佛菩萨的报身，全是诸佛菩萨的法身。这是给你讲真话，讲真的你不相信。你要能相信，你把境界转过来，恭喜你，你入了一真法界。成佛有什么难处？一念之间，万法一如，万法平等，所有一切妄想分别执着都烟消云散，了不可得。问题就是你认不认识，你有没有看清楚，你能不能转得过来。这是我们讲平常造业，你业就自在，一转过来就自在。
第五个叫‘受生自在’。这个容易懂，示现受生，像观世音菩萨所说的，应以什么身得度，就示现什么身。示现有两种，一种是应身的示现，一种是化身的示现。应身示现要来投胎，在世间要住一段比较长的时间，帮助那些苦难的众生，这就是应身示现。第二种叫化身示现，化身示现往往是帮助一个人，帮助少数人，时间很短。像我们在《虚云老和尚年谱》里面看到的，他老人家朝五台，三步一拜，路途遥远，时间很长，忍受饥寒。路上他生病了，在荒野之中谁去帮助他？这时文殊菩萨示现了，文殊菩萨变成一个乞丐，好像也正好从那里过。遇到了，看到老和尚生病，就照顾他，帮助他。等老和尚病稍微好一点了，他就走了，以后再也遇不到了，这一种叫化身示现。这一条我们就不好学了，我们没有这个能力。可是我们有类似的修学法，有相似的方法。
世间有许许多多不同的社团，不同的人事环境，我们在哪一个团体，应当用哪一个团体的方法来说法，也算是随类示现。我自己也常常遇到这些事情，或者我们去拜访其他宗教，也有时候其他的宗教来拜访我们。天主教的神父，基督教的牧师，伊斯兰教的阿訇，我曾经遇到过，我遇到的时候，我就先合掌。他来看我，我就称他菩萨。不要他先称我，我先合掌向他行礼。看到天主教的神父菩萨，他看到我很欢喜的恭恭敬敬给他行礼，他也很高兴：‘为什么称我菩萨？’‘你是菩萨。’‘我怎么是菩萨？’‘你真的是菩萨。’他再追问的时候，我就告诉他：‘菩萨是一个有智慧有觉悟的人，你是不是？’‘不错。’‘那你不就是真的菩萨，难道还是假的吗？’这也叫做随类现身，随机说法，然后把佛法再介绍给他。
佛法对他的宗教有没有妨碍？没有妨碍。‘佛教是智慧。你信仰你的宗教，宗教徒要不要学智慧？上帝是不是希望他的儿女一个个都是笨头笨脑？我相信上帝不是这个意思，上帝一定希望他的儿女很聪明，很有智慧。’‘那该怎么办？’‘跟释迦牟尼佛这位老师去学习，上学。释迦牟尼佛是你的老师，上帝是你的爸爸，没有冲突。’这问题不就马上解决了吗？好解决，他听到也很欢喜。
所以受生自在我们把它用在各个不同场合当中，我们也可以示现种种不同的身分，来帮助这些需要帮助的众生。这里面是佛法里讲的善巧方便，‘方’是方法，‘便’是非常适合，这个方法用得很适当，就叫方便。善是什么？绝不违背原理原则，原理原则一定掌握到。这个原理原则就是世间人讲的真理，佛法讲的性德，决定不违背自性本具的性德，这叫善。当然，这种善巧方便需要相当的修养，然后你在日常生活当中才能做得到，做得很自然，不是装模作样。所以，佛法决定要落实在日常生活当中，要把佛的经教变成自己的生活。我们修学净宗的人，跟随阿弥陀佛的人，我们的生活要跟阿弥陀佛一样。阿弥陀佛的生活是什么样子？《无量寿经》上所说的字字句句，就是阿弥陀佛的生活状况，我们要深信，我们要理解，要做到，你就是阿弥陀佛的化身，这才是阿弥陀佛真正的弟子。
第六叫‘解自在’。‘解’是对于宇宙人生真相真正的明白理解，这叫解自在。唯有真正理解，你才能说，所说的就称作为妙法。我们想想，世尊当年在世，为一切众生讲经说法，世尊事先有没有预备？没有。在大会之中，大家都想听世尊的教诲，四众同修都有，不一定是哪个人提出什么问题来向世尊请教，问题没有事先告诉世尊，世尊也没有去准备，随问随答，记录下来就成了经典。他为什么有这么大的智慧？为什么有这么大的能力？佛告诉我们，智慧能力是我们自己自性里头本来有的。
《华严经·出现品》里面佛说，‘一切众生’，一切众生包括我们自己在内，‘具有如来智慧德相’，德就是能力，相就是相好，一切众生的智慧、能力、相好跟一切诸佛没有差别。所以一切众生怎么不是佛？你看一切众生是一切佛，正确的，没看错。可是这里头出了问题，问题是‘但以妄想执着而不证得’。不能证得是因为他有妄想分别执着，他不知道自己是佛，他不知道自己的智慧德能跟诸佛如来一样。这句话是这么个讲法。他不知道，所以佛帮助他，帮助他觉悟，帮助他明了，哪一天他豁然明白了，豁然大悟，原来如此。佛有没有度众生？他没度，是众生自己悟的，自己明白的，佛没有能力叫他明白，佛只能教，只能开示，悟入是众生自己的事，佛做不到。所以一切众生成佛，是自悟自证，佛不居功，‘如是灭度无量无边众生，实无众生得灭度者’，佛讲的话句句真实。谁度你？自己度自己，佛只是给我们做一个增上缘而已。你看看，亲因缘、所缘缘、无间缘都是自己具足的，佛仅仅做增上缘而已。
解自在之后，才能为一切众生应机说法。所以诸位学讲经，当然你们是初步，你们的功夫还没有入这个境界。智慧没有开，你们讲经还得要预备，还会很辛苦。契入这个境界，讲经还要不要预备？不要预备了，也不能不预备。怎么个预备方法？跟你们的预备方法完全不同，预备的方法就是念佛。心跟佛心相应，愿跟佛愿相应，德与佛德相应，行与佛行相应，是这一个预备法，你从言语里面吐露出来，自然就跟经相应，还要准备它干什么？可是如果你的境界没转过来就不行，你还是要老老实实去准备。你要是不入这个境界，你的准备工作是一辈子都做不完，那就很苦。你要懂得方法，这个方法就是依教修行。真正依教修行，你这种准备经教的方法，我看顶多十年了不起。十年之后还要去准备经教，换句话说，你没有修行。你要有修行，何必要准备？你要有修行，展开经卷，原来都是自己的心行，自己的心行哪有自己说不出的道理？都在平时相应。我们一般讲‘四无碍辩才’，无碍辩才是这么来的，都是自性本具的德能。
第七个是‘愿自在’。这一条，我看大家听了都很喜欢，愿自在。有求必应，愿才自在。如果求，求不得，那就不自在。我记得我刚刚学佛的时候，亲近章嘉大师，章嘉大师就这样教导我，他告诉我：‘佛氏门中，有求必应。’我听到很欢喜。然后他又告诉我：‘有的时候你求，求不应（求没有感应），那是什么原因？因为你自己有业障。你要把你的业障找出来，把你的业障消除掉，感应就现前。’章嘉大师这几句话，我在一生当中得大受用，这四十多年来很有效果，所以我是深信不疑。有许许多多人，念佛的人，学佛的人，对佛菩萨不相信：‘哪有有求必应的道理？哪有这么简单？’所以他每一次求，总是不相应，总是求不得苦，哪里有有求必应？他不晓得他所求的不如理不如法。求有求的道理，有求的方法，你懂得道理，懂得方法，就有求必应。
在新加坡的同修，你们如果心细一点，仔细去观察，你也能得到证明。李木源居士在这个道场，不就是有求必应吗？隔壁大楼从建的时候他就在那里求，果然就应了。如理如法的求，他求讲堂，讲堂应了，求念佛堂，念佛堂应了，他求什么都有应。如理，不为自己求，为众生求。为自己求，就没有感应，为什么？佛菩萨决定不会帮助你增长贪嗔痴，那佛菩萨对不起你，对不起人。你没有自己，没有贪嗔痴，你为佛法久住世间，佛法是人天眼目，你为一切众生得度，这个求是正确的，跟诸佛菩萨护法龙天同心同愿，他怎么会不帮助你？所以这里头有一念私心在，就没有感应，你就求不得。
许许多多同修从世界许多国家地区到新加坡来参学，见了我的面，都要要求我拨一点时间到他那里去讲经，有没有感应？没有感应。什么原因？他为了他的私心，为了他方便，为他那个小道场，所以他没有感应。过去你们来找我，一找，我马上答应，过几天就去了，满天飞，到处跑，什么原因？没有道场给我讲经，没有地方，只有到处结结法缘，好事，目的是在结法缘。现在有一个道场在那里讲经了，再要乱跑，就错了，大错特错。所以没有道场的时候行，可以到处乱跑。初学的行，初学的时候广结法缘。
所以我的法缘很殊胜，就是跑了几十年，到处跑，跟大家结缘。现在有道场，要好好规规矩矩讲一部经。多年来，很多人都要求我讲一部《华严经》，《华严经》太长了，找不到场所，没有安定的环境。现在有这么一个安定的环境，过去许许多多人的要求，我要满他们的愿，好好的在此地讲一部经。你们邀请我，等我这部经讲完，我再跟你们去玩。现在讲经的进度，就像这样两个小时两三句，《华严经》也是这个样子，那么大一部经，我本来打算五年讲完，现在算算看，恐怕十五年都讲不完。问问大家，大家喜欢这个讲法，这就没法子了，就希望个个无量寿，我们大家都无量寿，慢慢把这部经完成。愿自在，有愿必成。
第八是‘神力自在’。‘神’是讲神通。通是讲通达，对于一切法都能通达；神是神奇，超越一般人常识之外。这种能力，当然，第一个要修行功夫，要开智慧，第二个要广学多闻。我们对于一切人事物要常常接触，你才能够了解，才能够应付得了。但是在初学的时候不可以，初学的时候必须一门深入，为什么？成就自己的定慧。定是有主宰，不会为外面境界动摇，这是你自己有了定。你有慧，你就能够辨别真妄邪正、是非善恶，有能力辨别是慧。有这种能力的时候，就可以广学多闻，世出世间法都要涉猎，都要看看，要有个了解，我们在外面讲经说法才能够帮助一切众生。讲经说法有很多人有意来问难，来找麻烦，你要有能力为他解答，不但可以降伏这些人，而且能够化导这些人。这些人都很自负，自以为聪明，常常出些难题找法师的麻烦，让法师下不了台，他在底下看笑话。所以一般常识一定要有，然后你才能够得神力自在。
第九是‘法自在’。法自在通常是指辩才。得大辩才，能够广演无量法门。末后一个是‘智自在’。菩萨智慧具足，能在一念之中展现出佛菩萨那种大无畏的智慧能力。这十种统统具足，才叫‘最胜自在’。虽然此地说的是如来果地上的最殊胜的自在，我们应当要学习，把如来果地上的境界，变成我们生活的境界，我们才能得受用。不能够学到他那个水平，水平降低可以，不能够圆满的学习，学习少分可以，在我们日常生活当中，确实就显得自在。所以总起来说，‘于一切法而得最胜自在’。
我们科里面讲‘解脱德’。这个地方三德都给我们显示出来了。诸位在经上看，前面‘觉智难量’是般若德，这个地方显示出解脱德，般若、解脱里面就含着有法身自在。经文末后还有一句，可是时间已经到了，这一句留到下一次再讲。 回复 引用
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