九乡新闻网衡阳南岳天气:摩根解经《约翰福音》20:30-31
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约翰福音20:30-31
很久以前就有人问，以後也常有人问起：为甚么要有四本福音书？俄利根（Origen）曾对此问题作如下的回答，我们所有的，并非四个福音，而是四层的福音。其意义乃是：为了帮助我们明白主这个人和他的使命，-一位福音书作者在圣灵的感动下，分别写出了启示的某一方面。因此我们不能对它们的价值作甚么样的比较。-一本书都有其本身清楚的启示。
然而一般都公认，约翰福音所带给我们的，乃是对主的最终启示。
这本书很明显是诗人的著作，但是它有系统的结构也是很显著的；所以我们一开始就要认识它的结构。其整体的内容是到20:29为止。在这一节後面紧跟著加上一个注解──也就是第30与31节，作者在此附注说明他著书的原因。接著又以第21章作为收场白或附记。用「收场白」或「附记」并非意味其价值是次要的，这只是就字面的结构而言。在最後的分析中，第21章是接续并完成20:29的思路。我们首先要研讨的，乃是作者对本书的说明，也就是第\cs320:30,31节所说的。我们都同意，若是我们盼望明白一本书，我们就当格外的注意作者对於这本书所作的说明。
作者对此书旳说明乃是，「耶稣在门徒面前，另外行了许多『兆头』（中文圣经作『神迹』，下同，不另注），没有记在这书上。但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了衪，就可以因衪的名得生命。」
在这些话中，作者说出了他著本书的原因，也附带的让我们看出他写作的方法。他为甚么写这本书呢？「但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了衪，就可以因衪的名得生命。」
底下他就附带的说出他如何完成他的工作，或者说，他说明了他著作的基本原则。他只从许多兆头中，选择了一部分。
有三个词会帮助我们把握这个说明的要点。其中的一个出自本段附注说明，而其余两个乃是从第一个词延伸出来的。头一个词乃是「兆头」。第二个词是「选择」，此词作者并未使用，但事实显明是如此。约翰很谨慎的指出，他并没有道尽耶稣的故事。这本书明言作者并非是在记述耶稣生平。它也没有表白说，它陈述了作者所知道一切的兆头。「……许多兆头没有记在这书上」；「但记这些事」。请注意这种对比。有许多事没有记下来，但记了这些事。约翰作过了一番的选择。「选择」让我们看出约翰所用的方法。第三个我要用的词乃是「意义」。也就是约翰所了解的，这些兆头的意义。他选择这些兆头，是要产生一个确定的信仰，「要叫你们信……」，并产生一个属灵的结果：「并且叫你们信了衪，就可以因衪的名得生命。」
「兆头」是个相当引人注意的词，我们必须了解这个词在此的意义。新约中使用了三个我们一般归类为超然范围的词汇，就是「异能，奇事，兆头」。在五旬节的时候，西门彼得在讲道中使用了这些字眼，「神藉拿撒勒人耶稣基督，在你们中间施行异能奇事兆头，将衪证明出来……。」保罗第二次写信给哥林多人，提及使徒的工作时，也说到「兆头……奇事……异能」。是同样三个词，只是不同的次序。在帖撒罗尼迦後书中，他提及撒但时，也使用了同样的三个词。他说他「行各样的异能兆头，和一切虚假的奇事」（帖後2:9）。注意这里的「虚假的」，它说出撒但作为的特徵。这三处的经文，我们所讨论的观念都同属一个范围中。耶稣所作的这些事，他的使徒也作，撒但也作这些事。
这些词的意义如何？「异能」指能产生果效的行动。「奇事」形容这异能运行所产生的果效。「兆头」则指所完成的奇事之价值。我们从这三个词得著了一个完全的启示，也就是我们称之为超然的这些事之完全哲理。
在英文里面，「神迹」（miracles）这个词是从拉丁文miraculum这个字来的，而此拉丁文又是得自另一拉丁文mirari，其意义仅仅是「惊奇」而已。在我们主的一生中，可以任取一件我们形容为「神迹」的事──约翰福音中的头一件乃是变水为酒，最後一件乃是使拉撒路复活──而看出这些事运行时，必定会引人惊奇或骇异。在-一件这样的事面前，-一位骇异的旁观者都可以看出其中的异能或能力。这种惊奇可能是由於不认识产生这种结果的异能而致。因此，那是一件神迹，一件奇妙的事。第三个词显示这种事的价值；那是一个兆头，证明了某些事。耶稣到处行走，神藉著他行了异能，这是事实；奇事，是其果效；兆头，是其价值。
所以兆头乃是说，用某一件事以证明另一件事。一个兆头远超过一个记号。我们可以任选一个记号来代表另一个与它根本没有关系的东西。这个绝非新约圣经中兆头这个词的意思。让我再举个例子说明。枫树叶子是加拿大的记号。但是枫树叶子并不是加拿大的兆头。为甚么不是呢？因为在其它地方也有枫树叶子。但是如果我们能找到一种生长在加拿大的植物，在其他地方看不到，那就可以称为兆头。这就是新约圣经中兆头的一贯含义。并且一个真正的兆头永远是证明神的；而虚假的兆头则是证明撒但。
在约翰福音中，作者从不使用「异能」（powers）这个词，他从不称呼耶稣所作的是「异能」。在启示录中，他确实用过这个词。不过在福音书以及他的书信中，他从未使用它。而且他也从未使用「奇事」（wonders）这个词。他在约翰福音4章，记载了耶稣曾对迦拿的一个人说，「若不看见兆头奇事，你们总是不信。」约翰所使用的这个字隐含异能与奇事的意思，但是他并不直接使用这些字。当他想起耶稣所说和所作的事，他也注意到其中的异能，和其中的奇事，但他强调的是其中的意义与价值。
在这段话中，含有一明显的限制。作者说到，「耶稣在门徒面前，另外行了许多兆头，没有记在这书上。」耶稣所作所说的，大部分是「说」或「作」在众人面前。约翰这句话，乃是指有些人是看见而又明白的。很可能耶稣行一个兆头，使众人看见，但却不明白。约翰所强调的事实，乃是除了群众以外，还有其他的见证人，不只看见了兆头，而且明白它们的意义。
约翰写福音书时，年事已高，所以他必定在回忆著与耶稣同在一起那段奇妙的三年半时光，忆起那些群众拥挤的日子，以及那段奇妙日子里所发生的事情；再从这些事情里选择一些兆头，按照一个非常确定的目的，把它们组合在这本难得的著作中。
我们所要看的，就是这段宣布他目的的经文。他为甚么写这本书？「但记这些事，要叫你们信……。」在这一节经文中，「信」这个动词使用了两次，「使你们信耶稣是基督，是神的儿子；并且叫你们信了衪，就可以因衪的名得生命。」从这个动词的重复使用，使我们看见引人得生命之信心的两方面。头一方面显然是理智上的信服，「要叫你们信」；也就是要叫你们能信服。信服甚么呢？信服耶稣是基督，是神的儿子。而且更进一步的，「叫你们信了衪，就可以因衪的名得生命。」这句话所指的，远超过理智的信服。这是一种信仰，是意志上对於内心所信服之事的降服。事实上，除非我们自己降服下来，我们绝不会真正的相信任何一件事。-一个主日都诵读「我信全能的父神」是很容易的。但是只在聚会的地方说这句话，并不足以证明我们真正的相信。整个星期里的生活才能实际证明我们的信心，或反证我们的信心。理智上的信服并不等於得救之信心；但是没有理智上的信服，就不可能有得救的信心。我们必须有事实，并以理智来抓牢它们，然後向它们降服。
开始是需要用理智的。他所说的，是要我相信甚么呢？乃是要叫我相信一些关於耶稣的事。约翰使用这名字比其也作者还多，是颇为特别的。马可称呼我们的主为「耶稣」只有十三次。路加称呼他「耶稣」有八十八次，马太称呼他「耶稣」有一百五十一次，而约翰称呼他「耶稣」有二百四十七次之多。这是很机械式的数字，却能叫我们看见一些事情。换句话说，在这本福音书中，从头到尾约翰一直要我们面对这位成了肉身的耶稣，正像当初人所认识的耶稣。他的眼睛一直是在耶稣身上，正如在他肉身的日子被人注意一般。这本书被公认是说到我们主的「神性」的福音书，但是这本福音书比其他福音书更令我注意到他的人性。马太如何呢？在那书中，我所面对的始
但是在他里面的，不只是一个「人」。「但记这些事要叫你们信耶稣是基督。」让我们就在此处安静默想。在这本福音书中，他称呼他为「基督」有二十一次，其中三次是与「耶稣」联合使用的。他说：律法本是藉著摩西传的，恩典和真理是从耶稣基督来的。在此他第一次把「耶稣」「基督」这两个名字联在一起。此後一直到第17章，记载我们主的祷告时，他才再把这两个名字联在一起。17:3，「你所差来的耶稣基督。」最後一次他在说明本书时说，「叫你们信耶稣是基督。」因此它们只有三次被联合使用。
约翰著此书的第一个目的，乃是要证明耶稣是基督。那是我们的主在民众中公开服事的年间一直存在的一个问题。他是基督么？有一天他们特别问主说，「你若是基督，就明明的告诉我们」（10:25）。这个问题便人意见分歧，有的人说，是的；有的人说，不是。现在约翰说，我已收集了这些事情，是要证明耶稣是基督，要叫你们相信这件事。
此外，还要相信甚么呢？耶稣是「神的儿子」。基督这称呼是指著他的职位说的。而「神的儿子」这名字则是指著他的身分说的。作者说到「拿撒勒人」，忆起他自己曾注目的是人的眼睛，触摸到的是人手的感觉，他曾把头投入耶稣的怀中，感觉著他的心跳。不错，他经历了这一切，但他收集了一些兆头，能证实一个最深的事实，就是这位耶稣是神的儿子，并不是神的一个儿子，乃是神的这个儿子。
在这段附记说明中出现的这名称，必须以作者在此书前面部分中对这名称的用法来解释。在这书第1章序言末了的第18节中，首次提到耶稣为神儿子的身分，「从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将衪表明出来。」这是约翰第一次提到耶稣是神的儿子。
对於此处所提及他为儿子的身分有两种说法，并且很难确定那一个是对的，其困难主要是因为手抄本的不同所造成的。有很多手抄本写作「在父怀里的独生子」，但也有许多写作「独生神」。这两种写法的意义是相同的。其中的「生」字表明了儿子的身分，所以即使写成「独生神」的手抄本也是对的。那是儿子的身分，是一种特别性质的儿子身分。此後凡提及耶稣之儿子身分的地方都必须这样解释。在此书中一再的说他是「儿子」，或说是「神的儿子」，实际上有二十四次之多；这些地方我们都必须以那个奇特而奥秘的话：「神的独生子」来说明。这就是约翰在这段附记中的意思。
如果说，在耶稣公开工作时，他的弥赛亚身分是一个重要的问题，那么，耶稣所问的问题「对於弥赛亚，你们的意见如何？衪是谁的子孙呢？」就是一个更深入的问题了。他们回答说，「衪是大卫的子孙」，底下他又问，「大卫怎么又称衪为主呢？说『主对我主说』卫既称衪为主，衪怎么又是大卫的子孙呢」？基督的重大问题乃是，「衪是谁的子孙呢？」而人的问题是，「衪是弥赛亚么？」但是更深入的问题乃是，「弥赛亚是谁的子孙？」约翰说，我已收集了这些兆头，使你们可以信耶稣是弥赛亚，并信他是神的儿子。这就是这本书在人的理智上所要达到的目的。
我们可以用另外一种引人注意的方法来说明这件事。约翰实际上乃是说，「耶稣在门徒面前，另外行了许多兆头，没有记在这书上。但记这些事，要叫你们信」西门彼得在该撒利亚腓立比的境内所说的话是对的。西门彼得在该撒利亚腓立比境内说了甚么呢？耶稣曾问他们说，「你们说我是谁？」彼得回答说「你是基督，是永生神的儿子。」耶稣就对他说，「西门巴约拿，你是有福的，因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」过了多年以後，这位西门的朋友约翰，也是诗人，坐下来说道，「西门那一天说得对，我要收集那些兆头。」他收集了，并把它们加以组织，於是写了这本书，说到，「记载这些事是要叫你们相信西门那一天说的话是对的，耶稣是基督，是永生神的儿子」。
末了他又说，「并且叫你们信了衪，就可以因衪的名得生命。」若是我们在理智上信服了，又照此信念行动，结果如何呢？我们就有了生命。这就是进入生命的道路。这生命是在他名下的生命。理智上的信服是不够的，我们只有藉著意志的降服，才能进入这生命里。
末了，「生命」这个词是引人注意的。约翰用以代表「生命」的字乃是zoe{。另有其它一些字，也代表生命。灵这个字的原文是pneuma；心思的原文是psuche。另一个很重要的字是bios。但这些字约翰都不采用。还有，所有新约的作者，当他们说到从耶稣来的生命时，都使用zoe{这个字。在古典希腊文中，zoe{仅代表生命的原则而已。它可以用在昆虫，一般的虫子，也可以用在人或者神身上。Bios常是较祟高的一个字，指更高层次的生命。在英文中biology与zoology就含有以上两字的思想。当我们今天使用zoology这个字时，我们是指动物的生命。另一个字我们用来指人类的生命及更高型态的生命。新约中使用zoe{这个字，乃是仅仅指生命而言。在希腊文中，有两个字的意思正好相反，就是zoe{与thanatos，即生命与死亡。在全本新约圣经里，只是用zoe{来指生命。圣经说死是从罪来的；因此，当罪不存在或被对付并除去时，生命就被恢复，其中再无死亡的地位。因此zoe{成了无罪的生命，理想完全实现了的生命，再没有thmatos，也就是没有死亡。这就是耶稣所说，「信我的人……必不死。」因此基督教使用了这个最简单的字，采取了其最原初的意义，又另外赋予最崇高的含义。我们进入的生命是没有死亡的，这就是永生。当我们确信耶稣是基督，是神的儿子时，我们就进入了这个生命。也就是当我们相信上述信仰所提示的种种意义，并相信其中所含重大和永远的事实时，就有了生命。