衡阳中科光电:摩根解经《约翰福音》13:36-14:31

约翰福音13:36-14:31

逾越节已经守过而且被废除了，新的筵席已被设立而且也守了。此时犹大既已出去，底下紧跟著的，是我们的主和聚在他身边之人的谈话。这些人落在忧愁和困惑中。他们中间有四个人说话，其他的人倾听著。无疑的他们全都感到忧愁，而由四个人发言；耶稣回答了他们的问题。当我们读到这章末了时，我们看到他们因耶稣的话而静默无声。

这一段里面记载著门徒们的问题和主的回答。在13:36-14:24之间总共有四个问题和回答。这一段的中心是我们的主在话语方面的第七个兆头。在剩下的部分中，也就是14:25-31里面，是耶稣对於前面他和门徒间亲密谈话所作的总结。

最令我们注意的，乃是所有这些问题都是超越地上事情的。他们当时所最感受到的一个尖锐痛苦，使他们满心忧愁的问题，乃是我们的主要走了。他自从该撒利亚的腓立比起，就在强调并告诉他们这件事，迄今已有六个月了。而且他也清楚告诉他们，他要怎样离开他们，乃是要藉著受苦并受死而达到复活。这些人从来不领会他所提的复活。他们很清楚的知道他要走了。当然他们在听他说话时，绝不至於不知道，他的态度一点也不消极，倒是充满尊严，因他是走在一条神所命定的道路上。在这件事情里面他们最怕的，是他要离开了。他们想，不久他就要死了，再不能和他们在一起了。因此他们所想的问题都是超越地上的事情：

彼得说、「主往那里去？」多马问，「主阿，我们不知道你往那里去，怎么知道那条路呢？」腓力问，「求主将父显给我们看，我们就知足了。」犹大（不是加略人犹大）问，「主阿，为甚么要向我们显现，不向世人显现呢？」他们-一个人都进入一个高超的境界，超越了地上的意识范围。

关於彼得提及问题的内容是从13:36-14:4。使彼得心中感觉不安的原因，乃是耶稣将要不在这世上。「主阿，你往那里去？」主是要离开了，去那里呢？很明显的，这时候不只是他，连其他的人都知道，基督是要去受死的。因此彼得说：你往那里去？我们将要失去你，但你要去那里呢？

底下就是耶稣非常好的回答。其所有的内容我们都必须思想。他对他说的头一件事，并非对於他去那里的确定回答。他说，「我所去的地方，你现在不能跟我去，後来却要跟我去。」彼得所说过的话，没有一句比他这一次所回答的更好，「我为甚么现在不能跟你去？我愿意为你舍命。」他说这话非常諴恳。难处是他不认识自己，也不明白他天性的软弱。

这一点主向他点明了，说，「你愿意为我舍命么？我实实在在的告诉你，鸡叫以先，你要三次不认我。你们心里不要忧愁，你们信神，也当信我。」

我想可能会有人反对我把这些话紧放在一起，因为14:1的代名词是复数的「你们」，但第13章最後一节的代名词是单数的「你」。那是对的。可是当他说，「你们心里不要忧愁」时，他把他们都包括在里面，他并没有把彼得除外。路加说到，在这场合中主对彼得说「西门，西门，撒但想要得著你们」──是复数的「你们」──「好筛你们，像筛麦子一样。」──又是复数的你们；「但我已经为你祈求，叫你不至於失了信心」──此处又是单数的「你」。但是他这样说并非表示他不关心别人，不为别人祷告。同样的，在这里他开头用单数，然後又用复数，他并没有把彼得排除在外。

西门曾说，我要为你舍命。我们的主实际上这样回答他，「真是这样吗？你觉得该这样吗？这是你的愿望吗？西门，我比你更了解你自己。我知道你里面最糟糕的情形。我知道在清晨阳光尚未照耀之前，你就要不认我了，但是你们心里不要忧愁。」

然後他告诉他们，他们心里得以免去忧愁的条件乃是，「你们信神，也当信我。」多半的番译者都把这句话的一部分译成直叙式的，而另一半译成命令式的。「你们信神」这句话是直叙式的，「也当信我」这一句话是命令式的。我想它们都当译成，「当相信神，当相信我。」所以他是要求他们对神和对他同样的相信。

底下大部分的话是回答彼得的第一个问题。他说，「在我父的家里」──就是在全宇宙中──「有许多住处，若是没有，我就早已告诉你们了。」若这世界只是惟一的住处，我就早告诉你们了。你们都对於我要去的地方感到忧愁。我只是从我父家中的一个住处搬到另一个住处而已。「我去原是为你们预备地方去。我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去。我在那里，叫你们也在那里。」他现在告诉他，他要去那里。他去了，还是在父的家中，到另一个住处。而且他是要去为彼得和其他的人预备地方。我是从这个住处迁到另一个住处；因此当你们来到时，你们还是觉得像在家一样。因为你们在那里会找到我。如果我去了，我就来──不是我「再」来，而是我就来──并且接你们到我那里。

我们再很简单粗略的温习一下整段的内容。彼得说，「我已准备为你死」。耶稣说，「彼得，那是你的志向吗？你持守不了的，在天没有亮之前你要三次不认我。但是你们心里不要忧愁，当相信神，也当相信我。我去是为你们预备地方去。我若去为你们预备了地方，就必来接你们。」换句话说，「彼得，我知道你里面最糟的光景，但是你们要信任我，尽管你里面的光景很糟，我还是要成就你们最高的渴望，实现你一生的目的。」

这一段话启示出他对於人生的态度。这些人的思想都是限於地上的，他们以诚恳但又肤浅的方式在探求追问奇怪的问题。而他向他们指出宇宙的广大，并且整个宇宙联合起来就成为父的家。因此他不再被他们看见，并非意味著他们失去了他。「我必到你们这里来。」我们如何解释这句话中的「来」字呢？有各种不同的解释法。我想这些解释都有见地。他在复活里来到。当「训慰师」（圣灵）来到时，他就是在一种完满且崭新的意义中来临；当他们经由惨烈的死亡而到他那里去时，他就来迎接他们；最终所指的，无疑的是他的第二次降临。

彼得说：你往那里去？甚么是将来生命的奥秘？你能否告诉我们一些关於这方面的事？耶稣说，如果将来甚么都没有的话，我必早告诉你们了。在我父的这家中有许多住处。你们今後再也看不见我，但是我要来接你们，我要为你们预备一个家；同时我要到你们这里来，而最终我要接你们到我那里去。最後他说，「我往那里去，你们知道。」

底下这位认真又诚恳的多马──他并不是一个没有信心或没有知识，而假装成有的人──鲁莽地顶耶稣的话，他还在说话时，他就插嘴说：我们并不知道你去那里，你并没有回答西门的问题。你并没有告诉我们你往那里去。一个人若不知道目的地，怎么可能知道去的路呢？

耶稣为了回答他所表达诚实的异议，就说了一句很伟大的话，「我就是道路、真理、生命。」这句话乃是附带的表示说，他正要到父那里去。我是到达父那里去的道路；因此我也就是到达父家所有住处的道路。我就是有关父的真理，因此我也就是关於一切创造，整个宇宙，一切存在事物的真理。而且我就是生命，就是父本身的生命，因此我也就是万有所靠而立的一位。耶稣的这句话点明了这些人心思中的黑暗。他们当时的问题，无论彼得所问的：你往那里去？多马所问的：我们怎能知道那条路呢？腓力所说的：求主将父显给我们看，以及犹大所问的：为甚么你把你自己向世人隐藏？所有的难题都被他这句话所照明了。但是他们对於这句话是否领会，没有人知道。我就是到达父那里以及明白全宇宙的道路。所有令我们思想困惑，叫我们有所梦想并看见异象的道路，都因我而归为一了。我就是道路。而且我也是真理，是-一件事最终的解释。而最终就整个宇宙而言，我就是生命。

我们开始研读这福音书时，我曾强调过，现在我要再强调一次：我们所称之为神迹的作为，并不是显明主的神性，乃是显明神藉著他工作的事实。他的话才能显明他的神性。若是把这些话放在任何其他的人口中，那是难以想像，也是不可能的事。他在那一小群人中间，外面有地狱藉著祭司们，一些敌人，以及犹大的奸计，等著要杀害他；而他就对这些想要知道来世的人说，「我就是道路、真理、生命。」你们要跟从我，就能在神的宇宙中任何地方找到方向。你们要跟从我，最终你们就能得著一切奥秘的解答，得著最高的真理。你们要跟从我，就能认识历世历代的「交通」是甚么，「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，没有人能到父那里去。」他就要到父那里去，他就是达到父那里去的道路，他就是有关父的真理，他就是父的生命。

然後腓力说话了，-一次我读他的话，不管他的意思如何，我总觉得那是人类透过这个不多话的人（腓力就是这样的人）所发出的一个伟大的呼喊。透过千万种不同的语调，虽然有许多是不和谐的，有许多是痛苦的哭泣，和悲哀的饮泣，但世人正在说，「将父显给我们看，我们就知足了。」

现在请听耶稣的话，「腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我么？人看见了我，就是看见了父。」他这句话表明他是启示神的那一位。若是我们带领一些男女，青年人或少女，来到耶稣基督这里时，我们就是带领这些人来与神面对面。这这就是基督教的目的。

他的话并没有停在那里。他继续说，如果他本身就是父的启示，由於圣灵的来到，他就要向我们解说这启示的意义。「我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师。」圣灵是一位辩护师，他的任务就是向人解说我自己。当圣灵向人解说基督的时侯，人就找到了神。「人看见了我，就是看见了父。」圣灵乃是那「启示」的解说者。只有这样，人类的需要才能得著满足。人绝对无法藉著在自然界的探索而找到神。有一个人曾告诉我，他不再上教会了，他就在乡下敬拜神。他的路走偏了。他绝对无法用那种方式来亲近神，并满足他急切的需要。一个人在野外可以从感官上得著美的快感，但我们绝不能说这就是宗教。我们绝不能说，他这样就是在和神来往。「若不藉著我，没有人能到父那里去。」我要差圣灵来，他要向人解说我自己，因此人就能找到神。没有别的任何道路。

底下他说到关於显现的事，而犹大捉住「显现」的字眼，就问他说：你为甚么要放弃世人呢？「主阿，为甚么要向我们显现，不向世人显现呢？」

耶稣的回答就著某一方面而言，并不是一个直接的答案。但是它却是一个完全的答案。他的回答，乃是说到爱以及遵守诫命。他再继续告诉犹大和其余的门徒说，若是他们或任何人爱他，而以遵行他的诫命证明这爱的话，将会有某种事情发生。是甚么事情呢？乃是「我们」──我父与我──要「与他同住」。此处被番作「住」字的原文和他所说，「在我父的家里有许多住处」中的「住处」字是完全一样的。他这样说是指全宇宙而言。现在他实际的意思乃是：犹大，你问我，为甚么我要放弃世人？我并没有放弃世人，我父与我要来与你们以及所有同你一样爱我的人同住。

这句话所包含的意思就是犹大问题的答案。假设一个男人或女人有神与基督内住的话，世人就得著了光照。在他早期的传道工作中，他曾有过一个伟大的声明，「我就是世界的光。」另外一句话不是约翰所记载的，乃是在别处，他教训门徒时说，「你们是世上的光。」因此他向犹大表明，他并没有放弃世人，而是要得著一些父和他能与他们同住的人，并要藉著他们向世人显现。

最後他扼要的说到整个将要发生的事。他告诉他们，保惠师来到的目的是要解说。他十分柔细的对这一小群忧愁的人说，我不会离弃你们，我不撇下你们为孤儿，以致无人爱护，无人顾惜。他称他们为「小子们」。他说，我不会把你们像小孩子般的撇下，没有人照顾。我要差遣辩护师，就是安慰者来，他要随时来到你们身旁，他要把这些事向你们解释，并叫你们想起我对你们所说的话；向你们解释你们所得著却还不明白的启示。

最後他说「我留下平安给你们」，「我到父那里去」。他说，他能看穿整个争战所达到的结果是甚么。「这世界的王将到，他在我里面是毫无所有。」这世界的上并没有争取到任何的得胜。然後他想到在这争战中的胜利。我去是「要叫世人知道……」。这是指出他最後的目的是甚么，还是和世人有关。

因著这一切，他说，「我将我的平安赐给你们。」我所给的，是在我里面的真平安。他岂不是曾说过类似的事么？是的，前此不久他曾说到「我的诫命」。在下一章他说到「我的爱」再稍後他要说「我的喜乐」。

他要走了。他把曾经是属於他的诫命，平安，爱和喜乐交托给他们；他们要遵守他的诫命，经历他的平安，降服於他的爱，并得著他的喜乐。