衡水围栏网:摩根解经《约翰福音》6:22-40

约翰福音6:22-40

在此约翰再次提出一个非常确定之时间的记载，「第二日」因此就把分饼给五千人吃的兆头，和第二日跟著的讨论联在一起，也和我们的主在这讨论中最高的宣告联在一起。

这一段中有三部分：

第一部分是22-25节，清楚的显示当时引发他说出他宣告的背景。我们开头研讨的时候看过，约翰的方法是选择一些兆头，来证明耶稣是基督，是神的儿子；也选择基督工作方面的八个兆头，这些事一般人称之为神迹；他也选择他话语方面的八个兆头，这些兆头都是他所讲话语中之最中心与最高超的部分，内容都是他个人的声明，-一个兆头都含有一种句式「我是」。这些话语方面的兆头就从这一章开始。

第二部分是从26-34节，记载耶稣如何责备众人。

第三部分是从35-40节，使我们看见这话语方面的伟大兆头，是由於工作方面之神迹而引发的，是他责备他们时所说的话。

背景（22-25）

第22-25节显示了当时的背景，一般都承认这是难读的一段。所有的解经家都同意这一段是十分错综的，可是事情的顺序可以很清楚地点出来。这里指的是两天，一天是我们的主给五千人吃，一天是其次日。在主给五千人吃饱的那天，人们看见门徒上船要到海的那边，他们看见耶稣并没有和他们一同上船。这是第一天。

第二天，那些在夜晚散开的人再次聚集，在我们的主公开工作的日子里，他们经常这样作。他们发现耶稣和他门徒一直未出现。他们在前一天晚上曾看见门徒渡海过去了，也看见耶稣是留下来的。在这同时有其他的船来到，有些人上了这些船，过海到门徒去的地方。他们一点也不知道耶稣在那里，只是知道耶稣并没有和门徒同去。也许他还在海的这一边。当他们到达对岸时，他们只看到那里的一只船，就是门徒坐过的那只，可是他们发现耶稣也在那里。很自然的他们就有一个问题，「拉比，是几时到这里来的？」这就是这故事的背景。

责备众人（26-34）

底下就是主的回答。他以一种严肃的句式开始说话，这是他常使用的方法，用以特别强调一些事，「我实实在在的告诉你们，你们找我并不是因见了兆头，乃是因吃饼得饱。不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的，因为人子是父神所印证的。」

首先请注意，他并没有回答他们的问题。他们问他甚么时候到达的。而他告诉他们，他们何以来到。他不管他们的好奇心，却是直截了当的说出他心中的话。他说，你们找我并不是因见了兆头。他们是看过了兆头；不，事实上他们一点也没有看到。他们看到了行出来的奇事与陈列出来的异能，但却没有领会事情的意义。他说，你们来此并不是因为你们见了那兆头。你们吃了饼，你们饱足了，这是你们来此的动机。但你们并不明白，你们并没有看见这兆头。所以他显明并指责他们的错误兴趣。

因为他们吃饱了，就想要立他为王，但他并不接受。从他现在所说的话，他让他们看见他拒绝的原因。他们的兴趣并不是因为他们明白了他对於神国的教训，而是因为他们吃饼得饱。於是他就用底下奇妙的话语劝导他们，「不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的，因为人子是父神所印证的。」他指责他们兴趣背後的原因，然後劝导他们，在劝导中他重申他所声明的身分，说他是神的儿子，他是神所授权的，是神所印证的。

耶稣这些话立刻引起底下的讨论。他们首先问一个问题，「我们当行甚么，才算作神的工呢？」他们捉住他话语中所提到的「劳力」（或「工作」）。他曾说，「不要为那必坏的食物劳力。不要把这件事当作最重要的事。不要单以物质来支配生命，要为那崇高的事劳力，这是神所印证之神的儿子所能赐给你们的，」他们捉住了他话中劳力的字眼，说，「我们当作甚么，才算作神的工呢？」

他们问他这问题是甚么意思呢？他们必定是在他刚才所说的话中，摸著了一个道德方面的意向，虽然他们可能还没有明白其属灵的意义。对他们而言，神的工作乃单指律法，以及顺服律法的要求而言。他们在他说过的话中看见了道德的意义。我不认为他们摸著了深入的属灵意义。我不认为他们明白道德是根源於属灵方面的，这也是许多人还不明白的。他们也不明白。若是不了解人属灵的本质，任何道德上的约束都没有甚么意义。他们并没有看见，道德是出自属灵方面的，不过他们却领会了他话中关於道德的要义，他们说，「我们当行甚么，才算作神的呢？」

但是请再稍微仔细一点看这一个问题。他们的问题是具有属灵意思的，即使他们自己没有觉察到。他们并没有说，「甚么是我们所当作的神的工呢？」他们所说的乃是，「我们当行甚么，才算作神的工呢？」他们似乎这样说，「是的，我们懂得，你的意思乃是，人一生中最重要的事是我们必须有道德，并要正直，遵守律法，可是你能否告诉我们，我们当如何行呢？」不管他们是否有这感觉，这就是出自他们属灵天性的呼声，这就是他们的问题。这是今天诚恳之人的问题。人们并不是在问，甚么是对或错，而是在问（即使实际上不是用这些话），不断的在问：谁能告诉我们如何作对的事？这是他们所问耶稣的问题。「我们当行甚么，才算作神的工呢？」不是问：甚么是我们所当作的神的工呢？而是我们当如何作这些工呢？

於是耶稣回答说，「信神所差来的，这就是作神的工。」耶稣这回答令人惊讶，正如他们的问题令人注意并诧异一样。「这就是作神的工。」他们并没有问他，甚么是神的工作，但他说出来了，因为提到神的工作就等於回答了他们要如何作神的工的问题。「信神所差来的，这就是作神的工。」换句话说，他们问了一个在道德范围内的问题，他就回答说，我要告诉你们一个属灵的行动，你们果真去作的话，就具备了一切道德方面的推动力。「信神所差来的，这就是作神的工。」

後来在他上十字架前，对他的门徒说到保惠师时，他说，「衪既来了，就要叫世人为罪、为我、为审判，自己责备自己。」底下他解释说，「为罪，是因他们不信我。」「信神所差来的，这就是作神的工。」

因为道成了肉身来到世界，罪本身有了新的中心与新的解释。他们问他当如何行律法的工，他实际上如此回答，「你们要信我，这样作你们就能找到成圣的动力，以及道德的保证。」底下的记载是对人性的揭露。他们对他说，「你行甚么兆头，叫我们看见就信你？」就是说，除了前一天他叫五千人吃饱的兆头以外，他们还要另一个兆头。他们并非因兆头而寻找他，这种情形从他们的话得到了证明，「你行甚么兆头，叫我们看见就信你？」「看见就信！」这就是今天人们所常说的，「看见就是相信。」但是事实并不尽然。看见就是看见。相信是没有看见而有把握。但他们并没有相信。他们还在想看昨天的情景，就是他叫五千人吃饱。「我们的祖宗在旷野吃过吗哪，如经上写著说，衪从天上赐下粮来给他们吃。」他们果真是在回味他们昨天所看到的事情。事实上他们的意思是，「不错，你昨天行了一件奇妙的事，因此我们想来立你为王；但是并非一下子叫五千人吃饱就可以了，摩西在旷野有四十年之久用吗哪喂养百姓。你能作如此伟大的工作么？」这就是他们的意思。他们一直回头著他们的经历，他们并没有看见这兆头。他们并不了解其意义。他们并没有很确定的说摩西在旷野喂养他们，但他们的意思就是这样。这是我们从主的回答可以看出来的。「我实实在在的告诉你们，那从天上来的粮，不是摩西赐给你们的。」就这样，他不再多说，他不承认他们能把摩西与他相提并论。然後他就继续回头说到昨天所行兆头的意义，「乃是我父将天上来的真粮赐给你们。因为神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。」

对这句话他们回答说，「主阿，常将这粮赐给我们。」他们明白了么？我想不是。那个撒玛利亚的妇人曾说，「请把这水赐给我，叫我不渴，也不用这么远来打水。」人类的天性都是一样的。不管是撒玛利亚妇人或是这群犹太人都没有差别。他们显然都是瞎眼的。他们的想法仍然是物质的。他们倒退了一步，困惑著，说：摩西喂养百姓有四十年之久，而你却说，神要藉著你从天上降下粮食？我们就要这个。他们还是在物质的观点上。

「我就是生命的粮」

现在我们来看这一句伟大的话，「我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。」

请把这些事合在一起看。他们说，「主阿，常将这粮赐给我们。」他略带嘲笑口吻的回答说，「我就是生命的粮；到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。只是我对你们说过，你们已经看见我，还是不信。」

对於这样奇妙的宣告，我不能再加上任何更合宜的解释。他警告他们不要在物质的范围内看事情；他警告他们不要光只想到「尘土」；他警告他们不要想以物质的东西来领会人生最深的需要。他告诉他们，要为著那能满足人生命最深需要，那从天上来的粮食而努力。然後他说，我就是这个，「我就是生命的粮；到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。」我在此能满足一切的渴望，满足人一切的需求。

他们一直是说到摩西。在前言中，此福音书作者曾提及摩西。现在他也回头提到摩西的呼召，就是他八十岁时，在旷野中看见了一丛烧著的荆棘，但荆棘并没有被烧毁，他听见有声音吩咐他脱去脚上的鞋，因他所站之处是圣地。那时摩西问那在荆棘里的说，请告诉我，你的名字是甚么？当他听见神回答说，「我是」时，似乎还在等著底下的话来解释这个「我是」。但是他所听见的，还是同一句话的重复，「我是，我是。」（中文圣经作「我是自有永有的」。）没有任何解释。好几世纪过去了，摩西并没有从天上赐你们粮食。在旷野的吗哪满足了你们肉身的需要，但并没有满足你们最深的需要。摩西并没有从天上降下粮食给你们。神现在从天上降下粮食来给你你们。他引用了烧著之荆棘火焰中神的名字，并把它联於充分供应人类生命之代表记号。「我就是生命的粮。」因此他用最简单的字眼来表达最崇高的意义。

於是他定他们的罪，说，你们已经看见我，还是不信。」并且他给他们保证说，「凡父所赐给我的人，必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他。因为我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。」

因此他再一次强调了前此所谈论的事。他声明了他是生命的粮之後，他定他们的罪，因为他们视而无睹。他们有眼睛，却是看不见。他们并不明白。他们看见奇迹和能力，却没有领会其意义。现在他发出他伟大的声明；并极温柔地说，「凡父所赐给我的人，必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他。」然後他把他与父神之间的关系说出来，他说，「我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。」那是甚么呢？「差我来者的意思……是叫一切见子而信的人得永生，并且在末日我要叫他复活。」

你觉得最後一句话很奇异么？其实一点也不奇异。复活是永生的最终结果。因此他说，「在末日我要叫他复活。」

就某方面而言，在这一点上我们摸著了这本约翰福音中最深内容的开端。并非在工作范围内之兆头是最奇妙最了不起的，而是话语方面的兆头。虽然他所作的事很不错，十分引人注意，是很重要的；但是他所说的话使他成为，若不是有史以来最大的骗子，就是一个非比寻常的人。

按整个故事而言，请再注意，从群众要立他为王的意愿，以及他的拒绝来说，我们可以看出一个强烈的对比：一个是错误之弥赛亚观念，以为他是供应物质需要的；一个是真实的弥赛亚观念，知道他是先处理属灵的问题，然後处理物质的问题。同样的，在此我们又有一个强烈的对比：群众的问题和基督的使命之间有显著的对比。群众所问的是甚么问题呢？乃是生命。甚么是基督的使命？也是生命。群众需要生命，基督就在他们中间给他们生命。这对比在那里呢？乃是在於对生命的解释。当然他们要生命，所以他们要冠他为王。他们说，我们吃饱，生命就来了。当我们的肚腹饱足了之後，我们就活著。今天很多人也这样想。保罗曾流著泪说到一些人的光景，「他们的神就是自己的肚腹。」今天我们很少说到这一类的事，因此讲台就失去了它当有的力量。

几年前我曾听见一位美国传道人说到浪子的比方，在此我要重述一遍。他问：为甚么浪子要离家出走？他要生命。他如何解释生命呢？若是我们按今天的眼光来判断，他要衣服、鞋子、珠宝，以及足够吃喝的东西。

他们以为的生命是按物质来解释的。这就是这些人所要的。基督来了，说，我来了，是要叫你们得生命，得著生命的粮，它能满足你们人类天性的呼求。不要为那必坏的食物劳力。不要使你的生命受肚腹的支配。要为那从天上降下来的食物劳力，它能摸著你生命最深的需要。

现在让我把这位美国传道人对浪子的解释说完。凡浪子所寻求的东西，在他回家的时候都得到了。他父亲说，把上好的袍子拿出来给他穿上。他出去是要得衣服，但他却失去了衣服，而父亲有这些衣服。把鞋子给他穿在脚上，这是他出去要得的，但他回家时是光著脚，而他父亲给他鞋子。把戒指戴在他指头上。他要珠宝，但当他离家时，他失去了它们，当他回家时，他又得到它们。他要有足够的东西吃，结果却是挨饿，但他父亲说：把肥牛犊牵来宰了，我们要吃。他要过得惬意，所得到的是灾殃，但父亲说：我们可以快乐。

因此人们所要得的这些东西，最终还是在父家中才能真正的得到。如果他们在父家以外得到这些东西，他们反而摧残、糟塌了它们。他们要从食物得到生命。他却是要藉著属灵的供应，给他们生命。