衡水市福佳旅馆:摩根解经《约翰福音》8:31-59

约翰福音8:31-59

第31节开头的，因此，（中文圣经缺「因此」）再一次让我们知道前後的连续性。在他说了「我是世界的光」之後，跟著有了争论，而那争论的结果产生了对他有利的反应。这一段就让我们看见，这种反应是多肤浅，因为这一段记载了我们的主如何对待那些信他的犹太人。

「（因此）耶稣对信衪的犹太人说，你们若常遵守我的道，就真是我的门徒。」而这一段的末了却说，「他们拿石头要打衪。」这里他一直都是在对付群众里面那些倾向他的人。我再说，当我们往下看时，我们就要发现那种反应是多没有价值。我们看见他一路上极威严、庄重地前行，却越来越孤单，被孤立，直到最後他完全被孤立，没有人和他站在一边。

这一部分可以按照叙述与回答分为七个层次。我们就以这种方式来看这故事。

第一小段（31-33）

「（因此）耶稣对信衪的犹太人说，你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。」

这是头一幕内容。我们的主把作门徒的条件清楚又简要的教训那些受吸引的犹太人。作门徒的一个条件并不是他们所感受之情感上的吸引，而是遵守。「你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。」并不是对他的倾心，那只能产生景仰；乃是完全的降服，才能遵守他的道。他也说出这种遵守将产生甚么结果，「你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。」也就是「认识」与「完全的释放。」

他们立刻反对他所说可能有的自由，声明说，他们本是自由的。他们说，「我们是亚伯拉罕的後裔，从来没有作过谁的奴仆；你怎么说，你们必得以自由呢？」

他们回答得好，这回答在某些方面来说是对的。他们说，他们从来没有作过谁的奴仆，是甚么意思呢？他们曾经受过捆绑，他们在埃及受过捆绑，他们在巴比伦受过捆绑，他们受过亚述人的捆绑。他们当时也在罗马人的捆绑底下。而他们竟然这样说。但是实际上他们从未被征服过，不管是埃及，不管是巴比伦，不管是亚述，不管是罗马，从来没有折服过犹太人的灵。在这一点上他们是对的；而我们的主在回答他们时，从他的的角度来看，并没有否认他们所说的。

第二小段（34-38）

第一句话：

「耶稣回答说，我实实在在的告诉你们，所有犯罪的，就是罪的奴仆。奴仆不能永远住在家里，儿子是永远住在家里。所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。我知道你们是亚伯拉罕的子孙，你们却想要杀我，因为你们心里容不下我的道。我所说的是在我父那里看见的；你们所行的是在你们的父那里听见的。」

「他们回答说，我们的父就是亚伯拉罕。」

因此当他回答他们认为自己是自由这问题时，他并没有在这方面多加辩论。他在某一方面承认这件事。他承认他们的灵从未被折服过。他们从未被征服过，他们从未向任何外邦政府低过头。但是他立刻把整个注意力转移到道德方面，并让他们知道，他想到的，根本不是在物质的范围内。他们所想到的，不管是弥赛亚，或神的国，都是在属地方面的；而我们的主总是要把他们的思想提升到更高的层次，乃是属灵的层次，也是公义的层次，或道德的层次。他对他们说的话，可能含有这个意思，「你们从未被任何外邦国家征服过，但是你们一直是罪的奴仆，现在仍然是罪的奴仆。」他又告诉他们，罪的奴仆是不能住在家里，而这家的存在，是为著神整个的计划。希伯来书的作者说到「儿子」、仆人、和家都是指这方面。而在此耶稣说，罪的奴仆是要被赶出家门的。但「儿子」是住在家里的，并且凡是这位「儿子」所释放的，也住在家里。他说，他们都是亚伯拉罕肉身的子孙，但他们却拒绝这位「儿子」。他说话是按著父的指示说的。他们的举动是出自他们的父，他们所表现的，与他们所说与亚伯拉罕的关系相违背。他们虽未屈服於外在的力量，但却被罪所管辖，因而失去了与神的接触，以至於当这位儿子按著父亲的意思向他们说话时，他们无法明白。

他们再回答时，仍以肉身夸口。他告诉他们，他们是属他们的父时，他们说，「我们的父就是亚伯拉罕。」

第三小段（39-41）

「耶稣说，你们若是亚伯拉罕的儿子，就必行亚伯拉罕所行的事。我将在神那里所听见的真理，告诉了你们，现在你们却想要杀我。这不是亚伯拉罕所行的事。你们是行你们父所行的事。」

「他们说，我们不是从淫乱生的，我们只有一位父，就是神。」

我们的主曾经承认他们是亚伯拉罕的子孙，这是肉身的关系；而现在他说他们不是亚伯拉罕的儿女，这是属灵的关系。在罗马书9:6有这样的话，「从以色列生的，不都是以色列人；也不因为是亚伯拉罕的後裔，就都作他的儿女。」使徒的这一段话印证了我们的主当时对那些人说的真理，这真理是许多肉身的以色列人不明白的，并且似乎许多基督徒也不明白。今天有不少基督徒仍然像以色列人一样的有属肉体的想法。除非有属灵上的关系，肉身的关系是没有价值的。属灵的关系是从行为上得著证明。我们的主说，他们是藉著他们所作出来的，证明他们的关系。

很明显的，那些听他说话之人领会了他所作之事的意义。他们看出，他是在强调：属灵上的关系是极其重要的一件事，而不是肉身上的关系；并且即使没有属肉身的关系，仍可能有属灵的关系。因此他们虽然表明是接受他的人，他们还是否定了他的意思。他们说，我们不是从淫乱生的，我们的父就是神；这些话是想要强调他们的属灵关系。但除非他们与亚伯拉罕有属灵上的关系，他并不承认他们与亚伯拉罕肉身的关系有何价值。除非他们所作的工作能说明一个事实，就是他们和亚伯拉罕一样，与神有属灵的关系，并以实际行为作证明，否则他们肉身的关系一点价值都没有。他们很有把握的回答他的话：我们都是神的儿女，我们不是从淫乱生的。这样的话就证明了他们并不知道他所一直强调的意思，属灵和道德的关系是最重要的。

第四小段（42-48）

其严肃性是令人害怕的。

「耶稣说，倘若神是你们的父，你们就必爱我，因为我本是出於神，也是从神而来，并不是由著自己来，乃是衪差我来。你们为甚么不明白我的话呢？无非是因你们不能听我的道。你们是出於你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行，他从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理；他说谎是出於自己，因他本来是说谎的，也是说谎之人的父。我将真理告诉你们，你们就因此不信我。你们中间谁能指证我有罪呢？我既然将真理告诉你们，为甚么不信我呢？出於神的，必听神的话；你们不听，因为你们不是出於神。」

耶稣这样清楚的回答，使人对这些事再不会有甚么怀疑。请先注意他的声明，「倘若神是你们的父，你们就必爱我。」後来当腓力说，「求主将父显给我们看」时，他回答说，「腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我么？人看见了我，就看见了父。」你试想想看，若有任何其他的人，说了一件像这样的事，倘若你们认识神，你们就必爱我，你作何感想？这就是他非常清楚对他们说的话。然後他又告诉他们，他们之所以耳朵发聋、发沉，眼睛看不见，昏花，其背後原因是甚么，是因他们的父是魔鬼；他们在属灵上是与地狱有关系的。

於是在第44节里面，我们的主很清楚的说到魔鬼是怎样的一位。他说到两件关於他的事。他是杀人者，他是说谎者。这就说明了一切。魔鬼从起初是说谎的。我们再回到这本福音书开头的话。当约翰回顾地所跟随过的这位耶稣时，就说，「我们见过衪的荣光……充充满满的有恩典有真理。」换句话说，神是怎样的一位，撒但就不是那样。神是恩典，魔鬼是杀人者；神是真理，魔鬼是说谎者。所以我们的主让我们看见，一个人的关系是从他的行动得著证明。若是他们是属神的，他们就必看见恩典，而对它有反应；也必看见真理，而爱它。但他们想要杀他。他们心中冇仇恨，他们也是虚假的。这样的表现就说出了他们的关系。他们是属於他们的父魔鬼。

因此他再强调，道德的表现是属灵光景的证明。他们的邪恶行径乃是他们与撒但有关系的说明。若与神有真实属灵的关系，就必产生像神那样的作为。

「犹太人回答说，我们说你是撒玛利亚人，并且是鬼附著的，这话岂不正对么？」他们生气了。他们感觉到他所说他们那可怕光景的冲击力；於是他们就骂他是撒玛利亚人。在他们看来，撒玛利亚人是绝对与犹太人对立的。对犹太人而言，撒玛利亚人是反对他们的地位、种族和国家的具体代表，所以他们就说耶稣是一个撒玛利亚人，并说他是神经错乱的人。

第五小段（49-53）

「耶稣说，我不是鬼附著的，我尊敬我的父，你们倒轻慢我。我不求自己的荣耀。有一位为我求荣耀，定是非的。我实实在在的告诉你们，人若遵守我的道，就永远不见死。犹太人对衪说，现在我们知道你是鬼附著的。亚伯拉罕死了，众先知也死了，你还说，人若遵守我的道，就永远不尝死味。难道你比我们的祖宗亚伯拉罕还大么？他死了，众先知也死了，你将自己当作甚么人呢？」

我们的主先是用庄重的语气，简单地否认他们所说的话，「我不是鬼附著的。」然後再说明他自己的情形，「我尊敬我的父……我不求自己的荣耀。」接著再说出他那最高超的话，「人若遵守我的道，就永远不见死。」

他们对他的话只能按照物质的观点来解释。我们的主说「永远不见死」，是甚么意思呢？後来他也对马大说，「信我的人虽然死了，也必复活。凡活著信我的人，必永远不死。」不管他是在这里，或对马大说的话，都是在属灵的境界里说的。他的意思并非说人的肉身可以不死。他现在所说的，乃是指凡遵守他道的人，可以不受任何能破坏他生命或蚕食他生命的力量之影响，他永不见死。他们无法明白这一点，因此他们说，现在我们知道你是被鬼附著了，亚伯拉罕死了，众先知死了，你将自己当作甚么人呢？

第六小段（54-57）

现在我们来看54-57节。

「耶稣回答说，我若荣耀自己，我的荣耀就算不得甚么。荣耀我的，乃是我的父，就是你们所说是你们的神。你们未曾认识衪，我却认识衪。我若说不认识衪，我就是说谎的，像你们一样。但我认识衪，也遵守衪的道。你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜的仰望我的日子，既看见了就快乐。」

因此犹太人就对他说，「你还没有五十岁，岂见过正伯拉罕呢？」

如果我们不因对圣经太熟，以至感觉迟钝的话，那么当我们听见他所说的事时，必然会惊讶。他们说，「你将自己当作甚么人呢？」他马上这样回答说，「我并非把自己当作甚么人，我一点不荣耀我自己。我的父荣耀我。」然後他再说的一件事叫他们一时呆住了，并引起他们不屑的讥笑。「你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜的仰望我的日子，既看见了，就快乐。」他是甚么意思呢？对这句话的几种解释颇为有趣。有人说，他必是指亚伯拉罕还活在灵界里，并且那时正在看著他。他说话岂不是出自他对永世的知觉么？这是他经常显露出的。他岂不是在说，「我的日子并非始於我降生之时。我的日子必须向後推算起，包括过去的永世。包括你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜的看见我的日子。」

但是我相信，在这句话里面有其历史性的应用。我始终深信麦基洗德之出现，乃是基督在旧约里向人显现的一次。圣经称他为「仁义王，平安王」。当亚伯拉罕杀败诸王回来的时候，麦基洗德遇见他，并给他祝幅，位分小的总是受位分大的祝福。我相信，当麦基洗德遇见亚伯拉罕的时刻，就是历史上亚伯拉罕与基督面对面相会的时刻。

底下我们就听见犹太人对他的无礼嘲笑。

「你还没有五十岁，岂见过亚伯拉罕呢？」

我-一次读这句话时，总难免想到他看起来一定很老。但是他只有三十二岁。我若是一个艺术家而要画他面貌的话，我必不会把他的脸画成很年轻的样子。我想他脸上所告诉我们的，乃是多年来压在他身上沉重的忧患。

第七小段（58-59）

这句话把我们引到最後一小段。

这一部分是本书在话语方面的第三个大兆头。第一个是：「我是生命的粮。」其次是，「我是世界的光。」请你注意，我们的主在此引进这句话，乃是使用了他-次要特别引人注意时的语式，用以强调他所要说的话之重要性：「我实实在在的告诉你们，还没有亚伯拉罕就有了我。」这是强调他神性的最高声明。也许这就是在他一向所使用的一个古老而伟大「我是」之句式中，最简单并最伟大的一句话。这话直译是，「亚伯拉罕还没有生下来，我就是。」并不是说，「我曾经是。」後者只标明居先性，只是存在的居先性。但是「我是」这句话乃说出他存在的永远性。是早於整个希伯来政权之前，在永远里就已存在了。这些话若不是最厚颜亵渎之辈所说的，就必是道成肉身的神所说的。

结果怎样呢？「於是他们拿石头要打衪。」注意「於是」两个字，他们之拿石头要打他是因为他说的话，是因为他的「亵渎」。他们仇视他最重要的原因，乃是他说了亵渎的话。如果他说的事情不是真的，他们那样作是很对的。「於是他们拿石头要打衪。」

请注意最後一句话所表明的他那安静中的庄严，「耶稣却躲藏，从殿里出去了。」

那一天从头到尾都是很奇妙的。这一章里面所提供的，是对主耶稣一个非常好的启示。这是记载著冲突、明显的敌意，以及不信的一章。其中记载了一些人对属灵事情的瞎眼，对道德意义的死沉。另外我们看见「道」在此的举止，我们听见他在此的宣讲。当我们注意看过程时，就看出他行动的原因，并摸著他话语中的灵感。

他如何举止呢？乃是显在对待那妇人的事情上。我们听见他如何讲论昵？他说，「我是世界的光。」「还没有亚伯拉罕，就有了我。」我们如何解释这一切呢？其关键何在？请再倾听，从他自己的话中，我们得著一切事情的答案，「不是我一个人在这里」，「我和我的父」，「我是从上头来的」。

我想我们可以用约翰自己的话来结束这一章，「我们也见过衪的荣光，充充满满的有恩典有真理。」