九乡新闻网衡量成功的标准是什么:摩根解经《约翰福音》10:22-42
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约翰福音10:22-42
「在耶路撒冷有修殿节。」此处记载我们的主出现在另一个节期，地点是在耶路撒冷。修殿节可以在任何地方举行，因此约翰特别指明了地点。
如果照我们前面所推测的，从7:1-10:21所记载的事是发生在住棚节前後的话，那么本章第21节与第22节之间，在我们主的事工中大概就有两个月的间隔。
住棚节大约是在十月中旬。修殿节总是在基斯流月二十五日举行，那是在十二月。我不知道这件事是否重要，但事情的巧合令人感到兴趣。我不知道十二月二十五日是否是我们主的实际生日，不过不管如何，这件事是发生在我们庆祝他圣诞的那一天。
修殿节并非神藉摩西所制定的一个节期，那是後来所增设的，为要纪念在安提阿哥伊皮法尼（Antiochus Epiphanes）污秽圣殿之後，在犹大马加比（Judas Maccabeaus）领导之下人们洁净以及奉献圣殿。这是一个欢乐的节期，其特点是照明，携带棕树枝，和唱诗。普通都称它为「光节」。
这是耶稣上十字架之前最後一次上耶路撒冷。这故事很自然的可以分成四部分：
１．第一部分是第22-24节，记载在这场合中他所面对的挑战。
２．第25-30节记载他对这挑战的回答。
３．第31-39节记载由於他的回答，所引起的争论；
４．第40-42节记载他离开这城，以及他所去之地。
面对的挑战（22-24）
临到耶稣的挑战是十分确定，专有所指，并十分引人注意的。约翰首先告诉我们，其发生的地点，「耶稣在殿里所罗门的廊下行走。」那里有屋顶保护他之在那里行走，因为「是冬天的时候」。在这故事中有一个生动的描写，「犹太人围著衪」，意思乃是他们实际上把他包围起来，把他困在里面，为要使他逃跑不了。他们这样作，是因为他们决意非要得著问题的答案不可。
他们的问题是，「你叫我们犹疑不定到几时呢？你若是基督，就明明的告诉我们。」这问题的意思是很清楚的，他们用浅显易晓的话问他。他们的意思是，他一直不很明朗，不够清楚。他还没有清楚表明他是弥赛亚。
我不以为问这问题的人，郤是对他敌视的。这可以是一个很诚恳的问题。这很可能是一群混杂的人，有的人恨他，想要得著告他、捉他的把柄；有的人可能真是困惑不解。他真是基督么？或者，他会声明自己是基督么？因此他们说，「明明的告诉我们。」让我们听听你亲口用明白的话说，「我就是弥赛亚。」
他当然明白说过他是弥赛亚，但问题是，他所声明的弥赛亚并不符合他们对弥赛亚职分的观念。从他们的观点来看，他所声明的一切，都是不确定的。我们的主之所以最终被拒绝，是因为他声明自己是弥赛亚，以及他对弥赛亚职分的解释和他们的观念并不一致。他们对神国有一种不正确的观念。他们就是带著这样的观念听他讲话。他们的观念都是在属物质、属地的和感官的范围之内。他们等候的一个人，是可以打破罗马人的轭，在耶路撒冷实地设立大卫的宝座，释放百姓们，给他们物质繁荣的人。甚至施浸约翰在指认他是弥赛亚之後，也曾一度怀疑耶稣是弥赛亚，以致他差人去问他，「那将要来的是你么？还是我们等候别人呢？」
如果我们了解他们的想法，我们就得承认，到现在为止，在约翰的记载中，他虽从未按照他们的想法，声明他是弥赛亚，但是他却曾相当确定的说他就是弥赛亚。因此在那个冬天的早晨，当他在所罗门的廊下行走的时候，他们就围著他说，我们现在要你给个明白的回答，清楚的告诉我们，你是弥赛亚么？
有些事情就是没有办法清楚解说的，你没办法用纯数学或纯逻辑的方法把它们讲得清清楚楚。即使神的宇宙中那些最伟大的事，也不能用这种方法来回答。虽然他没有照著他们所要的回答他们，然而我们还是可以看出，他的回答是很清楚的。
他对这挑战的回答（25-30）
他如何回答他们呢？首先他说，「我已经告诉你们，你们不信。」实际上他们的意思是说，「你在这件事上一直没有清楚的交待。明明的告诉我们吧！」他说，我已经告诉你们，但你们不肯相信。他是怎么告诉他们的呢？他说，「我奉我父之名所行的事，可以为我作见证。」他们所要的，是清楚、明确的回答。他回答说，答案已经在他一切的传道事工里面。他已经藉著他的工作，把答案告诉了他们。
有趣的是，我们要记得，他曾有两次清楚的表明过他的身分，可是都是对个人说的。在撒玛利亚时他对一个妇人说，「我就是。」她说，「我知道弥赛亚要来，衪来了必将一切的事都告诉我们。」对於这个被排拒在特权范围之外，被人轻看的孤单妇人，他就清楚的表明他的身分，「这和你说话的就是衪。」另一个场合乃是他开了一个瞎子的眼睛。「你信神的儿子么？」「主阿，谁是神的儿子，叫我信衪呢？」「你已经看见衪，现在和你说话的就是衪。」在这一段里，没有弥赛亚这字眼，但是显然他自称是弥赛亚。
此外，他也曾同意十二个使徒所说他是弥赛亚的话。我们看不到有甚么地方记载他清楚告诉十二使徒说他是弥赛亚，或者像众人所说的，他明明说他是弥赛亚。但是他却曾问他们，他是谁？他们中间有一个人说，「你是弥赛亚，是永生神的儿子。」我一直相信，他这句话表明了十二个门徒们当时的信心。他说，「西门巴约拿，你是有福的，因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」耶稣接受了这个承认，就表明他自称是弥赛亚。耶稣只有在这几个场合清楚的表明他的身分：撒玛利亚的妇人；眼睛得看见的瞎子；以及他自己的门徒面前。
可是对於这一班质询的人，他说，我已经告诉你们了。然後他继续说，他的工作就是他的表白。当然，那是指他已经作的一切事，不过现在我们只来看他在耶路撒冷所作的那些工作，这问题就是在此地问的。首先是在头一年，他洁净圣殿。其次是在同一时期，他在毕士大廊下医治那个被遗弃的人。最近，他又在这里开启了生来瞎眼之人的眼睛。他作了三件大事，这几件事见证他是谁。
此外，在作这些事时，他又说了一些极重要的话。洁净圣殿时，他们问他靠著甚么权柄作这件事，他给他们奇特的回答，是他们不明白的，「你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。」医治那个被遗弃之人时，他们质问他，他说，「我父作事直到如今，我也作事。」那时他们很正确的领会，他是在说自己与神平等，从此他们清楚的和他作对。当他用了一种方法，不只是在肉身上而且是在属灵上使那生来瞎眼的人能看见时，他们就把他从会堂里赶出去，等於是把他革除了；但是耶稣遇见了他，接受他进入与他的交通中时，他就说到两件清楚关於他自己的事，「我就是羊的门」，「我就是好牧人」。我们这样回头看他所作的工作，听他所说的话，我们就知道，他所表明的是何其清楚了！
底下他告诉他们，他们不明白的原因何在。「你们不信，因为你们不是我的羊。」他之这样说，是要回到他在两个月前所讲论的主题，提及
底下他就从另一个角度加以应用，「我的羊（那些从门进来的，那些进入我所牧养之羊圈里的）听我的声音，我也认识他们，他们也跟著我。我又赐给他们永生，他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我，衪比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去。我与父原为一。」
他们说，你要明明的告诉我们，要讲得具体，要合乎逻辑。他回答说，我已经告诉你们，我所作的那些工，你们所看见我作的那些工，并不是我的工作。它们是在显明我与神之间的联合。
下面跟著的，是最後的这一句话，「我与父原为一。」在希腊文里面，「一」这字是中性的。「我与父原为一」不是说合成一位，乃是指一种实质、要素。「我」──耶稣，就是正和他们说话的，被他们所包围、困住的这一位，就是他们所看到的这一个人。他并非说，「子与父原为一」；而是说，「我」。并且他在此不是说，「我的父」。他使用的是那一个只能应用在神自己身上的字，「父」。在实质上，在要素上「我与父原为一」。他们说：你若是基督，就明明的告诉我们。我们一直在等候弥赛亚。我们一直在等候弥赛亚来打倒罗马政权，使我们恢复原来的权利与地位。你若是基督，就明明的告诉我们吧。他的回答远超过他们所想的。它远超过并涵盖了弥赛亚职分的思想，而声明他在本质上与神是一致的，「我与父原为一。」
他的回答所引起的争论（31-39）
请注意底下发生的事，他们又拿起石头来，这里的「又」字是甚么意思呢？答案在第8章里面，这一章说到他们从前曾拿起石头。那时他们为甚么这样作呢？是因为他说：「还没有亚伯拉罕就有了我。」现在他说，「我与父原为一」时，他们又拿起石头。-当他声明他的神性时，他们就拿起石头来。
注意他们并没有把石头扔出去。他们无力扔出石头。他被一些人围困在一个小圈子里吗？他从来未被围困过！他们拿起石头，但他们丢不出去。因为他的时候还没有到。除非他像彼得在五旬节时所说\cs14「按著神的定旨先见，被交与人」，他是任何敌人所抵挡不了的。我们-一次读他的故事时，无不看见他身上那种无限量并令人畏惧的庄严。他们拿起石头，表示他们明白他所说的意思。他的意思明显到一个地步，使他们能明白，他说的是他与神的合一，他与神具有相同的本质。
底下他向他们提出抗议了。他略带讽刺的说，「我从父显出许多善事给你们看，你们是为那一件拿石头打我呢？」他知道他们何以拿起那些石头。他知道他们决意要杀他的原因，但他不理会这一点。他把他们带回到前此所谈论有关他工作的事上。他的工作说明了他与父神之间的关系。他们因著他这话要用石头打他。他知道这一点，因此他就把他们拉回到他所说过，为他作见证的工作上，「我从父显出许多善事给你们看。」注意他谨慎的说到善事的源头，「从父」。他总是强调说，神在他里面并藉著他工作。这正符合了彼得在五旬节讲过的话，「神藉著拿撒勒人耶稣，在你们中间施行异能奇事神迹，将衪证明出来。」彼得并非说「他所行的」，乃是说，「神藉著衪施行……。」那就是我们的主在此所说的：我从父显出许多善事给你们看，你们是为那一件拿石头打我呢？
请注意他们给他的回答，「我们不是为善事拿石头打你，是为你说僭妄的话，又为你是个人，反将自己当作神。」不是仅仅僭妄而已，还有别的原因。在此我们再一次看到他们明白他的意思。他们不相信他，但他们明白他的意思是甚么。他用别的方式明明的告诉他们，却不是用他们所盼望的方式。他说的太清楚了，他们不会不领会他的意思。他们说，他们之所以反对他乃是他说他是神。他们说得很对。他们明白，但他们拒绝去面对他那些能把神表明，以及能把他与神之间的合一表明的工作。他们就是不理会这些事实。他们始终都是这样。他们不理会那个在毕士大池子边被遗弃的人。他们太注意他们所认为的干犯安息日这件事了，以致根本没有看到这个人。他们看不到这人三十八年的被遗弃生活已经结束，他已从自己的限制中被救出来。他们看不到神的作为。他们被传统所包围，被错误的观念以及对神不忠的意念所辖制，反而控告他说了僭妄的话，把自己当作是神。
我们的主以他们的圣经向他们解释说，「你们的律法上岂不是写著『我曾说，你们是神』么？」他引用的是诗篇的话。那些承受神道的人，被称为神，他们因神的名而显得尊贵，因为他们是传递神道的器皿。而他说这是完全正当的。不管他们本身如何，但因他们是担负神话语的责任，所以这班说神话的人得被称为神。
但是在他和他们之间有很大的不同，他也说出了这不同是甚么。「若那些承受神道的人」你们称他们为「神」，「父所分别为圣，又差到世间来的，衪自称是神的儿子，你们还向衪说，你说僭妄的话么？」在他们的圣经里，这样的话很正当的用在那些承受神道的人身上。但是在那些承受神道之人，和父所分别为圣又差到世间来的神的儿子之间，有无限量的差距。耶稣这样辩论的根据，完全建立在他是父所分别为圣，又差来的人身上。
底下他引用他工作的见证，「我若不行我父的事，你们就不必信我。」洁净圣殿，医治被弃之人，开启从未看见之人的眼，若是这些事不是神的工作，你们就不必信我。如果它们不是神的工作，那么又是谁作的事呢？但是如果它们是神的工作，即使你们不信我本人，你们还是要相信那些工作。若是你们相信那些是神的工作，你们就会认识并明白我是怎样的一位。「父在我里面，我也在父里面。」这样说得非常明白了。「你就明明的告诉我们。」他是明明的告诉他们了。
底下发生了甚么事呢？「他们又要拿衪。」他们明白他的意思，但他们不相信他，因此他们想要捉他。我们再一次看见他可畏的威严，他脱开他们走了。他周围有些人看住他，他们把他包围起来。他们要得著明确的答案。答案是有了，却是气得他们拿起石头，但他们根本没有丢出去。然後他们想要捉拿他，把他带到公会里。但他们却从未摸著他。他离开，走了。要把他围住似乎是很容易，但是他们还是围不住他，他们从未把他围住过。最终当他们带来一队的兵丁和许多火把时，他们以为准能把他捉住，但他们首先遭遇的事乃是退後倒在地上。除非他的时候来到，他们是绝对逮捕不了他的。
他离开这城，及他所去之地（40-42）
这章末了记载他的离开，「耶稣又往约但河外去。」这是非常令人感兴趣的事，他「到了约翰起初施浸的地方」。1:28提及了这地方。第3章告诉我们约翰更换地方，在靠近撒冷的哀嫩施浸。耶稣现在回到他从前被指认後开始传道工作的地方，而这本书的作者约翰自己就是当时第一批跟随他的人之一。
「有许多人来到衪那里。」无疑的，在那整个地方，约翰从前的工作产生了明显的果效；显然还有些人仍记得当时约翰的指认。他们在谈论著，这里所用动词的时态表示，那只是一般的内容。约翰一件神迹都没有行过，但他说的话是对的。他告诉我们的-一件事都实现了。这一章最後一句话是，「在那里信耶稣的人就多了。」「在那里」这几个字必须加以强调。若说耶路撒冷弃绝了他，在那里却有许多人信了他。
我们说过，这是他钉十字架之前最後一次上耶路撒冷；此时他为自己所作的声明是最高的。他声明甚么呢？他声明他是父所分别为圣又差到世间来的。其含义乃是他是早就存在的。他所宣告的是，他早已存在，曾经为著他所要作的工，而被分别为圣；他为若特别的目的被任职，被分别为圣、被保守，他就受了差遣。而且他说「我是神的儿子」。那是很清楚了。另外他又说，在实际上，「我与父原为一。」那也是很清楚了。再有一点，是很奥秘的，却也是很清楚的，「父在我里面，我在父里面。」这些是当他们要求他明明的告诉他们时，他所声明的。