衡水市委韩立群的家庭:摩根解经《约翰福音》7:37-8:1

约翰福音7:37-8:1

这一段所记载的，是有关於住棚节的最後几件事。在这一章前面的-一件事都是预备性的，为要导致这一段的结果。在此有耶稣伟大的呼召，适时的在这节期中发出。

耶稣的呼召

我们的主与这个大节期的关系，是一个大家感兴趣的题目。在此我们看见他出现在这住棚节中，再加上一切历史的关连，使我们具体的看出来，所有住棚节所预表的，都在他身上得以实现了。在十字架上我们看见他应验了逾越节的意义。当路加说「五旬节到了（应检了）」的时候，他对这件事交待得十分清楚。

约翰告诉我们，这是末日，节期的末日是第八日。节期本只有七天，但在七天之外再加上第八天；而按利未记的律法，那一天要被守为安息日。他们都熟悉这节期的一切礼仪，因为他们当时都还守这一切。对摩西律法在礼仪上的要求，他们增添了许多。这一点认识有助於我们思想耶稣当时的呼召。

有些犹太作者告诉我们，在守节的七日中，他们-天都用金器皿把水从西罗亚池带来，倒在圣殿中聚集敬拜的人面前。其他犹太作者告诉我们，有七天之久可以看见祭司们的游行，他们带著空器皿，若不是去西罗亚池子，就是去城外汲沦溪去舀水，回来的时候唱著赞美诗，把水倒在圣殿的院子里。他们还告诉我们，这代表了两个事实：其一乃是神在旷野里供应了他们的需要，是物质上的供给；其二乃是关於神所赐的应许，记载在以西结书里面，更简要的记在约珥书和撒迦利亚书里面──说到有一天将有河水使旷野充满生命，具有属灵的意义。他们这样的遵守礼仪有七日之久，最後一天没有祭司们的游行，没有人提著装水的金器皿，这种省略，和遵守礼仪同样的具有意义。这种省略告诉我们：头一件事乃是，再不需要这种超然的水了，因为他们已经不在旷野，他们已经进入应许之地了；其次乃告诉我们，属灵复兴的伟大应许尚未实现。

这就是当时的背景，只要我们清楚这种情形，我们就能明白他们不需要提著水游行的那一天，对於当时听道的群众，特别是那些明白他们礼仪价值的人，耶稣站著大声对他们所说的话，是相当有意义的，「人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。」

约翰说，「耶稣站著高声说。」我们希奇「站著」这字眼，因为当时的教师从来没有站著说话的。教师总是坐著的。可是约翰在此清楚而强调说他站著。意思是说，他站在传令者的地位上，发表一个伟大的宣告。

此外我们也希奇约翰在此所用的字眼不是「站著说」，而是「耶稣站著高声说」。我们在前一段研读7:28中，我们也看见过这个字。那一处经文说，「那时耶稣在殿里教训人，大声说。」这个动词表示他用强烈的感情讲话。这两种情况都是一种伟大负担的宣泄，不久前他的话是一种抗议负担的宣泄。现在不再是抗议，乃是邀请负担的宣泄。在-一情况中，有强烈感情的呼喊通过耶稣的嘴唇发出来。他如同一个传令者，站著并高声说话。他所说的话，和其果效，都记载在这一段里面。

约翰记载了耶稣说的话之後，就在7:38加以解释。「耶稣是指著信衪之人要受圣灵说的。那时还没有赐下圣灵来。」在此番译圣经的人加了「赐下」的字眼。经文说「那时还没有圣灵。」当然其意思不是说当时还没有圣灵的存在，也不是说圣灵前此是没有甚么举动的。其意义似乎除了「赐下」之外，还找不到更好的番译。在我们还没有思想这呼召本身之前，要先思想一下此处的番译。

「耶稣这话是指著……圣灵，那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得著荣耀。」我们必须记得，约翰是在多年以後写这福音书的，他知道此後所发生的事。当他回头看时，他明白耶稣那一天所说的是甚么意思。我不晓得约翰当时听见这话时是否明白，我十分怀疑。在他写的故事中，他早先记载耶稣论到某些事情时所说的话，「你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。」然後他说，「到衪从死里复活以後，」门徒才明白他的话。同样的，我确信他是以後来发生之事的亮光来回顾已往。对於他听主所发出的这个伟大宣告的话，他说，他是指著圣灵说的，那时还没有赐下圣灵来。

这些话显明主知道，他所服事那般人所一直缺乏的是甚么。我们看见主一路上都是如此。我们看过有一些人单从物质观点来听耶稣的话，似乎总是漏掉了属灵的意思。约翰记载在给五千人吃饱之後，主如何因这种光景而责备他们。当他说到他自己的肉是神赐给世人的食物时，就告诉他们肉体是无益的；灵（或圣灵）才是最重要的。这就是一种持续的缺乏。从他对尼哥底母说「人必须重生」，必须「从圣灵生」起，一路下来我们都看见一般人物质化的思想和物质化的生活。「还没有圣灵。」「还没有」明显指著某些後来发生的新事。明显指著五旬节以及那时圣灵的来到。耶稣是在想著那件事，就用话语向人启示，圣灵是要在这种新的方式中来到。

请注意这件事的意义。约翰告诉我们何以圣灵尚未以那种新的方式赐下来。「耶稣尚未得著荣耀。」同样的，约翰一面回顾著，就把他已往所学习到的结果写出来。在约翰所写第12章关於耶稣公开工作最後一页中，说到希利尼人的来到，对此耶稣说，「人子得荣耀的时候到了。我实实在在的告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。」「人子得荣耀的时候到了。」这句话是指他的十字架。在此约翰指的是同一件事，以相同的方式，用得胜的话来说到他的荣耀。那时耶稣尚未得荣耀。他尚未达到十字架，和他苦难的浸，以及他复活的时候，因此「还没有圣灵」。可是虽然圣灵还没有赐下来，因为「耶稣尚未得著荣耀」，他仍然发出这个伟大的呼召。其丰满的意义，只有藉著十字架，以及十字架所带来的结果，就是圣灵以新的方式降临，才能达到」。

现在请听耶稣的呼声。他说了两件事，彼此好像没有甚么关系，可是实际上总是有些关联的。第一件事是，「人若渴了，可以到我这又来喝。」这是最希奇的事。请细心注意，「人若」，注意其普遍性。「渴了」，注意其并非特指某方面。不管这是一种甚么样的乾渴，是属灵上的，是对纯洁与能力的渴望，或是情感方面的渴望；他向人类的痛苦挑战，向人类的呼声挑战，向一切的乾渴挑战。「人若渴了」──不管是甚么样的渴──「可以到我这里来喝。」他向著宇宙性的渴挑战，并且宣称他能解决这一切乾渴，不管是甚么乾渴。请注意，在第一句话里面，只容纳了两个人。是甚么样的人呢？乃是乾渴的人和耶稣。他的「人若」这两个字是指一个一个的人。他周围有许许多多的人，而他把他们分成几部分，并把人一个个区分出来。「若有人」，一个个的分别到他这里来。头一句只能容得下两个人，只有两个人而已。他们是谁呢？耶稣和我。但愿-个人都能为他或她自己说这句话。我渴望的是甚么呢？甚么是我生命深处的呼求？不管它是甚么，基督仍然能对你说，「到我这里来喝。」他过去在呼喊，现在照样在呼喊，声明他能解决人类一切的乾渴。

底下的话并不是纯属个人的。它完全是相对的，但又是与个人相关连的。「信我的人」──就是听见我呼召又顺服的人，就是带著自己的乾渴来到我这里盼望解渴的人──「就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。」有多少人是在这一节经文的实际里面昵？没有人知道。假如我听见那呼召而顺服，我的乾渴解决了。然後呢？从我里面流出江河来，而它们要流多远？我绝无法知道。因著我饱享耶稣，而从我生命中流出的江河，会使多少人的乾渴得著解决呢？没有人会知道。「信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。」以西结所描述的江河，是从祭坛那里，从门槛底下，流通到亚拉巴，那是旷野地。凡河水所到之处，就有生命。

请注意这两句话彼此的关系。我若非先经过头一句话，就绝无法进入这一节的第二句话。只要我是个乾渴的人，我就不能供应河水来解决别人的乾渴。一个人的生命若非已经填满又饱足了，他不可能有洋溢的生命。

纷争

在此我们不要忘记站在那里的那一群人，他们在听他讲论，他们是大祭司差来要捉拿他的。他们听见他讲到那些极有意义的事。不久之前他们听见他说，我所在的地方，你们不能到。你们不能碰我，你们不能下手拿我。我就在这里。只要事情一完，我就要回到差我来的那里去。除非那事情完结，你们不能碰我。他们听过他那样说。现在他们又听见他这样说。他们就在那里听著，他们所听见的，比人耳所听过的任何事更奇妙。他们往日所向往的，现在有一位声明说，这一切要实现在他身上。

我们再往前来看他话语的立即果效。事情怎样？引起了纷争。在时间的过程中，基督一直要作分别的工作，为了要成就神的计划，他要把所有的麦子放在仓里，扬尽所有的糠以便焚烧。「……有的说，这真是那先知。」我们已经有两三次读到「那先知」了。当然那是指摩西在申命记中的预言，说神要差遣一位像他一样的先知到他们那里去。他们似乎一刻也没有想到这是一个弥赛亚的预言。他们相信有一位先知要来，并说，这位就是。当他们说到吗哪时，曾有过这种想法；现在当他们谈论到水的时候，也有同样的思想。摩西岂不是以超然的方式在旷野供应了水么？他们说，不错，没有问题，这位就是那先知。其他的人说，这就是基督。「但也有的说，基督岂是从加利利出来的么？」这些人始终都在说，我们对他清楚得很，也知道他从那里来。早先他们曾说，我们知道他的父亲与母亲；这一天他们说，他们知道他从那里来；而且他们仍然以为他们真的知道呢。但即使他们知道这些实际的事实，他们仍是非常的无知。他们说他是从加利利出来的，「我们很清楚，弥赛亚应该是从大卫的城伯利恒出来的。这就是衪的出身地方。」因此他们错了，他们不止不知道他身分的属灵事实和深入的事实，他们还不知道当时实际的情况。而且甚至还有人对他敌视到一个地步，很想下手拿他，要把他捉到公会面前。

为甚么他们想要把他捉到公会面前呢？是甚么力量使这一部分的群众想要捉住他，要把他送到他敌人那里去呢？他所说他能解决人类乾渴，以及他所说，信他的人从里面要流出活水的江河来，这些话的伟大意义他们能领会。但他们以为那是一种亵渎。前此我们也看过类似的情况。先是在第5章，他把自己当作与神平等，并且也们一次又一次的明白他的话，却是拒绝。他们对於他所声明的事领会得很正确，但他们不肯接受，所以他们要捉拿他。因此在他伟大的声明之後，众人因他有了分裂。

底下发生了甚么事呢？差役们空手回去。他们是圣殿的值日兵，是在公会的指挥下的。若是祭司和法利赛人差人去捉拿他，那是说官方决定要逮捕他。这些值日兵不会光只听从一个官长的命令。当时公会的人都坐著，等候差役把耶稣带回来。这些大祭司、文士和长老们（公会的成员）对耶稣的态度是不合律法的。公会从来没有在安息日聚集的，可是他们却在那一天聚集。那是安息日，那是这节期的第八日。安息日的一切神圣，可以说都集中在这一天，然而他们的敌意竟容许他们自己在这一天违背律法。当这些差役们空手回来的时候，他们就责问他们，「你们为甚么没有带衪来呢？」他们的回答清楚的记在圣经里，是主的另一个得胜，「从来及有像衪这样说话的。」这是一个多奇怪的不顺从的理由！比如说，英国政府差人去海德公园捉拿一个人，而过不久他们空手回来，上面的人就说，「人在那里昵？」他们说，「从来没有像他这样说话的。」那是一件希奇的事。他们受差遣就是要捉他。但他们无法作这件事，他们不能下手拿他。「你们为甚么没有带衪来呢？」惟一的回答乃是，「从来没有人像衪这样说话的，我们无法伸出手去碰衪，其原因是我们听见衪说话。」他们听见的，可能比记载在这一章里面的这几句话还多，但这些话已经足够了。在官长们显明的敌意面前，他们听见他以极度轻视他们的言语说话。他们又听见他说出这伟大的信息，向人类的乾渴挑战，声明说，若有人信他，从他们的生命中要流出活水与祝福的江河来。他们回去了，就说，不，我们没有捉他来；倒是他把我们捉住了。我们没有下手拿他，是他以他话语的超越能力把我们捉住了。我们听见他说的，是我们从未听见的。我并不是说他们一定有这个意思；但不论他们有无此意，这是他们所说话语的意义。他们说，「从来及有（人）像衪这样说话的。」说得很对。这不光是人的声音，这是神的声音。这就是当官长们说，「这人从那里有这些学问呢？」时，他所说的，「我的教训不是我自己的，乃是那差我来者的。」从这些人口中所承认的，证实了他这句话。他们并不一定完全明白他所说的意思，只是诚实的说出了他们当时的感受，「从来没有（人）像衪这样说话的。」我们可以强调他们所从来没有强调的一点，「从来没有（人）像衪这样说话的。」从来没有一个人能向所有的人类挑战，并声明他能解决人类的乾渴。没有人能说，凡信也的人，有河水要流出来，成为别人的祝福。只有神能这样说话。

这故事结束时，说到官长们的怒气，和他们的轻视与讽刺，「你们也受了迷惑么？」以及下面纯粹代表人类的话，「官长或是法利赛人岂有信衪的呢？」「任何有地位的人岂有接受这一类事的么？」这是虚假骄傲在作祟。末了说到他们对群众的藐视。要记得，这些人在属灵方面、道德方面、以及文化方面是百姓的官长，他们所最关切的应该是百姓的好处。请听他们怎么说，「但这些不明台律法的百姓是被咒诅的。」这就是那班反对基督之人的样子。

可是有一个人提出抗议。尼哥底母是他们中间的一位，也就是说，他是公会的一员，他以严正的公义为耶稣说话。於是他们再次表现对他的轻视，「你也是出於加利利么？你且去查考，就可知道加利利没有出过先知。」故事到此为止。这是一个奇特混乱的故事。

这故事是如何结束呢？无疑的，7:53与8:1必须连在一起。（译者注：中文圣经无7:53，该节被并入8:1。）「於是各人都回家去了。耶稣却往橄榄山去。」我所知道的就是这些。若是容许我用比方的话，这是落幕之处。

「各人都回家去了。」这句话含有许多的意思，他们有家可归，因此就走了。而耶稣呢？「孤狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。」他「却往橄榄山去。」他们这班混杂的群众，分散回到他们自己的家，回到他们安静、舒适的所在。哦，说不定他们回去时良心使他们翻腾不安呢。耶稣却往橄榄山去，他来到比他们更平安的地方，比他们更安静的地方。无疑的，他是照常来到与神交通的平安和能力中。