衡阳十大装饰公司:摩根解经《约翰福音》20:19-29

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约翰福音20:19-29

我们在这一段里所看到的,是在我们主的使命与工作中,权柄最终兆头的完成之记录。关於第一日,也就是复活日,约翰告诉我们早晨和晚上的故事;关於早上的记载,是说到空坟墓和活的主。然後他立刻从上午的事件跳到晚上。我们从其他作者知道,其间还发生了其他的事。他还曾向另外两个妇女显现;他曾在某处私下遇见彼得;而且他还和两位忧愁而往以马忤斯去的门徒同行。他接受了他们的款待,在擘饼的时候向他们显现。约翰省掉这些,而记载了晚上在楼上发生的事。然後在这一部分和这一章末了之间又有一周的间隔。这一段记载了两次耶稣向门徒们显现,我认为都发生在楼上。这一点在经文中并没有特别说明,但是我认为他所到的地方,很显然的,是某一个较隐私的地方,并不是一个公共场所;因为约翰告诉我们,在两个场合中门都已经关了。第一次他告诉我们,他们因为怕犹太人,门都已经关了。头一日的晚上耶稣向他们显现,一周之後他又显现一次。无论是约翰或其他福音都没有记载,在头一天与第八天之间发生了甚么事。

这一段里有三个小段:

1.第一天的晚上,第19-23节;

2.两天之间,第24与25节;

3.第八天与第二次显现,第26-29节。

主复活第一天的晚上(19-23)

第一日的晚上,我们要注意他们的聚会。「那日(就是七日的第一日)晚上,门徒所在的地方,因怕犹太人,门都关了。」路加在说到这件事时说「十一」个使徒聚集在一起。「十一」这数目字是对这一班使徒的统称,其实他们只有十个人在场。多马不在那里。我们无从知道共有多少位在那里,但我们知道那是一个聚会,而且他们都是耶稣的门徒。他们心中充满惧怕,门都关了。这惧怕是非常自然的事。那个钉耶稣十字架的敌意并不就此结束;很自然的这一群人并不十分清楚底下要发生甚么事。他们不知道何处将再爆发这个敌意,或者它会不会再冲著他们这些跟随他的人而来。

但是他们还是聚集在一起。是甚么把他们带回来?他们-一个人都已经四散到自己的地方去了。当那狂风暴雨冲向他的时候,他们都逃跑了。但是如今他们又聚集在一起。把他们带在一起的惟一原因,乃是他们在清早听见他已经复活了的事,他已经从死人中复活了。但他们还不明白他复活的事实。约翰在这一章前面部分里已经告诉我们这一点。他们当中也有人说,他们已经看见过复活的主。正如其他福音书所记载的,在这两段时间中间,还有别人也曾见过他。他们害怕,门都关了。但是在房子里面,他们一定是在谈论他们的主,以及这些特别的事。由於两个下以马忤斯的门徒的故事,我对这一点就更有把握。当我们的主与他们同行时,他们正绝望的离开耶路撒冷。他问他们,他们谈论的是甚么,以及他们何以看来如此愁苦?他们说,你难道仅仅在耶路撒冷作客而已么?你只是在那里待一个晚上而已么?你不知道所发生的事么?他就问他们说,「什么事呢?」然後他们告诉他,「拿撒勒人耶稣……衪是个先知……说话行事都有大能……但我们素来所盼望要赎以色列民的就是衪。」我总是相信这两个去以马忤斯的人是男人,因为他们说,「我们中间有几个妇女……」说她们看见过他,他们认为那可能只是幻想而已。他们谈论的是关乎他的事。因此当这些人聚集时,必然带著希奇、盼望和惧怕的矛盾情绪。

然後他突然出现在他们面前。他就在那里,站在他们中间。他们都认识他。在那些日子,很可能他显现的时候有些人还不能认出他来。他向抹大拉的马利亚显现,而她不认得他。去以马忤斯的两个人一直认不出他是谁,直到他擘饼的时候他们才认出来了。但是在这个场合中,他们认得他,他就在他们中间;而且他进来的方法也很特别──他以超然的方式进来,门并没有被打开,可是他就在那里。然後他对他们说话,而且以普通、日常的方法向他们问候,无疑的这是他们经常彼此用来问候的方法。「愿你们平安!」

但是,-当我们读到那晚上在他那楼上对他们问候的话时,没有不觉得这种普通、日常的问安礼节具有新的意义。「愿你们平安!」在第13章;14章;15章;16章这四章经文所记录,他与门徒们亲密的谈话中,他最後所说的乃是,「我将我的平安赐给你们。」谈话之後他们出去了,看到他一路上去客西马尼与加略山,独自面对恐怖与畏惧,他曾说,「我将我的平安赐给你们。」对他们受困扰的心来说,没有一件事比平安更重要。如今他站在他们中间,已经超越了悲剧,超越了痛苦,超越了黑暗,超越了一切使他们满心害怕的;但是他所用问候的话,还是他们所熟悉的。他曾对他们说,「我将我的平安赐给你们。」如今使他们害怕的原因已经过去,他已经超越了他们因爱他而极为畏惧的事,因此他说,「愿你们平安!」

说了这话,他就让他们看他的手和肋旁,叫他们不致於弄错。好像他在说,不要怕,我是你们所看见并跟随的那一位;是你们看见被钉十字架的那一位。因此他所说的第一句话,平安,以及底下配合的举动乃是为要消除他们的惧怕。底下约翰告诉我们,「门徒看见主,就喜乐了。」他们看见了!在此用的希腊文是eido,和约翰进到坟墓里看见就相信时所使用的字是一样的。其意义不仅是眼睛看见而已,乃是指叫人明白的看见。他们看见主,他们就喜乐了。门还是锁著,犹太人还在外面。我能说,他们仍然充满惧怕么?因为此时惧怕已被消除,他们的心是喜乐的。是甚么叫他们喜乐呢?乃是复活的耶稣。

於是他又重复同样的话,用的还是普通的问安,「愿你们平安!」这次我们不要停在这里,我们必须再往下读,底下说到最亲密的关系。「愿你们平安,父怎样差遣了我,我也照样差遣你们。」如果说头一次问安的话「愿你们平安」是要平静他们的惊魂;那么他第二次这样说,可能目的不同,乃是要在他们里面创造一个比不惧怕更多的东西,也就是为著他们蒙召所要作的工,给他们勇气,「愿你们平安,父怎样差遣了我,我也照样差遣你们。」他乃是要他们重新体认原先托付在他们身上的责任。他曾经告诉他们,他们将成为他所差到世上的使者。他曾经把他重大的使命交托给他们;但是我们可以想像得到,他们看到他死了,那些日子中他们因著痛苦的煎熬而沮丧,他们可能忘记了他们的责任。在那复活的第一天,他立刻把他们带回来面对他们的责任。「愿你们平安!」看看我的手和肋旁。把我认个清楚,要知道我是带著伤痕而活著的那一位,也就是说我掌管著死亡;没有甚么可畏惧的。然後当他们心里喜乐起来的时候,他再叫他们认清他们的责任。父怎样差遣了我,我也照样差遣你们。

在此有一件事是值得注意,我们的主说到他是父所差遣,以及他照样差遣他们时,两处所用的动词不同。用来说到他被父所差遣的动词是apostello;而用来说到他差遣他们所用的动词是Pempo,它们是两个不同的字。在另一个地方,他也用这两个动词,来分别说明他的使命和他们的使命。但是,这里他用这两个动词还有更进一步的意义,他要把他们带回来面对他们的责任,提醒他们说,他们自己喜乐是不够的,也不是他们安全就好了,他说他们是受差遣的。他此时用这两个动词是深具意义的。

这两个动词的差别何在?apostello这个字,「使徒」一词是从这字来的,第一个显著的意思是「分别出来」。现在我们常说使徒乃是受差遣的人,虽然那是对的,但这只说出这个动词带来的结果。这个字的头一个意思乃是「分别出来」,「受差遣」乃是分别出来以後的事。这个字就是他在此所用在他身上的。这和他经常说到自己的使命的话互相呼应,特别是在约翰的记载里。约翰福音里总共只有四章没有记载他说他是受差遣的。他是受神差遣的。这个动词表明,奉差遣者也享有差遣者所分给的权柄。

Pempo这个字就没有任何分享权柄的意义。它总是代表在权柄之下的差派。神把所有的权柄都委派给他。神并没有把权柄委派给他的教会。他保留这权柄,而他的使徒,使者,都须在他手下当差。他们的权柄是他的。「愿你们平安!」父怎样把所有的权柄都委派给我,我现在也同样的差派你们在这权柄之下;这权柄是我的,为要成就我的事工。并且我们不要忘记,他在他们面前出现时,曾把他的手和肋旁指给他们看。当他再说,「愿你们平安,父怎样差遣了我,我也照样差遣你们」时,虽然我不能很有把握的说,但我总觉得,他说这话的同时,也向他们伸出这一双有创伤的手。他并非呼召他们走一条舒服而又容易的道路。父神差遣了他,而那些伤痕是他权柄的标志。当他们领受了这新的复活生命时,他们就要蒙召走上十字架的道路,而这道路乃是复活的道路。

底下跟著的,就是那句很奇妙的话,启示他们何以要受圣灵,也启示他们受差出去的意义。「你们赦免谁的罪,谁的罪就赦免了;你们留下谁的罪,谁的罪就留下了。」那是对全体聚集的人说的,是对那些受他差遣的门徒说的。

今天的教会还有这样的权柄和能力么?教会当然必须要有这些。只要教会把其条件铭记在心并遵守,就必然有这权柄和能力。父差遣他来世界作甚么呢?乃是要对付罪的本身以及各种罪孽。「你要给衪起名叫耶稣,因衪要将自己的百姓从罪恶里救出来。」他来到这世界所面临的,乃是世人在道德方面的不忠,破产,瘫痪与枯萎。他来作甚么呢?是要担当罪孽,打破罪的能力,把人类从罪的掌握下释放出来。要赦免他们,使人脱离罪。「父怎样差遣了我,我也照样差遣你们。」所以教会在世上的任务最根本乃是要对付罪。主在地上的时候曾经论到自己说,「我来本不是召义人悔改,乃是召罪人悔改。」这也是教会的使命。

那么教会在地上有权柄可以赦罪或留下人的罪么?或者把这问题引用到个人身上,我(不是由於是属於某一阶级的祭司,也不是以身为教会所承认并差派来作我工作的传道人,而是以受基督差遣的身分)有否权柄对任何个别的人说,你的罪赦免了?其答案是无可怀疑的「是」。我对谁能够有这权柄说,「你的罪赦免了」?乃是对任何男人,任何女人,任何少年人,任何少女,只要他们知道罪而向神悔改,并相信主耶稣基督。这样的事我作了好几百次了。曾有过数百次,-当有男人或女人说,「我悔改了,我要信靠衪」时,我就看著他们的脸,回答说,「你们的罪虽众多,因著这位救赎主的名都得了赦免。」如果有的人自以为学问不错而骄傲,或者更常是因为道德上的缺失,而一直坚持留恋在罪中,说:不,我无法离弃这件事,那我就要对这样的人说:你的罪没有被赦免,它们还留在你身上。

这是一个奇妙的时刻,他说的话何等奇妙!是那么简单,那么高超,那么现实,又是那么广泛!他当时说话的对象是那么少数的人,却是代表历代以来许多蒙主分别为圣的人。「愿你们平安!」我是活著的,看看我的手和肋旁。再不要惧怕,你们的工作就要开始。父怎样差遣我,我也照样差遣你们。为此你们只有倚靠圣灵的能力才能胜任。你们要取用圣灵的能力,然後传递出去,去从事我的工作;你们要面对罪,面对罪恶,面对人类。你们不久就能够向人宣告他的罪得了赦免,或是他的罪仍留在他身上。

两天之间──主复活第一至第八天(24-25)

底下有八天的间隔。除了第24和25节所记载的以外,我们不知道任何有关这些日子的事。耶稣第一次来的时候多马不在场,为甚么不在场呢?对这问题我们不能太武断。可是因为我了解多马,或许可以对他略作推测。我不认为他之不在是因为胆小,我想是因为他极度痛苦。当他们还在约但河外听到关於拉撒路的事时,乃是多马说,「我们也去和衪同死吧!」他当真有这个意思。但是他和其他的人一样,也倒下去了。虽然他的决心是很崇高、可贵的,可是他并没有准备好去实现他的决心。他逃走了;并且他说,「我非看见衪手上的钉痕,用指头探入那钉痕,又用手探入衪的肋旁,我总不信。」-当我听他这样说时,总能感觉到他是在极大的痛苦中。他看过那些伤痕,而就著某一意义而言他是有罪的,因为他没有忠心,他逃走了。我想可能多马这样想:我不能去见他们。我们都逃走了。可是当时是我说,我要与他同死的。是的,彼得也说了这样的话呀;但是多马的灵可能比彼得敏感些。不过显然的,他没办法走开。那个礼拜他又回到他们中间,他们立刻接待他,并告诉他好消息。「我们已经看见主了。」这就是我们所知道的这几天的事。不过他们也一定告诉过他,主所给他们辨认的证据。我们已经看见他了,而我们也知道那就是他,因为他把他的伤痕指给我们看。

多马就说,除非我也得到你们的证据,我不会相信。「我非看见衪手上的钉痕,用指头探入那钉痕,又用手探入衪的肋旁,我总不信。」

耶稣回来了,他回来找这位回到他这群门徒中间的人,他回到这位一直在极深痛苦中,又是要求得著别人所已有证据的人。多马惟一让人可批评的地方,乃是在耶稣第一次来时,他不在那里。前面我已经试著为他辩解。但无论如何,他是应该在场的,不过他最终还是回来了,而耶稣也回来见他。谁会否认耶稣在第八天回来,是特别为著多马的呢?

第二次显现──主复活第八天(26-29)

底下就是大家所熟悉的简单的故事。这也是在七日的第一日,多马在那里,很可能还是不相信,而且还坚持著。同样的,门并没有打开,可是主已经来到他们中间了。又是那么熟悉问安的话,「愿你们平安!」然後他立刻对多马说,「伸过你的指头来,摸我的手;伸出你的手来,探入我的肋旁。」他向他提供别人所已经得到的证据,也是他所要求的;然後提醒他,「不要疑惑,总要信。」或者更准确的说,「不要没有信心。」

然後有片时的严肃安静,几乎不需要有任何解释,我们来到了一个极重要的时刻。多马看到他的伤痕,望著耶稣的双目,他就连续的说了两件事,是彼此相关连的。「我的主!」这句话乃显明他确信自己已认出他;然後他立刻又说出他所发现那极重要的真理,「我的神!」这是在所有对主的承认中,最伟大的一个。

基督也承认他的信心,因他说,「你因看见了我才信。」接著他就说出了最後的一个「福」。早先说的福是在登山宝训中说的。在他公开的工作中他也一路上说到别的福。西门在该撒利亚的腓立比说出了一个伟大的承认之後,他对他说出了一个「福」。「西门巴约拿,你是有福的。」如今他说的是最後一福,「那没有看见就信的,有福了。」他这话是指谁呢?是其他十个门徒吗?不,他们看见过了。他们的信仰是他们看见了的结果。甚至约翰,也是在坟墓那里看见才信的。那么他当时想到的是甚么人呢?复活基督的眼睛已从多马和那一群门徒身上转注到此後的世世代代,他看到了那一大群从未看见过他,而竟然能信他的人。所以他最後的福,是临到历世历代成圣而又组成神教会的群众。