衡水十三中:摩根解经《约翰福音》5:1-47

约翰福音5:1-47

这一章开头时提到一个不确定的时间，「这事以後」。约翰在-个故事的开头，总是不厌其烦的述说时间的顺序。现在对时间就说得很不确定，所以目前这段经文所记之事，距离前面的事件有多少时间，我们无法确定。不过我们可以看见，他实质上与犹太人决裂後，才上耶路撒冷。约翰说，「到了犹太人的一个节期。」对於这里所说的是甚么节期，曾有不少有趣的讨论。我相信那是指逾越节，但是甚么节期并不是最重要的。

这一章只有一个故事，而在时间的先後顺序上，这是我们主工作头一年的最後一件事。紧接在这件事後不久，基督就开始他确定而主动的公开传道。

而这件事是约翰所选的第四个兆头。这一章先是很简要的述说这兆头的故事，然後再说到它所引起的纷争。就著人的眼光来看，耶稣那天所说，所作的，使他赔上了自己的命。他们再也不会原谅他。

这一章可以很自然的分成两段：

１．第一段是兆头本身，由第1-9节；

２．然後是因这兆头引起的纷争，是从第10节到末了。

兆头本身（1-9）

兆头的详细内容大家都很熟悉。我只要轻轻的点一下就好了，以便於我们讨论兆头的意义，这是在纷争中可以看出来的。

这兆头是耶稣主动发起的。头一个兆头是应他母亲的要求而行的，第二个兆头是他发起的，他洁净了圣殿。第三个兆头是应一个大臣为他儿子所作的请求而行的。这里又有一个兆头是耶稣未经要求而行的。那一个人并没有呼求他的帮助。这一点格外显出他的任务以及他心中的目标是甚么，这就是他到世上来的目的。

当他经过毕士大池子的廊子时，他看见，他知道，他采取行动。他「看见」一个人，他「知道」他病了许久，於是他采取行动了。这故事本身，就充满了戏剧性的提示。耶稣只对这人说了三次话，而-一次都用很简短、强烈、有力的句子。他看见他躺著，就说，「你要痊愈么？」我们的主并不是在问他是否已下决心，决定要得痊愈。这不是一个意志的问题，而是一个愿望的问题。你要不要得痊愈呢？

这人的回答是一个抗议，好像他在说，「为甚么问我这样一个问题呢？」他说，「先生，水动的时候，没有人把我放在池子里。」意思是说，「你这样问我是甚么意思？我当然是要痊愈，但我还能有甚么机会呢？」他早已经失望了。

底下就是主给他简捷而有力的三重命令，「起来，拿你的褥子，走吧！」首先你要起来，作你所不能作的事，因为是我吩咐你作的。然後拿起你的褥子。对此马可士多兹博士（Dr. Marcus Dods）说，它是指不要为你的重蹈覆辙铺路！最後他说，「走吧！」对此我认为是指，不要希望被人抬著走。

於是「耶稣躲开了」，那人不知道他是谁。那一天稍後耶稣在殿里又遇见他。这个人至少有三十八年没有到殿里了，当时他显然是立刻上那里去，基督就再一次对他说，「你已经痊愈了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加厉害。」

因此我们发现这个兆头进入了一个新的境界。头一个兆头是在创造的境界中，是在迦拿的筵席；第二个兆头是在圣殿里，是在敬拜的境界中；第三个兆头是在痛苦和疾病的境界中，也是在迦拿行的。如今我们的主在他公开服事第一年的最後一事件中，进入了道德的境界。耶稣对这人所说的最後一句话，道出了这人的根本问题所在──瘫痪只是结果，这瘫痪的根源是来自他的罪。我们之所以知道，是因为耶稣对他说的话，「不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害。」身体的病是道德疾病的结果与显明。我们的主进攻了那个境界，是从一个完全被抛弃的人身上进攻。他有三十八年之久一直是在那样的情况之下。他之所以一直受苦，是因为他一直在犯罪，耶稣就来到这人跟前，并行了这个伟大的兆头。

兆头引起的纷争（10-47）

这兆头的完整意义显示在底下的纷争中。这个纷争在两个范围内进行：先是关於安息日的问题，其次是由於基督在批评他安息日行动的人面前所说的话，使得纷争转趋剧烈，牵涉到他所声称的身分。

安息日的问题

官长们看见这人拿著褥子在耶路撒冷的街道上行走，就立刻控告他破坏安息日。严格地说，律法对他们有利，因为这样的事是被禁止的。我们，思想这故事时，引起我们注意的，乃是这些官长们本来就认识这个人。一个一向靠周济过日子的人，已经被遣弃了三十八年，竟然不被认识，真是难以令人相信。但是他们好像看不出也们所看到的这个人，就是那个曾经被遗弃，潦倒，落魄的人，也许他们从前还经常丢给他一些救济的小钱，现在他却走起路来像男子汉那样的生气勃勃。他在安息日拿著一个褥子，他们所看到的就是这个。他们没有注意他是谁，就控告他破坏安息日。

他对他们控告所作的回答，是有启示性和包容性的。他说，那使我痊愈的，叫我这样作。他要他们注意他自己现在的状况。他们没有注意到这事实，他们只注意到，他破坏了安息日，他得痊愈不算一回事。今天也不乏这种人。若是有人无视於某些重大属灵和道德的得胜，「滤出蠓虫，吞下骆驼」（太23:24），那是一件悲哀的事。他们所作的就是这样。

我们的主如何回答他们呢？他的回答是双方面的。他先是回答这个人。虽说是顺便，却也是肯定地启示他关於他所作之事的道德意义。当他在圣殿中的时候，耶稣遇见他，说，「你已经痊愈了，不要再犯罪。」其意思当然是说，我今天之所以恢复你身体的健康，使你能拿著那褥子，放到别的地方，然後再回到这圣殿中，是有道德目的的。耶稣好像在对他说，「我所最关心的不是你的身体，我最关心的乃是你道德上的过失。我已经拯救了你，这就是今天所成就之事的意义。你已经痊愈了，为甚么呢？是为叫你不再犯罪。」

底下他就回答那些批评他的犹太人。「我父作事直到如今，我也作事。」这句话启示出他所完成之事在宗教方面的意义。在道德方面的意义已经启示给那个已经痊愈的人。在宗教方面的意义是启示给那些被认为是宗教界的代表人物。在那一句话中，他说明神是怎样的一位。对这人来说，他表示他的痊愈是为叫他过正当的生活。对於这些宗教的首领们，他实际上乃是向他们表明：你们之所以看见这个人被医治好了，而且能在安息日拿著他自己的褥子，是因为神在人类的痛苦面前是没有安息的，即使这痛苦是从罪而来。「我父作事。」这些首领们说，安息日的安息被干犯了；但耶稣说，一个像这样的人在这里躺著，神还能有安息么？当人犯罪顶撞他，也违背人自己的本性时，人不但破坏了神的安息，也带进了多年的枯萎、灾难与不幸；因此，神没有安息。耶稣说，我父工作，我也工作；而神的工作和我的工作都从这个人得痊愈的事上启示出来。当我们看见神和他的作为时，在安息日拿褥子就变成是一件微不足道的事了。那个人曾经犯罪，尝过留在罪中的痛苦。但是，神在看顾他。当人在受苦时，神是不可能有安息的。

「我与父原为一」

下面就开始了纷争的第二个阶段。这些人是聪明人，他们看出耶稣所说的话的意思。他们看出他在表明自己是与神同等的，因他称神为他的父。他们的了解完全正确。那正是耶稣的意思。在另一个场合中他曾说，「我与父原为一。」从19-47节乃是他对他们反对与批评的回答。这回答可分三部分：

１．19-29节

他对他们所反对的他的声明，再加以强调。

２．30-37节

他提到为他声明之真实性所作的见证，他指出两种他拒绝承认的见证，另外又指出两个为他声明所作的最终见证。

３．38-47节

我们的主以最扎人，令人胆战的方式，转向那些批评他的人，就是那些官长们，并定他们的罪。

「我实实在在」

在他强调他所声明之事的时候，他三次使用了「我实实在在」的句式，第19,24和25节。

１．头一个「实实在在」引进一句话，更强调他所说过的事，就是他所说的「我父作事……我也作事」，他是在与神合作。「子凭著自己不能作甚么，……父爱子……乃将审判的事全交与子，叫人都尊敬子如同尊敬父一样。」这些都是具有启示性的词句。他是在重述他与神、神与他之间合作的声明。他是在强调这件事。

２．第二个「实实在在」引进一句他对自己行动的宣告，在这句话中他声称他的行动是产生於他是受差遣的事实；所以他还是在强调交通的思想，以及他与父之间的合作。这真是一个了不起的宣告。按著这句话来看，若有人信他，他不只是相信他，也是相信那位差他来的；凡是这样相信的人，就有永生。「不至於定罪，是已经出死入生了。」

３．最後一个「实实在在」带进一句话，是他从前曾经说过的，现在用新的方式再说一遍，仍然是强调父与子之间的合作。「我实实在在的告诉你们，时候将到，现在就是了，死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。因为父怎样在自己有生命，就赐给衪儿子也照样在自己有生命。并且因为衪是人子，就赐给衪行审判的权柄。」

他说这些话都是为要解释他为那人所作的事，并要解释当他使一个人得医治并得著力量能以不犯罪时，他就不在乎是否干犯安息日的繁文缛节了。

然後他提及为他所说的话之真实性作见证的人。首先他说，「我若为自己作见证，我的见证就不真。」他可以为自己作见证，但他拒绝这样作。他说，「另有一位给我作见证，我也知道衪给我作的见证是真的。」他在指谁呢？是约翰么？不是。他很简短而又美丽地说到约翰，「你们曾差人到约翰那里，他为真理作过见证。」他告诉你们真理。约翰说，我不是基督，我不是先知，我就是在旷野中的声音。你们差人到约翰那里去过，他为真理作见证，约翰的见证是真的，但那还不是证实他的声明之真实性的见证。基督说，我不接受从约翰来的见证。可是他却对约翰的伟大给予柔细又美丽的承认，说，「约翰是点著的明灯……但我有比约翰更大的见证。」

那么他所依赖的见证是甚么呢？乃是工作的见证。「父交给我要我成就的事，就是我所作的事，这便见证我是父所差来的。」他的工作说明了一个事实：他是父所差来的，因此他的工作中有从父来的见证。那一个病了三十八年的人就是这种工作的结果。因此基督就宣称说，这个得医治的人，藉著道德上的洁净，不仅恢复了身体的力量，也恢复了在圣殿中敬拜的可能性，这正是神作为的说明。

结束时，他转向这一班人。读这段经文，-一个人都可以感觉到，他对这些人真是愤怒无比。这些人注重遵守礼仪，远超过一个人在生命与公义上所得到的恢复。他开头说，「你们从来没有听见衪的声音，也没有看见衪的形像。」因此他是在指责他们对神的疏忽。「你们并没有衪的道存在心里，因为衪所差来的，你们不信。」注意他这声明是多么伟大。有个人受神差遣而来，你们并不认识他，也不接待他。「我父作事直到如今，我也作事。」你们因为我说我是与神同等，而认为我是亵渎神的人。但你们从未认识过神，你们从未听见他的声音，也未见过他的形像。当然你们也就不会认识我了。

底下他说出一个很妙的讽刺，却常被人错误引用。他并没有说，「你们要查考圣经。」那并不是一个命令，而只是一句叙述的话。「你们查考圣经。」他们是在查考圣经，但是方法错误，观点错误，因为他们对於他们的圣经有错误的观念。「你们查考圣经，因你们以为内中有永生。」这就是他们错误的地方。我们可以查考这些经文，但却从未涉猎到生命的境界。

他的话并没有停在那里，「给我作见证的就是这经。」是的，这是真的。圣经的本身没有生命，但若是我们愿意跟随经文的引导，它们就要带我们到他那里，使我们不是在圣经里面得生命，而是通过圣经，在他里面得生命。

请再注意他底下话语锋利的讽刺味道。他用的这个「我」字是强调语气，「我不受从人来的荣耀。但我知道你们心里没有神的爱。」有甚么证据？证据乃是他们看重安息日的礼仪，过於一个病了三十八年的人被恢复了力气与纯洁的事实。他说，你们缺少神的爱。是神的爱使他没有安息，也使他工作。若是他们认识他的话，他们就不会提出这样的反对了。

底下还是讽刺的话。「我奉我父的名来，你们并不接待我；若有别人奉自己的名来，你们倒要接待他。」以及末了的话，「你们互相受荣耀，却不求从独一之神来的荣耀。」

这是他结尾的话，「不要想我在父面前要告你们，有一位告你们的，就是你们所仰赖的摩西。你们如果信摩西，也必信我；因为他书上有指著我写的话。你们若不信他的书，怎能信我的话呢？」这里所强调的是「他的」和「我的」。如果你们不信他的书，怎么能信我的话呢？那就是说，我们的主在最终给官长们的这些话中，声明摩西的话有权威。他启示出一个事实，摩西的权威最终可以在他身上找到。耶稣说，他书上有指著我写的话。

迄目前为止，我们共有四个兆头，头一个是因他母亲的请求而有的，是在创造与喜乐的境界中；其次是在宗教和敬拜的境界中，是他主动发起的惊人举动；第三个兆头是在疾病的境界中，是对一个作父亲的痛苦呼喊而有的反应。如今头一年已近尾声，他即将进入他传道与宣讲之更广泛的服事中，在道德的境界里他主动的行了一个兆头。他进到最低的深渊，进入了道德的境界，摸著了罪给人的影响，然後解释他之所以这样作，是因为他在与神同工。