读奥修《我为什么要来》

　  这是一篇思辨性较强的关于存在与个体、生与死、自由投胎与再生、前世和今生诸终极问题的阐述。

佛陀说：“身体只是一个暂时存在的气泡。我自己不在那里，我会到哪里去呢？”人总是要死的，没有生也就没有死，那么不死的没有生下来的人是谁？

波浪起落，但大海永远不变，波浪没与大海分开，但波浪不是大海。波浪只是在大海外表的形式。波(wave)这词意为“才生就死”。波是大海永恒的胸膛上一个短暂的舞姿，大海不会被再生，但波浪会一直生出来。大海永远不死，但波浪一直都在生生死死。当波浪知道自己就是大海的那一刻，生死的锁链被超越了。

没有东西会从空无中生出来，空无之中也没有东西会失去。我们的感官只能了解形式和外貌，无法了解超越。

名称和形式的世界只为感官而存在，其实并不是真正的存在。气泡是会生会死的形式，而我们的内在是永久的。

在无穷无尽的时间之流里，再长的寿命也是短暂的。时间是无穷无尽的，没有开始也没有结束。我们的灵魂像大海，而身体就像波浪。

要明白不死的想法是谬误，活在当下就显得可贵。我们无法构想自己的死亡，那么何必要让死亡来骚扰我们！

当身体认同气泡的那一刻起，生命就会紧张。认同就是无知，打破认同就是了解。

第一次离开家、第一次上战场，内心恐惧是常事。真离开了家、身处子弹呼啸的战场，我们反而不去害怕了，因为害怕已经毫无意义。

在我们的无知当中，一直有着死亡的恐惧，而我们继续活着，好像没有死亡这回事。但应该觉知到死亡会在任何一刻发生。

我们生命的幻象并不是像蛇的绳子，而是像放在水中显得弯折的直木棍。木棍弯曲的外表是我们感官的错觉，与了解无关。

对知道的人而言，世界的深度和外表、甚至每一个微小的部分，都会显得更清晰，知道的人穿透了感官，摆脱了感官的误导。

佛陀说：“我根本没有被生出来，所以我永远不会死。”存在是不会改变的，只有人的组成元素会改变。

西蒙•伏埃尔（Simone Weil）的《意义的等级》（Grades of Signnifi cance）说，一个人越伟大，就越能在同一时间活在不同的伟大层面。与不在同一层面的人交谈是没有意义的。你达不到佛陀的最高的层面，你会以为他疯了。所以佛陀对不同的人说不同的话，佛陀的陈述涵盖许多不同的层面。每个人的心镜映照出各自心中的佛陀。

佛陀了解的程度和我们有很深刻的区别，就好比大海和波浪。大海有时可以没有波浪，但是波浪永远不能没有大海。无形可以没有形式，但形式永远不可能没有无形。在我们的语言里，“无形”（nirakar）这词里含有“形式”（sakar）。而“形”（brm）这词就不包含“无形”（formless）。语言是我们创造的，但存在中的情况正好相反。存在中，无形可以没有形式而存在，没有无形的就不能够有形式存在。

我们的文字都像这样，在“非暴力”（ahimsa）这词中，必须有“暴力”（himsa）。但“暴力”（violence）中，“非暴力”（non-violence）不需要。在生命中，为了要让暴力存在，非暴力是必须的不可避免的；但是非暴力可以没有暴力而存在。世界可以没有神，但神怎么能没有世界而存在呢？如果波浪与大海合而为一，那就不会有幻象。所以耶稣一再地说：“我不在那里，只有我天上的父存在。”

灵魂并不为我们所知，而身体时刻都看得到。每天看到，对我们来说，就变成了真理。身体是死亡指向的，它本身就是死亡。灵魂是不死的，在它的不死之上，有着身体的死亡之舞。

大海与波浪、生与死，看似不同一，但确实是同一的。你越是贴近地、深刻地了解死亡，就越会发现死亡只不过是个改变而已。在这个世界上，任何东西都是建立在它的相反之物上。

谎言要存在，也必须要有真理的支持。谎言想存在，必须宣称它是真理；而真理从来不会宣称自己是真理。谎言带着许多证书，以便证明它是真理；但真理不需要证书，真理不需要任何来自谎言的支持。纯粹的存在不需要改变，改变的东西只有关连到那个不变的，才能被理解。

我们的感官只能在限定的范围内才有用，高密度的光束持续地穿透我们会让我们立刻失明。所谓的黑暗只是我们眼睛看不到的光，死亡只是在不死的形式上的一个改变。如果我们能够知道什么是不死，那时才会有一些事情发生，没有任何其他情况。

所有的科学知识都被死亡围绕，所以科学总是谈论关于未来的事。宗教的整体都被不死围绕，所以宗教总是谈论关于过去的事——关于源头，而不是关于结束。宗教说如果我们完全知道我们的本源和我们的开始，就不会担心住何处去，因为任何地方都去不了，只能够回到本源。我们的源头就是我们的生命、追寻、终点。宗教思想是由那些对他们来说死亡已经没有任问意义的人来做的。

有趣的是死亡总是在未来。死亡和过去毫不相干、每当你思考有关死亡的问题，过去是无关紧要的、没有意义的。死亡位于明天，生命的来源总是在昨天，它从昨天开始，在明天结束。

被死亡包围的人总是作出死亡色彩的结论。在较高阶段是真实的东西，到较低阶段就只能是猜测。知道第二个阶段的人自然也知道第一个阶段，但是只知道第一个阶段的人就不见得知道第二个阶段。佛陀、克里虚纳、耶稣具有极高的聪明与智慧，他们知道所有的阶段；而我们只知道一个。你只有一块钱，而他们可能有千百万。但钱具有相同的质，他们所拥有的和你所拥有的并没有不同，而他们已经进入一个性质不同的新向度。

称佛陀或马哈维拉为智者，是因为他们已经超越死亡的层面，他们所告诉我们关于这个层面的事是非常有价值的。正如不喝酒者陈述酒，是没有价值的；酒徒陈述酒，也是没有价值的；唯有喝过酒而超越酒的人的陈述才有价值。

在达成了解自己之前，没有任何人的出生是基于自由的。一般人在出生上没有选择的自由，出生通常是一个无助的事件。只有在完全的意识中，才有选择的机会——完全知道自己。没有任何东西要留下来被知道、没有未来、没有欲望、没有任何不悦，在这种状态下才能自由选择，这是个人能达到的最高峰。有件非常有趣的事，它是生命深层的奥秘，渴望自由的人得不到自由，不渴望的人会变得自由。想投胎某处，就没有选择的余地；自由的人可以投胎任何地方，甚至可以不使用他们的选择。

自由永远都在。在这一世达成至高无上的经验，就会拥有这项自由。达成了这项自由后，使用这项自由的欲望并没有立刻消失，这种状况是很有用的。成为导师以便引导人们开悟的欲望（Teerthankara gotrabandh）是最后的束缚、完全自由的束缚——最后的一个欲望。

在这个世界上，没有一件事是没有原因的。再出生一次的原因不是基于欲望就是基于慈悲，没有第三个原因。所有基于欲望的出生都有依赖性，渴求和乞讨永远不可能独立，乞丐怎么能独立！慈悲为怀的人也会向你要些食物，马哈维拉的宗教讲道都是在用完餐后才进行的。这样的讲道只是一种感恩，对你所给的食物的一项感恩。佛陀称他的门徒为比丘（Bhikkhus），要他们去当乞丐，因为唯有如此他们才能给予。他们必须以乞丐的形式出去，以便有个容易给予的状态。

慈悲有它本身的难题，活在这种层面的人面临很大的难题。我们无法了解他，他生活在人群中，但是人们不了解他的语言，而且总是误解他。这是无法避免的，虽然他并不会不方便或担心。因为他知道，从你的层面来思考和了解事情，误解是很自然的。因此，那些已经了解的人如果在前世中没有发展出教导的能力，那么在他们变得了解之后就会消失，不会有来生。

佛陀本身带来了新的灵修系统，佛陀是第一个，所以必须走不同的道路。佛陀经历过苦行，这也许会引起我们的错觉。事实上，佛陀在前一世就开悟了。他在这一世只需分送他以前耕耘所得就可以了，但佛陀背后并没有组织的传统，佛陀完全是自己找寻的，他独辟蹊径。而马哈维拉走在一个已经准备好的王室的道路上。

你无权宣称自己没有经验过的事是对是错。马哈维拉经历过所有的修法，他宣布这些方法都是经过千锤百炼的是很有效的。佛陀说任何方法都没有用，他开创一个新的方向。他们两人都在前一世就开始了。克里虚纳也是在前一世就开悟了，但是克里虚纳没有介绍任何新的特殊的技巧来达成了解自己，但克里虚纳指出了一种特别的生活方武。因此，他无须去经验任何静心或苦行，因为那本身将会是一种阻碍。

马哈维拉的前一世大约是在他生为马哈维拉之前的两百五十年。佛陀的前一世距离他生为佛陀大约只有七十八年，甚至还有活着的人曾经目击佛陀前一世的行为及事件。有人还记得他们的前一世遇见过马哈维拉。克里虚纳生为克里虚纳大约是在他前一世的两千年之后，所以克里虚纳所说的开悟者的名字都很古老，甚至在历史上都不可能记得他们。我的前世大约在七百年前，衡量时间只能从身体开始，在身体之外，七百年和七千年都没有差别。

如何去知道前一世和目前这世之间的时间差呢？我们只能藉由观察那些在这个时间差中间出生好几次的人，来判断或计算出这个时间差。我们的时间计度和测量方法不属于超越身体或无体（bodiless）状态所经历的时间。我们的时间测量是在有身体存在的世界中。

耆那教的思想非常科学，他们将知识分成十四个阶段，前十三个阶段是在这个世界上，第十四个是在披岸。在这前十三个阶段（gunasthana）中，有一些阶段是可以跳过去的，可以自行选择，不－定要经过所有的阶段，但是跳过这些层级的人就永远不能保持成为大师的完整能力。自行选择的东西都必须让师父知道，师父也必须研读可以自行选择的东西。学生只要能通过考试就够了，但老师必须了解一切。

在达成完全成道之后，除了再出生一次之外，没有再进一步的可能性存在。开悟的人不可能去合作或协助什么，以便能不只再出生一次。在达成完全了解自己之后，这了解只能教导给程度非常高的人，而不是所有的人。但现在那些可以称为求道者（sadhaks）的人几乎等于零。为了在这些求道者身上下功夫，未来的师父将必须工作很多世，唯有如此工作才能完成。找到适当的人选将未来的工作交付下去是非常困难的，锡克教祖师那那克也遇到类似的情况，直到第十代的锡克教上师高炳?辛（Gobind Singh）为止。保持传承不会断绝，只有在紧密连续的传承中才能找得到。有了丝毫的断裂和空隙，要去传递移转就变得不可能了。菩提达摩从印度到中国去，才达成了解转移。佛教传统的秘密移转到日本的时候，相同的传递又发生了一次。

在马哈维拉的时代，在比哈省有八个完全与马哈维拉在同一个高度的成道者，他们在八个不同的方式上下功夫。接近成道的人有好几千个。像这样，就可以将工作交给他们，使工作得到适当的照顾和进一步的转化。今天，如果有那样高度发展的人想要投胎，他可能需要等上好几千年。在一世当中想要完成许多工作是不可能的。

慈悲有两个方面，第一，给你一些东西；第二，从你身上带走一些东西。

小孩的时间速度是很慢的，但是老人的就很快，压缩得很小很紧凑。人是一种被时间困扰的动物，只有小孩能觉察到时间差。人们一直都处于紧张的状态，一直在和时间赛跑。

如果机会错过了，那么单单为了弥补一天就可能需要花上多年的时间。

我一生都花在书本上，去读这么多对我没有用的东西，才能去和这个世界沟通，现今这个科学时代只能够了解它自己的语言。

你并不是在你前一世停止的地方开始你的生命的，每一世你几乎都是从零开始的。如果你能记得你的过去，就可以从你过去停止的地方开始，那就更有进步。灵魂的发展也类似，就灵性方面而言，你并没有进化，每一世你都是从你以前起步的地方开始。如果起点保持不变，那么就没有进化。进化或发展意味着前次的终点应该是这次的起点。

说前世的事情，未必有什么价值，或许可以使你反观自己，找寻你的前世。当你知道你的前世时，将会有一个灵性的革命和进化。之后你就会从你上一世停止的地方开始，否则你将会迷失在无穷无尽的轮回里，有的只是重复！

《吠陀经》和《优婆尼沙经》谈论了所有至高无上的知识，但是没有与了解前世的科学联系起来。到了马哈维拉出生的时候，这种需要变得很明显了。应该先看清楚道路和要到达的地点，然后再向前跨。否则只会不断地在同一条路上来来回回跑。这就是为什么前世的记忆不可或缺的原因。

要承受这一世的记忆不会很困难，但累世记忆的打击是很难承受的。当这一世已没有任何能导致你焦虑的记忆时，你才能被带进前世的记忆当中。否则那些记忆会对你造成很大的伤害，除非你有能力和资格去面对它们，否则这些会导致伤害的门是不可能被打开的。

奥修谈了不少前世、今生、投胎的事。这些不太好理解，也许它本来就是荒诞的，也许是我们的层次还没有达到了解它的境界吧！

这是读奥修电子书《我为什么要来》所感。

二零一零年四月七日