陕西旅游景区招聘信息:第一0四一卷——第一0五0卷

大方广佛华严经（第一O四一卷）

　　诸位同学，请看第二大段「娑婆邻近十方」，十方就是十段，我们看第一段「密训世界」，我们将经文从头念一遍：

　　【诸佛子，此娑婆世界东。】

　　这是东方。

　　【次有世界，名为密训。如来于彼，或名平等。】

    上一次讲到这个地方，今天接着再看第二个名号：

　　【或名殊胜。】

　　『殊胜』这个意思前面我们都看过，「胜」是超胜，「殊」是特殊，换句话说，无比的超胜，称之为「殊胜」。佛在世出世间，烦恼习气包括无明都断尽了，圆满的性德，性德里头本来具足无量的智慧、无量的德能，一切相好没有一样不具足，这个时候全部都现前了。他所现的相，就是我们平常所讲的虚空法界、剎土众生，其实还不止，那是我们一般人见不到的。不但是六道凡夫见不到，声闻缘觉权教菩萨，乃至于法身大士里面还有一部分，可以说是多部分也没有见到，但是他们常常听说，见解当然比我们高明太多。那就是《华严》里面所讲的一一微尘，真是讲到究竟处，微尘比毛孔还小，比毛端也小，这一个毛端里头不知道容纳多少微尘，一一微尘，一个都不例外，一一微尘里面有无量无边无尽的虚空世界。我们想到这个地方，才知道如来名号当中殊胜的真实密义，这个名号的义趣才能够略略的体会到几分。

　　说到真如，说到本性，佛常常用一句话来形容，「不可思议」，佛也常讲这一桩事情是「言语道断，心行处灭」，其实这两句话还是不可思议的意思，言语道断不可议，心行处灭不可思。这些话，我们在大乘教里头常常读到，常常听到，一定要了解里面的意思。我这样说，以为讲得很清楚了，同学有没有听懂？我知道很难很难。为什么？真正听懂了，你就有很大的受用，这个受用真正能帮助你断烦恼，生智慧，生欢喜心。为什么？宇宙的真相，这里头还可以加一个生命，人生常常想到自己，生命这个范围就扩大了。宇宙生命的真相，大乘经教里常讲的依正庄严，依正庄严的真相你逐渐能体会到，这是真正的殊胜，无比的殊胜。第三个名号：

　　【或名安慰。】

　　我们看到这个名号，自自然然就想到我们现前，在这个世间许许多多地区遭遇到非典型肺炎的侵袭，这在中国过去称之为瘟疫。现在这个瘟疫还没有办法控制，还没有过去，对社会造成严重的伤害，在这个时候每个人急需要的是『安慰』。谁来「安慰」我们？诸佛如来。诸佛如来用什么来安慰我们？为我们现身，为我们说法，以如来身语意三业来安慰我们。我们怎样得到真正的安慰？对于佛的意思，真的懂得、明白，「愿解如来真实义」。特别是佛在这部大经，我们在这部《华严经》里面能够有少许的契入，真的，我们就得很大的安慰。知道在日常生活当中应该怎样生活，应该怎样工作，怎样帮助许许多多需要帮助的人；如诸佛如来、法身菩萨一样，做出好样子来给大家看。

　　瘟疫发生了，整个世界都震惊、动荡不安。我们算是非常幸运，遇到佛陀的教诲，能信、能解、能行，行之有力，你就能证。这个时候我们又得到一个生命，没学佛之前，我们只是这个身体肉身的身命，学佛能契入少分，我们得到了慧命。然后明了身命是无常的，有生有灭，慧命真常，不生不灭；身命是幻相，慧命是真我。这要是明了了，真正得大安慰，可以入世了，可以帮助一切苦难众生。即使失掉这个身命，无所谓！失掉身命，像换件衣服，不惊不怖，自在安然。诸位想想看，这是不是真实的安慰？佛安慰我，我得到佛的安慰，不能只享受权利不尽义务，这是人情上讲不通的。接受佛陀之安慰，我们有义务如佛一样去安慰苦难众生。

　　世出世法不外因缘生，因缘具足，再观察这桩事是符合道义的，世出世间一切善法，道义两个字统统包括尽了。「道」是大自然的法则，在佛法里面讲，与自性相应的是道。既然与性德相应，我们要不要做？当然全心全力去奉行，这就是「义」，义是应当要做。中国古人所谓是见义勇为，这是应该做的事情，一丝毫不犹豫，赶快去做。儒家讲的成仁取义，决定不会想到自己的安危利害，不想。只要符合道义，足以为社会大众做一个好的榜样，能够启发社会大众深思，这是值得做的，一定要做的，都是属于「安慰」。这是佛恩德的一部分，是属于无畏布施，我们应当要学。遇到众生在困难的时候、在不安的时候、有恐怖的时候，最需要有人给他安慰、给他安全、给他保障，帮助他离开恐惧。如来第四个名号：

　　【或名开晓意。】

　　这个名号是佛门里头一般说的开示，『开』就是开示。开示是什么意思？我们凡夫智慧不开，烦恼很多，烦恼很重，为什么智慧不开？『意』是讲心，心里面对于现前一切人事物的观察，不能明了，『晓』是明了。如果一切通达明了，问题就没有了。正因为对于一切人事物不能通达明了，凭着自己想法看法总不免有偏差、有错误，这些偏差错误肯定招来不善的果报。于是，佛是大智慧的人，是真正证得「理事无碍、事事无碍」的智者，他看到我们的缘成熟了，他来帮助我们，缘成熟是我们乐意接受，佛给我们讲经说法，也就是说明一切事实的真相，让我们心开意解，恍然大悟，这样眼前的困惑自自然然知道怎样处理，晓得应该怎样去做，会做得恰到好处，做得圆圆满满。「开」这个字多半是用言语讲解，如果连示一起说，「示」是示范，做出样子给人看。开示也就是「演说」两个字的意思，开是说，示是演，做出来表演给你看，让你的心意明了。这都是属于教学，是教学重要的仪式，教化众生总不外乎演说跟示范，现在人讲示范。

　　诸佛如来应化在世间，无论住世长短，这些乘愿再来的，他住世长短不是业力。我们在经上看到，有的诸佛住世很长很长，用劫数来计算；有些佛住世很短，有一天的，有三天的，七天的，时间很短，什么原因？原因是众生的业感。我们一定要知道一个事实，佛菩萨没有妄想、分别、执着，也就是我们一般讲佛菩萨不会起心动念，如果他还会起心动念他是凡夫，他不是佛菩萨。他的心是随众生之感而应的，就像山谷里面的回音，我们在旅行到野外郊游的时候，在山谷里面长啸一声，立刻就有回音，就有回响。众生有感就像长啸，佛菩萨的回响就是应，自自然然的应，他不是有意思，有意思就不是应，有意思来受生还是业力。只要你有意思就是业力，完全没有意思这才叫乘愿再来。

　　乘愿再来是佛对我们凡夫说的，为什么？这个说法好懂，要是讲感应是自然现的，难懂，你会怀疑，这个怀疑什么？你会胡思乱想，这胡思乱想把事实真相愈想愈讹，想错了。所以佛说一个乘愿再来，他也没说错。他为什么有应？因为在没有成佛之前，像我们现在这样的身分，我们曾经发过愿，发了什么愿？「众生无边誓愿度」。你有没有发过这个愿？不管你是真心还是妄心，是真是假，这四句偈你都念过。你要有心，阿赖耶识这个种子有力量，力量很强，我们一般人讲印象很深；如果你有口无心，这个力量很微弱，我们说印象不深，说完之后忘掉了。要是有人提起来，是，是曾经说过这个话，没有人提起想不出来，是这么个意思。所以我们发愿要用真诚心，要用清净平等心，印象深，在日常生活当中它才起作用。

　　佛在经上真的无数次的提示，诸法因缘生，诸法唯心所现，诸法唯识所变，一切法从心想生，这些都是非常非常重要的开示。说得很简单、很扼要，句句真实，字字真实，我们怎么样？我们虽然学了，学了不管用，在日常生活当中没有把它派上用场，这是我们的大错。我们要问：为什么有人证阿罗汉果，有人证辟支佛果，有人证菩萨果位？没有别的，他把如来这些重要的教诲，他派上用场，已经变成他的思想行为的一部分。佛陀这些开示，确确实实已经支配了他的思想言行，这样一来，是不是被释迦牟尼佛牵着鼻子走？有很多人想到这个，算了，不听了，我要依照自己的思惟，自己的主宰生活，不愿意受别人影响，也很难得，也不容易。但是你要晓得，佛菩萨的开示，圣贤人的开示，全是性德的流露。我们想到性德的流露，随顺性德这是天经地义，那还有什么话讲。

　　性德没有形相，性德没有言语，但是性德会现相，没有形相会现相，没有言语会说法，现佛菩萨的相，佛菩萨为我们演说，佛菩萨就是自己真如自性的圆满流露。如果我们明白这个道理，了解这个事实真相，自然就很乐意的去接受，为什么？性德！你仔细再听听，仔细再看看，是不是性德？你听了你看了，你会点头，人生在世应该如是，这是良心发现，良心是性德。可见得我们自己的性德，是被烦恼习气迷得太久，迷得太深，不容易觉悟。佛菩萨的形相，佛菩萨的言语，我们听了看了，把自己的性德引发起来，自自然然产生共鸣，那这不是性德，是什么？懂得这个道理，了解事实真相，我们就非常乐意向佛学习。以佛为师，以菩萨为友，良师益友是诸佛如来、法身菩萨，我们哪有不成就的道理？再看第五个名号：

　　【或名闻慧。】

　　我们看到这个名号，会联想到那个世界的众生，一定很善良、很可爱，守规矩，修戒修定，但是开慧的人不多，所以佛用这个名号做为教化的纲领、教化的方针。有戒有定，要求开智慧，如果没有戒定，讲这个慧就很难很难。这个名称是三慧之一，三慧说一个，三个都具足，闻思修，闻慧、思慧、修慧，在三学里面统统用一个「慧」代表，所以修学的次第不能不知道，不能不遵守。从哪里学？从戒学起。前面我们读到持戒佛，因戒得定，因定开慧。戒定慧这三个字是实法，真实的，闻思修这三个字是虚法，慧开了，一开一切开。为什么慧要讲闻思修？闻思修都是代表字，你一定要懂得它的意思。「闻」代表接触，耳根跟音声接触叫闻，所以闻代表接触。眼接触色尘也用这个作代表，六根接触六尘境界用这个字作代表，代表六根接触六尘境界。思是什么？思是研究，我想一想，想一想就明白了，所以「思」代表明了；不是真的去想想，真的去想想你就不明了了，这个地方完全是直觉，你接触立刻就明了。从明了这个角度来说就叫思慧，从接触就叫闻慧；明了，当然你就不迷惑了，从不迷就称之为「修慧」。

　　由此可知，闻思修这当中没有界限，不像戒定慧，戒定慧当中确实有界限。我持戒，持戒功夫不到家，禅定的境界不能现前，这个戒里头没有禅定，功夫到家了，禅定才现前；禅定功夫不到家，不开慧。所以三学有界限，它不是同时的；三慧是同时的。三学三慧名词术语的含义，一定要很清楚、很明白。绝对不是说，闻慧是什么？我们常常听，听了就开智慧，那你把这个意思全搞错了。思慧是什么？思慧是我们去研究，研究研究这个明了了，这叫开慧，意思错会了。所以这三个字是代表字，真的是一念当中，一剎那当中，接触、明了、不迷，接触叫闻，明了叫思，不迷叫修，一念一剎那完成。

　　所以大乘经上常讲，小教初学从三学入门，这是佛教人的。到了菩萨的地位，什么菩萨？这你一定要知道，法身菩萨。一般说菩萨不是真的，法身菩萨才是真菩萨，为什么？他们智慧开了，菩萨修三慧。我们现在总算是清楚明白了，一真法界里头修三慧，十法界里面都是修三学，十法界里头没有三慧。一真法界里面的人戒定具足，智慧开了，所以从圆教初住到等觉菩萨，他们修什么？纯粹是修慧。其实佛在经上讲得很清楚，究竟圆满的般若智慧是自性本具的，你修什么？自性虽然本来具足究竟圆满的智慧，今天我们的智慧失掉了，佛说：不是真的失掉，是你有障碍把它障碍住，你的智慧不能现前。想想今天阴天，我们看到天上浓云，见不到太阳，太阳在不在？在，在云层的上面，现在太阳是被云层障碍住，如果把云层去掉，阳光不就透出来了。我们的智慧就像太阳，我们的业障就像云层。由此可知，这些法身菩萨他们所修的不是别的，除无明业障，无明除一分，自性的德能（自性德能包括智慧、能力、相好）它就透一分，无明障碍去两分，它就透两分，到如来果地这个障碍完全清除了，一丝毫都没有了，所以性德圆满现前。四十一位法身大士修三慧，佛用这个名号真正当机是法身菩萨，权小、大心凡夫也能得利益。现在时间到了。

　　诸位同学，请看「密训世界」第六个名号：

　　【或名真实语。】

　　我们看到这个名号，佛在此地提倡说实话，不妄语。密训世界很不错，这个世界是一个三千大千世界，诸位一定要晓得，一个大千世界里面诸位想想有一百亿个小世界，这么多小世界里头，每一个世界都是上善人居住，这个少有。密训这个世界我们想象当中总是善多恶少，它还是有不善的。我们娑婆世界，说老实话恶多善少，不能说没有善的，释迦牟尼佛的报土是净土，是纯善纯净，但是这个大千世界里面一百亿小世界，从这上说，善少恶多。密训世界，也是有百亿小世界，在我们想象当中，那个世界善多恶少。佛用「真实语」，就说明这个世间，我们常讲此时此处，真实语不能不说。我们这个地球上古时候的人诚实，不打妄语，不开玩笑，这个事情我们能相信，为什么？在二十世纪上一个世纪，前半个世纪，人心还相当的淳厚，比现代人厚道多了，但是那个时候我们就常常听老人说世风日下，感到很悲观，说不如从前。

　　我们要是半个世纪、半个世纪来说，它不如十九世纪的那个时代，我们在一生几十年时间的体会，我们能懂。前人说的这些话，这含义我们能够体会得到，确确实实一代不如一代，什么原因？原因出在教学上。那个时代虽然不好，已经世风日下，其实世风日下孔老夫子就说了，就非常感慨的讲，孔子出生是二千五百年前，他非常感慨那个时候的世道人心远远比不上尧舜禹汤那个时代。所以在前一个世纪，这个社会上还读圣贤书，对圣贤书还很尊重，有心学习。虽然学，他禁不住名闻利养五欲六尘的诱惑，所以他虽然学了，他做不到，这是真的，这就是世风为什么日下。时至今日，圣贤的教诲统统拋弃掉了，不要了。西方人再也不相信宗教，再也不相信有神，相信什么？相信科学。相信名闻利养，相信五欲六尘的享受，相信竞争、斗争、战争，相信强者生存，弱者一定要灭亡，他相信这些，跟古圣先贤的教诲完全相违背。弱肉强食，适者生存，后面一句话他不知道，后面是什么话？冤冤相报，没完没了。他不知道，你跟他讲他也不相信，他不相信反而掉过头来说你：你迷信。所以李老师讲，今天诸佛菩萨神仙下凡也救不了。

　　西方宗教许多古老的预言家，都讲到这个时代世界末日，末日必然是有大灾大难，史无前例的灾难！我们今天学佛，听了这些话，我们会点头，肯定。为什么？这个灾难不是上帝、神对于众生的惩罚，不是的。如果你说这些话，这些话真的是迷信。也不是佛菩萨降罪给你，佛菩萨大慈大悲，「不念旧恶，不憎恶人」，佛菩萨怎么会怪罪你？是你自己的恶业感召的恶报！我们明白这个道理，这个世间走向末日，天灾人祸一切都来了，什么原因造成的？众生的恶业，佛法里头讲众业所感，麻烦在这里。我们要怎样挽救？这个名号好，真的挽救，大家都说老实话，都不要再打妄语，不要再欺骗人，恶业就转过来了。我说话不真实，依旧在欺骗别人，换句话说，我今天的心行在助长末日赶快来临，不就是这桩事情吗？改过自新，回头是岸，不在别人，在我自己，别人转不转是他的事情，我知道了，我立刻就要转。

　　佛法中说得好，共业里面有别业，不共业。世界末日来了，共业。但是共业里头有别业，有不共业，不共业的人不受害，这个不共业的是什么？其实许多宗教预言里头也说，善心人，不造恶业的人，信奉圣贤教诲的人，圣贤的教诲要真正能信、能解、能行、能证，你跟这些众生不共业。不共业，你来到这里是干什么的？我们细心去思惟、去观察，你来到这个世间就是教化众生的，众生作恶你不作恶，你做出这个样子给他看，众生不肯行善，你在这里行善，你对这个世间起了真实教诲的作用，他们听了看了有没有觉悟，那是他的业力。他的善根要深厚，业力并不是很强，他看到你，听到你所说的，他会觉悟，他会发心向你学习，你能，我为什么不能。

　　在佛门里面，这么多年来，许许多多地方同修念佛往生的瑞相，我们时有耳闻。今天台湾有一个同修寄了一份资料给我看，是从前华藏图书馆的一位老同修，最近往生了，预知时至，坐着走的。这个老居士不认识字，我们在景美建了一个华藏图书馆，每一个星期念一次佛，平常讲经，他来听经，他来参加念佛。因为文化水平很低，经他听不懂，但是念佛很认真。最近他来了一个表演，表演给大家看看。没有生病，他告诉一般同修说，他要往生，他要走了，你们大家来帮我助念。走的时候真的没人帮他助念，因为没有人知道他要走，看他身体很健康，说要走了要走了开玩笑的事情，没有人把这个事情当真，哪里晓得他真走了，盘腿打坐走的。这些人都是给我们表演，人心地厚道善良，这大家都知道的。我们把这个报导，希望重新打字放在我们网路上，供养大众，很难得他还寄了一张照片来，我看到照片我认识人。我们离开台湾六年了，要不看到照片提起这个人我想不起来，看到照片我知道。他来教导我们，特别是在现在大乱之时，灾难频繁，一个接着一个，一次比一次严重，不求往生，你就大错特错了。你不肯依教奉行，你就不具备往生的条件。

　　我们修行从哪里修？古大德常常说，从「不妄语始」，从这里开始，这个话讲得非常非常有道理。《戒经》佛常常教我们「守口如瓶」，佛常说许许多多人修行的功德，都从口里头流出去，流掉了，修了一辈子什么功德也没有，那什么原因？喜欢妄语、两舌、绮语、恶口，这四种是最损功德的。所以我常讲，别人欺骗我们，我不骗别人，别人对我恶意的造谣生事、毁谤，我们以一味真诚慈悲待人，你要问为什么？我自己要把这一生短短的时间修佛道，要走成佛的道路，佛道里面没有妄语，没有两舌，没有绮语，没有恶口。这四种口业是三恶道，不是佛道，学佛的人还要造口业，把自己的佛道毁掉了，不是别人毁你，自己毁自己，你这个样子像学佛，其实你是在修三恶道，十不善业。你看看佛在经典里面常讲，五逆十恶，五逆十恶是地狱里面的阿鼻地狱业，为什么要干这个？干这种业，那真是愚痴到极处！

　　不孝顺父母，不尊重老师，现在这个社会上很多，批评父母，毁谤老师，自以为是，这是造阿鼻地狱业，那不是走的佛道。佛道菩萨道乃至于声闻缘觉，甚至于天道，天修上品十善，天修慈悲喜舍，所以你自己要冷静去想想、去观察，你走的到底是哪一条路。诸佛菩萨大慈大悲，劝你学佛，劝你在这一生当中成佛，你为什么不觉悟？为什么偏偏往地狱里头钻？所以真实语是入佛门行佛道的第一关键，这一关要不能通过，你怎么能入得了门？现在人胡作妄为，真正是忘恩负义，父母有养育之恩，不知道报答，轻易毁谤。老师教导之恩，佛在经上讲得很好，父母生我的身命，我这个身从父母得来的，有养育之恩，佛菩萨给我们聪明智慧，法身慧命得自于佛菩萨。轻易的毁谤三宝，批判三宝，自己不信那也罢了，还要影响别人，诱导别人退心，跟你一样去毁谤三宝，这个罪业太重太重了。

　　尤其是身为佛弟子，无论你是出家身分或者在家身分，你还登坛说法，在佛的殿堂讲堂上毁谤三宝，你冷静去想想这是什么罪业？你不是学佛的身分，那个罪轻一些。是学佛的身分，受了三皈，受了菩萨戒，穿袍大衣在讲台上毁谤三宝，侮辱三宝，世出世间的罪恶没有比这个更大的了。中国古人常讲忘恩负义，真的无过于此。佛弟子每天诵经，回向里头都有「上报四重恩，下济三途苦」，会念不懂意思。四重恩是一切众生与我都有恩，有没有人曾经想过：我这一天日子是怎么过的，我喝的水，我吃的菜饭从哪来的？你要能想，你就知恩了。我们居住的房子，在这个讲堂教室里头学习，这场所从哪来的？多少人供养的，有间接的供养，有直接的供养，无论是直接是间接对我都有恩，少一个人都不能成就，我们拿什么报恩？「愿以此功德」，什么功德？不能用造业来回报，人不能忘恩负义。

　　儒家教人，印光大师给我们提示出来，「敦伦尽分，闲邪存诚」，这八个字怎么讲法，那是人道，你要能做到，你这一生不失人身，做得好，你来生生天，你得天身。你没有修禅定，色界天没有分，欲界天有分，但是你要记住，欲界天人都是修上品十善，四无量心慈悲喜舍，他不是恶人。人中现在善少恶多，天上善多恶少，恶很少很少，善人多。我们自己扪心自问，反省检点，如果自己来生连人身都得不到，还谈什么？人要修中品十善，五戒不缺，中品十善能保住人身，这是真实语。圣贤人的教诲句句真实，我们居然一丝毫警觉心都没有，这怎么得了。今天我们读这一句名号，我们感触很深很深。我常讲，从自己做起，不问别人，自己同参道友都不问，不放在心上，只顾自己，自己做好了影响别人就是化他，自行就是化他；如果只是劝别人，自己不做，两边都落空，自己不得真实利益。

　　从前李老师常讲，该怎么生死还是怎么生死，你没有办法转你的业。对别人，别人是：「你教我，你自己都做不到」，人家不相信。自己做到了，你教别人，人家看看你所说的跟你做的是一样的，他才会点头，他才会认为这不是假的，假的你不会去干。所以自行就是化他，化他一定要自行，自行化他是一桩事情，不能够分作两桩事情，分作两桩事情来看那你就错了。言语真实了，慢慢不善的意念、不善的思想行为，逐渐逐渐就容易改过来了。所以古大德这个话说得非常有道理，改过自新从不妄语开始，我们能够坚持这一点，自己一定得受用，从这个地方建立自己的德行，奠定自己学佛的基础。下面第七个名号：

　　【或名得自在。】

　　这些就像每一段经文后面所说的「令诸众生，各别知见」，名号功德不可思议。『得自在』是一切众生所羡慕的、向往的，怎样能得自在？那你就要认真去反省一下，你为什么不自在，你要想不通，你再去看看佛在经上怎么说的？佛讲：众生所以不得自在，是被一切烦恼习气所缠缚住，你怎么会自在！烦恼习气时时刻刻现行，它叫你造恶业，起心动念，什么念头？损人利己，是这么个念头。念如是，言行是它的工具，言行来执行，造业，造损人利己之业，你怎么会得自在！诸佛菩萨应化在世间，他们真的得大自在，善巧方便无量无边。你要细心去观察，你才能明了，粗心大意，你看不到，你也听不到，当然更不可能觉察得到，真正细心观察你就知道了。示现种种不同身，最明显的，佛在这部大经后面，为我们所表演的善财童子五十三参，那五十三位都是诸佛如来在表演、在示现，你看身分，男女老少、各行各业，无一不自在，这是得大自在。

　　他自在从哪来的？老同修应当知道，自在是从放得下来的，我们今天不自在，为什么不自在？放不下，不但世法放不下，佛法也放不下，你怎么会自在。《金刚经》上讲得很好，「法尚应舍，何况非法」，那个法是佛法，那个舍就是不要执着。把分别执着舍掉，放下了，你就得大自在。我们想想，我们现前念念妄想、分别、执着，不但放不下，还非常坚固的执着它。如来给我们示现的，他不但对于世出世间一切法不再执着，不再分别，连念头都没有了，这个才得真自在，真的圆满。为什么他能我们不能？他觉了宇宙真相，所以他放下，觉了就是看破。我们对宇宙真相完全不知道。宇宙真相，佛在大乘经论里面讲得太多太多，我们实在讲业障太重，习气太深，常常听大乘经教偶然好象觉悟了，清醒了一下子，但是时间不长，只有几秒钟。几秒钟过后又迷了，原形毕露，他怎么能自在？

　　这个地方我们要说一个非常现实的事情，那就是讲到我们当前灾难，老师教我们要求生净土。往生的人多自在，站着走的，坐着走的，预知时至，他为什么会走得那么自在？那是得自在，没有别的原因，就是看得破、放得下。世出世间一切法，没有挂在心上，他才能成就，只要有一桩事情挂在心上，就变成了障碍，一个障碍会引发许许多多障碍。特别在临命终的时候，我们看到临终的苦相，这就是死苦；得自在的人他死不苦，他很快乐，身体柔软，面色不改，自在的相。这是真的，这个不是假的。我们学佛如果连这一点都没有学成，这一生白过了，你还是要随业流转，这很可怜，也很可悲，很可怕。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一０四二卷）

　　诸位同学，请接着看密训世界，名号第八句：

　　【或名最胜身。】

　　我们看到这名号，就知道一切众生是多么的羡慕、多么的向往最殊胜之身，没有丝毫的缺陷。佛在大经里面告诉我们，「身有无量相，相有无量好」，相好是自性里面本来具足的，不是修来的。凡夫，古时候在印度、在中国都有一个说法，「贵相」，贵人他有贵相。佛经里面讲得很具体，「三十二相八十种好」。三十二大丈夫相，八十随形好，佛在经上讲这是如来的劣应身，不是最胜身，劣应身；最胜身是身有无量相，相有无量好。而一般讲法身菩萨相好光明就很殊胜，十法界里面人没有办法跟他相比；不是说六道，十法界。

　　凡夫妄想分别执着没断，自性本具的德相不能现前。诸位要知道最胜身是自性本具的德相，只要我们把烦恼习气淘汰尽。这东西淘汰尽，诸位不要产生误会，佛法里面常讲断烦恼，要断习气，其实烦恼习气到底是什么？还是自性。自性怎么能断？怎么能灭？你看这四谛里面苦集灭道，这灭就是把烦恼习气灭掉，其实它不是灭，它是转变。大乘经里面佛说得很多，「转烦恼为菩提」，如果烦恼要是灭掉，菩提不也就灭掉了吗？生死要是断掉，那涅盘不也就断掉了吗？所以佛说灭、说断，方便说，不是真实说；真实的是转变。烦恼转变成菩提，烦恼就没有了；生死转变成涅盘，生死也没有了。没有了就叫断，就叫灭，是这意思，并不是真的把它灭掉。如果我们讲断灭，可以是这说法，它的相断灭，性不生不灭，不断不常。这是修学大乘法的同学们不能不知道。

　　所有一切现象，它的体性就是真如，就是真心，大经上面说的「因心成体」。这桩事情科学家也懂得，真的他相当聪明，他们证明了物质不灭。物质可以转变，它绝对不灭。《金刚经》上佛说，虚空法界剎土众生是一合相，「一合相即非一合相，是名一合相」，这《金刚经》上的经文，许多同学都很熟悉。这些话把宇宙之间万事万物的真相说出来了，我们要懂得，要能体会得，明了了就能转。能转是觉悟的人；不会转？不会转是迷惑的人，六道凡夫迷惑，他不会转。有一点小小觉悟，他就有一点小小转变，大觉他就能大转，彻底觉悟那就得大自在，理事无碍，事事无碍。金刚不坏身，那是什么身？法性身。我们这身是法相身，相会变、会坏，有生有灭，性没有。金刚不坏身是说的法性身，相有无量好，身有无量相，都是讲的法性身，自性本具的。

　　佛示现最胜身相是为接引众生的，希望众生见到这身相生欢喜心，生向往心，更进一步发心学习，也希望能够证得最胜身。阿难尊者出家就是这个心生起来。佛现这种身使我们就联想到，这世界这是大世界，可能这世界里面，也有不少四天下小世界里面的众生，像阿难尊者这种根性不在少数，佛示现这身就非常有意义，接引这一类众生。在一般来讲，身相接引众生应当是相当普遍。为什么？人不分古今中外，不分国家，不分族群，也不分宗教，你去调查调查，哪一个不爱美？喜爱美好。身相美好自自然然就能接引众生，众生看到你的相好，就欢喜接近你，欢喜亲近你，欢喜接受你的教诲。所以菩萨成佛特别示现（跟你说那不是真的），示现什么？示现一百劫去修相好。其实菩萨成佛，他早就成佛了，自性里头本具的相好不要修的，没得比的，但是佛还是要故意来装着修相好。这意思应该很明显，教六道凡夫。对真正大修行人，不起作用，但是对六道凡夫，特别是接引众生有大作用。

　　所以，每个菩萨示现成佛，都用这方式接引众生，诱导众生断恶修善，相好是果报。相好怎么来的？要修因，因善果就善。你要想相好，你就要修善因，种善因得善果，佛诱导众生这是初阶，先教众生不堕恶道，在人天把脚跟站牢，不至于堕落，然后再进一步帮助你提升，所以先最胜身。再看下面第九句名号：

　　【或名大勇猛。】

　　『大勇猛』也是从比喻上说的，佛经上也常常把佛比作师子，师子就是「大勇猛」，取这意思。佛证得究竟觉，圆满智，所以示现大无畏。我们在经上常常看到，「十力四无所畏，十八不共法」，这都是称赞如来果地上的成就。这成就是性德，但是性德不离修行，没有修德，性德显不出来，所以性德的显示、显露要靠修德。佛的智慧圆了，在一切智人的面前显示无畏，辩才无碍，神通德能，世出世间无与伦比，等觉菩萨都不能相比，称之为「大勇猛」。

　　我们见了佛的形像，听到佛的名号，就应当要想到，我们现前，特别是在大庭广众当中，我们缺乏无畏，我们缺乏勇猛。这什么原因？我们的道德、学问、能力、福报不如人，不如人自自然然就生起自卑感，这很显然的现象。今天听到佛的名号，我们现前要勇猛精进，要有决心、有毅力改过自新，要深入经藏。无畏勇猛从哪里生的？从大智慧里面生的。智慧要靠经藏为缘，引发自性般若智慧。

　　我们天天在一起学习，学了要管用才行，要用在日常生活当中。我们在前面说过，佛的心真诚、清净、平等、正觉、慈悲，我们很清楚，我们很想学，总是学不像，总是学不成功，什么原因？那是我们在日常生活当中疏忽了，依然用烦恼习气，你怎么能学得像？果然依照经论的教诲，改变我们对宇宙、对一切人事物的想法看法，渐渐就像了。对宇宙人生应该怎么样想，怎么看？《金刚经》上讲得很好，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。这佛说的，你应该这样看法，这看法是诸佛如来的看法。这世间一切有为法如梦幻泡影，你还执不执着？你还分不分别？自然把分别执着放下了；你对于这一切法你还起不起贪瞋痴？自然不起贪瞋痴，为什么？梦幻泡影。

　　一部《大般若经》，我常常讲，总而言之，三句话，这是说一切法，一切法的真相是什么？是无所有，是毕竟空，是不可得。你把一切法的真相看透了，然后你回过头来，看看芸芸众生。他们不知道真相，以为一切法是真的，以为一切法真有，所以在这里头生起据为己有的心、占有的心、控制的心，这个佛菩萨没有。佛菩萨知道一切法皆空，万法皆空。万法皆空你怎么能占有？你怎么能控制？又何况人命无常。

　　我们这地方没报纸，早年我还没有学佛的时候，我在公家机关服务，这早晨都有报纸送来，我们都会翻翻看看。我看报纸跟一般人有一点不一样，一般人关心社会新闻这些报导，我看报纸，展开来我先看讣闻，看看今天你看多少人走了？他能占有什么？他能控制什么？空手而来，还空手而去。正是佛经上常说的「万般将不去，唯有业随身」。年轻时候我喜欢读历史，历史给我很大的启示，看看历史上许许多多人物，在世的时候不可一世，死了之后他带什么走？他得到什么东西？所以细心观察，人会觉悟。

　　孔老夫子七十岁觉悟，觉悟之后他说他一天不吃饭，一晚不睡觉，想想，想什么都是空的。最后说了一句话，「不如学也」，学圣人。圣人条件很多，最重要的一个条件是什么？智慧，超越常人的智慧。通晓宇宙人生真相，觉而不迷，正而不邪，净而不染，这是圣人；「不如学也」，学圣人。你看看佛门，这佛家真了不起，你一进门来就把修学最高的、最究竟的修学的目标原理原则传授给你了，你的一生不离开这三句，「觉而不迷，正而不邪，净而不染」。诸位想想看真的能做到了，你不是大勇猛，谁是大勇猛？你不是大自在，谁是大自在？学佛学什么？就学这三桩事情，觉正净。觉正净是自性本具的德能；觉是智，般若智慧，正是德能，净是相好，法身，清净法身。

　　儒家教学也了不起，童蒙刚刚上学，智慧还没开，但是先把教学的纲领也传授给学生，「人之初，性本善。性相近，习相远。苟不教，性乃迁。教之道，贵以专」。这几句是儒家学问传授的总纲领，你看看跟佛法讲的那个意思一样不一样？非常接近，大圣人！大圣人就是大智慧，大德大能，中国谚语里面常说的「英雄所见，大略相同」。释迦牟尼佛跟孔子没见过面，你看看儒佛所说的，道家所讲也不例外，道教里头也有很多圣人。

　　所以人生在世，第一殊胜是求学，学无有止境，决定不是只限于学生的时代，那你就错了。学生时代严格的讲都是启蒙，学问的成就是在离开学校之后，在他生活、处事待人接物当中磨炼成功的，就像《华严经》后面的五十三参。早年我亲近方东美先生，方先生对《华严》佩服得五体投地，他说这是真实的学问，五十三参通过实验成就了无所不知，不是闭门造车，不是在家里关起门打妄想，不是的。五十三参里面表示的，表法的义趣，你的智慧德行成就之后，你不能够舍离遍法界一切剎土里面的众生，上到诸佛如来，下到阿鼻地狱，这是你活动的范围。亲近诸佛如来，上求佛道；接触九法界众生，下化有情，这才是真正成就，这是「大勇猛」的实现。勇猛不是说关着门在家里勇猛，哪有这种勇猛法？要接触广大的群众，以智慧德能教化一切众生。一切众生在迷，没有觉悟，没有正知正见，身心皆不清净，你要是做到觉正净，你在九法界里面你就大无畏，如佛一样有智慧、有善巧方便帮助这些众生。末后这名号：

　　【或名无等智。】

　　我们一看就明了，这是无上正等正觉，如来果地上的德号。示现这名号，勉励一切众生，要以这为我们学习终极的目标，绝对不能说我今天已经证得初住菩萨就非常满足，那叫得少为足；是不错，但是不圆满，不究竟。虽然毕业了，毕业你上面还有，小学毕业了，小学毕业上头有中学，中学毕业了，上面还有大学，大学毕业了，上面还有研究所，不能够中止，永远继续精进，那就对了。在大乘法里头，十信位的菩萨是信位毕业，十住菩萨是住位毕业，十行、十回向、十地。我们讲每一个阶段毕业的时候，它有五个阶段，毕业上头还有；十地菩萨上面有等觉，等觉上面有妙觉。妙觉虽然到了究竟，到了究竟圆满，但是妙觉位的如来，我们在这经上看到，在十方无量无边世界，广度有缘，为这些有缘众生做无量无边种种示现。你看这在一个世界，一个世界你看末后总结的句子，「如是等百亿万种种名号」，那就是百亿万种种示现。这些人说话真算话，决定没有妄语，决定不开空头支票的。他们在因地里面说过「众生无边誓愿度」。成佛之后果然兑现，十方无量无边诸佛世界，哪一个众生有感，如来立刻就应，「佛氏门中，不舍一人」，感应道交不可思议。

　　也许有同学怀疑，我天天求佛菩萨，佛菩萨没来。我告诉你，不知道你肯不肯相信？你一求，佛菩萨就来了。来了怎么样？你不认识，你没感觉，这又是什么原因？业障深重。经上讲得好，感应有四种，「显感显应，显感冥应，冥感显应，冥感冥应」，我们在讲席多次说过，哪有不应的？你说为什么感应那么快？佛要应，给诸位说这是自性法尔如是。我们现前从日本江本胜博士看水的结晶的反应，你看到这讯息你还不觉悟吗？这就是经上讲的法尔如是，没有理由的，没有条件的，你给它的讯息立刻就反应。佛家所谓「千处祈求千处应」，就是说这桩事情，我们心里头念佛菩萨，佛菩萨哪有不感应的道理！

　　我们心里头想念这杯水，这杯水我用很欢喜的心、爱心、感谢的心，它的结晶是最好的，但是这结晶肉眼看不见，天眼能看见。肉眼看不见，用显微镜把它放大，放大到几百倍、几千倍看清楚了，太美了。不好的意念，「我要把它消灭，我要把它杀掉」，这种意念它立刻也呈反应，是很不好的结晶。科学家用科学的方法给我们做了证明。现在时间到了，这一句没讲完。

　　诸位同学，请看密训世界名号最后一个：

　　【或名无等智。】

　　这名号前面说过很多了，最重要的意思，佛提醒我们一定要证得究竟圆满的智慧。孔夫子以一生学习的心得告诉我们，世间所有一切法都比不上向圣贤人学习，「不如学也」。这经验非常宝贵，我们应当要记取。学问的成就、智慧的成就是真实的成就，佛门里头常讲这个可以带得走，其他的成就带不走的。为什么说这个能带得走？这个能够带到来生来世，提升你自己的境界，决定不会堕落。菩萨求智慧，不断的把他的境界向上面提升，一直提升到『无等智』，究竟圆满，圆满之后广度众生。我们在这经上看到，「如来于彼」，那就是说证得无等智之后，在一切世间做种种示现。我们看下面总结：

　　【如是等百亿万种种名号。】

　　这一句跟前面就不一样，前面是讲十千，这地方是百亿万。

　　【令诸众生，各别知见。】

　　这两句话跟前面讲法完全相同，这是说明他的目的无非是帮助众生，成就众生。众生知见不相同，根性不相同，所以众生见佛、闻法、闻名，每个人得利益有浅深广狭的差别，『各别知见』。请看第二段丰溢世界，我们将经文念一遍：

　　【诸佛子，此娑婆世界南。】

　　这不是我们地球的南面，是娑婆世界的南面。

　　【次有世界，名曰丰溢。】

　　这世界好，一看名称就好，跟娑婆大不相同。现在我们看到地球上灾难很多，天灾人祸，许许多多众生过着非常困苦的生活，我们没有亲眼去看看。前个月，我有一个机缘去访问新几内亚，在澳洲的北面，看到这地方人民的生活，我们用苦不堪言来形容绝不过分。但是，这世间还有不少地区比他们生活还要困苦。他们没有粮食吃，没有衣服穿，没有鞋子穿，居住的地方自己搭个茅蓬，非常简陋，好在这地区是热带。现在我们说这世间到二十一世纪，科学技术有相当的成就，人民生活很富裕了，可是还有许许多多地方照顾不到。所以佛法里面讲，天台家所说的「百界千如」，经论上常讲的十法界，天台大师说每一个法界里面都有十法界。我们人法界里头，我们看到很多落后的地区，那是人法界里面的地狱法界、饿鬼法界、畜生法界。他是人，但是过的生活，是饿鬼地狱的生活。多接触，人才有警觉心、才有知足心，知足则常乐。

　　我们在这世间每天三餐饭能吃饱，衣服能穿得暖，居住的房舍足以能够遮蔽风雨，而且已经感到相当舒适，这是人间天堂！但是几个人满足？满足就能修道，就能提高境界；不满足，一味还在追求五欲六尘的享受，追求名闻利养，甚至于不择手段干一些损人利己，果报不得了。我常常听人家讲，这社会很流行的话，什么话？「弱肉强食，适者生存」，我常常听到有人讲这两句话，后面还有两句话他不知道，后面是哪两句话？「冤冤相报，没完没了」。这才是事实真相。我们了解事实真相，纵然这一生生活很清苦，也甘心接受。为什么？过去生中没有修福，这一生哪来的福报？过去生中已经修福了，这一生不要造业；中国人不讲造业，叫造孽，享福而造孽后果不堪设想。

　　我们看这世界『丰溢』，你就知道这世界的众生福报大。这福报是共业，没有这么大的福报就不会生到这地方来。这世界是有福报人居住的，他们住在这地方享福。我们看如来在这地方现身说法：

　　【如来于彼，或名本性，或名勤意，或名无上尊，或名大智炬，或名无所依，或名光明藏，或名智慧藏，或名福德藏，或名天中天，或名大自在。如是等百亿万种种名号，令诸众生，各别知见。】

　　我们仔细来看佛名号表法的义趣，当然最重要的我们现前应当怎样学习，这是最重要的。第一个名号本性，『或名本性』，加上通号，本性佛，本性如来；佛跟如来都是通名，这是别名。世尊也是通名，加上别名，本性世尊，像我们称释迦牟尼佛，释迦如来，释迦佛，释迦世尊，这称号要清楚，它的作用是表法，释迦是仁慈的意思。「本性」是什么意思？这意思就太多了，无量无边说之不尽，这一部《大方广佛华严经》就是从本性里流出来的，哪里能说得尽！我们要怎么学法？宗门常讲「明心见性」，这性就是本性，本是根本。用上这个词就是说虚空法界剎土众生，根本是什么？根本就是能生虚空法界的，能现虚空法界的，虚空法界是从这里来的，这我们就称之为本性。

　　本性没有形相，它不是物质，它也不是精神，精神物质都是它所现、所生的，它什么都不是，不能给它加任何名字。不能加名字，还说了个本性，这是如来说法的善巧方便。所以名字相不能执着，执着就错了，执着你就迷了。你能够体会到意思，不执着言说，不执著名相，你才有悟处。「本性」我们很不容易理解，本性起用就比较容易理解了，本性现相那就更容易理解了。本性起用我们今天学术里头讲，精神的一部分，本性现相是物质的一部分，所以精神物质都是从本性变现出来的。《华严经出现品》里面讲「唯心所现」，这心就是性，就是这地方讲的本性。虚空法界剎土众生哪一样不是本性所现的？今天一般人讲细菌，细菌是本性现的；原子、电子、粒子本性现的；佛经上讲「世界微尘」，世界是讲大的，微尘是讲最小的，不管大小都是本性现的。既然是本性现的，它不是本性谁是本性？

　　本性前面讲了，它有本能，本能是什么？见闻觉知，释迦牟尼佛在《楞严经》上讲的。见闻觉知是本能，它所现的一切相统统具足这本能，就好比古大德常常用的比喻，以金作器，用黄金做成几千种、几万种不同的器皿，每一种都具足黄金的特性。这现象我们能够理解，不难懂。本性所变现的万物，万事万物，无论精神世界、物质世界，无论是大是小，情与无情，当然具足本性的特性，我们叫它做本能；当然具足它的特性本能，这本能是见闻觉知。

　　在无情众生，我们讲物质，无情的众生；山河大地，花草树木，今天我们讲的植物、矿物，还包括自然现象，统统具足本性里面的本能本质。所以它有觉，它有知，它没有妄想，它没有分别，它没有执着。有情众生里面这是讲动物，有情众生。有情众生分两类：一类觉、一类迷。觉的，他也没有妄想分别执着，他有见闻觉知，他没有妄想分别执着；迷的人呢？迷的人就是因为有妄想分别执着。所以诸佛菩萨眼目之中，「情与无情，同圆种智」。现在这科学逐渐逐渐在实验当中，精密观察实验当中发现了，发现这物质的世界，真的它有知觉。植物有知觉，有一些人觉察到了；矿物有知觉，没有人想到，最近也被一些科学家探测出来了。

　　我们在这名号里头，要觉悟到宇宙万有的本体，这是真正的自己，这里头本来就具足常乐我净，本来具足法身般若解脱；法身是相，般若是智慧，解脱是自在，法身是相好。我们学佛，学佛的目的就是求明心见性，真正的目的。这目的一般人不懂，学佛的人很多，学佛人里面这里头有在家、有出家的，几个人把目标定在明心见性上？如果把目标定在明心见性上，这人有成就了。古时候有，古时候是真的，特别是宗门常常讲「向上一着」，向上一着就是见性。

　　现在人学佛不讲见性，连这心性是什么他也搞不清楚，名词的定义都搞不清楚，他对这怎么会产生兴趣？从来没有想到过这桩事情。他想的是什么？开智慧、求福报，甚至于现在连开智慧也不是重要，求福报最重要。福报现前，纵情享受，享尽了，苦报就现前，所谓是乐极生悲，这古人常讲的。我们看看现在学佛的都是走这路子，乐极生悲。修苦行的否极泰来，少，很少很少修苦行的；自己一生当中，过着低水平的生活，过得去就很快乐了，决定不求奢侈，永远保持心地的清净平等。这样的人他肯定向上提升，所以否极泰来，这是有觉悟的人。他上升到哪一个层次，哪一个等级？各人的善根福德因缘不相同。

　　我们学习方向目标要正确，说实实在在的话，明心见性是大乘佛法共同的方向目标。大乘宗派很多，法门就更多了，法是修行的方法，门是入道的门径。我们常常听说八万四千法门、无量法门，这是真的，不是假的，读《华严》就知道了，你看这名号代表的就是法门。每一个世界「百亿万种种名号」，有种种法门，世界无量无边，所以法门无量。无量无边的法门修什么？共同的方向目标，明心见性，见性成佛。见性就超越十法界，你看圆教初住菩萨不是常说「破一品无明，证一分法身，见一分自性」。我们今天用什么方法？持名念佛的方法。我们近程的目标是求生净土，亲近阿弥陀佛。见阿弥陀佛用意何在？就是明心见性，这一点同学们决定不能够疏忽。

　　所以，我们把明心见性这桩事情，放在到西方极乐世界再办。为什么？在现前这世间我们做不到，这是老实话，现前在这世间能做到当然更好，为什么？你做到了，将来你往生到哪里去？华藏世界。你的地位最低是初住菩萨，发心住。我们想想能做到吗？发心，发的什么心？菩提心。我们讲得很浅，标准讲得很低，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这心都是周遍虚空法界，这大乘经上常说的「心包太虚，量周沙界」。什么心？真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，都是包虚空法界，圆教初住菩萨。

　　诸位想想看，这心果然是「心包太虚，量周沙界」，你想想，你在这世间会不会有一个冤家对头？会不会有一个人一桩事情看到不满意、不高兴？没有。这是什么？从现象上来看，你就晓得圆教初住菩萨没有，他没有分别，他没有执着，他没有妄想，所以他的心包虚空，他的量周法界。我们怎么学法？就在日常生活当中，练这功夫。每天生活当中面对一切人事物，还有欢喜，还有不高兴的，不行。真正修行在这地方修，修到对一切人事物绝对不会起一个恶念，决定不会有一个恶的行为，心地纯净纯善，平等对待一切众生。

　　平等的标准是什么？标准是诸佛如来。我们修净土，我们的本尊是阿弥陀佛，我们最尊敬的、最崇拜的，怎样能看所有一切众生都是阿弥陀佛，只有我一个是凡夫，你就入了佛境界。大乘经里头，佛常讲「一切众生皆是我过去父母，未来诸佛」，你的冤亲债主亦复如是，情与无情没有例外，一切众生；无情，它也是众缘和合而生的，所以叫众生。哪一样不是众生？有情无情都是众生。

　　一切众生包括无情，都是我过去父母未来诸佛。这些话我们听得耳熟，我们自己在讲台上也会说，但是怎么样？它不起作用，在日常生活当中，面对一切人事物根本就想不起来这句话。这《金刚经》上说「应作如是观」，我们就老是把这忘掉。一切法，「一切有为法，如梦幻泡影」，宇宙观；「一切众生皆是过去父母，未来诸佛」，人生观。我们用什么眼光看宇宙？用什么来看众生？佛的看法，佛的宇宙人生观是绝对正确的，与法性，与事实真相完全相应，一点都不错。我们能不能像佛一样？不能，烦恼习气太重了。没有关系，在日常生活当中，你说练，这真正是练功，把这观念换过来，以往我们这些观念是从烦恼习气里面生的，决定错误。现在我们把烦恼习气放下，学佛，学佛的看法，学佛的观法，这叫真学佛。

　　佛在经论里面给我们许许多多的方便法，善巧方便，教给我们最初入门下手的办法，《八大人觉经》上跟我们讲的，用什么？我们生活在世间，在六道里头，最大的问题，人与人相处问题。中国谚语常说「做事难，做人更难」，我们处事，事很复杂，可是处人比处事还难，从难的下手，佛在经上教给我们「等念怨亲」，这下手的方法。把我们的亲人，至亲好友，把我们的冤家对头，根本不能相处的，如何能够平等对待。诸佛如来、法身菩萨做到了。他为什么能做到？道理很简单，他没有妄想分别执着，我们为什么做不到？坚固的妄想分别执着，所以我们做不到。这练功夫就是这练法，做不到的也要想办法把它做到，这真功夫、真本事。

　　佛又告诉我们，这真正下手的方法，「不念旧恶，不憎恶人」。我们一般人总是常常念着过去世的（不一定讲过去世），过去别人有对不起我的地方，念念不忘，这是念旧恶，看到别人做不善、做恶的事情，讨厌他，人之常情；但是佛菩萨就不一样，佛菩萨不念旧恶，佛菩萨不讨厌恶人，所以佛能教化他。我们常常念旧恶，常常讨厌恶人，根本就不愿意跟他往来，你怎么教他？你怎么感化他？你那个「众生无边誓愿度」，对这样的人你度不度？你不能加注解，这人不在我度众生之内的，不可以这么说。

　　这是我常常勉励同学们，从我们内心里面把敌对化解掉，你要有这心，要从这地方去努力，一切人事物我都不会跟他对立。普贤菩萨教我们恒顺众生，随喜功德。要学佛菩萨真实智慧，处事待人接物，真实智慧则能观机，知道时节因缘，因缘不成熟的时候，世间人讲保持距离；因缘成熟的时候，立刻就要帮助他。不成熟，你想帮助他，他不接受，他不相信，他不理解，他不生欢喜心，这就是缘不成熟。佛度众生有耐心，绝不急着一时，只要有缘，生生世世绝不舍离，决定帮助他、成就他；帮助他觉悟，帮助他见性，帮助他证得圆满的佛果。我们在本性佛这名号里头应当这样学习。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一０四三卷）

　　诸位同学，请看「娑婆世界邻近十方」，南方丰溢世界，如来名号的第二句：

　　【或名勤意。】

　　这个名号非常之好。凡夫的意念千变万化，或冷或热，或进或退，他是不定的，所以无论是世出世间法很难有成就。凡是有成就的人，什么原因成就？第一个因素，他的意志坚定，百折不回，禁得起冲击，禁得起考验，或者是我们讲，禁得起严重的打击，他不会动摇，这种人成功了。世出世法我们仔细观察就明白了。

　　佛在此处示现的名号『勤意』，勤是勤奋、是精进，就是坚定的意志。意志不但要坚定，而且要积极，推动身、口。这个话说起来容易，做起来真难，特别是末法时期的今天，难得有善心人发心为苦难众生效劳服务。众生感不感激你？不会。不但不感激你，还要找你麻烦。问问你，这个事情还要不要做？所以一百个人九十九个都退心了，那一个不退心的，人家都说傻瓜。他要不是傻瓜，那他就真的是菩萨。为什么？菩萨不退心。菩萨明了、清楚，知道现在的人不懂事，他没有受过教育，他可怜。这就说明菩萨为什么不退心？怜悯心。

　　你看《无量寿经》上佛说得多好，「先人无知，不识道德，无有语者，殊无怪也」。佛在经上教我们，教菩萨，你不能怪现在这个世间人，从小没人教他，他什么都不懂，这是经上讲的可怜悯者。我们读《华严》明白了，诸佛菩萨大慈大悲，为一切众生做种种示现，种种教诲。但是怎么样？众生真是有眼不见，有耳不闻。六根虽然天天接触六尘境界，但是茫然无知，这是我们现前的境界。我们看到芸芸众生如是，最重要的要回光返照，我们自己是不是！

　　我这一生学佛五十年过去了，无数次的挫折，也多少次想退心，不想干了。我们是一个纯善、纯净的心在做事，但是别人用什么态度对我们？怀疑、恶意的批评、毁谤、侮辱，甚至于陷害。我之能够维持到今天，没有完全退下来，是常常想到老师的教诲，天天在读经，佛菩萨的鼓励，明了这一切众生为什么不能接受，为什么排斥。这正是佛法当中常说的无量劫来积累的恶业、恶习气，有意无意他就发作，就是病人发病。这不是他的本性，他的本性是善良的，这是他的习性；习性时间久了，所谓是习惯成自然。这一生来到这个世间，从小父母没有教他，长辈、老师也没有给他做好的榜样。他这一生当中所见所闻，不是圣教；换句话说，都是与性德相违背的。

　　我们处这个环境里头怎么办？退心不是办法，不但不能帮助别人，退心，自己也退堕了。古大德教给我们，如果遇到善缘，知道这是善事，肯发心去做，积功累德！善缘善事不一定顺心，这里头苦难障碍重重，你要能忍得过。所以《金刚经》上讲「一切法得成于忍」，不能忍耐，一事无成，唯有坚忍才能度过一切苦难。众生跟自己是一体，很难得你一个人觉悟了，但是大众都在迷惑颠倒，你跟他们相处，难！这个「难」是我们凡夫眼光里面所看的，难能可贵！可是真正觉悟的人他有没有？他没有。

　　真正觉悟的人没有妄想分别执着，所以他能够恒顺众生，随喜功德。你做错了，他也点头说很好。为什么？时节因缘没有到，现在纠正你，你不服。什么时候来帮助你？你遇到困难，遇到灾难了。来向你请教，这是缘成熟了，才能劝导他。能观察时节因缘，能随顺时节因缘，这是智慧，这是真正的善巧方便，不容易！

　　现代人从幼稚园起，他所接受的是（现在很时髦）科学的教育。科学，科学要拿证据。你虽然有证据，但是你的证据没有经过他的实验，他不承认你。前几天我们在网路上看到一篇文章，同学们从网路下载给我看的。写文章的人叫夏雨，他所说的是这一次SARS的问题。他到香港讲学，到中国大陆各地方去参观了一下，觉得中医对这个疾病的治疗确实有相当效果。但是怎么样？西医不承认，没有科学根据。西医，他说的，西医要找到这个病的病源，再制造出对治的药剂，至少需要两年的工夫。现在得病的人能不能再等两年？但是经过中医的治疗，他真的治好了。是没有科学根据，但是人被他治好了，单单就这一点，值得人们省思。圣贤的教诲，圣贤是什么？拿不出证据来。你说上帝，上帝在哪里？神在哪里？人死了有灵魂，谁看到灵魂？别人看到的，我没看见，不相信，不能接受。今天听从的是科学家的，其实那也是迷信，科学家化验出的，我没亲自化验它。

　　我学佛初期，得朱镜宙老居士的教益很多。朱老居士是学财经的，中日抗战之前，他在苏州一家银行当总经理，抗战期间他是四川跟西康两省的税务局长。抗战胜利（他是浙江人），他回到浙江，做浙江财政厅长。这是个理财的专家，他信科学，可是以后他变成虔诚的佛教徒。

　　怎么变成的？他亲眼看到鬼，不是亲眼看到的不相信！他的老岳父章太炎先生，章太炎先生跟他讲他的经历。他曾经被袁世凯关过一个月，那一个月当中很奇怪，鬼神找到他，东岳大帝请他去做判官，那个地位很高。每天晚上就有两个小鬼抬了个轿子，他就上了轿，感觉到轿不像是在走路的样子，好象是在空中飞行，他就上班去了。第二天早晨把他送回来。他晚上在阴曹地府有许多见闻他都记得，也跟他们说，他们听了很有兴趣，像听故事一样，不相信！说他老岳丈讲神话故事，很佩服他，他会编很多神话故事。

　　他告诉我他学佛的因缘。抗战期间他在重庆，晚上跟朋友们打麻将，打到深夜才散场。散场各人回家了，那个时候虽然地位很高，没有车，还是自己走路回去。夜很深，大概一两点钟，这个路也不近，大概要走将近一个小时。路上虽然有路灯（那个路灯现在没有人知道，像我这样年龄的，讲起来晓得），路灯很远才一个，没有现在的灯这么密集。而且灯光是四十烛光的灯泡，很暗，真的那个灯是若有若无。

　　他回去的时候，在路上遇到一个女孩子，走在他前面，不太远。他也若无其事，反正很正常，前面有个人，他在后面。走到半路，忽然想起来，夜这么深，怎么会有一个独身的女子在外面走路？这一想的时候寒毛直竖，仔细看前面这个人有上半身没有下半身，他吓呆了。两个人同走将近半个小时，不是短时间。这是什么？亲自见到的。这样一惊一吓，前面这个人没有了，就不见了。他告诉我，这是他学佛的因缘，佛经上讲六道、讲鬼神，亲自见到了。

　　以后学了佛，他告诉我，他说那个鬼大概是观世音菩萨示现的。我说为什么？要不是观世音菩萨做这样的示现，我怎么会学佛，怎么会相信！我们不管是示现的也好，是真的鬼也好，总而言之，这是他入佛的亲因缘。他要自己不是亲自遇到的，他决定不会相信。佛度有缘人，时节因缘成熟，作斯示现，这对的。所以以后一生学佛，弘法护法。到台湾年岁大了，我认识他的时候他六十九岁，将近七十岁的老人。在台湾办台湾印经处，流通佛教的经典，也相当不容易。我初学的时候，看的佛书多半是他供给的。所以，一生精勤而不退转，不是一桩容易事情！

　　佛经常讲的三十七道品，五根、五力，信、进、念、定、慧，必须有「力」他才会不退。所以你从三十七道品上仔细去观察，你就了解这个世间学道退心的人那么快、那么多，有道理，不是没有道理。这桩事情真正的因是宿世的根性，我们常讲宿根深厚，这是远因，近因是在这一生当中遇到善缘，遇到善友。

　　我在台湾遇到方东美先生，章嘉大师，李炳南老居士，我亲近他们十三年。离开老师之后，遇到许许多多的艰难挫折，老师在世的时候，是我精神上的支柱，遇到困难我有请教之处。老师不在，自己还能够把握得住，无论怎么辛苦，无论怎么艰难，无论怎么样的挫折。我今天即使没有摄影棚，我有个小的录相机，我每一天讲经决定不会中断。纵然现前没有人相信，我们自己知道，佛法是第一真实。我们自己勤修，我常常说了，真实的利益是什么？将来死的时候死得自在，没有病苦，预知时至，站着走、坐着走，这叫真实利益。

　　我以纯净、纯善的心对人，不管别人用什么心意对我，不要去理会这些，不要去计较这些。遭遇到困难了，读经，经上有解决的智慧，有解决的方法。只要一切不为自己，自己在这一生当中所作所为牺牲奉献；牺牲奉献用什么样的方式都可以，不一定要有什么样的名分、地位、权势，不需要。也无需要社会对我们肯定不肯定，没有关系！肯定也好，不肯定也好，问心无愧。对得起佛菩萨的教诲，一生真正做到知恩报恩，这样就好。我们意志才能坚定，才能够承受打击。意勤，身、口当然就勤，三业精进是菩萨善根，如来在此作斯示现，这是我们应当学的。下面第三个名号：

　　【或名无上尊。】

　　这个名号是从果德上建立的。『无上尊」就是我们这个世间人通常称的「世尊」，世出世间最尊敬的，意思跟「无上尊」相同。佛的智慧圆满，道德圆满，自行化他无一不圆满，这是世出世间人所最尊敬的。

　　世间是讲六道，出世间是讲四圣法界，也可以包括一真法界。一真法界里头如来是无上尊，十圣菩萨称尊，三贤菩萨无不尊重十圣，十圣菩萨无不尊重等觉。但是等觉还不能称无上，他上面还有妙觉，妙觉位是「无上尊」。在这个地方我们必须要懂得的，尊重就一定要效法，要向他学习。我只尊重他，我不想跟他学，不想效法他，这不是尊重。佛菩萨哪里需要别人尊重他？如果需要别人尊重他，他的名利心还没有放下。别人尊敬他，他觉得很快乐；别人不尊敬他，他觉得很烦恼，他有瞋恚，这是凡夫，烦恼习气都没断。

　　什么人烦恼习气断了？阿罗汉就断了。但是阿罗汉还有习气，习气实在讲不碍事。我们在经典上看到的，阿罗汉有傲慢的习气。牛齝尊者憍梵波提，过去因为造恶业，堕五百世牛身。你看牛吃东西一天到晚那个嘴不停的在动，他证得阿罗汉果了他还有这个习气。习气难断！佛告诉我们，到辟支佛习气断了。我们从这些地方就明了，烦恼断了，习气没断，已经是了不起的成就。

　　辟支佛以上习气断了，没有了，真正值得一切大众尊敬。如来果位究竟圆满，称「无上尊」。我们学习，古人教导我们「取法乎上，仅得乎中」，我们取法不能取法下，取法下很难有成就。取法于上，向佛菩萨学习，学不成也能落个十信位的果报，那也就不错了；十信位是小圣。所以这句话是古大德的经验谈。我们再看下面一个名号，第四：

　　【或名大智炬。】

　　炬，火炬，这是比喻。法身菩萨确实是永恒的『智炬』，为什么？真实智慧现前了；大乘经论上常讲的，自性本具的根本智、后得智。根本智这不必说了，后得智是从教化众生，与一切世间九法界众生时时刻刻不离。对于这些众生思想、见解、言行、状况了然如掌，这是讲的后得智，无所不知。无量劫来在十方世界教化众生，那个经验太丰富了，真实智慧。从前方东美先生讲的，他读五十三参他佩服，为什么？这个智慧是通过实验的，今天讲的科学的精神；绝对不是闭门造车，不是在家里头打妄想，通过实验的。

　　如来果地上加一个大，「大智炬」，所以佛法修学的是什么？智慧。尤其是大乘佛法，它所希求的目的就是「阿耨多罗三藐三菩提」，这句话是可以把它翻成中文，为什么不翻？翻经的时候，翻经法师也很用心，在体例里面有五种不翻，用音译。这是五不翻之一叫「尊重不翻」，可以翻，因为尊重它。学佛学的是这个，修行修的是这个，这是我们修行学习的总目标，总的方向。它翻成中国意思是「无上正等正觉」，阿罗汉得到的是「正觉」，菩萨所得到的是「正等正觉」，如来果地上再加个无上，「无上正等正觉」。

　　所以这句话里头有三种人，我们把它比作教学的三种学位，这个比喻大家好懂。阿罗汉这是最低的学位，好比是学士，什么样的条件他才能得这样的称号？条件是正觉。正觉决定是与性德相应的叫正，与性德不相应的不叫正觉。相应的标准是什么？大乘法里头讲得很明显，见思烦恼断了，这个时候正觉现前。由此可知，见思烦恼障碍正觉。这个烦恼断了，正觉现前，称阿罗汉。

　　菩萨尘沙烦恼断了，尘沙烦恼障碍正等正觉。所以菩萨见思断了，尘沙断了；阿罗汉见思断了，尘沙没断。尘沙断了的时候就称之为菩萨，他所证得的是叫正等正觉。

　　无明，障无上正等正觉，所以无明也断了，这是最高的学位，佛陀，称为佛陀。佛陀所证的是无上正等正觉，说明无明烦恼断了。

　　在《华严经》说这三种烦恼我们更容易体会，它不说无明、见思，尘沙，它不是这样说法的。它说妄想、分别、执着。妄想就是无明烦恼，分别就是尘沙烦恼，执着就是见思烦恼，名称不一样，意思完全相同。所以在这个地方我们知道，妄想分别执着统统没有了，「大智炬」！无上菩提现前了。

　　我们修行修什么？就在境缘当中，境是物质环境，缘是人事环境，不是修别的，就是学习怎样能把我的执着、我的分别放下，就是用这功夫！也许要说了：如果你真的把分别执着都放下了，你还能办世间事吗？大乘法里说得好，「佛法在世间，不坏世间法」，那怎么办？随顺众生的执着而执着，随顺众生的分别而分别，自己确确实实没有分别，没有执着。所以在这个境界里头，大乘法常说分别就是不分别，不分别就是分别；执着就是不执着，不执着就是执着。执着、不执着是一，分别、不分别也是一，它不是二，二法就不是佛法，佛法是不二法。

　　分别执着事上有，理上没有；换句话说，你心里头没有。心里没有，你的意就勤了，你永远不会退转了。我们凡夫为什么遇到一点点挫折就会退转？他心里头真有妄想分别执着，这是世出世间法不能成就的第一个因素！他不能忍。

　　功夫成就了，有没有忍？没有忍，忍是初学时候有的，功夫到家了没有了，化掉了，融化掉了。在忍的阶段的时候，还没有化解，这个时候需要忍。所以到法身菩萨，你说他还有没有忍？没有了。权教菩萨有，阿罗汉、辟支佛，就是十法界里头有。一真法界里头没有了，纯熟了，完全融化掉了。我们发心要发大心，希望在这一生当中有真正的成就，那经典不能不读，不能不学，不能不在日常生活当中去锻炼，这才能成无上道。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看「丰溢世界」，佛名号第五句：

　　【或名无所依。】

　　这个名号是从实相所建立的，实相就是真相，《般若经》上讲的诸法实相。实相是什么？实相是空相，一切诸法，当体即空。所以世尊二十二年讲般若，般若的总结，就是一切诸法「无所有」。为什么说无所有？因缘生的。《中观论》上说得好，「因缘所生法，我说即是空」。所以它的真相是「无所有」，是「毕竟空」，是「不可得」，这样自然就『无所依』了。

　　可是这个里头还有一桩事情不能不知道。唯心所现「无所依」，它又唯识所变，唯心所现的是一真法界，真正是毕竟空、无所有。可是这里头一些众生无缘无故起了无明，无缘无故生起无明，无明一生起来之后麻烦就大了，把一真法界转变成十法界，变形了，变相了。但是形相虽然千变万化，体性不变，我们也叫真性，真性决定不变。变成了十法界依正庄严，十法界是一真法界的变相，佛在经典里头常用的名词，变相图，你要懂得这个名词「变相」是什么意思。为什么会变？因为众生起了妄想分别执着，一真法界就产生变化。

　　形相变了，真性不变，因此佛在经上给我们说明事实真相，性相是一不是二。古德所谓的「以金作器，器器皆金」，无论你变多少样子，统统是金，金不变；虚空法界剎土众生，无穷无尽，这是形相，法性不变。这相从哪儿来的？都是法性变的，法性好比是金，万相好比是器。你要明白这个，真性在哪里，随捻一法无不是真性。我这捻一法这是不是真性，是的，没有一样不是的。你见到真性了没有？如果你要见到了，那恭喜你，你最低限度是圆教初住菩萨，禅宗里面讲的大彻大悟，明心见性。

　　明心是什么？你的心明了。凡夫的心不明，无明障碍着他，所以叫无明！凡夫的心是无明，现在你明了，无明破一品，明！放光了。这一放光怎么样？放光就见性了。山河大地，草木微尘，无一不是，你真的见到，见到什么？见到这个性，性，灵知，见到万事万物无一不是灵明觉知。日本江本胜博士实验得到的结论，能看、能听、能接受人的意思。我们的意思发出的信号它能接收，它会产生反应，见性了！相不平等，性平等，所以「情与无情，同圆种智」！

　　如果你心里头有所依，有所依是你有执着、你有分别，你就见不到了，诸法实相你就见不到了。为什么？你还没有放下。有依就是有执着，就是有分别，当然也有妄想。「无所依」，妄想分别执着统统没有了，宇宙之间诸法实相就摆在面前了，清清楚楚明明白白，这是真智慧，真实不可思议。

　　这句话还是法身菩萨的事情，我们距离法身菩萨相当遥远。现在我们要问，我们现前怎么个学法？现前要有所依。你看看，你一入佛门不就皈依三宝！无所依是法身菩萨，九法界众生要有所依，但是我们要懂无所依的道理，无所依的真相。为什么？我们从起步有所依要学到无所依，才能成就，这就是《金刚经》上所说的「法尚应舍，何况非法」。法要不舍，你只能证阿罗汉果，法身菩萨、无上菩提你没有分，为什么？你有所依放不下，这是事实真相，这是佛法的难处。

　　我们常讲佛菩萨大慈大悲，众生向佛菩萨希求，非常灵验，古书里头记载得很多。现在人怎么样？现在人不相信：那是迷信，那是从前帝王专制用这个来统治人民，作为他统治的一种手段，神道设教。现在是用这种角度来看，用这种方式来解释，把这个事实真相完全否定掉了。否定掉之后，产生了什么样的效应？灾难来了。极其严重灾难来了，他还是不相信，还是认为这种灾难是天然灾害，不是人力能够预知的，也不是人力能够解决的，完全推之于自然。错了，错得太离谱了，一定要遭到它全面的毁灭。什么时候他回头觉悟了，回头觉悟不是容易的事情，也不是短时间；甚至于无量劫，这一个错误的认知，这种迷惑颠倒，无量劫之后，吃尽苦头，他才会回心转意。所以我常讲这个不信的结果，真的中国人一句话说破了，「不听老人言，吃亏在眼前」。眼前吃亏，来生后世生生世世无量劫吃亏，这亏可吃大了！

　　我们从小在学校里读书，老师教导我们还算不错，还讲一些仁义道德，儒家的东西没有完全放弃，没有完全放弃。但是佛教、道教的那是完全放弃的，都认为这是迷信，根本就不能接受的，还有一点儒家的传统。我有这么一点点基础，这么一点底子，所以对于宗教我也很喜欢接触，但是不相信。

　　一直到我二十六岁跟方东美先生学哲学，我们没有想到方先生教我最后这一个单元讲佛经哲学。我非常惊讶，佛经怎么是哲学？他告诉我，佛经不但是哲学，而且是世界上哲学里头的精华，哲学里面最高峰。最后给我说「学佛是人生最高的享受」，我接受这个教诲，对于佛教的观念才一百八十度的转回来了。这才逛寺庙，逛寺庙的目的何在？找经书看。

　　那个时候书店里面买不到经书，只有寺庙里的藏经楼、图书馆。台北善导寺李子宽老居士，他们为了纪念太虚大师，在善导寺里面建了一个「太虚大师图书馆」。这里面有一套《大藏经》，我有机会到图书馆里面去看《藏经》，看到自己喜欢的，就抄笔记。所以星期天假日放假，假日不上班，就到善导寺去抄经。这样一接触，才知道佛经里头真的是有好东西。你看，缘多重要，如果没有方先生教导，我们以为它是迷信。观念，有这么一个观念，这个书摆在我面前我也不会翻一翻，迷信！这两个字就把它拒之于千里之外，哪里知道它是法宝！真的是宝，为什么？这里面的道理、方法能解决世出世间一切疑难问题。

　　所以开始学要皈依三宝，有所依，依觉、依正、依净。这个三宝的意思你要明白了，你自自然然会对它尊敬。觉而不迷，正而不邪，净而不染，这个意思很深很深，这把整个佛法都包括在里头！觉包括了宗门，正包括了教下，净包括了净土跟密教。这三个字，「觉正净」这三个字深广真的没有边际，我们从这个地方入门。

　　凡夫，你要跟他讲觉正净他不会反对，而且承认自己觉悟：我就是觉而不迷，正而不邪。他不知道佛法里面讲的有许许多多阶层的标准。大的区别上来讲，五乘佛法，人乘的觉正净，天乘的觉正净，声闻的觉正净，缘觉的觉正净，菩萨的觉正净，不一样。觉正净名词都一样，意思不相同，浅深广狭有很大差别。法身菩萨的觉正净是无所依；有依，你就不觉、不正、不净。为什么？完全回归到自性，自性是真心。

　　你看看《坛经》上神秀做的那首偈子，「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃」，你们想想，他是有所依还是无所依？他有所依！所以没见性。惠能大师把他这个偈子改一改，「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物（他这四句偈里头最重要的就是这一句话，本来无一物），何处惹尘埃」。所以，惠能大师偈子是无所依，神秀是有所依，这两个人标准不一样。

　　五祖忍和尚把衣钵传给惠能，没有传给神秀。所以我们懂得无所依的道理，知道有这个境界，不是我现前的境界，我现前一定要依「觉正净」。怎么个依法？那一定要依靠经典，我们还是从教下下手。教下我们所依的，是本宗经论，再以与本宗经论有关的经典作为选修，这样就对了。

　　今天我们所选择的《大乘无量寿经》，夏莲居会集的本子，会集得非常好。这些年来攻击这个本子的人很多，批评这个本子的人很多。在台湾确实也有真正的正知正见的同学们，最近我看到一个本子，这是五种原译本跟会集本来做一个对照，这本子好，我看到了很欢喜。为什么？凡是有批评争论的，看看这个本子自然他就明白了。

　　而实在说反对会集本，我说了多少次，他不是反对夏莲居，他的目标是针对我来讲的。我提倡！反正是我提倡什么他就反对什么就是了。因为会集本很多，他没有统统反对，单单反对这个，别有用意！也有人说，很多人听到这个反对的声音，不敢再念会集本了。我说各有因缘，每个人的善根福德因缘不相同。再多人反对我还是依教奉行，我不反对，我很认真努力在学习。我依照这个本子修觉正净，因为经题上就写得很清楚，《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》。你看经题上就有清净平等觉，我依照这个本子修清净平等觉。各人因果各人自己负责，这就好了！尤其现在这个时代，民主自由开放，言论自由，出版自由，谁都没有权利干涉谁。所以在这个年代，一切只有自求多福，这是我们不能不知道的。

　　在无所依里面，我们初学一定要有依靠。修净土，你有信心，知道有西方极乐世界，那就要认真，要努力；我们在这一生当中，决定要取得西方极乐世界，决定要亲近阿弥陀佛，这就是我们世间人讲的移民。我们只有一个心愿，移民到极乐世界。怎么去法？《无量寿经》上有详细的说明。古来祖师大德告诉我们，这个法门万修万人去，条件是要如理如法，违背理论，违背他所要求的条件，你就去不成。

　　现在我们移民到其他国家地区，人家也设的许许多多条件，我们条件都符合，很容易就批准了，西方极乐世界亦复如是。我们条件样样具足，就能生极乐世界，极乐世界生活状况跟此地大不相同。第一个大利益，就是那边的寿命是无量寿，这边寿命很短促。这个事情是真的，不是假的。古时候往生的人，我们在《净土圣贤录》、《往生传》里面看得很多。近代的，我们也看了不少，在最近几十年当中，预知时至的，站着走的、坐着走的，这能做假吗？这能骗人吗？

　　最有力的证明是我们亲眼看见的，最近的，前年新加坡居士林老林长陈光别居士的往生，我们亲眼看见的。居士林的念佛堂同修几百人，不是一个人亲眼看见的，我们能不相信吗？还能说这是迷信吗？有科学证明才能相信，也许几十年之后，一两百年之后，科学证明了，那我们今天不是吃了大亏？我们没那么长的寿命。但是有许多人不等科学证明，他就相信，这个人占了便宜，这些事情往往有之。再看下面一个名号：

　　【或名光明藏。】

　　它这里连着有「智慧藏、福德藏」，三个藏。『光明』是智慧，但是接着底下又有智慧，「光明」跟智慧就有差别的意思；智慧是体，光明是用。如果就佛法里面来讲，智慧是根本智，光明是权智、是后得智，无所不知，光明遍照。中国人把「光明」常常跟「正大」连在一起，正大光明；正大是无私无邪，光明是决定没有阴暗。

　　『藏』是含藏的意思，这个名号里头就是显示出诸佛如来正大光明，没有一丝毫的隐私，没有一丝毫愚迷，确确实实正而不邪，觉而不迷，净而不染。说「藏」，藏就是性德，这是自性里头本来具足的，不是从外面来的。现在我们的自性跟诸佛如来的自性无二无别，佛在经上讲，这一部《华严经》所说的都是自己本分的事情，不是外头来的。

　　谁是佛？一切众生本来成佛。为什么？他自性里头有光明，有智慧，有福德，样样具足！可惜的就是他有障碍，他有妄想分别执着，把他自性里面的智慧德能统统障碍住了。虽有，不能现前，把「光明藏」变成愚痴。或者从字面上说，光明藏变成了无明，智慧变成了愚痴，福德变成了苦难，这是惑业苦造成的障碍。

　　今天我们要学习，要懂佛名号的义趣，我们的心胸对人对事对物要光明磊落。这句话说得容易，做起来就不容易，做不到，我们真的很想做。「很想做」这个意念不是假的，我们承认他真有这个心，他为什么做不到？业障。内伏不住烦恼习气，外面敌不过五欲六尘的诱惑，所以他虽有「光明藏」，不能现前，道理在此地。

　　现在我们除了靠修学，没有第二个方法，孔老夫子所说「不如学也」，学要真学。什么叫真学？学了就要有用处，学以致用这是真学，这是实学；所学非所用，那就是玄学，没用处。我们今天学了，如果不能落实到生活上，那有什么用处？学了之后，改变我们的思想，改变我们的见解，改变我们的行为，你就真正得到利益。

　　学佛的人很多，但是大多数的人观念错误了，认为什么？佛叫我学，我是为他学的，天天念经是念给佛菩萨听的，与自己思想行为毫不相关。佛教我念经我天天念，他就欢喜了，错了，大错特错！就跟小朋友上学念书一样，父母逼迫他上学念书，他认为什么？上学的事情是为他父母，书念好了，考试及格了，父母欢喜，交代了，与自己不相干。多少学佛人有这个错误观念。

　　佛菩萨早已经圆成佛道，你学佛跟他有什么关系，没关系。他教你学佛是希望你快快成佛，说老实话你成佛对他没好处，你不成佛对他没坏处。为什么这么说？在佛的境界里面，根本就没有妄想分别执着。所以佛心平等，佛心清净，确实没有一丝毫染着。你有成就了，佛感觉得很高兴很荣耀；你没有成就，佛很懊恼，那佛是凡夫，佛的妄想分别执着没放下，哪有这种佛？

　　如来在九法界示现，在我们人间示现，你修行有成就，他赞叹你很高兴，那是应化，那是教学，那是勉励的，他自己有没有起心动念？没有，从来没有起心动念。这是什么？是你的讯息给他，他自然的一个反应，法尔如是，这也是佛法在世间，不坏世间法。对我们初学人来说，我们在没有见性之前，真的算是小学生，一定要老师时时刻刻叮咛照顾，这是大慈大悲。这里头的意思很深很深，如果不是很冷静很细心的思惟观察，你一点都感觉不到，你感觉到之后你才知恩，你才晓得报恩。

　　现在这个社会上许多人忘恩负义，你不能责怪他，为什么？他不懂。知恩报恩是性德，他现在迷失了自性，所以才忘恩负义。他要把烦恼习气断掉，性德现前了，他怎么会不报恩，没这个道理！古人说「食人之食，常思忠人之事；居人之居，须知感人之恩」，我们佛门里头「食存五观」，还不就是这个意思！这是我们每天不能缺少的，我们吃的东西从哪儿来的？谁给你？我们居住的房子是什么人给你的？你要常常能想到，人家给我吃的，我要忠于人的事，他希望我做什么我要做到；住人家的房子要知道感恩。光明面！现在时间到了。

大方广佛华严经（第一０四四卷）

　　诸位同学，请继续看「娑婆世界邻近十方」，南方丰溢世界，佛的名号第七句看起：

　　【或名智慧藏。】

　　佛法所求的，自始至终就是智慧。「佛」这个字，是从古印度梵文音译过来的，意思就是智慧，梵文称「佛陀耶」；这个字有很多意思，在中国找不到适当的字汇来翻，这是含多义不翻。他讲的智慧跟我们中国人智慧的概念不一样，「佛陀耶」里面含着有三种智慧，所以只有加以解释。第一种叫一切智，第二种叫道种智，第三种叫一切种智，它含着有这个意思。智慧起作用是觉悟，所以它也有三种觉的意思，第一个是自觉，第二个是觉他，第三个是觉行圆满。佛陀耶这个名词含有这么多意思，没有办法用一个字来翻译，只好用音译再加注解。

　　学佛，我们要是把「佛陀」这个名词简单的说，一种是智慧，一种是觉悟，学佛就是学智慧、学觉悟。学智慧就不愚痴，学觉悟就不迷惑，有人说佛教是迷信，那完全错误，单单就佛这个名词里面就是觉而不迷、智而不愚，怎么会是迷信？一般人对这些名词的意义不了解，不了解就起误会。一听到佛这个字，就想到寺庙里头泥塑木雕的佛像，他就想这个东西，根本不知道这个字的真正意思。佛教，你要懂得意思你就晓得，教是教学、是教育。你要懂得佛这个字的含义，用中文翻过来是智慧、觉悟，佛教就是智觉的教育、智觉的教学。诸位想想看，这名词里面哪有迷信？哪有消极？哪有违背现实？

　　名词术语因为没有详细解释说明，让社会一些大众产生误会，这个误会对我们来说有严重的损失。为什么？因为误会，一般人不愿意接触，不愿意学习，我们在以前没有接触佛法也是这样的误会。你要说佛、说菩萨，我们立刻就知道，我晓得了，什么是佛？庙里头泥塑木雕的，放在当中供奉的那个叫佛，旁边那个叫菩萨，意思完全不了解，把佛像以为那是佛。确实这桩事情佛弟子不能说没有责任，特别是出家的佛弟子，没有能够把佛教讲清楚讲明白，让社会大众产生这样深的误会。这个过失不在社会大众，在佛门里面的四众弟子，尤其出家二众，没有尽到责任。使这样圆满的教育、殊胜的教育，能够利益世间一切众生，不幸而让社会大众产生误会，排斥于一般教学之外，把它看作迷信异端，这是佛弟子的过失。

　　佛告诉我们，智慧是自性本来具足的，在上一节我们说过，这里连着三个名号，「光明藏，智慧藏，福德藏」，都是自性本具的。「藏」就是自性本有的，原本含藏着有，不是从外面来的。但是现在，我们迷失了自性，虽有而不觉知，等于没有了。经上常说「一切众生本来成佛」，你就是佛，这是从理上讲的，从性上讲的；要从事相上讲，你现在是凡夫，你不是佛。为什么？你佛性里面的智慧、德能、相好，你一样都拿不出来，你还是随着业力在流转，你是六道凡夫。所以说本来是佛，你要记住本来的意思，现在可不是。这个不能误会，这个如果误会，你就不修了。本来是的，我还修什么？你要不修，你永远搞六道轮回。真的，过去无量劫中，我们在六道里头打滚，这一生如果不觉悟，如果不能够依照佛教导我们的方法来修学，我们出离不了六道。出离不了六道，你就要知道，《地藏经》上讲得很清楚很明白，六道众生决定是在三途的时间长，在人天的时间短促；人天两道等于出门观光旅游，你的老家在三恶道。只有真正明了的人，知道事实真相，才有警觉。发心修道，警觉我常讲还不够，要高度的警觉，特别在这个时代；高度警觉我们才能解决问题，勇猛精进，依教奉行。

　　看看过去、现前一些成就的人，那是我们的榜样，是我们的典型，他能成就，我为什么不能成就。再细心观察，他成就的原因是什么？我不能成就的原因是什么？要找出来，把不能成就的原因消除，把成就的原因找到，就能成功。在没有离开人间之前，现在还有这个肉身在，佛菩萨教我们，利用这个身体好好修行，好好的行善，积功累德，这是必要的。为什么？西方极乐世界是诸上善人俱会一处，我们不能不修善，培养善心，培养慈悲心，慈悲心就是爱心。说这个话容易，实际上不容易，爱心，这个爱心从哪里生？有人问我：法师，你说这个慈悲心、爱心从哪里生？我的日子过得很苦，这个世间没有一样我爱的，这爱心从哪里生？这个话问的有道理，不是没有道理。你自己要想想，你在这一生当中，对人对事对物，你喜欢的、你爱的是哪一种，有一种就行，然后把你这个爱心扩大，那就是慈悲。总有这么一点，慢慢慢慢扩大，扩大到虚空法界，你的爱心遍虚空法界，你的慈悲遍虚空法界，「心包太虚，量周沙界」。这是修学的方法，佛法里面讲发心，发心有方法的。

　　菩提心，通常我们讲真诚、清净、平等、正觉、慈悲，为什么前面四个都不提，单单讲慈悲？「慈悲为本，方便为门」。什么是方便？对人对事对物，种种行持无一不是方便。以净业三福来说，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，方便。「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」也是方便，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，哪一条不是方便？六度、四摄，普贤十愿，这是我们现前选修的，无一不是方便。我们念佛求生西方极乐世界，亲近阿弥陀佛，也是方便。根本，根本是慈悲，慈悲为本，慈悲里面有真诚、有清净、有平等、有正觉，少一个，慈悲就不圆满，慈悲就欠缺了。八万四千法门，无量无边法门都是方便门，这不能不懂。真正有慈悲心、有方便门，菩提道上一帆风顺，肯定是勇猛精进，不会退转。退转怎么样？智慧不够，烦恼习气现前，没有方便门，不知道怎么修法，一遇到挫折，手忙脚乱，无所适从。学习的方法，最重要的是读经、研教、讲学。世尊当年给我们做这个示范，世世代代他的传人、他的学生无不如是。

　　我的老师方东美先生，没有一天不读书。李老师当年在台中，我亲近他十年，每天读经，除了读经之外，他还读儒书，儒家的经论，他没有舍弃。章嘉大师是密宗的大德，他告诉我，他的著作有五、六百万字，非常可观。在台湾那个时候，非常可惜没有能够带到台湾。在台湾，我亲近他的时候他六十多岁了，我那个时候二十六岁。持咒，我从来没有看到他停止过，真的是二六时中口里头念念有词，跟你说话也不例外。说话的时候把他的咒放下，跟你讲话，讲完之后立刻接着念下去，没中断过，他心是定的，心是清净的。李炳南老居士曾经一段时期亲近他老人家，这是李老师告诉我，他的境界，我们是凡夫不知道，但是我们从外表仔细观察，最低限度他的心得到清凉自在，这是肯定的。真修行人！说话简单扼要，没有一句废话。

　　所以我们要想成就，要不深入经藏，那就难了。深入经藏，诸位要听清楚，不是叫你去读《大藏经》，在《大藏经》里面我们选一部就够了，「一门深入，长时熏修」，一部经深入。要深到什么程度？深到得定、开慧，这个定就是三昧，我读《无量寿经》一定要入「无量寿三昧」，你就有受用了。因定开慧，开慧就是教下讲的大开圆解，在这部经里头大开圆解。怎么知道？你再翻阅任何经典，这经里面的意思就往外涌，不要去研究。这《大藏经》上随便抽一部，请你来讲，你上台讲得头头是道，用不着预备，这开悟了。到这个时候，你就可以遍阅《大藏》，你没有开悟的时候不要去看。为什么？你看不懂，浪费时间，看了生烦恼，你何必！一门里头得三昧、开智慧，悟了之后才有资格参学，才有资格学任何的法门，不但是佛教，其他宗教都可以学，世出世间一切法「法门无量誓愿学」，这是第二个阶段。

　　我们在这一生当中，有没有办法入三昧？或许有可能，但是开智慧不容易，入三昧是可能。入三昧就是我们平常讲功夫成片，读诵功夫也能成片，妄想少了，确确实实有心得了。心能够定在经教上，起心动念都不会违背经典里面所说的道理跟教训，不会违背，这就有受用。开智慧，我常讲到极乐世界再求开智慧，古大德常常教导我们：「但得见弥陀，何愁不开悟？」所以我们净宗把开悟这桩事情放在极乐世界再办，在这一生当中我们只求三昧，这个三昧就是一心不乱，叫念佛三昧。下面一句：

　　【或名福德藏。】

　　这是世间人最喜欢听的，世间人哪个不求福？我们学佛的人要不要求福？佛教导我们是福慧双修，佛教大乘人。但是有福没有德，这个福不好，为什么？助长你造罪业。所以有福非常重要的要有德，有德有福，这个福好，这个福怎么样？慈悲济世。这个福报不是自己享受，能把这个福报去利益一切苦难众生，有德，『福德藏』。大乘法里面不能不修福，为什么？不修福不能度众生，我们要帮助一切苦难众生，一定要有福。没有福，心里面想帮助苦难众生，这世间人常讲的心有余而力不足。

　　早年我常常讲到、想到「弥陀村」，我想了二十多年。这个念头是一九八三年我在旧金山讲经，讲经的地点是在甘老居士住的老人公寓。这个老人公寓在旧金山，犹太人办的，一共有四百多个单位。我们借用他的活动中心的大堂，在那边讲经，好象讲一个星期，我很欢喜。我得到这个启示，我说，二十一世纪的道场不是寺庙庵堂，应该是这种老人公寓，退休的人，他住在这里面。四百多个单位，一个单位多数是一个人，有的是夫妻两个，四百单位在我看起来差不多有五、六百人的样子，这就是基本听众。那个犹太人很聪明，老人公寓附设有托儿所、幼稚园，老人的第三代，孙子、孙女都到这个幼稚园来上学。他们的儿子媳妇早晨去上班，把小孩带到这个幼稚园来，所以小朋友每天都可以跟他的爷爷奶奶见面。下课的时候，他们就去敲门，老人年岁大了，偶尔跟小孩玩玩很开心，如果时间太长、太累了，精神体力不够用。好在他们只有十几分钟，再上课了，赶紧下去。好！这犹太人真聪明。使我想起来我们将来建这样的道场多好，这个道场附设幼稚园。我讲经的时候常常说。

　　我到新加坡，我讲经的时候也提到这个事情。李木源居士很难得，就来跟我商量，居士林来办，好！这么多年来因缘不成熟，新加坡地方太小，人口太多，土地找不到，找了好多次都没有成功。各地方捐的钱也不少，现在李木源居士把这一笔钱，就居士林还有一点点空地盖上去，盖了七层楼，所以现在居士林也没有空地了，全部盖满了。他告诉我，大概有两百个房间，将来可以住，好象是一百多个房间，可以住两百多人，也非常难得。新加坡移民的条件非常严格，养老到那边去不可能。所以他建筑这些房舍，只有能够拿到新加坡永久居留，新加坡的公民可以利用，可以在居士林念佛堂共修。外面的人偶尔参加短期的共修，这是可以的。

　　所以我到澳洲也谈到这个事情，但是现在最困难的是人事，没有人去做。如果说我们今天筹募基金要办一个，此地叫退休村，筹募基金不难，人太难，谁去管？我年岁大了，不能再管这些事务。我接近八十岁了，连布里斯本的学会、这边学院都要交给年轻人去接管。我的晚年只能让我专心在摄影棚里面讲经，其他的事情不能再过问了。今天下午陈彩琼居士从美国打电话来告诉我，现在卫星上正在播讲《金刚经》，《金刚经》是在居士林讲的。大概讲《金刚经》的带子里头我曾经讲过几次弥陀村，所以在美国很多人打电话给她，响应的人很多，问我新加坡弥陀村怎么样了？我把状况告诉她，如果美加地区的同修有这个意思可以在美国建。我们在达拉斯的道场还在，达拉斯道场还有一片空地，那个地是我以前买的，有十万三千呎，可以建弥陀村。如果你们有意思的话我很赞成，就在道场的隔壁，那块地方方的，一点都不浪费。正方形的一块地，十万三千呎，可以盖个两层、三层，我相信也能盖一百多个房间。达拉斯净宗学会有念佛堂，有讲堂，那一边只要盖宿舍、盖餐厅就够了，这道场能兴旺起来。你们自己去商量去！陈彩琼夫妇差不多也要到退休的年龄了，退休之后，专门来经营弥陀村是好事情！大家能够在一起共修，非常难得。福德藏！

　　早年韩馆长在世的时候，我们确确实实有意思在达拉斯这个地方发展。所以Richardson这条街，我在这条街上买了九栋房子做宿舍，每栋房子大概都是有三个房间，一个客厅，一个餐厅，后面都有院子。标准的一个房间住六个人，九个房间差不多住六十人；一个房间住六个人，差不多住六十人。这是提供其他各州各地来参加念佛、讲席活动的宿舍，距离道场都很近，最远的一栋房子走路步行过来也不过是十分钟而已。达拉斯这个地方气候也非常好，大陆性气候，干燥。所以今天打电话来，我提醒她，我说你们常住几位同修在家出家的，自己商量商量。如果大家不怕辛苦，愿意来做，值得做！美加地区念佛的同修很多，非常难得！

　　澳洲我们是初来的，人地还相当生疏。到这边来，我们认识一些台湾同修，他们本身都有事业，都很忙碌，忙着事业、忙着家庭，没有办法兼顾，找不到适当的人。再说我自己年岁大了，不想再操这个心。我非常希望有这样的道场。学院，今天我还给这边学院同学们谈话，希望尽量做小型的书院，我让他们自己去研究。不招生，我们希求真正志同道合、发心弘法利生的，我们提供修学的场所。弘法利生讲经到哪里讲？在自己学院摄影棚里面讲，我们利用网路卫星传播出去。图文巴这个城市是世界上最有名的远程教学，这个地方有南昆大，南昆大是世界上远程教学排名第一。我们净宗学院也是向远程教学这个方向目标去走。所以我们志同道合的同学们，我们不离开学院，就利用学院的摄影棚，这个摄影棚不够，我们再设一个。希望每个同学每天能够在摄影棚里面讲两个小时，二十四小时不中断。所以我们的弘护人员都要两班，讲经的法师、居士也好，我们四众同修平等对待，在家出家一样的。真正发心讲经的，我们希望能有二十四个人，这样我们用两个摄影棚。一天讲一次不会太累，一次两个小时，统统轮流来讲。全部的精神贯注在经典上，你要讲，你要有充分的准备，听众在全世界。

　　还有多余的时间、精力，我们在此地办小型的活动，小型班佛学讲座，欢迎全世界各个地区同学们到这个地方来参学。这个活动现在已经开始，我们一年办四次，一次是七十天，十个星期，春夏秋冬，每一季办一次。大概将来这样的活动，我们可以容纳四、五十个人。我们现在建的这个新教室，这个教室都是小型的。我们的想象当中，一个教室五个学生，两个老师，一个教室七个人，每天在一起共同学习。如果长年累月不间断，这真正是「福德藏」，我们的学院是福德藏，也是智慧藏。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看「丰溢世界」，名号第九句：

　　【或名天中天。】

　　这个名号，我们在经论里头常常见到，世尊当年的学生们，也常常称释迦牟尼佛为『天中天』。天有很多种，第一种叫「名天」，名是名字的名，它不是真正的天，像中国古时候的帝王称为天子，他是人，他不是天，这个叫名天，名字。现在日本他们国家还保持着有天皇，那个天皇也是人，他不是天，这叫名天，名字天。第二种叫「生天」，那就真的是天人了。佛在经上跟我们讲，有欲界天、有色界天、有无色界天。生天的因，欲界我们能够想象得到，财色名食睡这五欲没有断干净。但是诸位要晓得，愈往上面去这个五欲愈淡薄，它没有断，它很淡很轻。欲界有六层天，再上去一层这就到色界。色界是欲没有了，没有了不是真的断掉，是他有定功，在定功里面这个欲的念头不会生起来；所以他这个断叫伏断，不是真的灭断，他有东西代替了。人都希求快乐，色界天他的乐是禅悦，悦是喜悦。禅定里面非常喜悦，五欲他已经不喜欢了，财色名食睡这个东西提不起他的兴趣，他有更高的乐趣，色界天。色界天四禅十八层天，这是第二种。

　　第三种叫「义天」，道义的义，这是修行人，尊称他作天，他确实也在天上。像色界四禅里面，第四禅是个很特殊的境界，它有九层，真正的四禅天人只有三层，另外有一层是外道，这个外道叫无想天，修无想定生到那里去，另外有五种天叫五不还天，是修行人住在那个地方，小乘是三果圣人，也有权教菩萨，这称作义天，义理之天。佛，佛称「第一义天」，上面加第一。

　　所以天中天，就是所有一切诸天里面，他是至高无上，称为天中天。这是个名词术语，我们看到这个名号，要知道怎样学习，这个才重要。我们今天生在人道，人道里面酸甜苦辣，大概到中年以上都尝到了，人间是什么滋味？来生还要生到人间来吗？真正明了觉悟的人，我相信他来生不想再到人间来，希望往高处去求。人上面这就天道，天福报是大，乐多苦少，苦是真少，欲界下面两层还有斗争，换句话说，他还有人祸，真的它有天灾有人祸，天上不免，但是比人间少。夜摩以上，人与人都能和睦相处，没有争执，四王天、忉利天这两层里有阿修罗，夜摩以上没有了，真的是诸上善人聚会一处，也能称上善，为什么？都是修上品十善。

　　情欲淡薄，佛在经典里面告诉我们，夜摩天男女交会只有拥抱；到兜率天，兜率天就是我们讲的握手；化乐天见面的时候微笑，愈上去愈淡薄，这是讲男女之情。最重的，五欲里头最重的，饮食不需要，夜摩以上不需要饮食，睡眠不需要，财色名食睡念头是有，非常淡薄。到色界天统统没有，行住坐卧都在定中，世间禅定，这不是出世间禅定，四禅八定都是属于世间禅定。我们看到天中天，生天不究竟，我们要学天中天，天中天是如来，是无上的佛果。不能够说生天我就很满足，那错了，天福报虽然大，依旧有寿命，寿命长，还是有寿命，寿命到了如果你没有再修福报，你福享尽了，福享尽就往下堕落，一定的。佛在经典里面讲这些例子讲得很多，忉利天人寿命到了，堕落到畜生道，这经上有。

　　业因果报丝毫不爽，这里面关键是时节因缘，因为阿赖耶识里头有这个种子，每一个人阿赖耶识里头十法界的种子统统具足，你到哪里去？看哪一个种子遇到缘。每一个人都有十法界的种子，这是事实真相，我们想作佛，这是最殊胜的，真的是天中天，我们把其他九法界的缘断掉，终止住，佛法界的这个缘要尽一切力量去提升去增长，最殊胜的方法是什么？念佛。佛在经上讲了很多，一切法从心想生，本性是佛，现在又想佛又忆佛，又念佛，完全是佛的缘，他怎么不成佛？大势至菩萨说得很好，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，这是什么道理，就是「一切法从心想生」，《大势至念佛圆通章》是这一句的落实。这样的人，是这个世间第一等的聪明人。

　　所以护法、护持佛法，能够在这个世间延续不绝，这是无量无边的功德，是一桩好事情。另外还有一桩并不亚于这个功德的，建念佛堂，提供忆佛念佛的学习环境，大慈菩萨讲得很好，如果这个念佛堂真正有两个人往生，那个功德超过你自己修行；你帮助两个人往生，帮助十几个人往生，你的福德无量无边；帮助上百几百人往生，你就是菩萨。如果这个念佛堂果然往生的人上万，大慈菩萨说你就是阿弥陀佛再来的，你接引这么多人到极乐世界去了。如果你真的把这个话听懂，搞明白了，你要有机缘、有这个能力，这两桩事情是无量无边功德。我们今天净宗学院是前面一个方式，希望在这个地方培养讲经的法师，利用网际网路卫星电视向全世界弘扬，这就是正法久住，续佛慧命，这是第一种。第二种就是建念佛堂，专修净业。当然念佛堂最理想的是弥陀村，念佛的人居住在一起，生活在一起，真正有发心的人，义工们来照顾，这一定有的。

　　义工菩萨里面不能轻视，为什么？很可能有诸佛如来化身，有菩萨化身。这从前有，史书上记载的国清寺文殊、普贤、阿弥陀佛都在那里做义工，文殊、普贤就是寒山、拾得，他们在厨房做义工，挑水、打杂、烧火，菩萨！阿弥陀佛就是丰干，他在磨坊里面舂米、研磨，都在道场里面修苦行，来成就大家，供养大家，辛苦的事情佛菩萨来做。我们今天这个道场里头也有不少义工，我们是肉眼凡夫，他们又不露相，真人不露相，露相不真人。历代我们所看到的，这也是提高我们的警觉，千万不要轻慢了义工，说不定他是阿弥陀佛再来的，你瞧不起轻慢他，你不能往生！

　　所以道场无论是什么身分，无论是什么工作岗位，是平等的，我们要怎样看法？每个人都看成菩萨，你就不错了，决定不能轻慢一个人。轻慢、傲慢的心，傲慢心是严重的烦恼，诸位要晓得，六个根本烦恼，贪瞋痴底下排名就是慢，骄傲，贡高我慢，严重的烦恼，这个烦恼常常起现行不能往生。往生带业是带旧业不能带新业，你常常起现行，它就障碍你往生。所以烦恼常常起现行的人没有福报，有福报的人烦恼不会起现行，为什么？他有忍辱的功夫，忍辱波罗蜜。

　　能够一切恭敬，那是修普贤行，普贤行十大愿王头一条礼敬诸佛，这个不容易做到，把一切众生统统看作诸佛，自己是凡夫。千万不要说我也是佛，那就没法子了，你是什么佛？名字佛。天台六即佛里头名字即佛，有名无实。所以这一点要向善财童子学，善财童子五十三参，自己的身分是学生，除自己之外所有一切人一切物都是老师，都是善知识，他成功了。你们知道，他成功因素在什么地方？谦虚。《书经》上讲，「满招损，谦受益」，谦虚的人受益处，人人都愿意教他，人人都愿意帮助他，都愿意成就他，这是做学生必须具备的条件。最后这个名号：

　　【或名大自在。】

　　我们在前面第一段密训世界，佛第七个名号叫「得自在」，这个地方叫『大自在』，其实意思完全相同。佛家讲自在，现在人讲自由，世间人怎么说都不是真的，佛菩萨的自在是真的，为什么？他的障缘没有了。凡夫有障缘，你怎么会自在？你有烦恼，你怎么会自在？你有习气，你不得自在。烦恼无量无边，外面五欲六尘境界在诱惑你，你要想得自在，你必须要学会这个本事，外面决定不受境界诱惑，内心决定不生烦恼，我们常说的不起心、不动念、不分别、不执着，内要做到这个。不起心、不动念是没有妄想，不分别、不执着，这诸位都好懂。得大自在！外面决定不受任何诱惑，凡是外面境界能诱惑你的，你内心不干净，就会受诱惑，内心果然干净，外面什么样的力量都不起作用；这个道理要懂，你才真正得大自在。得大自在之后，才能教化众生。你看看《金刚经》末后，释迦牟尼佛教须菩提尊者，弘法利生必须具备的条件，佛讲八个字：「不取于相，如如不动」。不取于相就是外面不受外境的影响，不受外境的诱惑；如如不动是讲内心，就是我们平常讲的不起心、不动念、不分别、不执着。这样，你在九法界无论现什么身去度化众生，都没有障碍，得大自在。

　　自在之后，这才能随缘。我勉励同学的二十个字，后面十个字「看破、放下、自在、随缘」。你没有这个能力，还会受外面境界影响，在这个修学阶段当中不能出门。从前李老师教导我们，我们的年岁不够成熟，李老师怎么教我们？学讲经在家里讲，不能出去，出去你就会遇到这些诱惑。自古以来，多少禀赋很好的法师出去讲个一两年经还俗了，为什么？禁不起外面的诱惑。多，很多很多，都是很优秀的青年法师。所以李老师那个时候给我们的条件，不满四十岁决定不能够出去讲经，我都受这个限制。在你家里讲没问题，自己道场寺庙讲没问题，不可以到外面去，这是防止，唯恐你受不了，堕落了。所以这个自在它有条件在里头，自己真有把握，自己真能做得了主宰，这自在了，做不了主宰不自在。佛教须菩提，须菩提也是古佛再来，他们是在唱戏，表演给我们看的。大智慧的人，佛尚且要这样嘱咐他，开导他，其实我们很清楚，佛讲给须菩提听的，实实在在是讲给我们自己听的，我们自己要懂得接受过来，就得利益了。后面「念佛」两个字，那就是末法时期净土成就，我们现在是生在末法时期，我们遵守释迦牟尼佛的教诲，专修净土，念佛往生不退成佛，我们走这条路子。我这二十个字凑成一副对联，希望能够与同学们共同勉励。再看底下经文，这是这一段的总结：

　　【如是等百亿万种种名号，令诸众生，各别知见。】

　　这个就不必说了，跟前面是一个意思。再看下面第三段「离垢世界」：

　　【诸佛子，此娑婆世界西。】

　　娑婆世界的西方。

　　【次有世界，名为离垢。】

　　这个名字好，『垢』是烦恼的代名词，『离垢』说明这个世界众生，或者我们讲这个世界的居民心地清净，少烦少恼，离垢。众生烦恼轻，佛出现在这个地方好教，绝大多数的人都能够接受佛菩萨的教导。回过头来看看我们娑婆世界，尤其看看现代这个地球，佛菩萨不来了，为什么？佛菩萨如果要是来，这个世间众生造的业更重。为什么？他不能接受；不能接受，他毁谤，毁谤三宝罪比什么都重。所以佛菩萨在这个时候不出世。这个时候众生很苦，难道佛菩萨没有慈悲心，不救这些苦难众生吗？佛菩萨来，救苦难众生，但是不以佛的身分来，不以菩萨的身分来，换一种身分，以很普通的身分来，你不会毁谤。你不知道他是佛菩萨，但是他的表现，他的言行决定是正面的，他所示现的决定跟现在人心行是相反的。

　　现在人贪瞋痴慢，六个根本烦恼贪瞋痴慢疑恶见，不但统统具足，念念增长。菩萨、佛不管示现什么身分，你仔细看，他没有贪心，他没有瞋恚，他很清楚很明白，不愚痴，他谦卑，他正知正见，这就是示现，提醒你、启示你。如果你善根深厚，常常接触看到，你会觉悟。或者这个人是你家里佣人，有一天良心发现的时候，我不如他，他没有贪心，我还贪而无厌，他没有瞋恚心，我还常常发脾气，总有一天豁然觉悟。所以菩萨在这个世间多分示现身教来表演，为什么不用言教？听不下去，听不入耳，你要跟他讲大道理，他跟你辩论，他邪知邪见。所以诸佛菩萨在这个时代默默的在示现，在做感化。到什么时候这个世间的众生回心转意，希求圣人教诲，这个时候他们就以佛菩萨身分出现。这就是经上常讲的，应以什么身得度，自自然然现身，绝对没有作意，没有说我要用什么身分去示现，没有这个念头；如果有这个念头，那就迷惑了。不但诸佛如来没有这个念头，法身菩萨里头最低的圆教初住菩萨都没有这个念头。众生有感，佛菩萨有应，感应道交法尔如是，自然的。自然会示现，很奇怪，这叫不可思议！

　　今天有同学在网路上下载不少资料给我看，我还没有看，我略略的翻一翻，里面好象有好几篇日本江本胜博士的一些资料，可能有些新的东西，我晚上找时间来看看。上一次钟茂森居士在这个地方给我们讲了两堂课，这也是他在网路上看到的，现代一些科学家有新的发现，这个发现跟佛法里面讲的非常接近，讲到什么？无中生有，这讲到宇宙的起源，说得相当详细，很值得我们学佛的人做参考。科学家从数学里面推演出来的，肯定没有远近，《华严经》上说的，没有远近就是没有空间，没有先后就是没有时间，如果能入这个境界，遍法界虚空界、过去现在未来都在眼前，这是《华严》境界，「一即是多，多即是一；一多不二」。远近不二，先后不二，这是什么境界？自性法尔如是。这个境界什么时候现前？垢是烦恼，烦恼断尽了，这个境界就现前。在大乘佛法里面常讲，见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明烦恼也断若干品，这个境界就现前，到如来果地上究竟圆满。

　　科学家今天是从数学里头发现的，有此可能，但是不知道怎样突破。突破空间就没有远近，突破时间就没有先后，佛法里面几千年前早就有了，他用什么方法？用禅定。今天我们讲禅定，可能他们摇头，这个不合科学，必须等到科学再进步，证明禅定确实有这个能力，大家才会相信。现在人相信科学，不相信佛菩萨，也不相信上帝。这经典，几千年传下来的经典都拋弃了，我相信有一天科学家会把这些经典找回来当作宝贝，到那个时候人才会相信。但是中间这一段时间里要吃尽苦头，要受很多灾难！灾难从哪里来的？众生恶业招感。垢是烦恼，你没有离开烦恼，烦恼里头最可怕的是自私自利，损人利己，贪瞋痴慢，不得了！造作无量无边的恶业。

　　我听同学们说，现在有人讲SARS病源是从猪鸡这些动物身上传出来，于是就有人提议要把这些动物全部杀掉。听说北京那边有提议，北京现在有不少人家里养宠物都要把它杀掉。这不得了，真的是不得了！病毒从哪里来的？就是从这些不善的念头变现出来的，杀不掉的。即使一只蚂蚁你也杀不掉，为什么？你杀死它，它又投胎来了，换个身体而已。你能杀它的身，不能杀它的命，但是你杀它这个身，你就跟它结了冤仇，这个冤仇缘成熟的时候一定报复，冤冤相报，没完没了。这是什么？这就是灾难。天天、念念都在造作灾难的因，天天在制造灾难的缘，要想灾难果报不现前，哪有这种道理！佛家讲因缘果报，因缘果报的根本业因就是自私自利、就是损人利己、贪瞋痴慢，不知道跟别人和睦相处。

　　现在也有真正觉悟的人在呼吁，要用爱心！SARS这个病菌，病菌也是生物；有人提议说得好，它也有生存的权利，你怎么能说把它杀死，把它灭掉？你动这个念头它就变种，愈变愈毒。为什么？你这个毒加到它那里去，它变得更毒。怎样化解？爱心。你用爱心，用感恩、感谢的心，它就变好，毒就没有了，我们跟它和睦共存，这才是解决的方法。但是我们这种方法说出去，人家说我们迷信，说我们在幻想，我们这个想法不合科学，你有什么法子！一定要到哪一天科学证明这个想法是正确的，这个世间不知道有多少人冤枉死了，结下更深的仇恨，这才叫悲惨世界。这就是疏忽了圣贤的教诲，圣贤的教诲是爱的教诲、爱的教育。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一０四五卷）

　　诸位同学，请接着看第三段离垢世界，我们将经文念一遍：

　　【诸佛子，此娑婆世界西，次有世界，名为离垢。如来于彼，或名意成，或名知道，或名安住本，或名能解缚，或名通达义，或名乐分别，或名最胜见，或名调伏行，或名众苦行，或名具足力。如是等百亿万种种名号，令诸众生，各别知见。】

　　『离垢』，前面跟诸位说过。名号，也常常提醒我们，特别是在这时代，垢是烦恼的代名词，这个时代烦恼重、烦恼多，我们必须要向佛菩萨学习，怎么样远离烦恼。远离烦恼不是在事上，如果事上离垢，诸佛菩萨就不会到六道、到九法界来度众生，为什么？九法界，尤其是六道，六道里面尤其是三恶道，严重的染污，不清净，离垢怎么可能到这世间来？不会来。佛菩萨高明的地方，没有染净。心里头有清净，那个清净也是染污，必须染净两边都舍离，才是真正的离垢。

　　如果是相对的，说老实话，离垢出不了三界。为什么？佛给我们说过，色界天三禅是净土（娑婆世界的净土），四禅是福地，没出三界。因此，这地方不向佛菩萨学就不行，佛菩萨事上没有离开，理上离开了；也就说心地上他一尘不染，所以他在净土没有乐受，在地狱没有苦受。这是大乘经上常常说的，我们疏忽了。佛讲凡夫有五种受：苦、乐、忧、喜、舍。这要听清楚，凡夫有五种受；觉悟的人，觉悟的人阿罗汉以上，这五种受没有了。五种受没有了叫「正受」，大家听过这名词，受是享受，正是正常，正常的享受叫「三昧」。佛讲六道凡夫的受不正常，怎么不正常？苦、乐、忧、喜、舍这五大类。佛已经恢复正常，已经远离不正常，不正常是垢。佛这些教诲，其中的义趣我们要明了，决定不能误会。误会怎么样？误会你就错了，你讲修行，修行你修错了。知见比什么都重要，大乘教里头常说的，破戒可以救，佛能救你；破见，佛不能救。见是什么？见解错误，佛没法子，见解要正确，修行自然就得方便。真正修行，《华严》末后五十三参历事练心，你不在事相上，你怎么能够把烦恼习气断尽？这讲断尽，小乘教里说的，大乘教中不讲断，讲转变；你怎么能转烦恼成菩提？

　　所以，菩萨不舍六道，不舍三途，他在这里头转境界，自己转了自受用；自己转，给别人做榜样，别人看出门道也学着会转了，这就是度他，不用说话的。所以佛菩萨在世间天天做如是示现，也可能天天做同样的示现，不断在重复。为什么？众生烦恼习气很重，绝对不是说很快就回头，很容易就转过来；其实不然，众生真正转变回头是要相当长的时间，这就是讲长时熏修，佛菩萨示相天天在示相就是熏修。

　　释迦牟尼佛在世，诸位读《金刚经》，你在《金刚经》上就看到，须菩提尊者跟释迦牟尼佛多少年？佛成道之后不久，他就加入僧团，佛开始讲经教学，先说阿含，小乘法人天道讲了十二年。大家已经有这样的基础，可以向上提升，这十二年就好比小学毕业，佛要开初中的课程，方等。方等讲了八年，中学完成，可以再提升，提升这是讲大学课程，这讲般若；般若是佛主要的教学，讲了二十二年。释迦牟尼佛一生讲经四十九年，讲般若占二十二年。须菩提尊者，诸位想想看，你算这时间，阿含十二年，方等八年，二十年；般若讲二十二年，《金刚经》是在中间讲的，般若法会的中期讲的，我们算它十年，三十年。

　　须菩提尊者跟在释迦牟尼佛面前三十年，天天看他是这样子，过一种很呆板的生活，机械化的生活，每天除了讲经教学之外就出去托钵，天天做这示现。每天做，做了三十年，这一天被须菩提看出来了。这是《金刚经》的发起，须菩提才赞叹「善哉善哉，希有世尊」，看出门道出来了。什么门道？全部的佛法，原来就在释迦牟尼佛日常生活当中演变出来，你得会看。不但释迦牟尼佛四十九年所说的，就是他从早到晚所示现；十方三世一切诸佛如来的教诲，又何尝不是在日常生活当中。我们说从早到晚时间还太长，你要真的会看，每一分钟、每一秒钟所示现的，圆圆满满的佛法。

　　我们把它缩小来讲，不要讲得太多、太杂，这一部《大方广佛华严经》在哪里？每一分每一秒都是圆满的「大方广佛华严」。须菩提要看三十年才看出来，这叫什么？大彻大悟，这叫明心见性，这真正脱离了十法界。所以长时的熏修，长时的表演，这叫大慈大悲，哪里是短短时间能觉悟的。所以学佛，佛法常讲福慧双修，不能不修福，为什么？寿命是福报之一，你没有这么长的寿命，你没有法子觉悟。熏修几十年了，你还没有开悟，寿命到了，这就叫死魔。这一生不能开悟，到来生，算你这一生修得还不错，来生能得人身继续修行，但是至少要中断二十年。二十年的中断，前面所修的大概也忘了差不多，势必要从头来起，这叫退转。

　　一次的生死是很大的一个落差，退转。如果你这一生修得不错，来生得大福报享福去了，这太危险了。人一享福就迷惑，前世修行他忘得干干净净；这一世，这是五欲六尘的受用太丰足了，对于修行这念头起不来，这很可能，例子太多了。所以往往一退转，几世、几十世、几百世，这是菩提道上事实真相。到什么时候才不退？经上讲得很清楚，小乘证得须陀洹果，大乘圆教证得初信位的菩萨，三界八十八品见惑断了，你证得位不退。那就说明你虽然没有出六道轮回，在六道里头生生世世不会堕三恶道，人天两道你会继续修行。如果你没有把八十八品见惑断尽，你修的一切善因很可能就享福去了，那就是长时间的退转，大幅度的退转，所以修行成佛要无量劫。

　　善导大师给我们的教诲很宝贵，修行能不能成就，有多么大的成就，他老人家讲「总在遇缘不同」。这缘里头最重要的善友，我们讲的是老师，《华严经》讲的是善知识，这与我们的关系最密切了。你要遇到好老师，得到好老师的调教，你的方向目标是正确的，你明理，读书明理，了解事实真相，你不会退转；你不明了道理，不知道事实真相，哪有不退转的？这就是没有办法离垢，就退转了。所以我说这世界的人不错，这世界的人已经离垢，至少他们的烦恼习气很轻，不重，佛在这地方教化容易，这地方的人民善根深厚。

　　如来在这地方第一个德号，『或名意成』。成是成就，意成就。实在讲意成就了，没有一样不成就。身、语、意三业，意业是主宰，身口是为它工作的。这名号里头，意义非常之深。诸位都知道大乘法里头常常讲「一切法从心想生」，《华严》里面跟我们讲的「唯识所变」。意是识，意要是善，没有一样不善；意要是净，没有一样不净；意离垢，一切染污统统离了。

　　我们的麻烦在哪里？有的时候学得好象有那么一点样子，但是意上没有。很勉强的外表形式上，持戒持得很严，仪规做得很如法，外表上像，庄严肃穆，里面染污没离开，还是自私自利，还是贪瞋痴慢。细细去思惟、去反省，佛给我们说的标准我们没做到，差距太大了。所以外表虽然怎样做，不能持久，这现象进进退退，冷暖无常。这在修学过程当中，必然的现象，这是一个关口，看你能不能度过。你要能够安全度过，往后真的是一帆风顺，度不过就退堕了，菩提道上没有分，你走的还是三途六道。最重要的「意成」。

　　我们在往生传里面看到很多的例子，心行不善，临终遇到善知识给他开示，教导他，忽然觉悟过来，知道一生做错了，真正忏悔往生。像佛陀在世的时候，阿阇世王造五逆十恶，临终忏悔往生了。佛跟大家说他是上品中生。我读到这段经文，我都非常讶异，因为我们心目当中想，临终忏悔往生，大概总是下辈往生，下下品往生。佛说他是上品中生，简直不敢想象。为什么？上品中生，一般一生行善用功的人都未必都能得到，一个五逆十恶的人，临终一念忏悔居然能往生，但这话是佛说的，佛不会打妄语。所以，从这地方我们真正体会到，世间谚语有一句话说「浪子回头金不换」。想到这一句，恶人真正回头过来，他就是一等一的好人，真回头了，从此以后再不造恶业，这力量太大太大了。

　　这里面还有一层很深的意思，什么意思？让我们在日常生活当中不可以轻看了恶人。你不要以为这人五逆十恶样样都做，你瞧不起他，说不定他临终遇缘，忏悔往生地位在我们上面，高得太多了，那个时候见面怎么好意思？所以佛在经上教导我们，「不念旧恶，不憎恶人」。我们只看到他这一世，没看他前世，他前世肯定是大修行人，为什么这一世变成这样子？善导的话「遇缘不同」。他这一生从小遇的是恶缘，他周边的人，交际的朋友都是狐朋狗友，都不是善人，他被熏染了。那个善根底子厚，所以临命终时他会忏悔，这就是说明他有很深厚的善根，这一生当中不幸而被迷了；听到善友一开示，他立刻就觉悟、就回头。

　　我们没有天眼，不能看到三世，换句话说，不认识人。这些佛菩萨示现，含义都非常之深。往往我们没有看在眼里，看轻的人，轻慢的人临终走的时候非常殊胜。你看《影尘回忆录》里头，倓虚法师记载的修无师往生，修无师在世的时候谁瞧得起他？他什么都不会，也没念过书，大家只看到这人老实忠厚，常常受人轻视，甚至于侮辱，粗重的活都叫他去做。他欢欢喜喜去做，从来不抱怨，走的时候预知时至，他也不生病，坐在那里就往生。往生的时候还留了一句话，那是替他助念的人要求的。这些助念的人说，过去真正修学成就的人往生，总留几首偈子或者留两首诗给后人做纪念。他们要求修无法师，修无说我不认识字，老粗，他没有出家之前做泥水匠。他说：我也不会作诗，也不会作偈子，但是我有一句老实话告诉大家，「能说不能行，不是真智慧」。他留了这句话，我们想想这句话有道理，他是不会说，但是他都做到。讲经说法的法师，会说，他没做到。他没做到，他没有真智慧，成就当然不如他。在世法里面他不如别人，在佛法里头别人不如他。

　　我们的缘在这时代来说，算是很殊胜，殊胜在哪里？天天没有离开经教。不管你是什么根性，天天都在熏修，这是无比殊胜的法缘，天天不间断，总有一天醒悟过来。不要以为现在已经觉得不错了，好象已经是觉悟了，其实没有。现在可以说你稍稍有一点温度，有一点暖气，这觉悟好象火烧起来，你现在还没有。觉悟过来的人不一样，真正觉悟就像宗门里头常说的「百花丛中过，片叶不沾身」，那是真正觉悟。无论在什么境界里面，平等是觉悟，与一切人一切事一切物相处，心平等的，清净平等真诚慈悲，你觉悟了。你这一点做不到，没有觉悟。这是讲什么？讲境界。境界要清清楚楚明明了瞭，你才能向上提升；经义要熟记、要明了，你才能落实，把它变成自己的生活行为。觉悟的人无论在什么境界里头，常生欢喜心，法喜充满，平等慈悲，周遍法界，普被苍生，这真正觉悟了。大乘法里头常讲「佛氏门中，不舍一人」，真正觉悟不舍一人，所以「意成」这名号含义很深很深。

　　第二个名号，『或名知道』。这两个字意思跟前面「意成」一样的博大精深。「道」广义的，世出世间一切道理，佛法里面常讲的性相、理事、因果，没有一样你不通达明了，这叫「知道」。这意思在一般宗教里面赞美上帝赞美神全知全能，知道就是全知全能。狭义来讲，十法界依正因果，这是道。法相唯识宗所讲的引、满二业，我们明了吗？你要是明了你就会修，你修学得很如法，你就有成就，一天有一天的成就，一年有一年的成就，必定是把自己境界向上提升，会修了。我们今天又如何？说老实话我们完全不知道，为什么这样说法？不知道你才会造业，知道，不会造业了。知道是真正认识道，这道是道路，是方向，是门道。我们真的不知，所以起心动念言语造作，还是随顺烦恼习气，一丝毫都不能够转动，随顺烦恼习气，三恶道！

　　想想看，这想想看是真修行，反省。佛法里头最重视的朝暮二课，你有没有去做？早课是提醒，我这一天不能够违背经教，就是不违背性德，不违背佛菩萨的教诲。晚课是反省、是检点，我今天一天起心动念言语造作，有没有违背佛菩萨教诲？晚课是做忏悔的功夫，没有做到的，希望明天要做到，已经做到的，希望能保持，这样做早晚功课怎么会不进步！所以许许多多人朝暮二课流于形式，这功课为谁做的？好象都是为佛菩萨，与自己不相干，这是什么？这不知道。你真正知道，你要晓得朝暮二课与佛菩萨不相干，与自己的关系大！

　　我们现在得人身，希望在这世间做一个什么样的人，人到底什么样子？我们可以用天台大师的「百界千如」来讲，你是想作佛还是想作菩萨？是想作缘觉，还是想作声闻，还是想作天人，还是想作人？甚至于有人还喜欢作阿修罗，罗剎。不舍贪瞋痴，贪心重，贪而无厌，人中之鬼，鬼头鬼脑；瞋恚心重是地狱，愚痴心重是畜生，你做哪一种人？作佛，佛是清净平等慈悲，菩萨是六度，四摄六度是菩萨。这里面有引业、有满业，你真的搞清楚，搞明白，你就知道怎样做人，怎样修福修慧。福慧得到了，你肯修哪有不得的道理！你们看《了凡四训》你就明白了，真正肯修它一定现前。这道理现在你们同学都知道，日本江本胜博士从水的结晶里面得到证明。你修善一定得善果，你造恶一定得恶报，这是科学从实验室里头发现的，自然的道理，不是佛菩萨、神赐给你的，不是的，自自然然的道理。你知道这道理，你肯干。

　　所以你看江本胜先生他呼吁，希望全世界的人明白这道理，以爱心，以感恩的心对待世间一切人、一切事、一切物，你的前途非常美好。特别是什么？别人以恶意对我，我以感恩的心对他，这是中国古人都说过，无始劫的怨结立刻能化解。人把内心里面一切怨结仇恨统统消得干干净净，这不得了，内心里头的怨结消干净了，业障化除了，外面没有障碍了。外面无论是顺境逆境，善缘恶缘，你一接触到，没有一样不圆满，没有一样不自在，自利利他，真的成就无量功德。现在时间到了。

　　诸位同学，请看离垢世界如来名号第三句：

　　【或名安住本。】

　　这名号对我们修学来说也是非常重要的一个课题。「本」，本是什么？在中国过去小朋友念的《三字经》，我们小时候也念过，第一句就把这个「本」说出来，「人之初，性本善」，本是善的。佛法里面讲本是清净的，这是讲的心，心是万法之本，它是纯净纯善。它本来无一物，能现一切法，唯心所现，唯识所变。本，既然纯净纯善，所有显现的一切法，无有一法不是本净本善。所以修行证果的人，如果不把这当作本修因，你决定不能证果。为什么？大乘经上常讲「因地不真，果招纡曲」，因真，果就真，真的是什么？真的是纯净纯善，本善。

　　我们今天看这世间，这一切人事物里头真的不善，自私自利，贪瞋痴慢这哪里叫善？没错，你所看的是现象，现象它的本是纯净纯善，但是它现在为什么会变成不净不善？这是被染污了，你要明白这道理，就像一块黄金掉到粪坑里去了，虽然掉到粪坑，黄金它的本还是真金，它的价值没有一丝毫的损失，只是外表上骯脏而已，那个骯脏把它洗干净，它本来面目就现前。所以不善是后天的，不是先天的。不善，《三字经》上讲得很好，「性相近，习相远」，习就是染污，习性，那不是本性。习性与本性说老实话不相干，我们要重视的是本性，不要把他的习性放在心上，我们的心就会纯净纯善。佛常常讲是我们迷了，是我自己迷了，迷在哪里？不知道看本性，专门去看习性。六道凡夫最糟糕的就这桩事情。诸佛菩萨高明，就高明在此地，他看一切众生的本性本善本净，所以说一切众生皆成佛道，一切众生本来成佛。所有一切众生，佛眼睛当中都是佛，所以佛敬佛，佛尊重佛，这是本。

　　我们能不能『安住本』？我们要安住本了，天下太平。你的心肯定，你的真诚遍虚空法界，你的清净平等遍虚空法界，你的正觉慈悲遍虚空法界，普被一切众生。你今天还做不到，做不到是什么？你没有安住本，你是安住末。安住末就是安住在烦恼习气里头，安住在迷惑颠倒里面，这叫凡夫。这一颠倒，心里面常常放着烦恼习气，就是染污，你所现的这境界相，这就是六道轮回，这就是现前的天灾人祸，许多宗教里头讲的世界末日。大灾大难从哪里来？「从心想生」，诸位要好好记住佛这一句无上的开示，不是从别人心想生，从自己心想生。我自己心地纯净纯善，别人怎么样想恶，与我都没有关系，这叫什么？共业、别业，别人造的恶业我会受到牵累，因为我也有这恶业，你才跟他共，真的共患难。如果你的心地清净一丝毫不受染污，你跟他不共。这不共的话，那就是佛菩萨，佛菩萨示现在我们这世间，不共。

　　我们这里受苦受难，人家住清净庄严的净土，你要问这什么原因？这是真的吗？你细心去看看，日本江本胜博士他对水结晶的实验，你应该有所启示。这一杯水放在这里，一个心胸很恶的人，一个心地善良的人，他们两个人看这水，水结晶不一样。善心的人看这水，水呈现的是非常美丽的结晶，像花朵一样；不善的人去看的时候，那个结晶是支离破碎。你要把这扩大到世界，不如此吗？这世界以恶心看，这世界是乱世，灾难重重；以善心看的时候，这世界是净土。到底是净土是秽土，是吉祥是凶灾？不在外境，在自己一念，与别人不相干。我的念头转过来了，我住净土，他的念头没有转过来，他住秽土。我要有慈悲心，我帮助他，我把这道理事实真相讲解给他听，他念头转过来时候，他也住净土。「境随心转」、「若能转物，则同如来」，这些真是最宝贵的教训。你想想看，是不是统统都是教我们安住本？人能安住本，这人就成佛，就成菩萨。

　　我见到有最恶劣的人，最凶狠的人，以恶意恶行加于一个人，让这人受极大的冲击，受极大的苦难，但是现在这恶人有灾难，曾经受过他侮辱陷害的这人，听到这桩事情，第一个念头是什么？我要去救他。这种人在历史上也不多，把过去世的怨恨，过去那个怨恨忘得一乾二净，看到这人有苦有难的时候要帮助他，这是什么力量？佛法不思议的力量，他觉悟了，他入佛境界，这才能转得过来，没有通过思考，直接的反应。要是一般人听到这事情，岂不幸灾乐祸；你过去整我，你看你现在报应来了。我们学佛的功夫境界就在这地方考验。

　　佛在《八大人觉经》上讲的「不念旧恶，不憎恶人」，百分之百的做到。怎么叫百分之百？他出自于自然，没有通过思考，通过思考就不是百分之百。如果听到这事情，想一想佛教我「不念旧恶，不憎恶人」，我还是去帮助他，这就打很大的折扣了。这念头转过来，境界转过来了，福智增长，这人是智人，这人是福人，这人安住本。能够「以德报怨」，只有菩萨才能做到，真正觉悟的人才能做到，不是普通人能做到的；世间贤君子做不到，能做到「以直报怨」，这是儒家讲的，这不错了，以德报怨还得了。所以这是化解无始劫冤业最殊胜的方法，妙法。

　　我们应当要知道学习，像诸佛如来，像法身菩萨一样，这就是我们走佛道，走菩萨道，对自己有大利益。今天我们讲这大利益，诸位能接受，善心变的是善境界，恶念变的是恶境界，你的心纯净纯善，什么样的灾难都消了，什么样的业障也都化解了，这是佛法修学真实功德。所以，我们要学安住本，首先要认识本，本性、本净、本善，本来具足无量智慧，本来具足无量德能，本来具足无量相好，本净本善就统统现前，现在就现前了。离开了本净本善，用现代科学里头的话讲，那就变种了，一次变，第二次变，第三次变，无数次的变，愈变愈糟糕，愈变愈坏，愈变愈不善，但是不怕，无论它有千万次的变化，只要一念觉悟，马上就回归到本善，就在那一念觉悟。我们的心要安住本，我们的言语要安住本，我们的行为要安住本，特别是对恶人，对于自己的冤家对头，要以善心、善意、善言、善行来对待，那你这佛法是真正学到了；你还做不到，你没学到。再看底下一个名号：

　　【或名能解缚。】

　　「缚』是绳索捆绑，「解」是解开，解开缠缚，这缚也是代表烦恼习气。坚固的妄想分别执着在佛经里面叫结缚，怎么样结缚的？迷了才产生的。无始以来迷失了自性，起了无明，无明是结缚。从无明里面又起了妄想，妄想里头又起了分别，再起了执着，这结缚是愈来愈严重。严重到什么程度？这圈子愈来愈小，愈来愈紧，紧得让你透不过气来，古人所谓作茧自缚，迷惑到极处。迷没有不造罪业，罪业带来给你的苦报，惑业苦。怎么样才能解脱？觉悟就解脱。

　　所以佛法的教学，最高的指导原则是破迷开悟，破迷就是此地讲的『解缚』。用什么东西来破？用觉，觉而不迷，烦恼习气就化解。转烦恼为菩提，真实般若智慧，它的德用就是把所有一切不善统统转变成纯善，所有一切不净统统转变成纯净，就在一个智，在一个觉。智觉有这么大的功能，这是真正的宝，我们称之为法宝，称之为佛宝，称之为三宝。佛法僧三宝，三而一，一而三，就是智觉。我们大家都知道，佛是智觉的意思，法还是智觉的意思，僧还是智觉，都没离开，一而三，三而一。不智就愚迷，不觉就迷惑，愚迷结缚，智觉解开了。

　　佛能解缚，第一个意思是自己解脱了，把最微细的无明都化解，就是圆成佛道。等觉菩萨还有一品生相无明没化解掉，其他的统统都解开、都化解掉了，还有一品生相无明，这一品生相无明再把它化解掉，他就证得究竟圆满的菩提。这是如来示现给我们看的，这桩事情别人帮不上忙，所谓是「解铃还须系铃人」。为什么？这缠缚是我们自己做的，不是别人缠缚我们，是我们自己缠缚自己，这道理一定要懂。

　　我们今天受了冤屈，受别人陷害，别人能给我们委屈吗？能给我们陷害吗？不能。为什么受得这么苦？是你自己无知。别人给你的是个增上缘，这增上缘给你了，你把你自己内心里面烦恼习气引发出来，这习气让你自己受罪，外头没有关系。外面假如要有关系的话，我们今天苦，佛菩萨要来救我，他要不来救我，他慈悲何在？这说明了，完全都是自作自受。你受苦，苦是你自己做，你自己心里头变现的，不善的心；你得乐，是你自己的善心，与外头一点交涉都没有。你要怨天尤人，你不是罪上加罪吗？这道理很深，真的不容易懂，但是它是真理。

　　你明白这道理之后，吉凶祸福，不是外面加给我的，是我自己念头上变现出来的，「一切法从心想生」，佛说得对，一点都不错。外面东西充其量是一个诱导，这诱导问题是你接不接受？你要不接受，一点事都没有。你要接受什么？把自己烦恼习气引发出来，然后变现出苦境界你自己去受。所以佛菩萨看到这些众生受苦受难，在那里叹息「可怜悯者」，他真可怜，他以为灾难是外头来的。诸位想想，这桩事实真相，不但说世间人不知道，都以为苦难是从外头来的，快乐也是从外头来的，他不晓得是自己内心变现的，就是染净善恶的念头。你要真正搞清楚，真正搞明白，不必透彻的明了，能够明了少分，你现前这些苦难就去掉一大半了，你怎么会苦？你怎么不快乐？我们今天能够稍稍懂得这点道理，我们要感谢释迦牟尼佛的经本，我们要不是看经，不是听他的教诲，我们怎么会懂这道理？这道理就是佛讲的「破迷开悟，离苦得乐」，这两句话会讲的人很多，哪一个佛教徒不懂？都听说过，不学佛的世间人听说过这话也很多，这话真正道理懂不懂？不懂。为什么？真正道理要懂，你就离苦得乐，你就得佛法真实受用了。

　　我们在这段经文里面看如来的名号，我在前面讲了这世界叫「离垢」，这世界的众生善根深厚，他听得懂，如来在那里好教。在教学里面讲这些学生根性成熟了，机会到了。「佛氏门中，不舍一人」，他到这程度，纵然没有起心动念求佛菩萨，只要到这程度，佛菩萨自然来了。到这程度，这是冥感，佛显应。你没有这善根，没有到这程度，佛不来，为什么？来跟你讲没用处，你听不懂，你得不到受用。必须你善根成熟，佛菩萨到这地方教化，起很大的作用，帮助你成就。

　　在这地方最重要的一点我们要能体会到，自己解缚才能帮助别人解缚，自己安住本才能帮助别人安住本，这是一定的道理。自己做不到，决定不能帮助人，这是佛在经上常说的「自己未度而能度人，无有是处」。这几句话佛说的，我们的印象很深刻，我们要想别人帮助，今天世界上苦难很多，求助的人很多，我们有没有能力帮助别人？自己转过来就能帮助人，自己转不过来，没有办法，所谓是「泥菩萨过河，自身不保」，哪有能力帮助别人？这帮助别人不费钱的，是自觉，自觉自悟，这形象去帮助别人。佛在经上最重要的这些开示都能够落实，纵然是不能圆满，少分，给一般学佛的人带来信心，「信为道元功德母，长养一切诸善根」。信心比什么都重要，人失去了信心，一事无成，就是世法很小的事业都要有信心，他才能成就，没有信心决定不能成就。第五个名号：

　　【或名通达义。】

　　义是义理，这一句名号意义很深很广，我们今天学习的，着重在这义字。我们在基督教经典里头《新旧约全书》，在《古兰经》里面，常常看到神所赞叹的义人，能够行义的人，上帝、神都常常赞叹；不义之人，我们就可想而知。他们那个经典上，上帝有惩罚，惩罚的对象是什么？不义之人。什么是义？与道相应的行为叫义。在中国儒家所讲的五伦五常这是义，落实在生活当中，在人事、在物质环境里面就是孝悌忠信礼义廉耻，或者说忠孝仁爱信义和平。

　　义，浅显的解释，人应当的行为。父慈子孝这是义，为人父母对儿女不能不慈悲，做儿女对父母不能不尽孝，这是义。我们现在社会人讲义务，应该要做的，没有条件的，决定没有讲求报酬的，讲求报酬是生意买卖，那不是义；无条件的，应该要去做的。兄弟互相友爱，朋友有信，信义。什么人能『通达义』？究竟圆满的通达是如来。如来帮助遍法界虚空界一切众生这是义务，这是他不能不做的。为什么？遍法界虚空界一切众生本来是佛，本来成佛，但是他因为一念不觉而有无明，变成了十法界。如来有义务帮助他们回归自性，这是如来的义务，没有条件，没有代价，这是大义。我们不晓得。他跟我无亲无故，我为什么要帮助他？只有如来才晓得。

　　世出世间没有无亲无故的，如来果地上明白了，法身大士也明白，明白什么？佛经里面常讲「十方三世佛，共同一法身」，你说有没有关系，共同一法身，一心一智慧，哪有没有关系的？没有关系是你迷，是你无知，你要不迷，你要是明白了，你就晓得遍法界虚空界跟自己密切关系。由此可知，你讨厌一个人，是讨厌自己；你瞋恨一个人，是瞋恨自己；你不喜欢一个人，是不喜欢自己。这种大道理，六道里头人不知道，四圣法界里面知道，还不能完全做到，一真法界里法身菩萨他懂得，他做到了，他跟佛一样在做。由于无明没断尽，他还有一点障碍，他在做的时候有时候还会感到心有余而力不足，不能像佛那么样的大圆满、大自在，六道凡夫完全不知道。

　　知恩报恩这是义，今天人不知道报恩，什么原因？不知恩。能不能怪他？不可以，你要怪他你就错了。为什么？忘恩负义不是他的本性，他的本性是知恩报恩，但是他今天所作所为真的是忘恩负义。你要知道，这是他迷了，迷失了自性，佛经上常常讲「可怜悯者」。他可怜在哪里？迷失自性。所以这时教育重要，诸佛菩萨为什么要示现教学，就这道理。《三字经》上「苟不教，性乃迁」，乃迁是什么？性就产生变化了。现在你看SARS病毒，我们常常讲的变种了，为什么变种？没人教它。所以六道凡夫你要晓得，讲六道凡夫就要用怜悯心，他不明了。现在我们稍稍有一点明了了，明了我们要像佛菩萨一样对待他们，示范给他看，讲解给他听，帮助他觉悟，帮助他回头。

　　这帮助绝对不是短时间，要有耐心，这耐心就是修自己的忍辱波罗蜜，没有这些境界，忍辱波罗蜜到哪里修去？没地方修。真正有耐心，像释迦牟尼佛我在前面跟诸位说过，帮助须菩提觉悟，他得用三十年的时间。须菩提这时候看到释迦牟尼佛托钵回来，才「希有世尊」，希有，为什么？他看出门道出来，三十年天天看，都没有看出来，这一天发现了。但是你要晓得没有三十年天天看，他怎么会觉悟？所以自己不觉悟，怎么能觉悟别人，自己觉悟，才有长远的耐心恒心，不屈不挠，勇往直前，帮助所有一切众生，帮助冤亲债主。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一０四六卷）

　　诸位同学，请看离垢世界，这是娑婆世界的西方，如来名号第六句看起：

　　【或名乐分别。】

　　这『乐』念去声，爱好。不是如来爱好分别，是众生爱好分别，如来恒顺众生，随喜功德。我们就以世尊在我们这世间所示现的，尤其是四十九年的教学，教学的对象男女老少各行各业。其中有不同的文化，不同的族群，不同的宗教信仰，不同的学派，这些人都欢喜向释迦牟尼佛学习，以佛为师，接受佛陀的教诲。而佛陀教诲大原则总是恒顺众生，你喜欢学什么，佛就教你什么，佛不会勉强你去学一个法门，不会；一定是随你自己的根性，随你自己的好乐，恒顺众生的欲念，这是非常非常难得的。因此佛的教学不像学校开一个什么科目，你们大家欢喜，你们来学习，成立一个班，佛没有。佛一生四十九年总是因人施教，就像从前中国私塾教学一样，几乎没有两个、三个人共同学一个科目的，没有。即使有，同一个课本学的进度也不一样，有人这课本快要学完了，有人刚刚来开始学起，老师都教。诸位想想，这要不随顺众生的分别而分别，你怎么个教法？所以佛也乐此不疲，欢喜教化众生，真正是像普贤菩萨所说的「恒顺众生，随喜功德」，这一点我们要学，这是真正的慈悲。

　　从这地方我们能够体会得「佛氏门中，不舍一人」。浅而言之，只要有人向世尊求教，世尊从来没有拒绝过一个人，从来没有排斥过一个人。即使是恶人，他今天发心想来学，佛也教他。为什么？教育的宗旨就是转恶为善。那要不教他，他怎么能转得过来？他肯来学就说明这人的缘成熟了，如果你不教，你舍弃他，这是不是断人慧命？这经典上讲得很多，断人慧命比断人身命那个罪要重得多。身命算不了什么，现在我们对于这事实真相可以说愈来愈清楚了，愈来愈明了了。事实真相是什么？事实真相，人没有死。当年佛陀在世，楞严会上佛就讲得很清楚，身有生灭，性没有生灭。什么是性？六根根性不生不灭，不生不灭是自己，有生有灭的身不是自己。这道理总得要参透，你对于宇宙人生真相总算是懂得一点点了。

　　身有生灭，性没有生灭。如果他没有觉悟，人死了之后一般人知道，他去投胎去了。投胎什么？他又换了一个身体。换什么样的身体？那要看他的业报，如果这人在这一生当中善多恶少，他换的身愈换愈殊胜，福报愈来愈大；如果他的心行不善，他换的身体，来世恐怕不如今世，愈换愈差了。福报享尽了，这一生没有修福，来生就没有福报，苦乐悬殊很大。世出世间的圣人都教导我们，人生在世要修能带得去的，这就聪明了，带不去的不能修，修了没用处。什么东西带得去？佛法当中常说「万般将不去，唯有业随身」。那就是你这一生所造的善业、恶业，这东西带得去；善业感三善道的福报，恶业必定招来三恶道的苦报。如果我们知道这事实，为什么不修善？为什么要造恶？

　　善恶的标准，佛经最殊胜，在中国三教都殊胜，你看看道教的《太上感应篇》、《文昌帝君阴骘文》、《孚佑帝君心经》，道教里面的圣人说善恶因果讲得很多。民国初年印光大师教我们念《感应篇》，念《阴骘文》，他老人家特别提倡，有道理。学佛如果疏忽因果报应，不得了，那就是《地藏经》上所说的「阎浮提众生，起心动念无不是罪」，罪报这是三途，很可怕。所以，诸佛菩萨应化在世间，很乐意为我们分别演说，帮助我们觉悟，帮助我们回头。第七个名号：

　　【或名最胜见。】

　　这个「见」就是我们一般讲的知见，思想见解，我们现在一般人习惯说看法，思想是想法，见解是看法。你对于宇宙人生是如何看法，这是见。凡夫的看法都是在摸索、在猜测。今天科学很发达，人也很聪明，做了很多的仪器，使我们肉眼看不到的，譬如磁场，这肉眼看不到的。我们只听说有定功的人看到，有特异功能的人看到，甚至于一些练气功的人他能看到，每一个人都有磁场。在气功里面讲气，每个人都有气，气的颜色不一样，大小不一样，这我相信是真的不是假的。为什么？你要经过一段时间训练，你也能看到，你就知道这是真的，不是假的。凡是物体都有磁场，大的地球，地球也有磁场，太阳也有磁场。科学家用仪器观察到，地球的磁场比地球要大好几倍，地球在这磁场的中心，它的光非常好看。这些都是看法，可是看法总是避免不了成见，佛法里面讲偏漏执，执着。以为自己的看法是正确的，很难接受别人的意见，这是许许多多众生的通病。愈是在三途愈执着，所以他不容易离开恶道，原因在此地。看法要正确了，就不会堕三途。

　　佛经里面常常说，小乘须陀洹、大乘初信位的菩萨，断三界八十八品见惑，证位不退，虽然没有出六道轮回，决定不堕三途。由此可知，堕三途的人一定是看法错误，对于宇宙人生万事万物，他想错了，他看错了，所以才有这果报。须陀洹、初信位的菩萨，他们的看法正确，没有错误，就是说把错误的看法统统都修正过来了，这叫修行，不堕三途了，保证天上人间七次往返，把你的想法也修正了，见解思想没有错误，超越六道了。六道里面，换句话说，思想见解都是错误的，错误太大，这是三途；错误的幅度小一点，那就是人天，总而言之，不是正知正见。阿罗汉这才证得正觉，可以说正知正见，知见没有错误了，但是他还有迷惑，他的能力比我们人天殊胜太多，人天跟他不能相比。但是法身菩萨思想见解与佛相应，与性德相应就是与佛相应，这时候没有错误了。无明尽的时候，那就是『最胜见』；无明没有断尽，法身菩萨的见解，胜见，他的见解正确，没有错误。

　　现在我们怎么办？我们今天最怕的就是执着自己的见解是正确的，最怕这个。所以我常常劝勉同学，我们一定要把自己对宇宙人生的想法看法放下。为什么？错误的。放下怎么办？随顺经教，经教里面所讲的，教你对于宇宙之间一切人事物，你应该怎么看，你应该怎么想，那是正确的，我们要信得过，这是我们常常跟同学们在一起互相勉励。我们知道经论里头所说的，是诸佛如来自性当中流露出来的，所以经论是性德。什么人的性德？是我自性的性德。随顺经论就是随顺自己的性德，这真是无比的殊胜，非常可贵。

　　经论上面教我们不贪，对于世间法、出世间法都不起贪心，这是性德。自性里头没有贪瞋痴，自性里头没有贡高我慢，自性是纯善纯净。佛是这个说法，可是我们怎么样？我们在这世间对于一切人事物，不能放下贪瞋痴。为什么？贪瞋痴对我有利，这观念、这见解就是错误的，他把什么？他把这身当作我；高明一点的人把自己能够思惟、能够分别、能够执着、能够想象的，把这东西当作我，都错了！能够思惟想象、分别执着的，缘虑心，不是真心，它是妄心。把生灭身、把妄心当作我，出不了六道轮回。起心动念在造业，不知道虚妄的妄心幻身当中有真性，他不知道这个。真性里头没有贪瞋痴慢，真性里头没有自私自利，没有妄想分别执着。我们在自己身体上，在一切人事物上，果然见性不着相，功夫就得力了，那是真修行。

　　现在我们对于这桩事情隐隐约约模模糊糊，好象是看到一点影像，这也就不容易了。为什么？在过去你一无所知，现在经过大经的熏习，好象模模糊糊有这么一个影像出来了，加功用行，勇猛精进，使这真相愈来愈清楚，愈来愈明显。我们要把虚妄的舍弃，舍弃不是丢掉，不是不要它，舍弃是什么？不放在心上。舍弃不是从事相上讲的，从见解、从思想上讲的。我们舍弃什么？舍弃八十八品见惑，舍弃八十一品思惑，也就是说把妄想分别执着舍掉，与事实的事相不相干，《华严经》上讲得好，「事事无碍，理事无碍」。障碍在哪里？障碍就是你错误的见解，错误的思想；换句话说，真正障碍是发生在妄想分别执着。

　　在十法界里头最严重的就是分别执着。我们讲舍弃，是舍弃这东西，舍弃分别执着，舍弃错误的想法、看法，这样子境界里面就不会有障碍了。境界无不是美好的，逆境恶缘都能转变成善缘顺境，转境界。佛菩萨跟我们不一样的，我们不会转境界，随着境界转很苦，身苦，心苦，苦不堪言，就是我们转不了境界。学会这本事，能转境界，逆境转成顺境，恶缘转成善缘，你怎么不自在？得大自在。再看第八句：

　　【或名调伏行。】

　　这「行」念去声，应当念行（ㄏㄥˋ），它是动词，它不是名词，行动，行业，所以我们一般都称修行。我们的行业不善，把不善的行业修正过来。现在人称行为也行，为是作为，行为的范围就大了，事相无量无边，佛把它归纳为三大类，就是无量无边的行业总不出这三大类，这三大类是什么？能造。忏悔偈里面所讲（普贤菩萨教我们的），「往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，从身语意之所生」，所以行业再多总不出身、语、意这三大类。我们称为身业，身的造作叫身业，口的造作是语业，念头起心动念是意业，总不出这三大类。这三大类造作不善，如何能把它转恶为善，这叫修行。

　　『调伏行』就是修行，调伏是修，「调」是对意业说的，起心动念，「伏」是对于身口说的，身口要降伏它。佛所用的方法，对于身口用戒律，用戒律来调伏，对于意业则用定慧。从这地方我们也能够体会得到，调伏身口容易，一个戒律这两桩事情都调伏妥当了。意业难，起心动念太难了，你看用定、慧两个方法来调伏一个意业。意业必须觉悟才真正调伏，没有觉悟靠定功，定是伏；觉悟，智慧开了，调顺了，化解了。

　　由此可知，行为，错误的行为感召不善的果报，严重的是三途，其次的是你这一生当中挫折凶祸，事事不如意。这是什么？这讲的现报，现世报，来生后世三途，三途叫果报。佛经上讲的现世的叫花报，这是比喻植物，植物先开花后结果，这花不好，果怎么会好？实实在在说，我们无始劫来烦恼习气太重，贪图五欲六尘的享受，不肯放下，不知道修福。起心动念言语造作，我们冷静想想是不是损人利己？要认真反省。许许多多人天天在造作，自己并不知道，这叫迷惑。自己晓得，但是还是要做，不知不觉的还是要做，那是业障太重。

　　修行是真难，各人善根福德因缘不同。善导大师讲遇缘不同，但是有些时候机会是可以创造的，有些机会在现前你要能掌握得住，你会成功。世出世法都不例外，有些人适合于一个人进修，有些人适合于在大众共修，各个不相同。我是属于哪一种，要通过实验才行，不通过实验自己也不晓得。所以你跟大众在一起共修，你觉得怎么样？如果觉得很好，这很好是什么？心情能够安定，烦恼轻，身心感到轻安，这现象好。如果跟大众在一起熏修，感到是非多，烦恼多，自己身心不安，你不妨试试一个人进修，实验一段时期就晓得了，一个人行不行？各人根性不相同，但是修行的条件要具足，条件不具足无论是与大众共修或者自己自修，都有障碍，条件不具足。什么条件？信解，这是修行基本条件。修行的道理你懂不懂？方法你懂不懂？境界你明不明了？你对这三桩事情都有相当基础了，然后问你，你信不信？真信，一丝毫怀疑都没有，行，这叫先决条件，你不能不具备的。信解，这要参学，要寻师求道，至少把这三桩事情搞清楚、搞明白了。我今天修净土法门，净土法门的道理一定要清楚，净土修行的方法要知道，净土修行的境界要认识，你不至于走错路。这三桩事情统统搞清楚、搞明白了，你看什么样的方式合适，当然这里头还是要具足缘分。

　　真实的成就要历事练心。华严会上善财童子做出榜样来给我们看，善财童子没有逃避现实，他融入众生的社会，每天跟什么人往来？男女老少，各行各业，历事练心，在这里头修什么？修理事无碍、事事无碍，这是佛法里头最高级的修行方法，最殊胜的修学方法。这不是普通方法，普通方法要选择修行环境，善财不选择，善财随缘，什么环境都好；人事环境，物质环境，善缘恶缘统统好，决定没有障碍。他在顺境善缘里面修什么？修不贪不痴，在恶缘、在逆境里面修不瞋。你说怎么不好？没有挫折，没有恶人，忍辱波罗蜜你到哪里去修去？大乘经教上跟我们说得很清楚，忍辱波罗蜜是禅定的前方便。我们晓得这八万四千法门，修行的总枢纽是禅定。六波罗蜜里头布施、持戒、忍辱、精进这四样东西都在戒学里头，都属于戒学；「因戒得定，因定开慧」，六波罗蜜是把戒开成前面四个。你要禁不起逆境的考验，你忍辱不能成就，你哪来的禅定。禅定是在一切境缘里头不起心、不动念、不分别、不执着，调伏；三学六度调伏我们身口意三业行为。现在时间到了。

　　诸位同学，请继续看离垢世界如来名号第九句：

　　【或名众苦行。】

　　这一句不但是佛法里面讲求，我们细心观察，世界上所有宗教没有不讲求苦行的。不但宗教里面讲苦行，中国儒家道德，古圣先贤也都重视苦行，这是什么原因？这意义很深很深。唯有一个人真正能够甘心吃苦，才真正能做到牺牲奉献；自己不能吃苦，不能受委屈，怎么能帮助一切苦难众生？在我们眼前就有一个很好的例子，许哲居士。这两天她到雪梨去访问，一百零五岁，一生没有享受过一天。虽然她是在家人，她的思想、她的行持是一个标准的苦行僧，所以她一生做出的是牺牲奉献，是修行人的好榜样。

　　在近代中国，苦行代表，虚云老和尚当之无愧，一生穿百衲衣。老和尚，我们是后生晚辈，没有缘分见到他，但是我们看过他很多的照片。他穿的衣服，我们就没有发现有一张照片穿的衣服上没有补丁，都是东一块西一块补了好多的补丁，这是真正修行。在中国佛教里面，受到大众的敬仰，豪门贵族、王公大臣拜他做老师，跟他学习的人不知道有多少，你说难道他没有能力做一件新衣服穿吗？供养太多了，法缘又殊胜，在中国近代出家人，没有人能跟他相比，为什么还要过那样苦日子？我们晓得他是做给我们看的。那个十方供养到哪里去了？我们知道这个老和尚一生修庙建庙，供养年轻的出家人，他一生专干这个，救济贫苦。所以，自己能够多吃一点苦，许许多多苦难众生就能减少一分苦，这是佛法里面所说的代众生苦，老法师给我们做示范。

　　近代在中国最受人尊敬的，除虚云老和尚之外，印光法师，净土宗的。印光法师我们这里看到他照片有好几张，他穿的衣服很整齐、很干净，也是一生穿旧衣服，一件衣服穿几十年。印老的威德在近代没有人能够跟他相比，四众供养多。他跟虚老不一样，虚老盖庙，护持硬体的佛法；印光大师一生印经，所有一切供养统统印送经书，护持佛法的软体，这两个人的风格不一样。印光大师晚年，在苏州报国寺成立一个弘化社，就是我们一般讲的佛经流通处，印经布施结缘，一生干这事情，不做其他事情。我们在上海息灾法会开示当中知道，印光法师跟大众讲开示，一生只有这一次，法会七天，最后一天传授三皈五戒。我们在这里面看到，当时中国北方有灾难，他是从印经的款项里面提出三千（那个时候是银元）去赈灾。我从这地方看到他老人家一生做一桩事业，印经，做法布施，确确实实得印祖法施利益的人很多。弘化社印的书都印得不错，版面很整齐，很大方，校对很严，很少有错字，称得上善本。并没有用四众供养来改善自己的生活，没有。他的饮食跟常住完全相同，衣着都是旧衣服，没有做一件新衣服。信徒们供养他老人家这些新衣服，转手就布施了。年轻初学的出家人没有人供养，得一件衣服相当不容易，老法师有人供养的放在旁边，看到有合适的就布施，自己没有受用过。这些都给我们做了榜样，这就叫代众生苦。

　　我们自己学佛要常常想到节俭，不可以浪费，浪费折福，自己要想想自己有多大的福报。今天我们在这地方接受四众同修的供养，我们生活条件衣食住行，比印光大师，比虚云老和尚，不知道要好多少倍。老和尚们出门行脚，没有交通工具，虚云老和尚常常朝山，三步一拜。我们的享受超过他太多，我们的行持不如他太多。我们自己有没有想过这问题？人家有成就，我们有什么成就？如果修行没有成就，古人讲的话「信施难消」，我们这福报消化不了。修行没有成就，古人讲的话不是假话，「今生不了道，披毛戴角还」。我在讲席里头，我记得我讲过很多次，出家人这一碗饭最难吃，比要饭的难得多，要饭是人家施舍给你的，无条件的，你可以受用。出家这一切人供养的，他是有条件的，他不是无条件的，他为什么来供养？他听说三宝是福田，他到这里来是种福的。那要问问看我们究竟有什么福给他种？

　　我们的修学有成就，接受这供养应该的，自他两利，受供养的人自他两利，发心供养的人也是自他两利。如果我们修学不如法，这一生不能成就，甚至于还堕落，那个麻烦就大了。堕落这是自己的罪报，罪报受满之后再去还债。六道里头现在我们很清楚、很明了，六道里头的一切众生不外乎报恩报怨、讨债还债，真的是冤冤相报没完没了。你果然明白、清楚了，你就晓得人生在世间，没有吃亏的，没有上当的，也没有占便宜的；我这一生占别人便宜，来世他占我的便宜，还掉了。

　　讨债还债这里头有一个很麻烦的事情，什么麻烦事情？你要了解事实真相，我吃了亏，上了当，还债，这债了了，好，真的了了。如果不甘心，我吃了亏，上了当，不甘心，我要想办法报复，这事情就麻烦。这念头要不觉悟，果报就是生生世世冤冤相报，这一定要到哪一生哪一世，这当中有一个人觉悟回头了，这帐才能了。如果他心里头这结放不下，他不肯饶你，这就是我们看到许许多多人临终，在临终之前一、两个星期，有的时候病重的时候，一、两个月，你仔细观察，冤亲债主缠缚着。

　　你活的时候，你的气很盛，一般人讲阳气还足，冤亲债主不敢贴你的身，你阳气还盛；到病重的时候，病危的时候阳气衰了，阴境现前，这现象很普遍。他还能说话，告诉身边的人，某人来了，在门口，在哪里站着，他所讲的全是他的冤亲债主，已经过世的。这事情不是一个人，几乎每一个生病病危的人都是这样的。只有一种人，病重的时候，气太衰了，没有声音说话，这时候你看他的神情，他不能说话，表情上我们能看到。他见到的那些讨债的人，他有恐惧，神情显示出不安。念佛的人临终见到佛菩萨他很安详，见到冤亲债主不安，这是稍稍留意你都明了。特别是医院里面的医生护士，他们常见。一般人不相信有鬼，做医生、做护士的人他们相信。

　　早年我在台湾，我有一个同学，中学时候的同学，他在荣民总医院服务，他管行政，住院组的组长。我问过他：你相不相信有鬼？他相信，医院里头医生、护士这些职员常常见到。他告诉我，人临走的前两、三天，这病房门口会有鬼出现，无常大鬼，我们常讲的白无常、黑无常。只要这鬼在他门口出现，这病人不会超过三天，一定就走。这是医院里头的医生、护士告诉我的，他们常常见，知道这事情是真的，不是假的。冤亲债主多，自己的气很衰，他住的那个病房磁场就很不好，我们一般讲有一股阴气，人在里面感觉得很不舒服。如果这病人生病，他病会好，这病房里头决定没有这现象。一家医院如是，我想许许多多的医院都不例外。另外一个就是殡仪馆，你进去之后看的时候，里面阴森森的。一般人进去，真的胆小的都不敢进去，寒毛直竖，阴气逼人。

　　这是苦，生老病死苦，谁人能免得掉？释迦牟尼佛就为这桩事情出家的，出家是不是真的把这事情解决了？真的，一点都不错。修行，苦行重要。所以，世尊在入灭之前交代后人两句话，「以戒为师，以苦为师」，交代后来的学生（修道的人）不要忘了持戒，不要怕吃苦。肯吃苦、能吃苦有很大的好处，因为一切烦恼的根是贪。无量无边的烦恼，佛法把它归纳为八万四千。这八万四千是有头数的，不是随便说的这句话，真的一条一条给你说出来。八万四千烦恼再归纳成一百零八，一百零八叫百八烦恼，对于初学还是不方便。天亲菩萨把它归纳成二十六，这二十六分为三类，根本烦恼、随烦恼；随烦恼里面又分大随、中随、小随。二十六再归纳那就是六个根本，六个根本烦恼再归纳，贪瞋痴，叫三毒；三毒还可以归纳，归纳到最后一个，贪。人能修苦行，不怕吃苦，愿意吃苦，把这烦恼的根拔掉了，于世出世间一切法不贪。

　　苦，前面加一个众苦，世出世间什么样的苦都能受，都欢喜受，决定没有丝毫抱怨。别人享福我吃苦，没有不平，为什么？我要离苦得乐。今天不吃苦，你就离不了苦。离苦，三界苦，欲界里头，苦苦、坏苦、行苦统统具足；色界里面虽然没有苦苦，他有坏苦，有行苦；无色界身体都不要了，我们称之为灵界，没有身体就没有坏苦，但是他还有行苦，所以佛说三界统苦，好比火宅。唯有能吃苦，你才能真正断贪瞋痴，贪瞋痴是苦的因，你把苦因断掉，苦的果报当然就没有了。

　　释迦牟尼佛一生，日中一食，树下一宿，这没有改变过。他做出榜样来给我们看，绝对不是说教我们要以苦为师，他自己享受，没有这道理。他自己确确实实修苦行，给我们做榜样、做模范，教导我们这是修出离行最殊胜的方法。我们如果想出离六道轮回，出离十法界，这是最好的方法，离了六道十法界才有真乐。我们中国谚语有所谓「苦尽甘来」，那个真乐，永恒的乐你得到了。你现在不能吃苦，你怎么能得乐？华藏、极乐那是真乐，你现在为什么不能去？因为你贪图享受。这享受什么？享受增长贪瞋痴。人能够安于苦行，贪瞋痴的烦恼肯定天天淡薄，这是一定道理。怕苦，贪瞋痴决定天天增长，烦恼增长，智慧就没有了；烦恼轻，智慧才增长，这道理不能不懂。

　　我们今天读到这一句，会想到离垢世界的人，那一边的众生，我们前面跟诸位报告过，想必善根深厚，烦恼轻，智慧长，佛在那里用这名号。因为这世间，我们从佛种种名号里面体会到，这里面的众生有慧有福，智慧福德都不是我们这世间人能够相比的。佛在这地方做这样的示现，用意很深，希望他们舍弃世间五欲之乐，效法如来的苦行，才能成就无上道。最后这名号：

　　【名具足力。】

　　『力』是我们现在一般人所讲的能力，在佛法里头经典上常常讲，如来果地上有十种特殊的能力，叫十力，菩萨不能比的。十，我们知道是表法的，就是此地讲的『具足』，具足就是圆满。「具足力」在能力上来讲，我们通常讲德能没有丝毫欠缺，我们知道这种德能是自性里头本来有的，本来具足的。我们要知道自性里头具足圆满的智慧、圆满的能力、圆满的相好；如果不具足，他怎么能现得出来？

　　佛在这经上说的虚空法界，这法界包括一真法界，包括十法界，我们今天的话来讲，无量无边的世界。通常我们讲世界，讲太阳系，讲银河系。这虚空里头银河系、太阳系没有办法计算，我们也只能套一句佛话说「无量无边无有穷尽」，这是真的，这是事实。佛在经上也这么说法，但是佛说得更精细，佛讲每一个微尘，那里面都有像现在这世界相同的虚空法界剎土众生，每一粒微尘里头都有。佛这说法，我们在学佛这么多年能够体会得到，佛说这话我会点头，我会承认，每一粒微尘里头都有圆满的法界，世界重重无尽！这一微尘里面现的法界，法界没有缩小，微尘没有放大，什么原因？自性里头没有大小，没有远近，没有先后；没有远近就是没有空间，没有先后就是没有时间。

　　现在说没有时间、没有空间，科学家已经发现了，他说在某种条件之下，确确实实空间跟时间都不存在，但是没有大小，我们还没听说过。佛法这一点还有待科学家更进一步去发现，不可思议！这是什么？这是自性，这是性德，自性法尔如是，本来如是。所以这个力是圆满的，一丝毫欠缺都没有，能现虚空法界，能现剎土众生，理事无碍，事事无碍，这是总的说。

　　别说，落实在我们生活当中，佛的六根没有障碍，眼见没有远近，没有前后；没有前后就是我们今天讲超时间，没有远近超空间。十方剎土诸佛如来在讲经说法，坐在那里讲，看得清清楚楚，佛经上比喻「如对目前」，清楚的程度什么？就像在眼前，没有远近。没有先后是什么？无量劫前的事情也在眼前，无量劫以后的事情还在眼前。无量劫之前的事情有倒也罢了，无量劫以后的事情难道没有变化吗？我们知道一切法变化无常，我现前见的就是现前这一剎那的事情，你说再过若干年之后它又起了变化，若干年的事情还是眼前的事情，过去、现在、未来。这是讲你眼的能力，在佛法里面讲天眼、慧眼、法眼、佛眼，超越空间时间。耳听亦复如是，鼻嗅舌尝六根的能力统统没有障碍，具足力。

　　这没有什么神奇，也没有什么了不起，为什么？诸佛如来有，我们一切众生哪个人没有？《出现品》里讲得好，「一切众生皆有如来智慧德相」，这德就是能力，就是此地讲的具足力，相是相好，这相好是什么？依正庄严，一切众生统统有，跟如来一样。如来的智慧德相并不比我们多一样，我们的智慧德相也没有比如来少一样，完全平等，完全相同。但是问题出在哪里？出在「但以妄想执着而不能证得」，这是佛一语道破。我们这十法界众生为什么搞成这样子？这一句话比什么都重要，这一句话是当头棒喝。如果我们在这地方一下惊醒过来了，把妄想分别执着马上放下，你就成佛了，你的智慧德相统统现前了。「大方广佛华严」原来就是自己，自己就是「大方广佛华严」。现在麻烦怎么样？你放不下，这一棒打下去你没有醒过来，还是糊里糊涂。那怎么样？天天打，总有一天把你打醒。天天怎样？天天接受经论教诲，天天不离佛法，知道多少（这最重要了），要落实多少，那你就快速了；要真肯干，真肯学。我们看末后这一句总结：

　　【如是等百亿万种种名号，令诸众生，各别知见。】

　　现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一０四七卷）

　　诸位同学，请看娑婆世界邻近十方，十段的第四段丰乐世界：

　　【诸佛子，此娑婆世界北，次有世界，名曰丰乐。如来于彼，或名薝卜华色，或名日藏，或名善住，或名现神通，或名性超迈，或名慧日，或名无碍，或名如月现，或名迅疾风，或名清净身。如是等百亿万种种名号，令诸众生，各别知见。】

　　到这里是一段。这世界的名称好，名一定跟实相应，实如其名。这世界『丰乐』，「丰」如果单独就这个意思来说，是指物产丰富，用现在的话来说，就是物质文明高度的发展。但是这个字里面，必然包含着文化水平高，如果没有高度的文化水平，物质生活再丰富，「乐」这字不会圆满。尤其是在大乘佛法里面，大乘佛法里面乐的标准是觉悟，人觉悟才乐，迷惑颠倒的人哪里来的乐。佛所讲的三苦、八苦，我们底下一品就讲到「四谛品」。佛给我们讲世间只有苦没有乐，真正的乐要到出世法里面去找。什么是乐？涅盘是乐。

　　有很多人不懂，以为涅盘就是死，这很恐怖，哪来的乐？其实这都是对于名相意义没有真正的了解，真正了解之后，你就晓得涅盘不是死；涅盘确实有灭的意思，灭什么？灭烦恼。人没有烦恼那才真正是乐，有烦恼哪来的乐？灭是灭烦恼，把见思、尘沙、无明烦恼统统灭掉了。其实佛说灭是方便说，对权小（小乘里面讲四谛），佛说灭大家容易懂。灭烦恼、断烦恼，都是对权小说的；在大乘法里面不是灭、不是断，是转，转烦恼为菩提，转生死为涅盘。涅盘什么意思？涅盘是不生不灭。这意义殊胜，我们听到欢喜。怎样把生死转变成涅盘？转的方法，或者在权小里面讲，断的方法、灭的方法，方法很多。总而言之，关键就在一个觉，只要觉就能转，就能断，就能灭；如果没有觉，没有智，怎么样也断不了，也灭不了，也转不了。这些道理我们要懂，这是真理，所以才真正称得上丰乐。看这名词的样子，好象跟极乐差不多，这是丰乐。

　　怎样把我们这世界，娑婆，娑婆它的意思是堪忍，这里面引申的意思很苦。所以西方极乐世界跟我们这边做一个对比，我们这里这么苦，它那里一点苦都没有，这称之为极乐。所以极乐是对我们讲的，我们称它作极乐，他方世界不一定称它是极乐世界。「名可名，非常名」，一个人有很多名号，佛菩萨的名号多到数不清，说不尽。前面也都跟诸位报告过，这佛在经上讲的，世出世间所有一切名号都是佛的名号。现在怎么样把我们极苦的世界转变成极乐的世界？我们学佛终极的目标就在此，这是真的不是假的，通过《华严》的学习，我们就明了了。目前切身的问题，如何转变我现前的境界，转苦为乐？如何转变我现前的生死为涅盘？这是我想每个同学迫切希求的，扭转的枢纽确实是在智慧、是在觉悟。到下一品《四谛品》里头讲「苦集灭道」，清凉大师在《疏钞》里面给我们讲到藏通别圆。一般人只知道四谛是小乘人学的，十二因缘是缘觉学的，殊不知天台大师给我们讲四谛、三十七道品，都说成藏通别圆；藏教的四谛、三十七道品是小乘，别教的是大乘菩萨，圆教是华严，所以四谛、三十七道品，通大小乘一切法。

　　我们现前怎样离苦得乐？苦从哪儿来的？你把那个根源找到，从根源上下手，这一转过来，果报马上就变了，我们这一生离苦得乐就兑现了。所有一切的苦从三毒烦恼生起的，你要是真正明白这个道理、这个事实，只要你把内心的三毒烦恼转过来，你就得乐。转三毒为三善根，善，快乐！大小乘经上常讲，只是我们自己粗心大意，没听懂，或者有人说：我听懂了，我做不到。实实在在讲，从前章嘉大师告诉我：你还是没听懂，听懂了，哪有做不到的道理？做不到是没听懂。所以佛法是知难行易，念头一转就离苦得乐，转不过来，实在讲没懂，没有真正清楚，没有真正透彻，还是知的问题。知难，所以释迦牟尼佛为我们讲经说法四十九年，知难，行易！诸佛如来跟凡夫是一念之差，一念觉，凡夫成佛；一念迷，你就当凡夫，就搞六道去了，一念。我们学佛学了这么多年，一念觉，第二念又迷了；或者第一念觉，第二念还觉，第三念又迷了，这已经算是不错了。这什么原因？知觉不够，敌不过烦恼习气，你这一迷，好象打仗，你打败了，又被烦恼习气转了，你不能转它，它就转你；你能转它，你就成佛了，就是这么个道理。

　　讲到涅盘，涅盘是一切众生本来具足，涅盘是不生不灭。所以我们要晓得，一切众生包括无情的植物、矿物，佛给我们讲命，每个人都有两条命，你懂得吗？凡夫不知道，凡夫只知道一条身命，身会死，没错。为什么？身是色相，色相有生一定有灭，哪有不灭的道理！可是就是生灭这相里头，有不生灭的性，性不生灭。性是什么？见闻觉知。佛在《楞严经》里面十番显见，显见不灭。世尊跟波斯匿王讲的话，波斯匿王那个时候六十二岁，他跟释迦牟尼佛同年，波斯匿王六十二岁，就是释迦牟尼佛六十二岁。释迦牟尼佛跟他讲的，用比喻让他觉悟，那一段话说得很有趣味，佛问他：你怎么知道你会死？他说得很好：我一年比一年衰老，我这身体一年不如一年，所以我知道终归这身体是会灭的。他就讲童年时候，十岁的时候，二十岁比十岁就老了，三十岁比二十岁又老了，一直到今年六十二岁，比从前五十岁的时候身体差多了，所以知道这身体一定会变灭的。佛点点头，如是如是，没错。

　　然后再问他：你这生灭身体里头有不生灭的东西，你知不知道？他说：我不知道。佛就举个例子，就问他：你几岁的时候第一次见到恒河？印度恒河非常有名，世尊弘法可以说大部分的时间在恒河流域，他举这桩事情：你什么时候第一次看到恒河。他说三岁，三岁跟他母亲去上庙烧香（那是神庙，这庙在恒河边上），我看到恒河了。佛就问他：你二十岁的时候看到恒河，你这个见有没有老化？没有，我「见」这个能力，二十岁跟三岁见的没有两样。你今年六十二岁了，你见恒河的那个见有没有老化？他说没有。佛就说：凡是会逐渐老化的一定有生灭，没有老化的它怎么会生灭？波斯匿王从这地方觉悟。这个见是什么？见性。也许我们说：我现在这个见，眼力不如从前。不如从前是什么原因？是你物质这个色的工具能力退化了，不是能力退化。怎么晓得不是能力退化？你配副眼镜，看得很清楚，跟你年轻时候见的没有两样。由此可知，你能见的那个能力决定没有退化。根身衰老有退化，我六根的能力不退化。年岁大，听力不行了，要戴助听器，戴助听器你还能听，说明你闻性没有变化。会有变化的有生灭，没有变化的怎么会有生灭？波斯匿王懂，生大欢喜心，知道我也不生不灭，真的不生不灭。

　　这生灭身是什么东西？身是一个工具，中国民间常讲灵魂附体，我们这身就是我们的灵、神识附在这身上，所以你要晓得身不是我。什么是我？见闻觉知的性是我，为什么？它不生不灭。《楞严经》上常讲「常住真心」，这是自己，不生不灭。一切众生都如是，不但有情众生（我们讲动物），植物、矿物也是不生不灭，它有法性。现在科学实验证明，所有一切物体都是活的，它有知觉。佛在经上，也是《楞严经》上讲的，讲得好，「一切因果，世界微尘，因心成体」。能变的是灵知的心，所变现的境界怎么会没有灵知？有灵有知它就是活的，它不是死的。所以我们不要以为矿物，矿物大概没有生命了，错了，都有灵性。佛讲「诸法所生，唯心所现」，《华严》也是这样说的。灵性遍一切处、遍一切时，现在人讲的是「超越时间，超越空间」。佛说凡夫迷了，什么叫迷？迷失了灵性，不知道自己有灵性，更不知道灵性跟诸佛如来无二无别。迷了之后生起知见，这知见是错误的，这一发展愈错愈讹，愈讹愈错，这样才变现出十法界，变现出六道，变现出三途。本来是极乐，本来是丰乐，现在变得这么苦。

　　佛又告诉我们这苦的境界不是真的，这境界是什么？梦幻泡影。实实在在讲是一念，一念不能迷，一念要觉。我们今天听了佛这些教诲，也很感动，也很向往，希望也能觉悟。但是，他就是悟不了，悟不了的原因就是我刚才所说的，第一念正觉，第二念就起了无明，第三念像法相宗里面三细相现前，六粗相现前，就这么回事情。然后怎么样？着相不见性，迷在相里头，性是什么完全不知道，性就在相的里头。大经上常讲「性相不二，性相一如」，话说得很清楚、很明白，我们就是会不过它的意思，我们要怎么办？怎么才能够真正醒悟过来？诸佛菩萨、古圣先贤他们的经验非常丰富，总结诸佛菩萨无量劫来的经验告诉我们，有一个很好的方法，「长时熏修」。你要不长时熏修，你敌不过烦恼习气，只有长时熏修，逐渐逐渐真的明白了。明了一定要到相当的程度，你的智、你的觉能够敌得过烦恼，烦恼就转变了，就变成菩提，变成智慧。你敌不过的时候，你那一点觉，那一点知，不管用，还是要受烦恼的控制，还是要为烦恼服务。这意思同学们能不能体会？到哪一天知觉真正能做得了主，烦恼转变过来要为知觉服务，转烦恼为菩提，转生死为涅盘，丰乐的境界现前了。

　　这世界的众生，这个说法初学的人不太好懂，换个话说，这世界的居民，大家好懂。这世界里头住的人民，讲众生，所有一切统统包括在里头；讲居民，这是众生里面的一种，一类。众生的范围广，人民范围很狭窄，因为人民只是一个族群，但是大家容易理解。好教！他有善根，他有福德，如果没有善根、没有福德，怎么可能有丰乐的世界？我们知道这是依报，依报随着正报转，你一看依报丰乐，你就肯定这地方的居民善根深厚，有智慧、有福报，佛菩萨到这地方来教化容易。他有智慧，他能信能解；他有福报，他能行能证。世尊几乎在所有经论里头，时时刻刻提醒我们，修福修慧。近代的圆瑛法师，他的道场在上海，我去拜访过，明旸法师接待我。我看到老法师的「三求堂」，「求福、求慧、求生净土」，圆瑛法师。这是正确的，一点都不错。在我们想象当中，佛在这世界教化众生，必然也是像圆瑛法师一样教大家求福、求慧、要求生净土，求生净土就是变丰乐为极乐，这是究竟圆满的果报。

　　我们看如来在这世界，名号就是教学的纲领，『如来于彼，或名薝卜华色』。这名号里头着重在「色」，现的色相，色相的美好象薝卜华，薝卜华到底是什么花？印度有，翻经的法师加以注解跟中国人所说的栀子花很相似。栀子花可以入药，中药里面有，这花颜色美，香气浓，作用很多，佛在这地方示现的色相，用这来做比喻。一般经典里面常说的，我们看到最多的，佛现的色相是金色，我们在《无量寿经》上读到的「紫磨真金色身」，栀子花的颜色也是黄的，也是黄色的，人看到了喜欢，生欢喜心。

　　色相的圆满是摄受众生必要的手段。教化众生，如果众生看到你不喜欢，你有再高的德行，再好的学问，再大的慈悲都没有用；他不愿意亲近你，不愿意跟你接近，你就不能度众生了。我们学佛发愿「众生无边誓愿度」，就不能不学习如来度众生的方法，所谓是善巧方便，这里面实在讲善巧方便多，说不尽，他有一个总的原则、总的纲领，你要能够抓到，你就能够学到佛度众生的善巧，那是什么方法？儒家讲得好，「己所不欲，勿施于人」，这两句话讲得好。我们在日常生活当中，处事待人接物，有没有想到这一句？特别是人与人之间的相处，为什么我跟人处不好，我们差的就是什么？差的没有内省。孟夫子说「行有不得，反求诸己」，没有做到！我们处事待人接物遇到麻烦，遇到障碍，他的反应：我没错，错在他。这结永远解不开。圣人不如是，圣人遇到困难、遇到障难，回过头来想自己，反求诸己，别人没有过失，过失在我自己，我做得不够好。纵然你做得好，还引起别人误会，那就是我做得不够好；做得好，别人赞叹，没有误会，你才圆满，这里头有大学问。你遇到一个多疑的人，烦恼很多的人，专门找麻烦的人，你怎样能回避，这是你的学问、是你的功夫；别人做不到的你能做到，真实智慧，善巧方便。

　　我们特别是在《华严》里头，《华严经》长，分量大，内容很丰富，佛在这里头做出来给我们看，我们在前面《世主妙严品》里面读过，参加这法会，十法界一切圣贤众生统统都在里面，没有缺席的，真正是大圆满。佛菩萨怎样跟十法界众生相处，处得那么融洽，那样的美满，那样的自在，这就叫成佛。我们自己的麻烦，这个看得顺眼，那个看得讨厌，这时候你有没有想到，谁做主宰？你家里头的佣人做主，烦恼习气，八识五十一心所是你家里的佣人，你自己可怜不能当家做主，主人公是见性、闻性，六根根性是主人；根性不能做主，你说你可怜不可怜？主人要能当家做主，所有的佣人他们都很有能力，都很能干，听你指挥，替你办事。诸佛菩萨如是，声闻缘觉如是，所以他们称正觉。我们凡夫可怜，这前面讲过多少次了，也有同学们口头上也常常挂着「一切众生本来成佛」，本来是佛，没错，现在这佛做不了主，当不了家。佛变成什么？佛被人冷藏起来了，被幽禁起来了，家里的佣人当家，胡作妄为，造种种恶业，感种种苦报，让你这当家主人也困在里面；虽然你是不受影响，真的，确确实实不受影响，但是你困在那个地方不起作用。诸佛如来说你是可怜悯者，你是佛，你是个可怜悯者的佛。

　　这是讲诸佛如来在九法界示现色身，这相好是接引众生的方法。凡是真正修行的人，相貌哪能不好？为什么？相随心转。你心觉悟了，心清净了，觉悟了，觉悟的相；清净了，清净的相；慈悲了，慈悲的相，都是好相。我们标榜的这五条：真诚、清净、平等、正觉、慈悲，你说这相好不好？用薝卜华色来形容。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看第四段丰乐世界名号的第二句：

　　【或名日藏。】

　　『日』是太阳，『藏』是含藏。我们现在知道太阳是一个星球，是完全在燃烧的星球。它所含藏的，用现代人的说法是大量的能源，但是能源的量再大，也会有烧完的时候。这科学家知道，他们也能够计算出来太阳这样的燃烧还能够燃烧多久。世界有成住坏空，讲我们这最小的世界，太阳系成住坏空四个阶段，现在是在住的阶段，太阳系形成，成，现在在住；住劫后面就变坏，坏了以后就消灭，就空了。但是成住坏空、成住坏空永远不断在循环，这就是物质不灭的定律。何以不灭？因为它法性不生不灭。它是什么变的？法性变的，「唯心所现，唯识所变」，佛这两句话说尽了。

　　在佛法里面完全是取表法的意思，表法我们看到这名号就晓得，自性里面含藏着无量无边的智慧光明，像太阳一样遍照十方。实际上，我们晓得太阳的能量有限，光明也有限，并不能普照十方，但是自性里面的般若光明，确确实实它是真正的遍虚空周法界。德能从智慧现出来的，相好也从智慧现出来的，所以这三种，智慧是体。连德能、相好也从智慧变现出来的，难怪佛法里面，始终追求的就是无上正等正觉，这是讲的智慧。这一句话我早年讲经，常常用究竟圆满的智慧来说，因为这样讲法大家好懂。无上正等正觉不好懂，究竟圆满的智慧，大家比较容易理解。智慧能生万法，能现万法，这是性之体，法性的本体。迷了，它就起变化，就变成无明，变成烦恼，变成妄想，变成分别，变成执着，觉了统统是智慧。这名号给我们的启示，学佛是学智慧，佛法决定不迷、不愚、不痴、不消极，是真真实实有用的学说，能解决世出世间一切问题。第三个名号：

　　【或名善住。】

　　这名号好，对我们来讲非常重要。佛在《金刚经》上其实就是讲两个问题，须菩提尊者问的，实际上他问就是代我们问。他问了两个大问题，「云何降伏其心」、「应云何住」。这在修行人来讲是两大问题。第一个怎样把我的心（就是妄念）降伏住，使我这心里头没有妄念？第二个问题，我们的心到底要安住在哪里？佛说这一部《金刚经》就是答复这两个问题。《金刚经》，同学们读过没有？学过没有？我读过，我学过，我也听讲过，怎么样？你的妄念有没有伏住？没有。心到底安住在哪里？不知道，一天到晚胡思乱想，到处乱跑。般若不容易！

　　我讲《金刚经》的时候也说过，《金刚经》要跟净土一比，净土确实是超胜，无怪乎一切诸佛赞叹。我们在《弥陀经》上看到六方赞叹，实际上《弥陀经》梵文原本是十方诸佛赞叹，鸠摩罗什大师翻译省略了，他只讲六方，四方上下。在原本里面你能够看到有东北方、东南方、西南方、西北方。这是罗什大师省略掉了，玄奘大师的译本里面具足；玄奘法师是直译，罗什法师是意译的。在《无量寿经》上我们看到十方佛赞叹，有道理。这两大问题你要是问净土宗的学人，一句话就解答了。「云何降伏其心」？阿弥陀佛。这问题解决了，你的妄念不管什么念头，善念也好，不善念也好，念头一起，「阿弥陀佛」，把这念头压下去了。所有一切的念头统统归阿弥陀佛，不是把妄念、妄想全部都降伏住了吗？再问应云何住，我这心要住在哪里？阿弥陀佛，住在阿弥陀佛上就行了，心里面除阿弥陀佛之外，别无一物，你决定往生。你生到西方极乐世界，古大德说得好，永明延寿大师讲的「但得见弥陀，何愁不开悟」。这是净土的胜方便，最殊胜的方便，这法门不可思议。

　　这法门什么人成就？两种人最容易成就，上智、下愚。上智的人一听到这法门，这容易太简单了，我何必去自找麻烦？就是祖师大德所说的，三藏十二部让给你们悟，八万四千行饶给别人行。你们爱怎么行就怎么行，我放下了，三藏十二部放下，八万四千法门也放下，只要一部《弥陀经》，一句阿弥陀，不再有第二个妄念；万缘放下，一心专念，这就是念佛三昧，这就是善住。下愚之人，我们讲他没有知识，他不认识字，他没有念过书，什么也不懂。他听说一句阿弥陀佛，他自己有自卑感，我干什么都不行，这一句阿弥陀佛行，我会念，老老实实一生就念这一句佛号，他成功了。《弥陀经》都不会，《弥陀经》讲什么东西他不知道，他没有听过。谛闲法师那个念佛站着走的锅漏匠不就是这样的人吗？下愚。当中，难了，上不上，下不下，你说他没知识，他读得很多，听得很多；你说他真有智慧，他烦恼伏不住，二六时中妄念纷飞，一天到晚胡思乱想，心想什么就住什么。凡夫的心实在讲，住就是他的求、他的愿，住名闻利养，住五欲六尘，住贪瞋痴慢，累死了，也苦死了。

　　善住的人，佛在《金刚经》上教须菩提尊者，「应无所住，而生其心」。无所住是正确的，我们做不到，住阿弥陀佛，到极乐世界跟阿弥陀佛再学无住生心，这是个巧妙的办法。诸位想想看，「应无所住，而生其心」，这八个字谁不会念？谁能做得到？无所住就是真心现前。惠能大师讲的，「本来无一物，何处惹尘埃」。惠能大师确确实实是应无所住，住无所住，心里头一个念头都没有，一念不生，但是怎么样？清清楚楚、明明了瞭，那是真心。

　　如果你要学，好，我什么念头都不要想了。你以为你无住了，你住在无住上，还是有住。住在无住上的是无想定，好，无想定将来生四禅无想天，外道天。跟四禅，四禅天人有大福报，他们在享福；外道天里头的人没有福报，他享不到福报，他完全被困惑在无明里面，定是有了，没有慧，什么都不知道。所以佛法里面讲禅定，有止有观，有静有虑，静就是止，虑就是观，他清楚、他明了。所以这里头有定有慧，观是慧，止是定，静是定，定慧等学，止观不二，这善住。他不是无明，跟无想定完全不一样，无想定里头只有止没有观，只有静没有虑，所以那个定修成是一片无明覆盖，什么都不知道。

　　佛法里头教导我们，「因戒得定，因定开慧」。定里头没有虑、没有观，怎么会开慧？所以定里头有境界，那个境界要清楚、要明了。怕的是什么？不善住，境界现前你执着了，起了分别执着，魔障就现前。所以参禅、持咒容易遭魔障，为什么容易遭魔障？你要晓得，你没有智慧拣别境界，你在境界里面起了分别执着，好，立刻入了魔境界。《楞严经》末后佛说了五十种阴魔，都是定中发现的境界。五十种每一种是一个大类，每一大类里头境界无量无边，你要有智慧、有能力拣别。如果你真能守得住释迦牟尼佛教须菩提的那个原则，那就没问题了。《金刚经》上所说的，「不取于相，如如不动」，这八个字你要是会了，五十一种阴魔现前，你很顺利通过，你不会遭魔。遭魔就在什么？就在着相，就在动念；「不取于相」，你取相，「如如不动」，你动了心，动什么心？贪瞋痴慢。顺自己境界里头动了贪的念头，不顺自己意思的动了瞋恚的念头，这叫动。如如不动，不起贪瞋痴慢。

　　我们讲最初方便现前下手的功夫，在一切人事物顺境、逆境里面，怎么用功法？决定不起控制的念头，决定不起占有的念头。我们从这里下手，慢慢的功夫就得力了。自己清楚，我对于世出世间一切法我不想控制，我不想占有；有这念头是迷惑，有这行为是造业。为什么会有这种念头起来？不了解事实真相，事实真相是什么？《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，你能控制得住吗？你真的能占有得了吗？你要果然能控制，果然能够占有，佛菩萨都来拜你做老师，为什么？他做不到。你能做到，那你就比他强多了。所以，你自己以为控制了，以为占有了，那是作梦，自己在造业自己不知道。世出世间一切法，一切法是空的，自己的身、自己的心也是空的。身，现在我们懂得，剎那生灭，不是说等你死了才叫做灭，剎那生灭，剎那生灭的现象就是老化，我们讲老化。老不是一年比一年老，这连波斯匿王都明白，他说我不是一年一年的老，我是一天一天在老，一天比一天老，这话就相当觉悟，再进一步的是一秒钟比一秒钟老，不是这样的吗？

　　身保不住，心妄想纷飞，变化无常，所以四念处里面教我们「观心无常，观受是苦，观身不净，观法无我」，智慧。世出世间一切法无不如是，真正了解事实真相，才知道佛讲的话是真的，一点都不错，应作如是观，这才叫真正善住。我们没有这能力，我们懂得经上讲的这道理，但是我们做不到。做不到的原因有两个，一个是对于经教理解得还不够透彻，所以还不能起作用；理解透彻之后起作用。真正理解透彻，智慧开了，烦恼习气不起作用，你才能做得了主。所以，今天最好的方法就是把心安住在阿弥陀佛，安住在西方极乐世界。大势至菩萨讲得好「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。善因善果，这是真正聪明人。心里头不能有别的东西，只要有阿弥陀佛就好。但是你不能夹杂，你夹杂，依旧没放下。

　　我过去在台湾讲经，这事情大概在十几年前，遇到一位老居士，过年的时候来拜年，跟我说：法师，现在我一心念佛，我什么都放下了，但是就是孙子放不下，其他都放下。我就告诉他，我说你念佛有障碍，你得不到一心不乱，不但一心不乱你得不到，功夫成片都不容易。他说为什么？你孙子放不下！他说那怎么办？他常常心里挂念着孙子。我告诉他：你把你这孙子换成阿弥陀佛，你就成功了。无论在什么地方他常常想到他孙子，想到孙子，当然就把阿弥陀佛忘掉了，功夫不纯，你的心还有牵挂。这种牵挂就是轮回心，一切作为是轮回业。你一天到晚念阿弥陀佛，别的都放下，将来变成什么？福报，你修这一生修的是来生的福报，不能往生。

　　真正要想往生，要彻底放下。这彻底放下，人说：学佛的人好象一点感情都没有。没错，学佛的人把感情转变成智慧，必须要晓得这佛在大经上讲得很清楚，智慧跟情是一体，是一桩事情，觉悟了叫智慧，迷了就叫感情，它是一个东西。所以情重不怕，只要一觉，情重智就高，它是一不是二，一体的两面。但是迷了，智慧变成感情，往下坠落；觉悟了，感情又变成智慧往上升，上升下坠是一个道理，不是两个道理。所以，从前李老师教我，我们既不是上智，又不是下愚，想想学上智学不到，学下愚，这李老师教给我。上智是真学不到，学下愚，愚不可及。他老人家跟我讲他是学愚，学了几十年还学不像，后给我说，学愚也不容易，但是真能够学愚，没有不成就的。这是老人家他自己一生修学的心得跟我谈过，我的印象很深。

　　经教，实实在在讲现在没有人讲，没有人弘扬，如果这世间还有一些人到处讲经说法，我绝对不会讲经。没有人讲了，我们身是佛弟子，续佛慧命是我们的责任，是我们的天职。在这时代无论在家出家，你是真正佛弟子，你不能够延续佛的慧命，怎么对得起佛，怎么对得起众生？为这桩事情，这不能不讲。所以我对于弘法、护法的，无论在家出家同学，我一点点嫉妒心都没有，我欢喜，我会全心全力协助，修随喜功德，但是没有人干，逼着自己非干不可。

　　这个样子，你要讲经，你的心要不安住在经教上，你怎么能讲得出来？念佛的人要把心安住在阿弥陀佛六字洪名上；你要学《华严》，你的心要安住在《华严》上。经的分量太大，抓它的纲领。纲领很明显，普贤的十愿，文殊的十波罗蜜，这二十句抓住了，你的心安住在这上，那你是住《华严》。通途法门，佛常讲，菩萨心住六波罗蜜，诸佛如来心住平等，清净平等，善住；决定不住六道轮回，决定不住小乘。换句话说，十法界依正庄严不是觉悟人安住之处，真正觉悟人住一真法界，住极乐世界。如果我们对人天福报，欲界五欲六尘的享受，还有留恋，还有向往，你的心住在这上。这里头财、色、名、食、睡，佛常讲这是地狱五条根，你怎么能住这儿？但是我们冷静观察，这世间人哪一个不住这里？这事情麻烦了，佛教导我们应无所住，连佛法都不能住，「法尚应舍，何况非法」，连法都不能住，非法是名闻利养、是五欲六尘，你怎么会住在这里？

　　大乘经上佛常讲，一切法从心想生，这一句话非常非常重要，你要是真的知道了，经论里头还有两句话：心生则一切法生，心灭则一切法灭。这是解释一切法从心想生，这是事实真相。所以心清净一切法清净，心平等一切法平等，心真诚一切法真诚，你就见到法性了。见性不着相，你就如佛所见，佛法里面讲佛知佛见，见性不见相是佛知佛见；见相不知道有佛性，那是邪知邪见。我们每天展开经卷就是亲近佛陀，亲近菩萨，接受佛菩萨的教诲，这缘有了，缘不容易！

　　我们想想在今天这社会，每天我们在一块共同来学习经教，不多见！天天干，锲而不舍，不是偶尔，长期的，尽形寿的，我们依然不得受用，这原因是什么？原因不外乎两种，第一种我们的业障太重了，天天唤，唤不醒，偶尔醒过来翻个身又睡着了，就像这种情形。第二个我们的熏习不够。这是实实在在的话，一天二十四个小时，我跟大家在一起学习《华严》四个小时，还有二十个小时，你要不是自觉自发，你肯定随顺烦恼习气。诸位想想看，二十四个小时只有四个小时随顺经教，或者我们说得好听一点，随顺性德，二十个小时随顺烦恼习气，你怎么会成就？

　　从前佛教丛林寺院容易成就人，什么原因？八个小时听经，八个小时念佛，一天有十六个小时在经教上，另外八个小时，你想打妄想大概也没有时间，你累了，累了只好休息；睡觉是无明不是妄想，他容易成就。就是个念佛人，我们看看念佛往生的，在时间上比例来说，一天都是十几个小时在念佛，在佛号上，除了休息。锅漏匠三年为什么成功？他佛号不间断，老师教他念累了就休息，休息好就接着念。他一天休息的时间算他八个小时，十六个小时在念佛，他成功了。没有别的，确实善导大师讲的「总在遇缘不同」。他的缘殊胜，就是他有这机缘，能够让功夫不间断，这就是第一殊胜的法缘，善住我们要学。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一０四八卷）

　　诸位同学，请接着看丰乐世界如来名号第四句：

　　【或名现神通。】

　　『现神通』这三个字在中国人都非常熟悉，什么原因？大概都是受了小说《西游记》的影响。在中国小说里面，像《西游记》、《封神榜》、《济公传》这一类的，大家也非常喜欢看，这些神怪小说，种种不思议的变幻，以为这是神通；这不是佛经上讲的神通。佛经上「神通」的定义，我们一定要清楚、要明了，才不至于产生误会。「通」是通达，通达无碍，无论是对事、对理。在佛法里面讲，除了事理之外，我们一般人不太熟悉的，它有性，它有相，还有因，还有果；这六个字在佛法里面讲，把整个宇宙所有一切万事万物统统包括在其中。对于这些，你都能够通达明了，而没有障碍，这叫「通」。通为什么加个神？是一般人不可能通达的。也可以说，你这种能力超过一般平常人，一般平常人看到你，神奇，超乎常人，称之为「神通」，绝对不是神怪小说里头所说的那些神通。

　　在佛法里面，佛给我们讲，神通是我们的本能，本能失掉了。现在还保存一点，可以说百分之九十九失掉，现在我们保存的这能力只有百分之一。我说百分之一也许都说得太过分，严格的讲可能今天保留的，那是千分之一、万分之一，决不为过。「神通」就是功能，自性本具的功能。你说眼能见，我们现在眼也能见，但是隔一张纸，纸外面我们就看不见，这见的能力这么小。眼本来它这功能什么都能见到，我们在房子里面，房子外面的东西看得清清楚楚，没有障碍，这是神通！其实，从现代科学角度里面来看不难懂，佛说我们六根的能力本来都是没有障碍的。现在从物理上来讲，要是什么都能看见的话，我们现在知道，光波是有许许多多种，我们在许许多多不同波度的这些光波，我们只能看到其中的一种。我们今天能见的，比这波长的我们见不到，比这波短的我们也见不到，但是现在藉科学的仪器，能够看到几种通常肉眼看不到的。X光我们见不到，但是用仪器在X光里面那就透视了，说墙壁外面有些什么人在活动，我们看得清清楚楚。如果你能够有能力看见X光的话，那就没有问题，这光线波度你没有问题了，你就能看到。红外线、紫外线，在夜晚没有阳光的时候，没有灯光的时候，也能看见，如同白天一样，很可惜，现在他们把这种科技用在战场上。

　　所以我们知道，光在空中就像佛经上讲的无量无边。光从哪里生的？自性本具般若光明遍照法界。我们的功能为什么会失掉？现在这眼、耳、鼻、舌、身、意，能力都非常狭小，不能说没有，还剩这么一点点。佛法教我们恢复的，是把我们圆满的能力统统恢复现前。到那个时候，世界就变了，为什么？空间没有了，空间没有了就是没有远近，西方极乐世界在哪里？就在此地。阿弥陀佛在哪里？就在我面前。我也没去，阿弥陀佛也没来，这不可思议，这真的是神通。时间也没有了，过去无量劫前就在眼前，未来无量劫以后也在眼前。

　　今天我们讲这话，幸好科学家给我们做了证明。上个星期钟茂森居士在此地给我们做了两次讲演，来报导欧美科学家最新的发现。发现什么？他们发现在某一种状况之下，没有远近，没有先后；没有远近就是没有空间，没有先后就是没有时间，跟《华严经》上讲的一样。科学家从什么地方发现的？他是从数学推演出来的。佛法里确确实实讲的，那是什么世界？那叫「一真法界」，一真法界里面没有对立的。诸位要知道，远近是对立，先后是对立，所以科学家讲这世界，世界是相对的，相对的世界可以解释什么？六道是相对，有来有去，天上人间；一真法界里头没有相对，有相对就不叫一真了。科学家不知道用什么方法来探测、来了解，佛法用的方法是用禅定，甚深的禅定把这些对立突破了。对立从什么地方来的，你要懂得，为什么禅定能够突破？佛给我们讲，对立是从妄想分别执着而来的。万法唯心，一切唯心造，一切法从心想生，唯识所变，这是佛在经上常讲的。时间、空间是这样变现出来的，空间里面许许多多不同维次，也是这样变出来的。禅定就是把妄想分别执着打掉，妄想分别执着不是事实。妄想它叫虚妄，它不是真的；分别是从妄想里面生的，执着也是从妄想里面生的。能生虚妄，所生哪里会真实？统统是虚妄。现在问题就是这虚妄怎么样能把它打破，能使这虚妄还原。

　　所有一切圣贤，我们在佛经里面看到，无量无边的世界，这世界里面有剎土、有众生、有诸佛菩萨。诸佛菩萨教化众生恢复到本能，恢复到自性，用的方法都是戒定慧三学；这三学当中，定是枢纽，戒是方便，慧是目的。所以高级的宗教没有不修禅定的，禅定功夫愈深，你突破的空间维次愈大。佛在经上举例子告诉我们，阿罗汉的能力，阿罗汉是九次第定，这样深的定功他突破六道，超越六道，六道里面的状况他非常清楚，等于说这是近距离；佛说他的能力能够见到过去五百世、未来五百世。菩萨的能力比他就大，我们晓得菩萨有五十一个阶级，第七信的菩萨，他的能力跟阿罗汉一样，他的智慧超过阿罗汉。为什么？心量大，阿罗汉的心量比不上他；断烦恼的功夫相等，我们就可以知道，突破空间维次这个面是相等的。可是八信、九信、十信那就比阿罗汉高了；再到十住、十行、十回向、十地，那个定功愈来愈深，我们没法子想象；到等觉，普贤菩萨能入微尘里面的法界，那个真叫神通广大。现神通我们凡夫也见不到，微尘里面的世界谁能见到？普贤菩萨能见到。诸位要知道，普贤是等觉菩萨；换句话说，等觉菩萨能见到，能入。十地菩萨跟我们一样，听说，当然他理解的比我们深，他明了的比我们透彻，这是一定的道理。所以这「通」是通达没有障碍，《华严经》上讲的四无碍法界：事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍。哪个地方产生障碍，就出了毛病，为什么？不通了。

　　我们自己本身，本身就是神通。你要知道我们自己这身体，这身体构造很复杂，有多少器官，多少经脉，它们的互动、合作、运行畅通无碍，身体健康；哪个地方不通，我们讲生病了。病是什么？病是不通。古时候治病我们在《大藏经》里面看过，《大藏经》里面很多治病的咒语，那个咒语没人懂。实际上讲，它根本就没意思，它只是要叫你发出那个声音，这声音是什么？振动某一个部位，用音声来治病。你这一振动，那个地方它就通了，病就好了，没事了，很有道理。但是非常可惜，现在经典里面这些方法，文字有，我们发的音不准确，那就没有效果。所以这些咒语要口传，文字记载没法子，不会准确的。你记载这字，你就在中国，中国每一个省、地方，念这字的音声都不一样，到底念哪个音准确？唐朝时候，那时候翻译的是那个时候的音声，而且是那个地区的音声，用其他的方言来读这字，它就不灵了；实在讲，它不是不灵，音声发的不准确，这很可惜。

　　我们在史传里面看到，唐宋时代，还很流行用这咒语治病，不是别人给你咒，是别人教你，你自己念，自己用音声把管道打通，这是最好的方法。其次则是按摩，按摩是假借别人的帮助，音声是完全是自己治疗。再其次针灸，无非都是打通穴道而已，非常有效，非常快速。到用药物的时候，那就等于像现在用化学，药物吃下去之后，产生化学作用，也是把你那个障碍东西给它化解掉，使它畅通，一个道理。但是这里头最重要的，还是在你的心念，你的念头，「一切法从心想生」，这最重要了。所以心理健康，身体哪有不健康的道理！心理不健康，人多病，医生很难治疗，为什么？医生给你治好了，你又想到这里痛那里痛，有病了，病就来了，想什么什么现前。因为生理它是个物质，物质我们今天知道它有灵性，就跟现在科学家用这水，用这些东西来做实验一样，它有灵性，它随着念头产生不同的变化，它会变现。念头清净、念头纯正，全身所有一切细胞都是清净的，都是纯善的，你身体怎么会不健康？一般人说带着毒的细菌到你身上来了，它的毒就没有了，它产生化学作用，毒没有了，它就变成好的菌。这什么原因？你那个心会改变它，你的心善，念头善，行为善。

　　佛在《十善业道经》上教给我们的，「菩萨有一法，能离一切世间苦」。我们现在这世间SARS大家很恐怖，很苦。「菩萨有一法，能离一切世间苦」，SARS不在例外，在这例里头。什么法？「常念善法」，心善；「思惟善法」，思想善，念头善；「观察善法」，行为善，就行了。「不容毫分不善夹杂」，能离一切世间苦，这不得了。我们要懂这道理，佛讲得很清楚、很明白，现代科学家给我们证明，这是真的这不是假的。这些障碍没有了，一切通达，通达就健康了。我们世间人看到，这神奇，这不可思议，其实很平常的道理，只是我们凡夫不了解而已。这不了解是迷了，迷得太久了，迷得太深了。

　　佛现在为我们现身说法，现身，身教，做出榜样来给我们看；说法是言教，用这两种方法帮助我们觉悟，帮助我们了解事实真相，这叫现神通。所以现神通不是别的，就是佛在经上常常讲的为人演说，上头还有一句「受持读诵，为人演说」，那就是现神通。我们悟入层次不同，契入境界有浅深广狭不同，我们读诵受持，为人演说，当然有程度上的不同，无一不在现神通。不过这地方要注意一点，你所显现的要与经教相应，这就是正面的，如果与经教相违背，那是负面的，这要知道；正面的是佛道、是菩萨道，负面的是六道、是三途，果报相差太大了，这一点不能不知道。再看下面一句，名号的第五句：

　　【或名性超迈。】

　　这就是超越。这世界丰乐世界，众生根性大利，福报不小，佛在此地教导，目标宗旨就定在明心见性上。不像在我们这世间，我们这世间佛教学的标准定得很低，因为这地方众生业障很重，习气很深，太高了做不到，这地方的目标只定在「断恶修善，破迷开悟」。破迷开悟里头伸缩性很大，所以讲这悟有小悟，有大悟，有大彻大悟。那个大彻大悟就是明心见性，根利的人，上上根人。破迷开悟伸缩性很大，『性超迈』的伸缩性不大，标准就是那么高。佛教化的对象真的是不一样，这桩事情我们不能不明白。

　　这经讲到这地方，我们也用了两千多个小时，要是一直听下来没有间断，我们就可以谈谈了。一切众生，佛说有两个命，一个是身命，一个是慧命。大家都知道的身命，对身命非常爱惜，非常执着，贪生怕死；他不知道身命是因缘所生法，凡是因缘所生的，必定是有生有灭，哪有不灭的道理！但是这身命从哪里来的？因缘所生的，因缘从哪里来的？因缘是生灭法，缘聚缘散。因缘的后面还有一个不生不灭的慧命，慧命是什么？法性。法性不生不灭，法性不是因缘生，自性本具的般若智慧不是因缘生，不是因缘生它就没有生灭，没有生灭是真正自己，是性。

　　你要问我们性在哪里？就身体上说性在哪里？性是圆满的，全身每一个细胞。细胞还太大了，在今天科学技术把细胞分析，分析成分子、原子、电子、粒子，佛法里面讲微尘，极微之微；每一粒极微之微（这是最小的，不能再小），都具足圆满的法性。圆满到什么程度？能现虚空法界，能现一切众生。这我们应当懂，前面讲过，普贤菩萨有能力入微尘里面的世界，这真正是不思议，所以《华严经》叫大不思议经，《维摩》叫小不思议经。

　　佛在《楞严》上是对中上根性人所讲的，不是对上上根，所以只举六根的根性；六根根性只举一个，说得很详细的见性，经文很长。「十番显见」，用这来说明你有见性。能见是心，不是识，也不是眼根；见性是心，见性不灭，见性无碍。说了十条，证明见性是真的，不生不灭，不来不去，它不是生灭法。那是什么？那是真正的自己，禅宗里面常讲「父母未生前本来面目」，本来面目就是你自己的自性。你能够明了，那叫大彻大悟，你能够契入了，入不思议解脱境界。

　　所以明朝时候交光大师教导我们学佛的人，修学大乘的人，他在《楞严经》里面讲的，日常用功怎么用法？「舍识用根」，这话讲的一点都不错。交光大师也是了不起的人，念佛人，《楞严正脉》的序文里面他自己说，他寿命到了，阿弥陀佛来接引他，他跟阿弥陀佛说《楞严经》自古至今（他是明朝末年的人，万历时候的人，跟莲池大师同时代的），他说自古以来，这《楞严经》就没有一个好的注解的本子。因为古人讲《楞严》都引用天台家的三止三观来解释，解释《楞严经》里面的奢摩他、毗婆舍那、禅那，没有真正能够发明《楞严经》的经义。他跟阿弥陀佛说：我想把这经重新做个注解，跟阿弥陀佛告假，等这注解注完之后再去。阿弥陀佛就答应了，准了他的假，这不可思议！由此可知，他念佛的功夫成熟了，向阿弥陀佛请假，迟几年再去，把这注解完成，这注解叫《楞严经正脉》。他不用天台的解释，他用经典里面所说的舍识用根。但是要晓得舍识用根高，天台的三止三观还是意识，我们一般人能修。舍识用根是上上根人，就跟六祖大师传的禅一个味道，不是一般人能做得到的。

　　舍识用根怎么舍法？怎么用法？识，我们就日常生活当中，六识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识；眼耳鼻舌身意，你把这放下，用什么？用根中之性。换句话说，你见，用见性见；听，用闻性去闻；嗅，鼻嗅，不要用鼻识，用嗅性去嗅；舌尝味道不要用舌识，用舌性，这东西难了，说的很容易。这就是古大德常讲，我们六根起作用第一念是真性起用，见闻觉知真性起用，第二念就落在意识里头，很快它就变了。如果能保持第一念，这人不就成佛了吗？交光大师是以这为宗旨，舍识用根就是保持第一念，不落在第二念。讲得一点都不错，不是上上根人怎么能做得到？

　　天台家的三止三观，行，我们中等以上根性的人都能学；舍识用根，这个理我们很明白，方法也懂得，就是做不到；换句话说，第一念保持不住。哪个人不想保持？我们讲瞬间就变了，瞬间太长了，时间太长了，生灭的念头就用佛在《仁王经》上讲的，我们已经很难想象了，《仁王经》上讲的那个速度，一秒钟二十一万六千次的生灭；换句话说，二十一万分之一秒就变了。二十一万分之一秒是见性见，第二秒呢？第二个它就变成识，它变得太快了，没有法子想象。

　　我说这是如来的方便说，不是真实说。我是怎么会有这种说法？因为现在大家知道，科学家都是用光的速度，认为现在所有物质现象里面，知道光是最快的。光一秒钟三十万公里，三十万分之一秒，光走一公里，太远了。一百公里、一千公尺，光走一百公尺需要多少时间？走十公尺需要多少时间？走一公尺需要多少时间？然后你慢慢再算从一公尺、一百公分、十公分、一公分、一公厘。然后你看到光在那里停留着不动，那是亿亿分之一秒，光停住在不动，那个里头的生灭才是经上讲的「念」，剎那生灭是讲这个，我们没法子想象。所以第一念谁能保持得住？真的，宗门讲明心见性，极少数上上根人，他没有妄想分别执着，他能保持得住，那就是法身菩萨了。现在时间到了。

　　诸位同学，我们继续看第四段丰乐世界如来名号第六句：

　　【或名慧日。】

　　『慧日』也是佛法里头常用的，在表法里面最明显的意思是智照，智慧遍照法界。我们用一句浅显的话来说，他这个意思就是教我们在日常生活当中，对一切人事物要懂得用理智，决定不能感情用事，感情用事往往出差错，用智慧就不会出错误了。要怎样才能让理智现前？这是一个很严肃的课题，如果我们有私心、有自利，智慧就不能现前。换句话说，我们常讲这个人丧失理智，会做错事。什么人能够经常保持理智，不至于感情冲动，感情用事？在一般讲，自私自利的这个念头很轻，头脑很清醒，有耐心，有定力，才能把感情冲动伏住。时时刻刻是理性站在前面，处事待人就能避免过失，这在世法里面讲也是高度的修养。

　　在佛法里面非常重视，没有智慧的观照，大小乘佛法都不能成就，可以学什么？人天小果。人天的果报还是要理智，如果没有理智的话，没有理智果报在三途，三途是情执太重，没有理性。大小乘佛法里讲到最低的位次，诸位都晓得小乘须陀洹，大乘华严圆教初信位的菩萨。诸位想想，没有智照你怎么能断八十八品见惑？也就是说，你怎么能够把三界九地这一切错误的看法修正过来？还是要靠理智。单单是定不行，单单有定没有慧，纵然你修得四禅八定，你也只能够往生色界、无色界，出不了六道轮回，所以比不上须陀洹，比不上初信位的菩萨。佛法里面，禅定里头有慧，定慧等学，没有智慧怎么行？

　　智慧是本有的，这一点诸位一定要记住，慧命是本有的。我们的智慧失掉了，怎么失掉？佛说「但以妄想执着而不能证得」。所以我们要常常回光返照，这一回光返照，这才真正知道妄想实在是太多太多，昼夜不停。古大德把这比喻像瀑布一样，这是大起大落，止不住。晚上睡觉也不行，也止不住，他还作梦，梦境里头颠三倒四；这就说明你这念头起伏太大太大。没学佛之前，真的是这样，学佛若干年之后，稍微好一点了，也作梦，梦不像以前那么糟，那么乱，这就说明什么？你进步一些了。如果你做的梦境里头已经远离恶梦，不再做恶梦，你又进了一步。什么都可以测验自己的成绩，自己修行到什么程度不用问人，自己比谁都清楚，要真干，功夫没有进展，要求忏悔，忏除业障。

　　初学，最有效的方法是在佛前忏悔。佛前忏悔里头最普通有效的方法，拜佛，忏悔心拜佛求佛加持。一般初学我常常建议，每天至少拜三百拜，你能够坚持一年不间断，准有效果。在日常生活当中，处事待人接物一定要随顺经教，决定不可以随顺自己的烦恼习气，那你就没有进步；起心动念非常容易冲动，这功夫不得力。在中国从前老人，像李炳南老居士常常给我们讲，这是什么相？薄福之相，没有福。我们想想对，有福的人怎么样？他稳重，还有有福的人他缓慢，不是那么急急躁躁很容易冲动，薄福。老师以前教导我们，薄福之人要原谅他，对他要敬而远之，他很容易生事。

　　由这地方，使我们想到我们年轻的时候，老师常常教导我们，读曾国藩先生的家书、家训，这我们在学校念书的时候，老师叫我们看这些东西，做课外的读物，所以我看过。看到曾国藩先生教他的子弟（他的儿子，他的侄子），教这些晚辈，还有他的小弟，要教他在日用平常当中，所有一切都要缓慢，不要急躁；说话慢慢的讲，走路一步一步的走，稳稳重重。这是什么？修定。稳重福相，福里头有智，急躁没福。现在人说话太快了，我讲经就有很多人初听的时候说不习惯，为什么？说我说得太慢了。我自己感觉得我已经说得很快了，但是要比那个电台里头报节目的，那他是比我快，要跟那个比，那我的确是不只慢半拍。

　　我这一生当中遇到一个速度最慢的章嘉大师，那个人不管是动作、言语让我们感觉到什么？佛经上讲的「那伽常在定，无有不定时」。他确实是这样，你看他的照片，他平常就这样，一点都没有装模作样，稳重，说话速度非常缓慢。他的好处就是没有一句废话，没有一个字废话，了不起的功夫，我们要懂得学习。下面一个名号：

　　【或名无碍。】

　　这名号我们看到欢喜，但是自己知道做不到。佛经里面说的「理事无碍，事事无碍」，在我们日常生活当中，理事有碍，事事有碍，触处成障。障从哪里来的？我们要晓得障的因是业，业障。我们做一点好事，在团体里头别人跟我不合作，太多太多了。没学佛的时候，我也曾经在公家机关里面做过事情，不跟你合作；出家之后，也不跟你合作，麻烦就大了；一直到老，都没有人真正跟我合作。我们在这学院里面，你们这学院年轻法师肯跟我合作吗？不肯。为什么不肯？经教上讲的你们都没做到。合作什么？依教奉行。佛法的僧团殊胜，不是听哪一个人的话，不是服从某一个人，服从经教，服从诸佛如来，所以佛法讲「六和敬」，这就难了。

　　谚语常讲「好事多磨」，这话是一点都不错。如果你不做好事，为非作歹，真的还有人跟你合作；你要不肯做这些非法的事情，没人愿意跟你合作。为什么？今天一般世人他的观念是自私自利，跟你合作没好处。没有好处，他没有时间跟你合作，也没有精神跟你合作，你要给他有好处；他的好处是名闻利养，是五欲六尘，我们对这没有。所以我在没有学佛之前，在公家做事，八年当中，我没有朋友；学佛之后，有几个学佛的朋友。

　　我往来的，我喜欢读书，喜欢求学，往来的都是一些教授。教授很清苦，在那个时代待遇很微薄，就是连方东美先生，高级教授，大学博士班的教授，都没有钱买书。台湾当时艺文印书馆，这是最初带动翻印古籍最早的，它印《资治通鉴》、《十三经》、《二十五史》，我非常喜欢。我是好不容易买了一套《资治通鉴》，《十三经注疏》是一个长官送给我的，很不是一桩容易事情。这些教授看到这样大部头的书没有力量买，读书人，本分人，老实人没有生财之道，只是在学校教书拿一点薪水，拿一点钟点费，所以处处都有障碍。

　　你教得不好，别人笑话你；教得好，别人嫉妒你，你说你难不难？世出世法都不例外，你要想修道行道更不是容易事，你在道场你修得比别人好，人家不赞叹你，人家嫉妒你；你学得比人好，人家也排斥你，逼着你怎么样？走投无路。这苦难我受过，所以我为什么感激韩馆长，我被人逼着走投无路的时候，她伸出援手帮助我。我在她家里住十七年，她天天在经营张罗，给我借地方、租地方，让我讲经不中断，很不是容易事情。种种打击确实不是一般人能够承受得了的，我遇到非常困难的时候，我就到台中去住几天，亲近老师，老师给我开导；唯一真正能够关怀我的人，照顾我的人，李老师。学佛，实在讲这些地方在考验你功夫，你有没有耐心？你能不能受得了？要修忍辱波罗蜜。所有一切障碍你要能通得过，你就成功了；通不过，你就被淘汰掉了。

　　所有一切艰苦障碍，都等于说是来考试，不能通过就淘汰掉。这时候你要有智慧，你有要定力，你要有忍辱。这里特别要提醒的，不跟任何人结怨，古德常讲「冤家宜解不宜结」。处事待人接物要小心谨慎，有意无意都不能得罪人，为什么？得罪人就产生障碍。但是一般人的毛病习气难改，习气当中最让别人讨厌的是什么？傲慢，真难改，自己晓不晓得？不晓得。别人看到你的态度、你的言语带着有傲慢的习气，别人看得很清楚，自己完全不知道，这叫习气。因为你自己不是有意的，自己有意，当然知道，无意的叫习气。佛在经上讲过，阿罗汉证得阿罗汉果，见思烦恼确实断了，贪瞋痴慢疑真的是断了，但是还带着有傲慢习气，习气难断。

　　所以自己处处要谨慎，处处要谦卑。纵然你是站在领导的地位，你底下的下属，你要怎么对待他？真的要像对待兄弟姊妹、好朋友一样看待。你要用长官对部属那种态度，他当然服你，他不能不服从，因为你有权，心不服。你管他不能管一辈子，你有下台的时候，到你下台之后，他对你态度就不一样了，你有困难的时候他不会来帮助你了。

　　所以，中国在古时候做官的爱民如子，你们看《了凡四训》这就是个好例子，做官能够把自己的俸禄拿出来帮助穷苦人。你看了凡先生的太太给他的儿子做冬天的衣服，用棉花。了凡先生说家里不是有丝棉，你怎么用这东西？他太太说丝棉贵，棉花便宜，我把丝棉卖掉，多买一点棉花，多做几件寒衣去救济穷人。存的是什么心？所以离职之后，地方人民怀念这个知县，永远纪念他；他对于这地方人民有恩有德。

　　什么地方都值得我们学习，只要你留意，你就学会处事待人接物，那你无论做什么事情，渐渐就会到无碍，很多人都愿意帮助你。为什么愿意帮？是你真正替社会服务，真正替苦难众生办事，不是为自己。所以，只要有一点点自私自利的心，就会产生障碍。这是非常非常之难，特别在这时代，这时代为什么会特别难？没有接受过古圣先贤的教诲，没有受过伦理道德的教育，所以特别难。我们看到古人，古人我们知道从小他就受过儒家的教学，懂得伦理道德，念念总不会离得太远，处事待人接物他有分寸，有标准。下面第八个名号：

　　【或名如月现。】

　　『月』表清凉，月表柔顺，也代表慈祥，都是我们应当学习的。日代表刚阳，月代表阴柔。在教学当中，老师对学生也是观机，你要知道学生的个性，在佛法里面讲根性。根性善良，你不能用刚阳对他，他受不了；你要用慈悲，用爱心，用柔和，他会对你很尊敬，他会把你看作像自己父母一样。只有性情顽劣不顺，用威来折服他，威折慈摄。父母教儿女，老师教学生，刚柔并济，才能收到好效果。刚是什么？他怕你，畏惧；柔，他爱你。你要能够让学生对你又敬重你，又爱你，还要怕你，才能教得好。一味阴柔不行，学生不怕你；学生一味怕你、畏惧你，也教不成功，还要学生欢喜你爱你。这些地方都是展现教学的智慧，教学的善巧，佛家讲的善巧方便。第九个名号：

　　【或名迅疾风。】

　　『迅疾』是快速，由此可知，佛法崇尚中道，佛法讲到最高的境界中道第一义谛，儒家讲中庸。所以大圣大贤，他们的本事说实在的话就是懂得用中，懂得用和。会用中用和的人，真的无论做什么一帆风顺，事事无碍。这不容易，没有高度的智慧，没有善巧方便，佛家讲善巧方便，现在讲手段（高明的手段在佛法讲善巧方便），你做不到。确实这是大智大德大能，用中用和，中国自古以来，历代的帝王都受过这教育。

　　从前我在新加坡的时候，在新加坡有两个老法师对我非常好，一个是演培法师，这是老友，我在没有出家之前，我们就很熟；一位是松年法师，字写得好，书法家，我们常常往来，现在这两个人都过世了。另外还有一个竺摩法师，他不常在新加坡，他在槟城有个道场。我在新加坡在佛门里面就这三个人，现在三个人都不在了，就像李老师讲的找个谈话的人都没有了，这是真的。早年在台北能够谈话的，出家人有一位道安法师，在家的就是我的老师方东美先生，别的也没有人，所以李老师说：你也相当寂寞。老人知道；这样的话没有别人在我面前讲过，他不知道！

　　过于缓慢，过于快速，都是两极，两极有没有用处？有，有用，看用在什么时候。但是平常一般呢？一般要用中道。在今天这社会，我们用中道不行，用中道来不及了。现在要用「迅疾风」，用在什么地方？用在弘法利生，用在培养人才，刻不容缓。这事情是慢慢来的话，众生灾难不但是免不了，非常严重。佛法在今天眼看着好象就要断灭了，像油灯一样，油已经干了，灯快要灭了，这时候要赶快给它加油；这不是油满的时候可以缓慢，油快要干了。由此可知，佛法是活活泼泼，不是个呆板的，该快比谁都快，该慢比谁都慢。懂得这道理，什么时候用什么方法，这叫真正懂得中道，真正懂得用中，就是说无论什么你都会用得恰到好处。

　　在今天宗教教育比什么都重要，不单单是佛教，佛教这一个教兴起来，其他教不能够兴旺，救不了世界，救不了劫难。像一个身体一样，我从前讲了很多，不同的宗教就像我们身体不同的器官，我们佛教是眼睛，其他宗教就是其他的器官，我们单单眼睛好，其他都不好，还是死路一条。每一个器官都好，每一个器官都健康；每一个宗教都好，每一个宗教都第一，地球健康，世界健康。这道理要懂，不能只顾自己，不顾别人，别人跟我是一体。我们今天住在这地球上，我们要肯定自己是地球人，他也是地球人，我们是一家人。不同的国家、不同的族群、不同的宗教，一家人，矛盾就能化解，误会能化解，才能够入无障碍的境界。第十个名号：

　　【或名清净身。】

　　我们常讲『清净身』是从清净心来的，心清净，身就清净。说身清净，心当然清净；心不清净哪来的清净身？身心清净，世界清净，宇宙清净。要想清净，你就要晓得清净是性德，自性本具的，我们现在为什么不清净？被染污了。被什么染污？我常常讲十六个字，「自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢」这十六个字。这十六个字染污了我们的清净心，染污了我们的本性，使我们遭受今天这灾难。许多宗教里头都讲世界末日，世界末日从哪儿来的？居住在地球上这些众生严重染污带来的结果。这地球上居住一切众生，跟诸位说最严重的是人，不要怪其他众生，其他的众生造的业统统加起来比人少得太多太多了。人虽然不多，造的业不知道他们几十倍、几百倍、几千倍，这真的。下面我们把总结念掉：

　　【如是等百亿万种种名号，令诸众生各别知见。】

　　今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一０四九卷）

　　诸位同学，请看经文第五段，东北方摄取世界：

　　【诸佛子，此娑婆世界东北方，次有世界，名为摄取。如来于彼，或名永离苦，或名普解脱，或名大伏藏，或名解脱智，或名过去藏，或名宝光明，或名离世间，或名无碍地，或名净信藏，或名心不动。如是等百亿万种种名号，令诸众生，各别知见。】

　　到这里是一段，这是娑婆世界东北方邻近的世界。世界很多，世尊也给我们举一个例子，『次有世界，名为摄取』。这世界的名字含义很好，诸佛菩萨必然是知道众生根性成熟了，能够接受佛菩萨的教诲，他到这世界来教化，成绩相当可观。居住在这世界的众生，也是随着妄想分别执着常常在转变。

　　释迦牟尼佛降生在我们这世间的时代，我们从经论记载里面来看，摄取不难。佛陀当年在世，教化已经随着他的学生流传到四方许多地区，对中国距离比较远，北面是喜马拉雅山，高原地带的障碍，南面是大海。我们知道印度东南面是大海，所以佛法在佛灭度之后一千年才传到中国。我们看到摄取这名称，使我们想到众生每一个时代的根性也不相同。确实佛法里面讲的因缘不一样，经论上也说的业力不相同，他有共业。共业殊胜的，往往他会生在同一个地区、同一个时代，确确实实如孔子在《易辞传》里面所说的，「物以类聚，人以群分」。我们稍微细心观察就很清楚，我们看动物，现在方便，有许多人去搜集这些资料画面，我们在电视「动物奇观」里面看到，真的一群一群野生的动物。牛一定跟牛在一群，马一定跟马在一群，它不会混杂的，物以类聚；再观察植物，你看森林，原始的森林，哪一种树木一看，这一片都是，它也是以类聚。人也不例外，志同道合。我们在历史上看到盛世，好人很多，善人多，不善的人少，不善人也被善人感化了，共业有福报，都是好人；乱世情形就颠倒过来了，好人少，恶人多，善人因为人少，少数，很不容易感动恶人。乱世，大家都要受苦，但是善人在这时候，往往成就不可思议，不是一般盛世成就的人能够相比。他受许许多多的灾难、折磨，能够不退转。所以佛在经上告诉我们，在娑婆世界修行一天的功德，等于极乐世界的人在极乐世界修行一百年（这时间是以我们这时间来算的，不是以极乐世界），什么原因？

　　我们这世界障碍多，处处都是障缘，极乐世界没有，没有一桩事情不顺利，所以在那个地方决定不会退转，但是他的进度正常。娑婆世界修行的修行人是大起大落，要进进得很快，要退也退得很快；西方世界有进无退。进的时候大进，所以这功德超过西方极乐世界人修行。有些人在经上看到这些话来问我，他说：我们这地方也很好，何必要到极乐世界去？没错，是很好，但是这地方退缘太多，你能不能保证你不退？这一生能保证，来生能不能保证？娑婆世界寿命短促，西方极乐世界寿命长远，这一点不相同。那一边进步虽然没有你这边勇猛，那一边稳当，靠得住。生到西方极乐世界，得阿弥陀佛本愿威神加持，「往生经」上告诉我们，生到极乐世界皆是阿惟越致菩萨，这个不得了。我们在这里怎么样进，进得怎么样快，你也没有办法证得阿惟越致菩萨地位。阿惟越致是什么意思？圆证三不退，位不退、行不退、念不退。这在娑婆世界是不可能的，娑婆世界到什么时候证得？八地菩萨。因此，我们这才明了，在娑婆世界修行，要有智慧，要有眼光，决定求生弥陀净土，我们在菩提道上就快速成就，这才是真实不可思议功德。

　　我们生活在现前这时代，这时代就是大起大落的时代，不是盛世，不是太平；盛世、太平起落的差幅不大。现在是乱世，很不太平，灾难频繁，一波一波，在这时候修行能够保持着不退，是真正的功夫，是真实的成就。在这极度严重染污的环境当中，你能够不被污染，不容易。所以此地修行，真正有决心、有毅力、有智慧的，这个时间、这个处所都好，都是大幅度提升境界的增上缘，不是坏事。如果禁不起诱惑，烦恼习气稍稍重一点的，那没有不堕落的，没有不被染污的，成就非常难。有一点善根，时时刻刻求佛菩萨加持，时时刻刻不离开经论的教诲，这一点非常重要。心里面才打妄想，就想到佛是怎样教我的，这妄想就收回来了，要不然你就随着妄想习气跑了，那还得了。所以修行贵在知道回头，回头是岸。记住「佛氏门中，不舍一人」，我一个人真修、真念、真希望往生极乐世界，佛菩萨知道，阿弥陀佛知道，时节因缘到了，必定来接引。「摄取」也有接引的意思，所以这世界肯定是根熟的众生不少。

　　『如来于彼，或名永离苦』。永离苦佛，永离苦如来，这名号的意思非常明显。可是迷惑颠倒的众生在苦他不知道是苦，你要说他是苦，他说你胡说八道，你的头脑有问题。今天在我们这地球上，还有一些没有开发的国家、落后的地区，你讲苦他懂得。高度开发的国家，资源丰富，工商业发达，人民富裕，你跟他说苦，他确确实实很自然的一个反应，你头脑有问题，他不知道苦。你要仔细跟他分析，他要是谦虚，认真把你的话想一想，他会觉得你说的是有道理。生老病死谁能避免？爱别离、怨憎会、求不得。

　　何况在这高度开发国家里头，从幼年，现在真的是一、两岁就开始，学什么？学竞争。我常说竞争升级就是斗争，斗争升级就是战争。从小就养成这样的思惟，长大之后根深蒂固，所谓习惯成自然。竞争很苦，斗争更苦，他不知道离苦，必须要斗胜，殊不知败是苦，胜也是苦，两败俱伤。稍稍竞争、斗争缓和的时候，又造苦因，这怎么能解决问题？这我们只要看近代的历史，这一百年当中，我们看第一次世界大战，战前强国在军备上竞争，竞争到一定的程度，战争就爆发。战后想想是不是两败俱伤？有没有过太平日子？没有，还不断的在备战，天天在备战。

　　二、三十年后，第二次世界大战爆发了，所使用的武器，杀伤力超过第一次世界大战太多太多了。战争之残酷，史无前例。二战之后，这一次时间比较长一点，半个世纪了，大国依然在军备上竞争，制造大杀伤这些武器，核武、生化武器。每个国家都认为，如果我们要不制造，要没有，恐怕就不能生存。统统都有这样一个错误的观念，这还得了吗？这观念是死路一条，这观念是严重的罪过，这观念是一切苦的根源。佛菩萨、圣贤人教我们离苦，离苦是要把这观念改正过来，你就离苦了。一定要相信佛在经上讲的，一切法从心想生。这心想的力量非常大，原子弹、氢弹也敌不过；那个力量是有限的，心想的力量是无限的。尤其是心地清净，心地善良，妄想少，意志能够集中，佛法里面讲的「禅定」，定功愈深那个念力就愈强，强到能改变物质，这事实被现代科学家发现了。大众在一起共同发一个善念，那个力量太大了，如果在大众当中有若干人心地非常清净，我们刚才讲的禅定功夫很深，这集合起来那个力量就太大了。

　　我们在日本科学家报告里面看到，湖水，几十个人在这湖的岸边，共同发一个意念，「水干净了，谢谢」，「水干净了，谢谢」。只要做十几分钟，这湖面上的水果然干净。没有发出这意念之前，湖水不干净，混浊，湖上面有波浪；大家共同发这意念，水好象接收到了，浪没有了，平静下来了，混浊没有了，真的干净了。我听说现在有很多学校里头，老师带着学生在校园里头做实验，好，好事情。这实验能够证实佛在经上说的，天地万物都有灵性。这两盆花你拿去做实验，一盆你每天看到它都赞美它：你今天长得真漂亮，长得真好，谢谢你。另外那盆花，以厌恶的心看它，你看到之后骂它几句。过几天之后，这两盆花的样子就不一样，接受赞美的，真的长得非常茂盛；接到恶意相待的这讯息，就好象垂头丧气，慢慢它就枯萎了。这是说明植物它有灵知，它有感觉，确确实实能看、能听、能懂得人的意思，随着人的意思它产生不同的反应。由此可知，「永离苦」就是把心里面的恶念断掉，把恶念转变成善念；在处事待人接物上，把恶劣的态度转变成善良的态度，把恶言转变成善言，把恶行转变成善行，永离苦了。

　　世尊在《十善业道经》上教给我们，《十善业道经》是佛门的共同科目，不论你是哪一宗、哪一派；大乘小乘、显教密教、宗门教下，它是共同科目，而且是基础的科目，学佛不能不学。经一开端，释迦牟尼佛有一段非常精采的教诲。《十善业道经》当机者是龙王，龙王是谁？就是我们这些凡夫自己本人。为什么用龙王来做代表？在佛法里头，龙蛇都是善变的，变幻无常。我们想想我们是不是善变？没错。自己怎么变自己不知道，自己要知道那就不错了，知道自己可以控制了；自己不知道，自己没有法子控制，妄念纷飞，一个接一个，永远没有停止，这不是龙王是什么？没有定性，喜怒无常，情绪不稳定，所以用它来代表我们娑婆世界里面的六道凡夫。

　　我们犯了这样的通病，但是各人这通病的轻重有别，有人轻，有人重，有人非常严重。佛教菩萨给我们做榜样、做模范，世尊对龙王说，「菩萨有一法，能离一切世间苦」，永离苦。我们看到这一句经文，眼睛就放光，知道什么？这才叫珍宝。能断一切世间苦，这不简单，不是这一个世间，遍法界虚空界所有一切诸佛剎土叫一切世间，一切世间苦都能够永离，这还得了。这一法是什么法？就是十善业道。不要小看十善业道，你要小看了，你就错了，你要是违背十善业道，那不是永离苦，永远苦，你有的受了。

　　你身造杀盗淫，口妄语、两舌、绮语、恶口，意，贪瞋痴，你起心动念你都在造恶业，恶业招来苦报，你怎么能离苦？你的精神、肉体都要接受苦难的折磨，你逃不掉。你能把十恶反过来、转过来就行了，苦因没有了。你真正能在这一生当中，在这一日之中，从早晨起来到睡觉，起心动念、言语造作，决定不违背十善业；不杀生、不偷盗、不淫欲（不但没有事，念头都没有）、不妄语、不两舌、不绮语、不恶口、不贪、不瞋、不痴，你起心动念都是善。善业感召的是善果，恶业招来的是恶报，所以佛教菩萨永离一切世间苦，就是十善业道。他说念善，念善是心善，常念善法，念善；思惟善法，思想善；观察善法，言行善。还特别嘱咐不容毫分不善夹杂，你就能够永离一切世间苦。

　　我们现在感觉到很苦，你要晓得苦从哪儿来的？你想想看，是不是从十恶业来的？你心里头还有没有贪瞋痴，口里头还有没有妄语、两舌、绮语、恶口，身还有没有杀盗淫？自己好好冷静想想就知道了。纵然身没有，身没有是什么？没有缘。如果缘要现前，你还有没有？这样我们就知道，凡夫真的是念念都在造苦因，《地藏经》上讲的「阎浮提众生，起心动念无不是罪」，那就是造苦因，感得的地狱、饿鬼、畜生三途苦报。佛不能救我们，佛只能教我们，这点诸位一定要清楚。佛能教我们，我们要听话，自己要肯依教奉行，自己救自己，自己度自己，所以说佛不度众生，佛没有能力度众生。佛教你自悟、自修、自度，所以在四种缘里面，佛只是做到增上缘而已，其他的条件是要你自己具足。

　　第二个名号，『或名普解脱』。这名号好，「普解脱」就是一切解脱，普是普遍，没有一样不解脱，真正是得大自在，这名词术语也得要说说。解、脱是两桩事情，解是从因上说，脱是从果上说。譬如佛在经上常常跟我们说的，六道轮回的因是见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼所变现的境界。我要把烦恼解除，六道就没有了，就脱六道了。所以解脱这两个字重点在解，你不解你怎么会脱？你没有办法脱离生死轮回。你只要把生死轮回的因缘解开，或者是化解，一般讲了断，这些说法不一样，意思完全相同，你就脱离六道轮回了。四圣法界的因是无明、是尘沙。尘沙烦恼你解开，无明烦恼也破个几品，你就脱离十法界，这是解脱这名词的意思。

　　解脱一定靠自己，不是靠别人。我们在迷，把这结结下来，结了之后忘掉，不知道再解开，佛菩萨来给我们点醒，你的毛病在哪里；你觉悟了，你明白了，你自己把它解开。所以，佛法当中常讲「破迷开悟，离苦得乐」。破迷开悟是解，离苦得乐是脱，脱离苦，脱苦当然就得乐。普是普遍，我们的烦恼习气无量无边，样样都解开，无量无边的苦统统都脱离，这得大自在。当然这是我们的愿望，可是自己知道不容易做到。佛有善方便，这善方便是什么？带业往生弥陀净土，生到西方极乐世界，即使是下下品往生也是普解脱，这是真的不是假的。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看摄取世界，如来名号第三句：

　　【或名大伏藏。】

　　这个名号含义无尽的深广。『伏藏』就像我们世间的矿藏一样，金银七宝都藏在地底下，所以菩萨名号里头有地藏菩萨。大地含藏无尽的宝藏，让人取之不竭，用之无穷。但是地球是个物质，只有这么大，藏得再多还是有限。尤其是最近这一个世纪，由于科学技术发达，开发矿产的新技术大有进步，所以矿产生产量也就增多。但是我们知道，这资源终归有枯竭的一天，你把它开完、采完了。我在吉隆坡，住在丹斯里李金友居士的别墅。他里面有个很大的湖，听说这湖很深，原来是锡矿矿坑，锡矿开完、挖完了，再没有锡矿，所以就变成一个废坑，他买下来做个湖。这就说明这里面的矿藏还是有限的，不是真的取之不尽用之不竭，不是。

　　资源有枯竭的时候，现在人把它享受尽了，将来的人就没有了。古人存心厚道，常常为儿孙着想，自己总是节俭一点，留一点给儿孙；现在人没这观念，自己尽情享受，不再替别人着想，这观念对不对？有些人说对，这是现实，为什么不自己享受？为什么要留给别人？圣人讲不对。圣人了解事实真相。你命里头的福报有限，你要把它享完了，中国谚语有所谓「禄尽人亡」。你有多大的福报是你前生修的，你一世把它享完，来生就没有了，来生没有福那就可怜了。所以，还是圣人看得真，想的是对的。人要积德、要积福，你这一生有福，来生还有福，不但有福，比这一生的福报还大，那就对了。

　　生生世世都有福，这是高度的智慧，为什么？他在享福的时候，他知道修福，知道积福，知道利益一切苦难众生。大圣人他有大福报，他享不享受？他不享受。释迦牟尼佛，你看看经典上称他为「二足尊」，足是什么意思？足是圆满，满足，一丝毫不欠缺。二，哪个二？一个是智慧，一个是福德，福德智慧圆满，他享不享受？不享受。你看他老人家的示现，依然是三衣一钵，不享受；把他的福报，回向布施供养给一切众生。所以他的福报真的，显示出来了，在世的时候，树下一宿，日中一食。往生之后，这世间后人盖起大庙，盖个大雄宝殿，造他的像供养在里面，天天供养，时时纪念，这福报有多大？哪一个人能做到？你过世之后，这世界上有这么多人纪念你吗？有这么多人在赞叹你吗？有这么多人来向你学习吗？不谈别的，就谈这一点，这福报没有人能跟他相比。

　　这地方讲的「大伏藏」，意思又不一样，这「大伏藏」是指什么？指自己的真如本性。真如本性里面所含藏的不是金银七宝，不是现在世间这些矿产，不是，它是什么东西？它含藏的有虚空，有法界，有无量无边诸佛剎土。诸佛剎土是三千大千世界，无量无边的三千大千世界，这里面所有一切众生都含藏在其中。我们要问，真如本性到底有多大？跟你说没有大小，没有来去，没有先后，一即一切，一切即一，虚空法界剎土众生是自性变现出来的。

　　科学家最近发现了，这是上个星期钟茂森居士在这里给我们做的报告。科学家从数理里面推算出来，世界在浓缩状况之下，到底多大？他是讲一根头发，头发不是说它的长度，是讲它的直径；把头发切成片，看它的直径，我们想到直径很小。他说这直径里面，至少能够容纳一百亿个物质，那就太小了，不是我们肉眼能看得见，现在大概科学仪器都做不到。你怎么能看到头发的直径？真的是很短很短，这里面要排一百亿个微粒，你就晓得这微粒是多么小。但是这么小的微粒它能变现出虚空法界，大伏藏。这事情佛知道，佛常常讲虚空不大，芥子不小。佛讲芥菜子我们容易懂，芥菜子大概像芝麻那么大，比头发大多了，头发横切的直径比芥菜子小得太多太多了，佛用芥菜子做比喻。所以佛这些话都是方便说，真实说，真实说人听不懂，所以他用比喻说，「芥子纳须弥，须弥纳芥子」。说明什么？没有大小。我们有妄想分别执着，总认为小怎么能容大？大容小没有问题，小没有办法容大，哪里知道自性的真相没有大小。

　　所以现在科学家，他们在研究宇宙的起源，现在有一种说法，宇宙的起源是大爆炸。现在还是在不断在膨胀，并没有停止。钟居士来跟我谈这问题，我跟他讲这说法也能讲得通，但是不是事实，为什么？事实真相，它没有先后。科学家今天看到，这宇宙还是在膨胀，继续在膨胀，它有先后，有先后就是什么？它有时间，不断的在膨胀的时候，它有空间，所以不是真相。真相是什么？佛经上讲的「一时顿现」，这是佛经上讲的。现代科学家也有这意思，他们研究观察也提出这意思，是一时顿现。如果一时顿现的，就不能说为大爆炸，大爆炸落在时空里头，一时顿现的时候没有时空、没有大小，所以叫一真法界。

　　在一根头发断层的直径，如果说有一百亿个这样的微粒，你就晓得那就一百亿个世界，然后你才晓得这世界有多少？真的是无量无边，无量无边是一个世界。《华严》说的「一即是多，多即是一，一多不二」，但是这世界确实重重无尽，怎么变化出来的？没有理由，一时顿现，佛经里面讲「法尔如是」，它本来就是这样的。但是一时顿现出来境界之后，这里头为什么会又有十法界，又有六道三途？这佛的解释「唯识所变」，「识」是什么？妄想分别执着。不了解事实真相，那叫无明，无明不觉，从不觉里面就产生三细相，无明业相，这业相就是妄动，它不稳定，这一动，动就现相。首先现的是能见相，我们现在讲的精神、思想，你只要有想，随着想就变出境界相，唯识里面讲的见分、相分，跟一念不觉就是妄动，这叫三细相。什么人能看到三细相？大乘经上常讲八地菩萨，八地菩萨看到三细相，那是多么深的禅定功夫。所以佛法没有别的，佛法所修的大家一定要晓得是修禅定，八万四千法门统统修禅定，没有一个法门不是修禅定。为什么用这么多的法门？修禅定的方法不一样。

　　我们今天念佛法门，念佛法门里面的方法也很多，我们只取一种，持名念佛。持名念佛是修禅定，这一定要知道。经上讲得很清楚，「一心不乱，心不颠倒」；一心不乱就是禅定，心不颠倒就是智慧，所以这一句「阿弥陀佛」也是定慧等修。这方法方便，一切时、一切处，不拘束任何形式都在定中。真正修的人，起心动念，这个念都安住在佛号上。前面我们读过「善安住」，那就叫念佛三昧，心里面除了阿弥陀佛之外，什么也没有。念佛法门，不但定能生慧，而且还得佛力加持，这是不思议的法门。

　　我们要明了，明了不能去想象，不能用思惟，为什么？思惟想象落在意识里面，成了妄想。你要想求真实智慧，一定要离心意识，离心意识是什么？第七识执着，第六识分别，第八识落印象，这讲法大家容易懂。不落在意识里面就是我们六根接触外面六尘境界，决定不执着，不执着不落在第七识里头，末那识；决定不分别，不分别你决定不落在第六意识；最后不落印象，不落印象就不落在阿赖耶识里头。这是什么？这就是交光法师讲的「舍识用根」。当然我们做不到，做不到应该怎么学法？我们的妄想分别执着要淡一点，不要那么认真，愈淡薄愈好，愈淡薄愈接近真性；你要愈认真就愈接近烦恼，凡事何必那么认真？有很多人真的很认真。

　　凡是有利益众生的事情，我们要认真去做，我们对得起众生。认真去做也要看缘分，机缘不成熟，你勉强去做，那也是错了，佛法讲中道，缘不成熟。譬如讲建弥陀村，我们想了多少年，好事情，但是怎么样？缘不成熟。我们到澳洲来，看到图文巴这小城，大概也是我们想了这么多年的感应，这小城就是个弥陀村。居民是哪些人？一半是学生，一半是退休的老人。这地方环境清幽，退休的老人都搬到这地方来定居、养老，我们就不要再建弥陀村，这地方是弥陀城。这地方的居民，就是我们应当要照顾的，我们要发心为他服务。我们想了十几二十年，想的弥陀村，现在佛把我们安在这弥陀城里面来了，我们要知道。

　　我们的弘法这桩事情，用远程教学是决定正确的，图文巴有一个大学，南昆大，南昆大是全世界远程教学排名第一的。我们去参观，给我们很大的启示，佛法也要走向远程教学。世法、佛法远程教学第一都在这地方，岂不是佛菩萨替我们安排的吗？我们也常常这样想，这一个摄影棚不够，我们有意思再建一个，希望我们网际网路跟卫星电视传播永续不断。

　　我心目当中希望将来这道场能够常住二十位讲经的法师，我们不出去讲，只在家里摄影棚里面讲。我们办佛学讲座，接待全世界的同参道友，「有朋自远方来，不亦乐乎」。但是上课在哪里上？还是在摄影棚。教室里面都有闭路电视，因为在摄影棚里面，同时在网际网路上，向全世界播放。来参学的同学，在教室里头，也是在电视面前听讲，但是，每天我们一定有一个时间，在一起研究讨论、解答问题，这是一定的。不能说到这地方参学，每天跟这些老师都见不到面，那也太过分，每天我们面对面来讨论问题、解答问题。

　　我们的教室快要完工，我想两、三个月之后，我们应该可以上轨道。但是在目前讲经的法师还太少了，我们求感应，求佛菩萨，希望这道场在这世间，这时期，做出带头的作用，把我们自性里面，无量无边无尽的伏藏开发出来。过去我讲《地藏经》，讲得很详细，自性里头具足圆满的智慧德能，用什么来开发？佛在经上教导我们两个方法，「孝亲尊师」。净业三福前面两句「孝养父母，奉事师长」，这两句是开发自性宝藏的秘诀。世出世间的圣人都知道，都重视，如果我们不在这上真正下功夫，你的自性虽然有圆满的伏藏，你一丝毫的受用都得不到。

　　我们看看现代的教育，现代的社会，儿女不知道孝父母，学生不知道尊敬老师，我们就晓得大伏藏永远伏藏在那里，不起作用；为什么？他没有工具开采。少数人真正觉悟了，他把这工具拿到手。究竟圆满的智慧，无量无尽的德能，是自性里头本具的。你慢慢去开发，从初发心到如来地，这才完全开发出来了。开发出来之后，我的自性跟诸佛的自性无二无别，是一不是二，现在讲是可以连线，可以跟一切诸佛连起来，可以帮助一切众生。

　　一切众生他还没有开发，当他没有办法得到自性受用的时候，佛菩萨帮助他、救济他，但是终极的目标是要帮他觉悟。觉悟自己有自性，自己的自性跟诸佛如来无二无别，让他自己发心开发他的自性。性德显露，自然他就普度众生，为什么？众生跟自己是一体。无缘大慈，同体大悲，自自然然就生起来了。所以这名号里头的含义，是究竟圆满，样样圆满，没有一样欠缺，没有一样不圆满；贵在认知，贵在效法诸佛菩萨，把自己大伏藏开发显露，自在受用，那是无量的智慧，无量的神通。再看第四个名号：

　　【或名解脱智。】

　　「解脱」前面说过，一切解脱不离智慧。声闻、阿罗汉证一切智，解开见思烦恼，脱六道轮回；菩萨解开尘沙烦恼、无明烦恼，脱离十法界，成道种智；诸佛如来证得一切种智，解除根本无明，永脱二种生死。这二种生死就是分段生死、变易生死，如来果地上永远脱了。诸位想想都要靠智，你没有智怎么行？这是佛陀名号里面所含的三种智，一切智阿罗汉证得的，道种智菩萨证得的，一切种智如来果地上证得的，所以能断三种烦恼，能脱两种生死。阿罗汉脱六道，菩萨脱十法界，如来果地上才真正得究竟。智从哪儿来的？我们求智慧，智从哪儿来的？智从定中得来的。在我们念佛法门里面，就是从清净心里头得来的，心愈清净，智慧愈大，心要一烦躁，智慧就没了。这心一烦，智慧就变成烦恼，心一清净，烦恼就变成智慧，就这么回事情。其实我们的智慧跟如来果地智慧有什么差别？一点差别都没有，不一样的地方就是他不会变成烦恼，我们把智慧统统变成烦恼；他们有本事把所有的烦恼全变成智慧，烦恼没有了，如来果地。等觉菩萨还有一品无明没断，那是他的烦恼，那是太少太少，他就那么一点点，那一点点再变成智慧，他就圆成佛道。

　　要怎样修定？佛给我们讲「持戒」。但是现在我们一般人听到持戒，真的对持戒两个字的含义没有完全懂得，囫囵吞枣，似懂非懂，所以你做不到，你不知道怎么做。持戒真正的意思守法、守规矩。修定有修定的方法，有修定的规矩，你不依照这方法规矩去修，你怎么会得定？那个方法规矩就是戒。五戒十善你要不要修？要修。为什么？你要不修，它破坏你功夫，你不可能得定。你心里头有贪心，贪而无厌，你怎么会得定；你有瞋恚心，不能得定，你要放下贪瞋痴。这我常常说，放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，放下对一切人事物的控制，放下对一切人事物的占有，心定了，这就是持戒。有一桩事情放不下，你就不能得定，它扰乱你。真的，能大师在《坛经》里面所讲的「本来无一物」，那你就得定了；你心里头还有一物，你的定功、你的三昧就被它破坏。不可以有一物。有一物，心不清净，清净心生智慧。不要看那一物，那一物可麻烦大了，障碍你心不清净，障碍你智慧不能现前，你说麻烦不麻烦？所以，你要懂得佛这话的真正的义趣，因戒得定，因定开慧，慧开了之后，解脱了。实在这解是化解，脱，无脱而脱，脱而无脱，化解了。你看烦恼一化解，成菩提了，成智慧了。

　　所以我们懂得这道理，认知这道理，肯定这道理，SARS的病毒化解了。这病毒是烦恼，三毒烦恼，一转变怎么样？它变成善根，佛法是化解。所以我们今天看到这世间人对待这传染病，意念不善，把它当作敌人，跟它对立，一定要战胜，一定要消灭它，一定要杀死它，这事情麻烦了。在佛法里面讲你杀不了它，你消灭不了它，它会转变成更毒，这不是解决方法，解决方法是什么？化解。把它的毒变成善，就是把三毒化解，转变成三善根，这是总原则，总原理。我们不能不相信，不相信你慢慢实验看看，看这一场战争到底谁战胜？人一定是到走投无路的时候才来求佛。佛教给你，化解不要对立，对立永远不能解决问题，化解，问题立刻就解决了。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一０五０卷）

　　请掀开经本，继续看第五段摄取世界，如来名号第五句：

　　【或名过去藏。】

　　这名号是随顺众生建立的，因为在法身菩萨的境界里面，已经没有所谓过去、未来，时间没有了，空间也没有了；空间没有远近，时间没有去来。随顺凡夫，说有三世，说有十方，所以讲过去。说「过去」这意思，跟前面讲的「大伏藏」很接近。「大伏藏」是讲事实真相，这地方加个过去，意思就是说本有的，不是现在修的，不是现在新得的，这意思很重要。修行证果你所悟得的，智慧开了，或者是你所得到甚深禅定，所显现的智慧，所现的殊胜境界，无一不是你过去自性当中本有的，是这么个意思。

　　自性本来具足，这是六祖在《坛经》里面觉悟之后说了这么一句话「何期自性，本来具足」。宗门彻悟之后说了一句话「踏破铁鞋无觅处」，没觉悟之前到处参方。什么叫参方？参是参究，是向别人请教，请别人指导。请什么人？方，方家，大方之家；这句话是说，大有成就的人，德行学问成就了，称他作方家。参方，没有悟之前参方，「踏破铁鞋无觅处」；这一悟之后，原来「得来毫不费工夫」，就在眼前，随拈一法无不具足。不但具足是圆满的具足，一一法中具一切法，《华严经》上讲的「一即一切，一切即一」，那个意思很深很深，我们只能够体会很浅显的几分而已，深广不可思议，『过去藏』的意思。再看下面第六个名号：

　　【或名宝光明。】

　　『宝』，世间人特别是凡夫，我们印象最深的，眼前的人道，世界上这些人们，无论是哪一个国家、地区，也不论你信仰什么宗教，也不分族群，谁不爱宝？佛经里面所讲的七宝，金银、琉璃、砗磲、玛瑙，这些稀有的金属、稀有的矿物，人人都喜爱，价值都很高。拥有宝藏，你的物质生活就解决了，可以过富裕的物质生活。佛法里面讲宝，并不重视这些东西，它为什么不重视？这些东西「唯识所变」。它重视什么？重视能变的，这东西所变的。你要把能变的拿到，试问一问，这世间哪一样东西不是宝物？全都是。为什么？你会变，你都把它变成宝物，无量无边的宝物，会变。变要不要作意？我想把它变成什么样，需不需要想一想？不需要。好，这个自在，自自然然它就变了。

　　华藏世界众宝所成，极乐世界无量宝成就。阿弥陀佛、毗卢遮那又何尝有意思？这两个世界纯一清净。尤其是华藏，全是法身菩萨，不杂他众，真的是纯一清净。极乐世界虽然有没断烦恼的，带业往生的，看起来好象是不齐，但是生到西方极乐世界，阿弥陀佛本愿威神加持，统统都成阿惟越致菩萨，你说他齐不齐？所以依正庄严，真正是『宝光明』。我们知道佛用这一个名称，肯定名实相副。这世界摄取世界，摄取世界大，我们知道跟娑婆世界一样，这是一个大千世界。这大千世界里面，当然也有四土，凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光净土。在实报土里面名实相副，肯定是「宝光明」，娑婆世界释迦牟尼佛也有实报庄严土。下面第七个名号：

　　【或名离世间。】

　　本经第三十八品就是「离世间品」，佛要教导我们怎样出离世间。六道是世间，十法界是世间。出离世间的方法很多，经上常讲八万四千法门，无量法门，这是真的，不是假的。在本经「离世间品」里面，佛说了两千个法门，问题是你会不会？如果你要是会，哪一个法门都能出离世间。

　　首先我们要知道，什么叫做「世间」？世间这两个字是什么意思，我们要把它认识清楚。世间是烦恼、是染着、是结使、是系缚、是不自在、是苦。本来没有世间。世是时间，你看中国这文字三个十，三十年为一世，过去、现在、未来称之为世。间跟界是一个意思，我们通常讲，现在讲世界，世界、世间是一个意思。间是讲的空间，空间有十方，四方、四维、上下。佛眼睛当中，世间就像一个牢笼一样，像个监狱一样，你在这里面，哪有好日子过？你要过大自在的生活，你要超越世间。超越世间用现代的话来说，超越时空。

　　时空怎么超越？时空没有了，就是『离世间』，时空还存在，你离什么世间？时空能没有了吗？能，现在科学家都肯定。科学家认为在某一种状况之下，时间、空间不存在的，这发现实在讲很聪明，不容易。这种话在过去只有佛经上讲，除佛经没听说过。但是古时候人老实，佛怎么说他就相信。相信，好，为什么？佛教给他一些方法，教他去证实，这是佛法高明之处。佛不说妄语，教你个方法，你去证明，你依照这方法去修，修到一定的程度，确确实实空间没有了，时间没有了。那个时候你不能不佩服佛陀，佛陀讲的话是真的，不是假的，你自己亲自证实。所以，佛家讲的每一个法门都要求你去证，信解行证，你自己要亲证你才得受用，你要不亲证你得不到受用。

　　时间空间等于零了，《般若经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，你说是真的不是真的？时间空间等于零，所有一切的现象岂不是幻化的吗？没有一样是真实的。在大乘佛法里面法相宗，根本就不承认这世间一切诸法的存在，他们不承认，他承认什么东西存在？唯识，唯独「识」是真正存在。识是什么？识能变，一切万法是所变，就是时间空间都是所变，它不是能变，能变的是识。识是什么？妄想分别执着；妄想是阿赖耶识，分别是第六意识，执着是第七末那识。他说唯识，这境界相当高了，但是在一乘法里面，它还是属于不了义，还是隔一层；究竟了义，识也没有，一真法界。这些我们常常在经里面读到，常常听说，听得耳熟了，也能说几句，但是实实在在不是我们的境界，说老实话我们离不了世间。如来慈悲，给我们做特别殊胜的方便，那就是阿弥陀佛的净土，带业往生，生到他那里去了，离世间了。

　　末法凡夫要想出离世间，证得无上菩提，除了这条路之外，确实没有第二条路好走。佛这么说，菩萨也这么说，祖师大德统统是这么说，我们自己怎么办，接不接受？不接受，虽然经上讲的八万四千法门，行吗？有这能力，有把握这一生当中能成就吗？别说大成就，最低的成就，圆教初信位的菩萨，小乘须陀洹果，你有没有能力在这一生当中证得？其他的不谈了，证得这果位，你要断三界八十八品见惑，得一个小果，没有离世间；但是在这世间，你得到保障，你不会堕三恶道，已经不容易了。要跟往生极乐世界的人相比，那不能比，比不上。往生西方极乐世界，一品烦恼也没有断，靠什么？靠信愿行三资粮，靠阿弥陀佛本愿加持，就是四十八愿。我们修净土，求生极乐世界，必须要知道，要把阿弥陀佛的四十八愿，变成我自己的本愿才能往生。自己的愿跟阿弥陀佛的愿不一样，相违背，你佛念得再好都不能往生，你跟阿弥陀佛不是同志，你们志趣不相同，怎么能谈得拢来？所以决定跟阿弥陀佛同心、同愿、同德、同行，那就肯定去。

　　念佛人不能不知道，果然我们跟阿弥陀佛这四同，同心、同愿、同德、同行，你念这佛号念念相应。古德跟我们讲「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。什么叫相应你要懂得，我们的心不是佛心，佛心是什么？我们讲的最简单最容易懂的，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这是佛心。我们是不是这心？佛的愿，愿一切众生同成佛道，愿一切众生早生净土，我们是不是这个愿？佛对众生决定没有分别，决定没有执着，决定没有虚情假意，无缘大慈，同体大悲。我是不是这样待一切众生？所以要想想，愿同不同？《无量寿经》不能不念，经上所讲的你都能够落实，都能够实现，你跟佛完全相同，这时候发愿往生，那真的是「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。所以这世间念佛的人多，往生的人不多，原因在哪里，总得要清楚、要明了。出离之心，一定要有，没有离世间这意愿，佛经上讲的大家现在都知道，都很熟悉，「一切法从心想生」，你这心想里头没有离世间，你怎么能够离得了世间？你对这世间还有留恋，你就离不了，对这世间没有留恋，你才能够离得了世间。下面第八个名号：

　　【或名无碍地。】

　　「地」是菩萨的地位。『无碍地』，哪一地是无碍地？法身菩萨，地地都是无碍地；这经上跟我们讲的，「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，「一修一切修」。所以从圆教初住菩萨就入无障碍境界，无障碍境界是华严境界，「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」。在这经上我们晓得，初住以上，一真法界无碍，十法界里面有碍，你层次愈高愈接近无碍。祖师大德常讲，这四圣法界是相似佛，很接近，很像。六道里面功夫真正得力，观行，这是天台家的讲法，把佛分为六类。我们今天一般人说的佛，名字佛，在理上讲都是佛，理即佛，这是真的，这不是假的。从理上讲，一切众生都是佛，为什么？他有佛性，无情众生有法性，所以从理上讲统统是佛，没有一个不是佛。从事上讲那就不是了。事上讲，这些凡夫是名字佛，有名无实，你还是凡夫，你障碍重重，你没有到无碍。

　　功夫得力，观行佛。这观行佛是什么境界？真正把自己妄想、分别、成见，自己的想法、看法，放下了，不再随顺自己的成见，知道自己的见解、思想不正确，这相当不容易，这是真正觉悟了。没有觉悟的人，他不会放弃他的想法、他自己的看法，总认为自己的想法、看法正确，别人都是错误的，自己比别人高一等，这就是障碍。所以学佛，会，这个会最低限度，会就是承认自己有过失，决定不随顺自己的烦恼习气。学佛就是随顺经教，把经教里面讲的道理，落实变成自己的思想见解；把经教里面的教诲，变成自己的生活行为，这叫观行位。你能够这样做，做到功夫得力，因为粗重的烦恼习气没有断，称观行，粗重烦恼断了，见思烦恼断了，超越六道到四圣法界，这时候不叫观行，叫相似，愈来愈像佛了。阿罗汉、辟支佛、十法界里面的菩萨，经上的名词叫权教菩萨，相似即佛。把微细烦恼习气也断了，超越十法界，到一真法界，分证即佛，他是真的，他不是假的，这是「无碍地」。

　　换句话说，你还有烦恼习气，你怎么会没有障碍？你心里头还有是非人我，还有名闻利养，还有贪瞋痴慢，你是道地的六道凡夫，你出不了六道；不从带业往生，你有什么本事出去？带业往生要记住，只带旧业不带新业。不要以为说带业可以往生，没关系，多造一点业也无所谓，也能往生，这念头就错了。祖师大德教导我们，带旧业不带现行，现行是现前造作，这个不带。你要真正懂得这道理，了解事实真相，你才肯完全放下，放下业习烦恼，放下之后怎么办？依教奉行，读经念佛。一定是先成就自己，再帮助别人，自己没有成就，没有能力帮助别人。

　　你还要懂得，你自己修行，已经就是在化他了。怎么说？你已经做出修行的样子给人看了。教化众生两种形式，佛在经上常说，为人演、说两种形式；演是表演，说是解说。所以你修行，你就真的在表演了，别人看了之后，那个会的人，这佛家讲有缘的人，会，他能看得懂，他能体会，有缘，有缘的人得利益。没有缘的人他看不懂，虽然看不懂，所谓是「一历眼根，永为道种」，阿赖耶识里头落了种子。由此可知，有缘、无缘都受到影响，这就是：自行就是化他。菩萨化他就是自行，自他不二，自行化他真的是一桩事情不是两桩事情。下面名号：

　　【或名净信藏。】

　　这很重要，世出世间法的成就都在信心。所以佛在大乘戒经里头常说，「信为道元功德母，长养一切诸善根」。信里面最可贵的是净信，『净信』是性德，自性里头本来具足的。我们看到有个『藏』字，就是自性本具的，本来有的。现在你不信，为什么不信？迷失了自性。迷失了之后，信心丧失掉了，于是变成什么样子？人云亦云。今天信这个，明天信那个，谚语所谓是「流水道心」，水上的浮萍，漂浮不定，没有信。这种人在世出世间法里头，做什么都不能成就，所谓什么？见异思迁。世间法里头再小的事情，你没有信心，你都不能成就，有信心，没有一样不能成就。你要问为什么？因为你自性里头本来具足的德能，你怎么会不成就？你怎么能说不会？你不会，我没有把握，没有把握就是没信心，关键在信心。信心能成就一切世出世间法，「净信」。末后一个名号：

　　【或名心不动。】

　　『心不动』就是定。五根五力里头说的信，头一个是信，净信，第二个是进，精进，第三个是念，第四个是定，第五个是慧，定能开慧。所以，我们学佛怎样能够叫这心不动，不动是大定。真正到不动是八地菩萨，八地菩萨叫不动地；他不动，所以动的相他就看得很清楚，自己在动中，看到外面的现象看不清楚。这我们有经验，我们坐车，坐在车里头车在动，自己也动，看外面境界都在动，没有办法判断；停下来不动了，外面境界你才能看得清楚。

　　所以不动地的菩萨能看到极其微细的动态，那就是阿赖耶识里头的三细相。七地以前都看不到，八地看到了，看到才能转境界，看不到你怎么转？所以先见道，然后再修道，最后再证道。头一个是见，你不见你怎么修？念佛人用这一句佛号修心不动，这是讲心里头的念头。真正用功的人，要把这些杂念、妄想杂念，《金刚经》上讲降伏住，我们现在讲控制住。用什么方法？用阿弥陀佛。无论是什么念头，善念也好，是恶念也好，念头才起，「阿弥陀佛」，把这念头转变成阿弥陀佛；念念都是阿弥陀佛，决定不许一个杂念跑出来，这叫功夫成片。久而久之，不念也没有妄念跑出来了，那个时候就叫一心不乱，就叫做念佛三昧，这是功夫，功夫得力了。我们看后面这一句结语：

　　【如是等百亿万种种名号，令诸众生，各别知见。】

　　就讲到此地。

　　诸位同学，请继续看第六段，东南方饶益世界：

　　【诸佛子，此娑婆世界东南方，次有世界，名为饶益。如来于彼，或名现光明，或名尽智，或名美音，或名胜根，或名庄严盖，或名精进根，或名到分别彼岸，或名胜定，或名简言辞，或名智慧海。如是等百亿万种种名号，令诸众生，各别知见。】

　　到这里是一段。世界的名号好，『饶益』，「益」是利益，「饶」是很多，丰饶。由此可知，这世界的众生必然是善根深厚，多数根熟，诸佛如来给他们做增上缘，帮助他们成就，给他们最丰饶的利益，丰饶的利益都能够从名号当中显示出来，我们看了名号也就知道。『如来与彼，或名现光明』。这名号好。我们这世间，佛在此地名号称释迦牟尼，这名号是梵语，意思是能仁寂默，用现在的话来说，对人能仁慈，对自己能够清净寂灭。名号是教学的总纲领，教学纲要、纲领。我们看这世界佛的名号「现光明」，现是示现，所示现的日常生活。释迦牟尼佛也都给我们示现了，工作处事待人接物，这三大类把所有一切示现都包括了。

　　应以什么身得度，就现什么身，能令众生当下觉悟，能令众生往后觉悟，都是光明。当下觉悟的，像在《坛经》里面，惠能大师为惠明的开示当下觉悟了。后来觉悟的，像某些人遇见了佛菩萨，佛菩萨的化身。虚云老和尚朝五台山，三步一拜，走一年多，一、两年。路上免不了生病，他在路上生过两次病。在旷野，没有人救他，遇到一个乞丐，这乞丐看到他很可怜，帮助他，慢慢的病调养好了，他还是三步一拜，拜五台山。他问这乞丐，这乞丐是他救命恩人：你叫什么名字？乞丐跟他讲他叫文吉，家就住在五台山，你要到五台山去打听，大家都知道。第二次生病，又碰到文吉，文吉救了他。他到五台山之后，到处去打听，有个要饭的文吉，你们晓不晓得？人家告诉他是文殊菩萨。恍然大悟，当时不知道，这是什么？后来觉悟。

　　你看看该现什么身，他就现什么身。文殊菩萨现个乞丐身，让虚云和尚一丝毫都觉察不出来。在旷野之中遇到灾难，附近连个村庄都没有，讨饭的，点点滴滴无不是现光明。这一桩事情，我们前几年，在香港讲善财童子五十三参，不是全讲，是选讲。我们的总讲题，用的是「学为人师，行为世范」。我们用这个做总讲题，这个题的意思就是现光明。希望我们时时刻刻要记住，学佛菩萨要像佛菩萨一样，起心动念，言语造作，能不能给社会大众做好样子？凡是不能给社会大众做好样子的，这念头不能起，话不能说，事不能做，做了有过失。

　　修行没有别的，把自己的过失修正过来就叫修行。菩萨修行，确实没有一定的，有时候你看他，他表现的是恶不是善，但是那个后果是善，这只有菩萨才行，凡人做不到，这在佛法里面讲，叫逆增上缘。这是一种非常手段，利益某一个特殊的根性，不能用于一般人，用于一般人，造罪业，所以法不是定法。真正有修有学，他能转境界，遇到挫折，挫折后面是好境界。诸位同学常常跟在我身边，你们细心观察，我五十年来，学佛五十年，前面你们没有见到，后面讲经四十五年，这个有些人见到；我初出来讲经，这听众们都清楚、都明了，我这一生弘法利生顺不顺利？不能说顺利，也不能说不顺利。这话怎么讲？虽然挫折、障碍很多，真正是得佛力加持，都能够把逆境转成顺境，把恶缘转成善缘，不可思议。这不是人力，不是我有智慧，我有能力，功归三宝，三宝威神加持。

　　我自己一生，完全处于被动的地位，从来没有主动过，境界的转变都是逼不得已。跟我相处久的人知道，我重义气，对于恩德、情义看得很重，我有报恩的心，我不会轻易转变，也就是一般人讲见异思迁，我没有这念头。我很守旧，我也很念旧，早年的老朋友、老同学我常常怀念，所以不是一个见异思迁的人。每在一个地方，我总是希望不要再移动，在一个地方定下来，这是从前李老师教导我的。自古以来，有成就的这些祖师大德，哪一个人不是一生守住这一个道场？不是到处搬家，到处搬家那是游牧民族，不能成就，总得要扎根。

　　但是我自己知道我福薄，这我在讲经也讲了不少次，前世没修福。有一点小智慧，一点福报都没有。这一生晚年还有一点福报，是学佛之后才知道修福，没有学佛之前不知道，学佛之后懂得了，老师教导；章嘉大师、李老师教导我修福，福慧双修。福报里面最大的是寿命，能够延长寿命是一桩很不容易的事情，但是我并没有求长寿，这世间太苦了，没有好留恋的。但是寿命延长对我确实有很大的利益，什么利益？经典里面很多深奥的地方，如果我真的四十五岁就死了，这境界就没有了。想一想佛在经上讲的四种魔，真是很有道理。

　　四种魔里头有死魔。你还没有觉悟，你功夫还不到家，寿命到了，那真叫麻烦。纵然这一生修得不错，有福报，来生还能得人身，还能继续修，这不是没有（自古以来有），但是这一个生死，至少耽误二十年，等于说中断二十年。中断二十年之后，岂不是又要从头来起吗？进进退退，真的是进得少退得多，成就很难，寿命就很重要。西方极乐世界的人为什么各个都是一生成就？没有别的，寿命长。就是佛在经上讲，修行需要经历三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫在极乐世界来说不长，他们的寿命是无量阿僧祇劫，你三个阿僧祇劫算什么？这就说明寿命长，有利于修行证果。长时熏修，我们没有长寿命不行，你要求佛加持，这是很重要的一条。

　　怎样才能得到佛力加持？依教奉行。这里头最重要的，诚敬。印光大师说的「一分诚敬，得一分利益；二分诚敬，得二分利益」，真诚恭敬。用你的真诚心敬人、敬事、敬物，一切恭敬，普贤菩萨第一愿教给我们「礼敬诸佛」。我们在许许多多仪规里面，忏仪里面你看看多少句「一心恭敬」。儒家《礼记》大家展开，我们印的《礼记精华》都送给你们，我不知道你们有没有看过，一展开，头一句，「曲礼曰毋不敬」。儒家成君子、成贤人、成圣人靠什么？靠「毋不敬」。一切恭敬，这一句话重要，所以古人讲「不诚无物」，没有诚意什么都不能成就，世出世法大大小小都在一个诚敬。印光大师说得好。我们在《文钞》上读到，是有人向他老人家请教，问他入佛秘诀是什么？这问得好，有什么秘诀能教我们入到佛门？印光大师就答复这两个字「诚敬」。

　　李老师当年在台中教我们这些学生，他教我的是四个字「至诚感通」。因为我学讲经，学讲经要求智慧，要能通达世出世间一切法。要靠自己，这事情做不到，不可能的，但是你不通，你就不能弘法了，那怎么办？求感应，用什么求？用诚，真诚，真诚到极处叫至诚。真诚就不能夹杂一丝毫的私心，我常讲自私自利，夹杂着丝毫自私自利，就把你的真诚破坏掉了；你不诚，你没有诚意。这是许许多多人想做到真诚，为什么做不到，原因在这里。你夹杂你个人的名闻利养、个人的利害得失，加一点点就全盘破坏了。这李老师从前常常告诉我们，醍醐里面不能有丝毫毒药，掺杂丝毫毒药全部都变成有毒；这道理要懂，只有真诚能够起感应。我曾经跟诸位说过很多次，我在李老师会下十年，得的最宝贵的教训就这四个字。

　　在章嘉大师会下三年，最宝贵的教训「看破放下」，这是他教我的。自己一定要做，努力去做，要把它落实。老师教，你也懂得了，但是你做不到，那不是老师的事情，那个责任在自己。所以「现光明」，为诸佛菩萨现光明，为广大的社会现光明，为一切苦难众生现光明，怎么个现法？要把佛在经典上所说的，在你自己身上，完全表现出来。怎么表现法？我们举几个简单的例子，佛教给我们的十善，我们有没有做到？表现出来，十善放光。佛教给我们的三皈五戒做到没有？只要做到，统统放光明。

　　你身上放光，一般人肉眼看不见，有定功的人看见，学气功的人看见。实在讲，这就是西方人讲的磁场。磁场现出来的是光环，我们看到佛菩萨这画像，我们都会画一个圆光，还有画身光，真的，全身放光。这光，肉眼看不见，现在人叫磁场，确确实实它能叫你周边的人有感触。心地非常善良的人，你跟他接触，你会有很好的感受，很安全的感受，清净的感受；你要遇到一个心地不善的人，杀气很重的人，他那个磁场就不一样，你接触他之后，你感觉得浑身不安，有恐惧。这事情，李老师以前给我讲过，亲身的体验。抗战时候，他见过冯玉祥，这是他印象最深的，这人杀气重，跟他在一起，寒毛直竖。

　　如果有能力看到，就能看到他光的颜色，光的大小，诸佛菩萨他们放出来的光是金色光明。佛在经上讲有一些魔王道行很高，他们的光明也是金色的，不容易辨别，差在哪里？佛的光明柔和的，佛光再强不刺眼睛；魔的光刺眼睛像太阳一样，你没有办法睁着眼睛看他。佛与魔差别在这里，福报都大，因为魔福报也大，他也放光，也现瑞。但是他放光现瑞的时候，你会感觉到恐怖，你跟他在一起常常有畏惧的感触，你怕他。佛菩萨没有，跟佛菩萨在一起你会有安全感，好象得到保护；小孩在母亲怀抱里面他感到安全，佛菩萨的磁场如是，这都是现光明。

　　佛法里面法门太多了，我们修净宗的只选很少的几则，净业三福十一句放光，六和放光。你有六和敬的心，你跟这世间所有一切人事物绝对不会有冲突，绝对不会有对立，决定不跟人争执，处处忍让。六度放光，普贤十愿放光，持名念佛声声佛号字字放光。光的大小、光的色彩都在你的心，你的心真诚、清净、平等、慈悲，光色好。所以，我们每个人依照这些科目来修学，每个人光不一样，那是什么？用心不相同。用心相同，真诚的温度不一样，有人那个真诚是高度，有人真诚只有几度，不相同。

　　所以起心动念，每个念头都是光明的，言语造作，处处为佛法想。为佛法想就是，希求正法住世，希求正法能发扬光大。现在社会对于佛法确实有许多人误会，为什么会误会？不是经教的问题，是学佛的人没有依照经教去做，所作所为违反了经教。因为人家没有看到经教，只看到学佛的人，学佛的人是这样子的，佛教是这样的。学佛的佛弟子毁灭了佛教，那不是现光明，那是现黑暗。依教奉行，落实佛陀教诲，这是现光明。

　　释迦牟尼佛当年在世，他所说的，他完全做到，他没有做到的他决定不说，这是释迦牟尼佛最感动人的地方，最令人敬佩的地方。他讲到统统做到，这一点我们要学，要很认真的去学，这种学习就是福慧双修。在什么地方？在起心动念之处。这是真实的功德、真实的智慧。希望大家常常记住，释迦牟尼佛在《十善业道经》里面的精采开示，「常念善法，思惟善法，观察善法」。狭义的说是十善，广义的说是释迦牟尼佛所说的一切法；一切法没有一法不是善法，唯有善法才真正的利益自己、利益众生。

　　再看第二个名号，『或名尽智』。「尽智」，智是智慧，尽也是圆满的意思，还有一个引申意思，对自己、对别人自行化他，尽你的智力，不要保留，你的智慧就不断的增长。如果想保留一点，据为己有？这叫吝法，吝法的果报恰恰相反，愚痴。佛何以成就无上正等正觉？因就是他能尽智，一丝毫隐藏都没有，自行化他，无不是用圆满的智慧，毫无保留。一个人要尽财，你有财力，有多少布施供养多少，你的财源源不断而来，永无止境。如果你的财不能尽你的财，我自己要留一部分自己用，在余下来一部分再去做善事帮助别人，你的财库有限，你决定不是一个大财主。中国古人以范蠡为财神，中国人古时候供财神都供范蠡，有道理；为什么？他能够尽他所有，布施周济穷困，他把它施干净。施干净之后再从小本生意做起，做了几年又发了，发了大财，发了之后他又布施，三聚三散，这历史上记载的。很会理财，很会做生意，赚了钱布施给穷人，自己没有享受。我赚钱怎么？我赚钱是为养活苦难之人，为他们，不为自己，一点私心都没有，有多少舍多少，所以他的财源源不断而来，证明了佛在经上所说的。