陕西省合疗办咨询电话:第二0三一卷——第二0四0卷

大方广佛华严经（第二０三一卷）　

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「十住品第十五」，我们前面学到李长者的论文，说到三种会缘。

　　我们今天接著看论文，「以会三缘，近正善友，而能自觉无明本是佛智，三乘同然」，最后这句话很重要。三乘同然，就说明一切众生皆自有之，与上面这个话前后相应，只是迷悟不同，迷了就叫无明烦恼，悟了就是佛智，就是自性里面本具的般若智慧。学佛确实是要有缘分，这就是佛门常说的「佛不度无缘之人」，缘就是这三种缘，三大类。缘很多，也是无量无边，归纳起来不外乎这三大类。有缘，最明显的现象就是亲近善友。善友，一般经上常讲的善知识，常常亲近善知识，就是对於佛法有信、有解、有行、有证。在我们这个时代，证果的人很少，恐怕遇不到了。所以老师教导我们，都劝导要找什么样的善知识？找有解有行，我们才能够跟他学，也就是说他的解行要相应；他所讲的跟他所行的不一致，那我们就要谨慎、要细心，不能够盲从。他讲得不错，可不可以听？可以听，他行的不如法，决定不能跟他行。

　　过去在唐朝时候，智者大师告诉我们两句话，这两句话很重要，他说「能解不能行」，他解得没错，确实他也有很好的师承，为什么他做不到？当然，第一个是他的习气很重改不过来，第二个可能是外缘对他的影响太大，就是禁不起外缘的诱惑，但是他所讲的还是没错，甚至於他自己做不到，他也会承认，但是他劝别人做，像这样的人，智者大师说，「国之师也」。你看，智者大师很赞叹，他解得不错，不是自己随便在那里造谣生事，确实像夫子订的标准，「知之为知之，不知为不知，是知也」，他没有强不知以为知，这还算是个好老师，我们依他的正法来修行，自己会有成就，不会出乱子的。如果说「有解又有行」，智者大师说「国之宝也」，国宝。能知不能行是国之师也，能知又能行这是国之宝也，这个话的用意很深。我们今天国宝找不到了，但是国师还是有。那就是说，我们跟他学，一定要依教奉行，对我们肯定是有好处的，他不会教我们做坏事，这是个标准。所以你要亲近善知识、亲近善友。

　　尤其在现在这个时代，现在这个时代可以说传统文化、伦理道德在社会上几乎都没有了，自己修行困难当然多，可以说我们内里面的烦恼习气不会比古人差，可是外面诱惑的力量比古人我想超出一百倍都不止。在这个环境之下，要想成就谈何容易？不要说其他法门，就是连念佛法门，你能够想在这一生当中念佛没有困扰而真正能得往生，这个不容易，太难太难了。我们知道前年深圳黄忠昌居士念佛往生，那个缘真叫稀有难逢，年纪轻轻，三十几岁，真正发愿给大家做个榜样。因为我们看到《往生传》、《居士传》里面念佛，多半三年就往生。这个事情我讲过很多，肯定不是他的寿命到了，而是他功夫成就了，虽有寿命不要了，这样往生，这才能讲得通。他就发心做试验，他说我找个地方去念佛，我念三年，专心念三年佛，真的就是一部《弥陀经》，一句佛号，在深圳闭关，找到向小莉。向小莉的福报我觉得是这一生修来的，从哪里修来的？送黄忠昌往生作佛。这是她的缘分，这是不可思议的一个大福报，她碰到了。她护关，护持他三年，让黄居士什么心都不要操，一心念佛，饮食起居她细心的照料。双方都尽了责任，黄居士没有辜负向小莉，向小莉也没有辜负黄忠昌。两年十个月，还差两个月满三年，他就预知时至，就走了，没有生病，瑞相稀有。生到西方极乐世界，即使是凡圣同居土下品下生，也是当生成佛。告诉我们，念佛往生是真的，念佛往生不是难事，问题，只要你肯放得下，身心世界、世出世间一切事统统放下，每天就是一遍《弥陀经》，几万声佛号。他那时候问过我，我劝他学谛闲法师的那个念佛的徒弟锅漏匠。谛闲法师的方法非常善巧，就是这一声佛号，念累了你就休息，休息好了立刻接著念。念佛最好是用绕佛，就是走著念为主。你看善财童子参访德云比丘，德云比丘修的是般舟三昧，般舟三昧就是走著为主。但是谛闲法师跟我们说的就更方便，特别适合於现代人，你走一个小时、二个小时累了，可以休息，休息好了接著再念，没有日夜，没有昼夜，这样修行没有一个不成功。古人成就了，现在很多人成就了，黄居士是特意做出来给我们看的，为我们现身说法，这都是不可思议的因缘。

　　所以亲近善友，「而能自觉无明本是佛智」，这句话很重要，我们要肯定无明跟智慧是一不是二，迷的时候叫无明烦恼，觉悟的时候就是自性本具的般若智慧。「为意乐浅深各别，以因本智上而生信心」，这就是发心，发菩提心。菩提心从哪里发的？是从自性本具般若智慧里面发出来的，这发菩提心。可是我们自性本具的般若智慧，因为一念不觉就变成无明，从无明发不起这个心，所以它要遇缘，有缘让你把这个念头生起来，学佛的心生起来，念佛的心生起来，成佛的心生起来，发心往生是成佛的心，无比殊胜的心，所以这个有浅深各别。那个深的，发心我这一生当中一定要成就。能不能成就？肯定成就。佛在大经里面讲多少遍，「一切法从心想生」，这个话是真的，决定不是假的。黄忠昌可以做到，我们哪个人做不到？个个都做得到，好榜样摆在前面。关键的问题是你真放得下，你就成功了，如果心里还有牵肠挂肚的事情，一天到晚还有忧虑，这是你的致命伤，这才是最重大的障碍。

　　所以障碍不在外面，障碍在自己，外头没有障碍。佛不障碍你，你相信，魔也不障碍你，魔为什么不障碍？他障碍不到。魔给你做种种扰乱，让你操心，你真正接受，你真正操心，那你就上了当，你就被他障碍了。如果你在这一生当中确实坚定我只有一个方向，我只有一个目标，我只有一条路，我要到极乐世界去作佛，我要去亲近阿弥陀佛，没有人能拦得住！就像念佛堂堂主的口头禅一样，那是提醒大家的，「放下身心世界」。我现在常常劝勉学佛的同学们，放下世出世间一切众缘。世间放下，出世间也放下了；出世间的八万四千法门放下，世间八万四千烦恼放下了，你这个路上没障碍。你看，一卷《弥陀经》，一句六字洪名，稳稳当当，你在这一生超凡入圣，作佛去了。善根浅的，不怕，善根浅的一接触，我能相信，只要你能够锲而不舍，用功的学习，从信到解，真正理解，把事实真相搞明白了，那你就行，真干，这一生就没有白来。这些信解行证，都是因本智上而生信心，「约本智而为悟入，以不离本智故」。烦恼是本智，无明是本智，稍稍觉悟，它起的用就不一样。如果真的有解有行，行帮助解更深入，更深入的解帮助行更坚定，解行相应，相辅相成。

　　「於初发心住即五位齐周」，这个话说得好。当然这是讲到法身菩萨，发心住的菩萨（初住菩萨）他脱离了十法界，从这时候起用真心不是用妄心。如果我们用相宗的话来讲，大家好懂，转八识成四智，转识成智。相宗讲，我们凡夫，凡夫包括十法界，用什么心？用八识五十一心所，用阿赖耶。阿赖耶是什么？阿赖耶是起心动念，是妄想；用末那，末那是执著；用意识，意识是第六意识，是分别，所以凡夫用的心是起心动念、分别、执著，用的是这个心。四圣法界里面的佛菩萨还是用的八识心，四圣他们用得正，为什么？他们是佛的好学生，完全依教奉行，一丝毫都不违背，用得正。我们有自私自利的念头、有贪瞋痴慢的念头、有名闻利养的这些念头夹杂在里面，我们用得杂，用得不纯。这是六道里面的修行人比不上四圣法界，四圣法界的人心清净、精纯，我们在这上面不如别人。但是我们遇到净宗法门，成就可能会超越他们，这个法门不可思议，这是我们要认知、要珍惜，确实百千万劫难遭遇。

　　发心住即五位齐周，它这个五位下面讲了，「虽列十住、十行、十回向、十地、十一地」，这叫五位，一行一切行，初住菩萨就具足四十一位法身大士的行门，这不可思议。可是我们不能忘记，往生西方极乐世界，生到凡圣同居土下下品往生，不是五位齐周，是六位齐周。这六位再加哪一位？加十信位，就是十信、十住、十行、十回向、十地、十一地，十一地是等觉，到极乐世界是六位齐周，周是周遍。这么好的地方，释迦牟尼佛给我们介绍出来，我们自己要不发心，那真对不起自己，真的叫这一生空过了。过去古大德讲，一个人在一生当中能听到这个法门，那是「无量劫来希有难逢的一天」，你怎么会有这么一天，遇到一切菩萨理想当中的一个法门，他们想不到，他们都没遇到，你遇到了，遇到是六位齐周。怎么齐周法？为什么会齐周？长者在这里也给我们解释，解释得好，你看他这里虽然列了五位，「行位法门，进修轨度」，这就是次第，像念书一样，它有级别的，我们念书的时候，一年级、二年级、三年级、四年级，有级别的，大乘教里面五十一个级别，就是五十一年级，五十一年级毕业了，那就是佛，究竟圆满佛。

　　为什么能够齐周？底下举的这个比喻好，「如王宝印，一印无差」。这不一定是说国王，中国人自古就发明了印信，印章上刻的很多字，字是要一个一个写，要一个一个刻，可是盖印的时候，你一盖下去，全部的字全部印出来，同时出来，那就叫五位齐周，它不是一个字一个字的出现，它是同时出现。这桩事情被现代科学家发现了，真的，这是宇宙的奥秘，钟茂森居士有详细报告，我们这里有他的光碟，诸位可以看看。科学家发现的全息理论，说明什么一桩事情？说明整个宇宙是一体，而且整个宇宙信息不可以分裂。再小的一个物质，在佛法里面讲，依报里面最小的是微尘，正报里面最小的是毛端，汗毛端，最小的，这么小，但是它里面有遍法界虚空界完整的信息，所以没有办法分割。这最近科学家才发现，但是佛在三千年前，在大乘经里面就讲得很多，《华严经》尤其说得详细。一微尘里面的法界跟外面虚空法界一样大，法界没缩小，微尘没放大，而且微尘世界里面还有微尘，那个微尘里面还有世界，重重无尽。什么人能去？我们前面读过，普贤菩萨能去。普贤菩萨代表一个什么？代表一个十一地的菩萨，当位普贤，是十一地的菩萨，就是等觉菩萨。你到证得等觉位的时候，毛端里面的世界你可以进去，微尘里面的世界你也可以进去，你能同时化无量无边身入一切诸佛刹土供佛闻法，这是不可思议的境界。

　　现在我们学习经教，有些科学给我们做帮助，确实是便利了不少，这些不思议的境界，看了科学报告，他跟佛讲的相应。科学现在发现，佛在三千年前就讲得这么清楚，比科学家讲的还要清楚、还要详细，不能不佩服。前面举出印章这个比喻，告诉你同时出现，底下这是法合，实际上，在大乘教里面，「以一心大智之印，印无始三世，总在一时，无边诸法，智印咸遍」。这个意思好，这是真的事实真相，这不是假的。尤其这一句话我们要注意，一心大智。大智不是学来的，大智是一切众生皆自有之，这就是自性里面本有的般若智慧。什么时候这个智慧现前？一心就现前了，一心是清净心，一心是真心。诸位要记住，二心是妄心。什么是二心？起心动念就二心。一心它所现的相，是我们大乘教里面常常讲的常寂光净土，是一心所现的相。常寂光净土里面，没有物质现象，也没有精神现象，那叫真正清净，有了物质、精神，那就叫染污，那不叫真正清净体，它有相了。我们在《还源观》里面，你看第一句，「显一体，自性清净圆明体」就是常寂光，这是一心大智之印，印无始三世，总在一时。你看看，三世就是过去、现在、未来，它把上面加一个无始，无始是什么意思？没有开始。为什么没有开始？三世是一时，一时是三世。迷了一时，以为有三世；悟了三世，确实它只有一时。这一时就是一念，就是弥勒菩萨所讲的，一弹指有三十二亿百千念，三十二亿百千念里的一念。

　　我们在前面谈了很多，我们弹指的速度，用自己的速度来弹，大概一秒钟可以弹四次，四次，一秒钟。三十二亿百千念再乘个四，乘四次，现在我们习惯用秒为单位，那是多少秒？是一千二百八十兆分之一秒，这叫一时。这个一时就是一千二百八十兆分之一秒，在这个状况之下可以讲生灭同时，就是不生不灭。如果真的没有生灭，讲个不生不灭那是多余的，那是废话，确实有生灭，因为生灭的速度太快，好像是同时的，所以不生不灭就是生灭，生灭就是不生灭。这个意思你听懂了吗？这给你讲真话，这不是假的，这是大乘教里面所讲的诸法实相，就是一切法的真相。在这个实相里面，你找染净不可得，真的，你看我们今天讲的阿鼻地狱，阿鼻地狱也这个现象，也是一念，我们讲忉利天宫，也是一念，讲大梵天王还是一念，讲极乐世界也是一念，讲华藏世界也是一念，你想它平不平等？所以他的心真清净，自性里面的智慧德相圆满的现前。

　　这一现前，就不叫常寂光土，就换了个名词，叫实报庄严土，诸佛如来的净土，实报庄严土。这里面很热闹，为什么？四十一位法身菩萨都在这个地方聚会，都到这里来了。为什么会到这里来？因为大家的级别相等，他们把世出世间一切执著放下了、分别放下了、妄想放下了，於世出世间一切法总不起心不动念了，所以六道没有了，十法界也没有了，他们全到实报土去了，跟究竟圆满佛，究竟圆满佛实在讲他也现身说法，这个现身说法在大乘教里面称之为留惑润生，就是无始无明的习气最后那一点点他不断，为什么？断了他就不现相，总是带著它，这叫大慈大悲，不是没有能力断，有能力，不要断它，留著这一品惑帮助这些法身菩萨，也就是说帮助十住、十行、十回向、十地跟等觉，帮助他们，同时也帮助十法界里面有缘众生。像观世音菩萨所发的愿一样，众生有感，他就有应，与一切众生起感应道交的作用，帮助众生破迷开悟，帮助众生转凡成圣。所以这个地方说总在一时，这一句是真实智慧。

　　「无边诸法，智印咸遍，以智等诸佛故」，这个智印咸遍无边诸法。一切法不止八万四千，由此可知，八万四千是佛在教学当中把一切法归纳为八万四千大类，每一类里面没有边际、没有数量，可是一心遍至，没有一样不至。这桩事情，释迦牟尼佛为我们做了证明，他老人家当年在世的时候，为一切众生讲经教学，每一天，我们能想像得到，都有人向他老人家请教，提出一些疑难的问题，求佛开示。佛对这些人所讲的话，有一部分也被记录下来成为经典，诸位在《大藏经》里面可以看到，特别是《四阿含》里面，例子太多了。佛没有上过像现在大学这么多的科系，但是他们问的那些问题超过大学所有的科系，而佛都能解答，好像没有一样他不知道的，没有一个问题把佛难倒了。这什么原因？就是一心大智，智印咸遍的缘故，这是自性的本能，自性的性德，佛说了，人人都有。我们现在的性德被烦恼障碍住了，不起作用，我们烦恼去一分，它就起一分作用，去二分它就起二分作用，去十分它就起十分作用，不要学的。可是这个事情相信的人不多，总认为智慧是要用功去学习的。所学习那些东西是知识不是智慧，智慧是学不到的。怎么样用功去学习，是知识，孔子所说的「记问之学」，不是智慧，现在人讲的知识。

　　在中国，六祖惠能大师为我们示现的，跟释迦牟尼佛非常相似。惠能大师不认识字，没念过书，学了佛之后，没学过经教，佛教寺院里面有讲堂，他一天没去过，解门；行门里面，禅堂他一天没去过，念佛堂他一天也没去过。他那时候在佛门里面住了八个月，在五祖忍和尚的道场，忍和尚分配他的工作是舂米破柴，他在寺院里面做了八个月义工。五祖传法的时候，他算是正式听五祖讲《金刚经》，我们估计时间，也不过两个小时，他一生接受出家人给他讲经，真正听经就那么短的时间，他就开悟了。怎么开悟？我们现在懂得了，他放下了，妄想分别执著一时顿舍，这很了不起。我们现在是渐渐舍，一天舍一点，慢慢舍，他不是，他一下舍掉了。舍掉，这个境界就现前，一心大智现前了。所以在逃难期间当中，他遇到无尽藏比丘尼，这个比丘尼一生受持《大涅盘经》。《大涅盘经》的分量很大，有两种本子，一种三十多卷，一种四十多卷。无尽藏比丘尼很用功，天天读诵。惠能大师听到了，问她，你念这个经，这个经的意思懂不懂？她不懂。能大师讲给她听，她开悟了。这是他一生度众生，有四十三个开悟的，无尽藏比丘尼是头一个，第一个遇到他开悟的。就像佛在《华严经》上所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，能大师一时顿得，他证得了，所以他的智慧现前。

　　「以智等众生心故」，一切众生心里起心动念他全知道，一切众生过去现在未来他全知道。「以智等诸法故」，无量无边这一切法，这些法的法性、法相，佛法里面讲的性相、理事、因果，他全明白，没有一样不通达。「以智无中边表里三世长短远近故」，智慧没有迹象的，没有中边，这全是给你讲对立，我们用一句话说，智里头没有对立，那你就晓得对立里头就没有智慧，对立里头只有烦恼，智慧变成烦恼，智慧变成无明。中央跟边这是二边对立；表里，表是外表，外表跟里面是对立；三世是对立，长短是对立，远近是对立。远近讲的是空间，三世讲的是时间，一心大智里面没有时间、没有空间。在最近十几年当中，我们在一块学习，我常常提醒同学，把内心深处的对立放下，我们跟一切人不对立，跟一切事不对立，跟一切万法不对立，我们要非常认真努力向这个方向学习。为什么？对立是把一心大智变成无明烦恼；不对立，我们的无明烦恼就恢复到一心大智，修行从这里开始。我们常常讲，别人跟我对立，那是他的事情，我不跟他对立，他是凡夫，他现在还要搞对立，他不想出离轮回，我们希望这一生真正有所成就，那就不搞对立，我一定要把它放下。果然放下了，我们讲个最现实的话，对你的身心健康有大帮助，为什么？烦恼轻了。烦恼是贼害身心，不是好事情，它伤害你身体，伤害你的清净心，让你的真心永远不能现前，让你一心大智、一心大德、一心大能，这个大后头有好多，大智、大德、大能，在《华严经》讲的是智慧、德相，智是大智，德是大德，相好是大能，它统统都把它障碍了，让你都不能够发挥。这个障碍实际上讲太大了，我们一定要觉悟。

　　下面话说得好，「为智过虚空量故」，这就是超越虚空。「如世虚空，无所了知，如无分别智，一念而能分别过虚空等法门」，过是超过，你一念有能力，这个分别是解说，这讲后得智。什么时候解说？有人向你请教的时候，就像释迦牟尼佛当年在世，天天有很多人向他请教，他就说法四十九年，讲经三百余会，这个所现的就是现一念能分别超过虚空等法门。虚空是无尽，没有一样不知道，你能问得出，他都给你讲得出，你不问的，他也全知道。有的他给你讲，无问自说，有些不给你讲，还有一些，问了也不给你讲，不是他不知道。为什么不给你讲？给你讲对你有害处，对你没好处。如果在三千年前就有人问释迦牟尼佛怎么去造原子弹，释迦牟尼佛晓不晓得？当然晓得。为什么不讲？讲了这个东西会害死人，不能给你讲，你用不著知道这些事情。这真正叫大智、大德、大能、大慈悲。

　　下面长者引用经来作证明，这是用《华严经》里面的经文，「一切虚空犹可量，诸佛说法不可量」，这两句话是《华严经》上的，说明佛的智慧。佛的智慧，你听到这句话你一定要明了，不是说释迦牟尼佛的智慧、毗卢遮那佛的智慧、阿弥陀佛的智慧，不是这个意思，是一切众生自心本有的智慧。佛有，你也有，他也有，我也有，平等平等，无有高下，只要你恢复一心，一心是你的真心，三心二意是你的妄心；妄心大家不一样，真心大家是一样的，真心本具的大智、大德、大能是相同的、是平等的。所以诸佛菩萨对待一切众生决定不敢轻慢，像普贤菩萨一样，礼敬诸佛、称赞如来、广修供养，肯定为大家做表率。对待别人就这三桩事，做得圆圆满满，对自己？也给大家做个示范，忏除业障。自己，佛菩萨业障没有了，还要忏除吗？是，要忏除，做样子给别人看，给那些业障深重的人看，让我们看到佛、菩萨都忏除业障，何况我们，我们更要忏除。这是他的慈悲，他做出样子来给我们看。做得非常像，做得很逼真，一点破绽你都看不出来，佛菩萨示现到这个世间，就像舞台表演一样，他表演得太逼真，来帮助我们、启发我们、诱导我们，用意在此地，说的话都是真的。

　　「以是义故，以自心根本无明体用，而见不动智。与一切诸佛，及以一切众生，同一体性，同一境界，同一智海，以是发心之初，住佛种智家故」。我们在这里看到佛教法身菩萨，法身菩萨的烦恼是无始无明的习气没断，无始无明断掉了，起心动念没有了，所以他知道自心根本无明的体用，体是大智，作用是大德大能。而见不动智，与一切诸佛。见不动智就是见性，见一切诸佛就是见到佛性，然后这就豁然大悟，悟的什么？一切众生同一体性、同一境界、同一智海。所以遍法界虚空界跟自己是一体，一体你还能分吗？一分就迷了。可是释迦牟尼佛当年示现在世间也有分别，也分别我你他。我们要晓得，他的分别是随顺众生的分别而分别，他自己呢？自己肯定没有分别，自己已经契入一切众生同一体性、同一境界、同一智海，要不然的话，释迦牟尼佛还是凡夫，还比不上一个初住菩萨。我们了解这个事实真相，你就真正体会到佛的慈悲、佛的善巧方便，他是在示现，他是在表演，他真正是作而无作、无作而作，人家是这个境界，跟凡夫不同；换句话说，我们看到他好像也有起心动念，也有分别执著，而实际他完全没有，随顺，随缘妙用。妙用是什么？不变，随缘不变，不变随缘。不变的是什么？一心大智，一心大德，一心大能，没变，它全在起作用。起作用就在他现相里头，就在他应化之中，他应化跟一切众生和光同尘，跟你们没有两样，骨子里头不相同。骨子里头是你有妄想分别执著，他没有妄想分别执著，所以他的作用是大智、大德、大能，我们这个起作用是妄想分别执著，他起作用是无尽的智慧，我们起作用是无边的烦恼。

　　我们今天学佛学什么？自己就清楚、就明白了，学了这么久，《无量寿经》经题上一句话就全都讲完了，「清净平等觉」。学佛学什么？学清净心，学平等心，学觉而不迷。果然学到了，你得的果报是大乘，大乘是智慧，就是一心大智，无量寿是相好，自受用，庄严是他受用，是帮助众生的。你看这个经题上，「大乘无量寿庄严」，这是果，后面因是「清净平等觉」，这是经题，我们修因、所希望得到的果报，全在经题上。这是总的纲领、总的原则，我们只要抓住，你决定不会走错路。末法时期邪师说法如恒河沙是真的，不是假的，冤亲债主、妖魔鬼怪来障碍你、来扰乱你，如果你的方向、目标、路子纯正，什么样的妖魔鬼怪都不能扰乱你，冤亲债主也没有办法动你一分。要坚定信心，一门深入，修行没有别的，就是修一心。什么叫一心？清净平等觉就是一心。而这三样你只要修一样，一个得到全都得到，我就修清净心，清净心得到，平等就得到，觉也得到；我修平等心，平等得到，清净就得到，觉也得到，一而三，三而一。

　　所以释迦牟尼佛示现在这个世间，开这么多法门，这么多的宗派，无量无边法门，到最后入门只有三门，就是清净平等觉。清净是净门，平等是正门，觉是觉门，用佛法僧做代表。所以你学佛，一进佛门先受三皈，三皈是什么？就把这个告诉你，那就看你学哪一门。觉门，性宗学的、禅宗学的，大彻大悟。但是这一门的根性，就是它所具备的条件，要上上根性，中下根性没办法，这个门走不通。第二个正门，正知正见就是平等，平等是属於正门，教下走这个门，华严走这个门，法华也走这个门。在中国三论、法相唯识都是走这个门。觉门是顿悟，像惠能大师那样根性没有问题，正门是渐悟，是有级别的，像此地讲的十住、十行、十回向、十地，它有这个阶级的。在教下，你看天台大师讲四教，藏通别圆，贤首国师讲五教，小始终顿圆，有阶级的，慢慢向上提升。除这个之外，还有个净门，修清净心的，它跟上面两个都不一样，这个法门里面也有顿、也有渐，什么样根性都合适。净土宗采取的是净门，修清净心，密宗也是修清净心，这两个宗派是以清净心为主修的。但是无论修哪一样，觉正净，就是清净平等觉，一个得到一切得到。法门平等，无有高下，没有成就的时候有差别，成就了都一样。

　　所以我们对於自己所主修的法门当然要尊重，要认真学习，要不然不能成就。对於其他法门要尊重、要赞叹，不可以毁谤，不可以批评；要是毁谤批评，你自己这一门就不能成就，为什么？你有障碍了。分别心是障碍，你批评就有执著，执著是障碍，分别执著不但破坏你契入、证果，还破坏你开悟，你开不了悟。甚至更严重的是破坏你的信心，你还得造业，那你就大错特错。真正的修学，是尊重自己的法门，赞叹别人的法门。在日常生活当中，处事待人接物，你的心态完全改变了，你确实像这个经上所讲的，你会把所有一切众生看作你的亲兄弟，看作都是你的家亲眷属，同一体性，同一境界，同一智海。你对於一些愚痴，比较愚钝的人，你不敢轻视他，你会生一种怜悯心、同情心。他为什么变成这样？他烦恼重、业障重，他烦恼业障要是放下，一心大智就现前了。一定常常想著，佛在这个经上常讲，讲的遍数太多了，所以我们记忆就很清楚，印象很深刻，「一切众生本来是佛」、「一切众生同一体性」。你常常记住这两句话，我们不会轻慢一个人，即使这个人曾经毁谤过我，侮辱过我，伤害过我，我对他还是尊敬，他的长处我还是赞叹，他的过失不放在心上，为什么？同一体性。他之所以会做错事，那是他的烦恼习气，习性不善，不是本性，本性纯善纯净，大家都一样，不善呢？不善是习性，他被环境染污了。我们中国古人常讲，「近朱则赤，近墨则黑」，你跟善人在一起，自然就学善了，你跟不善的人在一起，久而久之就染上不善，就是这么个道理。所以要包容、要宽恕。

　　开始在第一个阶段，我们能够这样修学，能包容人，能够原谅人，能宽恕人，提升自己的德行，修自己的清净平等觉。特别是在人事上，一个就是善缘，你所欢喜的人，一个是你讨厌的人，最容易产生偏心，就是不平等、不清净。在这种境界里头我们认真学习，对我们清净平等这个提升非常快。当然开始学的时候是勉强，慢慢就成习惯，到最后就自然了，那才真正叫随缘。随缘里面你一定生智慧，智慧德相都会生出来，大智、大德、大能慢慢都会体现出来，这就转凡成圣了。成不了大圣他成小圣，小圣是《华严经》里面十信位的菩萨，十信是小圣，初住菩萨以上是大圣。修行要这么修法，才真正能够提升自己的灵性，提升自己的境界。

　　菩萨「以是发心之初」，菩萨是这样发心的。章嘉大师早年教我看破放下，初学是先学放下，放下你才有智慧，你慢慢就能看破，看破又帮助放下，就放下更多，放下更多你又帮助看破，看破的面就愈来愈广。老师告诉我，从初发心到如来地，就是看破帮助放下，放下帮助看破，相辅相成，从凡夫地提升到如来地。这个等级是先看破再放下，高！你看看，你什么时候能入这个境界，自己真正知道自心根本无明的体用就是不动智（自己自性本具的般若智慧），上与一切诸佛，下与一切众生，同一体性、同一境界、同一智海，这是什么？这是看破，真的明白、真的觉悟了。放下是什么？放下是所有一切染污放下了，这都是烦恼。染污放下了，清净心恢复了。什么是染污？自私自利是染污，名闻利养是染污，烦恼习气是染污，贪瞋痴慢是染污，这个东西会放下，一切不平等的放下了，不平等放下就平等心现前。特别强烈的，你特别欢喜的，特别讨厌的，怨亲平等，从这里开头。

　　怨亲平等怎么修法？早年我初学佛的时候，懂得那么一点道理，我讲经的时候有人问我，怨亲是极不平等，怎么修平等？我就教他，开始你把你的冤亲债主，你家有佛堂，在佛堂供个牌位，你每天诵经念佛都回向给他，你就这么做法。有人真照做，做了一、二年来告诉我：法师，还是不行，想起这些人的时候我还是讨厌他，还是怨恨他，这怎么办？我说你继续做下去，你现在功夫不够，也就是你的根性比较差。根性利的，半年一载这个怨气就消掉，平等心现前了，一、二年气还消不掉，是你自己业障太重，你功夫不到家，怎么办？继续去做。你看看，做上个十年，做上个二十年，你的境界就大不一样，平等心会现前，平等心现前你智慧会增长，清净心会现前，那个觉就是智慧。真干！准灵，不是不灵，不灵是功夫不到家，自己做得不踏实、不认真，认真的话就不会。所以怨亲平等。你看看，我们在佛堂里面我们供父母、祖先的牌位，这是最亲的，把这个冤家债主也供在一起，一方面是化解怨结，是经典上常常教导我们，冤家宜解不宜结，要化解，不要跟人结怨。我们最近读了很多宗教的经典，许许多多的宗教对於这一点都特别讲得多、讲得细，就是不要跟人结怨。佛教讲得更深，不要跟一切众生结怨，头一个教我们不吃众生肉，不跟一切众生结怨，小动物，蚊虫蚂蚁、蟑螂老鼠都不能跟它结怨。这些小动物，我们在最近十年当中跟它们有很好的沟通，发现它们很有灵性，能够通人性。我们爱护它，它也爱护我们，它就不来找我们的麻烦，互相帮助，互助合作，共荣共存，我们不伤害它，它也不伤害我们。所以说它们通人情，同一智海，不能说小动物没有智慧，不能说小动物没有感情，它都有，你要慢慢去发掘你就知道了。现在跟这些小动物相处，甚至於比人好处多了，它们比较单纯，这就真的住如来家了。

　　什么时候住如来家自己很清楚，你会有一种超凡入圣的这种感触。当然初学著重在断恶修善，从这里做起，再提升到破迷开悟，最后决定是转凡成圣。此地讲住如来种智家，这是超凡入圣。照《华严经》的标准来讲，这是初住以上的境界，决定不在十法界，在十法界是向著这个方向，没有契入。起心动念断掉，那就进入，就进入住佛种智家。这地方下面有一句，「才发心时，即於十方现身成佛」。诸位一定要知道，才发心时是初住菩萨，我们在《华严经》上学过，十信心满，就是十信修圆满了，十信跟一般大乘里面所讲的可以说是完全相应，佛在一般大乘教里面讲断惑证真，这是讲一般正规的途径，你必须这样学习，八万四千法门没有例外。好像念书一样，你想拿个博士学位，你一定是先念小学，念初中，念高中，念大学，念研究所，你才能拿到这个学位，佛法修学亦复如是，也是有阶级的，但是佛法拿到学位是要凭断证功夫。学习就是帮助你看破，看破的目的一定要晓得是帮助你放下，如果你要不肯放下，那你在这一生修学是跟佛结一个法缘，这一生，说老实话，没有成绩可言。所以一定要放下，放下就有成绩。像长者在前面跟我们讲的，放下，前面讲过五住地惑，首先你要放下三界八十八品见惑，你才能证得《华严经》上讲的初信位的菩萨，就是小学一年级，你真的入学了。如果八十八品见惑没有断，你没有入学，换句话说，你还在幼稚园，小学一年级还没你的分，菩萨五十一个阶级，包括十信，没你的分，这一定要知道。

　　八十八品见惑说起来也很麻烦，所以佛有善巧、有方便，把它归纳为五大类，这好讲了，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这好说话了。破身见就是不再执著这个身是我，像《金刚经》上讲的，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」。我们过去初学佛的时候学《金刚经》，都以为佛讲的这个破四相是大乘菩萨，没想到是小乘须陀洹。经上你看明明讲的，我们就疏忽了，就忽略了这个事情。以后学了十几年，在讲《金刚经》的时候看到这个，豁然之间明白了。经上不是说须陀洹吗？佛说他证得须陀洹了，而他自己呢？他自己并不以为他证须陀洹，如果自己以为我证得须陀洹，佛就不说我证得须陀洹。这个话什么意思？如果你自己执著我证得须陀洹，你还有我执，你还有我相，你四相具足。须陀洹已经破四相，刚刚开始破四相。读这个经文，明明白白在经上写的，我们就那么粗心大意。所以须陀洹跟《华严经》初信位的菩萨，他们在放下是平等的、相等的，都是把我相放下了，不执著这个身是我。放下边见，不再跟人对立，这个很重要。不再跟一切人对立，不再跟一切事对立，不再跟一切万物对立，没有对立了，这个好！不再有成见，不论是因上的成见，是果上的成见，成见是自以为是，不能跟别人随缘，一定坚持自己的想法，坚持自己的做法，这叫成见。当然，这种成见，佛有时候也坚持，譬如佛制定三皈五戒，要求初学的人必须要遵守。这不就是一种执著吗？不就是一种分别吗？为什么佛菩萨还这么坚持？引导你入门。这是帮助你断烦恼的，帮助你放下一切不善的习气，所以佛菩萨不能不坚持，道理在此地。

　　我们在这个世间帮助人断恶修善的，有时候我们也表示坚持，可是心里头？心里头不能有，这要学菩萨，外表是随缘，完全是利益众生，而不是为自己。为自己？为自己什么都不坚持，什么都随和，但是为社会的利益，为大众的利益，为国家的利益，为世界人民的利益，这个要坚持，这不可以马虎的，个人的名闻利养无所谓，可以完全放弃，要懂得这个道理。这是佛菩萨应化在世间教化众生的一个原则，我们要懂得、要学习。所以讲到成见，有些事要坚持，有些可以不要。像最近我们看到整个社会的动乱，大家都想求安定，都希望能够化解冲突，能够恢复安定和平，我们也希望，这个事情要不要坚持？这个事情要坚持，这绝对不是我个人事情。用什么方法才能达到？只有用古圣先贤的伦理、道德、因果的教学才能达到。所以我参加很多国际会议，都是讨论这个主题，我们把中国五千年来我们老祖宗的智慧，传统文化的智慧、传统文化的方法、传统文化的理念、传统文化的效果，提出大会里面报告，大家听了耳目一新，从来没听说过，都欢喜赞叹，但是没有信心。会后我们在一起吃饭、聊天，很多人问我，他说：法师，你讲得很好，这是理想，做不到！这才叫真正的危机，比金融危机厉害，金融算不了危机，信心危机！用什么方法帮助他生起信心、坚定信心？只有做出样子来给他看，所以这是逼著我不能不做。我们在中国安徽汤池小镇做示范，没想到做成功了，快速的做成功。这个试验做成功了，我们在联合国讲话声音就大了，告诉大家这不是理想，可以做得到，不相信你去看。到汤池小镇来参观考察的人很多，许许多多外国朋友都来看，看了之后相信了，这不是假的，是真的。所以帮助大家建立信心。

　　我们现在希望全世界这些志士仁人真正要觉悟了解，全世界每个国家、每个族群他们传统的老东西都是珍贵的，都是讲伦理、讲道德、讲因果，这些部分大同小异。佛门里面讲十善，《圣经》里面也讲十善，《古兰经》里面也讲十善，印度教经典里也讲十善，通的。所以在现前，我们中国同修们，学佛的同修们，儒释道的这三个根我就非常坚持，希望大家一定要学习。这三个根扎下去，无论修学哪个法门，只要假以时间，你的方向、目标、路子不更换，没有一个不成就的。所以我们要学孔老夫子「信而好古，述而不作」，这个世界会有和平，会有安定。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第二０三二卷）　　

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「十住品第十五」，李长者的《合论》。

　　前面我们学到「发心之初，住佛种智家故」，今天我们接著看，「才发心时，即於十方现身成佛，如初发心功德品自明，以是义故，於此十住位中，入初发心住者，住一切诸佛智慧大悲海境界中住，即五位通修，以初住及十地，不离一佛智慧境界故」，到这里是一段。开头这句话非常重要，才发心，问题是这个心能不能发得出来，这个心是什么心？就是大家都知道的，叫菩提心，我们天天常念的要发菩提心，菩提心一发出来就成佛了。所以十住菩萨，初住就叫发心住，他发心就成佛了。发心，他所具备的条件就是十信修圆满了，这个诸位要知道。

　　十信怎么修满的？我们非常羡慕，早年老师教导我，我是向他老人家请教，「我在方老师那里知道，得到的信息，佛法好，无比的殊胜，学佛是人生最高的享受，有没有方法能教我们很快就契入境界？」我的话提出来，大概老师看到我还是心浮气躁，所以他一句话都不说，他看著我，我也看著他。我看著他是等他回答，等他老人家开示，恭恭敬敬的在听，没想到这么一看就看了半个多钟点，一句话都不说。小客厅里非常严肃，我记得小客厅那个时候有五个人，我跟大师，还有大师一个副官在场，另外还有陪我去的敏夫人跟她的女儿。半个小时之后，我们整个心情定下来了，他才开口说有。我们听到有，非常欢喜，也很震撼，心就一动，老师又不说话了，这时候大概停了五、六分钟，说了六个字，「看得破，放得下」。我们没有老师那么深的定功，这六个字听到是似懂非懂，好像是懂了。我接著向他老人家请教：从哪里下手？他又停了几分钟，告诉我：布施，从布施下手。

　　布施是什么？布施就是真正的放下。一般人只知道佛经典里面常常所说的财布施、法布施、无畏布施，我们也看过许多古大德的讲解，而老师发明这个布施的意义是身心世界、世出世法都要放下，都要舍掉，为什么？因为它是障碍，障碍我们明心见性，障碍性德。自性，大乘教里面所说的自性清净圆明体，这个体被什么东西障碍？总的来说，被妄想分别执著障碍。这个道理深，我那个时候初学佛，老师没有说这些，只教给我们布施财、法、无畏，通常说的，这个好懂。我们学了五十八个年头，将近一甲子，现在我们晓得布施财、法、无畏不重要，要把什么东西布施掉？要把分别执著布施掉，要把起心动念布施掉，记住，布施就是放下。为什么这么难？不了解事实真相，事实真相是什么？事实真相是所有一切物质现象、精神现象全是假的，没有一样是真的。

　　世尊当年在世讲经四十九年，你一定要记住，他讲《般若经》讲了二十二年，你看看四十九年，《般若经》讲二十二年，差不多占一半时间。从这个地方观察，你就晓得佛法的核心是般若，最重要的部分。二十二年讲般若，般若讲什么？般若就是给我们讲「一切法无所有，毕竟空，不可得」。我们现在恰恰搞反了，无所有以为真有，毕竟空以为不空，不可得以为可以得，一百八十度的相反。这个念头起来之后，自性清净心它随缘，什么缘？就是你的起心动念，你起什么心，它就现什么相；你动什么念，它就变什么形。我们读到《妄尽还源观》豁然大悟，这是自性随缘妙用德，四大类德用的随缘妙用德。你说为什么随缘？没有理由。为什么没有理由？因为它不存在，有什么理由！它是虚幻的。《金刚经》读的人很多，佛在《金刚经》上说，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，佛劝得多清楚、多明白。一切有为法，就是从实报庄严土到凡圣同居土全是有为法，有为是什么意思？有生有灭，有生有灭是假的，不生不灭是真的。什么东西不生不灭？自性不生不灭，性德不生不灭，自性的功能、作用不生不灭，《还源观》里头讲得多清楚。

　　学佛没有别的，是把你自己本有的智慧找回来。迷了，智慧变成烦恼，智慧变成妄想分别执著；觉悟了，妄想分别执著全是智慧，就是智慧的体、相、作用，就是《还源观》上讲的四种德行，是一不是二。所以我们要觉，我们要回头。我们今天放不下，还是没搞清楚，虽然天天听，听很多遍，好像是懂，其实没懂。这个话是章嘉大师告诉我的，我跟他老人家讨论知跟行的问题，他就告诉我佛法知难行易。我们总以为行易知难，他给我们讲知难行易。知，没有放不下的；放不下，你不知，你知了哪有放不下的！你想想看，大乘教里佛几乎天天都在讲贪欲是错误的，你为什么还有悭贪？为什么还有欲望？这自性里头没有，恶业没有，瞋恨嫉妒没有，懈怠懒散没有，愚痴也没有，样样都没有。这东西从哪来的？迷失了自性才发生的。虽然发生这些妄相，一定要晓得，这妄相是假的，不是真的。不是真的怎么样？不理它就完了，你可别去研究它，你研究叫浪费你的时间、浪费你的精力，研究到最后一场空。

　　所以佛教给我们，放下就没事，放下就回归自性，所有一切烦恼妄想统统变成妙慧。这个智慧起妙用，不碍自己的心性，它不障碍了，又能够普度众生，帮助那些还在迷、还在染的众生回头是岸，它起这个作用。这个信息老师只给我起个头，我们搞了快六十年才搞清楚、才搞明白，这个时间不算长，六十年真是一弹指、一刹那。我们非常的幸运，这个幸运得自对经教的锲而不舍，天天干，没有一天放松，所以才能得到这样殊胜的解悟。这不是证悟，真放下就是证悟，这就是章嘉大师告诉我的，看得破，然后放得下。可是当年初教我的时候，他话是这么讲的，「看得破，放得下」，但是从哪里做起？从放下做起，放下你才能看破，看破之后你才能真放下。放下名闻利养，放下自私自利，放下一切虚妄的爱憎，这都不是真实的，放下贪瞋痴慢，回归到清净心、平等心，觉而不迷，正而不邪，净而不染，你就入门了。入门之后，恭喜你，你就步步高升，你不会退转。但是入门之后，你学习的，有很多人很快速，有很多人很慢，这桩事情就像善导大师所说的，总在遇缘不同。你所遇到的是真正的善友，遇到是好的环境，这个好的环境包括逆境恶缘，你有这么多好的环境；你有智慧，无论在顺境、逆境都帮助你自己提升，无论是善缘、是恶缘也帮助你提升，这个了不起，那你的速度就快了。如果在境界里面，你还有分别执著，纵然你能保住不退，你的进度就很缓慢。古人用磨刀做比喻，刀是愈磨愈利，你嫌弃那个磨刀石，不愿意在磨刀石上磨刀，那你就慢慢等著，你想要刀锋利就不太可能。

　　所以我们看历事炼心，看看善财童子他给我们做的好榜样，什么境界都接触，圣人的、佛菩萨的境界接触，造作种种不善、天天搞贪瞋痴慢的他也接触，平等的接触。这里头有个大原则，随缘不攀缘。每位善知识都是经过人介绍的，介绍就是随缘，不是自己去找的，自己去找这就攀缘，这个信息你要很仔细去体会。你看德云比丘是他的老师文殊菩萨介绍的，海云比丘是德云比丘介绍的，每个善知识都有介绍人，都不是自己想我要去找谁，我要去，不是的。这里头有密意在里头，我们自己要细心去体会、去发掘，这里头有密意。心，我们讲善财代表一个修行人的心，永远清净、永远没有妄想分别执著，等待机缘，那个来介绍的就是缘分，你就可以接触。接触里面决定没有分别执著，那就帮助你提升。特别是一些反面的示现，我这样说大家容易懂，负面的，像胜热婆罗门的愚痴、甘露火王的瞋恚，我们在现在的社会里面常常见到。我们遇到了，那想想善财怎样向他学习，我们就会了。顺境里面我们学到智慧，逆境里面也增长智慧；善知识帮助我们提升，恶知识还是帮助我们提升。

　　恶知识帮助菩萨提升，释迦牟尼佛是最好的榜样，佛在修菩萨行的时候，修忍辱波罗蜜，遇到歌利王，歌利王是暴君，惨无人道，把忍辱仙人凌迟处死，他遇到这么一桩事情，冤枉！他用什么态度？他欢喜接受，没有怨恨，不但没有怨恨，还有感恩，为什么感恩？在这种状况之下，忍辱度修圆满了，就是看你的忍有没有底限，没有底限，圆满了，没有丝毫怨恨，而且发愿报恩，我成佛了，头一个来度你。释迦牟尼佛成佛，第一个得度证阿罗汉果的是憍陈如尊者，憍陈如尊者就是前世的歌利王，菩萨说话算话，真的第一个度他。这叫什么？这叫菩萨，菩萨在佛经里面常称为仁者，仁者是什么意思？仁者无敌，没有冤家、没有对头，仁者没有敌人、没有敌对的。再说得明白一点，仁者没有对立的，你有对立就不仁，不是菩萨，菩萨怎么可以跟人对立？哪有这种道理！我们要想学菩萨，要想真正做到菩萨，我也像个菩萨，不能对立。所以一切境缘要始终保持你的清净平等觉，不攀缘，但是一定要随缘，随缘里面一定要提升自己的清净平等觉，就对了。

　　我们修净土最重要的一部经典就是《无量寿经》，《无量寿经》上的经题要记住，因是「清净平等觉」，这是因，果是「大乘无量寿庄严」，大乘是智慧，无量寿是德，庄严是相好。《华严经》上说的，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想分别执著而不能证得」，那就晓得佛菩萨修行的秘诀，就是无论对人也好、对事也好、对物也好，生活也好、工作也好、跟大众在一起相处也好，修什么？修不染污，不染污就清净；修平等，平等就没有高下；修觉，觉就不迷惑，人家是真学佛，不是假学佛。如果大众处在一起，对这个合自己意思生欢喜心，那个不合意思就讨厌他，这就不行，这个你在日常生活、在工作、在处事待人接物，你天天是增长烦恼。我们中国古人有句话就说这种情形，说凡夫，「知事多时烦恼多，识人多处是非多」，你在境界里生烦恼，不生智慧。学菩萨的人他生智慧，他不生烦恼，善人赞叹他、恭敬他，他不生骄慢；恶人毁谤他、侮辱他、陷害他，他不生怨恨，这叫修行，这是菩萨，这是我们要学的。

　　尤其在现前这种社会，对修行人来说没有一样不好，太平盛世好，世界混乱也好；我们生在全世界混乱的一个时代，在历史上从来没有过，史无前例，我们生在这个时代。这个时代好在什么地方？好在时时刻刻都在警惕我们不可以离开菩萨道，要在菩萨道上天天提升自己。不但要提升，说实在话，还要克期取证，克定日期。譬如我们想三年，三年之内我一定要达到什么样境界，我是不是真的能够在顺境里面不起贪恋，在逆境里面不起瞋恚，我要是不接触顺境、逆境，我到哪里修？没地方修。所以在这么多年当中，有些同修跟我时间久的你看到，这么多年来，我对於那些毁谤我的人、侮辱我的人，甚至於陷害我的人，我都感恩，我知道提升自己，我不会堕落。

　　我对於这些人是不是有意去远离他？没有，一切随缘。遇到之后我格外恭敬他，为什么？他确实帮了我的忙，要不然怨亲平等到哪里修！你的清净平等觉是怎么样养成的？是怎么修成的？要靠这些境缘，要靠顺境逆境、善缘恶缘；你要是离开这个，你没地方修。所以我们在大乘经教里面体会到，是真的不是假的，人人是好人，事事是好事。示现教我们这样看不惯，那样看不惯，那个人正是菩萨来磨炼你的，因为什么？你烦恼太重了，看你能不能禁得起磨炼。你要是把你自己的磨炼设下界限，不能超过这个界限，那你就不能成就，你的界限是人天，你就不能超越人天；你的界限是须陀洹，你就不能证二果。没有界限，不断向上提升，无止境的向上提升，这才好，这是真的，不是假的。

　　在《华严》学习期间当中，真的我们很清楚、很明白，《华严经》的十信位菩萨就是我们现在的程度，我们一定要好好认真学习。从初信到六信，在六道里头，没出六道。初信位是在人间，我们现在得人身，我们能不能进入初信位？是决定可能的，只是你自己不愿意就没办法。总要记住，六祖惠能大师二十四岁一步登天，他到什么境界？他到初住以上，就是才发心时，即於十方现身成佛，惠能大师到这个程度。我们跟他比，我们在第一层，像在楼上，我们在第一层，他在第十一层，他能够一步踏到第十一层，我们一步踏在这一层做不到吗？怨亲平等就做到了。我们今天的怨亲不平等，亲，非常亲爱，难分难舍；怨是誓不两立，见面都不喜欢，你看，这是严重执著。

　　所以多少年来我常常劝自己，也劝勉我们同学，我们参加国际和平会议，也是拿这个原理来劝勉大家。我们从事和平工作的人，首先要把内心深处对一切人的对立、对一切事的对立、对一切万物的对立放下，没有对立。没有对立，头一个得的好处，自己身心和谐，用个俗话说，健康长寿。中国的《易经》不是讲别的，就是讲健康长寿，健康长寿先要求得身心和谐，然后我们能够跟万物和谐、跟宇宙和谐，终极的目标是天人合一。跟大乘佛法讲得很像，没有大乘佛法讲得那么详细、讲得那么深刻，学了大乘佛法再去看《易经》就很容易懂，一点都不难，养生之道。

　　一定要让自己在这一生有所成就，我们只要踏到第一个位次，这是真正初信位的菩萨，念佛求生净土有把握，决定成就。生到极乐世界，那你的地位就超过惠能大师，这是一个不可思议的法门，就超越了，从一地就超到十一地，为什么？这是真的，在这上努力是一点不假。搞世间名闻利养就错了，不但搞世间名闻利养错了，搞天上名闻利养也搞错了。到那个时候，真的，忉利天主、大梵天王、摩醯首罗天王，你不会再放在心上，请你去干你也不干，你把这些事实真相真搞清楚、彻底明白了，这个事情重要。生生世世无量劫来都没搞清楚，这一生有幸得人身闻佛法，遇到《华严》、遇到净土，这个太稀有、太难得！有这种缘分，只要自己肯干，这一生目标、方向、宗旨绝不改变，那你就成功了。

　　才发心就是起心动念才放下，这一放下，真心就现前，也就是自性清净圆明体就现前。清净是自性之体，圆明是它的作用、是它的德相，圆是德行、相好，明是智慧，都从清净心里面显现出来。心不清净，德就没有了，德变成烦恼，智慧就变成邪见，这是愚痴。怎么说即於十方现身成佛？自自然然的与十方世界感应道交。这句话实际上就是说，只要起心动念放下，天人就合一了。中国人讲天人，实际上的意义比这个广得太多，这一放下，跟遍法界虚空界合成一体、一身，这个身叫法身。一身一体，一心一智慧，这个我们在《华严经》念过很多，佛常讲，长者在这篇里面，这句话也讲好多遍。我们问题就是不肯放下，所以虽然佛把这桩事情讲清楚、讲明白了，我们好像也听懂了，看破了，不肯放下，我们是停在这个状况之中。不肯放下怎么办？佛多说，我们多听，遍数听多了，它就起作用。起什么作用？不知不觉自然就放下，看破帮助放下，放下帮助你看破再升级，就这么个道理。

　　所以他跟十方世界一切众生自自然然起感应道交的作用，众生有感，佛菩萨有应，像观世音菩萨所讲的三十二应身。这个诸位要知道，三十二是类别，三十二大类，每一类里面无量无边、无数无尽，真的可以说无处不现身，无时不现身。他现身起的德用决定是这四种，就是《还源观》里面讲的四德，决定是随缘妙用。随缘妙用，我们换句话大家就好懂，随缘不变，决定不改变他的清净平等觉；或者我们现在讲的十个字，大家更清楚，就是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，绝对不会变的，永恒不变，随缘里头有这个东西。这是什么？真心，真心不变，能随一切缘，能现一切身，应以什么身得度他就现什么身，应该跟他说什么法那就说什么法，像《楞严经》上所讲的，「随众生心，应所知量」。

　　这个随缘不是自己「我要想现」，不是的，众生，众生他想什么，示现跟他想的是一样的，这叫随缘，不是攀缘。我刚才讲，连五十三参都是随缘，善友是老师介绍的。现身，无论现什么身，决定是给众生做好样子，「威仪有则」，给众生做最好的榜样，不是给他做坏样子，给他做好样子。「柔和质直」，特别是在现在这个社会，现在这个社会我们看众生的现相都粗暴无礼，让人接触到感到很不舒服，那菩萨所做的是什么？柔和，处处表现和颜悦色，化解粗暴；现在人心虚伪，质直就是至诚，菩萨示现的是真诚心。末后一句「代众生苦」，释迦牟尼佛给我们做出最好的榜样，代众生受苦，做出典型给大家看。

　　「如初发心功德品自明」，初发心功德品在下面，到底下这一品经里面就会讲得很详细、很明白。「以是义故，於此十住位中，入初发心住者」，这就是初发心的菩萨，我们常说的，起心动念刚刚放下就是初发心的人，发心住的菩萨。「住一切诸佛智慧大悲海境界中住」，我们现在是解一切诸佛智慧大悲海境界，我们现在能理解，理解得还不够深刻，理解得还不够清晰，为什么？我们的心没发出来。如果你理解，理解是看破，你理解这个事实真相够深刻、够精细，你那个心马上转过来了。我们现在怎么办？不要著急，著急没用处，愈急愈糟糕。急是烦恼，烦恼不能解决问题，怎么办？薰修，经教的薰修。我薰修得不够！天天学习，天天薰修，再加个几年，也许你真的就明白，你的菩提心发出来了。

　　我们不是上上根人，这就是从前我三个老师，三个老师好像他们是见过面，但是没有深交，见面什么？在一般聚会当中有机会见面，没有深交。可是他们教导我的叫异口同音，不能不信，方老师、章嘉大师、李老师都跟我说：「你不是上上根人，你不能学惠能大师，你不能学他，你学不到，你是中下根性，要从教下一步一步向上提升。」也就是说，像爬楼梯一样，一层一层你愈爬愈高，你要走这条路，不可以像惠能大师。惠能大师是一步登天，他有这个能力一下就能上去，是好事情，那毕竟是太少了。他告诉我，「惠能大师以前没有一个，惠能大师以后到今天也没有发现第二个，这是特殊的案例。」说明理上可以，事上不行，事上我们得按部就班，一步一步往上去爬。他教的这个原则好，为什么我们放不下？我们没看破，现在我们看得也差不多了，也将近到看破那个程度，也慢慢接近了，还得加功。这个问题还得常常提出来讨论，一定要到我们哪一天自自然然、不知不觉的放下，没有了，那功夫成熟了。

　　所以我们一定要记住，接受磨炼不拒绝，顺境来不拒绝，在这里头炼不生贪恋，顺境不生贪恋，逆境不起瞋恚，所有境界里面都是修真诚、清净、平等、正觉、慈悲，不在境界里修成，那是假的，不是真的。所以方老师拿著《华严经》告诉我，他对於佛法佩服到五体投地，人家是真实智慧表演做出来给你看，善财童子是做出来给我们看的。善友给他介绍，互相介绍的境界，真的有善有恶、有顺有逆，善财不拒绝。那我们遇到绝不回避，善缘不回避，恶缘也不回避，为什么？这就是我们锻炼的境界现前，我们在这个境界里面是往上升还是往下堕落？这个与境界不相干，这是自己的事情。境界可以帮助我们提升，也可以帮助我们堕落，提升、堕落的权不在境界，在自己，懂得这个道理就没有问题，决定不能怪别人，别人没过失。

　　所以中国老祖宗的教诲高明，「行有不得，反求诸己」，所有一切的问题都在自己，你反省回头，你才能找出答案。如果一昧向外面去找，你永远找不到，所以向内才能有出路。佛法称为内学，佛法就是彻底回头、彻底的反省，反求自己的一种教学方法。这也不无道理，也不是没有道理，因为我们迷失自性这是向外追求。佛法告诉我们向外追求很辛苦，而且一无所得，你什么都得不到。而自己自性里头是样样圆满，样样具足，真实不虚，我们全走错了路。所以它教你回头，教你反省，教你向内去求，你自性里头有无量智慧、无量德能、无量才艺、无量的福报，你向里面发掘不尽，所谓「取之不尽，用之不竭」，外头没有，外面是假相。就是连快乐、法喜都是在里面，不在外面，外头没有，外面只有苦，哪有乐！自性里头才真有乐趣，这说得多好，说得多圆满，让人听到真是心服口服。你要离苦得乐，苦在外头，乐在里头，你把外面舍掉往里面追求，苦就离掉，乐就得到了。这一回头，就住一切诸佛智慧大悲海境界，这句话全是自性。

　　长者接著说，「即五位通修」，五位要记住，就是十住、十行、十回向、十地、等觉，等觉叫十一地，通修，一修一切修，一切修就是一修，一即一切，一多不二。「以初住及十地，不离一佛智慧境界故」。法身是一体、一心、一智慧，前面我们读过「力无畏亦然」，力是能力，经上举十种叫十力，四无畏，没有一样不具足，样样都具足，这是我们不能不知道的。特别强调的是「一佛智慧境界」，《华严经》上佛为我们说出十种智明，我们念佛人在回向偈里面常常念到，「愿得智慧真明了」，这就是智慧明了。智慧明了那个境界是无量无边，也是没有止境的，佛在教学当中把智慧明了也举十个例子，十代表无尽，所以说十种智明。经上的大义是这么说的，「智明者，智慧明了也，谓以十种善巧之智，明了通达一切众生境界，教化调伏，令出生死苦海而成正觉也」，这是总说。你看这多么重要，这些话正是以我们现前众生境界来说的，针对我们来讲的。

　　下面说十种，第一种，「知众生业报智明：谓菩萨以善巧智明，了达一切众生造诸恶业而受苦报，是名知众生业报智明」。佛说这些事情，实在讲，在一切大小乘经论里讲得太多了。众生为什么受这么多苦？我们细心去观察这个世界，哪个众生他享乐不受苦？大概一个都找不到，所以佛说三界统苦。归纳起来说，这个世间一切众生有八苦，就是八大类的苦，前面四种是任何一个人都不能避免的，生老病死谁能够避免！生很苦，父母很苦，特别是母亲，婴儿自己也很苦，佛在经典上的形容如同亲历其境，我们读了之后不能不佩服。释迦牟尼佛怎么知道的？我们自己生的苦都忘得一干二净，他怎么还那么清楚，他都能说得出来？坐胎时候受的苦，把这个胎比喻作监狱、地狱，叫胎狱，十个月坐胎就像在地狱里受罪一样。地狱里我们晓得所谓是度日如年，我们人间看起来他是坐胎十个月，他自己感受的时间太长了，这是生苦。生之后免不了慢慢的会衰老、会生病、会死亡。死亡苦，你灵魂脱离身体那时候离开的那种痛苦，佛在经上形容犹如生龟脱壳，像活的乌龟，你把它的壳拔下来，人灵魂离开身体就像那样的痛苦。经过这么大的痛苦，所以许多事情就忘记了，记忆失掉了。这种情形我们能够理解，有很多聪明的儿童生一场大病之后，他的聪明、记忆能力大幅度的衰退，这种情形我们常常看到。当然这多半还是生理上的障碍影响到心理。

　　要照佛法理上来讲，一切众生聪明才智是平等的，为什么造成不平等？是你们的妄想分别执著造成的，每个人妄想分别执著不相同，那就是业报。你的真心做不了主宰，妄心做主，妄心所造的是六道轮回。妄心所造最殊胜的是四圣法界，那些人是佛的好学生，都能认真依教奉行，所以他们学佛学得很像、很到家，学得很入味；六道里头不行，六道里头业障习气太重，诚意不足，信解行都不能够圆满，所以怎么比都比不上四圣法界。我们知道这种情形，应当常常生惭愧心，人真正有惭愧心，有忏悔的意思，那就像宗教里面所说的，这个人得救了，他具备得救的条件，他真想回头。前面我们讲三种缘，苦受尽了，想回头了，「苦尽甘来，乐极生悲」，还得要苦尽甘来，慢慢他觉悟了。所以佛帮助众生离苦得乐，他有次第，首先帮助我们断恶修善，为什么？培养我们的善根，有善根你才有缘分与诸佛菩萨感应道交，没有善根不行，不是佛菩萨不来，是你自己没有感。诸佛菩萨纯净纯善，我们跟诸佛菩萨有没有感应？有，感应不明显，这是什么原因？我们的诚敬心不纯，里面掺有杂念，所以有感不是没有感，但是不纯不净，效果就不是很殊胜，道理在此地。

　　佛教导我们断恶修善，一切恶里面最严重的两条，一个是财，一个是色，最严重的两条。这两条你能够放下，其他的就容易了，不难，这两条最难。所以佛的戒律，根本戒里面对这两条就非常重视，布施断贪欲，教我们要放下；根本戒里面教我们断淫欲，这是救自己，这里面的道理，中国《黄帝内经》讲得最清楚，毁灭自己的身心、智慧，为什么要断，理由说得清楚。不杀生是不跟一切众生结冤仇，你的冤亲债主从哪来的？多半从杀生来的，这不能不晓得，所以我们要改邪归正，要回头是岸。不跟一切众生结冤仇，那你就要守住不杀生、不偷盗，不跟众生结冤仇。偷盗是什么？占别人的便宜，我们还有占别人便宜的念头，这个念头叫盗心，虽然没有行为，你有这个念头，在大乘戒里面你就犯戒了。大乘戒是论心不论事，小乘戒是论事不论心，小乘戒里面你没有犯戒，你有占人便宜的念头，但是你没做这个事情，不犯戒；可是大乘不行，大乘有这个念头就犯戒，所以大乘戒难持，小乘戒容易，这不能不知道。淫欲是害自己，当然有时候也牵涉到其他的，也会害人，最重要的是害自己。

　　但是杀生、偷盗害人，害人就跟人结冤仇，所以冤亲债主一大堆就这么个道理，从哪里来的？造的业报！没有学佛之前，不知道这事实真相，我们中国传统文化的底蕴是很厚、是好，但是没有佛法做得那么干净，传统里面讲老人还是要吃肉，不吃肉营养不够。现在我们晓得，营养不是够不够，一切法从心想生，你心里想不够就真的是不够，念头主宰一切；你以为素食够了它就够了，它就没事，这就是佛常常讲的一切法从心想生，看我们怎么想法。想错了，我们就会做错；想正了，那我们一切都做得很纯正。素食还是有好处，我很幸运，一开始学佛，我对这个事情就明白了，所以我学佛大概半年，我就发心吃长素，我的素食到今年是五十八年，身体健康，没有丝毫影响。一般人讲，年岁老的不吃肉恐怕营养不够，这句话是不可以相信的。你说不能相信，医学里面有数据来做证明，它是拿得出数据、拿得出证明来的。为什么？因为那些人他的念头里头不吃肉营养不够。我们这些吃素的人、学佛的人没有这个念头，没这个念头都够了。

　　在近代的科学才发现人的念头力量太大了，念头确实主宰一切，对一个人身体健康关系太大了！我们在国内、在国外，在农村里面看到很多老人八十多岁、九十多岁，甚至於一百多岁，他还在工作。我在澳洲住在昆士兰，我们附近有个小镇是在乡下，我去过二、三次，那里面的老人八十岁以上，一百多岁的还有好多个，他们还自己开车，还自己下田去种五谷杂粮，很健康，生活相当贫苦，他哪有好东西吃！没有。这些农夫确实日出而作，日没而息，他的生活很规律、很正常，可以说除了种植以外，没有值得忧虑操心的事情，我想这应该是他长寿最主要的原因。我们学佛最明显的也就是这一点，我们得到这个受用，我们知事少了，对社会世间的事情与自己不相关的，我们放下。所以现在像社会大众传媒，电视我们不看，几十年没看过电视，电影、戏剧、广播、报纸、杂志统统拒绝了，知事少时烦恼少，认识人多了就是非多。我们讲经利用网路、电视，所以认识我的人很多，我不认识他们。很多同学你们都知道，我不接电话，我没有电话，给诸位说，现在那些手机功能很多，我都不会用。我也不看信件，所以大家也不要写信给我，我都不看。如果有问题，你们可以把问题提出来交给香港佛陀教育协会，我们每个星期五来解答。生活愈简单愈好，愈清净愈好，这对身体健康有帮助，所以该放下的一定要放下。

　　我每天除了讲经之外就读经，这些年来跟世界上许多宗教交流，所以我除了读佛经之外，还要看看其他宗教的经典，跟他们交流的时候，我们有经典理论的依据共同学习，才能真正达到世界宗教是一家。希望宗教能够团结，帮助这个世界化解冲突，恢复安定和平。这个事也是我们自己本分之内的事情。这么多年来，我们殷切的期望这个世界上能够出现一个世界宗教大学、世界传统文化大学。宗教大学是团结宗教的，其目的是真正做到宗教是一家，每个宗教可以在大学里面成立一个学院，不同的宗教我们是同学，院系不相同。多元文化大学目标是团结族群，我们知道世界族群也是一家。在佛法里面讲，遍法界虚空界是一体，这在大乘佛法里面讲得非常透彻，所以宇宙是和谐的，世界是和谐的，不应该有冲突。藉文化大学我们来研究探讨各个民族传统的文化，有很多族群没有文字，但是他有传说，这些传说历史、他们的生活习惯、他们古老传统的神话、传统的医疗，那里头都是智慧，应该好好的珍惜、整理、保存、发扬光大，这非常有意义。这就是《华严经》的精神，《大方广佛华严经》。

　　所以我们一定要晓得，苦，譬如现在金融风暴，大家在经济上感受到苦难来了，苦从哪来的？也有同学告诉我，世界上有几个所谓巨富，拥有亿万财富的人，这个金融风暴来了，他受不了，自杀了，听说有好多个自杀。他们所拥有的财富不是普通人能够相比的，他为什么要自杀？原因在哪里？科学家告诉我们，甚至於联合国也都发出信息，世界上这些灾难听说还很多，金融危机接著听说有粮食危机、有能源危机，地球温度不断的上升会造成许多的危机。南北极跟一些高山上的积雪，估计十年到三十年之内统统溶化掉，高山积雪是许多大的河流的源头，这些河水估计养活二十亿人，如果这个水源断绝，这些河都枯干，这二十亿人怎么生活？占世界上人口三分之一。这个问题经过联合国跟科学家提出报告，都是有数据证明，如果得不到环境的改善，这个事情麻烦就大了。

　　如果我们常常能把这些事情多想想，它会帮助我们勇猛精进，不精进不行，会帮助我们认真学佛，帮助我们在三十年之内一定要成就道业。三十年时间还太长，灾难三十年之后形成，希望我们十年就能够成就道业，那这个灾难与我们就不相干了。所以这个逆境可以刺激我们，让我们赶快回头。我们在生活当中冤亲债主多、恶缘多，也是一个逆增上缘，不生瞋恚，感激的心。在这个环境里面我们知道怎样长成，怎样利用这个环境提高自己的警觉心，逼迫自己非用功不可，不是坏事。所以我们要相信人人是好人，人之初，性本善；事事是好事，都是帮助我们提升的，帮助我们回归自性。所以一定要注意，我们起心动念、言语造作，善恶果报分明，苦乐差别很大，都是自作自受，与外面人毫不相干。这是说的现前社会现象。

　　再看第二段，「知一切境界寂灭智明：谓菩萨以善巧智明，了达世间一切境界清净寂灭，无诸杂染，是名知一切境界寂灭智明」。这一条所说的看破不是凡夫，他也说得很清楚是菩萨，不是凡夫。菩萨有这个能力看破世间，前面第一个是看破世间众生相，看的是事相，这一段看的是什么？是理体，事之理，相之性，是清净寂灭，没有杂染，为什么？《金刚经》在大乘佛法里面是一部非常重要的经典，它给我们说什么？「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，存在的时间是「如露亦如电，应作如是观」，你要这样看法就对了。佛在当年讲经说法，就一般社会大众能够理解的做比喻，用梦幻泡影做比喻用得最多，用露水、用闪电做比喻也说得不少。闪电的时间短暂，比喻念头所现的相。露水是比喻相续相，我们人在这个世间住世几十年，确实像露水一样，这要知道，几十年时间一弹指就过去了。一念就像闪电一样，存不存在？不存在，这个你会觉悟，念念相续你就迷了，你就不知道念念都不存在。我们在大乘教里面看到世尊跟弥勒菩萨的对话，我们就完全明白了，明了事实真相全是假的。

　　所以事相上有六道、有三途、有染净、有善恶、有苦乐，在理上讲、在性上讲完全没有。如果你从相上见到理，这个世界是什么世界？常寂光净土。这个道理我们也常常在回味，常常在学习，我们今天的学习用什么？用屏幕，网路的屏幕、电视的屏幕，你看它这个东西是真的是假的？前面讲的众生造作诸恶业而受苦报，造善业得善果是我们屏幕上的现象，看到的是现象，第二段讲的一切境界寂灭，那是我们单单讲屏幕。屏幕有没有东西？没有东西，干干净净什么都没有。不现相的时候没有，现相的时候有没有？现相的时候还是没有，与它丝毫不相干。又像一面镜子一样，镜子照万物，镜子里头有没有东西？没有东西；虽然照见，镜子染不染污？一丝毫不染污。所以从镜之体去看，清净寂灭；从里面现象看，十法界依正庄严，清清楚楚、明明白白，理事是一不是二。所以相不能说有无，屏幕也不能说有无，你说它没有，它能现相；你说它有，那个相是假的，丝毫不染著。现实环境亦复如是，天天照镜子，天天看屏幕，回过头来看现实环境，是一不是二，我们就容易觉悟。帮助什么？帮助你放下，帮助你回头，帮助你回归自性，回归自性就是本来是佛。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第二０三三卷）　

　　诸位法师，诸位同学，大家新年好，请坐。

　　今天是中国农历己丑年的元旦，我们在一起学习《华严经?十住品》，确实是无比殊胜的因缘。有同学问我，怎么大年初一你还讲经？我告诉他「讲经、学习经教，是世出世间第一等快乐的事。」以前方老师介绍我「学佛是人生最高的享受」，过年当然我们要得到最高的享受，最高的享受是学习如来的大乘经。昨天我们读到李长者的《合论》，他给我们说，从初住到十地「都不离一佛智慧境界故」。这些话是对法身菩萨说的，就是《华严经》上所讲的，初住到等觉这四十一个阶位，他们是真佛不是假的。十法界里面的佛，天台智者大师告诉我们是相似即佛，不是真的。这个真的，以什么为标准？以真心，真心在大乘里面叫菩提心，菩提心是真心。不是用菩提心那就叫用妄心，妄心是什么？妄心是八识。我们常常讲，佛家的术语叫识心，认识的识，识心，识心就是妄想、分别、执著，十法界的众生全都是用的这个心。这种心有的用得很正，有的用得很邪，邪正之区别都是以性德为标准，与自性本具的智慧德相相应就是正，如果相违背就是邪。所以佛经里面所有的教诲，以及世尊为我们所制定的这些戒律，都是正知正见、正语、正行。我们虽然还是用的妄心，但是妄心能够随顺性德。

　　在中国，佛教没传到中国来的时候，中国在过去我相信不止五千年，如果要照《黄帝内经》的讲法，过去至少十万年、二十万年，甚至於可以推溯到一、二百万年之前，我们中国人的老祖宗就有高度的智慧。我们不能轻视他，认为他们没有开化野蛮人，那我们完全想错。他们给我们的教诲，那几乎都是叫真理，永恒不变，超越时间、超越空间。诸位想想，五伦、五常、八德，这不是普通人能说得出来的。这真正是宇宙之间的大道、大德、大能，千万年前他们已经完全明白，已经完全落实。这些教训还好现在还没有失传，还能见得到。不过大家不相信，为什么不相信？自以为比古人聪明，毛病就出在这里。所以现在我们生活在这个世间，受了许多的苦难，这个苦难叫冤枉吃的。中国有句老话说「不听老人言，吃亏在眼前」，我们的祖宗是老人，祖宗的教诲就是老人言。我们不相信，自以为是，所以现在吃苦头，吃苦头还不知道回头，还不知道忏悔，这个罪就有得受。

　　十住，从初住到等觉，那是已经开悟，是大彻大悟、明心见性，这是真佛，他们用真心。真心是什么样子？《三字经》上第一句话，就给我们说出来，「人之初，性本善」。这个善不是善恶的善，我们要作善恶的善来解释，那就把它解错，那把它看太低了。这个善是赞美的词汇，就是太好了，好到什么程度？好到一丝毫的缺陷都找不到，这叫本善。也就是释迦牟尼佛在《华严经》上跟我们讲的一句话，「一切众生皆有如来智慧德相」，这就是本善。如来就是自性，自性本具的智慧、德能、相好，一丝毫欠缺都没有。现在我们为什么这东西都没有了？佛后头说，「但以妄想执著而不能证得」。就是我们现在违背了自性，自性里头没有妄想，我们现在有妄想，什么叫妄想？起心动念是妄想。起心动念非常微细，从起心动念就生起分别，就是更严重的妄想；从分别就生执著，执著是最严重的。所以起心动念就现出诸佛如来的实报庄严土，我们今天把它称之为净土，这起心动念才有的，变现出来的。有了分别，就有十法界里面的四圣法界；有了执著，就有十法界里面的六道轮回，跟三恶道。这把整个宇宙大致状况，你看简简单单的，把业因果报就讲得清清楚楚、明明白白。

　　佛告诉我们，我们自性清净心里面没有妄想、没有分别、没有执著。不但没有地狱、饿鬼、畜生，也没有人、天，也没有十法界，也没有实报庄严土，那是真正的一真法界，这个一真法界在净土里面讲叫常寂光净土。要知道，常寂光里面没有物质现象，也没有精神现象，这是一切众生的本来面目。佛法的教学，终极的目标就是回归到这个境界里来，这叫证得究竟圆满的佛果。佛法教学不是叫我们升官发财，不是叫我们得人天福报，那个错了，那是佛法里面的小事，叫鸡毛蒜皮的小事，那不是果报。最低级的果报是阿罗汉，也就是四圣法界里面的声闻法界；换句话说，六道没有了。离不开六道，你没有结果；脱离六道轮回，他叫证小果；脱离十法界那算是大果，大的果报十法界没有了，证得常寂光的时候那叫究竟果位。这在《华严》里面我们学习了很多。

　　诸佛菩萨大慈大悲不厌其烦，不断的重复跟我们讲，为什么？因为这些东西对我们来说太生疏。我们烦恼习气太熟，变成习惯，现在修行没有别的，如何把生处变成熟处，把熟处变成生处，我们就成功。我们对於妄想分别执著太熟，现在要把它变生，把它疏远，把它变生疏。我们对於自性体、相、德用太生疏，如何能把它变成熟，熟透了我们就入境界。这叫佛法的修学，我们不能不知道。确确实实，诸佛菩萨不离一佛智慧境界，我们六道凡夫也没有离开，这是自性本具的，你怎么能离开！为什么说我们不能离开？我们现在妄想太多，烦恼太多，苦难太多，这东西从哪来的？这些东西就是自性本具的智慧德相变质了。怎么变质？迷了就变质，觉悟了就恢复正常。所以凡夫跟佛的差别没有别的，就是迷悟的差别，一觉悟，凡夫就成佛；一迷惑，佛就变成凡夫，这么个道理。佛在这部大经里面讲得很多，讲得很详细，我们也学了十几年，也用了四千多个小时，这么长时期的薰习，逐渐咱们搞清楚、搞明白了。

　　既然讲到智慧境界，我们特别把《华严经》里面十种智明提出来，我们在一起学习。十种智明，前面两段我们学过，今天我们简单重复一下，第一个「知众生业报智明」，这句话智是智慧，明是明了，这个智慧明了是讲六道的众生。六道众生到底怎么回事情，为什么会有六道，为什么众生会造业，为什么会受这些果报，六道里面有染污，它是染污的，它不是清净的。所以它里面有善、有恶，善感三善道，恶就感受三恶道。一切通达明了，没有一点障碍，这样的智明，智慧明了才能帮助六道众生离苦得乐，才能帮助六道众生破迷开悟。你要不知道，你怎么帮助他？所以这是第一条的大意，对於六道是通达明了，没有障碍。这是从现象上讲的。

　　第二种智明是「知一切境界寂灭智明」，这是从理体上讲的。现象上虽然是很复杂的因缘果报，这就真正讲到因果教育。第二是讲这些现象从哪里来的？怎么发生的？讲到它的本体，讲到它的性质。它的本体、它的性质是自性，自性是清净寂灭，刚才讲常寂光里面不但物质现象没有，精神现象也没有，所以用寂灭两个字来形容它，寂是寂静，净到极处，灭是灭一切现象，这里头什么现象都没有。所以佛形容它的样子叫大光明，一片光明，不但物质、精神现象没有，连时空的现象都没有，就是我们讲的时间、空间都没有。所以诸位要晓得，时间、空间不是真的。这桩事情，近代的科学家发现了，我们不能不佩服，这不是简单的事情，他们也讲到时间、空间是错觉，不是真实的。可是佛在三千年前就给我们讲得这么清楚！相宗入门的教科书叫《百法明门论》，天亲菩萨的著作，《百法明门》里面，就把时间跟空间这两桩事情放在不相应行法里面，这归类，归纳、归类，不相应行法有二十四种，叫二十四个不相应，时间、空间是里面的两种。什么叫不相应？用现代的话说，它是个抽象的概念，不是事实，时间跟空间都是抽象概念，没有事实，完全虚妄，所以在大光明里面没有时间、空间。空间没有就是距离没有，时间没有就是前后没有，这是什么境界？一念，这个一念不可思议！一念是什么？一念是没有念头，有念就叫二念，再有念就叫三念，就愈迷愈深。二念就迷了，一念就觉，所以你要记住，一心是觉悟的，二心就迷。

　　十种智明要知道，佛在《华严经》上是对法身菩萨说的，我们听听，虽然不是我们境界，有好处，为什么？这说真话！佛为六道众生讲经，有时候是随顺众生，为什么？不随顺众生，众生不能理解。也就是众生是什么程度，是什么样的根性，现在他生活是什么样的环境，他需要些什么，你跟他讲这些他听得懂，他容易接受；你跟他讲太高、太深，他不能理解，不能接受。所以佛教化众生是应机施教，这个才真正能利益众生。佛给这些法身菩萨，他们妄想分别执著全断，这可以说真的，为什么？他用真心。我们听，根利的人真正听懂了，他就很容易把他的妄想分别执著放下，那真的就大喜事，他就一下提升到实报土去。也就是他能够一念超越六道、超越十法界，像过去惠能大师一样，一念之间完全超越。所以知道体是清净寂灭，这里头任何痕迹都找不到。我们常常用现前的电视、电脑的屏幕，你看电视的屏幕干干净净、一尘不染，拿这个来比喻性体的寂静，清净寂灭。可是它不碍现象的发生，我们频道一打开，色相就现前，虽现前它有没有妨碍屏幕？有没有染污屏幕？没有。我们频道一关，你就看到屏幕上没有一丝毫的污染，那就清净心，清净心永远清净，不会污染。能现万象，什么相都能现，就像你的频道，有一百个频道、两百个频道、无数的频道，你按哪个频道，那个频道的音声、色相就现前，对於屏幕丝毫不染污。屏幕是自性，那就是本性本善，它不染污，它也不妨碍你现相，这叫善，就是太好了。

　　这就是《还源观》里面讲的，四德里头头一条，「随缘妙用」。你看这个屏幕是不是妙用？一丝毫不染著，不障碍万象发挥；万象虽然发挥，它还是丝毫不染污，妙用！我们要记住，诸佛菩萨应化在世间，常说的众生有感，佛就有应。佛应化在这个世间，就像这个屏幕一样，那么妙，他不染。我们现在呢？我们现在很糟糕，虽有，不知道，我们现在这个心就好像照相机一样。现在照相机进步，用数码，从前用软片，用软片做比喻好，容易比喻。尤其是古老的相机，现在人没见过，我们讲他不懂，最早的相机不是用胶片，是用玻璃板，那个底片是玻璃片，我最早的时候用过那个。你照一张，这一张底片就抽出来要拿去冲洗，如果你是再照一张它就落两个影子，照三张就落三个影子，照多了这个底片是一塌糊涂。我们现在凡夫用心，就像老照相机那个硬片，不是软片，心里面落的印象落得非常复杂，非常杂、非常乱，理都理不清，我们这很糟糕，变成这样的，没有办法像诸佛菩萨。诸佛菩萨再多的印象他丝毫不染著，就像电视的屏幕一样，它不染。

　　古时候虽然没有电视，也没有屏幕，但古人用镜子做比喻也好。你看镜子照人，所谓「汉来现汉，胡来现胡」，这中国古人讲，汉人照的时候汉人的面孔，胡人这外国人，外国人去照是现外国人的面孔，镜子有没有沾染？没有。从前古人用的比喻教我们「用心如镜」，这就是佛菩萨，这叫妙用。境界现前，就是智慧现前清清楚楚、明明了了；境界过去，心地痕迹都没有。不但是如此，境界现前正在照的时候，镜子里有没有痕迹？你们想想，没有！正在照的时候也没有，那才叫真的妙用。我们什么时候学会用心如镜？早晨我们起来洗脸照镜子，晚上睡觉之前洗脸也照镜子，天天早晚都要照镜子，就没有学会镜子的妙用。什么时候觉悟过来，领会到我的心要像镜子就好，别像照相机，照相机落印像，镜子不落印像。落印象，我们用是妄心，阿赖耶识落印象，末那识的执著，第六意识的分别，我们的亏就吃在这里。什么时候真的觉悟转过来，转过来就是随缘妙用，妙用是什么？我们六根接触外面境界，眼见、耳闻、身接触、意里面的知，知是清清楚楚、明明白白，没有分别、没有执著，不落印象，这就是佛菩萨。佛菩萨跟我们的差别就在此地，他没有烦恼、他没有忧虑、他没有牵挂，他什么压力都没有。我们的烦恼、习气、忧虑、牵挂，统统是从妄想分别执著里面生出来的，自性清净心里头什么都没有，一切境界寂灭智明，这是我们应当学的。

　　今天我们继续再看第三，第三「知一切所缘唯是一相智明」，我们看这个十条，句句都是讲宇宙人生一切法的真相。这里头有个简单的解释，「谓菩萨以善巧智明，了知一切众生所缘诸法唯是一实相理，皆如金刚，不可破坏，是名知一切所缘，唯是一相智明」。我们读了这十条之后，就晓得佛菩萨应化在这个世间，跟我们哪些不一样完全清楚。所缘这个境界就太多、太复杂，我们眼睛张开接触的对象，眼是能缘，外面境界是所缘，眼看一切色相，耳听一切音声，一切音声是耳所缘，耳是能缘，鼻闻香、舌尝味、身接触，念头的分别执著，这是六根能缘。六个境界色声香味触法，这个境界是所缘，非常复杂！在佛法教学里面，再复杂的东西把它归纳，归纳起来不外乎四大类，这就好讲。物质环境里头两大类，一个是你喜欢的，一个是讨厌的。喜欢的叫顺境，这是境界，外面境界，喜欢叫顺境，讨厌的叫逆境，总不外乎这两大类。人事环境里面也是两大类，我喜欢的人叫善缘，我讨厌的人、不喜欢的人叫恶缘。缘是人事环境，境是物质环境，物质环境里面有顺有逆，人事环境里面有善有恶，喜欢的是善缘，不喜欢的是恶缘。你看佛跟菩萨讲的，一切所缘唯是一相智明，这是讲菩萨以善巧智明。这个善不是善恶的善，这要记住，这个善是纯善纯净，里头不但没有善恶，连染净都没有。巧是巧妙，巧妙是它起作用的时候，起作用它不染这就妙，所以他用的全是智慧明了。我们凡夫不善，不善是什么？我们从起心动念，这个念头里面有真、有妄、有邪、有正、有清净、有污秽、有善、有恶，很复杂！不像一真法界里面的人，十法界里面有这些现象，愈往上面去这个现象愈淡薄，他不是没有，愈淡薄，离开十法界才没有，那才是真正的善巧智明。他能入十法界，他要不入十法界他就不能帮助众生，他能入四圣法界，他也能入六凡法界，他也能入饿鬼法界、也能入地狱法界，无论在哪个法界里头他决定不染污。他是智慧的，他不生烦恼，他没有世人这些苦难，这就是巧。为什么他能做到？他看破，了知就是看破，他明了、他知道。

　　「一切众生所缘诸法唯是一实相理」，实相是什么？实相无相。这就是我们刚才讲，无论是顺境、是逆境，是善缘、是逆缘，都是一实相理，这不好懂。所以对初学人来讲非常困难，对老同修讲，你们一直听《华严》比较容易，你会有这个概念，印象虽然不深，但是听过不少次，你就晓得现象怎么发生的，这个现象怎么回事情。现象分两大类，一种是物质现象，一种是精神现象，物质现象，色声香味这都是物质现象，它有色你看得见，它有声音你听得见，它有香味，有香你闻得著，有味你舌头能尝得到，当然你手可以能摸得到，这是物质现象。但物质现象像音声你摸不到，你耳能接触到，你摸不到它，物质现象。精神现象，它有见闻觉知。佛告诉我们，现在科学家也发现了，物质现象跟精神现象是分不开的，物质里头就有精神，精神它就有物质，它决定离不开的。这桩事情，近代日本江本胜博士的水实验证明，水是物质，它不是生物，像动物、植物是生物，水它不是生物，是矿物，但是经过实验真的证明它有见闻觉知。他做了十几年这个实验，从实验当中证明到水它有看的能力，它能看。我们写字贴在水瓶里面，他用小玻璃管，里面盛的水，你写个「爱」字贴著它，写个「恶、讨厌」贴著，经过冷冻的处理，放在冰箱摄氏零下五度它结冰，变成雪花，你就看它那个雪花的图案。凡是正面的，「我喜欢你、我爱你」，那个图案都很美；「我讨厌你、我恨你、不喜欢你」，那个图案就很丑陋，十几万次的实验一点都不差。所以他告诉我，「水会看，不管写哪个国家的文字都一样，它都懂。」水还会听，给它听古典的音乐，那个图案很美；给它听现在西洋的摇滚乐，图案就很难看。它会看，我们人的意念，我们好的念头对它，它感应到，不善的念头对它，它也感应到，所以它有见闻觉知，见闻觉知是属於精神现象。佛法讲，一切物质现象统统有精神现象。

　　江本跟我谈这个问题，我就告诉他，根据佛在经教里所说，不仅是水，所有物质现象里头都有见闻觉知。我劝他努力再研究，像泥土、沙石，不仅是水，任何物质它统统都有这个现象，你用什么方法来把它发掘出来。人身体上汗毛这很细的，汗毛也有见闻觉知，你把这汗毛尖端剪一点点，那一点点它都有见闻觉知。这种现象，现在科学家发现的所谓全息信息，与佛在经上讲的这桩事情非常接近。那就是说任何部分里面都含藏著全体的信息，一粒微尘里头有整个宇宙全体的信息，一根汗毛里面亦复如是，这都是不可思议的境界。佛法里头有高等科学，高等科学里面还有很多没有发现的，佛法里头统统说出来，有待科学去证明，全都讲出来。你看佛经上讲的微尘，微尘里面有宇宙，现在只发现什么？微尘里面有信息，有全宇宙的信息。佛告诉你不仅是信息，微尘里面的宇宙跟现实的大宇宙是一样的，宇宙没有缩小，微尘没有放大，微尘里头有宇宙。谁能进去？我们前面读过，普贤菩萨能进入，能到那里面去参学。然后又告诉我们，微尘宇宙里面有微尘，那个微尘里头又有宇宙，重重无尽。这个科学没说过，那就是现在科学家跟佛法的科学来讲，差一大截，差得太远了。

　　今天这个世界，哲学上不能解决的问题，佛经上解决了；科学上不能解决的问题，佛经上也解说。我们今天把佛经总归纳为五大科目，佛经讲什么？第一个讲伦理，第二个讲道德，第三个讲因果，第四个讲哲学，第五个讲科学，都讲到究竟圆满、登峰造极，我们不能不佩服。这个地球上、社会上发生这些问题，在佛法里叫鸡毛蒜皮，哪有不能解决的？太容易了。这么好的东西，在今天的社会大家把它看成为宗教、看成迷信，根本就没有意愿去接触它，这才叫真正可惜。这种现象，实在讲我们也是受害者之一，从小以为这是迷信，以为这是宗教，不接触它。我很幸运，如果不是跟方东美先生学哲学，我永远不知道佛教是好东西，永远不会知道，不接触。方老师跟我讲哲学概论，最后一个单元佛经哲学，告诉我「佛经哲学是全世界哲学的最高峰，学佛是人生高等的享受。」我跟他老人家学习，才把对佛教的误会化解。他告诉我，佛经的哲学是在经典里面，在大乘经典里面。我学习到今年五十八年，五十八年的学习发现不但是高等哲学，而且是高等科学，喜出望外！宇宙之间真有这样的人，这样的人在佛教称之为佛菩萨。完全通达明了，这个人称之为佛；通达明了，没有达到究竟圆满，称菩萨。

　　《华严经》上四十一位法身大士，他们通达明了之后告诉我们，究竟圆满的智慧、德能、相好，是一切众生统统有的，没有说哪个多、哪个少，只是这些凡夫他起了妄想，有了妄想分别执著把这些东西障碍，把你自性里面圆满的智慧、德相障碍住，障碍而且把它产生了变态、变形。这个变态、变形是什么？就是十法界、六道、三途，这是变态、变形，不是正常的；正常的，那就是诸佛的实报庄严土，那是正常的。为什么会变成这个样子？这都是自己的妄想分别执著变出来，你只要把妄想分别执著舍去，你把它断掉，你就恢复正常。恢复正常，然后你才晓得，所有一切境缘，物质环境跟人事环境，六根所缘的境界确实一实相，一实相是什么？就是一念。这一念里面虽然现相，但是这个相不可得。就像佛在《大般若经》上所说的，这是中文翻译佛经最大的一个部头，六百卷，佛经里头最大的分量。《大智度论》是《大般若经》的注解，我们在早年学习大乘教的时候看了一遍，我做了一个总结，我的总结很简单十二个字，六百卷《大般若》讲什么？告诉我们「一切法无所有、毕竟空、不可得」，我这十二个字就是此地所讲的四个字，「一实相理」，就这四个字。一实相理不好懂，我这十二个字你比较好懂，我这十二个字「一切法无所有、毕竟空、不可得」。

　　初学的人还是难懂，可是我们学过释迦牟尼佛跟弥勒菩萨的对话，你就懂了。佛很善巧，提了一个问题问弥勒菩萨，一念，凡夫这一念动个念头，这一念里头有几念、有几相、有几个识？这个话，佛要是问我们，我们答不出来，甚至我们不懂佛的意思。弥勒菩萨清楚，弥勒菩萨回答「举手弹指之顷」，这一弹指有「三十二亿百千念」。一弹指三十二亿百千念，百千是十万，以这个为基数，三十二亿乘十万，三百二十兆的念头，三百二十兆。佛问，我们凡夫动一个念头，这个念头有多少微细的念头？弥勒菩萨说：三百二十兆个念头，细念，是我们一弹指那个念头。「念念成形」，形就是物质，念念生起物质现象。现在科学家发现，物质不是真的，无中生有，跟这里讲的不是一样吗？无中生有。存在的时间太短，一弹指的三百二十兆分之一那么短的时间，这不算秒。如果算秒，现在讲算秒为单位，我们一秒钟可以弹四次，四乘三百二十兆，一千二百八十兆分之一秒，它存在的时间，就是物质现象存在的时间。这个概念，如果大家还不容易体会，我们就想电影，我想现在人都看过电影，不是电视，电影。你看电影放映机里面，它的胶片一格一格的，一格是一个画面，就是我们讲的幻灯片。放映机的镜头打开，这张底片照在银幕上，一张幻灯片，再关起来这一张拉上去，再打开镜头第二张幻灯片。第一张不是第二张，第二张不是第三张，张张是独立的。

　　可是一秒钟开二十四张，这个镜头开关二十四次，你在银幕上看到这个电影，就好像是真的一样。你看到什么？相续相，相似相续相，为什么？它每张不是连起来的，它没有关系，张张独立的。弥勒菩萨答覆的意思跟这个有一点相像，我们从这里会体会到。现在我们看到电影放映的速度是二十四分之一秒，就一秒钟二十四个开合的速度，这个镜头打开、关掉，一秒钟二十四次。弥勒菩萨告诉我们，我们现前这个环境多少次？一秒钟是一千二百八十兆次，所以你不知道是假的。你要知道，像这个画面上张张是独立的，根本没有相续的，所以说相似相续，好像是相续，它不是相续。只要你念头有，这个画面就存在；如果念头没有，念头没有这个画面就没有。没有是什么境界？没有是常寂光的境界，这叫一实相理。你想想看，一切众生所缘的这些境界，是不是这样子？才恍然大悟，无论是顺境、是逆境、是善缘、是恶缘，统统不可得。但是凡夫无知，不了解事实真相，不可得里头以为有可得，这就错了。弥勒菩萨是很清楚的告诉我们，这个境界相我们没有办法执持，就是你没有办法得到，它的速度太快，所以大乘教里面常常讲这个境界叫不生不灭，我们要用心听这句话。真的如果是没有生灭，讲不生不灭不是叫废话吗？有没有生灭？有生灭，生灭太快了，生灭等於同时，你没有办法看出它的生灭。但是有人能看得出来，那个心要清净，清净到极处，佛经上八地菩萨他能看出来，七地以前没有这个能力。也就是说他那个心的震动速度比它慢，他看不出来；大概到八地菩萨心的震动的频率，跟弥勒菩萨所讲的境界相等，他就见到。到九地到十地、十一地，他那个微细震动比它快，他就看得很清楚。你没有它快你看不到，你比它快才能看到，是非常微细的震动。这是一实相理。

　　「皆如金刚，不可破坏」，为什么？你没有办法得到它。我们讲控制、讲占有，不可能！你想控制它不可能，你想占有它更不可能，这是事实真相。所以，我们起心动念想占有、想控制全是假的，全叫造业。你造业，你才感得六道里面的果报，感得三途果报，你说冤不冤枉？你造的业实在讲也不可得，为什么？它还是一千二百八十兆分之一秒，不可能的事情。将来业报现前的时候，无论是六道三途，实际情况还是一千二百八十兆分之一秒，依旧不可得。你天天忧虑，感觉那些苦受，不是冤枉吗？天人天天在这里享乐，天天歌舞升平也是冤枉，两个不同境界都是不可得！这个世界是什么？世界是清净寂灭相。这样你才能真正把一切诸法的真相看破，看破之后你的心是永远清净的，你才能真正放下起心动念、放下分别执著，这个时候性德现前。性德是什么？无量的智慧、无量的德能、无量的才艺、无量的相好，统统现前。这个东西是什么？这个东西是整个宇宙，然后你自己就晓得，整个宇宙是自己。我们中国古大德，老子就讲过「天地与我同根，万物与我一体」，他能说出这个话来，这个跟《华严经》讲的相应。所以道家它也不是消极，它讲到终极之处，「无为而无所不为」，你看这个话的意思，跟大乘教里面讲「无作而无所不作」，是不是一个意思？作而无作，无作而作，是大乘圆教。

　　这就是自己入了这个境界之后，自自然然与十法界六道众生起感应道交的作用，众生有感他就有应。应的方式现身说法，现什么样身不是自己意思，自己永远没有意思，他自己不起心、不动念，他有什么意思！所以现什么样身是众生的意思，众生喜欢佛来度我，他就现佛身。所以说一切法从心想生，是众生的心想生，我想观音菩萨来救我，观音菩萨就现前；我想地藏菩萨来救我，地藏菩萨现前。所以楞严会上，佛讲得好，诸佛菩萨现身在十法界，是「随众生心，应所知量」，不是自己，自己没有，是随众生的心。在这个世界里头，在六道里头，你明白这个道理，你什么样的遭遇，你不要去问别人，与别人不相干，与佛菩萨也不相干，问自己，自己念头现出来。所以善念，现的都是善境界、好境界；不善的念头，现的都是恶境界。你是在三善道，还是在三恶道，是你自己心里念头现的，如果念头一转，转恶为善，恶的境界没有了，善境界现前。转染成净，六道是染污，六道没有了，四圣法界清净，道理在此地，转凡成圣，都是自己念头在转。佛菩萨对我们的恩德没有别的，就是把这些事实真相，跟我们讲得清清楚楚、明明白白，转境界是自己的事情，他帮不上忙。所以佛菩萨是个好老师，老师不能把你的程度提升，你的程度向上提升是靠自己。老师只是教你用什么方法、用什么样心态，你自己努力才行，这是佛法。佛法里头丝毫迷信都没有！

　　我们再看下面第四，「能以妙音普闻十方智明」，这是佛菩萨在十方世界教化众生。教化众生，绝大多数的众生耳根比眼根的能力殊胜，也就是看不大容易看得清楚，听容易听清楚，我们这个世界就属於这种人。所以楞严会上，佛叫文殊菩萨为我们世界众生选择法门，二十五个菩萨提出他们修行的报告，文殊菩萨选择观世音菩萨，观世音菩萨是耳根圆通。我们这个世界的众生，也是耳根能力最强，跟观世音菩萨的法门相应，所以「此方真教体，清净在音闻」。释迦牟尼佛当年在世的时候，统统是用言语讲经教学，那个时候并没有记载。每天讲，答覆同学们的提问，提问的很多有不少都有记载，特别是在小乘经里面。我们看到小乘经很短，有的时候一、二百个字，为什么？解答一个问题。看到佛的智慧，佛用什么教化众生？用音声、用言语，所以能以妙音。这个音怎么妙法？不用思考、不用分别，随问就随答，这个妙！我们碰到问题，问题要研究，要好好想一想，那就不妙；佛菩萨，你问他，他不要想的。

　　所以佛在经典里面有用比喻，用钟鼓做比喻，大叩则大鸣，小叩则小鸣，你不叩它就不鸣。诸佛菩萨应化在世间亦复如是，这里面有很深的意思。总的来讲，就是教我们随缘而不攀缘，攀缘你肯定是落在妄想分别执著里头，你攀缘；随缘不是的，随缘是随顺众生，随缘不攀缘。用现在的话说，佛教化众生永远是被动，而不是主动的，你不感他不应，你感他就有应，他被动的。这个教育的意义非常之深，人人都能够守住这个原则，天下太平，没事。人怎么样？守本分，不生事，没有事。所以「天下本无事，庸人自扰之」，庸人是什么？攀缘，想出这个点子，想出那个点子，其实都是惹麻烦，都是惹灾祸。庸人是个平常人，他不惹事生非，所以这个用意非常之深，这是什么？完全符合於自性，就是性德。攀缘想点子，想怎么搞的时候，这个性德里头没有，这个意思很深！特别是我们自己要想回归自性，想放下妄想分别执著，你不懂这个道理你永远回不了头，就是你要想怎样怎样错了，不可以，由不得你去想。

　　现在这个世界这么样的混乱，众生这么样的苦，尤其我们看到老人没有人照顾，看到儿童没有受到伦理教育，这是什么？这是感。你看到、听到这是感，感了之后我们怎么应法？我们是不是也想很多办法来帮助他们？是的。我们的办法好不好？不见得。多少人想办法，把这个世界愈搞愈坏，那些人都是好心，你想为什么道理？这就是什么？我们自己用头脑在想什么方法来做，不行。怎么解决问题？到佛经上去找，到古圣先贤教诲里面去找，问题就能解决；你要不依靠古圣先贤的东西，你就没有办法解决。为什么？古圣先贤是从自性流出来的真实智慧。我们想出来的东西，都是从聪明里头出来的，会有后遗症。满清末年那个时代，这个世界上出了不少的思想家，看到人民痛苦，这个社会贫富不均，马克思想出了共产主义，都是想解决人民痛苦的。孙中山先生想到了三民主义，三民主义是什么？是马克思主义的修正，适合中国国情的。好不好？国民党在台湾实行三民主义多少年！台湾的社会你们大家满意吗？很多人依旧不能满意。如果他找老祖宗，问题就解决！自己想，还得要依靠老祖宗。

　　我偶尔也跟国民党人接触，我跟他们谈，三民主义为什么不能落实？为什么会变质？就是它里头缺德，缺少这个东西。德要到老祖宗那里去找，民族主义是大团结，好事情。我们今天要化解世界冲突，我们希望国家跟国家要能平等对待、和睦相处，政党与政党，族群跟族群，宗教跟宗教，这四个都能做到平等对待、和睦相处，行不行？当然行。怎么才能做到？要靠教育。如果都有伦理道德教育，问题不就解决了吗？人人都学会孝悌忠信，自然就团结。所以《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》，它起了作用。民权主义，外国人提出来的，中国人没有的，一百多年，一、二百年，在全世界到现在都没有办法做得叫人满意，流弊百出，这什么原因？它没有礼义廉耻，民主毛病就出来；如果有礼义廉耻，真的民主，好民主。你看缺这四德！民生主义，没有讲究仁爱和平，所以它也出问题。我说这十二个字是三民主义的精神，民族主义的精神是孝悌忠信，民权主义的精神是礼义廉耻，民生主义的精神是仁爱和平，如果把老祖宗这十二个字搬回来，三民主义就活了，真好！所以老祖宗的智慧是真理，千万不能疏忽。离开老祖宗，想什么点子都会出毛病；依靠老祖宗，那些点子还都算不错。

　　所以老祖宗教给我们，「建国君民，教学为先」，开会没用处，联合国开会想解决问题，解决不了问题；教学，办班教学就解决问题。我们参加联合国的和平会议十几次，不能解决问题，联合国这个会议已经开了三十多年，世界愈开愈乱。我们在汤池小镇做了个实验，办班教学做成功。这做给联合国看的，不要再开会，好好办班教学，化解冲突，促进社会安定、世界和平，做得到，不是做不到。人民是很好教的，人性本善。孔老夫子一生做学问的态度，我学到了，《论语》里头最重要的两句话，「述而不作，信而好古」，这是夫子一生做学问的态度，述而不作，就是他一生没有创造、没有发明，孔老夫子没有点子，老实人。他相信、他喜欢古人，古人大圣大贤，他们所作、所为、所说、所传，都是自性里面流露出来的真实智慧。他没有自私自利，他没有名闻利养，他没有贪瞋痴慢，自性里流出来的真实智慧。我们不行，我们起心动念都想著自己的利益，夹杂著脏东西，夹杂著种种不善。所以想出再好的点子，都有严重的副作用，道理在此地。「信而好古，述而不作」，那就是大道理，不能不遵守，遵守，你这一生才真正能够过著幸福美满，人生最高的享受。

　　「菩萨以善巧智明，了知众生虽空」，这是前面第二、第三所讲的，了知众生本来空，「而能以无量妙音演一切法，遍十方界，无不闻知，是名能以妙音普闻十方智明」。众生，从理上讲、从性上讲，空无所有；可是从事上讲、从相上讲，这个现象存在，你不能说它没有，所以相有性空、事有理空。有，不是真有；不是真有，他迷了，他才有这些现象出来，这些现象是不正常的，迷了他真受苦，他真受难。菩萨有慈悲心，像《孟子》所说的「人皆有恻隐之心」，恻隐之心是天性，看到别人受苦受难，他同情心生出来，这是天性，这是性德。你看，看到这些事情人会伤心流眼泪，甚至听到人说这个事情，或者唱一些歌曲，你听了之后你感动会流泪，这是性德的现前。菩萨既然众生有感，他当然就有应，佛法里面术语叫示现，自自然然的显现，显现有色相，不定是什么样子，是随你自己的感而现的。他虽现，他没有起心动念，这个了不起。没有起心动念，为什么他有感应？感应是自然的。江本博士做的水实验，水没有起心动念，我们给它感，它为什么会回应？这个回应是自然的。像在山谷里面，我们长啸一声它马上就有回应，回应是自然的，道理在此地。

　　佛菩萨的回应，能说一切法。释迦牟尼佛当年示现在这个世间，住世八十年，我们中国人算虚岁，外国人讲实足年龄，释迦牟尼佛灭度是七十九岁，我们中国人算虚岁八十年，讲经说法四十九年。他给我们示现的是三十岁开悟，开悟之后一生从事於教学，办班教学。众生根性不相同，我们看他一生教学的方式，你就能体会到。《华严经》不算，因为是在定中讲的，我们一般人看到，释迦牟尼佛在菩提树下入定，这一入定时间很长，经上有讲二七日，有讲三七日，二七十四天，三七二十一天，经上有这个记载。到底是二七、是三七，我们不必去追究，追究没有人能解答，都有经典做依据的。我们知道佛在定中讲《华严经》，出定之后给我们人间讲经教学，第一个就是鹿野苑的五比丘，这是最早的。给他讲什么？给他讲小乘法，就是我们现在讲的四阿含。以后僧团不断的扩充，扩充到最后是一千二百五十五个人，变成世尊的常随众。他们过的生活是游牧生活，游不能说牧，游化的生活居无定所，树下一宿，日中一食，走到哪里讲到哪里，佛一生做出这个样子给我们看，舍得干干净净。但是他老人家很活泼没有执著，国王、大臣、长者、居士有别墅、有花园，请他到那里面去讲经教学，他也接受。所以他在只树给孤独园住了很长一段时间，在竹林精舍也住了好几年，最后老人家圆寂是在野外，在树林里面，这做给我们看。世尊一生没有建道场，这是教我们放下身心世界，在这个世间我们物质生活所需，只需要吃得饱、穿得暖就够！

　　所以佛陀在世，这个僧团接受在家人的供养，只限於四桩事，四种，第一个是饮食，每天出去托钵，托钵不是说这一家人就给你一满钵，就让你吃饱，不是的，这一家人他吃下来多余的，可能就是一点点，也许只有半碗饭他就给你托，这个你吃不饱，你要到第二家走。佛允许托七家，七家托得还不够不能再托，再托你起贪心，不允许过七家。你托的东西不是托来一边走一边吃，那就太难看了。一定要回到树林里面去，昨天晚上在这个树林里面休息的，还回到这个树林里面去，再把大家所托的饭统统放在一起，分而食之，真的是一钵千家饭，一千二百五十五个人出去托汇合在一起分吃，这平等。有人托的饭菜很好，有人的饭菜不好，它汇合在一起。佛法真的是平等，六和敬里头「利和同均」，托不到的也没关系，回去之后还是要分一份，真的过的是这物质生活平等，这是当年的生活方式。释迦牟尼佛坚持了一辈子不改变，给我们后人做好榜样。第二种是衣服，衣服不是天天有，衣服穿破、穿旧，可以接受斋主供养一件衣服。佛当年在世这个地区是热带地区，所以他们的衣著很少，三衣一钵。这个三衣晚上睡觉的时候可以盖在身上，白天行动的时候可以披在身上，所以他什么都没有，他得大自在。第三个是卧具，晚上睡觉的时候，铺在地面上一块布。现在出家人还是有，称之为具，把它做什么？把它垫在拜垫做拜佛用。它原本是晚上睡觉做垫被的，铺在地下的，这卧具。第四个可以接受的，生病的时候接受医药，供养医药这可以接受，叫四事供养。没有接受金钱财物的，没有接受人家供养房屋田园，没有这个。

　　这是佛教传到中国来之后，他们的生活方式有很大幅度的改变，因为中国人没有乞食这种的尊重，没有这个习惯。中国人乞食是讨饭的，是乞丐，这在中国社会里面是最低层的一种人，是既贫又贱。贫是没有财富，讨饭；贱是没有地位，在社会上没有地位。佛跟佛弟子是这么尊贵的人，怎么可以能叫他去托钵？这个不可以。所以到中国来之后，法师是帝王礼请来的，帝王的老师，帝王老师要是托钵的话，在中国社会上是不许可的。所以到中国来，要接受宫殿的居住环境，衣食皇家供养。佛确实他是随缘，他不执著，讲究的是随缘。恒顺众生，随喜功德，普贤菩萨教给我们。所以他能够随顺各个不同族群的生活习惯，受到广大群众的欢迎，他的教诲能发扬光大，所以它不是宗教。宗教里面有很多规矩是不能变更的，佛没有，佛的东西是活的，活活泼泼，就是戒律也是活的，解释不一样。所以你细心去观察、去体会，它是教育，它是教学，它不是宗教。所以我们称佛为老师，本师是根本的老师，一直到现在还是南无本师释迦牟尼佛，我们自称为弟子，我们跟释迦牟尼佛的关系是师生关系。这在宗教里头没有，所以这些都要知道。

　　佛陀以及佛陀的弟子，都是一生从事於教育工作，现在讲多元文化的社会教育，他们的身分是多元文化社会教育的义务工作者，他不接受报酬；有教无类，不分国籍、不分族群、不分宗教。我们在经典里面看到，很多婆罗门教的、瑜伽的跟数论，很多印度古时候那些宗教，他们的宗教传教师，甚至於宗教的领导人，都以释迦牟尼佛为老师，跟他学习，他统统收，并没有叫他改变宗教思想，没有。所以它可以跟一切宗教并存，它是教育，这个我们要搞清楚，不至於产生误会。所以佛虽然知道一切法空，但是现象有，他还能够照顾到，只是随缘而不攀缘，这一点非常重要。师道只闻来学，未闻往教，一定要请法，没有自己送来的。你不请，他就来了，这个不可以，这是什么？这会受到侮辱。你自己去，他不请，如果他不理你，他把你赶走，这个多难看。所以随缘不攀缘，这个道理就深！今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第二０三四卷）　

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「十住品第十五」，李长者的《合论》。

　　我们学到华严会上四十一位法身大士都不离一佛智慧境界，其实不仅是四十一位法身大士，我们细心去观察、去体会，然后就晓得遍法界虚空界所有一切众生都不离一佛智慧境界。这里面为什么有这么多差别？依报正报有染有净、有善有恶，这些可以说是对於一佛智慧境界有迷有悟，迷悟程度不一样，才有实报土、才有方便土、才有同居土，有许多差别现象。佛菩萨的教诲只有一个目标、一个方向，帮助不善的人变成善人，帮助染污的境界变成清净的境界，终极的目标是帮助一切众生回归自性，本来是佛，所以我们在十种智明里面就有很深的体会。

　　今天我们从第五段看起，十种智明看第五，「普坏染著心智明」，这个题目好。染是方便土，是四圣法界；著是著相、执著，是六道里面的众生。佛菩萨用什么方法帮助四圣法界？舍离染污，得到清净；帮助六道众生放下执著，超越轮回，这多明显！我们看到这个标题，立刻就想到我们现实的环境，可以说从有史以来，这个时间不算长，不超过五千年，这个世间的染著现在是到了最严重的状况。为什么这个状况在现在这个时代发生？其实这桩事情古圣先贤早就觉察到，他们防范得很严密，世世代代都不放松，所以有这么长的长治久安的盛世。最近这个世纪，可以说一百年了，在中国满清亡了以后，我们疏忽防范；外国人也是在科学技术发达之后，把宗教神圣的教育疏忽了，信科学不信宗教，宣布上帝已经死亡，伦理、道德、因果的教育不存在了，这样子才造成普遍的染著心到达饱和点。我们现在看到五、六岁的儿童就有很严重的自私自利，有严重的控制、占有的念头，不但有这个念头，还有强烈的行动，这多可怕！

　　我记得像我这种年龄，我们生长在农村，我十岁离开农村，大概总在十三岁之前没有这些念头，没有自私自利的念头，没有任何欲望，叫不懂事，一般讲天真，真正是天真烂漫。童年很幸福，不知事就没有烦恼，我从十四岁才想一些问题，以前没有过的。现在的儿童一般讲很厉害，厉害什么？从小就被染污，被什么染污？被电视染污，小孩一出生，眼睛睁开看什么？看电视，电视里面播的那些东西他天天在学，他虽然不会说话，印象非常深刻。电视演什么？大多数都是暴力色情、杀盗淫妄，这个不得了，所以五、六岁他就有很明显的这种行为。这就是中国古人所说的「近朱则赤，近墨则黑」，他生长在什么样的环境，从小自自然然他就养成习惯。从小养成的习惯很难变更，所谓「少成若天性，习惯成自然」，影响他一生，他影响社会；如果这个影响是负面的，你说多么可怕。

　　菩萨是明心见性的人，十种智明是法身大士才具有的，他有什么方法帮助世人断恶修善、破迷开悟？我们看下面简单的解释，「谓菩萨以善巧智明」，我们在前面四种都看到「菩萨以善巧智明」，往后十条全部都是善巧智明，十种智明是一句善巧智明解决的，「普能灭坏一切众生爱欲染著之心，是名普坏染著心智明」。我们现前这个社会，众生爱欲染著达到最严重的程度，佛菩萨怎么帮助我们？真的有善巧、有智慧、有明了，可惜的是众生不能接受，众生对於佛菩萨、对於圣贤教诲不再相信，相信科学。可是相信科学他也不是真的相信，似是而非，如果是真的相信，古圣先贤教诲里面有科学，大乘佛法里面部部经典都没有离开科学，只是人家一看到这是佛经，这是宗教，这是迷信，拒之千里之外，不肯学、不肯读、不肯研究。这就是佛家所说的佛不度无缘之人。这些众生跟圣教没有缘分，他不相信，他不接触，他不能理解，更不能够依教修行，不是没有解决的方法。帮助一切众生把烦恼习气、自私自利、贪瞋痴慢，不能够完全断绝，把它减轻一点、降温一些，这是世间圣贤都做得到，我们细心去读诵所有宗教的经典，都有这样的教诲，有劝导、有解释，让你慢慢的明白。

　　大乘佛法确实讲得很详细，讲得很明白，讲得很周全，怎么说周全？它从你从哪里来的讲起，这很难得，讲宇宙的起源，为什么会有这个宇宙；讲我从哪里来的，为什么会有我，这真正讲到根本。我到这个人间来干什么的？是为了来赚钱的吗？是为了来享福的吗？诸位要冷静观察，这个世间有几个人是享福的？赚钱的人多，他不是享福，他是来受苦的，谁享福？没有欲望的人有福，有欲望的人就有苦，欲望愈大，苦就愈大，你要冷静细心去思惟观察，你才能发现。佛菩萨教导我们，我们是迷失了自性才到人间来的，到人间来，我们来干什么？从业因果报上来说，你是来酬偿业报的。所以佛讲人在这个世间，这是讲通常一般人，他一句话就把你交代清楚，「人生酬业」，酬偿你的业报。你过去生中造善，你这一生来享受你的善果；过去生中造恶业，你这一生要来受不善的果报，是这么回事。这是一部分的众生，真的是这样的，你冷静去观察就晓得了。还有一部分人很幸运，所谓是有善根的，过去世中曾经亲近过善知识，种的有善根，在这一生当中酬偿业报，但是他有机会遇到善知识、遇到圣贤教诲。因为他过去世有善根，所以接触到之后他能生欢喜心，他能信、能解、能行。这类的众生，佛就说，你到这个世间来，你最重要的工作是认真学习圣教，把自己的灵性向上提升，这就对了。不是讲世间名闻利养，不讲贫富贵贱，是讲不断向上提升，认真的化解怨怼。冤家对头，过去生中结的，现在觉悟了，在这一生当中这是很重要的一项工作，把它化解，让自己不断向上提升。这个缘，於圣教缘分最殊胜的，确实无过於《华严》，无过於净土，为什么？能遇到这个缘，这太稀有了，你在一生当中就有机会很可能转凡成圣，这还得了，这接近圆满！要知道净土宗里所讲的往生极乐世界，蕅益大师告诉我们，即使是凡圣同居土下下品往生，也是一生圆满成就，他就作佛了。

　　极乐世界凡圣同居土下下品往生，生到极乐世界要多久才能证得究竟圆满的佛果？世尊在《观无量寿佛经》上告诉我们，十二大劫。十二大劫，我们听起来好像这个时间好长，可是在菩萨修行境界里面，十二大劫大概就像我们现在的十二天一样。要知道，西方极乐世界的人生到那个地方就寿命无量，寿命是无量劫，无量劫的寿命，十二劫算什么！说十二劫的成就，怎么成就法？换句话说，在西方极乐世界十二劫时间之内，起心动念、分别、执著全部都放下，都没有了。我们知道，放下执著是阿罗汉，放下分别是菩萨，放下起心动念是成佛。成佛之后，无始无明的习气需要三个阿僧只劫才能淘汰，这是讲一般，西方极乐世界不必要，他快，大幅度的提前，十二劫跟阿僧只劫来比，太少太少了，所以这个法门叫难信之法。难信，不是我们凡夫，是菩萨难信。菩萨要断四十一品无明，需要那么长的时间，为什么在极乐世界时间会缩得那么短？这个让我们怀疑。古大德给我们做比喻，像酒瓶，盛酒的酒瓶，酒倒干净了，里面擦得干干净净，闻闻还有味道，那个味道就代表习气，你没法子把它除掉，只有时间长久了，慢慢自然它挥发掉，就没有了。我们联想到，由这个比喻来联想，可能它一个就是放普通房间里，一个大概放的环境不一样，那个地方挥发的程度会很快。就是极乐世界跟其他诸佛境界里面，我们现在讲气氛、磁场不一样，它那个地方很快的就给你蒸发掉，这是不思议境界。这个想法有理由，不是没有理由，我们想像当中，极乐世界的磁场跟一切诸佛如来的磁场不一样，不一样的原因在哪里？阿弥陀佛的愿力跟一切诸佛的愿力不一样，这是诸佛菩萨都承认的。阿弥陀佛世界，凡是去往生的人，都是跟阿弥陀佛同心同德、同愿同行，所以他那个环境气氛跟其他的诸佛实报庄严土，可以说是完全不相同。这是生到极乐世界证得圆满佛果，他时间大幅度缩短的原因，我们要能够明了。所以环境的氛围气氛对我们修学有极大的帮助。

　　回过头来想我们现在的社会，从前的、一百年前的社会，人要学做好人还容易，为什么？整个社会崇尚道德，整个社会气氛不一样，祥和、没有暴力。我们最近所做的实验也给我们有很大的启示，我们在汤池小镇办的文化教育中心，我们只做了三年，可是这个小镇在中心老师们教导之下，三、四个月整个小镇的气氛改变了。到过汤池学习的人很多，你们自己有亲身的感受，同样的老师在其他地区教室里面给你们讲「幸福人生讲座」五天，如果这个讲座在汤池去做，你们的感受会完全不相同。就是汤池整个小镇有这个气氛，其他地方没有，教学的时候只有讲堂，讲堂之外就没有了；在汤池办，讲堂之外、中心之外，整个小镇有这个气氛。极乐世界在诸佛刹土里面就像汤池小镇一样，这我们就容易懂了。所以极乐世界的氛围是阿弥陀佛大智、大德、大能、大慈、大悲建立的，十方世界一切往生到极乐世界的这些大众，每个人也是跟阿弥陀佛，他们学习阿弥陀佛，学阿弥陀佛什么？学阿弥陀佛的大智、大德、大愿、大行，感应道交，自自然然他们就聚集在一起，所以这是在遍法界虚空界里面的一个文化教育中心。

　　十方诸佛都有净土，都有实报庄严土，为什么我们要求极乐世界，不到别地方去？这个道理我们就很清楚、很明白。真正搞清楚、搞明白，向往的心就非常恳切，这个世间什么你都能放得下，你不再有丝毫贪恋，那你这一生就非常幸福，你这一生会有圆满的成就，我们把所有一切爱欲染著统统放下。如果你对这个情形不了解、不清楚，虽相信还有疑惑；没有疑惑，这边爱欲放不下，都是认识不清楚的缘故。我们就明白，善巧智明，诸佛菩萨怎么落实的？善巧智明就是落实在办班教学，释迦牟尼佛当年在世四十九年，办班教学，现身说法，这样才让众生生起信心。佛陀为我们示现什么都放下，物质生活三衣一钵，精神上的生活给我们示现法喜充满，常生欢喜心；形相给我们示现金刚不坏身，身体健康，不生病，年岁增长他形相不衰，这些给我们大众自自然然生起强烈的信心。人生活在世间要以什么为目的？要以快乐为目的，要以法喜充满，不是以赚钱、以升官为目的。赚钱你得不到欢喜，做高官你还是得不到欢喜，人生要生活在欢喜的世界，这就对了。

　　所以《论语》记载孔夫子一生的行谊，第一句话就把法喜充满显示出来，这不是随便编排的，有很深的用意在里头，你看头一句，「学而时习之，不亦说乎」，他把这个摆在第一。编辑《论语》的这些人，《论语》不是夫子写的，是他死了以后，学生编的，学生编的把这一句放在第一，用意很深，这就是什么？重视教育，重视学习。那时候佛教没传到中国来，跟大乘佛法真叫异曲同工，同样一个看法、一个想法。大乘佛法是法喜充满摆在第一，怎么知道？中国寺庙的建筑，你一进山门，进到寺庙去你头一个看到山门，山门是一个建筑物，是什么？天王殿，天王殿正当中，面孔对著大门的是弥勒菩萨，你看弥勒菩萨那个样子就是欢喜！把他摆在第一跟《论语》上第一句话很有意思，它就对照起来了。弥勒菩萨所示现的就是常生欢喜心。古人有两句话显示弥勒菩萨的表法，「生平等心，成喜悦相」，教你入山门头一眼看到的要生平等心，你才有喜悦相。这一生在这个世间处事待人接物，你能把这个抓住，你修行的方向目标就掌握住，无论对人、对事、对物，心要平等，相要慈悲，就是相要欢喜。你们想想看，跟《论语》上第一句话，「学而时习之，不亦说乎」，是不是相应的？这是圣贤教诲，所谓是英雄所见大略相同，这就是特别强调教育。

　　我们看这里「善巧智明」，我们用《论语》第一句话，用佛门里面这个设施天王殿，你就能想到善巧智明怎么落实。天王殿里面供奉的四大天王是护法，护谁？护自己，看到之后提醒自己。东方持国天王，你看看，持国，持是保持，国是国家，怎样才能保持国家？负责尽职，它代表这个意思。负责尽职要做得好，一定要明了中庸之道，佛法里面讲中道，中国老祖宗讲中庸。不偏不邪叫做中，言语造作表现在生活当中、工作当中、处事待人接物，都要做到恰到好处，不能过分也不能不及。过分，譬如对人，过分显得巴结，不及显得傲慢，一定要达到中道。所以护国天王手上拿个琵琶，乐器，不是他喜欢唱歌，它表法的。弦乐器你看看，你太紧它就断了，紧得过头它断了，松了它不响，一定要调到恰到好处，音色才美，它取这个意思，就是取中庸之道。中庸在日用平常当中，在儒家就是礼，在佛法就是戒律，戒律是个标准，就是中的标准；礼、中的标准。现在我们讲求扎根教育，儒释道三个根，这就是三个标准，三个中道的标准。《弟子规》是儒家的中道标准，《感应篇》是道家的中道标准，《十善业道》是佛法里面的中道标准，一定要遵守。南方增长天王，增长就是老祖宗教导我们的天天要求进步，苟日新，又日新，天天要有进步；佛法里面讲的精进波罗蜜，就这个意思。特别是在德行、在灵性的境界，天天要向上提升。怎么向上提升？淘汰烦恼习气就上升。如果烦恼习气很严重，有办法做到一年比一年轻，那就是好事情；烦恼习气一年比一年轻，你的智慧福德就一年比一年上升。所以学佛的同学要记住，如果我们烦恼习气跟去年差不多，那就是说你今年没进步；甚至我的烦恼习气比去年还严重，那你已经退步了。烦恼习气的去向是三恶道，这个东西要是严重，那就三恶道去了。智慧福德要向上提升，要往上升，这里头最殊胜的是念佛，念念心中有佛。有佛道、有佛心、有佛愿、有佛行，那恭喜你，你这一生非常可能成佛，为什么说非常可能？你真的坚持，你就决定成佛。这是世出世间第一善事，没有比这个更善了。佛的心是清净心，佛的愿是帮助一切众生圆成佛道，佛的行就是为一切众生表演一个断恶修善的样子，表演一个破迷开悟的样子，表演一个转凡成圣的样子，让大家学习。释迦牟尼佛一生的表演做出榜样给我们看，在《华严经》里面，善财童子跟五十三位的佛菩萨，那些善知识都是佛菩萨，他们表演给我们看，男女老少、各行各业。

　　我曾经听人说：善财童子命好，遇到文殊菩萨，又遇到五十三位善知识，我们现在找一个善知识都找不到，很羡慕。他不知道善财童子遇到的文殊菩萨、遇到的那些善友，统统都在我们面前，只是我们不认识。五十三位善知识他是表法的，代表我们现前社会男女老少、各行各业，你们细心去观察，出家的不多，好像有同学细心去查了一下，出家六个人，其余都是在家的，从事各种不同行业，就是我们从早到晚你所接触的这些人。如果你有善财的心，有善财的愿，那这些统统都是善友，天天帮助你向上提升；如果你随顺自己烦恼习气，随顺自私自利，随顺贪瞋痴慢，那这些善友都变成妖魔鬼怪，帮助你赶快进三途。所以古大德说了一句公平话，说外面没有佛也没有魔，境界上都没有，佛跟魔是自己心里变现的。自己心是佛心，你看到一切众生、山河大地全是佛；自己心是邪心，那看到诸佛菩萨也都是魔了。这个话讲得很公平，是讲真话，跟《华严经》世尊常讲的一句话是一个道理，佛常讲「一切法从心想生」，你心想佛，全都是佛；你心想魔，全都是魔。确实事实真相是无佛亦无魔，就看你用的是什么心。

　　我们在这些地方体会得，菩萨的善巧智明可以说完全落实在教学，教学是全面的，佛法的术语叫三轮教学。三轮是身表演，做给你看；意里面念念不忘帮助众生；口答问，你有疑难，详细给你解释，身口意三轮教化，永远没有休息。我们从这个地方才能体会到佛菩萨对我们的恩德有多大，不疲不厌，永无休息。都在身边，都在周围，哪天我们省悟、觉悟、认识了，一切众生在我们面前表演的统统都是。他表演是正面的，我们要好好的向他学习；他表演是反面的，提醒我们自己，让我们反省我有没有这个过失，有则改之，无则嘉勉，对他感谢，他提醒我。现在我们所看到的大概是负面多、正面少，这是什么原因？负面提醒我们自己负面习气太多，烦恼太多，让我们时时刻刻反省，时时刻刻改过自新，你的长成很快。你明白这个道理，你还会批评人吗？不会，你会像普贤菩萨一样，看到一些人作恶，你存的是什么心？他没有恶，他是善人，他表演给我看的，让我发现自己的恶，我要回头是岸，没有把作恶的人、把作恶的事放在自己心上，这叫真修行。这就是普贤菩萨十愿里面第二所讲的称赞如来。只看到别人的好处，只看到别人的善处，真的没有恶，佛菩萨故意示现的，故意表演给我看的。他真作恶！不是他真作恶，他表演得很逼真，让我看得很感动。所以你成佛，什么时候成佛？什么时候你眼睛看到一切众生个个都成佛，恭喜你，你就成佛了。佛看一切众生都是佛，凡夫看佛菩萨也是凡夫，这个道理要懂。

　　在今天这个乱世，我们要想帮助苦难众生，从哪里下手？从自己下手，从自己的良心下手，我自己先改变。你看到许许多多人心不善、言不善、行不善，天天接触，一接触回想我有没有善，也就是广大社会群众在提醒我有没有回头。我不要希望别人回头，希望别人回头错了，我回头，这个重要。别人呢？别人种种示现都是来帮助我的，都是来教化我的，都是我的善知识，就像善财童子一样。善财之所以一生成就，没有别的秘诀，就是在菩提道上学生只有他一个人，他没有同伴，有同伴就有障碍。同伴怎么？我们两个程度差不多，我何必要尊敬你！没有同伴就是个个都是我的老师，个个都是佛菩萨在示现表演，诸佛菩萨大慈大悲在提醒我，希望我在这一生当中证得究竟圆满佛果。善财童子没有辜负大众的期望，他一生真成佛了。他的方法，我们每个人可以学得到，因为他是属於渐修，他是一个层次一个层次往上提升，他不是像惠能大师那样。惠能大师是一闻千悟，我们做不到；释迦牟尼佛夜睹明星大彻大悟，我们也做不到，那是上上根人。善财给我们做的这个榜样是普通人，不是上上根人，他是爬楼梯，一个阶级一个阶级往上爬，不是难事。所以你要懂得诀窍在哪里，要从这个地方掌握到，就是肯定，我们教学的时候在理论上也是这么讲，肯定人性本善，承认一切人都是好人。

　　学佛你首先要肯定佛在经上告诉我们的，「一切众生本来是佛」，这就等於中国传统老祖宗教给我们的人性本善，你要承认这一点。他所做的，他是表演，他演给谁看？演给我看的，帮助我回头的。他演善行，我想想我有没有，有要保持，不要失掉；他演的是不善，我也想想我有没有，有则改之，无则嘉勉；想想没有，我不能犯，在日常生活当中要留意我不犯这过失。你要这样学，你的不善天天减少，不善少了，善自然就往上升，就天天往上升，这一生足够的时间让你转凡成圣。什么是最大的过失？看到别人过失，把这个过失放在自己心上，放在自己口里头，这就是最大的过失。不但佛这么说法，中国古圣先贤也是这个说法，所谓「病从口入，祸从口出」，跟一些众生结怨，怨是这么结的。常常喜欢批评人，这是凡夫见解，这是无始无明习气，自性清净心里头没有。修行这两个字的意义要搞清楚，行就是行为，我们的思想见解、想法看法这是意的行为，我们的言语是口的行为，我们身体动作是身的行为，行为再多，不外乎身口意这三大类，这三大类的行为错误了，把它修正过来叫做修行。

　　头一个，我们心里常常记著别人的不善，这个人干坏事，那个人干坏事，我们的心就不善，就错了，我们的心是清净的。诸佛如来常说，贤首国师《还源观》里面第一句话就讲我们的清净心，「自性清净圆明体」，那是我们的真心，那就是我们的本善，没有一点缺陷。我们今天为什么变成那么不善？就是把别人一切不善、垃圾全装在自己清净心里头，心就不清净了，这个错了。什么时候觉悟，把我们清净心里所装的这些不善，全部都把它倒掉，从此以后决定不放别人的垃圾？你看，自己的清净心变成别人的垃圾桶，这大错特错！自己清净心要装一切善法，这就对了；口里面不批评一切，赞叹。你要晓得，真正的恶人他做很多恶事，从来没有一句批评，都是赞叹，那个人慢慢良心会发现，那你真的就度了一个人。批评他、毁谤他、讥笑他，就跟他结冤仇。冤仇可不能结，结了冤仇，你出不了六道轮回，他也出不了轮回，在轮回里面就形成冤冤相报没完没了，所以这个事情干不得。他毁谤我，他讽刺我、侮辱我，我接受，若无其事，我还感恩，为什么？他替我消业障，想到大概我过去世是这么对他，今天遇到了，他要这样对我，一报还一报。现在文化界里面说这种叫阿Q精神，我们学佛的叫阿Q菩萨，它真能化解问题。如果你采取对抗，那是对立，不能化解问题，使你的问题反而恶化，这就错了。阿Q精神能老实念佛，他一生到极乐世界去作佛去了，所以我说他是菩萨，他不是凡人。

　　只有我们心地清净，头脑清楚，才能把这些事实真相发现出来，知道我们自己应该怎么学法。善财童子在《华严经》的表演，用意太深了，《华严》这么大的经，这么圆满的境界，你听了，前面是解释，听清楚了，你怎么能契入？他那一表演，我们就明白了，就是在日常生活当中，从早到晚我们所遇的这些境界，有顺境有逆境，有善缘有恶缘，天天薰习，天天接受，一切人事物统统来教我。所以《大方广佛华严经》在哪里？就是我们日常生活，就是工作，就是处事待人接物，遍法界虚空界是一个活的《大方广佛华严经》。所以龙树菩萨在龙宫里面发现大本的，十个大千世界微尘偈，一四天下微尘品，那是形容，遍法界虚空界就是一部《大方广佛华严》，无处不是，无时不是，没有一个众生是在《大方广佛华严》之外，没有，一个都找不到。释迦牟尼佛为我们讲解，那不过是提示一下，最重要的，我们自己要觉悟。所以举一隅一定要有三隅反，要懂得佛说法的弦外之音，这样才能得受用。

　　我们就晓得，我们的修行日夜都没间断的，我们放下烦恼习气也是昼夜不中断的，向上提升境界还是昼夜不中断的，他进步怎么会不快！哪有不成就的道理！善导大师告诉我们万修万人去，一个都不漏，这个话都是千真万确，关键在我们会不会。佛菩萨、祖师大德为我们讲解，没听懂，听懂之后会不会？这个会不会是会不会修行，念念修正自己错误观念，这个非常重要。因为我们的言语行为都是观念在指挥，我们的观念正，言行自然就正；我们的观念错误，言行肯定也跟著错误。最重要的是在心上修，这是大乘法，小乘法在事上修，在身口上修。大乘法在心上修，但是身口意是密切相关，内外是一不是二。《华严经》是大乘圆教！所以，确确实实普能灭坏一切众生爱欲染著。你看看，烦恼无量无边，把爱欲摆在第一，这也是佛法里面常说的「爱不重不生娑婆」，你为什么会到这个世间来？到这个世间来就是因为爱欲，爱欲断了你就不会到这个世间来；「念不一不生净土」，这话很重要，什么人有把握生净土？心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没有，这个人决定生弥陀净土，感应道交。

　　我们想到现在社会上有不少人，他心里有什么？心里面只有钱，怎么样赚钱，怎么样自己的钱愈来愈多，心里只有这一念。这一念我们知道，他将来到哪里去？他将来到饿鬼道，他修的是鬼道。心里只有阿弥陀佛，他修的是净土，他是阿弥陀佛的道。记住，一切法从心想生，想什么你就得什么。可不能生瞋恚，对这个也不喜欢，对那个也讨厌，还常常有报复的念头，这不好，这是走地狱道。如果说世界既然这么乱，随它去，也不想知道，每天糊里糊涂过日子，过一天算一天，这种人叫愚痴，走畜生道。还不如一心落实《弟子规》，一心想著《弟子规》、落实《弟子规》，那是修人道，他来生肯定得人身。《弟子规》做得非常圆满，百分之百能做到，他会生欲界天。这就是佛菩萨常说的人生酬业，也是《华严经》里面常讲的「一切法从心想生」，看你想什么。善巧智明就是天天上课，天天学习，上课学习有有形的、无形的，有形的是课堂，课堂作业这是有形的；无形的是什么？离开课堂之后，整个社会就是个大课堂，就是实习，你在大课堂里面去实习。工作是实习，处事待人接物是实习，你日常生活规律也是实习，你的课程没有中断过，课堂的学习他马上又用上了，这是诸佛菩萨的善巧智明。

　　释迦牟尼佛做到了，他给学生讲解的时候是上课，不讲解的时候，你看他的生活，你看他的工作，他的工作就是教学，还要身教，做出榜样来给人看。讲经三百余会，说法四十九年，我们这一想是真的，他对一个人说法是讲经，对两个人说法也是讲经。记录下来就是经典，有不少记录下来了，我们相信还有很多没有被记录下来。我们在《阿含经》里面看到有很多经不长，只有二、三百个字，里面只讲一、二桩事情，我们就想一定是有人向世尊请教，世尊给他解答，但是这个问题不是他一个人的，很多人有同样的问题，所以记录流传给后世。我们这就知道，世尊一天到晚只要开口说话都是经典，都是在讲经，没有中断过，不仅仅是在课堂，课堂之外都不例外，也没有偶然的事情。当年住在只树给孤独园，园里面有一点工程，大概是盖寮房，佛在地上看到一窝蚂蚁，他看了就好笑。旁边这些弟子们看到佛在那里笑，就问他老人家您笑什么？笑那蚂蚁。为什么笑蚂蚁？这一窝蚂蚁，七佛都过去了，它还没有离蚂蚁身。不是说它寿命长，它愚痴，它执著它的身是蚂蚁，死了之后又到这个窝里头投胎做蚂蚁。说它愚痴，说它执著，七尊佛都过去了，它还在这做蚂蚁，你看，这都被记录下来了。所以我们从这些地方就体会到，他老人家说法四十九年不是指课堂，一切时、一切处，面对一切众生无不是那么样的慈悲，那么样的教导。

　　然后我们就能体会到，所有的这些宗教创始人，用佛法的话来说，都是佛菩萨应化在世间，显示出大慈大悲、大德大能、大智慧的教化，都是希望众生断恶修善、破迷开悟、转凡成圣，可以说是所有一切宗教教学共同的目标、共同的方向，不只是佛法如此。方向目标都一致，可是程度上确实有浅深、广狭不一样。现在我们学佛之后明白了，为什么有这么多不一样？众生根性不一样，众生所造的业不一样，不是在法门上有差别，法门确实像《金刚经》上所说的，「法门平等，无有高下」。我们现前看看我们这个世间社会，在中国很明显，自古以来中国可以说是古圣先王都懂得这个道理，教学。所以「学记」里面记载著，「建国君民，教学为先」，建国，我们今天讲建立一个政权、建立一个国家，什么事最重要？教育最重要。只要把教育办好，国泰民安；疏忽教育，社会就会动乱。

　　在中国古代确实维系国家社会安定最重要的是家，古代中国人的家是大家庭，我们常常听到五代同堂，不分家的。五代同堂一般至少有二、三百人，如果人丁兴旺的总有六、七百人，这么大的一个家，这是社会团体，现在家没有了。从前家真的有天伦之乐，它有规矩，没有规矩家就乱掉了，所以它有家道、有家规，《弟子规》就是家规，是共同家规的一部分，另外还有不同的，每一家他经营的事业不一样，所以他还有另外他们的规矩，这是共同的，这一百一十三条是共同的；有家学，私塾就是自己家里面的子弟学校；有家业，这个家族经营的事业。从小孩一出生就接受到家庭良好的教育，在家里面是好子弟，在社会上是好公民，他的心善、言善、行善，社会上没有坏人，所以这个国家长治久安，太平盛世，怎么出来的？家，家的功能太大了。从前在一切行业里面，做官是最舒服的，没有事情做，没有案件，人人都是好人，没有犯法的，一年当中有几个案件就很多了，哪像现在！特别是治安机关里面，案件办不完的，在从前没有，就是教育办得好，所以家对於社会安定贡献太大了。现在家没有了，所以我这些年来常常想，中国家的精神跟功能太好了，我们非常羡慕。家的功能是养老、育幼、传宗接代，家的精神是伦理道德，这样好的精神跟功能一定要继承下去，对这个社会才有真的贡献。

　　像中国过去传统的大家庭不可能再恢复，那谁来继承？我常常听人家讲什么企业家，我就想到企业要能把中国过去家的精神、功能继承下来，好事情。很难得我找一个搞企业的人，他非常乐意接受，我说好，你试试看，做一个实验。他的企业员工有一千多人，我说你这就是一个大家庭，你是这个家庭里面的家长，你要把所有员工看成你自己的兄弟姐妹；所有员工的父母，你要看成是你的叔叔、伯父；所有员工的儿女要看成自己的子侄，你这个企业会办好。你这个企业一定要办一个养老院，不一定用这个名字，或者你搞一个别墅、搞个山庄，照顾你员工的老人，你要负责养育他们，养老；你要办一个子弟学校，教导你员工的子弟，这个企业就是一家人。那你的员工也把你看成父母，这个企业就是一个家，把中国真的几千年来好的传统继承下来，延续下去。你们的子弟学校要教伦理、要教道德，也就是要教《弟子规》、要教《感应篇》、要教《十善业》，教出来的下一代都是好人、都是贤人。这批子弟将来就是继承你们自己公司的事业，你们的接班人在这里培训，世世代代相传。如果在中国我想能够有二十个这样的试验点，不难，可以做得到。现在山东青岛刘总也走这个方向，那现在就有两个实验点了，这个实验点愈多愈好，我们中国传统的文化就能复兴起来。

　　中国传统文化教人，人人是好人，没有坏人，重视伦理的教育。伦理是讲关系，人跟人的关系，父子的关系、夫妇的关系、兄弟的关系、朋友的关系、君臣的关系，君臣就是领导与被领导的关系，关系要清楚。如何处理这个关系是德，这个五伦，五种关系是道，它是自然的，不是人为的，不是哪个人发明的，是自然，这是道。父子有亲、君臣有义，这是亲义，这是德；展开来，中国人讲五常，仁义礼智信；再演变成八德，孝悌忠信、礼义廉耻，要教这个东西。这是中国教育的大根大本，几千年没有改变过，只是到最近这一百年才疏忽，没有重视这个教育，社会乱了。如何挽救？还是把老祖宗的东西找回来，社会就安定，天下就太平。所以我们现在希望企业家，希望团体，像寺院也是个团体，应当把传统家的精神跟功能做出来，不但可以救中国，它能救世界，把世界从动乱当中再带回安定和平。

　　所以英国汤恩比博士说，解决二十一世纪社会问题，只有中国孔孟学说跟大乘佛法。人家没有说错，看得很准。我在剑桥、伦敦大学讲演的时候提到，我说这是你们英国人说的。他们汉学系的这些学生也非常可爱，我跟他们见面，我很佩服他们，他们能够读中国的古籍，说一口标准的华语。孔孟学说、大乘佛法真能救这个世界吗？他们是研究这些东西的，我问的时候没人回答我。我说难道汤恩比博士说错了吗？也没有人回答我。最后还是轮到我说话，我说汤恩比博士的话没说错，我们要用智慧去解读。大家提到儒，马上就想到四书五经、十三经；讲到佛，一定就想到《般若经》、《法华经》、《华严经》，讲这个东西。他们也在研究这些，对这个社会有没有帮助？实在讲没什么帮助。应该怎么样解读？要解读，那就是儒跟道的根在哪里？我说这些经典是枝叶花果，枝叶花果从哪来的？根长出来的，儒的根就是《弟子规》，道的根就是《感应篇》，佛的根就是《十善业》。《十善业道经》不长，佛两次讲到人天法、声闻菩提、缘觉菩提，乃至无上菩提，都依这个根而成就。这三种根就是我们常讲的伦理的教育、道德的教育、因果的教育，这三种教育要是普及到全面，社会就有救了。至於像四书五经、十三经、大乘这些经典，是高等的哲学、高等的科学，那是少数人向上提升的。社会上大多数的人，只要能过太平日子、幸福美满的人生，他就很满足了，那个根就起作用了。这样子你才晓得，圣贤人的教学对全民都起作用，中下根性的他能满足，社会安定、世界和平；根性很利的、很高的，有高等的哲学、科学让他去学习。所以中国传统里面好的东西太多了，不可以误会，不可以随便批评。

　　譬如现在讲民主，民主在这个社会上有没有效果？弊病很多。民权是外国人提出来的，现在至少我看有一千五百年了，民权这个问题到现在都没有办法让人感到满意，什么原因？这些都是讲制度。我们现在了解制度不是重要的，人的素质教育最重要，人要是好人，什么制度都好；人心要是坏了，自私自利、名闻利养，搞这个东西，什么制度都没用处。还是中国古人讲的话有道理，「人存政举，人亡政息」，那个人是好人，善人，他要在位的时候，什么都好，没有一样不好，真正是爱人民、爱社会、爱国家，做出牺牲奉献；人要不是好人，再好的制度，他要是得到之后，满足他自己的欲望，那个欲望是没有止境的。他是个国家领导人，希望把一国财产变为自己私有，他有没有满足？没有满足，他还希望全世界的财富变成他一个人的，也许他还不满足，人的欲望没有止境的，受苦的是人民、是百姓。所以中国古圣先王提倡素质教育摆在第一位是有道理的，就是伦理、道德、因果的教育，只要有这个东西，无论什么样的制度都能做出好事，这一点我们不能不懂。学佛真的，方东美先生讲的，是人生最高的享受。所以我们过年为什么在一起学习《华严经》？最高的享受。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第二０三五卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「十住品第十五」，李长者的《合论》，初住一直到十地「不离一佛智慧境界故」。

　　我们在这里一同学习，《华严经》上所讲的十种智明，前面我们学到第五，今天从第六开始。「六，能以方便受生智明，谓菩萨以善巧智明，能於十方世界，种种方便，示现受生，化导有情，是名能以方便受生智明」。善巧方便是诸佛如来在遍法界虚空界现身教化的智慧作用，这句是总说，细说可以说是无量无边无尽无数。世尊为了教学方便，把无尽的善巧方便归纳为十大类，十种智明，十种智明不离善巧，这个我们首先要知道的。佛法所求的，终极的目标就是求智慧明了，我们念佛念回向偈里面也说，「愿得智慧真明了」，这就是智明。在这段跟我们讲方便受生，我们凡夫到这个世间来没有方便受生，方便受生想到哪一道就到哪一道，想受什么身就受什么身。像《法华经》「观世音普门品」里面所说的三十二应身。世尊明白的告诉我们，应以什么身得度就示现什么身，应以佛身得度即现佛身而度。像释迦牟尼佛三千年前在印度降生，那个示现的就是应以佛身而得度者，即现佛身而度脱之。惠能大师在中国出现，应以比丘身得度者他就现比丘身，无论现什么身决定是平等的，都是一个法性所现。这里面我们必须要明了的、要记住的，就是他们的现身没有起心动念。起心动念尚且没有，哪里有分别执著？如果有起心动念、有分别执著，就不叫做善巧智明，那是什么？那是随业报身。你修的是净业，你就得清净报身，是哪些人？声闻、缘觉、菩萨、佛，这四圣法界，可以说他们是清净报身，因为他们没有分别执著，但是他有妄想，也就是他有起心动念。六道凡夫是妄想分别执著统统具足，完全是随著业力，过去生中修积的善业，这一生就得善果；如果造作的是恶业，这一生当中他就会到三途，饿鬼、地狱、畜生里面去受生。

　　业力的受生还是得讲缘分，大乘教里面常讲的「四缘生法」，如果没有缘不会成为一家人，他到你家里来投生，跟你有缘。缘很复杂，世尊善於教学，把很复杂的缘归纳为四大类，这个四大类就是报恩、报怨、讨债、还债，这就说明六道里面的关系，因果的关系。过去生中父母对这个人有恩，他到他家里来投生做他的儿女，为什么？是报恩的。凡是报恩来的，决定是好儿女，孝子贤孙，真的不要教他就会，报恩来的，这个好。所以人与人之间必须要结恩德，佛常常告诉我们布施恩德。关系最亲密的就变成一家人，疏远一点的就变成兄弟姊妹、亲戚朋友。也就是说我们在这个社会上，与一切人际交往都脱不了这四种缘，也就是报恩、报怨、讨债、还债，只是有轻重多少不相同。有人一生只见一次面，我们在路上见到一个陌生人，见到很面善点头打个招呼，也许就这一次，一生都遇不到，这也是个善缘，他给你点头给你笑笑。也有时候碰到，也是陌生人，从来也不认识，见到你好像很不高兴，瞪你一眼也是缘。这都是什么？这都是恩怨很浅的，非常浅的；如果没有，没有，对面不相逢，没有任何表示。了解这些道理，我们就知道应该怎样做人，做人应该布施恩德，那我们的人际关系就非常之好。如果对人都是不满、都是怨恨，我们的人际关系就很坏。所以人际关系是自己修的，不能怪别人。为什么这个人人缘这么好，无论做什么事情，帮助的人那么多，那个人过去生中喜欢布施恩德。恩德里头有财布施、有法布施、有无畏布施，於人有恩，道理在此地。有些人很好，好人好心也想做好事，可是障碍重重，真的帮助你很少，障碍你的人非常多，都是过去生中的缘分，不可以怨天尤人。我们的老祖宗、佛菩萨教导我们，遇到一些艰难困苦要回光返照，要反求诸己，过失决定不在外面，在自己。回过头来，你才能够把因、缘找到，能把因缘消除，我们的境遇自然就改善，道理在此地不能不知道。诸佛菩萨到十法界里面来应化，是自然的，因为他们没有起心动念，众生有感自然他就有应。感应道交的事情无处不在、无时不在，从来就没有离开我们的身边。心思细密的人他有明显的觉察，粗心大意他不知道，不是说不知道就没有，不知道也有。

　　现在连外国人也逐渐了解这些事实真相，美国在二战那个时代，也就是六十多年前有个预言家凯西，这很有名，很多人都知道他，他曾经说过「全世界的人，每个人一生的遭遇，决定没有一桩是没有前因而发生的，突发的这不可能，统统都有前因后果。」这是肯定业因果报丝毫不爽。明白这个道理之后，我们在这一生当中，希望把自己的境界向上提升，把这一生的功课做好，不再留级，当然更不会降级，往上提升。那就得把这些关系处理好，怨恨要化解，欠债要还清，我们就没有障碍，就会自然往上提升。接受佛菩萨的教诲，认真去学习布施，布施是好事，一生都要奉行，对自己决定有利益，不但对将来有利益、对来生有利益，现前就有大利益。但是一般人他不敢做，想做不愿意做，世间人所谓的是「善财难舍」，赚钱很不容易，赚到之后为什么要送给别人？他不晓得，布施是因，你命里得财富，那是果报。这一生当中发大财的，拥有亿万财富的，那是什么？过去生中财布施多，他在这一生当中无论从事什么行业他都赚钱。命里如果没有的，用什么方法你都不会赚钱，你跟那个人做同样的生意，他赚钱，你蚀本。不可以说我的运气不好，不如人，不是的，你命中没有那么多的财富，这是有前因后果。聪明智慧、健康长寿，没有一样是没有因果的，所以认真去修因。财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，你只要认真修这三种布施，你就得三种果报。儒释道三教在中国几千年，中国人世世代代接受三教的教诲，所以这个地区的居民几千年来长治久安，确确实实生活在幸福美满当中。只要遵守圣贤的教诲，纵然过去世造作的不善，也有能力改造命运，所谓断恶修善。近代印光大师一生极力提倡介绍的，《了凡四训》就是好例子，《感应篇汇编》、《安士全书》，这三样东西是老法师一生遇到人就推荐、就介绍。确实度了很多人，帮助许多人回头是岸，帮助许多人改造命运，我也是其中之一。早年初学佛的时候接受老和尚的推荐，在这三种书里面受很大的利益。

　　诸佛菩萨他们在十方世界种种方便示现受生，这是真的不是假的。什么人能够看出来、能认识、能接受教化，那个人就叫做善财童子，世尊跟历代的祖师大德们，都希望我们是善财童子。我们认识善知识，哪些是善知识？前面跟诸位说过，这个社会上不但一切人是善知识，一切动物是善知识，一切植物是善知识，连山河大地没有一样不是善知识。怎样才能认识？把《华严经》念熟、念透，你就认识他；如果不熟、不透，确确实实善知识与我们在一生当中往往当面错过。他以种种方便示现化导，我们由於愚昧、无知，不认识，不但没有受化导之益，反而造许多轻视、毁谤的罪业。所以佛菩萨慈悲，不以佛菩萨的身分示现；要是以佛菩萨身分示现，那众生造的业就更重，谤佛、谤菩萨那就更重。他示现一个普通的人来帮助你。

　　像《虚云老和尚年谱》里面所说的，他老人家朝五台山，从南方到北方，三步一拜这种虔诚心，五台山是文殊菩萨的道场。这么远的路程，不是短时间能到达，一次朝山时间都要一、二年的时间。你想想看，三步一拜一天能走多远？当中免不了生病。他确实在途中病过两次，病倒的时候都是在旷野，附近连村庄都没有，两次都是被一个叫化子救了，同样一个叫化子，这个缘很稀有。他在《年谱》里面记载著，这个叫化子叫文吉，姓文，文章的文，吉祥的吉，要饭的。虚老和尚问他，你家住在哪里？他说他家住在五台山下，你到五台山去问大家都知道我。救过他两次命，老和尚到达五台山之后，就打听这个人，没有人知道。到寺庙里面问问这些同参们，他们就告诉他，那个人是文殊菩萨化身，他才恍然大悟。那不是别人，你在有急难的时候他就出现，你的身体养好，可以走路，这人就没有了，这是化身。像释迦牟尼佛当年住世八十年，那是应身。

　　在中国佛教里面，不但有出家的法师，还有在家的居士，也有不少是佛菩萨的应身、化身，他的身分没有暴露，我们不知道，我们以为他是凡夫，其实他是圣人，不是凡夫。所以真正修行人，要知道这个事实，对一切大众不敢轻视。这也是在半个世纪之前，不算是太远，抗战期间这个人还在，江苏镇江金山寺的妙善法师，人家称他作金山活佛。这个人的样子，很像小说《济公传》里面写的济公，很像他，也是像疯疯癫癫的。确实有神通，别人心里想什么他都知道，你心里面在想，他就把你心思说穿。你说他有神通，你怎么知道我的心思？他说：你胡说八道，我胡言乱语的。给人治一些疑难杂症，所以他法缘非常殊胜！一生不洗澡，一生就是身上穿的一套衣服，他没有第二套，里面穿一套小褂裤，外面一个长衫，也是破破烂烂。当然从来没有洗过，所以衣服就很脏，他也不忌讳，看它很肮脏，但闻闻它的气味那叫莲花香味，这都不是凡人。这些人示现的比较特殊，容易引起人注意。所以诸佛菩萨的应化身很多，我们学《华严》的，能够学到善财学习的精神、学习的态度，我们相信在这一生当中，决定会有像善财同样的成就，善财的成就是一生证得究竟圆满的佛果。我们套一句宗门里面的话，他会学，我们不会，他会。经教里面，我们就要学这个本事，会学，无论什么境界里面，我们遇到了，要懂得回光返照，顺境、逆境、善缘、恶缘无一不是善知识。所以这条是「智明善巧受生」。

　　我们再看下面一条，「舍离想受境界智明，谓菩萨以善巧智明，於一切想念受用境界，悉能舍离，是名舍离想受境界智明」。这条讲断烦恼的，断烦恼要智慧，智慧能断烦恼；定力能伏烦恼，不能断烦恼。所以佛法修行总的指导原则是戒定慧三学，因戒得定，定怎么成就的？持戒成就的。於是我们就懂得，为什么要持戒？持戒是得定的。可是我们遇到一些持戒很严的人，他烦恼习气很重，傲慢、脾气很大，跟一些同参道友住在一起，他常常骂人，骂这个不持戒，骂那个破戒，这是不是持戒人？不是。什么是持戒人？六祖惠能大师《坛经》里面讲得很好，他讲了一句话：若真修行人，不见他人过。这样持戒，你才能得定。你虽然戒持得很严，看这个也不顺眼，看那个也不顺眼，你提出批评，你怎么能得定？戒是持得不错，可是你定得不到，那就不是真持戒。真正持戒的人，不见别人的过失，只见自己的过失，这是什么原因？他看到持戒的人很尊敬，看到不持戒的人不批评。持戒的人是善知识，是来勉励我的，做好样子给我看；破戒的人、不持戒的人也是善知识，他做出样子来警惕我。这样他才能得定，他才是会持、会修！哪有天天批评别人？哪有这种道理？你天天批评别人，你的心里所存的全是别人的垃圾，你都把它放在心上，你的心就变成垃圾桶。

　　心是清净心，自己的清净心为什么变成垃圾桶？你收集垃圾。真正修行人怎么样？他不收集，不但是恶的他不收集，善的也不收集，他心才会清净。为什么他不收集？他知道凡所有相皆是虚妄，所以他心清净，清净就是定，清净心起作用就是智慧。因戒得定、因定开慧，这个道理要懂。佛法无论大乘、小乘、显教、密教，最高的修行指导原则就是戒定慧三学。所以佛家的经典，《大藏经》就是依戒定慧来分类的，定是经藏，戒是律藏，慧是论藏，经律论三藏。如果不从持戒下手，你就没有根，持戒的目的，是帮助你恢复清净心，帮助你得定，用意在此地。如果持戒得不到清净心，这种持戒叫修福，因为持戒是好事、是善行，你修的是福报；如果得定，那叫功德，就不是福德，你清净心现前。由此可知，与智慧还是有关系。

　　舍离想受这是修定，想是第六意识，受是第七识，舍离就是把这两个放下，放下分别，想是分别，受是执著。你看看，放下受、放下执著这是阿罗汉，放下分别是菩萨。一切诸佛菩萨为我们示现的，你细心去观察，是不是这个样子的？释迦牟尼佛给我们做样子，他做得很逼真，一生持戒，在物质生活上，三衣一钵。那个时候教学没有经书，没有书本，只是佛说，大家听。佛法里面有经书，是释迦牟尼佛过世之后，学生们把世尊在世所教的，怕失传，用文字把它记录下来流传给后世，这才称之为经典，所以佛陀在世的时候没有经书。要不要记忆？不需要，佛要的是你开悟，不是要记忆。你记是别人的东西，释迦牟尼佛讲的，我们把它记住，也能讲得跟他一样，是释迦牟尼佛的，不是自己的，这不是佛的意思。佛教你悟，你要是悟入，你跟他同样的境界，你说出来跟他一样的，但是是从你自性里流露出来的，不是他的，这才是佛的好学生。所以是要你开悟，不是要你记得多。记得多说实在话，这种学问在中国古圣先贤也不赞成，孔子在《论语》里面就讲过，「记问之学，不足以为人师」。可是智者大师把这个级别降了一等，他老人家说得很好，记问之学可以为人师。你记得没有错，是古圣先贤说的，你能够教人，但是不是你自己的，你自己没有悟入这个境界，国之师也，你是个好老师。如果你要是悟入，就不是国师，国之宝也，国宝级的。智者大师这个标准也很好，也很难得！

　　毕竟世尊那个标准是太高，我们就能想到，当年在世跟他的这些常随弟子，一千二百五十五人，那不是简单人物，个个都开悟的，悟的有浅深不一样，最低限度都是阿罗汉。阿罗汉就是此地讲的想受放下，也就是说他们这些人，六根接触六尘境界，决定没有分别、没有执著，他这个放下了。他们的境界跟我们的境界，确实是不同维次的空间，他知道我们，我们不知道他，这就他比我们高明的所在。我们见到他住在我们这个世间是和光同尘，他自己真正住的境界，我们没有法子想像。佛经典里面有这么一个故事，有这么一个例子，曾经有人向释迦牟尼佛请教（世尊是成佛了，他自己也承认）：佛住实报庄严土，你怎么会住在这娑婆世界？释迦牟尼佛他盘腿坐在那里，他把腿放下，把一只脚按在地上，叫那个问的人，「你看看，我是不是在实报庄严土？」他一看，佛真的是在实报庄严土，地是琉璃地，佛坐的座位不是草铺的，七宝庄严。这是佛显神通，让他看看佛住的地方，你们看不见。他腿收回来再盘坐的时候，就恢复原状，大家就看不见。我们凡夫看到释迦牟尼佛是个苦行僧，实际上他真的是像毗卢遮那、像阿弥陀佛一样，无比的庄严。这个事情，就是现在我们所说的，科学家所讲的，空间维次不相同，佛偶尔示现一下叫你看看，那个空间维次的庄严，让你断疑生信。

　　放下，是修行证果的秘诀，从理上讲一念之间，只要你肯放下，凡夫就成佛，为什么？因为你本来是佛。就是因为有了妄想分别执著这个障碍，所以你变成这个样子，我们自己不知道；佛菩萨是清清楚楚、明明白白，他知道。这里讲的菩萨是法身菩萨，不是十法界的，十法界的菩萨不知道。《华严经》上的菩萨都是初住以上的，他们是妄想分别执著统统放下，所以他们知道。立刻放下，立刻就转凡成圣，第一个为我们做出这个样子的，就是释迦牟尼佛，那个时候他三十岁。他也到处参学，这是什么？这是示现一个知识分子，知识分子有求知的欲望，都想学！他就做这个样子给我们看，十九岁开始出去参学。那个时候印度的宗教、印度的学术，在那个时代可以说是世界的最高峰。印度人做功夫他有他的特色，那就是禅定，宗教里面重视禅定，学术界也重视禅定。其实我们中国古老的传统当中，也重视禅定，可是从中国有史以来，对禅定的功夫没有印度人那么深，因为中国的禅定还没有办法突破空间维次。印度的四禅八定他突破，六道里面的空间维次全部突破，所以他对六道的情形就了如指掌，他太熟悉、太清楚了。六道轮回不是假的，为什么？哪个人修成四禅八定他都知道，你去问问那些人，他们讲的都是一样的，都能达到这个境界。我们相信，释迦牟尼佛当然也得到这个境界。

　　而印度的学术跟宗教，都以为这已经到究竟圆满，已经成就一切智，已经证得大般涅盘，大般涅盘是不生不灭。他们能见到非想非非想处天，那是四空天，把四空天就误认为是大般涅盘的境界，功夫就到此为止。可是释迦牟尼为我们示现的，就是并不以此为然，像我们求学，我们也会能想得到，六道从哪里来的？为什么会有六道？六道之外还有没有境界？这些问题没人想过，人家也不想，如果想这个问题，那就是四禅八定不是最高境界。而这个问题，在当时印度宗教界跟学术界都没有法子解答。所以释迦牟尼把十二年所学的放弃、放下，在恒河边上找一棵大树，在大树下面入定，以后在这里开悟，这个树就叫菩提树。悟了之后，这个事情就明白，六道怎么回事他清楚，为什么会有六道，六道之外的世界太大了，叫大彻大悟，明心见性。他给我做的示现，在一念之间把妄想分别执著统统放下。从这个时候，这时候他三十岁，开悟之后他就从事於教学，讲经、说法、教学，一直到他老人家圆寂过世，他是七十九岁过世的。讲经三百余会，说法四十九年，他做出来给我们看。

　　非常的难得，在中国，诸佛如来又给我们做了一次示现，唐朝时候禅宗六祖惠能大师，做给我们看。释迦牟尼是知识分子，喜欢读书，喜欢求学；惠能大师不认识字，没有念过书。我们从传记里面看，他一生没学过，没有亲近过善知识，一生就一个人五祖忍和尚，跟五祖只见过几次面。从《坛经》里面所看的，跟五祖见过三次面，第一次是人家介绍他，到黄梅去礼拜五祖，第一次见面。见面之后，五祖就分配他一个工作，到碓房里面去舂米破柴，做义工就做了八个月。他没有到过禅堂，也没有到过讲堂，对五祖教他的，就去舂米破柴他做得很认真，做了八个月。第二次跟五祖见面，是五祖到碓房里面去视察，各处去走走看看。那就为神秀这首偈子，他把神秀偈子改了，引起寺庙里面的人对他的重视。他到碓房里去看看他，说了几句话，别人也听不懂，问他：「你舂米，米熟了没有？」他答覆：「米早就熟了，就是还欠筛，还没有筛。」实际上他话里面的含义，五祖问他意思就是你有没有彻悟、明心见性。他答覆早就明心见性，没有人印证，还欠筛就是没有人印证，求老和尚印证。老和尚在他那个碓上，拿他的拐杖敲了三下就走了，别人完全不知道，他心里明白，叫他三更到方丈室里去找他。你看碓房见面是第二次，晚上三更到方丈室里面去请教是第三次。到方丈室真的房门都没有关，一推就进去。五祖跟他讲《金刚经》，我们知道讲《金刚经》大意，顶多两个小时，讲到「应无所住，而生其心」，他就豁然大悟，把他悟入的境界说出来，「何期自性本自清净，何期自性本不生灭、本自具足、本无动摇、能生万法」。这五句话一说，五祖给他印证，行了，下面不要讲，衣钵就传给他，叫他赶快走。他就问：我到哪里去？你从南方来还回到南方去。五祖给他送行，还划船过渡送他走了，五祖回来了。跟五祖见过三次面，这就他的学历，就这么样简单，可是一悟，真的悟了。

　　逃难当中在曹侯村遇到一个比丘尼，无尽藏比丘尼，这个比丘尼也很用功，一生受持《大涅盘经》。中国古时候的教学一门深入，长时薰修，无尽藏比丘尼一生就是受持《大涅盘经》，所以这个经念得很熟。惠能不认识字，听她念经，听完之后讲给她听，无尽藏比丘尼非常惊讶，就拿著经向他请教。他告诉她：「我不认识字，你不必拿经给我。」她说：「你不认识字，为什么能把经的意思讲得这么好？」他说：这个与认识字、不认识字没关系。所以，六祖一生教学，有四十三个学生大彻大悟、明心见性，四十三个。无尽藏比丘尼是第二个，那个时候他二十三岁，以后就隐藏在猎人队里。这里面还度了一个，第一个惠明，追赶他要夺衣钵，不服。惠明没出家之前是四品将军，他追到，追到之后，惠能也知道他来夺衣钵的，把衣钵放在石头上，自己躲藏起来。惠明去拿衣钵拿不动，这个时候心里忏悔，真的忏悔，就求他出来，「我不是为衣钵，我是为法来的」，请他出来给他说法。他说法确实惠明就开悟，这度了两个。惠明给他掩护，回去告诉大众找不到，这条路上没有，不知道他走到哪去，让他安全离开。十五年之后这才出来。

　　所以佛法的教学重视开悟，不重视你记得多少，这是对上上根人的，这叫利根上上乘人。其他的呢？上根、中根、下根都要从求学那里来，还要从记问，可是你要晓得，记问不是目的是手段，这要懂。为什么叫你天天读经，天天去背诵经典？就这一本经，不需要很多。这个用意你一定要懂，不是叫你背得很熟，记得很熟，讲得天花乱坠没用处，那是世间教学方法。佛法用这个做手段，修什么？修定。因为人的妄念太多，妄想太多，用什么方法把你的分别执著打断？用读经是个方法，专心读经妄想就打掉，主要目的在此地。念得很熟能够背诵，常常背诵经典就不打妄想，有妄想起来马上就背书。我们念佛或者念咒都是这个目的，所以要懂这个意思，是把你妄想打掉，就是舍离想受境界智明，这很巧妙的方法。所以佛门里面读经背诵，我过去也讲得很多，这是戒定慧三学一次完成，它是修行。依照这个方法一门深入，长时薰修，读一部经读得很熟，这叫持戒，这是方法，持戒的目的是得定。就是说你念的时候，妄念、分别、执著暂时就打掉，它又会起来，会起来你就再念，不起来的时候可以不念，你心地清净。有念头赶快念佛，或者是念咒，或者是读经，把你的妄想念头打掉，恢复到心地的清净平等，目的在此地。

　　到什么时候清净心生智慧，就成功，你就开悟！所以它不是真的叫你背书，不是真的叫你记那么多，叫你学著讲，不是的，完全要让你自己悟入。你真的悟入之后，你的智慧德能跟过去现在一切诸佛无二无别。所以一切经教你只一接触就懂，不要去想它，接触就明了，经文一看就明了，念经一听就明了。惠能大师不认识字，他会听，他一听就明了，这是真正开悟，一悟一切悟。所以佛家讲「一经通一切经通」，要不要学很多经典？不需要。八万四千法门，你只要老老实实学一门，一门通全通了，一经通一切经通。《华严》是一部大经，《般若心经》是一部小经，二百六十个字，《般若心经》要是通了，《华严》也通了，什么都通，你没有障碍，问题就是你要真正悟入才行，不悟不行。所以世尊一生讲的经教太多，四十九年说了多少！讲堂面对著大众，这是世尊当年在世的常课，每天上午、下午都上课的。无论在什么时候，佛陀也接受别人的提问，无论什么问题，你向他请教他都给你解释，这些也都记载下来，记载得很多。小乘经里面特别多，像一部经二、三百字的不少！二、三百字它就一部经，他就答一个问题、答两个问题。

　　我初学经的时候，学了一部《阿难问事佛吉凶经》，里面讲四桩事情，分量都很少，那是解答问题。至於有系统的来介绍，像《华严经》，这是介绍诸法实相的，介绍整个宇宙一切众生。就是惠能大师讲的五句话，详细说明就是《大方广佛华严经》。这里面讲到智慧、德相，讲到能生万法，能生万法就是宇宙的来源、宇宙的现象、生命的来源、生命的现象，讲这些东西，这就是今天所谓的科学、哲学，都讲到究竟圆满。这是一切众生自性本来具有的智慧、德能，没有一样你不知道的，这是人的本能。现代科学家又发现，跟佛经非常接近、非常相似，但是不是佛境界，为什么？他的妄想分别执著没放下，他发现有这回事情，但是他不得受用。悟入这个境界得受用，真的透彻，真的是智慧明了！佛法教学没有别的，让我们回归自性，把智慧明了找回来，这是真的。为什么智慧明了失掉？佛说不是真的失掉，是迷失。怎么迷失的？因为你有了妄想分别执著就迷了。我们现在晓得，迷了还是起作用，起什么作用？起十法界六道三途，起这个作用。悟了之后，起的作用是一真法界的作用，诸佛如来实报庄严土的作用，这不一样。所以凡圣没有差别，只是迷悟不同而已，要觉悟就必须把妄想放下，妄想就是起心动念。

　　这个话说起来容易，做起来太难，为什么？起心动念太微细，我们没有办法知道。现在科学讲波动，科学家也知道物质现象是假的，为什么会你感觉得有物质存在？波动，波动里面产生的，这跟佛法讲的很接近。这个波是什么波？就是念头。一念不觉，那个一念的波动非常微细，但这个波动就产生物质现象、产生精神现象，精神现象跟物质现象是同时生起的。《华严经》里面说了很多次，《般若经》上说「诸法实相」，一切万法的真相。所以我们的执著不能有，可是我们的习气太重，知道要放下，可是常常发作，这是什么？习气太重，遇到缘就起现行，这是佛家的术语。怎么样才能把它控制住？要时时提高警觉。八万四千法门里面，确实为什么说念佛法门是第一，它太方便！我们的习气遇到缘起现行，如果这个时候有警觉心，一句阿弥陀佛出来，把这个习气起现行就控制住，就压下去，这叫功夫，这叫得力，功夫得力了。

　　喜怒哀乐，自性里头统统没有，都叫做烦恼，自性里头没有这个东西，起来，马上伏住，用持咒可以伏住，用念佛可以伏住，用读经可以伏住，这些都是方法。你只要好好抓住一个，掌握住一个，用这个来控制你的念头。念头多，就是你烦恼习气重，不是别的，你要时时刻刻提高警觉，要把它控制住。真正控制住，在念佛的法门里面叫功夫成片，不是烦恼断，烦恼没断，你的功夫成熟，它起作用，它能把这个念头控制叫它不起作用，人到这个境界，要往生西方极乐世界就随时可以去，我们叫生死自在。念头起伏你控制不住，你的生死决定在念头，它在控制。你把它控制住，生死就是你的意愿，你自己能控制，想什么时候去就什么时候去，在这个世间想多住几年没关系，你得自在。真正有这个功夫的人，他愿不愿意早一天去？他愿意立刻就去。为什么他不去？这个世间还有跟他有缘分的人，也就是说我可以多带几个人到极乐世界，多帮助别人，於自己没有妨碍，这是他的慈悲心，多住几年。没有这个功夫？这个境界现前，往往立刻就走，这正确的，不耽误。所以自行真的是化他，化他就是自行，自行化他不二。

　　舍离，这就是放下，比什么都重要，从哪里放起？老师教导过我，章嘉大师教我，从身外之物放起，容易！像释迦牟尼佛给我们示现的，你看从身外之物。我们这个身体生活在世间，每天不能离开的饮食、衣服、卧具，这是你生活必需品，他能够减少到最低程度。佛当年居住的北印度，距离赤道不太远，热带，所以衣著就很简单，三衣一钵。吃饭出去托钵，晚上休息在树底下，「树下一宿，日中一食」。那我们学放下从这开始，对於在物质生活上没有留恋、没有积蓄。释迦牟尼佛一生，没有建立像现在人所说的道场，没有寺庙、没有居住的房舍。盖个房子挺麻烦的，找棵树下不就好了吗？过这种生活，一直到老死还是过这个生活。他老人家圆寂在树林里面，不是在房子里头，你看表演得多么干净俐落。可是一生教学他也挺活泼的，他不执著，给孤独长者有个花园，是太子的花园，他把它买下来供养释迦牟尼佛，请他们居住在这个地方讲经说法，他答应。讲了几年别的地方邀请，他就离开，这些房舍归还给主人，给我们后人做榜样。国王大臣、居士长者供养这些房舍，可以用，但是所有权是别人的。他接受什么？使用权，我不用的时候物归原主，这是对的，不是自己据有。

　　所以佛教传到中国来，是帝王礼请过来，一过来就封为国师，皇上的老师。中国人讲孝亲尊师，哪有让自己的老师到野外树下一宿，那在中国行不通。中国要是这样的学生，人家不会原谅他，你对老师怎么可以这样，自己住的是宫殿。所以老师居住的环境也要建成宫殿，寺院庵堂的建筑都仿照皇宫，再就没有树下一宿，日中一食有，不能出去托钵，接受皇家的供养。所以我们看到佛的善巧智明，他一点执著都没有，很随缘！自性性德起用，头一个就是随缘妙用，所以他到任何地方他都适合。你看在中国，这些印度出家高僧到中国来，穿中国的衣服，习惯中国人的生活方式，居住中国人的房舍，中国人欢喜，立刻就接受。

　　所以早年，像我这种年龄，我在年轻的时候，西方基督教传到中国，教堂不多。我认识一个传教师是美国人，这个人非常好，很慈悲。告诉我，基督教在中国一百年，影响非常的小，中国这么多的人口，他说：为什么中国人不能接受？中国人太固执了。实际上不是的，是因为他们传教的方式跟佛教不一样，他不能随和。中国人敬祖先，信了基督教不能敬祖先，人家头一个把你排斥，不相信你，不能接受。第二个，他们建的教堂是西方的，它不是造中国宫殿。佛教能随顺，能穿中国的衣服，能住中国的房子，外国不行，他主教的衣服不能改成我们这种宽袍大袖子，他不行，这是很大的障碍。他不能随缘，佛教能随缘。

　　所以佛教，我早年讲经常说，佛教重视本土化、现代化，它不墨守成规，所以到中国来就完全中国化。不是把印度的生活习惯、穿著都带到中国来，没有，这能随缘，便利於教学。佛教的教学目的是教你开悟，不是叫你变成他的信徒，不是这个意思，他是教你开悟，教你回归自性。所以传来的时候讲得很清楚，佛教是师道，我们称释迦牟尼佛为本师，根本的老师，创始的老师；我们自称弟子，我们跟释迦牟尼佛是师生关系，师道！师道建立在孝道的基础上，中国人自古就讲孝道，讲孝亲、讲尊师重道。所以佛教到中国来，很快跟中国文化融合成一体，在中国生根、茁壮、开花、结果。这两千年来，世世代代，出家有高僧，在家有高士，成就的人太多！远远超过印度，这个我们要懂得。中国佛教的衰，衰在什么时候？衰在最近的一百年，特别是最近的五十年。怎么衰的？把教学疏忽。佛教本来是教学，释迦牟尼佛在世天天讲经、说法、教学，传到中国来早期也是讲经、说法、教学。

　　宗教的名词在佛教里头是有，但是跟现在的宗教名词意思不一样。佛教里面讲宗专指禅宗，讲教，禅宗以外九个宗派都叫做教。为什么有这种称呼？宗是不重视文字，所谓是教外别传，它不重视文字的，重视悟性，他教学的对象是上上根人。像六祖在《坛经》里所说的，他不是一般人，一般人决定达不到。那教呢？教是一般人，教是什么？教是教学，所以上中下三根都属於教下。教学是由浅而深，它有次第的，好像我们上学，释迦牟尼佛教学也是如此，好像有小学、中学、大学，四十九年是这么教出来的。最初小学十二年，就是佛家讲的小乘，这是第一个阶段，第一期十二年基础教育。第二个阶段八年方等，方等这是大乘初阶，前面通小乘，后面通大乘。第三个阶段般若，这是佛教的中心的科目，最重要的帮助你开智慧，二十二年。佛讲经四十九年，般若二十二年，你就晓得，他整个教学重点是在般若，帮助你开智慧，帮助你悟入。最后一个阶段是讲法华八年，那就等於办研究所，这个八年是把成熟的人转凡成圣。前面十二年著重在转恶为善，换句话说，没离开六道。到般若那就不一样，般若是转迷为悟，最后的八年法华转凡为圣，它有次第的，这就属於教下。禅宗不是的，禅宗就是立刻转凡成圣，它里头前面都不讲的，这不是普通人的，称为上上根人，大根性的人，大道心的人，不是普通人。除了禅宗之外，别的都叫教下，所以有宗、有教是这么个意思，跟我们现在讲宗教意思不一样。

　　所以佛教是属於教学，它不属於宗教，这都是我们应当要知道。社会大众误会的很多，我们佛弟子应当是清清楚楚、明明白白，有人问起来我们能正确的解答。至於宗教，宗教里面的定义，头一个一定有个造物主、有个神，佛教里头没有神，这个诸位要知道。佛教里面的佛，佛这个字是印度音译过来的，印度话佛陀耶，它的意思相当於我们中国人讲的圣人，菩萨相当於中国人讲的贤人。但是圣贤我们中国跟印度标准不一样，所以不用圣贤来翻，用它的音译。在佛法里头它的标准，佛，刚才讲妄想分别执著统统没有，这个人就叫做佛，也就说你自性里面的智慧障碍统统都没有。如果还有妄想，分别执著没有，这个人叫菩萨；假如说妄想分别还有，执著没有，这人叫阿罗汉；三个都有呢？三个都有就叫凡夫。你这就明了什么叫佛、什么叫菩萨、什么叫罗汉、什么叫凡夫，凡夫就是妄想分别执著统统具足，这样说法大家就很容易懂得。可是你要知道，妄想分别执著我们自性里头没有，我们真心里头没有。这个东西起来之后，把我们的真心就变成妄心，你看看妄想心是妄心，分别心是妄心，执著心是妄心，六道里面的众生都是用这个心过日子，所以过得很辛苦，不是真心！

　　真心像什么样子？惠能大师见性说出来，真心是清净的，也就说里面没有这些染污，妄想分别执著全是染污，没有，是清净的。真心是不生不灭的，我们这个妄想分别执著是有生有灭，就是念头，念头不是真心是妄心，它有生有灭。真心里面具足智慧，智慧、德能、相好它都具足；妄心里头没有，妄心里面是烦恼、是习气、是恶业。真心是不动的，我们妄心是动的，这心是动摇的；真心能生万法，妄心不能生万法，妄心能够改变万法，它不能生万法。像现在科学技术，把地球上的生态完全破坏，把它改变，这是妄心不是真心，跟真心不相同。所以佛的教育是教我们用真心，不要用妄心，用真心的就是佛菩萨。至少也得像阿罗汉一样，阿罗汉用少分的真心，菩萨是多分的真心，佛是圆满的真心，就这么个意思。我们得搞清楚、搞明白，知道我们在学些什么。所以我们淘汰，就是舍离要从执著下手，先学不执著，再学不分别，最后学不起心、不动念，真心就圆满的现前。所以舍离比什么都重要，真正的学佛就是看破、放下，舍离是放下，放下之后就能看破，看破之后更能放下。从凡夫到佛陀就是这两个方法，看破帮助放下，放下帮助看破，相辅相成，一直到如来地，那你就是把学佛的秘诀完全掌握到。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第二０三六卷）　

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「十住品第十五」，前面我们学到李长者的《合论》，说到初住到十地不离一佛智慧。

　　我们在这句里面一起学习了十种智明，前面七条我们学过，今天从第八看起。第八「知一切法无相无性智明：谓菩萨以善巧智明，了知世间一切诸法，皆悉非相非无相，一性无性，离诸分别，是名知一切法无相无性智明」。前面第七是教我们放下分别执著，「舍离想受境界智明」，想也包括妄想在内，妄想分别都是想，执著受的意思多。这是诸佛如来教给我们怎样回归自性、见性成佛，一定要放下。今天学第八这一段，这是说看破，也就是真实智慧，通达明了世出世间一切法的真相，也说明你为什么要放下。不放下行吗？菩萨还是以善巧智明，十种智明不出善巧方便。了知世间一切诸法，了是明了，知是知道，世间这个范围就非常大。在古印度，讲这个世间是讲六道，世是讲时间，这个字三个十，我们中国人常讲三十年叫一世。间跟界限的界是一个意思，世间跟世界意思相同，是讲空间，两个字合起来就是时间跟空间。在佛法里面讲十法界，就是十种不同的世间，这是从大分讲。佛教导我们，这都是用归纳，世间实际上讲是没有止境的，无量无边，无尽无数，归纳为十大类，这就是佛家讲的十法界。每一法界里面，像天台大师他老人家就这种说法，每个法界里面又有十法界。譬如我们今天讲人间人法界，人法界里面有佛法界，释迦牟尼佛示现在我们这个世间，不是人中之佛吗？人中里面有菩萨法界、有声闻法界、有缘觉法界、有天法界、有修罗法界、有罗刹法界，多！每个法界里面都有这个状况，这就变成一百界，每一界里面都有十如是，《法华经》上讲「百界千如」，这是智者大师给我们提出一个纲领。

　　每一界里面都有十界，十界里每一界里头又有十界，重重无尽！这就是华严境界，这才是事实真相。它为什么会有这种现象发生？我们在前面曾经学过，贤首国师的《妄尽还源观》，大师在这本书里面，这本书是个小册子，分量不多。第三段告诉我们，哪怕小到一粒微尘、一毛端，就事相上来说，有形的，依报最小的是微尘。微尘我们无法想像，现在科学家讲的微观世界，讲到原子、电子、基本粒子，讲到夸克，这都是讲到最小的物质。佛法里面讲微尘，讲到最小的是不能够再分，再分就没有了。这个微尘是什么？我们现在能够稍稍体会得到，就是弥勒菩萨所说的那一念成形，他说一弹指有「三十二亿百千念，念念成形」，那个形就是物质，「形皆有识」，形是物质，识是精神，在最小的物质里面。这个物质，佛在经上说，阿罗汉都看不到。阿罗汉的天眼，阿罗汉的天眼能看到微尘，看不到极微之微。弥勒菩萨讲这个一念里面成的物质、精神现象，那是极微之微。这个小的物质，什么时候才能看到？大经里面常讲的八地菩萨，八地菩萨就能看到，这是从事相上来讲。物质里有微尘，正报是身体，身体里面汗毛的毛端，毛的尖端，都是形容最微小的，佛说这里面有世界。科学家讲到极微之微，但是没有讲到基本粒子里面还有世界，没发现。佛给我们讲得很多，而且我们前面读过，什么人能够进入微尘的世界？《华严经》在前面告诉我们，普贤菩萨能入这个世界。

　　我们又会想到，这个世界里头还有微尘，微尘里头还有世界，重重无尽。为什么会有这个现象？这是自性本来就有的，这是自性的奥妙，本来就有。只要有这个现象出现，再小的单位，小到不能再小它都有三种周遍。第一个是「普周法界」，也就是说它里面有遍法界虚空界的信息，它周遍法界。第二种「出生无尽」，也就是这一粒小的微尘里面有世界，世界里面又有微尘，微尘里头又有世界，出生无尽，没有止境的。第三个特性是「含容空有」，含容空有就是大乘教里常讲的「心包太虚，量周沙界」。含空，空就是虚空，心包虚空；容有，有就是周遍法界，就是量周法界，这是自性本来具有的特性。所以世间一切诸法，十法界依正庄严，诸佛的刹土叫做智正觉世间，那就是一切诸佛如来的实报庄严土，它还称世间，包不包括这个里面？当然包括，没有例外的。常寂光土之外的全包括在这句里头，就是世间一切诸法。大到世界，我们今天讲的宇宙；小到微尘，科学里面讲的原子、电子、粒子、夸克，讲到这些东西，这是小的。

　　「皆悉非相非无相」，总的来说，真相是什么？真相是不能说它有，也不能说它无。为什么？你说它有相，说它有，它性空，相有性空，了不可得，这个有是幻有，不是真有。但是这句话很难懂，跟你讲性空，有的时候好像真的懂得，它没有自性，为什么没有自性？它是因缘生法。佛在《中观论》上也说得很好，「因缘所生法，我说即是空」，这个话并不难懂。譬如我们这本书，这本书是一法，书是一法，它怎么成这本书？是由这几十张纸订在一起，这本叫书。书是什么？书是因缘生的，有纸张、有装订，这是看作一本书。如果你说真有书，把它拆开来一张一张的，就不叫书，就叫纸，书原来是纸装订在一起的，称为一本书，因缘所生法。书在不在？你不能说它没有，你也不能说它有，你说它有，我拆开来怎么就不见了？所有一切法的现象都是缘生法，它没有自体，这是它性空。体是性质、性体，它没有体，它是许多缘聚集在一起而成的现象。像香港你们到处看到的是高楼大厦，高楼大厦有没有？你不能说它没有。你说真有，把它拆开来是一大堆的建筑材料，照著工程师画的图把它排列出来就变成大楼。这个大楼你不能说它有，你不能说它没有。我们外行人看到这个大楼多少层，那些搞工程的人，一看就晓得，这里头多少吨钢筋、多少吨水泥，他这个算法。他没有看到大楼，他完全给你讲这些建筑材料这里有多少。所以一切法，你这样看才看到真相。

　　佛告诉我们真相是相有性无、事有理无，这些相都是缘生，它就现这个相，缘散这个相就没有。连我们身体也是如此，身体在此地也是缘聚它就有，缘散就没有了，所以这里头没有生死。但是人是个动物，动物这个相里它还有精神作用在里头。其实现在我们晓得，植物有精神作用，矿物呢？矿物还是有。只是动物很明显，植物次一等，矿物更次一等，你不容易发现它，其实它真有。日本江本博士的水实验就实验出来，水是矿物，实验出来水有见闻觉知，见闻觉知是精神作用，不是物质作用。佛告诉我们，所有一切物质现象里面统统有精神作用，精神跟物质是一体的，是分不开的，只要是物质就有精神作用。这个现象，得要很细心去观察你会发现。有一种中国人讲的特异功能，特异功能能够将一个物质用他的意念来移动它，让它产生变化。这是什么道理？确实是有道理，就是佛经告诉我们，所有一切物质现象它都有灵性，你只要精神贯注跟它的灵性沟通，就像佛法说的，你有感它就有应，起感应道交的作用。隔了一个墙，在那个房间里面的物质能够把它移到这边来，移到这个房间来，人不要去，用精神。它怎么穿过墙的，它怎么到这里来的？这种原理佛经上有，它不是死的。所以在大乘佛法里面讲，整个宇宙是个有机体，它不是没有生命的，它是个有机体。所以一切物质都有三种周遍，可以说能力是一样大，佛家常讲「心佛众生，三无差别」。在我们自己来讲，自己的心这是精神力量，佛菩萨的精神力量跟我们是平等的。

　　所有一切众生，众生不当作所有人讲，生是生起，众是什么？众缘和合而生起的现象就叫做众生，佛法里面讲众生是这个意思。众缘和合而生的，你看动物是众缘和合而生的，佛在经上常讲，是哪些东西？地水火风这是物质，受想行识是精神，这是佛讲我们动物是地水火风、受想行识众缘和合而有的。地水火风叫四大，四大五蕴和合而有的身体，所有动物都不例外。四大，物质为什么叫四大？它有四种特性，所有物质都不例外。就是弥勒菩萨所讲的「念念成形」，那个小的物质都不例外，它里面都有这四种特性。地大就是代表它是个物体，虽然小，小到我们肉眼不能看见，用几千倍的显微镜、用几万倍的显微镜发现了，它是个物体，把它放大到几万倍、几十万倍、几百万倍，看到了。看看我们将来科学技术能不能发展到这种程度，把八地菩萨所看到的物质现象，我们也用科学技术把它发现，能看到。所以它是个物体，就称为地。水、火我们中国人讲温度、湿度，水是它带有湿度，火是它带有温度。现在科学不讲湿度、温度，讲阴电、阳电，阴电就是湿度，阳电就是温度，我们中国古人用水火这两个字来代表。风代表它是动的，它不是静止的，动才叫风，所以它的运动非常快速，速度非常高，它是动的。任何一个小的物体都有这四种现象，所以称为地水火风，这是物质现象，是讲的这个，这佛经里面给我们讲科学。

　　精神的现象是见闻觉知，它能见，它没有眼睛它能见；它没有耳朵，它能听；它没有像我们的肉体这样组织，它能感觉；它没有神经系统，它能够觉知，这都是不可思议，真的事实确实如此。一粒尘沙它都有见闻觉知，我们起的意念它知道，如果这些山河大地要没有见闻觉知，我们人干善事、干坏事它不会起变化。为什么我们人起善念，山河大地它就变好？我们讲风水，风水好了。风水家不是常说吗？「福人居福地，福地福人居」，这个人有福报，他住在这个地方，风水不好，住上三年，山河大地都变了，风水都变，变好了。这什么？这个人是善人，那些全都善了，连山河大地都善了，风调雨顺，树木花草没有一样不善。如果这个人是很凶恶的人，是非常不善的人，这个地方是好风水，他在这里住三年全变得不善，风水就坏透了，所有一切都反常。那是什么？是山河大地它有见闻觉知，它跟居住在这个地方的众生息息相关，整个宇宙是一体。我们以善心，许许多多的小动物，家里面常常看到的，蚂蚁、苍蝇、蚊虫、蟑螂、老鼠，这是家里常常见到的，你这一家人心善，你家里的小动物没有一个不善。这些小动物决定不会伤害你，为什么？你不伤害它，你能跟它们共存共荣。我们学佛的人把家里这些小动物，见到之后都合掌称菩萨，蚂蚁菩萨、苍蝇菩萨、蚊虫菩萨、蟑螂菩萨，它对我们生活就一点妨害没有，为什么？我们尊重它，它就尊重我们。

　　我们在澳洲自己有个很大的菜园，我们的菜园不用农药、不用化肥，农作物生长，比一般的农夫他们所耕种的，我们长得比他好得太多了。他们用农药、用化肥，为什么？他们跟这些小动物，他称为是病害虫，跟它对立，对立就发生对抗，那怎么会好？我们跟这些他们所讲的病害虫，我们都是朋友、都是同参、都是道友，所以我们的菜园里面放佛号、放读经，让这些小动物们它们天天都在听，跟我们一起修行。它们也要吃，所以我们的菜园划出一个角落，那一个角落的菜专门供养它们的，它们到那边去吃；不是供养它们的，它们决定不吃，很听话！这个我们也做了十几年，无论在哪个地方做都做成功。可见得古人所谓的是「人同此心，心同此理」，小动物的心也同一个道理，通的！所以我们对人要尊重，对天地万物都要尊重，树木花草要尊重，山河大地要尊重，你居住在这一方，这一方统统都产生善的变化。当然这个地区还有住的也有不善的人，不善的人所造的恶业，跟我们抵消一部分。我们的善，一个人的善、一家人的善，超过这个地区人所造的恶业，那我们境界就转过来。如果我们这一家人的善心善行，抵不过居住这里所造的恶业，那我们就要受他共业的果报。我们想想，我们一个人的善、这一家人的善，能改变这个地区吗？能。为什么能？善是性德，是自性里本有的；不善不是性德，性德里没有的。

　　你懂得这个道理，我们的善心能够跟所有一切众生自性里面的善起共鸣，这个力量就大，这个力量就产生感化。所以一个人善心善行，我们在古书里面读到，尧舜禹汤他们这些人，他们也是人。这是个善人，居住在那个地方三年，许许多多的人都愿意亲近他，亲近他的时候都接受他的教诲，都能够改恶向善，都学到他们那样的积功累德，这一个地方现在人说磁场完全改变了，道理在此地。所以不要小看自己，不要小估计了自己，自己一个人的力量确实能影响一方，只要你真心，你才能起感应道交的作用。如果有志同道合，有个十个，二十、三十个，这个地方很快就产生很大的变化。古书里面有例子，可以让我们生起信心，我们现在真干，也能干出成绩出来，我们能信得过。我们过去三年，二００五年十一月开始，在汤池建文化教育中心，最初是三十七位老师，非常难得三十七位老师同心同德落实《弟子规》，在这个小镇。这个小镇四万八千人，三十七位老师入村入户去表演、去教学，三个月到四个月，这个小镇的风气，几乎就有一百八十度的回转，这个让我们学习古圣先贤教诲的人感到惊讶。原先我们的估计，大概要两年到三年才能转得过来，才能感化得过来；哪里晓得三、四个月，这出乎意料之外。

　　我们所有老师都有很大的震撼，证明老祖宗所说的人性本善，《三字经》上讲「人之初，性本善」。证明什么？人有良心、人有善德，这是自性里本有的。第二个，让我们从这桩事情里面发现到的，人民是这么好教的，问题是什么？问题是没人教，不难教！人有良心，人都有德行，自性里面性德是永远不会失掉的，只是现在被一些妄想分别执著障碍住，并没有失去。只要有人教，性德就能够透露出来，它就能起作用，这对於我们修学、对於我们教学生起了很大的信心。所以圣贤的教育是人性的教育，是真实的教育，它不是虚妄的。这是让我们了解所有的现象，都会随著善心、善行、善愿回归自性，山河大地回归自性，花草树木回归自性，那是什么世界？那就叫极乐世界。《华严经》里面所讲的华藏世界，我们修净土同修天天念的西方极乐世界，那就整个山河大地回归自性。树木花草回归自性，所有一切众生都回归自性，就是真正的佛国土！那里头什么灾难都没有。西方极乐世界是个示范，一切诸佛刹土跟西方极乐世界无二无别。

　　古大德告诉我们，诸佛世界第一德是什么？长寿。阿弥陀佛是无量寿，凡是生到西方极乐世界的就是无量寿。第一个是寿命长远，这个地方有生老病死，他那个世界没有生老病死。那个世界是怎么生的？是莲花化生。莲花是代表清净，出污泥而不染，没有一丝毫染污，没有一丝毫痛苦，所以寿命是第一德。第二是智慧，你具足圆满的智慧、圆满的德能、圆满的才艺、圆满的福报，没有一样不圆满。神通自在，到极乐世界，你的生活空间就大了，大到什么程度？大到遍法界虚空界，你到十方诸佛刹土里面去旅游，不需要交通工具。交通工具多麻烦、多累赘，而且副作用很多。能到达极乐世界就神通自在，无论多远，为什么？它那个地方空间没有了，空间没有就是距离没有了。佛在《弥陀经》上告诉我们，我们地球距离西方极乐世界多远？当中隔十万亿个佛国土。一个佛国土是一个大千世界，这个大千世界可大了，咱们现在讲银河系，银河系很大。黄念祖老居士告诉我，银河系是佛经里面讲的一个单位世界，不大！一个单位世界。一千个单位世界叫一个小千世界，一千个小千世界叫一个中千世界，一千个中千世界叫一个大千世界，一千乘一千再乘一千多少？十亿，十亿个银河系是一个大千世界，用这个做单位。多少个大千世界？十万亿个大千世界的那边是阿弥陀佛的极乐世界，这个距离可太长！用光的速度去走，可能都要走上亿万年，太远了。

　　可是极乐世界的人到我们这里来，我们这里的人到极乐世界去，需要多长时间？一刹那，念头一动，人就到了。什么原因？因为空间不是真的，时间也不是真的，我们要想回到过去，或者是进入到未来，一切都随意。而且更不可思议的，是像诸佛菩萨一样，有能力分无量身，分身、化身。极乐世界的人，那边的居民他们向往十方诸佛刹土，想去看看诸佛菩萨，想去供养他们，供养是修福；想去闻法，或者去请教，这增长智慧。极乐世界没事干，不像我们这里忙忙碌碌，天天忙著生活，那里不需要，他们每天干什么？每天就是供佛闻法。到十方世界他有能力化身，同时化身，千百亿化身，这些身都到十方世界诸佛面前供佛、听经闻法。极乐世界他还是有个身在阿弥陀佛面前，没有离开，有能力到十方世界去供佛闻法。我们想到极乐世界不难，真能去。你不知道这个世界的好处，你的愿发得就不够、不足，为什么？对这个世间还有留恋。你真了解之后，对这个世间赶快摆脱掉，丝毫留恋都没有！到极乐世界你就得大自在，纵然是凡圣同居土下下品往生，每天的生活状况跟这些十地菩萨、等觉菩萨没有两样。这是极乐世界无比的殊胜庄严，我们相信佛不会欺骗我们，佛不会打妄语，佛所说的话句句真实。道理从这些地方我们能体会，你就不会怀疑，理明白就断疑生信。

　　这一切诸法非相非无相，我们平常在日常生活当中应作如是观，不要太执著，应该要放下。在事相上你也不能断绝，为什么？断不了的。为什么断不了？这个现象是从波动产生的，波动是因，这是心波，我们讲思想波，极其微细的思想波。微细的波动你自己完全不能够觉察，你怎么能让它不动？因为这个波动它不停止，永远在动，所以你看到这个幻相，现象是个幻相，是生灭相，刹那生灭相。《金刚经》上佛给我们举个例子，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。这首偈说得很清楚、很明白，我们对待整个宇宙一切诸法，就是万事万物，要用什么样的态度来看？《金刚经》讲得是最好，这是诸佛的态度，真正彻底觉悟，明心见性的人他们的看法。他们心地清净，不做空的看法，也不做有的看法，很清楚知道空有是一不是二。事有理空，理上没有，相上有，性上没有，性相是一不是二。所以就在这个事相上，你能够看到当体即空、了不可得。先看什么？看我们身体，我们的身体当体即空，了不可得，你的七情五欲自然就化解，先是开始降温，慢慢就化解。七情五欲一化解，你的身体就是金刚不坏身，不会生病的。病是什么？病是业障，业障病。所有一切病，业障病是总的根，业障病从哪里生的？七情五欲生的。七情五欲没有了，是什么境界？那是智慧境界，七情五欲统统回归到智慧，就是此地的智明，智慧明了。世尊在这个经里面告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，就是七情五欲没有了，如来智慧德相现前了。这个如来是自己的本性，不是心外有一尊佛叫如来，那你就搞错了。佛经里面常常讲如来、讲诸佛，讲佛是从事上讲的、从相上讲的；讲如来是从性上讲的、从理上讲的。你要懂得这些名词真正的含义，全是讲自己，不是讲别人。这是说非相非无相。

　　下面讲「一性无性」，一性无性比较难懂，其实一性就是无性，无性之性叫一性。性是什么？性是体，性质，就是哲学里面所讲的本体，宇宙万有的本体，在佛家用性字代表。佛不说本体，但是佛说性体，性就是体，体就是性的意思。有没有性？没有，为什么？一切法是因缘所生法，性不是因缘所生法。它是什么样子？六祖明心见性那个时候他说出来了，他说的那五句话就是性的样子，实在讲说不出来，他以善巧智明把它说破，说不出来的。你看他说的，「何期自性」，何期是没想到，用现代话说，是没有想到自性「本自清净」，本自清净它没有污染。诸位要晓得，起心动念是污染，分别执著是污染，自私自利是严重的污染，贪瞋痴慢那是更糟糕的污染。清净心没有这个东西，不但这些粗重的自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢全没有，连起心动念、分别都没有，这个把自性形容出来了。

　　第二句说「何期自性，本不生灭」，它不是生灭法。凡是生灭法就叫缘生法，种种条件变现出来的，像房子这是许多建筑材料结构排列出来的，书本是很多纸张集合起来才形成的。性体它不是缘生法，它真的不生不灭，永远存在，这是我们真正的自己。宇宙是从它发生的，它变现出来的，我们生命也是从它变现出来的，怎么变都离不开体，离开体你就没法子变。所以古人用比喻，把性体比作黄金，把万物比作金器，黄金做出来这些东西千变万化，体是什么？全是黄金。我们在台湾有个同修他是做首饰的，但是他不是做真的，他做假的，黄金首饰是镀金的，不是纯金的，镀金的。在国外人人喜欢，因为丢了不痛，一副首饰大概只要几块钱、十几块钱，但是非常漂亮，它外面是镀金的。二、三年就变色，好在它很便宜，二、三年再换一副，比真金的还好看，没有人不欢喜。有一次我陪著韩馆长，接受他的邀请去参观他的展览，展览出来大概有将近两万件，没有一件相同的，展览馆很大，你到那里看琳琅满目。我们从前在佛经上念到古人的比喻，「以金作器，器器皆金」，概念不深。一入他的展览馆，这两句话立刻就现起来，以金作器，器器皆金，美不胜收。金器就像此地讲的一切诸法，体一个性，一体，可是黄金是个物质，这个体你能看得见。一切万物的性体，它不是物质，它也不是精神，不是物质我们六根接触不到，不是精神我们思想达不到，它没有思想，所以它才是真的不生不灭。佛法里面形容它叫常寂光，常寂光在哪里？遍法界虚空界无处不在，无时不在，没有它不能现相。所以我们讲经常常把常寂光，把这个性体比喻作现在电视的屏幕，它什么都没有，但是无论多少频道显出来的色相，都不能离开它，离开它相就显不出来。这个相就是能生万法，就是此地讲的一切诸法，你离不开这个屏幕。相有生灭，屏幕不生不灭，它两个是一不是二，永远离不开，我们从这个地方去会意。

　　第三个自性里面的特性「本自具足」，没有一样是外面来的。智慧是自性具足的，德能是自性具足的，才艺是自性具足的，相好是自性具足的，没有一样不是自性具足的。现在我们为什么变成这么丑陋？这个丑陋是因为你迷失了自性，迷失了自性，自性里这些德能它就产生变化，变形了。智慧变成烦恼，所以佛家常讲「烦恼即菩提」，菩提是智慧。所以烦恼不能断，烦恼断了智慧就没有了，它是一体，它不是两样东西。佛家讲的断烦恼是用一个方便的言词，真正给你讲应该怎么讲？转烦恼，把烦恼转变成智慧。所以悟了烦恼就是智慧，烦恼无量无边，智慧无量无边，迷了是烦恼无量无边，觉悟了是智慧无量无边，烦恼没有了。德能、才艺现在就是造业，觉悟了那是德能无量无边、才艺无量无边，他不会造业了。相好就是恶报，我们现在这一生所受的果报，迷了变成这样子；觉悟了，那是极乐世界的那种享受。所以佛给我们讲，只在迷悟之间。现在我们对於这些情形大致上明白了，为什么会有实报庄严土，我们知道，起心动念就有，不起心、不动念没有，实报庄严土没有。

　　能大师第四句话，说的是「何期自性，本无动摇」。我们现在这个心就是念头，一个念头灭、一个念头生，连晚上睡觉还要作梦，作梦还是念头在起灭，就是念头的起灭日夜都不停，它要停止一下就没有梦。末后一句说「何期自性，能生万法」，一切诸法是自性变现的。怎么变现的？刚才讲，你起心动念，实报庄严土现前，这是一切诸佛刹土，这里头没有分别、没有执著，这真正是净土。一有分别，有了分别，四圣法界出现，十法界里面上面的四层有分别，没有执著；如果再加上执著，六道轮回发现了。所以四圣里头有染净，六道里面有善恶，在实报土里面染净、善恶都没有，纯净纯善。想想我们现前，妄想分别执著统统都有，而且还很严重，这个事情就麻烦了。愈是严重，我们的苦难就愈多，严重到极限就是阿鼻地狱，最严重，妄想分别执著严重达到极限，阿鼻地狱现前。佛法里面讲地狱，地狱很多，地狱至少也有几百种，都受苦，苦的不一样。所以佛法里面讲有大地狱、小地狱。释迦牟尼佛在经典里面给我们讲地狱的状况，我们也找一些同学去查《大藏经》，查到二十五部佛讲的有这地狱情形。我们把这个二十五部经论，里面讲到地狱统统抄出来编成一本书，我们看起来就方便，你要知道世尊讲地狱，你看这一本书就全知道。这本书我们印得很多，我们这里有，书架上都看见，诸经，很多经，二十五部，《诸经佛说地狱集要》，把它编在一起，比道家的讲得更清楚。诸位也许看过江逸子居士画的「地狱变相图」，他那个「地狱变相图」是根据道家的《玉历宝钞》，根据那个画的。因为在当时提出这个事情的时候，我们平常只知道《地藏菩萨本愿经》里面讲的地狱，但是没有《玉历宝钞》讲得详细，所以我就建议他采取《玉历宝钞》来画这幅图。而后我自己想到，我说世尊对地狱肯定有很多的讲解，而我们没有读到，这才想到要查《大藏经》，结果查出来之后有那么样的丰富。所以我就想到将来有画家，应该依照佛经上所讲的重新再画一幅「地狱变相图」，佛教里面所讲的。

　　无论哪一道都很复杂，都不是简单的，为什么这么复杂？就是自性它本来就是这样，出生无尽，随著一切众生的念头在变。佛在大乘经里面讲得很多，整个宇宙，十法界依正庄严是怎么回事情？唯心所现，这是总的。唯心所现就是妄想心、分别心、执著心，总的讲；细的现象，琐碎的细相是唯识所变，识是什么？识就是分别执著。分别执著产生了变化，起心动念现相，分别执著产生变化。不分别、不执著你马上就回到实报土，我们常讲的一真法界，就不是十法界。你有执著就有六道，有六道当然有十法界，你全都有。执著没有，六道就没有；分别没有，四圣法界没有，就是十法界没有了。起心动念没有，连诸佛的实报庄严土也没有了，剩下来是真的常寂光，那就是惠能大师讲的性。常寂光有没有？常寂光不能说有，不能说无，有无都没有。为什么？它不是物质，它也不是精神，你什么都说不上。你一起心动念马上产生变化，一起心动念它就变成实报土，再一分别就变成四圣法界，再一执著又搞成六道轮回，变化太快了。变化的时间从最初起心动念，到变成六道、变成三途，在一念之间。这一念时间是多长？弥勒菩萨告诉我们，一千二百八十兆分之一秒它就完成，是这么回事情。这是大乘经典里面，佛给我们讲的宇宙的起源、生命的起源，一切万事万物的事实真相。近代一些科学家，我们也不能不佩服他，他们逐渐把佛在经典里面所说的这些事实真相慢慢证明了。譬如近代科学家发现，时间、空间不是真的，在某种状况之下空间会等於零，时间也等於零，这个跟佛法讲的相应。还告诉我们，物质是假的不是真的，根本就没有物质现象存在，物质只是一个幻相。这个跟弥勒菩萨所讲的，一弹指有「三十二亿百千念，念念成形」，跟这个讲得一样；但是「形皆有识」，科学没有发现。佛说精神跟物质是一体，永远不能分割的。所以难得日本江本博士用水实验，水是矿物，它不是生物，那就是个物质，不是生物，测验它有见闻觉知，这跟佛经上讲的相应。所有一切物质里面都有精神现象，所以一性无性。

　　在佛法初学里面讲阿罗汉，我们讲佛这个字，佛是智慧的意思，三种智，所以它没办法翻。第一种智叫「一切智」，一切智是讲本体，在哲学里面讲本体。一切智里讲什么？讲空，万法皆空，这是讲一切智，就是讲不可得。这个事情阿罗汉知道，就是阿罗汉的智慧，他已经明了一切法的自性是空寂的，所以他能够对一切法不执著。执著里面的现象最明显的，一种是控制，一种是占有，所以阿罗汉把对一切物质现象的占有跟控制的念头彻底放下，所以六道就没有。这桩事情很重要！我们如果要想出六道轮回，你懂得这个道理，你只放下对一切法的控制、占有，六道就没有了。虽没有占有、虽没有控制，可是还有分别，那个境界就是四圣法界，就是六道之外的，声闻法界、缘觉法界、菩萨法界、佛法界。他们的智慧、神通、道力比我们就高太多！二十八层天都不能跟他相比，这是四圣法界，也是释迦牟尼佛方便有余土的修行人。我们从这些地方，就完全能够体会到六道里面这些众生，你在六道里干什么？迷惑的人、糊涂的人在六道里面造业受报。所以佛说得很好，拿人做比喻，人到这个世间来干什么？「人生酬业」，这讲迷惑的人，你是来酬偿你的业报。你过去生中造善业你来享福，过去生中造不善业你来受苦，你是来受报应的。造善业到三善道来，造恶业到三恶道去，所以六道轮回从哪来？是自己变现的。与任何人都不相干，并没有人在那里掌管、主宰，没有，是你业力变现的。就好像你晚上睡觉作梦，梦是谁给你安排的？没有，自己意识。你的人心地善良，天天做的是好梦；心地不善的话，天天造恶梦，六道就像这样的。善人生三善道，恶人就到三恶道，都是去酬偿他的果报。对修行人来讲，历事炼心，生生世世提升自己的灵性，提升自己的境界，这就是走回头路。从六道回到四圣法界，从四圣法界回归到实报土，从实报土再回归到常寂光，这是佛法。佛菩萨教给我们一句话就讲得清楚，叫回头是岸，不再迷惑。

　　这是一性无性，无性之性就是一性，就是法性。连这个名词都要放下，「名可名，非常名」，名词术语是教学不得已而假借的，它不是真的，这些真相都要了解，你才能真正放下。每天读诵经典，不著文字相；每天在一起研究讨论，不著言说相。不执著、不分别，你才能见性，你才能真正向上提升。有疑惑，多听、多读，多听、多读能够帮助你断疑生信。你不要去想，为什么？愈想愈错，愈想愈不能开悟，把悟门堵塞了。也不必去问，时间久了，这叫疑情，宗门有句话说得好，「大疑大悟，小疑小悟」。所以古时候我们看禅宗的语录，学生们向老师提出问题，老师给他解答，我们看那些言语所问非所答，那是真正的善巧智明。他在暗示你，让你回光返照豁然大悟，他用的是这个方法。这一悟就见性，一悟不但超过六道，超越十法界了，可是人身体还在六道里面。实际上？实际上六道十法界与他不相干，他在这里头。到这个世间来是业力来的，业报身，一开悟之后他这个身还留在世间，就是乘愿再来身，他不是业报身。他一悟就成佛，成佛之后还有身体、还有寿命，他要不要立刻走？要留、要立刻走，都是分别执著，所以悟后怎么样？随其自然，没有这个念头，住多少年，没这个念头；要赶快走，也没有这个念头，没必要。这个世界无论是善、是恶、是顺、是逆，与自己都毫不相关，为什么？他不受。迷的人有受，有苦乐忧喜舍五种受；悟的人这五种受没有，所以他恒顺众生，随喜功德。悟了之后，在这个世间住的时间长短不一样，有的住的时间长，有的住的时间很短，我们要问：这是什么原因？这是法缘，佛不度无缘之人。法缘是什么？还有人愿意跟他学，有人接受他的教诲，能信、能解、能行、能证，他一定住世。要多少人？一个人都行，佛氏门中不舍一人。这个世间还有一个人对他能信、能解、能行、能证，他就要住在这个世间帮助他。到他开悟、他见性，这老师没事就走了，走了你晓得怎么样？他后头那个开悟的时候他接班。如果缘要多，缘要很深，那他就会多住几年；缘分不多，缘分很薄，他住的时间就很短。绝对没有分别执著，我要再住几年，我赶快到极乐世界去，他有这种念头的话，生极乐世界品位也不高。真正明心见性，生到极乐世界不在凡圣同居土，也不在方便有余土，他一到极乐世界就生实报庄严土，那不一样。

　　还有一桩事情我们不能不知道的，世尊在《观无量寿佛经》里面告诉我们，往生到西方极乐世界，品位不同。到西方极乐世界修什么？就修明心见性，时间有早晚差别不一样，有人到极乐世界进步很快，有人在极乐世界修行进步非常缓慢，但是再慢他还有个限期。佛说生到极乐世界，凡圣同居土下品下生，在西方极乐世界修行要修多长的时间，他才能升级到实报土？升级到实报土，就相当於宗门的大彻大悟、明心见性，《华严经》上初住菩萨的级别，要多少时间？要十二大劫。十二大劫我们听起来很长，天文数字，但是你要晓得，极乐世界的人无量寿，无量寿命对於十二大劫，就好像我们人在这个世间，有一百年的寿命，只要十二天。确实如此，时差不一样，还是要十二大劫，这是最长的。往上去，那个时间就逐渐缩短，这是凡圣同居土下下品往生。下品中生时间就缩短，大概十一劫或者十劫，愈往上去时间愈短。所以佛劝我们，希望在现在这个世间认真修学，把自己的品位提升。如果你要提升到生方便有余土，到极乐世界去修行，大概只用四劫、五劫的时间就达到实报土。所以这个世界不错，这个世界是大起大落；西方世界虽然是不会落、不会退转，他进步得慢。我们这个世界要进进得很快，要落也落得很快，大起大落。你能够在这个世界掌握只往上提升，不往下坠落，那你生西方极乐世界，对於成无上道时间就大幅度的缩短。这是十方世界里面所没有的，无比的殊胜，不能不知道，诸位念《观无量寿佛经》，你统统明白了。

　　要怎样让我们在这个世间修行，天天上升，不至於堕落？这后头有一句话，「离诸分别」，这句话太重要。你看他没有讲离诸执著，他讲离诸分别。如果是离诸执著，你到西方世界生方便有余土；如果离诸分别，到西方极乐世界就生实报庄严土，你往生的时候就成就。你跟凡圣同居土下下品往生的，他要十二大劫，你这十二大劫已经完成了。也就是说於世出世间一切法都不再分别，这个人念佛往生一生就是实报土。换句话说，在《华严经》上他已经超越十个阶级，就是十信位，从初信到十信他超过，他生到那边去就是初住菩萨。这还得了吗？这种在我们这个世间做得到、做不到？真做得到，不是做不到，你肯放下就做到。本来离分别在我们这个世界是四圣法界，可是到极乐世界他就超越十法界。这什么原因？阿弥陀佛来接引的时候，先用佛光照你，佛光这一照，把你的功夫就提升一倍，这是什么？阿弥陀佛本愿威神的加持。他加持是相对的，你有一分功德加给你一分，两分功德加给你两分，三分功德加持三分。阿弥陀佛并没有分别执著，这是什么？这种加持是相对的，跟你的功行是相等。所以你有离诸分别的功行，佛力一加持，你那个无始无明起心动念马上就没有，就是大彻大悟、明心见性的境界。所以不能不认真去努力，这个殊胜的功德利益，十方诸佛刹土里面都没有的，唯独极乐世界有。所以我们在经典里面看到，十方三世没有一尊佛不赞叹阿弥陀佛，没有一尊佛不赞叹极乐世界，原因就在此地。

　　「是名知一切法无相无性智明」。这一段还有个小注，这是祖师大德们注的，也就是这里头有几个名相不太好懂。小注说「非相者」，这是小注注解，「谓一切法本空也」，这是非相的意思，就是一切法的体是空的。我们前面讲过，阿罗汉证得万法皆空，就是他证得本体。像《般若经》上所说的，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，这是从体上讲的，这是真的不是假的。「非无相者，谓一切法即有也」，非无相是相有，相是幻相不是真相，幻相有，假相。像我们现在看到这房屋，房屋有没有？你不能说没有。它是不是真有？不是真有，它是许多建筑材料聚集众缘和合的，缘一散它马上就没有。所以聪明人，缘没有散的时候，也看到它是假相，所有一切现象全是假相，无论是物质现象、是精神现象。所以你都不能够执著，最好连分别都不要去分别，这是上中下根的人能做到不要分别。所以它不说起心动念，起心动念做不到，做不到的不讲。有起心动念就有这些现象，但是这些现象你要了解它，它是幻相，它不是真相。《金刚经》上所说的「一切有为法，如梦幻泡影」，你要把世事看成梦幻泡影。这是佛在《般若经》上教我们怎么修行，就是怎样看破，你可别当真。在幻相里面修自己的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，把你的性德圆满的现前。

　　《还源观》里面讲的四德重要，第一个「随缘妙用」，随缘不离世间，我跟这个世间大众相处在一起，在家庭，家庭把它处理好；在公司行号，你把这公司做好。你知道这是假的，假的不能不做，假的不能说我不干，不负责任，那是错误。借假修真，真的是什么？性德是真的，「孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平」是真的，一点都不假，那是性德。要在假相里面去做出来，这个东西不能够舍掉，这就是借假修真。《还源观》跟我们讲的四种净德，四德第二个「威仪有则」，这就是道德，把自性里面的德行做出来给人看，成就自己，教化众生。我们用现在一句话来说，大家好懂的，为社会大众做出最好的榜样，为社会大众做出一切有利益的榜样，决定不能够伤害大众。第三个是态度，讲态度「柔和质直」，外面的态度要柔和，对人对事对物。内里面的心要真诚，质直就是真诚，真诚心，慈悲相，柔和就是慈悲。末后一个第四个「代众生苦」，我们这样做法做得很逼真，那就是代众生苦。我们可以不必做，清净无为，为什么要做？做好样子给众生看，希望众生断恶修善、破迷开悟、转凡成圣，我们把这个样子统统做出来，就代众生苦。中国老祖宗讲的都很简单，五伦、五常、八德这就讲尽了。佛法给我们讲的十善、四无量心，《还源观》里面四德，都非常简单，这里头的义理、事相都深广无尽没边际。所以这是相说出来。

　　性是一性无性，这个地方讲的跟我讲的有点不一样，我把它念出来，「一性无性者，谓理不决定」，理是性，不决定，「虽云一性，而无定一之性也」。它讲得也不错，一切法的性质是不定的，这是什么？人的念头，一切众生的念头不定，念头转变得太快，一切法从心想生。这个性，一性无性这个性就是性识，大乘法里面讲的八识五十一心所，它是无定一之性。净念、染念、善念、恶念太多太多了，太复杂了，它能够让外面的幻相产生变化，把一真法界变成十法界，把四圣法界变成六道轮回，把六道再变成三途，统统是一性无性它在产生的变化。跟我讲的可以互相做参考，都能够讲得通。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第二０三七卷）　　

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「十住品第十五」，我们继续学习十种智明。

　　第九段「知众生缘起本无有生智明，谓菩萨以善巧智明，了达一切众生受生因缘所起之法，悉皆空寂，本来无生，是名知众生缘起本无有生智明」。这是说凡所有相皆是虚妄，为什么？我们在大乘经教里面，常常读到「缘起性空」、「生即无生」，正是相有性无、事有理无。佛跟我们讲真话，这一切现象当体即空、了不可得，这是实相，诸法实相，也就是说一切法的真相。阿罗汉以上真的看破，所以见思烦恼断掉，在佛法里面讲他确实修行证果，我们俗话说得道，他真的得道，得的什么道？阿罗汉道。阿罗汉道在佛法里面虽然是小果，那个功德也是相当殊胜，为什么？六道轮回他超越了。看破重要！我们在六道生死轮回，生生世世没有办法离开，就是迷在这个事实真相里面，以为六道里面一切东西是真有，产生严重的执著，这个亏吃大了。诸佛菩萨在经教里面，常常劝导我们、提醒我们，我们每个同学至少应该也经过千万遍的提示，可是依然不觉，依然不能回头，所以造成苦受。三界里面所受的苦乐忧喜，心有忧喜，身有苦乐，我们要问，什么时候我们能够不再有苦乐忧喜？在这个地方就是很清楚给我们一个答案，看破就没有了。从哪里看？从自己身心看、从外面境界看都可以，只要你看到真相，你自然就放下；一切放不下，都是对事实真相没能了解。

　　《金刚经》上讲得很好，《金刚经》与中国人有特别的缘分，过去禅宗五祖忍和尚，弘忍大师一生极力提倡，所以这部经是家喻户晓，尤其是惠能大师从《金刚经》开悟的。经上明白的告诉我们，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。应作如是观，应该从这里看破，这是事实真相。佛举的比喻好，六道像什么？六道像梦一样。我们在六道，就是在梦的里面，没醒过来，醒过来之后才知道这是假的。醒过来之后，是的，六道没有了，梦没有了，梦醒了。梦没有了，还能想得起梦里面的情节，那叫什么？那叫习气。梦确实没有了，会想到梦里面的境界，那是习气没断，所以他证得的境界是阿罗汉果。在这个果位上，必须再把习气淘汰掉，不再想，为什么？假的你想它干什么？何必想梦里面的事情？梦到一切喜乐的境界是假的，梦到一切苦难境界也是假的，再跟诸位说，梦到一切佛菩萨境界也是假的。记住经上告诉我们「一切有为法」，有为是什么意思？有生有灭就叫有为。可是生灭不住，这个住就是停住，它不停，迁流不息，前一个念头灭，后一个念头就生，速度之快不是我们能够想像得到的，连想像都达不到，你怎么能够执著？

　　所以弥勒菩萨告诉我们，这是讲老实话，不可执著。苦口婆心的劝导我们，我们还是不觉悟，还是要执著，这是什么原因？这就是我们现前的习气，在六道里面这个习气太深、太严重。大乘教里面薰习个十年，二十年，三、四十年，我在大乘里面薰习了五十多年，快到六十年，这么长期的薰习产生了效果。可是这个效果依然敌不过习气，习气常常现行，比一般人好一点的，就是习气一现行，立刻就能觉察，觉察是明了、明白，虽明白还是放不下。既然如此，它对我们有没有好处？有好处，已经就非常难得！我们把所有一切现象，这个生灭现象就是有为法，看得愈来愈淡薄，这是我们现前的境界，不像以前那么严重；严重，他有苦，很苦！现在就是受苦乐忧喜淡薄了，苦淡薄，喜也淡薄，忧虑淡薄。於佛菩萨的经教，体会就愈来愈深刻、愈来愈欢喜，大乘教里面常讲的「法喜充满」。得不得受用？得受用，头脑愈来愈清楚、愈来愈冷静，身体愈来愈健康。为什么？身体与起心动念关系非常密切，心清净身就清净，身清净纵然有疾病，疾病也很容易恢复正常。疾病从哪里来的？这个我们要知道。佛告诉我们，为什么诸佛菩萨不生病？不但不生病，他们真有功夫的人，他能保持不变，这招很厉害，谚语所谓「菩萨菩萨，年年十八」，他不随著年龄老化，这什么原因？他妄想分别执著都没有。

　　佛告诉我们，所有这些现象是心现识变，心现不产生变化，变化是识变的，识是什么？分别执著。他有分别他就有变化，他有执著他就有严重的变化。今天第九、第十两种智明，不但是提升境界，契入实相，要用现在我们境界里面讲，它可以给我们治疗老化，它有这个功效。这是大家听到很开心的，因为你都想年轻，你都想不老。可是年轻、不老还是分别执著，不过老化得慢一点而已，不是不老。真不执著，老化就没有，这个倒不是假的，为什么？他六道轮回没有了，衰老就没有了。在六道轮回才有这个现象，四圣法界里没有这个现象，这是非常严重的一个关口。诸佛如来、祖师大德，苦口婆心天天在劝我们。有善根的人，善根的来源是过去生中累积的因，这一生中遇到善友为缘，善根才能起作用。如果没有深厚的因缘，虽有善根，力量不强，力量薄弱，他有缘能够接触到佛法，能够听闻到大乘，但是他不得受用。诸位要知道，在佛法里面讲的，清凉跟我们讲学习四个阶段，信解行证。信与解都不能得实际的作用，真正得实际作用是要行，修行，学了之后，要把我们错误的看法、错误的想法、错误的做法修正过来，这叫修行。

　　我们对自己的身体、对外面的境界，都认为是真的，这个错误，你什么时候能够把它修正过来？我过去讲《金刚经》的时候，我做了一张小张的贴纸，我记得是圆形的，上面印的就是《金刚经》上四句偈，「凡所有相，皆是虚妄」；「一切有为法，如梦幻泡影」。我印一张小张透明的，送给很多道友，叫他贴在哪里？贴在电视机上，透明的。电视机上贴上这几个字，每天看电视你就看到这几个字，知道电视里面东西是假的不是真的。然后回光返照，我们现实的社会，就像电视里面色相完全相同，你可别当真，你要当真就错了。所以你要明了、你要通达，「一切众生受生因缘所起之法」，这是讲六道众生，轮回的众生，无论你在哪一道受生，受生当然就有死亡，有生就有灭，灭了之后，身体灭了，四大分散，灵性不灭。这灵性它不灵，迷了，如果灵就好了，灵至少它能证阿罗汉果，这个灵迷了。孔老夫子在《易经系辞》里面称它游魂，游魂是迷，迷而不觉。现在这个世间，东方、西方都把它称作灵魂，灵魂不灵，灵魂是在迷的状态，它要是真灵它就不去投胎，不再搞轮回这个事情。实在讲，搞轮回这桩事情它自己做不了主，有一股力量引诱它，这个力量叫业力，业力在引导它去投胎。投胎的时候，这个业叫引业，引导你到哪一道去投胎，六道里头有六种不同，这个力量是你生前所造的。

　　如果是有强烈的善因，你生天道，你跟天人相应，起心动念无不是善，什么是善？真实利益一切众生，没有为自己想的。善心里面夹杂著自私自利，不能说他不善，他的善不圆满，这是我们佛门里面讲中品善，就不是上品善。上品善里面没有自私自利，全心全力舍己为人，这叫上品。全心全力去修善，里面有自己的目的，掺杂著名闻利养在里面，这变成中品；如果掺杂著傲慢、嫉妒、好胜，那叫下品善。其实在善的做法上说，没有两样，三个人都一样，都看到他们尽心尽力在做好事，但是三个人的心不一样。所以上中下三品是论心，上品十善是天道，中品善行是人道，下品善是阿修罗道、罗刹道。诸位要知道，尽心尽力行善，这三个人是一样的，谁都不输给谁，为什么会有上中下三品？发心不相同。如果是阿罗汉以，上那是圣人，圣人应化在我们这个世间，他行善也是尽心尽力，跟这个世间真正修善的人，看样子形相上没有差别，不同在哪里？不同在他们没有心。我们末后这一条会讲到，无著心，他没有执著心，这就高。

　　修上品十善修天道的他有心，他有心他不是为自己，全心全力都是为别人，为众生、为社会，他还是有心。到没有心的时候，那就是无我的境界，就超越了，他就不在六道。这个要懂，不懂的话你怎么学？你到哪里去学？上品善的人，不但是从早到晚念念想著众生苦，希望帮助众生断恶修善，希望帮助众生破迷开悟，可能连他睡觉作梦都想这些。我们一般说，这是真心，这不是妄心。自己晓不晓得？自己清清楚楚、明明白白，不需要去问别人。所以六道，我们将来到哪一道去，就清清楚楚、明明白白，贪心重的人，贪名也好，贪利也好，甚至学佛贪著佛法还是贪，只是换个对象而已，依然是贪，这种人果报在饿鬼道。学佛，怎么会学到饿鬼道去？还有学到地狱道去。我记得早年我讲过几次「大势至菩萨圆通章」，我们采取的是慈云灌顶法师的《疏钞》，他注得好。「大势至圆通章」文字不长，只有二百四十多个字，比《心经》还短，注得非常好。末后它附带有一篇文章，就是念佛人一百种不同的果报，第一个果报就是堕阿鼻地狱，堕地狱道、饿鬼道、畜生道。我当时很疑惑，念佛是好事情，不能往生也不至於堕恶道，我把这桩事情请教李老师。李老师看了之后，这是大问题，这个不是你一个人的事情，我不跟你讲，我讲经的时候跟大家讲。

　　念佛为什么会到地狱道？傲慢、嫉妒、瞋恚心重，烧香都要烧第一炷香，落在第二个人后面，他就不高兴，就要发脾气，强烈的瞋恨心。样样都要自己走在前面，决定没有让步的念头，他跟地狱道相应，那个瞋恚严重，我们这才恍然大悟。老师说了一条，其他就明白，念佛贪心不断，严重的贪心。今天在佛门里面，佛门里面行善的多，学佛的人善心善行的很多，尤其在道场，做许多功德的好事，大家都捐钱。如果管钱的这个人，数目小了他没看在眼里，如果一下子有几千万、有几亿万，他就动了念头，自己把它也占有一部分。一个亿去做好事，他拿个三千万、四千万，他自己可以在这当中独享个五、六千万。造这个业，来生到哪里去？重的阿鼻地狱去，轻的，轻的是什么？心地善良，行为都还不错，饿鬼道，他出不了三途。几个人能够在五欲现前，强烈的诱惑，能够不动心，那就是真正在修学功德。动心可不行，尤其是起心动念为了控制、为了占有，破坏佛教形象，障碍佛法的弘扬，这个罪过都是严重的三恶道。他做的时候晓不晓得？他不知道，迷惑了，所谓是财迷心窍。五欲都能迷人，财色名食睡。

　　所以世尊慈悲，释迦牟尼佛当年在世给我们做出很好的示范，他舍得是真干净，一生物质生活所拥有的三衣一钵，除此之外他什么都没有。这个示现目的何在、用意何在？告诉后学，五欲六尘沾染不得。你纵然有功夫可以不沾不染，可是你做出的样子好像还有这种染污的样子，后人会跟你学。当然古印度生活环境跟中国不相同，在中国，佛法是中国帝王派特使到外国去迎请回来，身分是国宾，进入到中国之后受到帝王的尊重，帝王要拜这些法师做老师，他的身分就变成国师。当然皇上的老师不能去乞食，也不能到树下一宿，所以早年寺院庵堂是皇家建筑的，是帝王来供养三宝。以后帝王带头，这些大臣、大富长者他们也起来效法，建立的寺院都是十方道场，不是送给哪个法师的。出家人在寺院里面修行，那个时候重点的工作，翻译经典、讲解经典、指导大众学习，所以它是学校。都知道，很清楚，国王大臣、长者居士提供的道场是成就四众同学的道业，没有一个有控制的念头、有占有的念头，没有！所以世世代代高僧、高士，在家成就的称为高士，居士，成就的人太多！现在呢？现在流弊发生，寺庙愈建愈华丽，富丽堂皇，人都想控制它，都想占有它，这个念头诸位想想，果报在哪里？全在三途。不但天道没有分，人道都没有分，即使修罗、罗刹他都没有分。修罗、罗刹是什么？人家真修行，真的行善，只是贪瞋痴的习气重而已。所以他还能够在人间做修罗、做罗刹，在天上做修罗、做罗刹。现在我们细心去观想，大多数有控制、占有这些念头，心行不善。从什么地方看？最明显的，他不能真正护持成就四众的修行。下品善里面，这个下品善是真善，他真正成就别人修行，但是他自己的欲望很深，他要控制、他要占有，他不妨碍别人修行。我护持你，你在这里修行，对你的功课监督很严格，真能成就人。所以他自己造作的恶业，他的果报在人天，他不是在三途；如果障碍修行，他的果报在三途。众生受生的缘起得搞清楚、搞明白，我们才真正体会到六道轮回的状况，什么样的因，什么样的果报，丝毫不爽。

　　世出世间法功德第一殊胜的，就是护持正法久住，这是无比殊胜的功德，这叫真正护法。正法久住靠什么？靠真正修行人，而且真正发心续佛慧命。佛的慧命，释迦牟尼佛一生讲经说法四十九年，你要向他学习。佛法是教学、是师道，它不是宗教，虽然佛门里面自己称宗教，但是跟现在一般宗教的意思完全不一样，它讲宗是禅宗，讲教，除禅宗之外所有宗派都叫做教下。宗门、教下怎么分的？教学的方法不一样。宗门可以说是上上根人，那是天才班，他们没有阶级的。修学的目标是大彻大悟，明心见性，见性成佛，这不是普通人能做得到的。在中国十个宗派，其他九个宗派，采取学习的方式是渐修，像我们读书一样，有小学、有中学、有大学、有研究所，按部就班上去的这叫教下。所以宗教是这个意思，宗门、教下。可是现在传统的办班教学，依戒得定、因定开慧，这套教学的方法疏忽，而变成不是为活人服务，是为亡人服务的，就变成宗教，跟外国宗教、其他宗教就没有分别，不是为这一生服务，是为来生服务，是为亡人服务，错了。释迦牟尼佛在世，没有替亡人服务，为活人服务的，我们不能不清楚。大乘经教里面说得好，佛菩萨哪一道都去，我们就知道，他在人道肯定是为人服务，在天道那是为天服务的。他在畜生道，受畜生身为畜生服务的；在饿鬼道，他变成饿鬼身是为鬼服务的；还有在地狱道，譬如地藏菩萨在地狱道，现地狱身为地狱众生服务。佛决定不会把三恶道服务的情形在人间来办，讲不通的。所以在大乘里面，细心去观察，就明白。

　　我们怎样学习？怎样把弘护的工作做好？我们在六道受生的因缘，真相搞清楚、搞明白，不再迷惑，对自己有大利益！我们自己这一生做弘护的工作，把所有功德回向求生净土，提高品位，这是我们修学真正的目的。佛不希望我们生天，为什么？生天不究竟，生天出不了六道轮回，出不了六道轮回生生世世还要受轮回之苦。我们这一生，过去生中忘掉了，这一生当中所受的还不够苦吗？还要再继续干吗？我们很清楚，在这个世间贫穷是苦，富贵人的苦绝不亚於贫穷人。我看得很仔细，我得到什么结论？富贵人的苦比贫穷人那个苦复杂，那个苦更严重，贫穷人苦的只是衣食缺乏而已，富贵人之苦太多了，说不尽！没有贫穷人的痛苦那么样单纯、那么简单，他能得到一点饮食，得到一点衣服能够保暖，他就知足。所以你细心观察，看清楚就不想到人间来。我们这一生总算是很幸运，得人身、闻佛法，又遇到大乘，又遇到净土，自自然然全心全力去修净土。这一生能不能往生？问题在你有没有信心？你愿不愿意？如果有信心、有愿意，你就决定得生。但是有信心、愿意去的人不少，为什么很多人没去得了？这个世间没放下，你就去不了，你还有一丝毫贪恋，舍不得离开，你这一生求生净土的机会当面错过，那叫真可惜。放下，什么时候放下？现在就要放下。

　　别以为我现在还很年轻，时间还很长，到我七老八十再放下还不迟，那你就错了。你跟阎王签了合同吗？你有那么长的寿命吗？如果你要是细心每天看看报纸上的讣闻，我很多年没看过报纸，以前报纸上天天都有讣闻，不知道现在报纸有没有？你看那个讣闻上多少年轻人，不到四十岁的，正是所谓「黄泉路上无老少」，我年轻的时候看报纸头一个就看这个东西。所以有很多人奇怪，你不看新闻怎么看这个？我看这个东西对自己是高度的警觉，天天看，你看这么多人走了，慢慢什么？慢慢就轮到我。有这个警觉心你才能把光阴掌握住，这个光阴不能让它空过，要用来念佛、要用来修行，希望我走得自在，希望我真正能达到我想像当中的目标，这一生就没有空过。一生圆满成就，无论在理上说、在事上说都是可以做得到的，而且什么？人人都能做到。善导大师的话，净宗法门万修万人去，一个都不会漏掉的。善导相传是阿弥陀佛再来的，善导的话就是阿弥陀佛亲自跟我们说的，这个不是假的。只要你能够放下万缘，对这个世间、出世间，出世间佛法，佛法里八万四千法门，不再贪恋，不再想学。一部《弥陀经》，一句六字洪名，死心塌地的念下去，没有一个不往生，你说这个法门多简单。想学东西，不必在这个世间，到极乐世界再学，极乐世界的环境好，极乐世界的人寿命长，极乐世界有好老师，除阿弥陀佛之外，十方诸佛加持你，就是教导你。无论是修福、修慧，在十方世界都没有办法能跟它相比，为什么不去？为什么在这个世间受苦？我们真的要发心往生极乐世界，需要多少时间才够？我们从《净土圣贤录》、从《往生传》里面去看，你细心去看，大多数不出三年。所以不要很长的时间，三年一千天，这个时间足够。真正的关键问题，还是在你肯不肯放下？不肯放下那就是障碍。能不能决定往生，可以说决定在你肯不肯放下。肯放下，没有一个不往生；不肯放下，那你就没有把握。我初学佛的时候，章嘉大师教导我，「看得破、放得下」，我们今天读这个经文，就是教我们看破，看破之后，自自然然不会再把这些东西放在心上。

　　这个两端，空有二边不住，这是大菩萨行，大智、大慈、大悲。知道缘生之法悉皆空寂，本来无生，现在有没有生？没有生，无生而生、生即无生，这是事实真相。我们现在看这个相，不好像都存在吗？假相。我们在讲席里面也是多次在说明，这个相是相似相续相，不是真的，真相你得不到。相是从哪里来？从念头生的。你说我有没有念头？如果说我没有念头，没有念头这个相都没有了。诸位要知道，没有念头的时候你所现的是常寂光，连实报庄严土都没有。所以诸佛如来现的实报庄严土，是真的还是假的？也是凡所有相皆是虚妄，没有说诸佛如来实报庄严土除外，没有这个说法。只要有相，无论是物质现象、精神现象，悉皆空寂，不能著！说得粗一点，不能想控制，不能想占有，想控制、想占有就造业。这个境界相现前，告诉你，你可以受用，就是你可以享受，但是你不能有占有的念头，不能有控制的念头，那你走的是佛菩萨道，你会非常快乐，法喜充满。为什么会生烦恼？我控制，控制不了生烦恼，占有也占有不了，得到之后又怕失掉，患得患失，这就生烦恼。烦恼从哪里来的？从控制的妄念、从占有的妄念而来的。知道这个东西是梦中之事，你可以尽情享受，没有分别、没有执著，这就是菩萨生活，这里头得大自在！

　　怎么受用法？最后一条讲受用，第九看破，第十就讲受用。「以无著心济度众生智明」，济是救济，度是度化，慈悲普度众生。前面讲众生是空的，众生受生因缘所起之法统统是空寂的，空寂怎么样？它有这个相，有这个幻相。菩萨对十法界依正庄严的幻相，全都是梦境，可是这些众生迷在梦境里面出不来，这也很可怜。所以佛菩萨常常感叹这些众生叫「可怜悯者」，他迷在这梦里头，他醒不过来。所以众生有感，菩萨就有应，应化在十法界里面，你看菩萨如何跟这一切众生和光同尘，不即世间也不离世间，这个高明，高明到极处！我们看这段文，「谓菩萨以善巧智明，了知一切众生虽皆空寂，而恒起无著之心，说法教化，令其度生死苦海，成无上正觉，是名以无著心济度众生智明」。这个事，佛经里也有一句话赞叹他们，叫「游戏神通」，这句话意思很深。佛菩萨在十法界里头示现，像是舞台表演一样，他表演得很逼真，他自己心里清清楚楚、明明白白，是假的不是真的，人家高明在此地。六道众生在这里面演戏，假戏当真，那就苦了，就错了。菩萨在这里面，知道全是空寂，了不可得，所以他不但是没有占有的念头，没有控制的念头，他连分别、执著、起心动念全都没有，高明到极处。像谁呢？释迦牟尼佛当年在世就是这样的。诸佛如来、诸大菩萨、阿罗汉们，应化在这个世间以种种不同的身分，也各个都是这个境界，他们没烦恼。

　　法身菩萨他根本就没有起心动念，跟一切众生和光同尘，游戏人间，没有一桩事情当真，所以随缘不变。这句话大乘教里头佛常讲，我把这句话讲成四句，四个不同境界，诸位很容易理解。「不变随缘」，不起心、不动念，应化在这个世间，这是诸佛如来、法身大士，他们到世间来的，不变随缘。四圣法界他也到这个世间来，来修行，历事炼心，像阿罗汉、辟支佛、十法界里面的菩萨、佛，没见性，他们有能力到六道里面来应化，他来应化是什么样状况？他是「随缘不变」。随众生的缘修不变，历事炼心，像善财童子五十三参，什么样境界他都经历，他没有一样不知道的，他不经历就不知道，什么境界都经历，在经历里面修不动心，这叫真修行。第三种「不变不随缘」，这是什么？这小乘人，有一类的阿罗汉，他见思烦恼断了，对世出世间一切法不再执著，他到四圣法界，不再回到人间，不随缘。可是我们晓得，这个境界是有一段期限，因为他不随缘他就不能往上提升，他就停在这个境界里头。这个境界，佛经上有个术语叫偏真涅盘，不是真正的涅盘，大概要停多久？佛在经上告诉我们，两万大劫，这是很长的时间。两万大劫之后，他觉悟了，回过头来回小向大，去修随缘不变，他就修这个，去历事炼心。第四种是我们凡夫，叫「随缘随变」，那你就苦恼，六道凡夫是随缘随变。小乘阿罗汉不肯到六道来教化众生的，那是不变不随缘。回小向大，到这个世间里面来教化众生，这就是四圣法界的随缘不变，恒顺众生，修随喜功德。功德是不变的，变不是功德，那叫福德，所以功德就没有了。

　　在《华严经》初住以上，这都是明心见性的，他们超越了十法界，应化在十法界里面都是不变随缘，确确实实没有起心动念，更没有分别执著。他到这个世间来，到这个世间来无著之心，恒起无著之心。恒起两个字好，我们现在看这个懂得它的意思，恒起就是弥勒菩萨讲的念念，念念都是无著之心，念念里面都没有起心动念，都没有分别执著。没有起心动念，他怎么能到十法界来？照理说，没有理由到十法界来。诸佛报土，实报庄严土也叫一真法界，我们现在知道那是无始无明习气没断，念念现这个境界。如果没有念头就是常寂光净土，什么境界都没有，物质的现象、精神现象统统没有，怎么可能到十法界来？到十法界，他没有起心动念他就来了，甚至於还到地狱法界。我们在大乘教里面听到有这么一个说法，这是经论上有的，叫留惑润生。换句话说，法身菩萨修到一定的境界，就是修到等觉，最后一品生相无明他不破，有能力破他不破，那是什么东西？无始无明的习气，最后的那一念。现在我们懂得，最后那一念是什么？就是最微细的那个念头，粗念没有了，最微细的那个念头，那个念头叫生相无明，就是《还源观》里面所讲的「显一体、起二用」，就是起二用的那个念头，还不是真的念头，是这个念头的习气，只要它有，它就起作用，跟十法界一切众生起感应道交作用。

　　我想这个说法是佛的方便说，不是这样说，众生不能够断疑生信；如果真实说呢？真实说还要留这一品惑不断，你想想看，他是不是又起了分别执著？真的他又起分别执著，起分别执著他又迷了，成佛又变成凡夫，没这个道理。这在大乘教里佛没这种说法的，成佛之后永远不会再堕落成凡夫，他真成就了。到底什么回事情？我们从江本胜博士的水实验里头领悟到，从这个实验证明六祖大师开悟的时候说自性，自性像什么样子？他说「何期自性，本自具足」。自性是什么？自性就是常寂光，常寂光里面具足一切法，只是不现就是，不能说它没有，所有一切遍法界虚空界里面的物质现象、精神现象，常寂光它具足，能生万法，具足它要缘才能生。我们在前面，就在长者《合论》里面，跟我们讲三种缘，没有缘不能生的。缘是什么？缘是众生有感，他自然就有应，这个应是什么？应是本能，没有理由的，而且应得非常快。说老实话，我们如果没有通过江本博士的水实验，我们没有办法领悟到这个境界。所以对於这个事实你就不能再疑心，你再疑心、再要追问，那你错了，那是什么？你在这个问题上又起了妄想分别执著，你怎么能见到事实真相？彻底放下，真相就在现前。所以凡夫有个很不好的习气，也不能说是坏习气，那就叫什么？打破沙锅问到底。问到最后不能再问，再问就又复杂了，周而复始，腊月三十再问，明天初一又回头。你不能再问，问题就没有了；不能再起心动念，那就证得究竟佛果。所以要晓得，究竟佛果是从圆教初住菩萨开始的，初住菩萨问不问？不问，这个疑惑断掉了，所以他的习气慢慢自然淘汰。多长时间不要紧，也不要去问它，一问它你就落在分别执著上去，马上就错。所以我们知道，十信心满这些疑虑全断了，再不会生起。它还会生起的话，那就是习气相当重，他出不了十法界；他能够出得了十法界，就是证明他的习气断了。还有无始无明微细的习气，但是那个不妨碍，不妨碍他跟一切众生起感应道交的作用。

　　所以诸佛菩萨到世间来应化，你一定要晓得，他确实没有起心动念，但是他有能力跟一切众生和光同尘，显示出惠能大师所讲的「本自具足，能生万法」，活活泼泼，一丝毫障碍都没有。我们回过头来想想，楞严会上佛所讲的，这些诸佛如来（法身大士是诸佛如来，《金刚经》上说的），「随众生心，应所知量」，所有一切的示现都是随著众生的念头，自自然然的示现。应以佛身得度就现佛身，应以菩萨身得度就现菩萨身，应以宰官身得度他就现宰官身，应以帝王身得度就现帝王身，应以什么身得度他就现什么身，三十二应是把它归纳为三十二大类，其实不止！你看看在《华严经》里面，善财童子五十三参，分为五十三类，五十三在密宗里面代表圆满，三十二也是代表圆满，它不是一个数字。也就是说他能够现无量无边的身相，甚至应以花草树木而得度，他就现花草树木，让他看到之后有所感触，豁然大悟，有，有这种情形；应以风吹雨打，听到雨的声音豁然开悟，不定！每个众生开悟的缘不一样，佛绝对不会失掉时机，恰到好处他就来给你做试验，来引导你，让你豁然大悟。对於机缘不成熟的人，没有达到开悟边缘的人，那怎么样？说法教化。到开悟边缘的人，那不一样，实在我们看六祖惠能大师，他是听经而开悟的。释迦牟尼佛夜睹明星，那不是听经开悟的，用我们现在话说，他是夜晚看天象开悟的，看星象开悟的。我们再看禅宗里面开悟的这些个案，《五灯会元》、《传灯录》里面所记载的，许多开悟的这些例子，各人因缘不一样，千差万别。可是悟入的境界是相同的，没有两样，这就是随众生心，应所知量。佛帮助众生，众生业障重的，沉沦在三恶道，佛为他们现身说法，教化他们断恶修善，先让他们脱离三恶道，到三善道来。这就跟大夫治病一样，他得这个病太苦，先减少他的痛苦，做为一个缓冲，然后再好好的治疗他。所以先把他带到人天，人天里面再看他的善根、福德、因缘够不够，不足的帮他提升，用教化帮助他提升。经文里面不用教学，用教化，这个意思深，教化是什么？教是因，化是果，这个教学成绩卓著。成绩是什么？他变化气质，他真产生变化。教，他在学，学了他没化，还是枉然，他没有变化气质。所以这个教要重视教学的成果，教学收不到成果就白教了。

　　所以一定有善巧智明，他才能做到，帮助众生回头是岸，先教他断恶修善得人天身，从人天身再教导他破迷开悟，这就是大乘教。帮助他从恶道里面生到三善道，这是人天法，《十善业道》里面讲的，最底限的人天法，有这个基础。佛在世他四十九年教学的层次，我们能看出来，开头十二年讲阿含，阿含说的是什么？就是断恶修善，好像是佛门的小学。十二年小学这个阶段结束办中学，八年方等，方等前面通小乘，从小乘提升，后面接大乘。所以方等叫大乘始教，开始，大乘的初级班，大乘的预备班，八年。八年之后纯大乘，般若，般若讲了二十二年，般若讲什么？般若确实是在诱导我们破迷开悟。我们都以为世间法是真的，佛才跟我们说破，这世间法是假的。不但六道是假的，四圣法界也是假的，甚至我们在《华严》上看到，连诸佛报土一真法界也不是真的，让我们体会到真的只有一个常寂光净土。这是佛第三个层次。最后八年讲《法华》，《法华》讲什么？帮助众生转凡成圣。这都是说因材施教、循序渐进，我们要明白这个道理。想想我们自己不是上上根器，我们是经里面所说的大乘根器、中乘根器、下乘根器，我们是上中下三乘根器。这三种人都需要慢慢的学习、慢慢向上提升，就对了。所以学习不能够躐等，躐等是佛陀不愿意看到的，他才在经上说「佛子」，佛弟子，「不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」，他否定。学习必须是自始至终循序渐进。

　　我们再看看现代人学佛，一定要看化，看结果，跟古人一比，古时候学佛真的变化气质。而今人学佛，没看到他变化，学佛之前是那个样子，学佛之后还是那个样子，没有变化。换句话说，他没有进步，说得不客气，他没有进步，所学的是佛的表面。这让我们想到开经偈上一句话，「愿解如来真实义」，确实有人学了很多年，甚至学了一辈子不解如来真实义。什么是如来真实义？佛跟我们讲的，像此地说的「了达一切众生受生因缘所起之法，悉皆空寂」，这是如来真实义。我们对於这一切事相上，对人对事对物还是要控制、还是要占有，这就不解如来真实义。那算了，我就一切事情都不做、都放下，还是不解如来真实义。怎么办？学菩萨，该占有的占有，该控制的控制，心里没有，事上有，心里没有，这才是如来真实义。你事上没有就不能办事，所以他恒顺众生，他是一样做，但是心里干干净净一尘不染。所以他是在演戏，他不是真的，他欢喜是在演戏。你看舞台上叫他笑，他非笑不可。为什么？剧本上写的这个时候笑，他就得要笑，叫他哭他就要哭，他不是自己意思我想哭、想笑，不是，剧本上写的，不能不笑、不能不哭。菩萨在这个世间是来演戏的，他不当真，所以他不造业，演得很逼真他不造业。我们凡夫什么都当真，引起自己贪瞋痴慢的烦恼那叫造业，造业你就有果报。佛菩萨在那里演戏不造业，所以他不受果报，这就是他的不变，他能够真正做到随缘不变。我们凡夫很可怜，随缘随著变，这不能跟人家相比。所以人家造的那个，我们也有个名词给它，叫净业，清净不染。善财童子五十三参，我们在这里看出他的门道，他造的是净业。参访完了之后，礼辞，礼拜善知识，感激善知识，辞是什么？辞是心里一点痕迹都没有，没有执著。你有分别、有执著那你就没有辞，你真的受它影响。他不受！善财做了一个很好的榜样给我们看，我们一生要成就无上菩提，就得学善财，跟一切大众和光同尘，那什么？那是真修行。在这里面学什么？就是学不起心、不动念、不分别、不执著，高明到极处！

　　说法，开口是说法，不开口还是说法，开口是显说，不开口我们叫暗示，暗示里头有密义，你看对方有没有这个智慧，他能够悟入。懂得这个意思，你才晓得诸佛菩萨的说法没有中断过，分分秒秒都没有中断过，这就密义在里头。教化众生，这才是经教里面所给我们提示的，无尽的慈悲，普度众生，要帮助众生帮助到什么时候为止？成无上正觉。你没有成无上正觉的时候，佛菩萨是念念都没有离开你，不管你现在学不学，你学佛，他是这样照顾你；你不学佛，你反对佛教，你说佛教是迷信，毁谤三宝，他也是在照顾你，从来没有离开你，为什么？一切众生皆有佛性，道理在此地。一切众生本来是佛，你看说到这样子，那为什么会变成这样？你迷失了自性，所以你才有叛逆的行为。他是个好老师，示现是个好老师，他很有耐心等你回头。你在造业，造业一定吃苦头，有果报，苦头吃尽了，你就回头！所谓是苦尽甘来，你不受尽苦你不肯回头。苦头受尽，到哪里去受尽？到阿鼻地狱去受，你才能回得了头来。业障习气很重的人，阿鼻地狱受那个苦他还不知道回头，怎么办？再去受。可能在阿鼻地狱去个十次、八次，几百次、几千次、几万次都有，但是终有一天你会省悟过来。佛菩萨照不照顾？照顾，什么样苦难他都在暗中照顾，有应是冥应，你自己不能觉察。只要一念善心起来，得度的机缘就成熟，他就现身来帮助你、来教导你。

　　这说明什么？无尽的慈悲，佛家讲大慈大悲是这个意思，佛氏门中不舍一人也是这个意思，不管你信不信，他始终不舍弃你。到什么时候你才感恩？你觉悟就感恩念头起来；你感恩念头起不来，是你没觉悟，你还在迷。觉悟之后你就会真发心、真精进，你会依教奉行，这个时候他就帮助你提升成无上正觉。无上正等正觉是佛的实报庄严土，《华严经》上讲的四十一位法身大士，他们修行的地方，这都是佛，所谓分证即佛。没有达到这个境界之前，在十法界里面叫四圣法界，四圣法界叫方便有余土，在这里面接受如来的善巧智明，帮助这些相似即佛这个地位里面的大众提升，提升到无上正觉。到无上正觉就跟诸佛如来合而为一，就像这一滴水已经滴到大海里去，在大海里头再找不到这滴水。我们用一句简单的话来说，融入法身，佛教的术语是什么？证得法身，证得法身这才真正成佛。今天时间到了，我们把十种智明简单就介绍到此地。

大方广佛华严经（第二０三八卷）　　

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「十住品第十五」，李长者的《合论》。

　　我们前面学到「入初发心住者，住一切诸佛智慧大悲海境界中住，即五位通修，以初住及十地，不离一佛智慧境界故」，我们学到这个地方。什么是一佛智慧境界？我们还是参考学习《大方广佛华严》，我们学习「十种智明」，这就是一佛智慧境界。十种智明我们大概也用了十个小时在一起学习这个科目，总的来说，还是教导我们看破、放下，特别是看破。我想每个同学都希望能把妄想分别执著放下，那就成佛了。世尊在这个经上多次的告诉我们，「一切众生本来是佛」，本来具足一切诸佛的智慧德相，现在怎么会变成这个样子？世尊很慈悲告诉我们，「但以妄想执著而不能证得」。我们在《华严经》学了这么久，现在总算是明白，妄想分别执著统统都有，这就是六道凡夫，堕落在六道不难，堕落在里面想离开可不是容易事情。

　　佛告诉我们，於世出世法，这里头特别要记住，世间法跟出世间法，出世间法是指佛法，正是《金刚经》上所说的，「法尚应舍，何况非法」，那个法就是佛法、出世间法，非法就是世间法。真正能把世出世间一切法不再执著，连执著的念头都没有，那就恭喜你，你在学佛之中算是证了小果，值得欢喜。小果是什么？阿罗汉果，超越六道轮回。由此可知，六道轮回是执著变现出来的。这个境界当然不是真的，总的给你说，「凡所有相，皆是虚妄」，六道是虚妄的，你能够摆脱，你能够超越，超越之后到哪里去？到方便有余土去了。诸位要记住，六道是凡圣同居土，你就生到方便有余土。方便有余土有四个阶层，有阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛。记住，这个佛是十法界里面的佛，是方便土里面的佛，天台大师说这叫相似佛，不是真佛。为什么不是真佛？他还是用妄心，不是真心。妄心是什么？还是用阿赖耶，八识，阿赖耶、末那、意识，还是用这个心。他用得正，四圣法界用得正，虽说是妄心，但是他的思想正、言论正、行为正，这个正从哪里来的？这个正就是世尊的好学生，依教奉行，真干，真正称之为佛弟子。在方便土把分别放下，不再分别了，把妄想放下，那就得大欢喜，为什么？他成佛了。分别心没有了，妄念没有了；妄念是什么？起心动念；也就是六根在六尘境界里头，真正做到不起心、不动念。我们在十种智明里面学过，不起心不动念能够在六道里面跟一切众生和光同尘，帮助这些众生破迷开悟，转凡成圣。

　　虽然做这些工作，现身说法，像释迦牟尼佛、像这些大菩萨、像这些祖师大德是佛菩萨应化而来的，从表面上看跟我们凡人没有两样，从骨子里面去看，完全不一样。六道凡夫起心动念分别执著，他有这个东西，这些大圣大哲应化在六道里头，所现的事相跟六道众生没有两样，但是人家从来不起心不动念、不分别、不执著，这叫什么？叫妙用。贤首国师给我们讲的《妄尽还源观》，四德里面第一德「随缘妙用」，这个妙就是随缘也不起心动念，起心动念尚且没有，哪来的分别执著？会学佛的要学这一招，学这一招那真是大乘根性。他的修行在日常生活当中可以跟《华严经》末后善财童子五十三参媲美，这一生当中决定圆成佛道。像下面所说的，这底下举的例子，「如龙女一刹那之际，已具三生，普贤行满，佛果亦就」，就是他们这个境界。如果我们六根接触六尘境界还会起心动念，还有控制的念头，还有占有的念头，还有是非邪正的念头，不行，依然是博地凡夫，这我们不能不知道。

　　学佛修什么？八万四千法门，无量法门，你要知道修行的总纲领，方向、目标要认清楚，真叫「差之毫厘，失之千里」，真正的佛道，目标是什么、方向是什么？觉正净。你看看一入佛门，首先一桩事情是传授三皈，三皈可重要了，三皈是什么？诸位都知道，皈依佛，皈依法，皈依僧，都会念，甚至於在回向偈里面你也都念到，「皈依佛，不堕地狱；皈依法，不堕饿鬼；皈依僧，不堕傍生」，你皈依了，你就不堕三恶道了吗？三恶道照堕，堕得还很快。那皈依是不是不灵？不是的，你那个皈依是形式的，假的，不是真的，有样子没有实质。像从前李老师常常跟我们说，「该怎么生死还是怎么生死」。你的一生谁主宰你？业力主宰你，你天天在造罪业，皈依什么意思忘掉了，不懂，传授皈依的老师大概也没有跟你讲清楚，只有形式，没有实质。皈是回头，依是依靠。皈依佛，佛是什么？佛是觉。六祖惠能大师在《坛经》里面传授三皈，他不讲佛法僧，他不教人念皈依佛、皈依法、皈依僧，为什么？他教人念皈依觉、皈依正、皈依净，用觉正净三个字。我早年看到这段经文我就想起来，佛法从永平十年传到中国，那个时候是公元六十七年，到惠能大师那个时候将近七百多年，法愈传愈讹，很多人把佛法的意思错会了、误会了。皈依三宝，真的，他误会什么？误会佛就是泥塑木雕的佛菩萨，法就是经典，僧就是出家人，这个错了，三皈不是这个意思。泥菩萨过河自身难保，你靠它能靠得住吗？经典再多，一把火就烧光了；出家人没有能够断烦恼，没有能证果，也是自身难保，这能靠得住吗？所以能大师不用佛法僧，用觉正净，让我们不至於产生误会，这是他的智慧。皈依佛就是觉，觉而不迷。我们凡夫对於宇宙人生的真相一无所知，这是迷。不了解真相，迷惑颠倒，所以我们想错了、看错了、说错了、做错了，这叫造业。你的业善，善恶的标准就是《十善业道经》上讲的，与十善相应，你的果报在人天，与十善不相应，你的果报在三恶道，它有标准的。所以皈依佛是从迷惑颠倒回过头来依靠自性觉，自性觉就是佛；皈依法，法是正知正见，换句话说，我们都是邪知邪见，怎样从邪知邪见回过头来依正知正见，这叫皈依法；僧的意思是什么？僧的意思是清净、和谐的意思，六根清净，一尘不染，与大众相处修六和敬这叫僧，这叫皈依僧。这是佛给我们最高的指导原则，我们不能讲忘得一干二净，忘得一干二净是你学过，你没学过，你根本就不懂，还美其名为学佛，实在讲这造罪业，你所表的相不是佛法，你所表的相是迷信，天天造作罪业自己不知道。

　　佛很慈悲，一进门就把修学的宗旨、目标、方向传授给你，你有没有得到？真得到了，从哪里修起？有个根本依，从哪里修起？从五戒修起。三皈受了就受五戒，五戒是什么？不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语、不饮酒，这五戒，从这里修起。五戒，古大德跟我们讲，跟中国千万年老祖宗教导我们五常的意思完全相同，伦常大道。伦是五伦，父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友，这是大道，五常是大德，伦是讲关系，关系知道之后，怎么样相处，这个相处是大德，就是仁义礼智信。「仁者爱人」，不会伤害人，相当佛法讲的不杀生，「义者循理」，起心动念、言语造作都能够如理如法，我们现在讲的合情、合理、合法，这是义。这个义跟五戒里面不偷盗，不偷盗是不占人便宜，跟这个相应。礼，不淫欲，不邪淫；智，不饮酒；信，不妄语。中国老祖宗在佛教没传到中国来的时候，这是基本的修行方法，跟佛法讲的没有两样。仁义礼智信是大德，合起来叫伦常大道，展开就成八德，八德有两个说法，除掉重复，十二个字，这十二个字都是从仁义礼智信里面推展出来的，这是中国人几千年来做人的标准，在佛法里面讲，这是根本的戒律，「孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平」，诸位想想看，它是不是觉正净的落实？是不是五戒的落实？我们学佛要从这里学起。六和敬的落实。

　　我们为什么五戒做不到？为什么六和敬做不到？把老祖宗教导我们做人基本的这些条件忽略了。这个忽略不能怪现在人，现在人造作什么样的罪业都要原谅他，为什么？《无量寿经》上佛说得很好，「先人不善，不识道德，无有语者」，那就不能责怪他。我们传统教育丢掉差不多一百年，年轻人他怎么会晓得？他的父亲不知道，没教他，他的祖父也不知道，他的曾祖父也未必知道，大概到高祖父才懂得一些，丢掉的时间太长了，没人讲究了，在社会上也听不到了，所以他的思想、他的言论、他的行为与道德完全相违背。起心动念害人，害人就等於杀生；占人便宜就等於偷盗；言行乖张，心浮气躁，就是没有礼，等於邪淫。这个淫引申的意思是过分，所以下雨，雨下得太多，过分了，叫淫雨，它有过分的意思，我们讲失礼，没礼了。现在人不讲信用，对人怀疑已经成为普遍的现象，谁相信谁！甚至於连自己都不敢相信自己，他怎么能相信别人？确实迷惑颠倒，没有智慧，这才是一切经里面所讲的「可怜悯者」。众生可怜在哪里？你从这里一看，哪个不可怜？遇到佛法，是不是遇到真的？

　　所以有人说现在这个世间已经没有正法道场，这个我同意。我在早年，说这个话至少三十年前，那个时候我还在台湾讲经，有天一个老居士，老居士跟我很熟，那个时候他七十多岁，我才四十多岁，我讲经，他经常来听。一天他请我吃饭，在台北火车站附近的功德林，吃饭的时候他就问我：净空法师，你知不知道我今天为什么请你吃饭？我说：我不知道，你请我，我就来了。他说：我今天有一桩事情要请教你，很严重的问题。我说：什么严重的问题？他说：造五逆罪堕阿鼻地狱，现在社会上干这个事情的人很多。诸位知道，三十年前社会的风气跟现在不一样，那个时候还能过得去。我说没有那么严重。他说：五逆罪，杀父、杀母没听说过（现在常常有报导，在那个时候没有）；杀阿罗汉，当然不可能，阿罗汉在哪里，你找也找不到；出佛身血也不可能；最后的那一条，破和合僧，这个常有。很多学佛、不学佛的批评出家人，批评寺院庵堂，这都是属於破和合僧，让大家对佛教产生误会，信徒对法师不相信，对道场不相信；不相信佛的人那更有机缘趁这个机会最好把佛教开除掉，他说这个太多。我听了之后我就跟他讲：我们好好吃饭，别把这个事情放在心上。他听了，听不懂，他看了我好半天，好像我没有把这个事情在意。他就用怀疑的口吻问我：怎么这么冷淡？我反过来问他：老居士，你学佛比我早，我要不出家我称你老师；他跟李老师是师兄弟，印光大师的学生，我们对他很尊敬。他说破和合僧，我就问他：你这一生当中，你见到哪个寺院是和合僧团？他一想也笑起来了，没有一个，庙里住两个出家人都吵架、都不和，哪来的和合僧？

　　从前，我们听说，在古书里面看到过，僧团是修六和敬的，现在没有了。大家在一起共修，一个人一个心，一个人一个想法。和合，见和同解没有了，戒和同修也没有了，身和同住勉强，口和无诤没有了，天天吵架，利和同均，大家都在争，争利。我分析给他听，现在这个世界没有和合僧团，所以一些人对寺庙的批评没有那么重的罪过；罪过是有，骂人总不是好事，批评不是好事，他有过失，没那么严重。如果真的有一个道场，道场不必大，佛门里面讲四个人是一众，就是有四个人在一起修行这个小道场，他们真正做到六和敬，那就是正法道场。诸佛护念，龙天善神拥护，要批评这样的道场才是阿鼻地狱的罪过。老居士这一听，他一想明白了，大家一笑。所以我们要晓得，四个人找不到，我一个人干可以，一个人干是真修行，但不是僧团，不能说正法道场。一个人不可以说是正法道场，修的是正法，要四个人以上才是一个僧团，才叫一个正法道场，真修真干。我们相信一个、一个人真干的有，团体里面没看见过。真干的人少，不多。诸位想想看，真干的人一定是持戒、修定、开慧，一定走这个道路，十方三世一切诸佛共同走的这条成佛之道，没有第二条。

　　戒律，在家学佛，十善业没做到，出家学佛，《沙弥律仪》没做到，佛法衰！无论怎么用功修行，功夫不得力。我们承认，现在的人无论在智慧、在善根福德因缘，决定不比古人差，为什么不能有古人那样的成就？古人受持三皈五戒十善，他真能做到，现在为什么做不到？使我们想起世尊在经教里面说了这么一句话，说佛弟子「不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」，释迦牟尼佛不承认，你是冒充的学生，不是真正的学生。你没有遵守释迦牟尼佛的教诲循序渐进，先学小乘，后学大乘。小乘是基础，人天法，在佛法里面，《十善业道》是八万四千法门共同的基础，无论你修学哪个法门，禅也好、教也好，显也好、密也好，统统是依《十善业道》做基础。《十善业道》也不容易，为什么从前人能学成功？从前人有小乘的根基。我们《大藏经》翻译的小乘经经典相当完备。章嘉大师早年就告诉我，南传巴利文的《藏经》，小乘经，就是我们中国《藏经》的阿含部，《四阿含》。我们的《四阿含》跟巴利文《藏经》对比，几乎是相等，翻译的完备。在隋唐早年小乘有两个宗派，成实宗、俱舍宗，这是学佛的共同科目，一定要学习的。可是中国人在唐朝中叶之后不学小乘，不学阿含，用儒跟道来代替，好！儒跟道确实在德行上来讲，跟小乘比可以说有过之而无不及，在德行上、心量上来讲，比小乘经更要大，我们中国人讲「量大福大」，所以到宋朝这两个宗就没有了，现在中国佛教只剩大乘八个宗派。我们知道从前人用儒，儒至少《弟子规》一定要学，《三字经》一定要学，《三字经》是国学概论，里面包罗万象，四书必须要读的，这儒要读的；道，《老子》一定要读，《感应篇》一定要读，《庄子》，这分量大一点，至少「内篇」这七篇是必读的，有这个基础，再入大乘不难了，没有这个基础你怎么能入大乘？可是现在我们看看，我们儒丢掉了，道也不学了，所以佛法怎么学都学不像，原因在这个地方。

　　我们在这一生要想成就，没有别的办法，只有念佛求生净土。可是真正生净土的人，你看看净宗的经典不多，现在所讲的五经一论，经典一展开，「善男子、善女人」，这是往生西方极乐世界必须具备的条件。不是善男子、善女人，你生到西方极乐世界去，破坏人家道场，天天还讲是非，阿弥陀佛慈悲接你去，极乐世界的大众不能接受你，那阿弥陀佛就不会来接你，你得要能跟大众相处才行。你所看的全是别人的缺点，别人的好处你一样都没看到，你的良心都装著别人的罪恶、装著别人的垃圾，已经变成恶人的垃圾桶你自己都不知道，你能够到极乐世界去吗？所以这一生念佛只能跟极乐世界结个善缘而已。真的想往生，我常常劝大家，特别是在最近这几年，一定要好好的学《弟子规》、学《感应篇》、学《十善业》，你有这个条件，才真正是佛经里面所讲的善男子、善女人。那个善是有条件的，有这三个根那就是善人，没有这三个根，佛菩萨不承认你，你自己说得怎么好都没有用处，你可以欺骗现在社会大众，你欺骗不了佛菩萨。我们得到社会大众的赞叹不稀奇，没有意义，要得到诸佛菩萨的赞叹，那就对了。所以这三样东西我们就不能不认真努力学习。

　　《华严经》上的十种智明好！那是佛教法身菩萨的。我们是读了、学习了，不是我们的境界，我们虽然做不到，要心向往之，我们要向这条路子、向这个方向去迈进，要时时刻刻记住提升自己，见贤思齐。我们为什么想提升而提升不上去，原因是什么？原因是放不下这个世间的五欲六尘，这是个大障碍。财色名食睡，佛说这是地狱五条根，有一条你跟三恶道就有缘，五条都具足你还得了！必须把这个舍得干干净净。释迦牟尼佛当年在世为我们所示现的，三衣一钵，名闻利养、五欲六尘统统放下，人家的心是清净的，是觉而不迷，是正而不邪，净而不染。无量无边的法门，到最后就是这三条路，你是走哪个门？我们修净土的是走净门，清净心，性宗、禅宗他们走觉门，大彻大悟，教下的宗派都是走正门，正知正见。展开经卷，一定要相信、一定要肯定经典里面所讲的知见是正确的，佛知佛见。我们的想法、看法跟经上讲的相应，这是好的，这是对了；如果我们想的跟佛经上讲的不一样，必须承认我错了，佛经没错，要依照经典把我们的错误修正过来，这叫真正修行。所以经论是修正我们错误的思想、错误的见解，戒律是修正我们错误的言行。

　　这是世尊四十九年讲经说法，诸菩萨、罗汉、祖师大德世世代代的教诲，我们不能够怀疑，更不能够否定，至少要学孔子读书学习的态度。孔子的态度是什么？《论语》上说得很好，他自己说的，「子曰：信而好古」，他对古圣先贤的东西不怀疑，他相信，喜欢跟古人学习，为什么？古人所学的、所悟的，都是从自性里头流出来的，性德，不是什么创造发明。所以他也说出他自己一生学习、修持、教学、传道，他老人家说得很好，信而好古、述而不作。述是什么？都是古圣先贤的，自己没有创作、没有发明。这个话我相信，为什么？你走的是明心见性这一条，性德是圆满的，你不可能在性德上加一点，也不能在性德上减一点，圆满的。你有发明，那是什么？那是知识，不是性德。所以释迦牟尼佛自己也说，跟夫子这个话可以说完全相同，这是清凉大师在《华严经》经题里面跟我们说出的。他说释迦牟尼佛讲，他四十九年讲经说法，他没说一句话，他所说的全是古佛所讲的，没有在古佛所说上面加一个字。你看看世出世间圣人没有发明、没有创造，现在人动不动就是要发明、要创造，世出世间圣贤没有，老老实实学圣学贤。自己证得圣贤的位次，还是述而不作，智慧、德能、才艺、神通、事业，没有一样不是圆满的。这个话是真理，这个话是真言，我们要细心去体会，要认真去学习。

　　修道，真修、假修，佛经上有标准，祖师大德为我们示现的更多！好样子。普贤菩萨十大愿王，许多同学早晚课都念，那是什么？那是标准，真修行的标准，第一个「礼敬诸佛」，他真修行，你看他有没有礼貌，他要不懂礼貌，假修行，不是真修行。第二「称赞如来」，真正修行人是赞叹别人的善行，绝没有批评别人的不是，别人有不是，有不是不赞叹、不批评，这是《华严经》上教给我们的。真修行人，他心地清净、善良，决定不会把别人的不善放在自己心上，那自己心就不善，放在口上就造口业，这哪是修行人？这是造罪业的人。你看看这个标准多好，这标准大家都知道。第三个「广修供养」，这都是真修行人干的。第四个「忏除业障」，天天忏悔自己的业障，哪有时间去看别人？哪有时间去批评别人？十条里面，这四条全是自己的德行。看到别人的好处，决定没有嫉妒，随喜功德，成人之美，不成人之恶，决定没有分别执著。这个人我不喜欢，但是他做的是好事，我有能力帮助他，就全心全力成就他，要有这个心量。不能说我不高兴他，我就障碍他，我就不帮助他，不可以。成就人的善事就是成就社会的善行、成就大众的善意，一定要看得深、看得远，把我们的过失才真正能够化解。再有能力，「请转法轮，请佛住世」，这就是要全心全力帮助正法久住，希望圣贤教诲常在世间教化众生。人是教得好的，佛菩萨是教出来的，孔子、孟子也是教出来的。常常存这个心，常常行这个道，这个道是圣贤之道、是菩萨道。这个标准要掌握到，儒释道三个根就是绝对标准，必须要遵守的。

　　我们现在接著再看下文，「但明生熟惯习胜劣，安立住地之名。为智体之中，非三世情摄故。」这就是讲修行，放下起心动念这就是圆满。我们眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，都能做到不起心不动念，这个人就成佛，这个人就超越十法界。《华严经》上讲十信心满，这十信心他圆满了，入初住，就是入初发心住，这发的心就是诸位都知道的叫大菩提心，初发菩提心。这一发心，他就住一切诸佛智慧大悲海境界，他的智慧现前，自性里头本有的圆满智慧；慈悲心现前，因为慈悲心现前，十法界的众生跟他有感，他就有应，感应道交。这个事情前面我们学了很多，应以什么身得度就现什么身。就像《普门品》里面讲的三十二应一样，应以什么身得度，他自自然然就现身，一定是契机契理帮助这些有缘众生，那是慈悲心在推动。他为什么这么做？慈悲心是性德，不是学来的，不是修来的，自性里头本有的，智慧也是自性里头本有的。为什么还有四十一个位次？有十住、十行、十回向、十地、等觉，为什么还有这名称？这里说出来，但明生熟惯习胜劣。这就是说这些人虽然是起心动念放下了，不起心不动念，他还有习气在。习气有生有熟，像十住位就生，刚刚放下的，十地就很熟，十地他这个习气就很淡，很淡薄，所以有生熟。有惯习，惯是习惯，过去在十法界里面那些习惯，无量劫养成的习惯，虽然在实报庄严土，确实不起心不动念，偶尔那个习惯还会冒出来，惯习就是我们讲的习惯。所以他有胜有劣，品位愈高的愈殊胜，愈往下面就比较劣。这才有安立住地之名。这个住地，当中还有行、向省掉，就是他才安立十住、十行、十回向、十地这些名称，这是假名安立。是不是真有？不能说真有，也不能说没有，你不要去分别，你分别、你去想，错了，想你又落到分别执著。他们这些位次的人从来没有这个念头。这是世尊在人天道里面讲经教学假立的名称，可是这个假立有用处，不是没有用处。虽然在实报土，实报土是平等法界，平等里面依旧有差别，但是那个差别不碍平等。也就是说，初住菩萨，初发心的发心住的菩萨，他在起作用的时候就是与十法界众生感应道交，现身说法，与十地菩萨、与等觉菩萨没有两样，我们凡夫决定分不出来。而实际上？实际上是等觉胜，十住是劣，这种胜劣很微细，不是我们凡夫境界。

　　这就说明为智体之中，这个智体就是佛性，佛经上常讲的法性、佛性。其实法性跟佛性是一个性，为什么说两个名称？说佛性就是讲智体，单单说法性里面本具的般若智慧，从这一分来讲。这一分是觉，觉而不迷，所以称为佛性，一切众生皆有佛性，是你本具的智慧，不是学来的，只要破了无明，智慧就现前，这不是三世情摄。哪三世？这个三世不是讲时间，不是讲过去世、现在世、未来世，不是的，这是讲有情世间、器世间、智正觉世间。有情世间，我们今天所讲的动物，动物是有情的，这范围就包得广，十法界有情众生；器世间就是我们今天讲的植物、矿物；第三种讲智正觉世间，那是圣人，不是凡夫，他们智慧开了，烦恼断了，虽然没有断尽，他也断得相当层次。譬如阿罗汉，六道里面的执著没有了，逐渐向上提升，执著的习气没有了，分别没有了，分别习气也没有了，到最后连起心动念也放下，超越十法界，超越十法界才证得这个智体，见性了，见到法性、见到佛性，这不是三世间能够明白的。佛家常讲「非证莫知」，你自己没有证得，给你讲也讲不清楚。

　　《华严经》实在讲把宇宙之间许多奥秘给我们揭发了，这是世尊的善巧方便，十种智明里面讲的「善巧智明」，为我们说出来，说不出来的说出来了。说出来有个好处，我们虽然没有法子理解，甚至於还很难相信，但是把疑情提起来了，有这个疑惑，没有答案。这个疑情会起作用，不定在什么时候豁然大悟，悟入这个境界。下面举例子，「如龙女一刹那之际，已具三生」，这个故事在《法华经》里面，龙女，你要晓得，她不是在人道，在畜生道，年龄很小，八岁，小龙女。这就说明，无论你在哪一道，只要你真正能明白十法界依正庄严是唯心所现、唯识所变，识是什么？识就是妄想分别执著，你能把妄想分别执著放下，凡夫，龙女是凡夫，一念之间转凡成圣。畜生道都能成就，人比畜生殊胜多了，哪有不能成就的道理？道理就是，这跟你讲实话，无始劫以来的烦恼习气太重，知道，放不下，想放下也放不下。这里头最难舍的亲情、情爱，无始劫的缠绕，这一生又碰到。情爱里头有顺有逆，顺是妻子儿女，逆是冤亲债主，它会转变的，喜怒无常，这一生是亲人，来生是冤家；来生是冤家，后一生又变成亲人。正因为这么一个缘故，这《三字经》上讲的，「苟不教，性乃迁」，就说这桩事情，所以教育重要。

　　教育什么？教育能帮助他觉悟，帮助他醒过来，醒过来之后他就能舍、他就能放下。真正舍干净，这个世间有没有亲人？有。哪些人是亲人？没有一个众生不是亲人。这个事实真相，初发心的菩萨就证得，同一个法身，同一个法性，还能有比这个更亲的吗？没有了。我们在佛法里面听得很多，「十方三世佛，共同一法身」。十方三世佛是指谁？过去佛没问题，现在佛也没有问题，未来佛是谁？一切众生都是未来佛。这一切众生，不但指有情的，连无情的也包括在里头，《华严经》上说「情与无情，同圆种智」，这说尽了。这句话的意思是遍法界虚空界一切万事万法都是同一个法身，同一个法性；不能说这个人跟我无关系，这个物跟我无关系，那是邪知邪见，你要问问这些法身菩萨，发心住以上的，他不是这样回答你。一体，这个我们在《华严经》上已经念过好几遍，「一心一智慧，力无畏亦然」，这种经文我们念过好多遍。入这个境界，时间、空间没有了。因为时间、空间是假的，不是真的，十法界里面有，一真法界里头没有，也就是诸佛的实报庄严土里面没有时空。

　　「普贤行满，佛果亦就」，这是讲到《华严》上说的，龙女是《法华》，这是转到《华严》。我们知道在隋唐时代，中国人称那个时代是佛教的黄金时代，十个宗派是那个时候建立的，每个宗派的祖师大德应该可以说都是佛菩萨应化而来的，国力盛极一时，佛法也盛极一时，帝王大臣护法，高僧大德辈出，经典大致上翻译完成，到宋朝时候翻译的经典很少了，大部分都在唐朝中叶的时候就完成，是佛教的黄金时代。普贤行，纲领就是普贤菩萨的十大愿王，十大愿王怎么落实？学《华严经》的人都知道，落实在五十三参，五十三参就是善财童子把十大愿王做出来给我们看。五十三参是怎么回事情你可不能不知道，你要不知道你就没法子修，你也学不到。善财童子是代表一个大乘学人，就是修学大乘佛法的一个代表、一个榜样，五十三参就是我们现在社会里各行各业的这些人物，出家的有六个人，其他统统是在家的，男女老少、各行各业。善财童子跟他们接触的时候，你细细观察，那个十愿是不是全部都做到？我们如果对这个不懂，那你就没有法子学，你怎么能学普贤菩萨？所以《华严经》是活的，不是死的，这个经本是说明书。我几十年都没有看戏，没有进戏院，我年轻的时候有时候看看戏、看看电影，戏院去过，电影院也去过。进入电影院，进去的时候就拿一张说明书，这个剧情的说明，戏院也是的，今天有哪几出戏，也都有个说明书给你看。我们这个经本是说明书。《华严经》在哪里？《华严经》是我们现实的社会，是我们日常的生活，从早晨起来到晚上睡觉，你遇到的一切人、一切事就是五十三参，所以它是活的。你们听听龙树菩萨讲，在大龙菩萨那里看到《大方广佛华严经》大本的，十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品，那说什么？我们实际上的生活状况，十法界依正庄严一个都不漏。我们要学做好人，要学做善人，要学作佛，要学作菩萨，学做圣贤，这说明书里面先告诉我们，然后你亲身去历练，历事炼心。历是经历，你必须在事相上去经历，炼什么心？炼普贤菩萨十愿的心，炼文殊菩萨十波罗蜜的心。普贤菩萨每一愿里面都包括其他的九愿，愿愿如是，每一愿里面都具足文殊菩萨十波罗蜜，而十波罗蜜里面，每一个波罗蜜都具备其他九波罗蜜，「一即一切，一切即一」，重重无尽，这是华严世界。

　　华严世界不远，就在我们眼前，就看你能不能契入？你能契入，那你所过的这个生活就是方东美先生早年告诉我的「人生最高的享受」，普贤菩萨的生活，文殊菩萨的生活，一切诸佛如来智慧德相的生活。迷了你不知道，你在搞六道轮回，悟了的时候，六道轮回就变成一真法界。所以普贤行满这四个字重要，我们学了要会用，尤其是前面四条，前面四条是基础，一定要非常坚固。你看头一个就是教礼敬，为什么见人要行九十度鞠躬礼？这是学《华严经》的，这是修普贤行的。为什么要对人能够布施？首先布施什么？布施尊重，布施爱心、敬爱，布施关怀，布施照顾，这都属於布施波罗蜜里面的。这里头有财、有法、有无畏，一个布施里面具足圆满的波罗蜜多。布施如是，持戒亦如是，持戒里头有更深的意思，威仪有则，给一切众生做好样子。

　　我们这个道场虽然小，供养万姓先祖的牌位，为什么？这一般寺庙里头没有的。这是提倡孝道，现在社会大众把祖先都忘掉了，我们这个地方天天跟祖先们致敬，做样子给人看的。孝是一切善法的根本，是成佛、成菩萨的真因。我们供养老师的这些遗像干什么？现在人不尊重老师，我们这个做法就是教导大家尊师重道。供祖先牌位是孝亲，孝亲不能忘记尊师，尊师的重要意义是重道，你对於道学重视你才会记得老师的恩德。这是《观无量寿佛经》净业三福，那是修净土最高的指导原则，前面两句话，「孝养父母，奉事师长」，你看摆在前面两句，这两句没有了后头全都没有。所以在中国学儒、学道、学佛都要从孝亲尊师做起。怎样孝亲尊师？普贤十愿、文殊十波罗蜜，你能够做到，那叫孝亲、那叫尊师。如何具体落实？《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》具体落实，上面指导的原则就是普贤十愿、文殊的十波罗蜜，认真去学，其乐无穷。你真正去学的话，你就会体会得到「孔颜之乐」，孔子、颜回的乐，他乐在哪里？学而时习之，不亦悦乎！学是在圣教里面学，习是在日常生活当中做到，这里头就有真乐，佛家讲的法喜充满，常生欢喜心，学了管用，这真的学会了。所以普贤行满，你看十愿、十行满了，佛果亦就，他在最后教善财童子十大愿王导归极乐。由此可知，念佛的人普贤十愿要是修行圆满，往生西方极乐世界不在同居土，也不在方便土，在实报庄严土，为什么？生到极乐世界他就证得圆满的佛果，真正是阿惟越致菩萨，不是阿弥陀佛加持的，是他自己真正证得的。方便土里面、同居土里面，虽然他是带业往生的，阿弥陀佛的本愿威神加持，使他等於阿惟越致菩萨，那是受加持的，不是他自己证得的，可是普贤行满的人是自己证得的。阿惟越致是七地以上，《华严经》上七地以上，这不是普通菩萨。

　　下面长者引文殊菩萨的一段开示，我们看，「如文殊师利菩萨颂云，一念普观无量劫，无去无来亦无住，如是了知三世事，超诸方便成十力」。这首偈在《华严经》里面我们常常看到，也很熟悉，虽然很熟悉，不是我们境界，确实这是法身菩萨的境界。可是我们现在念这首偈，意思大致都不迷惑，能够相信，功夫好的人能够肯定，没有怀疑。一念普观无量劫，念劫圆融，没有过去，没有未来，也没有现在，这个住就是现在。这个境界是实报庄严土里面的境界，在方便有余土里面就是四圣法界，必须入定，在定中里面才能把时空维次突破，但是在实报庄严土里头不必入定，因为他已经证得自性本定，他都是明心见性。明心见性的自性本定就是六祖大师跟我们讲的，「何期自性，本无动摇」，这就是自性本定，不需要再入定，都是这个境界，可是在十法界里面的四圣法界需要入定。你们看《地藏经》，很多同修《地藏经》都念得很熟，你们看到婆罗门女、光目女，她们的善根福德因缘都不可思议。在自己遭遇苦难的时候，遇到真正善知识来帮助她，遇到阿罗汉，阿罗汉是四圣法界的，不是六道里面。自己母亲造作罪业，过世了，不晓得到哪一道，向阿罗汉请教。阿罗汉先入定，出定才告诉她，你的母亲造作罪业，现在堕在什么地方，告诉她怎样帮助她离苦得乐，阿罗汉要入定。十法界里面的菩萨也要入定，十法界里面的佛陀还是要入定，到一真法界，超越十法界，就不需要，为什么？念念都在定中。也就是说，实报庄严土里面这些菩萨，就是从发心住以上，他们不再起心动念，那就是自性本定。

　　文殊菩萨给我们讲，「一念普观无量劫」，一念是菩萨一念，无量劫是六道众生，或者方便土里面这些相似即的菩萨们，你去看他，他们有时空，所谓不同空间维次，他们有。那我们要晓得，不同空间的维次，现在科学家证明确实有，确实有这个东西存在，从理论上讲，空间维次没有数量的，无量无边。过去黄念祖老居士告诉我，他是个学科学的，近代的科学家，确实从科学里头证明至少有十一种不同维次空间存在，理论上讲是没有边际，但是用什么方法来突破还不知道。我们学佛，在大乘佛法里这么多年的薰习，能有一点体会，不同空间维次怎么形成的？它跟一切法没有两样，我们相信它的形成是妄想分别执著这样形成的。所以修定就是把妄想分别执著伏住，让它不起作用，时间虽然很短，空间维次可以突破，不能完全突破，可以突破一部分。譬如阿罗汉，能够突破六道里面的空间维次，这只要有四禅八定就能做到。四禅八定那个力量不是把烦恼转变，只是定功把烦恼伏住，叫它暂时不起作用，他在伏住那个时间里面，六道的空间维次没有了，所以他能够统统看见，就是这么个道理。定功愈深的人突破的层面就愈大愈深，完全突破，没有了，《华严经》上讲初住以上。换句话说，在十法界里面有时空维次，超越十法界就没有了，再回头来看十法界，清清楚楚。

　　我们看这末后一句，「如是了知三世事，超诸方便成十力」。这方便是什么？就是凡圣同居土里面的色界、无色界天，跟方便有余土里面相似即菩萨们，他们以入定的这种方法能了知，对於十法界里面的依正庄严是什么一回事情他清清楚楚。可是这些分证即位的法身菩萨们，他们是自性本定，像大乘经里面常说的，「那伽常在定，无有不定时」，十法界众生有感，他们立刻就有应，随类现身，依旧在大定当中。像释迦牟尼佛在我们这个世间住世八十年，我们中国人讲虚岁，释迦牟尼佛是八十岁圆寂的，外国人讲七十九岁，他是为我们示现，演戏给我们看。十九岁出去求学，三十岁大彻大悟，悟了之后就开始教学，一直教到他圆寂，讲经三百余会，说法四十九年，他有没有起心动念？没有，起心动念尚且没有，我们就想到他决定没有分别执著。不但他是这样的，当时跟他一起修行的这些弟子们，经上看到的一千二百五十五人，亦复如是，这是做样子给我们看的。再回头我们想想，像中国六祖惠能大师，二十四岁开悟见性，开悟见性那个境界跟释迦牟尼佛的境界是完全平等的。他为什么能开悟？不认识字，一天经都没听过，也没有参过禅，也没有念过佛，为什么能开悟？这正是他告诉无尽藏比丘尼的话，开悟这桩事情与学不学没关系，与什么有关系？与放下有关系。所以诸位要记住，放下执著就证阿罗汉，放下分别你就是菩萨，不起心、不动念你就成佛了。我们就晓得，佛法整个的教学，没有别的，看破放下。

　　我这一生很幸运，遇到好老师，章嘉大师，头一天见面他就教我看破放下。我向他老人家请教，我说我知道佛法非常殊胜，有没有秘诀让我快一点契入。他就告诉我，「看得破，放得下」。一点不错，是真话，不是假话。我那时候向他老人家请教，从哪里下手？他告诉我「布施」，财、法、无畏三种布施，从这里下手。我们的根性不高，没有办法像惠能大师一样，我们慢慢的放，一天放一点，一年放一点，真的愈放愈有智慧，愈放身体愈好，这是个证明。真学佛没有别的，把一切烦恼习气统统放下，把分别执著放下，这有真成就。放不下，那是搞佛学，对於生死轮回没有关系，这不可以不知道。好，今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第二０三九卷）　　

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「十住品第十五」，李长者的《合论》，从「明知三乘三只出世成佛是权方便教」，从这里看起。

　　长者很慈悲，告诉我们，世尊当年在世，一生都是从事於教学的工作，因为众生对於自性迷悟浅深次第不等，所以有千差万别。根性如是，佛的教化亦如是。因为佛的教化是随众生心应所知量，众生心不一样，所以他教的方式、内容也就不一样，可是我们知道他的目标、方向决定是一致的。由此我们就知道，佛讲的三乘是善巧方便，不是真的，佛说三大阿僧只劫，这也是方便法，三大阿僧只劫是讲时间，出世成佛是权教、是方便教，权就是方便的意思，它的对面就是真实，这是权巧，逐渐把我们向上提升。真实法，你看前面说龙女一刹那她就成就，普贤菩萨十大愿圆满就成佛，什么时候圆满？一念之间。释迦牟尼佛给我们示现的，三十岁的时候把十二年学习的东西放下，在菩提树下打坐，夜睹明星，豁然大悟，都是一念。非常的难得，在中国，六祖惠能大师也给我们做一个实验。在五祖忍和尚那里听《金刚经》大意，五祖给他讲到「应无所住，而生其心」，在这一句下豁然大悟。这哪有时间，哪有三乘！不必小乘、中乘、大乘，不必经历这些，这是什么？这是上上根人。谁是上上根？人人都是上上根。谁是中下根？你迷得深就是中下根。总是迷悟不同产生差异，这个差别就太大了。所以佛为我们说无量法门，为我们说八万四千法门，这个总得要搞清楚、搞明白，那些都是方便教。佛是用方便契入真实，就是刚才说的方便有多门，他的方向、目标是一致的，方便引导我们归真实。我们这一生努力，能不能从方便引到真实？答案是肯定的。要多长的时间？这个不一定，因为每个人的根性、悟性不一样，悟性高的人，悟性高他明白，明白他就肯放下，一放下就契入，就入真实法。有人三、五年开悟的，在中国历史上有，三、五年开悟，有的人十年、八年开悟的，也有二十年、三十年开悟的，也有四、五十年开悟的，也有这一生不能开悟的，那就等来生后世。总而言之，这一生开悟，即使五十、六十年开悟的，都是上根人。这就是善巧方便帮助我们契入真实。

　　下面说，「此教约实法」，此教是讲《华严》，《华严》不是权，不是方便法，《华严》是真实法，「不说以愿力成佛等事」，讲到成佛，它不重视讲这个。怎么成佛？放下就成佛。给你说愿力，愿力还是在善巧行菩萨道，确实是《妄尽还源观》里面的四德，那里头有愿力。四德第一条「随缘妙用」，那个不是愿力，众生有感他立刻就应，那是性德，法尔如是，谈不上愿力。可是后面三条有愿力的意思在，「威仪有则」，做出好的榜样来给众生看，这个不是愿力，至少是愿力的习气，可以这么说法。「柔和质直」、「代众生苦」，我们都可以从这里去看。凡夫成佛确实关键在放下，这是真的，这是实法，真实法。下面说，「设以愿力成行，还以约实成佛，不说以愿力暂成故」，设是假设，普贤菩萨十大愿、文殊菩萨十波罗蜜，这是《华严经》上讲的。以愿力成行，行不但说了二千个行门，《华严经》上很了不起，到将来我们会学到「离世间品」，一共有五卷经文，讲二千个行门。除这个之外，在「入法界品」里面善财童子还有五十三参，四十卷经文。这就是说「设以愿力成行」。可是成佛，「还以约实成佛，不说愿力暂成」，愿力是权方便。这是因为三乘人，三乘是大乘菩萨、中乘辟支佛、小乘阿罗汉，三乘习气太重，所以佛以这个善巧方便，我们非常感恩，为什么？善财童子演出来给我们看，做出来给我们看。普贤十愿，愿愿具足其他的九愿，一就是十，十就是一，不能够分割。而且愿愿里面都有文殊菩萨十波罗蜜，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若、方便、愿、力、智，没有一样不圆满，念念圆满，做出来给我们看。

　　可是初学很难理解，纵然理解，做不到。可是假以时日，我们讲一门深入，长时薰修，这个经天天读，天天在一起共同学习，这叫什么？依众靠众。一个人容易懈怠，容易退转，大家在一起，天天上课，天天在一起研究讨论，天天生活在一起，那就是五十三参，这叫依众靠众。我们的学习、我们的修行，修行这两个字一定要很清楚，依照经典所说的理论、方法修正我们自己错误的思想、行为。时间久了，自然就跟经里面所说的境界相应，那就入实，从权教就契入真实，这是我们大功圆满了。圆满，像《华严经》上讲的，你把起心动念放下，超越十法界，生到华藏世界毗卢遮那的实报庄严土，无始无明习气没断，还有四十一个等级存在。妙，妙在哪里？妙在普贤菩萨十大愿王导归极乐，这一招是真正的妙。我们想一想，六根在六尘境界里面不起心、不动念了，何必还要到极乐世界？到极乐世界是生在阿弥陀佛的实报庄严土，那跟《华严经》上毗卢遮那的实报庄严土有什么差别，都是一样的境界，为什么到极乐世界去？这里头就两层意思，第一个，放下起心动念是不是真的？真的放下没事，如果是相似的，还不是真实的，那你生到西方极乐世界是方便有余土，不是实报庄严土。可是一生到极乐世界，方便有余土的功夫，往生的时候佛光注照，阿弥陀佛威神加持，把你功夫就提升一级，真的到实报土，稳稳当当。这是第一层意思。第二层的意思，我们从这里认识到西方极乐世界是华藏世界的中心，好像一个都市一样，华藏世界是个都市，极乐世界是它最繁华、最热闹的一条街道，有这个意思在。这是诸佛菩萨赞叹净土到了极处，你想想看是不是？赞到极处，连华藏世界上的文殊、普贤都发愿求生净土，这还得了！

　　我早年学佛对净土怀疑，生不起信心，跟忏云法师住茅蓬住半年。这半年当中，除了在茅蓬里面做义工之外，忏云法师教我读《弥陀经》的疏钞，莲池大师的《疏钞》，蕅益大师的《要解》，幽溪大师的《圆中钞》，这是《阿弥陀经》注解最精华的三种，要我把它们的科判画出来，画成表解，我都给他做了。又叫我抽出时间把《印光大师文钞》认真的看一遍。我在这半年当中接受净土的薰陶，对净土生起信心，不敢轻视，但是还没有发出真正求生净土的大愿。所以，基础是在忏云法师茅蓬里面奠定的。以后在台中学教，前后应该有十年，李老师苦口婆心的劝我发心求生净土，我那个心都发不出来，不容易。最后怎么发出来的？讲《华严经》才发出来。我第一次讲《华严经》，在台北志莲精舍，也讲了不少年。《八十华严》讲了一半，那时候进度很快，《四十华严》也讲一半，我记得那时候一个星期讲三天，两天讲《八十》，一天讲《四十》，讲「普贤行愿品」。讲了一半，突然有一天有那么个疑问，文殊、普贤修什么法门成佛的？善财童子他到底是修哪个法门？五十三参他什么法门都学，真正他是修哪个法门成就的？有这么个疑问。细细的再查经，这一查，在《华严经》的末后，最后的两品才查出来，文殊、普贤都是发愿求生极乐世界。那我们当然就明了，善财是文殊菩萨的得意门生，得意门生当然是跟老师所谓一鼻孔出气，老师修净土，他还能例外吗？

　　《四十华严》我讲了很多，都没有发现过这个事情，从头再细细看一下，经上那么清楚、那么明白。你看他第一个参访的德云比丘，德云比丘给他讲什么法门？二十一种念佛法门。我们讲经的时候囫囵吞枣讲过，里头的奥秘没发现，有这个问题再去查经，才查出来。你看你学经多么粗心大意，没发现，有问题再去查，查出来了。这二十一个念佛法门就是把无量无边的法门分成二十一类，每一类都是念佛法门，《华严经》上说的一即一切、一切即一。这个我在第一次讲《华严》没讲出来，依照祖师大德的注解去讲，虽然没有讲错，这里头的真实义，这是开经偈上讲的「愿解如来真实义」，真不容易！这次讲《华严》是我第二次，跟前面就完全不一样，这才恍然大悟，对於净土法门深信不疑，知道善财童子是一门深入、长时薰修，他没有夹杂。五十三参他都参访，你看后面，他每次参访都是六段经文，最后一段「恋德礼辞」，这就是什么？他去看、去参观、去访问，一切都明了，感谢善知识的指教。礼辞是什么？礼拜，辞是不学习。你看，不学习！不学习他修什么？还是老实念佛。这是密义，你要能看，他不是见一个善知识跟他学一样，不是的。他一见就明了、就清楚，不学，这是恋德礼辞。一个念佛法门念到底，到最后普贤菩萨十大愿王导归极乐，彻始彻终一句名号，善财修的。我们这才真正体会到、明白了。

　　体会、明白，到真正能在日常生活当中派上用场，又要花十几、二十年的功夫。所以从这些地方看，我们在上中下三根里头，勉强的讲是上中根性，克实而论是中下根性。这个自己要承认，自己不承认，你就躐等，躐等决定自己吃亏。中下根性的人不能不求三宝加持，求佛菩萨保佑，消业障、长寿命，寿命长一点。寿命短，学习的时间不够，不能契入；时间长一点，有足够的时间从方便契入真实，这一点重要。我们延长寿命不是贪图这个世间的享受，是需要在这个世间多一点时间来学习，这就对了。因为如果没有这么长的时间，一转世来，这当中要停顿几十年。就算你功夫很好，寿命终你就能够得人身，你再投胎得人身，至少耽误二十年，二十年把前一世修的东西都忘得差不多，再修的时候根性比较利一点，过去生中有基础，这个不是办法。如果继续不断，增长二十年的寿命，就非常可能契入真实。所以延年益寿真正目的是在此，绝不是贪图世间精神、物质的享受，与这个毫不相关。得要提升自己的境界，好好的把自己的烦恼习气慢慢的淘汰掉，像佛门里面所说烦恼轻、智慧长，我们寿命的延长真正得力了。年年烦恼轻，一年比一年轻，智慧一年比一年增长，增长到你在日常生活当中能够应用五十三参。把五十三参学到，你就进入真正的「大方广佛华严」，所谓是活学活用，全用上了，让自己生活在佛华严之中，在佛华严里面证大方广。大是什么？大是自性，性体，就是我们讲法性，方是法相，广是性相起的作用，佛华严能证入大方广，「大方广」三个字实际上就是禅宗讲的明心见性，大彻大悟。大彻大悟是约实成佛，明心见性是你所证得的，《华严》就圆满了。

　　再看下面的论文，「是故当知，从十住中初入位菩萨，即五位通修，为十住行相」，他是讲初住菩萨，初入位。初入位是开始觉悟，叫始觉，他这个始觉是真觉，不是假的；是正觉，也就是我们在经上常常看到的一句话，「阿耨多罗三藐三菩提」，这句话是梵文音译的，意思是无上正等正觉。初住菩萨入什么境界？就是入无上正等正觉，所以宗门里面说得好，「明心见性，见性成佛」，无上正等正觉就是成佛。这个时候他是五位通修，这五位是哪五位？十住菩萨的行相，行是修行，相是样子，这是讲一个初住菩萨修行的样子，他有十住的样子，有十行的样子，有十回向的样子，有十地的样子，有等觉的样子，就是底下这句说的，「通有十行、十回向、十地等法门故」。这个地方我们要注意到，一修一切修，一行一切行。我们自己在现前的境界有相当深度的体会，为什么一修一切修？前面我们曾经学过《妄尽还源观》，《妄尽还源观》里面明白的告诉我们，从一体起二用，一体就是法性，就是大方广。法性起心动念就生出依报，依报是遍法界虚空界，同时生出正报，正报是自己，我们自己跟整个宇宙是同时发生的，没有先后。这一发生，遍法界虚空界，依报里面最小的是一粒微尘，正报里面最小的是一根汗毛毛端，毛的尖端，它自然就有三种周遍，无论是毛端还是一粒微尘，它就有三种周遍。第一个是普周法界，第二个是出生无尽，第三个是含容空有。你了解这个事实真相，对於这个经文你还有什么怀疑？

　　确实，放下起心动念的菩萨、这一尊佛，都可以，称佛、称菩萨都行，这么一尊佛，他修行，就用《华严经》上来说，《华严经》修什么行？念阿弥陀佛，这不是假的，文殊、普贤就是这么念的，善财童子也是这么念的。这一声阿弥陀佛普周法界、出生无尽、含容空有，十方三世无量无边诸佛如来所说的无尽无数的法门，这一句全包了，一门都没有漏，跟《还源观》就相应了。所以一修一切修，一门通一切门，一经通一切经，这叫佛华严，这叫大方广。你看这个意味多圆满，统统具足，关键是我们自己有没有真的悟了，真悟了就用得上。同时我们还要能够体会到，我们念这一声佛号，三种周遍；我们起个善心、起个善念，三种周遍；如果我们起个恶念，还是三种周遍，干一桩坏事也是三种周遍。为什么？性德的作用是法尔如是。

　　从这桩事情去看，所以佛在经上常讲，一切法从心想生，这句话意思深，我们体会得深，意思它就深。我们动一个善念，深广无际，周遍含容；我们起个不善的念头也是深广无际，这就现出十法界依正庄严。如果只有这一句阿弥陀佛，没有分别执著、没有起心动念，他现的那个境界就是实报庄严土。你说是阿弥陀佛的，可以，讲得通，你说毗卢遮那佛的也讲得通，你说是我自性里面现的也讲得通，都没错，没讲错。如果我们起个不善的念头，一个贪的念头，实报土没有了，什么土发现？饿鬼法界发现了。为什么？贪心变的，遍法界虚空界都是饿鬼法界。起个瞋恚念头、起个嫉妒念头，遍法界虚空界都是地狱法界；起个上品十善的念头，遍法界虚空界是欲界天的法界；中品十善，人法界。所以佛才给我们说这个事实真相，这个境界是刹那刹那的从心想生。我们从早到晚，学佛的人早晚都念佛，念佛的时候心里现佛法界。佛法界现得怎么不明显，很模糊，不明显？你念的心不真。现在人心贪著名利，所以名利这个法界特别明显，其他的念头很薄弱，模模糊糊的，这个最明显的它把它压住了。所以佛给我们讲的是真话，这个现象不是真的，凡所有相皆是虚妄，为什么？随你念头在变，你念头怎么变，它就现什么境界，一点都不错。这些都搞清楚、都搞明白了，我们才晓得，初成正觉，便入佛位，一修当然是一切修；我们众生起个恶念、干个坏事，也是一修一切修；一个善念、做一桩善事，也是一修一切修。

　　下面说，「如十住中七八两住，还修悲智」，我们在前面读过，七住、八住，七住是不退住，前面李长者给我们说的，对治大慈大悲同行摄生不圆满自在障，教他大慈大悲广度众生的大愿圆满。我们得想想，十住菩萨第七住，「众生无边誓愿度」不圆满，所以还要特别修不退心、不退愿，让大慈悲心圆满，普度众生的大愿大行圆满。用什么方式来圆满？在十种智明里面，善巧智明，就是善巧方便波罗蜜，让自己的慈悲心圆满，度众生就是帮助众生。可是要知道，众生根性不相同，没有善根的，帮他种善根就是圆满，在现前这个阶段，没有善根的帮助他种善根；已经有善根的提拔他，帮助他善根成长；善根已经成熟的，一定要帮助他脱离六道轮回。善根福德达到有一定的程度的，劝导他念佛求生净土，生到西方净土，那就是圆满，为什么？他圆证三不退。第七住的菩萨。

　　第八住的菩萨是童真住，他还有习气，对治处缠同事世间余习智不清净的障碍，这个难，比不退住的更难。这是什么？这是清净心是不是真的到了纯度，叫纯净纯善。还不达到纯，为什么？有时候跟一切众生相处，有起欢喜心，有这个念头；有厌恶的念头，这是不清净。第八住的菩萨，无始无明的习气已经破了七品，你就晓得这个习气多难！当然不会像我们这样有感觉的，我们是很严重的习气，喜欢的事情他心里真欢喜，不欢喜的，他心里真讨厌、真厌恶。七住、八住在表面上决定看不出来，你看他是一片慈悲，他还有那么一点点习气在，你就知道这个多难。怎么办？历事炼心，所以他应化在十法界，众生有感他就有应，他应的时候帮助众生，也是磨自己的习气。磨没有痕迹，如果有痕迹他就堕落，那他就严重了。痕迹是什么？是分别执著，他们决定没有分别执著，也决定没有起心动念，你才知道那个微细到什么程度，这说不出来的。真的像古人所讲的，这个地方只可以意会不能言传，讲不出来，你得要细心去体会。他还有极其微弱的那种习气在，粗的习气在四圣法界里面他就断了。我们讲四圣法界里，阿罗汉断执著，有执著的习气；辟支佛断执著的习气，他有分别；菩萨断分别，有分别的习气；到佛，分别习气断掉，他还有起心动念；起心动念断掉，这才成佛，才是初住菩萨。所以，初住菩萨讲的是只有无始无明的习气，绝不带分别执著的习气。分别执著的习气虽然在四圣法界断了，还有残余，极其微弱的残余，要不然第七住他怎么会有度众生不自在？第八童真住的菩萨为什么跟一切和光同尘，他还有世间的余习？那是极其微细，所以他还不能讲是纯净纯善，纯净纯善是自性，一点习气都不带的。

　　佛给我们说这些话，让我们能够体会这些行相，对我们有好处，我们知道怎么修。喜欢的人可不可以亲近？可以，亲近应该什么态度？不生贪恋，你要炼这个功夫，这就叫什么？随缘妙用。我在这个境界里是把贪恋，也就是六度里面讲的悭贪，把这个习气断掉。你不在这个境界里头，你怎么知道你的心这个烦恼淡了、烦恼轻了？烦恼轻，智慧长！你要不跟那些讨厌的人接触，你怎么知道你有讨厌、你不喜欢？你跟他们接触，我不喜欢他，在这里头把那个不喜欢的习气断掉。所以菩萨修行，什么境界他都接触，五十三参不就是这种表演吗？所以我讲五十三参，到最后我明白了，五十三参是现实的生活。从早到晚你看到这些一切人事物，有顺心的、有不顺心的，有喜欢的、有不喜欢的，就在这里修行。喜欢里头不生贪恋，不喜欢的境界现前的时候不生瞋恚，我们现在先修这个。你说你没有贪爱、没有瞋恚，你怎么知道？在境界里头一试验就出来了。逐渐的在这里面修什么？修清净平等觉，《无量寿经》经题好，真正修行就是修这个。

　　我讲菩提心，我就用清净平等觉，上面加个真诚，下面加个慈悲，真正「清净平等觉」这五个字就是经论里面所讲的深心。《观无量寿佛经》里面所讲的至诚心，至诚就是真诚，那是菩提心的体；深心是菩提心的自受用，这个重要；大悲心是菩提心的他受用，就是你用什么心待人。待人要大慈大悲，对待自己是清净平等觉，叫深心。所以修自己就修清净心、平等心、觉心，觉而不迷。只要你深心成就了，真诚心就现前，真诚心不必修，自然现前；说老实话，慈悲心也不要修，也自然现前，你只要把清净平等觉修成功，真诚、慈悲自然现了，我们就在《华严》上真得受用了。在日常生活当中，穿衣吃饭、工作、待人接物，在这里面晓得我每天在这里炼清净心、炼平等心，炼觉而不迷、正而不邪、净而不染，你是大菩萨，你真正在修菩萨道，你走的是成佛之道。可是外头人完全看不出来，你又没有拜佛、又没有念佛、又没有诵经，人家表面上看你是博地凡夫，你跟别人没有两样，骨子里头完全不相同。五十三参里面那些佛菩萨给我们做出的示现，他就是这样的。所以这个地方，长者给我们提「如十住中七八两住，还修悲智」，七住不退住修大慈大悲，第八住童真住修般若波罗蜜，修智慧。

　　「九住中是法师位」，法王子住，九住是法师位。「十住中悲智圆满，如是五位，行相相似故」，下面五位，就是十住、十行、十回向、十地、等觉，行相没有两样，功夫有浅深不同，心地清净平等的程度不一样。行相相同就是日常生活是差不多的样子，你看我们也穿衣吃饭，早晨起床，工作、待人接物，这是行相，行相相似。下面长者引善财童子，「如善财十住中善知识，一一智慧境界皆悉无极」。李长者把善财童子参访的十住善知识，每个都提到，初住德云比丘，二住海云比丘，三住是妙住比丘，一开头三位善知识都是出家人，这代表什么？代表超出世间，它有表法的意思在，尊重三宝。每位善友大智大悲，都具足无量的智慧、无量的德行，这个我们现在能体会得到，因为性德自然具足三种周遍。所以，学佛目标一定要清楚，我们为什么学佛？学佛我们要学什么？没有别的，就是回归自性，就是禅宗说的一句话，「明心见性」。无论是哪个宗派，无论是哪个法门，同一个目标，明心见性，同一个方向，念佛，念佛到最后还是明心见性，见性就圆满了。

　　我们现在的世间人，你看这些年，我们汤池文化教育中心经常举办「幸福人生」的这种讲座，幸福加上圆满就是《华严》，《华严》是圆满，幸福圆满的人生。不见性什么都不能圆满，见性就得大圆满，见少分，小圆满，这个要知道。本来一切众生各个都是圆满的，为什么现在不圆满？这个我们要感恩释迦牟尼佛，不是他老人家给我们说出来，我们哪里会知道！他告诉我们，你为什么不圆满？因为你有妄想、有分别、有执著，把你圆满的智慧障碍了，圆满的德能障碍了，圆满的相好障碍了，所以你就不圆满。这句话说得好，给我们一个重要的提示，只要我们把妄想分别执著放下，我们自性的大圆满马上就恢复。所以长者在前面讲，佛真正的意思不是讲三乘，不是讲三大阿僧只劫，那都是随顺众生的分别执著讲的；真实的说，「唯有一乘法，无二亦无三」，这是佛在《法华经》上讲的，说出真话了。

　　你看看，一生四十九年苦口婆心天天劝我们放下，我们的习气真重，不是假的，佛劝了一辈子，我们也不肯放下。我学佛到今年五十八年，不止四十九年，五十八年，讲经都讲了五十一年，有没有放下？没有，你就晓得多难。我展开经卷能说这么多话，这是什么？这就是五十八年的薰陶、薰习，没放下，比你们放下多一点。你们执著比我更多，所以这个经你看不懂；如果真放下，那他讲《华严》比我讲的好十倍、百倍都不止，肯定的！所以，这个东西要不要学？不需要学，六祖能大师说的话，「与学、不学不相干」。真正的关系是你要真放下，你才能懂得诸佛说法的真实义，像开经偈讲的「愿解如来真实义」，你在一句一字里面看出很多的意思。这个我们在讲经里头常常提到，佛的经文字字句句含无量义，现在诸位知道了，一微尘里面有遍法界虚空界的信息，一个字里头有遍法界虚空界十方三世一切诸佛所说的佛法，一个字里，字字句句皆如是，这不是假的。如果是假的，那出生无尽就说不出来了，这句话就不能成立。出生无尽就是无尽义、无量义。我们这两个小时讲这么多字，人家一个字无量劫都没讲完，我们能不能相信？现在相信了。从前以为是形容，以为是夸大，现在我们晓得是真的，一点不假。这就是三种周遍的第二种，出生无尽，无尽义，为什么？自性法尔如是，它本来就是这样的。说大，它没有边际，所谓是大而无外、小而无内，怎么说无内？你看一微尘里面有虚空法界，虚空法界里头又有微尘，微尘里头又有虚空法界，无有穷尽，这就叫大而无外、小而无内。

　　这个境界我们听到了，确实能引发无尽的一个愿望，什么时候我能入这个境界？我们有这个愿望，佛有这个希望，佛希望你快快成佛，希望你马上成佛。从理上讲讲得通，只要你肯放下你就成佛，你今天能够把起心动念放下，立刻就入初住菩萨的果位。我们不能统统放下，就一点一点放下，总而言之，记住天天都要放下一点，那就会有进步。从哪里放起？这个也要知道，自己好好想一想，我的自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢哪种最严重，从最严重的放起，功夫就会得力。就像治病一样，你身上得了很多病，大夫来给你看病，首先治什么？首先是治要命的病，先把这个治好，你的命可以保住，然后其他小病慢慢再治。所以我们最严重的烦恼要知道，如果贪心重的，先断贪，贪里头还有贪财、贪名、贪色不一样，哪个最严重先从哪个下手，就能收到效果。怨恨心重的，心里面情绪不平，常常会发脾气，那你就先从这里下手，久久就能收到效果。第一个治好的是最困难的，时间用得最长，以后慢慢愈来愈容易，最难突破的是第一个关口。

　　我们往下面看，刚才我们念到「如善财十住中善知识，一一智慧境界皆悉无极」，这里头我们说明是真的，一点都不假。说到这个地方我们自己一定要知道，说善财就是说自己，这个不可以不知道，《华严经》里所讲的一切境界都是自己境界，你自己本来就是这样，统统是被妄想分别执著障碍住，变成现在这个样子。这种障碍不是别人给我们的，是自己搞成的，决定不能怪别人，你怨天尤人，那你就造罪业。什么样才是真正的情形？自作自受，这给你讲真话，解铃还是系铃人。自作自受，那我自己把妄想分别执著舍掉不就没事了？这真的明白，真的通达了。你能够放下妄想分别执著，你的大德、大能、大智、大慈、大悲，那个大是没有止境的，你的性德全部都现前。你才真正知道，整个宇宙跟自己是一体，所有一切众生不是外人，都是自性变现出来的。自己的善念变现出三善道，自己的恶念变成三恶道，自己的染念变成六道，自己的净念变成四圣法界，到念头都没有了，就变成诸佛实报庄严土，全是自性变现的。佛，哪来的佛？西方极乐世界阿弥陀佛是自己变现的，自性弥陀，西方净土是唯心净土，离开心性什么都没有，心性是自己，不是别人。

　　下面接著说，「但为约法身大智大悲之上，法具无尽，须当安立五位行门」。由此可知，安立五位行门是世尊教学的善巧方便。因为五位行门是从哪来的？一切众生有分别执著，随顺众生的分别执著而建立的，不是真的。这个里头有句话，「法身大智大悲之上，法具无尽」，这个法是法相，就释迦牟尼佛教学上来讲就是法门，四弘誓愿里面讲「法门无量誓愿学」，无尽跟无量是一个意思。无量怎么学法？只要你放下就圆满了。如果不肯放下，你慢慢学，学的是相似的，不是真实的，我们现在人讲的知识，学的是知识。真的是智慧，放下妄想分别执著就是智慧，就是大智大觉；只要里面夹杂著有分别执著，智慧就变成知识。所以，现在有些学校用佛经开课，把它当作一门哲学来研究，《华严经》叫华严哲学。诸位要晓得，华严哲学是知识，不是智慧，它没有离开分别执著。离开分别执著，知识就变成智慧；不肯放下分别执著，学《华严》也就学了知识，不一样，这不能不知道。真的搞清楚、搞明白，你才晓得放下是多么重要，不能不放下。

　　放下我学了五十八年，我的缘也很殊胜，认识佛教之后亲近出家人，第一个出家人，第一天见面，我向他请教。方老师把佛经哲学介绍给我，我知道佛法殊胜，尤其是方先生告诉我学佛是人生最高的享受，我向章嘉大师请教，有没有方法、捷径让我很快就能契入？他老人家就教我六个字，看得破、放得下。过了七年，我出家了，出家之后我再去看方老师，方老师很惊讶，你真干？他说我真干了。我说是！你给我说这是人生最高的享受，那我当然要真干。我出家没有一个人赞叹，都说我迷了，给我惋惜，学佛怎么会学成这个样子？完全迷了，我迷信！只有方老师一个人赞成，「你对了，你这个路走对了」，只有一个人鼓励我。当时我那些老朋友，一些老长官、老同学，没有一个原谅我的，都说我这个路子走错了。可是到晚年之后见面，他们都退休了，见了我的面赞叹，还是你走对了。这个路不好走，最难得的是认知，非常不容易。如果真的认识、真的明了，一门深入，长时薰修，这是快乐的事情。我们读《论语》，头一句话，「子曰，学而时习之，不亦说乎」，真正这句话的味道体会到了。佛家讲法喜充满，常生欢喜心，人生最高的享受就是天天欢喜，常生欢喜心，不是有钱、有势力，那个不是，天天快乐这是人生最高的享受。这种享受从哪里得来？从学问上得来，孔夫子、孟夫子是做学问的人，他得到了，佛法是学问当中的精髓，他怎么不快乐？愈学愈快乐。所以有人问我，法师，过年了，你得休息几天吧？我说没有，我腊月三十、正月初一还讲经。还讲经？我说是，这是最快乐的事情，过年当然要快乐，还有比这个更快乐的吗？找不到了，这是最快乐的事情。不能说过年不要快乐，那就错了，在过年应当是快快乐乐的。这个道理，认知还是相当有难度，正因为如此，我们对於老师终生的感恩，不是老师的指点我们永远不会发现这个宝藏，自己得乐。

　　「有朋自远方来，不亦乐乎」，这个朋是什么？志同道合，你看昨天初七，我看我们这三层楼人都坐满了，有朋自远方来，快乐，志同道合。纵然是闭关住山，没有人来看你，「人不知而不愠，不亦君子乎」，你看看孔老夫子的境界，全部都体会到。所以中国在过去几千年来社会安定、长治久安，怎么来的？好学得来的，有圣贤提倡，大家都好学，每个家族有家学。古时候虽然学校很少，读书人慕道、学道、行道，喜欢讲学，喜欢表演，用这些文艺的手段来表演。演的什么？演的是道德、是学问，教人伦理道德、因果报应，所以在中国过去虽然没有那么多学校，人人都受到最好的教育。我母亲不认识字，可是伦理道德、因果教育她一点都不含糊，她样样都懂得。也能言善道，教导子女，教导邻居，这个与认识字跟不认识字没有关系。所以，长治久安说得高一点叫乐道，说得浅一点是好学。

　　现在这个社会动乱，全世界的社会动乱，原因我们了如指掌，看得太清楚了，为什么？它颠倒了。古时候重义轻利，对於利害看得很轻，不放在心上，道义看得很重；现在颠倒，现在把名利摆在第一，道德没有了。不讲道德，天下怎么能不乱，哪有不乱的道理！利，人之必争，现在世界能有和平吗？许多从事於国际和平工作的人没有信心，许多国家领导人，我见过很多，也没有信心，没有遇到一个有信心的，这是真的不是假的。原因是什么？没想到，原因就是本末倒置。我们佛门里面，你看讲六和敬，把利摆在最后，把什么摆在最前面？见和同解摆在第一，那是什么？那是道、是学问。把戒和同修摆在第二，那是什么？那是戒律、是守礼、是守法，人人都守礼守法，这世界不就和谐了吗？戒和同修，用中国的字来说，它是义，义就是循理，起心动念言语造作合情、合理、合法就叫做义。你看六和敬前面是道义，后面再说身同住、口无诤（没有争论）、意同悦（大家在一起欢欢喜喜），最后一个利同均，把利放在最后，哪有利放在前面的！现在什么事都把利摆在前面，利摆在前面，人的思想就坏了，起心动念损人利己。现在还有严重的，损害国家，利益自己，这还得了，天下大乱了。要想这个世界恢复像从前一样的安定和平，还是要把利摆在最后，要把道义摆在第一，世界就可以恢复安定和平，除这个之外，没有第二个办法。在西方宗教教育里面，所有宗教经典里面也是把仁义摆在第一。对於名利，许多宗教经典里面都是这么个说法，「得到一点就应该知道满足了」，你看看这个话说得多好；换句话说，都是教人知足常乐，应当全心全力的去追求道德、追求学问。

　　世尊教学虽然恒顺众生，以众生的分别执著说五位行门，说阶级、阶层，在《华严经》上，你看前面我们学习过的十信位，十信为什么在这边不讲？十信没有地位，就像小学没有学位，十信没有学位。十信分配在哪里？分配在十法界。从初信位到六信位在六道，七信位就超越六道，声闻法界，八信位缘觉法界，九信位菩萨法界，十信位佛法界，这是权说，这是方便说。《华严经》是说实法，是说真实法，真实法里他用真心，不用妄心。要知道，十法界的这些佛菩萨都是用八识五十一心所，在佛家讲这是妄心，不是真心。不过四圣虽是妄心，他行得正，为什么行得正？我们现在也很清楚、也很明白，他们是佛菩萨的好学生，各个都能依教奉行，虽是妄心，他学得样子很像佛。所以智者大师说他们叫相似即佛，他不是佛，他学佛学得很像，叫相似即佛，不是真的。超越十法界，这是真的了，那不是假的，为什么？他用真心，不再用八识五十一心所。不再用阿赖耶，就是不起心、不动念，不用阿赖耶；不分别，不用意识，意识是分别的；不执著，不用末那，末那是执著，第七识是执著。在法相宗里面讲，转识成智，那是真的不是假的，真心是智慧。阿赖耶识转过来叫大圆镜智，圆满的智慧，就是佛在《华严经》上讲的「一切众生皆有如来智慧」，如来智慧就是大圆镜智；转第六意识为妙观察智，转第七意识为平等性智，他没有执著就平等，没有分别就清净。转八识成四智，真心是智慧，无量的智慧，迷了之后就变成八识。迷了之后，大圆镜智变成阿赖耶，阿赖耶叫藏识，我们常常用个比喻讲是垃圾桶，把自己的一些恶念装在里头，还装别人的，所有人的不善统统收集起来装在这里头，你说多麻烦！第七识的执著，四大烦恼常相随，四大烦恼第一个是我，执著有我，因为执著有我，随著就有贪瞋痴，我爱是贪，我慢是瞋恚，我痴，贪瞋痴。所以，贪瞋痴是与生俱来的烦恼，不是从哪里学来的，迷了就有，觉悟就没有。从这些地方我们体会到诸佛菩萨，特别是释迦牟尼佛，出生降世的时候，一生以种种善巧方便、无尽的智慧显露在教学上，显示在生活上，点点滴滴都是在那里给我们表演佛华严、大方广，在给我们表演善财的五十三参。

　　我们再看下面这一句，「总是一心一智一时智等遍满所行之道」，这是给我们总归结到真实法，无论佛讲多少，你要知道是一心。「一心一智」，一个智，大圆镜智，自性本具的圆满般若智慧，一智；一心就是真心、就是真性，贤首国师给我们讲的「自性清净圆明体」，真心！自性就是讲一心，这个心是清净的，永远清净，现在有没有染污？没有，要知道染污是假的，不是真的，真心没有染污。我们是迷了，迷了这个染污就起作用，觉悟它就不起作用，觉悟染污就没有，迷的时候有染污，所以真心没有被染污。惠能大师明心见性的时候给我们做了证明，他在五祖面前说出见性的样子，你不是明心见性了吗？性是什么样子？他说出来了，五祖没有问他，他就说出来了。他说「何期自性」，这句话用现在话来讲，没想到自性，「本自清净」，没有染污。「本不生灭」，你看看我们听了多欢喜，人都贪生怕死，本无生灭，没有生灭，没有生死，你还担什么心？你还有什么害怕的？贪生怕死的念头马上就消掉，自性没有生灭。「本自具足」，这还得了！本自具足，还要去追求吗？什么都不要求，连求学问都不要求。你看六祖一开悟，他什么都通了，世出世间一切法全通了。没有学过一天经教，你把经教念给他听，他给你讲得头头是道，他能说出无量义，不要求！要不要求发财？财太多了，那个具足里头，智慧具足、德行具足、相好具足，一点缺陷都没有。你居住的环境是什么？极乐世界，心现识变。「本无动摇」，你的清净心从来没动过，现在我们的念头太多、太复杂，那是妄念，是妄心，真心里头没有念头，不动的。最后说「能生万法」，这是把自性的样子说出来。

　　「一心一智一时智等遍满所行之道」，这句话是完全把事实真相给我们说出来了。这一句如果真的体会到，契入了，那就恭喜你，你就见性，你就明心见性，你就大彻大悟，回归自性，至少你也是十住菩萨。这是真的境界，总是一心、一智、一时，一时没有先后。遍满所行之道就是出生无尽，任何一行，起心动念、言语造作，没有不遍满所行之道，就是一即是一切，一切就是一。今天时间到了，这一句我们明天再从这里讲起。

大方广佛华严经（第二０四０卷）　　

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「十住品第十五」，李长者的《合论》。

　　论文我们学到「但为约法身大智大悲之上，法具无尽，须当安立五位行门」，我们学到这个地方。在这里面我们特别要留意到的，长者为我们提示法具无尽，法是一切法，具是具足，一切法，每一法都具足无尽，就是三遍里面所讲的出生无尽，我们也可以说是变幻无尽；变化不如用变幻好，无论怎么变，它都是个幻相，我们不能把它看作真的。在教学方面，当然要把它分浅深次第，所以有五位的行门，这就是说十住、十行、十回向、十地、等觉这五个位次，这是为了教学方便。虽然有次第，次第就是圆融，圆融就是次第，这个话很不容易体会。《华严经》上所说的，「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，从相上看有行布，行布是次第，相上看有次第，从性上看没有次第；从事上看有次第，从理上看没有次第，为什么？下文就讲到，五位行门，就是包括所有一切的方便说法。佛四十九年所说的一切经都叫做方便门，方便门的所有一切说法、讲法，「总是一心一智一时智等遍满所行之道」，这句是讲圆融，上一句讲的是次第，所以次第跟圆融是一回事情。六道凡夫没有这个智慧，不知道事实真相，讲次第很容易接受，他能信能解，依照次第去修行。超越六道，提升到四圣法界里面，逐渐就接近圆融，一直到六根接触六尘境界不起心、不动念，华严境界就现前了。什么叫华严境界？就是无障碍的境界。清凉大师跟我们说了四种无碍：理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，这个境界现前了。这个境界现前，确实是诸佛如来的大自在，真正看破放下了。看破是对於宇宙万法真的是通达明了，这叫看破；放下，你看看，连起心动念都没有，起心动念尚且没有，哪来的分别执著？这真放下了。在这个境界里面才叫做真正的佛，他真的成佛，不再搞这些了。由此可知，十法界以下都是在学习，学看破、学放下。上中下三根逐渐的向上提升，也就是不断的在放下，这总得要知道、要明了。我们能明白多少，就得放下多少，自己才能得真实受用。

　　这么多年来，我们常常劝勉同学，要放下自私自利。我们是凡夫，首先要承认我们有自私自利，我们有名闻利养，我们有贪图五欲六尘的享受，我们有贪瞋痴慢，佛所说一切众生的烦恼习气，不是说别人，就是说我自己，没有一样不具足。我们要直下承当，也就是承认，这才有救；如果不肯承当，说这个我没有，别人有，我没有，那你就没救了。我们自己承当，自己才认真反省，才能够改过自新，所谓改往修来，不能像上上根人一时顿舍，我们做不到，我们慢慢的舍。从这个地方我们就会想到，看到龙女一生成就，她是顿超，可是善财的一生成就是渐修。这个意思就是告诉我们，像世尊我们学不到，六祖能大师也学不到，同样的，龙女那个修行方法我们也学不到，可是善财我们能学到，这个榜样好！他是一步一步往上爬，四十一个阶级一步一步往上爬。但是决定看破，也就是经上前后这两句，真的通达明了，一丝毫都没有疑惑。五位行门或者再加上十信位，就是六位行门，六位要记住，十信、十住、十行、十回向、十地、等觉，总是一心一智一时智等遍满所行之道。所以佛法，这是《华严》里面常常说的，「一即一切，一切即一」，你要是不明白这个事实真相，你就有疑惑；了解这个事实真相，你就没有疑惑。

　　底下教我们修行，「是故起信进修行者」。起信进修，起信是初发心，真的相信，我们现在有没有真相信？真相信的人不生烦恼，真相信的人，我们还没做到！《华严经》的标准，真相信的人是不起心、不动念。这个心是什么？初发心，就是发心住，初住菩萨，这真正发菩提心，这是佛的标准，大乘的标准。我们把这个标准降低，降到小乘的标准，看看我们能不能够与小乘起信相应？小乘起信的相应是八十八种见惑断尽了。这八十八种见惑我们也是常常提醒的，为什么？没做到，要不断的去提醒。头一个身见，第二个边见，第三、第四是成见，末后一个是邪见，这五种都没有，小乘起信；在《华严经》里面就是十信位的初信菩萨，我们想想，我们也没有到达这个标准。换句话说，我们的心水是动的，很容易动，小风小浪就动了，大风大浪就更不必说了，就是我们一般所讲的受不了一点刺激，有一点小的刺激，七情五欲就发作。七情是什么？喜怒哀乐爱恶欲，我们讲情绪。哪个人没有？赞叹几句，很高兴；别人说几句难听的话，心里就难过好几天，这是什么？小风小浪。小乘的境界入门，经上常讲「八风吹不动」，这个风就是外面境界，你六根接触之后怎么样？不动心，就是不会生起七情五欲的念头，真的把它控制住，七情五欲没有断，能控制得住，我们一般人讲忍辱功夫不错，他能够受得了。在境界风动里面，他居然能够不起心、不动念，小乘境界。这是我们应该认真努力学习的，尤其在现在这个社会。

　　昨天有同学在网路上节录一些新闻来送给我看，这里面全部都是最近二、三天报导的，网路上报导的，都是些灾难消息。这里面有个最严重的，值得我们特别注意的，这是科学家报导的，这个地球上二十年之后，我们的水源会有严重的缺乏。估计南北极的冰会融化，超过想像之外的快速，高山的积雪融化，很多大江、大河的水源会断绝，他说至少二十亿人没有饮水，得不到饮水。这个大难谁都没有法子解决，所以他们预测的，将来的战争是争夺饮水。地方没有水就变成沙漠，草木不生，人吃什么？科学家给我们估计二十年。最近这两年，地球上的气候变化太大，该冷的时候不冷，该热的时候不热。气候的反常，我们在前面也讲过，我们是根据佛经上的理论，这就是讲的三种周遍，这是原理，在实际环境上，你才真正相信境随心转。我们起心动念与遍法界虚空界都起感应的作用，速度之快我们无法想像。在实际，佛家常讲实际理地，就是《华严经》在此地讲的一心一智一时。一时没有前后，一心就是一念，这一念时间很短，弥勒菩萨告诉我们，一弹指的三百二十兆分之一，就是一弹指的时间，那叫一心，那叫一念，周遍法界。这个现象没人知道，佛在大乘教里面告诉我们，八地菩萨他才能感受到，知道这个事实存在。所以我们的起心动念，对我们地球生态环境有关系。

　　气温为什么不断在上升？科学家说空气当中排放二氧化碳，这个起了作用。这是有作用，但是这个是标，不是本。本是什么？我们居住在地球上的这些人，内心里头怨恨不平，怨气、怒气，一天到晚常常不高兴，发脾气，这些是什么？都是属於瞋恚的一分。瞋恚是什么相？瞋恚是火，往上升，就是温度上升。明白这个道理，我们心里不高兴，心里发个脾气，地球温度就上升一点，它就上升。我们依照这么一个原理，我们让地球的温度降温行不行？在理论上讲是决定做得到的，只要地球上的居民都保持著心平气和，像佛所说的就太好了，「息灭贪瞋痴，勤修戒定慧」，这个地球上的自然灾害全没有了。但是佛经上说得这么清楚，现在人不相信，他说这个不合乎科学。其实科学有证明，我常常举例江本博士在日本琵琶湖做的那个实验，那就是很好的证明。他不过就是一、二百个人，把意念集中，在湖岸旁边做祈祷，这个小湾水质它就产生变化，证明佛法上常讲的境随心转。境是我们居住的环境，现在所谓是地球的生态环境，真的是随著我们念头在转。我们是什么念头？贪瞋痴慢的念头。贪，水灾，对应的是水灾；瞋恚对应的是温度上升，是火；愚痴对应的是风灾；傲慢、不平对应的是地震。那我们就相信，佛教导我们「息灭贪瞋痴，勤修戒定慧」，绝对正确。不但度自己，有意无意之中都度了众生，帮了众生的忙。我们想到现在这个世界上学佛的人不少！没错，学佛的人是不少，这些学佛的人果然都能认真修戒定慧，息贪瞋痴，肯定会产生很大的效用。可是实际上怎么样？实际上学佛的人天天都搞贪瞋痴，那就没有法子，学归学，贪瞋痴恐怕天天在增长，没有减少。所以要知道，佛没有说错，经典没有记载错，祖师大德没教错，我们自己没做到。我们也会讲，讲得天花乱坠，就是做不到。

　　我们回头再认真想想，我们这一生能不能得度？得度最容易的，也是最有效的、最圆满的，是求生净土，我们能不能往生？善导大师告诉我们，「万修万人去」，他讲得没错，真干的人，万修万人去，一个都不会漏差。可是早年李老师告诉我们这批学生，一万个念佛人，真正往生的二、三个人而已！这是什么原因？就是古人讲的，「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」。换句话说，现在念佛的人，大多数都是这个念法，不真干！天天念弥陀，贪瞋痴慢没有降温，七情五欲不能控制，这句佛号不起作用，压不住。佛号有力量能控制住，这是定功，定久了生智慧，智慧帮助你看破。我们也常常勉励同学，在这种状况之下，《金刚经》管用，「凡所有相，皆是虚妄」，把这句经文念一下，心地就平静多了，不至於再激动，这叫修行，这叫功夫。可是几个人在境界现前的时候，能够立刻用得上佛在经上的提示？都忘掉了，过后可能他又想起来，已经发作了，这种现象常常有。那算不错了，过后还能够忏悔，这是好事情。为什么？常常忏悔他功夫就有进步，三年五载之后他真控制得了，境界现前他就不会发作，凡夫学习总得有个过程。所以六波罗蜜要常常记住，第一个布施就是放下。持戒是做个好样子给别人看，持戒也就是把一切错误放下。什么是对的，什么是错的，很难辨别！释迦牟尼佛当年在世做出个好样子，但是我们往往都把他忘得干干净净。如果你真看清楚、真看明白了，学习释迦牟尼佛，这个人这一生决定成佛，那都不是假的。我们知道现前这个社会，五欲六尘，邪知邪见，诱惑的力量比过去（过去不要多久，过去半个世纪，过去一个世纪）增长百倍都不止，那个时候没这么多的诱惑，所以学佛容易成就。现在外面诱惑力量太大，外面有诱惑，里面有烦恼，烦恼就是自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢，所以成就的人就愈来愈少，敌不过诱惑就堕落了。这个事情是我们这一生修行成功失败关键的所在，我们不能不知道，不能没有警惕。要想成就一定要放下，尤其在现前这个社会。

　　我相信你们常常看电视、常常看报纸，你们所得到的资讯比我多，资讯里头绝大多数都是负面的。对修行人来说，这个负面的信息是好消息，时时刻刻在提醒我们。中国古圣先贤告诉我们，「危邦不入，乱邦不居」，今天这个地球既危又乱，老祖宗提醒我们赶快移民，赶快争取时间办移民的手续，移到哪里去？移到极乐世界去。极乐世界阿弥陀佛非常欢迎我们过去，为什么不去？真有这个认知，所以这不是一个坏信息，我看是好信息。认真去办移民手续，这个移民的手续就是具足信愿行，老实念佛求生净土，这就对了。这个世间万缘放下，你不能不放下，我们从这个地方起信进修，这就我们现前这个立场。

　　「於大智境界，莫作三世近远延促之见」。这是我们对於大乘有尊重的心、有敬重的心，这是《华严经》上所讲的，是大乘境界、是法身菩萨的境界。法身菩萨境界里面没有三世，过去现在未来没有，就是说他那个境界里没有时间也没有空间，所以你不能作三世近远，近远是讲空间，没有远近。为什么？一心一智一时。延促，延促是讲时间，延是延长，促是短促，这句话简单讲，它里头没有时空这桩事。我们真是很长时间生活在有时空的幻相里头，现在让我们把这个境界消除那不容易，消除不掉，所以他先教给我们不要有这个看法，这个见就是看法。法身菩萨跟我们这里不一样，我们这个地方有时间、空间，法身菩萨没有。所以莫作这两个字重要，提醒我们。「违智境界故，失本大智之境，逐情识故，随相转故」。如果有这种时间、空间的见解，我们的亏吃大了。实在讲，如果不是随顺自性本具的智慧德相，那你就是随著业识变作十法界、六道、三途。所以这个错误的看法，再加上错误的想法，把如来大智境界就变成十法界、变成六道、变成三途，就是迷了，愈迷愈深。所以说你失去了，违智境界就是迷失自性本具般若智慧德相，你迷了这个，所以失去自性本有的大智。这个失是迷失，不是真的失掉，真的失掉你怎么恢复？迷失，不是真的失掉。觉悟，智慧就现前，幻化的境界就没有了，就像我们作梦一样，睡觉的时候在梦中有境界，像是真的，醒过来之后，梦中的境界就没有了。我们现在确实就在这个现象当中，在作梦！几时醒悟过来，不但六道没有了，十法界也没有了。我们现在在人道，六道都是梦境，永嘉大师说得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，一醒过来六道没有了，六道是一场梦。醒过来在哪里？在四圣法界。醒过来，醒过来还在梦中，还不是真正清醒，那我们六道是什么？六道是作梦里头又作梦，能不能一下就真的清醒过来？能，不多，但是从六道里面醒过来到四圣法界，这个多；更多的是相信阿弥陀佛，临命终的时候佛接引他到极乐世界，这更多，而且还非常殊胜。所以世尊跟十方一切诸佛如来没有一个不赞叹净土，道理在此地，我们这一生有缘遇到了，千万不能空过。这个地方有这句话，这句话很重要，因为你迷了，你就「逐情识故，随相转故」，这就是我们先前讲的，你现在的念头，现在那个心随著外面境界转。外面境界合你的意思，你就起贪心，想控制、想占有，这属於贪心；如果不合自己的意思，你就起瞋恚、起厌恶，你想离开，这都是随境界转。大乘教里面常常告诉我们，「若能转境，则同如来」，那就对了。你要能够转境界，不要被境界转了。「此会第四断惑次第竟」，在十住会上，第四段讲断惑次第，到这个地方就讲完了。末后的总结就是教我们，我们智慧没有开，要相信佛的话，相信佛的话就是六道里头最有智慧的人。相信诸佛如来所证的境界是真实的，依教修行，不被外面环境所转，老实念佛，哪有不成就的道理！

　　下面长者举比喻说，「如此五位断惑次第」，就是上面所说的，如此是像上面所说的，十住、十行、十回向、十地、等觉。断惑次第，「如空无时」，它没有时间的，「如圆镜顿照」。这些话我们都很不容易体会，断惑次第，次第有先后，有先后就是有时间，怎么无时？因为它的体是一心一智一时。我们对於一时这个观念，你看佛经，无论哪一本佛经一展开，你可以看到「如是我闻，一时」，就这里讲的一时，一时是真的。我们初学佛的时候总怀疑，因为经上讲的阿难尊者记忆力第一，就像现在的电脑一样，听佛讲过一句话他就不会忘记，他有这种能力。可是看到一时我们就怀疑，到底是哪年哪月哪日？像会议纪录一样，他怎么含糊笼统用个一时？让我们对阿难的能力起了怀疑。有人说时差不一样，古今的时间不相同，譬如印度的历法跟中国历法不一样，在中国本身夏商周的历法就不一样，所谓有时差不好记就用个一时。这个说法说得太勉强，不能让我们心服口服。现在到华严会上我们才明白，真的是一时，没有先后。《金刚经》上虽然说，说了我们没听懂，说「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，我们听了似懂非懂，没真搞懂。一直到听到世尊跟弥勒菩萨的对话，这才算是有一点明白，不怀疑了，才晓得一时是真的，没有过去现在未来。释迦牟尼佛讲经既然没有过去现在未来，我们能不能参与法会？当然能。智者大师是学《法华经》的，天台宗的大师，他读《法华经》的时候入定了，在定中见到释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》，他还听了一座，就是听了一堂课，出定之后告诉大家，释迦牟尼佛讲《法华经》，法会没散，我去听了一堂。这是什么？这是一时。他在定中，把过去现在未来放下了，一心一智一时的境界现前了，真的在。那我们想，既然真的在，那念念都在，一在一切在，一空一切空。从相上讲，有；从性上讲，空，空有不二，空有是一。长者在此地举的比喻，如圆镜顿照，像一面镜子照到外面山河大地，一照它一起都现了，没有说是近的先现、远的后现，它没有次第，同时就现了。现代人科学技术发达，手机都可以照相。照相机在从前是很珍贵的，现在太普遍，半个世纪之前照相机是个名贵的奢侈品，现在变成普通玩具，到处都是。就像照相一样，一时顿现。

　　「如摩尼宝，能同众色」。摩尼宝，我们就没见过了，在经典上常常用这个来做比喻，宝珠；我们虽然没见过摩尼宝，可是金刚钻常见，宝石。宝石也是它什么都没有，但是它的面很多，每一面的光色千变万化，用这个来做比喻，都是比喻总不出三种周遍。下面一个比喻说，「如一滴之水」，这个比喻好。这一滴水，「入大海中，等同无二」。这一滴水如果在小溪里面，我们叫它做溪水；这个小溪流进小河里，我们叫它做河水；河再流到江里面，我们称它作江水，它的名字一直都在变；流到大海里面，名字全失掉，它也不叫河水，也不叫江水，也不叫溪水，它是大海之水。这比喻什么？究竟的比喻是讲前面五位次第，这个人修行，在十信位里面我们称他信位菩萨，到十住我们称他十住菩萨，到十行称他十行菩萨、十回向菩萨、十地菩萨、等觉菩萨，最后流到大海，都叫佛了。前面就是一滴水它所流的经过，这一滴水比喻什么？比喻我们自己，修行人，比喻行人，我们现在在哪个地位。这一滴水必须经历从地上泉水冒出来，一定是小溪，流过小溪，流过小河，流过大江，再能到达大海，这是归到大海里头必须经历的途径。

　　我们学佛也不例外，如果我们今天遇到这样殊胜的一个法门，能真正掌握住念佛求生净土，那是无比的殊胜。生到净土之后，还有没有五位？有，不但有五位，六位都包括在其中。西方净土很特殊，它有凡圣同居土，虽有凡圣同居土，它没有六道，它只有两道，人天两道；它没有阿修罗，没有饿鬼、地狱、畜生，这很殊胜。它有方便有余土，方便有余土那我们就晓得，肯定有声闻、有缘觉、有菩萨、有佛，但是一定要生到实报庄严土才算是真正成就。在同居土、在方便土显示出定功、智慧、德能，都是得到阿弥陀佛本愿加持的，如果不加持，他就不可能。譬如每天去供佛请法，请法就是请教，供佛是修福，请法是修慧，福慧双修，这个缘就太殊胜了。我们在这个世间别说找佛，我们求个阿罗汉都求不到，没这个福分。可是在极乐世界凡圣同居土下下品往生，到西方极乐世界每天你都能够随意去供养十万亿佛，《弥陀经》上讲的。每天去供养十万亿佛，怎么供法？分身去的。换句话说，他能够有十万亿个分身，每尊佛那里都现他的身相。他供佛修福、闻法开智慧，每一天。一天就不得了，一天供养十万亿尊佛，就是一尊佛给你说一句佛法，你一天已经闻了十万亿句佛法，这还得了！又何况这个十万亿不是数目字，是表法的。表什么？表究竟圆满。无量无边、无数无尽的诸佛，你同时都供养尽了，念念如是。我们不给你讲天天如是，怕你误会那个地方还有过去现在未来，念念如是。有没有位次？有位次，跟《华严经》上讲的一样，有十信，因为你从凡圣同居土，有十信。初信菩萨不堕三恶道，人间天上七次往来证阿罗汉果，阿罗汉果是第七信位的菩萨，所以西方极乐世界只有人天，没有三恶道。

　　佛对得起我们，把宇宙之间这么好的地方介绍给我们，这样殊胜的地方介绍给我们，我们还在半信半疑，还在虚情假意，那怎么对得起佛菩萨！只要你诚信，能把这个世间所有一切的缘统统放下，你决定能去，去了之后就是阿惟越致菩萨。给你讲，念念能供养十方一切诸佛如来、听经闻法，这是什么？这是阿惟越致菩萨的境界。阿惟越致是印度话，翻成中国意思是七地以上，所以极乐世界同居土、方便土这里面的修行人，都是得到阿弥陀佛本愿威神加持，所以他成就太快了。同居土下下品往生，只需要十二劫就能提升到实报庄严土，这就是说他自己真正的修行功力超越十法界了。在我们这个世间超越十法界谈何容易，佛在经上常讲无量劫！西方极乐世界只要十二劫。无量劫跟十二劫没法子比，所以说极乐世界修行成就是太快了，称为难信之法。谁难信？菩萨们难信，就是不是修行这个法门的那些菩萨们，他不相信。因为他们修行太苦，费的时间太长，哪有你这么快、这么容易成就。这个快速成就是得力於弥陀威神加持，我们常讲四十八愿加持你，我们要愿意接受、欢喜接受、感恩接受，依教奉行。这个世界搞什么，不需要！真正念佛求往生，不要道场，道场累赘、麻烦，天天好多事情，妨碍你往生。有，都要把它丢掉；没有，你再去搞这个东西，那就错了。一心一意老实念佛。我们在此地，前两年在深圳，黄忠昌居士做出最好的榜样。闭关三年，只求往生，还不到三年，差两个月满三年，就是两年十个月，他就预知时至，自在往生。三十几岁的人，做这么好的一个榜样给我们看，增长我们的信心。确实我们在这个法门里面，我们学习经教，理论搞清楚，方法明白了，古圣先贤做了榜样，作证转。释迦牟尼佛教学就用三个方式：一个示转，示现给你看；劝转，讲经说法是劝我们；最后是作证。黄忠昌来给我们作证，证明这个事情是真的，不是假的。生到西方极乐世界，就好比这一滴水入大海，跟一切诸佛如来等同无二，这个我们要记住。要发一个狠心，狠心是什么？狠心才能舍掉，才不再有留恋。

　　「以大智慧之圆镜普印诸作，莫不皆成无作用之大用故」。我们有没有这个大智慧的圆镜？这个大智慧是自性本具的般若智慧，我们智慧没开。《华严经》上所说的，就是自性大智慧的起用。如果我们真的明白，把自己的错误知见放下，经上给我们所说的，我们完全认同，不怀疑，肯定接受过来依教奉行，我们不知不觉就提升到相似位的菩萨。相似位是在哪里？方便土，就提升了。就好像这一滴水一样，凡夫初放下一切执著分别妄想，就像这一滴水入了大海，这个大海是性海，法性。我们一切所作所为，我们今天的作为里面有妄想、有分别、有执著，这是六道凡夫的作为，如果真的放下妄想分别执著，自自然然就产生变化，变成作而无作的大用。无作而作，作而无作，那就得大自在、就圆融。这个境界，就是《还源观》上所讲的一体、二用、三遍，我们真正回归到本体，就是自性清净圆明体。初住菩萨就回归了，虽有习气，不碍事，无始无明习气不碍事，所以他是一行一切行，念佛也是一念一切念，这个境界里面没有时间、没有空间，所以称之为无作大用。

　　末后一句，「无三世之一时故」，这就是长者前面讲的圆镜顿现，现前了。如果我们真的懂得一时的真实义、一时的真相，那个一心一念一智慧你就能体会得到。所以法界是平等的，法界是圆融的，这个意思总得要晓得。为什么？晓得之后，你会把分别执著放下，这对於我们修学功夫得力是真实的帮助。我们为什么放不下？就是对於这个事实真相没有亲自见到；天天看佛经、念佛经、研究讨论，听说而已，不是自己亲见的，於是总有些疑惑，这就障碍自己不肯放下。如果一点疑惑都没有，他怎么会不放下！放下，妨不妨碍我现前的生活？一点都不妨碍，使你的生活更为美满，没有丝毫妨碍，真正达到究竟幸福美满。入了华严境界，过佛华严的生活，还有哪种生活比这个更殊胜、比这个更美满、比这个更高的？找不到了。由此可知，大乘不能不学，而且修学不能中断。中断，我们究竟圆满的生活就失掉。

　　李长者在「十住品」里面重要的开示，到这个地方是一个段落，把整个这一品的大意都说到了。下面第四段解释经文，这是「十住品」的经文，从「尔时法慧菩萨」起，这是正式入经文。我们看释文：「四品分二」，这四品是「十住品、梵行品、初发心功德品、明法品」，这四品，就是十住会这一会有四品经文。「前三当位行德」，前面三个就是十住、梵行、初发心功德品，当位是十住菩萨，我们现在学习的十位菩萨，是讲他们修行的大德、大智、大慧、大能。我们听了前面李长者的开示，知道十住菩萨每位所修的，都是究竟圆满的智慧、德能、相好，因为一即一切、一切即一，这都是显示出一体二用三遍，每一位里面都显示到，每一行里面都显示到。要讲修行的纲领，那就不出普贤的十愿、文殊的十波罗蜜，这在前面都略略的提到。十愿里头每一愿都包括其他的九愿，这就变成一百愿，十乘十就是一百；每一愿里面都具足十波罗蜜，百再乘十就是一千，所以每个位次都是圆满的，圆满的德行。为什么还要位次？位次怎么来的？清凉在《疏钞》上告诉我们，无始无明习气厚薄不相同，这么来的。但是无始无明的习气对他们的行德不起作用，这个要知道，不碍事，不起作用。这些菩萨们应化在十法界，与一切众生感应道交，众生有感，他们都能应，以无量无边无尽的应化身，帮助十法界六道三途众生断恶修善，帮助他们破迷开悟、转凡成圣。为什么有这些差别？众生迷失自性有浅深差别不同所形成的。理上讲完全没有，事上是这个现象清清楚楚，四十一位法身大士的示现，无不是「随众生心，应所知量」。

　　虽然现身说法教学，实际上没有起心动念，你要认为他真起心动念，那就错了，你完全看错了。释迦牟尼佛当年在世，示现八相成道，他有没有起心动念？没有。示现开悟，示现讲经三百余会、说法四十九年，有没有起心动念？没有。这是我们无法理解的，这是什么？这就是四德里面的随缘妙用。随缘就是示现，随缘，给你讲经说法也是随缘。妙在哪里？妙在他没有起心动念，他没有分别执著，所以说四十九年，没说一句话。我们不懂，说四十九年，怎么没说一句话？真不好懂。佛有善巧，当年在世就有人问，佛举个比喻，道场有钟鼓，那时候钟鼓有，很古老的时候就有钟鼓。佛就问他，鼓有没有鸣？叩它，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣。当你正在叩的时候，鼓有没有鸣？没有。鼓要有鸣的话，不叩它也鸣，那才叫鸣，它真的没有鸣。佛用这个比喻告诉大家，「说而无说，无说而说」，为什么会有说？就好像你有感，他有应，我们到现在对这个情形才略知一二。像江本博士水实验，水有没有起心动念？没有。我们以善意对它，它的反应给你一个很美的结晶；以恶念对它，一个很丑陋的结晶。这个图案我们讲堂外面有，你们都能看到。水有没有起心动念？没有，有没有分别执著？没有，它的感应很灵敏，它能看、能听、能懂得人的意思，这在三种周遍上。至於它的反应那就是在四德上，这是随缘妙用。我们凡夫也随缘、也起用，但是起用里面怎么？起用里头有起心动念、有分别执著，不妙了，人家妙。不但这个妙，他还给众生做最好的榜样，那是圆满的性德自然的流露，无论在哪一道，无论跟什么样的众生往来，都是做出最好的榜样。

　　那个榜样的用意何在？用意是帮助人省悟过来。业障重的人，帮助他省悟过来断恶修善，也就是帮助他不落三恶道。人起心动念、言语造作做很多恶事，来世堕三恶道。菩萨做十戒，做行善，修苦行，用这种方法让他看了心有所感动，回过头来断恶修善，他就不堕三恶道。人做极大的坏事，只要他还有一口气在，他还能忏悔，就有机会不堕三恶道。就怕没有人提醒他，他那个恶念不能悔改，那个亏就吃大了。这是对於根性劣的人说的。根性殊胜，很聪明、很有善根，菩萨就示现帮助他破迷开悟。破迷开悟什么？他能够脱离六道轮回。断恶修善不能脱离六道，只是不堕三恶道，从三恶道把你提升到三善道，没离开三恶道，离开三恶道一定得破迷开悟。什么是迷？最严重的迷惑就是执著，就是常常有一个控制的念头、占有的念头，这两个错误念头是你在六道轮回里头造一切恶业的根。你为什么要占有、为什么要控制？你以为是真的，你不知道六道是假的。如果知道凡所有相皆是虚妄，这个念头就放下。这是关於迷悟，你省悟过来之后，才知道过去错了、真错了，为什么会动这种恶念。控制占有是恶念，严重的恶念，为什么？自私自利从它起来的，贪瞋痴慢从它起来的，烦恼习气从它生起的。所以我们修行，最重的习气先断，这两种习气最严重，我们从这里下手。真的要把念头转一转，一切所作所为是为利益众生，是为帮助众生，帮助他要有正确的方向目标，那就是帮助他断恶修善，帮助他破迷开悟，帮助他转凡成圣。这个目标是纯正的，这种思想见解叫佛知佛见，做这些工作的行为那叫菩萨行，我们这一生就不会再犯错误了。行的是菩提大道、成佛之道，於世间法不再沾染。不再沾染是心地里头没有，事上呢？事上帮助众生，有，心上没有。一定要学佛、要学法身大士他们的行德。我们凡夫，因为有妄想分别执著，我们凡夫行，下头没有德这个字，下面叫什么？叫业，业报的业。凡夫叫行业，菩萨示现叫行德，不一样！这个我们要懂得。

　　「后一胜进」，胜是殊胜，进是提升，再进一步，进一步什么？他才「趣后」，十住后面是十行，趣后就是十行，又升一级，升上去了。后面这一品叫「明法品」，「明法品」帮助十住菩萨提升到十行。我们再接著看底下，这是先介绍一下，「前会无胜进者，但是趣位方便，未成位故」。前会是十信会，十信菩萨，十信菩萨在佛法里是小学，没有学位，所以他只是趣位的方便，他本身没有学位，所以就没有胜进这个意思。因为十信菩萨没有出十法界，在十法界里面，超越十法界才有学位，这个学位是真的。所以阿罗汉叫小果，小果里头他有个学位，在大果里头他没有，大乘里面他没有。小乘里面，须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，这是小乘的学位，都没有出十法界，而且前面三果还没有脱离六道，到阿罗汉才算脱离六道，所以阿罗汉算一个小果。底下「回向是位」，十回向，十回向也没有进趣，就是胜进趣后十回向也没有，为什么？「三贤位满，总为趣地之方便」。三贤就是十住、十行、十回向，这叫三贤位，到登地才叫圣人，所以我们常讲三贤十圣。三贤是三十个位次，十住、十行、十回向叫三贤位，所以第十回向三贤位圆满了。圆满怎么样？圆满往上面去是登地，是圣人了，转贤成圣。所以三贤位他修学的目标是要证圣人的果位，就跟小学毕业他的目标是进中学，中学毕业之后他的目标进大学。所以在一个阶段一个阶段里面，从最上面阶段说，他们都没有学位，都没有拿到学位，到登地这才真正有学位。所以，总为趣地之方便故。「亦显趣无分别，离趣相故」，这句说得非常好，他没有身见了，为什么？他不著相。离一切相，即一切法，显这个意思在。

　　「今初分三」，这个初就是「十住品」，十住品分为三段，大分分为三大段。「初品辨位」，这就是十住品，是初品。今初是讲前三当位行德，讲十住、梵行、初发心功德品。所以十住品辨位，说明十住位的意思。第二「次品」是梵行品，「辨行」，说明菩萨修行。「梵行品」是属於戒，像我们在前面十信位里面有「净行品」，十信菩萨修的；十住菩萨修行修「梵行品」。就像我们现在劝同学，我们修什么？以什么来做为我们修行的标准？要以《弟子规》，要以《感应篇》，要以《十善业道》，如果出家还要加上《沙弥律仪》，那就是我们修行。十住菩萨修梵行，十信菩萨前面我们念过，修净行。他们起心动念、言语造作，在日常生活工作处事待人接物，决定与经教相应，没有违背。我们真正学佛必须要记住，佛法修行最基本的东西就是十善业道，十善业要是做不到，不是真正修行人，是假的。所以有慧眼的人，慧眼实在讲人人都有，你就能辨别哪是真佛、哪是假佛，就是真学佛的人、假学佛的人。真学佛的人是什么？他起心动念、言语造作一定跟十善业道相应。出家了，出家是真和尚还是假和尚？这是一般世俗人讲的，我这讲法大家容易懂，是真和尚还是假和尚？他的思想、言行与沙弥律仪相应的，那是真的；与沙弥律仪不相应的，那就是假的，所以一看就穿了。在从前学儒的，他是真儒还是假儒？你拿《弟子规》去衡量就知道了。他的行为跟《弟子规》完全相应，真的，不是假的，他是学孔孟之道；与《弟子规》相违背的，他是假的，他不是真的。四书五经讲得再好，是学术，不是圣贤大道，他讲的是学术。所以一定要重视德行，他有没有德行，这个重要。