降世黑暗护肩:第三三一卷——第三四0卷

大方广佛华严经（第三三一卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，紧那罗王长行，第四句：

　　【悦意吼声紧那罗王，得恒出一切悦意声令闻者离忧怖解脱门。】

　　菩萨名号与他修学的法门，一定是相应的。诸佛菩萨教人，只有一个目的，帮助人回归到自性；换句话说，帮助人作佛、作菩萨，作佛、作菩萨就是回到我们自性。儒家所讲的「知止」，这个「止」的意思非常之深，诸佛如来、法身大士止于性德，跟我们凡夫不一样，我们凡夫不知止；这个话大家听了可能很难体会。在中国禅宗二祖慧可遇到达摩祖师的时候，求达摩祖师给他安心，心不安，不安就是心不知道止于什么地方，止也是安的意思。达摩祖师伸一只手出来，「你把心拿来，我替你安」，慧可在这一句话里头回光返照，去找心，心找不到，所以回答一句话：「觅心了不可得。」达摩很肯定的给他一句话：「与汝安心竟。」他在这一句话里头大彻大悟，真正找到自己安心立命之处，这是知止的深义，也就是儒家所讲的「止于至善」，明心见性才是至善。

　　我们念佛人求生西方极乐世界，往生西方极乐世界干什么？还是明心见性。换句话说，在这个世界里头，我们明不了心，也见不了性，换一个环境去亲近阿弥陀佛，接受阿弥陀佛的教诲，阿弥陀佛教诲那个目的也是明心见性。性德现前，你的生活、你的为人处事，样样都是止于至善。为什么？与自性圆满的智慧、德能、相好相应，这才是『悦意吼声』。「吼声」这两个字我们读了很感动，现在的话就是大声疾呼，劝导众生。十法界十条路，我们要走佛的道路，这是最聪明的、最有智慧的，决定不能走六道，更不可以走三恶道，这是悦意菩萨大声疾呼，所以他『恒出一切悦意声』。

　　清凉大师在注解里面注得不多，但是很清楚，「音演真法令闻」，这就是悦意声。你的言语、你的行为，演是表演，都与性德相应，这是真法，自性里面具足般若智慧。现在我们没有见性，我们的性德完全被烦恼习气盖覆住了，可是一定要记住，只有性德才能破无明烦恼；除此之外，没有第二个办法。我们今天遇到困难，我们性德不现前，没有办法开发性德，所以佛菩萨大慈大悲示现在世间，他所行的就是性德的流露。诸佛菩萨他想什么，他念什么，他说什么，他做的是什么，就是我们自己性德的流露。我们看到了，听到了，去模仿、去学习，这是给我们破迷开悟的一个途径，返本还源、明心见性的一条道路。

　　过去无量无边诸佛如来都是用这个办法成就的，所以我们一定要相信诸佛如来。善导大师在《观无量寿佛经》上品上生章里面讲得很透彻，对于佛陀的教诲要完全相信，决定不能有丝毫疑惑。我们遇到世间善知识，我们对他很尊敬，跟他学习，但是要有能力辨别观察，他所教的、他所行的与经典相应不相应；如果相应，这是真善知识，他没有把我们的路带错；如果他的言行跟经典上不相应，这是假善知识，不是真善知识，那我们对他，佛教给我们敬而远之；我们尊敬他，远是什么？不跟他学。这是佛陀教给我们亲近善知识的原则。

　　我们是凡夫，常常用凡夫的心去测度善知识，这不是我们现在的人，古时候就有。《华严经》里面清凉大师就讲得很好，这是经文上有，清凉解释得更清楚，见善知识过，还要不要亲近他？要用智慧去观察，他那个过失是真的还是假的？我们凡夫没有能力觉察，譬如说《华严经》五十三参，甘露火王的瞋恚，在我们看是极重的恶业，他那是示现，他是用那种手段去度某一类的众生，我们凡夫不知道看到，「这个是什么，一点慈悲心都没有」，哪里晓得他大慈大悲是用那个方法来表示。胜热婆罗门，愚痴。伐苏蜜多女是淫女，我们今天讲妓女，菩萨。这三个人代表什么？贪瞋痴！在他们本身贪瞋痴就是戒定慧，无上的解脱，我们凡夫不行。菩萨度化众生无所不用其极，我们哪里知道？

　　真善知识不简单，面对这个世间芸芸众生根性不相同，他接触的方法就不一样，我们要不是很细心的观察，怎么会知道？所以对善知识信心动摇，吃亏的是我们自己，不是别人。不要说是后世这一些祖师大德们，释迦牟尼佛在世的时候，我们在经典上看到六师外道批评他；还有僧团里面自己的学生，像提婆达多这一类的也批评他，恶意毁谤他。这是示现给我们看，提婆达多是什么人？也是诸佛如来化身来的，他们在唱戏、在表演，正面的、反面的全是诸佛如来，他们是扮演我们这个世间的众生相，让我们在这里面觉悟，看清楚、看明白了，这就回头了。唯有心地清净平等慈悲，你才看得出诸佛菩萨的表演。无量无边的方式，正是这个经上所讲的，「一即是多，多即是一」。多是手段不一样，一是什么？无一个手段不是帮助众生觉悟、帮助众生回头的，所以都是属于悦意声，都是与性德相应。我们凡夫，特别是初学的凡夫不知道，阅历不深，往往被境界迷惑。

　　我往年在台中亲近李炳南老居士的时候，头一年是关键。李老师在台中弘法也不容易，社会上对他毁誉参半，有人赞叹他，有人毁谤他，有人还恶意造谣中伤他。我们那个时候刚刚到台中也听到，我无所谓，我听到的时候我不会动心，我是拿定主意一定要跟他老人家学习。他非常慈悲，有一次特别把我叫到他房间，跟我解释他有许多作法受到人家批评，他为什么这样作法说给我听，坚定我的信心，这个很难得。一切众生有的用顺的方法度，有的用逆的方法度，不是一个方法能够应付一切人，如果一个方法能够应付一切众生，佛又何必说这么多法门，一个方法不是够了？众生根性不相同，方法不一样，这是我们今天在《华严经》上看到，每一个菩萨代表一个法门，我们统统明了、统统清楚，知道怎样学习，知道怎样处事待人接物。

　　悦意吼声菩萨也是给我们一个总纲领，总的原则，就像《十善业道经》上佛的开示，菩萨昼夜常念善法、思惟善法、观察善法，不容毫分不善间杂，跟经上的意思完全相同。我们在这一生当中真正要修行证果，这是一个绝妙的法门，专门看别人的好处，不要想别人的缺点，这个与性德相应。别人有不善的地方，或者是造作极重罪业的地方，我们是凡夫不晓得他是什么人，也许他是菩萨示现的，我们哪里晓得？他真的菩萨示现，我们看到之后心里不满在造业，我们会堕落。佛这个教诲好！只看到别人善，不见别人恶；只记别人的善，不要记别人的恶，这样才能够培养我们纯善之心。心善，言当然善，行为当然善，这一定的道理。

　　我们今天修行这么困难，难在什么？不开悟，没有智慧。根本的原因，就是我们在修学善法里面，依旧夹杂不善在里头，难在这里。如果不夹杂不善，我们的成就快速，哪里需要三大阿僧祇劫，不需要。大乘经上常讲，生佛只是一念之差，哪一念？佛心纯善，生心（众生心）夹杂，就这一念。我们果然能够回头，让自己的心纯善，从哪里做起？佛给的水平很低，太高了我们做不到，所以佛教初学把水准降到最低：十善业。

　　不杀生头一条。小乘注重在事，论事不论心，决定不能有杀害众生的行为、杀害众生的这些事，这是小乘的标准；大乘的标准，论心不论事，所以比小乘高。心是起心动念，我没有杀他，我起心动念，我想杀他，已经破戒，已经造罪业，罪就成立了。小乘戒里面，你起心动念想害一个人、杀一个人，你没有去做，罪不成立；但是大乘戒里面罪成立，所以大乘戒比小乘难守。我们令一个众生因我而生烦恼，都是属于等流罪。不但不杀，决定不可以恼害众生，为什么叫众生因我生烦恼？都是在杀业范围里头。所以佛教我们把念头转过来，慈悲一切，爱护众生。

　　六祖惠能大师讲得更好，「若真修道人，不见世间过」，见世间过是自己的过，世间有没有过？世间决定没有过。蕅益大师讲得多好，「境缘无好丑，好丑起于心」。境是物质环境，缘是人事环境，人事环境、物质环境都没有好坏，都没有善恶，是非善恶是从自己心里头起来的，生起来的，不是外境。我们认为这个人是个恶人，可是有很多爱护他的人说这个人是善人，这就说明善恶没有标准、是非没有标准、邪正没有标准，都是在起心动念。这个道理，事实真相，我们一定要了解、要明白。

　　佛菩萨、法身大士，以及世出世间许多圣贤，何以人家能够止于至善？没有别的，就是惠能大师讲的，他不见世间过，所以他就止于至善了。在新加坡，诸位都知道许哲居士，这个人现身说法给我们看，止于至善。李木源居士问她：你对这个世间好人、坏人的看法，善事、恶事的看法？她给我们大家讲，她心里面只看到别人的善、看到别人的好，不见别人的过。李居士又问她：那你遇到一些恶人、恶事，你怎么办？她举了个比喻，就像我在街上走过，看到路上那些人一样。你们从街上走到这里来，看到路上许许多多人，哪个人你记住了？一个也没记住。这个比喻很好，没有放在心上，所以她心里头只有善没有恶，止于至善。听到人家的恶言，见到人家的恶事，她没有放在心上，她完全不知道；人家的善言、好事，她放在心上，她常常想。为什么想？学习。所以她今年一百零一岁，身体这么健康，一百年当中没有生过病。什么原因？心善！心善，身就善，善怎么会生病？病的根源是贪瞋痴慢引起的，这是病的根源。人要是真正把贪瞋痴慢断掉了，真的是百病不生，没有烦恼，只有智慧。像惠能大师所说的，他跟五祖讲，「弟子心中常生智慧」。许哲居士也是常生智慧，没有别的原因，她没有烦恼、没有恶念，所以有这样殊胜的果报。

　　不偷盗。盗，范围非常广，一切物有主，有主物没有得到主的同意，你把它移动，都是盗。我们用现代话说得更清楚、更明白一点，大家好懂，想占别人便宜的念头，这就是盗心。不管是对一个人，对团体，乃至于对社会、对国家、对世界，想占一点便宜，这个念头是盗心。这个念头不断，就夹杂不善，念念还想占别人便宜。诸佛菩萨从来没有这个念头，诸佛菩萨常怀施意，念念是布施给别人好处，哪里会占别人便宜！不邪淫这一条非常重要，觉悟的人一定是念念帮助别人家庭幸福，一定是念念成就别人夫妻好合，怎么会有破坏的行为？怎么可能有破坏的念头？所以真正成就了真诚、清净、平等、慈悲，这是身的三业。

　　口业最容易犯，所以佛说了四条。妄语，妄语是说话不诚实，欺骗别人。现在妄语业，可以说是十恶业，在现在这个社会、这个世界充满了，所以这个世间有灾难。我们到底生活在这个世间，我们是来受难的，还是来帮助这些受难的？这也是一念之差。如果我们心行随顺十恶业，我们就是受难的，中国谚语所说「应劫而来」的，这个地方有劫难，你来了，你有这个业报，你是来受灾难的；如果一念觉悟了，我们是帮助这些苦难众生。你要想帮助苦难众生决定修十善业，决定不欺骗人，决定不会造谣生事。

　　不恶口，恶口是言语粗鲁，说话很难听；不两舌，两舌是挑拨是非。诸佛菩萨、大圣大贤，总是化解冲突、化解误会，令这个世间一切众生和睦相处，互助合作，这是菩萨心肠。两舌挑拨，使双方不和，双方怀疑，双方误会，到双方斗争，这个事情谁干的？魔干的，这不是佛。魔是擅于挑拨是非，让一切众生斗争，到最后演变为战争，世界大战。绮语，花言巧语诱惑众生。像我们现在社会，你们看看电视、电影、歌舞，甚至于现在的网路，都是属于绮语。演出来是很美这个形态，内容是什么？内容是鼓励你杀盗淫妄。而且还喊出口号：贪婪是社会进步的动力。我们学佛的人讲，贪婪是社会进步的动力，这是哪一个社会？鬼的社会。鬼是贪，地狱是瞋恚，畜生是愚痴，贪瞋痴，贪瞋痴是三恶道，今天社会是什么社会？三恶道的社会。我们眼看着这个世间，这是花报，转眼果报就现前，你说这多可怕？

　　佛在《无量寿经》教给我们修行，佛说三句话，第一句「善护口业，不讥他过」，把这个放在第一条，知道这个过失最容易犯，而且造成最严重的伤害。我们在日用平常当中，处事待人接物，要时时刻刻检点。很难很难！因为无量劫来我们就养成十恶的习气，这一生到这个世间来没有人教我们，我们怎么会懂？不可能的事情。所以我们造作许许多多的恶业，佛菩萨原谅我们，不跟我们计较。《无量寿经》上说得很好，「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也」。佛这个话是教导我们，教导我们真正学佛的人、佛弟子，我们看到世间人造作一切罪业可不要怪他，也就是说不要把他的罪业放在心上，不要去责备他，要怜悯心看待他，他很可怜，他的先人无知，他的长辈、他的老师没有教他，所以他才愚痴，不可以怪他。不能把他的恶念、恶言、恶行放在心上，我们放在心上，我们的心就夹杂不善，他没有错，我们自己错了。我们自己念念求止于至善，还把别人的这些过失夹杂在我们自己心里头，岂不是大错特错吗？《坛经》里面说：「他非我不非，我非自有过。」他做错了，我做得不错，我要是把他的那些错误放在自己心上，我错了。《坛经》真的是言简意赅，是佛法修学的纲领，不论是哪个宗、哪个派、哪一个法门，都是非常好的指导原则，我们读了真得受用。

　　意业里面举三条：不贪、不瞋、不痴。这是佛教导我们修行，修正我们错误行为最低的标准，从这个地方要真干。我们起心动念，言语造作都能够跟这十条相应，你就是经中常常讲的善男子、善女人，是有这个标准的。这十条做不到，经上讲的善男子、善女人不包括我们，我们要是做到，那才是经上所说的善男子、善女人。善也分上中下三等，这是下等的善；中等的善，那要提升，从十善往上提升就是三皈，三皈是觉、正、净，对人、对事、对物觉而不迷，正而不邪，净而不染，这是中善；大善是发菩提心。菩提心是什么？我们用最好懂的话，把它写成二十个字：「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这是菩提心；「看破、放下、自在、随缘、念佛」，是菩提行、菩萨行。发菩提心，学菩萨行，这是大善。所以大善是从中善出生的，中善是从小善出生的，小善是基础，小善比什么都重要，它是根。所以与善相应的这些言论行为，就能够令一切众生悦意，众生听了欢喜，『令闻者离忧怖解脱』。

　　众生能够听到正法，清凉大师在这里讲真法，你能听到正法，你能听到真法，你真听懂了，真听明白了，省悟过来，这个皈依，皈是回头，唯有觉悟之后，他才真正肯回头。从哪里回头？从杀生回过头，现在立愿不杀生；从偷盗回头，现在决定不偷盗；从邪淫回头，现在决定不淫欲；从妄语、两舌、绮语、贪瞋痴回头；也就是从十恶回头，我依十善，这叫皈依。对于一切人、一切事、一切物，都要用这个做标准，我们真的皈依了。皈依决不是在佛菩萨形像面前做个仪式，那个仪式没有用的，佛法重实质而不重形式。有很多念佛的老太婆、老阿公，往生的时候预知时至，瑞相希有，再去打听一下，他还没有皈依。由此可知，皈依的形式不重要，他念头一转，他真的皈依了。我们世间人不承认，他没有受过皈依，佛菩萨承认，他真皈依了。我们在佛菩萨面前受了皈依，也受了戒，可是佛菩萨看起来未必承认你。诸佛菩萨是看实质不看形式，我们凡夫搞错了，凡夫只重形式而疏忽实质。

　　形式原本的意思是表演给别人看的，是像唱戏一样，我们皈依要做皈依的仪式，受戒要做个受戒的仪式，为什么搞这个表演？这个活动是做给社会大众，对佛法还不认识、不了解，做给他们看，让他们看了这个形式，能够有所反省，发心去了解佛法、接触佛法，他明了了，他才会发心来学佛法，所以这是演戏表演给人看的。这个仪式一定要做得清净庄严，让人家看到会动心，是这个意思。所以要知道所有一切仪规是接引众生的，自己真实利益是内心里面的觉悟、回头，这个叫内功，佛家讲内证。

　　契入诸佛境界，当然远离一切忧怖。忧是讲心，我们的心不安，这叫忧；怖是恐怖，是讲我们的身；忧怖是讲身心不安。一个人能明理、能行善、能断恶，身心就安稳了。纵然有人要害我，要来杀我，我身心也很安，决定没有一丝毫恐怖。什么原因？这个命舍了之后，到更好的地方去，怎么不欢喜？决定不堕恶道，来生比这一生更殊胜。他来杀害我，我很感谢他，他让我早一天去，一丝毫怨恨的心都没有，只有感恩之心。他帮助我，让我早一天成就，这是真的觉悟、真的明白。没有觉悟的人遇到这些事情恐怖，还要想方法怎么防范、怎么保护，甚至于还要找保镳，真正觉悟的人决定用不着，什么人杀害都欢喜。就像《金刚经》上，大家所念的歌利王割截身体，忍辱仙人绝对没有一念怨恨心，我们要知道。所以觉悟的人跟不觉悟的人差别就在此地。

　　觉悟的人无论是顺境、逆境，善缘、恶缘，无不自在。顺境里面没有贪心，逆境里头没有瞋恚心，永远保持清净平等，永远保持真诚慈悲，你这才真正觉悟。如果你在这个世间，遇到些灾难还有恐怖，你没有觉悟。我们在这个时候就能够勘验自己功夫究竟有多少，从这些功夫上也能够勘验你生死有没有把握。有功夫的人，有把握的人，前途一片金色光明。迷惑颠倒的人，依旧在造罪业，还不知道回头修善，前途一片黑暗。所以这是不能不接受佛陀的教诲，经典是佛陀留给后人的遗教，我们每天要读诵，每天要讲解；讲解是帮助别人，利他，读诵是自利。依教奉行，力求止于至善，帮助别人离忧怖解脱，自己先得，这个好处自己先得到。再看下面一位：

　　【宝树光明紧那罗王，得大悲安立一切众生令觉悟所缘解脱门。】

　　这两类它有连带的关系，清凉在此地的注解，「达境唯心而本空，则安立众生于觉悟」。前面悦意吼声菩萨是从事上教我们，也就是从日常生活，处事待人接物，教导我们应该要怎样学习。宝树光明菩萨是从理论上教导我们，唯有理事都清楚，我们的心就定了。事上教我们要这样做，我们为什么做不到？理没有搞清楚、没有搞通，所以对这个事没有坚定信心，于是遇到事还是烦恼作主。佛陀的教诲虽好，做不了主，决定随顺自己的烦恼，随顺自私自利，随顺贪瞋痴慢，所以天天还造业。由此可知，明理重要，明理是破迷开悟。前面悦意吼声菩萨教给我们是断恶修善，宝树光明菩萨教我们破迷开悟，所以清凉大师说得好。

　　菩萨『得大悲安立一切众生令觉悟所缘』，「所缘」的是什么？境界。能缘的是心，所缘的是境。境里面有两种，刚才说过，有物质的环境，有人事的环境，无论是物质或者是人事，都是当体即空，了不可得。中国人学佛的同修，不论是哪一宗，不论修学哪个法门，没有不念过《金刚经》，所以《金刚般若波罗蜜经》在中国可以说是大乘八宗，一切法门的共同科目，人人都喜欢读，确实是好，它是帮助我们破迷开悟的。在《金刚经》里面佛给我们讲修行人的标准，真正发心要学佛，接受佛陀的教诲，这个人就是菩萨，菩萨是学生，可是佛在经上说了个标准，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，我们有没有把这一句话放在心上？常常去反省、去检点？

　　我相，说得粗一点，自私自利。起心动念还为我，佛说那你不是菩萨，你受了菩萨戒，你是假菩萨，不是真菩萨。真菩萨决定无我，起心动念为别人，为利益一切众生，为正法久住。所以菩萨跟非菩萨差别就在此地，观念不一样，行为不相同。学佛，无论在家、出家，你不读经怎么行？你不研教怎么行？不读经、不研教，叫盲修瞎练，不但于法无补，可能还要妨碍佛法，妨碍别人修行，那你造罪业了。这个事不能不知道，所以经天天要读，天天要讲。讲没有人听，现在方便了，录音机很便宜，买个录音机打开自己对录音机讲，把录音机当作听众，讲完之后再放录音机自己当听众，听听自己所讲的，你会开智慧。

　　天天要干，一天都松懈不得，为什么？一天不干，一天无明烦恼就起来了，就堕落了。这个事情古人比喻得好，「如同逆水行舟，不进则退」。儒家说，三日不读圣贤书，面目可憎，就是这个道理。现在不但要读，一定要讲，为什么？我们的烦恼习气太重了。自己讲自己听，帮助自己开悟，这是大慈大悲，慈悲为本，我们这样子锻炼自己。实在说，果然每天不间断，时间不要长，三年你就可以讲经给大众听了。你有慈悲心、有爱众生的心，帮助众生断恶修善，破迷开悟，这个心就跟一切众生结上法缘，你的法缘就殊胜了。

　　今天这个世界，佛法这么好，何以不兴旺？没有讲经说法的人。我们昨天听蔡努丁给我们介绍回教的简介，他也讲到他们回教也是缺乏弘法的人才。只知道保守宗教的仪式，宗教教育疏忽了，这是现代社会普遍的现象，这是大病。谁来救？我常常讲，求人不如求自己，劝别人发心难，人家不发心有什么法子？一定要回过头来劝自己。别人不肯发心，我们自己要发心；不能说别人不发心，我也就不发心，那就错了。我明白了，我认清楚了，我一定要发心认真努力去干，活一天干一天。要为自己，隐居是最好的，找一个深山，风景好的地方搭个茅篷，养老、静修、念佛，你说这个多自在！这是世间第一等大福报的人。我可以享这个福，为什么不享这个福？没有人弘法。如果弘法的人很多，我决定不干这个事情，我早就隐居去了。没有人干，逼着自己非干不行。

　　我们所作所为决定是「一切众生令觉悟所缘」，要令众生认识清楚，我们所缘一切境界就如《金刚经》上所说的，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，我们对世间一切万法要用这个态度来看，世法绝对不是真实的，就同梦中境界完全一样。经中又说，「凡所有相，皆是虚妄」；更亲切的告诉我们三心不可得，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」。心是能得，能得的心不可得，所缘是你所得的境界，所得的境界也不可得，能所都不可得，这是事实真相。你要知道一切能所都不可得，万法皆空，但是要记住，佛给我们讲因果不空。「万般将不去」，这是不可得，「唯有业随身」。这个业力感召到来世的果报，这个东西麻烦了！如果没有业随身，佛就不必来讲经说法，不必来教我们；为什么？没事了。麻烦的就是业随身，麻烦！

　　所以说因果不空，因果何以不空？因果有三桩事情不空：第一、转变不空，因转变成果，果又转变成因，转变不空；第二、因果相续不空，这个一定要懂得；第三、因果循环不空，这是真理。不但众生没有办法脱离这三个不空，诸佛如来应化在十法界，也没有办法离开这三个原则，所以这三条是真正的真理，世出世间的真理、真相。正因为如此，所以世尊才劝导一切众生要断恶修善。断恶修善，因果转变愈变愈好，相续、循环都能够满意；如果作恶，因果转变愈变愈坏。十法界升沉道理就在此地，所以聪明人应当在十法界要把自己向上提升。向上提升的方法就是断恶修善，破迷开悟，你就向上提升；反之，你就向下坠落。首要的是要帮助自己，然后再帮助别人，我们自己认真努力学习，这个学习的样子就帮助别人，所以是为人演说。

　　知道内外都不可得，能得不可得，所得不可得，你的心安了，安立了。达摩给慧可讲「与汝安心竟」，他从哪里安心？从不可得。虽然说一个能得不可得，所得没有说，意思都包括了，都圆满了。知道一切不可得，心怎么会不安？一个妄念都没有了。凡夫的妄念百分之九十九都是在得失上，患得患失，不晓得得失是一场空！造作这些善恶业，业感召的果报，是这么一回事情。

　　清凉的注解我们再回头看一看，「达境唯心而本空」。《华严经》上所说的，世出世间依正庄严，唯心所现，唯识所变。佛在《十善业道经》，这是我们最近研究讨论的，一开端说，「一切法从心想生」，这一句话意思很深很深，你真正能体会到，那我们心想佛，我们就作佛了。念佛成佛，就是从这个理论上建立的。你念菩萨，你就成菩萨；你念天，你就生天；你念人，人是五戒十善，你来生一定还得人身；你念念是贪，来生就作饿鬼；念念不平、瞋恚，来生堕地狱；是非邪正不明，愚痴，来生堕畜生。从心想生！要真的懂这个道理，了解这个事实真相的话，我们把什么念头统统放下，专门念佛，专念阿弥陀佛，你这一生当中决定作佛，稳稳当当！心里头一个杂念都没有了，世出世间所有一切法与我统统不相干，我要把它放在心上干什么？只把阿弥陀佛放在心上，你就对了。万缘放下，念佛堂堂主常常讲开示，身心世界一切放下，提起正念，正念就是一句阿弥陀佛，口念阿弥陀佛，心想阿弥陀佛，身行阿弥陀佛。怎么叫身行阿弥陀佛？《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《弥陀经》上，教我们怎么做我们就怎么做，教我们不可以做我们就不可以做，这是身行阿弥陀佛。三密都相应，哪有不作佛的道理？

　　念佛之所以不能成佛，就是你夹杂不善，诸位要懂这个道理。如果讲到纯善，我念阿弥陀佛，还念观音菩萨，已经是夹杂不善了。我念《无量寿经》，还念《金刚经》，还念《华严经》，也夹杂不善了。一门深入是纯善，两门是夹杂。如果再夹杂着世间法，那就更错了，那就不能往生。夹杂佛法在里头，往生品位降低了。诸位要记住，不是说我念很多经、念很多诸佛菩萨，将来我的品位会更高，弄错了，品位反而低了。一部经，一句阿弥陀佛，那个品位才高。为什么？你专，心专，这就是一切法从心想生的道理。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第三三二卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，紧那罗王长行，第六句：

　　【普乐见紧那罗王，得示现一切妙色身解脱门。】

　　清凉大师注解，「难遇益生，所以示现。相严常住，名为妙色」。大师语义很深，什么叫难遇？佛在经中常说，「人身难得，佛法难闻」，得人身、闻佛法这个机缘比率非常之低，开经偈里面讲「百千万劫难遭遇」，彭际清居士说「无量劫来希有难逢之一日」，这些话都是实话，丝毫没有夸张。一个人修行证果难，难在这个机会不容易遇到，如果生生世世都有这个机会，都能得人身、闻佛法，成佛哪里要三大阿僧祇劫？所以要那么长的时间，无量劫，三大阿僧祇劫，就是因为你能够遇到的机缘太少了。

　　我们再看看多少人得人身，在这一生当中没有遇到过佛法。以我们现前地球上人口来看，地球上人口将近七十亿人，几个人闻到佛法？不要说这个地球，就讲新加坡这个都市，三百多万人，这三百多万人当中又有几个人闻佛法？遇到佛法的人，佛法在现代这个时代，有真的、也有假的，现在这个社会仿冒品太多了，佛法也不例外，有仿冒的，仿冒的数量多过真正的佛法，纵然遇到真正的佛法，你信不信？信了，能不能解？解了，能不能依教奉行？层层淘汰，到最后剩不了几个人。这是讲在整个世界上去找，七十亿人当中，层层淘汰到最后，恐怕七万个人都找不到，这是真的不是假的。如果有七千个，那就相当希有，就相当殊胜了。这才知道真的难遇！

　　可是佛法给予一切众生是最真实的利益，《无量寿经》上讲三个真实，「开化真实之际」，开是开示，化是教化，佛陀开示教化一切众生，「真实之际」，用现在的话来说，「宇宙人生的真相」。这个真相世间人无法明了，如果世间人可以做得到的，佛菩萨决定不多事，他不会来，世间人没有办法做到。什么原因做不到？方法错误。错在什么地方？错在用思惟，佛经里面讲「用心意识」，现在人讲用思想、用思考，这个方法错误。佛说过，用这种方法，用得最正确，丝毫没有错误，你能够了解阿赖耶。阿赖耶是什么？妄心，你决定缘不到真心。我们六道凡夫用的是妄心，什么事情「你想想看」，「你考虑考虑」，这都用妄心，都用心意识。

　　心意识的功能很大，对外可以缘到虚空法界，对内可以缘到阿赖耶，但是就是没有办法见到真如本性。因为这一个问题，佛就不能不再来，示现在十法界里面、在六道里面，帮助有缘人，佛家常讲「佛不度无缘之人」。佛是平等的，为什么不度无缘之人？无缘的人，他还没想到这个问题。什么是有缘的人？真正很想了解宇宙人生真相，这是有缘人。缘具不具足？我们知道今天许多科学家、哲学家、宗教家，都在期盼着如何能够真正理解宇宙人生真相，但是缘不具足。这个「不具足」是对圣教怀疑，佛讲根本烦恼：贪、瞋、痴、慢、疑，大乘经上常说「疑为菩萨最大的障碍」，不相信圣人所说的，甚至于批评这些宗教的经典不合乎科学，一笔就抹煞了。他们要搞新的东西，认为新的东西是真的，有科学理论做根据，哪里晓得科学的本身就有问题，所以它解决不了问题。科技今天可以说是有相当的发展突破，能不能解决社会问题？解决不了。不但解决不了，反而让这个社会愈来愈复杂，愈来问题愈多。

　　什么叫「缘具足」？肯定圣学，肯定古人的道路，几千年来祖师大德的成就，都是循这条路走的，佛在经上讲「佛佛道同」，十方三世一切诸佛走的是一条路，佛道。我们今天走的什么？自己要创造，「走出自己的路」，今天是喊这个口号。释迦如来没有创造，我们在《华严经疏钞》里面看到，佛跟孔老夫子一样，孔老夫子一生没有创造，他们都是「述而不作」，自己没有创造的，只是转述古圣前贤，他们走的路子是古大德的路子，释迦牟尼佛走的路子是古佛走的路子，没有创新。现在人一切都要创新，古人的教学确实是守旧，虽然是旧，就像一棵老树一样，千年的老树是旧，但是你要晓得年年发新枝，年年生新叶、生新花新果，万古常新，不是我们一般人讲守旧。佛法讲「精进」，你们想想精进的意思，再想想儒家所说的，「苟日新，日日新，又日新」，这是走古大德的路子，日新又新。旧路实在不旧，老路实在不老，你要参破这个道理，于是我们这才明白，走老路子是借着老的经验里面开出新的花朵。舍弃老的，自己要想重新来起，像树木你重新种子再发芽，找一棵小树，你想想看人家几千年的神木，你才种出一棵小树，要到哪一年才比得上人家？这例子很显然，怎么样创新也赶不上古人。

　　古大德跟我们用的方法不一样，我们用心意识，他不用心意识，不但禅家强调离心意识参。心意识不太好懂，我们用现代的话来说，就是妄想分别执着，这是心意识。阿赖耶是心、妄想，末那是执着，第六意识是分别，古大德不用心意识；换句话说，他不用妄想分别执着，这叫参。用心意识，叫研究研究，研究用心意识。佛家叫「参究」，不叫研究。宗门要离心意识，教下也不例外，教下不离心意识不能大开圆解，其实大开圆解跟宗门的明心见性无二无别。学佛的目的要见性，见性就是真正见到宇宙人生真相，彻底明了那是一回什么事情。

　　明白之后，佛也透了一个讯息给我们，才真正肯定虚空法界一切众生是自己，这是真正明白了，真正觉悟了；不明白的人，在自己里头分自、分他。彻底明白，就好象我们真正觉悟了，我们整个身体无数的细胞是自己；没有明了，我们现在是一个小细胞，这个细胞跟那个细胞，你不是我，我不是你，不知道事实真相。所以宗门开悟常说，尽虚空、遍法界是沙门一只眼。可是你用心意识，你决定入不了这个境界，你不会了解事实真相，决定要离心意识。这就是说佛跟世间所有一切众生，使用方法不相同，佛才出现在世间，告诉你，你那个方法用错了，你用心意识，你怎么去研究，也只是宇宙人生里头一个部分，你决定见不了全体。你能够解决问题，只能解决局部问题，可是这个局部跟那个局部又会有冲突。这么一个道理，佛才出现在世间。

　　出世间为的什么？为了利益一切众生。佛经里头常说，「三根普被，利钝全收」。佛是平等的教化，根性钝的人，也就是说坚固执着妄想分别的人，这种人佛法里面常讲业障深重，他的心量不大，欲望也不高，人天小果他就很满足了，所以佛对于这一类众生，教导他断恶修善，把断恶修善的道理、方法、果报，讲得很清楚、很明白，让他生生世世都能得到他自己的愿望，满足他自己的愿望。中等根性的人，对于人天福报，他知道这不究竟，这个也不长久，何况享受人天福报所付出的代价太大，你想通了之后不值得，希望再能往上提升，向上突破，佛对于这种人也帮助他，教他破迷开悟；觉悟之后，这才能超越三界、超越六道，作阿罗汉、作辟支佛、作菩萨，佛帮助他们，这讲四圣法界。上等根性的人，四圣法界还不满意，希求无上菩提，希求究竟圆满，他有这样的大心大愿，佛也帮助他，帮助他超凡入圣。佛是为这个目的而来的，全是为了帮助众生，佛知道帮助众生就是成全自己，自他不二。我们有很多人怀疑，佛什么都不要，为什么要来帮助众生？从这里起了怀疑，天下哪有这种道理！你帮助人、做好事，你总有目的，你到底存的什么心？这愈猜距离就愈远，对于圣贤教诲、圣贤的协助很难接受，总以为他有目的、他有企图，他不怀好意。这种想法就是佛经上所说的「一阐提」，一阐提是没善根，遇到佛法他也不能接受。

　　要知道世出世间所有圣贤都是明白人，都了解事实真相，事实真相是一个整体，我们今天讲「生命共同体」，说这个话还是隔一层，这是第二义，不是第一义，生命共同体这个「共同」不行，「一体」才是真实。生命共同体是十法界的讲法，一真法界是一体，不是共同体。这个道理很难懂，事实真相很不容易体会。其实佛有善巧方便，经典上讲得太多太多，比喻里头最广最多的，佛常用的「梦幻泡影」，虽然说四个比喻，重点在一个，第一个「梦」。我们念得很熟，随时口里头也都能说得出来，可是意思并没有真正体会，我们也没有认真去想一想，这是粗心大意。佛说「梦幻泡影」，我们有没有认真仔细去想一想那个梦境，果然要常常去观想梦境，你会开悟。

　　我们凡夫都有作梦的经验，甚至于每天晚上都会作梦，你有没有用一个时间想想梦境？梦境是什么回事情？梦中境界究竟是自还是他？梦中当然有自己，不可能没有自己，也有许许多多人物，也有山河大地，你醒过来仔细想想，整个梦中境界是一体？还是二体？梦中所梦的别人、很多人，是自己心里变现出来的，不是外面的；梦中的山河大地，还是自己念头变出来的；是一不是二，不是共同体，是一体。佛教我们从这个地方觉悟，尽虚空、遍法界一切众生就跟梦中境界完全一样，你要参透了，它是一体，它不是二体。真正参透之后，大慈悲心就生起来，你怎么会去伤害别人？伤害别人是伤害自己。我常常用身体做比喻，把这一切众生比喻作我们身体的细胞，你知道这所有细胞组成是一个生命、是一体，你怎么忍心去伤害一个细胞？决定不可能，你会非常爱护。你爱护你的眼睛，你也会爱护你的耳朵，爱护头部，也会爱护脚底，决不是头好、头尊，脚卑，我们要头不要脚，没有这种愚痴人；但是我们今天干这个愚痴事，我们在这一个生命里头，我们是一个细胞，只爱惜自己，排斥其他的细胞。我们干的是这个傻事，这是迷惑，这是颠倒。

　　佛为了这个才示现在世间，『示现一切妙色身』。「身」是讲现相，重点在「妙」字。我们不懂妙的意思，古来祖师大德为我们提示，妙的意思非空非有。我们凡夫总是执着两端，实在讲世间就是建立在这种执着上变现出来的，外国科学家讲相对论，这个世间是相对的，空的对面是有，大的对面是小，性的对面是相，事的对面是理。六道凡夫，六道怎么来的？相对的念头里头生出来的，变现出来的。佛讲「一切法从心想生」；换句话说，我们离不开相对的概念，你就出不了六道轮回。大修行人何以能成就？他把相对的舍弃掉了，他知道这是错误的，这是妄想，错误的想法、错误的看法，他知道虚空法界一切众生是一体，就是自己。这个人在佛法里就叫成佛，为什么说他成佛？因为他已经证得法身，法身就是虚空法界一切众生是一不是二，就是自己，他已经证得法身。这个人不但超越六道，超越十法界，他常住一真法界。

　　这个身体还在人间，这个身体也起了很大的变化，没有证得的时候，我们这个身体是业报身，你过去造的善业，今天得人身，你受业力支配。念头一转，这个身体先改了，变成什么？愿力身，不是业报了，是志身、是愿身。身体还留在这个世间，不为自己了，我们讲不为自己，不为这一个身，是为自己的真身，真身是一切众生，我们今天讲的一切动物、植物、矿物、自然现象，全部包括在里头。在这里面示现相好庄严，这是「妙色」。像佛为我们示现三十二相、八十种好，教化众生。

　　我们今天在这个时代，如果你果然契入这个境界，你的思想跟一般人不一样，一般人的思想是自私自利，你现在的思想是自私自利完全没有了，是利益一切众生，不但利益有情众生，无情众生都利益，这是一百八十度的大转变，「无缘大慈，同体大悲」，自自然然就生起。慈是与乐，悲是拔苦，救苦救难，没有任何条件。自己对自己还讲什么条件？自己对别人是讲条件，自己对自己没有条件，虚空法界一切众生是自己不是别人，所以慈悲爱护、照顾协助哪里有条件？这是事实真相，佛菩萨为一些迷惑、没有回头的众生示现。

　　佛菩萨在哪里？你要去找你决定找不到。阿弥陀佛在哪里？释迦牟尼在哪里？观音菩萨在哪里？你找不到！其实就在自己一念之中，一念彻底觉悟了，真诚平等心现前就是诸佛如来，慈悲普度的心现前就是诸大菩萨。观音在哪里？自己本性本具的慈悲心就是观音菩萨，自性本具的孝亲尊师的心就是地藏菩萨，自性本具无量智慧就是文殊菩萨，自性本具无量的德能就是普贤菩萨，你这才真正找到了。佛陀教导我们，说这么多菩萨的名号，说这么多佛的相好光明，全都是自性本具的智慧德相。我们念头转过来，理事都明白，不再迷惑了，你的样子人家一看，「这人有智慧」，「这个人很慈悲」，一般人也能见得到！我们学佛要在这里学，释迦、弥陀的慈悲相好在哪里？在我们学生面孔上表现出来。

　　我接触其他宗教的朋友，我也常常劝勉他们，「上帝爱世人」，爱在哪里？必须是上帝的信徒，把上帝的大爱落实在社会大众身上，上帝爱就具体表现。佛菩萨的智慧慈悲要靠我们来表现，我们不认真努力去领悟、去实行，佛所讲的话都落空了。我们天天等，等佛菩萨来救苦救难，那再等个亿万年也等不到，这就是完全错了，错解佛的意思。开经偈上说「愿解如来真实义」，我们学佛的人把佛的意思错解了，而不知道经上所讲的一切诸佛如来，是我们自性本具的性德。佛经里面所讲的一切菩萨，这里头虽然讲天龙鬼神，全是菩萨，是性德的落实，性德的大用，没有离开自己一念之间。

　　一念觉，我们就入「大方广佛华严」；一念迷，我们就堕三途六道。觉、迷最明显的现象，迷是自私自利，觉是念念利生。念念为众生，这个人觉悟了，念念为自己迷了，我们要常常想到佛这些话，我们到底是在觉、是在迷？我们是薄地凡夫，业障深重，偶尔有觉，像黑暗时候闪电一样，放了一下光，可是时间很短，立刻又迷了，又堕到自私自利去了。但是纵然是无量劫的黑暗，能有闪电一样的闪光也相当可贵了，问题如何能将这个光明保持？那你要常常觉，每天能够有几分钟的觉悟就很难得了。二十四小时里头念念都是自私自利，偶尔起一念利益一切众生，这叫放光。诸佛如来、法身大士他们的光是常光；换句话说，自私自利的念头没有了，二六时中念念都是利益虚空法界一切众生，这是他们所「示现一切妙色身」，智慧、德能、相好常住，这叫「妙色」。在佛法教学里面，我们采取艺术的手法，这里面有美术、有音乐、有雕塑，用这些手段来呈现，希望在这些教学方法里面能有所体会、有所领悟，然后将你的体会、领悟落实在你生活当中，你就叫学佛，你真的是在学习，学习过佛菩萨的生活，学习佛菩萨的存心，学习佛菩萨的言语，学习佛菩萨处事待人接物。

　　这是『普乐见』，「普」是平等、普遍，没有分别，没有执着；「乐」是爱好；「见」是见虚空法界一切众生。他这个名号当中，也就是佛经里头常讲的「常生欢喜心」，我们在此地见到的，这是一尊紧那罗王菩萨。在中国大乘佛法里面，有一个跟这一位菩萨可以说完全相同的，弥勒菩萨，你们想想弥勒菩萨是不是「普乐见」？他所示现的是不是「一切妙色身」？中国大乘佛法，我们要学佛实在讲这是头一位，学习顺序他摆在第一。中国寺院庵堂的建筑，你一进入这个道场，第一个建筑物你所遇到的是天王殿，天王殿当中供奉的是弥勒菩萨，你一进山门第一个是见到他，他教我们什么？我们要懂得，我们要向他学习。

　　在中国塑造弥勒菩萨是造布袋和尚的像，布袋和尚是宋朝时候的人，南宋时代，跟岳飞同时代，宋高宗时候的人。他在往生的时候告诉大家，他是弥勒菩萨化身来的，说完他就走了，这是真的不是假的。现在有很多人说他是什么佛再来的、什么菩萨再来的，说了又不走，这是假的。历史上有这个例子，说了立刻就走，这是真的。所以我们中国人以后塑造弥勒菩萨，都塑造布袋和尚像，因为他的表法非常的显著：满面笑容，欢喜接众，跟大家相处一片欢喜心；肚皮很大，显示这大肚能容，能包容。所以在佛门对弥勒菩萨的总结，布袋和尚的总结，两句话：「生平等心」，这个大肚是生平等心，「成喜悦相」。你们想想看这八个字，我们见到弥勒菩萨就要想到我们要学，处事待人接物要生平等心，接触一切众生一定要喜悦相，这是学佛的第一堂课。你心地不平，言容不善，你就入不了佛门，诸佛菩萨来给你讲经说法，你也听不懂，你也得不到利益。再看下面一尊：

　　【最胜光庄严紧那罗王，得了知一切殊胜庄严果所从生业解脱门。】

　　清凉大师在这里给我们提示，「大智普慈，是二严果」。「普慈」是福德，福慧二严，「大智」是智慧。我们每天拜佛，在皈依偈诵里面常念「皈依佛，二足尊」，「足」是满足，「二」就是智慧跟福德。智慧、福德从哪儿来的？大师说，「一切智因是能生业」。由此可知，菩萨了知一切殊胜庄严的果报，是从圆满智慧而生的，这是真实智慧。所以诸佛菩萨出现于世，决定示现从事于多元文化的社会教育，他不会选择其他行业，他决定是干这个事情。释迦如是，在中国孔子亦如是，老子亦如是，再看看全世界其他宗教的创始人，没有一个不如是。为什么？他们真正知道，了知一切殊胜庄严的果报，从智慧生的。教育就是帮助人破迷开悟，你真正觉悟了，你才能改善你生活的品质，才能够契入正觉极乐的境界，阿弥陀佛的世界叫「极乐世界」，你才能够契入，你才能够享受到。

　　真实智慧，最高的享受，决不在物质。我们凡夫是拿物质条件，看作你在这个社会得福报大小，用这个来做标准，这是错误的，不正确的。我们看到社会上确确实实有亿万富翁，可是这些人值不值得我们学习？值不值得我们羡慕？我们要看看他的生活状况，我们就摇头，不要。为什么？一生一点自由都没有，出门要好多保镖，怕人杀他，怕人家夺他的财产，怕人家陷害他，一天到晚起心动念都是怎么样来保护自己，你说这个人活得多可怜！哪有我们这样自在，随便哪里都可以去，看到任何一个人都笑脸相迎，都欢欢喜喜，你说这个多快乐！所以许多富贵人家是把自己关在监牢狱里头，软禁，终身软禁，你说多可怜！所以这个事情给我，我不干。

　　我常到香港讲经，香港那边同修告诉我，那边有个很富有的一位女士，她的先生被人杀了，她自己因为财富太多，没有任何一个人知道她住在什么地方，她常常要换地方住，都要搬家，这个一生有什么意思？所以释迦牟尼佛聪明，什么都不要，三衣一钵，遇到强盗、土匪都不会对他起心动念，他什么都没有。他不怕偷，他也不怕抢，他什么都不怕，自由自在的游化在世间，你说他多快乐！心里头没有忧虑、没有烦恼、没有妄想、没有分别、没有执着。物质生活所需，最重要的知足，知足最富，知足常乐。

　　我们一个人一生当中，不过是日食三餐，夜眠六尺，再多富有的你没有办法享受，你不可能一天二十四小时吃个不停、喝个不停，那两、三天老命就送掉了。产业再大，说实在的话，别人享福，你操心。哪些人享福？你雇的佣人享福，你作牛作马替他操心，他们快快乐乐什么心事都没有，在那里头享受。这事实现象摆在面前，他都看不出来，你说可怜不可怜？那些享受你福报的人，你建了有多少别墅，你也没有办法去住，请人去住，住在那里享福的人笑话你，笑话你笨，笑话你愚痴，并不恭敬你。造一身的罪业，佛家常讲「万般将不去，唯有业随身」。你说「我没造罪业」，其实你造的罪业很多，为什么？这个世间多少贫苦人，没有饭吃的，没有衣服穿的，你把财富集中在这个地方，你没有去帮助他，这就是罪过。你说「我也有做慈善事业，常常救济他」，你救济得太少了。虽然行的那一点善，善里头夹杂着不善，你不是纯善。如果懂得这些大道理，修的善是纯善，那个福德不可思议。

　　我们在《印光大师文钞》里面，他老人家常常提到宋朝的范仲淹。印祖一生最佩服的，在中国有三个人：头一个是孔老夫子，第二个是范仲淹，第三个就是清朝初年有一位叶状元，这三个人一生的行谊纯善。范仲淹确实了不起，出将入相，国家给他的俸禄，他全部布施，自己一生的生活还过他从前穷秀才的生活，他能够一生保持不变。他的俸禄，我们在「义田记」里面读到，他养了三百多家，办学校，聘请好的老师，教导乡里里面年轻的子弟，替国家培养人才。他五个儿子都作大官，其中两个做到宰相，一个是御史大夫，要像现在台湾政治制度，那就是两个儿子做过行政院长，一个做过监察院长，他死的时候棺材买不起。你们想想看一家行善，所以他的家，印光大师在民国初年讲，八百年家道不衰，代代出贤人，他积的德多厚，为社会大众赞叹，千百年后提到人家都尊敬、敬仰，这是真正的福德，真有智慧。

　　孔老夫子的大德是一生教学，做义务的老师，教学生不收学费，学生家长对老师的供养随意，没有说一定缴多少学费，你家庭富裕多送一点，家庭贫困少送一点，非常贫困就不必送，老师还要补贴；释迦牟尼佛更是如是。所以他们是，用现在的话来讲，他们是什么身分？多元文化社会教育的义务工作者。他是义务，终身从事这个工作，乐此不疲。这是积大德，这就是为我们示现「一切妙色身」。他何以能示现？因为他了知殊胜庄严果报，从哪里生的。圣贤人的教诲，我们总结他教什么？总结十二个字，教人「断恶修善」，教人「破迷开悟」，教人「转凡成圣」。

　　什么叫「圣」？圣就是对于宇宙人生真相通达明了，这是圣的意思。圣是这个意思，神也是这个意思。我们中国「神」这个字，这个写法，这个字是会意的字。这个字的左面是个「示」字，示现的示。示字的写法，上面是「上」字。古时候的「上」字是两划，上面一划短，下面一划长，这是上字；如果上面一划长，下面一划短，就是「下」字；古时候「上」、「下」是这个写法。「二」是两划一样长，两划一样长是「二」字。「上」就代表什么？上天。下面三条，这个意思就是「上天的垂象」，用现在的说，就是自然现象。右面是个「申」，申是什么意思？申是通达的意思。这个字合起来的时候，你意思就明了了，通达明了自然现象的这个人就叫「神」。所以神跟圣意思相同，通常我们把它连在一起称「神圣」，用现在白话就是明白人。凡夫是糊涂人，不明了、不通达自然现象，在佛法里面讲「诸法实相」。宇宙人生的真相，你通达明了，你就称为「神」、称为「圣」。

　　圣贤人的教学就这么三桩事情，这三桩事情的果报是「一切殊胜庄严」，在佛教里面通常称「依正庄严」。我们要求好的果报，一定要懂得好的因，种善因则得善果，因不善要想果报善，没有这个道理。这是现代人不明了的，现代人只求果报善，他不知道修因。可是他也得到好的果报，这个道理在哪里？这个道理是他这一生得的善果，他这个善因是前生种的，佛家常讲「因果通三世」。所以说「欲知过去因，今生受者是」，我这一生所受的是果，前世造的业因；「欲知来世果，今生作者是」，我这一生当中起心动念、言语造作，处事待人接物，我这在造因，果报是来生。所以绝对不是说，「这个人坏事做尽，他还那么发达，作大官，发大财」，于是大家不相信因果，那是错了，你看得太近了，看得太浅了。他有大福报是前生修的，这一生造作无量无边的罪业，他的福已经打折扣了。虽打折扣，还有这么大的福，我们就晓得，他这一生如果能够修善，那他的福报不可思量。他不懂得，糟蹋了他的福报，一生当中轻而易举就享尽了；福享尽之后，他的恶业就现前了。

　　这一些大道理，虽然都呈现在我们的眼前，都在我们的周边，没有人教导我们，我们体会不到，觉察不到。这就是佛法里头常讲的「业障深重」，我们自己的业障太重了，摆在面前看不出来。读了佛经，慢慢会看、会听、会观察，才把我们周边这些业因果报现象发现了，于是我们看得很清楚，对于佛的教诲坚定不疑，佛讲的话字字句句都是真理，都是事实真相。我们认真的学习，确实开智慧。你要智慧开得快，要智慧开得大，你必须依教奉行。你不能把自己所学习到的，落实在自己生活当中，变成自己的思想行为，虽开智慧，智慧还是有限，小智慧，还是解决不了大问题；要解决大问题，一定要开大智慧。

　　其实范仲淹的成就，也就是他年轻时常常讲的两句话，他一生真的做到了，「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，他一生把这两句话落实了，他真做到了。诸佛如来、大圣大贤，你综观他一生的行谊，几个字就说尽了。我们学佛几十年了，几十年当中锲而不舍，每天都在学习，我们总结整个佛法教诲我们的，二十个字：「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这是佛心，就是佛家讲的「无上菩提心」，说无上菩提心很难懂，我们把它写成这十个字，大家就比较容易体会；「看破、放下、自在、随缘、念佛」，菩萨行。这个心落实在我们生活上，落实在我们工作里面，落实在我们处事待人接物，就叫菩萨行；换句话说，我们存佛之心，行佛之行，过佛菩萨的生活，真正离苦得乐了。

　　这个乐我们世间人没法子想象的，为什么？不是苦乐之乐，苦乐之乐不是真的乐，超越苦乐之乐，真乐！不是相对的，绝对的。它与自性相应，它与宇宙人生的真相相应，这是真乐、大乐。往年方东美先生所说的，「学佛是人生最高的享受」，意思就在此地。如果我们不能够依教奉行，这个享受是得不到的，你要想得到一定要依教奉行。释迦牟尼佛一生快乐，孔老夫子很快乐，像范仲淹都很快乐，他们那个乐我们很不容易体会，他们是真乐。《论语》头一句，「学而时习之，不亦悦乎？」那个悦是乐。「悦」是什么？从内心里头发出来的，不是外面的，与外境毫不相关。这个喜乐就像泉水一样往外面涌，无有止境，这是真乐。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第三三三卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，紧那罗王长行，第八句：

　　【微妙华幢紧那罗王，得善观察一切世间业所生报解脱门。】

　　清凉大师在注解说得很简单，但是这两句话非常重要，「业细难穷，自观示物」，这就是讲善观察。菩萨的德号『微妙华幢』，这个意思就很深、很圆满，佛法里面我们常听到「微密观照」，微细深密的去观察，这叫『善观察』。「善」里面必须离一切妄想分别执着，那才是真善，才能够看到宇宙人生的真相，才能够体会到，这是大圣大贤他们教化众生的善巧方便。

　　昨天下午我跟李会长去看陈大使，她邀请我们喝茶，我们也谈到佛陀教化众生的善巧，从一处我们就能够体会到佛陀的用心。她去过西藏，我说：「你在西藏，你一定看到西藏佛教所供的诸佛菩萨、天龙鬼神的像，很多很多。」她说：「没错。」那么多的神像从哪里来的？我说：「妳知不知道？」这些佛像都是古老印度的宗教，他们所供奉的神像。世尊当年在世的时候，我们在经典上看到，印度有九十六种外道，用现在话来说，九十六种不同的宗教，不是新加坡九大宗教，九十六种太复杂了，每一个宗教里头都供奉，有的是供奉一尊神，有的是供奉多神，这是多元文化里面的美，不同的族群、不同的信仰、不同的文化，显示出多元文化的美。释迦牟尼佛并没有把它统一，并没有排斥，而且是每一个族群、每一个文化、每一个宗教平等的尊重，所以世尊广受大众的欢迎，他不排斥。世尊把这个美里面再将真、真理、至善、智慧，把它灌输进去，这个美就活了，更美了。本来我们一般讲迷信，变成了正信，变成了真实智慧，这叫高明，这真正是高度艺术。完全不排斥，帮助你把境界向上提升，这就是今天世人所讲的，多元文化社会教育的艺术。

　　特别在这一部经里面展现给我们看，这个经题叫「大方广、佛、杂华庄严经」，这是全名，我们中国人喜欢简略，杂华杂字舍掉了，庄严庄字舍掉了，我们称《大方广佛华严经》，它的本名要翻过来是《大方广佛杂华庄严经》。杂华、庄严是比喻，像一个大花园一样，不是一种花，各种品种统统都有，美不胜收。如果这个花园只种一种花，不同品种都不要，你说多单调，有什么好看？这就跟我们的世界一样，它是多元文化，所以显得美不胜收。绝对不可能有个错误观念，我这个文化是优秀的，他们那个是低劣的，应当把它淘汰掉，只剩下我一个；就像花园一样，你只爱这一种花，其他的花都拔掉，都铲除掉，这错误的观念。佛不是如此，佛不论什么品种都是以爱心，真正下功夫来培植、来培养，这个显示是真正的真诚、清净、平等、慈悲。所以任何宗教里面供养的神明，在佛堂里面都能看到，特别是在西藏，西藏的佛教多半是从印度直接传进去的。佛教传到中国确实是淘汰了一大部分，只传了大乘佛法，没有西藏那么样原原本本的把佛教统统搬过去，我们是经过筛选的，传到中国来是经过筛选的。如果原原本本传过来，那可能比西藏的还要丰富，我们要明白这个道理！

　　因此我们对于全世界，不同的国家、不同的族群、不同的宗教信仰，我们要平等的对待。大家不管哪个宗教，他所供奉的神明，都认为这个神明是万能的，万德万能，至高无上，这是肯定的。那我们要问一问，你们这个至高无上的神明会不会变化？会！各个人都承认他会变。我说：「那在佛教里头他变个释迦牟尼佛行不行？」他没想到。你想想看能不能变成释迦牟尼佛？能！在基督教的能不能变成耶稣？也能！于是我们晓得，各个宗教里面拜的神，都是你这个神变现出来的，都是一家。你反对那个，岂不是反对你自己的神吗？站在佛教的立场，我们知道佛经里面常讲，应以什么身得度就示现什么身，《普门品》大家念得很熟，基督教是不是佛变现的？应以基督身而得度者，佛就现基督身而为说法，不就这个道理吗？你反对基督不就反对释迦牟尼佛吗？明白这个道理之后，什么宗教都合得来，想通了，原来是一家人，都是神圣随机示现的，宗教族群就大团结了；但是又不破坏，进入基督教堂我们穿上这个衣服跟你一起祷告，进入佛堂你的牧师跟我们一起拜佛，这里面充满了真善美慧，哪有讲不通的？

　　现在就是这桩事情他没想通，他那个框框不能突破。你要想通了的时候，这个框架就没有了，于是所有一切误会隔阂统统消除了。所以你崇敬唯一的真神也好，你拜很多神也好，一桩事情。《华严经》说一即是多，多即是一，多是什么？多就是一尊真神随机应现。我们讲佛没有身，佛菩萨没有身相，所以称为法身。上个星期，我们听回教蔡努丁先生跟我们介绍回教的简介，他也说，他们所崇拜的唯一的真神阿拉，一般人称上帝，他也没有身相，他是真理的化身，这个跟佛法讲的没有两样、没有矛盾、没有抵触，这善观察！

　　唯有善观察这个世间一切的业因、业缘、业果、业报，才能够纯善无恶。世间人为什么造作恶因？随顺恶缘？对于这些事实真相没有看清楚，产生许许多多的误会，于是变成了无知的执着。个人执着不一样，这里面就产生矛盾，就形成了冲突，所以才引起许许多多的战争。不但战争是人祸，是由一切不善业引发的，现在我们讲的自然灾害，自然灾害真正的原因是什么？也是不善业感召的，这个现在科学家还没发现。佛在经上讲得好，依报随着正报转，依报是自然环境，自然环境的变化也是随着人心在转。人心善，风调雨顺；人心不善，种种天灾就现前。现在大家所熟知的地震、台风、龙卷风、火灾，不知道这些全是与人心念头的善恶有密切的关系。所以虚空法界一切众生，情与无情跟我们是一体，息息相关。

　　有情众生起心动念，现在人讲思想波，波动。一切无情的众生，物质，物质再小，现在科学家又发现，基本的物质已不是原子、电子，比这个更小的粒子发现了。只要是物质都有波动的现象，波动的现象在大乘佛法里面叫无明，无明是个波动现象。自性真心本性是不动的，所以不动是真的，动就是虚妄的。一切有情众生的心，妄念不间断，所以称之为妄心。诸佛如来、法身大士他们高明，高明在哪里？他们用真心，真心永远不动，所以对于虚空法界种种的动相，他观察得很清楚，善观察。我们用动观察动，那就没有办法看得清楚；人家在不动看我们动，就看得很清楚。

　　十法界到底是一回什么事？这里面造作的业有善有恶，所以果报不相同。诸佛如来、法身菩萨大慈大悲，到世间来示现，来教导我们。教学帮我们离苦得乐，这一句是总说的。如果说离究竟苦、得究竟乐，这是真的，帮助我们恢复自性，禅家讲明心见性，这才真正到究竟了。没有明心，没有见性，佛菩萨帮助我们离恶道苦，得善道乐，诸位晓得这个乐不是究竟乐，但是这是我们六道众生能够理解的，也非常欢迎的，我们讲这是我们眼前事实，我们很欢迎；向上提升我们都没想到，你说离开人间苦，得天上的快乐，相信的人不多。在这个世间只有真正信仰宗教，虔诚的宗教徒，他有这个意愿向往，我们来生生到天上，希求天上的福报。天上还有天，他就不知道了，到什么时候知道？到他生到天上去就晓得了，这个天上面还有天，他才知道。十法界里面，诸佛菩萨、众神都在示现，帮助他们不断向上提升。

　　佛菩萨、神圣教学的方法，决定是用现身说法，也就是说示现做个榜样给我们看。如果只是在言语上教导，而没有实际的行动给我们看，我们凡夫很难相信、很难接受，所以佛很慈悲做出样子给我们看。佛教众生过最快乐、最幸福的日子，我们凡夫体会不到、觉察不到，看到释迦牟尼佛带着那么多学生，一千二百五十五人是相当大的一个团体，每天到街上去讨饭，这是最快乐的生活、最幸福的生活，我们不相信，我们觉得这很苦的生活。我们粗心大意，你要仔细去想，想通了，他那个生活快乐。为什么？无忧无虑，心里面一丝毫的牵挂都没有，这怎么不快乐？

　　我们今天天天讲求着衣食住行、物质生活，再仔细想想付出多少的代价，代价付得太大了、太惨痛了，得到的受用太微薄了，实实在在如古人讲的得不偿失。忧虑、烦恼、操心，使我们永远不能够超越轮回，你说这个损失多大！佛菩萨那个生活，对六道轮回一丝毫牵挂都没有，人家过的是真正幸福的生活，我们看不出来。所以观察要善，善才能观得出来，善观察，我们观察都观错了。一切放下你才过真正正常的生活，你有丝毫放不下，你过的生活不正常，不正常是六道凡夫的生活，正常是佛菩萨的生活，所以世尊为我们示现。清凉大师注解里面讲「自观示物」，示是示现，示现给九法界一切众生看。物是代表九法界众生，他不讲人，人就是九法界只有人法界。用物好，物是九法界统统包括了。做给你看，不要以为你一无所有，一无所有得到的是尽虚空、遍法界；你一心执着拥有的，太渺小了！

　　世间人欢喜黄金珠宝，黄金珠宝有什么好处？饿了又不能吃，冻了又不能穿，成天还提心吊胆。现在社会很乱，戴在身上怕抢劫，人家看你手上戴着珠宝，盗匪看到的时候，把你手砍掉，珠宝拿走；戴着项链，人家把你头砍掉，拿走；所以吓倒不敢戴。家里不敢放，家里放怕有人偷，于是都锁在银行保险箱里头，每一个星期到那里看一看、摸一摸，就算是自己的，傻人！早在一九七七年，我在香港讲经，有一位居士，这居士已经往生了，不在了。她银行保险箱有两个箱子里头放着珠宝，带我去看，我看了之后，我就皱着眉头，我说：「你才这一点点？」她觉得我说的话很奇怪，她说：「法师，你也有？」「我太多了，数不清。」。她说：「在哪里？」我说：「你如果说是放在这个地方，家里不敢放，又不敢戴在身上，一个星期来打开保险箱看看摸摸，就是自己的，那我比你多太多了，哪一家银楼珠宝店都是我的。」我到那里去，「拿出来，让我看看摸摸」，他乖乖的拿出来，看完之后，「收起来，替我保管」，那不全是我的吗？我不操心，你还得操心。世间这种傻人，不知道有多少？所以佛教人万缘放下，你不就全部都得到？我说：「我得到的是尽虚空、遍法界所有的这些珍宝。」我看看，看看就是我的，那不就是统统都是我的，你跟我有什么两样？

　　人要有智慧，不需要拥有，要拥有是要拥有尽虚空、遍法界，那你就是真正得到了。而且决不为这些事情起心动念，决定没有妄想分别执着，受用自然！我们在《华严经》上看到，毗卢遮那如来的一真法界，华藏世界，在往生经里面看到西方极乐世界，多自在！那个境界怎么现前的？清净心现前的。我们心不清净，你见到的是极其稀少的一分，清净心能见到虚空法界，性德所现，《华严》上讲「唯心所现，唯识所变」，你全都见到了。

　　人不可以不修善，人决定不能作恶，善恶果报是自作自受，没有人能代替，没有人能赦免。佛菩萨大慈大悲，过去做了很多恶业，求佛菩萨赦免，没这回事情，佛菩萨不能赦免。一切真相是自作自受，所造一切的业因，业因决定不会消除。这是在佛经上说得很清楚，善恶不能够抵偿的，我过去做的恶，现在我多作善，将功折罪，可不可以？不可以，这在佛法里头没有这个说法的。善决定有善报，恶决定有恶报，不能够抵消的。那怎么办？了解事实真相就知道了，你所造的一切善恶业因不会变，但是缘自己可以控制，所以佛法提倡缘生，它不讲因生。佛教给我们，我们过去造作很多恶业，不想受恶报，有没有办法？佛说：有，你只要把恶的缘断掉，虽有因，不会结果。因好比是种子，我们有个瓜的种子，我不想要这个瓜，我把瓜的种子放在玻璃杯里面，放一千年，放一万年，它也不会长成瓜。为什么？缘断掉了。它的缘是什么？缘要有土壤，要有肥料，要有水份，要有空气、阳光，这些缘加上去，它才会长成瓜。所以佛教给我们缘断掉，虽有恶因，不会结恶果。这是佛教给我们，断一切恶，修一切善，缘。

　　恶缘断掉了，自私自利是恶缘，名闻利养是恶缘，贪瞋痴慢是恶缘，我们把恶缘断掉了，恶的因不会现恶的果报。善因我们有，每一个众生十法界的业因统统具足，十法界最殊胜的是成佛，我们有没有成佛的因？有！这佛在经上讲得很多、讲得很清楚，「一切众生皆有佛性」，佛性就是作佛的因。每一个人都有作佛的本钱，为什么不能作佛？我们没有作佛的缘。所以佛教给我们，你要想作佛，你就培养佛的缘；你要想作菩萨，你就培养菩萨的缘。你的因，阿赖耶识里头有业因，加上缘，果报就现前。佛在经上常讲，「一切法从心想生」，你的心想是缘。

　　佛讲四缘生法，亲因缘是因，所缘缘、无间缘、增上缘，缘很多、很复杂，佛把它归纳为四大类。这四大类第一个是因，那是本有的，十法界的因统统都有。我们现在要想哪一个法界去受报，关键在「所缘缘」，我们现在所攀缘的那个缘。我们净宗同学都希求，将来能够生到西方极乐世界，那我们要去缘这个缘。西方极乐世界的缘在哪里？净土三经，现在讲净土五经。我每天读诵，每天研究，真正去做到佛在经上讲的「受持读诵，为人演说」，那我就是缘这个缘。没有读诵的时候，没有研讨演说的时候，我就念阿弥陀佛，执持名号，二六时中都不间断，这叫「无间缘」，无间缘就是不可以间断。「增上缘」是外面来的，释迦牟尼佛把这个法门介绍给我们，释迦牟尼佛是我们的增上缘。佛今天不在了，这个经本留下来，经本是我们的增上缘，我们同学伴侣是我们的增上缘。那这四种缘就具足了，你这一生就决定往生作佛。世出世间的事，不过如此而已！你们要想作鬼，鬼是贪心，你今天贪财、贪色、贪名，什么都贪，学佛也贪，贪图佛法，贪心是鬼道的所缘缘，你的贪心不断那是饿鬼道的无间缘，将来肯定作鬼去了。外面境界，名闻利养、五欲六尘都属于增上缘，我们要明白这个道理，要善观察。

　　我们在这一生当中时间非常有限，现在年岁虽然大了，不怕，只要回头来得及。我们看看《净土圣贤录》、看看《往生传》里面，念佛求生净土的人，三年五载成就的人比比皆是，这给我们增长了信心，不需要很长的时间。这个法门殊胜，所以才得到诸佛赞叹，真正是诸佛菩萨，包括所有宗教里面的神明，度众生的第一法门。所以念佛成佛，念佛就是我们所缘缘缘佛，无间缘缘佛。念佛决定成佛，念菩萨决定成菩萨，决定不可以念贪瞋痴。念悭贪是饿鬼道，念瞋恚是地狱道，念愚痴，愚痴是是非、善恶、利害搞不清楚，都搞颠倒了，这个今天社会人太多太多了，什么是善、什么是恶他不知道，把恶当作善，把善法当作恶法，畜生道的果报。

　　圣贤的经典是世间无比至善之法，今天没有人提倡。我们观察举世社会教育，社会教育里面最大的利器是电视广播，今天这个世界上人谁不看电视？几个人不听广播？电视广播里面的内容是什么？这是社会教育，它教导一切大众教什么？那是一个增上缘，它所提供你的都是贪瞋痴慢，里面的内容不外乎杀盗淫妄。现在这个问题严重，连一个小孩出生下来，眼睛张开了，他就会看电视，他就受这个污染，你说怎么得了？现在电视变成什么？变成家庭教育、学校教育、社会教育，所有各式的教育它一把抓了，这个社会要想不乱不可能！我们讲经说法，有一些电视节目主持的人，他听到了，好，是很好，但是他不会放在电视台广播。为什么？这个节目画面太呆板了，太单调了，没有人喜欢看。我们的录像带有同修拿去尝试过，回来告诉我，电视台不能接受，他们要接受的是杀盗淫妄，你讲仁义道德没有人接受。他自己也知道好，但是电视台广播要赚钱的，要讲收视率的，你这个拿出去没有人喜欢看，那只好作罢了。

　　社会芸芸众生往黑暗里头走，《新旧约全书》跟《古兰经》里面讲的世界末日，他们是向末日迈进，勇猛精进，向末日精进，遗弃了正法。纵然有接触正法的人，没有勇气提倡，拒绝善法。明知道这个善法好，但是还是拒绝，这到底是什么原因？我们思量原因大概不外乎两种：第一种对于邪正是非没有彻底明了，第二敌不过烦恼习气，过分的重视名利，不懂得道义之可贵。唯有道义才能够带给这个世间一切众生真实的幸福，世间的和平、安定、繁荣、兴旺，道义才能带来，名利是决定做不到的。尤其现在更严重的，已经专讲利害了，起心动念无不是损人利己，造这样的业因，哪里会有好的果报？我们想想诸佛菩萨，想想世出世间圣贤，人家怎么个作法？起心动念都是想去利益一切众生，决没有损害众生的念头，这个人我们称他为神，称他为圣，称他为佛，称他为菩萨。念念为利益一切众生，利益众生，决定没有损害的念头，当然更不可能有损害的行为，那个真的是止于至善。

　　我们要学佛菩萨的善观察，善观察我们未必能学得到，原因在哪里？我们没有放下自私自利的念头，你想学善观察也学不到，必须要把自私自利的念头放下，你才能入门，才能够学得到。佛法这么说，世法孔老夫子也是这个说法。孔老夫子教人学大人，夫子所说的大人，就是我们佛法里面讲的诸佛如来，这是大人。要从哪里学起？从格物学起。什么叫格物？放下自私自利，放下五欲六尘、名闻利养，这叫格物，世出世间圣人教法完全相同。儒家教学目的是志在圣贤，古人读书志在圣贤，那就是学大人。所以「大学之道」，学大人的方法，学大人的道路，「在明明德」，明明德就是佛家讲的明心见性。从哪里开始？从格物、致知，格物就是佛家讲的破烦恼障，致知是破所知障。你这两种障碍障住了，你怎么能明心见性？

　　善观察是用真诚心观察，真心不是妄心，妄心不善，一定要用真心。每个人都有真心，你真心上面有了障碍，你有了烦恼障，你有所知障，真心就变成妄心。妄心是轮回心，你所造的一切业，学佛念佛都是轮回业。这就是你念佛，这一生不能往生，什么原因？你是轮回心。诸位要晓得，轮回心的核心就是自私自利，我执，起心动念有个我，这个事情是麻烦！佛在经典里面常常给我们讲「无我」，说到无我，初学的人听到害怕，我没有了，这还得了吗？我没有了，怎么办？这个我是假我，假我没有了，有真我。佛法里又说「常、乐、我、净」，叫四净德，那是真的。这个假我舍掉了，不再执着，真我就现前。假的舍不掉，真的是决定不会现前的。所以你要想证真，你就不能不把假的舍掉。

　　真我是什么？法身里头有真我，有常乐我净，这四净德；智慧里面有真我；自在里头有真我，这个自在叫解脱，里头有真我；所以法身、般若、解脱里头都有真我。我们今天法身、般若、解脱，这叫三德密藏，我们不能够证得，原因在哪里？原因就在自私自利。我说得很白、说得很粗，古人那些讲法，我要照他那个讲法，没有人能听得懂；但是我讲的，没有古人讲得好，古人讲的意思圆，我讲的意思不圆，可是现在人能听懂。你只要能把自私自利舍掉放下，你就进了一步，对你眼前就有好处。你学佛何以不能入门？不能入门的原因，就在没有放下自私自利。你要是放下自私自利，在今天不管你是做哪一种学问，你是从事哪一种行业，你智慧现前，你知道你应该怎么作法。

　　帮助自己断烦恼、开智慧，帮助一切众生断恶修善，帮助他离苦得乐，你才真正知道什么叫苦、什么叫乐，现在世间人把苦乐颠倒了，以苦为乐，愚痴到极处！把贪瞋痴慢当作乐，把五欲六尘当作乐，把纵欲当作乐，这是颠倒了。这种乐佛经里面有比喻，叫刀头舐蜜。刀刃很锋利，上面涂了一层蜂蜜，那个蜜很好吃，甜头才尝到，舌头已经被割掉了，这不是真乐。现在世间人不晓得这些事实真相，以为纵欲狂欢这是乐，转眼三途去了，那个时候后悔就来不及了。他为什么敢干这些事情？他不知道有三途，他不知道有来世。我们跟他说，他也不相信，他笑笑，这是迷信，「你还迷信，你还相信这些东西」，他自以为聪明。所以我们深深的期望住在国外的同修，特别是在欧美，科学技术先进的地区，在那里搜集因缘果报的这一些事实。

　　前几个月，有人传真给我，我想可能是从美国传来的，报纸上剪下来的一篇，内容是一个小孩，一岁多一点，他说他是过去印地安人转世来的。一岁多，他说的话没有人能懂，他的母亲就非常奇怪，结果碰到一位大学教授他能懂。他一听之后，他说这个小孩说的话，是很古老印地安人的土话，现在在美国能懂这个语言的，只有十几个人。所以他就邀那些人来看这个小朋友，来听他讲的话，没错，证实他确确实实前世是印地安人，在一次战争当中，跟白人打仗的时候他被杀了，他说出那一次战争残酷的现状，一岁多不到两岁。那小孩照片刊出来了，他母亲的照片也刊出来了，这证明轮回真有。

　　人既然有前世，当然有后世。所以过去李老师教导我们学生，时时刻刻提醒我们，人要有前后眼。所谓前后眼，就是肯定过去、今生、来世。佛家教给我们，「欲知过去因」，你过去生中干的是什么？「今生受者是」；「欲知来世果，今生作者是」，来世什么果报，你这一生所干的，就是来世的果报。所以佛才劝我们，不可以不断恶，不可以不修善，宁愿在这一生当中苦一点，来生得大乐。这一生要想纵欲快乐一点，来生会受大苦，不值得。这一生的时间短，来生的时间长，这是佛在经典里面告诉我们六道的状况。科学怎么样发展，也没有办法改变轮回，也没有办法超越因果，不可能的。

　　我们在《亚洲》刊物里面看到报导，美国现在发现人类的基因组织，说人的寿命可以能够活到一千多岁。我看到之后摇头，不希奇，为什么？释迦牟尼佛给我们讲，人寿最长是八万四千岁，他才一千多岁，算什么！世尊给我们讲，我们现在是在减劫，人的寿命最高八万四千岁，最短十岁。我们今天在减劫，释迦牟尼佛在世那个时候，人的寿命是一百岁，每一百年减一岁，所以世尊到现在差不多三千年，现在人平均寿命大概是七十岁。减到最低是十岁，这是到谷底了，从十岁再一百年加一岁，一百年加一岁加到八万四千岁。这一增一减，称为一小劫。由此可以说，人类正常的长寿命是八万四千岁。

　　中国古老医学，《黄帝内经》「灵枢」里面所说的，人的正常寿命是两百岁。这是说什么？人是个机器，这个机器正常是可以使用两百年。你能不能活到两百岁，那是你业力在支配，不是身体，身体是附带的，身体是缘，「因」是你的业力。佛在经上跟我们讲得很清楚，我们每一个人到这个世间来，两种主要的业力，第一个叫引业，引业是引导我们到这个世间来投生，得这个身体。人的引业是五戒十善，过去生中五戒十善修得不错，我们这一生才能得到人身。可是虽得人身，我们在一生当中每个人的命运不一样、享受不相同、富贵不一样，这是什么报？佛讲这是满业，满是圆满的满，这个属于满业，满业就是善恶业。

　　佛总算讲得相当详细，说明我们人世间富贵、智愚、穷通种种不相同，原因在此。过去生中修财布施修得多，这一生得大富，你得这个果报，这属于满业。过去生中法布施修得多，你这一生得聪明智慧；无畏布施修得多，这一生得健康长寿。这是佛把我们：财富是物质生活，聪明智慧是精神生活，健康长寿，业因说出来了。我们在这一生当中物质生活比较艰难，是过去生中修财布施修得少，是这么个道理。我们的智慧不开，是过去生中没有修法布施。我们身体不好，常常多病，这是过去生中疏忽无畏布施。

　　我们相信佛不骗我们，佛非常爱护我们，佛是真诚的帮助我们，告诉我们这些业因，我们现在努力断恶修善，悭吝的心、悭贪的心我们要舍去，欢喜修财布施，于是改善了我们的物质环境。你修因，无论你从事哪一个行业，你赚钱都很容易。从事那个行业是缘，你不能说，「我做了很多布施，我什么事情不干，坐在家里等天上掉钱下来」，没这回事情。你虽有因，必须有缘，缘是从事任何行业，财源都不断而来，你修得来的。修法布施，自己懂得的东西欢喜教给别人，你得聪明智慧。无畏布施里头最重要的，最好是素食，素食是真正无畏布施，不伤害一切众生。你吃肉，虽然是别人杀的，你吃它。

　　在中国旧社会，从前屠夫杀猪，杀猪的时候他先念咒，他也晓得这不是一桩好事情，要杀它的时候把猪耳朵拿起来，跟它讲，「猪！猪！你莫怪，你是人间一道菜，他不吃来我不宰，你向吃的去讨债」，他把责任全部推到吃肉的人身上。这是过去旧社会乡村里头都是的，杀猪的时候他要念这个咒，念给猪听，叫猪记住向吃肉的人讨债。所以我们能采取素食，这是无畏布施里头最圆满的、最清净的。同时我们也要懂得放生的殊胜功德，放生不必刻意去买，刻意去买你叫卖这些动物的人，他刻意去捉它去，你反而害了众生。随缘，偶尔看到了，你看到那些动物很活泼，看它可以能够活下来，你买它来放生，这个果报是健康长寿。这叫业力，我们这个生命是业力主宰的。你真正能懂得这个道理，而晓得日常生活当中怎样去做，我们就能改变我们的业报。

　　《了凡四训》是一份非常好的参考资料，他遇到孔先生给他算命，算得非常准确，每一年他收入多少，孔先生都给他说出来，他一核对一点都不错；他读书考第几名，去考试的时候，也果然不错；于是乎他相信，一个人有命运。所谓「一饮一啄，莫非前定」，谁给你定的？是自己的业力定的，不是别人定的。遇到云谷禅师，云谷禅师告诉他，命运有，没错，但是命运可以改。孔先生就不懂命运可以改，孔先生只知道命运是有一定的，云谷禅师教给他，努力断恶修善命运就改了。他接受这个教诲，真的改自己的毛病、改自己的习气，念念为一切众生造福，他命运改了，再去考试他的名次提前了，提升了，他的俸禄加多了，跟原来算的不一样，效果立刻就见到。孔先生算他的寿命只有五十三岁，他活到七十多岁，他并没有求长寿，但是他行善，断恶行善把自己整个命运在一生当中就改变了。

　　我们了解『一切世间业所生报』，这一句里面就讲因缘果报，一定要懂得、要通达，然后改造自己的命运。我们自己改造成功，成绩非常显著，就可以感动别人。了凡先生改造成功，所以他这个小册子《家庭四训》，虽然是教他的儿子，流传出来之后，利益无量无边的众生，大家向他学习，效法他，也都改变过来了。我在台湾有一些朋友同事，在最艰难困苦的时候，我把这个小册子介绍给他，他们也效法，全家学了凡，效果跟小册子里面所说的完全相应。纵然在物质生活非常贫困之下，全家人快乐开心，几年之后生活环境统统改善了。果报不可思议，种善因决定得善果，造恶业决定有恶报！

　　这一些事实都在我们的周边，只要我们冷静去观察。有很多富贵人家，真的是飞黄腾达，但是没有几年破产了，倒闭了。什么原因？你再去调查一下、观察一下，不造善业，过着奢侈浮华的生活，纵欲享受的生活，把他前生所修积的一点福报，很快就享受完了；福享完了，他这一生造作的罪报现前，现得那么快。如果他能够积德修善，他必定代代都好。所以印光大师赞叹孔老夫子，孔老夫子一生积德行善，一直到今天，孔夫子的后代都受到社会大众尊敬。孔德成，我听说到美国旧金山的时候，受到旧金山当地人特别的礼遇，听说他是孔夫子的后代，特别礼遇他，这个善积得多么大！多么厚！七十几代的子孙还沾光。我们要明白这个道理，了解事实真相，跟着佛学习，我们也能够转恶为善，转祸为福，这是真实的利益。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第三三四卷）

　　请掀开经本，紧那罗王长行第九句看起：

　　【动地力紧那罗王，得恒起一切利益众生事解脱门。】

　　在大乘佛法里面，让我们深深体会到，「一即是多，多即是一」，任何一位菩萨所修的法门，必定包括所有菩萨的法门，绝对不是说他只学一种，这是我们必须要体会得的。在一种里面见一切，一切里面见一，我们智慧才能够开。菩萨在此地为我们示现『恒起』，「恒」是恒常，永远没有间断；「起」就是生心，起念头，他生什么心、起什么念头？『一切利益众生事』。这个地方我们要细细去体会，没有说利益自己，而实际上众生跟自己是一不是二，利益一切众生才是真正利益自己。如果只顾到自己这一身，没有想到别人，这真正是害了自己、误了自己，自己感受的是三途六道的苦报，你永远不能得乐。哪些人得乐？佛菩萨得乐。佛菩萨何以得乐？佛菩萨起心动念利益一切众生，佛菩萨知道自他不二，所以万法一如，万法一体，佛菩萨知道。我们迷了，迷的什么？就是迷这桩事情，不知道万法一如，不知道虚空法界一切众生是自己。整个大乘佛法里面，世尊苦口婆心，千言万语，无非就是把这个事实真相为我们说出，我们要从这个地方深深去体会。

　　「一切利益众生事」里面，这个范围就包括太多了，真的是无量无边，我们要怎样学习？无量无边利益众生的事，就是四弘誓愿第三句所说的，「法门无量誓愿学」。我们今天在无量无边法门里面，我们学哪个法门？这个地方一定要懂得，世尊为我们指示的原则，这个原则就是契理契机。什么叫契机？看眼前社会大众迫切的需要是什么，你就从这里下手，就对了。如果你所修学的，是现在社会大众不需要的，那你叫白修；纵然契理，不契机。佛菩萨说法，决定是理机双契。我们看看现在社会有许多大众，无论是搞科技、搞军事、搞经济，种种利益社会大众，契机不契理。契机，大众很欢迎、欢喜；不契理，苦难不能解决。所以一定要懂得理跟机要双契，这就是真实智慧，这才是高度艺术。

　　我们看看现在这个社会迫切需要的是什么？是圣贤的教诲。今天科技发达、经济发达，在物质生活确确实实是进步了很多，道德沦丧，社会动乱不安。怎样来挽救？圣贤人的教育。圣教违不违背现代科学？决定不违背。怎么知道不违背？儒家讲「日新又新」，佛法讲「勇猛精进」，那就不违背，它天天在求进步，天天在向上提升，它不落伍。古圣先贤教学的内容无所不包，民国初年欧阳竟无所说的，「佛法非宗教、非哲学」，佛法里头有宗教，也有哲学，像一所完整的大学一样，什么科系都有，这里头有哲学系、有宗教系；但是你不能说它是宗教，你说它是宗教，把一个大学说成一个科系，这是错误的；你也不能说它是哲学，不能把一个大学变成一个学系；它是一个究竟圆满智慧的教学。佛如是，儒也如是，综观世界其他各个宗教无不如是。圣贤教育内容非常非常丰富，我们迫切需要的应当选哪一个科目、选哪一个学系？这要智慧去选择。

　　隋唐时代，大家都知道是中国佛教的黄金时代，中国大小乘十个宗派都在那个时候建立，高僧大德太多太多了。他们立宗分派，就像一个大学里面分成许多院系、开许多科目，同时教化一切众生。今天我们跟那个时候做一个比较，那个时候的社会是承平的社会，真的是天下太平，人民安乐，历史上所谓是「大治之世」；我们今天社会是一个大乱之世，人心没有归依，无论富贵贫贱彼此都深深感到身心不安，人心惶惶，我们处在这个时代。在佛法科系里头我们究竟要选择哪一门？实在讲这是大智慧，我们没有能力。世尊为我们指示，世尊确实是了不起，他有神通，他在三千年前知道三千年后现代的社会现象，所以他给我们指示了一个原则：正法时期，就是他老人家灭度之后第一个一千年，戒律成就；像法时期是第二个一千年，禅定成就；从第三个一千年以后，一直到法灭，这是有一万年，末法时期，他为我们指示净土成就；佛这个话是在《大集经》里面讲的。所以我们末法时期，自己修学选择净土，这是禀承世尊的遗教，这个没错。

　　末法一万年，今天我们遇到大乱之世，这怎么办？实在讲，这是感得西方世界大势至菩萨在我们中国示现，诸位同修都知道，印光法师是大势至菩萨再来，他为我们这个时代选择一个法门，什么法门？因果的教育。大师在世一生提倡《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》，我们细细去想想，他这个选择非常有道理，除了这个方法之外，你们想想还有什么方法能挽救世道人心？实在想不出。清朝末年，定海知县，满清时代不称县长，称知县，那个时候印光大师住在普陀山，距离定海很近，定海知县仰慕大师的道德学问，请他老人家到定海去弘法。他一生有语言的障碍，这种种都是示现，他是陕西人，陕西的乡音很重，南方一般人听不懂，他派他的学生到定海去讲《感应篇》、去讲《了凡四训》、讲《文昌帝君阴骘文》，这是他指导的。他知道这个教学是「一切利益众生事」，真实的利益。

　　佛经的利益，无比的殊胜，第一殊胜，但是现前众生不能接受，现前的众生决定不可能把自私自利放下，于是大师讲因果报应，满足你的自私自利，你所希求的。「佛氏门中，有求必应」，这个话是真的，一点都不假，有求必应，求财富得财富，求功名得功名，求富贵得富贵，求长寿得长寿，求什么没有一样求不到的，问题你要懂得求的道理，你要懂得求的方法。因果教育里头就讲这些东西，这是现在人讲的「很现实」，每一个人都重视现实的利益，这种教学可以满足你现实的利益。满足现实利益里面，又帮助你开智慧，也是在诱导，把你的胃口往上提升。人间利益得到了，告诉你天上利益比这个更大，「还有天上的利益」；天上的利益大，佛的利益第一大，天根本不能比，一层一层把你的胃口向上吊，这是教学的艺术，我们要明白这个道理。

　　我们要搜集这一些资料，哪些资料？因果报应这些记录，特别珍贵是现代的。古书里面记载的，一般人还不太能相信，古书里头是传说，未必是真的。现在现前电视、广播、新闻、杂志里面刊登出来的，现前所发生的，确有其人、确有其事，你不能不相信，它摆在面前，大科学家也承认、也肯定。现在这个世间确实有不少人在这里研究，研究轮回、研究前生，来世他们是没有办法，研究人的前生，在西方国家不少人在做这个工作，用许许多多科学的方法，证明人确确实实有前生。有前生，我们就当然能推想到决定有来世。

　　我过去在美国，这些杂志报章里头搜集了有十几篇，翻译成中文，我们想把它印成一个小册子，有同修发心，印的量超乎我意料之外，我本来想印一万本就可以了，他要印十万本，我说太好了，太难得了，这是西方他们所搜集的这一些轮回的证据。现在西方书店里面，这一类的书籍也不少，我们要多搜集，把这一些事实多跟别人说说。然后我们再细心观察，我们自己周边的一切人事也能发现，六道轮回、因缘果报是真的，决定不是假的。种善因得善果，造恶业必有恶报，我们能够接受这个教育，这是圣贤真实教诲里面的一个科目，我们能接受对于自己受用就太大了，起心动念不敢起一个恶念。念念都是善念，那成就我们这一生的善行、善心，善人的果报决定是往上提升，这一生当中你会过得很幸福、很美满。

　　幸福美满不一定说是，你在社会上有地位，你有好多财富，不见得，那个不是幸福的内涵。真正的幸福，与物质生活不相关，你活得很自在、活得很快乐；纵然贫贱，他自己觉得活得非常有意义。功夫要是真正得力，可以知道过去，可以知道未来，这是我们一般人讲的神通。这个能力大小与你的功夫浅深恰好成正比例，功夫愈深你知道的范围愈广，为什么？因果教育你真的参透、明白了，你就知止，儒家讲的，知道自己这一生，我应该止于什么处所。这个「知止」，儒家讲的「知止」，也就是立志，佛法讲的「发愿」跟知止的意义非常接近，知止而后有定，心不会再散乱。

　　像我们修净土的人，你功夫为什么不得力？你为什么不能成就？你不知止，这儒家说的，佛法说你没有发愿。你说「我已经发愿求生西方净土了」，看到一个赚钱的机会还拼命去争，那是假的不是真的。如果真的止于西方世界，这个世间名闻利养你统统都不会沾染，你还会动心，可见得你不是真的发愿。世出世间法真正做学问、做功夫，从这一个字做起。释迦牟尼佛给我们做一个很好的榜样，他一生的表现就是知止、知足，知足常乐，这个「常乐」就是真正的幸福美满，他一生生活过得幸福美满，他的心里头无忧无虑、无牵无挂，你说多自在！心清净则身清净，身体健康，远离病苦。身心健康，每天吃饱了饭，以教化众生为乐事，一生乐此不疲，他快乐，他的乐世间哪一个人都比不上他。我们看他的生活贫苦，我们眼睛看错了，我们连个苦乐都不懂，我们是把苦当作乐，人家是真正在那里享乐，这就是境界不相同，功夫不一样。

　　他的心是定的，我们的心是乱的。我们不知止，心是乱的；他知止，心是定的，他一生当中有一个方向、有一个目标，你说多快乐！我们今天是什么状况？像在大海里头，我们不知道方向，没有目标，在海里头流浪，到处漂流，到底到哪里不晓得。他清楚，他有一个目标、一个方向，所以「知止而后有定」。儒家说：「定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。」得是什么？是你的愿望实现了。这是一定的过程、一定的顺序，不能颠倒的，所谓是「知所先后，则近道矣」！儒、佛的道是通的，这个纲领讲得非常好。

　　如何帮助现前众生？关心他们、教导他们、成就他们一切利益的事业。今天社会上许许多多人都在做，做得也相当有成绩，但不能够叫社会安定，不能够叫自他得真实的利乐，是刚才讲的只契机不契理。理是什么？大公无私是理。今天所有一切利生事业，他自己紧紧的执着他的权利不肯放，苦从这儿来的。你写一本书，后面还要「版权所有」，他那个苦就是「版权所有」带来的，他不知道。发明一样东西，也紧紧执着他的产权不肯放弃，苦难从这里来的。真正觉悟，明理了，我们所有一切的贡献都是供养一切众生，不附带任何条件。所以我们看看古时候的经书刻本，木刻的本子，后面都写「欢迎翻印，功德无量」，现在到书店找不到这个字样，你们去看看哪一本书后头写「欢迎翻印，功德无量」？没有了，都是「版权所有，翻印必究」。所以今天发明的人虽然很多，不肯放弃他的权利，这是一切苦难，不但是自己的苦难，社会的苦难、众生的苦难，根本原因在这个地方。道理在哪里？不懂得因果报应的道理。如果懂得，佛讲得好，愈施愈多，不可以据为己有。

　　财富，愈布施愈多。中国古时候，现在我不知道，很多年没有回去看看，古时候中国人供财神供范蠡，这很有道理。范蠡是春秋战国时代的人，越王勾践的大夫，勾践不容易，国家被人灭了，还能够复兴起来，十年生聚，十年教训，范蠡跟文种有极大的贡献。国家复兴了，灭了吴之后，他离开了政坛，隐名埋姓，去经商，做生意去了。这个人明理，在佛法里面讲「理机双契」，所以一生得大自在。从小生意做起，没有几年发大财了；发了大财，他并没有扩充他的事业，他把他的财富完全拿去布施，救济一些穷苦的人，自己再从小生意做起，做个两、三年又发了。三聚三散，他懂得用财。中国人称财叫「通货」，通是要流通，像水一样要让它流，你把它储存下来，把流截断，它就不流了，不流变成死水；换句话说，你所得到是有限的，你要让它流通，你所得到的是无限的，现在几个人懂这个道理？

　　佛菩萨懂得，所以佛菩萨终身，生生世世对社会、对众生，只有奉献，没有享受。这个「没有享受」，我们讲是没有物质上的享受。他的享受，我们没有办法体会到，我们是凡夫，他的享受是涅盘的大乐。古德教导我们有一句话说，「助人为快乐之本」，只有真正帮助过人的人，你才能体会到这一句话的意思；你从来没有帮助过别人，「助人为快乐之本」你怎么样也体会不到。诸佛菩萨是助一切众生，他那个快乐是大快乐，他帮助的对象是尽虚空、遍法界一切众生，就像经上所讲的不分国土、不分种族、不分宗教信仰，一律平等、真诚、慈悲的去帮助，没有条件，「无缘大慈，同体大悲」。

　　我们在总结诸佛菩萨「一切利益众生事」里面，最重要的一桩是教学。所以诸佛菩萨无论示现什么样的身，我们在《华严经》上看到的现身太多太多了，《普门品》里面我们只念一个原则，「菩萨应以什么身得度就现什么身」，随类现身，应机说法。所以法没有定法，身也没有一定的身，《华严》上我们看到了。但是《华严》怎么说还都是举例，我们从举例当中细心去体会，境界广大无边不可思议。我们在这个经上，每一段这是每一个族类，佛通常只举十个做代表，十是代表无尽，十个人所修的法门不相同。由此可知，如果佛再详细举例，再举一百个人、举一千个人、举一万个人，每个人所修学的法门也不相同，法门无量。

　　无量无边的法门，教学最重要。所以无论他现什么身，无论他示现从事哪个行业，里面都充实真实智慧、圆满教育在其中，这才叫理机双契，他教导你，他做出榜样来给你看。我们在今天读到佛的经典，听到讲解，也很赞叹，也很欢喜，但是不敢去学习。最明显的，不敢把自己的财物分给别人，我们不敢做。为什么不敢做？怕散掉之后，明天没有了。于是我们晓得，我们对于佛所说的话没有信心，怀疑不敢去尝试，因此对佛法的修学是永远没有进步，原地踏步，一步都迈不开。佛所讲的种种殊胜的果德，我们只是听说，没有见到，没有受用到，这是我们没有依教奉行；果然依教奉行，你就得到了。

　　财愈施愈多，我们去试验。我在过去初学佛的时候，头一个老师是章嘉大师，第二个老师李炳南老居士，李老居士我跟他十年，生活在一起，了解很深刻。他虽然是个居士身，一生讲学、教学，当年在台中我跟他的时候，「台中莲社」的莲友名册我曾经见过，概略估计有二十万人。那个时代，他在台中教了十年，有这样的成就。这一些同修当中对他的供养相当丰富，他把这些供养建一个台中莲社；以后供养多了，又建一个「慈光图书馆」，建了两个托儿所；以后又建了一个「菩提医院」，好象也建了一个老人退休村，他不叫老人退休村，叫什么名字我不太清楚，就是老人院。供养他吃的东西，他一接受了就打开，凡是在座的大家都有分，他不一个人吃。供养的衣服，看看我们哪一个生活比较清苦一点、困难一点，那衣服立刻转手就送人了。我们在那里看到的，没错，愈施愈多。

　　每天讲经教学，法布施，增长聪明智慧。他老人家提倡素食、提倡放生、救济病苦，他本身中医医道非常高明，曾经跟我讲，他对于他的医道充满了信心。在没有学佛之前，他曾经做过法官，他说他做法官的时候，判案子有没有冤枉人，他自己都不敢保证，可能也有冤枉几个人；但是给人看病用药确确实实没有误一个人，他有这样的信心。这全都是义务的，给人诊断看病没有收人家一分钱，无畏布施。所以他老人家九十五岁都不需要人照顾，走路从来没有拿过拐杖的。九十五岁以后，最后的两年才让学生照顾他的生活。他一生我们所看到的，财布施、法布施、无畏布施他真干，这叫真佛弟子，给我们做了个榜样。

　　我看他的行持，再想想从前章嘉大师教给我的这些原理原则，我懂了，我相信，我也如法炮制，也做。李老居士一生做佛教慈善事业，没有向人家伸手化过缘，都是别人自动送来的。这是他教导我们，讲经的法师、大德，出家是法师，在家的我们称大德，决定不能向人化缘。为什么？向人化缘人家不敢来听经，到你这个地方来都要花钱，大家不敢来了。所以讲经的法师，决定不能够向信徒要钱。他自动送过来，也要看看他是不是有这个能力，没有这个能力，送的钱太多了，要退还给他，不可以接受的。他相当富有，有这个能力，行，替他做好事。也不是自己受用，替他做好事，替他修福。

　　印光大师给我们做了最好的榜样，一生提倡因果教育，接受四众同修的供养，他只做一桩事情：印经布施。他晚年住在苏州灵岩山寺，苏州城里头有个报国寺，他在报国寺里面设了一个佛经流通处，叫弘化社，那里头的资金就是一切信徒供养他的钱，全部都在那里，印经书，法布施。他自己在灵岩山寺长年闭关，他的关房我去看过，小小的两间屋，一个小佛堂，一个卧室。他那个佛堂大概只有我们现在讲堂一半大，里面的陈设非常简单，一张供桌，一尊佛像，阿弥陀佛一尊佛像，一个油灯，小磬、木鱼，其他就没有了。佛像前面供了一杯水，简单；佛像后面写一个大字，死，这是我们到他那里去参观看到的。

　　我在他一本小册子，《上海护国息灾法会开示》，这个法会是他老人家去主持的。法会总共八天，前面七天每天都有开示，最后一天是给同学们传授三皈五戒，当时有学生把他老人家的讲话记录下来，印成一个小册子流通很广。这个开示头一天里面，我看到他老人家说了一桩事情，那个时候中国北方有灾难，大家发起赈灾，他在印经款项里面提出三千大洋去赈灾。我这才明了，他四众同修的供养全部投资在弘化社，做法布施，这是真实的利益，真实功德，也就是我们现前社会迫切的需要，大家知道佛法道理太少了。

　　弘化社里面所印的经论、善书，像《了凡四训》、《安士全书》、《感应篇汇编》这一类是善书，它不是经论，数量超过经论。我当时看到它后面版权页印的数量，我非常惊讶，为什么佛经印的数量没有这三种多？以后想想，这是契机契理的教学。现代这个社会，最重要是因果教育，他老人家特别提倡，他要不提倡，我们没有注意到这个问题，没有想到。他是净土宗一代的祖师，对于净土五经、三经印的数量都不多，远远的比不上这三种善书。我给它概略的估计，那时候是一九七七年，我住在「香港佛教图书馆」，倓虚大师办的，我在那边讲经，那个时候在香港讲经四个月，我在图书馆看到弘化社这些书，看它的版权页，概略的估计这三种书，它印的数量超过三百万册，在那个时代，确实令人惊讶，所以给我们很大的启示。

　　这又过了半个世纪多，看看现前的社会，想想印光大师的行谊，才真正觉悟到他老人家真实圆满智慧，指导我们在这个大时代弘法利生的方向，那就是怎样挽救这个劫难。现在家庭教育是破产了，再想将家庭教育恢复起来，哪有那么简单？学校教育已经放弃了人文教育，社会教育那就更不用谈了，诸位每天看看电视、看看网路就晓得，这还得了吗？所以印祖教导我们的，我们愈想愈有道理，愈想愈重要，怎样来推行？怎样来发扬光大？必须从自己做起，你自己做不到，要想劝别人做到，这不可能的。首先自己必须要参透，对于六道轮回的道理、六道轮回事实真相，要认真去研究、去理解，然后才会有坚定的信心，知道这个事情决定不是虚妄的。然后进一步，彻底了解业因果报的道理与事实真相，我们自自然然在起心动念之处约束自己。

　　最近有一位出家人来跟我说，我很尊敬他，他很坦白，他说他在新加坡这个地区修学非常困难，困难在哪里？他情欲的烦恼很重，见到女孩子他会动心，所以他要离开此地，要找一个比较清净地方去修行。我说：好！避开这个环境，这是一个聪明智慧的选择，所以我很尊敬他。他很聪明，也有才干，弘法利生这是一块好材料，可是这个烦恼要不能克服，将来弘法利生恐怕度不了众生，被众生度跑掉了，这个事例很多。自古以来许多出家人讲经说法，最后跟信徒结婚，被她度跑掉了。我们在古书里头看到记载得很多，现前这个社会我们也看到不少，不容易！他知道回避，到年岁大了再出来，这是很正确的想法，很正确的作法。

　　我们在此地年轻的同学很多，这个花花世界不容易，我们用什么方法帮助他们？我们采取讲经、教学，每一个同学每一个星期要上台讲一个小时，一个小时他要写一万字的讲稿，这个给他压力。除此之外，我们每天讲《华严经》，他们分成两个小组：一个小组写讲记，把我讲的要写成文字；另外一个小组要编《华严经易解简注》。所以这个经将来讲完，这两部书就出来了，这是给他一个很重的压力。十月份如果培训班再开学，他们这些老同学都是老师。我教学的方法是小班制，一个班三个学生，所以我们招收三十个学生，三十个学生分成十班；十个班，每一个班一个老师带，一定要在六个月当中，把三个学生教到都会上台讲经，都讲得不错。而且每个学生来讲经的时候，每一个星期都要写一万字讲稿。有这么多的工作量，他的心就比较收了，想玩没有时间，他要到外面去玩玩，他这个功课就赶不上。十个班，十个班也有比赛的，他总不能落后太多。我用这个方法，我不督促他，对同学任何要求都没有。你们的课程赶不上，这里李木源居士就要请他回中国去，回到你自己地方去了。所以一定要很认真努力，把自己的功课做好，把自己教学的工作也要做好。

　　我们除这个之外，还有一桩事情，这也是「一切利益众生事」，那就是联合世界不同的宗教，融合团结这个世间不同的族群，这两桩事情我们也在做，这两桩事情也是现实社会里面真实的利益，希望从这里消除宗教之间、族群之间许多隔阂误会。因为彼此要是不相往来，决定就互相猜疑，结果怎么样？愈猜愈错，错误大的时候会引起战争，所以融合团结就非常重要。我在这里也花了不少的时间，现在这些应酬愈来愈多，对我自己的修学当然有妨碍，所以我前天跟我们的总务也说明，以后这些场合，我们已经带动起来，如果需要请我讲话我还是要去，如果不请我讲话我就不要去，这样子我想应酬可以减少一半，对于自己修学是会有帮助的。

　　念念不是为自己，不是为我们这一个道场，你要说是为新加坡净宗学会、居士林，帮助它兴旺起来，那就错了。我不是为一个道场，我是为世间所有道场，一个道场做起来之后，做一个榜样，大家到这边来看看，把这个模式带回去。仅仅将这个模式带回去还不够，那要怎么样？你要在此地细细观察，新加坡长处在哪里、缺点在哪里，这个地方不是完全没有过失，有缺点。你们带回去，优点你们学习，缺点你们改进，你们的道场就胜过新加坡的道场。改进，把新加坡居士林、净宗学会的缺点改正，你们就有提升。永远不断在改进、不断在提升，这个对佛法是真实的贡献，续佛慧命，利益众生，我们认真在做，这个做得有意义。世间什么都是假的，这一桩事情是真的，决定不假。世间任何事情你都带不走，这个功德可以带走，帮助你提升自己的境界，不肯发愿求生西方极乐世界，来生决定得人天殊胜的果报。这是极善的因，真实的善因，哪有不得殊胜善果？

　　我们今天读到这一句，「动地力」这位菩萨他所修学的法门，不为自己，念念都为一切众生；纵然在自己私生活里头，穿衣吃饭，都是「一切利益众生事」。穿衣吃饭怎么是「利益众生事」？为众生做好样子，在不知不觉之间，潜移默化之中，转移社会的风俗。所以自己起心动念、言语造作，要知道都会影响社会，都会影响大众，一定要做好样子。这些年来我们讲经的总题目，用北京师大的两句话：「学为人师，行为世范」，师是表率，范是模范。学佛四众同学都应当自己知道，我们在这个社会，特别是在动乱、苦难、灾变频繁的世间，众生过着极苦的生活，我们一切作为都要给大众做榜样，要做一个好样子。

　　前天东北有位同修打电话给我，我问他什么事情？他说有要紧的事情跟我说。他自己本身是个律师，学法律的，他看见出家人的过失，他说：「该不该说？」我说：「你自己想想。」他说：「我要说出来之后，恐怕有很多信徒对于佛法丧失信心。」我说：「你能知道这一条就不错了。」不说？这个出家人确确实实是破戒、犯规，做了很多不好的事情，在欺骗众生。他遇到这个两难之处：我到底是说还是不说好？我跟他讲：你要用智慧去抉择，你去劝导这个法师，不要公开去说，希望法师能够改过自新，也让信徒们维持对佛教的信心。现在像这一些不守规矩、不守戒律，四众当中人数很多，哪个行业都有，所以这个世界才叫做乱世。

　　没有智慧，好心而做了坏事。古德常常教导我们，「宁动千江水，不动道人心」，要晓得一个人闻法、信佛，这个机缘太难遇到，遇到的时候一定要帮助他建立信心，这是无量无边的功德。破坏一个人学佛的信心，这叫断众生法身慧命，这罪很重，比杀身命的罪还重。你把他好不容易，这是人身难得、佛法难闻，闻法的机会断掉了，这还得了吗？你能懂得、知道，这就好，必须以你自己智慧去解决这个问题。劝导法师改过自新，他说：「我是个在家居士，好不好劝导法师？」我说：「可以，在家居士一样有这个义务，应当要劝导。」但是劝导不要有第三人在，有第三人在，这个法师面子下不了台；没有第三人在，你可以劝导他。这是正确的，这是真正爱护他，佛经里面讲的「爱语」，真正爱护，护教、护生。所以这都是「一切利益众生事」，在当前这些事很多，我们要懂得、要知道怎样去做。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第三三五卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，紧那罗王长行，第十句：

　　【威猛主紧那罗王，得善知一切紧那罗心巧摄御解脱门。】

　　清凉大师注解，「知机巧化，谓摄心正智，御心如境」。这一桩事情对我们每一个人都非常重要，特别是对讲经说法的人，说法一定要懂得观机，也就是要认清你说法的对象，他们的根性、文化的程度，乃至于生活的状况，现前的需要，一桩一桩都要了解清楚，然后你说法就会被听众欢喜接受。『威猛主』菩萨，他得『善知』，这两个字不容易；换句话说，不是过来人，他做不到。过来人是谁？诸佛菩萨化身示现的，他决定不是凡夫。他『善知一切紧那罗』，「紧那罗」是一个族类，这一个大的族类里面所有一切众生起心动念，他都知道。他示现，这就是佛菩萨示现在这一个族类当中，现同等身，为他们说法。

　　清凉注解里面八个字说得好，「摄心正智，御心如境」。注意在两句话里头都着重在「心」，这个心并没有显示出真心、妄心，但是我们一看都了解。为什么？紧那罗这一类众生是在六道里面，而且是在欲界，介于人天的中间，他们跟四天王非常相似，是属于忉利天王属下的一个族群。佛用这些众神来表法，让我们从表法里面体会到，现实的社会各个阶层的人物，称之为王就是各个阶层的领导人物。如果你要说是紧那罗王，是跟我们现实社会哪一个阶层相似？与我们现实社会娱乐界相似。今天从事于文艺工作的、艺术工作的，像电影、电视、舞蹈、音乐，这一类的属于紧那罗王，这一类里面的各个阶层的领导人就叫王，他们从事的是社会教育，所以他们负的因果责任非常重大。你教导这一切众生，你教他什么？这些艺术的方法好，佛也用，菩萨也用。内容是什么？你能够诱一切众生入正道，你是无量功德；如果你要是诱导他走邪道，那你就是无量的罪业。

　　这些艺术是属于工具，工具没有善恶，完全看内容。佛教非常重视这种手段，在其他各个宗教里面，佛教用得最广、用得最普遍，甚至于寺院庵堂将艺术集合成一体。佛的寺院确实是一个艺术宫殿，就像现在社会一般讲的博物馆一样，它属于艺术宫殿。这里面一切设施，都有教育的意义、表法的义趣，诸佛菩萨知道一切众生欢喜艺术、喜爱艺术，这是投其所好，寓教于乐。《华严经》末后善财童子五十三参纯属表演，五十三参确确实实可以把它编成电视连续剧，这是佛法的教学，用这个做手段比讲经说法的效果要大。讲堂讲经说法谁愿意来听？如果在电视台播放，家家都愿意看。我们看佛家许许多多的经论，确确实实是最好的戏剧、舞蹈、电视的底本，这里面的材料取之不尽、用之不竭，非常可惜今天艺术界没有发现到这个宝藏。

　　现代人所遭遇的困难，就是佛的经典是用文言文写的，如果不能读文言文，这是一个障碍，但是这种障碍并不难突破。尤其是佛经，佛经的文字是最通俗的文言文，在文学里面称之为变文，所以跟中国古文、古书对照一下，佛经好象是白话，也就是当时的白话文。翻译的时候用这种文体，就是便利于广大群众阅读，所以它文字尽量浅显，这是「善知一切众生心」。『巧摄御』，善巧方便来摄受众生，「御」也有摄受的意思。御，换句话说，教导，摄受、教导一切众生。菩萨从这个地方，从这一个法门，证得无上道。

　　有同修问我：我是关着门不管事自修好？还是帮助许许多多同修成就大众的好？你说哪个好？都好，没有差别，问题在缘分上。你有一群人跟着你学，你法缘殊胜，你应当帮助人，你躲起来一个人修，你对不起别人。如果你没有法缘，人家都不喜欢你、都讨厌你，你要去找一大群人来共修，你不叫自找麻烦吗？都要看自己实际的状况，没有人跟我往来，我就关起门来自修，这就对了，一点都没错。各个人的缘分不相同，这个经里面讲的这一些天王众神，他们所修的法门不一样，也就是每一个人的缘不相同。随顺自己的缘分，修学起来就很容易，一丝毫都不勉强。

　　我们看到威猛主菩萨他的法缘殊胜。法缘也是要去结的，不跟人结缘，你的法缘从哪里来？一定要欢喜与众生结法缘，要有这个念头，要有这个愿望，一切时、一切处，都欢喜将佛陀的正法介绍给一切众生。介绍的方法没有一定，无量无边的方法。方法里面最重要的，就是佛在经上常讲的「为人演说」；「演」要紧，表演，做出来给人看；「说」是为人解说，他看了一定会提出问题，提出问题你就详细给他解答，这个解答是「说」。许许多多方法，这是一个总原则，欢喜为人演说，欢喜将佛法介绍给大众。

　　在今天这个时代，科技发达，应当知道尽量利用高科技的工具，我们在网路上将佛法、将善法放在这里面传播。佛家常说「佛不度无缘之人」，哪些人无缘？他不打开网路，不收看这个网址，这就无缘；他看到这个网路，这就是有缘。所以放在网路上，我们还要把网址想方法普遍介绍给别人，便利人家收看。这里的方法，你的亲戚朋友，你可以用电话介绍给他，可以用卡片介绍给他，可以印在书册里面介绍给人，也可以刊登报纸，刊登在杂志上，甚至于做电视广告，方法很多很多。现在我们看到许多同修穿的T恤，都印佛经、古圣先贤的教诲，印的这些个句子，好！我还没有看到印上网址的，网址可以大字印在后面，你走到街上每个人都看到，所以这样在街上走一遍，也度不少人。方法很多，我们要能够想得到，全心全力去做，这是真实智慧，真实的教诲。世间确确实实有很多善心人，有很多小菩萨，佛说小菩萨都有隔阴之迷，必须要大菩萨去照顾他。这些人很容易点化，为什么？他善根深厚。没有人点化他，他一时迷惑，他也会堕落在五欲六尘里头。但是有人点化，他很容易回头，所以大菩萨要常常照顾小菩萨。我们虽然不是大菩萨，我们懂得这个道理，常常将正法，缘，介绍给他，帮助他，这是无量功德。

　　摄受众生，教化众生，「善知」是深深明了现前众生，在无量法门里面，他迫切需要的是哪个法门，这叫善知；然后如何「摄御」。菩萨在此地，跟我们说出他的得法关键在此地。我们想想现前社会需要什么？现前的社会，正法已经被大众疏忽，甚至于可以说遗忘了，邪知邪见充满在世间。这是《楞严经》上所说的，「邪师说法，如恒河沙」。哪些是邪师？不一定都是坐在讲台上讲经说法的，以我们个人来说，凡是对个人思想、见解、言语、行为有影响的都是邪师，邪师就太多了，就在我们的周围，时刻不离。

　　现在最亲密的邪师是电视、网路。昨天晚上我们在「回教协会」里面跟他们交谈，他们也意识到，现在家里的小孩没有办法管理，他们自己有电脑，他每天在看。大人虽然管教他，不能把全部的时间陪他，他究竟看些什么东西没有人知道，大人不晓得。网路里头十之八九不是正法，是诱导你错误的观念。我跟他们也谈到，每一个宗教都重视道德、都重视伦理，孔老夫子一生所表演的「温、良、恭、俭、让」，伊斯兰教也有。佛法讲十善业道，《古兰经》里头也讲十善业。可是我们看看今天的社会，它教人造十恶，它不是教人修十善，这还得了吗？艺术是非常好的工具，孔老夫子在世，他做了一桩大事情：删订诗书、整理礼乐，也就是现在的话讲审定这些乐章，审定的标准只有三个字：「思无邪」。这是圣学，圣贤之学，每一个宗教里面都讲求，都不曾违背这个原则。

　　昨天我们曾经谈到，许许多多宗教里面，确实有许多不同的观点、不同的行为，这对于很多宗教徒产生疑惑，我们必须要解释、必须要会通，才能消除这一些障碍。几乎所有宗教都肯定，这个世界是唯一真神创造的，他们都有这个信念，宗教里头一条信念就是信真主、信神。在佛教，佛教是属于教育、教学，佛教里都没有神、没有主，佛教说心、说性，虚空法界一切众生皆是心性变现出来的。我们如果说，这只是名称不相同，事实是一个，他们想想能接受。为什么会有这么多宗教？这就好比器皿，一体有多面，从每一面看不一样，你只看到一面，没有看到第二面，你就怀疑了。我们如果讲这个杯盖，我这样放，我问你们两边的人，我手上拿的是什么样子？你们这边人说凸出来的，那边人讲不对，凹进去的，两个人打架了。打到死去活来，其实只看到一面，没有看到两面。再掉过来看，原来是这样的，问题不就解决了吗？各个宗教不同是，这是一体多面，他就看到一面，他没有看到另外几面。那他们再问，这唯一的真神创造万物为什么搞那么多面？为什么在这个世界有这么多宗教？这就是说明各个族群不相同、文化不相同、历史背景不相同、生活方式不相同，所以才形成不同的文化、不同的族类、不同的需要，是这么形成的。

　　在古时候，不要说太远，一百年前，交通工具没有这么发达，从中国到新加坡坐帆船要走两、三个月。资讯不发达，从前寺庙、修行道场建立在山上，山下村庄发生的事情，往往要十天、半个月才知道。为什么？没有人上来，有人上来的时候，说说山下发生什么事情。山上、山下资讯都断绝，不像现在。那个时候你跟人说地球是圆的，很多人不相信，说你胡说八道。现在科学发达了，交通工具便利，我过去在美国听说，美国跟俄国发展新的快速飞机，速度比现在的飞机速度要快一倍到两倍；换句话说，将来从中国到美国大概四个小时，从北京到新加坡两个小时就够了，所以地球就变成一个村庄。从前不相往来，现在已经往来了，每一个地区的风土人情、生活习惯，我们都要明了，而且都要尊重。不可以讲「同化」，要讲什么？「美化」，这是我们的享受，不可以改变它。佛高明就高明在这个地方，佛不会改变你的文化，但是佛用智慧使你的文化更充实、更美，将你的美再加上真、再加上善、再加上慧，你那个美就更美了。所以不同的族群、不同的文化欢喜接受佛陀的教诲，佛不改变它，不排斥它，这叫真实智慧。

　　佛教导我们处事待人接物，用四摄六度。「摄御」，摄是四摄，御就是六度。四摄六度，对自己，对一切众生。佛讲四条，第一条是布施，爱语、利行、同事，这四条。这四条怎么对自己？自己一定要常存利益众生的心，经上常讲恒常具足布施的心愿，念念为别人想，念念帮助别人，这是佛菩萨的存心，这是觉悟人的心性。第二个是爱语，觉悟的人决定是爱圣贤的教诲，不离开古圣先贤。古圣先贤在哪里？遗留给我们的经典，这就是的。

　　众多经典里面，我们要想成就，一定要知道一门深入，长时熏修，你才能成就。读经是好事情，读经是启蒙，是修根本智，这个一定要知道的。根本智要变成后得智，我们才能得到受用，如果不能变成后得智，我们就得不到受用。根本智好比是矿石，后得智是已经把它冶炼出来了，我们才能得受用。但是没有根本智，决定就没有后得智，所以先要懂得培养。读经是求根本智，读经是放下妄想分别执着，恢复自心的真诚、清净、平等，读经的目的在此地。所以读经不能够分别，不能够想这一句怎么讲法，你这一想，就把读经的功德破坏了，所以不可以去想。要知道读经是修定，离开一切妄想分别执着，这是禅定。不读经你胡思乱想，用读经这个方法离开妄想分别执着，读经目的在此地，所以它有功德。很多人不晓得，读经有什么功德？他不懂得这个道理，读经就是恢复自己的真诚清净平等。

　　明白这个道理，我们才晓得祷告那个效果在哪里，你就明白了。祷告是以最虔诚的心，也是放下一切妄想分别执着，他跟性德相应，所以能感通。如果祷告的时候，里面还掺杂着妄想，就不灵了。最简单的祈祷是静默、默念，默念一分钟，这一分钟里面没有妄想分别执着，这一分钟跟法性相应；起心动念就不相应了。所以要晓得，打坐是修禅、念佛也是修禅、读经也是修禅、祷告也是修禅、默念也是修禅，只是方法手段不一样，实质上毫无差别，效果上也毫无差别。这些都是四摄应用在自己分上。

　　「利行」，在自己分上，确确实实起心动念、所作所为，对自己决定有利益。什么利益？帮助自己明心见性，帮助自己断烦恼，帮助自己开智慧，这叫利益自己。如果说帮助自己得到世间功名富贵，得到五欲六尘享受，那就错了，这些东西真的是得不偿失。总得要记住，「人身难得，佛法难闻」，得人身好不容易。人身之可贵是人容易觉悟，得人身最可贵的，是你真正把握这短短的数十年寒暑，走向一个正觉的道路，这是最可贵。如果不能走向正觉，人身有什么可贵处？跟其他动物有什么差别？这总是我们要知道、要明了的。

　　「同事」，范围就大了。对自己来说，我们要跟诸佛菩萨一样，同事圣贤。对外，四摄法就是人与人、人与一切万物交往的四个原则。布施，有人问我四摄法里布施怎么讲？我告诉他，多请客、多送礼，就是四摄法里头的布施。很重要！礼多人不怪。人与人之间要交往、要沟通，最重要的对谁？夫妻；太太对先生，先生对太太，要常请客、常送礼，你的家庭才好和，这是基本。家庭好和，社会的基层组织健康；家庭不和，社会就动乱，世界就有许多灾难。天灾人祸从哪里来的？从夫妇不和来的。这几个人知道？

　　今天社会动乱，每个人感觉得身心不安，真正原因在哪里不知道，在什么地方？你每天在报纸上看，离婚率这么多，这怎么得了！教育里面，圣贤教育，最重要的教育、基本的教育就是伦理的教育，哪个宗教不重视伦理？伦理里面的核心是夫妇，有夫妇才有父子、才有兄弟、才有君臣、才有朋友，这怎么能疏忽？但是今天世人普遍疏忽，不晓得这个道理。从前夫妻讲「恩爱」，现在没有恩，也没有爱。现在这个社会讲什么？讲利，争利、纵欲。仁义道德没有了，恩义情爱也没有了，社会怎么会不乱？

　　基督教经典《圣经》里面教人相信末日，《古兰经》里头也讲教人要相信末日，什么是末日？今天末日的现象已经呈现了，什么现象？离婚率。这还得了吗？这一个世界就像一个身体一样，世界的基层组织是家庭，我们人身的基层组织是细胞，细胞都坏了，坏得太多了，这个人就没命了。世界上如果家庭要是多半都毁坏，世界末日就来了。我们看看今天的社会，这个世界还有多少年？我的估计顶多三十年。我凭什么估计？我看现代人的家庭，看现代的儿童，这些十几岁的儿童他们想什么，听听他们，他们在说什么，他们在做什么，就能判断底下一个时代是什么样子，不得了！

　　李炳南老居士往生前一天告诉学生们，他说世间乱了，诸佛菩萨、神仙来都救不了；告诉大家，我们只有一条生路，念佛求生净土。这是他老人家最后的遗言，到第二天早晨他往生了，头一天下午跟大家讲的，提出来的警告。我们仔细观察今天的社会，再想想他这个话，一点都不错。我们清楚、我们明了，我们也不能说见死不救，那于心不忍，我们总是尽心尽力来做，祈求全世界的宗教领导人、宗教里的传教师，大家建立共识，来挽救这个劫运。怎么作法？一定要推行宗教教育，宗教的形式是救不了的，无济于事，要宗教教学，要唤醒大家要觉悟，不能再迷了。要能够舍弃自己名闻利养、五欲六尘的享受，才能够帮助这个世间，帮助一切苦难众生。我们如果多求一些物质享受，对一切苦难众生就加重一分的灾难；我们能够少享受一分，对于他们的觉悟就可能增长一分。我们就是拿世间法来讲，这个牺牲奉献是有代价的、是值得的。

　　我常常也提醒同学们，看看古圣先贤，看看释迦牟尼佛当年在世过的是什么日子？再看看其他宗教里，耶稣过的是什么日子？穆罕默德过的是什么日子？都是苦行僧。他们有智慧、有能力，为什么不去过荣华富贵的生活，要去示现苦行僧？目的何在？帮助社会一切大众远离灾难而已。他们如果走向奢华，这一些教诲我们就更难相信。他是真的做出来给我们看，不为自己，只为社会、为大众，我们看到心服，才肯接受他的教诲。这是布施波罗蜜，四摄法里头的布施。爱语就是四十九年讲经说法，字字句句都是爱护一切众生，教导我们断恶修善，教导我们破迷开悟，教导我们转凡成圣，他自己不居功，也不希求众生对他的报答。知恩报恩是我们这边事情，佛菩萨没有这个念头，也就是说施舍的人没有这个意念，但是接受施舍的人一定要懂得知恩报恩。同事摄是我们共同生活在这个地球，共同生活在这个法界，起心动念、一切作为都是利益社会，利益群众，利益众生，这叫利行，决定不是自利。

　　觉悟的人无我，无有自私自利。我们要问自己什么时候开悟？不要去问别人，问自己什么时候自己自私自利的念头没有了，起心动念都是为别人、为众生，你就开悟了，迷悟差别在此地。佛教教人这一些大道理，这一些善巧方便，也就是讲方法，我们要懂、要会用。家庭，所谓「家和万事兴」，这个话一点都不错。「万事」，包括整个社会、整个国家、整个世界。家何以不和？我们要去研究为什么不和？现在离婚率这么高，去想想看他为什么会离婚？不难想象到，结婚的时候彼此专看对方的好处，所以欢喜结了婚；结婚之后专看对方的缺点，这个日子怎么能过？佛教给我们，一切时、一切处，专看别人的好处，专看自己的缺点，这个人叫觉悟，这是菩萨。别人没有过失，过失在自己一个人。

　　蕅益大师讲得好，「境缘无好丑，好丑起于心」。境是物质环境，缘是人事环境，就是一切人、一切物没有好丑，好丑是自己的心。六祖在《坛经》里面教人，「若真修道人，不见世间过」，他这个话跟蕅益大师讲的完全相同。修道人只见自己过，不见他人过，看到别人有过失，不会把别人过失放在心上，而怎么样？像照镜子一样，看到这过失立刻看看自己有没有？自己有，马上要改；有则改之，无则嘉勉；自己没有，勉励自己不可以犯这个过失。所以外面境界没有过失，外面境界都是诸佛菩萨示现的，示现给我看的。哪是诸佛菩萨？除我一个人之外，一切众生都是诸佛菩萨，都在那里表演给我看。他们造作一切恶事，不是真的，是表演给我看的。我们能这样用心，菩提道就近了，成佛不要很长的时间，时间缩短了。所以我们不会修，不是佛菩萨没有讲清楚，他真的讲清楚了，方方面面都讲清楚了。

　　昨天伊斯兰的朋友问我，他说：佛教对于生死轮回是怎么个看法？这一点他们告诉我，他们《古兰经》里头没说，《古兰经》只说一个天园（就是天堂），只说一个地狱。人死了以后到底是什么样的状况？这个佛经里面讲得详细。总的来说，人决定要修善。你的心善、念头善、行为善，《十善业道经》上佛教导我们，昼夜常念善法，你心善；思惟善法，你的思想善；观察善法，你的行为善。何必把别人的一些过失放在自己心上，把自己的心搞坏了。自己心本来是好的，你心为什么坏了？把别人一些乱七八糟东西装在心里头，你的心就坏了。不是别人害你，是你自己害自己，你为什么要收那些垃圾？把你的心当作垃圾桶，错在这里！所以要选择，佛教给我们善，后头还有一句话很重要，「不容毫分不善间杂」；换句话说，世出世间一切不善，我绝对不放在心上，决定不要把自己的良心当作垃圾桶，专门搜集世间一些垃圾、不好的东西；你要把良心当垃圾桶，你决定堕三恶道。

　　佛真的讲得很清楚，一个人一生真做善人，前途一片光明，死的时候很快乐，没有恐怖，知道自己到哪里去。念佛人功夫成就了，往生时候的瑞相，见到佛光，见到佛来接引。不念佛的人，不知道求往生的人，这个人是世间真正善人，心善、行善，走的时候瑞相也好，天人来接引，他生天去了。我在小时候，还记得很清楚，六、七岁时候的事情，我们住在农村，农村里头有一个大户人家，老太太非常慈悲，善人。他们没有学佛，临走的时候告诉大家，她说有许多天童，童男、童女来迎接她，清清楚楚、明明白白，一点都不迷惑，走得非常安详，这是生天的瑞相。所以真正如理如法修行的人，在佛法当中你要不希求西方极乐世界，你决定生天。

　　聪明人、有智慧的人，要把自己的境界不断向上提升，这是正确的。愚痴的人，造作种种不善，随顺自己的烦恼习气，前途一片黑暗，将来的去处饿鬼、畜生、地狱。我们怎样回避？十法界依正庄严都是自己念头变现出来的，这是佛在经上不知道讲多少次，「一切法从心想生」，我们真正明白这个道理，我们心里想佛就作佛，想菩萨你就作菩萨。你的心想是贪，贪是饿鬼；瞋恚、嫉妒是地狱；愚痴是善恶不能辨别、邪正不能辨别、真妄不能辨别，这是愚痴，愚痴果报是畜生。所以我们的心里面，决定不可以有贪瞋痴，有贪瞋痴你就不能离开三恶道。所以看到不如意的人、不如意的事不能瞋恨，一念不高兴，你马上警觉到，「我要堕地狱了」，你在造地狱的业因。他怎么样不好，与我有什么相干？不相干！我何必要恨他？所以要记住「境缘无好丑，好丑起于心」，你将来受什么样的业报，决定不能怪别人，要怪你自己。所以真的明白了，搞清楚了，就决定不会怨天尤人，知道都是自作自受。自己愚痴，自己在造作一切不善，与一切人事物都不相干，这是事实真相。这个事实真相，只有佛菩萨能说得出，我们要深信不疑，要理解。

　　各个人的烦恼习气不相同，一定要想方法克服，如果不能克服自己的烦恼习气，恶业的果报依旧不能避免。纵然学佛，讲经说法，弘法利生，这是福德，不是功德；换句话说，对于生死不相干，将来该受什么样的报应，还是不能够避免，你这是修点福。功德是什么？功德是戒、定、慧三学：持戒有功，得定是德，你得清净心、平等心是德；修定是功，开智慧是德。所以一定要重视断恶修善，我们才能够把自己境界向上提升；如果疏忽了断恶修善，那就错了。断恶修善这桩事情，所有宗教都重视、都说，都勉励大众要认真的奉行，确实是古人所谓「英雄所见大略相同」。这些宗教的创始人彼此都没有见过面，都没有通过讯息，他们所讲所教的居然是一样的，这就是所谓真理。

　　四摄对人来讲是手段、是方法，是跟大众往来接触的方法，要落实在六度，六度是菩萨行。佛的真诚、清净、平等、智慧、慈悲从哪里表现？从六度里面表现，六度第一个是布施，布施用现在的话来说就是为他服务。在家庭里面为一家人服务，在社会里面为整个社会大众服务，在世间为一切众生服务，不求报酬的服务。如果我们服务要讲求报酬，那就变成生意买卖，不但功德没有，连福德也没有，义工才有福德。服务拿报酬的为什么？这个福德你已经当时就得到了，你的福报已经拿去了，所以这个得到的很有限。义务的、不求报酬的，这个后福无穷，那是真的，那不是假的。所以有服务的心、服务的热忱，尽心尽力去做，决不求报酬，这是我应该做的。特别佛在大乘经上教导我们，一切众生皆是善友，《华严经》到末后五十三参大家就看到，那个善友是什么？现在人讲的老师，我们学生对老师应当要服务，一切众生皆是善友。大乘戒经里面，佛说「一切男子是我父，一切女人是我母」，这个意思就说明我们尽孝，不仅是对生身父母，要把孝敬对待一切众生，这是大孝，你的孝道才能圆满，孝道圆满就成佛了。这都是归纳在菩萨行的第一条：「布施波罗蜜」，布施的境界广大无有边际。

　　「持戒」是守法，无论做什么事情都有个规矩，所谓是「无有规矩，不成方圆」，处事待人接物都要守规矩、要懂规矩。尤其在现代，交通便捷，接触频繁，每个国家地区风俗人情不一样，我们要了解，你不了解你就不知道怎么随顺，一定要了解，然后才懂得随顺。你能够随顺才能得到当地众生欢迎，你教导他，他才会欢喜接受，所以守法非常重要。「忍辱」就是耐心，没有耐心哪能成就？佛家讲，对于业障深重的众生愈是要有耐心。利根的人好度，钝根的人难度，要有很大的耐心。「精进」是求进步；换句话说，帮助众生离苦得乐的方法很多，这个方法有障碍，再用另外的方法，锲而不舍；绝对不可以说这个方法行不通，算了！不可以，再去想别的方法，这是属于精进。「禅定」的意思，绝对不为外面境界所动摇，这在现在现前非常重要。现前的社会，我们所接触到的，无一不是在动摇我们的意志。名利会动摇你，五欲六尘会动摇你，你在这个社会里头，怎样能够把握住不受外界的影响，这叫禅定。「般若」是智慧，就是对于一切事物，你看得很清楚、很明白，你知道这个很复杂的业因果报，这属于智慧。菩萨生活、工作、处事待人接物，这是六个纲领。

　　我们也能够遵守、也能够学习，那你真的是学佛了，你在学作菩萨了。如果你单单修学，学得都不错，看得很多、读得很多、听得很多，你也会讲，讲得天花乱坠，但是你一条也做不到。你会说，不能行，你在六道该怎么生死还是怎么生死，该怎么轮回还是怎么轮回，不能把自己境界向上提升，这是一定的道理。所以佛法讲到最后，总结要重视行。佛法重在行，不重在说。我们看西方三圣，排列的顺序，观音菩萨排在前面，大势至排在后面；观音菩萨重视行，大势至菩萨重视解。华严三圣，大家都知道，普贤菩萨为长子，文殊菩萨为庶男，这什么意思？普贤着重行，文殊着重解，这个排列顺序就告诉你，佛法重行。你没有办法行，这才跟你讲解，让你明白之后，你一定要行。好，今天就讲到此地。

大方广佛华严经（第三三六卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，紧那罗王偈颂：

　　【尔时善慧光明天紧那罗王，承佛威力，普观一切紧那罗众而说颂言。】

　　这几句话是说偈的仪规，我们在《华严经》里面读得很多，也就是不断的重复，重复的意义必定是非常重要。中国古圣先贤教人，「人无礼则不立」，意思就是说人不懂得礼貌，就没有办法在社会上立足。不懂礼；换句话说，别人都厌弃你，不愿意跟你交往，你在这个社会上无论从事什么样的工作，都得不到别人的帮助，所以学礼非常重要。这个地方就是礼节，不断重复、不断提示，显示出佛菩萨的苦口婆心。

　　『承佛威力』，这一句是谦虚，一定要学谦让，决不敢说自己有能力。现代这个社会没有了，现在这个社会也不喜欢谦让，为什么？为了竞争。让还行吗？让不就落后了？总是要抢在别人前面。但是古人教给我们谦让，谦虚、忍让，让别人在前面，自己在后面，这是美德。世界能够和平，社会能安定繁荣兴旺的基础，是建立在彼此互相忍让，决不是建立在斗争。今天世界可以说是全方位的在讲竞争，竞争到后面的结果，就是世界末日。所以大家如果拼命在竞争，世界末日就提前了。这个事情是真的，不是假的。我们看什么？看社会现在的现象。今天的社会总结就是四个字：争利纵欲，这个世界怎么能没有末日？仁义道德都没有了。

　　现在人一切都创新，都创造、发明，崇尚这个。我们看古时候人，没有发明，也没有创造。释迦牟尼佛讲经说法，不是说这个经是他讲的，他说他一生没有说过一句话，所说的是什么？古佛所说的，不是他自己的创意。孔老夫子一生教学，也很谦虚，没有一句话是自己的，「述而不作」，没有创作，都是转述古圣先贤的教诲，谦虚。

　　「承佛威力」，这些菩萨为我们说这些经教导我们，是不是他的？不是，承佛威力加持，他才能说；如果不禀承佛力的加持，他也一句话没得说。今天在这个社会，如果我们用这种方法行得通行不通？照样能行通。李木源居士在新加坡，跟新加坡所有的宗教族群往来，把别人捧得高高的，自己退到后面，反而得到别人尊重，还是能行得通。谦虚忍让，得到别人赞美，得到别人拥护，并不是竞争才会得到别人赞美拥护，不是。谦虚忍让一样可以得到，何必用竞争这一些言词、理念、行为？这行为不好！这一句话就是佛家讲的「上求」。

　　『普观一切紧那罗众』，这是「下化」。对于自己，这是同一个族类，平等的关怀，平等的照顾，这是「普观一切」这四个字，一个都不漏。对同一个族群如是，对不同的族群亦如是，总是以平等心、清净心、慈悲心处事待人接物。这一段话不断重复，教我们这个道理，希望从我们本身做起，我们试试看这一生不跟人竞争，看看能不能活下去。不竞争也一样活得很快乐，那我何必去竞争？不是不竞争就活不下去，没有这个道理。不竞争一样活下去，不竞争前途反而一片光明，你这一生好，来生更好。

　　竞争的心是动的、是乱的，有忧虑、有烦恼；忍让的心是平和的、是清净的、是安乐的，果德完全不相同。我们要在这个地方学习，要把佛陀的教诲落实在自己生活当中，要赶紧去做，决定不能够等待；等待，机会就失掉了。古人所谓「天有不测风云，人有旦夕祸福」，我们纵然是年轻，体力很壮，你看看报纸上的讣闻，真的是「黄泉路上无老少」。何况现在饮食起居真的叫三餐服毒，昨天晚上我跟几位同修，很久没有见面了，大家在一块聚会吃饭，就谈到现代的饮食，蔬菜、米都有农药。他们讲吃榴槤，我是不吃榴槤的，这个地方的老同修告诉我，四年前的榴槤可以吃，现在的榴槤都用很重的农药。他们告诉我，我不懂得这些，他说一棵榴槤树通常要二、三十年才结果，那个才好。现在种植榴槤树一年就结果了，他用什么基因化肥来培养它，所以很快它就长成。听说肉质跟从前不一样，吃到嘴里头有涩味，发麻，那都有毒。连现在饮水，自来水里头都有毒。真是佛经上讲的「饮苦食毒」，所以奇奇怪怪的病都生起来了。

　　昨天有一个同修，年岁也不大，四十几岁，他的大儿子得肠胃癌。这些疾病从哪里来的？饮食来的。吃素稍微好一点，素菜还是有毒。科学怎么研究，说是发现人类的基因，人可以活到一千多岁，人是可以活到一千多岁，天天服毒就短命了。现在水里头有毒，恐怕再过几年空气里头有毒，这很可能的。电波的干扰，现在人每一个人都带着无线电手机，电波的干扰是什么？叫人得神经病。为什么得神经病这么多？这是电波的干扰，电波干扰脑波。这个世界不能住！

　　上一次有同修从东北来，带了一个讯息给我们，说是北韩的山神，一百多个山神，他们现在也在修净土，修念佛法门。他们说天上不好，天上也不太平，地上不能住，想来想去只有西方极乐世界还行，所以决心专修净土。我们千万不要以为，我们的时间还很长，你这个想法就错误了。有一天的时间，这一天好好的抓住，真正修行人只有今天，没有明天的想法，所以印光大师常常把「死」字挂在额头，道理在此地。对这个世间毫无留恋，你走得才自在；如果还有留恋，你走得很辛苦。你的牵挂忧虑不能舍掉，你就出不了三界；出不了三界，换句话说，你一定是随业流转。你想想你这一生造的是什么业？你将来到哪一道去受报？得人身非常非常不容易，我们的五戒十善做得怎么样？

　　佛教诲我们，孔老夫子也教诲我们，「孝亲尊师」。我们哪里懂得，「孝养父母，奉事师长」？不懂！这四个字会念，什么意思不知道。纵然你明白、知道了，你没有去做到，你该怎么生死还是怎么生死，该怎么流转还是怎么流转，你救不了你自己。人必须落实五戒十善，才是真正的孝亲尊师；不能落实，那是空的。起心动念还怨天尤人，顺境还有贪爱，逆境还有怨恨，决定堕三恶道，前途一片黑暗。这些都是眼前真正的现实，我们学佛的人绝不忽略现实；不学佛的人，说老实话，忽略现实。

　　佛经现在读的人不多，纵然有缘得到佛经，展开经卷，佛经里头字字句句的意思很难理解，听讲也不容易，听讲还有很多错会意思的，所以学佛不是一桩容易事情。一生当中遇到正法，遇到一个好的修学环境，要知道非常希有难得，真正是「百千万劫难遭遇」。遇到了，不知道珍惜，这个人是薄福，没有福，遇到不晓得珍惜。有福的人他晓得，他非常珍惜，很认真、很努力的来学习，因为这一次又遇到了脱离三界轮回的机会，你只要抓住，我们这一生就能出离；疏忽了，这再一堕落，不知道哪一劫才能再遇到；不可能说来生就遇到，没这回事情！无量劫才遇到一次，你才晓得机会难得。请看偈颂第一首：

　　【世间所有安乐事，一切皆由见佛兴，导师利益诸众生，普作救护归依处。】

　　这一首是善慧光明菩萨他的赞颂，也是他的心得报告，勉励大家共同学习。他修的法门是「普生一切喜乐业」，「普」是普遍，也就是平等，能令一切众生都生欢喜心，他修这个法门。我们想想他的法门怎么修法的？经文里面虽然没有详细的说明，我们自己要想到，这个地方只是提一个纲，如何能普遍令一切众生得喜乐？只有随顺圣教，随顺自己的烦恼习气决定得不到。由此可知，要令一切众生得喜乐，现在人讲得幸福、得快乐，必须要社会安定繁荣，世界和平，才能得到。

　　在中国汉朝时候，汉武帝制定中国的教育政策，选择孔孟学说做为国家教学的理念，这一个制定一直到清朝末年没有改变。这两千年当中，改朝换代多少次，即使蒙古人入主中国元朝，满清人入主中国清朝，典章文物制度改变了，教育的理念政策没有改变，这是什么道理？难道这两千多年，这些帝王大臣都没有一个聪明人吗？都没有一个能够创新，能够把旧的推翻吗？两千多年我们在历史上看，聪明人很多，他们是真聪明、真有智慧，知道孔孟思想是纯正的。何以纯正？没有私心，没有私欲，他的思想就纯正。

　　佛经典里面思想纯正，佛没有私心，佛没有偏爱，永远是以真诚清净平等心对待一切众生。他想到的我们没有想到，为什么我们没有想到？我们有私心。有私心，想什么？偏见；没有私心，才圆满。儒的教学跟佛的教学完全相同，儒家讲纲目，佛法讲细节，讲得非常详细，都是教导我们从断烦恼下手。你要真正得幸福快乐，你心里头有烦恼，习气不断，你的幸福快乐从哪里来？没有这个道理！顺境里面有贪恋，逆境里头有瞋恨，你就没有幸福，你就没有快乐。纵然你在这个世间累积的财富再多，你的地位再高，你没有幸福，你也没有快乐。

　　圣贤人所说的话真实，所以中国自古以来，教化众生、教化人民，用圣贤的教育，希望人人都作圣、都作贤；在佛法里面讲，希望一切众生个个都第一，没有第二，就是这个意思。什么叫「第一」？在自己本位，我们自己一定要晓得，我们现在过的是什么生活，我们是什么地位，在我本分上，把自己的本分工作做得很圆满，就是「第一」。你是公司的总经理，你在你这个职位上，做到所有公司总经理跟你比较，你第一殊胜，你做得最好。你公司里面小的员工，打扫清洁的，他每天把他自己事情做得很好，环境干干净净、整整齐齐，他第一。每一个工作岗位里面人，各个把他自己的工作都做到圆满、都做到第一，这个公司健康，这个公司幸福，这叫真平等。人人都是为人人服务，都能够做到尽善尽美，他怎么不快乐？无论在哪个岗位上都幸福、都快乐。觉悟的人是以服务为目的，迷惑的人是以享受为目的，不一样。觉悟的人念念为众生造福，迷惑的人希望别人造福他来享受，觉跟迷不一样。

　　由此可知，世出世间最重要的一件大事情，就是教学。我们看看中国、外国大圣大贤，他们在这个世间都是从事于教学工作，现在所讲的多元文化的教学。在中国孔子、孟子如是，这代表人物，在印度，释迦牟尼佛、诸大菩萨，再看看其他宗教的创始人、创教的人，都是具足圆满智慧，都是从事于圣贤教学工作，而且都是义务的。自己一生物质生活都是那么简单，过的是平民生活，平民当中清苦的生活。他的德行、他的教诲为天下后世所景仰，他的言行万古常新，这是真实不朽的成就。世间迷惑的人、有私欲的人，他永远想不到，跟他讲他也不会理解，他也听不懂。所以教学的工作是圣贤之道。

　　『世间所有安乐事，一切皆由见佛兴』。「兴」是生起，世间所有的安乐事，都是由见佛才生起来的。「见佛」是什么？学佛，学佛才能够生起来；不学佛，这个世间不安，没有乐。佛陀教诲，这里头才有安、才有乐。换句话说，今天我们要是不学佛，说佛教是迷信的、是消极的、是忽略现实的，应当把它舍弃，不要了，你的果报是什么？是社会不安，天下不太平，人民受苦。

　　我们这一个时代，要跟一百年、两百年前的时代相比，那个时代里头的人还有小安乐，现在这个时代的人一天的安乐都得不到，你说多可怜！日夜在忧虑，三餐食毒，就是连一口清新的蔬菜都得不到，这是事实。大概是五、六年前，广州光孝寺本焕老和尚，那个时候他作住持，我在香港讲经，他听到了，邀请我到广州。这大概总在六、七年前，他招待我，我跟他说：别的东西我都不要，你只招待我青菜就好了。他很好，做了一桌大概有十个菜，全是绿的，一看像菜园一样，那个青菜真美味可口，外面吃不到。外面都是用化学肥料、化学农药，他那个地方没有。听说现在广州这一带，已经先进、进步了，都用化学、都用农药了，这叫「进步」。进步之后，鲜美的东西吃不到了。

　　所以什么是最好的？人与虫共同吃的是最好的；要叫一切虫都不吃，人来吃，不是最好的。从前我们是住在乡下，对农村状况很熟悉，没有听说过什么化学肥料、农药，没听说过，我们种的农作物也没有被病害虫吃光，收成也还不错，你能吃到真的大地上生的自然的东西。自然是最健康的，破坏自然就破坏了健康。自然是安乐的，破坏自然就是破坏了安乐。现在人自以为聪明，有能力创造，创造什么？破坏自然环境。这是带给人们苦难，不是幸福。

　　病害虫它也是众生，它也需要饮食。佛劝我们，第一句话就是布施，我们种植的农作品，它来吃一点，那我们这是布施。不但布施，我们有义务供养，欢喜让它吃，不要赶走它。不杀它，把菜叶上的虫拿出来，移到别的地方，都是错误。人家吃得好好的，你为什么把它赶走？这就不是随顺佛陀教诲了。所以我们想到自己，也要想到那些众生，一样！它爱护生命，它也不过求得一餐饱肚子而已，它没有罪，我们应当布施、应当供养。我们对它布施供养，它也有回报，所以这些病害虫愈来愈少，不多。现在为什么多？现在是冤冤相报，你杀它多，它报复就多。所以杀不能解决问题，只是制造麻烦而已；要以慈悲、要以恩惠，才能解决问题。

　　我上一次到古晋，看到他们种菜，他们在山上已经种了六年，告诉我头一年病害虫多，他们所种的农作物几乎是一半被这些虫吃掉了。可是他们很慈悲，他们都是学佛，懂得佛法，欢喜布施供养，于是这些虫年年减少，现在第六年了，很少。我们看到一片绿的菜叶里面，可以看到一、两个小点，虫吃的，他们决定不用化肥，决定不用农药。他们提倡素食，绝不杀生，保护动物，爱护动物。不但动物能通人情，植物也通人情，他们种花、种菜，放了一个大的机器在那边，播放音乐，让这些花、这些菜听，很有趣味，他说确实有灵感，长得特别好。我去看了之后，我说：你放这些音乐，不如放佛号更好。所以他们就换了，换了改念阿弥陀佛。我说：你再试试看，我们来放一段时期佛号，看看是不是长得更好。这不是迷信，你自己细心的去观察，你去勘验，然后发现到果然有效。你在菜园、花园里面播放佛号，附近一些山神、树神、鬼神都听到，都欢喜，普度众生，大家得安乐，这是佛菩萨的教诲。

　　『导师利益诸众生』，「导师」是称佛，为一切众生做出真实的利益。换句话说，利益别人才是利益自己，损害别人决定损害自己。我们抓住这个原则，对自己的冤家对头、敌人要化解，更应当布施恩惠，把这些误会解开，这是智慧。许可别人对我误会、别人伤害我，决定不许可我们误会别人、伤害别人，决定不可以；否则的话，你就不是佛教徒，你不是佛弟子。

　　『普作救护归依处』。「归依处」在哪里？归依处在经典。经典是佛菩萨对我们的教训，这是我们真正的依靠。自己总是常常想到，我们在这个世间还能活几年、还能活几天？纵然你能活上一百岁，毕竟一百岁的人很少，一百岁也不过是三万六千天，给你三万六千块钱，一天用一块，没好久就用光了，你才晓得我们在这个世间逗留的时间不长，何必跟人结怨？何况人命苦短，一定要了解这个事实真相，佛在经上说得很好，「人命在呼吸之间」。说一天太长了，在呼吸之间，一口气不来就隔世了，这才叫有智慧。这么短，何必跟人结怨？何必造业？跟人结怨，跟人过不去，跟人造业，这是愚痴到极处！得人身，人身之可贵就是能够接受圣贤人的教诲，我们总算是明白、总算是觉悟，真正觉悟明白决定不再造业，回头是岸，回头真可贵！

　　佛在经论上，「回头是岸」的例子举得很多，都是事实。在我们净土宗，大家都读过《观无量寿佛经》，《观无量寿佛经》阿阇世王，受提婆达多的挑唆，提婆达多妄语两舌，十恶造尽了，挑拨这个王子夺取他父亲的王位，「你要等到你父亲死了才继承王位，他身体很健康，他什么时候死？你什么时候才能作国王？不如把他杀掉，你不是马上就可以作国王吗？」天天在挑拨，这个王子就动了心，杀父害母，本来也想杀他母亲，下面这些大臣们看他这个作法，对他提出严重警告，「你如果要杀害母亲，我们大家都辞职不干，你一个人去做王好了」，这样子才不杀他母亲，把他母亲幽禁起来。造这么重的罪业！提婆达多蓄意想害释迦牟尼佛，做出佛身血，他们两个人共同联合破和合僧，造的是五逆十恶罪。五逆罪造全了，造一条就堕阿鼻地狱，五条都做了，还得了吗？提婆达多堕地狱，阿阇世王临终忏悔，临终的时候知道自己错了，从内心真正忏悔。这一忏悔，念佛他也往生了。

　　在我们一般人看，大概往生品位一定很低，释迦牟尼佛告诉我们，他往生西方极乐世界上品中生。这给我们很大的启示，我们真正看到这个事实真相，决不敢轻慢恶人。为什么？恶人临终一忏悔，可能往生品位在我们上面，我们不如他。所以往生净土是两个方法：一个是你自己积功累德，老实念佛往生的；另外一种是作恶多端，临终忏悔。忏悔的力量，不可思议。我们中国谚语也有说，「浪子回头金不换」。真回头，那是好人当中的好人，一般人不能跟他相比，阿阇世王就是属于这一类的。这个给我们做了一个示范，不要轻慢、瞧不起造恶多端的人，不可以。我们对他要尊重，对他要礼敬，但是不学习他就是。儒家也教人，对这些人是「敬而远之」，不可以不敬。「远」是什么？远是不跟他学习，不学他，不是躲得远远的，那要这样想法就错了，不是躲得远，是不学他。

　　普贤菩萨十种行法里面，也显示得很清楚，第一条教给我们「礼敬诸佛」，诸佛是所有一切众生都有佛性，所以礼敬是平等的，决定不分善恶，要一律平等的礼敬。称赞就不一样，「称赞如来」，称赞是你的言行与德行相应的称赞，不相应的不称赞。我们在五十三参里面看到，善财童子每参访一位善知识，决定是礼敬赞叹，然后再请教。其中有三个人，三位善知识他参访，有礼敬，没有赞叹，这是他把普贤十愿做给我们看。这三个人：胜热婆罗门愚痴，甘露火王瞋恚，伐苏蜜多女淫欲，这三个人是代表贪瞋痴，贪瞋痴是违背性德，他去参访，有礼敬，没有赞叹，这是教我们怎样处事待人接物。尤其是这三个人代表，这三个人是善知识，示现的是恶知识，我们对于善知识恭敬赞叹，对于恶知识恭敬而不赞叹。但是诸位晓得，决定没有毁谤。恭敬，再毁谤，那你恭敬就没有了。恭敬，怎么可以毁谤？他所做的恶行，我们是凡夫我们不知道，他是真的恶还是假的恶，都不晓得。度众生，有一些众生要恶度，众生根性不一样，所以佛菩萨示现不相同，我们哪里晓得？所以凭我们自己的智慧去观察，看他所做的不如法，我们不赞叹也不批评，决定不毁谤。

　　总而言之，要培养自己的善心、善念、善行，决定遵守世尊基本的戒条十善业道。要求智慧，求智慧有疑一定要问，向善知识请教。学问，学问是什么意思？自己有疑，就应当要问。读经、听讲，现在叫「听讲」，古时候叫「听教」，那个意思比我们现在意思好。现在听讲，你讲什么我来听，讲完之后还可以批评。从前听教不行，教是什么？听教，教训我、教诲，那个心就恭敬多了。那是对老师、对善友，我要听他的教诲，听他的教训。听讲不一样，听讲恭敬心没有，听教有，所以古时候叫听教。读经、听教，断疑生信，这就是学问。

　　孟夫子说得很好，「学问之道无他，求其放心而已」。这两句话用在佛门来解释，学问之道没有别的，就是看破、放下而已！看破是对于一切人事物的真相，清楚了，明白了，特别是业因果报，因果报应的事实理论搞清楚、搞明白，这叫看破。放下是再也不会分别、再也不会执着，你真的放下了，你的清净心现前，平等心现前。清净心、平等心是自己的真心本性，用清净平等心处事待人接物就是佛心，你就跟佛菩萨没有两样。所以只要你的真诚清净平等心现前，佛的经教三藏十二部，你自然就通了，你还要不要学？不要学了，真心里面流出来的就是这个。魔心、佛心是一个心，不是两个心。从佛心里面流出来的，跟自己真心流出来的，没有两样，你怎么会不懂？你当然懂。今天我们看佛经为什么看不懂？佛是用真心，我们用妄心，妄心永远没有办法了解真心，所以从真心里面流出来的言语文字我们不懂；言语我们听得懂，文字我们也看得懂，意思不懂。所以孟子这两句话讲得好，就是佛家讲的看破、放下，我们的真心就现前了，这才是我们真正的归依处。

　　功夫不到家，也就是说我们没有看破，也没有放下，这个时候唯一的办法，就是要随顺佛陀的教训。善导大师在《观无量寿佛经》「上品上生章」里面所讲的，他那一段注解讲得很好，文字很长，就是教我们随顺佛陀的教诲。佛教我们做的，我们一定要做。佛教给我们，不杀生、不偷盗、不邪淫，要做到；不妄语、不两舌、不绮语、不恶口、不贪、不瞋、不痴，这是佛家的基本法。佛教给我们从这里开始，这是一定要做的。反过来是十恶：杀、盗、淫、妄语、两舌、绮语、恶口、贪、瞋、痴，决定不能造。我们从这里干起，佛教给我们做的，我们认真努力做，佛教我们不可以做的，我们决定不能犯。这是没有明心见性，没有看破放下，教小学生。看破放下，那是教大学生。我们现在是小学生，严格遵守佛陀教诲，随顺佛陀教诲。

　　我们看回教（伊斯兰教）的简介，他们开宗明义也说得很清楚，伊斯兰教的精神在哪里？教义是什么？两句话：「随顺真主，和睦待人」八个字，很清楚。「随顺真主」，就是我们常讲的随顺佛陀教诲。他们生活、工作，处事待人接物，随顺真主的教诲，真主教诲都在《古兰经》里头，要和平待人。「伊斯兰」，这是阿拉伯文的音译，意思就是和平。今天伊斯兰里面有很多，好象发动战争、圣战的，他们的传教师也跟我们讲得很清楚，这不是《古兰经》里面的教义，《古兰经》里面没有教人要发动圣战。《古兰经》里面的圣战是抵抗侵略，别的国家发动战争来侵略我们，我们应当要奋起抵抗，圣战是抵抗，不是侵略别人。《古兰经》里有这个说法，没有说随随便便的发动战争去侵害别人，所以他们的精神是和平。现在由于一些好战分子，把伊斯兰的形象破坏了，全世界人一听说伊斯兰，这很可怕，好象他们都喜欢打仗，造成一个错误的观念。他们也不断的在呼吁世人，要真正认识了解伊斯兰，不要对他们误会。这种种误会的产生还不都是谣言，并没有了解事实真相，两舌、妄语的传播愈传愈讹。他们的经典并不普遍，我们很少能够接触到，所以听信外面的传说，我们也就当真，造成对他们的误会，对他们的错解。世间、出世间的事，像这一类的很多很多，我们都要懂得。

　　我们听别人讲话，看别人做事，如果有怀疑，一定要问，不可以轻易相信。他如果真的是有智慧、有德行，做了很多错事，必定有道理，我们要好好的来学习。这种智慧在佛家里面讲「权智」，通权达变，广利众生，众生的根性不相同。在佛门里面，古时候公案因缘记载很多，佛菩萨要到鬼道里面去度众生，他要现鬼身，那个相貌很不好看。我们中国人造观世音菩萨的像很慈祥，看到都很欢喜。你们也许看到放焰口，这是佛事的一种，焰口的意义是什么？是请客，请鬼吃饭，布施给饿鬼。焰口是布施给饿鬼，焰口鬼，那是非常非常苦，饮食到口里就变成火，所以他长年饥饿，饮食得不到，这是用佛力加持，使他得到饮食，所以焰口是请客、布施。焰口台对面一定有个鬼王，青面獠牙，那个鬼王叫「焦面大士」，那鬼王是谁？观世音菩萨。观世音菩萨在饿鬼道现鬼王身，你看他样子很难看、很凶恶，观音菩萨为什么变成这个样子？那是度那一道的众生，要跟他现同类身，你才能度他。

　　我们如果看到一个很有修行的人、很有道德的人，他天天上赌场，去干什么事情？我们就怀疑了，他是不是有问题？我们见到这个现象要请教人，他到那里去度那些赌徒的，那就不一样。我们了解就不一样，不了解以为他为非作歹，他是去度那一批人回头是岸。我们能不能学？我们不能学，我们没那个本事，我们一下去就堕落海里去，就掉下去了。他行，他到那里去能救人，我们到那里去就堕落。所以在《华严经》五十三参里面，我们看到里面的菩萨，杀盗淫妄他什么都干，他是度众生的，他确确实实在顺逆境缘里头一尘不染，他行。我们今天做不到，所以对他们所作所为，我们只有恭敬，不敢说一句话，这就对了。你说你就说错了，你赞叹也错，你毁谤也错。你赞叹，难道鼓励世间人去作恶吗？你去毁谤，你不知究底，他到那里头救人，他不是在害人。清凉大师在注解里面跟我们讲得很多。所以一定要记住，善知识、佛菩萨对一切众生决定是「普作救护」，这大慈大悲。他们现身为这个，工作也为这个，教学还是为这个，做一切众生真正的归依处，这真正是菩萨学处。我们回头，我们依靠，凡是违背佛菩萨教诲的、错误的，我们知道错误了，必须要回头，决定依靠佛菩萨教诲。

　　这里面修学功夫得不得利益，完全决定在自己学习的态度。现代人有许多重视修学的方法，方法固然重要，修学的心态更重要。我早年讲过，这大概总有三十年前，成功，修学的心态要占百分之九十，方法充其量占百分之十而已。因为很多法师来找我，问我讲经研教的方法，所以我就老实告诉他们，方法不是最重要，最重要是心态。我们用什么心、用什么态度，这是成功、失败的关键，方法只是小小的补助。今天我们在此地教学，特别是培训班的同学们，你们学方法，方法顶多一个月就教会了，你就懂得了。我过去在李炳南老居士那里学这套方法，给诸位说，一个星期。你们这里要搞一个多月，我学的时候一个星期。

　　最重要的是心态，心态里头最基本的是尊师重道，你对老师要有圆满的信心。印光大师说得好，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，关键在真诚、在恭敬，尊师重道，我们自己才能得到。对善知识存轻慢心，你只能学到方法，你得不到实质。所以世出世间法都是从恭敬当中求得的，儒家教学，《礼记》头一篇打开，头一句：「曲礼曰，毋不敬」；佛法里面，十大愿王头一句：「礼敬诸佛」。诸位必须要晓得，我们自己要想在这一生当中有个成就，有一点大成就、圆满的成就，根基就是在「敬」字，真的是一分诚敬一分利益，十分诚敬十分利益。绝对不要误会，尊师重道是老师要我们尊敬，那你错误。老师如果要求学生对他恭敬，这个老师不是善知识，为什么？名闻利养没有放下，不是善知识。

　　老师要求你尊师重道，这个尊敬是你的性德，唯有性德显露，修德才圆满。佛家终极的目的是明心见性，见性是一定要靠性德，孝敬是性德，你没有孝敬的心，你就永远不能见性，你学得再多、学得再好，佛法里面讲，那是世智辩聪。世智辩聪是八难之一，遭难！什么叫遭难？永远不能明心见性；换句话说，你永远不能超越三界六道。你修得再好，可以到天上享天福，可以作天王，你的烦恼习气断不了，你出不了三界。三界之内麻烦很多，纵然做到天王，佛跟我们讲三界福报最大的是摩醯首罗天王，色界天顶，这三界里头福报最大的，可是怎么样？出不了三界。天福享尽之后，前面我们讲过，无量劫来我们所造的恶业很多，恶业遇到恶缘就往下堕落。

　　总而言之一句话，出不了三界六道，决定在三善道的时间短，在三恶道的时间长。佛说这个话，我们想想我能相信，我能理解。为什么？我们从早到晚，从年初一到腊月三十，我们自己扪心自问，我们的起心动念、言语造作是善多还是恶多？能够细细检点反省一下，就知道佛说的话很对、很正确。我们的恶念多，我们善念少；我们说的话坏话多、好话少；我们干的事情，干好事少，干恶事多；佛讲，我们将来在六道里头，在三恶道的时间长，三善道的时间短，不是很有道理吗？愈想佛的话愈正确，所以我们不能不警惕。今天时间到了。

大方广佛华严经（第三三七卷）

　　请掀开经本，紧那罗王偈颂第二首看起：

　　【出生一切诸喜乐，世间咸得无有尽，能令见者不唐捐，此是华幢之所悟。】

　　妙华幢菩萨在前面长行里面，我们看到他修学的法门，是「能生无上法喜令一切受安乐」，他修的是这个法门。清凉大师注解是说，「闻深适神，故法喜无上」，这一句话的意思就是深解义趣，所以法喜充满；到终极他能成无上道，所以受无尽的安乐。在赞颂里面说出他自己的修学心得，『出生一切诸喜乐，世间咸得无有尽』，这两句是菩萨现身说法，把他所修学的完全落实在生活当中。所学的、所悟的如果不能落实在生活，我们在日常生活当中出生的是一切诸烦恼，想想看我们是不是这个状况？我们自己生烦恼，也带给社会大众烦恼；我们心里面没有喜悦，同样带给社会大众也得不到喜悦。

　　喜悦从哪里生的？从善法生的。这个善法必定与性德相应，才能生法喜充满。儒家《论语》里面第一句话，「学而时习之，不亦说乎」，「说」就是法喜充满。儒家学的是什么？「习」就是落实，学而时习之，把他所学的都落实在生活上。综观儒家的教学，它的总纲领就是《大学》前面的三句话，「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善」，儒家教的就是这个。这个能够落实，自然就生法喜。颜回物质生活过得那么苦，他不改其乐，什么缘故？他得法喜，从内心里面「出生一切诸喜乐」。

　　儒家教学这三个纲目，「明明德」，明德是个名词，上面那个明是个动词，明德就是我们佛法讲的性德、本性。孔夫子也说，《三字经》里面都提到，「性相近，习相远」，这个性是本性，相近，大家差不多，凡圣一如。佛家讲完全一样，众生的本性跟诸佛如来的本性是一不是二，无二无别，这个我们要晓得。生、佛为什么有这么大的差别？在习性。这个习性就是学，你是学善还是学恶？你学善，那就是孟子所谓的「人之初，性本善」；学恶，荀子所讲的，荀子主张性恶。性善、性恶是习性，不是本性。本性叫佛性，在佛家里面叫自性、叫真性、叫真如，这个大家是一样的。我们现在的本性、性德不明，不明就是佛法讲的无明，不明。如何把它恢复它的本明，所以叫「明明德」。圣贤教学的目的在此地，教我们恢复自己的明德。所以明明德三个字，就是佛家禅宗里面讲的明心见性，教下讲的大开圆解，都是这个意思。然后把你的明德，落实在生活，落实在处事待人接物，「亲民」。人与人相处、人与人相接触要以明德为根本，以明德为基础就能够「止于至善」，这是终极的目标。所以一开端，就把教学的宗旨给我们说出来。

　　教学的方法？接着就讲，头一个讲「知止」，「知止而后有定」。你要想真正学大人之学，「大学之道」就是大人之学，儒家称大人，在佛法里面称佛菩萨，诸佛菩萨才叫大人，首先你要知止。知止是什么？自己要知道自己修学的目的，你止于什么地方。像孔夫子一生止于学，一生都在学习；再看看诸佛菩萨，也是止于学。世出世间大圣大贤，把「学」当作终身的第一个愿望，一生都在求学，无止境的在求学。所以知止而后有定，他的心定了，定在学上，其他的统统放下，不再搞了。我们人一生当中，你没有个目标怎么行？知止这个名词含义很深很广，圣人总目标是学，学无止境，智无穷，学不厌。落实在事相上，夫子说得好，「为人君止于仁」，君是领导人，你是领导大众的人，你要止于仁慈；「为人子止于孝」，「为人父止于慈」，这是什么？这是落实在生活事相之中，举几个例子。我们今天学佛，发心出家，出家应该止于什么？要止于弘法利生。由此可知，止的含义里头最重要的，就是你一生从事的行业，你一定要清楚、要知道。「知止而后有定」，你的心专一；「定而后能安」，身心安稳；「安而后能虑」，「虑而后能得」，得是什么？你的愿望会实现；你止于学，你的学业能成就；你止于仁，你的领导会成功。

　　这是把先决的条件说明白、说清楚，一个人在一生当中，没有一个奋斗的方向、奋斗的目标，他决定一事无成。世出世间典籍对于这桩事讲得很多很多，人不可以不立志，不可以不奋发。人有志，能奋发，勇猛精进，决定有成。这是自己本身具备的条件，佛法里面讲因有了，这是好因，殊胜的好因。因要有缘，缘是什么？亲近善知识。你没有这个缘，虽有好因，也不能成就；有好的缘，没有因，也不能成就。因与缘统统具足，这个事情难，非常希有，不是每一个人都能遇得到的。

　　至于怎样去亲近善知识，《四十华严》清凉大师的注疏，我们过去曾经印过普会《大藏经》的本子，这个本子有上中下三册，在第一册好象是一百五十一面，我还记得最后一行，经典上所讲的，清凉大师所说的，如何亲近善知识？你要能具足，你遇到善知识就没有白遇到，他会帮助你、成就你；你要不具足佛所说的条件，遇到也等于没有遇到，空过了。所以我们看到善知识教学生，他一生当中不是教一个人，接受他教诲的人很多很多。台中李炳南老居士，在那边讲经教学三十八年，听他讲经说法的，三十八年我们概略的做一个最保守的估计，不会少过五十万人，能成就的有几个？原因在哪里？具不具足亲近善知识的条件。他不具备这个条件，那就没有法子，听听而已，不得受用。真正有成就的，人数虽然不多，仔细观察心行、心态、行为，确实跟佛经上讲的一样，不管他有没有学过，他确实都具足，这个人成就了。这是我们要晓得的。

　　善知识教我们什么？儒、佛实在讲都一样，教我们先断烦恼。儒家讲格物，佛家讲先破烦恼障，首先要断见思烦恼。见思烦恼里面，第一个优先要断三界八十八品见惑，八十八品见惑归纳五个项目：身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这五种错误的见解头一个是什么？身见，执着这个身是我，佛讲这是头一个错误的见解，这个见解要是不破，你入不了门。所以我常常讲自私自利要断掉，自私自利是什么？就是很深的我执，什么都为我，你就不得其门而入。身见是非破不可，破身见才入佛门。身见要是坚固执着，你永远在佛门之外，你入不了门；佛来给你讲经说法，你也入不了门。这一关非常不容易突破，必须知道我们无量劫来，不知道多少生、多少世修学佛法，修了无量劫到今天还成这个样子！自己知道，什么原因？这一关突不过去。于是我们就要晓得，这一生当中这一关不能够突破，那就跟过去一样，再过个无量劫又遇到佛法，就像现前环境一样，没有什么两样。

　　佛教我们，孔老夫子也是这样教我们，要「格物」。物是物欲，佛家讲的五欲六尘，「财、色、名、食、睡」，这是五欲。格就是现在讲的，你要有本事战胜物欲，格是格斗，跟它打仗。你要战胜自私自利，你才能入佛门；你要不能克服物欲，这一些物欲天天在诱惑你，你还为外面境界所转，你怎么能入得了门？佛法学得再多，也都是皮毛，儒家所谓的「记问之学」，你记得很多、听得很多、看得很多，也能说得天花乱坠，你不得受用。儒家讲得好，「不足以为人师」，你没有资格教人。必须要做到，你做到的时候，你开真智慧，那就不是世智辩聪。所以自私自利没有放下，你所学的是佛家讲的世智辩聪，不是真智慧；自私自利放下之后，你所学习的是真智慧。为什么？不为自己，念念为造福众生，念念为服务一切苦难众生。自己活在这个世间干什么的？为苦难众生活的，不是为自己，智慧才开。智慧开了，那就是《无量寿经》上讲的「住真实慧」，那你成功了。住真实慧，必定「开化显示真实之际」，那就是《大学》里面讲的明明德，「惠以真实之利」就是亲民。你们想想佛的话跟孔老夫子的话，你来配合配合，一样！孔老夫子跟释迦牟尼佛没开过会、没见过面，他们教的东西完全是一致的。《无量寿经》讲三个真实，就是《大学》里头的三个纲领，「止于至善」就是「住真实慧」。

　　所以要从格物做起，决定不受外面境界诱惑。如果见色闻声还会起心动念，赶紧收回来。孟夫子所说的，「学问之道无他，求其放心而已」，把那个放心收回来，这叫学问。不能为外境诱惑，心地要坚定，决定不能动摇。专志就是知止，我们才会有成就。「致知」，这就是求学问。由此可知，求学问的条件，是要断烦恼，是要破我执。我们讲得最粗、最明显的，必须要断自私自利。自私自利的念头存在很浓厚，致知没希望。致知就是佛家讲的开智慧，你的智慧不可能开，你的欲望太浓，我执太深。智慧开了之后，你意就诚，心就正。「诚意」、「正心」，就是佛家讲的「发菩提心」，菩提心才发得起来。所以不断烦恼，没有智慧，菩提心怎么会发起来？必须住真实慧，才发得起菩提心。菩提心发出来之后，你的思想言语行为自自然然止于至善，就是身修。身修而后「齐家、治国、平天下」，那就是惠以真实之利。你能帮助别人，自自然然「出生一切诸喜乐，世间咸得无有尽」。

　　世出世间圣贤人的教化是通的，如果有障碍，那不是真理，真理决定是没有障碍。所以有人问我：各个宗教的东西能合得来吗？你说合得来合不来？它是通的，怎么会合不来？合不来的原因在哪里？自己不通。不要说对别人的教义没有通，对自己的宗教经典不通。《华严》说得好，一通一切通。为什么会不通？妄想分别执着在作祟，它在那里搞鬼、在那里障碍，你就不通。放下妄想分别执着，通了，你这一看就都通了。你要问为什么通？因为它本来是通的。佛在《华严》上讲得很好，世出世间十法界依正庄严，「唯心所现，唯识所变」，你说通不通？根本是一。无量无边的法界，无量无边的佛剎，无量无边的国土，无量无边的族类，都是心现识变，它怎么会不通？所以你只要找到根，就通了；你没有找到根，不通。像一棵大树一样，枝叶很多，你看到这个枝跟那个枝是对立的，但是你要找到根本，全是通的，是一不是二。因此佛在经里面才无数次的嘱咐我们要深解义趣，解得浅不行，浅了跟别人有障碍、有磨擦，到深解就贯通，所有一切障难统统解除。这是第二句讲的「世间咸得无有尽」，佛菩萨做给我们看，做出榜样。

　　『能令见者不唐捐』，这是菩萨教化众生，教学。说一个「见」，也就包括听，见、闻、觉、知。「唐捐」是古时候的名词，用现在的话就是白费，没有成就，叫唐捐。不唐捐，你跟他学习时间光阴没有白费，你真学到，你真有成就。我们见夫子，《论语》里面学生对于老师的评赞，学生各个都承认夫子的德行有五条：温、良、恭、俭、让。这是什么？这就是明德落实在自己日常生活当中，所表现出来的。

　　「温和」，孔夫子如是，释迦牟尼佛、法身菩萨哪一个不如是？他们是多么温和、善良。温和是没有丝毫暴戾之气，现在人讲磁场，我们中国人讲气氛，你跟他在一起，你感受他的温和，跟一般人不一样。那个很凶的人有杀气，你跟他坐在一起感觉到一身都不舒服，寒毛直竖，杀气很重，瞋恨嫉妒心很重，你跟他在一块不舒服。你跟孔老夫子、跟释迦牟尼佛在一块，那感觉到非常舒服，一句话不说，你感受那个气氛，你就得受用。现在科学家里面讲的波动，你感受他的波，他放射出来的波，外国人叫磁场，好！那是止于至善。「善良」，决没有一丝毫的恶意，真是《十善业道经》里面所说的，「不容毫分不善间杂」。他们心地纯善，对一切人、一切事、一切物，没有丝毫不善的念头。

　　「恭慎」，恭是恭敬，谨慎、小心谨慎。对人恭敬，就是十大愿王里面的「礼敬诸佛」，「曲礼」里面所讲的「毋不敬」，他没有分别、没有执着，平等的礼敬一切众生。我们要学会了，对诸佛如来如何恭敬，对地狱、饿鬼、畜生也是同样的恭敬，决定没有差等。对佛恭敬多一分，对凡夫恭敬少一分，错了，你没有学会；果然学会了，你的恭敬是平等的。「俭」，俭是美德，节俭。这个外国人没有，外国人是鼓励你消费，中国圣人是教人节俭。所以我听国内的同修来告诉我，他说国内银行存款利息都很高，外国的利息很少，外国的利息在外国银行存，通常差不多是二厘，很少；他说在中国差不多有十厘，超过十厘以上，所以大家要存款到中国去存。中国人鼓励你节俭，外国人鼓励你消费，希望你银行不要存钱，你的钱都花掉。中国人教人还是节俭，我们晓得节俭是美德，浪费的习气要养成之后造罪业，不是好事情。我要多宣传宣传，大家要存款到中国去存。第五条「忍让」，处处都让人。

　　这是明德落实在日常生活当中，这个叫道德。道就是指自性、明德，德就是你落实在日常生活当中，你一生所表现的：温、良、恭、俭、让，这是德，这是德行。这是以道德来亲民，亲民是处事待人接物，跟一切人事物交往是以道德。这里面自自然然具足五戒十善，世出世间善法圆满具足在其中，所以人家看到，仰慕，要跟他学习，这是见不唐捐。我们没有见到，听到了，听到的时候，也仰慕，也发心跟他学习。我们没有见到，也没有听到，但是圣人的弟子很慈悲，将圣人的教训写成文字留传到今天，我们在书本上看到了，也能生起向往之心。

　　我们今天见是见到经本，见到经本里面所记载的，我们想想这是对的、是正确的，也能发心学习。学习里头最重要的，夏莲居老居士在《净语》里面，教导我们「真干」！你要不肯真干，那你还是唐捐，空过了，你什么都得不到，一定要真干。真干是多方面的，头一条要真学，你不肯认真学习，纵有善根，你缺乏善缘，你的善果不能成就。所以一定要真的学，要真的理解。有疑一定要问，自己的疑惑不能够断除，要向别人请教，要向同参道友请教，大家互相切磋琢磨，断疑才能够生信。经上佛常讲，「疑为菩萨最大的障碍」，不能明心见性，所以一定要断疑生信。佛菩萨、善知识给我们讲经说法，目的就是帮助我们断疑生信，深解义趣，我们才知道怎么做。这个怎么做就是现在讲的，才知道怎么生活、怎么过日子，你才晓得这个学问有用，不是没有用。教我们怎样过幸福美满的日子，不同世间其他的学问。说老实话，佛法、圣贤教诲是非常现实的学问，学了马上就可以用，用了立刻就产生效果，这个果报立刻就感受到，确确实实功不唐捐。

　　如果我们学习用的功夫，得不到如经上所说的果报，我们一定要回过头来冷静的思惟，我们一定出了错。如果不是在理解上出了差错，一定是在行门上出了错误。要检点、要反省，把错误找出来，再把错误消除，殊胜的功德利益我们就得到了。做学问、做功夫最怕的是知过不能改，改过不究竟，这就是佛经里面所讲的一阐提，没有善根的人。这样的人纵然学佛，也免不了堕落；虽然堕落，可是他所修学的，阿赖耶识里头种下种子，这很可贵，这一生不能成就。可是这一生不能成就，李炳南老居士常说的，你还不免长劫轮回。这话是真的不是假的，你在六道里头还要受许许多多苦难，到哪一天再遇到佛法，你真的觉悟，你就成就了。因为你有因，你遇不到缘，在六道里头舍身受报遇到佛的缘不容易，绝对不是说你每一生、每一世都会遇到，没有这个事情！确确实实象开经偈所讲的，百千万劫你才遇到一次。

　　所以闻佛法的机缘比得人身难。得人身已经非常非常不容易，像彩券里头中第一特奖，不容易。得人身，再能闻佛法，那是特奖里头再中一个特奖，你说多难！所以我们今天得人身、闻佛法，晓得难中之难，你知道这个事实真相，你才会紧紧抓住这个机会，决定不放松，我在这一生要成就。我闻佛法很欢喜，证明什么？证明自己阿赖耶识里头善根深厚，这一次遇到缘，因跟缘结合，果就要现前。能不能现前？看自己是不是勇猛精进，看自己现前是不是能够万缘放下。万缘放下就是说，决定放下自私自利、放下名闻利养，这些东西不是好东西，是害我们的，不是帮助我们的。

　　有些人说弘法利生是好事情，没有名闻利养对弘法利生不利，有名闻利养，弘法利生可以做得更多更好。没错！你得名闻利养，弘法利生，你出不了三界，你还搞轮回，这就错了！所以圣人常讲，「好事不如无事，多事不如少事」。弘法利生的事情不难，你要真正这一生超越轮回，到西方极乐世界作佛，弘法利生的事情，那就做得太多太多，没有障碍了。在今天在这个世间，你做弘法利生的事情，你有没有把握往生？有把握往生，没问题，不妨碍你；没有把握往生，那弘法利生是摆在第二，不可以摆在第一。确实有把握往生，我把自行放在第二，把利益众生放在第一。为什么？他不妨碍。这个一定要晓得。

　　唐朝庞居士庞蕴，他所表演的那一套把戏，那是演戏给我们看的，让我们看到之后觉悟。他们真的是明心见性，法身菩萨，世间大富长者。他觉悟了，把他家里的产业全部财物都装在一个船上，船划到长江的当中，砸个洞让船整个沉下去。别人看到，向他请教：庞居士，这么多的财物你不要，你拿去做慈善事业不是很好吗？世间还有很多穷苦的人，你去救济他们，岂不是好事？他回答一句话：「好事不如无事」。他只有这样做，就是留这一句话给后人。我们想想好事不如无事，无事是第一等好事。

　　救济社会这一些工作要不要做？要做。什么时候做？自己无事的时候再做，那对自己就没有妨碍了。自己还没有到无事的时候，好事做多了，贪心就起来，里面免不了要造恶业，对自己又造成障碍。所以什么时候做好事？无事以后再做好事，就不妨碍。庞居士的用意在此地，我们要懂得。我们还没有到无事，所以好事少做一点，到无事要拼命做好事。这个无事是什么？无自私自利，不受外境的动摇，你才可以做；你还会受外面境界动心，就劝你少做好事。这个道理很深，要细细去想。我们看了古圣先贤这些表演，要去想一想他到底为什么那样做？他做给我们看的。我看了之后，到底得什么利益？我懂得多少？我要如何去学习？他是在唐朝时候示现的。

　　近代也有一些大德给我们示现，出家、在家都有。在家的杨仁山居士，他也是中年才闻到佛法，我们在传记里面看到，他是在中国驻日本的使馆，他是使馆的参赞，在日本旧书摊里面，逛旧书摊，念书人！看到一本《大乘起信论》，买回去看，看得很有兴趣，从这儿入门的。以后退休之后，全心全力护持佛法，弘扬佛法，讲经教学，刻经流通；把他自己住的房子捐献出来做刻经处，就是现在的「金陵刻经处」，那是他的老家，我去参观过。这是在家居士给我们做的榜样。

　　第二位是丁福保居士，他是个医生、是个大夫，学佛之后也觉悟了，全心全力也做护持佛法、弘扬佛法的工作。他也印经布施，而且还给经论做注解。他做的注解别具风格，浅注，完全不用自己的意思，以经注经。他做了十几种，现在有他的《全集》流通，很有参考价值，他们看的东西太多了，在家居士。

　　出家大德当中，印光大师大家都知道，他给我们表演的，在传记里面我们看到，他是大势至菩萨再来的，这不是普通人。但是示现在这个世间，示现跟普通人完全一样，并不示现奇特神通，没有，他可以示现的，他不示现，他示现一个很平凡的人，这个用意很深。现在这个社会多少人说他是什么佛再来、什么菩萨再来，搞许多神通放光。李木源告诉我，他说放光是什么？他用三菱镜摆在自己桌上，那个光照的时候反射，他照的那个电影照片，这个法师放光。原来是这些东西、把戏在里头，我们都不知道，我们认为真的放光，用这些东西来欺骗众生。所以真正菩萨来示现，示现一个老老实实的凡夫，不以神通做佛事。印祖一生示现的，真的跟《圆通章》里面讲得很像很像，示现的是「都摄六根，净念相继」，老实念佛，不求神通，不求感应，这是他示现教导我们的。老实人决定有成就，果报决定是「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。他示现的意义非常重大，可以将我们末法时期，《楞严经》里面所讲的「邪师说法，如恒河沙」，我们如何在这个环境里面自己修行证果？印光大师是最好的榜样，意义很深很深，我们要懂。

　　做好事，他一生就做一桩事情：印经布施。十方的供养，他没有做别的事情，就做这一桩事情，真的做的是专，专精。他把这些供养在苏州报国寺成立一个「弘化社」，流通佛经。在流通经论、善书里面又很特别的，他将《了凡四训》、《感应篇》、《安士全书》，这三种流通量最大，我在版权页里头看，概略给它估计一下，这三种东西在那个时代，大概它印刷流通超过三百万册。是在那个时代，印刷术还不进步的时候，铅字排版，这么大的流通量确实是令人惊讶。他为什么要这样做？现在我们恍然大悟，是为了救今天的世界，用这个方法提醒我们，救现在的世界我们要学什么？要讲什么？要劝人做什么？「因果报应」。这三种东西，他这个作法就是强调在现前这个社会，一定要重视因果的教育。所以我们要想他为什么这个作法？这个作法目的究竟何在？我们要把它想通。

　　现在这个社会确确实实你给他讲圣贤之道，没有人相信。圣贤人是什么？古人，落伍了，现在是什么时代，还去学他们！他不能接受。无论是儒、是佛，儒打倒孔家店，宗教大家都说这是迷信。在外国，外国人已经宣布，上帝已经死亡。我们在美国居住的时候，看到许多教堂插牌子在那里卖，这一打听的时候，这个教堂已经没有人去。都不相信了，你说这还得了吗？伦理道德，世出世间古圣先贤的教育，没有人想学。学的人少了，讲的人也少了，真想学没地方学，圣学就这样衰微，世间就乱了。所以印祖这个启示非常重要，提倡「因果」的教育。如果我们懂得善因善果，恶因恶报，晓得这个道理，而事实真相确实就在眼前，只要留意搜集一下，报纸杂志资讯里头常常有。我们要能够有心来搜集，我相信一、两年就成为一本书，眼前的因果报应，你能不相信吗？科学家也不能否认。

　　我是在两、三个月之前，有一个人寄了一份剪的报纸给我，非常可惜他没有注明是哪一家报纸，日期都没有注明，哪里出版的都不知道。报导美国有一个小女孩一岁多，能够说一百多年前印地安人的土话，母女照片都刊出来了。现在能懂得印地安人土话的，全美国大概只有几十个人，还算不错找到了几个，听她讲话，跟她交谈，她是印地安人投胎转世过来的。叙说那个时候跟白人打仗凄惨的一个状况，她是怎么样被杀死的，现在投胎过来，证明轮回是真的不是假的。这个小女孩还不满两岁，这个事情在报纸上登出来。所以我们只要留意搜集这些资料，这些资料是科学家不能否认的，真人真事都在面前。古老印地安人土话现在很少人懂，她从哪里学来的？一百多年前，白人跟红番的战争，她怎么会知道？证明这个事情真的，不是假的。所以现在提倡这一种的教育，唤醒大家确实有因果报应，如果我们多看、多听、多留意，你会觉得这是真的，这不是假的，这决定不是迷信，于是我们起心动念自然会收敛，你说印祖这个启示意义多么重大！

　　佛法虽好，所谓是不度无缘之人。哪些人无缘？这是说缘没有成熟。老实说「一切众生皆有佛性」，哪个人没有缘？都有缘，个个都有缘；说无缘是缘没成熟，是说这个意思。没有成熟，他不能接受。这里面又分许许多多等级：完全不能接受，看到佛像、听到佛说法，掉头就走的，这是缘完全没有成熟；有一些听到佛法也能接受，你带他到佛堂，他也会拜佛，他也能听经，听了也很欢喜，就是不肯做，这是无缘。不愿意深入理解，不肯依教奉行，这是无缘，他不能成就，这一生不能成就。所以从接触佛法、信仰佛法、了解佛法、奉行佛法，行而能够专精不退，一层一层淘汰，剩不了几个。在全世界确实中国人的善根深厚，能够真正做到信、解、行、证，中国人里面比外国人多。外国人也有，毕竟是占少数。

　　因果的教育能挽救今天的劫难，只要大家回心向善，不再造恶。我们今天在新加坡落实，联合新加坡九大宗教，我们落实这一桩事情。我们劝勉每一个宗教，都必须深入他们的经典，像佛讲的深解义趣。你是个基督徒，你对于《圣经》要深解义趣；你是个穆斯林，你对于《古兰经》应当深解义趣，我们这样劝大家。我们希望在这个世间，人与人之间、国与国之间、族群与族群之间、宗教与宗教之间，不要搞对立，不要搞竞争，竞争到最后一定是战争，战争一定走上毁灭。我们希望大家能够放弃竞争、放弃对立，我们希望和睦相处，希望平等对待、互助合作，你说这个世界多美好！

　　其他宗教的朋友有时候来问我：天堂在哪里？你们佛教讲的极乐世界在哪里？我告诉他，一念善，这个世界就是极乐世界、就是天堂；一念不善，这个世界就是三恶道。极乐世界、天堂不在别的地方，如果全世界人都回心向善，大家都不搞对立、都不搞竞争，我们这个世界就是极乐世界。所以我们希望宗教联合起来，要推动宗教教育，教导信徒。先从信徒开始，然后慢慢影响非信徒，我们走向和平、互助合作的境界。那就是真正做到「能令见者不唐捐」。

　　『此是华幢之所悟』，华幢菩萨从这个地方开悟的。这个「悟」是大彻大悟，明心见性，是从这里面而证入的，成无上道。所以华幢菩萨也是诸佛如来示现的，不是普通的人物。我们听了，要知道自己如何去学习。

大方广佛华严经（第三三八卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，紧那罗王偈颂，第三首：

　　【佛功德海无有尽，求其边际不可得，光明普照于十方，此庄严王之解脱。】

　　这是种种庄严紧那罗王，他修学的法门是「一切功德满足广大清净信解藏」，修这个法门成佛的。这正是说明法门无量无边，任何一门都能成就无上道。所以世尊在《华严经》里面给我们做的示范，对于不同的法门应当要赞叹，决定不能毁谤。为什么？因为一切众生根性不相同，佛为了普度一切众生。如果我们不满意一个法门，毁谤一个法门；换句话说，你就舍掉那一类的众生，那一类的众生没有机会修学了。

　　譬如我们净宗学会，依夏莲居老居士的会集本，念阿弥陀佛，求生净土。《无量寿经》有许多不同的版本，现在在这个世间流通的总共有九种，各随所好，你喜欢哪一个本子，这个本子都是教你念阿弥陀佛，你都能得度。如果说只有这个本子好，其他的本子都不行；换句话说，只有喜欢这个本子的人得度，喜欢其他本子的人都不能得度。这想一想是不是佛的意思？决定不是佛的意思。这是谁的意思？魔的意思。魔的意思是希望你们愈不出三界愈好，魔是欢喜魔子魔孙多，你们出三界，他就头痛。所以用种种方法来批评，反正不能把往生这个路子完全杜绝，现在有九条路去，我能够堵一条，也就很少人能出去，这是魔的手段。他能堵两个道、堵三个道，往生的人就愈来愈少，他的目的也达到了，我们一定要明白这个道理。你仔细想想九种不同的版本，是不是都是劝你念佛求生净土？那就没错。现前有许许多多造谣生事、毁谤的，我们都知道，他是希望你们不要相信这个法门，不要念佛求生净土，老老实实、生生世世都当魔子魔孙，都被他所统治，他就满意了。

　　我们在《华严经》上看到，无量无边的法门。今天我们看的庄严王菩萨，他的法门是『佛功德海无有尽』。「佛」在此地是个广义，称性的功德，与自性相应的功德，就叫做「佛功德」。「佛」这个字从字面上来讲是觉悟，佛翻译成中文叫「觉者」。觉悟人的功德是无有穷尽的，迷惑颠倒的人没有功德。佛是一个究竟圆满彻悟之人，所以他的功德之大，是没有边际的。现在这个地方关键的两个字是「功德」，什么叫做功，什么叫做德，我们要把它辨别清楚。功就是一般人讲的功夫，你修功，一定有所得。功德这个「德」，跟得到的「得」，是一个意思。

　　古大德举例子跟我们说，譬如「持戒有功」，十善五戒你都能够做得很好，都能做得很圆满，这是你的功夫。你决定不违犯，你违犯，你功夫就没有了。所以这个功不是去练气功，那个没有用处的，这是讲内在修行的功夫。你「得定是德」，因戒得定。所以修五戒十善目的在哪里？自己一定要知道，如果目的在善果，你是世间法。种善因得善果，这是世间法，你得的利益小，有尽。如果你的目的，我持戒修善，我的目的不求善的果报，我求什么？我求定慧。那你跟诸佛菩萨修行是同一个方向、同一条路，目的在得定。

　　「修定有功，开慧是德」，你的智慧开了，这个是德。功是修因，德是证果，你所得到的果报。修因证果都跟性德相应，这叫功德。决定不是我们在佛门、或者在社会上多做一点好事，这叫功德，那你讲错了。功德绝对不是用钱能够修得的，诸位一定要懂得，用钱去做、用身外之物去做的都是福德。福德跟功德不一样，不一样在哪里？福德不能断贪瞋痴。诸位要记住，福德不能断名闻利养，不能够消灭自私自利，功德能。所以讲起轮回生死这个大事，禅宗六祖惠能讲得好，这个事情「福不能救」，你修再大的福报，救不了这个事情。世间法里面福报最大的，佛在经上告诉我们，大梵天王是福报最大的，还有更大的摩醯首罗天王，那真的叫种善因得善果，他得的是大福德，不能了生死，不能出三界，死了之后还是要搞六道轮回，所以说「福不能救」。什么东西能救？功德能救。

　　功德难修而易失，很不容易修，很容易失掉。大家也许都听说过，「火烧功德林」，一把火就把功德烧光了。你想想看你要是种一片森林，你要花多少时间？谚语里面所谓「十年树木」，长得最快的，总要几十年的时间，才能培植一片森林，一把火烧光了。戒定慧是功德，瞋恚之火，一发脾气、一生气，烧光了，功德就没有了。所以你要问你的功德有多少？那我就要问你，你什么时候没发过脾气？如果说刚才我还发了一顿脾气，那完了，你什么功德也没有。昨天发了脾气，从没有发脾气到现在，你的功德顶多只有这一点。所以临命终时一发脾气，就全都完了，这个道理要懂。

　　福德烧不掉的，你会带着走的；功德是很容易被毁掉的。所以这个世间妖魔鬼怪就怕你累积功德，佛劝人积功累德，魔看到这个事情嫉妒障碍，他在旁边煽火，在造谣生事、挑拨离间，劝你发脾气。你就很乖、很听话，他一劝你，你果然发脾气了。他没有办法把你的功德毁掉，必须你自己毁掉，他想方法挑拨你，让你发脾气，让你自己把你自己功德毁掉。这就是佛经里常讲的愚痴，「可怜悯者」！你真正明白这个道理了，六根在六尘境界当中，不起贪瞋痴慢，你的功德才能保全，你的前途是光明的。你要不求生净土，你决定生天，你的前途多好！落在贪瞋痴慢、名闻利养里面，你现在可以得一点小利，你的前途是黑暗的，你将来要堕三途。聪明人决定不享眼前短暂的小福，他一定是追求永恒无尽的福报，这是聪明人。所以人家一毁谤，我们看到就生气，这是没有功夫。

　　我们提倡专修净宗，特别提倡夏老居士会集的《无量寿经》，找麻烦的人不少，而我们怎么样？无动于衷。悟道法师有一次在台湾，剪了一些报纸杂志寄来给我，指着名字骂的，长篇大论，台湾同修有一些组织起来要反驳、要批判他们。我跟他说，不要去理会他，随他骂，他骂累了，他就不骂了；随他写，写累了，他就不写了，不要有丝毫反应。丝毫反应，像吵架一样，两面对吵，愈吵愈热闹，就吵起来了；你这一边吵，那一边不吵，吵到最后就不了了之，就完了。我才把他们制止，决定不许可。我们各行其道，我们走的是光明道。如果你要跟他两个对骂，你们两个是一样，一般高，这是绝大的错误！

　　我这个本事是跟我的老师章嘉大师那里学来的。我初学佛的时候，二十几岁年轻人，也是血气方刚，台湾那个时候佛教跟基督教对骂，报纸、杂志，最后还出了书批判。我们佛门也不示弱，也有几位法师出来，写得很好。《基督教跟佛教的比较》，我很喜欢看这个书，煮云法师写的。有一天我这个书装在口袋里面，我去见章嘉大师，章嘉大师问我，他说：你口袋装的什么？我拿给他看一看，他摇头。我说：他写得不错，我们辩驳得很有道理！章嘉大师笑笑，他很轻松的说了一句话，他说：佛教是七、八十的老翁，基督教是三岁小孩，三岁小孩用小拳头打这个老翁，老翁还生气跟他打一架吗？我一想这个有道理，他的比喻比得好。他说：不要理他，社会上明眼人自然会有批评，我们要批评他干什么？我才恍然大悟，我们对他们的批评、指责、辩驳是错误的，我们输了。为什么？跟他一般大，只有一样大的小朋友才能打起架来。你看到哪一个五、六岁小孩，跟一个六、七十岁人打架？自古以来，中国、外国，从来没听说过。要懂得这就是你比人高，高明在这个地方。我们要是辩驳，那很可怜，我们把自己地位拉下来，跟他一样大，跟他就打一架，那岂不是笑话！万万不可以，公道自在人心，我们只要做得正。

　　会集本里面句句都是经典的原文，他不喜欢，我们喜欢。必须晓得在这十几年当中，会集本度了许许多多人学佛，这是事实真相。反对会集本，批判会集本，就是批判今天世间无数依靠会集本修行的这一批人，你说他的罪过有多大！我们眼目当中看到他很可怜，他将来就要堕阿鼻地狱，我们对他是同情心，他已经要堕落、要受苦难了，怎么能忍心再去批评他、再去指责他？不需要了。他迷惑，我们明了，我们不迷。不但是这个经本会集，不同的法门、不同的宗教，我们都赞叹、都赞扬，我们知道都是一个根生的。所以佛教导我们，深入经藏，深入义趣，彻法底源，然后才晓得虚空法界一切众生是同一个根、同一个源，《华严经》上所说的，「唯心所现，唯识所变」。这个源是真实的；换句话说，世间哪一法不真？法法皆真，法法皆成无上道。

　　你成不了无上道是你自己有业障，我们用现代话讲，就是你有妄想分别执着，你要是把妄想分别执着去掉，任何一个法门都能成无上道，这是我们在《华严经》上看到的。他们为什么无量法门随拈一法都能成无上道？他没有妄想分别执着，他们这些人对于一切法门，只有恭敬、赞叹、仰慕，决定没有看到毁谤的。我们眼睛看到不善法门，他们都没有毁谤。五十三参里面看到，胜热的愚痴，甘露火王的杀业，伐苏蜜多女的淫欲，贪瞋痴，都能成无上道。他为什么能成无上道？他没有妄想分别执着，在《华严》大经里面展示出理事无碍、事事无碍。所以障碍从哪里来？障碍是妄想分别执着里产生的，去掉妄想分别执着，没有一法不是佛法。有妄想分别执着，任何一法都不是佛法。佛法是觉悟的法，不是佛法是迷惑颠倒，迷悟之相就在此地，这是我们在《大方广佛华严经》里面看到的。真正看到明白了，「礼敬诸佛」你才能做到，不要劝，晓得世出世间一切法都是自性变现的，自性是佛。要问问哪一法不是佛？法法皆是如来，法法皆是诸佛，你礼敬诸佛才做得圆满。

　　凡夫错在坚固执着自己的妄想分别执着，只有自己是对的，别人都不对。合自己意思，他点头，这是对的；不合自己意思，统统不对。不是佛在经上讲的，佛在经上讲的是一个对了一切都对，一即一切，一个错了一切都错，这是佛法。你要是迷了，一切都错，没有一样是对的；你要是觉悟了，一切都对，没有一个是错的。这一些大道理我们不能不懂，你懂得之后，你的菩提道上一帆风顺，障难虽然是有，不碍事。障难自己很清楚，过去生中跟一切众生结的不善业所造成的障缘，明了了，障缘不产生障碍。

　　「功德」一定要认识清楚，「海」是比喻，比喻像海一样的深、一样的广，「无有尽」。下面这一句是形容，『求其边际不可得』。『光明普照于十方』，这是讲他「功德海」的作用，「普照于十方」。佛功德普照十方是什么样子？这就是佛法的经典跟教学。经典是死的，不是活的；佛教一些文物也是死的，也不是活的。经典、文物虽然留在世间，如果没有人讲解、没有人学习，这个经典虽然摆在面前，不放光。就像金银珠宝摆在前面，是很珍贵的东西，没有人认识、没有人理会它，时间久了上面都是灰尘，不识货。这就是所谓的「人能弘道，非道弘人」，一定要有修行的人，一定要有说明的人，佛功德海的光明才能够普照十方。

　　这个人是谁？如果我们天天在期望有这么一个人来出现，这个人永远不会出现。所以大家要知道，天下事有两桩难事情：登天难，求人难。你真正明白了，你要回头，求人不如求己，求自己容易，求别人难。我知道佛法好，晓得了，我要求别人去学习，来弘扬讲给大家听，人家不肯，这个事情难！那最后没有法子，求自己。你们不肯做，我来做，我做你们不愿意做的事情。所以要回过头来求自己，自己具足信解，如教修行，帮助大众。特别是在现代社会，对佛法产生误会的人太多太多了，我们要把佛法介绍给大家。

　　佛法到底是什么？我们用现代话来讲大家容易懂，佛法是多元文化的社会教育，它不是宗教。现在许多人把它当作宗教，所以佛法这个佛光不能普照十方。佛法不是宗教，是在民国初年，欧阳竟无居士头一个说出来的。他在第四中山大学做了一次讲演，这个讲演当时震撼全国的佛教界，他说「佛教不是宗教，佛教也不是哲学，而是今世所必需」，他用这个讲题。这一篇讲演有记录流传下来，这个记录王恩洋笔记的，王恩洋居士是他的学生，清清楚楚、明明白白给我们分析，佛教为什么不是宗教、为什么不是哲学。我们从他这一篇讲演里面可以省悟过来，然后我们再仔细去观察，佛教是佛陀的教育，是对于九法界一切众生至善圆满的教育。他教我们什么？教我们过幸福的生活、过美满的生活，教我们怎样工作、怎样与一切众生相处。所以是非常现实的教育，学了之后立刻就得受用、就得好处，没有一句话是空谈的，句句真实，我们要认识它，决定不可以迷信。佛菩萨是谁？佛代表我们自己的性德，菩萨代表我们的修德，修因证果，这个人就是菩萨、就是佛。没有圆满的时候称菩萨，圆满就称佛，没有迷信。

　　说到修功，佛在经论里面说得非常多，我们后代的学人只要选择一门，适合自己程度，适合自己现在现前的生活环境，认真努力修学，一门就能通一切门；就如同我们在这个经上现前所看到的，任何一个法门只要贯通，就能通一切法门。这是《华严》大经上常说的，「一即一切，一切即一」；这个「一」，不是专一、不是独一，是任一。任何一门你真的要是精通了，世出世间所有法门你都贯通了，为什么？它同一个根。由此可知，不只是禅宗明心见性，明心见性就是根找到了，原来世出世间虚空法界一切众生，都是心性变现出来的。你现在明心见性，彻法底源，你不会再去分别，分别念头起不来了。所以世出世间任何一法，你只要深入去探讨，找到它的根源是一个，全都通了。我们对于世间所有宗教，我为什么那么尊敬？我知道是一个根。你现在不能认同我，不要紧，你在你的经典再深入，深入再深入，你真的找到根，你就晓得我们是一家。像一棵大树，我们不同枝干，同一个根本；你不知道根本，你这两个树干会对立。你再往下去追究，找到根，同一个根本，这个对立就没有，就消除了。

　　每一位同修都很熟知，佛在经上常讲，「十方三世佛，共同一法身」。「十方三世佛」，意思就是虚空法界一切众生。过去已经成佛的，现在已经成佛的，这个没有话说，未来佛是谁？未来佛是一切众生。一切众生都是未来佛，连蚊虫蚂蚁也是未来佛，你要是杀一只蚂蚁，你就杀一尊佛，这是真的不是假的，它是未来佛。如果蚊虫要来叮你、来吃你一口血的时候，正好我供养佛，供佛；供佛你为什么就欢喜，那蚊子叮你，你怎么就不欢喜？你都没想到它是未来佛，理应布施供养，怎么可以赶它走？这个道理谁懂得、谁知道？诸佛菩萨知道。诸佛菩萨教给我们，我们想不通，为什么想不通？我们有分别，那是佛、那是菩萨、那是蚊虫、那是蚂蚁，我们有分别，他们没有分别。没有分别是一，我们有分别，一变成了无量；人家没有分别，无量就变成一；「一即是多，多即是一」，就是这么来的。

　　我们觉悟了，我们的光明就普照于十方。光明里面有许许多多的光明，诸位念《地藏菩萨本愿经》，大家常念，佛放光就说了十种光明，大光明云就说了十种。十代表无尽，不只是十种。这里面有慈悲光明云、有智慧光明云、有禅定光明云、有布施光明云、有持戒光明云，佛功德海里头每一样都放光。「照十方」，利益十方，十方众生看到了、听到了、接触到了，他觉悟；在佛就是教化十方、感化十方，是这个意思。

　　庄严王菩萨他学得很像，学诸佛菩萨。诸佛菩萨修学的总纲领是四摄六度，四摄是总纲领，每一条里面细行都是无量无边的功德海，我们要做；你不肯做，佛无量功德，你一个功德都没看到，你都体会不到。只有认真去做、去模仿，逐渐逐渐发现了，展开经本的时候意思懂了，知道字字句句都是无量义，你才能体会得到。如果你不肯去做，不认真努力去做，你能够懂得的都是字面。而且跟你说字面的意思还不懂，你只是能读能念而已，什么意思不懂，如何能将真实功德落实在自己生活当中？这个做不到。所以佛法决定要行！

　　华严三圣的表法，《华严》里面的佛是毗卢遮那佛，法身佛，这是说到自性的本体。从体起用，用两位菩萨来做代表，从体起用，普贤代表行，文殊代表解，解行并重，并重里面又偏重行门。经上世尊跟我们说，普贤为长子，文殊为庶男。这两个排列，普贤排在第一，文殊排在第二，这什么意思？特别重视行门，把行门摆在第一，你要晓得这个意思。我们看到每一个宗派，他供养的佛菩萨像，就知道这个法门是解在第一，还是行在第一，你一看就晓得。《华严》是行门摆在第一，你不去做怎么行？行能帮助解，解又能够提升行，行解两门相辅相成，不断的向上提升，这才能彻法底源，证无上道。再看底下这一首：

　　【如来大音常演畅，开示离忧真实法，众生闻者咸欣悦，如是吼声能信受。】

　　悦意吼声菩萨他得的法门，「恒出一切悦意声令闻者离忧怖解脱门」。这个法门我们尤其要重视，要懂得学习，为什么？这是言语，我们在日常生活当中用得最多。菩萨的言语有一个最高的原则：「令一切众生生欢喜心」，爱语，真正爱护一切众生。你说的这些话，叫别人提心吊胆，叫别人听了担心、听了忧虑，你不叫害人吗？这我们要学习。那我们看到一切众生有灾难来、有灾祸来，我们怎么办？也要跟他说明，也是用爱语。跟他说明，帮助他解决，这是真实爱护他。我们自己所作所为就像菩萨一样，都是为一切众生消灾免难，就在日常生活当中、工作里头，处事待人接物，点点滴滴，怎样替众生消灾免难。

　　我们晓得灾难从哪里来的？世出世间法总不离因果报应，所有一切不善的果报是从众生不善业来的。一切众生造作不善业，所以才招来惹来的天灾人祸。我们自己必须起心动念、言语造作，都能够止于至善，就能够消灾免难。他的灾难是他有不善的念头、不善的言行，这个用现代物理学上的比喻大家容易懂，那个不善的念头、行为是波动，不好的波。我们起心动念、一切造作都止于至善，这是很好的波、非常平静的波、善良的波，他那个波是很凶恶的波、不好的波，我们用这个波去冲击它。虽然不能将他那个波消灭，但是这个冲击决定有影响，它的速度慢了一点，它那个浪小了一点、减缓一点，就是这个道理。所以千万不要以为，我一个人修行怎么能帮得上他的忙？真能帮上他的忙，你懂得这个道理，你就晓得真能帮他的忙。

　　佛在经上讲得很好，一百个人当中，有九十个人是恶心恶念，不好的思想波，有十个是至善的，就能够让他那个不善不会发作。所以我们要懂得这个道理，劝人为善，善人多了，这个灾难就化解了；善人少，虽不能化解，刚才我说的，它的时间会推迟，这个灾难程度会减低，这是肯定的。我们做的是好事，不是坏事，别人毁谤、嫉妒、障碍，那是他无知，我们对他好他不晓得，他还要以恶意相向，我们决定不能责怪；不能看到，「我对他好，他还这个态度，算了！不要理他」，这是错误的，不能说见死不救，我们还是要救他。总有一天他会明白，他会省悟过来，我们过去对他的好意善意。

　　我们在这里办培训班，第一届培训班的同学就产生这个现象。培训三个月，闹情绪闹了一个半月，天天开会，他们在研究讨论，我们为什么对他这么好？你们的目的何在？有什么企图？天天在怀疑，所以课程耽误了一半的时间。到最后知道，我们什么企图也没有、什么目的也没有，完全为你们好，各个痛哭流涕、忏悔，但是时间已经浪费了一半。确确实实我们什么目的都没有，什么企图都没有，决没有一丝毫自私自利。我如果真的是自私自利、为自己着想，我今天什么都不要干，我到深山里头去隐居，你说那多快乐！那个生活多幸福！我今天可以做得到，天天还搞得这么辛苦，干什么？为大家，决不为自己，一切为众生，为苦难众生。所以总要把事实真相搞清楚、搞明白了，你就欢喜接受了。

　　经文第一句：『如来大音常演畅』。经本里头，有时候称「佛」，有时候称「如来」，我们要晓得不同的称呼是什么意思。如果意思相同，那它就有错误；为什么同样一桩事情常常换称呼、换名词，那这也不是好文章、不是好言语。我们知道佛经确实是第一流的文章、最好的言语，它这个称呼变一变决定有不同的意义。一般讲称「佛」是从事相上说的，称「如来」是从自性上说的，就跟后面普贤菩萨的十愿意思相同。第一愿「礼敬诸佛」，第二愿「称赞如来」，它名字就换了。诸佛是从事上、从相上讲的，决定要礼敬，决定是平等，没有差别的。可是称赞有差别了，称赞如来，不称赞诸佛，如来是从性上说的、是从理上说的。这个称赞就是看你的言行合不合理，合理我称赞你，不合理不称赞你，就有差别。但是礼敬没有差别，决定没有分别，好人我礼敬你，坏人还是礼敬你，决定没有差别。可是赞叹，好人我赞叹你，坏人我不赞叹你，但是决定没有毁谤，只是不赞叹而已！差别就在此地。这个地方完全要与性德相应。

　　「常」是不断、不间断，「演」是表演。下面这个「畅」是通达的意思，没有障碍。清凉大师解这一部经里面，跟我们讲「理事无碍，事事无碍」。吼声菩萨跟释迦牟尼佛用的方法相同，以音声教化众生。文殊在楞严会上为我们大家选择法门，「此方真教体，清净在音闻」。娑婆世界的众生耳根最利，所以诸佛菩萨、一切圣贤，到这个世间来教化众生，都是用言说言教。这个地方众生耳根很利，所以用「大音」。

　　『开示离忧真实法』，「开」是开启，所谓是「顿开茅塞」，「示」是指示。开是用言说教导我们，示是做出榜样、做出示范，做给我们看。做的是什么、说的是什么？「离忧真实法」。「离忧」就是离苦，无非是教导一切众生离苦得乐的方法，这是佛教。如果我们带给众生是犹豫不决的，我们就错了。我们带给众生的，决定是肯定的，断疑生信。「真实」的意思是什么？决定帮助你明心见性，这是真实。如果这个方法不能够帮助你明心见性，对明心见性有障碍而没有助益的，这就不是佛法了。

　　我们也晓得，佛说法不少的分量是权说、方便说。方便说，那就不是真实，我们从这个地方要是生起疑惑，过错在我们自己。佛的方便说也不离真实；换句话说，他是什么方便？真实的方便，这个方便可以通达真实，我们要这样去认知。这一部《大方广佛华严经》，跟大家讲是方便说，这个方便通入真实。你细细思惟佛所讲的道理，细心去体会，你把这些道理落实在自己生活工作里面，那就是依教奉行，你就能够体会到真实，契入到真实。所以佛的方便是真实的方便，方便的真实，二而一，一而二，这个一定要懂得。

　　『众生闻者咸欣悦』，众生听了欢喜。由此可知，现在世间人虽然是听骗不听劝、认假不认真，可是你要是有真东西劝他，他还是欢喜；换句话说，他还是有良心的，我们要懂这个道理。这就是明朝时候王阳明先生讲的，人确确实实有良知，而是他自己不知道。做坏事情的人、无恶不作的人，听说人家讲「人有良心」，他跟人说「我没有良心」；不是他没有良心，是他被恶业蒙蔽了，他不知道他自己有个良心。王阳明先生也是一个虔诚的佛教徒，他一生当中提倡「致良知」，提倡「知行合一」，现在讲王阳明哲学的时候，这两个是重点。其实他这个学说全是从佛经里面学到的，「知行合一」就是佛经里面讲的解行是一，解在行中，行在解中，行解不二就是他所讲的知行合一。

　　良知必须要有方法、有善巧把它引出来，自己肯定，本着良知处事待人接物。良知就是佛家讲的真心，这个世间人用妄心，你能够觉悟回头用真心。真妄的理，佛经上讲得很多，可是很难辨别。所以我们初学的人，辨别应当从事相上去看，就比较容易体会得。这是世出世间圣人常常告诉我们，为自己是迷、是私，为别人、为大众的是公，从这个粗浅事相当中，我们起心动念、言语造作为利益社会大众，这就接近于真，不是真心显露，但是接近，这是向着真心走。如果念念还是为自私自利，无论做什么事情，先考虑对我有没有利益，这是迷，这是不觉。个人修养关键在此地，家庭兴衰的关键也在此地；乃至于你在社会上公司行号，甚至于国家政府，兴衰得失的关键还是在此地。我们一个国家领袖，起心动念考虑到，与我的国家有没有利益？于我国家有利益，于别人国家没有利益，他也去干，错了！这用的是妄心。如果圣人做为国家领袖不一样，他起心动念想到于我国家有没有利益？于别人国家有没有利益？于我有利益，于别人国家没有利益，他决定不干。凡圣觉迷的差别就在此地。

　　儒家教学讲「止于至善」，能利益虚空法界一切众生，才叫做至善。对我这个地区、我这个国家有利益，对其他地区没有利益，这不是至善。像我们同一棵大树，我常常用这个比喻，我们这一枝繁荣，别的枝枯死了，不叫至善。同一个根生起的许许多多枝干，个个都茂盛、个个都繁荣，这叫至善。所以读《华严》，确实你真正读进去了，心量就拓开。《华严经》帮助大家拓开心量，让我们起心动念再不为个人想，不为我一家想，也不为我一国、一个地区想，你念念一定是虚空法界一切众生。也不是为我一个地球想，专门想一个地球，不顾其他星球，科幻小说里头还有星际战争，还是很可怕的，还是很麻烦的。必须把爱心、把慈悲，仁慈博爱要扩展到虚空法界，星际当中也要和睦相处、平等对待，这是大华严，这是大方广。

　　所以只要用真诚的心，没有一丝毫欺瞒众生，完全顺从佛菩萨的教诲，佛在经上教我们怎么做我们真干。基本的教诲十善业，这十条从初发心一直到成佛，都不能够离开，都要坚守，到等觉菩萨也不敢轻视。不但不轻视，菩萨的位次愈高，做得愈究竟，做得愈圆满。你不肯做，你就不能入佛门。好象这是佛门的入场卷一样，门票，你拿不到这个，你就进不去，你学佛都在门外；里面种种庄严，你无法想象，你见不到。由此可知，十善业是多么重要，它排在第一个科目。

　　佛教人修学，第一个科目是净业三福，净业三福三条它摆在第一条：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。所以佛教化众生教什么？就是这一条里头的四句，四句里面前面两句是目的，后面两句是方法。所以佛教人没有别的，就是「孝养父母，奉事师长」而已。从哪里做起？从慈心，这是佛家讲「慈悲为本，方便为门」。慈心是本，修十善业是门，那是方便门。什么叫「慈悲为本」？什么叫「方便为门」？在这第一条四句，就跟你解答得清清楚楚、明明白白。我们不从这个方便门，你怎么能入得进去？

　　我们今天学佛学了多少年，对于一切众生的爱心生不起来，慈悲心生不起来，别人有苦难的时候，见到了，还是麻木不仁，视而不见、听而不闻，等到人家提醒，「那个人很苦，去帮助他」，这才想到，都迟了一步。为什么不能主动的觉悟到？慈悲心生不起来。为什么生不起来？门没找到，没有去修十善业。门没找到，你慈悲心怎么会生得起来？所以起心动念依旧是自私自利。于是我们才真正体会到，十善这十个门重要，太重要了。入佛门从哪里入？就是这十条入。这十条你要是没有好好去修，你永远在佛门之外，道听途说而已。佛门里头究竟是怎么回事情，你一无所知，你天天在猜测、在胡思乱想，愈想愈讹，都想错了。

　　你要晓得哪里是门，怎么进去，这就是真实法。只要是真实法，迷惑颠倒的众生，造作恶业的众生，他们听到了，接触到了，也生欢喜心；纵然他不能回头，他也欢喜。欢喜慢慢就接受，好好的去教导他、去诱导他，没有不能回头的，没有不能入门的。因为佛所讲的不是别人的，释迦牟尼佛讲的不是他自己的，阿弥陀佛讲的也不是他自己的，是谁的？是自己的性德，当人的性德，这才能真正叫「众生闻者咸欣悦」。如果讲的是他的，不是我的，与我不相干，我的欢喜心还是很难生得起来。他所讲的字字句句是我们自己的性德，是我们自己本来具足，现前是迷而不觉，这才感激他，幸亏他把我点醒；原来他有，我也有，他不比我多，我也不比他少，怎么会不感激？诸位要真正想入佛门，入自己性德之门，你要懂得方便，要懂得「慈悲为本，方便为门」这两句话，你就有门可入了。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第三三九卷） 

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，紧那罗王偈颂，第五首：

　　【我观如来自在力，皆由往昔所修行，大悲救物令清净，此宝树王能悟入。】

　　这是宝树光明菩萨，在长行里面我们看到，他修学的法门是「大悲安立一切众生令觉悟所缘」，从这个地方修行证果的。偈颂是他的赞颂，也是他的修学心得报告，我们在这个地方读到，应当要知道怎样去学习。

　　第一句菩萨观察诸佛如来自在神通之力，确实佛具足了圆满的智慧。神通怎么讲法？通是通达，对于宇宙人生的道理通达，理事通达，业因果报都通达，所以他才得大自在。回头看看我们这些凡夫，对于宇宙人生真相迷惑、不通，迷惑之后，就随着自己妄想、分别、执着来看事情，来处理这些事务，于是障碍重重，有障碍就不自在。佛给我们示现的榜样，让我们观察，我们看了之后就要向他学习，他为什么有这样圆满的智慧、圆满的德能？

　　佛经里面常讲「德相」，德是能力，相是相好，相好确实是从智慧德能变现出来的。中国，看相算命都会说「相随心转」，这个心充满了智慧、充满了德能，这个相当然好，一定道理；不但相好，相好这是正报庄严，你的生活环境一定非常好，生活环境是依报。佛讲「依报随着正报转」，依报就是我们中国人讲的风水，风水是随着人心去转的。所以看风水的人说两句话，你细细去揣摩，它很有意思，这两句话要揣摩透了，你就不要请他看风水了，你要把它揣摩透。「福人居福地，福地福人居」；换句话说，福地就是好风水，好风水什么人住？有福的人住。你就修福，只要你福修成了，你所居住的地方风水就变好了。你要是没有福报，那是个福地，你住在那个地方，那个地方的风水就慢慢变坏了。风水不是不变的，天天在变。世间万物剎那剎那都在转变，这个转变的第一个因素是什么？众生的念头。

　　我们今天这个地球不好，有许多人说地球病了，自然生态环境全部都被破坏了，谁破坏？人破坏的。人为了自私自利，不惜糟蹋自然环境，让整个世界上众生都受苦难。我们讲天灾人祸，人祸是指战争，天灾是自然环境，自然环境变坏了。现在科学家告诉我们，南极靠澳洲上空一大块，面积差不多有欧洲那么大，臭氧层被破坏了。臭氧对于地球非常重要，它吸收紫外光，如果臭氧层被破坏，紫外线直接照到我们身体，容易得皮肤癌。所以我们在澳洲，看到澳洲得皮肤癌的人很多，这是不小心曝露在阳光之下。现在我们看到澳洲一些学生都穿长袖，不但带帽子，帽子后面像日本人从前那个军帽一样，连颈部全部都遮住，怕阳光照射。这些都是人为破坏的，依报、正报没有例外的。

　　菩萨在此地教导我们，其实这里面所有的菩萨，这位菩萨现的是神众紧那罗王，这是八部天神。紧那罗王跟干闼婆王这两类都是乐神，是忉利天王乐队的队长，王是乐队的队长，都是诸佛如来化身的，他不是真正的鬼神，真正鬼神哪有这么大的智慧！所以佛经上常说，这些众生应以什么身得度，他就现什么身；应以紧那罗王身得度，佛菩萨就现紧那罗王。我们要体会到这一个事实，了解这个道理，知道世出世间所有宗教里面，他们崇敬的神明，全是佛菩萨化现的，佛菩萨的化身。

　　佛是谁？佛不是一个人。我们今天学佛最大的困难是着相，说到佛，你就想到佛像，这就错了。佛在经典里面给我们讲的佛是没有形相的，没有形相才能够现一切相，有了形相就不行，就不能变成第二个相。无相能现一切相，无为才能够无所不为，所以佛头一个就教给我们要离相，「离一切相，即一切法」，这《楞严经》上说的。所以佛能够随类化身，能够应机说法；应机是我们现在需要什么，他教给我们什么；我们不需要的，他绝对不会说；说了，我们没有用处，我们得不到好处。佛法的教学最现实，教我们怎样过好日子，怎样发展你的事业，都教你做到第一，佛法里头没有第二的，无论你从事哪一个行业，你在这个行业都是第一。这是我们能够相信的，他有智慧，他有神通，神是神奇莫测，我们凡夫想象不到，他那种智慧、他那种能力、他的受用，这叫神通，也就是此地讲的『自在力』，得到大自在。

　　从哪里来的？这第二句就说出来了，『皆由往昔所修行』。过去生中，生生世世都在修行，修正自己一切错误的行为。我们现在一般术语叫「改进」，改什么？改正错误，改正错误你就进步了。这个术语在现在社会非常普遍，修行就是改进的意思，改正我们的错误，你必定向上提升。我们的错误很多很多，自己并不知道。世出世间大圣大贤，他们所教导我们的，实际上就是他自己的生活言行、处事待人接物，学生们把它记下来，就变成了生活的轨范，在佛家称为「戒律」，在儒家称为「礼」。所以礼跟戒律不是一个人制定的，是圣贤人的生活行为，它本来就是这样，学生记录下来给我们做参考。他那个生活是正常的，我们生活是不正常的；他的思想是正常的，我们思想是错误的；他的言语是正确的，我们言语也是错误的；处处向他学习，这叫学佛。

　　佛是一个真实究竟圆满的人，找不到缺陷，无论在哪一方面找不到缺陷，是一个非常完美的人。佛经里面常有比喻，「佛面如满月」，这是形容。满月，十五的月亮。你不要依文解义，依文解义那你就会摇头了，佛的面孔圆圆，像个月亮有什么好看？那你就错了。圆是没有缺陷，是形容这个人美好，圆满没有缺陷。佛经里面常常赞叹，「三十二相，八十种好」，这是我们世间人以为这是美好，那佛全部都示现给你看了。而经典里面对于一真法界里面的诸佛如来，那个赞叹是「佛有无量相，相有无量好」，我们没有法子想象。我们能够理解的，只是现前的生活环境，向上提升的我们就不知道。

　　就我们现前环境里面，自己一定要知道自己的过失。佛家常讲「开悟」，什么叫做开悟？很少人懂得。我有一年在洛杉矶讲经，听说洛杉矶有五个年轻人开悟了，是西藏这些喇嘛活佛给他授记的，说这五个人开悟了。我在那里讲经，他们也来听，听完之后，要求我给他证明他们开悟了。五个人到我面前来跟我讲，我摇摇头，我说：你们没有开悟。他说：为什么？仁波切活佛都说我开悟了，你为什么说我没有开悟？我说：我没有开悟，你来问我开悟，可见得你没有开悟。现在这个社会骗人的事情很多，开悟的人你还会来问我？你脑子里头还想开悟不开悟，你还有这些妄想，还有这些分别、执着，你决定没有开悟。开悟的人心里头一个杂念都没有，你一天到晚胡思乱想，你哪来开悟！人家说你开悟，明明是骗你的，听骗不听劝。我说：我给你讲老实话，我不骗你，你没有开悟。什么叫开悟？知道自己的毛病，叫开悟。所以你天天反省，天天去检点，找自己的毛病，你就天天有觉悟。找到自己毛病，要把毛病改过来，那叫修行。你不知道缺点、不知道毛病，你修什么？你认为样样都是对的。

　　我们面对着现实，你对一切人、对一切事、对一切物，你想得对不对？你看得对不对？你说得对不对？你做得对不对？我们自己没有能力辨别是非，不知道是对还是不对，要以圣人的言行做标准，跟他比一比。佛对人、对事、对物，他是怎么个看法？他是怎么个想法？我的看法、我的想法跟佛的想法看法做个比较，我们要肯定佛是对的。如果我的想法看法跟佛一样，那我也对了；我的想法看法跟他不一样，要知道我错了，不是他错。佛教给我们不杀生、不偷盗、不邪淫，我们要检点检点自己，我们还有没有杀生？纵然没有杀生的行为，还有没有杀生的念头？没有行为，有念头也不行！有念头，你是意业，错了，你想错了；把这个错误修正过来，叫修行。口业，我们是不是还有妄语、还有两舌？两舌是挑拨是非；恶口，说话很粗鲁，面孔很难看；绮语，花言巧语欺骗别人、诱惑别人，这是过失。佛没有，佛对于一切众生和颜爱语。心里面贪瞋痴，这是不善，我们起心动念全落在不善里头，佛说的这十条是总纲领，让我们常常检点反省。

　　净宗《无量寿经》好！《无量寿经》对十善业讲得特别详细，在三十三品到三十七品，很长的一段经文，我们现在把这一段经文选择出来当晚课。净宗学会成立之后，我重新编了一个「早晚课诵」。因为古时候古大德编的早晚课诵本，我们现在用真的叫用不上力，依照那个课诵本去做，得不到实际的利益，所以一定要为我们自己真正修行，改过自新，我们重编一个朝暮课诵。朝暮课诵的精神要懂得，早课是提醒自己，接受佛菩萨的教诲，希望今天这一天从早到晚不违背，提醒自己，不是念给佛菩萨听的；晚课是反省、是检点，今天一天有没有过失？有则改之，无则嘉勉。你这样做早晚课，真正有功德。不是说早晚把经文念一遍，念给佛菩萨听，佛菩萨就欢喜了；自己处事待人接物还是犯许多过失，这个早晚课念了有什么用？我讲这样做早晚课有罪过，什么罪过？泥塑木雕的菩萨摆在那里，早晨骗他一次，晚上又骗他一次，一年三百六十天，天天骗他，你说你这个心多残忍！连泥塑木雕的菩萨一天骗两次，那你当然遇到什么人你都欺骗，你怎么可能会成就？自己迷惑颠倒，还认为自己修行不错，「我的早晚课一天都没缺」，将来堕地狱还不知道怎么堕的。做早晚课的观念搞错了，早晚课不是念给佛菩萨听的，供养佛菩萨的像是纪念他。佛菩萨如何保佑我们？经典里头的教训是保佑我们，我们能够理解、能够依教奉行，种善因得善果，这是保佑。

　　所以日常生活上的错误不能不改，天天改，天天要把错误找出来。人很不容易发现自己的过失，都会看别人过失，看别人过失也没有什么不好，把别人的过失放在自己心里头，轻视别人、批评别人、毁谤别人，那你就是罪上加罪，你错了。看到别人的过失，能够回过头来想想，我有没有这个过失？如果有，赶紧改过来；没有，勉励自己不要犯他的过失，这是好事情。所以夫子说，「三人行必有吾师」，这三人是自己一个人、一个善人、一个恶人。善人是我的老师，他的善行我要效法他；恶人也是我的老师，他的恶行让我反省、让我检点，检查我自己有没有过失。都是老师，没有一个不是老师；都是恩人，要知恩报恩。他能成菩萨，菩萨能成佛，没有别的，天天修行；换句话说，天天改正自己的生活行为。

　　『大悲救物令清净』。前面这一句自行，自己修正自己错误行为，然后才能帮助别人。帮助别人，不一定要讲经说法。教学，诸位都知道，除言教之外，身教。你做出一个好样子，你让别人常常看到，时间久了，看你的人会觉悟。看你这个人不一样，天天在变，愈变愈好，他就羡慕了，显著的榜样给人看。这里头必须要认清楚，现在社会的众生有哪些严重的过失，我们要帮助他。怎么帮助他？从本身做起。现在社会众生普遍贪财，我怎么教他？我们舍财，我们不要财，绝不积蓄财，让他看。他看久了，还是我们自在，还是我们日子过得幸福，他从这里慢慢就会回头。他贪色，我们远离一切色，做给人看才行。他自私自利，我们要大公无私；他有瞋恚嫉妒，我们有欢喜赞叹，不但没有嫉妒心，决定要做到成人之美。别人有好事情，全心全力帮助他、协助他，做出来给人看，这叫「大悲救物」。我们自己这样行，得清净心、得平等心，真诚、慈悲显露在外面。

　　什么都不要，说实在话，你什么都不会缺乏。为什么？这是因果的道理。财富从哪里来？佛在经上常讲，财从布施来。我们要懂得，财布施是因。过去生中你曾经修这个因，这就是谚语所谓的，你命里头有财；算命看相的人，你命里头有财。命里有财，你不能坐在那里等，等财会掉下来，没这回事情！你去从事任何行业，它都赚钱。你做的事业是缘，因加上缘，果报就现前了。虽有因，没有缘，果报不能现前。好比瓜，瓜的因是瓜子、种子，如果这个种子不给它缘，放在杯子里，放一百年它也不会结成瓜出来，它必须有缘。缘是什么？土壤、水分、阳光、肥料。缘不一样，有的缘非常具足，它长得很好；有的缘不具足，这个地方土壤不太好，没有肥料，阳光不足，它长得就不好。

　　我们从事任何一个行业是缘，但是你一定要有因，如果没有因，缘再好，也不会结果。所以你必须要懂这个道理，佛讲得没错。过去生中我们曾经修财布施，我们命里头有财，有这个因，现在无论从事哪个行业，我们要好缘；什么叫好缘？我们这个行业是利益众生、是利益社会，决不是妨害众生。现在有很多行业陷害众生、欺骗众生，用许多仿冒的假东西，以假乱真；最严重的是医药，现在有很多假药。其实他命里头真有财，他完全用真的，决定不用假的，他还是赚那么多钱；用假的欺骗别人，还是赚那么多，不会多一点。所以《了凡四训》里面讲，「君子乐得作君子，小人冤枉作小人」，何必要欺骗众生？决不是因为欺骗众生，你才发了财，哪有这个道理！这讲不通的。所以你的缘要是善，为利益众生，福报会增加，后福无穷；如果是用损人利己这种缘，把你的福报反而折了，折福了，这是绝大的一个错误。人为什么这么做？不了解业因果报的道理，不了解事实真相，所以才做错事。以为损人可以利己，殊不知损人是真正损己，利人才是真正利己。这个道理佛菩萨知道，圣贤人、明白人他知道，我们凡夫不知道。

　　佛讲《十善业道经》都是讲十善的果报，没有说十恶的果报。我们这个本子后面附的是蕅益大师的节要，蕅益大师把负面的也讲出来了；十恶的果报，他都说出来。我们一定要知道，真搞清楚、搞明白了，我们才知道什么叫善？什么叫恶？善，决定是利益社会、利益众生；恶，都是自私自利。所以自私自利是众恶之根，是贪瞋痴的根本，要从这个地方拔除。佛家宗门教下，祖师大德教导我们，修行从根本修。什么是根本？自私自利是根本。一定要把这个念头转过来，我活在这个世间不是为我，为众生、为社会。诸佛菩萨出现在世间，他是为虚空法界一切众生，那个心多大，所谓是「心包太虚，量周沙界」，他是真的不是假的，所以福大。我们今天心量太小了，我们今天讲舍己为人，为哪人？为我们这个地方，这太小了；为我这个国家，也不大。为全世界，这是最起码的；要为全世界着想，这个世界才有和平，社会才有安定，全世界的众生才能和睦相处，平等对待，才真正有幸福可言，人为的灾难可以断除、可以消灭掉。跟诸位说，人祸没有了，天灾也就没有了，这正是「依报随着正报转」，人心都向善了。

　　这个事情要靠教育。佛法是教育，佛法不是宗教。现在人有不信宗教的，不信宗教没有什么；我往年讲经也常说，我们在社会上人家问你信仰什么宗教？我什么宗教不信，这个没有什么可耻的，没有什么难为情的。如果说是没有受过教育，这个话很难说得出来，很难启口。佛法是教育，不是宗教，宗教你可以信、可以不信，教育你就必须要接受。特别是佛法的教育，跟普通教育不一样，它是最现实的教育，对我们这一生当中关系最密切的教育。它教我们怎么生活，要用现在话来说，教我们怎样发财，教我们怎样聪明起来，教我们怎样健康长寿，你说这个教育重要不重要？你们大家不都喜欢发财吗？喜欢聪明、喜欢健康长寿吗？佛就是教你这个东西，你要不要学？比什么都现实。我们要想得财富，就要布施财物，尽量布施。不要想到，布施光了，明天我没有了，怎么办？不要去想这个问题。你真的布施完了，明天来得更多，它有利息加上去，不可思议！

　　我们在今天也要做出样子给大家看，此地居士林跟我们净宗学会，我们布施从来没有考虑财源从哪里来，没想到过。居士林现在是七月，七月这一个月超度法会，你们到那边去看，每天在居士林活动的三、四千人，三、四千人在那里吃饭，一分钱不收。每天供养的是三餐，两道点心。普通平常，每天吃饭不会少过一千人。很多人到这里一看非常惊讶，你们这个负担很重，你们钱从哪里来？李木源告诉他们：我们非常轻松，一点负担都没有。钱从哪里来的？不知道，没有人晓得。这么多人吃饭，没有买过米、没有买过菜，也没有买过油、盐，米、面、菜、油、盐堆积如山，吃不完的。这个东西，大家晓得又不能放，放久了坏掉，所以我们每一个星期都用卡车，一车一车送给其他宗教的老人院、孤儿院。愈施愈多，你操什么心！你不肯布施就没有了。

　　这些年来东南亚的经济风暴，哪一个行业都受打击，佛门也不例外，许多道场的收入都少了一半，居士林跟我们这个道场一点影响都没有，我们这个道场的收入月月都增加。他们觉得好象经济风暴，我们毫无感觉，因跟缘好。道场天天讲经，播放讲经的录像带二十四小时不中断，念佛堂二十四小时念佛不间断，这个道场人有智慧。这么多人在一起生活没有意见，这非常难得，很多人到这里看到感到很惊讶。每一个人的面孔和颜悦色，欢欢喜喜，没有争执、没有意见。什么原因？天天听经。给诸位说，这个道场如果三天不听经，会有人吵架，业障现前。想跟人吵架，一听听佛经，算了，心就平下去了，就这么回事情！每一个人，年轻人都能照顾老人，老人非常爱护年轻人，像个大家庭，健康长寿。在此地财布施、法布施、无畏布施，我们天天干，干得很起劲，所以财富、聪明、健康长寿在这里都看到了，我们做出来给人看。

　　居士林跟净宗学会从来没有向外化过缘，没有向人捐过款，为什么？那样做就有负担，就很累。我们有多少做多少，有就做，没有就不做，你说多自在！可是偏偏天天有这么多来，那只好做，认真去做，一定要做出榜样给人看。工作再辛苦、再劳碌，心地决定清净，没有负担。我们决不是在想，我们要做什么做什么，不是的，那就很辛苦了。都是事情来了，缘成熟了，随缘而不攀缘，这个做的就做得很自在了。自己一定要想怎样做怎样做，那个很辛苦，那是你心里头有事。我们做的是心里头没事，佛法里头常说「作而无作，无作而作」，天天做得很热闹，心里头一尘不染，这才叫大自在。「有所为而为之」很苦，心有忧虑，身有劳苦；「无所为而为之」，你就得大自在，你就得快乐了。这个道理要应用在生活上，生活快乐；应用在工作上，工作不但快乐，也非常顺利。

　　去年我在吉隆坡，我教李金友居士，怎样用佛法的道理，落实在他六星级的旅馆里面。你真能够懂得通达，你的老板是佛陀，你的员工是菩萨，到你旅馆来住的人，那都是你度的众生。「佛不度无缘之人」，到你旅馆来住的人跟你都有缘，你就能度他。「佛法无边」，无论从事那个行业全都用得上，无论你过什么样的日子，你过贫贱的日子，过富贵的日子，也统统都能用得上，你会得到真正的快乐，你会得到真正的幸福。这么好的教育，你要不学多可惜！

　　我在年轻的时候，发心搞这个事业，就是看到佛教育太好了，社会上没有人知道；我不知道，那就没事，也就算了；知道，我要不把它介绍给大众，我对不起人。头一个对不起佛菩萨，第二个对不起老师，老师代代相传，在这个时候传到我手上来，我明白了，我懂了，改善了自己的命运，我得到佛法真实的利益，我要不把它介绍给别人，我对不起佛祖，也对不起一切众生。所以活在这个世间不是为自己，自己什么事都没有；活在这个世间就是把佛法介绍给大众，就这么一桩事情，非常单纯。所以生活非常快乐、非常自在，心地清净不染。

　　你们觉得这个世间东西样样都可爱，最可爱的是钞票，这些东西对我已经没有作用，我差不多有二十多年没有用过钱，一分钱都没用过。所以这个东西对我没有用，累赘，我看到讨厌。人家看到欢喜，我看到讨厌，所以大家给我的，我转手就丢了；居士林建弥陀村，这边我都叫他做VCD，因为VCD需要的人太多了。所有的供养，我从来不拆红包的，拆红包手很累，那个钱很脏，很多人去摸，我不搞这个东西，全部拿去。

　　什么事情缘成熟了好办，缘不成熟你要去做，你就自找苦吃。可是我们帮助众生的心愿，决定没有退失。新加坡要建弥陀村，我们找了几个地方，缘都不成熟。海外的同修知道这个事情，常常都寄钱过来，现在也收了不少钱，事情决定要做。找不到土地怎么办？居士林里面还有一块空地，现在决定把它建成十层楼，将来可能里头会有四百多个房间。也好，我们人力、物力、财力集中。现在这个大楼是五层，我们的讲堂，李木源居士计画五层上面再加两层，旁边一块空地都建起来，大概九月底、十月初就可以开工。我们不是不做，做！外面很多捐献，我们一定做正当的使用，真正给大家培福。

　　在佛教事业当中，最重要的是培训人才，这是第一重要。我们这一生做得再好，死了以后就完了，我们也对不起佛菩萨。孟子所说的「不孝有三，无后为大」，如果我们不能传下去的话，那我们这个问题严重了。所以现在培训人才就是传宗接代，第一桩大事情！后继有人，我们将来走就走得快乐，我们有了交代；后继无人，死不瞑目，那还得了吗？培训班我们办了三年，还算有一点成绩，也得到中国国家的肯定。中国佛协跟我们商量，我们合办，这个好。十月十五号开学，这是中国跟我们合办的。我们收学生收三十个人，有人说为什么不多收一点？我们没有那么多老师，现在收三十个人可以。我们教学的方法跟一般学校不一样，我们三个人一个班，一个老师教三个学生。所以他们送三十个学生来，我们开十个班。我们要有十二位老师，有两个老师候补的，怕有老师生病、什么事情离开，我们马上有老师来候补。我们准备十二个老师开十个班，这是跟别人教法不一样的。我们这里学生是，这一届这一年当中只学一部经，不可以学两部，这一部经要上台讲得很好。

　　我这三天晚上跟大家接触的时间少，是接待美国那边一位同修（，他到这个地方来访问中国驻新加坡的大使，谈两岸和平统一的问题，好事情！他今天离开了。我听说今天到台湾，明天回美国去）。他在美国很活跃，他是个商人，我知道他跟美国前总统，布希总统关系很好。现在布希的儿子在竞选，小布希都很熟，美国国会议员他认识好多位。我要求他，我们同学毕业之后，让他在美国给我们安排巡回去讲经。从美国、加拿大，我们的同学到美加一带大城市里面去讲一圈，再回到中国，大家对你们看法就不一样了，你们在外国讲过经的。

　　在全世界各个地方，我跟你们大家来布署，希望到全世界每个国家都讲，回到中国去讲，人家就不会说你迷信，你讲的外国人都听，外国人都相信。而且你每到一个地方讲，我们都给你录像，录像带统统都可以在中国流通。大家一定要认真努力，你要不认真、不努力，将来你的录像带拿去，人家批评指责，就难为情了。一定要自己认真努力去学习，我全心全力帮助大家。国外的关系我去找，只要你们好好的努力。一切都是为了把佛陀至善圆满的教学发扬光大，不但救中国人、救东方人，我们也要救西方人。

　　西方人能不能接受佛法？没有问题。他们问我，西方是基督教国家，跟我们的文化上根本不相同；他问我，怎么介绍？我说很简单，释迦牟尼佛是上帝的化身，这个问题不是解决了吗？是一家人，不是两个人，释迦牟尼佛是上帝的化身。告诉我们这边人，上帝是释迦牟尼佛的化身，平等了，这就摆平了。神爱世人，佛是慈悲为本，根本的理念完全相同，目标也完全相同，方法不一样，那是东西方的文化不相同，历史背景不相同，所以在教学方法上有差别，基本的理念与目标没有差别，所以全世界宗教可以合起来。我们今天在做这个工作，这才真正叫大悲心，大慈悲心。「慈悲」这两个字，在佛法里面的含义：「悲是拔苦」，看到苦难的众生，我们要救护他；「慈是与乐」，与乐这里面最真实的就是教导，这一条我们要认识清楚。

　　今天我们跟许多宗教接触，居士林已经变成宗教聚会所。你们常常看到有许多其他宗教在居士林二楼吃饭，在那边我们在交谈、聊天，各个宗教都有，常常看见。他们对居士林的兴旺非常赞叹，对居士林的财源，有好几个宗教代表来跟我说，他说：你们的财太多了，好象摸不到底；还有一些代表说：你们能不能把这些财主介绍几个给我们？很令人羡慕，那相比之下，他们就相当困难，许多事情都要找我们帮忙。可是人家找到我们，我们决定帮忙，全心全力帮忙。上个月我们帮忙回教募款，成绩很可观，超出他的预算。我们发动九个宗教义走，好象走了七公里，我跟着大家走。然后我们在那边有六十个摊位举行义卖，那天成绩相当可观。听说最近印度教要来找我，我告诉他，找李木源去，我支持，找李木源看用什么样的方式，他们也是筹募经费。

　　天主教、基督教的朋友来问我：为什么你们这么有钱？我告诉他，我说：佛教比你们有钱，这是理所当然的。他愣住了！我说：你们每一餐吃饭，无论做什么事情，都在那里做祷告，「上帝，请上帝赐予」，请上帝赐予是救济，你们靠救济生活，当然比较困难。靠救济，生活是可以过得去，那发不了财。佛不是救济我们，佛教我们怎么生产，我们有收获，所以我们比你们多。他听了，也感觉得很讶异！他说：佛教你怎么生产？布施。财布施，布施的愈多，来的就愈多，大去大来。你不肯布施，你只好靠救济，没法子了。法布施，你们所有出版的东西都要卖钱的，而且后头还印「版权所有」，不可以翻印，你们当然困难。我们这边，没有卖的，全都是赠送的。一个人能拿多少尽管你拿，只要你能拿得动，你尽管拿去。我们决没有限制，一个人只可以拿几片，没有；你能拿得走多少，你尽量拿去。所以我们这样做就比你富有了。

　　他们批评我们：你们没有办孤儿院、没有办养老院，这个上面慈善事业好象你们做得太少了。李木源居士答复他：我们佛教每一个寺庙就是养老院。你到居士林去看看，多少老人在那里作义工，七、八十岁人很多，早晨他们的儿女上班，把老人送到居士林，晚上再把他接回去。老人的生活都在居士林，老人跟老人，他们在一块聊天，聊得多快乐！一面聊天，一面念佛，一面听经，一面作义工。他们在洗米、在洗菜、在洗碗碟，作义工。我们的老人很快乐，不像你们的老人院，老人一个个坐在椅子上等，等死，真的「坐吃等死」，我看到很难过，老人院我去参观过，所以我们要懂得。小朋友，我们现在居士林这里有个「耕心园」，有个小朋友班，现在小朋友大概有七、八百人。每一个星期上课一次，我们教伦理道德，教他怎么做人。所以现在那些小朋友，你看到都非常可爱，见到人都会合掌念「阿弥陀佛」，都非常有礼貌，懂得孝顺父母，尊重长辈。我们也都在做，实质上在做。

　　外面人对我们了解得太少，也就是说我们不重视宣导，我们重视认真在干。为了培训班的教学，我们这里场地不够用，所以现在租下裕朗那边工业的一个厂房，三层面积有两万四千呎，所以就很大了。台湾同修观念当中是坪数，两万四千呎，大概有八百多坪。将来我们的培训班搬到那边去，我们这一边，现在做VCD这个小工厂也会搬过去，这个地方将来完全做学生宿舍。这些事情，李木源居士天天在想，天天在规划。

　　大型的活动，今年过年还跟去年一样，我们要举行一个千禧年的和平祈祷。说实在话，今年这个年才真正是千禧年。你们算帐总算一到一千才是个整数，一千零一到两千才是个整数，总不能把九百九十九当作一个整数，少一块钱你都不肯干。今年才是两千年，两千零一年是底下一个千禧年。这个千禧年，我们比去年还要扩大。去年我们总共请了八千多客人，今年我听李木源居士告诉我，预计是一万二千人。很好，现在已经在筹备了。

　　今年这个千禧年，新加坡九大宗教主动参与，他们大家都在筹募基金。过去两年，居士林在人力、财力、物力是我们独自来办的，今年是九大宗教合办，所以人数一定会增加，我们对国外的客人也请了不少。这是个大型活动，是一个全世界和平安定、人民幸福的活动。除了这个活动之外，我们还协助新加坡九个宗教，到世界各地去访问。今年五月，我们在中国访问，非常成功；十月可能在澳洲做一次访问，明年我们有计划访问美洲、访问欧洲。我们从事世界宗教合作，族群和睦。

　　我接触所有宗教，我提示他们一个重要的讯息，所有宗教都是神圣的多元文化社会教育；不但佛教是，你们每个宗教都是。如果我们把这个方向一转变，都转变成多元文化社会教育，这是好事情！这对社会有极大的贡献，希望大家走出自己宗教的框架，跟全世界各个不同的宗教、不同的族群合作。现在由于交通便捷，资讯发达，地球已经变成一个村庄，往来非常密切，应当不分彼此互助合作，互相尊重，地球上天灾人祸才能消除。这要从各个宗教的领导人，各个宗教的传教师，我们共同来做「大悲救物令清净」。不仅是佛门佛教徒，所有一切宗教徒，都要用这个教诲，都要有这个理念，为众生、为社会、为人民造福，不要为自己。如果为自己，就不能合作了；舍己为人，哪有不能合作的道理？

　　我常常提醒各个宗教徒，信仰佛教一定要学习释迦牟尼佛，信仰基督教一定要学习耶稣，信仰伊斯兰教一定要学习穆罕默德，这些人都是舍己为人的，都是没有私心的。他们能合作，我们以他为榜样，效法他，我们就能合作，这个理念非常重要！有很多人问，我这个想法从哪里来的？我告诉他，全是《华严经》里面的。我们今天一切思想、言论、作为，都是落实「大方广佛华严」而已。佛教我们这么做，我们应该认真努力去做，这就对了。好，今天时间到了，我们就讲到这一段。

大方广佛华严经（第三四０卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，紧那罗王偈颂，第六首：

　　【如来难可得见闻，众生亿劫时乃遇，众相为严悉具足，此乐见王之所睹。】

　　这是普乐见紧那罗王的赞颂，也是他的心得报告。他所修学的法门是「示现一切妙色身」，我们讲的相好庄严。前面两句我们应当特别的警惕跟珍惜，佛在经论里头常说「人身难得，佛法难闻」，这两句话我们很不容易体会，佛在经上用许多比喻来跟我们讲，说明六道里面得人身的机会非常少。有许多比喻，大家熟知的，譬如说是「爪上土，大地土」，这是许许多多讲经的法师都常用的。这是世尊有一天在祇树给孤独园，在地上抓了一把沙土，抓了之后就撒到地下，指甲里头当然还有一点点，没有能够完全撒干净，学生看到老师这个举动就问，向他老人家请教：老师，您这是什么意思？佛就告诉大家，他说：人失去人身之后，不能够再得人身，就像大地土，就像我一把沙土撒在地上那么多；能够再得人身，我还没有撒尽，指甲上还留着的一点点。这说明人身失掉，再得人身，机会太难。这个比喻说得很多，大家也容易体会。

　　还有一个比喻叫「盲龟浮木」，这是释迦牟尼佛做了一个比喻，这不是真的。他比喻什么？有一只瞎了眼睛的乌龟在海底下，它头伸出水面，水面有一块木板，木板当中有一个小洞，它一伸出来，刚刚好就穿在小洞里面去了，这个机会比「爪上土」还要难得。哪有这么幸运，海那么大，它一伸出头来，刚刚好就伸到这个洞里面去？这是比喻人身难得。还有一个比喻，大家也熟知的，叫「须弥穿针」。在须弥山上放一条线，下面一根绣花针，那个线放下来刚刚好穿到针孔。咱们不要说须弥了，就是我们这五层楼上放一条线，你在楼下放一根绣花针，你穿穿看，给你一天二十四小时的时间，看看能不能穿进去一条？都是形容人身易失而难得，你要了解这个事实，你才会珍惜人身。所以有人不知道爱惜自己身，去自杀，那个罪过很重。你想想看，亿劫才得一次，你不爱惜，要把它糟蹋掉，这就是罪过。所以一个人在世间，遇到再大的挫折，也不可以有自杀的念头。应当反省，把这个挫折的原因找出来，消除原因就能够逢凶化吉，就能够消除挫折，这是智慧。

　　得人身这么难，得人身再遇佛法就更难，难上加难。所以开经偈，开经偈就是为《华严经》题的，武则天题的，她题这一首开经偈之后，这一千多年当中，文人学者、出家的法师大德再想做一首开经偈，没有办法跟她相比，所以一直到今天都用她这四句偈，再也做不出来像她这么样的圆满。「百千万劫难遭遇」，这个缘分得来不容易。得人身的可贵就是闻佛法，如果得人身不能闻佛法，这人身有什么意思？还要继续搞六道轮回。可是我们自己必须要认知，在六道里面决定是在三途的时间长，三善道的时间很短暂。你要问什么道理？道理并不难懂，你心里头心善、念头善、行为善，你才能够得三善道的果报；如果我们起心动念，我们念头是恶念，思想是恶的思想，行为是恶的行为，那就是三恶道的业因。不必想多，想想我们从早到晚，早晨起来到晚上睡觉，这一天十几个小时当中，我们起心动念是善念多还是恶念多就知道了，自己前途的讯息自己就明白了，这才十几个小时。如果是恶念多，善念少，必定落三恶道。一天尚且如此，那我们一生当中思想行为、起心动念，念念都是损人利己。

　　善恶的标准，佛讲得最根本的是五戒十善，这是善恶的标准。如果我们思想行为违背五戒，与十恶相应，必落恶道。我们这一生当中，心行能够与五戒相应、与十善相应，来生还能够得人身，这个很重要，这才是我们一生当中第一桩大事。得人身好不好？得人身，如果不能利用这个机缘，脱离三界，脱离六道，去作佛、作菩萨，我们人身虽然得到了，没有好好的利用，还是可惜！可是这一桩事情一定要遇佛法，正如菩萨在此地说的，『如来难可得见闻』，诸佛如来不容易遇到，『众生亿劫时乃遇』，这个话是真的不是假的。

　　「劫」是古时候印度人讲的时间单位，现在科学家讲时间单位最大的是「光年」，用光的速度进行是光年，古印度讲比这个还要大，用「劫」做单位。劫，有小劫、有中劫、有大劫。小劫也有很多讲法，最常听到的「增减劫」。佛说人的寿命最短十岁，十岁是最短的，人在十岁的时候就往上升，每一百年加一岁，加到八万四千岁，八万四千岁是人寿最长的，人的寿命最长是八万四千岁，到八万四千岁就往下降，每一百年减少一岁，减到十岁，这一增一减叫一个小劫。二十个小劫叫一个中劫，四个中劫叫一个大劫，这是算时间。

　　在三界里面，寿命最长的是无色界天，无色界天有四层，最上面一层叫非想非非想处天，寿命八万大劫。我们听到这个数字，简直不可思议。跟我们最靠近的是欲界天，欲界天最近的是四王天。你们到寺院庵堂，看到门口天王殿供奉的四大天王，俗称四大金刚，其实那是四天王，这是跟我们最近的。佛说，四天王天的寿命比我们长多了，四天王天的一天是我们人间五十年，我们人活了一百岁，在四王天看起来两天。他的寿命五百岁，也照我们这个算法，一年算三百六十五天，但是你要记住，他的一天是我们人间五十年，你就晓得他寿命之长、福报之大，我们人间没有办法跟他相比。再向上一层是忉利天，我们中国人称「玉皇大帝」，忉利天王福报比四王天更大，忉利天的一天是我们人间一百年，寿命一千岁，这个我们可以能计算出来的。往上去都是倍倍增加，夜摩天的一天是我们人间两百年。

　　兜率天，这是第四层，弥勒菩萨现在住在兜率天。兜率天的一天是我们人间四百年，所以兜率天人看我们人间，看人的寿命就像小虫一样，像什么？水上的蜉蝣，寿命几个小时就完了，确实是如此。他的一天是人间四百年，我们今天用的时间计算单位是用外国的小时，一天二十四小时，四分之一是六个小时，活一百岁，兜率天人看到，他才六个小时；如果五十岁就死了，很可怜，三个小时。你想想看，兜率天人的寿命四千岁，一天是我们人间四百年，寿命四千岁，所以弥勒菩萨什么时候下来？就是用这个时间算的。弥勒菩萨现在在兜率天，等到他兜率天寿命尽了，就是他们那边的四千岁，一天是我们人间四百年，这样算下来，是我们人间大概是五十六亿七千万年，弥勒佛才降生到我们世间示现成佛。现在有许多人说，弥勒菩萨已经成佛了，那是假的，那不是真的，那个话在佛经上找不到根据的，我们一定要依据佛跟我们说的《弥勒上生经》、《弥勒下生经》。佛法一定要有确确实实经典做依据，不能够随便说的。

　　你要把这些事实搞清楚、搞明白，才知道「人」在这个世间时间非常短暂，但是非常可贵。六道里面，「人」能够出三界、了生死，作佛作祖，是最好的一个机缘。我们今天遇到了，这是「亿劫时乃遇」。我们今天遇到了，我们得人身，也遇到佛法，能不能成就？这个完全在自己，不在别人。我们在佛法修学探讨这么多年，道理方法清清楚楚、明明白白，能不能成就，关键就在自己能不能克服自己的烦恼习气。有同修告诉我，「烦恼习气真难，不容易克服」，来问我怎么办？难，那继续搞轮回，继续搞三恶道，只有这个办法，除了这个办法还有什么办法？你要知道三途苦，知道人间并不快乐，知道得人身、闻佛法机缘太困难了，你应当下定决心，要放下自私自利。必须晓得无量劫来，把我们搞成这个样子，谁害了你的？自私自利这个念头害了。真正觉悟了，再也不干，不受这个害，起心动念为一切众生，决定不为自己，这就对了。只要这个念头转过来，超凡入圣。凡圣的差别就是一念之间，一念迷就是凡夫，就是六道轮回，一念觉就是一真法界，就是极乐世界。一定要觉悟！自己要肯定、要认知，不觉悟就是继续搞轮回，你决定免不了三途苦报：地狱、饿鬼、畜生，你不能避免。这不是吓唬人，这是事实真相。

　　这些事相从哪里来的？都是从自己妄想分别执着变现出来的。正如同大家晚上睡觉都会作梦，梦从哪里来的？自己妄想分别执着变现出来的梦境，六道轮回也是这个变现出来的。佛说梦境不实，是假的，我们一觉醒过来之后知道是假的；佛说六道也不实，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」；佛看得没错，但是你不觉迷在其中，你真受其苦。作梦的时候，遇到一只老虎要来吃你，你吓得一身冷汗，你不知道那是假的。如果你要是知道是假的，我学佛，舍身喂虎，那你就很自在、很快乐。迷悟之间，觉悟就能舍，迷的时候不能舍，悟的时候就能舍，彻底的舍，连身都不能留恋，身是假的不是真的，《般若经》上讲得清楚。这些大道理跟事实真相，我们在这一生当中细细去体会、细心去观察，然后再展开佛经来对照，你会发现你的观察、你的体会，跟佛经上所说完全相应，无二无别。我们才真正由衷的佩服释迦牟尼佛，真实智慧，真实的教诲。

　　第三句是我们应当学习的，前面这两句是我们应当要警惕的，知道自己这一生的际遇是希有难逢，要珍惜，不要错过。『众相为严悉具足』，菩萨观佛，佛有无量相，相有无量好，观察如来果地依正庄严，你看他的身相，你看他的生活环境。这一句就是这一部《大方广佛华严经》里头所说的，佛在这个经跟我们讲毗卢遮那佛的依正庄严，特别是开头的十二卷，从第一卷到第十二卷展示出来，我们现在念的字字句句都是「众相为严悉具足」。我们要在这个地方学习，这是属于果德。果必有因，从果德里面建立我们的信心，这是佛说法所用的方式，所谓的善巧方便。佛是先把果报让你看，帮助你建立信心，你见到果报这么殊胜，你会很羡慕，你也想得到，引起你发问。你发问，佛就跟你解答。

　　每一种果都有它的因和缘，恶道的因缘你懂得了，你就会回避，你不会再造作，这样你就永离恶道；善道里面的因缘你明白了，你很羡慕，你就欢喜认真去修学，善的果报你就能够得到。一个人明白这个道理，知道这个方法，发心一切为众生、一切为社会、一切为人民，没有丝毫为自己的念头，你行菩萨道会一帆风顺。纵有挫折，也很容易化解。无论是在顺境、在逆境，善缘还是恶缘，你都自在，你都充满了智慧。为什么？你自己没有得失的念头。我这个事情做好了，我没得到什么好处，大家得好处；我这个事情做不成功，我没有损失，大众的损失、社会的损失，与我个人毫不相关，你说我个人怎么不快乐？怎么不自在？所以个人充满了智慧，决定没有烦恼。智慧失掉了，烦恼现前，那是什么回事？自私自利的念头夹杂在里头。这就是佛说的，你修学一切善法里头夹杂不善。什么叫「不善」？患得患失。得到了欢喜，失掉了悲哀，这个不善，夹杂不善。纯善是决定不会夹杂名闻利养在其中，绝不夹杂贪瞋痴慢，决定是无我，《金刚经》上讲「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，他怎么不自在？

　　于是「众相为严」，这句话真的明白了，真的展现在我们生活当中。如何展现？为一切众生做最好的榜样。众生起心动念都为自己利益，你展现的起心动念为社会、为众生，不为自己，这就是「众相为严」。现在社会大众争利，我们学佛的人把利看得很淡、看得很轻，所以学佛的人跟社会任何一个阶层人没有冲突，可以做很好的朋友。为什么？他所要的我都不要，我要的他也不要，没冲突。他要争，我们要让，他不要让，我又不要争，这不就成好朋友了吗？不能做朋友是有冲突，两个人都相争，那就难了；两个人相让，那就更好了；一个争、一个让，也平安无事，灾难不会现前。

　　我们看看现在社会大众他们想的是什么？他们说的是什么？他做的是什么？我们要仔细观察，都是与性德相违背，与灾难相应。诸佛如来垂象怎么个垂法？佛家讲的慈悲、方便，讲的四摄、六度、三无漏学在哪里？不是在书本里头，是要我们后世的学生做出来给人看。佛的慈悲在哪里？佛的慈悲在我的心、在我的行为上；佛的方便在我日常生活处事待人接物上；佛讲的四摄六度，我们一一都要把它做出来，这就是「众相为严」。佛的学生是佛的代表，于是我们想想，我们是不是真的佛的学生？起心动念、生活行为像不像个菩萨？果然像，不愧是如来弟子；如果不像，起心动念、造作行为与佛教导的完全相反，那就错了。那是佛的坏学生，是佛的败家子，我们能做这个事情吗？不能将佛德从我们心行当中表现出来，我们就有罪过，我们对不起佛菩萨。见到别人行善，见到别人做好事，我们会起嫉妒心；见到不如我的人，我们会起傲慢心，瞧不起他，这不是佛弟子。我们要好好的想想有没有这些毛病？有，赶快改；没有，那更加勉励，自己做得不错，这种毛病永远不可以犯。

　　佛菩萨教导我们，成人之美，不成人之恶。别人有做好事情，我们要尽心尽力帮助他、成就他，怎么可以障碍？怎么可以破坏？什么叫「好事」？这个事情做了有利于社会，拿今天最明显的例子来说，有利于社会的安定，有利于世界和平，有利于繁荣，有利于合作，好事情！他做我做是一样，聪明人喜欢别人做，别人做自己省事，我来帮助你。负责做的人很辛苦，我们从旁协助。这个地方新加坡，天主教、基督教、回教、印度教，他们办许多慈善福利事业，帮助社会贫穷苦难的众生，照顾老人、照顾病人、照顾儿童，他们做得很多，我到他那边去，我都会捐一点钱送给他们。

　　我们佛门的同修有很多不了解这个道理，还来质问我：「法师，我们佛教钱来供养你的，你为什么供养外道？你为什么给他们？」说实在话，他们在社会上做生意不会发财，为什么？不懂得投资。人家那里办养老院、办孤儿院办得很好，我们送钱去，我们投资；我投资，我是他的股东，他里头有我一份功德，他去做，我都不要去做。你们在社会上做生意懂得投资，我们这是各个地方的投资，那一些好事不都变成我的好事了？他们的功德就跟我的功德结成一体，不能分。这个社会上这么多苦难人，「好，你都不帮助他，你来照顾」，你自己又不能照顾，又不帮助别人照顾，你是社会的罪人，你哪里懂得佛法？

　　佛在经上四弘誓愿大家都会念，「众生无边誓愿度」，这句话怎么讲法？天天念，不解其义。「众生无边誓愿度」，那个「众生」是没有界限的，不能说我是中国人，我只度中国众生，那是外国人，我不度他。「众生无边誓愿度」，底下有没有加注解：外国人不度，不同种族的不度，不同宗教的不度，有没有加这个注解？没有加，没有加就是全都包括在其中。决不能分国土，佛经里面常讲「国土」就是我们现在讲的国家，不要分国家，不要分族类，不要分宗教，看到众生需要帮忙，立刻就帮助，决定没有考虑。用真诚心、清净心、平等心处事待人接物，这是佛教我们的，我们要现这个相。「具足」是圆满，没有一丝毫欠缺，我们能够舍己为人，念念为社会，念念为帮助佛菩萨教化众生。

　　三十几年前，我在台北第一次讲《华严经》，那个时候印的经本是小本，三十二开的小本，袖珍本。一套《华严经》一共是十二册，当时印的成本，一册在台湾台币是两块钱，一套《华严经》二十四块。我在日常生活当中用两块钱，我立刻就想到我这两块钱能不能省，如果能省下来，这个世间就多一本《华严经》，跟众生多结了法缘。我要用二十四块钱，这一部《华严经》就没有了；用两块钱，这一本就没有了。孔老夫子、佛陀，孔老夫子教我们节俭，佛陀教我们惜福，我们节俭是利益社会大众，利益正法久住。于是我们就明了，生活上的浪费是罪过，贪图享受这是罪，不贪图享受，无意的浪费是过失，有意是罪，无意是过。细细的省察，反省、观察，才知道自己从早到晚做了些什么事，这叫开悟，明了叫开悟。悟后起修，要把这些错误改正过来，这叫修行。

　　佛陀的教育是最现实的教育、最有用的教育，学了马上就有用，跟社会一般学校教育不一样。一般学校教育，我们从小念小学、念中学、念大学，学的那些东西有什么用处？浪费那么多时间，浪费那么多精力，可惜！学的许许多多东西都用不上，这是西方教育的模式。中国古老的教学不是这样的，中国自古以来教学，儒家、道家、佛法教的，讲求实学、实用。古代的小学教什么？现在很少人知道，如果我们去翻翻古籍，那就明白了。古时候的小学完全是生活教育，教你怎样待人接物，从小训练。西洋人看到中国这个教育方法摇头，为什么？小孩很天真、很活泼，把他管得像个大人一样，处处约束他，不给他自由，这是外国人不赞成的。他没有懂得，小时候约束，他长大了自由；小时候就开放、就不管、就放纵他，长大了造业犯罪，被人家关到监牢狱里面去，完全没有自由。这是外国人没想到的，外国人只看到眼前，没想到将来。中国人想得很深远，不但想到你这一生，还想到来世，所谓是对历史负责任，对后代负责任，这是中国人的智慧，东方人的智慧。西方人只有聪明，只有眼前，没有想到深远。爱因斯坦是西方人，不是中国人，他要是中国人的话，他决定不会发明原子弹，他知道他也不说，这是中国人。外国人不考虑后果，中国人起心动念先考虑后果，后果不善，这事情不能做；后果是善的，才可以做。眼前有利益，将来没有利益不能做；必须来世有利益、后世有利益，这是真正好事。这种思想、这种作为，在中国古籍里面太多了。

　　还是这个方法能挽救社会，能挽救这个世间劫难，近代外国的聪明人、有智慧的人，也发现了，也觉察了。所以七十年代，英国的汤恩比博士，我听说他在欧洲一次国际会议上讲到，解决二十一世纪的社会问题，只有中国孔孟学说与大乘佛法，这不是中国人讲的，外国人讲的。今天在英国，小学、中学、大学课本里面有佛经，我在三年前听到这个讯息非常惊讶，那是个基督教的国家，现在从小学就教佛学，就有佛学课程。他们把他们的教科书寄来给我看，我这一套资料好象留在达拉斯。接着澳洲也兴起了，澳洲现在也是小学、中学、大学都有佛经课程，我们中国没有。新加坡过去是有，现在废除了。必定是西方人全部学佛了，中国人慢慢才跟进；一定要西方人带头，我们才会相信。我们老祖宗说的都不算数，外国人说的才算数，这是中国人的悲哀！中国人国运在这两百多年来，一直不能够振兴，原因是什么？丧失了民族自信心，发展成为崇洋的心理，这使我们永远不能抬头，永远不能复兴。中国什么时候能复兴？恢复自己民族自信心，中国才能够富强。否则的话，在这个世间永远是二等国，这是你做得最好、最高的；你做得不好，三等国。做到最好也不过是二等国而已，永远要跟着别人走，这是真正悲哀。

　　外国人将来带头领导世界用什么？用我们《四书》、《五经》，用大乘佛法；在我想，非常可能他们将来会用《大方广佛华严经》，因为这是大乘佛法里面最具代表的、最完整的教科书。过去方东美先生对这部经的批评，他说《华严经》是大乘佛法的概论，这个话说得很有道理。弘一大师教导知识分子学佛，从哪一部经下手？从《华严经疏钞》下手。这是他指导知识分子，很有见地，这真正是行家，我们社会上一般所谓的过来人，他不是过来人，他怎么晓得这个道路？他走过这条路，他知道这条路正确，这条路是近路。

　　但是真正能够通达大乘、认识儒家学说的人，现在毕竟不多。但是我们能看到一个兴旺的迹象，那就是在外国，许许多多大学都设有汉学系。我参观了几个大学，他们很认真努力的来研究东方哲学，肯定东方的文化。这是说西方传统文化已经救不了西方社会，到东方来寻宝，汤恩比博士是他们的领头、指导人。可是对于中国的哲学、文化、经典，我们中国人学习比外国人方便太多，我们的成就也必定超过他们，问题是谁肯发心来干？尤其是要把这一些道理、教训，落实在自己实际生活上，真正做出「众相为严悉具足」，你才真正契入境界。你要不肯做，止于学说，不能够落实，就变成玄学，不起作用。真正聪明人，真正有智慧、有福德的人，他会依教奉行，他会去做，他得真实利益。

　　我对于佛法信仰这样坚定，是我在佛法里得好处，佛常说的「离苦得乐」，我真的是离苦得乐了。佛教我怎么做，我就老老实实学着做，教我不可做，我就老老实实不做，我得到的是很快乐。所以我也常讲，在现前这个世界最幸福的人，我承认是我，没有人比我更幸福，没有人比我更快乐。为什么？我心里头没有忧虑、没有牵挂。你们都有牵肠挂肚的，我没有，我这比你们快乐；你们生活有压力，我很轻松，什么压力都没有。所以你自己要懂得去过最幸福、最圆满的生活，最幸福、最圆满是什么都不要。那你就害怕了，什么都不要，这还得了！那明天吃饭到哪里去吃？到居士林去吃。佛跟我们讲的话没错，天天在修福，哪里会没有福报？天天在修布施，你怎么会缺乏？

　　佛家常讲「佛氏门中有求必应」，我们心里动个念头，他就有感应，确实有求必应。但是你求要求得合理，如果是为贪心求、为瞋心求、为愚痴求，不会感应的，佛菩萨不会帮助你的。如理如法的求，一定有感应。我在初学佛的时候，我什么都不求，求经书，这我需要读的。听说这个经书有哪些好的注解，我起心动念想得到，一、两个月当中就有人送来，很奇怪！我记得时间最长的一部书是半年我才得到，《中观论疏》，而且得到的本子都是非常好的版本。我在台中跟李炳南老居士学《楞严经》，有一天老居士跟我谈到，他说《楞严经》古注里头有哪些哪些好注子，他讲出来了，我说：老师，这些书我都有。他说：你怎么会有？我说：我天天想，就想来了。这奇怪！我跟他学《楞严》，我要搜集《楞严经》古注参考资料，居然不到一年的时间，我搜集了二十多种，很齐全，他所讲的我手上全有，所以他向我借去做参考。有求必应，这个方法是章嘉大师教给我的，如理如法的求。

　　在那个时候，我有一个同参，出家人，他也天天拜佛，他求一个电冰箱，求了三年都没有人送给他。他说：不灵；我说：我很灵。我所求的是我必须要的，他所求的他没有必须要。所以那个时候我问他，我说：你求电冰箱，三年都没有人送给你；我说：你庙里住几个人？他说：就他一个人。我摇头，没有必要。你只住一个人，一个小道场住一个人，没有必要。所以说如理如法的求，感应道交，真的是有求必应。现在我连书都不求了，太多了，我送给中国《大藏经》都送了一千多套。

　　现在我所求的是求佛法常住在世间，求世界和平，求社会安定，求这一些苦难的老人、病人得到妥善照顾，儿童能够受好的教育，我现在求这些，逐渐逐渐慢慢的也会实现。兴办这些事业，大家晓得头一个要钱，钱不难。真想做好事出钱出力的人很多，难在哪里？难在真正有善心人全心全力去做。新加坡大家都听说有个一百零一岁的年轻人，一百零一岁，她现在还想办老人院、办养老院。她理想当中的老人院就像家庭一样，老人得到的照顾，就像孝子贤孙那么样孝顺他，很难得，这个理想。如果我们有缘分，我一定会请她来主持这个老人院。但是在新加坡不行，新加坡说你一百零一岁了，你早应该退休，你不可以工作了。我们到哪里去找一个政府，可以让一百零一岁的人还可以工作。年岁虽然大了，她自己说得很好，「我们要长寿、不要老，永远年轻」，这是决定正确的。

　　人确确实实可以长寿而不老，这个例子也太多了，诸佛菩萨个个长寿、个个不老。人为什么会老化？忧虑老化了。古谚语里头说得很好，「忧能使人老」，你有忧虑，牵肠挂肚的事情太多了，你老化得很快。这个事情可以得到证明，在最近这些年当中，我的同学朋友很多，我们也经常往来，这些人都有工作，生活得很快乐，一旦到了退休，离开他的职务退休了，过了两年我跟他一见面，就像十年没见面的样子，完全衰老了。工作的时候他没有想到老，他还认真努力工作，没有意识到「老了」。一旦退休了，这才想到我老了，天天就想老，于是老化特别快。老了，当然就会想到病，什么病都来了。

　　佛在经上告诉我们，我们刚刚念过《十善业道经》，前面讲「一切法从心想生」。你为什么会老？你想老。你为什么会病？你想病。年岁大了，他什么念头都没有，天天想我老了、病了，今天这里痛，明天那里痛，想出一身病来。许哲居士为什么不老？因为她头脑里头她没有老，她没有想到她老了，她也没有想到她病痛，所以人家一生不老，一生不生病，没有想到！确确实实一切法从心想生。这个道理，虽然她没有学佛，她懂得，她一生当中做到了。这两年才看佛经，愈看愈欢喜，她的体会比一般人体会得深，她做到了。佛所讲的完全是她所想的、是她所做的，所以她对于佛经的道理、教诲体会甚深。发愿皈依三宝，现在在家里天天念阿弥陀佛。李木源居士问：你现在想什么？想阿弥陀佛。天天在想阿弥陀佛，她将来决定往生作佛。她的示现就是「众相为严」，那个样子在，典型在。社会大众看了，虽然羡慕景仰，不懂得学习。这什么原因？没有人解释，没有人教导。我们今天对于经教稍稍涉猎，明白一点，有责任、有义务把这一些道理、事实真相，介绍给社会大众。

　　佛依二谛说法。佛菩萨、阿罗汉依真谛，真谛：空是真的，相是假的，「凡所有相，皆是虚妄」；俗谛是讲我们世间人，世间人观念当中，相是真的，空是假的。这也真实，所以都称为「谛」。「谛」是真理，两种都真实，真俗不二。佛教化众生，先说俗谛，先说世谛，然后再教你从世谛契入真谛，这是佛教学的方法。世谛好懂，不管你是哪个国家人，你是哪个种族的人，也不管你信仰什么宗教，问问你，你喜不喜欢发财？大家都喜欢，发财不分国籍、不分宗教；你喜不喜欢聪明？他喜欢；你喜不喜欢长寿、快乐？他喜欢。这是共同的，没有界限的。佛接引众生，先跟你讲这一套，教给你怎么发财。你不读佛法你就不懂得发财，你要想发财你一定要学佛，学佛的人会发财，学佛的人会开智慧，学佛的人健康长寿。你用这个去劝外国人来学佛，马上就来了。

　　我们在美国达拉斯建了一个道场，道场建好之后，头一天开幕，我就请邻居这些外国人统统都来，发请帖请他们来，以茶点招待他。他们很欢喜，来问我们「佛」是什么？我说：我们佛法的教学，就是发财、健康、快乐、智慧。他说：这个我们都要！那很好，你每个星期六来学。因为他们是基督徒，星期天上教堂，星期六上佛堂，上佛堂来干什么？学发财，学健康长寿。非常可惜，我在那里住的时间太少，我要住在那里的时间多，那几条街都会到我这儿来了。这是世谛，他们迫切需要的，教导他们。这他们得到了，然后再告诉他，还有比这个更高的；更高是什么？不死。你虽然长寿，你还要死，我还有不死的法门。这就从俗谛提升到真谛，慢慢一步一步来教他。

　　佛教众生有一套技巧，这叫善巧方便。头一个形象非常重要，形象是标本，你让人家能看见。我们自己一定要好好修学，如教修行，自己做个样子给人看。我说我们不老，你看我这样子不老，他就相信；你看到我一天到晚笑嘻嘻的、快快乐乐，你们一天到晚愁眉苦脸，这一比较他立刻就知道了。所以我住在圣荷西，圣荷西的邻居打听我们，这些人是干什么的？为什么他们这么快乐？他来问这个话，问我们是干什么的，一天到晚这么快乐。所以我们先要有个形象给人看，让人家起心动念来打听、来询问，慢慢他就来学习了。我们自己的样子做得不好，做得跟他们一样，他们不会接受；做得不如他们，他更瞧不起你。