陕西旅游攻略自助游:第一0三一卷——第一0四0卷

大方广佛华严经（第一０三一卷）

　　诸位同学，请掀开经本，接着我们看第六段喜乐世界：

　　【诸佛子。此四天下东南方。次有世界。名为喜乐。】

　　这是我们这一个『四天下东南方』，有一个世界名叫『喜乐』。我们看到这个世界的名称，知道这个世界是很好的一个地区，不像我们这个世界，五浊恶世。看到这个名称，使我们想到阿弥陀佛的世界，名叫极乐世界，他这个世界叫喜乐世界。当然极乐是如来的报土，虽然这里面也有凡圣同居土、方便有余土。总而言之，它是阿弥陀佛的报土，四土的名称无异于他方世界，可是这里面的状况非常奇特，很特殊，的确他方世界所没有的，因此一切诸佛无不赞叹。

　　喜乐，这是六道里面的，没有出六道轮回。在六道里面也有极乐世界，那是哪个世界？佛在经上常常跟我们讲的三禅天。三禅天是娑婆世界里面最乐的，无有众苦，也是但受诸乐，这是娑婆世界里面的。我们想想这个世界的喜乐想必是很殊胜的，喜乐是果，因是什么？肯定是这个世界的居民行善的多，造恶的少。为什么我要说造恶？因为他没有出六道。所以名号总是就大多数来说，少数例外。

　　就以我们现前这个世间，佛虽然讲的是这个世间五浊恶世，浊恶多，有没有清净的？有，我们这个世界凡圣同居土。在中国史传上记载的五台山，文殊菩萨的道场清净庄严，没有染污。我们在《慈悲三昧水忏》里面看到的，迦诺迦尊者的阿罗汉道场，也是清净庄严，不是浊恶。虽然同在这个地球上，空间维次不相同，在一个地区也有很多空间维次，不相同。他的空间维次比我们高，我们不知道他们存在，高维次应当知道我们存在。

　　还有一个，人鬼杂居，这桩事情的确是事实，但是人道跟鬼道空间维次不相同。但他的空间维次非常接近，所以我们稍稍有一点点小功夫，这个空间维次就可以突破，你可以亲自见到鬼神道的生活状况。我早年一个老同参，好象他只修了半年多的时间，他跟我讲，他就有这个能力见到这些鬼神。他说大概在下午五点钟的时候，我们下午五点钟是鬼道的清晨，街上就有鬼走动了，不多，这人数不多。到晚上十点钟之后很多很多，很热闹，晚上十二点就像我们中午十二点一样。他来告诉我。这个人很诚实，决定没有妄语，跟我是老朋友，他来告诉我这些事情。

　　他原本是想学神通的，我就笑他：你很用功、很难得。他学密，半年多磕了十万个大头，我说：你神通没通，鬼通就通了。以后我到台中见李老师，把他修行的状况给老师做了个简报，老师告诉我：各有因缘。老师这个话意思很深长。没有隔几年，我这一位老同参往生，走得算不错，他感觉到身体不舒服，到医院去挂急诊，在急诊室里面不到半个小时他就走了。没有人陪他，自己到医院去的，所以也算是不错。

　　我们看到喜乐世界，肯定这个地区善人相当多。古大德告诉我们，这个地区善人如果能够有居民十分之一，也就是说十个人当中有一个人。如果以我们现在图文巴这个小城来讲，如果这个小城居民十万人，能够有一万人知道断恶修善，知道积功累德，知道舍己为人，这个地区就不遭灾难了。由此可知，这个喜乐世界至少善人占十分之一以上，善人国之宝！古时候，愈是在上古，善人为社会大众尊敬，即使他是平民，他没有地位，也没有财富，我们一般讲贫贱，但是这个人好善积德，为社会尊重，为大众尊重，这是社会善良的风气。

　　到近代真的是世风日下，近代我们可以说清朝中叶以后，道光、咸丰世风就日下了，道德逐渐逐渐坠落了。到最近一个世纪，尤其是最近的半个世纪，由于科技文明的进步，伦常道德完全消失，没有人说了，没有人提起了，感召来世间的灾难，真的是严重的灾难，天灾人祸。这个灾难也能叫许许多多人反省，开始觉悟了，于是再回头找古圣先贤的东西，仔细观察研究读诵，这个里头许许多多至理名言。小，安定自己的身心；大，可以安定社会国家，只要有人肯去做，肯去学。

　　近来很可喜的中国跟台湾确实有一些人觉悟了，提倡读经，所以我常讲这是黑暗时代里头的一线曙光，非常希有难得。这个风气开了，得到社会正面的肯定，许多家长能够配合提倡的这些人士，我相信过个两、三年，这两、三年等于说是读经测试的阶段，如果测试出果然儿童成绩优良，我们相信慢慢的政府会重视。这个影响会影响到全世界，因为每一个国家都需要社会安定，都希望民众能够有安全感。

　　伦理道德不能不讲，十分之一的人回头了，相信古圣先贤的教诲，就跟经教上所说的这个效果，就能带给社会安定，就能够消除天灾人祸。这天灾人祸从哪里来的？我们凡夫不知道，现代人相信科学，科学不能解释。佛菩萨告诉我们，中国古圣先贤告诉我们，喜乐，我们今天讲的安和乐利，是从行善当中来的；喜乐世界是从断恶修善，积功累德而来的。

　　印光大师出现在近代，学佛的同学大多数都知道，他是西方极乐世界大势至菩萨应化而来的。他的示现、他的教诲，实在说就是救苦救难，帮助我们拯救眼前的灾难。他用什么方法帮助我们？印光大师只说了十六个字，这十六个字消除现前一切灾难的秘诀，我常常讲，这是他老人家心传秘诀。这十六个字就是「敦伦尽分，闲邪存诚」，如果这八个字我们能够做到，刚才讲十个人当中有一个人做到，这个社会就安定了，灾难就化解了，这是事实。后面两句「信愿念佛，求生净土」，这两句尤其了不起，我们一生当中能成无上道，得到究竟解脱，这十六个字还得了！我们看到喜乐世界这个名称，我们想想这里面一定有不少人如印光大师所说的，勤学真干。

　　所以今天有许许多多学佛的团体，要邀请我们去讲开示、讲演，不要讲别的，能把印祖这四句讲清楚、讲明白，听众能得真实的利益。印祖的心传，值得我们大力的推展、弘扬，希望转浊恶为清净喜乐。求谁去做？求人不如求自己。世间求人难，一定自己要发心，大乘法里头常讲「直下承当」。不能把这个事情推诿给别人，我们自己要直下承当，这就对了。再看下面经文：

　　【如来于彼。或名极威严。或名光焰聚。或名遍知。或名秘密。或名解脱。或名性安住。或名如法行。或名净眼王。或名大勇健。或名精进力。如是等。其数十千。令诸众生。各别知见。】

　　到这里是一段。这十个名号我们要怎样去体会？怎样去学习？这个很重要。第一个德号『极威严』佛。佛菩萨教化众生仪式，确实总不外恩威并施，威就是威严，慈，慈祥，用这两种方法，使学生对老师敬畏。老师的慈祥学生敬，老师的威严学生怕，对老师又喜欢又怕他，这个老师才能把学生教出来。如果只有威严没有慈祥的那一面，学生会跑掉，不跟你学了；如果一昧只有慈祥没有威严，学生欢喜你，不怕你。由此可知，恩威并济是教学最好的方法。

　　这个名号偏重在威严。由此可知，学生当中必然是多数像《地藏经》上讲的「刚强难化」。对于刚强难化的要用极威严折服他，所以这都是讲教学的手段。在佛法总的来说，都是善巧方便，表现在严持戒律。这个「极威严」说实实在在话，我们能够体会得到，对初学，初学烦恼习气很重，用这个方法降伏他的烦恼习气，慢慢使他都能够上轨道，持戒修定。

　　『或名光焰聚』，这是第二个名号。这个名号里面的含义是智慧，「光焰」代表智慧；如果把光焰分开来讲，「光」是根本智，「焰」是后得智，「聚」，这两种不二。佛在九法界示现，确确实实就是以究竟圆满的智慧，帮助一切众生，无量无边的善巧方便，所依的就是光焰，权实二智。离开权实二智，菩萨不能自度，当然也没有办法度他，自度度他要靠智慧。我们智慧不开，就是因为有障碍，障碍要不除，要想开智慧，十方诸佛如来都没有办法帮助你。佛菩萨能帮助我们的，充其量只是提供我们，他自己修学的经验，他所修学的理论与方法，提供给我们参考而已；除这个之外，什么忙都帮不上，这个道理我们要懂。

　　佛法是师道，跟世间的老师一样，好老师懂得教学，教导我们学习成功，而不是讲学。讲学，实在讲是尽量提供参考资料，学的人要善学，一般说你要会学，这些丰富参考资料有很大的帮助；如果不会学，资料再多也没什么用处。成功失败，善学不善学这才是真正的关键。怎么样才算是善学？怎么样才算是不善学？这些经教里头都说得太多了，最重要的依教奉行。说到依教奉行，在现在也非常非常困难，难在哪里？难在他不会，不会他就着相，这就是不会学。

　　会学的就如同《起信论》里面所说的，无论是听讲，无论是读诵，你要通其义。开经偈上讲得好，「愿解如来真实义」，你就真的会了。不是记它的言语，不是记它的名相，更不是自己在里头打妄想。打妄想是什么？很多把佛的意思想错了，这个事情难。不但我们常常把佛的意思想错了，我每天在这个地方跟大家讲经，这里面当然不少是我自己学习的心得报告，可是确实有一些同学听了，把我的意思都解错了。我的意思你都不懂，佛的意思你怎么会懂？

　　懂得意思重要！这个佛在四依法里面跟我们讲的「依义不依语」，所以开经偈上强调的是「愿解如来真实义」，而不是解语。你懂得意思，你的学习活活泼泼。现代的社会状况跟古时候不一样，跟释迦牟尼佛那个时代不相同。我们确实是很强调，学佛要向释迦牟尼佛学，释迦牟尼佛是我们最好的榜样。但是你要活学活用，你才真正能得到利益，自利利他。你要不懂得活学活用，完全学他的形式，而没有内容，没有实质，那你就错了。释迦牟尼佛日常生活三衣一钵，你也去跟他学，这个地方一年有四季，冬天来了你怎么办？夏天没有问题，三衣可以，冬天你会冻死。日中一食，你也去学他，我看学不到一个星期，你就要住院了，营养不良饿死了，你能跟他学吗？一定要懂这个道理。

　　我们要学的，学他的精神，精神就是说对于物质生活决定没有贪心，那就对了。我们的烦恼习气很重，体能消耗量很大，你饮食是能量的补充，你补充不足，这个身体受不了要生病。所以在中国过去，特别是禅宗道场，禅宗修行坐香、跑香，为了防止昏沉，诸位要晓得吃得太饱了就昏沉，想睡觉，打瞌睡；肚子要空空，挨饿，饿得心慌，对于修行用功都产生障碍。念佛跟参禅差不多，所以为了避免心发慌，饿得发慌，或者是昏沉打瞌睡，禅堂里采取什么方法？少吃多餐，这个方法好。丛林里面晚上不吃饭，吃点心，禅堂里面每一天有好几道点心，他让你什么？保持不饥不饱，你在禅堂或者在念佛堂用功，你不会昏沉，你也不会感觉到心慌。祖师大德给我们想得很周到，我们要懂得。

　　现代人比从前，比释迦牟尼佛那个时代，业障不晓得要重多少倍，人家心清净。换句话说，他每一天消耗能量很少，所以一点点补充他足够了。我们这业报身，业障非常深重，要常常补充。所以现代人修学用什么样方式来修？老实讲，谛闲法师教导他那个锅漏匠念佛的徒弟，那个方法最好，我很欣赏。他的方法简单，他教锅漏匠就是一句佛号，「南无阿弥陀佛」六个字。教他什么？老实念，一天到晚就念这一句佛号，念累了你就休息，休息好了赶紧接着念，你看看这个方法多简单，多容易，使你身心都没有压力。什么时候念累了什么时候就休息，休息好了赶紧接着再念，人家念三年多的时间，不到四年成功了，了不起的成就！

　　他能往生确实具足净宗三资粮的条件。他对老师相信，一丝毫怀疑都没有，不容易！「信」成就。第二个「愿」成就，谛闲法师教他求生净土，这个世间太苦，他的一生苦头吃够了，所以他的愿心恳切，他知道这个世间苦，这个方法可以帮助他永远脱离苦海。一天到晚这一句佛号不断是「行」，念兹在兹，没有妄想杂念夹杂在里头，他靠这个成功。他往生了，谛老称赞：天下名山宝剎方丈、主持比不上；弘宗研教的这些大法师（讲经说法的）也比不上。谛闲老法师这个话是真的，一点都不错，他成就了，真实智慧。不要看他不认识字，好象没有聪明智慧，那是愚不可及，一般人比不上。

　　我们看了这些人的典型、榜样，一定要觉悟。我们今天没有办法像他那么样的专心，一心称念，这是什么？我们的缘不同。这个世界还有那么多人找我讲经，这个我没法子，他来找我了，那我就得要讲，就得要帮助他，缘不同。锅漏匠没有人找他讲经，他一天到晚「阿弥陀佛」，没人给他打闲岔，缘不一样。我们虽然天天在准备经教，演说经教，那个求愿往生、专念阿弥陀佛可不能忘掉，对这个世间可不能有丝毫留恋。样样放得下，随时放得下，这个样子才没有挂碍，什么时候走都好。

　　总而言之，一切随缘，没有忧虑、没有牵挂、没有恐怖，一切为众生，为正法长住，不为自己。不但不为自己，没有自己，真的明了无我相、无人相、无众生相、无寿者相即在当前。这些经文念了要起作用，不能白念，自己要契入境界，利益无边。现在时间到了，我们就讲到此地。

　　诸位同学，请接着看下面经文，第三个名号：

　　【或名遍知。】

　　这是从后得智、权智上立的名号，『遍知』就是无所不知。一般人听了，这是赞叹的话？还是果真如是？一般人难以相信，世间圣贤也做不到，所以孔夫子说「知之为知之，不知为不知，是知也」。全知全能，宗教里面用来对上帝、对神赞美的话。古今中外，传言，其中有一些真的是不可思议，我们凡夫知道的，实在讲太少了，疑心太重了。佛法里头确确实实有正遍知，这是如来十号之一。如来这个十号是从自己证得德能上建立的，这个不是从众生那边建立的，是自己证得德能上，自性本具的德能，确实是遍知。

　　近代的科学家，从高深的数理计算发现，空间跟时间在某种状况之下，都可以等于零。换句话说，「等于零」就是空间跟时间都不存在了。这跟佛经上所讲的没有远近，佛经上没有远近就是没有空间，没有先后就是没有时间，我们想想在这个境界里头是不是遍知？确实是遍知，十方三际在一念，一念遍知。科学家这个发现在佛法里面说很殊胜，他发现有这个可能，在佛法里面早已经成为事实了。

　　佛说一切法，包括我们自己也在内，本来是不生不灭的，不来不去的。来去就是讲的空间，不来不去，没有空间；不生不灭，没有开始，没有结束，从时间上讲的，开始是先，结束是后，生是先，灭是后，不生不灭。它又不常不断，又不一不异，这什么境界？不可思议境界。这个我们这部经最后一品，《四十华严》里面翻的品题，「不思议解脱境界」，在这个境界里头，那怎么不是遍知？一点都不假。

　　所以，佛说这是我们自己的本能，性德，而是我们自己迷失了自性。学佛没有别的，无非是恢复自性而已。自性里面有圆满的智慧，圆满的德能，圆满的相好，依正庄严。这些道理逐渐逐渐被现代科学家发现了，对我们佛法修学来说，这是很大的鼓舞。我们学佛对佛所说的话有信心，毕竟没有科学来做证明，自己又没有入这个境界，这个信真的是勉强在信；或者是理论上有一点明了了，有一点理论做根据，我们相信他，境界没有现前；换句话说，是正信不是真信。科学家做的这些实验，许许多多的论证，这确确实实帮助我们增长了信心。正遍知。下面一个名号：

　　【秘密。】

　　『秘密』佛。佛经上秘密用得很多，做什么解？我们要晓得，佛法是公开的，决定没有秘密。佛法是真诚、清净、平等，哪来的秘密！秘密什么意思？秘密是深，理太深了，事太微细了。像现代的科学走向两极，一个是太空物理，无穷大；一个是量子力学，无穷小。这两极都是秘密，我们没法子知道，科学家在探密。所以这个密叫深密，太深了，不是一般人所能够理解的，佛称它作秘密。

　　世间人讲秘密，秘密是不愿意别人知道。总而言之，秘密不会是好事情，好事情为什么怕人知道？怕人知道的当然不是光明的事情。佛法里头没有秘密，密宗里头也没有秘密，这个诸位要晓得，佛家讲密，叫深密，理事都深。这个深密的修学，要通过，如果不通过，你还是有障碍。《华严》讲到最后，理事无碍，事事无碍，心性你才证得圆满，如果你还有障碍，纵然明心见性，不圆满。

　　这个秘密讲到心性，讲到宇宙的缘起。大乘经论上告诉我们，八地菩萨才见到，见到阿赖耶识里面的三细相。这个三细相，第一个是无明业相，第二个是转相，第三个是境界相，你就看到宇宙缘起了，太深太深了。你才了解这个宇宙之间到底是一回什么事情，彻底搞清楚搞明白了。我们今天只是在经教里面听佛说的，不是我们自己境界，自己没有看到，没有体会到，而称它为秘密。佛即使对初学也有很多限制，这限制的道理很深，那也是个秘密，可是我们决定不能够违背，依教奉行一定有好处。

　　念这一句阿弥陀佛，又何尝不是秘密？为什么？念佛的道理太深，念佛的境界太微妙了，不知道这是秘密。你依教奉行的时候，你会有成就，往生到西方极乐世界，这个秘密解开了，恍然大悟。最可贵的，对佛菩萨的教诲有信心，知道「无上甚深微妙法」。我们初学尤其是业障深重，哪里能够都能理解？

　　说到这个地方，我们在现前境界上应该怎样学习？对于经教里面甚深的义理，随顺学习，不要勉强。勉强，中国古人常讲「欲速则不达」。我早年在台中求学，遇到一位法师，他大我五岁，我那个时候也才三十几岁，他大概四十出头。很聪明，对经教也很欢喜，听我讲经，他也很想学经教。我说好，难得。我带他到台中，把他介绍给李老师，李老师那个时候正在讲《大佛顶首楞严经》，我在台中学《楞严》，他去了。

　　我劝他从小部经下手，《楞严》可以听，不要在上用功夫；你没有小部经的基础，你在这上用功太辛苦了。他不能接受，他说我小看了他：你可以学《楞严》，你不让我学《楞严》。好象我还有嫉妒障碍。我告诉他：我在学《楞严》之前，我听李老师讲小部经，教学，经学班里头教学，无论教哪个同学我们旁听，我已经听了三十多部。我的记忆力很好，理解力也还行，我听老师讲一遍，我都能够覆讲，覆讲的能力很强，差不多我能够讲到九成半，有这个能力，所以我学教不难。

　　他不相信，一定要学《楞严》，非常用功，在台中学了十个月不行了，身体吃不消了。有一天他告诉我，他睁开眼睛看这个经本子一片漆黑，他自己知道没办法了，离开台中到台北去修养。修养一段时期，他就做经忏佛事去了，也赚了一些钱，买了个小道场，法藏莲社。他有那个小道场，他头一个就想到我，找我到他小道场里面去讲经。我也就在他小道场里面讲经认识了韩馆长，韩馆长那个时候是我的听众，常常来听经，我们这样认识的。到这个时候，这个法师慧忍法师非常后悔来给我说：当时我没有听你的话，我要从小部经学就对了。我们是凭诚心诚意来协助他，他不能接受，不能相信，那有什么法子？所以很不是一桩容易事情。

　　我自己学经教那几年，这个路是我走过来的，我们学从小部到大部，从浅到深，有一定程序，慢慢把境界提升了。他就是用功太猛，好胜心太强，晚上看经，看《楞严经》的注解，每天晚上都到两三点钟，我们不能不佩服，但是十个月就不行了，体力用尽了。佛教给我们勇猛精进，这个话你要懂，你要不懂的话，日夜不休息的话，几天就往生了。所以要活学活用，不能死在言语经教上，佛并没有教你怎么做法。你看看这个谛闲法师教他那个徒弟，那真的叫勇猛精进，勇猛精进怎么修？累了就休息，饿了就吃东西，休息好了接着再干，这叫勇猛精进。不是不睡不吃，不是这个，这就解错了。第五个名号：

　　【解脱。】

　　『解』念去声当动词，我们念解，解当作名词，解开，解开什么？解结。烦恼又叫做结使，所以「解」是对烦恼讲的，把烦恼解开，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，你把它解开。『脱』是脱离，见思烦恼解开了，你就脱离六道了，尘沙无明解开了，你就脱离十法界了，你解不开，你就脱离不了。所以这两个字，「解」是因上讲的，「脱」，果上讲的。烦恼无量无边，会的人从根本上解开；不会的人从枝叶，从枝叶很辛苦，时间很长。从根本上那很聪明，很俐落、快速。

　　任何一个法门，都有圆顿，都有渐修，即使禅宗也不例外。你看看六祖惠能大师当时在世的时候，他跟神秀两个人都是传五祖的法。神秀在北方，他那个禅渐修；惠能大师在南方，他所修学的是顿超，圆顿法门。所以《坛经》上他讲得很清楚，他接引的对象上上根人，而神秀在北方接引的对象是大乘根人，就不相同。

　　「解脱」也是大乘教里面常说的三德秘藏，这三德秘藏是法身、般若、解脱。阿罗汉证得阿罗汉果，阿罗汉果里面没有法身，没有般若，有半个解脱，有一点解脱，为什么？他脱离六道轮回了。见思烦恼解开了、解除了，中国现在讲解放了，都可以，意思都很接近，脱离六道轮回；但是尘沙无明还在，没有解开，所以他出不了十法界。虽出不了十法界，佛法里面常讲的六种神通，他真的有了，天眼，天耳，他心，宿命，神足，漏尽。这个漏尽是小乘的，不是大乘的，这个漏尽就是见思烦恼断尽了，所以说证偏真涅盘。

　　阿罗汉六种神通具足，他的宿命通，佛在经上讲，能够知道过去五百世，未来五百世，这是说阿罗汉神通的范围，我们听到很不可思议。这种能力，现在我们明了，佛在经上讲的本能，必须烦恼尽，见思烦恼尽了，这种能力才会现前。最容易获得的天眼跟天耳，小乘须陀洹果就有了；他心、宿命，二果；神足，三果；漏尽，四果阿罗汉。所以到阿那含三果，他有神足通。神足就是变化，我们看《西游记》孙悟空七十二变，那在佛法里面讲神足通。他的能力比孙悟空大得多了，孙悟空只有七十二变，三果阿那含，阿那含的神通变化不是孙悟空能够跟他相比的。

　　最近，中国大陆非典型的传染很严重，很多人打电话来问我，希望我能说几句话，我能说什么？国内还有人打电话问我，传言我在北京去救这个灾难去了。不错，他们很细心打电话来证实一下，看我是不是去了。我还在此地讲经。这个传言传得相当广，在中国很多地区的人，北面到东北，南面到广东，沿海地区都有人打电话给我。还有人说是在北京看到我了；有人说净空法师在定中到北京来了，说得神乎其神。我在此地郑重跟大家说明，我跟你们一样是凡夫，我没有证果，我没有神通。但是我对于任何地区有灾难，我会关心。我们能做得到的，只是将自己修学的功德回向，祈求这个灾难早一天结束。

　　我们明了灾难是众业所感，这不管你信不信。中国《易经》、《书经》、《左传》古籍里面所讲的（那个时候佛法还没有到中国来），都说种善因得善果，善一定有善果，恶一定有恶报。善恶果报这个思想至少在中国有四、五千年，相信的人很多，在古时候几乎是很少人不相信。现代这一个世纪逐渐逐渐脱离了中国文化，接受西方科技文明，不再相信有因果报应了，所以人真的是解放了。从固有传统文化里面、伦理道德里头解放了，伦理道德不要了，日常生活当中随心所欲，也不知道什么叫善恶，标准没有了。我们晓得你所造作的，你必须要承受果报。

　　中国这么大，毕竟它的根深蒂固，它文化有根。所以我们在海内外遇到不少的学人，他们对中国固有的传统，现在还是很认真努力在学习，并不以为这些东西不合乎时代，应当被淘汰。他对于这些论调不以为然，而常常谈到，要想恢复世界和平，恢复社会安定繁荣，还是要靠这些老东西。老东西是什么？真理。真理永恒不变，真理没有新旧，有新有旧绝对不是真理，它只能够适应一时，它不能够适应永久。

　　中国传统的文化，跟大乘佛法一样，它超越时间、超越空间，无论放在什么地方，它都是准确的。即使用在不同的文化，不同的历史背景，不同的国家，一样是最好的。我们把儒佛，遇到许许多多国外的朋友，跟他们简单扼要的介绍，没有不欢喜的。由此可知，人同此心，心同此理，它有人性。我在讲席里头常常讲，古圣先贤的教诲，佛菩萨的经教，他为什么能做到万古长新？他不会被时间淘汰，也不会受空间的隔阂。

　　今天它的衰是人为的，不是它的本身，人对它产生疑惑，产生误会，它本身没有，它本身丝毫没有受影响。这什么原因？这就是佛法讲的性德，性德那就是真理，真心本性，佛法里面讲法尔如是。古圣先贤、诸佛菩萨，他们修证契入这个境界，不是他的学说。我们今天习惯说是，这是释迦牟尼佛的学说，孔老夫子的学说，孟夫子的学说，其实这些话我们全说错了。孔孟佛菩萨决定没有学说，夫子说他「述而不作」，这个不作就是他自己没有创造，没有发明，他所说的古圣先贤留下来的。释迦牟尼佛讲经也是说述而不作。

　　清凉大师在《华严经》经题里面就讲到这一句，佛没有创造，没有发明，佛所说的「古佛如是说，今佛亦如是说」。现在一些时髦的名词，创作，这是六道里头的凡夫有创作，是他自己的知见，意识心里面所流露出来的。圣贤、佛菩萨他们的示现，他们的言论，他们的教诲，是自性清净心里头流出来的，是真如本性里面流露出来的，不是创造。真心本性，一切众生各个皆有，平等平等。佛在经上讲得好，真心本性以及它里面所包含的智慧德能，「在凡不减」，我们现在是凡夫，一丝毫没有减少；「在圣不增」，佛菩萨证到究竟圆满的果位了，性德也没有增加一点点，没有。不增不减，这是说明事实真相。

　　所以我们今天展开经卷，跟谁学？从形象上，我们跟释迦牟尼佛学，跟文殊普贤来学；实际上，所学的是自己性德，自己性德本来就是这样的，法尔如是。展开《大藏经》看的是什么？看的是自己父母未生前本来面目。我们自己把本来面目迷失了，忘掉了，迷得太久了，已经养成一个习惯了，茫然无知，认为茫然无知是正常的。今天看到佛菩萨，他们从自性流露出来东西，我们乍看好象还很不习惯，确实，因为他这个里面没有烦恼、没有习气，没有妄想、没有分别、没有执着。我们总是带着妄想分别执着来看佛菩萨、来看圣贤人，带着严重烦恼习气听他们讲解，怎么能听得懂？连个理解都做不到，还谈什么解脱？

　　解脱在此地是果。如果用清凉大师信、解、行、证这四个字来说，「解」里面包括信、解、行，「脱」是证，这两个字里头把信、解、行、证修学四个阶段统统包括在其中。所以这个解当作动词来讲，两个字都是属于动词，在佛法里面这个名词用得很多，也非常重要。《坛经》里面我们读到，惠能大师答复印宗法师询问，他就说：五祖所传的惟论见性，禅定解脱都不谈，就是直截了当教你怎样明心见性。三藏十二部就是性德的样子，见性，性什么样子？佛经典里面跟我们描述。事实？事实就在我们日常生活当中，点点滴滴无一不是。问题就在你见不见？你要见了，那你就是圣人，你不见那就是凡夫，真的是妙不可言。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一０三二卷）

　　诸位同学，请接着看喜乐世界名号的第六句：

　　【或名性安住。】

　　僧肇大师在《肇论》里面说了几句话，他说本无、实相、法性、性空、缘会一个意思，这五个名相一个意思。「若色若心，因缘会集，而后生起」，所以佛在经上讲「佛法因缘生」；清凉大师在《疏钞》里头也说「缘生无性，当体即空」，所以佛在《金刚经》上说「法尚应舍，何况非法」。这些开示非常重要，是佛法里面最高的纲领，总持法门。

　　『性安住』，安住是不动的意思，所以性安住，真性是不动的。什么东西动？情动，识动。诸位要知道，智不动，性不动，真心不动。佛在讲经说法，所用的这些名词，真的是随手拈来，佛这种教学他用意很深，目的教我们「依义不依语」，教这个。你要懂得佛所说的意思，不要执着佛的言说，不要执着佛讲的这些名词术语；名词术语它是表法的，它是工具，它不是目的。所以佛不是常常说一样的，让你不执着，让你不分别，那个真正的意思你就懂了，你就体会到了，叫「愿解如来真实义」。

　　不动是真的，所以有时候叫实相，凡是动的，那是妄相，妄才会动，妄动，真不动。我们起心动念，起的是妄心，妄动，正知不动。正知在不动的时候，你看看佛法又称它为根本智，称它为实智，就是真实的智慧，它不动。起作用的时候，无所不知，《般若经》上讲的「般若无知，无所不知」。

　　佛用这个名号，我们想想，这个名号是对哪一类众生说的？大概是我们一般讲，心不能够定下来，妄想妄念太多了，这个名号对他就会起作用。想想性安住佛，性安住如来，我们要学性安住，知道自性真智如如不动，动是错了。

　　起心动念为众生想，为正法想，对不对？没有为自己想，在三乘法里面，勉强说你做得不错，你做得很如法；在一乘法里面，你还是错了。为什么？一乘法里头从来没有起心动念过，一切事情会做得很圆满，何以见得？释迦牟尼佛不就是的吗？释迦牟尼佛在我们这个世间示现的八相成道，性安住，没动！所以显示出那么大的智慧能力，无所不知，无所不能。无所不知，无所不能是性安住的作用。我们今天没有这个智慧，没有这个能力，是我们的心，它是动的，它不是静的，它不安，它也不住，不安就没得住了。所以安住这个意思就是大定，就是我们在前面讲的不动智佛，性安住就是不动智佛。

　　遍一切处，遍一切时，这是法性，与法性相应就如如不动了，起作用的时候那是应，外面有感立刻就有应，所以没有想。我们现在想替社会做好事，想怎么样来帮助正法，你还是动心，起心动念。法身菩萨、诸佛如来从来没有起心动念，做得真的是究竟圆满。我们起心动念怎么做都做不圆满，这个里头确实还是有障碍，自他都不能做到圆满。这个意思很深很深，我们要细心思惟观察，要学大乘的人，或者是我们希望将来往生西方极乐世界，来提高自己的品位，这个道理不能不懂，不能不认真学习。智慧开了之后，遍法界虚空界跟自己是一体，这个认知是真实智慧，那就不是凡夫。再看第七句名号：

　　【或名如法行。】

　　『法』是法性，『如』是与法性相应的。与法性相应的行为是诸佛如来、是法身大士，九法界的有情众生做不到。虽然做不到可以学，我们常说学多少算多少，肯定有好处。没有见性怎么个学法？经教就是。只要随顺经教，随顺诸佛菩萨就是『如法』，就是随顺法性，菩萨是这样修成的。凡夫如法行成菩萨，菩萨如法成就佛果。我们今天学佛，功夫不得力，什么原因？没有如法。我们把经教跟实际的生活完全脱节了。纵然学习，很认真的学习，也不如法。为什么？心量太小，自己跟自己画小圈圈，小圈圈永远不能突破。

　　佛在经上教导我们，这是基本的教学，「孝养父母，奉事师长」。我们这个圈圈就局限在我们的父母，我们的师长，局限在这里。这是不是佛的意思？不是佛的意思。佛的意思是什么？孝亲尊师，世间人都懂得，这现在人不懂得。现在人为什么不懂？佛在《无量寿经》上讲得很好，现在你不懂得是因为你的「先人无知，不识道德，无有语者」，没教你，「殊无怪也」，佛不会责怪你。你从小就没有受过这个教育，没有受过这个教育要责怪你，那是太过分了，不可以。没有受过教育，你不懂得这个，佛怜悯你，可怜你，经上常讲「可怜悯者」！你不懂事，你没有智慧，你这样下去，如果说是遇不到佛法教诲，哪有不堕三途的道理！

　　佛菩萨看得清楚，你现在是个人的样子，一转眼你就换了身体了，不是人的样子了。佛的意思究竟是什么？佛的意思是教我们把孝养父母的心扩大，孝养一切众生，是这个意思。特别《菩萨戒经》，佛讲得很清楚，「一切男子是我父，一切女人是我母」，你想想他孝养父母那个心量多大；又说「一切众生皆是过去父母，未来诸佛」，这个范围更大了，因为前面讲男子、女人是讲人道，讲一切众生那十法界统统包括了。蚊虫蚂蚁是众生，他是我过去父母，未来诸佛；饿鬼地狱是众生，他也是我过去父母，未来诸佛，诸佛是老师。你就想想看孝养父母奉事师长这个范围多大，境界是遍法界虚空界，这才叫大乘佛法。

　　小乘佛法说实在讲也了不起，小乘的境界是三千大千世界，不是这一个地区，不是一个国家、一个地球、一个太阳系，不是。小乘的境界是三千大千世界，所以小乘人，佛只有释迦牟尼佛一尊佛，他只有这一个世界；大乘法里面境界就大了，他的境界是遍法界虚空界，在《华严经》上看到重重无尽的法界，不思议的境界，这是大乘。所以孝敬你要懂得，什么时候你能够把一切众生真的都看作是自己的父母，未来诸佛，恭喜你，你成佛了，这是如来果地上的境界。我们要想成佛，要想早一天成佛，佛真的一点都不吝啬，都教我们。古人讲的，他丝毫没有保留，和盘托出，真的是究竟圆满的供养，我们能不能体会到？

　　世间迷惑的人多，不了解事实真相的人多，包括我们自己在里面，不了解事实真相。我们在一切众生分彼分此，还有严重的执着，这都是业障，非常严重的业障。这个业障你要不把它消除掉，这一生能不能往生？不能。它障碍你往生，它障碍你见佛，所以心量不能不拓展。在大乘教里面心量不能不恢复，因为你的心量本来是包太虚周沙界的，这本来是！现在为什么搞成这个样子？搞得多可怜，我们应当要知道。

　　尤其是对冤亲债主，怨结，我们在六道里头，无始劫以来生生世世跟多少人结过怨，这些怨结在菩提道上就变成魔障了。所以魔障从哪里来的？无缘无故人家不会来障碍你，总是什么？我过去障碍他，他这一世来障碍我；我过去是毁谤陷害他，他今天毁谤陷害我；我过去占他的便宜，他今生来占有我，总是这些，冤冤相报，生生世世，遇到了，麻烦就来了。绝对不是没有原因的，只是这个原因我们自己不知道，觉悟的人晓得。就如同百丈大师讲的「大修行人不昧因果」。他清楚，他明白，他知道这个果报来了，这是哪一笔帐？什么时候结的？现在果报现前了，这个帐消了。怎么消了？他接受，没有瞋恚心、没有报复心，帐了了，消了，业障是这么消的。如果我们在受到这个果报的时候，起怨恨心、起报复心，这个帐不但没有消，又添上一笔，这个麻烦大了。

　　这一些理事，我们在这么多年，从经教里头，一切经论里面我们重复多少遍，不断在重复。有没有必要重复？有。为什么？我们到现在还没有醒过来。不是说这些经文意思我懂，我也会讲，是不是真正醒过来还靠不住。什么时候真正醒过来？报应临头，你用什么心态来处理，这个时候才真正看到你，你有没有醒过来？别人毁谤我的时候，侮辱我的时候，陷害我的时候，我是什么样的反应？从这个地方检点就晓得自己到什么境界。古人所谓「无故加之而不怒」，中国古德，这个读书人讲这是人的修养，在佛法上说这是觉悟，你修行的功夫。你真的觉悟了，智慧开了，你如法行。没有瞋恚，没有报复，心里头永远保持着清净智慧。

　　无知迷惑的人，他造罪业，造罪业一定感受果报，他的苦报现前了，你听到了作何感想？某人这是现世报。没错，这是事实，这个时候考验自己的功行，你学佛是不是真正得受用？真得受用，你一定有行动表现，我们在讲经时候常常讲，化敌为友，化怨为亲。真修行人，在这个世间，永远不会跟任何一个人为敌，就是对立，没有了。你起心动念，你要去救他，要去帮助他。他是你的冤家对头，过去陷害你，现在他有难的时候，你会去帮助他，你会去救他。真正落实到「不念旧恶，不憎恶人」，《八大人觉经》上讲的。你把佛陀这些教诲，学了之后变成你自己内在的营养、养分，你全消化掉了，所以你表现出来的就跟诸佛菩萨一样，那么样的自然，一丝毫勉强都没有。这是什么？这真学佛，真得佛法受用。不但你的智慧现前，你不生烦恼，福报不可思议，这是如法行。

　　那没有学佛的人看到这个，纵然没有怨恨，心里面也会很欢喜：他遭报应了，他过去害我害人，害了不少人，现在遭报应了。怜悯心生不起来，救护的心更生不起来，那就是什么？学佛没有得到受用。你所学的没消化，像吃东西一样囫囵吞枣，吃下去了依然排泄掉，没有吸收到营养，白学了。如法行的人，他得到这个养分，真的消化掉了，在他心理上、身体上，它真起作用了。这个作用教化众生，帮助世间，大的来讲，这随你的心量，你的心量要大，跟法身菩萨一样，那个心量境界都是遍法界虚空界的，你这种教诲是对法界一切众生，产生的功德无量无边，诸佛如来都说之不尽。

　　我们回过头来，从最小处来讲，小处便是大处，为什么？随着你的心量扩大了。小处什么？《弟子规》，最小的了。《弟子规》里面所教的，儿童学习怎样对父母，怎样对兄弟姐妹，怎样对长辈，怎样对宾客，基本的做人道理一些礼节。从思想观念到言行，从小要学，这是你日常生活这个小圈圈小。你要能把《弟子规》扩大，我在家里面所学的，对父母，《礼记》里面讲得很清楚，你遇到这个人，这个人年岁大过你二十岁以上，就要用什么态度对他？对你父母的态度对他，他跟你父母是一样的。大你十岁，你要以对待你长兄的心态看待他，他是我的长兄。儒家也推广，也把这小学教育推广到大社会，国家天下。佛法推得更广，推到法界虚空界，无尽无边重复的世界，不思议的境界。你要不能够拓广，拓得这么大，你就不能超越六道轮回。

　　六道轮回是个界限，怎么突破？这个我在讲席里说过很多次，如果我们心量大就把它突破。心量一定要大，一定要知道救苦救难。冤家敌人，人不能有怨恨心。喜怒哀乐爱恶欲，中国人讲七情五欲，七情五欲造成六道轮回。所以七情五欲要断，实在它不是真的断，大乘法里面讲转变，把它转变成智慧，这个智慧是后得智，无所不知。转烦恼为菩提，七情五欲是烦恼，你怎么样把它转过来变成菩提。菩提是觉知，你用这个觉知去帮助一切众生破迷开悟，转恶为善，积功累德，离苦得乐。

　　修行在哪里修？就在日常生活当中，处事待人接物之处，你要细心观察，细心去体会。大方广佛华严就在六根接触六尘境界之处，那是真的大方广佛华严，这个经本是说明书；千万不要死在经本里头，那你就错了，大方广佛华严你永远连边都摸不到。天天念《大方广佛华严经》，大方广佛华严完全迷失了，那不是大笑话！在《华严经》里面，佛教导我们生活的方法，工作的心态，处事待人接物，真的是说尽了。但是总的纲要你要把它抓到，生活也好、工作也好、待人接物也好，掌握到《华严》的纲领，就是文殊菩萨的十波罗蜜，普贤菩萨的十大愿王，总纲领。用这个总纲领去落实如来所讲的「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」。最初方便（最初也是终极）是佛讲的四摄法，四悉檀、四摄法是方法是手段，最后普贤菩萨十大愿王导归极乐，那是真正的大圆满，如法行的大圆满。

　　我学佛这么多年来，总结修学的纲领二十个字，以「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」存心，用这个心；「看破、放下、自在、随缘、念佛」行事。前面十个字是心，后面十个字是行，这是我们自己的心行。活在这个世间，像佛菩萨一样为一切众生做个好样子，所以要常常想到「我这样做能不能给社会大众做榜样」，只要提醒这一句，你就知道该怎样去做。如果说这个做法不能做社会大众的好样子，就不能做。

　　我们学佛学了不少年了，为什么做不到？这个情有可原，小时候没人教，你的烦恼习气太深了。佛法在这里熏修，天天熏习还是不够，敌不过烦恼，境界一现前，佛法忘掉了，烦恼起现行了。烦恼里面头一个观念，不管是有形无形有意无意，自私自利，这是第一个起现行的。唯恐什么？对自己有伤害，尽一切力量避免伤害。殊不知你是凡夫，你避免伤害就造成更大的伤害。

　　所以古人有说，怕死的人一定死，特别是什么？在战场上，打仗的时候，怕死的一定死，不怕死的一定不会死。这话说得有道理，不是没有道理。什么道理？佛法里头说得好，「一切法从心想生」，他怕死常常想着那个死，心想生；不怕死的人，这个心里头没有那个死字，所以往往这种人，他真的不死，他脑子里头没有死字。怕死的人时时刻刻担心，所以怎么担心也死到临头，这是讲一般人。

　　在古时候读过书的人，那又不一样，读书的人明理，他知道有道义，为了道义可以以身殉职，赴汤蹈火，在所不辞，为什么？把道义做出来给社会大众看，这是教化社会，教化众生，用身来教化。人死了，实在讲，我们现在晓得，他身死了，他并没有死，他生天了。为什么生天？他教化众生这个功德大，这个善行高，善有善报，他当然生天了。自私自利这是私心，这是恶，这不是善，这个对社会、对众生没有一丝毫贡献，所做的是负面的。负面的果报他往下降，他堕三途，他不如法。「如法行」这个名号意思深广无尽，我们要细心去体会。好，现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看第八句：

　　【或名净眼王。】

　　这个名号的意思好懂，清净眼，『王』是比喻自在的意思，自主、自在，在佛法里头都用王来比喻。『净眼王』就是清净眼第一，没有人能够比得上，才称之为王，当然这是如来果地上的德号。这个名号提醒我们，我们要用清净眼来看世间，能得无量智慧，无量福德。如果我们用染污的眼来看世间，我们所得到的是造作无量的罪业。

　　世间人愚痴，无论是什么人、什么事，他总是向不善的地方去想，这也是中国古老的文化跟西方文化不一样地方。早年我到美国弘法，美国那边同修们告诉我，任何一个人进入海关，海关对你是什么概念？你不是一个善人，你必须要拿出种种证明，证明你是善人，证明你是好人，这是他们办事的态度。可是在中国，现在的社会我就不太清楚了。我小时候所受的教育，古圣先贤教导我们，人人都是好人。你看看童蒙课本，学习的课本《三字经》，头一句「人之初，性本善」。这是东方圣贤，诸佛菩萨也在里头，无不是肯定一切众生性本善，一切众生都是善人。即使他造了极大的罪恶，五逆十恶，这些圣哲们说他是什么？一时迷惑颠倒，他的性本善。这就是东西方教育从根本上的差异，文化不相同。

　　永远是用个怀疑的人来看别人，会不会冤枉人？肯定有！佛法、宗教都讲因果报应，你会常常冤枉别人，你生生世世也会受别人冤枉。别人为什么会冤枉你？因为你常常冤枉人，你看看这不是因果报应吗？诚信之人对人没有二心，二心就是疑心，没有疑心。即使你是个恶人，对你也没有疑心，一味真诚相待。即使是恶人，你精诚所至，这个恶人在你面前不起恶念。为什么？你的真诚感召他。他在别人面前会起恶念，别的地方会起恶念，在你面前、在你家里，他不起恶念。这不就是古德所谓的善因善果，恶因就有恶报。又何况清净心、清净眼看世间，成就自己的清净平等觉，你想这个功德多殊胜！

　　常常以疑心、不善的心对一切人、一切物，自己在造业，起心动念都在那里造业！这个造业有三大类：身业、口业、意业。你造业，你肯定感得的恶报。我们明白这个道理，细心观察这个世间，因果报应就在眼前，只要你稍稍留意，你会看得很清楚、很明白。真正觉悟了，自然改过自新，从今而后，把这个毛病习气改掉。这个毛病习气对别人不利事小，说实在讲对别人不利那个不利是有限的，不太大，对自己的不利不得了！对别人不利，顶多你破坏他、伤害他，就是名闻利养，顶多如此。或者这个人是个凡人，没有智慧、没有修行，他怨恨在心，跟你结了冤仇了。现在他的势力不如你，你可以压住他，可以欺负他，将来你的势力消了，他的势力增长了，他来报复你，冤冤相报，双方都痛苦，这有什么意思？何况这种恶心、恶念、恶言、恶行对别人，自己造这个罪业是三途罪业，这麻烦大！纵然你加害的那个人，他不报复你，你还是要受三途苦报。所以我们对这个事情很清楚、很明白，伤害别人有限，伤害自己不得了，太严重了，得不偿失。

　　尤其我们现在学大乘佛法，智慧确实开了一点了，对于起心动念言语造作，看法想法跟从前真的不一样。现在我们会想到，我们自己的言行，无论是善是不善，我们会想到它的影响。如果是不善的影响，对社会对大众不善的影响，影响的面很广，影响的时间很长，这个罪不得了，那是地狱果报，这个事情怎么能做？如果是一桩善事，这个影响的面很广，影响的时间很长，福报大！这个福报生天。

　　我们想想诸佛菩萨，他们在世间只做一桩事情，示范给我们看，他做的是什么事情？教学。一生以平民身分对广大的社会劝善规过，一生就做这个事情。口劝导大家，身做出样子给大家看也是劝导大家，全身说法，不仅仅是口。释迦牟尼佛八相成道现身说法，这一桩好事，这个功德就称说不尽，我们要看清楚，要看明白。这是出家人的事业，出家人的正业，八正道里头，正业。参与社会其他一切活动，你要懂得那是副业，那个业可以做可以不做，随缘，有缘就做，没缘不做，绝不强求。即使有缘做，无非是抓住这个机会，还是对社会大众劝善规过，真的是念兹在兹。

　　自己的表现，佛在经上讲「为人演说」，自己的表演，绝对是正面的，处处都是纠正现前大众那些错误的心行。像我们前面所讲的，今天大众对待人总是怀疑，总是不相信这个人是善人、是好人，我们应该怎么做？我们就要反其道而行之。我们看社会所有一切人、一切众生都是好人、都是善人。他骗我、坑我、害我，那个人还是好人、还是善人，我肯定他性本善。他有恶念，他有恶行，佛菩萨给我们讲过，一时迷惑，他不是永久的，他会回头的、他会觉悟的。我们要存这个心，时时刻刻等待机缘，有机缘帮助他觉悟，帮助他转恶为善，帮助他转凡为圣，这个心愿永远不舍。这样的心行与诸佛菩萨相应！做久了，慢慢也成习惯了，习惯成自然，这句话有意思。自然而然成了佛、成了菩萨，自己还不知道，为什么？因为自己没有意思作佛、作菩萨，自自然然就成了菩萨、成了佛了。所以要用清净眼看世间。

　　这两年我们特别提倡的纯净纯善，心要纯净纯善，行要纯净纯善，绝不夹杂丝毫不善，绝不夹杂丝毫不净。别人对我们的毁谤、诬蔑，他也是善人，他也是我的善知识，为什么？消我累劫的业障。我们听到了，要记住古圣先贤的教诲，有则改之，无则加勉，要反省他所说的指责我的，我有这个过失，我赶快改，我谢谢他；如果我没有，他是冤枉我的，不要计较，应当以此勉励，永远不犯这个过失。一定要做到尽形寿，在这一生当中，「于人无争，于世无求」，规规矩矩的做人，老老实实的做事。

　　我们的事业继承如来，如来的事业：一生教学。释迦牟尼佛没做其他的事业，每一天就是讲经说法，教导弟子。我们今天四众同学在这个学院里头，我决定不敢以老师的身分自称，我不敢，我跟你们的关系是同学。我年岁大一点，学的时间比你们长一点，可以辅导你们，可以帮助你们，你们乐意，我们非常欢喜在一起共同学习。我们利用这个小小的道场，在这一生当中成就自己，自己成就之后，各人有各人的缘分，哪个地方有缘，你可以到那个地方去教化一方。

　　虽然今天科技发达，远程教学是非常好的工具，但是要晓得，电视机前面学习，跟现场还是不一样。为什么？现场一般人讲直接感受气氛，现在人讲磁场，这是不一样的。你要想给众生有最好的磁场，最殊胜的气氛，你今天涵养道德是最重要的课程。这个要靠德行，这个里面不能掺假，真诚修行的功夫，自成而后能成人，自治而后能治人。再看底下一个名号：

　　【或名大勇健。】

　　『勇』是勇猛，『健』是强健，这在一般大乘教里头就是勇猛精进，对治懈怠的。这个德号提出来，我们就知道这是针对一些学习懒散的同学们，给他们做一个榜样，做一个示现。希望他们见到『大勇健』如来，听到佛陀的德号能够振奋起来，能够警觉起来，自己不应该再懒惰了，要像如来一样勇猛精进，这个名号意思在此地。下面一个佛号：

　　【名精进力。】

　　你看这两个名号连起来看，连起来就是「勇猛精进」。佛在大乘经里面告诉我们：『精进』是菩萨唯一善根。为什么说唯一？因为世间法里头，佛讲了三善根。根是比喻，像植物一样它有根，它就是活的，它会发芽，会成长，会开花，会结果。几千年的老树，我们知道它是它种子慢慢长成的。很小的一个种子，长成这么大的树，能够存在几千年，我们称它作神木。这个根能生，世间所有一切善法都是从这个根生出来的，称它作善根，这个善根有三个，无贪、无瞋、无痴，三善根！三善根的反面叫三毒。换句话说，世间所有一切不善，所有一切恶毒，都是从这三个三毒里头生出来的。

　　最近世界许多地方流行SARS的传染病，我也提过几次了，真正的病原是什么？三毒。世间人很少人知道，佛知道，所有一切的毒害、不善都是这三个根生的。所以你要问我怎样把这个SARS完全消灭？在我不难，把三毒转变成三善根，这个SARS的毒菌没有了。我说这个话，你要不相信，你们看看日本的科学家江本胜博士，他用水结晶来做实验，他做了八、九年了。从他这个实验你就能够得到证明，恶的念头，这个水的结晶很凶恶、很不好看；但是一个善的念头加给它，它就转变了，变成非常美的结晶给你看。

　　所以SARS这个病毒，我们要用真诚至善的心，把这个意念传达给它，它就产生变化了，变化成最美的，对人不是有害的，对人是最有利的，用念头来转。这个理论佛在经上讲的「一切法从心想生」，现在这个病毒是众生贪瞋痴三毒意念变现出来的，如果我们能把三毒意念转变成三善根，不贪、不瞋、不痴，这个病毒就转变了，这个细菌就转变了，变成最好的细菌。《楞严经》上佛说得好，「若能转境，则同如来」，这个病菌到我这个地方来了，它都转变了，所以你就不会得病。我的心行意念不善，很容易感染，心行意念纯净纯善，你就不会感染。

　　我上一次在新加坡，那时候新加坡还没有感染，香港有了，我的行程计划到香港去讲一个月经。北京有个名医刘大夫打电话给我，他说：法师，你到香港绝对没问题。他对我就很有信心，这个境界自己转不过来，我们佛法五十年不叫白学了吗？所以，念念我们都想到转境界，日本这些科学家给我们用科学来证明，我们对于佛法教理上的信念，全程肯定了，对于心念转境界，我们也有了把握了，转境界。

　　我在没有接触过他们这个东西以前，我讲经的时候常常说，清净心，心地真诚清净，就不会受外面的感染，这常常听我讲经的人，应该听到过。慈悲心能够解毒，现在用这个消毒，用那个消毒，用什么东西消毒，说老实话都有副作用。什么东西消毒没有副作用？大慈悲心，慈悲心解毒，现在人叫消毒，解毒。清净心不染污，果然你真正契入清净平等觉，你怎么会不能转境界？无论什么境界，到你这里来都转了。

　　所以，世间有一句谚语说「佛法无边」，就是这个意思，佛力无边，佛法无边。但是现在人怎么样？他不相信，那就没法子了。我们要做出来，做出这个样子给他看，他就相信了。讲，他不相信，我们做出来，他就会相信，真做！不是说为了这个灾难，我来做几天看看，那个没有用处。这个绝对不受外境干扰，永远做下去，生生世世做下去，自利利他是一不是二。为什么？自他不二，理事一如，这是看破，看破就是了解诸法实相。一切明了之后了，你才肯真正放下。放下什么？妄想、分别、执着，恢复到自性纯净纯善。要知道纯净纯善是本有的，不是外来的。

　　我们无量劫以来，迷失了自性，才生起不净不善。不净不善是缘生的，不是自性，缘生的。清凉说得好，「缘生无性，当体即空」，你要了解这个事实真相，你就不受染污了。这个染污是什么？染污是无明、是迷，迷了以后就生起妄想、执着。所以真正的关键是在觉，觉而不迷，我们才能真正解决问题。

　　佛法殊胜，无比的殊胜，真的能帮助我们解决世出世间所有疑难杂症。现在难在哪里？难在大家把佛法套上一个迷信的帽子，对它不产生信心，它就是能救世，你也不相信，你还是愿意受苦受难。到什么时候你才相信？到苦头吃尽了，也许哪一天觉悟了，所有一切方法都行不通了，看看真正依照佛法修行的人，他没事，可能在这个时候他会省悟过来。所以学佛的同学要真干，不能干假的，你干假的，你自己害自己，你害别人。什么是害别人？让别人看了不相信。你们学佛的人还不是一样，跟我们一样，你有什么了不起？传染病来了，你还一样被传染！佛法形象被破坏了。那是什么？我们自己修行功夫不得力，境界转不过来，命运转不过来。

　　实在讲，转命运比转这个小境界还要困难，但是转命运这桩事情，一般人不知道，这个要不读书很难明了。袁了凡先生寿命五十三岁，他活到七十四岁，他转过来了。那个时候人相信，现在人不相信：哪里，他本来就活那么大的年岁！不承认。可是自己真正修的人，别人承认不承认与我不相干，我只要努力断恶修善积功累德，我也不求长命富贵。真正修行人样样随缘，活一天为众生演说一天，这佛教给我「为人演说」，多活一年为人演说一年，如是而已。生自在，死也自在，无一而不自在。

　　我们要想入这个境界，靠什么？勇健精进力。这佛经上常讲的勇猛精进才行，但是这勇猛精进同学们千万不要错会意思，你听了之后，你真的想干了，不吃不眠的去干。大概干不了多久，你精疲力倦，你就倒下来了。所以你一定要懂得经教里头的义趣，不能错解意思。这个里头最重要的是精，精是什么？精纯，我们常讲一门深入，精纯。不夹杂，夹杂就不精了，进是进步，勇猛就是不懈怠。该休息的时候一定要休息，你休息不好，哪来的精神？该吃饭的时候好好去吃饭，你没有饮食调养，你哪里来的体力？

　　听到佛陀在世，佛陀一天吃一餐，我也想吃一餐。佛陀吃一餐没事，你吃一餐吃上一个星期、一个月你受不了了，你什么事别想干了。这些道理我跟诸位同学都说过，说得很多，千万不能误会，各人的体质不相同，这能够理解。多少年来我常常讲，身体是一部机器，饮食是能源燃料，这个机器它一天到晚在活动，它需要能量，能量补充不足，它就出问题了，就出毛病了。能量是饮食，你要给它足够的能量，每个人体质不相同，每个人消耗能量多少不一样。有人消耗能量少，他补充的少；有人消耗的多，消耗的多你补充的少，它受不了，你自己要知道。你要像佛陀一样日中一食，你可以试验几天，看看行不行？不行就不要干了。不要勉强，不要充好看，充面子，那个你吃亏太大了。

　　能量的消耗，我过去跟李老师谈过，我是这样想法，能量消耗应该百分之九十以上是消耗在妄想杂念上。李老师给我肯定、给我证实：不错，是这样的，与劳心劳力不相干，消耗不多，妄念消耗太多。所以修行人心是定的，心是静的，妄念少，他消耗得少，一天一餐够了。我们现在一般世间人没有功夫，一天到晚妄念纷飞，三餐都不够，还要吃零食，你要没有零食补充，你受不了。所以勇猛精进要知道自己的体力，睡眠要够，饮食要好，这样你才能做到精进。下面：

　　【如是等。其数十千。令诸众生。各别知见。】

　　我们这一段讲到此地。

大方广佛华严经（第一○三三卷）

　　诸位同学，请接着看第七段「甚坚牢世界」，我们将经文念一遍：

　　【诸佛子，此四天下西南方，次有世界，名甚坚牢。如来于彼，或名安住，或名智王，或名圆满，或名不动，或名妙眼，或名顶王，或名自在音，或名一切施，或名持众仙，或名胜须弥。如是等其数十千，令诸众生，各别知见。】

　　到这里是一段。这一段世尊为我们介绍的是我们这个世界，四天下的西南方，『次有世界，名甚坚牢』，坚牢也是坚固的意思。我们这个世界，佛在经教里面告诉我们，这个大地地神他的名号就叫坚牢，坚牢地神。由此可知，这个名称是从形相上来说的。这个世界也是很坚固的一个世界，众生在这里面生活，生活的状况可以从佛菩萨应化名号当中略知一二，这是我们初学的。功夫深的人，他们在名号里面，就能有很透彻的明了；我们的学问功夫还不到，我们能够了解一个大概。

　　『如来于彼，或名安住』。在前一段东南方，我们看到佛名号里头有「性安住」，这个地方只讲安住，加一个「性」那是讲的法性，意思讲得很深；如果单讲安住，这个范围比较宽了，我们要知道怎样学习。今天下午，从中国有一个居士（这我也没见过面）打个电话来给我，他说他的日子过得很苦，今年四十岁了，苦不堪言，问我怎么办？平时也是学佛，功夫不得力，心非常散乱，念经都念不下去，想了很多的方法都没办法，来问我。我告诉他，我说：你一切放下，经也不要念了，就一句六字洪名念到底就好。他说：要不要拜佛？我说：统统不要了。他说：行吗？我说：行，不要怀疑，老老实实念下去，要听话、要相信。因为这六个字简单，容易摄心，首先把你心安住下来，他心不定很痛苦。

　　《礼记?曲礼》跟我们讲「安安而能迁」，两个安，第一个是身安，第二个是心安。一个做学问的人，修道的人，这两个「安」非常重要。我们现前这个程度，自己一定要承认自己业障深重，是凡夫不是圣人，心里一定要明白，没有什么了不起的。这一生当中用功不得力，来生还是搞六道轮回。佛在经教里面给我们讲了很多，来生再搞六道轮回，恐怕比不上这一生了。

　　为什么我说得这么悲观？晚上自己冷静想一想，这一生起心动念言语造作，自己好好的反省检点，造的是什么业？跟经教好好的核对核对，我们来生会到哪一道？佛门里面修这么一点善行，那是什么？经上讲得很清楚，福德边事，修的是福。佛门当中修了一点福，这一点福到哪里去享？难讲！你来生有没有条件再得人身？得人身，这经典上佛常常讲，中品十善才能得人身。我们想想这个十善业道，中品大概五、六十分可以！没错，你五戒十善能不能达到五、六十分来生得人身？生天要上品十善，那大概得要八、九十分，修罗下品十善。佛不欺骗我们，经论里面讲的都是实话。

　　业报有引业、有满业。引业是引导我们到什么地方去投生，到哪一道去投生，那个是引业。现在这个世界人口大概有七十亿，这么多人到这个世界上来投生得人身，引业，有共同的引业。但是，满业不一样。你在这一生当中，富贵贫贱是属于满业。满业是什么？过去生中修的善业跟不善业，是属于这样的果报。引业也就是儒家讲的五伦五常，一个人一生真正明了通达，遵守不违背，来生得人身。如果再修养道德，断恶修善，这个人生天的成分很多，四王天、忉利天，这都算是好去处。所以心要安住在道德仁义。

　　印光大师教给我们，前面两句话儒家讲的，「敦伦尽分，闲邪存诚」，儒家讲的。这两句你要做到了，你不会失人身，做得好，成绩做得好，你会生四王天、忉利天。人做好了，后面两句是学佛，「信愿持名，求生净土」，后面两句是学佛。印祖为我们所展示的：儒佛等学。他为什么这样说法？大家一定要知道，佛法传到来中国之后，以什么为基础？以儒跟道为基础，所以佛跟儒道关系很密切。这大乘法，它不以小乘为基础，应当是以小乘为基础，但是儒跟道代替了小乘，儒道这个基础比小乘还要丰富、还要殊胜。我当年初学佛的时候，方东美先生这样跟我介绍的。所以小乘传到中国来时间很短，隋唐时代真叫昙花一现，唐朝中叶以后，学小乘的几乎就没有了。凡是学佛的人都是读过儒书、都是学老庄，这样进入大乘很容易，所以印祖这两句话用意就很深了。

　　但是中国儒跟道，南宋以后逐渐衰了，慢慢在变质，佛法也不例外。你看看蕅益大师讲的，中国从南宋以后就没有比丘，他是明末清初的人。没有比丘，换句话说，传戒的人没有了。佛说边地，边地是佛法很衰的地区，传戒准许五比丘就可以传戒，规定的是十个比丘。这佛法很衰，十个比丘找不到，能找到五个，佛也承认，五个比丘传戒；五个比丘都没有了。说这个话，五百年前，清朝初年。这五百年之后，还有比丘吗？我们要晓得五百年之后，现在的比丘叫名字比丘，有这个形相，没有实质。不但比丘没有了，沙弥也没有了。你仔细去观察出家人，哪一个出家人做到沙弥十戒二十四门威仪？蕅益大师给我们做了个模范，他老人家三坛大戒受了之后，回来在佛菩萨形像面前退比丘戒，不敢称比丘，一生他称菩萨戒沙弥。换句话说，这个他做到了，沙弥十戒二十四门威仪他做到了，菩萨戒他做到了。这是什么？老实人，真正学佛，留给我们后世做一个好榜样。

　　佛在《大集经》里面跟我们讲，这三个法运，世尊法运三个阶段，三个特色：正法时期戒律成就，正法时期修行人安住在戒律之中，他就能证果，靠各人根性不相同，从初果到四果。即使是初果，也很不容易，为什么？初果已经证得位不退，他不会退到凡夫，天上人间七次往返。如果遇到有佛出世，他证阿罗汉果；没有佛出世，他成辟支佛，独觉。换句话说，时间虽然长一点，他已经得到保障。像法时期，佛说禅定成就，只要你把心安住在禅定当中，你会有成就。末法时期，这个时间长有一万年，净土成就，只要你把心安在「南无阿弥陀佛」这一句佛号上，你肯定成就，这个成就是往生极乐世界。即使是凡圣同居土下下品往生，你的成就实在讲超过得禅定，超过明心见性，超过阿罗汉果。为什么？这是个很不可思议的法门，到极乐世界你得到阿弥陀佛本愿威神加持，不是你自己的功夫，佛力加持把你提升到阿惟越致菩萨，这还得了！你在西方极乐世界的享受、德用跟七地菩萨差不多，所以这个法门叫难信之法，真的是难信。但是我们相信佛决定没有妄语，这是个特别法门，无比殊胜。

　　我们今天生在末法时期，我们能不能把心安住在六字洪名之中？你真的有智慧，真的有福德，应当如是学，持名念佛是我的正行。我们是学院，研教、讲经、说法是我们的助行；正行，二六时中这一句佛号不断，正助双修。在生活当中，工作应酬，我们把心安住在五门功课里头，三福、六和、三学、六度、十愿，这很容易记，起心动念、言语造作绝对跟这五门功课相应。念佛求生净土，真的古大德所说的万修万人去，一个也不会漏。念佛不能往生是什么原因？你的心还是安住在五欲六尘，还是安住在习气烦恼，这不行！这样念佛，古人所谓「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，念一辈子只有念佛的样子，没有念佛的实质，不能往生。所以我们看到这个名号，我们感慨很多，也给我们高度的警觉。安住最重要的是心，初学的人修学环境很重要，这就是许许多多人问我，为什么建这个道场选择在这个地方？这个地方对初学有好处。

　　再看第二个名号，『或名智王』。佛称「智王」，名副其实，佛的智慧是圆满的，菩萨正等正觉圆满是等觉菩萨，如来果地上加无上，无上才是「智王」。这个名号是什么意思？还不是提醒我们，我们学佛只有一个目标，只有一个方向，那就是求证无上正等正觉。决定不是学佛，我希望得到功名富贵，我将来做人王、天王，不是这个意思，那你就全错了。从这个名号里面在提醒我们，佛法是求智慧，从初发心一直到成佛，要求圆满的智慧，究竟的觉悟。什么样的身形，什么样的身分，过什么样的生活，统统不相干。大概十法界里面除了地狱法界之外（没法子），其他法界里头都有菩萨在应化，都有修行证果的人。但是以佛身出现的肯定是在人道，在其他各道里面都是以菩萨身、声闻身，形相不一定。应以什么身得度，就现什么样的形相，形相身分不定，这是无论是什么样的身分形相，你仔细观察无不是求智慧。智慧开了，就能把烦恼融化了，转变了，烦恼转变成菩提，转变成智慧，那个智慧是后得智，权智。在起作用的时候，帮助一切众生，起作用就叫做善巧方便。善巧方便是权智的起用，这一点要明了，千万不能够把方向偏了。

　　在中国大乘八个宗派、无量法门，那是方法手段不相同，方向目标是一致的，最后都是成就无上正等正觉，所以佛才说「法门平等，无有高下」。我们了解这个事实真相，对于任何法门要尊重，不能把它看轻。你要轻视别的法门，自赞毁他，你自己就不能成就。为什么？道理很简单，无上正等正觉是自性里头本具的智慧，权智就是德能，靠什么智慧现前？要靠真诚、清净、平等、正觉。你自赞毁他轻视别人，你的心不平等，你的心已经被染污了，不平的心、染污的心是意识，缘虑心。你读《楞严》你就晓得，缘虑心求无上道，犹如蒸沙做饭，无有是处，饭是米煮出来的，你煮一锅沙，把它煮了，希望能够变成饭，哪有这个道理？「因地不真，果招纡曲」。

　　这一点我们要认真去读《普贤行愿品》，就是「入法界品」，你看看善财童子五十三参，他所参访的五十三位善知识。这些善知识的身分是菩萨，法身大士，从初住到等觉。实际上那些人都是古佛再来，表演给我们看的，你看看他们修学的态度，细心去观察，三福圆不圆满？六和究不究竟？你去观察。每一位善知识都那么样的谦虚、恭敬、和睦、敦厚，推崇别人，没有夸耀自己的。自己都说：无量法门我只懂得这一门，其他的比我殊胜太多了，你向那一边去请教。这样的谦虚礼敬，一丝毫贡高我慢的习气都没有，我们应当学。那是如来的示现。

　　法身菩萨尚且如是，我们今天学了一点点，就觉得很傲慢，觉得很了不起，你还会有成就吗？就已经目中无人，错了。佛菩萨不如是，即使看到你造作罪业，看到你要堕三途，佛菩萨对你都是尊敬，决定不敢轻慢，为什么？你有佛性。这个佛性在凡不减，在圣不增，你本来具足如来智慧德相，只不过现在一时糊涂，迷了，如是而已。这个迷不会永久迷，总会有一天要清醒，清醒过来你是如如佛。所以佛看一切众生都是诸佛如来，菩萨看一切众生都是菩萨。我们要小看一切众生，那是自己业障现前，要留意！

　　小看了别人，轻视了别人，是自己业障现前。佛在经典里面告诉我们，阿阇世王造五逆十恶，临命终时忏悔，忏悔往生，佛在经上讲，他往生极乐世界上品中生。当然这都是大权示现，告诉我们不可以轻慢恶人。为什么？这个恶人说不定临终回头忏悔，往生品位在我之上，我要瞧不起他，到西方极乐世界他比我高，那怎么好意思见面？在娑婆世界没往生的时候，没瞧得起他，现在到极乐世界，他品位比我高，所以这个就是属于觉迷，儒家讲修养。

　　第三个名号，『或名圆满』。圆满佛，样样都圆满，智圆满、德圆满、自行圆满、化他圆满，没有一样不圆满。这个名号给我们启示的意思很深很深，看到这个名号，自己要回光返照，我们自己信解行证都不够圆满，差得太远了。你能够想到这些地方，你才会精进努力，你才会真正修行，绝对不会得少为足，得一点点就得意忘形了，从圆满那里看的时候，我们差得太远了！大乘佛法里头常说「因圆果满」，我们在一些佛教道场看这个匾额上题字，这四个字常常看到，圆满佛，因圆果满。果满是自然的，我们要学的，修因。要真正修行，不研究经教怎么个修法？我们在日常生活当中，起心动念言语造作，过失太多太多！这些过失自己不知道，糊里糊涂过日子。

　　早年间我在美国弘法，曾经遇到一些同学问我：开悟是什么样子？大家都想开悟，我的解释很简单，知道自己的过失，那就叫开悟；把自己过失改正过来，那就叫做修行。换句话说，你一天没有发现自己的过失，你这一天不觉悟；你没有改正一个过失，你这一天没修，没有修行。正因为这个缘故，明末清初的大德们，无论出家在家，他们用什么方法？用功过格，用这个办法。这个办法确实很笨，很笨拙，但是非常有效。在台湾三重那一边有些同学也很精进，我曾经去过几次，他们就是用功过格，难得！依照功过格认真的来修行，天天检讨，天天反省，天天改过，真修行！

　　印光大师在世的时候，一生提倡《太上感应篇》，提倡《阴骘文》，这两部东西属于道教的。老法师教导大众，无论在家出家依照这两部书条目上修行，这两篇东西不多，《太上感应篇》大概一千三百多字，《文昌帝君阴骘文》大概只有七百字，用它来代替戒律。因为现在出家人已经戒律威仪边都不沾了，说了也没有用处，不肯做。台湾不错，这个《沙弥律仪》有人发心，各种注解统统会集起来印成一大册，好象流通量也不少，摆在书架上满好看的，几个人认真去读诵、去研究、去依教奉行？祖师大德的确是苦口婆心，帮助我们天天觉悟，帮助我们天天改进，用了许许多多方法，问题我们要能跟他配合，就真正能得受用，向圆满的方向迈进。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看甚坚牢世界，佛名号第四句：

　　【或名不动。】

　　这个名号与前面「安住」的意思很接近。我们看到这个名号，在现在学习的过程当中，最重要的是信心不动、愿心不动，这两条最重要。有信有愿，还要选修的法门绝不动摇，因此在选择法门的时候要很谨慎，自己不能确定，要求善知识。善知识也是缘分，古德常讲可遇不可求，实在求不到，听佛的话总不会错。佛怎么说？佛说末法时期净土成就，我就把心安在净土上，专修净土。

　　净土修学的经论就是「五经一论」，也有六种，我这六种是全都修？还是选个一两种？怎么个选法？这句佛号如何受持？这里头也有不少问题。大的原则、大的方向，决定不能够变动，这些小节可以常常试验，取舍的标准各人不相同，适合我个人的根性，我学习不感觉得困难，我修持觉得功夫很得力，那就适合自己的根性。如果感觉得很困难，学习相当长的时间功夫不得力，妄想杂念伏不住，毛病习气常常起现行，那就得要想方法来对治了。为什么？这些东西是我们学习途径当中的障碍，障碍要不能把它排除，功夫怎么能得力？这些事情总在个人，个人真有心，真想干，自然就有感应，为什么？真心想学，真心想干，这里头就有感，佛菩萨就有应。虽然我们还没有去求佛菩萨，这是冥感，那佛菩萨的应有显应，也有冥应。人有善愿，哪有不成就的道理！人有恶愿尚且有成就，善愿哪有不成就的道理！我们要有信心，在必要的时候，真的要求佛菩萨加持。

　　在行门上，有很多人到晚年才收心，我跟诸位提到过，我在早年遇到一位钟老居士，在台湾屏东遇到的，八十多岁回头，老实念佛，这个时候他心定，他不动了。学过禅，学过密，学过教，学过许多法门，浪费了几十年的时间，到最后晓得统统不得力，回过头来老实念佛。我们要晓得，他有那么长的寿命，如果是六十、七十，不到八十就走了，怎么办？想念佛，没有时间给你了。这是我们看到这个样子，不能不动心，要觉悟！尤其是现代这个时代灾难多，天灾人祸，只要我们细心去观察，频率一年比一年多，伤害一年比一年大。如果你要是真正细心去研究，二次大战之后或者你更前，二十世纪这一百年当中，你要做一个统计，每年有哪些灾难？受害的人有多少？你统计一下，你会寒毛直竖。在这样的生活环境当中，我们抉择法门就非常重要了。净土法门，祖师说得好，「三根普被，利钝全收」。根性利的，你修学这个法门成功高；根性再钝的，完全没有记性，只要六字洪名一直念到底，一心求生西方极乐世界也能得生。所以十方诸佛赞叹。

　　一般修净土的同学不能成就，原因在哪里？心不定。我们常讲放不下，他牵肠挂肚的事情太多，把他这一生往生的机缘障碍住了，非常可惜。所以祖师大德常常教我们：放下身心世界，放下万缘。这一句话听起来老生常谈，它是一句实话，是一句修净土人最重要的一句话。这一句话果然你能听得进去，你能依教奉行，哪有不成就的！第五个名号：

　　【或名妙眼。】

　　『妙眼』就是妙观察。我们六道凡夫的眼不妙，纵然是天人，天人有天眼了，还是不妙。怎样才妙？转识成智就妙了。怎样把眼识转变成妙观察智？实实在在讲，不是在眼识上转，是在第六意识。法相家告诉我们，眼能见，能见是眼识，见了之后，你能够分别，能分别的是意识不是眼识；眼识能见不能分别。分别之后，你就想执着，你想控制它、想占有它，那是第七末那识。所以这两个东西不妙，这两个东西天天在造业，无有中断的在造业，一个分别、一个执着。所以佛教给我们转第六意识为妙观察智，那这个眼就妙了，转第七末那识为平等性智；妙观察里面没有分别，平等性里面没有执着，这个时候叫「妙眼」。

　　现在我们会不会修？怎么个修法？就是在日常生活当中练功。《华严》末后一品「入法界品」，善财童子五十三参叫历事练心，你要不经历这些事，你怎么练法？要在事相上练，这个智慧才是真的，经过检验的，不是闭门造车。这从前方东美先生常跟我讲，佛法的智慧是经过历练的，符合科学的精神，不是凭空想象的。我们在日常生活当中，六根接触六尘境界，尽量少分别、少执着，希望这个分别执着一年比一年轻，一个月比一个月轻，那你就有进步了。

　　可是这些事情，你要知道对自己要这样做，接引初学又不能不分别，又不能不执着，所以许许多多设施是为接引初学的，不是为自己，这个事一定要知道。初学佛法的人，你要把标准定得太高，他不敢进来，所以你一定要懂得恒顺众生随喜功德。我在初学佛的时候，没有出家，那几年常常到寺院去借经本来看。有些经本不能借出来的，星期假日去抄经，带着笔记本去抄经，所以跟寺庙就很熟，也常常在寺庙里面吃饭。知道寺庙里面的厨师，名厨，高待遇聘请的，是不是出家人要享受？那倒不见得。

　　为什么要请一流的厨师？信徒要。这是佛在经上教导我们的，接引众生「先以利欲勾」，勾引他了，「后令入佛智」，那是一种手段。众生好吃，这个道场的菜做得真好，你吃了一次之后，常常想念它，常常想去，他的目的达到了，目的就在此地。常常来常常来，慢慢的你就学佛了。所以接引众生的手段，出家人的衣着威仪亦复如是。你们看到大和尚穿的是黄色的海青、红色的袈裟。现在袈裟上还绣的有佛像，如不如法？跟诸位说不如法！佛在《戒经》里头不是这个讲法。他为什么要这个打扮？也是方便接引众生，众生喜欢！恒顺众生，我们要懂得这个意思，要明了。

　　早年我初出家，我穿的黄海青红袈裟好象第一次是在香港，香港那边听众结缘的，升座讲经庄严，行，年轻、随缘。我是到韩馆长往生，我觉得这个不对。韩馆长不是普通人，我们不能用世俗眼光来看待，一定要如法，我们换成咖啡色的袈裟，就是二十五条衣，整个华藏图书馆统统换了。我们换这个衣有感应。我很欢喜，因为从来没有人想到过，我想到的时候是很久了。好象我第一件咖啡色的二十五条衣，是在李炳南老师往生之前做的，我请裁缝，他们说：从来没有人做过这个。我说：你替我做一件。这个衣服送来之后，好象没有几天，李老师往生了，所以我到台中去参加他这些仪式，我搭的衣就是咖啡色的，第一次。

　　韩馆长往生，我们图书馆全部都换了，换了的时候，我找永和做僧服的店，请他老板帮帮忙，希望尽快，因为我们的人很多，赶紧把这个衣服赶出来。老板来见我的时候，他说：这个事情我知道了。我说：奇怪，你怎么会知道？他说中午阿弥陀佛来告诉他的。阿弥陀佛怎么告诉你的？他中午睡午觉做了个梦，阿弥陀佛告诉他：图书馆有要紧的事情，你要赶快替它做，做这二十五条衣，咖啡色的。我说有这种事情？是的。我听了很欢喜，我们这个想法作法没错。老板讲衣服料子都已经准备好了，马上量尺寸，有感应！这个感应就证明我们做了个如法的事情，我们这个事情没做错。我们决定还没有通知这个僧服店，僧服店老板在梦中阿弥陀佛就告诉他了，不可思议！增长我们的信心，消除我们的疑虑，因为这个服装颜色从来没有人穿过。所以一切不为自己，我们的智慧眼就开了，叫妙眼。这里头夹杂着有自私、有名利，眼就瞎了，智也没有了，妙眼就没有了，决定不能够夹杂。第六个名号：

　　【或名顶王。】

　　顶在前面讲得很多，『顶』是到最尖端，当然这是指如来果地，因为等觉菩萨上面还有位次，他还没到顶，妙觉位到顶了，他上头没有，真的是无上正等正觉。『王』是取自在的意思，这个好懂。像这些名号，佛都示现给我们一个目标，大概就是警惕我们，不要得少为足。四弘誓愿里头一定要常常记住，「佛道无上誓愿成」，你证得阿罗汉果位，证得法身菩萨果位，不可以满足。现在人稍稍有一点点小成就，值得骄傲，这不可以，不能骄傲，你上面层次还多得很，有什么值得骄傲的？骄傲是烦恼！要知道。贪瞋痴慢，你看看仅次于三毒，根本烦恼，傲慢。傲慢习气不除，障菩提道，不但障碍果证，连开悟都被障碍了。佛法断傲慢非常重视，用什么方法来折伏傲慢？用礼敬。普贤菩萨十大愿王第一个「礼敬诸佛」，它对治的毛病就是傲慢。礼敬什么时候修圆满？傲慢心断了，确实没有了，礼敬诸佛这一条你修圆满了。下面第七句：

　　【或名自在音。】

　　『自在音』就是圆音，前面我们在北方念过有「瑿罗跋那」，瑿罗跋那翻成中国意思，圆音自在，这跟那个意思完全相同。佛以一音而说法，众生随类各得解，这才是「自在音」。可不可能？在理论上讲，可能。现在人很聪明，发明的机器自动翻译的，无论什么地方的言语，都能翻成我们熟悉的言语，不需要用人，这是用机械达到自在。我们现在明了，「自在音」是从法性里面流出来的，一切众生共有法性，所以他没有障碍。众生的言语为什么会产生障碍？他是从意识心里面发出来的。意识心有障碍，自性没有障碍。

　　现在很作兴手语，言语听不懂用手语，手语今天在全世界是统一的，是非常好的方法。佛用，佛陀在世就用得很多，佛教里头叫手印，现在人叫手语。你看手做一个什么动作，你就晓得那是什么意思。我们现在也找到一个手语内行的，我想请他来教，给我们上课，他也答应了。等我们教室建好之后，可以使用了，我们就邀请。手语也算是自在音里头的一分。下面一个名号：

　　【或名一切施。】

　　这个名号肯定是对一些吝啬的众生，不肯修布施，名利心很重，占有的执着很重，佛在此地示现给他看，一切外财内财，财施、法施、无畏施，没有一样不施舍。佛教九法界众生，没有见性之前，布施能帮助你见性。为什么？你心目当中所贪爱的那是什么？那是迷，那是贪，那是痴，这是烦恼。烦恼障碍你自性，布施是帮助你除去烦恼，烦恼除掉之后，你的自性性德就透出来了。所以『一切施』是个手段，帮助你明心见性，帮助你放下烦恼习气。你能够把见思烦恼布施掉，你就证阿罗汉果，你再能把尘沙烦恼布施掉，你就成法身菩萨。「施」是放下、是舍。为什么一切都要舍？《六祖坛经》里面说得好，「本来无一物」，只要有一物就是障碍。你要不舍，你就不能契入，你就不能证得，这是从修行证果上来讲。菩萨修行，布施摆在第一位，六度里面第一个是布施，十波罗蜜里头第一个也是布施，你不舍怎么行？真心本性里头确确实实无一物，有一物就迷了，知见立知了。所以有一物就是无明的根、无明的本，那就大错特错了。

　　对世间人来讲，世间人没有出离心，他绝对没有一个意念，他要去证阿罗汉、证菩萨、作佛，他没有这个念头。他学佛也很虔诚，目的在哪里？目的在升官发财，多儿多孙，健康长寿，他目的在此地；再不然，希望将来死了以后生天，可以享天福，这是他学佛的目标。佛也满他的愿，佛不勉强他，满他的愿，帮助他。你要得财富，修财布施，你的财愈施愈多；你要得聪明智慧，你修法布施，智慧增长；你要健康长寿，你修无畏布施。这三种施是因，得三种果报；你不知道修因，哪来的果报？这一桩事情，佛在大小乘一切经论里头常说，时时刻刻在提醒大家，「佛氏门中，有求必应」，一点都不假。愈施愈多，愈多愈施，决定不能够累积，这一累积就错了，有多少施多少，源源不断而来，源源不断而去，这个好！第九个名号：

　　【或名持众仙。】

　　『持众』，持是护持，众是大众，仙人。『仙』，我们在前面，清凉大师在注解里面跟我们说过，仙人身心清净没有染污，远离名闻利养，远离五欲六尘，这是仙人。佛对于一切众生示现清净不染，现身说法。他常常教导我们，学习要「受持读诵，为人演说」，这一句话佛在经论上不晓得讲了多少千遍万遍。我们对经文记不住，这句话能记住，为什么？遍数太多了。学佛怎么学？就是这样学法。修行怎么修？也就是这个修法。

　　「受」是接受，佛在经上讲这些道理我接受，方法我接受，境界我接受，依教奉行。「持」是保持不失，我真照这样做。这就是我常常讲的，我们起心动念一切心行要随顺经典的教诲，那就叫受持。「读诵」，天天要读经；「为人演说」，演说是落实，我把我所学到的，我统统做到，我都能够圆满做到。希望我这个身就是「大方广佛华严」，我的思想、我的言行就是「大方广佛华严」，活的！演为人，说为人，自利利他，为一切众生如法的表演。住在六道里头，决定不染六道的习气，仙人。最后一个名号：

　　【或名胜须弥。】

　　『须弥』是比喻，比喻这个殊胜，殊胜第一。佛讲在我们这个世间山很多，一切高山须弥第一，须弥山最高，没有能超过它的。这个比喻佛的智慧德能，没有人能跟他相比，称为「胜须弥」。这个胜也能讲胜过的意思，胜过须弥山，超过须弥山，也能讲得通，都是赞叹佛的智慧德行。

　　【如是等其数十千，令诸众生，各别知见。】

　　今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一０三四卷）

　　诸位同学，请看第八段微妙地世界，我们将经文念一遍：

　　【诸佛子。此四天下西北方。次有世界。名为妙地。如来于彼。或名普遍。或名光焰。或名摩尼髻。或名可忆念。或名无上义。或名常喜乐。或名性清净。或名圆满光。或名修臂。或名住本。如是等。其数十千。令诸众生。各别知见。】

　　到这里是一段。这是我们四天下的西北方，世界很多，世尊只是略举举一个代表，举的这个世界『名为妙地』，这个世界叫妙地。我们这个世界叫娑婆，我们现在居住的四天下是南阎浮提洲，就是说我们这个地球，南阎浮提洲的一个地区。我们从世界名号来看，科判里面讲的「微妙地」，从名称上来说，这个世界肯定比我们这个世界殊胜。为什么？我们这个世界不妙，浊恶怎么能称之为妙？五浊恶世。尤其在最近这一个世纪以来，使我们深深感觉到浊恶几乎到顶点了，再要恶化，这个世界会有严重的问题。什么问题？灾难！灾难怎么起来的，一定要知道。

　　现在地球上灾难不少，居住在这地球上的人，无论居住在什么地方，几乎都没有安全感，这在人类历史上从来没有过的事情。生活再艰难、再困苦，说一生当中没有安全感，没听说过。为什么今天会变成这个样子？为什么古时候没有这个情形？讲浊恶，释迦牟尼佛当年出现在这个世间，确切的年代没有办法考证。现在全世界大家都能够承认的，至少两千五百年以前，中国历史上所记载的三千零二十几年。就算是两千五百年之前，佛说这个世界是五浊恶世，「浊」就是染污，「恶」是十恶，造十恶业。但是世尊那个时代，染污跟造恶确实已经有了，我们在经典上看到，在历史上也看到，但是造恶的人不多，大多数人（这个大多数超过半数）还能够守住伦理道德，不造恶业。

　　在中国，孔夫子到今天两千五百年，我们在孔老夫子著作里面看到，他那个时候就是很感叹世风日下，他羡慕上古时代，尤其是我们看到他常常赞叹的尧舜禹汤，称他们是圣王。那个时候的社会造恶的人少，有圣贤人在这个世间教化众生。圣贤人用什么教化？伦理道德。所以伦常道德不是孔子发明的。孔老夫子是老实人，他自己常说他一生没有创作，他所学的、他所教的，「述而不作」，是前人的教诲，他只是老老实实的「受持读诵，为人演说」。夫子真做到了，做到了，他就是圣贤。圣贤人所说的，你真正能做到，那你不是圣贤谁是圣贤？夫子做得非常圆满，所以后人尊称为大圣，大成至圣先师。

　　五伦是讲人与人的关系，夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友。人生于世，人与人的关系不外乎这个五大类，这五大类关系你搞清楚了，明白了，这是大智慧；你把这个关系处好了，那就是大德大能。这桩事情无论是理论、事实，都是恒顺大自然的法则，在佛法里面讲完全是性德的流露。处事待人接物的标准，八个原则：孝悌忠信礼义廉耻；也有另外一个说法，说的是忠孝仁爱信义和平，两个说法都差不多。中国这个教育的宗旨，教育的原则纲领，真的从尧舜禹汤到孔老夫子集大成，把它讲得很透彻、很明白，一直到清朝没有改变。要说中国传统的精神，道统是什么？就是这个。

　　佛法到中国来，中国朝野为什么那样欢迎它？它把中国的道统讲得更详细，更为博大精深。它讲得详细，所以中国人欢迎，不但欢迎，实际上，大乘佛法在两千年前整个融入中国文化，变成中国人文化的一部分，不能分割了。都是从自性里面流露出来的，这是圣人教人，圣人跟凡人差别就在此地。归纳到最后，用一个字来做代表，儒家讲的仁、讲的孝，佛法里面讲的慈悲、讲的方便。

　　什么是佛法？慈悲为本，方便为门。什么是方便？伦常是方便。本？本就是一个爱心，对整个宇宙虚空法界情与无情一切众生，一片慈悲，平等的慈悲，清净的慈悲，真诚的慈悲。慈悲就是现在人讲的爱心，所以儒家讲「仁者无敌」，这个话什么意思？儒家讲仁，仁是两个人。「己所不欲，勿施于人」。常常想到，我不喜欢的不可以加之于人，我不希望别人杀我，我不可以杀人；我不希望别人害我，我不可以害人；我不希望别人毁谤我，我不能够毁谤别人，这叫仁。我喜欢别人对我好，我要对人好；我喜欢要有人帮助我，我应当要帮助别人，这是仁的意思。

　　仁是二人，想到自己立刻就要想到别人，跟佛法讲的慈悲是一个意思。怎样把仁落实？落实在生活当中，落实在处事待人接物，那叫方便。儒佛从一个根生的，发扬光大了，这个世界就是极乐世界。世界上这些居民每个人都有仁义，都有道德，这个世界不是极乐世界吗？人人没有私心，人人都为别人想、都为社会想，这个世界多么美好！所以仁者无敌，敌是敌对，没有对立的。八苦里面讲的怨憎会、爱别离，那是对立。真正明白人、觉悟的人，跟世间所有一切人物没有对立的，也就是没有仇敌，没有怨恨。

　　世风日下，你看看两千五百年前，孔子跟世尊就非常感叹，什么原因？众生逐渐对圣贤教诲怀疑，认为圣贤教诲对自己没有切身的利益，他不相信。听了圣贤教诲「舍己为人」，这傻瓜干的，自己以为聪明，聪明人怎么会干这个傻事。聪明人怎样？损人利己，私心做主，主宰，自私自利做为本位，念念无不归私心。人人都有私心，彼此对立了，这时候是互相利用，有利于我，朋友；无利于我，敌人。现在有利得讲现实，现在跟你做好朋友，到你没有利用价值了，不要你了，除掉你了，杀掉你了。以怨恨心、瞋恚心，嫉妒心，杀害心，这个事情麻烦，灾难就来了。

　　灾难为什么来的？是你自己制造出来的，大圣人告诉我们：自作自受。圣人教我们破迷开悟，这是教学的根本。觉悟之后，你就知道怎么样解决问题，而不是去制造问题。迷惑的人，他天天制造问题，他不能解决问题。所有一切灾难根源从哪里来的？佛在《华严经》上告诉我们，「世出世间一切法，唯心所现，唯识所变」，讲得多么清楚，多么明白。根利的人听到觉悟了、明白了，什么问题都解决了。一大藏教，世尊四十九年所说的，说什么？不就是这么一句话。儒家、道家、世界上所有宗教家、大圣人，讲的什么？教的什么？也没有两样，都是说这一桩事情。

　　楞严会上佛说「诸法所生」，这个诸法，世出世间一切法；「因心成体」，体就是体相；「一切因果，世界微尘」，世界，大的形象，微尘，极小的形象，我们肉眼看不见的，它存在。今天科学里面讲的原子、电子、粒子，都不是肉眼能看见的；细菌、细胞在显微镜底下能看到。细菌、细胞是什么东西？我们现在可以讲，微尘的结晶，你们想想是不是？

　　一切万物既然因心成体，心是什么？心是能现能变，虚空也是心变现的。你要问心在哪里？心是什么样子？我们六根所接触到的就是心，你所感触的那就是心的样子。大家这几年来，我们提倡三时系念，现在相当普遍了。中峰禅师在开示里面也讲到心有多种，他说了三个。肉团心，肉团心是物质，那是讲我们身体里面的器官，心脏，这是物质。佛法里面讲的心不是说这个，讲什么？缘虑心。什么是缘虑心？你能够分辨是非善恶，你对外面的境界会起贪瞋痴慢，这个心叫缘虑心；就是法相宗里面讲的识心，唯识所变，识是缘虑心，不是真心。

　　真心是什么？真心是灵知心。灵知心不生不灭，不来不去。其实跟诸位说，灵知心遍虚空法界，缘虑心也遍虚空法界，灵知心它没有妄想分别执着，它灵，它知。《楞严经》佛说的「常住真心」，它有四个特性，这四个特性是它本来有的，本来就有这个德性。这四个德性是什么？见、闻、觉、知。见闻觉知，它没有妄想分别执着，能现能变一切万事万物。一切现象的本体是见闻觉知，它所变现出来的一切万事万物包括虚空，试问这个性质它还在不在？就好象古人用比喻用黄金做器皿，说「以金作器，器器皆金」。我们把黄金比作灵知心，现在把黄金做成很多很多样式，这些器皿，我们去参观黄金制品的展览，我曾经去看过，两万多件，琳琅满目，美不胜收，都不一样的，我看过两万多种样子，这个展览品。金的它的性质有没有变？没有变。它做成一个项链也好，做成一个戒指也好，做成一个耳环也好，性质没有变。

　　我们从这就理解，灵知心变现成一切万事万物，这些物体那个灵知的性没有变，它不生不灭，它永远不变。它变一粒很小的微尘，微尘有灵知，有见闻觉知；它变成虚空，虚空有见闻觉知。我们现在没有办法把它测验出来。但是在物质，日本的科学家江本胜博士，他们这一批人做了八、九年的实验，他们用水做实验，发现了有这个特性，它有见闻觉知。发现水它会看、它会听，它能接受人的意识，就是它有觉、它有知。人以善意，这个善意对它，好象我们用善意发射，它接收，它接收之后，它这个物质产生变化，变化非常美好。我们看到的照片，照的这个图，图案非常美的结晶。他说最好的结晶，最美的，爱、感谢，他提出来的。最不好的结晶，最难看的结晶，那个结晶里头现的就像魔鬼一样，像恶魔一样，那个结晶是什么讯息？瞋恨、我要杀你，这个讯息给水，水的结晶是非常非常难看。

　　他们用米饭做实验，产生同样的效应。一锅煮出来的饭，装在两个玻璃瓶里头，一个瓶子贴着「爱、感谢你」，一个瓶子贴着「瞋恨、我要杀你」。写这么两个纸条贴在这个玻璃瓶上，过了若干时候再看，「瞋恨、我要杀你」这个瓶子里面的饭变成黑色的，打开闻那个气味恶臭，非常难闻；同样的贴上「爱、感谢你」这个瓶子的饭，它是变成黄色的，像发酵，闻的时候味道很好闻。

　　从这些实验，它会看，写个字贴给它，它会看，你对它讲话，它会听。你祝福它，他们做这个实验，在东京品川自来水，装上一杯自来水放在办公桌上，通知他们所有的会员，五百多个人分布在各个不同的地方，同一个时间让大家来观想，祝福这杯水。这杯水我爱你，我把我的爱心跟你连在一起，感谢你，同一个时间发出这个讯号，然后把这杯水放在显微镜里观察，这个结晶最美。说明什么？说明我们起心动念不受时空的限制，再远的地方它能够接收得到，马上产生美好的结晶。做过这个实验，说明在灵知心的境界里面没有远近，没有远近就没有空间，没有先后就是没有时间，突破了空间跟时间。这些实验对于佛经里面所讲的境界实在是一个很好的证明。

　　他们在琵琶湖做实验，琵琶湖有一个小湾，琵琶湖很大，这个水染污，有波浪，很不干净。他们有几十个人，请了个法师做一个小时的祈祷，大家一起来做祈祷，佛教里面讲做法会。祈祷完了之后，马上感应就现前，这个水面风平浪静，水显得很干净，染污没有了，大众的力量！

　　这些实验跟佛经典上我们常常读到的，使我想到今天现在许许多多地方发生传染病，SARS的传染病。我们懂得佛法，懂得事实真相，要用什么样的方法来对付这个SARS？不能用瞋恨心，不能用「我要杀死你」，为什么？杀不死的。这个要知道，科学家讲到物质不灭、精神不灭，你怎么能把它杀死？你这种瞋恚心对付它，用不善的手段对付它，它会变得更恶劣，这个事情不就麻烦了！应当用什么方法？用爱心，问题的解决，化解！就跟那个水一样，它这个细菌是个物质，不善的心对它，它的结晶就不善，就变成有毒的。你看我们是用毒对他，我们用贪瞋痴，贪瞋痴三毒来对它，它不变成更毒吗？

　　我们明了之后，我们用爱心、用慈悲心。我们这个念头一起，这个心一起，它就自然产生变化了，这个细菌就变成非常美好的结晶，就没有毒素了，对身体有益了，有利益了。佛菩萨教我们转变，我听过老中医（这个也是很有名的大夫）他告诉我：中国自古以来，做医生的差不多家家都供观世音菩萨。有道理！他给病人治病，用慈悲心、用爱心。你看看一见面，他就把爱的资讯给这个病菌，使这个病菌它就产生变化了，改变它的结晶，跟这个水的道理完全相同。

　　所以这个病，尤其这种瘟疫，就是现在讲的传染病，很容易治好，一点都不难，爱心。爱心改变它的结晶，我们用日本科学家的名词，改变它的结晶。你想消灭它是决定不可能的，改变它，非常非常有道理。西医，相信基督教的，你们可以供养圣母玛丽亚，一片真诚，一片慈悲。我们跟一切万物和平共存、和睦相处、平等对待；不能说你对我有害，我要把你杀掉，杀不掉的。纵然你把它杀掉了，它换个身体又来了，可能到你家里来了，冤冤相报，没完没了。

　　在中国近代最著名的果报，几乎人所共知的，明朝的方孝孺，清朝的慈禧太后，慈禧太后是叶赫那拉氏来报仇的。你过去生中修的大福报，在你福报盛的时候，他无可奈何，他不能报复，他在旁边等待，等待你家道衰的时候，他就来了。你看赫那拉氏能够等两百年之后来报复你，还是亡在她手上，怨恨太深了。冤家宜解不宜结，病魔是冤家要化解，不能用仇恨心，不能用把它消灭掉，消灭不掉；它会变，它会变化，愈变愈厉害，那个毒愈变愈剧烈。

　　我这是偶尔看到大家用这种心态，这个心态不好，这个心态不是解决问题。人与人之间要有不愉快、过节也是要把它化开，从哪里化？从我们自己本身内心，不要求别人。为什么？两个对立，有一边融化了，那一边就不起作用了，也很容易感化。学佛的人学什么？就学这个，这样的心，这样的行为，自自然然把五浊恶世转变成微妙地。

　　所以，我常讲极乐世界、华藏世界跟我们世界无二无别。为什么他们世界那么好？人心好，纯净纯善。这个世间所有一切的物质都变成最好的珍宝，它结晶改变了。我们这是泥沙，一捏是山土。西方极乐世界大地是什么？佛在经上跟我们讲的，琉璃，琉璃为地，绿色的、透明的。最微妙的是什么？我们这个世间七宝是坚硬，西方极乐七宝是柔软，大地是平的，可是你在上面走的时候就像走在草地上，走在地毯上一样，它很软，踩下去之后，它有弹性，脚离开，它又恢复很平，你说多美。琉璃，我们一般人称翡翠，我们这边翡翠是硬的，像玻璃一样硬的，它是软的。随心变化，真正做到了随心所欲，一切万物随着你的心念在起变化，念头都是纯净纯善的，没有一丝毫的恶念在里头。

　　所以要晓得物质世界自作自受，天堂是你自己造的，你自己去受用，地狱也是你自己造的，你自己去受用，与别人不相干，这是真的。为什么？从江本胜这个实验，我们得到启示，他这个实验跟经上讲的一样。但这个经是两千五百多年以前释迦牟尼佛说的，这个实验是最近几年做的实验。所以我希望他这个实验是能扩大，对泥沙、对花草树木你仔细去观察，你会发现它们能听、能看、能觉、能知，证明佛在经上讲的「因心成体」，证明佛在《华严》上说的「唯心所现，唯识所变」。所以什么样的天灾、人祸、病菌，统统能化解。

　　人真的有本能，内心发出的本能，这个能量是无比的巨大，什么样能量都不能跟它相比，原子能没有办法跟它相比，它能够改变所有一切物质的结晶。现在时间到了。因为这段期间，大家为了SARS担心，很多人来问我。我借用这个时间看到微妙地，我们怎么能如何把我们这个五浊恶世改变成微妙地，都靠我们的心地，一念纯净纯善的心。好，现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看第八段微妙地的经文：

　　【如来于彼。或名普遍。】

　　下面有十个名称都是略举的，每一个名称我们做个简单的介绍，最重要的是我们应当如何学习。『普遍』，意境深广无际，佛菩萨应化在世间为的是什么？这一点我们不能不知道，为的是帮助众生觉悟，经上常讲「破迷开悟，离苦得乐」。佛菩萨在世间就这么一桩事情，我们不能不知道。

　　这桩事情，你说他到底是有心还是无心？有心、无心落在意识上，那是凡夫边的事情，那就不叫圣人了。圣人跟凡夫不一样的，圣人离了两边。有心、无心是两边，六祖惠能大师讲那是二法，二法不是佛法，佛法是不二法，那才叫真正普遍。这是真心，真心里面一法不立，一尘不染，《坛经》里面说得好，「本来无一物」。因为神秀大师那首偈子讲「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」。六祖听了之后摇头：他没有真正搞清楚。所以他的偈子是「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃」。你看他们两个的境界，一个境界是心如明镜台，一个是本来无一物。

　　真心，我们前面讲的灵知心，本来无一物，没有二法。因为本来无一物，它才能应，众生有感，它就有应，感应道交，法尔如是。你不能问什么原因，为什么它会有应，凡夫总要去追究这个原因。这个原因没有，自然的，它不落在意识里头，所以思惟想象达不到，佛经上常讲「言语道断，心行处灭」。思惟有界限、有范围，言语范围、界限就更小，这个言语、思惟达不到它。这个在大乘教里面经论上常常讲，我们的思惟边际是阿赖耶识，唯识经论里面讲的我们所缘，所缘就是我们能够达到的境界，阿赖耶识；真如本性不是阿赖耶识，所以我们缘不到，思惟想象达不到。

　　那要怎样才能了知？不思惟、不想象，这个境界就现前了，你就清清楚楚明明白白。这个境界古人有个比喻说「如人饮水，冷暖自知」，你自己很清楚、很明白，你也说不出来，你也没有办法告诉别人。所以佛教导我们的方法，这是甚深禅定，阿赖耶的界限突破了。大乘教里面那是什么阶位的菩萨？八地，八地菩萨就是他那么深的定功。诸位要知道，初住菩萨，这是我们讲的圆教《华严经》的，破一品无明证一分法身，这是多么深的禅定。

　　阿罗汉得的禅定叫九次第定。为什么称九？因为是六道里面有禅定，有四禅、有四空定，合起来叫八定，叫四禅八定，就是四禅四空。四禅定生四禅天，四空定生四无色界天，到第九定，六道里头没有了，超越了，自自然然他出了六道了，他到四圣法界，到声闻法界，再深一层到缘觉法界，再深一层到菩萨法界。这还不行，还要更深的禅定才能够破一品无明证一分法身，超越十法界。这在我们来讲，这个定已经不可思议了，但是他在一真法界是最低级的定，初住。

　　你看十住十个阶级，十行二十个阶级，十回向三十个阶级，再从初地到八地八个阶级，三十八个层次到八地，佛跟我们讲的是他见到阿赖耶识了。这个境界里面没有法子说，说不出，真的是「言语道断，心行处灭」。但是这是刚刚发现，阿赖耶识里面含藏的习气种子最微细的波动，现在我们讲波动，最微细的波动，一般人决定看不出来。到圆满，你看八地上面九地、十地、等觉、妙觉还有四个位次。这是佛法里讲的常识，我们不能不知道，不能够得少为足，一定要有大愿，佛道无上誓愿成。

　　定功在哪里修？这部经里面告诉我们，在日常生活当中修的，在工作里头修的，在处事待人接物里头修。修什么？修平等心，修清净心。清净心就是不被外面境界染污，这是修清净心。平等心没有高下，决定没有贡高我慢，有一点点自己觉得很了不起，觉得别人不如我，你这一条你就没修了。菩提心，发，发容易！发了你有没有？没有，那假的不是真的。发了要修，真正修成了，你就超越十法界了。为什么？菩提心真的要是得到，圆教初住菩萨，初住叫发心住。

　　由此可知，初信位这十个位次发菩提心，发，发了没有得到。十信位的菩萨是修菩提心，真正修成了，菩提心现前了，真正得到了，初住菩萨，叫发心住。我们今天我劝大家发，发什么心？真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心。这五个心如果你得到了，你起心动念都是用这五个心，恭喜你，你是法身菩萨，至少你是圆教初住菩萨，一点都不假。你是不是用这个心生活？是不是用这个心工作待人接物？如果都是的，你是真正初住菩萨。

　　明心见性，性是什么？真诚、清净、平等、正觉、慈悲就是性。你在所有一切众生分上，你都能够看到清净、平等、正觉、慈悲。见性！见一切有情众生的佛性，见一切无情众生的法性，佛性跟法性是平等的，所以这个时候用心才普遍。普遍就是佛经里面常讲的「心包太虚，量周沙界」，于一切众生分上，情与无情再也没有分别、没有执着了，你的清净平等现前了，这叫普遍。第二个名号『光焰』。「光焰」好懂，智慧光明遍照法界，智慧从哪里来的？把情识转变成光焰。迷的时候，智慧就变成情识，它就跟水一样的，它会变。迷的时候，你看它变什么结晶，悟的时候变什么结晶。悟的时候变成光焰，照了一切万物；迷的时候变成情识，变成了妄想分别执着，变成自私自利，变成贪瞋痴慢，一个东西不是两个东西。

　　佛在经上讲「一切法从心想生」，真的，没讲错。「若能转境，则同如来」，所以我们要有能力转。用什么能力？念力，心里面的念头。我们一般人的念头转不了外面境界，什么原因？你的念力分散了，没有力量，因为什么？你的心是散乱心，一天到晚胡思乱想。修行人、有功夫的人，他的精神意志是集中的，所以这个能量非常强大，他能够转变外面的物象。

　　这样你就懂得佛法修行的枢纽关键在禅定，净宗不说禅定，说一心不乱。你们想想看，一心不乱是不是禅定？没有两样，就是禅定。所以世尊在《大集经》里面讲「念佛即是无上深妙禅」，用这种方法来修一心，一心能量集中，这个力量大。像白天我们看到阳光，阳光它是散射的，所以我们没有什么感触。我们用几个镜片对着太阳的焦点，把太阳的光线并不太多，你这个镜子没有多大，就普通的放大镜就能够做实验。

　　你把太阳光线集中，集中在一个焦点，很短的时间，你下面放容易燃烧的东西马上就起火，能量集中，你想想看它就产生力量了。同样的道理，我们平常是散乱心，如果把心收拢起来，集中在一起，把念头一念，那个力量很大很大，比太阳那个光集中起来，不知道要大多少倍。所以佛讲的「若能转物，则同如来」，如来能转变一切境界，把这个境界转变成最美好的。他不是有意，他没有意思，如果有意，意就散乱了，他是自然的。

　　所以大经里头有两句话说「那伽常在定，无有不定时」，这就是讲他是住在完全自然的大定之中。为什么？我们常讲，他没有自私自利，他没有名闻利养，他没有贪图五欲六尘的享受，他没有贪瞋痴慢，一个妄念都没有，丝毫恶意都没有，那个心纯净纯善，这力量多大！所以他居住的环境，那个境界就是这个力量转变过来的。他到我们这个地方，跟我们在一起居住，他住他的极乐世界，我们住我们的五浊恶世。为什么？一切境界从心想生，各人想的各人受。

　　就如同他们做水结晶的实验，每一个人去看的，那个结晶各人看的都不相同。为什么？每一个人心不一样。心是能感，水结晶是能应，感应自然现出来。所以他们搞了这么多年，从来没有看到两个结晶完全相同，道理就在此地。为什么不相同？念头不一样。我一个人看，我每一分钟去看一次，每一分钟结晶不一样，大同小异，为什么？我们念念那个念头都在变，不是一个念头。有定功的人，他什么念头都放下了，那个念头意志才集中。凡夫真的妄想纷飞，念念不住，在这个世间确实是无所适从，这就叫不定。

　　但是真心是常住的，妄心无常，真心常住。所以什么时候妄心断了，妄心没有了，妄心完全转变成智慧了，妄想分别执着统统转成智慧。妄想转变成根本智，分别执着转变成后得智，后得智就是善巧方便。善巧方便不是自受用的，他受用的，帮助一切众生的。自己提升自己的境界，成就自己的定慧，就是在善巧方便里面修真诚、清净、平等、正觉。清净重要，决定没有染污；换句话说，日常生活当中六根接触六尘境界，决定不起自私自利，决定不起贪瞋痴慢。

　　讲清净，修清净心决定没有贪瞋痴，平等心里头决定没有我慢，那是修平等心，都在生活上，都在处事待人接物。你看看，平常看到这个人我们很喜欢他，看到那个人我们很讨厌他，这不行！欢喜讨厌，你的心染污了、不清净了。觉得自己很不错，别人都不如我，这是我慢，不平等了。你想想看，你不清净、不平等，哪来的真诚？所以真功夫真修行，说实在的话，从哪里下手？从清净平等下手，真干！还会被染污，起心动念里头还有好恶、还有美丑，这是没有办法脱离妄想分别执着；换句话说，没有办法脱离六道轮回，六道轮回里面的事情。

　　我们要问，要怎样才能够摆脱这样的烦恼？佛教给我们的方法好，你跟人往来，你看他的佛性，佛性是平等的；你跟一切万事万物接触，你观察它的法性，法性是平等的。这是一个好办法。古大德教导我们的「见性不着相，着相就不见性」。但是我们凡夫六根接触六尘境界着相，完全迷在形相里头，迷在色相里头，他不见性。如果见性，不一样了，你超凡入圣了。儒家讲性本善，他虽然只是讲一个人，「人之初，性本善」，六道里头讲人道，十法界里头讲人法界。佛讲的范围比他大，佛说的十法界的法性都是本善，本净本善。记住，本觉，马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们，「本觉本有，不觉本无」。由此可知，本净、本善、本觉是不生不灭的，是性德。

　　既然所有一切的现象都是性变现出来的，这所有一切形象里面，都是本善、本净、本觉。我们从这个地方去观察，万法平等，没有什么值得再骄傲，为什么？你的本觉跟佛的本觉是平等的，在佛没有比你大一点，在你的分上，你也没有比佛小一点，不增不减。回过头来再看，我的本觉也一样，大家平等。可是这种观照的功夫不能间断，就在生活上六根接触六尘境界里面去培养，佛法里头叫修行、叫修正，我们现在人讲培养，中国儒家讲涵养、修养，一个意思。所以我们要学佛光照大千、光照法界，法法平等，无有一法不平等。

　　世尊在《十善业道经》里面教我们，「常念善法，思惟善法，观察善法，不容毫分不善夹杂」，我们就把这个世界转变成极乐世界，就把五浊恶世转变成华藏世界。要靠自己转，别人转了我们受用不到，他是他的境界，我是我的境界，我受用不到。释迦牟尼佛当年在世，偶尔示现一下，把他的境界用神力示现给大家看，很短暂的时间，看了之后就消失了、没有了，佛住的那个世界跟我们这个世界在一起。

　　佛那个示现依正庄严，真的跟极乐世界讲的没什么两样，极乐世界琉璃为地，释迦牟尼佛也是琉璃为地；极乐世界众宝庄严，释迦牟尼佛这里也是众宝庄严，哪有两样！但是释迦牟尼佛的世界偶尔要示现让你看一下，你享受不到；生到西方极乐世界阿弥陀佛那个世界，你能够享受得到。可是你要记住，老老实实记住一句话，「心净则佛土净」，这个告诉你，心不清净念佛不能往生。念佛的用意在哪里？用这一句佛号把自己的真诚平等觉念出来，是这个意思。

　　《弥陀经》上讲得很好，「一心不乱，心不颠倒」，就这个八个字。一心不乱是定，心不颠倒是慧，清清楚楚明明白白，这才能往生，所以说念佛的功夫得力了。如果是「口念弥陀心散乱」，什么散乱？心里头牵肠挂肚的事情太多了，六根为外面六尘境界所转。就是说你六根接触六尘境界，你的妄想分别执着跟着就起来了，贪瞋痴慢跟着就来了，这就叫为境界所转，这样的人不能往生。往生的人心是定的，六尘境界他都放下了，他眼也看，耳也听，一丝毫妄想分别执着都没有，他放下了。所以，好的他不会贪，不好的他也不会瞋恨，他的心永远保持清净平等觉，功夫得力了。更进一步，从一心不乱提升，心不颠倒，智慧开了。

　　智慧表现在哪里？表现在慈悲。慈悲心是从智慧里头生的，一般世间人的爱是从情识里头生的。慈悲是爱，根源不一样，慈悲的根源是智慧，智慧里面起的爱叫做慈悲，永恒不变。你侮辱我、害我、杀我，对你的爱心一丝毫没有减一分，这是慈悲。世间人，你爱我，我爱你，你恨我，我恨你，这不是慈悲，这是感情在作祟。所以世间人没有慈悲，他喜怒哀乐变化无常，他是意识心在做主。妄心，妄心是不定的，妄心是无常的，所以它起的作用不定，但是它起用是造业，业感果报，因此他有苦受，有乐受。善心善行他得的是乐受，恶心恶行他所感得的是苦受。这些原理原则你真正通达明了，宇宙之间这些事，理事因果你就都明白了。明白是智慧，明白你才知道怎么样解决，你解决的方法是正确的、是有效的。

　　世间人情识非常严重，坚固的执着。纵然有觉悟的人给他建议，告诉他，他迷得深，情执很重，他不能接受，总以为自己所想的、所思所做的是正确的。这些事情我们从历史上看得很多。再回头看看我们现实环境，我们的周边甚至于包括自己，又何尝不如是。如何能够学得诸佛菩萨那么样活活泼泼，游戏神通，得大自在。这个大自在要大智慧，没有大智慧就没有大自在，情识里头绝对不会有自在。

　　【或名摩尼髻。】

　　『髻』在经论里面表法很普遍，我们在前面读了很多，髻比高显，头发梳这个结都在头顶上，表高显。『摩尼』是梵语，意思是如意宝。在或髻这个表法的意思我们就懂了，用现在来讲，高度的自在如意，或者我们讲：圆满的自在如意。这个在世间有这么一种名词，没有事实，真的是有名无实。什么人能够得到圆满的自在如意，没有一丝毫缺陷的自在如意？只有如来果地。除了如来果地，你们想想看谁能够得到？这一种大自在，就是清凉大师在《华严经》上讲的无障碍的法界，理事无碍、事事无碍才是『摩尼髻』。所以如来的称号，这是果报，究竟圆满的果德，自性里头本来具足的。我们迷了，现在要怎么样学？祖师大德常常教导我们，放下你就自在了，这话正确。

　　障碍从哪里来的？放不下，你就产生障碍了。放不下的是什么？烦恼习气。烦恼习气里面头一个我执，我执的相就是自私自利，自私自利发展，贪而无厌，你哪里得自在？你怎么可能会有圆满？贪而无厌！所以佛在经上常常告诉我们知足常乐。菩萨要成佛，为什么先要去住兜率天？兜率是梵语，意思就是知足，菩萨知足了就成佛了。不知足，等觉菩萨还不足，为什么不足？他还有一品生相无明没破。那一品生相无明破了之后，再也没有动心，到此为止了；止就足了，足就止了。儒家讲知止，知止而后有定，定而后能安。我们今天求平安、求安定，这是果。安定前面是什么因？知足。你不知足，头一个你心不安，攀缘，念念都在攀缘，希望得到，实在讲那是一场空。人就这么迷惑，就这么颠倒，到死都不觉悟，真是贪而无厌。

　　今天这个世间人为什么身心不安，一生都生活在动荡忧虑不安之中？原因不知足。知足心就定了，有人说：人人都知足了，这个世界还会有进步吗？没错，人人都知足了，五浊恶世这个世界不会进步了，为什么？浊恶衰退了。这个东西衰退了，会有一个东西冒出来，那是什么？安定、繁荣、极乐的世界出现了，有什么不好？不知足造的是什么世界？浊恶的世界。现在人很担心唯恐浊恶不进步，浊恶再要进步的时候，这地球就毁灭了，世界走到末日了。

　　记住，佛在经上常讲「一切法从心想生」、「境随心转」。算命看相常常讲：相随心转、福随心转。世出世间没有一样东西不是随心转，心是主宰，能转，所有一切万物包括自己身体都是境界，都是所转。掌握了能转，一切都变成所转，你才能得大自在；不然的话，那的确太难了。我们学佛要学佛菩萨这个本事，要学佛菩萨这样的智慧，能不能学得成功？我们有信心，我们的本性，性德，智慧、德能、相好，本来与诸佛菩萨没有两样。正是马鸣菩萨所讲的，「本觉本有」，一定会恢复，「不觉本无」，一定会转过来。一般人讲断掉，其实不是断掉，断不掉的，转变。

　　烦恼转变成智慧，转变成菩提，生死转变成涅盘，这两个大的都能转，其他的鸡毛蒜皮怎么不能转？SARS的病毒转成最好的菌体，对人身体最有滋养，可以转过来！不能杀掉它，杀掉它，好坏统统都灭掉了，哪有这个道理！果然你能够灭掉，那你也是本事，佛没有这个能力。佛只能转变，而决定不能够消灭，正是科学家所讲的物质不灭、精神不灭，你没有办法消灭它。所以佛都是用转变，用能量加给它，它自然转变。这个方法把世出世间所有一切疑难杂症统统解决了。好，现在时间到了。

大方广佛华严经（第一０三五卷）

　　诸位同学，请看第八段微妙地，名号的第四句：

　　【或名可忆念。】

　　《大势至菩萨圆通章》上说得很好，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。『忆念』，常常想念着，心里面真有。佛在大乘经上常常告诉我们，「一切法从心想生」，想佛自然就成佛，想菩萨就成菩萨；换句话说，我们平常想些什么，哪一种想印象最深刻，力量最强，这个念头往往它就起作用。所以佛告诉弟子们，放下万缘，世间所有一切法不能想；出世间法呢？出世间法也不能想，想就着相了，就会产生果报。一切法从心想生，一切法从哪里来的？心想出来的。

　　我们这个灾难是想出来的吗？没错，是想出来的，你要不想怎么会有？灾难是恶念的果报，不善的思想感召来的现象。这个力量非常强大，实实在在是不可思议，尤其是精神专注的时候，念力集中的时候，产生巨大的能量。凡夫可以说是多数人，想的都是财富、五欲六尘的享受，这些不善，不是善法，佛跟我们讲的，这是贪心重。悭贪感召的果报是什么？饿鬼道。瞋恚感召的是地狱道，愚痴是畜生道。愚痴是对于真妄、邪正、是非，甚至于善恶都没有能力辨别，颠倒错乱，没有智慧，果报是愚痴。随着你的引业流转，不管流到哪一道，都得愚痴的满业。畜生是引业、满业都愚痴，但是也有例外的，引业愚痴引导你到畜生道去投胎了，满业不愚痴，畜生道里面也有很多灵性很高的。

　　今天晚上我们学院有多元文化的论坛，现在也正在上课，我听说从美国来的汪居士告诉我们，美国最近不久发生一桩惊异的事情：鱼，一只鱼会说话。这个鱼的主人要杀它，它说话，说它前世是犹太人，还是一个名人，一生做善事，救济些贫苦的人，他用什么方法救济？买鱼送给他们吃。大概这一生当中杀的鱼太多了，他现在自己投在鱼胎里面，自己也变成鱼了。透出来的讯息，这几年（他说上帝告诉他的）这个世间有灾难，他是犹太教，希望大家依照经典好好的修行。我们知道犹太教所依靠的经典是《旧约全书》，这些典籍我们都读过，摩西十诫就在《旧约》里头。在美国许多报纸都用显著的标题登出来，我听说刚才他们在网路上查出来了，查到有三家报纸刊出来的这个讯息。

　　为什么有些人能够收到许许多多的，用现代人的话说，不同维次空间生物给我们的警告，有些人茫然无知？其实这个事情不难理解，为什么？谚语常讲「人同此心，心同此理」，你要相信，他就会把这讯息传给你；你要不相信，他没有传给你的必要，这在佛法里面叫缘分。你能信，你能理解，你不会怀疑，这些讯息就很多。讯息传来之后，你要有能力判断，为什么？也有假的。如果假的讯息你也相信了，你就被鬼神作弄了，所以要有能力判断。

　　传来讯息我要仔细的观察，它是不是真的，不是真的不能相信。中国古人的态度，「敬鬼神而远之」，「远之」是什么意思？不能听他的话，要对他尊敬。为什么？他也是一类众生，他也有佛性。他说这个社会有灾难，我们想想这个社会上可不可能有灾难？他说的有没有道理？众生恶业做得太多，念头不善，这个念头就是意念，意念不善，言行不善，果报当然不善，那就很有可能。社会上现在资讯很发达，稍稍留意观察，总有一些蛛丝马迹，有一些痕迹可寻。什么讯息？灾难的讯息。

　　最重要的是要把念头转过来，改过来，这个重要。世出世间所有一切的恶法不去想它，恶行决定不能做。善恶的标准是什么？总的来说，圣贤人的标准。凡是利益社会的，利益大众的，利益众生的，这是善；凡是利益自己，而不利益众生的，这是恶，这是善恶的标准。如果你是一个宗教徒，宗教里面都有戒律，与戒律相应的是善，与戒律不相应的，那就是恶。断恶修善，破迷开悟，这是正道，在宗教里面，一般社会这称为正教，这个不是邪教。

　　所以佛用这个德号「可忆念」，可忆念最殊胜的无过于佛，佛号里面最殊胜的无过于「阿弥陀佛」。大势至教导我们「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。不能念贪瞋痴，不能念五欲六尘，财色名食睡不能念，念这个东西，佛在经上讲这是地狱五条根。你念这个是念地狱。「财色名食睡，地狱五条根」，你心里常常念着这个，现前你得到一点点甜头，那一点点甜头是什么？是你过去生中修积的福报，如果命里没有这个福，念也得不到，那又何苦来？如果命里头有这一份福报，不念也享受，何必念它？为什么不把这个念头转过来念佛、念菩萨。一般佛经里面教我们六念，念佛、念法、念僧、念戒，念天、念施，施是布施，这个都是善；念阿弥陀佛善中之善，「可忆念」。

　　【或名无上义。】

　　『无上义』就是第一义谛，谛是真实，第一义谛就是第一真实，真实之理，真实之事，这也是如来果德上的名号。这个「无上义」到底是什么？要用古人的话来说，「言语道断，心行处灭，不可说，不可说」。这样的说法，让初学的人听到了，太玄了，没有法子能体会到。但是实实在在讲，他说的没错，确确实实说不出来，可是佛菩萨以善巧方便也能把无上义、第一义给我们说出来。

　　「无上义」是真如自性，是宇宙万有的理体。宇宙所有一切诸法从哪里来的？它的根、它的缘称为第一，就是《华严经》上讲的心性，第一义；能说得出来的这个心性，那是名词、是名号。心性在哪里？性、识、心性、性识无处而不在，无时而不在，它是一切万法的本体。为什么说它第一？因为它能生、它能变，这是第一，所生所变那是第二。六道凡夫知道第二，不知道第一，但是很想知道第一，用种种方法在探索、在寻求，想知道宇宙的缘起，宇宙的来源，为什么会有这些现象？这些现象将来到哪里去？科学、哲学真的这是不分宗教、不分国家、不分族群，世世代代都有许多人在寻求，但是始终不得要领，一直到今天还是不得要领。

　　原因是什么？原因是方法错了，世间许多众生都是用识，用意识。意识能，佛在经上说能缘到阿赖耶识，真是不得了，就是缘不到真如本性，所以他不得要领。能用什么方法？佛在经上告诉我们，不用心意识，你就能契入第一义，你能够证得，不用心意识。心意识是什么？我们从相上讲大家比较容易懂，心是阿赖耶，阿赖耶叫藏识。藏是什么？藏是仓库、是资料室、是档案室。六根接触六尘所产生的印象，全部都放在这个资料室里头，这个资料室叫阿赖耶，所以它是个仓库。无量劫来生生世世，这个档案全在里头，一样也不会漏，打个妄想都有存档，这叫心，我们现在一般讲落印象。印象落在哪里？落在阿赖耶。末那执着，第六意识分别。

　　那要不用心意识？不执着，不用末那识；不分别，不用第六意识；不落印象，不用阿赖耶识，那就行了。这话说得容易，做起来真不容易，我们一般为了大众容易理解，我们常说「离妄想分别执着」，好懂。佛法里面的名词？离心意识。这个方法可以能够契入第一义，这个地方讲的「无上义」。只要用心意识，落在心意识的，那你就达不到，这个道理不能不懂。离心意识叫参，禅宗叫参学；其实大乘佛法里面，教下也不例外，不离心意识，不能大开圆解；念佛法门不离心意识，你得不到理一心不乱。

　　一心不乱功夫有浅深差别不等，事一心不乱可以，他还可以用心意识，理一心不乱达不到。但是你要晓得，理一心不乱生实报庄严土，事一心不乱生方便有余土，功夫成片只能够生凡圣同居土。但是西方世界无比的殊胜，虽然它有四土三辈九品，但是它是平等的。这个现象在任何诸佛剎土里面都不平等，一切诸佛剎土要到如来地才平等，佛佛道同。但是西方极乐世界只要往生，纵然生到凡圣同居土也平等，这是一切诸佛赞叹，称阿弥陀佛为「光中极尊，佛中之王」，道理就在此地。我们今天有缘，遇到这样殊胜的法门，能不能得到真实利益，那就要看你能不能把这个缘分抓住，锲而不舍，在这一生当中决定成就，真实的利益你就得到了。第六个名号：

　　【或名常喜乐。】

　　欢喜，『乐』是爱好，这句也是大乘法里面常讲：常生欢喜心。由此可知，这个喜乐，喜不是忧喜之喜，乐也不是乐好之乐，为什么？忧喜乐好是凡情，这个地方是圣号，「如来于彼，或名常喜乐」。由此，我们就可以晓得这个名称是性德的名称，就如同儒家讲的，「人之初，性本善」，那个善不是善恶的善，你要把它解作善恶的善，那就错了。善恶两边都离了，都没有了，那是真善。由此可知，此地讲的喜，忧喜统统没有了，真的可喜；苦乐也没有了，那真是乐，这是自性正受，用我们凡夫的话来讲，自性的正受。

　　我们凡夫迷失了自性，用什么？我们不是用自性，我们是用八识五十一心所。八识五十一心所里面有受，这个受不叫正受。佛在经上常讲，这个受有五种，五种受，这五种受经上常说「身有苦乐受，心有忧喜受」。其实身是物质，它哪里懂得什么苦乐，真正受是什么？受是识，八个识。前五识眼、耳、鼻、舌、身，所以我们这个五根有苦乐受，这个受是前五识跟第六意识联合起来在受。心？心就是心意识，心意识有忧喜，它这个东西都不是真的。真的怎么？真的不生不灭，苦乐忧喜有生有灭，当它灭的时候，苦乐忧喜都不现前了，这个时候叫舍受。舍受很好，心没有忧喜，身没有苦乐，但是它保持不长久，一瞬之间或者是里面烦恼生了，阿赖耶里头习气起现行；另外一个，受外面的影响，六根受到外头六境的影响，勾引阿赖耶识的习气种子，起苦乐忧喜受。

　　但是这个地方你要看名号里头的「常」字，如果没有这个常字，用世间苦乐忧喜来解释还能解释得通，有这个常字就不行了。常是没间断，没间断的不是八识，八识是有间断的，这个受是有间断的，是有变化的。那只有性德，性德里面不生不灭，不常不断，生灭这两个字加不上，它没有生灭，它也没有常，它也没有断。这些字样就是凡是相对的，对它统统用不上，它不属于相对的，这叫真常。这个真不是真假的真，这个常不是常断的常，我们只能用这些话，像画画一样烘云托月，月亮画不出来，画一些云彩，当中空一块，让你觉得那是月亮。这么多的言词，这是云彩，希望你从这些言词里面体会到里面真正的意思，真实义，那是「常喜乐」。我们学佛，这一句特别对我们现前，非常有受用。

　　我们是凡夫，烦恼习气没断，自性里面这一分的性德怎么个求？世出世间圣人都告诉我们有一个方法：好学。无论你学什么，只要好学，你就能得其中三昧，那就是真乐。当然好学里头最殊胜的圣学，跟圣人学，跟圣人学这个范围很大，佛菩萨是圣人，读佛经真正契入了，法喜充满。那个法喜虽然不是常喜乐，可是很接近、很相似，受用已经不可思议了。世间所有一切宗教的典籍只要好学、专心、精进都能得到法喜。

　　世间圣人东方西方都有，东方孔孟老庄，西方有诸多的大哲学家，连科学家也包括在其中，你看科学他们这个研究也是全神注入，他有法喜。孔老夫子告诉我们，「学而时习之，不亦说乎」，那个「说」就是法喜，就是此地讲的常喜乐。孔老夫子学什么？学圣人。他所学习的圣贤就是儒书里头所讲的尧舜禹汤，他的心确确实实念兹在兹，夫子心里头所忆念的尧舜禹汤文武周公，古代的圣王。集这些大圣人教诲之大成，他成就了，他真的学成了。孟子继承孔子，能把孔子的精神学说发扬光大。他对儒家的贡献很大，对后世产生的影响不可思议。

　　南宋时候出现了一位朱子，朱熹，你看后人对他的尊敬，把他尊敬跟孔子、孟子一样称他为朱子，这个尊称这是名号，名号功德不可思议。朱子对儒家最大的贡献可以说是孟子以后第一人，他把孔孟的学说条理化了，做了一番整理，把它的纲领原理原则用极少的文字叙说出来，让后人学习很容易就掌握着纲领原则。伦常八德，这是儒家能够一直维系到今天，现在又有一线曙光。前天中国大陆那边的同学，传给我一份资料，这份资料是中国儿童读经，我们看到非常欢喜。

　　儿童读经是好事情，可是在童蒙的时候，真的就应当把朱夫子《白鹿洞书院揭示》，让这些小朋友们背得滚瓜烂熟才好，这篇东西不长。前清陈弘谋先生他做过两广总督，他编了一套书叫《五种遗规》，在《五种遗规》第一篇，他把朱夫子这个《揭示》放在《五种遗规》第一篇，用意很深。正如同《论语》里头展开第一篇，「学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？」这个用意太深了。这三句话就是孔老夫子的一生。

　　所以朱夫子白鹿洞的《揭示》，学什么？圣人教人教什么？五个科目，「父子有亲」一个科目，「君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信」，这五个科目。这五个科目谁说的？尧舜古圣先王教化人民，教什么？教这个，教你做人。科目有了，怎么个学法？也有，教你「博学，审问，慎思，明辨，笃行」，做学问的顺序，学习的程序。然后教你怎么对自己，怎么处事，怎么待人，把圣贤所说的原则，真正做到简要详明，说出来了。你一生依照这个去学习，圣学；纵然不能做到圣人，贤人君子，你会有成就，这我们不能不知道的。所以教童蒙这一篇很重要，真正把圣学的纲领抓住了。现在时间到了。

　　诸位同学，请看第八段微妙地，名号第七句：

　　【或名性清净。】

　　这句德号很重要。佛在经论上常讲，众生迷失了自性，所以他才会造业，业感苦报。如果对于自性不迷，他决定不会造业。为什么？本性是清净的。不但是清净的，我们这些年来常常讲，本性它原本是真诚的、是清净的、是平等的、是正觉的、是慈悲的。所以儒家讲一句「性本善」，你想想看真诚是善的，本来是真诚，清净是善、平等是善、正觉是善、慈悲是善，性本善。要不迷失本性，他怎么会造业？不但不会造恶业，善业也不会造。这个诸位听了这句话，怕大家产生误会，恶业不造，应该！善业不造，那还有什么意思？

　　诸佛菩萨示现在九法界，给我们表演的、教导我们的断恶修善，断恶不着断恶的相，修善不着修善的相，这叫净业。净业，清净性现前，一现一切现，清净现前了，平等当然就现前了，正觉当然现前了，真诚、慈悲也现前了。不但如是，十善现前了，众戒现前了，六波罗蜜现前了，三学六和现前了，一切诸善统统现前了。虽现前，心地清净一尘不染，这叫真善真净。

　　所以这两年我们常常提示的，纯净纯善，尤其是我们修净土的，我们清楚无量无边法门、八万四千法门（八万四千是有量的），佛为我们归纳了，归纳到最后，三门。契入如来境界到最后只有三门，如来境界就是宗门里面讲的明心见性，这个三门就是觉、正、净三门。在中国古大德跟我们说，禅宗、性宗他们走觉门，觉而不迷，顿悟，确实快速，成就快。但是这个法门一般人进不去，门槛太高，从前方东美先生跟我讲，他说这个门叫一步登天，你能上得去当然好，上不去要掉下来的话，粉身碎骨。这一步你要跨得上去，不是一般人能做得到。佛法里面所说的，上上根人才有这个能力，不是上上根人决定做不到。

　　方先生给我举了例子，他说在中国历史上只有一个人，哪一个人？禅宗六祖惠能大师一个人。方老师跟我说明之后，特别嘱咐我不能学，学不到的，没有那个本事。惠能大师以前没有听说过这样的人，惠能大师以后，从来没有见到第二个这样的人，那真的是一步登天。我们在《坛经》上看到，惠能大师开悟，二十四岁，就入佛境界了，以后他的一生就是表演。从契入之后，就是说五祖把衣钵传给他，给他做证明，他确实入佛境界了，大彻大悟明心见性，往后都是为人演说，连在猎人队里面避难十五年也是为人演说。细细观察，就跟释迦牟尼佛八相成道一个意思，觉门。

　　觉门入不进去怎么办？我们是中下根性的人，走正门。正门是什么？正规的教学，这个觉门是特殊教学，不是正规班，那是属于什么？我们现在讲天才班，不是天才不能进那个班，进正规班。正规班就是按照次序给你定上进度，由浅而深。《华严经》上讲的五十一个阶级就是正科班，你开始上学，上一年级初信位的菩萨，初信就是一年级，菩萨就是学生，大乘佛法里面的学生称为菩萨。初信位是一年级，学什么？学发心，学习发菩提心。他通过十个位次，第二信位、第三信位、第四信位，到第十信位，十信心满，他升级了，入初住。入初住就是大彻大悟明心见性，他是通过十个层次达到的。上头还有，不是没有了，上面还有四十一个位次，到究竟成佛，这总共五十二个阶级，一步一步往上提升，这叫正门。

　　正门，诸位想想看，像爬楼梯一样，觉门是一步登上去，我们就拿五十二个阶级，好象这一栋大楼有五十二层，有本事的人，他一跳就上去了，从地面上就到顶楼了，这是觉门。正门呢？爬楼梯，一层一层上去，方老师跟我讲：正门行！中下根性的人，你爬升一级，你得一级的受用。但是问题在哪里？时间很长，不是短时间。真的，时间长，那你有没有寿命？你要是短命，功夫还没有到，寿命到了。这就是佛在《八大人觉经》上讲的四魔之一，死魔，寿命到了。寿命到了，好，就算你修得不错，你投胎来生还得人身，善根深厚，来生还能接着学。这种人有，不是没有，但是至少你要中断二十年，这个中断就是退转。你再得人身，再遇到佛法，从头来起，不过速度会快一点。

　　总而言之，阿赖耶识里头有种子，你学习能看得出来，你比别人聪明，理解力强，进步快。这是什么？你过去生中有善根。从这些地方观察，能看得出来。如果寿命不长，短命相，这个有经验的人也能看得出来，没有福报又短命。好的老师遇到这样的学生，要帮助他，要帮助他培福，要帮助他延寿。为什么？他这个学业才能成功。这桩事情老师行，但是最重要的学生要合作，学生要不听老师的，不跟老师合作，不配合老师，那一点办法都没有，老师没有法子。

　　我在早年见李老师的时候，我跟他见了好几次面之后，跟他老人家已经很熟了，从埔里下山决心拜他为师，跟他学教。这是很严肃的一桩事，所以老师对我的要求，那就是百分之百的服从，完全配合，无条件的依教奉行，我接受了。教我修福，章嘉大师以前就教了。用什么方法修福？布施，财布施、法布施、无畏布施，「佛氏门中，有求必应」，章嘉大师教给我的。没有福报，前世没修福。所以学佛之后，我明白了，我前世大概是个什么样的人？修慧不修福。在修慧这方面下了功夫，修福那一边疏忽了，所以这一生没有福报，没有寿命；也就是三种布施里头，我缺少财布施，缺少无畏布施。老师教我，要做！无畏布施延长寿命，财布施增长福报，我跟老师配合，老师教的全心全力去做。

　　我今天所以非常感激老师，我们多少同学面相都很薄的，就是说寿命不长，一个个的都走了。我的命比他们还薄，现在还能住在世间，在佛法上才有这么一点成就。所以我们是中下根性的人，需要长时间的熏习，才能有点成就，寿命短不行。在世间遇到了真正算命看相高明的人，你可以把你的八字给他算一算做个参考，看他说的，未来的那是姑妄听之，过去的准不准确，值得做参考。然后提醒自己，不能不依经论教诲修行。修行好处在哪里？为什么你要修？最简单的答复，改造命运。这个话一般人很中听，哪一个不希望改造命运？但是你要不相信，那就没法子了，你要不配合那也没办法。

　　好的老师找不到没有关系，经教在，依教修行你准得好处。当然缘是关键，我们要遇不到善知识就没有缘，经教虽然好，没有人介绍。我们自己对它没有接触过，而且听信世间一般人讲，这个东西是迷信的、是消极的，所以我们心里有这么一个成见在，就产生排斥。纵然偶然遇到佛经摆在面前，笑笑，理都不会理会它，这迷信。遇到真正好老师，给我们详细介绍，这才恍然大悟，我们从前被别人误导了，以为它真的是迷信、是消极、是没有用的东西。

　　现在老师这一介绍，所以对老师要有信心，这是你一生能不能转变你命运关键所在，对老师有信心，因此对于老师介绍的这些经典，就产生了信心，认真的研究学习，依教奉行。果然改变了，最显著的改变，你自己能够发现到，相貌改变了，体质改变了，第一个产生的变化。然后再细细去观察，福报也改变了，寿命确实是改变了。章嘉大师的话，「佛氏门中，有求必应」，一点都不错。他教我的，我在这几十年当中证实了，这才知道佛法之殊胜无比。

　　我们今天要把境界不断向上提升，提升到随顺性德。我们不求世间名闻利养，不求五欲六尘的享受，我们求性德。现在我们列的这个条目很清楚、很明白，我现在求的就是「真诚、清净、平等、正觉、慈悲，看破、放下、自在、随缘、念佛」。后面十个字，性德起用，性德落实，真智慧，真福报。第八个名号：

　　【或名圆满光。】

　　前面的德号有光焰，这个地方加上『圆满』，圆满是如来果地。这也是提醒我们不能够得少为足，特别是在初学，尤其是在佛学班上课。我们早年在台中莲社不叫佛学班，叫经学班，经学班学什么？学讲经。李老师自己亲自指导，为我们编了一套教材，《内典讲座之研究》，那是为我们编的教材。学会讲了一部经，决定要守规矩，照着老师所教导的规规矩矩的讲，讲得不好！也就是我们今天讲：讲得不精采，不能动人。老师就是教你这个讲法，你一定要听话。

　　这部经要讲多少遍？我们那个时候这一班学生跟李老师学的，我所提倡的讲十遍，十遍不用一个讲稿，每一次讲一遍重新写讲稿，旧的讲稿都保留下来，然后什么？你一份一份比较，知道自己进步。如果用同一份讲稿，不会有进步，你有依赖性，你有侥幸，投机取巧，这哪里会有进步？每讲一遍，我的讲稿从头写起；换句话说，这部经讲十遍，你就有十份不同的讲稿。自己要勉励自己，不能偷懒，不能懈怠，这叫勇猛精进，非常认真的干，这个十遍是基础。老师教了你这部经，你这样用功干十遍，讲十遍、写十遍，你这部经才算是有根了，五根里头你有根了。虽有根没有力，自己心里很清楚、很明白。

　　根就是什么？像小草是有根，轻轻一拔就拔起来了，很容易受摧毁。到什么时候才有力？自己真正有了悟处，有少分的悟处，慢慢的有力了。到有力的时候，你可以自己发挥了。没有契入境界，契入境界要修行，那不是天天在讲台上讲能搞得成功的。一定要把你学习经典里面的道理，真的变成自己思想，我这个思想见解决定跟经里所讲的道理相应，随顺经教。我日常的生活处事待人接物，一定跟经上所讲的规矩教训相应，绝不违背。这个样子再用十年功，有力了。十几年下来，可以恭维你一句「根深蒂固」，你可以顺利的长成，你已经长成一棵树了，不是轻易能够把你拔掉的。以后慢慢再长成大树，大树再长成神木，决不是短时间能成就的。

　　但是有一些人操之过急，希望自己快速成就，那就像中国谚语所说的「欲速则不达」，把自己毁掉了。这就从前李老师常常教我们，警惕我们的：要好心切就坏了。我们是要好，不能心切，慢慢来。永远的虚心，永远谨慎，成功之道，你才能得到究竟圆满。你要记住，明心见性还要修三大阿僧祇劫才能到圆满，世出世间法没有快速成就的。即使我们看到像惠能这样的人，他真的是很快就成就了，你要想想，他过去生中多生多劫，他修了多长时间？你没看到，你只看到眼前。好比一个学生读书，前面你完全没看到，你只看到那个博士班再一个星期就毕业了，你就看到最后一个星期：他才念七天，你看博士就拿到了。以前的？以前没见到。

　　上上根人也是从下下根慢慢养成的，不是天生的，无量劫修行累积成就的。我们要明白这个道理，就不会操之过急。老师爱护学生，遇到一个的学生看到可以成就的，真的把他当宝贝看待，教他的话句句真实。学生要成就，百分之的配合，不能合作是自毁前程，老师只是摇头叹息而已，可惜！这个人是有一点聪明智慧，没有福报，这是没福。底下一个德号：

　　【或名修臂。】

　　『臂』是手臂，『修』是长，这个德号的意思是什么？垂手救护众生。观世音菩萨示现千手千眼，那是表法的意思，显示眼到手到，眼睛看到了，援手立刻就到，不待别人求助，主动就要去帮助他。在中国古代，大户人家长期帮助地方上穷苦的人民，他们非常穷苦，没得吃，没得穿，在地方上有福报的人，他们施粥，免费的供养。能够救济这些饥饿的贫民，这是好事，冬天天冷送寒衣，随分自己的财力，帮助苦难人民。这些事情，在现代一般人已经很少做了，纵然有灾难的时候，有能力的人捐一点钱去救灾，但是没有常设的。

　　我们到此地来，我们就想到这一边也有很多贫民，现在我们学院每个星期六有一餐布施供养，提供晚餐。早期我们曾经想到，最理想的我们开一个素食店，免费供养。这个素食店（这地方还没有）提供素食，来吃饭的人可以完全随意，你愿意付这个饭钱，我们也收，不愿意付的时候，还欢迎你下一次来吃。为什么？有人有这个力量来付钱，可以收的，有些穷人他没有钱付，欢迎你来吃，常年的，这是一桩好事情，施食。

　　天冷的时候，穷苦的人没有保暖的衣服，没有保暖的鞋袜，我们是想到不是没有想到，我们随分随力，我们很想做，但是世出世间法要做一桩事情总在缘，缘不成熟没法子。施食，我们要开一个素食店，我们很留意，就没有找到适当的地方。纵然找到适当地方，最重要的人，什么人发心去做？果然真有人发心去做，这头一个条件有了，然后我们再找地方，好事！布施供养，眼到手到。末后这个德号：

　　【或名住本。】

　　这个名号的意思好，『本』是什么？本性，儒家讲本善，佛法里头本明，智慧光明，本觉，本净。要住在本性性德之中，性德纯净纯善，无有不净不善，这个世间一切浊恶，本性里头没有。那具体我们应该如何学习？具体学习就是交光法师在《楞严正脉》里面所说的，「舍识用根」，那真的是『住本』。舍识，不用心意识，用六根根性。根性是没有分别、没有执着、没有妄想、没有不净、没有不善的，那是什么人？法身菩萨。这一点我们要知道，九法界众生都做不到，法身菩萨住本，与真如本性完全相应了，他所表现在外面的就是经论里头所说的。经论里面所讲的道理是自性般若，所讲的德行是自性的德能，所说的境界是自性里面本来具有的相好，他住本。

　　九法界的凡夫，九法界六道里头叫做内凡，声闻缘觉菩萨，外凡。破一品无明、证一分法身，圆教初住菩萨以上，那不是凡人，称圣人，转凡入圣，真的转凡入圣。在大乘教里面，十住菩萨要用我们今天的话来说，准圣人，他不是真的圣人，准圣人。他是圣学的预备班，他把他的这个课程学满了，他就是真的圣人了。真圣人一定是破一品无明、证一分法身，见思、尘沙烦恼断尽了，对于世出世间法分别执着没有了，心地确确实实恢复到真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这是圣人，住本。

　　我们今天住在哪里？我们住在烦恼习气，这是很不好，很可怕。佛这个德号提醒了我们，告诉我们要住本。我们今天怎么个住法？住经教就好，决定不能离开经教。经上教我们做的老老实实做，教我们不能做的，我们决定不不违犯，那我们也算是住本。这个住本是什么？准住本。在我们现前这个阶段非常难得了。后面这一段的总结：

　　【如是等其数十千，令诸众生，各别知见。】

　　现在时间到了，我们今天就讲到此地。

大方广佛华严经（第一０三六卷）

　　诸位同学，请看经文第九段「焰慧世界」，我们将经文念一遍：

　　【诸佛子，此四天下次下方，有世界，名为焰慧。】

　　在佛法里面，佛常常讲十方世界。前面我们读过四方四维，四维是东南、东北、西南、西北，再加一个下方、上方。佛这个说法，根利的人、聪明的人立刻就能体会到，这个世界是在空中。现代人知道大地形状是个球形，它在太空当中，而且不断的在运动，唯有平衡的运动形成规律，世界才能住。佛法里面讲成住坏空，世界它能够住一段时期。这个时期在我们看起来很长，如果从整个宇宙来看，实在讲它的住是很短暂的，成住坏空都不长，都是相当短暂的。实在讲，由于我们居住在星球上这些众生寿命太短，所以感觉到很长，其实这个事情不长。

　　这是世尊说法的善巧，告诉我们世界有十方，『下方』世界，也是略举一端，举一个例子，『焰慧』世界。我们从名号上来看，知道这个世界不错，居住的众生都有智慧，不但有智慧，智慧起作用，焰就是作用，焰是照的意思。有智慧不起作用，这个智慧对世界对众生，用现在的话来说，没有贡献，没有利益。如果它起作用，这个世界一定是很庄严，物产丰足，人民有智慧。

　　【如来于彼，或名集善根，或名师子相，或名猛利慧，或名金色焰，或名一切知识，或名究竟音，或名作利益，或名到究竟，或名真实天，或名普遍胜。】

　　确实，佛在此地这个世界所用的名号都非常殊胜，我们看出这个地方不错，这个地方不是五浊恶世，很美好的一个世界。当然这个美好是从果上讲的，果一定有因。佛家常说：「万法皆空，因果不空。」因果的教育，从佛出现以来，世世代代高僧大德，乃至于世间贤哲之人，没有不提倡的，没有不重视的。所以名号里面显示出这个地区甚善的因果，有从因上说的，有从果上立的名号。我们读了，一定要懂得它的义趣，知道怎样去学习。我们自己学习可以改变自己的生活环境，劝导社会大众学习，就能帮助大众改善我们的生活环境，我们所学的就有用处，学以致用，这个学习有价值。

　　第一个名号『集善根』，这从因上讲的。一切的善果都是从善因而生的，所谓是种善因得善果。一切的善心、善意、善行，从哪里生的？从真心生的。在这个经里面，常常讲的法性，法性就是真性。法性本具，不是外来的，不是修来的，本性本来具足无量智慧、无量德能、无量相好，世间人所说的真善美。相好是美，德能是善，般若智慧是真，所以智慧常常加上真实智慧，智慧德能相好就是世间人所讲的真善美。世间人说实在话，真善美这是有名无实，自性本具的这三德，它有实，它也有名，有名有实；世间人是有名无实。为什么有名无实？他迷失了自性。

　　现在佛菩萨教导我们怎样恢复自性，我们迷得太久，迷得太深，所以起心动念、言语造作，与性德真的是一百八十度的相违背，所以善根没有了。我们看看娑婆世界，尤其看看现在地球上的众生，有善根的人不能说没有，少数，太少了，所以这个世间才有人主张人性本恶。说这个话的人，你不能说他错，他是由于细心观察世间人，从出生到老大，起心动念、言语造作，不善的多，善的少。这是从许许多多观察，现在人讲从统计得到的结果，人性本恶。我在弘法这些年当中，遇到不少人问我，人性究竟是善是恶？孟子讲性善，荀子讲性恶，到底哪个是，哪个非？这桩事实我们应当要清楚，讲善恶，贤人所说的，圣人不是这个说法。所以许许多多的论议，必须要折衷于圣人，孔子是圣人。孔子说：「性相近，习相远。」孔子讲性，佛也讲性，明心见性。贤人他不是讲的性，他讲的是习，习惯成自然。贤人讲习性，圣人讲本性，本性大家都差不多的，都很接近。所以圣人的说法，「人之初，性本善」，这个性是本性，性本善，本性善。

　　佛法讲得更清楚，讲得更明白，六根的根性是真性，纯净纯善，为什么？它没有妄想，它没有分别，它没有执着，这叫本性。妄想分别执着从哪里来的？习性。迷失了本性之后，才有这些东西，这些东西是迷中之物，觉里头没有，迷了就有，就生起来了，觉了就没有。不但六道凡夫在迷，九法界众生同迷。习性里面，法相宗讲阿赖耶识含藏种子，这个种子里头有善有恶。如果这个人阿赖耶识含藏的种子善多恶少，那就是孟子所看到的；有一些人阿赖耶识里头染的这些习气种子恶多善少，荀子所看到的，都有根据，都不是随便说的。夫子跟佛陀所说的也是有根据，都是讲的事实真相。由于一切众生，无始劫以来熏染严重的习气，这个熏染一世比一世严重，不容易回头，很难觉悟。

　　圣人出现在世间，他只有一桩事情，帮助众生觉悟而已。用什么方法帮助众生？教学。教学的方法不外乎两种，一种是身教，一种是言教。意不说，意就在身语之中，意是根本。没有这个意愿，他就不会做教学工作，他有这个意愿，来到这个世间帮助众生觉悟。身教就是《华严》里面讲的示相，现相，「如来现相品」。另外一个言说，「此方真教体，清净在音闻」。如果不是为这桩事情，佛菩萨、大圣大贤，他不要到这个世间来。造作共业的众生他不能不来，为什么？他来受报。所以凡夫之人，他来受报的，过去跟这个世间众生造的有共业，今天来承受果报。菩萨他所修的是净业，他的果报不在九法界。不在九法界，应化到九法界来，我们要明了，这是真正慈悲济世。

　　教化的方式很多，说不尽，这是佛家讲的善巧方便，可是印光法师八个字就把它讲清楚讲明白了，这我们不能不佩服。佛菩萨到这个世间来，怎么教？「敦伦尽分，闲邪存诚」，印光大师八个字，诸佛菩萨圣贤应化到世间来就干这个。敦是真诚，诚诚恳恳，与一切大众和睦相处，为一切大众示范伦理道德，表演给大家看，敦伦。敦伦要落实在尽分上，你是什么身分，你的本分工作是什么，尽到你自己本分的工作，与不同身分、行业的人互相配合，这个世界就美好的。就如同世界就像我们一个人的身体，佛菩萨应化到这个世间来，就像我们身体各个不同的器官。伦是类，不同的器官不同的类别，各有各的职责，本分就是职责。眼，它的职责是看，耳的职责是听，鼻的职责是嗅，舌的职责是尝，各有各的职责，我们今天讲的功能。要尽自己责任，还要跟其他各个不同的器官互相合作，这人身体健康。要不合作，打架，这人就生病了，功能再好也没有用处。生一起生，死一起死，没有说我这个眼睛特别好，其他器官都不要了，统统给我死掉，只有眼睛活着，哪有这个道理！没这个道理。生命是一体的，整个宇宙生命是个共同体，这个要知道。大家都好，社会健康，世界健康，宇宙健康，我们每个人都享福；只有我好，不要别人好，最后受害是自己。

　　圣人出现在九法界，出现在六道，无非是把这些事实真相告诉大家，教导大家，应该怎样与一切人相处，与天地万物相处，如何全心全力尽自己本分，贡献给社会，贡献给一切众生。佛菩萨、圣贤就教我们这些东西，不但言教，而且以身作则示范给我们看。他应化身分不一定，看众生的业报，看众生的福慧，与众生起感应道交的作用。众生有福有慧，像焰慧世界，佛菩萨在这个世界示现，必然是他要示现国王，一定是非常仁慈的国王，为一切众生造福，这是个好领导。如果这个世间众生造作的不善，都造作恶业，菩萨到这个地方来示现，示现国王身分，一定是歌利王，示现这个身分，为什么？众生业障太重，要替他消业障，业障怎么消法？要叫他受苦受难。带来灾难，目的是希望他受尽了苦难，他觉悟了，他想回头。

　　所以诸佛菩萨的示现真的是没有一定的，经上常讲善巧方便，这是善巧到极处。我们在《华严经》末后看到，示现有善有恶。世间人不晓得这个道理，不知道事实真相，见到好国王当然恭敬称赞，见到不好的国王，真是遗臭万年。只有佛法能讲得清楚，能讲得明了，他是来示现的。不管做什么身，现什么样的身分，一定把他本分的工作做到真是尽善尽美，但是这个尽善尽美并不是完全是好的，也有恶的，这就要看什么？看众生的业跟报。你的善根成熟，佛菩萨示现的善果，你的恶业成熟，佛菩萨示现的是恶报，把你恶的业因赶快报掉，恶因报掉了，你阿赖耶里头还有善根，善根佛菩萨帮助你增长，善果就现前了。

　　所以不懂佛法的人，对这个世间无论是善因善果，恶因恶报，这个心总是不平，总是不净。唯独对于佛法业因果报的道理真正通达，事实真相明白了，你才会宛然一笑，佛菩萨真了不起，善巧方便这一句你才真正懂得什么意思。治世，好，好极了；乱世，好，好极了，你才会真懂得。盛衰、治乱，不是佛菩萨主宰的，不是神主宰的，不是上帝主宰的，也不是阎罗王主宰的，真正的主宰是谁？众生业力，业力之大，佛经上讲的能敌须弥，不可思议，「心佛众生，三无差别」。所以唯有真正到觉悟的时候，心平静，心平等，世出世间一切法，你才会看清楚、才会看明白，你才晓得什么叫「集善根」，善根要怎么集法，你才会真正懂得。理太深，事情太复杂，愚迷不能入门，你看不到，你体会不到。

　　愚迷的相是什么？不忠，不孝，不敬，不信，不懂得事理因果，不明了人情事故。世间人常讲通情达理，他不通人情，不达道理，痴迷的相。痴迷之人，这是佛法里面常说的无明习气很重的人，看起来他很老实老成，他也不造什么恶业，没有什么坏习气，他愚痴，他不懂事，死了之后还是随业流转，他自己做不了主宰。天天读佛经，学圣贤人的教诲，他不懂它的意思，不能把圣人的教诲落实变成自己的思想生活行为，他做不到，他所学的他所念的跟他日常生活是两桩事情，不能够结合成一体，这愚痴。经教讲得头头是道，做人非常差劲，连自己日常生活都用不上。实在讲，我们不要讲太多也不要讲太深，讲到最浅的世间法里头《弟子规》，出世间法里头《沙弥律仪》，不要用多，就用这两样东西对照一下，我们做到了吗？

　　学在哪里学？习惯。从这个地方看你的学问，在佛法里面看你的道行。你的书桌上面放的东西很零乱，抽屉一打开乱七八糟，不要看别的，就看这个就行了。你有没有学问，有没有道行？没有。你在一般凡夫里面属于下等的，中上等的不如是，桌上东西再多，他理得很整齐，让你看起来很舒服。抽屉一打开一定里面整整齐齐，不管东西放多少，一点不零乱。几个抽屉一定他分类，这个抽屉是哪些东西，需要什么随手就拿到。决不是要一样东西到处找，那就完了，你自己东西不晓得放在哪里。衣服，一件衣服，我们平常衣服都有四个口袋，哪一个口袋放哪个东西是固定的，为什么？用起来方便，他不会到处乱找。这是什么？这是学问，这是德行。《弟子规》从小就训练，《沙弥律仪》也是从一出家一入门就训练，我们想想我们做到没有？旅行的时候行李是什么？行李是垃圾桶，乱七八糟，要一样东西乱翻，翻不到，这怎么可以。没有教养，没有学过，这是真正的悲哀，你怎么会开悟？「集善根」你怎么集法？都在日常生活当中。

　　你有没有想到善、不善，什么是善，什么是不善？佛法里面通常讲，世间善根不贪，不瞋，不痴，你说我不贪不瞋，但是零乱没有秩序那是痴。三善根要统统具足，才叫圆满，三善根里头有一条不具足，那两条也变成不善，受了累赘。三善根的反面是三毒，三毒里面我断两条，有一条没有断，那两条也受了累赘，也被感染。这桩事情就像《华严经》里面常常说的，一即是三，三即是一，《华严经》上说「一即是多，多即是一」，任何一条都具足其余，这个叫圆满。有缺一个，这不圆满，这不是究竟。这些道理总要懂得，你才知道怎么修法，怎样去学习，修行都在日常生活当中，不能不知道。

　　我们今天处在乱世，目前SARS传染病，每个人听到了都恐慌，许多人都在问，这个传染病有没有办法来对治？到底还需要多长的时间，它能够在这个世间消失？多少人关心这个事情。就我们佛法来说，如果你具足善根，你就决定不会感染。为什么？它的性质是毒，是三毒变的。你是善根，你跟它正好是相悖，它染不上你，它看到你远远就走了。毒与毒相应，善跟善相应，恶跟恶相应，善恶不相应，这个道理非常明显。所以，你要想不受感染，断恶修善，修真诚、清净、平等、正觉、慈悲，你就不会感染。无需要恐惧，不要害怕，要以善心去化解，不但自己不会感染而且化解，让毒的病菌变成善良的细菌，对一切众生身心有利益的，转变它，这个就对了。用什么方法？心，真心，至诚感通，「精诚所至，金石为开」，没有不能够改变的。现在时间到了。

　　诸位同学，请看第九段「焰慧世界」，如来第二个名号：

　　【或名师子相。】

　　这个名号是从果上立的，也是从比喻上建立的。佛经里面常常把如来比作狮子，狮子是兽中之王，佛说法比作狮子吼。佛的相好庄严，三十二相八十种好，转轮圣王也有三十二相八十种好，但是没有如来那么样的明显；换句话说，如来的相好超过轮王。相好是福报，福是从因地修来的，诸佛如来因地修圆满的福业，所以成佛之后，现究竟圆满的福报。

　　『师子相』，这个名号提示什么，我们要晓得。如果我们也想具足人天福报，那你得要修因。修因之事无量无边，但是总不出三大类，这三大类就是财富、智慧、健康长寿。三十二相八十种好，与这三种业因有密切的关系。那要怎么修法？佛教导我们三种布施。你要拥有大的财富，你要知道修大的财布施。有人要问：我今天没有财富，我怎么能修大的财布施？这要什么？这要智慧，有智慧的人一个钱可以抵一万个钱用，没有智慧的人，一万钱当一块钱用，这是真的，不是假的。这些道理跟方法，《了凡四训》讲得很透彻。

　　印光大师常常劝人学《了凡四训》，我年轻的时候学佛，头一部书也是学《了凡四训》。明白这些道理，为什么会有贫富？为什么会有智愚？为什么会有寿夭？这里头有大道理在，要把它搞清楚、搞明白，然后你自己就懂得怎么去学。只要真学，「佛氏门中，有求必应」。我没有钱，收入很微薄，尽其所有的布施，这个布施功德不可思议，我尽到我百分之百的力量。有大财富的人，布施个几百万、几千万，在他是九牛一毛，算不了一回事情，他布施的心跟布施的事比不上穷人。穷人布施的心诚恳、清净，布施不附带任何条件，没有人知道；没有人知道，有阴德，阴德天回报也厚。大富长者布施钱好象数字不少，你看看立刻就受到表扬赞叹，他就报掉，现前就报掉了。别人对他赞扬、称赞、表扬，这都是福。由此可知，天道公平，绝对不是说富人生生世世都做富人，贫穷人生生世世做贫穷人，没有这个道理。贫穷人的布施往往超过富人，所以来生穷人变富人，富人变穷人，叫风水轮流转，老天爷很公道。聪明智慧，法布施；健康长寿，无畏布施，这个无畏布施有的时候不要用钱，对于贫穷苦难的人，你能以善心、爱心关怀照顾，这都是属于无畏布施。

　　我们今天在学院，这个机会很多，每一个星期六的温馨晚宴，你看来参加的多少都是退休老人。他们年岁大了，儿女不在身边，都在外地谋生去了，没有人照顾。参加我们的活动，我们能够以真诚心关怀爱护，陪他们聊聊天，都是属于无畏布施。他有需要，我们留下他的电话、地址，我们的电话也给他，有什么急的事情需要我们帮助，打个电话来，我们随时有人去协助他，无畏布施。他住在这个小城，他感觉得有依靠，有真正可靠的朋友在此地，有急难的时候真正有人帮助他。我们在此地好好的做，将来我们这边收入多了，我们希望每天晚上都能够招待这个地区贫苦的老人。我们办老人院，条件不具足，能够每天供养一餐饭也不错。办老人院的时候三餐都要照顾，我们能供应一餐就很不错了。他们当地人晚餐是他们一天主要的一餐，我们提倡素食，健康长寿。在晚餐当中，我们也能穿插一点余兴的节目，余兴节目里面决定有教育的意义，对于老年人怎样防治疾病，有助于健康长寿这些东西，他们很需要。帮助他们放下妄想杂念，帮助他们修清净心，修慈悲心。

　　前几天我们举办一次郊游，这是个好的开始。能有这个缘分的话，每个月举行一次，这都是属于无畏布施。我们学习的佛法希望如是落实，我们把这个小城就看作一个弥陀村，小城里头每个老人都是我们照顾的对象，都是我们服务的对象，我们爱护他们，尊敬他们，全心全力的帮助他们，修福，将来果报是「师子相」。再看第三个名号：

　　【或名猛利慧。】

　　这个名号也是从果上起的，佛具足究竟圆满的智慧，世出世间一切法没有一法能把佛难倒的。我们知道，前面「师子相」是财布施、法布施、无畏布施，这个地方『猛利慧』偏重在法布施。法布施是一切时、一切处，一切众生，不一定要有个讲台、要有个讲堂，不一定，随时随处，个人也好，三、五个人，八、九个人在一起喝茶，或者吃饭，那都是道场。尽量避免杂心闲话，谈一点真正有利于身心修养的话，这个好。你要是有弘法利生的意愿，这个意愿要强烈，真有这个意愿，强烈的意愿，你自自然然在经教里面会勇猛精进，你会很认真努力学习，你会契入境界，契入境界就法喜充满。孔老夫子说，「不亦悦乎」。

　　一切时一切处为人演说，演是表演，用形象给人看，形象就能够折服人、就能够度众生。形象要真诚，要清净，要慈悲，这三个条件最重要，让人家跟你一接触，对你就放心。你这个人诚恳，可靠，不虚伪，让他有这个印象；你这个人心地清净，没有贪瞋痴慢，你这个人有爱心，自自然然他就愿意接近你。这个不是临时可以装得像的，这装不来的，要靠长时间的修养，从内心里面发出来，你才感人。表面上装的那个样子不行，装不像。总得要懂，要认真的干。不契入境界，智慧不开。佛法里面讲三昧，得三昧智慧就开了，法喜充满。第四句：

　　【或名金色焰。】

　　这一句也是从果上立的名字，焰是光明，『金色焰』就是金光，在一切光中，金的光是最美的，这些是从比喻上建立的。我们看到黄金在高温之下它变成了液体，这个时候它的光跟色是最美的，跟它在固体形态之下那个光色不一样，佛用这个做比喻。金色，一切众生喜爱它，它不会变，这是七宝之首，其他的它会变。银，这个五金里头，铜、铁、锡，我们一般讲都很容易氧化，时间久了氧化它就变黑，原来白色的形相都没有了，白银它变成黑的，一定要加工处理，才能恢复它的本色。但是黄金不受影响，无论在什么环境之下，它始终不变色，取它这一点。佛法用这个来表法，表真实，表不变。

　　这个名号也是果德。我们称佛菩萨金色身，金色身放金色光。《无量寿经》上告诉我们，不但是阿弥陀佛，每一个往生到极乐世界的人，那个身的颜色是真金紫磨色相，紫磨真金是金里面最殊胜的、最好的，佛法里面常常讲的金刚不坏身。我们看看这个身相，想想那是什么因修成的？最根本的，坚定不坏的信愿，清净坚定不坏的愿行。特别是修净土的同学，我们对于净宗法门要有清净坚定的信心，要具足阿弥陀佛四十八愿，一愿都不能够缺少。对于这个愿，要有清净坚定的信心，从真诚心里面发出来，效法阿弥陀佛，向阿弥陀佛学习，要把四十八愿，愿愿落实。这个落实就是修行，落实在生活当中，落实在处事待人接物。每一愿都具足其他的四十七愿，愿愿如是，大愿大行，果报就是金刚不坏身。

　　金色焰如来，相好光明，无与伦比。这个相好光明是自自然然的果报，不是如来希求的，如果以希求的心，他的心就不清净了。果报怎么形成的？佛法里面常讲法尔如是，如是因，如是缘，如是果，如是报，他自自然然就是这样的，这里头没有理由。才起一个念，这个念就是妄念，真实果地一个妄念都没有，妄念实在讲是凡夫烦恼里面所生的，妄想分别执着。真心离念，离一切妄念。换句话说，一切妄想分别都没有，这个时候真心，在眼叫见性，在耳叫闻性，不叫识。

　　古大德教我们「舍识用根」，希望我们在日常生活当中去练习，锻炼眼看得清楚，耳听得清楚，不分别，不执着，不打妄想，这就是舍识用根的修行原则。这个方法如果修会了，大有利益，用在念佛这个法门上，那是实报庄严土，品位提升太高太高了。对于外面六尘境界，清清楚楚、明明了瞭，是慧。不起心、不动念、不分别，那是定，这是最高级的禅定，在哪里修？就在日常生活当中修，在穿衣吃饭之处，在工作应酬的地方，一切时一切处都是道场，都是禅堂，哪里要什么形式！这个定修成，就是明心见性，见性成佛，成佛之后金色光明；本来具足，那不是学来的。

　　由此可知，世出世间圣贤之道，其根本总不外乎真诚而已。我们做人何必要虚伪？看这个人真诚就能观机，这个人善根发现，能看得出来，善根发现了，就为他演说。这个人业障很重，善根还不发现，你讲什么好话他听不进去，现在这种人很多，那怎么样？六祖说得好，合掌令欢喜，随缘，一丝毫勉强都没有，这都是智慧的起用。对待不同根性的人，不同的演说，演是表演，不同的表演，不同的说法，无不契机契理。这是个总原则，决定不会违犯。契机，对方欢喜；契理，诸佛欢喜，总不违背诸佛如来的教诲。

　　人生在世，要问：怎样才能让我这一生过得最有意义，最有价值，最幸福，最美满？不是不能，真能，古圣先贤告诉我们求学，活到老，学到老，还学不了。求学真乐，他乐在哪里？佛法里头常说烦恼轻，智慧长。不但是年年有悟处，功夫好的人月月有悟处，现在讲每一周周周有悟处，你的生活怎么会不快乐，怎么会不幸福！这个日日有悟处，我们不敢讲，那是真了不起，那是什么？那是已经入境界，已经得三昧了；月月有悟处，周周有悟处，虽然没有得三昧，贴得很近，已经有法喜生起来了，已经有法喜，充满不敢讲；真的有法喜，真的有信心，真的不退转了。

　　人求学修道为什么会退转？他没契入境界，他得不到法喜，这是第一个因素。第二个因素，外面名闻利养、五欲六尘的诱惑他受不了，这是第二个因素。有这两个因素，他会退转。这样的人很多很多。在我们自己经验当中，我们在年轻的时候刚刚学佛，认识许许多多学佛的朋友，学教的时候我们也认识不少一块学习经教的同学们，十年之后，二十年之后，三十年之后，四十年之后，几乎都被淘汰掉，都退转了，什么原因？刚才讲的两个因素，这两个因素它真正的根就是真诚。

　　所以这桩事情一丝毫虚假不能有，为什么？掺杂丝毫虚假，你就不能契入，也就是我们常常讲的，经你看不懂，看注解也看不懂，你听我讲你也听不懂，你得不到受用。纵然听了很欢喜，很高兴，离开讲堂呢？回复你的老样子，起心动念还是自私自利，还是你自己无始劫来的烦恼习气当家做主，你是一分一毫都不能够转动，你怎么会不退转。你在这个地方住了两年，不得受用。这桩事情诸位要好好想想，为什么？关系自己这一生的成败，关系到你将来的前途，这个将来是来生后世，现报那是你的晚年，所以不能不留意。

　　世法、佛法最重要的是抓住纲领，最重要的是先要培养德行的根基。儒家朱夫子给我们提出了纲领，儒家的教学只有五句，也是二十个字，「父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信」二十个字，这是圣贤教育的总纲领，简单明了。学习的方法十五个字：「博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之」，如果把这个之字去掉，十个字，「博学，审问，慎思，明辨，笃行」，方法。落实在自己身上，「言忠信，行笃敬」。忠，我们看到这个字，这个字是会意，忠是要把心摆在当中，对一切人事物不能有偏心，偏就不中，斜就不中；行是日常生活行为，行为里头最重要的纲领是敬，诚诚恳恳，恭恭敬敬，敬人，敬业，敬事，敬天地鬼神，敬一切众生。

　　对事，「正其义，不谋其利」。义是道义，这个事情该做不该做，绝不计较利害得失，这事情该做的。该不该的标准是什么？是对社会的影响，给社会做一个好的形象、模范。今天哪些是正义，孝亲要做，尊师要做，伦理道德决定要维护。符合于伦理道德，不顾自己的利害得失，我要做。对人有个最高的原则，「己所不欲，勿施于人」。尧舜禹汤文武周公孔孟教化世人，不过如是，就在这几句话里头。他的千经万论，不离这个宗旨，不离这个原则。佛法的教学，我们取法于近代的祖师大德，他是近代人，我们是近代人。你看看印光大师教给我们的，「敦伦尽分，闲邪存诚」，你看这个世间教学，古圣先贤，孔老夫子的纲领，朱夫子还搞这么多，几十个字。印光大师八个字，把它全包括了。出世间法，「信愿持名，求生净土」，也是八个字。印祖的心传十六个字。

　　我学佛五十年了，总结我五十年的心得我写二十字，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这是菩提心，如是存心。「看破、放下、自在、随缘、念佛」，这是修身、处事待人接物，把菩提心落实。二十个字！落实到净业，我提修学的科目「三福、六和、三学、六度、普贤十愿」。你要是纲领抓不住，你学什么？日常生活起心动念，统统不违背纲领，你在菩提道上，你在圣贤道上。如果脱离这个纲领，你的麻烦就来了，你退转了，你堕落了，你又去搞三途六道去了。不离开纲领，那你是修金色焰，你修的是无比的殊胜美好，金色光明。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一0三七卷）

　　诸位同学，请看经文第九段，下方焰慧世界，名号第五句看起：

　　【或名一切知识。】

　　这个名号意思很清楚、很明显，『一切知识』。虽然很容易懂，但是「一切」范围非常之广，正是宗教里面所讲的赞叹神的全知全能，无所不知，无所不能，只有如来果地到究竟圆满。菩萨、罗汉也有一切智。通常佛法里面讲阿罗汉、菩萨、佛陀，他们的智慧，他们的知识，阿罗汉就有一切智；那个「一切」跟这个地方「一切」的意思不一样，文字完全相同。那个一切智是知诸法总相，如果用现代哲学上的名词来会通，大家比较容易懂；佛经里面讲的一切智就是知宇宙万有的本体，这个智慧叫一切智。阿罗汉就证得了。一切万有，本体是什么？本体是空，所以说万法皆空，阿罗汉证得了，诸法皆空。

　　空能生有，近代科学家证实了，所有一切物质现象从哪里来的？他说：无中生有。他说的「无」，就是佛法讲的「空」这个意思。佛法讲空，不讲无，空不是无，为什么？它能生有，它是活的，不是死的。能生有，有还归空，这是事实真相。它生出来的有，存在的时间有多长？非常非常之短暂，所以它还归到空；从空当中生，生者还归到空。我们为什么会看到今天虚空法界剎土众生，这些东西是怎么回事情？这个东西是无中生有的相续相。《金刚经》上讲「一切有为法，如梦幻泡影」，梦幻泡影是比喻，说明这一切万象不是真有，就像梦幻泡影一样；所以佛法叫妙有，妙有非有，非有又好象是有。佛后面一句话就跟我们说得很好，「如露亦如电」；它的真相就像闪电一样，剎那，从空中生的，还消失在空中。我们看到的是什么？我们看到相续相，相续相像露水一样。这个实在说，我们用电影来做比喻是最容易理解的。电影，我们在银幕上看到的画面好象是真的，看不出来是假的，它是相续相。银幕是空，显相是有，空中生有，剎那之间有还归空；第二张照片又从这里生起来了，然后又从这儿消灭。它的速度太快，因此我们是迷于它那个快速度，认为它真有。佛告诉我们，宇宙现象跟这个很相像。

　　佛法讲空，科学家讲无，就好比是银幕；它什么也没有，它能够生有，能现相，它现相速度之快，是我们没法子想象的。佛在《仁王经》上讲一弹指，一弹指六十剎那，就是一弹指的六十分之一叫一剎那，一剎那有九百生灭。我们弹指弹得快，我一秒钟可以弹四次，如果四乘六十再乘九百，刚好两个十万八千。我们晓得在电影院银幕上我们所看到的这个影像，一秒钟二十四次生灭；一秒钟二十四次，我们就已经完全不晓得，以为是真的。这一秒钟如果是二十一万六千次的生灭，你怎么会知道它是假的！

　　我在《华严经》里面，这个事情讲过好几遍，很详细的讲了一遍，那是经文上讲到的。我说这个速度是释迦牟尼佛的方便说，不是真实说；真实说，比这个速度还要快，还不知道快多少倍。《楞严经》上讲的，这个真相，就是无中生有的这个真相叫「当处出生，随处灭尽」。它生跟灭几几乎乎是同时，时间太短太短了，真的是亿万分之一秒，是亿万分还是亿亿万分，这个不可思议。所以说万法皆空，你要了解这个意思，真的是生灭同时，这是知法总相。

　　菩萨知一切法的现象，这个智慧叫道种智。道是什么？道理。一切法什么道理生的？什么道理灭的？这个相续的相，什么道理在演变？所以道种智是种种道理，一切法、一切现象的种种道理，菩萨知道，阿罗汉不知道。阿罗汉只知道总相，不知道现象。哲学里头讲的，阿罗汉知道的是本体，不知道现象；菩萨知道总相，知道本体，也知道现象，但是不圆满。到佛才究竟圆满的明白，所以佛的智慧叫一切种智。此地「一切知识」就是一切种智。

　　诸位要晓得，这一切法从哪里来的？科学家讲从「无」中来的，佛法讲「空」中来的。空是什么？空绝对不是我们现在这个虚空，我们现在的虚空是个现象。这虚空从哪儿来的？这个虚空叫顽空，佛法讲的空，能生有的空叫真空。真空不空，妙有非有，大乘法里头常讲的。真空就是真如本性，真如本性没有生灭，没有来去，没有先后；换句话说，真如本性里头没有空间，也没时间，也没有大小。所有一切法都是它这个地方变现出来的。所以《华严经》上讲「唯心所现，唯识所变」。

　　大的，大的是虚空，虚空最大了，虚空是真如本性变现出来的。世界，经上讲的华藏世界，最大的星系，这个星系我们今天科学家还没有办法探测到，还没有发现到这么一个大的星系。世界微尘，世界是大星系，世界有很多层次，在《华严经》上我们看到，华藏这是大世界，像娑婆这是小世界。佛经上常讲三千大千世界，三千大千世界跟华藏比是小世界。三千大千世界里面，它又分大千、中千、小千，更小的是个单位世界。单位世界有多大？黄念祖老居士说，我们今天所看到的银河系，银河系是个单位世界。太大了！这银河系里头有多少太阳系！太阳系是小世界里面的小世界，我们的地球是属于太阳系里头一个星球，实在讲微不足道，太渺小了。

　　这些虚空法界剎土，讲到基本的物质，微尘，佛教用这个名词。现在讲的什么？原子、电子、粒子。物质最小的，佛教称微尘。从哪儿来的？因心成体，都是真心本性变现出来的！真心本性的本能具足灵知。《楞严经》上佛说得更好，本能具足见、闻、觉、知，见闻觉知四个字太多了，灵知。换句话说，自性本具的能力，能看、能听，有知觉。它所变现的一切万事万物，就是包括虚空，也具有自性的特性，我们今天讲的功能；所有一切万物都具有自性的功能。它这功能不会失去的，因为它不生不灭。我们人有见闻觉知，植物有见闻觉知，矿物也有见闻觉知。你要不相信，中国佛门里头有个传说，「生公说法，顽石点头」，石头！道生法师说法，对着石头说，说完之后：你们说对不对？石头就点头。它为什么会点头？它有见闻觉知。

　　这些矿物，日本的科学家江本胜博士花了八、九年的时间做实验，确确实实证明，水有看的能力、有听的能力、有觉知的能力，证明了。无论是我们平常喝的一杯水，或者是湖水，河流里面的水，他们都做过实验，统统有见闻觉知。有详细的报告，有几千张的照片。他们实验，用米饭做过实验，同一锅煮出来的米饭，装在两个玻璃试管里头。因为它能看，写字，写这个字，他是用打字不是用手写，打字，然后贴在玻璃管上，过了几天去看。他这两个管子一边写的是「爱，谢谢」，另一边写的好象是「瞋恨，我要杀你」，写这么几个字。过几天之后，这个写「瞋恨，我要杀你」玻璃管里面的饭变成黑色的，闻它的气味非常难闻；另外一个试管里面写「爱跟感谢」，饭变成黄色的，发酵了，打开管子闻，味道非常好。你看看，它会看！这个资讯给它，它产生变化。从这一点我们再来想一想，所有一切物质，真是佛在《楞严经》上所讲的「诸法所生，唯心所现，一切因果，世界微尘，因心成体」。日本科学家在实验当中证明了佛说的这句话。所以他呼吁我们世间人要有爱心，要有感谢。对一切人一切事一切物，你有爱心、有感谢，所有物质都变成最美好的结晶；决定不能用瞋恚，不能用报复。用消灭、杀害，那个结晶是非常非常之恶劣，不能用这个。

　　我们再看看最近世界上所发现的传染病，SARS，大家听到这个名词没有不恐怖的。其实SARS的病菌也是因心成体，佛说的，「世界微尘，因心成体」，不能消灭。科学家说了，物质不灭，你怎么能消灭它？我听有人告诉我，SARS的病菌在没有多长的时间里，已经有六次的变体，愈变愈毒。我懂得，我听这个话的时候，我点头明了。为什么会变？你看看这些医护人员，他想的什么？我们要把这个病菌杀死，要把这个病菌消灭。你愈杀、愈要消灭它，它变得愈恶劣；换句话说，变得更毒。不就是这么个道理吗？你要怎么样来对待它？它既然因心成体，它是自性里头变现出来的。江本胜博士说得好，用爱心、感恩的心。千万不要用瞋恚，不要用消灭，不要用把它杀死，不可以用这个念头。我们以善的念头，它就变善了，毒就没有了。

　　这个道理佛在经典上讲得好多，我们前面还说过，讲到善根，三善根是无贪、无瞋、无痴，三善根；三善根的反面，贪、瞋、痴叫三毒。怎么样把病毒转变为善根？都在一念之间。可以把SARS的病毒转变成最好的细菌，对人、对一切万物都有利益的细菌。人身上细菌很多，需不需要药物治疗？不需要。自己有能力转变，你为什么不去转变它？你要有恐惧的心，你的能力、本能丧失掉了，信心丧失掉了，药物治疗对你也不产生效果。当然最好不要用药物。北京有一位名医，那个时候SARS刚刚在广东开始有的时候，我们有一个同学的亲戚得了这个病，去找这位大夫。这位大夫给他开个方子，很简单，一斤大白菜，一斤白萝卜，三两到五两的绿豆，不加任何佐料，把它煮成汤，煮二十碗水，大概是五个人可以饮用，把它当汤水喝，两个星期他病就好了，没事了。如果有咳嗽，这个汤里头加两个鸭梨，天津的鸭梨，没有咳嗽的不需要。就这三样东西，这三样东西决定没有副作用，平常可以当汤喝。但是这个汤不可以加油盐，统统油盐酱醋都不能加，白水煮。很有效，绝对不会起副作用。

　　你再懂得心理上，我们对这个病菌，医生说病毒没关系，病毒也好，细菌也好，我们跟它和平共存。人，今天都讲人权，人有生存的权利，细菌也有生存的权利，你不能够夺它的权利，你夺它的权利，它要反抗！它反抗，我们人受不了。我们以爱心，我们以慈悲、以感谢，它马上自己就转变了，转三毒为三善根。佛在经上，大小乘经论常常讲这个，现在事情碰到了，你为什么不转！你如果会转，你这一生不会生病；你要会转，你这一生决定不死。这个身体年数用久了，因为不好使用了，太老了、太旧了，我们把这个身体换一个身体。这个身体不要了，换一个身体，愈换愈好，愈换愈殊胜。它转变，会转！

　　我今天还跟几个同学们说，学佛不能白学了。你们看到许多生病的人进了医院，到病危的时候，你看看医院里急救，多恐怖！我们要想想，我们有那一天，怎么办？办法是有。我们在学佛这么多年当中，至少看到有十几个人念佛预知时至，不生病，站着走的，坐着走的。这些人是我们的榜样，他能做到，我为什么不能做到？学佛真正的成就，不是在这一生当中你做了多少事，不是！真正成就，你走得自在、走得潇洒，不生病。临命终时，真的是如入禅定，没有丝毫痛苦。知道生从哪里来，死往哪里去，一丝毫恐怖都没有，一丝毫病痛都没有，说走就走了。

　　我们在台湾，大概是三十年前，我们是亲耳所闻，跟我讲的人是亲眼所见。台南将军乡的一个老太太站着往生的，没有病，她也不告诉家人。这个事情不能告诉人，告诉人就有人来干扰，你走得就不自在。她是晚上走的，儿子媳妇一家人等她吃晚饭，她告诉家人：你们先吃，我去洗个澡，不要等我。儿子媳妇很孝顺，还是等老太太，等了很久也不来。进到房间看看，真的她洗了澡，换了衣服，叫也没人答应。她家里有个佛堂，到佛堂里看看，这个老太太穿上海青，手上拿着念珠，面对着佛，站在佛堂的当中面对着佛。叫她不答应，仔细一看，她已经死了，站着走的。这是我们的榜样，我们要学这个本事，才算你是没有白学佛。你要没有这个本事，你这佛白学了。她为什么做得到？没有别的，万缘放得下。放下，平常放下，不是说我到临命终再放下，太迟了！

　　现在就要放下，心地清净一尘不染，真诚、清净、平等、正觉、慈悲。与一切万物、十法界依正庄严一视同仁，决定没有分别，没有执着，你才能得自在，你才能够突破时空维次，这是真的，其他的都是假的。「凡所有相，皆是虚妄」，要搞真的，不能搞假的，搞假的，吃亏就大了。连生死都可以主宰，上生诸佛净土，或者是与一切众生感应道交，现身弘化；没有一样不自在，没有一样转不过来，真正是随心所欲不逾矩。这一点小小的病菌、病毒算什么，哪有不能转的道理！这是「一切知识」，我们没有知识，亏就吃大了。

　　你要问为什么会有这些病毒？这些细菌为什么会变成有毒的？这是共业所感。什么业？不善的业，恶业。现在这个世间，造善业的人有，但是比不上造恶业的人多。人，心不善、思想不善、言行不善，就把这些细菌变成了带有毒的病菌。你会感染还是有缘，佛法讲一切是缘生，你跟它没有缘，碰上也没事情。如果你心地很善良、很慈悲，你碰到了，它就转变成不带毒的细菌，对你一点事都没有；对你会产生麻烦，不是过去生的缘，就是现在的缘。佛法因缘生，缘很复杂，不是单纯的。一个人，善心的人、好人，可不可能感染？不能说完全不可能，有可能，他有特别的缘分。感染这个他走了，他也换了境界，他生天。他立刻去换一个身体，比现在这个身体好得太多了，有这一类的，这是他有特别的缘分。如果心行不善的感染的时候，这是他的果报，他死了之后，他往下堕落。也有死了之后再到人道来，这个在西方他们用催眠术（催眠跟佛法禅定、入定是非常类似，定中可以突破空间维次），他可以回到他过去世，说出他过去是怎么样死的，有得传染病过世的，现在又到人间来了。这些报告我们看得很多，有些人把它当作传奇故事来看。我听到这些讯息我明白、我懂得，这是真的，不是假的。

　　现在科学家也知道（科学愈发达，跟佛法愈接近），但是他们现在不知道用什么方法来转。他们知道一个原理，那要用很大的能量。这个很大的能量不是物质，物质的能量是有限的，精神的能量，心能，念能。所以佛家常常讲念，观想！把一切妄想分别执着暂时放下，把你的念力集中，集中向一处，这个力量很大很大。日本科学家做的实验，一杯水，水是东京品川的自来水。从自来水里头装一碗水，摆在办公桌上，通知各个不同地方，他通知五百人来做实验，为这一杯水祈祷祝福。十分钟之后，大家把这个仪式做完了。就是同一个时间，五百个人在不同的地方心里想，想办公室这杯水，用爱心给它，「我们很爱它，很喜欢它，很感谢它」。然后拿到显微镜里面去观察，它的结晶是最美的，我们看他的出版物，封面就是用这个画面。证明什么？证明意念集中，它突破了空间，没有空间的限制。这是在日本全国各个地方人，五百人来做，同一个时间，念都想着办公室这杯水，做出这个实验。这个实验说明祈祷的力量不可思议，尤其是在同一个时间祈祷。

　　所以，过去我们曾经看到不少的预言，都讲一九九九年、二０００年是世界末日，很多人相信。我那个时候还在新加坡，新加坡有一位神学院的院长，神父，他曾经很感叹的说了一句话：明明这个时候有大灾难，为什么没有了？他觉得很不可思议。我明白，为什么这个灾难没有了？因为全世界的人都知道这个时候有灾难，全世界的宗教徒不管是哪个宗教，都在这个时候祈求和平；都在这个时候发出最纯最善的心，为世界祈求和平，祈求这个灾难能化解，这个灾难就没有了。还有个同学介绍一本书给我看，叫《圣经密码》，我看的是中文本，那是预言。但是每一段后面，他都有一句话提醒我们「要化解这个灾难，除非人心转恶为善」，这句话重要，这句话真的是把钥匙。所以那两年当中，真的全世界每一个宗教都祈祷，有多少人！那个力量多大！把末日的灾难化解了，推迟了。但是这事情过后，大家忘掉了，认为什么？认为这预言是假的，靠不住。于是故态复燃，贪瞋痴慢，造作恶业是变本加厉。这么一来，灾难又来了，不是在一九九九年。你现在这个心行不善，你那个时候心变善了，所以灾难化解，没有了，你现在的心不善了，它又来了。佛法里头讲的「一切法从心想生」，吉凶祸福无不是从心想生。

　　所以，我们在最近这几年，我们修学祈求的中心课题愈来愈简化。我们求什么？纯净纯善。我们的心要纯净，我们的行要纯善。纯净，「不容毫分不净夹杂」；行为纯善，「不容毫分不善夹杂」。善恶的标准是什么？标准是经典。经典很多，依一部就可以了。今天在中国、在海外，我知道依《无量寿经》修行的人很多，好事！在世界上许许多多地区，同学们都自动成立净宗学会。我们净宗学会修行，五个科目：净业三福，六和敬，戒定慧三学，菩萨六波罗蜜，普贤十愿，五个科目，不多！这五个科目纯善。不夹杂妄想分别执着，不夹杂自私自利，这个心就纯净。纯净纯善，果报殊胜，不可思议。真正依教奉行，必能自行化他。我们自己得善福，也带给社会、带给一切众生善福。

　　所以今天我们读到佛的德号「一切知识」，不可思议。正好在这个时候遇到这个灾难，我从这一点跟诸位做报告，做个说明。我们要有信心，信圣贤人的教诲，圣贤人的教诲是我们自性本具的性德。随顺圣贤教诲，随顺性德，这哪里会有错误！现在时间到了。

　　诸位同学，请看第九段，焰慧世界，名号第六句：

　　【或名究竟音。】

　　『究竟音』跟前面我们所读到的圆满音、圆音自在，意思都相同。说佛的音声圆满、美好到究竟，没有一丝毫欠缺。不但像一般大乘里面所说的「佛以一音而说法，众生随类各得解」，这个只是圆满音里面的一种。说法的音声柔软，能令听者生欢喜心、生尊重心、生真诚的信心，听者才能够得真实利益。这一句也是从果上立的名词，我们今天是在起步学佛，真正是初发心，我们应该怎样学？古大德教初学的秘诀，真诚。我们对于一切人一切物的接触，我们的言语，字字句句都要从真诚心里面流露出来，自自然然就跟对方起感应道交的作用。所以真诚心是入德之门，入道之门，不可以不知道。

　　一生做人不要虚伪，别人用虚伪对我们，我们完全明了，完全谅解。为什么？他没有立志学佛，他还不想脱离六道轮回，那他当然可以。我们今天想学佛，佛是我们的榜样。佛是怎么说话？《金刚经》上讲得很好，佛是「真语者」，真就不假，句句实话。「实语者」，就是真实，绝对没有虚话。「如语者」，如，所说之话、所说的事要跟事实完全相符合，不能加一点，也不能减一点。你所说的与事实有增减，就不叫如，如是完全没有增减；现在讲忠实的报导、正确的报导。「不诳语」、「不妄语」！果报才得「究竟音」，圆音自在。第七个名号：

　　【或名作利益。】

　　四摄法是佛弟子必修的功课，四摄法里面就有利行，行就是作为。诸佛菩萨一切作为不为自己，为利益众生；换句话说，利益众生的事情一定要去做，不利众生的事情决定不能做。我们要问：法师说这个话，我听了有疑惑。什么疑惑？我们在《地藏菩萨本愿经》里面，佛说得很清楚，有很多大菩萨在地狱里面作鬼王，天天在治罪人的罪，治罪，给他们真的是毫无留情的惩罚。这个对众生不利，为什么菩萨说『作利益』？你看到这个事实，看到这个现象，你没有明白其中的道理。佛菩萨惩罚众生，正是利益众生。

　　我的老师李炳南先生告诉我，他小学的时候念书，不是小学，私塾。书念的背不下来，老师罚跪，不但是打手心，戒尺打手心，还要罚跪；跪还不是让你舒舒服服跪在地下，跪砖头，拿两块砖头放在你膝盖上，叫你跪在砖头上，苦不堪言！老师没有不爱护学生的，为什么这样子折磨学生、惩罚学生？李老师说，叫罚记性。你还记住不记住？所以他到八、九十岁写文章，引经据典不要去翻书，都记得。什么原因？被老师罚出来的。你说这是利还是害？当时看到：这个老师真是厉害，对学生这么凶，这么狠心。学生以后的成就，不但不恨老师，还感谢老师。儿女犯了过错，父母惩罚，在从前有打有骂也有罚跪，那是教化他转恶为善的一种手段，不这样教，他怎么能成人？

　　由此可知，菩萨在地狱、在饿鬼道作鬼王，惩罚这些罪人是替他消业障，希望他的业障快快消了，早早超生，不恶。无论他是从正面的或是从反面的，统统是利益；奖励你是利益，惩罚你也是利益，这道理要懂，事实真相要明了。所以我们跟一个老师学，老师不论他用什么手段对我，总是一个感恩的心。总是念到老师爱护我，老师心目当中是要成就我；如果老师没有看重你，不会对你这么厉害。现在的社会跟从前不同了，现在是民主自由开放，到处都讲人权。父母不能管儿女，老师不能管学生。这叫什么？时节因缘。老师想管你没有这个缘。所以今天能不能成就，自己要负责任，父母老师的责任轻；不像从前，从前父母老师要负很重的责任。现在他想负，不可能。

　　我们跟李老师，可以说这是最后的一种私塾教学法，但是惩罚减轻，没有罚跪的，打手心还是有，罚跪没有了。打，打的是也痛，但是没有从前那么严重。一般学校的老师不能打学生，打学生的时候，家长马上要去告状，你要受法律处分。所以现在学生不好管，儿女不好教，麻烦大了，不知道利益。真正利益你的，有的时候你误会：这个对你态度不好。这是整个社会的不幸，把最好的教育的方法、手段遏制了。第八句：

　　【或名到究竟。】

　　『到究竟』，梵语的意思是波罗蜜多。我们在《般若心经》里面就念到「般若波罗蜜多」，般若是智慧，波罗蜜多就是「到究竟」，合起来讲是智慧到究竟。到究竟，在中国不常讲这个，不是这个讲法。我们中国人常常讲圆满，大圆满，他的智慧大圆满。所以，到究竟也有大圆满的意思。如果就六根的功能上来说，眼、耳、鼻、舌、身、意，真正是每种功能都达到究竟圆满，这个人我们常常说健康，殊胜，很少人能够跟他相比。真正到究竟，我们一般讲法身菩萨。见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明也破了几品，不但六道里面没有人跟他相比，十法界里头也没有一个人能跟他相比。从六道十法界来看的时候，那他是到究竟；但是他不能跟佛比，跟佛比他还差得很远。所以真正到究竟是如来果地。

　　这个名号里头给我们有好几层的启示，最明显的是让我们要觉悟到不可以「得少为足」，为什么？你还没有到究竟，还要认真努力，不到究竟决不能中止。菩萨有五十一个等级，纵然到最高的等级，等觉菩萨，你还没到究竟，等觉上面还有，妙觉！你不能中止。所以这个名号给我们的启示，是勇猛精进。第二个启示，无论做什么事情要做到究竟圆满，不能够草率，不能够有缺陷。当然我们不能像佛菩萨一样，至少我们做了要让别人看到生欢喜心，要让别人感到满意。常存此心，我们无论做什么事情一定会小心谨慎，不但事情能做得好，事情能做得叫别人放心。要把一桩事情做好，你不充实自己的学问、德行、才艺，又办不到！要充实就不能不学，所以古人讲，活到老，学到老，学不了。归根结柢一句话，提醒我们好学，什么都要学。

　　过去现今，大圣大贤无一不是多才多艺。为什么他样样都会，好象没有一样东西能难倒他的？勤学。样样他都是学来的，时时刻刻的学习，从来没有中断。跟大家在一起吃一餐饭，吃一餐饭就学习这饭怎么烧的，这个菜怎么样料理的，没有白吃，所以多才多艺。衣服穿在身上，天天穿，天天看这衣服怎么缝的，怎么裁的，他不需要教，他自己就会，为什么？天天在琢磨。所以他就没有困难了，才能够在日常生活当中，大小事情都能做得很圆满，做得让大家都满意。这是一桩不容易的事情。古人说「天下无难事，只怕有心人」，有心人，就是好学的人。第九句：

　　【或名真实天。】

　　这个话的意思很长，话中有话。一切众生总认为天好，总想生天，所以我们看到世间许许多多的宗教，最后的目的都是生天。将来到哪里去？生天堂。生天堂要做善事，做恶事要堕地狱。许多宗教不讲六道轮回，至少讲三道，它有天堂，有人间，有地狱，至少他讲三道。信的人，信上帝的人一定生天堂，不信的人一定堕地狱。这个话讲得没有错，可是许多人，听的人听错了。好人，好人一生行善，没有信上帝，他也堕地狱，这很冤枉！那个人造罪业，无恶不作，他信上帝，他就生天堂，这怎么讲也讲不过去。讲的人没讲错，我们听的人没有真正听懂，这个话怎么讲？你看看上帝是怎么教人，教人行善，不教人作恶。信，要信他的教诲。我信他，我根本不听他的教诲，我的思想言行跟他的教诲完全相违背，这能叫信吗？这个不叫信。信了就是说，你的起心动念、思想见解、言语造作，决定跟他的教导相符合，你这才叫信他。

　　诸位细心去想一想，去观察一下，是不是这个道理？如果你想通了，想明白了，宗教里头不管哪个宗教神圣，都是教你做好人，都是教你行好事。都是教你牺牲奉献，为社会、为大众、为众生，没有教你自私自利，更不可能教你损人利己。如果教你干损人利己，这个教就不是正教，邪教了。信佛教的，佛法常说「慈悲为本，方便为门」。如果你没有信佛，根本不懂得佛，你行慈悲，行方便，你跟佛有什么两样！你虽然没有皈依，没有受戒，诸佛菩萨看到你，你真的皈依，真的受戒了。你跟佛菩萨确确实实同心同德，同愿同行，你不是佛菩萨，谁是佛菩萨！那个受皈依、受戒是形式，形式不重要，实质重要。我没有做过这个形式，但是我真的做到了，佛菩萨承认。你念阿弥陀佛，你没有皈过依，也没有受过戒，心地慈悲，常行方便，临终的时候，阿弥陀佛来接引。那个受了皈依，又受了戒，甚至于出了家，但是有形式没有实质，一生并没有照皈戒去做，临命终时求佛菩萨，佛不来接引，你还是随业流转，还是搞你的六道轮回。这个理才真正讲得通。

　　『真实天』，真正究竟圆满，是这个意思。天，佛在经上讲，六道里面有二十八层天，你是讲哪一层天？每一层天境界不相同，修行的方法也不一样；换句话说，往生的条件不相同。二十八层天分为三类，欲界、色界、无色界。超越六道之外，一般也讲天人；阿罗汉、辟支佛、菩萨，佛，统统合起来，十法界。十法界愈往上去愈殊胜，但是他还不是真实，为什么没有真实？他没有用真心。也就是说，他心里头依旧夹杂着妄想分别执着。欲界天是统统都有，都夹杂了；色界、无色界他是有定功控制住，没有断，不过是暂时不起作用而已，定功一失掉，又起作用了。出了六道轮回，见思烦恼断了，永远断了，不再堕六道。尘沙烦恼断了，再破一品无明，才能超越十法界。到哪里去？到一真法界，「真实天」，一真法界是真实天。这个我们从依报名字上来说，十法界里头没有真实，一真法界才是真实天。

　　如果就人来讲，这里头差别又大了。一真法界的菩萨有四十一个等级，都是真实天，我们叫法身菩萨，可是一层比一层高。十住比十行，十行真实，十住不真实；十行比十回向，十回向真实，十行也不真实；十回向比十地，十地真实，十回向还比不上它；十地比等觉，等觉比妙觉。从人来讲，真实天是妙觉位；从依报上来讲，是一真法界。所以这一句里头境界很深很广。境界不能不清楚，不能不明了，为什么？否则的话，你到某一个境界以为到顶。修行就好象旅行一样，先要做预备功夫。预备功夫，我们目的地在哪里，这个路怎么走法，先要看地图，不能到中途站误以为那是目的地，那就错了。自古以来把中途当作目的地的人很多，西方人也不例外。哥伦布发现新大陆，以为是什么地方？以为是印度。这就是不知道事实真相，他的目的是到印度去，把新大陆当作印度。所以我们知道真实天有从依报上说，有从正报上说。

　　学佛首先劝你发愿，发愿一定要发「佛道无上誓愿成」，真正要证得真实天。真实天是无上正等正觉，无上菩提，大乘法里头妙觉果位。到等觉还不能够懈怠，还得勇猛精进。第十个名号：

　　【或名普遍胜。】

　　胜是殊胜，普遍，好！这是法身菩萨的境界，为什么？如果心量不能真正达到心包太虚，量周沙界，普遍两个字做不到。普遍是平等，没有一样不殊胜。我自己证到『普遍胜』，一切众生同时也证得普遍胜，才叫真的「普遍胜」。所以大乘法里头常说，菩萨成佛的时候，他豁然见到大地一切众生同成佛道，有一个没有成佛，他没成佛。

　　我们要问，过去现在不少的诸佛如来，他们成佛了。咱们不说别的，说我们最近的，释迦牟尼佛，他成佛了。他成佛了，我们这个大地众生为什么没有各个都成佛？佛的话没有错，而是我们自己不会听，我们自己把佛的意思错解了。佛是确确实实看到大地所有一切众生，包括无情众生，《华严经》上讲「情与无情，同圆种智」，同就是普遍，圆是圆满，圆满一切种智，就是成佛了。佛证得一切种智，所以释迦牟尼佛成佛了，我们大地所有一切众生统统同时圆成佛道，是释迦牟尼佛看见的。所以释迦牟尼佛的心平等的，释迦牟尼佛的殊胜普遍。只是我们凡夫自己不承认，自己迷而不觉。

　　人家为什么看到我们成佛？在有情众生看到什么，看到你的佛性；无情众生看到什么，看到它的法性。佛性跟法性，在佛不增，在凡不减，没有丝毫差别。我们的佛性、真心、本性在不在？在！怎么不在？你眼睛会看，耳朵会听，鼻能嗅，舌能尝，身有触，你觉，这是佛性，这是真性。前面跟诸位说了，这是自性的本能，不生不灭，不来不去，不常不断。前面跟诸位说过，动物有，植物也有，矿物也有，在植物矿物叫法性，佛性、法性是一个性。性的本能，它有见闻觉知，我们一般称灵知；这个灵知是不生不灭的，没有迷悟的。哪个不是佛？所以他本来就成佛。只是这个菩萨成佛的时候，突然发现，本来就是这个样子，从来没发现过，没有觉悟，现在豁然之间发现了，原来如是。

　　祖师大德常常跟我们说，我们眼见，第一剎那，剎那的时间很短，第一剎那，见性见；耳闻音声，闻性闻。第一剎那，跟一切诸佛如来无二无别，怎么不是佛？但是麻烦在哪里，第二个剎那你就迷了，或者说第二念；第一念你跟诸佛如来没有两样，第二念变了，变了什么？你里头夹杂着妄想分别执着。所以你能见、能闻、能觉、能知是真妄和合，真的里头带着妄。如果没有真哪来的妄？真里头带着妄，这样就变成凡夫。妄是不觉，真是灵觉，灵知灵觉。夹杂妄想分别执着，他是不知不觉，他就迷了，就叫做众生。所以你要真正觉悟了，众生就是佛，佛就是众生。中峰禅师说得好，极乐就是此地，此地就是极乐。他讲得一点都不错。

　　我们在经典里面读极乐世界，极乐世界七宝池，八功德水，宝树成行，黄金为地。我们这个世界哪里是极乐？真的就是。我们这个世界跟极乐世界无二无别，只是你看不见。你为什么看不见？是你的心不清净。你的心带着许许多多的染污，把外面境界变成了浊恶的世界，这就是「一切法从心想生」。极乐世界的人心善、思想善、行为善，遍大地都是珍宝。我们的心不善、思想不善、言行不善，整个大地变成了泥沙瓦砾，是这么个道理。

　　外面境界是随着你念头在变化。你要真正参透这个道理，了解事实真相，病毒可以转变成对人、物最健康的养分，都在你会变。怎么变？心变。所以转恶为善，转迷为悟，转凡为圣，然后山河大地都变了。真的此处就是极乐，此心就是弥陀，无二无别，这叫「普遍胜」。我们看末后总结：

　　【如是等其数十千，令诸众生，各别知见。】

　　今天讲到此地。

大方广佛华严经（第一０三八卷）

　　诸位同学，请看这一大段最后的一段经文，第十此四天下的上方「持地世界」，我们将经文念一遍：

　　【诸佛子，此四天下次上方，有世界名曰持地。如来于彼，或名有智慧，或名清净面，或名觉慧，或名上首，或名行庄严，或名发欢喜，或名意成满，或名如盛火，或名持戒，或名一道。如是等其数十千。令诸众生，各别知见。】

　　到这里是一段。这个世界的名号也很好，『持地』世界。「地」的意思是能生能长，能栽物，一切众生都要依地才能够生存，才能够有所作为。地在中国文化里面是坤德，天（干）阳刚，地阴柔，与人合称为三才。在佛法里面，以地藏菩萨来表法。地藏，用大地来表一切众生的心地，藏就是含藏，大地含藏无尽的宝藏，正如同真心自性里面本来含藏着有无量的智慧、无量的德能、无量的相好，它的蕴藏没有相状，空无所有，但是这空无所有里面确实有无尽的德能，它无相，能现一切相。把地表心地，大地含藏是有相的，是有形相的，这个心地的含藏没有形相。佛经上说，虚空、宇宙、世界、万物，是从一念不觉而有无明，「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，虚空世界剎土众生一时顿现。

　　现代科学家说，宇宙的发生缘起是大爆炸，一直到现在还不断的在膨胀，这是科学家他们从观察当中看到这个现象。这个现象也有少分接近，但是它不是大爆炸，它也不是不断的在膨胀。真相，现代科学确实也相当高明，我们不能不佩服，他们在数学理论上推测，证明无中能生有，这个无中能生有就是佛经上讲的空中有色。这个有是怎么生出来的？他说是一剎那，同时显现出来的，时间非常非常之短，亿万分之一秒，这个说法跟佛经上讲的完全相同，佛经上讲「当处出生，随处灭尽」。所以地之德不可思议。地的大德落实在我们这些有情众生，特别是六道众生，要怎样把它表现出来？表现出来的样子是什么？我们中国人常讲，心地厚道，这是地藏之德。

　　心地厚道，厚道里头最显著的是孝敬，所以孝亲尊师是地藏之德，是万德的根本，修行证果要依这个大德。所以佛教化众生，基本的教义三条，在《观无量寿经》上讲的净业三福，这是福业的根基，你看第一句说的孝养父母，第二句奉事师长，孝亲尊师。把孝亲尊师扩大，扩大到遍法界虚空界，「一切男子是我父，一切女人是我母」，一切众生皆是过去父母、未来诸佛。这几句经文学佛的同学都熟知，可是我们做到没有？没做到。没有做到，所以你还是凡夫，你要是做到，那就恭喜你，不能称你凡夫，你是佛菩萨，佛菩萨做到了。决定不是把一切众生当作我过去父母看待，当作未来诸佛看待，那个当作不可以，为什么？还隔一层，当下就是，一丝毫的隔碍都没有。

　　你要问：诸佛如来跟凡夫有什么区别？区别就在此地，这就是觉跟迷，佛菩萨在正觉，众生痴迷，痴迷不知道事实真相，正觉晓得，晓得法界虚空界一切剎土众生跟自己是一体。儒家讲推己及人，跟佛法讲的非常贴近，我怎么样爱自己，我怎么样爱一切众生，这一切众生包括所有的植物、矿物，大自然的现象，所以那个爱心遍法界虚空界，尊敬遍法界虚空界。这是地藏菩萨的课程，大乘佛法入门必修的功课。大乘入门的方法很多很多，但是这个方法实在讲第一方便，这里面难，难在哪里？难在我们的迷执，严重的迷执，不肯认知，不肯承认，事实摆在面前不承认，这是坚固的妄想执着产生的障碍。持地这个世界不错，就从浅显的意思上来看，这个世界的居民，居住在这个世界一切众生，能持有地藏之德，或者我们说是大地之德，殊胜！必然这个地方众生大乘根性的人多，佛在这里面教学成果一定是非常的殊胜，那就是说，根熟的众生多，成就的人多。

　　『如来于彼，或名有智慧』。如来在这个世界示现、应化，众生有感，佛来应，化就是教化，用什么名号？用『有智慧』。从这个名号我们能够体会到，这个世界的居民，欢喜智慧，用我们世俗的话来说，求知欲很强。到哪里去求？这一尊佛叫有智慧如来，我们要求智慧，当然找他了。所以如来的德号就是他招生的广告，希求智慧的人都来，佛会教他。智慧从哪里来的？不是学来的，学来的在佛法里称之为世智辩聪，不是真智慧。世智辩聪在世间也算是不错了，但是因为他不是真智慧，因此总免不了有差错。没有差错，他造的是善业，发生差错他造的是恶业，不论他是有心无心、有意无意，决定感召果报。正是「善有善果，恶有恶报，不是不报，时辰未到」，谚语常常这样说，实际是什么？这不是时辰，是因缘未到，就是因缘还不具足；因种下去，缘要成熟了，果报立刻就现前。这是大乘佛法里头常说，「菩萨畏因，众生畏果」，众生迷惑，果报现前，恐惧、害怕，菩萨有智慧，知道果报是以前这个业因，缘聚会了不能不受。

　　我们要不想受恶报，菩萨晓得决定不造恶因，无论在什么样状况之下，决定不造恶业。真的像《金刚经》上歌利王割截身体，忍辱仙人一丝毫瞋恚的念头都没有，他把这个境界转过来了。真的是「若能转物，则同如来」，我们要学这个本事，把不善的境界转成最善的境界，我们就成就了。忍辱仙人能转境界，所以他忍辱波罗蜜圆满。我们在这一生当中，挫折遇到不少，但是还没有像忍辱仙人遭遇歌利王那样的灾难，我们还没有遇到过，如果我们哪一天要是遇到，会不会像忍辱仙人那样的心平气和，没有瞋恚，只有感恩。感什么恩？成就我忍辱波罗蜜。难！太难太难了。佛菩萨照顾一个修行人，我们细心去观察，真正是就像慈母照顾婴儿一样，无微不至。你能承受多少，给你做个实验，慢慢再把承受力量增加，效果扩大，总会有一天遇到最严重的打击，就像忍辱仙人遇到歌利王，这就像什么？像学校老师对学生的考试，严格的考试你通过了，你才能拿到学位，这个学位是无上菩提，无上正等正觉，入诸佛如来的境界。所以你说哪个事不是好事？哪个人不是好人？

　　我学佛五十多年了，亲身体验，我承认肯定佛所讲的「日日是好日，时时是好时」。为什么？我续了两句，「人人是好人，事事是好事」，就看你用的是什么心！佛在经教里面给我们一个总的原理原则，那就是「一切法从心想生」，如果我们的心果然是真诚心，清净心、平等心、正觉心，慈悲心，这个事好，就是真理。「日日是好日，时时是好时，人人是好人，事事是好事」。如果不是菩提心，这个境界就没有了。果然是菩提心，好心，这个境界是事实，这就有智慧。

　　这几天许多地方同学打电话传真给我，大家都被SARS的传染搞得身心不安，来问我。我不是一个大夫，但是我听到各个方面传来的讯息，自己这么多年来学佛的经验，我知道，我也非常相信，佛在经典里面所教导我们的，真实不虚。凡夫到这个世间来，你为什么来的？佛告诉我们，我们与此时此处，此处是地球，此时是这个年代，在这个地球上所有一切众生有缘。你要跟他没有缘，你就不可能跟他在一起，引业引导我们到这个世间来。到这个世间来了之后，在这一生当中，所有一切的遭遇、受用，一般人叫享受，是苦是乐，你这个受用，满业。什么叫满业？过去生中所造的善恶业。过去生中善业做得多，这一生生活不错，福报！少灾少难，少病少恼，你是享福来的。如果过去生中造的是恶业，你这一生当中的遭遇，那真叫是多灾多难多病多恼。福报、凶灾是平等的，都是好的，事事是好事。凶灾是消除我们过去生中造的不善业，不是这样，你怎么消得掉？不善业消掉了，我们阿赖耶识里头含藏着还有善业，因为不善业的力量太强、太大，它先受报，它报完之后，善业的果报就现前，这完全是从报应上来讲。

　　可是有智慧的人就不一样了，有智慧无论是善果还是恶报，都能够帮助你消业障、增智慧，都能够帮助你提升境界，尤其是恶的因缘、恶的果报，你真有智慧那是大幅度的提升。就像忍辱仙人有智慧，从菩萨地一提升就如来地，歌利王怎么不是他的恩人？中国谚语常讲，「受人滴水之恩，常思涌泉为报」。我成佛之后我要报答，所有一切众生都是我的恩人，无论是善待我、是恶待我，为什么？统统帮助我提升，统统成就我圆满的佛果，这是智慧，真智慧。我这一生可以说是宿世有一点善根，这一生从小受传统式的家庭教育，大概有四个月这是最早的私塾教育，种的这个种子。常常怀恩念德，处事待人接物，总没有办法脱离恩德、情义，这是我一生为人。年岁愈大，这观念愈深，不义的事情我做不出来，舍生命也在所不惜，决定不能违背恩德、情义。重大的挫折遇到不少次，但是我没有违背恩德情义。别人对我有一天的好处，我永远记住，我知恩报恩。这个人以后对我有误会，产生许许多多的障碍，或者对我有伤害，我没有放在心上，永远念他那一天的好处。他一百天的不是，一千天的不是，我绝不放在心上，我只念他一天的好处，为什么？佛教我的。

　　佛教我要成就自己的纯净纯善，我念他一天的好处，我心善，他对我不好我不能念，念的时候我这个善夹杂着不善，把自己的善心破坏掉了。所以这个破坏不是外来的力量，是你自己，这个要知道。为什么把自己的良心当作一个垃圾桶，盛一大堆人的不善？这是愚痴，这个人没有智慧，不聪明。有智慧的人，聪明的人，这个良心里头只容许盛一切众生的真善，决定不夹杂丝毫的不善。佛说他们从凡夫地修行证得无上的佛果，秘诀就在此地。佛菩萨真的大慈大悲，决定不吝啬，他所得到的好处真正是和盘托出，提供给我们做参考，我们想想这有道理，这是真的。所以闻人之过，要像古人所说的「耳可得闻，口不可言」，闻人之过就好比闻人家说我们父母之过，我们没法子只好听，但是口里头决定不能说，养自己的德行。当然最好是听都不要听，何必听？有人来说，别人说你怎么怎么不好。不要听，不听，你不要说。为什么？我不希望我阿赖耶识里头含藏这些不善，我希望含藏都是他的善。永远记住人的善，不记别人的不善，成就自己的德行。世出世间善人告诉我们，一切众生在这个世间总离不开因果的定律，那你就知道了，善因决定感善果，恶因才会感恶报。善因要感得恶报，恶因要得善果，佛一再讲无有是处，没有这个道理。

　　昨天晚上，悟道法师发了一个传真给我，是台湾中国时报的，有人建议提倡斋戒三天，祈求化解SARS这个灾难。传来给我看，我看了，有道理！在古时候国家发生瘟疫，这是灾难里面的一种，我们在历史上看到，当时的帝王一定是大赦天下，发动斋戒、禁屠、素食，发扬慈悲心、爱心，来祈求国泰民安，风调雨顺，化解灾难。现在一些人迷信科学，认为从前人没有科学的常识，这些作法都是迷信，这真正是迷信。过去历代帝王作法不迷信，那是什么？爱心能解决一切问题。所以我说日本江本胜博士是菩萨再来的，他用科学的方法，证明爱心能够化解一切的毒素。他用水来做实验、用米饭来做实验，做了八、九年，跟他在一起做实验的人很多，确确实实得到科学的证明，人以爱心这个讯息对一切众生，众生的反应是最美好的。昨天从香港也传来一份资讯，有一位笔名叫夏雨写了一篇文章，写得非常好，也是说明SARS这个灾难。我们从佛法上说，清净心不受一切病毒感染，病毒是不清净的，所以纯净的心、纯善的心决定不受感染，慈悲心能够化解一切的菌毒。细菌带着有毒素的，细菌是个物体，它有灵知，就跟水一样，你以爱心、以大慈悲心，它的结晶就改变。

　　我听说SARS的菌毒，现在有人发现好象是第六次的转变。它本来是一个很普通的感冒病毒，一点都不奇怪，为什么这个时间不长，它已经有六次的转变，而变得什么？一次比一次变得更毒。这个原因我们晓得，是一些众生以瞋恨心对待它，要把这个病毒杀死，要把这个病毒消灭。他不晓得这个病毒也是「唯心所现，唯识所变」，是性识所变的，你能杀得掉吗？杀不掉。科学家早就晓得物质不灭，你怎么能杀掉？它不灭，但是它会改变。你以恶的念头对它，它变得更恶，就像江博士实验水那个情形一样，我们可以看到。这一杯水很普通的水，在显微镜上照下去，虽然不好看，还可以看得过去。如果你把瞋恨的念头传递给它，杀它、灭它，这个念头给它，你再从显微镜里去看，它里头产生变化，变得非常难看。但是你换一个念头，以爱心看它，以感谢来看它，它马上起变化，它变得很美的结晶。它不会消灭，它会变化，这个有道理，这在佛法上讲得通。所以要怎么对它？我们要忏悔，要改过，要自新，要把恶念变成善念，把瞋恚变成慈爱，把厌恶变成感谢，这个细菌它就改变，毒没有了，它变成对我们最有利益的细菌。

　　人身上不知道有多少细菌，所以有坏的、有好的，好的你怎么样叫它更好，坏的都能够变好，我们身体就健康了，永远不会生病。问题就看你会不会变，会不会变就看你有没有智慧，有智慧你就能改变一切环境，改变一切物体，你把一切物体都变得非常美好，所以「人人是好人，事事是好事」，是要智慧从内心里头改变，我以善心善意、善言善行对待法界虚空界一切众生，包括这个细菌，我对它这样，它对我反应都是好的，这才真正叫有智慧，真正叫我们学到了智慧。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看持地世界，名号的第二句：

　　【或名清净面。】

　　这个名号是从果德上建立的，清净面、慈悲眼都是果报，我们晓得菩萨修行成佛，在没有成佛之前，世尊告诉我们，他要用一百劫的时间修福，福报，所以三十二相八十种好，福相，福德相，修来的。为什么要修相好？佛菩萨不为自己，众生贪着相好，如果没有福相，众生不喜欢，不愿意接近你，不愿意听你的教诲，你有再好的教诲、再真实的法，他不乐意接受，那怎么办？这也是世尊这里教导我们，你要帮助别人，要教化别人，你得投其所好，他好什么？他喜欢福报，你的福报比他大，他喜欢相好，你的相好比他还要好，他服了，他不能不跟你。楞严会上阿难尊者为什么发心出家？就是看到释迦牟尼佛三十二相八十种好，世间希有，他心里想这个相好决不是父母所生的，是他修行修成功的，阿难是希望自己的相好能跟佛一样，出家修行。所以，相好福报能够摄受众生。佛特地为一切众生作斯示现，我们要想相好，那你就得好好修，修因。

　　『清净面』，是从清净心修来的，是从清净语，是从清净行，换句话说，身口意三业清净，自自然然清净面你就得到。三业不净，怎么样想自己的面清净，他也清净不了。现在人不懂得修因，他想相好怎么办？去美容，我们看过很多。经过美容之后，可能美容的当时看看还不错，过了几个月这里面就产生变化，一两年之后面孔非常难看，本来是爱美，果报是适得其反，比他本来的相貌还要丑陋。中国谚语有一句话说「相随心转」，那个相貌为什么会愈变愈丑？他恶的念头、不善的念头愈来愈多，他怀恨，恨这个美容师，没有能够把他的相貌整好，用的手术用的药物有了问题，怨天尤人，心里不平，这样不善的心使你的面貌变得就更不善，相随心转。所以你要想美容不要进美容院，到哪里去美容？佛告诉你，你把心念头转变，你的相貌就转变。你心地清净，相貌就清净，心慈悲相貌就慈悲，心善良相貌就善良，心美好相貌就美好。不要进美容院，自己在家里就能改变，不但能改变你相貌，改变你体质，为什么？佛在经上讲，「境随心转」，心是能现能变能转，境界包括身体，身体是最接近的一个境界，这个境界是所现所变所转，要懂这个道理！

　　台湾最近提倡斋戒三天，非常有道理，一点都不迷信，三天不杀生，三天不吃肉，以善意善行回向祈求消灾免难，不是没有道理。这就是佛法里面讲的境随心转，我们这三天反省，改过向善，环境里面所有一切不善都能够改善，都能够转变。佛菩萨心地纯净纯善，恶人遇到他，那个恶念都能暂时停下来，不起恶念。这是外国人讲的磁场，他的磁场好，磁场非常强，恶人的磁场没有他那么强，所以恶念在他那个磁场里面它不会起来，这话讲的都是有道理。一个人到这个世间来一趟不容易，佛在经上常讲「人身难得，佛法难闻」。既然来到这个世间，这个世间时间短促，活一百岁的人不多，一百岁实在讲也真叫一弹指，聪明人、有智慧的人一定要把握短促的时间里头，好好的来修行，把自己妄想习气，特别是不善的习气，把它修正变成纯净纯善，这一生没有白来。所有一切冤家对头，不管他对我们怎样的伤害，毁谤也好，侮辱也好，伤害也好，我们用真诚、慈悲、智慧把它化解掉，欢喜乐意接受，不生一丝毫瞋恚心，不起一丝毫报复的念头，这个结化解了，来生后世遇到，不善的缘就变成善缘。

　　佛菩萨累劫修行修什么？化解怨怼而已，别人跟我对立，我不跟人对立。转敌为友、转怨为亲，这是佛法，佛法是觉悟之法，这是觉悟。不能报复，报复不能解决问题，敌对要是杀他、消灭他，不能解决问题，不但不能解决问题，会使这个问题搞得愈来愈复杂，愈来愈严重，为什么？生生世世冤冤相报，没完没了，这才叫可怕。中国古人所谓「生死有命，富贵在天」，这个话乍听起来好象人生过得太消极，没有一丝毫进取的精神，但是这两句话是至理名言，它有道理。生死有命，这就不怕生死，富贵在天，不追求富贵，只问耕耘，不问收获。只问我起心动念一切言行符不符合道理，什么是道？伦常是大道，符不符合道德的标准，这个重要，只要能够符合道德标准，给社会给众生做正面的好榜样、好模范，自己的利害得失不放在心上。念念为社会，念念为众生，消业障，增智慧，果报不问，问果报干什么！

　　佛还要修三十二相八十种好，那是教学，是为一切众生做示现的，不是真的，这就是佛教导众生，「佛氏门中，有求必应」，求，不是佛菩萨赐给你的，也不是上帝神仙赐给你的，不是的，是你自己修因而得的果报，佛菩萨做模范教你怎么样修因，然后果报自然现前。诸佛如来在九法界做种种示现，目的不过如是而已。他自己已经回归到自性，自性里头无有一物，本来无一物，所以他的心纯净纯善，决定没有妄想、分别、执着，他回归到这个地方。所以示现在世间，总是要和光同尘，满足众生的希求，满足众生的欲望，然后慢慢再帮助他提升，慢慢再帮助他回归自性。这个道理事实真相我们要懂，然后你才真正体会到佛菩萨的恩德不可思议。果必定不能离因，因不离果，万法皆空，因果不空。第三个名号：

　　【或名觉慧。】

　　这个名号是从体用上建立的，「慧」是体，「觉」是用，日常生活当中你为什么觉而不迷？因为有智慧。所以诸佛如来的教学，这不仅是释迦牟尼佛，十方三世一切诸佛如来教化众生，原理原则是相同的，那就是戒定慧三学。所以古大德编纂释迦牟尼佛一生所说的经论，把这部书称作《三藏经典》，现在我们称为《大藏经》。《大藏经》里面分三分，三个部门，就是经律论，律讲的是戒，经讲的是定，论讲的是慧，所以叫三学，戒定慧是经律论之所诠。三学是一，一而三，三而一，是分不开的，但是也能分开来讲，众生根性不相同，我们现在讲学生程度不一样，小学生初学，学什么？学戒学，学规矩。规矩一定从小时候学，从初学的时候学，慢慢养成习惯，这是属于德行，学规矩。孔老夫子教学他四个科目，德行、言语、政事、文学，他分四科，德行言语相当于佛法里面的戒学，政事文学相当佛法里面的定慧，有体有用。

　　世出世间法都是以德行为基础，没有德行的学术，对社会对众生多分是不利的，害多利少；如果是具足德行的学术，那肯定是利多害少，古今中外细心去观察，我们就明白了。所以古今中外大圣大哲，无不重视道德的教育，尤其是东方人，在古时候印度跟中国周边这些国家，对于德育看得很重。有戒律，这慢慢再提升，提升到经论，帮助你开智慧，帮助你明了宇宙人生的理事、性相、因果，于是你明白了，你心有主宰，心有主宰就是定。你有能力明辨是非，明辨善恶邪正，这是智慧。不为境界所转，这是定功，不被境界转就能转境界。凡夫没有定慧，很容易被境界转；有德行的人，他有智慧，不轻易被境界转。

　　这里头最明显的就是听信谣言。过去我们跟韩馆长相处三十年，韩馆长有一个过人之处，这是一般人所不及的，无论是什么样的人，你在她面前说话，或者批评一个人的是非，她当时听了笑笑跟你点头，你走了以后怎么样？看这个人说的是不是重要的，如果与我们弘法利生的事业有关联的，她不是说马上听了就相信你，她去查证，这是有智慧。要查证什么？是不是像他所说的，他说这个话是真的还是假的。她能够护持佛法三十年，始终如一，有她成功的道理，她不听信谣言，她会追根究底，然后再研究，你说这些话动机何在，目的何在？自己要怎样来处置，她有主宰，这个就是觉慧，她不愚，她不迷，不觉就迷，没有智慧就愚，所以她不愚。有人在她面前说某人怎么怎么不是，说了许许多多，说的一文不值。她会找个时间把那个人找来看看，跟他谈谈，看看他是不是像那个人所说的。在她面前挑拨是非，我们佛法讲的是妄语两舌，不是没有这种人，有，但是几乎都不起作用，这是什么？无论大小团体领导人必须具备的风度。

　　馆长这一点大家都要学习，要做一个有觉有慧的人，不要做愚迷的人，受别人摆布，受别人愚弄，到最后受害的损失的是自己，不是别人。好人他就是好人，绝对不是说你挑拨之后这人就变成坏人，没有这个道理，你不能接受他，还有别的人接受他。然后我们明白了，古人所讲的「人以类聚，物以群分」，你为什么批评那个人？那个人跟你不是一类，不是同类的，你就排斥。那个人是好人，他跟好人是一类的，你跟他不同类，你跟他那个团体也不同类。古人选择朋友择交，我们想交一个朋友，要多方面观察，细心去选择，怎样知道这个人？观友而知其人。你仔细观察他跟哪些人往来，这些往来的是什么人？然后你就知道这个人是什么人，这也是很科学的方法。这个人往来的都是善人，都是大善知识，这人还能错得了吗？值得我们细心去思惟。

　　我们自己也一样，多少人在看我们。如果我们哪一天，恶劣的行为被人看穿了，一文不值。我们所迫害的人，社会上一些大众一定是要重新去考量。我们说哪个人是好人，他会想想这人真的是好人吗？我们说某人是坏人，他也会想想这人真的是坏人吗？重新仔细观察考量。夫子说得好，真正有道德有学问，在这一生当中没有志同道合的朋友，「人不知而不愠，不亦君子乎」，一个人一生当中遇到一个知己不容易。在古今历史当中来看，你一生当中有一个忠心的朋友，永远能记得你，永远能关怀你，你有困难的时候永远他会来帮助你，千载难逢。我们现在晓得，这种人只有佛菩萨，除佛菩萨之外靠不住。现在就连父子兄弟都靠不住，古时候这还是真正可靠的，现在没有了。为什么？伦理道德破产了。现在人只有利害，他说你好，你跟他有利。他毁谤你、说你不好，你跟他没有利，比什么都可怕！

　　所以我们读圣贤书，这是人生当中最大的幸福、幸运。这个思想我在没有学佛之前就已经根深蒂固，我在十几二十岁的时候，常常想尚友古人，这尚是高尚的尚，跟什么人做朋友？跟古人做朋友。读古书，这是最靠得住的朋友。我在年轻时，确实想想年轻人有些狂妄，我求学的态度，师天地，法自然，友古今圣哲，我在文章里头写过这几句话，那个时候二十一、二岁。我不迷信，我不追求功名富贵，虽然生活非常贫困，我不追求物质生活，我所向往的是精神生活，我真正的喜爱是像古人一样一生隐居在山林，读书念佛。何必让人知道？但是每个人机遇不相同，根性不一样，总是过去生中大乘的根性，已经生了根，所以看到众生有苦有难，自自然然自动自发的会尽心尽力帮助，会伸出援手，不求一切的果报。

　　所以这一生我非常感谢章嘉大师，我这个行业是他老人家替我选择的，我非常听话，依教奉行。这几十年当中，读自己喜欢读的书，做自己喜欢做的事，诸位想想一个人生在世，这两点很不容易得到，我能得到，承蒙老师的指教。到了晚年，深深体会到孔老夫子的教导，夫子说，他曾经一天不吃饭，一夜不睡觉，想来想去，想的事情多，都没有真正的利益，不如学也。最后想想看，不如学，学什么？学圣学贤。在我们来讲，学佛学菩萨，不如学也。「学而时习之，不亦悦乎」，真的是快乐无比，「有朋自远方来，不亦乐乎」。所以古来的祖师大德，为什么觉悟之后住在深山就不再出来？天下知道他的、想跟他学的，你来，真的是「只闻来学，未闻往教」，你来。有朋自远方来，不亦乐乎，亲切的招待你，把自己学习的心得提供给你参考，自己修学的喜悦可以跟你分享，不下山。

　　修道、养道，最后成道，无不是做出最好的修行证果的榜样来给我们看。我们后人有几个人体会到这桩事情？又有几个人学到这些方法功夫？古时候人有，现在不能说没有，世界之大，我们孤陋寡闻，我相信真有，他们不出来，他们在深山里面修学，没有人知道。他们的心永远是定的，永远是清净的，真正是清净平等觉，不是觉悟的人做不到。心定，他才能定得住，他住在一个地方他才能不动；心是浮动的，你叫他住在一个地方他住不下来，他要到处乱跑。

　　所以一切法，心是主宰。我们要求觉求慧，最重要的是在戒、定，戒是守法、守规矩，特别是守圣贤人教导我们的规矩。心要定，要定不能不放下，身心世界一切放下，这心才能得定，然后才能成就觉慧。这个地方的觉慧是佛陀的名号，成就觉慧也就是我们一般讲成佛，真正是功德圆满，到这个时候与法界虚空界一切众生感应道交。众生有感，他就有应，他虽然应，应现在九法界，他依然是如如不动；他在迷，他心里稍稍有一点动摇，他就不能应。为什么？心一动是凡夫，凡夫没有这个能力。圣人无论在什么境界里头不动心，这是我们要知道，要学习的。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一０三九卷）

　　诸位同学，请看经文第十段持地世界，佛的名号第四句：

　　【或名上首。】

　　『上首』，在佛法里面用得很普遍，四众弟子当中，每一个族群都有一位上首，这个意思很像近代在政治称呼里面有所谓首长，上首跟首长的意思非常接近。阿罗汉有阿罗汉的上首，菩萨有菩萨的上首。菩萨众里面，我们晓得十信位有十信的上首，十住有十住的上首；等觉菩萨在《华严经》里面上首有两位，普贤、文殊；我们净土宗西方极乐世界菩萨当中上首也有两位，观世音、大势至。这个地方是讲如来当中的上首，这个上首是最高的，再没有比这个更高的，无上正等正觉，这是对佛极为尊敬的称呼。第五个名号：

　　【行庄严。】

　　『行』包括的范围太广太广了，这个字在古时候读去声，念行（ㄏㄥˋ），当动词说，不是当名词，这也是表法。诸佛如来应化在世间，他三业的行为，起心动念言语造作，无一不是给众生做示范的。『庄严』，用我们一般普通的话来说，它的意思包含着真、善、美、慧，佛法称庄严。如来三业都具足真善美慧，为十法界众生做榜样、做模范。

　　如果就广义的、深入的来说，那个意思就更深更广。总的来讲，帮助一切众生破迷开悟转凡成圣，这是诸佛如来示现在世间唯一的目的；除这个之外，决定没有一丝毫是为自己的，这一点我们一定要清楚。为什么？阿罗汉已经是无我、无人、无众生、无寿者，四相破了，菩萨四见也破了，不但四相，怎么可能还为我？我执没有破，那是六道凡夫。四圣法界里面，我执破了，所谓法执犹存，这是四圣法界；法执也破了，他就超越十法界了，那就入一真法界了。

　　诸佛如来帮助一切众生，一步一步向上提升，但是这个里面，我们必须要知道的就是一定要跟佛菩萨合作，你要不能跟他合作？实在讲，业力很大，能敌须弥，能深大海，这比喻业力，佛菩萨动不了你，没有办法拉你一把，所以必须要我们跟佛菩萨合作，配合他。怎样配合他？依教奉行，那他是真帮得上忙。佛在一切经里头常常说，「受持读诵，为人演说」，这就是依教奉行的落实。能这样配合的，无论你现在在哪一道，无论你的罪业有多重，佛菩萨都有办法帮助你了生死出三界。唯一他无可奈何的，没有办法的，那就是不合作；对佛菩萨所说的不信，或者信了不解，解了不行，总是不能够配合。对这样的众生，佛菩萨只有替他种善根，阿赖耶里面种佛种子；除此之外，真的什么样的忙都帮不上。这一点我们必须要知道。

　　尤其是真正觉悟过来的，把这个红尘世界看破了，这个世界没有丝毫值得留恋的，这个世间生死流转太苦了，佛经上常常说「生死疲劳」，这个六道里头舍身受身永远没有休息，自己做不了主，业力在推动。又何况生生世世跟一切众生有意无意结成冤仇，冤冤相报，没完没了，愈想愈恐怖，愈想愈可怕。没有遇到佛法，真的，纵然知道苦也无可奈何。遇到佛法真正是难得，佛法能帮助我们脱离轮回，能帮助我们脱离苦海，只要我们合作，佛菩萨教导的信受奉行。

　　这一生就如同经上讲的最后身，我们业报到这个世间来，这一次是最后一次，下一次没有了；下一次再要来是菩萨的身分，是乘愿再来。来干什么？来救苦救难的，来帮助别人的，那就不一样了。乘愿再来的，这个九法界里头来去自由，真的是想来就来，想走就走，得自在！不像业报身，业报身想来来不了，想走你也走不了，那真是苦不堪言。第六个名号：

　　【或名发欢喜。】

　　这就是发欢喜心，『发』这个字是动词，意思跟生是一样的，『发欢喜』就是生欢喜，大乘经教里面我们常常读到「常生欢喜心」，这个好！我们一般人这欢喜心能不能发得起来？人生活在艰难困苦当中，欢喜心怎么能生得起来？什么时候你能够生欢喜心？离苦得乐，生欢喜心。什么是苦？世间人真正知道的人不多。

　　我早年读《地藏经》，也曾经讲过，看到世尊「知苦乐法」这一句对我来说很震撼。知苦乐法可不是一桩容易事情，大乘教里面告诉我们：三界统苦。谁知道？佛知道。欲界三种苦具足，苦苦、坏苦、行苦，欲界。我们这人道在欲界，往上面去还有六层天，欲界天，四王天、忉利天；中国人讲玉皇大帝，忉利天，一些宗教里面讲的上帝也是指忉利天。忉利天再上去夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，这统统是欲界，三大类苦完全具足。

　　欲界上去色界，顾名思义，色界还有形色，他有身体，他有居住的宫殿楼阁，他欲没有了。这个欲是指什么？财、色、名、食、睡，这个没有了，因此他没有苦苦。苦苦是八苦，生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得、五阴炽盛，这个欲界有。天上？跟诸位说，天上也有怨憎会，我们在经典里面常常看到世尊跟我们介绍，这个忉利天主跟阿修罗打仗，这个战争麻烦，忉利天还有战争。夜摩天以上好些了，好象没有听说有战争了，这个到色界没有了。所以色界有坏苦，有行苦。

　　无色界，这是三界里面最高的，那个里面的人叫高级凡夫，真聪明，有智慧，不要身了，身是很苦恼的事情，不要身了。《老子》一般人讲《道德经》，你看《老子》里头就说「吾有大患，为吾有身」。他说：我有很大的忧患，是什么？是我有一个身体。老子要学佛，在我想他肯定去往生无色界天，他觉悟了，他知道这个身不是好东西。所以无色界这个四层天，我们一般人讲的灵界，用现代一般人讲的话说，那是精神的世界，这里头没有物质，所以他没有坏苦。

　　凡是有物质，物质都有变化，物质没有了，当然就没有变化了。你是有身，身一定有衰老，这个生老病死是变化。色界天他有身体，他有身，他没有老，他也不会生病，但是他有死，他有生死，生死很苦，叫坏苦。这个行苦是什么？行苦，你不能永远保持，寿命到了的时候，你还要堕落。所以生到无色界，身体也不要了，也没有了，完全是精神，中国人讲灵魂，佛法里面讲神识，但是他的寿命完全是定力支持。佛跟我们说，最高的这一层非想非非想天，他的定功能够支持八万大劫，八万大劫到了，他定功失掉了。失掉这个时候，他上面没有了，上不去了，只有往下面堕落，依旧不免轮回，所以佛跟我们讲三界统苦。

　　《法华经》里头比喻三界火宅，这栋大房子已经燃烧，现在还没有燃烧到你面前，已经在燃烧了，你逃不掉，这个燃烧是比喻苦。什么人觉悟了？首先觉悟什么？首先觉悟苦。释迦牟尼佛应化在我们这个世间给我们表演，表演到外面去游玩，无意当中见到生老病死，见到这个苦。这是警觉性高的人，悟性高的人，他看到社会这个现象，于是乎就动了念头了，怎样能够离苦得乐？到处打听有没有这样的人，果然有，哪些人？修道的人，无论修什么道门。他为什么修道？目的总不外乎是离苦得乐。所以他发心舍弃了富贵，舍弃王位，舍弃妻子，出家学道去了。当时印度许许多多的宗教，他都去学过，这些都是表演给我们看的。

　　释迦牟尼佛到处去参学，学了之后发现什么？不究竟，不能够真正离苦得乐。所谓是他所要求的是：离究竟苦，得究竟乐。那些许许多多宗教里面离苦得乐不是究竟的，刚才讲过，他们的目标都在天道。天确实是比人间快乐，乐多苦少，我们人间不能跟它比，寿命长，但是怎么样？不究竟。时间再长，终有到头的时候，就是非想非非想天，八万大劫到了怎么办？不能解决问题。这样才回到菩提树下入定思惟观察，都是给我们示现的，豁然开悟，都是教学的。怎么悟的？正是《楞严经》上所讲的「净极光通达」，入甚深的禅定，能够突破时空的维次，看到宇宙生命的起源，这样才真正能解决问题。

　　你看看他参学那么多年，十九岁离开家出去学道，三十岁成道，十一年的时间，到处参学，最后怎么解决问题？在甚深禅定当中，真正观察到宇宙的起源，生命的起源，法界虚空界所有一切的现象，都明白了，都清楚了。我们怎么知道的？《大方广佛华严经》是释迦牟尼佛示现成道二七日中所讲的，不是对一般人讲的，定中讲的。参加这个法会是四十二位法身大士，换句话说，十法界里面的众生没有能力参与这个法会，这个法会是一真法界的法身菩萨，与会大众无一不是法身菩萨。我们在前面读到的，连这些杂神众都是法身菩萨在九法界里头示现的，不是真正的这些杂神。真正杂神、天神那怎么能参与这个法会！

　　这个我们明了了，九法界里头确确实实有太多太多诸佛菩萨在其中示现，芸芸众生哪个是诸佛再来的？哪个是菩萨再来的？哪个是罗汉再来的？我们肉眼凡夫看不到，看不出来。深入经藏之后，自己有相当修行的功夫，细心观察可能略知少分，所以这是生大欢喜。

　　明心见性，在别教欢喜地的菩萨，别教初地，欢喜地；圆教是初住，初住叫发心住。发的什么心？菩提心。就是我们常常讲的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这是菩提心，真心。我们常讲真心流露，他给我们表演的，无论是日常生活、工作，处事待人接物无一不是用这个心。这欢喜地的菩萨，发心住的菩萨。

　　此地，「发欢喜」如来，这不是刚刚开悟，这是彻悟，究竟悟。妙觉位比等觉位还要高，那怎么不欢喜？一个人学佛功行圆满了，佛家常讲「因圆果满」，因地是菩萨，在《华严经》里头讲五十一个位次，因位。我们今天读的经文这第二会，二会讲的是十信位的菩萨，五十一个位次，因位，因圆了，果就满了，果是妙觉位。所以这个地方的发欢喜，妙觉位。别教欢喜地是刚刚脱离十法界，生大欢喜，刚刚出离，离十法界，入一真法界，那刚刚得到；如来果地是究竟圆满了。

　　在学习过程当中，可以说欢喜心永远不失，这个就是佛常讲的常生欢喜心。为什么？以我们世俗人来说，天天有悟处，天天有进步，他怎么不欢喜？这一天没进步，甚至于退步，那烦恼就来了。「为学如逆水行舟，不进则退」，古人这个比喻，比喻得好。求学修道确确实实要知道勇猛精进，天天有悟处实在不容易，实在是难得，这不是初学人能做得到的。初学的人常生欢喜心，不是没有，有。用什么方法？像莲池大师他们这样的人用功过格。现在用这个方法的人少了，我在这一生当中几乎一个也没见到。

　　印光大师教导我们，用《感应篇》，《太上感应篇》。每一天很认真的把《感应篇》展开，跟自己这一天言语造作去对照一下，哪些条做到了，哪些条没做到，这个跟用功过格的效果完全相等。如果每天去核对，自己善天天有进步，恶天天慢慢就少了，你能生欢喜心。到哪一天《感应篇》一展开，每一条都不犯，你要念佛求生净土，你是决定得生。为什么？你已经具足往生极乐世界的条件了，上善之人。西方极乐世界是诸上善人俱会一处，你已经成了上善了。只要发愿往生，弥陀观音势至肯定来接引，他怎么不欢喜？第七个名号：

　　【或名意成满。】

　　这个名号就是佛门当中常说的，现在世间人也常讲「心想事成」，『意』是心想，『成』是成就，『满』是圆满，心想事成，这个话是真的，不是假的。「佛氏门中，有求必应」，为什么？『意成满』。佛可以说是究竟圆满，法身菩萨，这个名号他可以承当，法身菩萨就意成满，但是不能讲究竟，如来果地上究竟的意成满。现在这个「有求必应」的道理，我们懂得了一些，对这桩事情不再怀疑了。

　　早年，我初学佛的时候，章嘉大师教我，他教我世间人在困苦艰难的时候，不能没有希求。可是你求，你看八苦里头有「求不得苦」，你求你能得到吗？有求，求不得，苦！大师教我「有求必应」，这就太好了。怎么个求法？老人家告诉我：当你有求没有感应的时候，这个时候你要知道不是佛菩萨不灵，是自己有业障。业，业障在障碍住，只要把业障消除，你的愿求就现前了。他教我这个方法。对于佛菩萨要具足信心、恭敬心，决定不能够怀疑。当希求而不能够如愿的时候，一定要知道自己有业障，要反省、要检点，忏除业障，修忏悔法。忏悔法里面最重要的不在形式，在实质，最重要是后不再做。反省检点知道自己有了过失了，把过失改过来，以后不再犯同样的过失。大师告诉我，这叫真正忏悔，这样能消除业障，业障消除，你的求愿就会现前。我这一生五十年来得大师教诲，我的求愿往往都能现前。我感谢老师，不是他教导，我们怎么会知道？

　　由此可知，有求用什么方法求？忏悔业障，用这个方法求，然后才必应。我们在《普贤行愿品》里面，看清凉大师给我们的开示，忏除业障这一条，他讲得好，佛法每一个法门都是忏悔法门。忏悔包括了八万四千法门，包括了无量法门，哪个法门不是修忏悔？唯有忏悔才能消业障。业障不除，见思不除，出不了六道；尘沙不除，出不了十法界；无明不除，不能成就无上菩提。任何一个法门都是除障。

　　我们今天修净土法门，这个法门佛教给我们执持名号。执持名号是不是忏悔业障？是的。执持名号，放下万缘，一心专念。清朝干隆时间灌顶法师讲得好，非常严重的业障，佛门里头所有的方法都忏除不了，最后还有一个方法，念佛能忏除。念佛的力量之大，很多人不知道。这个念佛是一心专念，那个力量太大太大了，能够叫你有求必应，求成佛都能得到，何况其余。好，现在时间到了。

　　诸位同学，我们再接着看名号的第八句：

　　【或名如盛火。】

　　这一句清凉大师有注解，这是从比喻上来说的。『盛火』，火烧得非常炽盛，我们常讲猛火焚烧。清凉大师在注解里面说「盛火焚薪，不择材木」，这个意思好懂，火烧得非常猛烈，不管什么样的木头丢在里面立刻就烧掉了。比喻「佛智利物，无拣贤愚」，把盛火比喻佛的智慧，把一切众生比喻材木，不论是根利的，根劣的，佛没有不让他得利益，名字是从比喻上建立的。

　　佛当年在世，一生从事于教育，要用现代的话来说，就是从事于多元文化的社会教育。教育的内容可以说是无所不包，世出世间一切法应有尽有，一样都不缺。众生根性不齐，佛陀的教导确实是因材施教，四十九年当中从来没有中断过。后人，佛灭度之后，后人把佛陀的教诲整理出来，写成书本流传给后世，这就称之为经典。经典写成之后，后来这些高僧大德将世尊四十九年所说的，依照不同性质把这些典籍分类，这一分于是就有小乘、就有大乘；详细分有人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，分成这五大类。这五大类是依程度不齐而分的，就是清凉大师在这里讲的无拣贤愚，菩萨、缘觉、声闻，贤；人天是愚，是凡夫，遇到佛，佛没有不教的。你在人道觉得做人还不错，希望来生还做人，佛就教你做人的方法，如何能保持住生生世世不舍人身。佛总是满众生的愿，对众生决定没有丝毫勉强要求，没有。如来永远是恒顺众生随喜功德，这一点我们要学。

　　我看到有不少同修有时候太过分了，那个人对西方极乐世界一点兴趣都没有，不想到西方极乐世界去，你偏偏要劝他，到最后起了反作用了，后悔莫及。这就是什么？你没有看清楚佛是怎么接引众生的，我们没有学到。他希望来生还能够得人身享人间福报，佛真的教他，他真的可以得到，满他的愿了。什么时候他觉悟了，人间福报享够了，享的这个没什么意思，也不过如此，他觉悟了；他希望提升，听说天上的福报比人间大，诸天的寿命比人间长，他想生天，佛就教他生天的方法。天也很复杂，不是单纯的，有欲界、有色界、有无色界，二十八层有二十八种，哪一层天有哪一层天的条件，你想到哪里去，佛教你。但是你应当晓得，诸天没有出六道！

　　有人心思猛利，志愿很大，希望超越六道轮回。佛也能满他的愿，声闻、缘觉、菩萨超越六道了，他们在四圣法界；心更大的，佛陀，我想跟你一样，那就得超越十法界了，跟佛看齐。这种人不是没有，少就是了。居然发愿想作佛，佛也满他的愿，决定不会有嫉妒，我成佛，你也想成佛。佛没有这个嫉妒心，佛欢喜，你才是真正觉悟了。佛会帮助他脱离十法界，会帮助他往生到一真法界，《华严经》上讲的华藏世界、极乐世界，这个都是发心去作佛的，没有这样的心不行。

　　如果真正发心作佛，你现在就认真学佛。你仔细去想想，释迦牟尼佛是什么个思想？释迦牟尼佛是什么样的行为？我现在就要跟他学，学的要跟他像。这里面最重要的，释迦牟尼佛看所有一切众生都是本来成佛，这一点比什么都重要。释迦牟尼佛心目当中「情与无情，同圆种智」，你这才叫真学佛。这是最上乘，佛法里面这叫一乘法。「情与无情，同圆种智」，那怎么看法？看一切有情众生的佛性，尊重佛性。一切众生的佛性跟诸佛如来平等，一切万法的法性跟佛也平等，所以平等心现前了。我们如果是学佛，看这个不平，看那个也不平，这不是学佛，这是轮回心造轮回业，你出不了六道轮回。这一点我们不能不知道。

　　诸佛如来他到底是从哪里看的？明朝跟莲池大师同时代的交光法师，他注解《楞严经》，他那个注解叫《楞严正脉》。你们看到《大佛顶首楞严经正脉》，交光大师注的，他在经里面提倡「舍识用根」，你要能舍识用根，那你就已经脱离十法界了。他这个说法绝对正确，没话说，普通人做不到。但是他给我们一个很大的启示，那是什么？我们晓得佛怎么看众生的，从他这句话里头我们懂得。佛看一切众生的根性，根性是佛性。一切有情众生，佛看他的「见性」、「闻性」，鼻、舌、身这三个合起来「觉性」，意，知性，见闻觉知。见闻觉知跟诸位说，这就是真性，真性不生不灭，不来不去，不常不断。总的名称叫佛性，分开来讲见闻觉知，佛看这个。

　　佛决定不去看众生的妄想分别执着。看众生妄想分别执着，他是凡夫，他不是佛了。如果撇开他的妄想分别执着，你看他的见闻觉知，他不是佛是什么？谁是佛？他现在就是佛，他是如如佛。佛没有看错，所有一切众生都是佛，我们天天礼敬诸佛，这都是诸佛，你要看妄想分别执着，那就错了。这个好比是什么？真金，我们把真金比喻作佛性，比喻作佛，可是这个真金，现在这个真金掉在污泥里面了，这个外表统统染上着污泥，很难看，但是你知道的是什么？外面是染污，染污洗了之后，真金一丝毫没有损害。

　　九法界的众生就像这个比喻一样，你跟我都是佛，现在这个染污是什么？污泥是什么？妄想分别执着。妄想分别执着裹着你的佛性，但是你的佛性一丝毫损失都没有，在凡不减，在圣不增，不增不减。佛从这个地方看，大地一切众生他都是佛，如如佛，本来是佛。花草树木芸芸众生它有法性，法性是什么？法性也是见闻觉知。植物你可以实验，你爱它，照顾它，它知道，它长得特别茂盛，花开得特别美，特别香，回报你。你对它漠不关心，没有爱心，有的时候讨厌它，它慢慢就枯死掉了，这是它的法性。

　　乃至于矿物、山川大地，你要有真诚爱心，你住在这个地区一年、两年，这个地方山川有灵气，灵气从哪儿来的？住在这个地方人的爱心。我们的心有感，万物它有应。世法里面看风水的，常说「风水轮流转」，就说明风水不是固定的，又说「福人居福地，福地福人居」。你是个有福的人，有智慧、有福德，你住在这个地方，这个地方的地理它就变了，变成什么？变成福地了。如果你是个不善的人，是个恶人，无恶不作的人，这个地方风水本来很好，你住到这个地方，两、三年之后，这风水就变坏了，它会随着居住这个人，地理会改变的。为什么？人有感，山川大地它有应。有智、有福德住在这里，真的是风调雨顺，没有一样不好。

　　所以我们要学佛，用佛眼看众生，佛眼是看一切众生的法性、佛性，这佛眼看，我们要学这个本事。我们没有办法转识成智，但是如果常常用这个眼来看一切众生，学到相当一个阶段，交光大师所讲的舍识用根慢慢就会了，平等心生起来了，恭敬心生起来了。普贤菩萨十大愿王，礼敬诸佛、称赞如来、广修供养、忏除业障，你都能落实了。这个佛眼看众生消业障比什么方法都消得快，为什么？不再看一切众生的妄想分别执着，不再看这个了。逐渐逐渐自己的妄想分别执着也减轻了，也消融了，是好办法。真的，佛的德号「如盛火」，什么样根性的人，没有不随顺的，没有不满他的愿，帮助他断恶修善，破迷开悟，转凡成圣。法性，科学家逐渐逐渐证明是真的，不是假的。下面一个名号：

　　【或名持戒。】

　　『持戒』千万不要看浅了，为什么？从初发心到妙觉位都不能舍戒，舍戒就堕落了。持戒，地位愈高，功夫愈深，戒愈清净、愈庄严，决定不能够疏忽。从哪里做起？要从小学、从初学认真努力学习。佛对在家学佛的，教导大家五戒十善，这些经典叫行经，它不是讲解的，是要叫你做到的。《十善业道经》不是跟你讲的，你明白这个道理，一条一条你要去做。《五戒相经》，出家《沙弥律仪》，沙弥有十戒，五戒包括在其中。五戒的戒相你要搞不清楚，可以读《沙弥律仪增注》，古来祖师大德注解得很多，《增注》注得好，弘赞法师的。要认真学习，这是行门的根本。

　　离开戒律，任何一个法门都不能成就，包括净土法门带业往生。所以你要想想自己能不能往生？《无量寿经》上「三辈往生」、「往生正因」，这两品经文里头都讲到十善。如果你在家你受过三皈五戒，甚至于你受过菩萨戒，你要是犯戒、破戒、穿戒，你这一句阿弥陀佛念得再好，不能往生，不能不知道。戒是德行，西方极乐世界哪有缺德的人？哪有不善的人？持戒是善人，那个善的标准就在戒律上。

　　我跟大家介绍净土，以什么为基础？「净业三福」为基础。你看净业三福头一条人天福报，第一条人天福报，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，你做到没有？如果没有做到，换句话说，你来生得人身都没有把握，你怎么能往生？这四句真正做到了，念佛求生净土，我也说过凡圣同居土，你是善人，因为你具足十善。

　　那十善的标准？上品十善，如果不求往生西方极乐世界，上品十善生天，最高能生到忉利天，四王、忉利上品十善，你要懂。十善里面决定没有妄语、没有两舌、没有绮语（绮语是花言巧语）、没有恶口，恶口是说话粗鲁很难听。这是什么？最容易犯的，多少好心学佛的人，口业不慎，把自己的道业毁坏掉了，这样的人太多太多。当然他身口会造恶业，指挥造恶业的还是意，意贪瞋痴没有断，贪瞋痴从身口这里发作，怎么修还是六道轮回，还是三恶道。中品十善果报在人道，下品十善修罗道，你说这个多重要。

　　现在末法时期，社会风气不好，伦理道德大家不讲，随顺烦恼习气，真的是无恶不造；就是学佛甚至于讲经，这些恶行，恶念、恶行依旧不能避免，他怎么能成就？讲经讲一辈子，这功德很大，能不能生天？不见得。讲经讲得没错，会讲自己做不到，来生的果报，很多在畜生道、在饿鬼道，他有智慧，他有福报。因为有智慧、有福报，往往什么？他作鬼王去了。瞋恚心重作魔王去了。

　　我们读安世高的传，要记住安世高以前那个同学，当年在一起的，「明经好施」。明经，通达教理，讲经的法师讲得好；好施，喜欢布施，财布施、法布施。差在哪里？持戒不周圆，犯了戒。犯什么戒？安世高传记里面讲的，我们的确是觉得这没有什么了不起。出家人一无所有，每一天出去托钵，托的那个饭菜不好，他心里面就很难过，这就是他犯戒了。因为自己经讲得不错，又喜欢帮助别人，帮助别人托得饭的时候很不好吃，心里面有瞋恚，就这个过失，死了以后堕到畜生道，得的什么身？蛇身。但是它过去明经，所以它有智慧，布施它有福报，这个智慧福报，这一条蛇它去作龙王去了。

　　在鄱阳湖，那是叫[共+阝]亭湖，做龙王去了，龙王庙香火挺盛。凡是行船从这个湖上过的，你要不拜它，它就搞一阵怪风把你这个船翻掉；你去祭祀它拜它，它就保你平平安安渡过。你去求它很灵验，灵验是因为它聪明，它明经；福报那么大，它好施。作龙王造了不少恶业，瞋恨心愈来愈重，脾气愈来愈大，人不能得罪它。自己知道死了以后一定堕地狱，所以它求安世高，安世高得道高僧，请他来超度。安世高晓得，这个大师都是有神通的，所以他在中国翻经，翻经告一段落之后他要去救它，知道什么？它寿命到了。放下翻译的工作到[共+阝]亭湖去，去看牠。

　　他到[共+阝]亭湖头一天晚上，这个龙王托梦给庙祝，就是庙里的主持，告诉他明天有个高僧是它的同学，要好好的接待他，听他开示，听他吩咐。这个庙祝醒了之后，果然看到安世高到他这个寺庙来了，就把昨天晚上这个梦跟安世高说，安世高点头，他来了就是为这桩事情。跟他一起还有几个人一起，庙里还有不少人，还有香客，安世高对着这神像说明：你把你的身体现出来给大家看看。这个时候，它说话了：我的身体很丑陋，不好意思见人。安世高说：出来，出来这样能够消除你自己的业障。于是从神龛里面爬出来了，一条大蛇。安世高给它说法、念咒，这个蛇流眼泪。安世高叫它忏悔，把它所有的财物，那也是十方的供养，所有财物交给安世高，安世高在现在的南昌建一个佛庙给它修福，拿它的钱去修一个佛庙，供养出家人在那边弘法利生。它以这个福生天了。

　　第二天安世高他们离开，还是从湖里头走，走赣江到南昌。船走在湖中心，大家看到一个穿白衣服的男子，在船头上向安世高拜了三拜，然后就不见了。安世高跟大家讲：你们看到刚才穿白衣服的人就是龙王，他现在已经离开，脱离了畜生道，他现的相是天人的相，他生忉利天了。不容易！这是讲明经好施，瞋恨心没有断，恶业没有断。他造的恶业还少，如果你造的恶业比他还重，你到哪儿去？你的善因善行比不上他，你的恶业超过他，你不堕地狱谁堕地狱？这个事情不是开玩笑的，千真万确的事实。

　　现在在许许多多地方，我常常听说，有人冒充说是我给他授记，给他什么法名了，交代他到哪个地方去弘法利生了，全是谣言。诸位同学一定要知道，我从来没有派一个人到哪个地方去讲经，没有。只有极少数的学生，在美国的悟和，最近他到外面去讲经是有一些地方邀请他，把那个传真传到我这里来，征求我的同意。我没有主动派过一个人，那人家邀请，他去讲经，我能不同意吗？这是什么？这是我们图书馆家里人。

　　现在在此地，常常到外面去讲经，悟行、悟全、悟胜、悟通，他们常常到外面去讲经，也是各地方邀请，那我不能不同意；悟道法师也有很多地方邀请他。我绝没有主动派哪个人到哪里去弘法，弘法去讲经，没有这回事情。凡是要说是我派出去的、指定出去的，都是造谣生事。所以遇到这些事情，你们同学或是打电话给我，或是传真给我，查证一下是不是有这回事情。这样，冒充造谣生事的人就少了，你们不要受人欺骗。

　　我在讲席当中常常说，年轻的法师有机会、有场所练习讲经是好事情，如果没有地方来练习，千锤百炼，他怎么能成就？我感谢韩馆长的护持，不是别的，就是她提供我讲经的机会，三十年没有中断，让我每一个星期至少有五次讲台。最多的时候一个星期有三十次，三十堂课，最少没有少过五次的，这个样子几十年不中断，才有一点成就。我不是天才，是机缘、时间累积成就的。所以「持戒」我们要看得非常非常重要，决定不能够疏忽，小小戒不能犯。

　　在家菩萨，菩萨戒，说老实话，不容易受持，能把五戒十善做好，菩萨戒随分受持。为什么？因为你受过的，你受过你不持，你就犯戒了，犯戒的罪很重。出家同修学蕅益大师最好，退比丘戒，持菩萨、沙弥戒，这样我们名实相副，往生才真正有把握，才靠得住；不然的话，到临命终时还要去见阎王小鬼，你就大错特错了。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一○四○卷）

　　诸位同学，请看娑婆世界最后的一段，上方持地世界，如来名号最后一个：

　　【或名一道。】

　　上一堂课讲到第九个名号「持戒」，今天我们看到这两个字感慨万千！读书人不学礼，不讲礼，儒就灭亡了；佛弟子不懂戒律，不能够严持戒律，佛就没有了。我们看看当前的社会现象，儒佛的大道还能不能够延续？诸位细心去观察，你就晓得这桩事情不能不叫人担忧。儒佛要是真的断绝了，这个世间人苦，做人也没有意义了。

　　世间有史以来，这两、三千年能够维系社会的安定和平，靠圣贤的教诲；在东方有儒、释、道三家的教诲，在西方有宗教教育。人们一旦背弃了神圣的教诲，自以为是，所谓弱肉强食，不知道后面有冤冤相报。但是今天讲这些话，没有人相信，因果报应就在眼前，他也不相信。他不认为这是因果报应，这是一种偶然的天灾、灾难，不以为是报应，不知道回头，不晓得改过。过去李老师往生前一天告诉大家，最后的遗言，他说：这个世间乱了，大乱，即使佛菩萨神仙来也救不了，大家唯一的一条生路就是认真念佛，求生净土；除这条路之外，没有路可走。老人临终最后的遗教。

　　名号最后一个『一道』，一道是什么？一道是佛道，万法归一。这个一不是数字，数字里面的一是相对的，一道没有相对的，一道是无上道、是一乘。经教里面常讲的一乘法，《法华经》佛说「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」。佛真实说呢？真实说只有一佛乘，这是真的。一佛乘在三乘之上，大心凡夫也能够学习，我在前面说过。「一道」是真如，是自性。一道在哪里？一道就在现前，无处不在，无时不在，贵在你能够觉知。在你面前，你自己不觉不知不见不闻，那就一点办法都没有了。在有情众生又名佛性，在无情众生称为法性。法性是什么意思？法尔如是。佛性是什么意思？佛是觉的意思，觉察到法尔如是。所以佛性跟法性是一个性。

　　诸佛如来、法身大士他们跟我们的差别就是觉察，或者是觉悟。总而言之，他觉了，我们九法界凡夫不觉。觉了之后心是定的，觉了之后念念行行都跟法性相应。不觉呢？不觉跟烦恼习气相应，起的作用不一样，这个就是觉与迷。「一道」是究竟觉，如果我们把标准放低一点，不要讲得那么高，明心见性就是一道，在《华严》初住菩萨就契入了，这一点不错。你看法相宗里面所说的同生性菩萨，什么叫同生性？跟如来同一道，同用真心。凡夫、九法界众生，法相宗所说的这些众生叫异生性，异是不一样，跟佛不同。异生性是什么？用八识五十一心所。说得粗一点，他用的是烦恼习气。同生性、异生性就是这个意思。

　　我们学佛如何把异生性转变成同生性？佛菩萨出现在世间，就为这桩事情帮助众生。但是怎么样转过来，佛菩萨没有办法，要你自己转过来才行，佛菩萨只能提供你转变的理论与方法，提供他转过来的经验给我们做参考；除此以外，什么忙都帮不上。所以这个事情要自觉，要自发，要自己会转，这才能成功。实在你转不过来，佛菩萨把这个标准降低，要能转过来，真正转过来是一道，宗门里头常说的「明心见性，见性成佛」。你要见性，这是真功夫。实在不能，那就是《法华经》上所说的，佛要方便说了；方便说三乘，方便说五乘。五乘这是最低的，目标是希望你来世不堕三途，你一定能够保住人身，修得好的还能生天，这是佛的方便法。根性稍微聪明一点的人，帮助你超越六道，成就你声闻果、缘觉果、菩萨果，方便说。但是佛他的本意是一道，我们在经上常常看到「一道清净」，那是纯净纯善，没有一丝毫不净掺杂。

　　娑婆世界十方，略举十个世界，最后这一方，最后这个名号用「一道」这个意义很深，显示出诸佛如来出现在世间真实的目的。希望一切众生都能在这一生之中，契入一道，圆满成就无上正等菩提，这是如来大圆满的悲心流露。我们看后面总结：

　　【如是等其数十千，令诸众生，各别知见。】

　　这个结的意思是令一切众生，各个称自己的能力，自己的学养，而自知自见，来调伏自己的身心烦恼，提高自己的境界。这一段经文我们就介绍到此地。

　　下面清凉大师在注解里头有一番问答，《纂要》也把它节录出来了，我们把这个问答念一念。「问，余圣教说」，余圣教，其他经典；其他的佛教经典里面讲「大轮围内，平布百亿，上即诸天，下安地狱，如何此说，上下皆有四洲」。这个疑问提得好，他要不提，我们也疏忽了，我们听听他提的问，想想是很有道理。这个地方所讲的娑婆世界，娑婆是个三千大千世界，为什么这个经上只讲此四天下？此四天下这是个单位世界，这个大千世界有多少个单位世界？百亿，百亿四天下。这个世界上面是诸天，二十八层天，下面有饿鬼、有畜生、有地狱，为什么这个地方所讲的统统是讲四洲？因为这里讲到上方了，也讲到下方。我们看清凉大师为我们开示，「答，此教所说，事随理融，随说法处，即是当中」，这几句话说得好，这是大乘圆顿法门。此教是《华严经》。《华严经》里面所说的事随着理，理是融通的，事虽然个别，事不离理，理事不二，理事一如。你要明白这个道理，你就晓得「随说法处，即是当中」。我们知道在真如法性里面，没有空间，没有时间；空间是讲的远近，时间是讲的去来，没有。中在哪里？什么地方都是中，这是正义。我们在此地，这是以自己为本位，这就是中。譬如我一个人，我今天坐在此地，我这是中，有些事物在我前面，有些事物在我后面，有些事物在我右面、在我左面、在我上面、在我下面，我是中。你坐在我对面，你是中心，我在你后面，他在你前面。中不是定中，没有一定的，说中，无处不中，无时不中，这是《华严经》上所说的，这才是事实真相。所以没有分别，没有执着，没有妄想。

　　我们接着看，「纵极上际，旁至大轮围山，亦有十方互为主伴，以融为眷属，本数非多，十方界融，亦准于此」。上面讲的这是个原则，现在人讲这是个定律。再说，纵然极上际，上面还有上面，到顶了，旁边呢？周边大轮围山，这是娑婆世界。无论在什么地方，都有十方，都有主伴，主不是定主，伴也不是一定的伴，主伴圆融。好象我们在这个大讲堂，今天轮到我在讲台上讲经，我是主，大家在台下听讲，那是伴。下一个钟点我下台了，请你上来讲，你是主，我在台下我就是伴。所以佛法里头人人都是主，人人也都是伴，主伴圆融，主伴不二，主伴平等。所以说无论在哪一方，讲大轮围山这是四方四维，讲上际，讲到上当然就有下，十方都说到了，无论在哪里都有十方互为主伴，在哪一方讲哪一方就是中。所以互为主伴，融为眷属，我刚才讲的这个意思。「本数非多，十方界融，亦准于此」，娑婆世界如是，他方十方，娑婆世界也有十方，这个地方讲的一四天下的十方，娑婆世界也有十方，娑婆世界在华藏世界里面，华藏世界还有十方。十方界融，重重无尽，这什么？一道，前面名号讲的是一道。

　　再往下面看，「因此略说娑婆融通，改非改相，略有其五」。相是讲的现象，改是改变，相改不改变？就是我刚才举的例子，我是中心，你在我前面，我就是你在我前面；如果你是中心，你就说的是我在你后面，改不改是这个意思。他在我右面，他在我左面；他为中心，我在他的左面，我在他的右面。

　　佛法里面有五个说法，我们看清凉大师给我们举的例子。第一个「约事常定，如小乘说」。就事上说，为了表达意思起见，假设，方位是假设的，时间过去未来也是假设的，不是定法。假设的这是常定，假定的，不能执着。小乘教，小乘教确实智慧浅，分别执着深，在贤首宗始教、小教这两种跟天台的藏教相同。

　　第二「随心见异，若身子梵王」。这个例子很多，「身子」是舍利弗，这里面有个典故，《疏钞》里面有引用着（这个我们不必去查它了），着重在「随心见异」。确确实实两个人晚上看月亮，各人感触不同，这是我们很容易体会得到的，在同一个境界里面，这两种人的想法、看法、感受都不相同。最明显的，我们举一个例子，这是最近我遇到的。这一个恶人使很多人受他的害，遭到很多苦难，现在这个恶人他遭难了，受他害的这些人听到之后，欢喜！他遭到报应了！这是一种人；还有一种人听到这个事情，可怜，我们得想什么方法救他。随心见异！一个是有怨恨报复的念头，你让我们吃苦，现在你也受难了，报应来了。另外一种是我自己受的苦难我知道，现在他也要受，我不希望他受到这个苦难。我们从这个例子（这是事实）就知道一个人觉迷的程度，修行的功夫。前面的人功夫浅，后面的人功夫深，真正做到「不念旧恶，不憎恶人」。不但不念旧恶，不憎恶人，恶人遭了苦难，还有慈悲心去救他。这个境界转了，确确实实转迷为悟，转凡为圣。随心见异，不一样！

　　第三是「就佛而言，本非净秽」。前面我讲得不少，佛在极乐世界绝对没有说：这个地方清净、庄严。他不会有这个念头；在阿鼻地狱，他也不会说：这个地方很苦，这个地方怎么能住！决定没有这个念头。佛到底是什么念头？跟诸位说，佛没有妄想、没有分别、没有执着。你就从这上面去想去，所以极乐世界跟阿鼻地狱平等。「离一切妄想分别执着，一切法都平等」，不平等是你有分别、有执着，你不平等；离分别执着，法法皆如，法法平等。极乐世界是自性变的，阿鼻地狱也是自性变的，你要是见性不着相，一切法相统统平等；如果你见相不见性，一切法绝对不平等。

　　这里是说就佛而言，这个佛包括法身菩萨。诸位要记住，大乘法里头常说「明心见性，见性成佛」。换句话说，这个佛包括圆教初住菩萨，初住菩萨破一品无明，证一分法身，他是真佛，天台六即佛里面，他是分证即佛。江味农居士注解《金刚经》，《金刚经》上讲到诸佛，江味农居士说这个诸佛包括四十一位法身大士，诸佛是说的这个。加上包括等觉、妙觉，四十二个果位，这四十二个位子叫做诸佛。在他们的境界里面，没有净秽，没有对立的；九法界里面还有对立，一真法界里头没有对立，所以是平等法。我们今天在这个世间，如何去修平等法，这个非常非常重要。

　　第四个是「随法回转如上，主伴互为」。这是圆教的意思，也就是我刚才讲的主伴互为。释迦牟尼佛为主，所有一切诸佛如来都是伴；毗卢遮那佛为主，释迦牟尼佛也是伴，阿弥陀佛也是伴；阿弥陀佛为主，毗卢遮那、释迦也是伴。所以主不是一定那个主，不是的，没有一定。密宗里面讲本尊，本尊就是主，本尊之外的都是伴，所以要晓得互为主伴。佛法里头从来没有定法，这个定法只有小乘有，小乘只承认释迦牟尼佛一个人是佛，绝不承认还有第二个人是佛，所有一切修行证果的，最高只能证到阿罗汉，他不相信有菩萨。小乘很执着，我们今天讲的他思想是保守的，不像大乘，大乘的思想是开放的。

　　第五「潜入微尘，如前会说」。这个太深了，微尘里头有世界，跟外面十方世界没有两样。谁能够潜入？前一会我们读到，普贤菩萨能入微尘里面的世界。我们晓得微尘世界里面还有微尘，那个微尘里头又有世界，所以世界是重重无尽，佛在经上讲不可思议。这是什么道理？这是怎么回事情？佛说这是性德，本来就是这样的，法尔如是。今天科学技术再发达，我看充其量也只能看到平面的大千世界，微尘里面的世界没法子看到，再精密的仪器也没有办法发现微尘里面有无量无边的大千世界。一一微尘，一一毛孔，一一毛端，无不如是。这一桩事情，世尊在一般讲经不说，《华严经》里面他说出来了。为什么？《华严经》的对象，法身菩萨，这里面法身菩萨几乎都是修普贤行的。

　　下面说，「若通论余净土，更有五义，谓诸剎相入义」。这是圆融，一佛剎即一切佛剎，不要说一佛剎，一微尘里面就现一切佛剎，微尘都能现，哪有佛剎不相入的道理！诸剎相入相即，第二是「相即」，第三「一具一切」，第四「广狭自在」，第五「帝网重叠，并如前后诸文所说」。《华严》给我们显示无尽的庄严，这后面五个意思完全是《华严经》上的，圆融无碍，自在融通，相即相入，一即一切，一切即一。清凉大师在这个经里面给我们说出，理事无碍，事事无碍，这才真正是大自在。现在时间到了，这一段经文我们就讲到此地。

　　诸位同学，请看下面第三段总结娑婆，请看经文：

　　【诸佛子，此娑婆世界，有百亿四天下，如来于中有百亿万种种名号，令诸众生，各别知见。】

　　这一段文字是决定不能少的，为什么？前面只是举个例子说，让我们了解佛的名号不可思议。诸佛菩萨、世出世间的圣人都没有一定的名号，名号的意义，全是为了教化众生、教学方便而建立的，这个意思一定要懂得。古时候在中国，其他国家我不很熟悉，在中国历史上我们了解，父母为儿女命名，我们现在讲起个名字，名字的用意是对于这个小孩一生的期望。希望他将来长大了，看到自己的名字，听到别人称这个名字，就要想到父母对自己的期望，希望自己在这一生当中能做到名副其实，你看这个意思多深。

　　不像现在，现在这个小孩起名字已经不存在这个意思了，而且现代年轻人也不尊重父母给他起的名字，他觉得这个名字不好，他要改。在中国古时候名不可以改的，改名是什么？是大不孝，违背父母的意思。佛菩萨的名号是教化众生的，肯定是观察所谓此时此处一切众生的需要，做为教学的总纲领，总的方针。我们看到名号就知道佛在此地教的是什么，这个地方众生迫切需要学的是什么，名字表法。

　　如来在这一个大千世界，这个大千世界里面有百亿单位世界，每一个世界众生不一样，根性不相同，这就是《易经》里面所讲的「物以类聚，人以群分」。这个人投胎到这个世界上来，他为什么不投胎到别的星球上去，他要到你这个地方来？在佛法里面讲「共业所感」，这是佛教的名词，中国儒家所讲的「人以群分」。他跟这一群人有相同的爱好，自然就来了。在这个世间，这种现象我们很显然的能看得出来，这个地方是佛教的一个小道场，喜欢到这边来的都是学佛的，兴趣相投！我们教堂前面那边是天主教堂，信仰天主的，你看看都到那边去了。所以在这个地球上许许多多不同的小团体，何止千万，人的爱好不一样，这是小的。

　　大的世界亦复如是，娑婆世界里面『有百亿四天下』，这个四天下是单位世界，每一个单位世界大的也不相同，因此佛在每一个团体教的东西不一样。你看在我们这个学院，我们每天在这个地方，大家在一块共同学习研究讲解的，佛经；对面的教堂里面讲的是《新旧约》，名字不一样，内容也不相同。这个道理事实真相不可以不懂。它的目的，这经上讲得很清楚，『令诸众生，各别知见』。这个就是普贤菩萨十愿里面所说的「恒顺众生，随喜功德」，《楞严经》上所讲的「随众生心，应所知量」，佛真的没有定法可说，也没有一定的形相，没有一定的名字，千变万化。但是不管怎么变化，不管多少，它的方向目标是一致的，总是希望帮助众生觉悟，帮助众生作佛。作佛就是做一个真正明白人，对于宇宙人生真相彻底明了，称之为佛。

　　我们再看下面第二个大段，「彰娑婆邻近十方，亦为十段」。第一段密训世界。前面所说的是娑婆世界本土，我们现在居住的这个四天下的十方，娑婆世界之内的，没有离开娑婆世界。现在这第二个大段，世尊要跟我们讲我们娑婆世界邻近的十方，这个十方这是大世界。前面所讲的世界是一四天下，这个地方所讲的世界就跟我们娑婆世界一样，范围愈来愈大，介绍还是简单扼要，略举几个做代表。十方那就有十段，这是百亿四天下之外的，第一段「密训」，密训世界。请看经文：

　　【诸佛子，此娑婆世界东。】

　　这个要注意，前面是此四天下东，现在是『娑婆世界东』。

　　【次有世界，名为密训。如来于彼，或名平等，或名殊胜，或名安慰，或名开晓意，或名闻慧，或名真实语，或名得自在，或名最胜身，或名大勇猛，或名无等智。如是等百亿万种种名号，令诸众生，各别知见。】

　　经文上每一个字都不能疏忽，你才真正能够体会到佛的义趣，开经偈讲的「愿解如来真实义」。『密训』，我们这个世界叫娑婆，娑婆是梵语，翻成中国意思叫堪忍，这个名词不好，堪忍的意思，你真正能忍受得了，可见得这里头日子不好过。这个世界里面的众生，绝大多数可以说，恶多善少，所以感得的这个世界叫五浊恶世，生活在这里真是难过。我们许多人，自古至今都有很深很深的感受，在这个世间煎熬，苦难太多了，安乐的时日很短。纵然你长寿活到一百岁，这一百岁当中，有几年你能够称心如意？多少时间不顺心不如意？这是我们每一个人冷静想想都清楚，都明了。

　　「密训」这个名号不错，最低限度让我们能够体会得到的，这个世界的众生能够接受佛菩萨的教训，不像我们这个世界。我们这个世界愿意接受圣贤人教诲，真的不多，十分之一都不到，所以这个世界不太平，愿意接受的人太少了。全世界信仰宗教，愿意依照宗教教学去做的，恐怕百分之一都不到，一百个人当中能找到一个人吗？难了。信仰宗教的人很多，他不如法，他不肯去做，得不到实际上的效果。

　　训，训加个密，这个密不是神秘，不是秘密，是什么密？深密。所以我看到这个名词，我就想到抗战胜利之后，我在南京读书。那个时候，我们的班主任他是学校的训导主任，兼我们的班主任，他提倡身化训导，跟这个很有意思。我的老师上一个星期过世了，这是亲身教我的老师，最后就剩这一个，他也走了，非常遗憾，我没有能去看他。往年，每一次我到南京一定先去看他，身化训导。由此可知，学生都好，愿意接受。身化，那就不是在表面上，真正在学生心地上下功夫，这个最重要的老师要做榜样。老师自己不能做个好样子，要让学生去做，学生不服，学生不会接受，顶多在那个时代，表面上不敢违背，总是阳奉阴违，你就收不到效果。要收到效果，你必须老师带头，以身作则，学生对老师尊敬，不能不佩服，跟着学。所以这个名称使我们想到这个世界的居民，善根深厚的人多，能接受如来身化的训导。

　　请看如来在这个地方他用的名号，名号我们知道，就是他教学的纲领、方针。『如来于彼，或名平等』，第一个名号叫平等。真的，我们从这里看出来了，平等心、平等性的教导，这不是一般初学，这就是我们前面读的「一道」，你们想想对不对？一道才平等，不平等决定不是一道，第一个名号。我们学佛，学大乘，尤其是学净土，净土法门古大德常说「心净则佛土净，心平则佛土平」。西方世界大地，佛在经上告诉我们「地平如掌」，为什么？人心平等，人心清净，所以那个世界没有染污的。

　　中国人，古时候中国人，现在中国人不能说了，对于居住的环境非常重视，所谓什么？重视风水。居住的地要平，不能有高下，房舍的建筑要整整齐齐，方方正正；方的一定是四方，圆的一定是代表圆满。诸位有机会到北京观光旅游，大家可以参观故宫，故宫里面的建筑是中国的标准建筑。你看看不论是大院子，小院子，方方正正；在外国，外国人喜欢高，尖尖的，居住的房子棱角很多，这跟我们中国人完全不相同。

　　早年我在美国，夏景山居士，他是看风水的先生，看得很好，虔诚的佛教徒，人豪爽好客，我在洛杉矶在他家住过，他画画得好，画佛像。他告诉我，房屋的建筑棱角太多，这里头住的人都是奇奇怪怪的人。这个房间如果不是四方形，长方形也行，决定不能有多角形。这个房间，我们看到很多外国房间五角，他告诉我，这样的房间，多角形的房间，人在那里住满一百天会胡思乱想。有道理！

　　前几年，我们到澳洲来，澳洲净宗学会，我们山下诸位都很熟悉，旁边我买了几栋房子做为宿舍。后面有一栋房子也要卖，我去看过，看过什么？它的房间都是五角形的。只有一个房间主卧室好一点，是个长方形的，不是完全正方，还像个样子，其他的房间都是五角形。他有几个小孩住在那个房子，我就问他，我说：你们的小孩在这边住，他们是不是会胡思乱想？他眼睛瞪得很大，他说：法师，你怎么知道？我就是从前夏老告诉我的，住这个多角形的住一百天以上会胡思乱想，我问他，他说是的。然后我就告诉他：这个样的房间住客人没有问题，你作客房没问题，长住的时候，一百天以上会胡思乱想。我看了之后，那房子我不要了，他本来想卖给我，不要了。因为那要改的时候很麻烦，不好改。当然长住用来作客房没问题，可以。这个不能不注意，这个东西不是迷信。

　　我们在台北，台北有很多人曾经去过华藏图书馆，华藏图书馆那个大楼的建筑，棱角太多，那是八层楼的建筑。夏景山居士去看过，那个时候馆长在，告诉馆长：这个大楼里头奇奇怪怪的人很多。馆长点点头：对，你怎么知道的？他就说：这种建筑的方式，里面的人都是奇奇怪怪的。幸亏我们那个地方，这个大楼里头五楼，我们华藏图书馆在里面，每天讲经、说法、念佛、诵经，有佛菩萨、护法神。如果要没有图书馆，这个大楼那就很难说了。这是我们中国人讲的地理风水先生，规规矩矩的、方方正正的，平等重要。功夫不到家，不能转境界，你肯定受环境影响，那对于居住的地方不能不选择，一定要方方正正。

　　所以也有不少人问，我到澳洲来，为什么会选择图文巴这个地方？为什么会选择我现在住的HIGHFIELDS这个地方？许多人问我。这是偶然的一个机缘，有一位越南同修，他在这山里面有一块地，五个ACRES（英亩），没有建筑，非常想送给我。从图文巴开车还要五十分钟，我去看过，那真正是乡下，交通相当不方便，居民不多，在马路旁边。我去看，路过HIGHFIELDS这个地方，我看到这栋建筑很像中国人的建筑。为什么？它方方正正的，没有棱角，我们东方人一看就生欢喜心。那个时候有几个同学跟我一道去看，吴月桂居士也跟着我，我就让他去问，我说：这个房子不错，你问他要不要卖？他去问的时候，果然他们想卖。我就跟吴居士讲：你跟他谈，我们决定把它买下来。没有棱角，以后看看附近这些居民的房子也都没有棱角，这一栋它是两层楼，其他的都是平房，那我们知道那一带的居民心地厚道，好邻居。修行、居家这些事情不能不留意，尤其是在家同学，你有儿女，儿女还小，那关系就更大。

　　中国的文化至少有四、五千年，不可以用「迷信」两个字就把它否定了。这么长的时间当中，中国没有聪明人吗？没有有智慧的人吗？都不如你吗？不能这样说，它有它的道理在，这个文化确实博大精深。祖宗圣贤留下来的这些经书，这是他们智慧、经验结晶的宝藏。干隆皇帝也是相当不容易，把这些典籍做了一番整理，编辑成一部大型的丛书，叫《四库全书》。现在人很可惜，不学文言文，这些东西变成看不懂。

　　文言文，是祖宗了不起的发明。因为他们知道，语言会随着时代变化，如果文字跟语言平行的话，几百年之后，后人就看不懂从前人的文字，自然就产生了障碍。所以中国这些老祖宗们，他把语言跟文字分开，语言随便怎么变，文字决定不变，所以叫文言，它不变，传得再久，前人的意思都能够完完整整的保存给后人。全世界的文字都没有，这中国文字的特色，几千年来不更改。所以从前读书人对于这些典籍，他没有困难，他没有障碍。现代人舍弃了文言文，麻烦来了，你的知识是平面的，纵深的你就没有了，你不能够接受古人的智慧、经验、教诲。

　　文言文的学习不难，从前李老师常常教导我们，熟读五十篇古文，这个标准能背，能够理解、能够背诵，你就有能力读文言文。所以现在人真正肯发心一年的时间，一个星期读一篇，一年五十个星期，花上一年的时间，这个《四库全书》你就有能力阅读。如果能够熟读两百篇古文，你就有能力写文言文了。一百篇，两年的时间，确确实实中国古时候私塾先生教学，学生上学两、三年，他就能写文章，文言文写的。我在过去保留着大概有七本民国初年小学生的作文，这些年来常常搬家，这些书籍散失了，好象现在还有两本。看看民国初年十岁左右小朋友写的文章，现在大学中文系的学生写不出来，国文程度一落千丈，这是我们感到非常遗憾的一桩事情。

　　在经典里面，佛告诉我们十法界果报不一样，那是因行造成的，因不一样。讲到因缘非常非常复杂，无量因缘里面最重要的一个因素是什么？佛给我们说出，佛法界平等心，你要想成佛，那你就修平等心，平等心是佛心，真诚、清净、平等、正觉、慈悲。唯有心平，诸法才能够等同，诸法就不二，十法界不二。十法界、无量无边法界，怎么来的？从不平里头变现出来的。所以佛是平等心，菩萨六度心，声闻四谛心，天人慈悲喜舍四无量心，人道是伦常心，佛法里面讲是五戒心；恶道，饿鬼是贪心、地狱是瞋恚心、畜生是愚痴心。

　　你在日常生活当中处事待人接物，你用什么心，在将来果报你感哪一道。你真的明白这个道理，修平等心重要。用平等心来念佛，求生净土，生到西方极乐世界，不是在同居土，也不是在方便土，生实报庄严土。往生到实报庄严土，你一去花开见佛，功德真正不可思议。平等心在日常生活当中去学习，怎样学平等？离妄想分别执着就平等了。如果对人对事对物还有妄想分别执着，平等不能现前。

　　在我们日常生活当中，面对着复杂的人事物，不能不分别，不能不执着。你要不分别不执着，在这个社会你不能生存，怎么办？学佛，分别就是不分别，执着就是不执着，这是佛菩萨应化在世间善巧方便。这什么意思？分别，随顺众生的分别而分别，自己没有分别，这就是佛菩萨。执着，随着众生的执着而执着，自己没有执着。自己确确实实把妄想分别执着放下了，平等心现前，清净心现前；平等清净里面生智慧、生慈悲，真的不是假的。要在这个地方用真功夫。