九乡新闻网降临武侠之门txt下载:第三八一卷——第三九0卷
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大方广佛华严经（第三八一卷）
请掀开经本，主昼神长行第八句看起：
【大悲威力主昼神，得救护一切众生令安乐解脱门。】
这些神众，前面跟诸位报告过，都是诸佛如来的化身。正如《普门品》里面所说的，应以什么身得度，就现什么样的身。所以诸佛菩萨没有一定的身相，没有一定的名字，确确实实是随着众生的意愿感应示现的，我们不能把他看作凡夫，他是大圣。如果不是佛菩萨，决定没有这个能力。尤其末后三个字：『解脱门』，证得究竟圆满的解脱，这是如来果地上的境界，比菩萨的地位还高。
在每一位神众，他得法都是平等的，法门虽然不相同，证入的境界一定平等。从这里我们可以证实《金刚经》上所说，「是法平等，无有高下」，从这个地方看到了。种种示现不同是因为众生根性不一样，哪一类的根性要用哪一种法门去帮助他，法门方法虽然不一样，方向目标决定相同，这就是所谓佛佛道同。
我们看到他这个法门，他所得的是『救护一切众生令安乐解脱门』。这个意思好，特别是我们现代处的这个世间。我们现前居住的环境是极不安定，极其痛苦的一个环境。我初学佛的时候，在五十年前，看到经典上讲的「五浊恶世」，我并不很关心，也没有什么异样的感触；可是五十年之后的今天，再看经本所说的五浊恶世，我的感慨非常非常的深刻。世尊在三千年前，何以就晓得今天的世界浊恶到极处？佛说得好，这五种浊，实际上它的中心就是「见浊」跟「烦恼浊」，这两个是中心。见浊，「浊」就是染污。现在全世界人都知道，环境染污严重。
前天我们这个地方拜火教主席特地来看我，因为他昨天到美国去了，在去美国的两天前他来看我，谈到这个局势，整个世界的局势，明年并不乐观。他给我讲，经济普遍衰退，失业率会提高，股票会下降，生活会愈来愈艰苦，污染愈来愈严重。他举出现在在全世界许多地方有疯牛、有猪的口蹄疫、鸡，吃的这些东西都发生毛病，都带了严重的病菌。他说：最怕的是什么？但是也非常可能的，水污染。这个事情麻烦了！他说：连水都不能喝，人怎么能生存？科学家还提出警告，不但水污染，空气也污染。使我们回过头来想到，经上讲的五浊恶世，真正是浊恶到了极处。浊跟恶是两桩事情，浊是污染，恶就是十恶，社会大众普遍造十恶业，这还得了吗？
一般人的知见都是偏见，没有智慧，只看到一边。从偏见里面产生出来的祸害无量无边，偏见、陋执、执着，彼此不能相容，这就势必要斗争，斗争是两败俱伤。譬如我们讲这个碗盖，我这样放到，我问，这边人看到凸出来的，那边人看到是凹进去的。这边说：决定是凸出来的，你错误；那边说：你错误；两个打架，打得头破血流。都看到一面，没有看到第二面，这叫没有智慧。如果两边都看一看，这才恍然大悟，原来是一桩事情，你说凸出来的对，他说凹进去的也对，没错。我们对于宇宙之间一切事理，往往只看到非常窄小的这一面。所以今天我们势必要鼓励大家开智慧，对于整个宇宙人生面面都要观察到，你就心平气和，真正化除所有一切的偏见矛盾，才能够跟一切众生和睦相处，平等对待。所以要记住：佛心是平等心。
我们在经论上常常念到十法界，十法界是怎么样变现出来的？《华严经》上跟我们说，「应观法界性，一切唯心造」；又告诉我们，十法界依正庄严是「唯心所现，唯识所变」。佛在《十善业道经》一开头就告诉我们，一切法从心想生。我们看华藏世界这么美满，极乐世界那么样的殊胜，什么心变现出来的？平等心。佛是平等心，住在华藏、住在极乐都是法身大士。极乐世界虽然没有明说，华藏世界可是明说了，《华严经》四十一位法身大士。法身大士用什么心？用平等心。
所谓平等心，永远舍离一切妄想、分别、执着，这个人住一真法界、住华藏。菩萨六度心，菩萨在十法界里面，经上讲权教菩萨，六度心；声闻，四谛心；缘觉，十二因缘心；天人，十善、四无量心；人道是五戒心；下面饿鬼是悭贪心，畜生是愚痴心，地狱是瞋恚心。我们在日常生活当中起心动念，起一个什么样的心，就是一个法界的因种下去，遇到缘这个法界就现前。所以佛教我们断贪瞋痴，断贪瞋痴从哪里断？念头上断，不可以有贪瞋痴的念头。你有贪的念头，饿鬼业因；瞋的念头，地狱业因；是非、真妄、邪正没有能力分清楚，愚痴的畜生业因。我们如何在生活当中，避免造三恶道的业因，这是大事。可是我们的习气太深，日常生活当中，处事待人接物，自己冷静去思惟，确确实实从早到晚贪瞋痴的念头不断。这个自己要知道，你在造什么样的业，你将来是受什么样的果报。所以念头要不转，就没救！
宗门教下的祖师大德都教我们「从根本修」，什么叫根本？根本就是起心动念。如果我们起心动念都平等，对一切人平等，对一切事平等，对万事万物都平等，这个好，这是佛心。一切经论里面都跟我们说，一切众生都有佛性。《华严?出现品》尤其说得清楚，「一切众生皆有如来智慧德相」，这是真的不是假的。所以我们有作佛的因，现在问题缺少缘，因缘具足，果报就现前。我们今天缺少作佛的缘，佛的缘是什么？用平等心处事待人接物。平等心里面，什么叫平等？没有妄想分别执着就平等，有妄想分别执着就不平等。世法如是，佛法也不例外。只有那些愚痴的人动贪瞋痴，这真正是愚痴到极处！
《金刚经》大家念得很熟，佛在《金刚经》说得很究竟，「法尚应舍，何况非法」。法是什么？佛所说的一切法；舍是什么？不要放在心上。放在心上就变成法执，法执不破，不能出十法界。烦恼是属于我执，我执不破，不能出六道；法执不破，不能出十法界；「法尚应舍，何况非法」。人不能不开智慧，不开智慧麻烦就多。有同修从国内来，带给我一些文件、小册子，我看了，里面是反对会集本的。应不应该反对？应该。为什么？法尚应舍，何况非法？不但会集本要反对，整个《大藏经》都要反对。如果单单反对会集本，不反对《大藏经》，他造业。为什么？他有分别，他有执着，他有妄想。要像《金刚经》上讲，「法尚应舍，何况非法」，大智慧！
我们总要明理，总要懂道理，佛教我们修的是什么？真诚心、清净心、平等心。真诚决定没有虚妄，清净绝不受污染。不要说是世法不染，佛法也不染。所以你们仔细去观察，六百卷《大般若》，你从头到尾看一遍，我相信印象最深刻的，「不可得」，一切法不可得。真正契入这个境界，《坛经》里面能大师所说的，「本来无一物，何处惹尘埃」，你才真正体会得到，才真正懂得。世间人一切的争论，我们学佛的人不应当涉及。得度机缘成熟，我们帮助他；得度的机缘没有成熟，没有成熟就是他还不肯放下妄想分别执着，这个时候只有念阿弥陀佛，随他去。我们各人走各人的路，各人有各人的因果，各个对因果负责。造什么样的因，就有什么样的果报。
清凉大师在这一段注解里面说得不多，「处危者，护之令安；有苦者，救之令乐」。话虽然不多，针对我们现前的社会，我们现前社会是既危又苦。我们要想帮助别人，先要帮助自己，用什么方法帮助自己、帮助别人？佛说得好，帮助自己不离戒定慧，帮助别人不离四摄六度。四摄六度是帮助别人的，戒定慧三学是成就自己的。戒要如法，持戒就是守法。佛不在世了，但是佛的遗教还在世间，我们展开遗教就是面对佛菩萨，接受佛菩萨的教诲。佛菩萨当时教的众生很多，根性不相同，所以法门就很多。我们自己晓得自己是什么样的根性，选择适合自己根性的法门，「一门深入，长时熏修」，这才能得度。
我们同学已经选择了净土法门，净土法门好不好？六祖说得好，好不好是二法，二法不是佛法。什么是佛法？契机是佛法。佛法没有高下，佛法没有好坏，佛法决定平等，我是什么样的根机，我采取哪一个法门，这就正确。好象药铺里头卖的药，药都好，你说好都好，你说不好都不好，对了症就把病治好，不对症那个药吃下去，没病也吃出病来。八万四千法门亦复如是，所以我们不能说哪个好、哪个不好，问你得的是什么病？你需要用什么方法来治？你的病跟我的病不一样，我的病跟他的病又不一样，你们三个病人去看大夫，大夫处方绝对不是相同的，道理在此地。佛留下来这些藏经，这么多法门、这么多经典，是过去他老人家治病的处方，我们今天都看到了，都不错，都好，统统吃掉，准死无疑。所以我们参考这些，仔细想一想，我是什么病？我们实在没有能力，没有能力佛也有交代，佛在《大集经》上告诉我们，「正法时期，戒律成就；像法时期，禅定成就；末法时期，净土成就」。我们现在生在末法，好了，就选净土，这听释迦牟尼佛的话，不会错！
净土的经典，佛传下来的只有三经：《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《佛说阿弥陀经》，就这三经。一论，菩萨加进去的。以后又有两种：《普贤菩萨行愿品》、《大势至菩萨念佛圆通章》，祖师大德们加进去的。今天我们讲净宗经论，五经一论。五经一论都好，只要在里头选一门，一门深入，我们这一生就决定得生。选择这一门，这个经的理论要懂得、方法要明了、境界要清楚，老老实实如理如法修行，哪有不成就的道理？这叫持戒，如理如法就叫做持戒。一门深入，这叫修定。你心是专一、专精，在这一生当中决定不涉猎其他法门，专。专修专弘，将来学会了到外面讲经，人家请你讲经，「我只会讲这一部经，其他都不会；你们想听其他经，另请高明」。
这个方法不是我说的，五十三参你们看看那善知识，善财童子参访，他们都是一个法门，「其他法门我不会，你去找别人」，教我们一门深入，专修专弘，这样才能成就。这叫修定，定能开慧。这五十三位善知识，哪一位不是证得究竟圆满的智慧？他样样都通达，为什么他还说他只知道一样，其他的都不知道？这个用意是教我们初学要专、要精进。如果看到这些人样样都通达，好了，我们也广学多闻，那就糟了，那就坏了。广学多闻把我们的戒定慧全部破掉，不能成就。广学多闻是在什么时候？戒定慧成就之后。诸位在佛经里面，你们也常常听说：小乘学的是三学，戒定慧三学；大乘修的是三慧，闻思修三慧。你们要特别留意，三慧那个「慧」字，那个慧是什么慧？戒定慧的慧。戒定慧成就之后，才能够修大乘，广学多闻。而戒定慧这个慧成就，是什么样的果位？《华严经》上圆教初住菩萨，「破一品无明，证一分法身」，这个时候广学多闻。你没有破一品无明，你只能够一门深入。
实在讲，四弘誓愿已经把修学程序讲得很清楚，凡夫成佛头一个要发心，我们现在人讲拓开心量；心量小，不能成就。连我们世间人都常说量大福大，你量小，那怎么行！怎么能成就？头一个要把心量拓开，发菩提心是拓开心量。这个心量多大，「众生无边誓愿度」，发这样的大心。无量无边的众生有苦有难，我都要去帮助他，无条件的去帮助他。眼前看到苦难众生，你不能伸出援手，你这个话是假的，不是真的。
在今年，新加坡这边的回教，他们要建一个学校，缺钱，我们义走、义卖帮助他。昨天晚上李会长告诉我，此地印度教，他们大概也有一个事业也缺钱，现在我们预定大概在明年六月，我们举办一次义走、义卖帮助他们，帮助印度教。有些人说：净空法师做得不如法，为什么要去帮助别的宗教？我做得不如法，那请他解释一下，「众生无边誓愿度」，这个众生无边里头，包不包括回教、包不包括印度教？总不能说众生无边誓愿度，回教除外，印度教除外。没有这个说法，那我做得没错！他们做的时候，那真的有错。他们众生无边誓愿度，底下要加很多注解，这个人不度，那个人不度。他要加很多注解，我这个没有注解。心量太小了，他怎么能成就？发了大心之后，最重要的一桩事情，断烦恼；见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼要断。无明烦恼断了，才能够「法门无量誓愿学」，不是现在学。你烦恼没有断，学法门就坏了。
清凉在《华严经疏钞》里面说得好，烦恼没有断的人，「有解无行」，这就是广学多闻，无行是不断烦恼，结果是什么？增长邪见。这是清凉讲的，「增长邪见」。翻过来，「有行无解」，现在我们念佛人也如此，有人讲，「我一句佛号念到底就行了」。没错，是一句佛号念到底，他烦恼没有断，他还有贪瞋痴慢，他还有妄想分别执着，他也不去研究经教，以为自己天天老实念佛，口念弥陀，心打妄想。清凉大师说这一种人，「增长无明」。「有行无解，增长无明；有解无行，增长邪见」，都错了。佛说得没有错，往往是我们听的人听错了，错会了佛的意思。所以开经偈里面讲，「愿解如来真实义」，谈何容易！我们今天明白这一点道理，原因在哪里？五十年没有间断，天天在读诵，天天跟大众在一起研究讨论。我讲经今年整整四十一年，四十一年没有间断，才稍稍懂得这一点道理，才能够知道一些人错在什么地方，能够看出别人修行是对还是错，我自己做的是对是错，才能辨别清楚，谈何容易！
今天我们危机、苦难这个根源，就是不了解事实真相，这是真正的根源。如果真的了解事实真相，这个苦难的根就拔掉了，真的是叫离苦得乐。这个事情是长时间的熏修，决不是一朝一夕。长时间，有人说：我们灾难就在眼前，来不及了，怎么办？来不及，先救急。这是印光老法师，他老人家见到的，先救急。用什么方法救急？用《了凡四训》救急。《了凡四训》讲的是什么？讲的是因果报应。你存好心、做好事，你就有好报；你的心不善、行为不善，你就有恶报。其他的我们慢慢再来，先把这一桩事情搞清楚。善恶果报，丝毫不爽，这是救危救苦。
今天世间人不懂这个道理，盲目去追求名闻利养，追求五欲六尘的享受。这一种盲目非法去追求能不能得到？得不到的。错用了心，那是苦上加苦。如果这些非法手段可以得到，我也去跟他学了；不但我跟他学，诸佛菩萨都去拜他作老师，都去跟他学；得不到的。用种种非法获得的名闻利养，还是你命里所有的，你说你冤枉不冤枉？命里头没有的，什么方法求都求不到，求到是命里所有的。命里所有的，何必用非法的手段去求？这不叫冤枉！为什么不用正当的方法去求？《了凡四训》念通了，你就明白了。
我常常劝勉初学的同学，你刚刚进佛门，你学什么？学《了凡四训》。首先把《了凡四训》念三百遍，为什么？没有三百遍，你没有印象。三百遍念下去之后，有相当深刻的印象，在起心动念、在一切观察里面，你才能提得起正念；否则的话提不起来，六根接触六尘境界就被境界转了，不起作用。所以功夫不深，怎么行？我跟大家说，我学佛第一部念的就是《了凡四训》，这是当年朱镜宙老居士给我的，我看到非常欢喜。我读了很多遍，检点自己的毛病，发愿改过自新，才真正懂得、真正明了，自求多福。一个人最后觉悟了，把毛病改正过来，叫做修行。你把错误行为修正过来，这是真用功夫、真实功夫，这不是假的，你才能得受用。天天改过、月月改过、年年改过，我们的境界愈来愈好。修行功夫不得力，原因在哪里？不知道自己有过失，不肯改过，那就没有法子。这样的人，决定是随业流转，这就是六道轮回。可是随业流转里面，我们再仔细去观察，恶业多过善业。这个现象非常恐怖，恶业多过善业，一转眼，一失人身，三恶道去了。三恶道去很容易，出来可难了。连这一点警觉心都没有，他怎么能修行？他怎么能成就道业？
佛祖教我们放下，彻底放下，放下什么？放下贪瞋痴，不是放下工作。我听中国来的同修告诉我，还有写信告诉我，听说我讲放下，好！他工作也放下了。放下之后，他生活没有办法过，写信给我，问我怎么办？实际上，他没有彻底放下。彻底放下，吃饭也放下，喝水也要放下，睡觉也要放下，那叫彻底放下。工作放下，他还要吃饭，这一条没有放下。佛教我们放下，我在讲经的时候常常告诉大家，放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘、放下贪瞋痴慢，这十六个字。放下的，不是放下工作。如果连工作都放下，释迦牟尼佛不要讲经说法，放下了，何必天天每天讲经八个小时？他为什么不放下？要知道放下是心里头决定不染着，心地永远保持清净平等。
工作要帮助苦难众生，释迦牟尼佛选择的行业是选择教学。这个世间行业很多，他老人家选择教学。你就知道所有行业里面，帮助众生第一方便的就是教学。他是义务教学，不收学费；有教无类，聪明人也教，愚痴人也教，比孔老夫子还殊胜。孔老夫子教人还有条件，我们在《论语》里面读到，「举一隅，不以三隅反」，夫子就不教；太笨了，夫子不教。佛教，怎么笨，周利盘陀伽那样的人，佛都教，佛的慈悲到了极处。这就是世间圣人跟出世间大圣，不相同的地方就在此地。
有人跟我说，学佛的人很消极。我反过来问他，我说：佛选择的职业是老师，是教书的老师，而且是不收学费的，他每天给人家上课八个小时，四十九年没有间断，他算消极吗？那要怎么样才叫积极？如果讲到积极，世间没有一个人能够跟佛相比，人家真是敬业。「敬业乐群」，他是我们第一个标准、第一个典范。无论在哪个行业当中，尽忠职守，认真负责，这是积极。所以我们晓得佛选择是哪个行业，我们学佛就知道从哪里学、怎么个学法。一生从来没有为自己想过，佛没有享一天福，我们在经论上没有看到，释迦牟尼佛到哪里去度假，没有。都是到处人家请他去讲经说法，没有说请他到哪里去玩玩、去度假，没有，没有听说过，你说他多么积极！一切为众生，自私自利的念头没有。一生忠于教学，自己生活非常简单，远离名闻利养、五欲六尘，他不求这些享受。心地一片光明，充满了智慧，充满了慈悲，没有贪瞋痴慢。佛家常讲放得下、提得起，放得下的是什么？提得起的又是什么？我们要懂。不能够把提得起的放下，把应当放下的提起来，那就完蛋了。
我们今天读到这一段经文有很深很深的感叹，我们要认真努力向佛菩萨学习，首先自己要做一个样子给别人看。我们这一次到这个世间来，来干什么的？我们有没有认真去想过？我们到这个世间来是干什么的？这是大事，这是大问题。如果不知道这一生到世间来干什么，那不就糊里糊涂过一辈子，你这一辈子空过了。我们来的时候糊涂，真的是糊里糊涂来的，可是来了之后，遇到了好老师、遇到了善友，我们对于宇宙人生的道理逐渐明白一些，这个缘好，太好了。我们对于这个缘，应当锲而不舍。然后知道诸佛菩萨到这个世间来，是来帮助一切苦难众生，这才真正叫有意义、有价值。我应当要学习，学习佛菩萨舍己为人。
我们今天选择教学这个行业，这个行业好，在这个世间确确实实于人无争，于世无求。我们要学佛，不要自己去建道场，为什么？建道场就会有名闻利养、就会有贪瞋痴慢，你想断烦恼可难了！没有道场，我们就没有这些妄念，不操这个心，这心才能清净，才能够自在。不要名利，不求享受，生活愈简单愈好。
在新加坡这边有个许哲居士，今年再过年一百零二岁，耳目聪明，眼不花、耳不聋，头脑清楚，她的身体状况就像三、四十岁的人一样。生活简单，一生为别人，没有为自己想过。自己一无所有，一天到晚都忙着为这些病人服务、老人服务、穷苦的人服务，她干这个，干一辈子，现在还天天在忙着这个事情。一天吃一餐，完全吃生菜，她不吃油、不吃盐、不吃糖，这些佐料她一概不吃，就是吃生菜；顶多生菜水煮一煮，就这么吃。身体那么好！
我这一次在古晋住了六天，每天三餐我都吃一大盘生菜。那个菜是自己种的，就在菜园里头拿出来。菜非常甜，没有农药，没有化肥。好！吃生菜好，不要煮，煮的时候麻烦，还洗碗、洗碟子，多麻烦，愈简单愈好。我们在澳洲院子比较大，自己种菜，所以每一餐我们吃生菜，慢慢吃习惯就好了，你说多省事。所以愈是简单的生活，就愈是健康的生活。我们自己要有信心，要相信自己，心地真诚清净平等就不会生病。我也说了很多次，疾病从哪里来的？从妄想来的。你有妄想，你有执着，你就不可能不生病。离开了妄想、分别、执着，你没有生病的理由。
病，诸位仔细想一想，可以分三类：贪病、痴病、瞋恚病，都从这儿来的。人要断了贪瞋痴，他生病的理由就没有了。所以佛讲贪瞋痴叫三毒，心里头有毒，外面才有感染，内外交感，那个病就现前。心里头没有三毒，外面不受感染，六根接触外面境界绝对不为外境动摇，这叫禅定、叫定功，你怎么可能生病？你不会生病的。尤其是学佛的人，不可以生病；那生病，人家说：你学佛怎么会生病？把我们佛教形象破坏了。我过去是在什么地方看到过的，我忘掉了。听说谛闲老和尚生病，印光大师写一封信给他：你是个讲经的法师，你怎么可以生病？你不应该生病的！话说得有道理，这是祖师跟祖师说话。念头一转，病就好了。总是打个妄想，所以病就来了；妄想除掉、放下，病就好了。人为自己多病，为众生就没有病。这些道理希望同修们多想想，决定不为自己，念念行行都是为一切众生。
我们在世间来干什么？来为众生服务，帮助众生解决危难。危难最严重是无明、是愚痴，所以解除危难最有效的方法是教学。拿什么来教学？拿经典来教学，经典是过去一切诸佛的教诲。释迦牟尼佛四十九年讲经说法，给诸位说，也是会集本，会集过去一切诸佛所说的，不是他自己说的。他说他自己四十九年没有说过一句话，这是真的，佛佛道同。孔老夫子也说，他一生自己没有说过，所谓是「述而不作」，他所讲的也是古圣先贤的教训。
世出世间的大圣都在做会集的工作，自利利他，会集怎么会错误？如果真的讲会集有错误的话，不能会集，这个事就难了，众生永远不能得度。诸位仔细想想，我们朝暮课诵是不是会集？你念的香赞，你念的咒、念的经文，全是会集的。佛门里面现在所有的经忏佛事，这些仪规全是会集的；梁皇宝忏会集的，水陆忏仪会集的。如果要反对，统统都反对，这些都不能做了；都是会集的，不能用。那样也好，做法会怎么样？专念《华严经》，专念《法华经》，其他什么都不可以掺杂，掺杂就是会集的。
所以头脑稍微清醒一点的人就清楚、就明白，都不是为自己，是为众生。为什么《无量寿经》要会集？人家说得很清楚、说得很明白，这部经传到中国翻译的本子太多，而且译本内容出入很大。于是祖师大德们从这里判断，释迦牟尼佛当年在世，对于这一部经是多次宣讲，不是一次。如果是一次，一个梵文原本，翻译的本子再多，可以说大同小异，不会有太大的出入。譬如《金刚经》，《金刚经》在中国有六种译本，《大藏经》上有，六种译本诸位拿来看，大同小异。可是《无量寿经》就不一样，《无量寿经》里头最重要的是阿弥陀佛的发愿，这个本子居然有些本子里头二十四愿，也有本子三十六愿，也有本子四十八愿，这个出入太大。从这里判断，决定不是一次讲的。所以古德讲，释迦牟尼佛至少讲过三遍，才会有这么大的出入。我们要学《无量寿经》，必须要把所有版本集中起来读，这对于初学的人，增加了很多麻烦、很多不方便，所以古人才有会集。会集就是中国人所讲的「集大成」，把里面重复的部分删掉，不同的地方统统搜集起来，这样你读一个本子，所有本子统统都读到。这个给修学净土的人，带来了很大的方便，道理在此地。
第一次会集，王龙舒居士。龙舒居士，大家知道，往生是站着走的。如果说他不能会集，他往生怎么能有这样的瑞相？第二次会集是咸丰年间魏默深居士，往生瑞相也非常希有。夏莲居居士是第三次会集，这个会集本当时慧明老和尚赞叹，给他印证。慈舟法师，在台湾的忏云法师、道源老法师都是慈舟的学生，慈舟法师给这个会集本做科判，亲自宣讲。这个科判，我在北京，黄念祖老居士送给我，我们现在把它都印出来，这样就不会失传，慈舟法师的科判。发心讲这个本子的人很多，这十几年来我们在海外宣扬这个本子，大家都有一个共同的感触，这个本子的缘特别殊胜。不仅仅是我讲，别的同学们去讲的时候都有那种感觉，讲别的经听众决定没有讲这个经听众多，讲得令听众欢喜。我讲经讲了四十一年，唯独讲这一部经，没有一个不生欢喜心，听众比讲任何经典都多。绝对不是我们自己能力，这是三宝加持，龙天欢喜。
如果是别有用意来毁谤这个经典、排斥这个经典，造无量无边罪业，《发起菩萨殊胜志乐经》里头的教训很明显，赞叹随喜得无量功德，罪福就在一念之间。一念随喜赞叹，你能够影响许多人增长信心。依照这个法门修行，往生的瑞相我们也看到十几二十个，在新加坡就有这么多人。最近的，我们居士林的老林长，他是依会集本修行的，往生三个月之前预知时至，瑞相的事情太多了。他的冤亲债主在居士林附在同修身上，要求皈依、要求听经，赞叹老林长的往生。这不是人说的，许多同修大家在念佛堂亲自看到，鬼神附在杜美璇居士的身上说出来的。许许多多不可思议的感应都在我们眼前，我们连这些不相信，那就没有法子了。那就是佛经讲的「阐提根性」，他没有善根。
我们要深深觉察到现前的社会危难，要知道一切众生很苦。东西方古老的预言，我们也听了不少，许多宗教典籍里面都讲到世界末日。世界会不会有末日？中国的圣人、佛菩萨教我们「观察人心」，人心向善，这个世界是祥和的、是安稳的；人心不善，行为不善，必定会有灾难。佛家没有讲末日，佛给我们说，世间吉凶祸福都是我们起心动念、言语造作的果报，这是真理。
我们如何帮助众生觉悟，帮助众生都能够学佛菩萨、都能够学大圣大贤，舍弃自己的欲望，救护众生的苦难？我们学佛要学佛菩萨的大慈大悲，舍己为人。我们佛门弟子，出家人你们在受戒的时候都在头顶上燃香，在家的同修受菩萨戒在手臂上燃香，这燃香是什么意思要懂得，燃香的意义是「燃烧自己，照耀别人」；要用现在的话说，在佛菩萨面前发愿：「我牺牲自己，帮助别人」，是这个意思。看到这个香疤就要想到，我发这个愿，我能不能舍己为人？我能不能牺牲自己，成全别人？如果还是自私自利，这个香叫白燃了，有名无实。
诸佛菩萨为我们示现，确确实实的是牺牲自己，世间种种物质精神享受他完全没有，为社会、为众生工作，精勤不懈，有几个人知道？其他宗教徒一定要效法神的大爱，「神爱世人，上帝爱世人」，消除仇恨，消除嫉妒，消除误会，消除歧视，要像上帝、像神一样，用平等心来爱护一切众生。今年，今年是真正的千禧年，这是一个大世纪立刻结束了，下面一个大世纪就要开始，一月一号就开始了。我们今年做了一个「爱」字，送世间人。我们提倡「仁慈博爱」的教育，提倡不分种族、不分宗教、不分国土，真诚清净平等的爱心。每一个宗教的信徒，传教师、领导人都能以这个无私的大爱，就能够挽救世间的劫运。
我勉励宗教徒要学神，佛教徒要学佛菩萨，世间的灾难才能转得过来，末日才能够化除，至少是把它推后，灾难必定也能够减轻，这是我们利益一切众生。自己认真努力做，大乘经上教我们「三轮体空」。三轮体空是自受用，认真努力去做是他受用，自他两利。自利不碍利他，利他不碍自利，理事无碍，事事无碍，我们才能真正做到圆满的成就，这是今天这一节经文教导我们的。好，时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经（第三八二卷）
请掀开经本，主昼神长行第九句看起：
【善根光照主昼神，得普生喜足功德力解脱门。】
清凉大师注解为我们开示的是：「众生暗于多欲，故沉沦长夜。以法开晓，喜足为先。喜足智俱是功德力，能令离苦得安乐故。」这个解释把法门的义趣都给我们说出来，我们应该怎样学习？确实六道众生的大患是患在多欲，所谓是欲海难填，众生的欲望永远没有满足的时候。这是一个错误的观念，由于这一个错误观念，害我们生生世世无量劫来堕落在六道三途，苦不堪言。受这么多的苦难，究竟是什么原因？不知道。如果不是佛菩萨这些大圣人为我们指点出来，我们永远都想不到，总认为多欲是应当的，看到别人都这么做，一味的盲从。盲从就是佛法讲的愚痴，清凉大师这里讲的「暗」，不了解事实真相。
欲望决定不是真实的，是一个妄想，这个妄想对我们是决定有害处，没有一丝毫的好处。世尊出现在这个世间，为我们示现，头一条就是示现把欲望全部放下。世间人所争的名闻利养，他名闻利养都能得到，而且很容易得到。他出生在帝王家，他要不出家，他继承王位。我们中国古人所讲的，「贵为天子，富有四海」，众人希求的大欲望他都得到。他给我们表演，得到了，完全把它舍掉；舍得，所得到的一切统统都舍掉。这告诉我们什么？这些东西决定不是好东西，你得到要不肯舍，很容易造业。这个业不是普通人造的业，普通人造业，因为他没有这么大的福报、没有这么大的权势，他造的业不广、造的业不大，很有限。如果身为帝王，造的业就大，造的业就重。一个自私自利的念头，制定一个政策，就会害全国的百姓。譬如自己要贪图财富，给人民的税收加重一点，这个罪多重，害了全国的人民。他要行善也容易，你们读《了凡四训》，袁了凡当个县长，他看到农民田赋太重，田租太重，他把它减轻一点，全县的农民都受福，都得到利益。所以具有权势，他造福也容易，造业也容易。但是在这种地位上的人，往往积功累德的少，造作罪业的多。为什么会多？就是他的欲望没有止境，原因在此地。
东西方的社会，我们从以往的历史，认真冷静去观察，我们晓得东方社会优于西方。西方的崛起强大，也不过是最近两、三百年，是走向工业革命之后，走向机械化的生产，他们强起来了。在这个以前，他们都不如中国。中国的文化，实实在在说，无论在哪个时代，国家的领导人，如果真正遵守古圣先贤的教诲，他这个国不会灭亡，永远不衰的。这个朝代到将亡，末代的皇帝把祖宗的教诲统统丢得一乾二净，暗于多欲，所以他那个朝代就灭亡，有德行的人则取而代之。你们看看中国历史朝代的转移是不是这个现象？一个朝代建立之后，能够传十几代、二十几代，能够传几百年，不是容易事情，绝对不是靠武力，不是靠权谋，是靠德行，祖宗修善积德。所谓是有一百世的福报一定有一百世的子孙受之，有十世的福报一定有十世的子孙受之，这一定的道理。这个价值观，在过去古老的中国，由于几千年的教诲，在中国人心里面是根深蒂固。而在最近这一百多年当中，由于西方文化的冲击，许多年轻人对于自己固有文化丧失信心，也是一味迷惑于西洋文化。今天西方文化已经发展到相当的高峰，可以说发展到最高峰了，带给社会、带给人民是什么？在生活上确实是有一些便利，可是你再仔细想想，所付出的代价是多少？两下要比较，实实在在是得不偿失，我们冷静细心思惟就明白了。
西方文明不断在发展，发展到最后是这个世界同归于尽，东方文化如果发展，是长治久安，效果不一样。西方人的思想，实在讲就是清凉这一句话：「暗于多欲」，永远填不满的欲望。居然高唱「贪婪是社会进步的动力」；换句话说，社会为什么会有进步？科技为什么发展？贪、瞋、痴，如果人没有贪瞋痴，社会就不会有进步了。他们这种思想、这种说法作法，跟圣贤之道一百八十度的相违背。现在我们逐渐觉悟到，西方人自己现在也开始觉悟，为什么？几乎已经看见世界末日，这是恐惧了。
今天社会问题怎么解决？想了许许多多方法，都是从事上解决，事上解决不了的。举一个最明显的例子：环保。现在的环保意识，可以说是每一个国家地区都普及，而且都非常重视，因为我们受环境的污染，已经达到非常严重的程度。这个问题能不能解决得了？我在讲经的时候说过几次，解决不了。怎么解决不了？这个方法是治标不治本，所以没有办法解决。要真正想解决，要从根本上下手。根本是什么？是贪瞋痴。息灭贪瞋痴，环保的问题自然就解决了。
贪瞋痴是有情众生心理的污染，这个病重。外面的境界，佛法说得好，「依报随着正报转」，心清净身就清净，身心清净我们环境就清净，这才是个治本的办法。不在身心清净上下手，单单从外面物质上想方法，是没有办法达到目标的。现在许多科学家、有志之士，天天在担心、在忧虑，环境污染一天一天在扩大，扩大到没有办法收拾。现在许许多多家畜得的这些传染病，这都是人类生存在地球上，生活所不能够缺少的，牛、羊肉，外国人主食，鸡肉，现在常常听到，这些家畜的瘟疫在蔓延。海水被污染了，海里面的鱼也波及。这是你所吃的这些东西，都带着有严重的病菌。我们吃素的人怎么办？吃素的人也不例外。这些病菌污染了大地，污染了水源，所以说植物也变成带菌，人还怎么能活得下去？前几天拜火教的主席跟我谈到，非常可能将来水污染，这个麻烦就大了。地球为什么会变成这个样子？
在南半球南极这一方面，现在大家都知道，臭氧层被破坏了。地球外围的大气，臭氧层是保护地球非常重要的因素，把阳光里面的紫外线阻碍住。如果臭氧层被破坏，阳光紫外线直接照在人身上，人容易得皮肤癌。所以在澳洲这个地区，现在学生都要穿长袖子的衣服、戴帽子，我看到他们帽子后面好象有一条围巾一样，连到帽子上面，像中国的风帽一样，冬天戴的风帽一样，怕太阳晒。这种破坏全是人为的，地球的自然生态是被我们的贪心、贪瞋痴破坏了。
下面讲「沉沦长夜」，这个话讲得很可悲，我们有几个人觉悟？这个「长夜」是六道轮回，你不能够出离六道，真的像《地藏经》上所说的，决定是在三恶道的时间长，三善道的时间短。我们自己静下来，平心静气去反省、去想想，就知道了。我们这一生非常幸运得人身，得人身之后，我们这一生从出生到现在，这几十年当中干些什么事情？不要用别的标准，就用最简单的「十善业道」为标准，自己跟自己考核一下，我们从早到晚起心动念、待人接物，与十恶相应的多还是与十善相应的多？自己就知道了。如果与十恶相应的多，死了之后不是又到三恶道去？那就是地藏菩萨讲，「好不容易把你度到人道，怎么打个转你又回来了！」真的就是这样的事情，愚痴到了极处，还自以为聪明。我们如果没有接触到佛法，我们就糊涂一辈子，永远不能出离。总算是过去生中修积了一点善根，这一生得人身，还能够遇到佛法。遇到佛法最重要是要觉悟、要回头、要断欲，我们才有出头的希望。
佛祖给我们做了榜样，做了一个好样子，他何以能成佛作祖？他对这个世间没有欲望，在这个世间真正做到「于人无争，于世无求」。无争无求，到这个世间来干什么的？到这个世间来是给众生做个好样子，帮助众生觉悟，帮助众生回头。这个人我们就称他作「再来人」，他是来落实大慈大悲的，他不是为自己，他是为众生而来的。我们对于这种人敬仰，对这种人尊敬、效法，我们要向他学习。佛菩萨、古圣先贤为我们讲经说法，教导我们目的是让我们觉悟。他们对我们能够做得到的就是开示，我们自己要有能力悟入。「开示悟入」这四个字，前面两个是老师的，后面两个是学生的。如果我们不悟，不能够契入，那也是枉然。一定要觉悟！
觉悟就是看破，契入就是放下，放下就契入。放下什么？放下欲望。欲望的根是我执，这是我们常常勉励同学，根是自私自利，什么时候我们把自私自利舍掉，学佛就会一帆风顺，能解、能行、能证。自私自利的念头不能放下，信、解、行、证都是障碍，我们对于圣教没有办法相信，不能理解，不会修行，当然更不能证果。什么原因？自私自利。要知道无量劫来，我们学佛绝对不是这一生，过去生中多生多劫都曾经遇到过佛法，善根深厚。为什么不能成就？自私自利没放下，坚固的执着。所以虽然生生世世听闻经法，也喜欢修行，始终不能离开六道，始终不能够离开三途。不能够离开六道，就决定会堕三途，那想想有什么值得骄傲的？
明白这个道理了，肯不肯干？佛是苦口婆心，一切经论当中不知道说了多少遍，劝导我们「受持读诵，为人演说」。这个话真是苦口婆心，劝我们要接受、要保持、要依教奉行，这是自利。「为人演说」，这是利他。为人「演」，演是做给别人看，表演给别人看；「说」是为他解释。释迦牟尼佛自己做榜样给我们看，他八相成道是「演」，四十九年讲经说法是「说」，为人演说，说的跟做的是一致的，我们相信了。
在这一段经文里面，菩萨修的这个法门，着重在「喜足」，『普生喜足』，这两个字是契机。「喜」是欢喜，「足」是满足，这两个字很不容易做到。怎么作法？佛在经上常常教导我们，四摄、六度就能做到喜足。经论上常讲「常生欢喜心」，如果不是法喜充满，欢喜心怎么生得起来？要想法喜充满，你不能够契入佛法，哪来的法喜？这个契入是证入，行，依教修行；行要入境界，你才得法喜。可见得这个字有相当的深度，尤其「喜」后面加个「足」，最低限度也是地上菩萨才能称「足」。严格的说来，这个喜足是什么地位？等觉菩萨的地位，才可以称为喜足。十地菩萨是相似的喜足，等觉才是圆满的喜足。由此可知，这一位「善根光照主昼神」是如来的化身，不是普通人，普通人怎么可能有喜足？这是我们要知道的。我们做学生的人，最重要的要知道见贤思齐，看到佛菩萨他也是凡夫修成的，我们看到他，自己一定要发心，「我要跟他一样，我要向他学习，要学得跟他一模一样」，要发这样的心，这个心要勇猛，我们这一生就会成就。
成佛需要三大阿僧祇劫，佛讲这个话用意很深，最重要的意思是勉励我们要有恒心、要有长远心修学，意思在此地。真正成佛，我们今天读的是《华严》，《华严经》的教义一生成就，不是三大阿僧祇劫，不是无量劫。我们在末后看善财童子五十三参不就知道了吗？善财童子是一生圆满成就。善财何以能够一生圆满成就？没有别的，「受持读诵，为人演说」，精进不懈，天天把自己的境界向上提升。他参访吉祥云比丘，他是初住菩萨；参访海云比丘，他提升了，二住菩萨；参访妙住比丘，他又提升了，是三住菩萨；到末后参访普贤菩萨，圆满成佛。
不断把自己境界向上提升，他能做得到，我们为什么做不到？这个地方我们要细细去想。他能舍，我们今天麻烦在我们不肯舍。我们在修学的过程当中什么都要，加重自己的包袱，加重自己的负担，你就没有法子了。他们是决定不肯给自己添一点压力，不断在舍，不断在放下，到最后放下一无所有，圆满成佛。把执着放下，把分别放下，把妄想放下，他们是这个修法的。他们闻法目的是在开悟，决定没有一丝毫的染污，这个高明。染污是什么？妄想分别执着。他每参访一位善知识，最后一段经文，「恋德礼辞」。恋德是今天所讲的知恩报恩，礼是恭敬，辞是什么意思？辞是心地清净，一丝不挂，那个叫「辞」，永远保持自己的真诚清净平等觉。
我们今天学法最大的一个困难，学了就成了法执，放不下。当然这在初学是必须经过的一个过程，每一个人都不能避免，经历这个过程。但是什么时候你真正觉悟，放下了。放下之后，领会到自性。如果我们今天学《华严》，把《华严》当作宝贝，不肯放下，我们就死在《华严》教下。这个经本是释迦牟尼佛的，你就被经所转，这不是佛的意思。楞严会上讲，「若能转境，则同如来」。《坛经》里面法达禅师念《法华经》十年，跟六祖讲，六祖给他开示，他觉悟之后，他说了几句话说得很好，过去十年他被《法华》转，现在觉悟了，回过头来转《法华》。过去十年学的是释迦牟尼佛的《法华经》，现在一悟是自性《法华经》，不是释迦牟尼佛的，是自性的。这是成就，这样才真正能得到「喜足」。
我们今天的修学，最低限度我们对于佛法执着，在现前这个阶段可以，对世法一定要彻底放下，才能把你境界向上提升一层。如果对世法里头名闻利养、五欲六尘，你要是放不下的话，佛法是一分一毫你都入不进去。就像我们上楼一样，你要不放下第一层，你怎么能到第二层？你不放下第二层，你怎么能到第三层？这是八楼，七楼都放下了，你才能到八楼。你要是贪恋，舍不得离开，你就不会进步。这个浅显的道理容易懂，要细心去体会，不舍不能入境界，不舍不能得喜足。我们看到有不少同学，出家同学也不例外，学得很辛苦，依旧是很多烦恼、很多的忧虑牵挂，这个错了。
出家，佛说得好，「家」，佛在经上讲有四种：田宅之家、烦恼之家、三界之家、生死之家。你是出了哪个家？我们仔细去观察，哪一个家都没出。田宅之家，你家里田宅那个家出了，到了寺庙里头还要争田宅，没出！这四种家一种家都没出。庙愈盖愈大，徒众愈来愈多，自己愈感觉得这是荣耀，怎么能出得去？这也属于田宅之家，没出。我们再看看古时候那些道场，我去得少，但是我看过不少山志，看过古人记载，道场虽然大，住持所住的地方并不大，方丈。这说明一个什么意思？说明他真的出了家，他真的舍了，没有留恋，没有执着，没有分别。道场的建立不是为自己，是为众生，是教化众生的场所。就像学校一样，学生多了，不能不扩充校舍，不能不多建讲堂，是这个意思，决定不是为自己。自己的生活，还是那么样的简单，还是那么样的朴素，这是正确的。古圣先贤所做出这些典型、做出这些模范，我们有没有能体会到？
圣人说得好，名位称之为宝器，不是可以争的，必须有大德才能够居其位。我们想想为什么？责任太大，使命很重。我们举一个很浅显的例子，这个地方有个道场，譬如居士林，居士林这个林长，他要让我做，我都不敢做，我害怕。为什么？这个道场是教化一方众生的，我不作林长没责任，我很逍遥、很自在，我做了林长我有责任，教不好我将来堕落，教好了固然有功，教不好就有罪。不像我们作教员，教员教得好功不大，教不好罪也很小。我们明白这个道理，所以他给我，我赶快跑了。如果要是这一个地区、这个城市，好象讲佛教总会那个会长，那比这个地位更高了。这一个地区，新加坡是城市国家，这个地区的，主管整个佛教的，佛法在这里不能教化，做不好，他就有过；教好了，那是他无量功德。你要真正懂得这个道理，名位怎么敢争？上古古书里记载，有一个许由，人家请他作皇帝，消息传到那里，他跑到深山里面躲起来，不出来。为什么原因？惟恐自己做错事情，对不起天下人。这些都是佛菩萨示现，告诉我们名位不可以争，决定要让与有大德大能之人，我们拥护他，我们协助他，这样做才对。尤其是佛法，佛法是无争之法，争就有了过失，争的心就不清净。念念一定要为社会、为众生，现在人所说的做出牺牲奉献，为社会造福，为众生造福。
今天为社会造福的中心，是帮助社会安定，帮助世界和平。为众生，帮助众生得到幸福美满的生活，这头一步；更进一步，帮助众生觉悟。这个一定要从教学上下手，从教育下手。长远以来，宗教教学已经被社会大众误认为是迷信，佛教也不例外。这个误会已经很深了，如何能把这个误会化解，这是一个难题。这个难题我们必须要做，这个误会要不能化解，众生得不到利益。首先要从我们自己本身做起，我们有正确的认知，不仅仅是佛教，是社会教育。我在讲经常常跟大家提示，释迦牟尼佛不是神，也不是仙人，释迦牟尼佛是人，他是个什么样的人？他当年在世，在这个社会上是什么样的身分？我们要清楚、要明了，用现代的话来说，他是一个多元文化社会教育的义务工作者，这是他的正确身分。如果我们尊重一点说，他是一个多元文化社会教育家，这是尊重他。实际上他的表现，他是个义务工作者，非常尽忠职守，忠于他的教学事业。怎么说是多元文化？他不分国家、不分种族、不分宗教，有教无类，不管什么人去向他请教，他都真诚慈悲的教导、平等的教导，热心的帮助一切众生，不疲不厌。他给我们做出这个示范，我们应当要学习，学佛就是学释迦牟尼佛这个样子，要学得像。
世尊当年在世，我们在经上看到，每天教学，讲经就是上课，给学生、给听众上课，每天八个小时，四十九年不间断，经上讲的「二时讲经」。古印度把昼夜分做六时，昼三时、夜三时，我们现在时间单位，昼夜是二十四小时，所以称为小时。印度的一个时是我们现在的四小时，二时是八小时。这是个模范的老师，全世界人如果要制定世界的老师，教师节，我们想释迦牟尼佛一定做第一个代表，孔老夫子也没有能做到一天八个小时教学。这些地方我们要多想想，决定不能够疏忽，不要以为这是小事。所以我们学了经教，帮助别人决定不能够辞辛苦，说太辛苦、太累，这个不可以。
这一次河南开封史居士到这边来看我，告诉我，他最近在国内讲《无量寿经》，一天讲十个小时，这超过释迦牟尼佛，他已经把这部经讲了十遍。难得，我勉励他，希望他在十年当中，把《无量寿经》讲一百遍，他会开悟。然后以这个基础，再回头去涉猎一切大小乘经典，很容易就贯通。十年在一部经上用功，这是定，定就能开慧，是用讲经这个方法来修定。八万四千法门，方法不一样，门径不一样，都是修禅定。定能开慧，真正得定，定起用就是智慧，自性般若智慧现前。
学佛成就不难，难在恒心毅力，难在这个地方。看看其他的法门，又生了欢喜心，又动了念头，都想学学，都想涉猎涉猎，把自己一门深入打断了，这是自古以来许许多多学人失败的第一个因素。我们现在人讲好奇，不肯听老师的教诲，对于老师的教训阳奉阴违，难！太难！古人老实，所以成就的人多；现在的人不老实，成就的人少。现在学生瞒着老师，儿女瞒着父母，总不肯说实话，不肯认真好好的修学，所以不能成就。古人从小受过这个教育，你们看看现在《弟子规》里头所说的，从小他就学，他就懂，一生奉行，他不违背父母，他不违背师长，依教奉行，他得利益，道理在此地。我们这一代的人很可怜，从小没有人教，生在这个战乱的时期，父母没有教，老师没有教，那你怎么会？你当然不会。所以这是情有可原，但是非常可悲，端在自己觉悟。
我往年在台中跟李炳南老居士，你们大家都听说过，他给我三个条件，我拜他作老师。头一个条件，只可以听他一个人的，除他之外，任何法师、居士、大德讲经，一律不准听，只听他一个人讲。第二个条件，看文字、看书，不管看世间书或者看佛经，没有得到他的同意，决定不可以看。像这样的教学，要找这样听话的学生，再找不到了，我们真听、真接受。第三个条件，我从前跟章嘉大师学了三年，他说：那个不算，从头学起。三个条件，有期限，期限五年，五年当中一定要遵守，我们才能学到一点东西。很有效，我跟他三个月，我自己就感觉得有成就，心清净了，妄念少了。为什么？很多东西不能看、不能听，这个真叫一门深入。当时我们听老师开出这个条件，心里还有疑惑，这个老师真是贡高我慢、目中无人，好象狂妄自大，可是毕竟对老师有恭敬心，接受。接受，那就真干，依教奉行。真正听从老师，老师才真的教导你；你不听，那就一点办法都没有。
往后我在国外到处弘经，感觉得自己力量孤单薄弱，每一次回到台中，我去看老师，我都向老师请求，希望老师多培养几个学生，我们在海外能有助手。这个话我前后大概总说了十几次，到最后他告诉我：「你替我找学生。」从此以后再不敢说了，我知道这个学生找不到；要找个百分之百听话的学生，真的找不到，所以我就不敢再讲了。不是他不教，找不到听话的学生，这就难了。所以能不能成就？古人的话说得有道理，「不听老人言，吃亏在眼前」。我们同学很多，为什么我能成就，那些不能成就？那些人阳奉阴违，在老师面前什么都听，离开老师他搞他自己的，成败关键在此地。不听老人言，吃亏在眼前，现在后悔来不及了。
我们自己一定要知道，我们亲近一个善知识，善知识对我有没有什么希求？一无所求。我那个时候生活非常艰难，对老师一丝毫的供养都没有，自己的生活都成问题，哪有能力供养老师？老师不收供养，而且特别来教你，凭什么？凭肯学，我常讲好学。老师只看到这个学生好学、肯学，他就真教。老师对我一无所求，我们要知道这个恩德。所以我今天有一点成就，念念不忘老师恩德，因为跟老师那个时候，对老师没有一丝毫、一分一文的供养。我跟章嘉大师，还在他家里吃了不少顿的饭，我没有供养他，他还要招待我，上课上到十二点吃饭的时候，他留我吃饭。知恩报恩，用什么方法报？传老师的道，使老师的道学不至于他走了就断绝，这是真正报恩者。一个真正善知识，一生当中唯一的愿望，就是有人能传他的道，这是他最大的愿望。可是这样的人，古德所讲「可遇不可求」，你找，到哪里去找？偶尔有缘遇到了，遇到要珍惜，这个缘不容易，百千万劫难遭遇，真的。
我们今天遇到《华严经》的缘，更是不容易。这部经我不愿意讲，为什么？太长。我欢喜讲《无量寿经》，彭际清居士说得好，《无量寿经》即是中本《华严》。我喜欢讲《弥陀经要解》，要随我的意思，我一生只讲这两部经，我不会讲《华严》。而《华严》是许多法师、大德、居士启请，一再要求，希望我讲一遍，留一套完整的录像带。目的在哪里？提供后学做参考。我点头，我同意，才开这个法门。所以缘分相当不容易。韩馆长希望，这是往生之前，也提出这个请求，希望我讲一部完整的《华严经》，我答应她。这样的大经，讲的人愈来愈少，这是事实。我还有这么一点绵薄的力量，尽一点心意，提供给大家做参考。
清凉底下有两句话：「喜足智俱」。喜足不能没有智慧，如果喜足里头没有智慧在里面，是属于福德，三界里面有漏的福报。如果这里面有智慧在里面，智是什么？「观法如化，三昧常寂」，要有这个东西在里面，这个喜足是功德。福德能离三途苦，不堕三途，享人天福报。功德能离三界，能离十法界，得究竟的安乐，这才是真正的大圆满，离苦得安乐。离苦得乐的捷径是净宗法门，所以《华严》到末后，普贤菩萨「十大愿王，导归极乐」，这是离苦得乐的究竟，我们要懂得，才晓得念佛法门的殊胜。《华严》最后到极乐世界，这才真正大圆满；如果不生极乐世界，《华严》就不能圆满。这样我们才真正体会到，十方三世一切诸佛度化一切众生，第一法门就是念佛求生净土，我们从这个地方认知的。
我讲《华严》，我过去讲过十几年，我才归心净土。我跟李炳南老居士，我跟他是学教，不是修净土法门。他劝我学净土，我虽然不反对，没有死心塌地皈依净土。真正皈依净土是讲《华严》，讲到最后的时候，豁然体悟到，文殊、普贤都求生净土。尤其是经里头所说的，「十地菩萨始终不离念佛」；十地，「始」是初地，「终」是等觉、十一地。所以我就晓得，华藏世界从初地菩萨到等觉菩萨，没有一个不是修念佛法门，这样我才知道这个法门无比殊胜，才回过头来看净土经典。所以，净土真的是难信之法。今天看到你们年轻人，一接触就相信，我是由衷的佩服，我搞了多少年，才相信这个法门。前面至少二十年，我没有认真去学这个法门。当年如果接受李老师的劝导，在他那个时候、那个会上，我就专攻净土，我现在就不是这个样子，那境界至少要提升很多倍。所以这个法门难信之法，但是难信易修。我能相信这个法门，是从《法华》、《华严》、《楞严》里面得到的。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经（第三八三卷）
请掀开经本，主昼神长行最后一句看起：
【妙华璎珞主昼神，得声称普闻，众生见者皆获益解脱门。】
我们看到这一位尊神，实在讲他也是如来的化身，绝对不是真正的鬼神。他修行得道的这个法门，这个『得』就是我们一般讲的得道，修行证果得道。他得的是『声称普闻，众生见者皆获益』，这绝对不是一般天神能够办得到的。「众生」，包括九法界，九法界都叫众生，见到、听到都能够得到殊胜的功德利益，这个人不是佛又是谁？所以从这些地方晓得，《华严经》上每一位他所示现的，全是佛菩萨应化的，来教化法界众生。
我们看清凉大师注解里头注的文不多，意思都说出来了，「有觉德行，故名称普闻。既福广名高，故不虚其益」。这是很值得我们学习的，菩萨这个法门，我们应当怎样落实。最近这几年，我们在许多地方弘扬佛法，我们的总题目：「学为人师，行为世范」，菩萨此地得的法门就是这两句话的意思。由此可知，学佛，佛是我们的榜样，佛是我们的模范，佛是我们的典型，我们要学得跟佛一模一样，这个学习才算是成功。
这一位尊神菩萨，在此地给我们提出了一个纲领，「声称普闻」，决定不是现在人所讲的知名度。如果从形象上来看，确实是现在人所说的知名度。这个知名度是实至名归，决没有丝毫勉强，所以清凉在此地讲「有觉德行」。「有」，可见得是真的，不是假的，他真的觉悟了。觉悟的是什么？真正了解宇宙人生真相，这才叫正觉。
现在，也可以说自古以来，中国、外国许许多多聪明人，都在寻求宇宙的起源，宇宙从哪儿来的？星球从哪里来的？生命从哪里来的？到最后是「我」从哪里来的？这芸芸众生从哪里来的？都在找，找了几千年、几万年。如果要从现代外国用的催眠术让人回到过去世，那可以说是几万年了，都在寻找。有许许多多的说法，哲学里面的讲法，宗教里面的讲法；中国古老的传说，说盘古开天辟地；外国宗教里面的讲法，宇宙是神创造的，人类是神用泥土造了两个人：亚当、夏娃，所有的人都是亚当、夏娃的后裔。这些说法流传得很广，也有很多人相信，也有很多人怀疑，总不能叫人心服口服，所以佛就为这一桩事情出现在世间。《法华经》上讲得很好，佛为一大事因缘，出现在世间。这是大事，对于这个大事要真正清楚明了，这才称之为正觉。所以佛教讲正觉是有标准的。
得到正觉，佛教里头有个名号，尊称他为「阿罗汉」，阿罗汉是正觉。没有证得阿罗汉，这些事情，像我们天天在读诵大乘，我们在经典里面听佛说有这么多事实真相，不是自己亲证的。虽然佛说得很清楚、很明白，我们信了，信里头有没有疑？还是夹杂疑惑，不是全信；换句话说，半信半疑，没有办法做到确信、做到真信。什么时候真信？必须自己证得；换言说，亲眼看见，那才算是真的。这个「眼」不是肉眼，大乘教里面常常说五眼，《华严经》上讲十眼，十眼圆明，见到这个事实真相，那才叫真的觉悟。觉悟之后的行为真正叫德行，为什么？所有行为都与性德相应。
佛告诉我们，宇宙到底是一桩什么回事情？在佛法里面说，佛家的名词叫法身。法身，身跟土是一不是二。法身很不容易懂得，很难懂，它没有形相，它也不分身土，身跟土是一，无形无相。中国道家把这个境界称为「太极」，用什么方法来表示？画一个圆圈来表示。他讲的太极跟佛法讲的法身非常非常接近，它虽没有现相，它能够现相。所以它不是死的，它是活的，活活泼泼，能现一切境界相。这个事情如果我们没有办法体会，佛在经里头常常用比喻说法，许许多多人因比喻而体会得佛所说的真实义。而比喻当中，以作梦境来做比喻讲得最多。《金刚经》末后也是讲，「一切有为法，如梦幻泡影」，虽然讲了四个比喻，梦是主，梦是主要的。
梦从哪里来的？我们每一个人都有作梦的经验，甚至于有很多人天天都作梦，有没有一次醒过来的时候，想一想，梦从哪里来的？为什么你会作梦？为什么天天做不一样的梦？现在科学家教导我们，梦是我们意识心变现的。这个话讲得也有几分道理，确确实实是意识变现出来的，意识就是心。意识在哪里？找不到；把我们这个身体完全拿去解剖掉，也找不到意识。意识到底在哪里？你不能说它没有，如果我们的意识离开身体，这个身体叫死人，就不是活人。意识在我们身上，这个人叫活人；意识离开身体，这叫尸体，不叫活人。可是意识究竟在哪里？
我们读《楞严经》，《楞严经》前面一大段经文，古人判的叫「七处征心」，交光大师判的叫「七番破处」，那是仁者见仁，智者见智，我们不必去辨别。总而一句话，在探讨心在哪里？阿难比我们聪明，说了七处，佛都把他否定掉。为什么？真正的心就像虚空一样，确实是像虚空，无在无处不在，我们没有办法脱离它，所以它是个活的，它不是死的。我们从梦的境界里面去体会，作梦决定有一个自己，不可能哪一次作梦，梦中没有自己，这不可能的，一定有自己；然后你梦到很多人，梦到山河大地，梦到许许多多的事物，你醒来的时候问问：这东西从哪儿来的？都是自心变现出来的。梦中的我是我自心变现出来的，梦中一切人也是我自心变现出来的，梦中的山河大地还是我自心变现出来的，能这样一想，觉悟了，原来山河大地一切众生都是自己，除了自己之外，无有一法可得。这觉悟了，意识心变的。
我们现在这个世界是从哪儿来的？佛告诉我们，跟作梦差不多。我们晚上睡觉作梦是第六意识变的，现在我们这个境界是阿赖耶作梦变现出来的。法相唯识宗讲我们心理现象八个识，意识是第六识，末那是第七识，阿赖耶是第八识，阿赖耶变现出来的。我们今天看到身体、看到芸芸众生、看到山河大地万事万物，是阿赖耶的相分；我们能够辨别、能够觉知，是阿赖耶的见分。可是我们为什么不能觉知？因为我们不会用阿赖耶，我们还是用第六意识、还是用第七识，第六识分别，第七识执着。如果我们会用阿赖耶，你就是阿罗汉，你就是正觉，你不是凡夫；凡夫不会用阿赖耶，用六、七识。我们要把这个事情搞清楚、搞明白，法相宗的六经十一论，这个境界说得很详细、很透彻，我学佛的时候把它看作佛教的心理学。实在是高明，高明到极处，世间的科学、哲学、心理学，那真的叫望尘莫及。
真正懂得了，尽虚空、遍法界是一个人。如果说一家人，一家人还不亲密，虚空法界就是自己。所以大经上常讲，「十方三世佛，共同一法身」。《华严经》上告诉我们，十法界依正庄严从哪里来的？佛说，「唯心所现，唯识所变」。现相，真心起用；这个相会变化，变十法界种种不同的变化，为什么会有变化？识起的变化，唯识所变，识变的；心现识变，它是一不是二。肯定这个事实，承认这个事实，契入这个事实，这个人在我们本经里面就称他作法身大士，他真正见到法身，法身的体、法身的相、法身的作用通达明了。这一部《大方广佛华严经》，就是讲法身的体、相、作用。经题上「大方广」三个字就是说的这个，「大」是法身的本体，「方」是法身的现相，「广」是法身的作用。这一部经就说这一个事情，别看有这么多经文。
我们今天读的八十卷中文译本，在整个《华严经》里面叫略本，不是全文。全文有多少？龙树菩萨在龙宫，大龙菩萨的图书馆里面看到《大方广佛华严经》，他说有「十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品」。这个要是搬到我们这边来，不但我们地球上放不下，连我们银河系都放不下。佛法里面讲的分量，跟我们中国习惯不一样。中国说这一部书的分量，是用字数来算，这一本书有多少字，用这个做单位；佛经里面是用句子，四句叫一偈，句子不论长短，四句叫一偈，用偈做单位。他说有十个三千大千世界微尘偈，那哪里能容纳得下？这是《华严经》的全文。龙树菩萨看到之后，他说，「这个我们地球上众生没有人有能力受持」，这真的。不要说《华严》，就说中国前人所编的《四库全书》，总共有七万多卷。以前商务印书馆的总经理，我们在一起聊天，他说得很妙，他说：假如一个人从生下来就会看书，每天看八个小时，看到两百岁，这部书还没有看完。真的！
龙树菩萨从龙宫里面带回来这个本子，下本《华严》，下本有多少分量？十万颂，十万个偈子，四十万句，四十品，这是传到人间来的。在古时候，经典都是写在贝多罗树叶上，那个时候没有纸张。中国那个时候也没有发明纸张，所以中国古时候的文字刻在竹简、刻在甲骨，刻在这上面。印度人把字写在贝多罗树叶上，所以经称之为贝叶。贝多罗树叶我们看见过，一片树叶把它采下来裁成一条，也切得整整齐齐，通常大概写四行到六行，两边打个洞，用绳子穿起来，非常笨重，容易散失，所以《华严》传到中国是个残缺的本子。
东晋时候第一次传来，总共三万六千偈。你们想想看，十万偈传到中国来三万六千偈，三分之一多一点，一大半缺掉了。我们也把它翻译出来，这个经就是现在大家所看到的《六十华严》。我们读这个经文，常常读的时候常常发现，好象底下还有经文、还有意思，突然没有了。这是什么？经来得不完全。到唐朝，实叉难陀第二次到中国来，也带了《华严经》。还不是完整的本子，差不多有一半，有四万五千偈，将近一半，翻译出来就是《八十华严》，唐朝武则天时代翻译的。在贞元年间唐德宗，乌荼国国王向中国朝贡，朝贡就是送礼，礼物里面有一部《华严经》，是《华严经》最后的一品，叫「入法界品」。这一品很难得，完整的，没有欠缺，我们把它翻译出来称为《四十华严》，就是「普贤菩萨行愿品」。这一品，四十卷，非常难得！但是现在梵文的原本几乎都丧失了，在全世界上找不到，所以大乘经重要的都是属于中文译本。
中国人称这个经叫《略本华严》，略是这个意思。这里面就是讲宇宙人生的真相，真相是一不是二，我们要从这里体会。这个地方真正体会得，入佛的境界了。所以晓得虚空法界跟自己是一体，你要怎样才能入法界？「入法界品」，如何能入得了法界？入法界不外乎两种方法，清凉大师在注解里讲得很清楚，一个是心入，一个是身入。心怎么入？心跟虚空法界合成一体，这是自己的真心，自己的真心就是虚空、就是法界。我们现在一般人入不了，为什么入不了？他有妄想，他有分别，他有执着。本来是一个，经上讲我们这个心量是「心包太虚，量周沙界」，这么大的心量，现在变成很小的心量，两个人在一起都会打架，都不能包容。这什么原因？执着，分别执着。离开妄想分别执着，我们的心量就恢复。所以变成现在的小心量，都是因为妄想分别执着。
执着是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，妄想是无明烦恼，这三样东西造成障碍，我们才迷失了本真、迷失了自己，不晓得我们跟宇宙、跟众生是什么关系，这叫不觉，这叫迷。这个身，身要跟虚空法界一切众生融合成一体。「心是法界空，身是法界有，空有是一不是二」，我在这里透这么一点消息，你们诸位听了之后好好去参，看看能不能在这一生契入？契入，得大自在！契入之后，世出世间一切法不要学，全通达。世出世间一切法都从这儿流出来的，你把根找到了，那才叫真正解决问题，彻底圆满的解决问题。不能契入，纵然解决问题，修行证果解决问题是局部，没有办法解决全体。阿罗汉解决了一部分，六道里面的问题他解决了，六道外面他没办法。权教菩萨、藏通佛果有能力解决十法界的问题，一真法界他没有办法。
我们在修行，用什方法修？观想。所谓观想，说得粗一点，改变观念，改变我们的想法看法。我们的想法看法要依佛经的教诲，佛在经上讲的，就是佛菩萨对于宇宙人生的看法。我们尽一切力量把自己的想法看法舍弃，为什么？全是妄想。去模仿佛菩萨、效法佛菩萨，时间久了，慢慢就入境界，就变成自己的。现在我们跟着佛走，走了一段路程之后，自己就熟了，不必跟他，自己就会走。自己走的道路跟佛走的道路决定相同，决定没有违背，这是真正觉悟。
一个觉悟的人他的行为，叫德行，完全是性德起用。性德起用，净业三福里面孝亲尊师，这是性德。孝亲尊师，「亲」是对父母，「师」是对自己的师长，这是一个开端。做到极致，尽虚空、遍法界一切众生是我的父母，一切万物是我的师长，才达到究竟圆满。这个是老师、那个不是老师，这个是我父母、那个不是我父母，你是在初学幼稚园的阶段。所以把孝亲尊师不断的再扩大，随着自己心量再扩大。佛讲「一切法从心想生」，量小你自自然然也就变小了，无论你修学、你悟入的境界、你受用的果报都小；量大就大，中国人讲「量大福大」，这个地方清凉也讲到「福广名高」，量大福就大。
把所有一切不善的念头全都断掉，不善的念头太多太多，说之不尽，平常我们在讲席里面都常常讲，也不需要举例了。佛在纲领上讲，说得最简单的，十恶，这是不善。十恶：身，杀、盗、淫；口，妄语、两舌、绮语、恶口；意，贪、瞋、痴，决定要舍。这些东西是迷里头生出来的，迷失了自性才有这个东西，性德里头没有，性德纯善。由此可知，我们心里头还要有这些不善的念头存在，我们自己要警惕、自己要觉悟，自己赶快把它修正过来，要把这个念头舍掉。念头尚且舍掉，哪里会有行为？所以修行，古大德常常教导我们从根本修，根本就是念头，起心动念。
诸佛菩萨在圆满的大觉，大觉里面表现出来是什么样子？佛家有两句话说得很好，「慈悲为本，方便为门」。诸佛如来在果地上表现出来的样子，就是大慈大悲，善巧方便。所以在十法界随类现身，随机说法，就是大慈大悲、善巧方便的落实。我们看这一部《华严经》，这里头字字句句就是「大慈大悲，善巧方便」，这一部经就这八个字，我们从这里面去体会，从这里面去学习。
学佛一定要晓得，我们学的是什么？求正觉。这是真正学佛道，求正觉。有正觉当然你就有正行，有正行当然就有正果，这一定的道理。可是要求正觉，必须要破迷；不破迷，你怎么会有觉？头一个要把自己的知见修正，佛法里头常讲「不怕破戒，就怕破见」，破戒有救，破见没救。见是知见，你的见解、你的思想要纯正。破戒真的有救，容易回头；破见很难回头。
自己真正「有觉」，具足「德行」，「名称普闻」。「普」，是讲到虚空法界。释迦牟尼佛的名称虚空法界普闻，阿弥陀佛的名号尽虚空、遍法界普闻，为什么？他「有觉德行」，我们讲实至名归，他不是虚名。西方人对这么深的意思，他很不容易体会，我们跟他讲，他不懂，他不能接受；我们把教义降低一层，我们讲「神爱世人」，他懂。六道里面，跟诸位说，解决六道的问题，「爱」能解决。今天世界上为什么这么乱？为什么纷争这么多？就是不知道爱人。如果每一个人看到全世界的人，都像自己的儿女兄弟姐妹一样，把爱心拿出来，问题不都解决了吗？
我们对于眼前希求整个世界的社会安定、世界和平，人与人能够和睦相处、平等对待，我们就提倡爱心，来推动爱的教育。这在五乘佛法里面，人天乘的佛法，容易被人接受。爱心里面，如果具足「观法如化，三昧常寂」，就变成大慈大悲。爱心加上这个东西在里头，就是真正的慈悲心。这里头是什么？有定、有慧。没有定慧的爱是感情的，也值得赞叹。我们从这个地方，要不断帮助大家提升。所以七十年代英国汤恩比博士说，解决二十一世纪社会问题，世界上的社会问题，只有中国的孔孟学说与大乘佛法。他说这个话距离现在也将近半个世纪，我们愈想愈有道理。孔孟学说是伦理的教育，是以爱做出发点，《无量寿经》上讲的「仁慈博爱」。
我们现前联合世界上许许多多的宗教，提倡宗教教育，现在多数宗教都流于形式，疏忽了教育，我们要提倡宗教教育，宗教教育是爱的教育。基督教、天主教、犹太教，这三个教是一家人，关系非常密切。我上一次在澳洲参加一个宗教的座谈会，里面就有一个人来问我，问我这三个教的关系。他本身是基督教徒，我就跟他说：你们这三个教所用的经典是同一部，《圣经》；犹太教的经典是《旧约》，他们不承认《新约》，他们完全依照《旧约》，他们崇敬神－上帝，他们不承认耶稣是上帝的独生子，不承认玛利亚；基督教他们依据《新约》，肯定耶稣是上帝唯一的独生子；而天主教，天主教是三位一体，《新旧约》都读、都尊重，实在讲他是以玛利亚为中心，天父、天母、圣子是三位一体。所以我就说：犹太教是皇上那一派的，天主教是皇后那一派的，基督教是太子那一派的。他们听了，这个很好懂、很合逻辑，一家人。伊斯兰教跟你们拜的上帝同一个上帝，他是你们的堂兄弟，关系都非常密切，都是一家人。既是一家人，怎么可以打架？怎么可以吵吵闹闹？应当平等对待，和睦相处，我们要把它关系搞清楚。
所以《新旧约》里面不知道说了多少次，「上帝爱世人」、「神爱世人」。上帝怎么爱世人？谁看到过上帝？谁见到过神？那个爱不就落空了。我们要把上帝爱世人那个爱变成自己的爱，我们要代表上帝去爱世人，这才叫做教徒。不能说是上帝爱世人，我可不爱你，那怎么行？那就不能称为是上帝的儿女。我们佛教也是如此，佛菩萨大慈大悲，我们要把佛菩萨的慈悲落实在自己，自己一定要效法佛菩萨的大慈大悲对一切众生，我们也去做到，这才是佛的弟子。我们也不能说，「佛菩萨对你慈悲，我不是佛，我不是菩萨，我可以对你不慈悲」，不能这个说法。伊斯兰教《古兰经》，每一段经文前面第一句：「阿拉确实是仁慈的」，他们称上帝称阿拉。所以我们综合全世界许许多多宗教的典籍，他们最中心的教义就是「仁慈博爱」，我们要学习。
我们要以仁慈博爱存心，不但佛菩萨护念，所有宗教一切神圣都欢喜，我们中国人讲都保佑你。再以《华严经》的教义来观察，这许许多多不同的宗教、不同的神圣，还是「唯心所现，唯识所变」。我们从这个地方建立了信心，知道不同的宗教、不同的种族，可以融合成一体，可以变成一家人。问题是我们自己要觉悟，我们首先要去做，以仁慈博爱存心，以佛陀教导我们的四摄六度、普贤十愿，处事待人接物，就能把全世界不同的族群结合成一家人。
真诚清净平等的爱心，无条件的去帮助别人，我们肯做，别人有回馈，「爱人者人恒爱之」，我们学佛从这个地方学，这个样子你才得到「名称普闻」，这是形式。实际上，你做了些什么事情？修福积德。修福积德不是别的，利益一切广大众生。而利益里面最重要的是帮助众生觉悟，第一桩大事。不仅仅佛教是社会教育，不分国土、不分族类、不分宗教，现在人讲是多元文化。所以我们看佛教的经典，特别是《华严经》，它是多元文化社会教育的教科书，最好的教材。《华严》如是，我们再仔细去读读其他宗教经典，哪个经典不如是？所有宗教神圣绝对没有教你去做坏人，绝对不会教你去做坏事。
伊斯兰教在最近被社会误会，说他们好战，其实他是不是好战？他不是的。「伊斯兰」这个术语，是「和平」的意思。经典里面确实讲到「圣战」，有这个名词，圣战的意思是什么？经典上讲得很清楚，反抗侵略，保卫的战争。像我们过去八年抗战对日本人，日本人侵略我们，我们抵抗，那个战争叫圣战。圣战不是侵略别人的战争，是保卫自己的战争；保卫自己的国土，不受别人侵略，这个战争叫圣战。这讲得很清楚、很明白，所以不读经往往就产生误会。
宗教最怕的是怕被人利用，宗教徒最可悲的是盲从、迷信，包括佛教在内。如果不能够真正的了解经义、明了教义，要是被别人利用，这个造的就是不善的因，后面一定得不善的果报。所以佛法的精髓是在教学，释迦牟尼佛当年在世给我们做的榜样，四十九年天天为大家说经讲道。我们经典上讲的说经讲道，就是我们现在所讲的上课。每天给大众上课，为大众讲学，所讲的内容是什么？宇宙人生真相，就讲的这个；《般若经》上所说的「诸法实相」。
真相明白之后，我们在一生当中，这三桩大事情才能做得圆满。第一桩大事是人与人的相处，平等对待，和睦相处。第二桩大事是人与自然环境的相处，这就是现在人已经意识到，我们人为破坏了地球的自然环境，破坏了生态平衡，所以自然环境对我们报复，这个报复就是许许多多的天灾。天灾是我们跟自然环境相处不好而遭受到报复，人与人不能够和睦相处带来是人祸－战争，天灾人祸是这么来的。还有一股无形的力量，佛告诉我们，怎样跟天地鬼神相处。我们生活空间确确实实不限于人道，十法界里头不限于人法界，还有其他法界，我们怎么对待、怎么相处，这就是佛经里面讲的天地鬼神。也要跟他们和睦相处，平等的尊敬，决定不能够有歧视。十法界在相上看不平等，在性上看没有差别。一般凡夫，他只看相，他不见性，学佛的人比他们高明，所谓是「明心见性」，能够见到十法界依正庄严的真性，所以才能够平等尊敬，这问题才解决。迷就不平等，悟就平等，万法平等。
恶业里头，第一个恶业、最严重的恶业是杀生。所以佛所制定的戒律，大、小乘戒律，第一条都是教人不杀生。要懂得，列在第一条，杀害众生的念头不能有。那有很多人问我，家庭里面蟑螂、蚊虫、蚂蚁怎么办？常常来骚扰，如果你还有杀的念头，错了！你不是在学佛。学佛之后应该怎么对它？爱心对它，要跟它平等对待，和睦相处。这些小动物是有情众生，我们对它好，它也对我们好；我们要杀害它，它也来报复；杀不尽，愈杀愈多。不杀它，没有了，为什么？冤解开了，我们可以和平共处了。
我们从古晋李金友居士那个山庄，我们看到一个很明显的例子。他这个山庄开发，今年是六年了，很难得，今年才开张。他们在山上种菜，他请专家在山上种菜，山上完全吃素，他员工三百多人统统吃素，绝不杀生。他们告诉我，头一年种的菜百分之九十被虫吃掉，剩下来的很少。李居士很开心，我们种的菜供养这些小虫，布施供养，决定不用农药，决定不用化肥，让它吃。这个菜园里面还放音乐，供养这些小虫。到第二年，这小虫就很客气，吃了一半，留一半给你。今年第六年，我到他菜园去看，几乎完全保存，一片菜叶上，大概小虫吃的小洞只有一、两个。你用什么心对待它，它怎样回报你。我听说用农药的，农药听说它的效果只有六个月。农药不断在研究、不断在发展，为什么？这个农药用过一次，下一次用没有效了，好象它的抵抗力强，它不怕你。所以愈杀愈多，永远杀不尽，这个仇恨愈结愈深，往后生生世世没完没了，非常可怕，为什么干这个傻事情？
家里面这些蟑螂蚂蚁，你要把它看作兄弟姐妹一样看待它，亲情的爱心去照顾它。它来干什么？它来找吃的东西。你把吃的东西放在房子外面，好心告诉它，「那一边我替你准备好了，你到那边去用，不要在这里干扰」，它就会去了，它真听话。它不听话是你没有诚意，诚则灵，就能感通。精诚所至，金石为开，哪有不能沟通的？所以很多人问我，家里有蚊虫蚂蚁怎么办？沟通！好好的照顾它，要懂这个道理。我们这一边教「耕心园」的杨老师，他的经验非常丰富，他跟他家里一些小虫统统都有沟通，而且沟通的关系做得非常之好。我看将来找个时间，让他来给我们上一课，我们录像提供大家做参考。
佛经上讲的话句句真实，句句都可以兑现，没有一句话是妄语。所以我们爱护众生，众生爱护我们。不但是有情的众生－动物，无情的植物、矿物都有灵性，为什么？它有法性。佛讲有情众生有佛性，无情众生有法性，佛性、法性是一个性，可以感化的。这里面例子就太多了，爱花的人，花长得特别好，它报答你；不爱花的人，虽然也天天浇水、天天照顾，它长得就不好，为什么？你没有那份爱心，你虽然照顾都做到了，你心没有做到。连矿物，无一不是。于是我们才真正能体会到，佛所讲的「一切法从心想生」，才体会到这个意思。
我们接受佛菩萨的教诲，接受一切宗教神圣的教诲，我们学到些什么？学到用真诚心，真诚是决定没有虚妄、决定没有虚伪；用清净心，清净心是决定没有污染；也就是说，绝不夹杂自私自利，绝不夹杂贪瞋痴慢，如果你的心里头夹杂着贪瞋痴慢、夹杂自私自利，你的心就不清净；用平等心，平等心决定没有贡高我慢。从真诚、清净、平等流出来的爱心，就能感动一切万物；不能感动，你这三个心没做到。最明显的跟小动物沟通，然后你就能觉察到，你能跟天地鬼神沟通，这才叫「福广名高」。「福」没有别的，帮助别人，帮助一切动物，也帮助一切植物。树木花草要爱护，戒经里面讲得很清楚，「清净比丘不踏生草」。草长得那么好看，你从它身上走过，践踏它，你怎么能忍心？除非你必须通过，这个地方没有路，这个可以，这叫做开缘。如果这里有路，一定要从路上绕过去。或者是你非常紧急的事情，赶时间，那可以，佛法里叫开缘。如果在一般状况之下，一定要从道路上走，不可以去踏生草。爱护它，尊重它，我们懂这个道理。
所以必须要把我们所学的，落实在生活上，落实在日常工作里面。你有一个公司，你把你的员工都当作你的兄弟姐妹，你尊重他、爱护他、照顾他，把他变成一家人，你的公司一定兴旺。我们在马来西亚看到李金友居士的事业，没有别的，就看他这一点。我们对他非常佩服，他的生活、他的衣着，跟员工完全打成一片。你到他山庄，你决定不会认识他是老板，你看到他的样子，他像里面工人，吃饭自助餐在一起吃。员工的家庭，员工的子女，家里的老人，他都照顾到。他员工不需要督促，都把这个山庄当作自己的家，都把工作当作自己分内的工作，这个老板多自在！所以他成功。
他开的酒店，在吉隆坡开一间六星级的酒店。我跟诸位说一桩事情，我听到非常欢喜。我们中国国家领导人江主席，在他酒店里住过好几次，他亲眼看到主席自己洗内衣裤，他佩服得五体投地！今天世界上，还有哪个这么高地位的人，自己洗衣服？他很感动，跟我说过好几次。这是什么？我们讲的修福，积功累德，从这些小地方看。他也不是有意做给人看的，可见得平常生活习惯节俭，这是被人家看到的。他这个酒店，他跟我讲，接待过五十多个国家的元首，他对于江主席最尊敬。他跟我的看法一样，这个人有福报，所以中国人一定要有自信心。
灾难是不能避免，今天在世界上任何一个角落，你想做好事？好事多磨，找麻烦的人、障碍的人决定很多。可是这些不要放在心上，只要是善的，只要是好的，只要是真正帮助社会、帮助众生的，我们认真努力去做就好，后来有什么成就、有什么效果，可以不必理会。一心做好事，念念做好事，所谓「好事」，有利于社会、有利于众生，纵然对自己不利也无所谓，这才是真正的大善、真正大德，后面必定有真实的福报。佛家讲因果通三世，福报不在这一生，来生的福报更大。我们学佛的人，对于佛的教诲，我们能肯定，我们能相信，我们不怀疑，句句都是事实真相。所以清凉在末后总结，「不虚其益」，利益是真实的。
今天也是两千年的最后一次，我们把这一段长行讲完。明年我们接着再讲主昼神的偈颂，偈颂是他们修学的心得报告，所以内容也非常精彩，也非常丰富。好，今天就讲到此地。
大方广佛华严经（第三八四卷）
请掀开经本，主昼神偈颂第一首看起：
【尔时示现宫殿主昼神，承佛威力，普观一切主昼神众而说颂言。】
这一段是说偈仪，在前面我们读过很多了。这样的经文在《华严经》里面不断的重复，它的意义非常之深；不断的重复就是不断在提醒我们，让我们懂得学习。世出世间法，教学真实的意义，无过于人与人相处的关系，只要把人与人相处关系做好，这一切圣教功德就圆满了。所以世尊在教导我们的时候，经典在弟子们集结的时候，不断重复这几句话，这几句话里面所包含的就是菩萨道，上求下化。
『承佛威力』，这是上求，这是谦虚恭敬，自己的成就决定没有丝毫傲慢之心。怎么成就的？是诸佛威神加持而成就的。这个话我们听起来好象是谦虚，实际上它是事实，无论成就大小，无不是诸佛威力的加持。诸佛，要知道这里面包括过去佛、现在佛、未来佛，这是《华严》境界，「情与无情，同圆种智」，不但有情众生加持我们，无情众生也时时都在加持我们。我们对于这个事实真相一无所知，所以报恩的念头生不起来。如果了解事实真相，「知恩报恩」这个性德才能够现前。
下面这一句，『普观一切主昼神众』。『示现宫殿主昼神』，他是主昼神这一个团体的代表，他代表出来说话。在没有说话之前，行礼的时候，也要照顾每一个同胞，这是下化，一个也没有漏失。上面，从上看没有遗忘一尊诸佛，对下没有遗漏一个众生，你们想想这个味道，我们学佛就要从这个地方入门，从这个地方下手。我们再看他的赞颂，第一首是他的赞颂：
【佛智如空无有尽，光明照耀遍十方，众生心行悉了知，一切世间无不入。】
赞颂的意思与长行所说的完全相应。这一位菩萨在长行里面告诉我们，他得的法门是「普入一切世间解脱门」，我们必须要牢牢的记住「普入一切世间」。我们在讲长行的时候，也特别强调现代社会的多元文化，「普入一切世间」，诸位想想这不是多元文化是什么？
佛的心、佛的智是什么？诸位必须要知道。所谓佛心就是我们自己的真心，所谓佛智就是我们自己的觉性，不是外面的。真心没有妄想分别执着，所以真心是无限大。佛在经上常常说「心包太虚，量周沙界」，这是佛心。「佛」这个字的意思是觉悟、是觉了，觉悟、明了，佛心就是觉悟的心、明了的心。我们看到这些名词、看到佛，一切众生分别着相，看到「佛」这个字就想到释迦牟尼佛、阿弥陀佛，着了相，不晓得这个「佛」是自性，自性觉、自性智，佛是这个意思。佛心就是我们自性的觉心、智慧，没有边际，无微不入。佛的身是什么？我们要用大乘经的名相来说，心就是法性，身就是法相。如果诸位透得这一关，那就恭喜你了，你是法身菩萨。佛有三身，我们哪一个人没有三身？蚊虫蚂蚁都有三身。法身是平等的，在现前状况之下，不平等的、不一样的是报身跟应身，这个不一样，法身永远是平等的。法身是什么？刚才我说的法相。虚空法界依正庄严，那是法身，法身菩萨相信、肯定是自己的身相，法性是自己的心相。
我们今天是以什么为心？《楞严经》上阿难说得很好，能分别、能想象的，把这个当作心。这不是心，佛在楞严会上说得很清楚，这是什么东西？佛讲了个名词：「前尘虚妄相想」。我们众生把前尘虚妄相想当作自己的心，你说错到哪里去了！六道凡夫统统是错用了心，不但六道，十法界都没有能脱离这个妄心，谁知道这个东西叫「前尘虚妄相想」？《华严经》上这些人，全都是法身大士，他们已经把这个虚妄统统摆脱掉，所谓妄想分别执着全都舍掉，宗门里面讲明心见性，个个都是明心见性，个个都肯定心是法性，相是法相。
法相是什么？众生国土。我们学，学只是初步，不是究竟。怎么个学法？心合虚空法界，身融国土众生。华严学派他们修行用什么功夫？修法界观。我试问问法界观观什么？总结起来就这两句话：心合虚空法界，虚空法界是我的心，众生国土是我的身，这个「众生国土」的范围是包括尽虚空、遍法界。十法界依正庄严是我的身相，虚空法界是我的心相，常作如是观，就能契入佛境界，怎么还有分别？怎么还会有执着？有分别执着，错了，这是妄想。这个妄想造成了六道轮回，让我们生生世世都出不了三界，这三界牢笼。
我说这两句话究不究竟？跟诸位说不究竟，但是对我们现前修行有一定的好处，说到究竟的我们做不到。我说的话就像《坛经》里面神秀说的话一样，「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。」这是什么？这个对我们很管用，我们能修、能做到；能大师那四句虽然究竟，做不到。可是这是方便法，从方便趣入真实，这就对了。没有方便，你怎么能趣入真实？一定有方便法，才能够趣入真实。真实在此地就不必说，前面清凉大师注解相当丰富。《疏》跟《钞》，道霈大师很难得，都把它节录出来了，而且节录得很长。这个注子诸位同修自己可以看，我只是把经文的义趣跟诸位说说。
第一句是讲我们自己自性本具的般若智慧，如同虚空一样，无穷无尽。自性本具智慧如是，再告诉诸位，自性本具的德相亦复如是。什么叫「德相」？德是能力，世间人常讲本能，我们能力也如此。我们的眼，如果你入了法界，你真的心跟虚空合，身跟法界融，你六根聪利；眼，尽虚空、遍法界的色相都能见到，如对目前。佛在经上比喻说，菩萨观察十方诸佛剎土，如同手掌心里头看庵摩罗果一样。我们今天这个能力没有了，不是没有了，太小了，隔一张纸我们就看不见。这叫有障碍，这障碍从哪里生的？妄想分别执着生的。如果把妄想分别执着统统都去尽，能力恢复了。我们的眼见是虚空法界，而且见过去、未来。耳的能力也如此，十方诸佛讲经说法的音声，在空中就像电波一样，无量无边，我们想听哪个频道，这个频道音声就现前，不需要用机械。我们想看哪一尊佛的国土，那是光波，都能看得到，统统没有障碍。六根的能力全没有障碍，本能，现在我们叫「神通」，中国人叫「特异功能」。实际上，这是我们本能的智慧能力。
下面再跟你讲相好。我们通常在经上看到「三十二相，八十种好」，这世间人就很羡慕了；其实「三十二相，八十种好」，算不了什么。真正的相好，佛在大经上告诉我们，「佛有无量相，相有无量好」。三十二相是劣应身，这个地方苦恼的众生认为有这几个相就很不错了，再说多了他不能接受，所以佛陀应化在这个世间，自自然然就现三十二相、八十种好。示现这个相也含着有很深的教学义趣，教学总离不开因果，《华严经》清凉大师给我们判教，说这部经里头内容是「五周因果」，《妙法莲华经》是「一乘因果」，这都是圆满的教学，称为圆教。所以我们的相好也是无量无边，统统是自心本来具足的。
我们读《金刚经》，佛说得很好，「度无量无边众生，而实无众生得度者」。这话怎么说？为什么度那么多众生，一个众生也没度？众生成佛是他自己成佛的，是他恢复本能，释迦牟尼佛决定没有丝毫意思去帮助他成就，没有；释迦牟尼佛没帮助他，都是恢复他自己的本能而已。自己本能之外，没有任何人能够帮助你加一点；换句话说，也不可能有一个人把你本能拿去一点，那也做不到的。我们自性的本能，包括了「智慧、德能、相好」，这三大类都是不生不灭的，我们要晓得、要相信、要肯定。果然你相信肯定了，我们相信你一定希求恢复你的本能，佛家教学没有别的，恢复自己本能而已。
佛告诉我们，我们的能力为什么会失掉？这个道理要知道。这就是说我们本来是觉悟的，为什么会迷了？什么道理迷的？几时迷的？提出这个问题在楞严会上是富楼那尊者，这一段话在《楞严经》第四卷。佛答得好，本来没有迷悟，为什么会迷的？「知见立知，是无明本」，佛是一语道破。什么叫「知见立知」？「知见」就是你的本能，你的本能无所不知、无所不能，坏在哪里？你在本能里面，你自己要建立一个能，坏了，这就迷了。这个话如果你听不懂的话，我换一个话讲比较好懂，「我自以为是，我觉得怎样」，这叫「知见立知」。
这个念头起就把你的智慧德能变成意识，学过唯识的朋友们比较容易理解，变成见分，把你自性本具的相好变成相分，变成阿赖耶的见分跟相分。佛说得好，「一切法从心想生」。阿赖耶怎么来的？心想生出来的。阿赖耶是心想生的，我们还用心想的方法，恢复我们的自性。但是你要知道，我们用心想的方法可以恢复到阿赖耶，末后还有一关，古德跟我们说的「思尽还原」，这一关就突破了。可是这一关非常非常难突破，迷的人想突破这一关不容易。突破这一关成就了，在教下叫大开圆解，宗门叫大彻大悟，明心见性。
真正的功夫，用功的纲领，佛说得好，我们常常读经、常常听经，但是总是把它疏忽掉。佛教修行人、教菩萨，恒常保持寂寂惺惺、惺惺寂寂，寂而常照，照而常寂。这话我们听多了，怎么作法？什么叫寂而常照？什么叫照而常寂？还是搞不懂。《无量寿经》上讲得更清楚、更好懂，说了八个字：「观法如化，三昧常寂」。寂跟照，「照」就是「观法如化」，「寂」就是「三昧常寂」，心永远住在寂静的境界。佛在经上常常用镜子做比喻，这是很好的比喻。镜子常寂，外面境界照得非常清楚，镜子有没有分别？没有分别；有没有执着？没有执着；清清楚楚，了了分明，决定没有妄想、没有分别、没有执着。我们用心要像镜子，镜子显出「照」的趣味来，用心像镜子。寂，镜子比较不太容易显示，再用个比喻，用水；水在没有风浪的时候非常平静，水像一面镜子一样。如果诸位去旅游，看到小的湖泊，那个水很静，山光水色倒映在水的境界上，特别感觉得美观。如果水要是动了，有风吹它起浪，它照得就零零碎碎，照得就不完整。所以水容易显示寂的义趣，用心要像水一样。我们供佛的供具里面最重要的是供水，供水不是佛要喝水，是让我们自己看到水，我们用心要像水一样：要干净，不要污染；要平静，不要起波浪。
水代表「三昧常寂」，镜子表「观法如化」，我们能常常这样用心，人会开智慧。你要会用，你要功夫不间断，你看这个世间所有一切现象千变万化，都是假的，没有一法是真的，你的心会很平静。《金刚经》上说得很好，「一切有为法，如梦幻泡影」。那个时候没有电视、没有电影，现在有电视、有电影，我们可以把所有一切现象都看成是电视、是电影，全是假的，没有一样是真的，心里头自然不起波浪了。波浪是什么？好恶、贪瞋痴慢，那是波浪，自然就没有了，心自然就平了，心自然就像一面镜子一样。一切都清楚，智慧，没有一样不明了；绝对不会把一样东西放在心上，清净。水表清净平等，我们要这样用心。这就是『佛智如空无有尽』，不但智慧无尽，德能无尽，相好无尽。『光明照耀遍十方』，这一句是起德用，也是利他。前面两句是智照，后面两句是起用。
『众生心行悉了知』，「了」是明了，没有一样不明了的，十法界性相、理事、因果，清清楚楚、明明白白。法相讲「大圆镜智」，用镜来做比喻。大圆镜，圆是圆满，无所不照，照得清清楚楚、明明白白。心有没有动？没有动；有没有受到干扰？没有受干扰。镜子照外面所有境界，镜子绝对不受干扰，它还是干干净净。我们用心要这样用法，决定不受干扰。受干扰是什么？着相就是受干扰。我们在这里修学，一切都不着，为什么不着？因为是虚妄的，它不是真实的。着错了，不但执着错了，连分别都错了。
这一片东西展开，大家都看得清楚，看得清清楚楚、明明白白，给诸位说，这是自性见。为什么？没有起分别执着。一看，这是毛巾，你已经起分别执着，你就落在意识里，落在意识是凡夫。这个道理、这个事实真相，中国古人知道，《老子》一翻开，头一句话：「道可道，非常道；名可名，非常名」，他懂得。给它说个名字，假名，它本来没有这个名。我们这个人生下来之后，父母给我们起个名，名也是假名；人家指着名字骂你，「这名是假名，这名不是我」，你就不会生气了。人家侮辱你身体，「身也不是我」，你就平息了。身真的不是我，身是什么？我所有的。像衣服一样，衣服不是我，我的衣服；身体，我的身体，身体不是我。我的衣服你喜欢，我脱下来送给你；我的身体坏掉的时候，我再换一个身体。所以，得没有好欢喜的，失掉也不会懊恼，心永远保持在清净平等的境界，这叫真心显露。
「众生心行悉了知」，「众生」包括自己，自己这个身体是众缘和合而生的；心是指什么？妄想分别执着。一切众生妄想分别执着也是众缘和合而生的，众生的言语造作还是众缘和合而生的，既是缘生的，缘生就是空。因缘所生法，当体即空，了不可得，这是真实智慧。
『一切世间无不入』。佛经上讲的「一切世间」，就是今天科学家所说的不同维次的空间。科学家告诉我们，从理上来说，不同维次空间是无量无边的，空间是无限度的。我们现在居住的空间是三度空间，他们讲不同维次空间，就像我们今天在电视上讲不同的频道，在佛法里面讲不同的世间。「悉了知」，就是空间突破了。不像我们，我们现在住三度空间不知道四度空间的事，四度空间不知道五度空间的事，它有障碍。为什么有障碍？你要晓得空间从哪里来的？不同维次空间从哪里来的？佛家讲的法界从哪里来的？都是妄想分别执着里头所生的，「一切世间」是妄想分别执着变现出的境界。如果你把妄想分别执着统统放下，无量无边的时空，你都突破，你都没有障碍，这个时候佛经里面给它说一个名词，叫「一真法界」。所以一真法界跟一切世间是一不是二，《华严经》上常讲一即一切，一切即一，一多不二」，这说真话！
我们在日常生活当中要去训练，六根聪利，样样明了，样样不能分别、不能执着，这叫用功，这叫用功夫。为什么？样样都是虚幻的现象。这个现象现在科学家懂得、科学家知道，他也懂得佛法所讲的这些事实真相，他们也承认肯定这个世间一无所有，全是虚妄的。科学家今天讲什么？都是场的作用。这个「场」是什么意思？振动频率的不相同。只有场，其他东西都不是真的存在，都是幻相。这一个发现就是发现宇宙人生的真相，跟佛经讲的完全相同。科学家在近代才观察到，但是他还不能够契入。佛法，至少释迦牟尼佛那个时代，三千年前，不但知道，而且契入。这个契入就是我们一般人讲的「证得」，佛法是证得了。我们也希望我们在这一生当中，纵然不能证得，要知道这个道理。这是法身大士们所证得的，《华严经》上讲的四十一位法身大士。
如果我们聪明一点，我们也要努力去学习。我跟大家讲，佛法里面的学习没有止境，从初发心到如来地天天在学习，学习什么？淘汰自己的妄想分别执着，要把它淘汰尽！学习佛菩萨，佛菩萨是我们的榜样，佛菩萨是我们的典型，佛菩萨纯真无妄，流露在外面大慈大悲，善巧方便。大慈大悲是心，今天讲的爱心，从真诚清净平等正觉心里面流露出来的爱心，就叫做慈悲。以种种的身相，以种种言语，以种种方式，帮助一切众生觉悟，帮助一切众生恢复自己的性德，这叫方便，善巧方便。「一切世间无不入」，入一切世间干什么？就这一桩事情，帮助众生觉悟，帮助众生回头，就这么一桩事情。这就是《法华经》上所说的「一大事因缘」，一切诸佛出现于世间都是这桩事情，这是我们应当要学习的。要学习，首先要明了，你连事实真相都不明了，你到哪里去学？首先要通达明了，然后才知道我们应该如何去学习。今天这个经文我就讲到此地。
大方广佛华严经（第三八五卷）
请掀开经本，主昼神偈颂第二首：
【知诸众生心所乐，如应为说众法海，句义广大各不同，具足慧神能悉见。】
第二尊是发起慧香主昼神，他得的法门是「普观察一切众生皆利益令欢喜满足」，在长行得法的时候，我们曾经跟诸位介绍过，清凉大师在注解里面告诉我们，「义圆称机，故满心成益」，今天我们看他的赞颂，与他所修的法门完全相应。我们今天生活在现代的社会，要怎样来学习，我们才能够得真实的利益。
第一句是『知诸众生心所乐』，这个「乐」念去声，爱好的意思。这一句是观机，我们生活在现代社会，对于现代人心里面所爱好的不能不知道，他所爱好的是邪、是正、是是、是非，我们都要能够辨别。因为现代的社会跟过去确实大不相同，古时候，以中国做例子，每一个朝代的变更，社会人心也都有变化，但是变化的幅度不大。这是什么原因？古人比我们现代人重视教育。诸位听到我这一句话，难道现在人就不重视教育吗？现代的学校比古时候多，多得太多，古时候学校少，但是现在学校虽然多，跟古时候教学的性质不相同。
我记得过去我讲经的时候跟诸位提到过，我初出家的时候在台北圆山临济寺，这个寺庙隔壁就是圆山动物园，是一个小山丘，我们这个寺庙有一条小路可以通达山上。有一天早晨我们在出坡，早晨我们寺院里都分配工作，我的工作是扫院子，门口院子很大，每天都落下很多树叶，大概有三、四个出家人清洁这个环境。我看到有四个学生，说说笑笑的从我们的小路上山，我看了他们这些言语谈吐行动，我叹了一口气，我说：「可惜年轻人没有受过教育。」这个话被他们听到了，他们回过头来找我，来质问我，他说：「我们是台大法学院四年级的学生，你怎么说我们没受过教育？」我听了之后，我很欢喜，「噢！你们原来是大学生，那我向你请教：什么是教？什么是育？什么是教育？这三个问题你解答给我听」。他说不出来，回头来问我。那个时候的学生很难得，还是满可爱的，他还能回头向你请教，现在学生不行了，没有这种风度，也没有这个心量。
什么叫「教」？《说文解字》里对于这个字的注解，教是觉的意思。教学，古时候教学是教你觉悟。不但佛法教人觉悟，儒家、道家，古圣先贤的教育，没有一个不是教人觉悟的，破迷开悟，这在教。「育」，育是养育，养育你长大成人，顶天立地。今天我们的学校，「教」的意思没有了，觉的意思没有了，「育」也没有了，「教育」合起来更没有了。然后他反过来问我，他说：「我们现在是大学四年级，马上要毕业了，那我们今天接受的这是什么？」我想了一想，我说：你们可以说是接受高等知识的训练，我不承认你们受过教育，我承认你们受过高等知识技术的训练。所以如果要是名实相副的话，大学应当改作什么？「高等知识传习所」，应该是这样的。教育一定是教人破迷开悟，转凡成圣，这是教育。
不但你大学教育没有，你小学教育也都没有受过，他很惊讶，「怎么小学教育没有受过？」我说：我现在请你吃饭，摆四个菜给你，这四个菜你都不会摆。他眼睛睁大看着我。我说：这四个菜摆在这一张桌子上有阴阳五行，你懂得哪个菜摆在哪个位置上？他没有学过。在《礼记》里面，吃饭，菜有一定的摆法，你摆得不对，你没受过教育，没学过。我们在扫地，我说：扫地你也不会扫，没有学过，这是小学教育，洒扫应对；不但你高等教育没学过，你小学教育也没学过。这四个学生很可爱，他能够接受，他听我讲得有道理，他服气。
我们不能不知道众生的根机，不能不认识现在是个什么时代。现在时代何以跟过去有那么大的差别？可以说是一百八十度的差别，原因就是我们疏忽了圣贤的教育，你们今天讲的童蒙、启蒙。启蒙，现在居士林耕心园小朋友念的《弟子规》，你们想一想，你们小时候有没有学过？这是什么？这是儿童教育、小学教育，这里面都是讲日常生活的规矩。除了老师教导生活教育之外，教你认字，我们现在有几个人认识字？说起来你们都认识，这个字怎么讲法，为什么这种写法，你不晓得。认字怎么学？《说文解字》，中国文字的来源，中国文字的结构，这种符号的含义，这才认识字。山、水象形的，这就讲究「六书」。这是古人造字的六个原则，现在几个人懂得？几个人学习过？所以连字都不认识，这个字里头的含义，他怎么会知道？补救这个弊端，我们出家人有责任。当然现在我们是以经教为主科，如果将来自己有多余的时间，还有这个能力，这些古籍不能不涉及，这是常识，有助于讲经教学，不能够疏忽。
这是属于文字学，尤其是文言文，文言文是工具，在整个世界上任何国家民族都没有，唯独中国有，中国老祖宗聪明有智慧，发明这个方法。在过去，古人都知道，言语随着时间、随着地区常常会改变。我在念小学的时候，我们学生常常讲的口头语，现在没有了，现在我们听年轻人讲很多话，我们听不懂，语言在变。所以我们老祖宗想了一个方法，想了一个永远不变的办法－文言文，它跟我们平常的言语完全脱节，走两个路子，语跟文分开，语会变，文不变。因此你只要懂文言文，几千年前老祖宗写的这些文字，他们一生的智慧经验，都可以用这个工具保存传递下来，给我们做参考资料，这个太难得了。外国没有这一套东西，他们的言语跟文字是一致的，像我们现在讲的白话文，一致的，因此过个几十年、几百年之后，言语改变了，古时候的文字他就看不懂。所以现在在西方，像古老的希腊文、拉丁文，只有少数考古学家才能够摸索，没有办法大众化。而在中国的文言文是一般人统统都要学习的，这个工具好，无比的殊胜，中国人独有。
由此可知，文言文是过去、现在、未来，纵的传递讯息，传承智慧的一把钥匙，我们拿到这一把钥匙，几千年老祖宗留下来的智慧财产，我们就统统接收过来了。这一把钥匙你没有，典籍虽然存在，你看不懂，那也是枉然！文言文怎么学习？过去我的老师教导我们，熟读五十篇古文。你能够背诵五十篇古文，你就有能力阅读文言文。这事情实在讲不难，一个礼拜念一篇，好好的去背一篇，一年就完成，要真干。古文到哪里去选？李老师以前教导我们选《古文观止》。《古文观止》总共有三百多篇，李老师从头到尾都给我们讲过一遍，非常难得。我们在台中十年，十年如一日，每一个星期讲一次，十年没有间断，《古文观止》讲完了。在这里面选五十篇。如果你能够背诵一百篇，你就有能力写文言文。
中国人从小教人背书是非常有道理的，背书要用佛法眼光来看，是戒定慧三学一次完成。现代很多人不懂这个道理，以为背书是古老的传统教学方法，那个方法是错误的，学生只会背，不懂意思，背它干什么？他不晓得确确实实不希望学生懂得意思，教他老实背，他心定，他不会胡思乱想，这就修定。小孩两、三岁，他一天到晚也胡思乱想，教他背书，这个时候心就收回来了。专心来背书，这是修定，修清净心，心地清净他就生智慧。
古时候，儿童从七岁上学到十二岁，这是接受小学教育，完全背诵，没有讲解。在佛法里面讲，这是训练戒学（戒学是守规矩，守法）、定学，偏重在这两门。十三岁以后入太学，把你在小学所学的这些课程，老师要跟你研究讨论，着重在慧学。所以从前人这个学问真的有根底，现在人念到大学都没有根，我们早晨讲的「五根」。大学生念到拿到博士学位都没有根，何以知道没有根？邪知邪见一接触他就迷了，他没有能力辨别邪正，没有能力辨别是非。在从前小学生都有能力辨别，现在拿到博士学位没有能力辨别。
我们今天生活在这个时代，你一定要晓得一切众生他心里想的是什么？你仔细听听他说的是什么？观察一下他做的是什么？社会的安危，个人的吉凶祸福，一眼就看穿了。圣贤的教诲目的何在？帮助众生趋吉避凶，帮助社会消除灾难，教育的目的在此。教育的目的，不是教你发财，不是教你升官，我们一定要懂这个意思。所以你要会观机，然后应机说法。在古代的社会，因为每一个人从小都接受过圣贤教诲，对于善恶、是非、邪正他都有个标准，所以社会能够维持长治久安的局面。社会的动乱，那都是末代的帝王胡作妄为，才会引起社会动乱。如果这个皇帝能够遵守传统，不违背祖宗的成法，祖宗定的这些办法他不违背，这个国家不会灭亡，一定是一代一代传下去，谁愿意作乱？又何况古时候帝王选的继承人，选定之后，一定是请国家第一流的学者，真是有学问、有道德，来教导他、来辅助他，所以他真的有根。一个朝代能传几百年、能传十几代，不是没有道理的，都是接受圣贤教化的成果。
今天中国、外国都把圣贤东西拋弃，认为什么？这个太古老，不适合于现代。什么是现代？贪婪是现代，瞋恚是现代，杀戮是现代。身造杀、盗、淫，口：妄语、两舌、绮语、恶口，心：贪、瞋、痴，这是现代。这样的现代化社会，哪有不动乱的道理？人民生活如何能避得了天灾人祸？我们深深相信种善因得善果，你的因不善，你想有善的果报，哪有这个道理！
我们一定要观察，很细心的、很冷静的去观察，我们才会清楚、才会明了，然后你才懂得要怎样教导他们。圣贤人留下来的经典，经典里头字字句句都是讲原理原则，原理原则它里头所含的义趣，那就没有止境，所以它是活的，它不是死的。在过去那个时代有那个时代的讲法，在今天动乱的时代要有动乱的一种讲法，这个讲法不是一成不变的，随着众生根性不同有不同的讲法。所以清凉大师这个注解做得好，「义圆」，义就是经典头的义理，义理是圆的。圆的是什么？圆是活的，它不是死的，所以称机，各种不同的根机都行、都适应。佛法妙就妙在这个地方，它不是一个讲法。
我们学教的人、研究经的人，你现在在初学，初学是教你基本的方法，你学个几年之后，你基础方法已经得到了，有这个基础，你再去看经论的注解，每一个朝代人的注解。我们中国人喜欢《楞严》、喜欢《金刚经》，这两部经历代的注解非常丰富，《金刚经》有五百多家的注解，《楞严经》也将近有一百多种注解，你仔细去看，他们讲法都不一样。为什么说法不一样？他的听众不一样，他这个说法在那个时代、那些听众，一定得利益。所以经不是一个说法，经是活的，不是死的。古大德注解也把注注活了，清凉大师就是个例子，他的注解是活的，它不是死的。你一看，你就要懂得他的意思，随着他的意思去讲、去发挥，决定不会错误。
我们从这一句，这是最明显必须要体会到，「知诸众生心所乐」，「诸众生」，超越国土、超越族类、超越宗教，虚空法界一切众生都包括在里头。没有说「知诸佛子心所乐」，那就是变成佛教徒；它是「知诸众生」，基督教徒也包括在里头，回教徒也包括在里头，世界上所有不同宗教、不同种族都包括在里头，我们都要知道。在近代西方人常常谈到的多元文化，这就是多元文化。特别是在我们现在这个时代，由于科技发达，资讯方便，整个地球哪个地方发生一点事情，我们从电讯广播立刻就知道；换句话说，这个地球上任何一个角落，与我们的生活都有密切关联，不能说这事与我不相干。从前可以说，在没有科技的时候可以讲，关山阻隔，地方遥远，与我们不相干，没有什么大的影响。现在不行了，现在飞机二十几个小时就绕地球一周。现在还不断在进步，前几年我在美国听说，美国跟苏联合作发明快速的飞机，将来从美国到中国，横度太平洋，只需要四个小时，比现代的飞机速度要快一倍多。地球愈来愈小，我们关系就愈来愈密切，所以世界上不管是哪个国家、不管是哪个族群、不管是哪个宗教，如果出现一点问题，对我们的生活立刻就产生影响，这叫观机。我们必须要知道这个世界各个地区的人，他们想什么？他们说什么？他们在做什么？还有各个不同身分的人、不同年龄的人、不同行业的人，他们的想法看法、说法作法，我们统统都要了解、都要明白，才能够真正做得到弘法利生。
弘法就是把佛陀的教育、教导，介绍给一切众生，帮助一切众生离苦得乐，这是目标，教学的目标。弘法利生的目标是帮助一切众生离苦得乐，用什么方法？这方法从纲领上讲，首先要教导他明了因果的道理与事实真相。众生现在生活这么苦，苦从哪里来的？苦有很多很多种，每一种苦都有它的因缘，要让他明白。所以印光大师一生当中，极力提倡《了凡四训》，是大有道理。今天我们弘法利生，对整个世界、对一切众生，用什么来奠定基础？《了凡四训》。头一个问题就是让他认知，他知道、他认识因果的道理与事实真相，这是圣贤教育的基础。不但是佛教，中国的儒家，可以说是全世界自古以来，无论是哪个宗教，都奠定在这一个基础上。
这个课程重要，我常常劝初学同修，你要想入佛门，你首先要把《了凡四训》读三百遍。现在有VCD好，书读得比较不容易，现在拍成电影，那尤其好，你把这两片从头到尾看三百遍。我们现在有三种语言，我也常常劝勉同学，像我们常常到香港去、到中国南方去，广东话我们不懂，现在我们有广东话的两片，你听上三百遍，我相信广东话会听了，纵然不会讲，会听了，一举两得。南方地区的人普通话他不懂，我们有普通话的，你就听普通话，学语言。也有同学发心学英语的，我们有英语配音进去的。语文也学到，佛法的基础也打好了。不能不干，不从这上奠下根基，我们的修学没有根。
《了凡四训》我曾经讲过很多遍，从前我们没有很好的录像设备，有录音带；好象录像带也有，是在澳洲讲的，但是是讲大意，没有细说。这一次同修们要求，希望我在香港把《了凡四训》重新讲一遍。我们香港录影室设备很新，完全是现代化的设备，高科技的设备，我们准备从二月去的时候，就开始在那边录《了凡四训》。如果不是深入《了凡四训》，说老实话，「知诸众生心所乐」，你也没有办法，你也很难辨别。所以《了凡四训》能帮助我们观机，它里头给我们分析善与恶、是与非、邪与正，分析得很清楚，这是很难得的一部好书；不但自利，而且能够利他，奠定自己德行的基础，也帮助你观机。你会看人，你也会看事，对于一切人事物你知道怎么看法，然后这才教化众生。下面一句「如应为说众法海」，这叫应机，用什么样方式去开导，他才欢喜接受，依教奉行。
佛法是活的，佛法没有界限的，佛法包容的，经上常讲「心包太虚，量周沙界」。所以佛法包括一切法，一切法觉悟、通达，就叫做佛法。佛是觉的意思，法是世出世间一切法，你只要觉悟了，法法皆是佛法；如果不觉悟，《大方广佛华严经》也不是佛法。诸位要晓得，佛法跟非佛法界限在哪里？在迷悟。迷了，一切法就叫世间法。什么叫世间？世间是有障碍的、不圆融的。觉悟了之后，一切法都叫佛法。为什么？他没有障碍，《华严经》上讲理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍。觉悟就没有障碍，无障碍叫佛法。绝对不是：这是佛的经典是佛法，那个基督教的《新旧约》，那不是佛法，你这样看就看错了，你完全落在妄想分别执着里头。
真正觉悟了，哪一法不是佛法？这个话你们听说过，哪一法不是佛法？难道基督教《新旧约》不是佛法，除这个之外？没有这个讲法！所以圆人说法无法不圆，道理在此地。迷的人，没有觉悟的人，再翻过来说，哪一法是佛法？同学不少看过《六祖坛经》，《坛经》里面印宗法师向六祖请教的时候，那是初见面，听说他从黄梅得法，印宗就请教他，「禅定解脱」，他请教他这两法：禅定、解脱，黄梅五祖是怎么讲的？而六祖回答他回答得妙，禅定、解脱是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。印宗也很聪明，听了之后就觉悟了。你们想想他们这个问答，问是我们凡夫的问题，答是无上的智慧。我们还在分别禅定怎么讲法、解脱怎么讲法，都落在妄想分别执着里头，六祖回答的时候完全解脱了。这是我们应当要学习的，要学觉，要学悟。
经典是引导而已，引导我们觉悟的，那你就会学了，你就不会迷在经典里面。像印宗这一句怎么讲法，这个名相怎么讲法，那就错了。那是教小学的，不是教大学的，那是文字学。教你名相怎么解释是初学入门，我们总不能永远作一年级的学生，哪有这个道理？年年都一年级，搞了几十年还是一年级，这个不行，一定要把自己不断向上提升，从形相提升到摆脱形相。所以到高级修学的时候，马鸣菩萨《起信论》里头，那是高级的修学法，教导我们「离言说相，离名字相，离心缘相」。我们把印宗跟六祖两个人的谈话，用这个原则来一观察，你就晓得印宗是住法相，六祖不住法相，完全离开了。「离文字相、离言说相、离心缘相」，六祖离开了，印宗没有离开，他们两个人差别在此地。印宗经过六祖这一点醒，他觉悟了，只要把这个一放下，他就入境界了。这是我们中国人俗话称「得道了」，大彻大悟，得道、证果了，就是说他契入这个境界。
有智慧的人教学，佛经上有个比喻，犹如「海潮音」。海潮音比喻什么？不失时节因缘，它有一定的时候涨潮，一定的时候落潮。我们懂得跟一切众生接触，在什么时候应该跟他说什么法。众生根性不相同、文化背景不相同、生活方式不相同、思惟的方法不相同，我们都要懂得，跟他接触知道用什么方法来帮助他。目的，帮助他开悟，悟了才有乐。苦从哪儿来的？苦从迷来的，不悟就有苦，悟了苦就离开了。所以破迷开悟是因，离苦得乐是果，因上做个转变，果上就圆满，一定要懂这个道理。
印光大师给我们很大很大的启示，诸位同修千万不能够疏忽，《了凡四训》一定要像净土一样传遍全世界。这一次我们千禧年的晚会，从北京来了一些同修，其中有陈晓旭、有姬玉。这两个人是过去在大陆演《红楼梦》，《红楼梦》中两个角色，陈晓旭是扮演林黛玉，姬玉是扮演妙玉，她们两个人来了。临走的那一天晚上请我吃饭，我就把《了凡四训》重要性告诉她们，她们两个人发心，回去筹备重新来拍摄。现在我们流通的两片，这里面的演员很多她们都熟。两片时间太短了，很多东西都没有能够表演出来，所以我希望能够做到六片，也不要太长，六片就相当适当。她们去筹备，希望在今年六月以前能够流通。流通出来之后，我们再配音，配广东话、配英语、配日语、配西班牙语，向全世界大量流通，这个会很受人欢迎。书不见得有人看，讲得再好、讲得再详细，尤其书那么厚一大本，一看就吓到，他就不想看了，所以用表演的方法好。她们对这个很有兴趣，知道这是一桩大功德，真正能够挽救世界劫运。这一桩事情要不是印祖提醒我们，我们怎么都不会想到，是印祖提醒了我们。
我在一九七七年，第一次到香港讲《楞严经》，在香港住了四个月，其中有两个月住在中华佛教图书馆，图书馆虽然不大，但是里面苏州弘化社流通的书相当完备。我们是印祖这一个系列的传人，对于印祖感情特别重，所以他老人家的东西我们一定是多看。我们在流通书籍里面看到，《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》流通的量最大，每一版差不多都是五万册、十万册，这么大的数量。我再一看的时候，印了几十版、二十几版、三十几版，我当时看了非常惊讶！我从这个地方省悟过来，这是我们学佛真正的根基，祖师用这个方法，我们明白了。学佛，无论在家、出家都要从这里扎根，你要不在这上扎根，你的佛法就是没有根的；换句话说，你不可能有成就。我们培训班的同学要注意到这一桩事情，《了凡四训》的原文不多，最好每天抽一点时间读一遍，每天读一遍，你要读熟了的话用不了很多时间，至少在三年当中不可以间断，一天一遍不能间断，你就有根了。然后你利益众生的心、断恶修善的心、求菩提的道心，你才真正能生得起来。你要没有根，你这个心发不起来，起心动念还是自私自利，那有什么法子？
我们跟世界上不同的族群往来、不同宗教往来，我们用什么跟人家往来？跟人家谈什么？谈《了凡四训》好，讲这些故事给人听好，他们容易接受。你要对其他宗教介绍佛经给人难，相当不容易。介绍这些因果的故事，告诉他福是怎么求的，灾难是怎么来的，他要把这个事情搞清楚、搞明白了，他就懂得趋吉避凶，他就懂得怎么样做才消灾免难。这个事情对他有切身的利益，他会很关心，他会认真学习。头一步要教这个，这就在我们现前这个时代，我们知道众生根性，我们遵守印祖的教诲，用这个方法来帮助这个世间，消除世间的劫难。这就是我们今天所讲的多元文化的教学，《华严》对我们的帮助非常之大！
要消除世间的灾难，灾难不外乎两种：一个是天灾，一个是人祸。人祸，显而易见，现在大家担心的是战争，特别是第三次核子战争。虽然现在战争还没有爆发，每一个国家都在准备，都在准备打核子战争。这不是好事，都在积极准备，你说这个战争会不会爆发？因此我们要想，为什么他们在准备干这种傻事，给这个世间制造这么大的灾难？归根究柢还不是少数人的自私自利，大多数的人不明究理盲从，这样才造成，这是因。缘，彼此互相猜疑，互相不信任，这个麻烦就大了。我们明白这个因缘，我们就晓得我们应当怎么作法，应当去帮助鼓励大家互相往来、互相沟通。只要通了，问题就解决，最怕的是不通。像我们这一个身体，我们的筋脉、我们的血管，如果什么地方不通，有了阻塞，人就要生病，病痛就来了。如果气脉畅通，这个人身体健康。地球、社会亦复如是，人与人之间要往来，不可以不往来，人与人之间一定要沟通，多往来、多沟通，问题就化解。我们主动跟不同的宗教、不同的族群往来，目的在哪里？化解误会，化解敌对，化解歧视，这问题逐渐就解决了。我们大家在一起作朋友多好，何必作冤家对头？
佛在《华严经》上这样教我们，我们看看其他宗教的教义，他们的神圣也是这样教我们。没有一个宗教的圣人，教你去害人，教你去欺负人，没有！都是教你去爱护别人、帮助别人、容忍别人，所以在教义教理上可以互相贯通。如果要说是差别，只可以说是经典所教的，有讲得比较浅、有讲得比较深，有些地方说个原则、有的讲得很详细，差别在此地。为什么会有这种差别？我们晓得众生根性不相同而有差别，但是它的原理原则、它的方向目标，都没有差别，都是一致的。落实到实际生活行为里面－爱心，佛家常讲「慈悲为本，方便为门」，慈悲就是爱心。佛家说慈悲不讲爱，为什么这个说法？因为世间人讲的爱，它里头有情，是感情的。佛家换个名称，佛家讲慈悲，慈悲就是爱，但是这个爱是智慧，不是从情生的，是从智慧生的。从智慧生的爱心叫慈悲，从感情生的叫爱心、叫爱。但是诸位晓得，感情会变，今天爱了，明天就不爱，它会变的，智慧永远不会变。
在外国没有慈悲这个名词，不像中国人把这个辨别这么清楚，外国人都讲爱，「神爱世人，上帝爱世人」。上帝的爱、神的爱就是佛家讲的慈悲，它不是感情的。何以知道它不是感情的？因为他讲「爱世人」，他并没有说爱基督徒、爱天主教徒，那个说是感情的；爱世人，那就是不分国土、不分族群、不分宗教，它是智慧的。所以它的意思有，但是不像佛教说得这么清楚、这么明白，我们要把不同宗教经典合起来看就明白、就懂得了。
底下这一句是『句义广大各不同』，「句」是言语文字，「义」是讲义理，因为众生根性不相同，所以佛菩萨教化的方式就不一样。从这个地方我们能深深体会到，我常讲所有宗教都是佛菩萨示现的，我们在经上看到了一个原则，诸佛菩萨应化在十法界，应以什么身得度他就现什么身，应该说什么法他就说什么法，佛没有定法可说，佛也没有一定的身相，随类化身，应机说法。我们就明了，应以基督身而得度者，他就现基督身而为说法；应以天主身得度者，他就现天主身而为说法。我们通达这个道理、了解这个原理，所以所有一切宗教的神圣，没有一个不是佛菩萨的化身，我们明白了。那些宗教徒，他不明了，他不承认，我们给他换一个讲法，佛教里面供奉的佛菩萨都是天主的化身，他一听高兴了，「他是我们天主化身」。确实是如此，怎么说都是圆的。于是不再打架了，不再说佛菩萨是魔鬼；佛菩萨是天主化身，你要说佛菩萨是魔鬼，不就说天主是魔鬼吗？
《华严》告诉我们，一即一切，一切即一，虚空法界一切众生是一个生命共同体。大经上讲「十方三世佛，共同一法身」，共同一法身就是一个生命共同体。所以说穿了，虚空法界无量无边的国土、族群、宗教，都是一家人。如果我们有这个认知，天下就太平，所有一切的误会消除了，猜疑消除了，敌对消除了，这个世界就是极乐世界，这个世界就是华藏世界。我们在《华严经》上看的华藏世界，不同的族群、不同的宗教，为什么他们能够和睦一家，彼此互相尊重、互相赞叹、互相协助？「协助」两个字没有看到，我们看到的是「布施供养」，布施供养就是互相协助，这个法界叫一真法界。统统认识清楚，事实真相搞明白了，这个法界就是一真法界。你没有搞清楚、没有搞明白，总以为自己是对的，别人是错的，永远合不起来。我们今天要做的，觉悟的人要做的事情，帮助不觉的人，要帮助他觉悟，帮助他从迷惑回头，从错误回头。我们不但要用言教，还得要用身教，做出榜样来给他看，让他在这里面去体会。
我们要知道在现前社会做一个佛弟子，无论在家、出家，我们四众弟子应该怎样帮助自己、帮助社会、帮助众生，依教奉行，学《了凡四训》，学十善业道，把十善业道落实在我们日常生活当中。我们日常生活离不开三十七道品，三十七道品是我们的日常生活。四念处是正确的看法，四念处观是正确的看法；四正勤、四如意足是正当的行法，用现在话讲正当的生活。特别是前面这三科十二条，佛家称「道品」，这十二个道品是我们日常生活行为的总纲领，我们要在这里下功夫，才真正体会到「句义广大各不同」。各不同，只是在形式上不同，他的方向目标是相同的。
『具足慧神能悉见』，「具足慧神」就是前面讲的发起慧香主昼神，他看到了，他明白了，他做到了，他也用这个方法帮助觉悟一切广大众生。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经（第三八六卷）
请掀开经本，主昼神偈颂第三首：
【佛放光明照世间，见闻欢喜不唐捐，示其深广寂灭处，此乐庄严心悟解。】
乐胜庄严主昼神，在前面长行我们读过，他「得能放无边可爱乐法光明」。这个地方是他的赞颂，也是他修学心得的报告。从偈颂里面来看，我们知道这一位主昼神是诸佛如来示现的，长行里面看不到，但是偈颂的头一句说『佛放光明照世间』，你就想到他的身分，确确实实他不是凡人。
前面清凉大师曾经给我们说，不但身放光明，最重要的是智慧光明。身光、智光这两种光明，我们现在由于科技的发展，确实对我们的思考范围是有很大的帮助。就音声、色相来说，从前没有科技的时代，佛说这些话真正能够听懂体会的人，我们不能不佩服他们的智慧能力，实实在在不容易体会。现在由于科技的发明，我们也接受了不少科技的常识，佛这些话我们一听就有很深的感受。色相、音声都是波动的现象，波动现象确确实实是周遍法界的。这个「世间」就是法界，「世」是说时间，过去、现在、未来，这称之为「世」；「间」就是空间，四方、四维、上下。我们中国古人讲宇宙，就是世间的意思。所以波动确确实实是遍虚空法界，也遍过去、未来。
天文学家告诉我们，我们现在有时候在夜晚晴朗的天气，看到空中许多的星星，这些星星实际上距离我们非常遥远，有几百光年、几千光年，甚至于几万、几十万光年。我们今天看到它的光，实际上它是在遥远的年代发出来，现在才达到我们这个地方。这个星现在存在不存在？不知道。这就说明色相、光波周遍法界。这些全是物理的现象，物理现象里面它波动的速度缓慢；佛在经上告诉我们，念头是心理，它不是物理，它不是色法，念头一动，这个波动我们讲心的波动，心念的波动是剎那之间就周遍虚空法界。所以上面能跟诸佛菩萨感应道交，下面能跟一切鬼神众生也起感应，这是事实真相。所以绝对不要想，我们起心动念、造作没有人知道，这是自己欺骗自己，是自己无知。不要说言语造作，起心动念尽虚空、遍法界都知道，一丝毫隐瞒都没有。不知道的是凡夫，是什么？迷了自性的人他不知道。觉悟自性的人没有不知道的，这是感应道交的原理。
怎样起感应作用？当我们求感应的时候，要用真诚心。为什么？真诚心里头没有界限，真诚就是没有妄想、没有分别、没有执着，它就通了，界限就没有了。才起一念分别，障碍就来了。诸位要晓得，这个障碍是障碍自己，不是障碍佛菩萨，佛菩萨对我们清清楚楚，我们对他产生障碍，只是自己障碍自己，没有障碍虚空法界。《了凡四训》里头，举例子讲画符的，这个画符的人，一笔点下去之后，一道符画成功，心里头没有妄想分别执着，这符就灵。念咒也如此，为什么有人念咒灵，有人念咒不灵？念咒里头不夹杂妄想分别执着，这个咒就灵；起一个妄念，这个咒就不灵。所以古人常常说，念经不如念咒，念咒不如念佛。为什么？经长，那么长要想不起妄想分别执着，难！太难了！咒短，咒虽然短，比起佛号还是长。你不相信你念《楞严咒》，《楞严咒》相当长，或者短一点的《大悲咒》，八十几句，《大悲咒》念下来，当中不夹杂一个妄念就很困难。这一句佛号短，莲池大师讲得更妙，莲池大师只念四个字，六个字比四个字就长，愈简单愈容易摄心。因为它时间短，我在这个短时间里面一个妄想杂念都没有，这个佛号就灵，是这么个道理。
我们提倡十念法，十念法念四个字，时间很短，追顶念佛，一句接一句，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，一句接一句，不夹杂一个妄念在里头，这个十句管用。一天我们规定念九次，当然次数愈多愈好。就是决定不夹杂妄想杂念，符合大势至菩萨念佛的标准，「都摄六根，净念相继」，这十句一句接着一句是净念相继。它能起感应道交的作用，我们自己的心光跟佛光能够融合在一起。常常这样修，不知不觉三昧现前，不知不觉的智慧就开，这是我们要学习的。
这一句的意思很深很广，我们应当要学习。「佛放光明」，我们看到这个字句就会想到佛在那里放光，这个想法有没有错？不能说错，也不能说对。为什么不能说错？佛确实是放光。你要执着佛放种种光的时候，你有这个分别执着，你错了。大经里头常常讲：「六根门头，放光动地。」六根是眼、耳、鼻、舌、身、意，前五根是色法，后面意根是心法。怎么叫放光？身心充满了智慧叫放光，我们应当要学习。放些什么光？我说得粗浅一点大家好懂，放真诚的光，我们以真心、以诚意处事待人接物，人家一接触，这个人很诚实，这个人没有虚伪，『见闻欢喜不唐捐』；人家跟你接触的时候生欢喜心，觉得你这个人可以信任，你这个人很可靠。「诚于中则形于外」，里面是虚伪的，装出诚实的样子，一眼就被人看穿了，那个不行；决定是真诚的。
真诚是光、清净是光、平等是光、慈悲是光，《地藏菩萨本愿经》一开端讲十种光明云，这里头有事有理。我们做事情样样守法，守法是光，守法是持戒的光明；我们念念当中乐意帮助别人，成人之美，助人成善，这是布施光明。由此可知，佛经里面常说的无量无数光明云，我们就知道了，都是指我们在日常生活当中，处事待人接物一切心行，这个心的念头是光、言语是光、行为是光，这是我们应当要学习的。
学习里头最重要的先要学佛的存心，我们常讲存好心、说好话、行好事、做好人。好的标准是佛菩萨，佛菩萨好，我们要向佛菩萨学习四好，佛用什么心待人？我们不要说得太高，不要说得太玄，为什么？太高太玄我们很难体会，纵然体会得也未必能做到，我们的学习要踏踏实实，学佛的真诚，待人接物没有一丝毫虚伪，学这个。真诚心，这一个是总的，其他是别的，别跟总是一不是二。学佛的清净，佛心没有一丝毫的染着，我们要学习。说实在话，佛心就是自己的真心，这个要懂得。诸佛如来、诸大菩萨皆是唯心所现、唯识所变，跟我是一体，我们要明白这个道理，就不是心外求法了。如果你认为我跟释迦牟尼佛是两个人，我向他学，他来教我，这个念头叫心外求法，这个念头是外道，这是错误的。佛跟我是一体，诸佛如来是唯心所现、唯识所变，我这个身相也是唯心所现、唯识所变，能现、能变的是一不是二。所以向佛菩萨学习是向自性学习，要懂这个道理。这叫内学，这就不是外道。向内学是应该的，跟别人学，我为什么要跟他学？我学他做什么？跟自性学，诸佛菩萨是性德圆满的代表。
我们从哪里学起？这要看自己哪一个毛病最重，跟治病一样，哪一个毛病最重先治它，轻一点的慢慢治不要紧，要命的先治，佛法修学跟这个道理也一样。我们今天最严重的毛病就是自私自利，因为自私自利，所以才有虚伪，所以才有染污，所以才有高下，都是从自私自利里头流出来的。我们首先要学佛，佛将自私自利念头放下了，佛决定没有一个念头为自己，佛为众生，念念都为众生。示现在世间，示现是为众生。换句话说，我们这一生到这个世间来，来干什么的？如果要是学佛，我是来为众生的，不是为自己，为众生服务。要把服务的工作做到尽善尽美，儒家讲的「止于至善」，这是佛菩萨出现在世间，我们应当要学习的。
决定不是为「我」，我们修行人讲「不为我，我什么时候能成就？」「我」要修行，「我」要证果，能证得了吗？我们大家就是这个「我」没有放掉，无量劫来生生世世都是在那里想到，「我要学佛」，「我要修行」，「我要证果」，结果统统都落空了。什么原因？有个「我」在。读《金刚经》应当要觉悟，连小乘须陀洹都做到了「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，他才证到须陀洹。我们从这里明白了，有我就不行，无我就入门了。无我才能够证到菩萨、证到佛的果位，有我就不行了。第一关就通不过，第一关是小乘须陀洹果。见思烦恼里头，见惑头一条是「身见」，执着这个身是我，所以不能入门。我们要把这一桩事情看清楚，我到这个世间来干什么的？不为我，为众生的，念念想众生，行行为众生。我为什么活在世间？为众生；为什么要穿衣？为众生；为什么要吃饭？为众生。样样都是为众生，没有一样是为自己，你才能入得了佛门。不论是大乘、小乘，你要不把这个错误观念纠正过来，你就入不了门，这个道理要懂。
为众生服务的事情太多了，项目数不尽，我们做哪些项目？许许多多项目之中，我们也只能够选若干种而已，尽做做不到的。正如同一所学校，大学里面科系有几百个，我们只能学一个科系，将来在这一方面为大众服务，其余的科系其他佛菩萨示现。世间是个整体，既然是个整体，方方面面都好，方方面面都是第一，这个社会是健康的。不能说只有我好，别人好我就不高兴，这是世间人这个烦恼习气很重，看到别人好就嫉妒障碍，总不喜欢别人超过自己，这个观念是极恶的一个念头。如果世间所有一切人都不如我，这个社会必然堕落，一代不如一代，最后归于毁灭，这个罪多重！
古圣先贤教导我们，把这个念头转过来，希望一切人都比我好，我是世间最无用的人，人人都比我好，这个社会有前途，我有福享。决定没有嫉妒障碍，看到别人有善行，我们一定会帮助他，圆满他的善行。圆满他的善行就是圆满自己的善行，为什么？自他不二，这个样子光明才遍照世间。换句话说，念念行行都要为世间众生做好榜样，起个念头，做一桩事情，想想这个念头、这一桩事情，可不可以为世间人做一个好样子？想想如果这不是个好样子，我们就不能做，念头就不能起。常常要想，这是从内心里头真的这个想法，决不是假设，「希望别人都好」，这个念头是极善的念头。在古代，政府官员戴的帽子叫「进贤冠」。这个帽子我们看到两层，像楼梯一样，前面低，后面高出来，它代表的意思，前面是自己，后面是后人，希望后人超过我们这一代，这个用心多好！所以服装在古时候都是表法的，让你穿在身上、戴在头上，常常想着要用什么样的心态待人接物，用意非常的善、非常之美。
我们今天在许许多多服务项目当中，我们所选择的是佛家的教学工作，我们怎样把这个教学工作做好。从事于教育工作的人，这里头也分两种；在佛法里面讲，一种是弘法，一种是护法；现在一般社会上讲法，一个是教员，弘法的是教员，护法的是行政工作人员。这两个要配合，单一这个工作决定做不成功；有教员，没有办事的人员，这学校不能成就；有办事人员，没有教学的教员，这学校也不能成就，所以弘护是一体。在这两类的工作我们如何选择？这要看个人的天赋缘分，我们在这两类里面选择一类。讲经说法是教员，教员一定要守教员的本分，要与护法行政人员密切配合，这个工作才能做得好，这个学才办得好。学校办好，这个学校有声誉，能够在国际上享誉，那就是「光明照世间」。凡是想学佛的人，都愿意到你这个学校来求学，你就成功了。世间学校亦复如是，教学跟行政要密切配合。
我也常常讲护法的功德超过弘法，有些人听了还感到疑惑，不能够相信。实在说，这个话不是我最初说的，最初说这个话是本师释迦牟尼佛，在《涅盘经》里面讲的。为什么护法功德超过弘法？这个教员再有本事，有学问、有道德、有很好的教学方法，没有人请他，他到哪里去教？他起不了作用。必须要有人办学校，校长能认识人，聘请你，你的长处才能发挥。如果没有人请你，你纵然有一身本事，你在一生当中没有机缘，用不上，这是我们古人常说的「怀才不遇」，依旧是遗憾终身。然后你才晓得护法功德不可思议！
护法的条件确实是具足真实智慧、真实德能，没有真实智慧，没有真实德能，他护不了佛法。在中国历史上我们看到，唐朝禅宗惠能大师，他得法之后，由于年轻，对他嫉妒障碍的人很多，甚至于有人存心要杀害他。这个事情搞得这么严重，统统出于嫉妒障碍。经过十五年之后，大家把他淡忘了，他才离开猎人队，到现在的广州，现在的光孝寺，到那边去听法师讲经说法。印宗法师主持这个道场，这是了不起的大德。这个庙前面有个旗杆，现在的旗杆大概是重新做的，不是那个时候的。旗杆上悬的幡，风吹到幡，有人就讲风动，有人说幡动，这两个争论。争论不休，惠能在旁边看到这个现象，告诉他们，「不是风动，也不是幡动，仁者心动」，这两面都服了。印宗听到之后，再一问之下，知道他是从黄梅来的。这样一个大德，那是南方的泰斗，给惠能剃度，剃了头之后，拜他为老师，把他捧上来，凡人做不到。这就是佛菩萨的示现，凡夫哪有这个心量？
印宗以后做什么？护法的工作，请六祖做弘法，他做护法。你们要想想六祖一生的成就，这个机缘谁给他的？印宗给他的；没有印宗，他出不了头。他要自己搞个道场，让别人来相信他，不是容易事情；至少也要费二十年的时间，才能够奠定基础。而印宗法师在岭南佛教界里面，他奠定了很深厚的基础，全部奉献给惠能大师。所以大师在岭南弘法一帆风顺，能够影响到中国一千多年，这个功德是印宗法师的。六祖的成就就是印宗的成就，我们要了解这个事实。这些都是属于「佛放光明照世间」，我们要懂得，要知道怎样去学习。上面我所讲的这些话，同学们要细心去体会、去观察，帮助人就是真正成就自己，说明护法的功德不可思议。
过去方东美先生曾经跟我说过，中国自惠能大师之后，就没有再出现一个惠能了。而我的看法跟老师有点不一样，我的看法是像惠能大师这种人可能有，而没有像印宗法师这一种慷慨成人之美，没有这个护持的人，我的看法老师也同意。纵然是大彻大悟，这个情形真有，不是没有。我的三个老师都曾经跟我说过，大彻大悟，修行证果，他在一生遇不到传人，所以就没有能传法，他就走了，不是没有。这种情形我们在佛经里面看到，释迦牟尼佛示现八相成道，菩提树下示现成无上正等正觉的时候，没有人知道，没有人启请，这个时候世尊也想只有入般涅盘，走了。世尊这个心念，净居天人知道了，这是第四禅五不还天上天人，他们知道了，立刻下来，变化人身，启请释迦牟尼佛住世，弘法利生。他们来代我们启请，他们要不代我们启请，释迦牟尼佛就灭度了，谁知道释迦牟尼佛示现成佛？他马上就灭度了。
由此可知，佛法住在这个世间，护法第一功德，没有人护持怎么行？我们学了这么一点佛法，我常常说，我自己感触很深，早年不是韩馆长护持，我们也就不能成就。你学成了之后，没有机会讲经，你怎么能学得出来？韩馆长走了之后，如果要没有李木源居士继续发心护持，诸位想想我们是一个什么样子？还不是到处跟人家结结法缘，找个地方自己念佛而已，弘法利生的事情做得就非常有限，做不出成绩出来，一定要靠护法。成绩决不是自己的，是利益众生的，众生真正得到佛法殊胜利益功德，一定要靠护持。所以发心护持，那完全是真实智慧、真实功德，没有真实智慧、真实功德他不会做这个事情。凡夫决定做不到，凡夫怎么？怕你这个法师来了，将来人都皈依你，红包都进你口袋，对他大不利，想尽方法要把你赶走，也压制你，这是凡夫。所以弘法跟护法，就是一所学校，从事于教学工作或者从事于行政工作，一定要懂得要双方密切配合，把这个教学工作做好。这个教学工作是教化一切众生，特别是在现代社会。
现在社会灾难太多了，灾难从哪里来的？从人心不善来的。人心为什么不善？没有学过圣贤的教诲。现在这个社会，负面是不断在增长，所以危机愈来愈严重。我们生在这个世间，遇到这样殊胜的环境，一定要认真努力，要认真的修学，拓开心量，教化一切众生。我们的念念行行都是教化众生的，现在在修学的过程当中，为学生做一个好样子，这是教化众生。不要以为我们今天在生活上，生活就是教学，起心动念、言语造作都在教众生。无论在哪个工作岗位，都要求「止于至善」，向这个方向、向这个目标去迈进，这样才能够成就自己、成就众生。
说到这个地方，它的根源总不外乎「知恩报恩」。一般凡夫为什么做不到？不知道恩德。我们天天念回向偈，「上报四重恩」，虽然天天念，并不知道。如果真正知道四重恩，你的心态完全转变过来，你绝对不是凡人的思想，你与圣教决定会相应。
今天我们就讲到此地，这一首偈后面两句还没有说，明天我们再继续讲。
大方广佛华严经（第三八七卷）
请掀开经本，主昼神偈颂第三首：
【佛放光明照世间，见闻欢喜不唐捐，示其深广寂灭处，此乐庄严心悟解。】
上一次，我们将这一首偈前面两句，跟大家做了一个报告，现在我们看后面两句。『示其深广寂灭处』，这一句经文在现前我们读了感慨非常之深，要知道现代社会何以动乱不安？何以灾难频繁？甚至于如西方古老预言、宗教经典里面所讲的世界末日，伊斯兰《古兰经》里面也讲到世界末日，为什么会有这样的现象产生？我学佛这么多年，因为平常不看报纸、不看电视，电影、戏剧、歌舞更是不接近的，所以知道的东西不多。有些同修告诉我，他们在网路上、在西方这些电影里面，他说很多年前电影、电视里头，就演这些世界末日那个悲惨的状况。这些事情可不可能发生？我们依照佛给我们讲的这些原理，「一切法从心想生」，大家常常想这一桩事情，它没有也想出来了。实在讲，十法界都是虚妄的，都不是真实的。十法界从哪里来？从心想生，所以念头太重要了。八正道里面讲正思惟、正念，什么叫正念？「寂灭」是正念。有几个人懂得这个道理？佛法修学最高的境界「寂灭忍」，《仁王经》里面讲五忍菩萨，从伏忍、顺忍到无生忍，最高到寂灭忍。由此可知，现在人心动荡，就像海里的大风大浪一样，惊人的那种波涛，叫人不敢想象！现在人心浮动到这个状况，怎么会没有劫难？
有些人常常讲，为什么世界会变成这个样子？为什么中国人心会这么反常？中国读书人很感慨！为什么我们古时候圣贤那么好，留下这么好的宝贵的教训，为什么不相信？为什么不肯学习？把这个世界搞成这个样子！来问我这个问题的人很多，不是少数，我给他们的回答是一句成语：「不听老人言，吃亏在眼前」。这一句话意思很深，谁是老人？佛是老人，菩萨是老人，孔子、孟子是老人，我们不听他的话，随顺自己烦恼习气，造作无量无边的业障，这是不听老人言；吃亏在眼前，眼前的灾难，这是眼前，这是花报，果报在三途；果报是地狱、饿鬼、畜生，不得了！
今天我们住持佛法，诸位要记住，住持就是认真修学，依教奉行，弘扬佛法，这社会有几个人能够接受？《了凡四训》很好，这两片电视剧我看了二、三十遍，我劝同学每一个人至少看三百遍，一天看一遍看一年。现在它里面讲的有没有人相信？绝对大多数人不能相信。这也就是佛家常说的佛度有缘人，相信的人有缘，不相信的没有缘。没有缘也好，所谓「一历眼根，永为道种」，他看了，阿赖耶识里头落下种子。所以无论有缘、没有缘看了都有好处，有缘的人能接受，知道断恶修善，改过自新。《了凡四训》所讲的是小道，但是小道足以保身，足以求得世间的富贵，这小道；佛家讲的是大道。可是诸位要知道，大道不舍小道，还是以小道为基础。小道尚且不能修，那大道就没分，我们总得要明白这个道理。
人心的动荡，如何将恶的层面能够回归到善的层面，这就好。善恶，《了凡四训》里面讲得很好，虽然没有讲到绝对的境界，但是是圣人所说的同一个方向、同一个目标，这就很难得。念念为众生、为社会，这是善。出于真诚是善，不求回报是善，稍稍夹杂着为自己，这就不善，我们学佛要从这个地方学起。大乘佛法，像《华严》里面，那是讲到绝对的标准，虚空法界一切众生是一体。寂灭就是一体，寂是寂静，一念不生，这是寂静；灭是灭一切恶，一切的恶念都灭了。这两个字是华语，在梵语这两个字叫「涅盘」，梵语叫涅盘，翻成华语就叫寂灭。这是事实真相，诸佛如来修道，修到最后证得圆满的佛果就是寂灭处。这是宇宙人生的真相，十法界的根源，圣贤大道功夫在此地。我们为了同学们修学容易明了起见，我们平常说「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这个说法大家容易懂；而实际上，就是此地讲的「深广寂灭处」。经文如果不能透彻理解，我们就无从下手，从哪里做起？
学佛一定要知道生命是永恒的，身有生灭，性没有生灭。什么是性？佛在《楞严经》上讲得好，在眼叫见性，在耳叫闻性，在鼻叫嗅性，在舌叫尝性，六根的根性不生不灭，不生不灭是真的。身体会生灭，肉身会生灭，会生灭的是假的，不生灭是真的。所以，我们这个身就是真妄和合。诸位要知道，西方人现在讲灵魂、讲心灵，我看过这个名词，讲心灵、灵魂，那都是属于第二义，不是第一义。佛讲六根根性是第一义，真心本性，不生不灭。我们学佛所求的就是明心见性，见性成佛。
交光大师在《楞严经》上，他有一本着作叫《楞严正脉》，他说得好，世尊在《楞严经》里面教给我们的方法「舍识用根」，直截了当。我们见不要用眼识见，要用见性见。舍识，眼识舍掉；用根，用根中之性，用见性；那你跟佛完全一样；用闻性闻。性跟识差别在哪里？识里面有妄想分别执着，性里头没有妄想分别执着，所以性是真的。如果用见性见外面的色相，外面色相是平等的，你没有分别；外面色相是清净的，因为你没有执着。十法界都是清净平等的，佛眼见的。佛眼，真眼见的，真心见的。我们凡夫不是用真心，用妄心，用妄心是什么？妄想分别执着。所以你见的色相，相不清净；你闻的音声，音声是噪音，不清净。不是外头有什么清净、不清净，有差别，外头没有。从心想生，是你心里头的妄想分别执着，这个心想就是指这个东西，是妄想分别执着生的。外面境界没有，而我们误以为外头境界也有，这是我们看错了、想错了。
你明白这个道理，你就晓得佛教众生八万四千法门、无量法门，法是方法，门是门径，方法、门径再多，修什么？修寂灭处，要知道方向是一个、目标是一个。寂灭处，如果用另一个术语来讲就是「戒定慧」，总不离这个原理原则。戒就是我们一般讲的如法，如什么法？与性德自自然然的相应，不加丝毫勉强，这是戒的圆满。定就是清净、寂灭，慧是一切明了，一点都不迷惑。在我们初学的过程当中，戒是手段，目的是要达到清净心，一切都是要求清净心。所以《无量寿经》的经题好，汉译的经题是「清净平等觉经」，就把修学的总纲领标在题目上。我们修的什么？修清净，修平等，觉就是慧；清净是戒，平等是定，觉是慧。三学里面是以定为中心，定为枢纽，慧不必学，定得到了，慧就开。换句话说，慧是定的起用。定是体，慧是用；慧是体，定是用；是可以互为体用的。可是我们修学的过程，一定是先得定，再开慧。慧开了之后，这个定永远不会失掉；换句话说，你清净平等心永远不会失掉。为什么？因为你了解事实真相，「凡所有相，皆是虚妄」。你了解一切现象的性相、理事、因果，完全通达明了，所以你在一切事相当中，绝对不会生起妄想分别执着，那就是深广寂灭处。
在这一首偈子里头，到这一句，才把佛法教学真实的宗旨义趣给我们显示出来，我们知道我们学的是什么。功夫在哪里用？在生活当中用，在工作里用，在待人接物之处用，这叫会修行。我们说得更容易懂，真诚心，真诚心是基础。今天社会一般大众用的是虚伪心，真的对面是伪，诚的对面是虚假，跟自己的真心一百八十度的相违背，这还得了吗？这个地方错了，给诸位说，就全盘都错了。儒家教人，孔子、孟子一生教化众生，教的是什么？我读儒家的书，我觉得他只教了三句话：「明明德，亲民，止于至善」，孔子、孟子一生教人不过就这三句。明明德，就是真诚，就是清净，就是平等，就是正觉，就是慈悲，这十个字都在明德里头。明德落实在生活工作，处事待人接物，那叫亲民。亲民这两个字用现在的话来说，为人民服务，为民众服务，这叫亲民。两者都要做到尽善尽美，明明德是自成就，亲民是他成就。明明德是自行，亲民是化他，自他不二才能做到止于至善。圣人所说的，话讲得不一样，你仔细去观察，说的是一桩事情。不但东方圣人，看看西方，我们在《圣经》里看到摩西、看到耶稣、看到穆罕默德，他们所说的话也是这十个字，言语虽然不相同，意思旨趣完全是一样的。这正是古德们所说的，英雄所见，大略相同。所谓真理，真理只有一个，没有两个。见到真理，必定都是相同的。
宇宙、虚空、法界、众生、国土确实是一体，同一个根源，唯识所变。什么叫唯识？识就是妄想分别执着，随着众生妄想分别执着，变现出十法界依正庄严。不管怎么变，还是一桩事情，体还是一个。所以宗门讲得好，「识得一，万事毕」。你把这个根源找到，看清楚了，什么事情都没有、都解决了，天下本无事，庸人自扰之，哪些是庸人？没有见到根源的人，他被困扰了，他自己乱了脚步。
佛放光明，放的是什么光明？就放的是「寂而常照，照而常寂」，无非就是放这个光。这两句话我都把它讲清楚，不讲清楚大家听不懂。什么叫寂而常照？寂就是我刚才讲的真诚清净平等正觉慈悲，是在你心里头，没有起作用这个东西是静的，但是它有不是没有，这是寂。照是什么？起作用，对众生，真诚心对人，清净心对人，平等心对人，智慧心对人，慈悲心对人，对人叫照，寂而常照。照而常寂，虽然用这五种心对人，依旧没有一丝毫的妄想分别执着，这就是照而常寂。与一切人事物交往，绝不受人事物的干扰，这就常寂。怎么叫干扰？眼见色清清楚楚、明明了瞭，不会被色迷，这就不受干扰，这就常寂。换句话说，色相里面，我们一般人讲，顺自己心意的就起贪爱，不顺自己意思就起厌恶，这就着了相，这就是照而不寂，没有寂。照而常寂是什么？顺自己意思的决定不起贪爱的念头，不顺自己意思的决定没有瞋恚的念头。换句话说，在境界里决定是平等的，没有高下的，这常寂。
我们眼见色是照，见性在照；耳闻声，闻性在照；鼻呼吸嗅气，是鼻性在照；吃饭的时候，舌尝味，舌性在照；照是起用。照而常寂，这是功夫。照的什么？里面六根接触外面六尘境界，决定不起分别、不起执着、不起妄想，这叫常寂。寂跟照是一体，寂是体，照是用，照是体，寂是用。什么称作体？什么称作用？这里头也有区别，特别对于我们初学的人，我们每天都起作用，不论是你觉悟还是你迷惑，迷人张开眼睛他也会看，不过跟觉悟的人看法不一样。觉悟的人看了，就是刚才讲，他不起妄想分别执着；迷的人看了之后，他起妄想分别执着；迷跟觉就在这里差别。
我们在用功上，真正会用功，用的是什么功？照的时候里头有寂，寂的里头有照，这叫真功夫。如果寂而不照，那就死了，那就入了断灭。照而不寂，乱了。圣人跟我们的差别就在此地，活活泼泼，丝毫不紊乱，这叫真功夫。日常生活里头去练，吃饭，这个菜很好吃，多吃一点，你已经乱了，你照里头寂没有了。或者要修行，一个老修行人，天天苦修，看到外面这些菜肴，理都不理，动也不动，那是什么？寂没有照。大家从这里头慢慢去体会，你就晓得修行用功就在生活里头、穿衣吃饭里面，真用功。随缘不变，不变随缘，随缘是照，不变是寂。寂而常照就是不变随缘，照而常寂就是随缘不变，话随便怎么说，意思都是一个。你从许多这些名相统统合起来看，自己就晓得怎么用功，你在这里头真得受用、真得自在，得欢喜心，常生欢喜心。这个欢喜心决定不是从外头来的，自性本来是欢喜的。连孔老夫子都说，「学而时习之，不亦悦乎」，那个悦就是法喜充满。法喜是从内在发的，不是从外头来的。外面的叫乐，所以「有朋自远方来，不亦乐乎」，这是外面来的。内心里头自发是悦、喜悦，在佛法里叫法喜充满，常生欢喜心，都是讲这一桩事情。
我们要将「深广寂灭处」，活活泼泼的应用在生活上，这叫真学佛，这叫入华严境界；应用在工作上，应用在日常应酬上，跟一切人事物往来，我们统统用得上。对人对事对物，物里面有动物、有植物、有矿物，样样都能活活泼泼的作用，没有丝毫障碍，这才叫『佛放光明照世间』。
『见闻欢喜』，这四个字是双关语。第一个是诸佛菩萨见闻欢喜，诸佛菩萨看到，「你用功得法了，你不久也成佛了」，诸佛菩萨欢喜。凡夫众生也欢喜，欢喜什么？欢喜你是个好人，你以善心待他，你不欺骗他，他有苦难你会帮助他，他从这里欢喜。诸佛菩萨、一切众生都欢喜。『不唐捐』，这三个字意思很深。你一定有成就，你的功夫没有白费，一定有成就，成就你的德行，成就你的智慧，成就你的相好，智慧就是光明，所以叫不唐捐。唐捐是古时候的术语，就是我们很辛勤的去做，到后来没有收获，功夫白费了，叫唐捐，这是古时候一般的术语。
成就自己的德行、智慧、相好，心地依旧是清净不染，这叫真成就。如果有意图、有目标想成就，能不能成就？能；但是不是究竟圆满。比方成佛，一般人念念当中我想作佛，我的修行就是要作佛，果然没错他成佛了，成的是什么佛？藏教佛。藏教佛没见性，什么原因？刻意要作佛，他这个念头没有忘掉。那个念头是个妄念，要晓得真心离念，真心里头没有妄念，有念都是妄念。所以他是有所为而为之，能达到，但是是相似位，不是真实位。十法界里面的佛法界是相似佛位，天台大师六即佛里头讲的相似即佛，连分证都不到。分证，极其微细的妄想分别执着统统放下，那才到分证位。分证位在《华严经》称法身大士，圆教以上的法身大士。
这个修行方法，这个境界，这是长行里面讲的乐胜庄严主昼神，他所修的这个法门。他得的是「能放无边可爱乐法光明」，他这个法门在现代社会很契众生机。所以我们要想帮助现代的人，一定要懂得现在人他喜欢些什么东西，我们不能违背他的爱好，就他爱好里面帮助他改邪归正，这就好教了。正如同孔老夫子说的「思无邪」，就对了。他们现在种种娱乐里面，充满邪知邪见、恶知恶见，如何我们就在那些娱乐当中，娱乐不舍，把他改邪归正，去恶向善，教化的目标就达到，这就是「佛放光明照世间」。
世间人今天贪而无厌，不择手段的在贪财、贪名、贪利，我们教他贪，帮助他贪，满足他贪，但是是正法的贪，你能够得到财宝，你能够得到富贵，决定不是用恶的手段。我听说现在，现在这个社会全是骗人的、欺骗人的，这个造业，他决定贪不到的，他所得到的依旧是他命中所有的。昨天我听李居士告诉我，有很多人喜欢吃海鲜，要吃活的，到店里看，买活的；他没错，活的卖给你，拿到厨房去，厨师把活的放旁边，还是把死的做出来给你吃；他端出来不是活的，端出来都是死的，他到里面给你换了，你已经被他骗了。现在什么都是假的，什么都在骗人，这种欺骗的手段能不能赚到钱？赚不到钱，欺骗的手段折福。我们要教他用正当的手段，你赚得会更多，你的心会更踏实。为什么？你行善，你不造业。我们不妨碍他贪，不妨碍你发财，还帮助你发财，帮助你长智慧，帮助你健康长寿，「佛氏门中，有求必应」，我们有理论、有方法。所以在这上极力宣扬，这个世间人会接受、会欢迎的。
我们自己受持正法，就是我们自己要先做到，我们有财富，我们有聪明智慧，我们也有健康长寿，他亲眼看到的。我怎么来的？我有一套理论方法得来的。你要想得到，我把这一套理论方法传授给你、教给你，你也可以得到。这不是皆大欢喜吗？绝对不是说，「发财不行，发财是造罪业」，人家马上就拒绝，根本就理都不理你。所以不可以违背众生的意愿，怎样把他导向正规，这是真实智慧，这是真实功德。满一切众生的心愿，佛氏门中有求必应，求作佛都可以满愿，何况其余？所以理论方法一定要透彻，不透彻不行！好，今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经（第三八八卷）
请掀开经本，主昼神偈颂第四首看起：
【佛雨法雨无边量，能令见者大欢喜，最胜善根从此生，如是妙光心所悟。】
在长行里面，我们看到华香妙光主昼神，他得的法门是「开发无边众生清净信解心」。从这个法门来看，就是今天所讲的社会教育，是纯粹从社会教育帮助一切众生破迷开悟。在赞颂里面，很明显的，第一句「佛雨法雨」，上面这个「雨」念去声，念「玉」，做为动词用，就是降落的意思，这是比喻世尊讲经说法教化众生。在经典上我们看到他是主昼神的身分，而偈颂的头一句，它说是『佛雨法雨无边量』，我们就知道这一位主昼神是佛陀应化的，正是应以什么身得度，他就现什么样的身，这是现主昼神的身分来教化一切众生。
『能令见者大欢喜』，众生的欢喜是从闻法当中得到的。佛要不讲经说法，不能够觉悟众生，这个喜悦就生不起来了。众生的根性不一样，所以佛在世讲经说法决定不是说一个法门、一部经论，而是宣讲无量无边的法门。就如同释迦牟尼佛当年在世，大家都知道，佛讲经三百余会，说法四十九年，四十九年所说的一切法，都是适合这个地球上众生根机的，包括世尊的法运一万二千年；就是在这个地球上，这一万二千年当中所有一切众生的根性，佛都说到了。要不适合这些众生的根性，佛决定不说，说了没有用处。无量无边的法门，看看这一万二千年，这个地球上众生根性契合哪些法门，佛应该说些什么法，是这么个来源，不是佛随便讲讲的。佛要是随便讲，那就变成契理不契机，佛不会说这个事情。
这给我们也有一个很大的启示。第一个，佛说这么多的法门，哪一个法门是适合我自己的根性。如果你选择对了，正契合你自己的根性，你的修学就会一帆风顺。为什么？契机。好象大夫治病一样，他把你病源看得很清楚，判断很正确，药下去，病就好了。如果世尊所说这些法门，我们修学有困难，不契机，这就是佛所说的不适合我，适合别人。我们众生很多，每个人害的病不一样，虽然是一个大夫看，那一个大夫给每个人的处方不相同，大夫的处方就跟佛所说的经教一样，我们要明白这个道理。如果当年佛在世，你遇到佛，你向他请教，他特别给你说的，那是最契机的，你当下就得利益。这个我们在经论里面看到很多例子，佛这部经还没讲完，讲了一半，甚至于讲三分之一，听众里面有开悟的、有证果的。这什么原因？契机。
现在世尊灭度了，距离我们已经相当遥远，中国典籍里面记载已经三千多年，我们生在佛灭之后三千年，选择法门就不容易了。这么多的经论摆在面前，要想样样都学是决定办不到的，我们没有这么多的时间，也没有这么大的智慧，接受不了。而随便选择一个法门未必有效果，所以我们对于法门的抉择，总是用相当长的时间去尝试，也就是去试验试验，这是有必要的。试试看，不行赶快换，不要勉强。如果遇到好的老师，对于老师确实有信心，请老师观察我的根性，替我选择。老师替我选择之后，我还是要试验试验看看，合不合自己根性。因为我们亲近的老师，他并不是圣人，他也是凡夫，他修学比我们的时间长一点，经验比我们丰富一点，确确实实是值得我们参考学习的，但是也未必完全可靠。这些都是真实的，所以他的选择我们可以试验。试验如果觉得有困难，我们再重新去请教，或者是请教另外一个老师，这在现前修学佛法都是正确的态度。
如果实在感到困难，对老师的信心不足，我们相信佛的话，佛给我们指示了一个原则，《大集经》上讲「正法时期，戒律成就；像法时期，禅定成就；末法时期，净土成就」。我们现在是末法时期，这是依照佛陀指示的原则，我们生在末法时期，我们就选择净土法门，净土成就。我们仔细去观察，佛法流传这两、三千年当中，佛讲的话是真的，历史为我们做了证明，过去确实是如此。这样也增长我们对佛的信心，我们选择净土法门。
净土法门的经典确实是比较少，我们主修的五经一论，总共也只有六种。这六种里面，以《无量寿经》分量最大，可是比起其它宗的经论，还是少得很多，所以很适合现代人的生活环境。分量太多，没有时间去学习，它分量不多。何况这六种不一定要全部都学习，六种里面选择一种、两种，果然能够一门深入，都决定能成就。这个例子自古至今我们也看得很多，所以一定要有信心，我们在佛法修学就会有成就，现在人讲的有成绩。年年对于经典理解的不相同，年年自己契入的境界不相同，这里面才得法喜，才生长智慧。
我们现在修学情况又如何？我们每天还是生烦恼，依旧是迷惑颠倒，疑虑重重，得不到经典里面所说的那些殊胜的成就。原因在哪里？必须把原因找到，把这个原因消除，我们学习的障碍就没有了。这些功夫不能不做，这种功夫在《华严经》里面就是「忏悔法门」，普贤大愿的第四愿。每天要反省，要去检讨，要把自己毛病在哪里找到，要改过自新，天天改过，这叫做学问，这在佛法里面叫真实功夫。我们反省、检点，我们的毛病都是出在没有认真依教奉行。我们这一生虽然天天在学习，而实际上阳奉阴违；连阳奉阴违甚至于都做不到。阳奉是表面上还是照做，我们连表面照做都没做到。换句话说，我们的学跟行脱节，学的是佛法，行的是烦恼，两个变成不相干，怎么会有成就？为什么会变成这个样子？我们烦恼习气不肯改，不是改不过来，而是不肯改。真正肯改，哪有改不过来的道理？不肯改就没有办法了，起心动念，处事待人接物，随顺无始劫来的烦恼。你发心来学佛，实际上对佛法是抱着怀疑的态度，你那个信心若有若无；说你没有，你好象也挺信的；说你有，佛的教诲你一句也没做到。这是我们病根之所在。
学佛是我自己学佛，与别人不相干。千万不要把念头搞错了，「别人都没有照做，我去做干什么」？这个念头不善，这个念头叫自暴自弃，毁掉了自己。佛教我的，不是教他们的，我要学佛。我要学佛，换句话说，决定要放弃自己的知见，要放弃自己的烦恼习气。日常生活、工作，对人对事对物都要遵守佛陀的教诲，这叫学佛。佛教给我们怎么存心，我们有没有照做？十善是初学，佛教我们存心：无贪、无瞋、无痴，我们有没有照做？没有照做！我们每天用心还是用贪瞋痴。佛教我们怎么说话？经上讲，佛教给我们不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，我们有没有做到？妄语、两舌、绮语、恶口是我们无始劫以来的烦恼习气，我们还是随顺烦恼习气，这不叫学佛，这些道理要懂。佛教我们怎样做人？佛教导我们不杀生、不偷盗、不邪淫。这是最基本的教诲，教诫初学、教诫入门，我们从这儿入门。如果连这几条都做不到，我们学佛实际上没有入门，「大欢喜」怎么能生得出来？大欢喜，你必须要放弃自己的烦恼习气，随顺佛陀的教诲，至少要把这个做到。佛教我们怎么存心、怎么说话、怎么做人，这十条要做到。别人不做那是他的事情，与我不相干，为什么？他不学佛。决定不可以说，「他不学佛，我又何必学」？这就错了。
十善，虽然是个基础，要知道无上道是从这个基础上建立的，要从这个基础上不断的向上提升。这十条做好了，有没有入佛门？还没有入佛门，基础。这是入佛门的道路，你路走对了，你还没有入门。真正入门是把见思烦恼里头的「见」烦恼断掉，这才真的入了门，欢喜心才能现前，法喜你才真正能得到。你没有断见惑，哪来的法喜？听经闻法生欢喜心，那不是法喜。见惑断了，佛经里面讲证须陀洹果，这才入门。小乘是证须陀洹果；大乘，像《华严经》所讲的初信位的菩萨。《华严》讲总共是五十一个阶级：十信、十住、十行、十回向、十地、等觉。五十一个位次的第一个位次：初信位。《华严经》的初信位，跟小乘须陀洹，断惑是相等的，都是断了八十八品见惑。思惑没断，见惑断了。换句话说，人家智慧开了，不再把这个身看作自己，这见惑断了；依旧把这个身当作自己，见惑没断。
见惑头一个是「身见」，身见就是执着这个身是自己。六道众生都是迷于身是自己，虽然在六道里头轮回，舍身受身，身见不断。舍身受身不自在，业力支配，这就是一般人讲命运。命运从哪里来？业力造成的，自作自受，业是自己造的。你造的善业，没有断身见，这个善业的果报是福德；如果身见断了，你断恶修善那叫功德，那不叫福德。功德、福德在事相上没有差别，都是断恶修善，用心上、观念上有差别。那就是一个着相，一个不着相，不着相断恶修善是功德，着相就是福德，差别在此地。「着相」，头一个就是身见。诸位想想这一关不容易突破，突破才入门；没有突破，没有入门。没有入门，哪来的大欢喜？
『最胜善根从此生』，最殊胜的「善根」是什么？我们现在在三十七道品里面讲的「五根」，五根就是最胜的善根。由此可知，五根我们今天在此地是谈谈而已、说说而已，有没有得到？没有！我们连一条都没有，所以希望大家努力。要求每一个人都做到，那是不可能的。过去我们在求学的时代，老师对同学希望是一桩事情，成就又是一桩事情。老师对同学有殷切的期望，几个同学能真正做到？能满老师的愿望？满老师的愿望，叫报师恩。老师什么愿望？老师希望你成就。你果然成就了，真正报师恩。所以老师决不要你对他奉承，也不要你对他供养，你能满他的愿望就是报恩。我们报佛恩也是如此，佛对我们什么愿望？希望我们早一天成佛。所以只要我们走的是佛道，这个路子正确，方向正确，决定没有偏差，这就是报佛恩。
说到这个地方，不断烦恼习气怎么行？净土讲的「带业往生」，这一句话我们也得要搞清楚、搞明白，决定不能误会，「我烦恼习气不断也行」。可是经论里头讲得很清楚，带业只带业习，不带现行。你的烦恼根没有断，这个可以带去，现行不能带。现行是发作了，你的烦恼习气发作，这个带不去的，这不可以的。这桩事情在关键的时候，就是一个人在舍报的那一剎那，我们讲的是，世俗讲人死断气这个时候，这个时候烦恼不起现行，这带业往生。所以带业往生，真正意思是说这个。平常你起烦恼可不可以？可以；平常烦恼习气不断，到临终的时候恐怕也断不了，怕的就是这个。所以佛祖教我们在平常就要断、就要控制，这个控制就是伏烦恼。平常尽量控制，目的希望临终那一剎那不起烦恼。最后这一剎那等于打仗，平常等于是训练、练兵、操练，操练不认真，打仗的时候决定失败，决定打败仗，所以操练要认真。平常我们要认真尽量的控制自己的烦恼习气，不让它起现行，养成一个习惯，到临终舍报的时候烦恼不起现行，安安全全往生，这才叫有把握。平常不肯认真努力去做这个功夫，临命终时没有把握。
我们在日常生活当中，常常看到往生的人，人在病重的时候，纵然神智清楚，他没有体力，在这个时候完全是别人摆布，自己做不了主，这个时候叫真正可怜！我们在医院看到病重的人，看到之后就要想到，我将来也有这一天，怎么办？看到别人受这个折磨、受这个苦难，我们就要想到我会不会有这一天？太可怕了！这个时候烦恼习气最容易起现行，为什么？你看看环境，一切人与事，都不是自己愿意做的，平素要没有相当修养功夫，很恐怖！最稳当的方法，预知时至，没有病苦，知道什么时候走，走的时候不生病，不受这些折磨。人在病痛的时候，说实在话，医生、护士都是魔障。
韩馆长走的时候，住在医院最后那几天，跟他儿子要求：「我不怕死，我怕折磨，你们不要再折磨我了」。什么折磨？一会儿打这个针，身上插好多针管，折磨，太痛苦了！一会儿给她吃这个药，一会儿给她吃那个药，折磨！所以这个时候，在你周边的人都是冤亲债主，很恐怖！没有大的定功，没有大的福报，这一关很不容易通过。所以馆长临终，我每天到医院去看她，我觉得她对我「现身说法」，让我真正理解佛讲的三苦、八苦，病苦、死苦。我们要提高警觉，一定要在这一生当中，能够把这两种苦免除。可不可以做到？我们看自古至今有不少人做到，为什么他能做到我做不到？我从这里头去反省，把做不到的因素找出来，把这个因素消除，我也可以做到。
这几十年，不说别的地方，我们住在台湾，台湾这么小的地区，念佛人站着走的、坐着走的，预知时至，没有病苦，我看到的、听说过的，那都是真的，也有二十几个人；一般传说的，那就更多了。何以这些人能做到？没有别的，就是在平常已经下功夫了，不随顺自己烦恼习气，随顺佛陀教诲，我们只要能把这一条做到就行了。随顺佛陀教诲，决定要看破、要放下。看破、放下，断恶修善，断恶是消灾、是消业障，修善是积福、积功累德。灾消了，临终障碍没有了；福报现前了，临终走的瑞相就殊胜。世间事，这是真的，其它都是假的。
这是讲为自己，你自己能做到就是度众生，为什么？让别人看到了，他觉悟了，他知道自己应该怎么过日子，应该怎样处事待人接物，将来怎么个走法，就清楚、就明白了。这是最殊胜的善根从此生，这一点都不错。最胜善根决定从佛法里面生的，我们没有闻佛法、没有接触到佛法，哪里懂得这些道理？怎么会明了这些事实真相？要知道所有一切的修行功夫，真实利益是自己得，不关别人的事情。我们修好了，给别人留个好榜样，这就是利益众生；我们做不好，给别人做个坏榜样、做个坏样子，这伤害众生；这个影响的关系，我们不能不知道。我们的起心动念、言语作为，知道对于众生、对于社会、对这个世间都有影响，影响不是好的就是坏的，好的影响你做了功德，坏的影响你造了罪业。由此可知，我们的行为，起心动念、言语造作不能不检点。
古时候做学问的人、做功夫的人，每天认真检点，用「功过格」这个方法。这从南宋以后，一直到清朝，很多人用这个方法。出家人也有用这个方法，莲池大师的《自知录》，《自知录》就是功过格。出家人也用这个方法，这个方法虽然是非常笨拙，那是真的，但是它很有效，非常踏实，老老实实从这儿下手，用这个来检点、来反省。我们现在没有用，可是我们自己也定了一个守则，净宗学会同修的守则，我们依照修行的五个科目，后面是节录《无量寿经》上的教诲，一共有六十二句。至少我们每天要用这个来反省、来检讨，对一对，佛这些教训我们做到没有？《发起菩萨殊胜志乐经》，那是针对我们现前末法众生一般通病而说的，非常重要！善因决定有善报，恶因决定有恶报，因果报应丝毫不爽，我们也节录了四十几句。天天要看，天天要反省，天天要改过，我们道心才会有根、才会增长。
生在这个社会，外面五欲六尘诱惑的力量太强大了，一天不反省就会堕落。所以使我们想到，世尊当年在世教诫出家的学生「半月诵戒」，也就是他反省一次，可以能够保持半个月，很难得！今天，天天要反省。中国古人常说，三日不读圣贤书，面目全非。他就是反省一次能保持三天，现在这个社会诱惑力量太大了，我看三天保不住。天天反省，天天认真努力做功夫，我们道业才能成就。好，这首偈就讲到此地。
大方广佛华严经（第三八九卷）
请掀开经本，主昼神偈颂第五首看起：
【普入法门开悟力，旷劫修治悉清净，如是皆为摄众生，此妙药神之所了。】
第五尊主昼神，我们在长行里面读到，是普集妙药主昼神，他得的法是「积集庄严普光明力解脱门」。我们看他的偈颂，偈颂里面也很明显显示是佛陀的化身，从哪里看起来？第一句就很明显，『普入法门开悟力』，不是诸佛如来，「普」字做不到。「普」是一个也没有遗漏掉；换句话说，等觉菩萨都还做不到。清凉在前面批注里面告诉我们，「方便开示，世乐亦苦，令其悟入，见理法乐，如欢喜地也」。现在要怎样才能契入这个境界？偈颂第一句就教导我们，你要想入这个境界，得开悟。此地所说的开悟就是，禅宗里面所讲的「大彻大悟，明心见性」，教下所讲的大开圆解，我们净土宗所说的「理一心不乱」，是说这个境界。这个境界你才能「普入法门」。
「普入法门」，也就是俗话常讲一闻千悟，一悟一切悟，这就是普入法门的意思。可是这「一」，你要真的悟才行。所以古人着力的地方就是在「一」，一门深入。我们常常用圆来做比喻，用圆。圆，我们晓得有个圆心，在圆周上任何一点都通达圆心。没有到圆心，好象每一个点都是独立的；如果达到圆心，才晓得圆周上所有的点，都是从圆心发出来的。那一门深入要深到什么程度？要深入到圆心。然后就普入诸法，就一切都通达了。所以古人的修学是这么一个道理。
佛在经上告诉我们，法门平等，无有高下。佛所讲的八万四千法门、无量法门，不仅是释迦所说，十方三世一切诸佛所说都没有例外的。佛怎么成就的？他就是契入圆心，所以一切法就圆满通达。我们今天所修学的，只是在树梢、树叶上做功夫，所以我们看一切诸法都是对立的，甚至于都是矛盾的。怎么解决这个问题？没有别的办法，深入。如果我们深入到一个树干，就晓得这个树干有很多枝、很多条、很多梢、很多叶，都是这一个干生的，你就通达不少法门。可是这个干跟那个干好象又是对立，那要解决对立问题还得深入，深入到本、深入到根，才晓得原来许许多多不同的干一个本生的，许多不同的本一个根生的，这样才能把问题圆满解决。今天社会上为什么有这么许许多多的纷争？人与人之间、国与国之间、族群与族群之间，互相不相让，没有见到根本。佛菩萨见到根本了，所以告诉我们事实真相，虚空法界一切众生是一体，见到根本了，这才能真正解决问题。所以不深入怎么行？这才是事实真相。
世出世间学问，无论哪一种，都要学佛法追根究柢，佛经里面的术语「彻法底源」。因为世出世间法同是一个根生的，这个根就是自性，真心、本性、自性、法身，法相学家叫「第一义谛」，都是说这一桩事，名称尽管不同，意思是一个。所以我们要懂得，我们也要帮助别人，只有彻法底源，不论是什么法，佛法、世法都一样，真正把根源找到了，才晓得是一不是二。话虽然是这么说法，怎样才能开悟，才能彻法底源？
下面教给我们方法：『旷劫修治悉清净』，「旷劫」是长时间。「一门深入，长时熏修」，这不是短时间的。所以圣人的教学，尤其是佛法，是教我们生生世世永无止境的在学习，谚语所谓「学无止境」。我们也常听人说，但是真正的含义不懂。学无止境是不是一生的事情？「活到老，学到老」，还不是这个意思，你还有来生，生生世世永无止境，那不学怎么行？学到底有没有圆满的时候？有圆满的时候，成佛就圆满。佛所证的是「无上正等正觉」，再没有比他更上的，那就是圆满；达到圆心的中心点，圆满了。圆满之后是不是可以不学了？不是的，圆满之后还要学。学什么？做出学习的样子给没有证得圆满的人看，教他。由此可知，成了佛并没有休息，成了佛还是在学。做样子要做得很认真，不能让人看出来，你这是假的，你是假装的，要做得很逼真，好象真的在学习一样。释迦牟尼佛为我们示现八相成道，是做给我们看的，他早就毕业了，他装得多像！《梵网经》上告诉我们，他这一次到这个世间来示现是第八千次，其它地方示现不算，单单在这个地球上示现第八千次。成佛没有休息，没有成就的时候老是学，成就之后老是教，教跟学永远没有止境，永远没有间断。我们要发这个心才行，如果不发这个心就堕落，这一定道理。
学问之道，世出世法都一样，不进则退。进在十法界是往上提升，退是往下坠落，不进则退，这是一定的道理。佛在经上讲得很好，为什么他老人家常讲，凡夫修行成佛要三大阿僧祇劫？一生不能成功吗？为什么要这么长的时间？原来是进的时间少，退的时间多，退转！就是什么？你在学习的过程当中，懈怠了，懒散了，不想学了，那就大幅度的倒退；再想学的时候，则又进一点。我们在修学过程当中进得少、退得多，进步太缓慢，退得太快。所谓「一念瞋心起，百万障门开」，你说那个退得多可怕！所以才要这么长的时间，才给你讲三大阿僧祇劫，讲无量劫。
如果我们能够保持不退，一生成办。《华严经》就是一个例子，善财给我们做了一个榜样，一生不退，一生就成功。他不需要三大阿僧祇劫，也不需要等到来生，这是给我们做了最佳的榜样，锲而不舍。五十三参里面还给我们一个很大的启示，那就是无论你修学哪个法门，最后指归净土。何以故？无论是哪个法门修成功了，都在华藏世界，在华藏世界成佛。成这个佛，天台大师所讲的「分证即佛」，不是圆满的，分证即佛。宗门常讲明心见性，见性成佛，这是真的不是假的。从分证到究竟位，这就是普贤跟文殊这两大菩萨，这两位菩萨都是古佛再来，早就成佛了。在华藏世界示现菩萨身分，帮助大家，用什么方法？「十大愿王，导归极乐」。你们想想这什么意思？不到极乐世界去不行吗？行！不到极乐世界去，在华藏世界修行，从圆教初住到圆满的佛果要三大阿僧祇劫，要这么长的时间，不到极乐世界去。到极乐世界去那就快了，把三大阿僧祇劫就缩短成一剎那，剎那际就成就了。因为那是法身大士，法身大士要求生净土，他们是生西方实报庄严土，而且都是上上品往生。我们知道实报土上上品往生的，在西方极乐世界大概是一天就成就，圆满成就。这就是说明，华藏世界四十一位法身大士，为什么要到西方极乐世界去？把成佛的时间缩短了。
我们在净土经里面看到，十方诸佛国土的众生，念佛往生西方极乐世界，下下品往生的人，在西方世界修行，修到「花开见佛悟无生」要多少时间？经上给我们讲十二大劫，下下品往生的，凡圣同居土。「十二大劫」在我们看天文数字，如果在佛法里面看，这个时间很短，不长。修别的法门要无量劫才能到这个程度，你十二劫就成功，这算什么？连法身菩萨，圆教初住修到圆满的佛果都要三大阿僧祇劫，你这十二劫算什么？你仔细从这个地方，你才能体会到西方世界的殊胜。为什么十方一切诸佛都赞叹阿弥陀佛、都赞叹西方净土，道理在此地，实实在在不可思议。所以从这个地方我们能体会到佛所说的，西方世界的境界连等觉菩萨都搞不清楚，「唯佛与佛方能究竟」，这个世界太奇妙、太不可思议了。我们真的搞清楚、搞明白，才会死心塌地专修净土，搞别的法门不晓得搞到哪一生、哪一劫，你才能脱离六道，超越十法界，到华藏世界去。
我们遇到这个法门，下死功夫，一切万缘统统放下，我们这一生就成就。下下品往生也了不起，十二劫的时间就花开见佛。「花开见佛悟无生」，那是什么境界？就是从凡圣同居土的下下品，逐渐把自己提升，提升到实报土的下下品，实报土的下下品花开见佛。实报土下下品的那个人是什么身分？《华严经》上初住菩萨的地位。见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，十二劫就断掉了。如果不是这个法门，我们就是见思烦恼，十二劫都断不了，这是真话！
我们在座每一位同修，佛在经典上说，善根非常非常深厚，过去生中都供养无量的诸佛如来，为什么还搞到现在这个样子？这才知道难，在六道修行之难。无量劫培养的善根，今天又遇到这个法门，这一生当中能不能成就？有没有把握成就？关键在自己，不在别人。要怎么修？就看你是不是真的能「放下」，是不是真的能够「如教修行」。我们这一生能不能成就，关键就在这一句。佛在经上常说「受持读诵，为人演说」，这是教给我们这一生，真正修行人一生住在世间的态度。「受持」就是如教修行，佛教给我们做的，我们认真老实去做到。说得太多，记不住，不必要记那么多。所以我们在《修行守则》里面选了五个科目，只要把这五个科目做到了，落实了，就行。这法，一即一切，一切即一。
佛家常讲「福慧双修」，没有修慧之前先修福，从三福下手，《观经》里面讲的「净业三福」。孝养父母，我们落实了没有？我们学习不认真、不努力，因循苟且，得过且过，这是不孝父母，这是不敬师长；慈心不杀，修十善业。我们十善业没有做到，不孝父母，不敬师长。这个东西要落实才行，这一生才靠得住，才不会空过。学了，做不到，没有用处的。从前李炳老教导我们常说，「该怎么生死还怎么生死」，这个话的意思你还是受业力支配，你还是依旧搞六道轮回，你没有学佛。你搞的是什么？现在人讲的话时髦，「佛学」，你搞的是佛学，你不是学佛。佛学跟学佛是
一定要从十善业道做起，我讲三福讲这一条，前面两句是纲，「孝养父母，奉事师长」，所以佛法是孝道，佛法是师道。孝亲尊师，这个孝敬怎么落实？就是落实在「慈心不杀，修十善业」。我们对人对事对物还存着有伤害别人的念头，不孝，不孝父母，这是不敬师长；我们还有占别人便宜的念头，这是盗心，这是偷盗，这是不孝父母，不敬师长；我们跟别人往来还说妄语、还欺骗别人，这是不孝父母、不敬师长；甚至于我们心里头对世出世间法，还有一点贪的念头，还有一点瞋恚的念头，那都是不孝、都是不敬。所以十善业道修到究竟圆满，这个人就成佛了；成佛，才把孝亲尊师做得圆满，而没有欠缺。
我们今天在现前生活状况之下，在现有的身分行业里面工作，我们是不是认真努力在做？如果不认真，不认真是懈怠，懈怠就是不孝、就是不敬。我们今天这个行业是佛陀教育，「佛陀教育」就是现在世间有许多人讲的「多元文化社会教育」，佛陀教育是属于多元文化的社会教育，我们从事于这个行业，我们有没有把这一个工作尽心尽力去做？尽心尽力去做，这就对了，我们就尽孝了，我们今天对得起老师、对得起父母。如果我们没有尽心尽力去做，我们怎么对得起？「三福、六和、三学、六度、普贤十愿」，我们是不是真的认真努力在做，落实在这一天当中对人对事对物？这叫学佛。如果是「真干」，成佛就不需要三大阿僧祇劫，一生就圆满，跟善财童子一样。不肯真干，那就是《了凡四训》里面所说的，因循苟且，得过且过，那就完了。我们这一生也跟过去生中一样，阿赖耶里面只种一点善根而已，不能解决问题。换句话说，佛号念得再多，也不能往生。
我们定的五个科目简单好记，日常生活当中，起心动念、言语造作都要与它相应，这叫真学佛。这叫做随顺佛陀教诲，决定不随顺自己的烦恼习气。别人怎么做，他的事情，与我不相干。别人怎么对我，那是他，我要想着我怎样对人，佛教我怎样对人，我们听佛的话。别人对我误会、对我歧视，甚至于毁谤、侮辱、陷害，我们要用什么态度对他？决定不可以有一丝毫报复的念头，那就错了。要去反省，自己要改过，总是我们自己做得不能如他的意。不能如他的意，这里头也没有什么是非，为什么？他的意不是善意，他是自私自利；他自私自利，我们不能满他的意，不是个坏事情，我们避免造业。
于是，这是世间人，世间凡人，你跟他利害上有冲突，他就造谣生事来毁谤陷害。我们可以不与他计较，多想想他还有长处，他还有好处。所以佛教给我们，不要看别人的过失，看他的优点、看他的好处，不要看他的坏处。常常记住他的好处，我们的心多好。如果我们要记别人的坏处，我们的心就变坏了。心像个容器一样，心像个茶碗一样，我们要装好东西在里头，不要装毒药，把别人的缺点、坏处装在里面就是装毒药，我们自己坏了。我们决定不会把别人丝毫的恶处装在自己心里，自己心里头要装一切众生的真善美慧，装这个。我们能这样做，久而久之能感动对方，化敌为友，这是菩萨道，这叫度众生。如果他来害我，我起怨恨心，我要报复他，那就错了。那就冤冤相报，没完没了，那就错了。
世出世间一切诸法，说实实在在话，它是圆融的，它没有敌对。凡是不能圆融而成敌对的状况，都是他对于事实真相没有了解，他以为是对立的。其实不是的，是圆融，法法圆融，特别在《华严经》里面显示。所以在这个世间多元文化的社会教材，《华严经》确确实实是第一。可惜讲的人太少了，让世间有权势的这些人物；我刚刚进来看到报纸上写个标题：「美国新总统可能继续发展军备」；这是社会上有权有势的人物，他们如果能省悟过来，军备到现在可以了，不必再发展。你发展，别的国家一定会跟进，这样造成什么？军备竞争。诸位要知道，军备竞争要花多少钱财？为什么不拿这些钱财造作社会慈善事业？军备到今天已经可以了，不要再竞争了。
现在真的要打仗，说老实话，谁怕谁？核子战争爆发了，我不必对付你，我自己在家里头，把核子弹在一个地方同时爆炸，地球就毁灭了，同归于尽，我何必要打你？同归于尽，整个地球会毁灭。我们想到这一点，还搞什么军备，还怎么可以打仗？打仗是大家都死，没有一个能活得成。今天核子弹，不要说多，十颗、二十颗，同一个时间在一个地方爆炸，地球就毁掉了。这个能力许许多多国家都有，你原子弹去炸人，人家不打你，我自己自杀，自杀的时候整个地球毁灭，你也活不了。所以何必还要搞防卫战争？不需要了！
今天挽救世界劫运，只有走和平这条路子，共存共荣。确实不要打仗，我自己在家里自杀，你也完蛋，我把地球炸掉。今天有这个能力，不是没有这个能力，不必要攻击别人。所以想想看还有什么再要发展新武器的必要？没有必要了。今天一定要懂得共存共荣的道理，要对全世界提倡爱的教育。我们想一想汤恩比博士所讲的，挽救解决二十一世纪的问题，只有大乘佛法跟孔孟学说，非常有道理，这一句话真的能挽救世界。
我们要懂得长时间修行，「治」是对治，就是改过自新。我们今天用最简单这五个科目，我们起心动念、言语造作，与五个科目相违背，就是错误，就是造业。必须把这些错误改正过来，恢复到清净。心地清净，自然就平等；不平等，不会清净。心地清净，自然真诚；不真诚，那个心是虚伪的，不会得清净。所以真诚清净平等正觉慈悲，每一个条目里面决定圆满具足其它的一切条目，一个也不会缺少。《华严经》上说，一即一切，一切即一，这是真理。清净里头没有慈悲，清净不圆满；清净里头没有真诚，清净不圆满；慈悲里头没有清净，慈悲不圆满；我们要晓得这个道理。
『如是皆为摄众生』，菩萨的学、教，目的都是为了普度众生，这把目的说出来了。菩萨为什么苦学？为什么不疲不厌教化众生？为帮助众生断恶修善，为了帮助一切众生破迷开悟，帮助一切众生回头是岸，一直照顾他到圆满成佛，这才是究竟。可是众生无尽，佛菩萨的愿就无尽，永远不疲不厌，教学相长。他没有自己，决不是为自己，是为众生。为众生，这是公不是私；为众生才是真善，这不是假善。这个道理、这个意思，普集妙药菩萨他懂得，他从这一个法门契入，也以这个法门教化一切众生。好，我们今天就讲到此地。
大方广佛华严经（第三九０卷）
请掀开经本，主昼神偈颂第六首看起：
【种种方便化群生，若见若闻咸受益，皆令踊跃大欢喜，妙眼昼神如是见。】
长行里面我们读到的是「乐作喜目主昼神」，他修的法门是「普开悟一切苦乐众生皆令得法乐解脱门」。清凉大师在批注里面给我们提示，「方便开示，世乐亦苦，令其悟入，见理法乐，如欢喜地也」。我们今天来看菩萨的赞颂，这个赞颂也是他的修学心得报告。
『种种方便化群生』，教化众生。佛法自始至终都讲「方便」，诸佛现身是方便，说法也是方便，这个道理我们要懂。因为是方便，它不是究竟，所以不可以执着，不可以分别，甚至于不可以作意，我们才能够从方便里面体会到真实。所以《金刚经》上才说，「法尚应舍，何况非法」。这一句话的意思我们要正确的理解，「法尚应舍」，不是法不要了。我们的修学可以说，从初发心到等觉菩萨都不能离开法，法怎么可以舍？这个「舍」是舍分别、是舍执着、是舍妄想，舍这个东西，不是真的把佛法都不要，那你就搞错了，曲解了佛的意思。
佛法要学，学，但是不要执着，我们先从这个地方下手，然后再往上提升，不分别，没有作意了。就像《坛经》里面，永嘉大师对六祖所说的，「分别亦非意」，这是真正契入法门。我们今天的分别都是意识，没有离开意。只有佛菩萨，一切妄想分别执着都不是意，这就高明了。不是意是什么？权巧方便。我们落在意识里头就变成过失、就变成业障，障碍了智慧，障碍了法身，障碍了德相∣德能相好。凡夫用的是意识心，佛菩萨转识成智，转意识为妙观察智，转末那为平等性智，转阿赖耶为大圆镜智，那叫方便。四智来应化，这是方便。这是佛家常讲，「大开方便之门」。佛菩萨在十法界现身说法，无一不是方便，「种种方便化群生」。方便起用必定是恒顺众生，这一点我们要很细心去体会，微密观照。
最近《了凡四训》做成电视剧，现在北京还有几个同修积极在做。因为这个电视剧拍得不理想，疏漏的地方太多，希望能够做出比较圆满一些。我要求他们最好能够做六片光盘，现在的只有两片。我们相信很快这个事情就可以做圆满，大概在半年之后就可以流通。他们现在在编剧本，这剧本会送给我看。《了凡四训》里头所说的功名富贵，都是自己业力在做主宰，鬼神不过是司其事而已，管理这些业务，他不能加丝毫权力在里头。你作善，他跟你安排你是什么样的善报，他要按照公事方式来处理，不能够说「我喜欢这个人我就给他福，我不喜欢这个人就叫他受一点罪」，那他自己就犯法了。所以鬼神对于人间的事情，决定没有加丝毫自己的意思在里头，这个话说得正确。
考取功名都是一定的，张畏岩这一段公案里面透露了一个讯息，阴间对于功名考试，三年做一次检查。命里头注定考取功名的人，如果在三年当中造作恶业，做一些不道德的事情，这个名字就除掉了；本来榜上无名的，这三年当中，他积功累德，他可以递补上去。这给我们一个什么讯息？我们要细心去体会。由此可知，古时候考取功名的人，都是有德行的人；换句话说，都是善人。做皇帝的是大善人，他的祖宗要不积大德，他怎么能居这个位子？所以古人说得好，了凡先生也引用：他有一百世的福报，决定有一百世的儿孙受他的福；有十世的福报，一定有十世的子孙来继承。祖宗福德积得厚的，在中国孔子是第一个人，传到今天七十多代了，家道不衰。我们在台湾见到孔德成先生，不但在国内受人尊敬，在外国也受到礼遇。他到美国去的时候，在旧金山受到特别的礼遇，为什么？外国人听说他是孔老夫子的后代。这是积百世的大德。
我们看看现在的社会，现在这个社会，考取功名的人，做了大官的人，为什么在这个世间贪污这么严重？古时候也有，但是少。做高官，退休之后，两袖清风。在现代也有，我看过的是我的老师，中学念书的时候，我的校长周邦道先生，真的是两袖清风。他在抗战之后，做过江西省的教育厅长，他是江西省人；在台湾，他做过考选部政务次长。爱国，懂得因果。政务次长国家配给他有轿车，他公事出门坐这个车，私事他去乘巴士。为什么？汽油是公家的，公家配给你的车子是叫你做公务的，不是你私人享受的。有这样的头脑，在今天这个世界上找不到第二个人，他家有后福。他家的电话，他的小孩决定不可以用，外面朋友打电话进来他可以听，他不能打电话出去，他说老先生管得好严。为什么？电话费用也是公家公款开销的。这是佛教徒才懂得，公家付的电话费是叫你处理公务用的，不是你私人聊天用的，你要以私人用公家的是盗戒。不是学佛的人，哪里懂得这个道理？
今天社会变成这个样子，明白事理的人少了，愈来愈少了。天堂跟阴间是不是也跟我们现在这个世间一样的混乱？如果不是一样的混乱，今天不积德行，造作恶业，为什么也能考取功名？现在的功名跟从前不一样，现在的功名是学士、硕士、博士，拿到这个学位就是功名。我们在外国看到许多拿到博士学位的，邪知邪见，甚至于有不少人参加邪教，这是我们见到过的。为什么这样的人，他也能够拿到功名？是不是现在天人也失职了？鬼神也疏忽了？可能他们放假去旅游，没人管事。天上跟人间时差不一样，忉利天的一天是我们人间一百年，天神要出去度个假，度个七天的话，那我们人间就七百年没人管。会不会有这些事情？我们不得而知。但是这个现象，非常值得我们反省。我们万万不能够随波逐流，要知道轮回心造轮回业，决定没有办法脱离轮回。
我们人间这个情形，在佛法里面讲是有依据的，大概在宗教里面都有这个说法，一般宗教都讲两千年是世界末日。佛法虽然没有说末日，说劫难。这个年代法弱魔强，魔王当道，不是佛菩萨当道，魔王当道。我最早看到经典上这么说的，是昙鸾法师批注的《往生论》。他说过在末法时期，应该是说我们现在这个时代，「罗剎为君」。这个「君」就是社会各个阶层的领导人，都是阿修罗、罗剎，不是佛菩萨应化。
何以罗剎能够当道？为什么佛菩萨退位了？这有一点像现在民主选举一样。民选：好人，大家不选他；恶人，拥护他的不少，都投他的票，选他出来，那有什么法子？好人只好退位了。有一点类似这个情形。人民为什么没有智慧？前一辈的人对于教学疏忽了。以中国为例子，清朝在末年把教化众生的事情疏忽了。诸位在《大乘无量寿经》会集本前面，梅光羲居士有一篇很长的序文，序文里面讲到，清朝在初年的时候，宫廷里面读诵《无量寿经》，帝王常常礼请法师在宫中讲经。这个制度一直延续下去，慈禧太后当权的时候废除了，可惜！清朝用什么方法来统治中国？实在讲，他是用佛法。这个皇帝聪明到极处！宫廷里面讲经说法，上行下效，所以地方政府的官员都崇尚三宝、礼敬三宝。用佛法教化众生，这也是「种种方便化群生」。
慈禧太后废除之后，社会局势逐渐逐渐就失序，就动乱了。再加上外国人对中国的侵略，满清节节败退，割地赔款、丧权辱国，引起一般读书人，误以为中国传统的思想教育有错误。所以有一些年轻人到外国去留学，看到外国的富强，回想中国这种贫弱，把中国祖宗留下来的东西完全废除，提倡全盘西化，学外国人的。这些年轻人出去的很多，到美国留学的主张学美国，到日本留学的主张学日本，到英国留学的主张学英国，到法国留学的主张学法国，回来之后彼此打架，把中国的社会整个搞乱了。这一层我们比不上日本，日本也派许许多多学生到外国去留学，回国之后都能够学以致用，国家的根本依旧是维持儒家的学统，一直到今天。日本人何以能够在战败之后又能够复兴？得力于儒家的教学。我们中国为什么搞得这么凄惨？把儒跟佛全部丢掉了，所以民心没有归依。连个小小的法轮功都把社会扰乱得这个样子，这岂不是笑话吗？没有听说法轮功在日本闹事，何以？日本人学佛，日本人学儒，法轮功怎么能进入日本？他们有正知正见，有能力辨别邪正是非。
今天外国人这个社会动乱，他们现在也没有法子控制，回过头来要向中国学。不是学现代中国人，学中国古人。所以我常讲：「不听老人言，吃亏在眼前。」我说的「老人」是孔老夫子、孟夫子、释迦牟尼佛，老人。我们生活在这个时代，自己得度了，有义务、有责任帮助苦难众生。今天的世界，这个社会跟过去完全不相同，因此「种种方便」给我们很大的启示，我们不可以墨守成规，那就错了；要懂得通权达变，要知道怎样转变，才能帮助这个社会。
世出世法关键是在人与人的关系，必须把这个关系讲解透彻、讲解明了；人与自然环境的关系，人与天地鬼神的关系。可是关键，最重要的是人与人的关系。我们真的通达明了了，人与人之间的误会能够化解，冲突能够消除，人祸可以消灭。人祸消灭了，天灾也就减少了。自然灾害，佛在经上讲「依报随着正报转」，自然灾害是我们人造种种不善业所感召的。现代科学研究物理，他们心理不发达，物理学研究得不错，心理学很糟糕。他没有发现物理是受心理的支配，心理是主，物理是其次。佛法重视心理，这是真正掌握到根本。
解决今天社会问题还是在教学，圣贤的教学才能解决问题。圣贤的学问，我们首先要认知，儒不是孔老夫子的，佛不是释迦牟尼佛的，他们学问从哪里来的？他们学问就是我们自己的自性，自性当中流露出来的。我们这才欢喜学、才情愿学，我们学儒、学佛不是跟他学，是跟自己学。我们自己自性里面本具的智慧德相，我们迷失了，他觉悟了，他把我们一句话点醒，他有，我也有，你也有，他也有，大家都有。这是心性的学问，不是某一家之言。我们说某一家之言，那就说外了，这有界限了。
圣贤教育重要，圣贤教育在今天这个社会怎么落实？眼看这个世间大灾难一天一天接近，我们从哪里看？从人心看，我常讲的自私自利、贪瞋痴慢、五欲六尘、名闻利养，在现在这个社会天天在增长，加速度的在增长，这是灾难的真因。这个问题要没有妥善的方法把它控制住，把它减弱，这个灾难是决定不能避免。我们今天必须要强调，要提醒大家，今天真正社会领导阶层的这些人，他们要是真正觉悟了，利用高科技的传播，这个社会有救。人，我看各个人都很聪明，只是一时的迷惑，没有人开导他。如果天天有人为他开导，我相信他会觉悟，他会回头。找哪些人去讲？必须要培养师资，今天培养师资是第一桩大事。
要重视家庭教育，学校里面学生的德育，道德教育。儒家教学第一个科目是德行，第二才是言语，像科学技术摆在第三，德行在第一，这是学校教育必须要强调的。社会教育，现在我们看到的报纸、杂志，书店里面看看这些书籍，电影、电视、歌舞，这都是社会教育。我在最近这两、三年，已经很少去逛书店了，我年轻的时候最喜欢是逛书店，有时候假期可以在书店里面逗留一天，书店里气氛好，书香气味，人在那里面心情非常平静。现在不行，现在偶尔我到这边大众书局去看看，浑身不是味道，磁场变了。大概是里面放的书都是妖魔鬼怪、都是邪知邪见，所以书店的气氛完全不相同，非常可怕！使我想起美国报纸上曾经提到，过去学校对儿童来讲是最安全的地方，现在的学校对儿童是最不安全的地方，学生常常开枪杀老师、杀同学。
社会何以变成这个样子？归根结柢都是把教学疏忽了。父母没有给儿女做一个好样子，老师没有给学生做个好样子；在社会上，老板没有给员工做个好样子。人不是圣贤，不学他怎么会懂？没有人教，没有好的典型，他所看的、他所听的、他所接触到的，都是负面的，都是恶的，都不是善的，积非成是，他以为这就是对的，这样做就是正确的，不是这么做就错了。应当要自私自利，应当要贪瞋痴慢，把这个看作应当的，积非成是，所以才造成今天社会的动乱，社会的不安。
用教学的方法来挽回是要一段相当时间，印光大师常常讲「来不及了」，所以他提倡《了凡四训》，首先让大家认知因果，善决定有善报，恶决定有恶报。什么是善？什么是恶？为社会、为大众是善，为自己是恶。损人利己决定是恶，你要承受恶报；舍己为人是善，你会享到福报。用这个来普度众生，来挽救社会，这是善巧方便。印光大师为我们指示出来，我们懂，我们深深体会到，所以全心全力继老法师之后，提倡《了凡四训》，推广《了凡四训》。我们《了凡四训》有没有放在网络上？这两片电视剧我们也放在网络上，有国语的、有广东话的、有英语的，现在有三种语文，希望诸位常常收听。我现在劝导我们同修，每天看一遍，至少一年不能间断。这样子你看上三百遍，你的心就会有警惕，起心动念自己会警觉到。如果没有连续看三百遍的基础，境界现前依旧迷惑颠倒，那个没用处。所以一定要熟透。
害人的事情决定不能做，一定要记住冤冤相报。你杀他，想他慈悲不报复你，这是不可能的事情。那是对谁？对佛菩萨，你杀佛菩萨，佛菩萨不会报复你。一般众生，你伤害了他，没有不报复的。你杀得愈多，你将来的灾难没有方法避免。这一些事情，就在眼前的例子就很多，举不胜举。我们很多同学有非常明显的，遇到果报的事情，我都想找时间请他们来录像，现身说法，让大家去想想，体会到造恶业的可怕。就是连个蚂蚁都不可以杀，你不要认为那很小的东西杀它无所谓，它还是会报复的，它是一条命。我们学佛的人懂得，它愚痴堕到蚂蚁身，它将来离开蚂蚁身，它也会得人身。所以在六道里头，冤冤相报非常恐怖，我们一定要认识清楚。常常把这些道理、事实真相说给别人听，一个回头就是一个得度，我们做了一分善事。帮助一个人回头，你做了一个真正的好事情。
好事要多做，特别是在这个社会，遇到有能力的人、有地位的人、有财富的人，要劝导他做大善事。最大的善事，无过于办学。现在这个世间有，但是很少。办专门学习古圣先贤的这种学校，可以从儿童班办起，小学、中学、大学，一直办下去。聘请好的老师，只要有诚心，诚心就有感应，你就会遇到真善知识。培养师资，有师资，这个社会就有救。至诚感通，用真诚的心求感应，求真正善知识，求真正的好学生。这里头的师生都是菩萨，他们都能够舍弃自私自利，放下贪瞋痴慢，远离五欲六尘，不沾名闻利养，这是世间人的救星。做这个功德是世出世间第一等大功德事，挽救世道人心，消除社会的动乱不安，除此之外，实在没有再好的方法了。
在佛法里面，《华严经》确实是最殊胜的社会教育典范，最好的教科书。方东美先生在世的时候，一生赞叹。他心目当中，《华严经》是这个世间最好的哲学概论，古今中外都找不到，都没有能够跟它相比的。真实智慧，如教修学，你能够得真实受用。所以我们今天读菩萨这一首赞颂，感触很深，也能够觉察到我们自己责任的重大。好，今天我们就讲到此地。