陕西省取消监理工程师:第二0二一卷——第二0三0卷

大方广佛华严经（第二０二一卷）　

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「十住品第十五之一」。

　　我们接著看宗趣，第三「宗趣」。清凉大师在此地给我们说得很简单，也讲得很清楚，「以十住行法为宗，摄位得果为趣」，宗是修因，趣是证果。这品经重要的修学方法称之为宗，是以十住行法，十住菩萨修行的方法。行是讲行为，行为就很复杂，也很多、很难讲，佛在教学过程当中把它归纳为三大类，再多的行为总不出三大类，就是身口意，依照这三类来分。身就是我们身体的动作，这是身的行为，口是言语，意是念头，起心动念，这是意业的行为。行为有了过失，把它修正过来，叫修行，这个意思我们学佛的同学一定要搞清楚。有些人谈到修行就好像高深莫测，认为诵经、拜佛这是修行，实际上诵经、拜佛未必是修行。如果诵经、拜佛的目的不是修正我们错误的行为，那怎么叫修行？与修行不相干。所以说到修行，就是修正自己的思想、见解、言论、动作，身体的造作。修行当然得要有个标准，像我们这些年来常常提倡的儒释道三个根，那个根就是标准。我们要从什么地方下手？要从根下手。当然十住菩萨不是从根，他那个根已经太稳固，这个地位已经太高了。可是我们一定要从根下手，要没有根，实在讲《华严经》上所说的，我们非常向往、非常羡慕，做不到，它太高了。但是给我们很大的鼓励，我们知道从根本下手，认真努力向上提升，希望在这一生当中也能提升到十住位。可不可能？在理上讲是决定可能，事上就要看个人的努力，真正努力也能达到这个水平。这是我们必须要晓得的。

　　十住行法就是十住菩萨修行的方法，我们要是依照这个方法修学，当然也能够契入他们的境界。这个是宗，宗是重要的，称之为宗，尊崇的也称之为宗。宗教，如果是照中国文字意思来讲很好，主要的、重要的，这是宗的意思，教就是教育。这种教育就是主要的教育、重要的教育、崇高的教育，这是宗的意思，所以依照中国文字来解释非常好。在中国，佛教传到中国来，大家对佛教的看法，不是像现在的看法「宗教是迷信、宗教是有神论」，不是这个意思，那个时候根本没有宗教这个概念，都认为是释迦牟尼佛的教诲、释迦牟尼佛的教学，从西方，中国帝王派特使去礼请过来的。请过来之后，帝王就依佛为老师，自称为弟子，对释迦牟尼佛是这样的尊重，对释迦牟尼佛的弟子都封为国师。现在宗教的概念，说实在话并不长久。过去我的老师告诉我，宗教这个概念是从日本传过来的，西方的宗教传到日本，日本传到中国，才有宗教这么个名词，当然是指西方许多宗教。在中国这三教，儒教、佛教、道教，在日本还有他们本土的神道教，一并称之为宗教，这个历史不出三百年。但是佛门里面它本身称宗教，这个宗教跟现在我们讲宗教的意义完全不一样，佛门自己称宗教叫宗门、教下。释迦牟尼佛教学他是有两种完全不同的方式，一种叫宗门，就是禅宗，禅宗没有文字，不需要讲解，完全靠悟，而悟还是顿悟。确实这个方法是对上上根人，不是上上根用不上，那才叫真的是重要的、主要的。其他的宗派，在中国一共是十个宗派，除禅宗之外，其他九个宗派都称为教下。教下就是按部就班的学习，像我们念书一样，幼稚园、小学、中学、大学、研究所，这样慢慢的，这叫教下。

　　宗门叫顿悟，天才班，他什么也没有学，他就可以上博士班，这种人太少了。在经典里面最明显的给我们示现的，第一个是释迦牟尼佛，他是个天才班，顿悟。在中国，难得也出现这么样一个人，唐朝时候惠能大师他也是顿悟，那是特殊天才。惠能大师不认识字，没有念过书，学佛，他一天经都没有听过，你说修行，禅堂、念佛堂他也没有参加过。只是在五祖忍和尚的道场，五祖半夜三更召见他，给他讲《金刚经》大意，我们估计顶多两个小时，讲大意。讲不到三分之一，讲到「应无所住，而生其心」，他就开悟了。那个开悟是什么？开悟就成佛，就入十住的境界，最低都是十住境界，真的成佛。这是属於上上根人，我们一般讲那是真正的天才班。这一悟就一切都悟了，他什么都通了，世间法、出世间法没有一样不通，你去问他，他都会给你讲得头头是道，叫真悟了。释迦牟尼佛讲的一切经，没有一部是难得倒他的，除了佛法之外，世间所有一切法，你去问他，他没有一样不知道，这叫真悟了。为什么有这个能力？这里头有个道理，这个道理就是所有一切世出世间法都是从自性生的。你看他开悟自己所说的「何期自性，能生万法」，万法是整个宇宙，一切法是自性生的、自性现的，是自性变化出来，只要你见性，没有一样不知道。

　　佛法的教学，无论是哪个宗派，顿悟也好，渐修也好，终极的目标都是明心见性，见性成佛，那真的叫圆满的毕业。毕业也有好几次，像我们学校念书一样，幼稚园念三年，幼稚园毕业，小学念六年毕业了，初中三年也毕业了，高中三年也毕业了，他毕业很多次。终极的毕业在我们世间是博士班，拿到博士学位，没有比这个再高的。佛法也是如此，譬如十信，十信是从初信到十信，就像念书一样，一年级、二年级到十年级，十住毕业，十行毕业、十回向毕业、十地毕业，他也毕业很多次，跟我们世间教学没有两样。所以佛法是教育、是教学，确实跟西方宗教这个概念不相关。可是现在佛教确实有一部分真的变成跟西方宗教一样，我们也不能不承认它是宗教。可是一定要知道，从释迦牟尼佛开始，一直传到中国，传到中国前清初年，还是教育。变成宗教应当是在干隆以后，干隆那个时代还没有，干隆以后嘉庆、道光、咸丰，渐渐的演变为宗教。这个历史我们要晓得。

　　我们学佛，我们是接受释迦牟尼佛的教诲，我们不是搞宗教。这里面，释迦牟尼佛的教诲教些什么？我们学了半个世纪，今年二００九年，我学习佛教五十八年，算今年是五十八年。在这么长的岁月里面，我们可以说这半个多世纪，对经义的了解，大分来讲它里面有五个项目。第一个是伦理，伦理的范围非常之大，伦理是讲关系，里面跟我们讲人与人的关系，人与一切动物的关系，人跟一切植物的关系，人跟一切山河大地的关系，人跟宇宙的关系，人跟不同维次空间的关系，这都属於伦理，他讲得真的圆满。第二个讲道德，关系知道了，如何相处这就属於道德问题。再就有因果的教育，修因证果，你看这里宗就是因，趣就是果，世出世间法都离不开因果，善因有善果，恶因有恶果。除这个之外，它有哲学、有科学。这五样都讲到登峰造极、都讲到究竟圆满，我们不能不佩服。方东美先生当年把佛法介绍给我，告诉我说：学佛是人生最高的享受。所以有人问我：法师，你怎么除夕还讲经，大年初一也讲经？我说：快乐！没有比这个更快乐的，这是人生最高的享受。你真正接触到，真正体会到，这里头有大乐。你要想得到，一定得依教奉行，就是要修因、要证果。

　　底下一段是论，你们看头一个字是论，这个论是李通玄长者他老人家做的。我们学《华严》，我们找到两个老师来帮助我们，第一个老师是出家人清凉大师，《疏》就是清凉大师做的，要没有他们两个人帮助，这个经文我们看不懂，经文的意思太丰富，这两位老师来协助我们。《论》是李通玄。这两个老师是同时代的人，都是唐朝时候人，而李通玄还是皇室，跟李世民是一家，唐朝皇室。他很难得，他没做官，他一生学佛，以居士身分学佛，对《华严》真的有悟处。我们看到《华严经合论》是他作的，在序文里面叙说的因缘我们看到感到很稀有。他对《华严经》里面有悟处，想给《华严经》做个注解，要想找个清静的环境，当然在山上。在山上就遇到一只老虎，就告诉老虎，我想给《华严经》做个注解，你在这个山上住得久，对这里很熟悉，有没有好的环境，你带我去。那个老虎就带他去，他就跟著老虎走，走到一个山洞里面，那个山洞是老虎窝，一窝老虎。看到那个山洞真的是好，他就跟老虎说行，这个地方不错，那你们搬出去。老虎就搬家，把那个洞就让给他，他就在洞里面修行。他住在那里，第二天一早就看到两个女孩子来伺候他，给他烧饭、洗衣服，照顾他，给他准备文房四宝，他所需要的东西统统给他准备好。长者接受她们的供养，从来没跟她们说过一句话，一心专注在《华严经》上。等到《华严经》的注解全部写完，这个时间很长，总得要将近一、二年的时间，完成了。完成之后，这两个女孩子就不见了，他总以为是附近村庄里头的，下山到附近村庄，总是打个招呼谢谢她，这么长的时间照顾，他从来没有问她姓名，也没有说一句话。到山下打听，没有这个人，所以一般讲那是天人来照顾，他有这么多的感应。

　　我们现在看长者在此地《论》里的解释。「将释此品」，将要解释这品经，就是十住品，「约作五门分别」，五门就是五大段，我们现在讲五大段。这五大段下面就说出来，第一「释品名目」，就是解释品题，为什么叫十住品。第二「释品来意」，为什么佛要讲这一品。第三「明品之宗趣」，跟清凉大师一样，我们刚才看到清凉大师讲的宗趣。第四是「都会断惑次第」，他多了这一点，多了这条，都就是总，总的来会合。十住菩萨从初住到十住这十个次第，十个次第他都要断烦恼，他断烦恼才能往上提升，讲断惑的次第。为什么他讲断惑，而清凉不讲？我们知道这是大乘圆教，怎样才能证得初住？这在前面我们讲得很多，不起心、不动念，你才能证得。诸位想想，不起心、不动念还断什么惑？烦恼断尽了，起心动念都没有，决定没有分别执著，这是清凉在前面告诉我们的。从初住往上去，十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，《华严》讲四十二个位次，这四十二个位次有没有？诸位想想看，六根在六尘境界上不起心、不动念了，哪来的次第？所以说这四十二个阶级不存在。为什么佛还说这四十二个阶级？因为无始无明的习气犹存，这是从习气上来说的，不是事实，事实上没有，习气上有。习气有厚薄不一样，刚刚把起心动念放下，习气还很浓。这个习气有没有方法断？没有法子断。没有法子断，此地他讲断惑次第，这个断是自然的断，叫无功用道，我们要了解这个意思。长者跟清凉大师的没有冲突，长者在此地是更细腻的告诉我们，你看从初住、二住、三住、四住，他不一样。我们明白这个意思。所以《疏》跟《论》合起来看，我们对於经义就有更深刻的理解。

　　第五「随文释义」，这解释经文，这都完全相同。他把五门分别的题目说出来，下面一条一条的叙说，先看第一「释品名目，此品说十种住门，名为十住品」。说十种住，这个住前面清凉大师讲得清楚，住怎么讲？慧是能住，理是所住，慧住於理叫做住，十就是它有十个阶级，有十种不同，这称之为十住。我们前面读过清凉大师的解释，他解释得详细，他说「始入空界，住空性位」，十住是空性位，所以叫做住。由此可知，到这个地方智慧开了，大彻大悟，明心见性，这就入了初住。入这个地位，真的他入了空界，怎么叫空界？十法界没有了。如果没有到这个层次，没到这个层次就是说他起心动念有，他还有起心动念，起心动念叫做无明，无明烦恼，这是无始无明烦恼，这就是十信位的菩萨。十信位是菩萨，通常讲十法界他是佛，十法界里面的佛，《华严经》是十信位的菩萨。他执著断了，执著习气也没有，分别断了，分别习气也没有，但是他有起心动念。

　　起心动念是非常微细，就像弥勒菩萨所说的，一个念头是多长时间？这个我们同学都能够说得出来，一千二百八十兆分之一秒，我们现在用秒做单位，时间用秒做单位。那是多长？我们可以想想，我们在电影院看电影，我们知道电影是怎么形成的？是幻灯片组成的。你看那个胶卷，胶卷一格一格的，一格就是一张幻灯片，张张不一样。它的速度太快，让我们产生了幻觉，快到什么程度？一秒钟二十四格，一秒钟二十四格我们就看到好像很逼真。现在弥勒菩萨告诉我们，一秒钟多少格？是一千二百八十兆格，就是我们现在现实的境界，也是每一格都不一样。我们今天看的感官的世界是什么？就像电影的胶卷的相续相，它的速度太快，二十四格已经让我们眼花，以为好像是真的，现在我们实际上看的是一秒钟一千二百八十兆格，你没有智慧你怎么能够知道这个事实真相？智慧从哪里来的？智慧从清净心来的，清净心就是定，定到极处，清净心里面觉察到，这个现象觉察到了。佛给我们讲那是什么地位？八地菩萨。现在初住，十住刚刚进这个位次，住在空界，那就是知其当然而不知其所以然。什么时候把所以然搞清楚？他的功夫还不够，还要再往上提升，他再提升到八地的时候，他就完全明白，那就像弥勒菩萨一样，他能够说得很清楚、说得很明白。这个念头速度太快、太微细，弥勒菩萨告诉我们「不可执持」，你没有办法掌握，它的速度太快，这叫事实真相，佛经里面讲的诸法实相。

　　现在菩萨是刚刚把无明断掉，无明断掉就是起心动念放下了，一切境界里头不起心、不动念，这是初住，十法界没有了。十法界是怎么来的？四圣法界是分别来的，你有分别就有四圣法界。六道轮回怎么来的？执著来的，你有执著就有六道。所以执著没有，六道就没有；分别没有，四圣法界没有了，我们讲的声闻、缘觉、菩萨、佛，没有了。没有了他到哪里？他到的是毗卢遮那佛的实报庄严土，他到这里来。这个地方，为什么还有这个境界？因为他有习气，起心动念没有了，起心动念习气有，只要有习气，这个境界就存在。如果习气也没有了，统统断尽，这佛经上讲的四十一品无明，就是无明习气，这四十一品无明习气断尽，实报庄严土也没有了。这就是《金刚经》上所说的「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，不但十法界是假的，诸佛菩萨实报庄严土也不是真的。我们要问，有真的吗？有。真的是什么？净土经所讲的常寂光净土，真的。那是什么？那是我们的自性、那是我们的真心，永恒不变，它是真的。因为它不是生灭法，所有一切现象是生灭法，只有这个不是生灭法。

　　所以在大乘教里，一切众生、一切万法是平等的，都是从自性所生、所现、所变，没有两样。自性里面的智慧、功德、能力、相好统统具足，没有说哪个比哪个高一点，哪个比哪个差一点，没有，完全平等，这是诸佛如来亲证的境界。佛菩萨教导我们，这个菩萨是法身菩萨，就是四十一位法身大士，教导我们、帮助我们，目的何在？目的是帮助我们回归自性，我们也能证得实报土，也能证得常寂光，目的在此地。所以我们学佛，如果说是求世间的富贵，荣华富贵，名闻利养，那你全搞错了。我们要问，世间荣华富贵、名闻利养，佛法能求到吗？能，当然能。你看，你求成佛都能求得到，这些事情叫鸡毛蒜皮小事，哪有求不到的？决定能求到，又何况你所求的都是你自性里头本有的。你纵然求，你所得到的不圆满，你要是见性，你得到是大圆满，这里头有真乐，佛家讲的法喜充满，常生欢喜心。讲到究竟圆满是妙觉位，这真的得究竟圆满。

　　我们再看第二，「明品来意者，为前品是偈赞劝修之门」。他讲得比清凉好懂，前面是「须弥顶上偈赞品」，那是劝修。你看赞叹，十住位这些菩萨具足无量功德，我们看了确实非常羡慕，我们在学习「偈赞品」的时候也法喜充满，这是劝修。劝修之后，「此品明正举修行十住之行，是故此品须来」，劝修讲完，如果十住修行的法门要不说，那不叫落空了吗？所以这品经一定要接著来，来跟我们讲修行证得十住菩萨果位的学习的科目。「十住者，生诸佛大智慧中住。」所以《疏》、《论》合起来看就很容易理解，十住是他生到诸佛大智慧中，心里面就是智慧了，不生烦恼，心生智慧，不生烦恼。烦恼是什么？妄想分别执著。不但是分别执著不生，连起心动念都不生，才叫真的大智慧。一切诸佛如来都没有起心动念，现在这位菩萨也达到不起心不动念，跟诸佛如来的境界就融合成一体，这叫住。可以说，这个住就是不生烦恼，永远不生烦恼。菩萨在这个时候，有能力与遍法界虚空界十法界的众生、六道的众生、三途的众生起感应道交，众生有求，他就有应，就像《普门品》里面所说的，千处祈求千处应，那就讲观音菩萨，他跟观音菩萨一样，哪个地方有求，立刻他就有感应。应该现什么身他就现什么身，应该说什么法他就说什么法，现身说法都没有起心动念。这个东西我们很难理解，不起心不动念怎么能现身？不起心不动念他怎么会说话？这个境界佛在经上常常用四个字，叫不可思议，或者叫不思议境界。我们确实是不好理解，我们对於佛陀这句话，这是经上常常看到的，只有个模糊的概念，不清楚。我确实是看到日本江本博士水实验，这个模糊概念才真的清楚，不再模糊，才晓得感应道交是怎么回事情。

　　江本博士用水做实验，水我们知道是矿物，它不是生物，它不是动物、不是植物，它不是生物，是矿物。水放在一个玻璃瓶里面，我们用善的念头对著它，这感，善念头，「我很喜欢你、我很爱你」，他把这瓶水放在冰箱里面，这个冰箱是摄氏五度，这个温度它就结冰，把结冰拿出来，放在显微镜里面看它的雪花，看结冰的形相就看到很美很美。我们外面挂著有江本博士的这些实验的作品。如果我们以不善的念头对它，「我不喜欢你、讨厌你」，它的结晶就变得非常丑陋。反覆的实验，实验了十几万次，一点都不差。证明什么？证明水懂得人的意思，它能看、能听，能懂得人的意思。听音乐，给古典音乐给它听，它的结晶很美；给现在摇滚乐去给它听，现出来的相就很难看，它懂得！给它看的时候，我们也不必起心动念，写个爱字贴到水瓶上，写个感恩贴到水瓶上，它的结晶都很美，写个讨厌，或者是写个战争、死亡，这些字样贴上去，它结晶就很丑陋。

　　我们从这个实验当中明白了，诸佛菩萨真的他没有起心、没有动念，他自自然然的反应，众生有感，佛菩萨就有应。众生感，有的时候有起心动念，有分别、有执著，他来应的时候，他决定没有起心动念。所以，诸佛菩萨应化在我们世间，为我们讲经说法，示现种种修行的样子来教给我们，他有没有起心动念？没有！起心动念尚且没有，哪来的分别执著，这真叫不思议境界。他不是不起作用，他起作用，起作用能够没有妄想分别执著，这就是《还源观》里面所讲的「随缘妙用」。他妙在哪里？妙在他没有起心动念，妙在这里。我们凡夫就不行，不但六道，连四圣法界都起心动念。四圣法界可以做到不分别、不执著，但是起心动念，那就不妙了。所以这个妙用，我们才晓得它不是在阿罗汉，它是明心见性的法身菩萨，应化在我们世间，妙用。阿罗汉有没有来应化？有，他不妙。真正的阿罗汉，他还有分别、还有妄想；菩萨没有分别，他有分别的习气，他有妄想；十法界里面的佛，他分别习气断了，他有妄想，那都不妙。所以，随缘妙用不是对十法界说的，那是初住以上的，他们真的是妙用。

　　这是生诸佛大智慧中，就是跟诸佛如来的大智慧相应，自己智慧跟诸佛智慧连在一起。就好像什么？江里面的水，长江、黄河的水，没有流入大海这叫江水、河水，流入大海就融成一个。那个大海就是佛的大智慧海，流到海里之后再也没有江，也没有河，它融成一体。我们没有见性之前，我们就像江水、河水一样，见性的时候就跟诸佛融合成一体，是这样的境界，确实是无比殊胜。「入此位永不退还，故名之为住」，这个不退还就是永远不会退到十法界，这叫不退。不退我们在前面讲了三种不退，三种都是讲的位不退，不是《弥陀经》上所说的，《弥陀经》里面所讲的三不退，那是位不退、行不退、念不退，单单讲位不退有三种，这个也要知道。真正入佛门，你证得初信位的菩萨，小乘就是初果，你永远不会退到三恶道，这是第一个位不退。他不会退到三恶道，他就在人天，虽然出不了六道轮回，他果报就是人间天上，他不会到三途。第二种位不退是阿罗汉，阿罗汉见思烦恼断了，也就是执著断掉了，於世出世间法决定没有执著，他超越六道轮回，他得不退，永远不会退到六道轮回。这个地方讲的是初住菩萨，永远不会退到十法界，所以这个叫位不退，故名为住，这个住就是明心见性，他再不会退转。

　　第三「明品宗趣者」，他这个宗趣比清凉大师讲的清楚，清凉大师只说「十住行法为宗，摄位得果为趣」，他这里讲得清楚。「明此品说十种住，二十种进修因果为正宗」，这就是清凉讲十住行法，他这里说得详细，十种住里面有二十种进修因果。下面又说，「又住佛所住以为正宗」，这就是住在诸佛大智慧当中，「明此十住位中，各有两种因果，各各当位之中，初举十法，是忻趣增上之缘，后举十法，是当位之内，修学之果，如文具明」，到经文我们都会看到。前面讲的十法是让我们产生向往，忻就是向往，希望我也能够得到、希望我也能够契入，这是缘，你有了希望你才肯真干。后举十法，那就是从初住到十住他修的是什么法门，所以修学之果。这个比清凉讲得清楚多了。

　　再看下面这段，这段是清凉大师没有说的。「会当十住位中断惑次第者」，会就是会合，总的来说，就是这个意思，总的来说十住位中断惑的次第。这个断惑就是断无始无明习气，这个一定要讲清楚，不要以为十住菩萨还在断惑。这个惑，我们一般看到这个字就会想到无明，像《华严经》上讲到的妄想分别执著，这是《华严经》上说的。大乘经里一般讲的是无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼，是这样说的，说法不一样，意思完全相同。无明烦恼就是《华严经》讲的妄想，就是起心动念，尘沙烦恼就是《华严》讲的分别，见思烦恼就是《华严》讲的执著，名相不相同，意思是一样的。

　　他底下就说得多，「如初发心住，治地住，修行住」，这是前面三住，初住是初发心住，二住是治地住，三住是修行住，把这三个合起来，「此三种住中，明总修出世间心，破诸世间烦恼缠缚，一时顿成根本智慧」。此地所说的，这三住合起来讲，总修出世间心，出世间是什么心？真心。世间是什么心？妄心，或者我们用佛学的名词来说，世间的心是八识心，阿赖耶、末那、意识、前五识叫八识，八识又叫八心，八心王。用八心王，就是用八识，是在十法界，十法界统统用八识，没有用到真心。法相宗里面讲的转八识成四智，那就是用真心，四智是出世间心，相宗修行的宗旨，就是主要的方法，是转八识成四智。开始从哪里转？从六、七，六、七是因上转，五、八是果上转，五是前五识，眼耳鼻舌身，这个因上没法子转的。第六意识就是分别，第七识就是执著，然后你就晓得，第八识跟前五识叫妄想，果上转，你这一想就想通了、就明了了。所以先要把执著放下，然后再把分别放下，最后妄想就很容易放下，不难了。这三种放下就是转八识成四智，那叫出世间心，这真心。真心现前，不但六道没有，十法界也没有，叫觉后空空无大千，这是你真的看到遍法界一切万法的真相，佛教的名词叫诸法实相，一切法的真实相你见到了。

　　「破诸世间烦恼缠缚」，这个世间，佛经上讲的三大类的烦恼，无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼，全部摆脱掉，这烦恼都没有了。所以「一时顿成根本智慧」，根本智就是自性里面般若智慧，现前了。般若智慧是什么样子？不起作用的时候它就是一个清净心，清净心就叫做根本智慧；它起作用，起作用是无所不知。不起作用的时候它无知，所以般若无知，这是根本智；无所不知是后得智，后得智是它起作用，起作用是无所不知。起作用跟不起作用，这话怎么讲法？譬如你见到应化身的佛菩萨，你见到他，你见到释迦牟尼佛，你见到惠能大师，甚至只要你见到真正破无明证法身的那些修行人，那些修行人都是初住以上的，你不问他，他在你面前所现的就是根本智。他心从来没动过，好像没有智慧，般若无知，你也不能说他没有智慧，你也不能说他有智慧。如果你有问题向他请教，他立刻就答覆你，你决定问不倒他，他无所不知。他有没有学过？不需要学，是自性里头本有般若智慧。为什么有这么大的能力？因为一切万法是自性变现的，自性变现出的一切万法，十法界依正庄严，自性怎么会不知道？没有一样不通达。

　　根本智，前面这四个字要留意，「一时顿成」，一时是什么？没有先后，一时就是时间跟空间维次突破了，一时里头没有先后，没有过去、没有现在、没有未来。所以，过去现在未来的事情他全知道，此界他方的事情也全知道，这神通广大。但是你要知道，佛告诉我们，这种能力是所有一切众生个个具足。诸佛如来有，我们刚才讲的法身大士有，从初住到等觉四十一个位次他都有，实在讲你也有、他也有、我也有。为什么你我他的能力失掉？就是有妄想分别执著，根本智不能现前。没有根本智，哪来的后得智？我们现在求学、去学智慧，学得再多都不是根本智、都不是后得智，那叫什么？佛家有个名词叫世智辩聪，世间人的聪明智慧，都不是真的。世间人的聪明智慧，我们在前面学过，那是六粗里的智相，我讲智相讲得很白，大家好懂，知识。你所求的是知识，知识不是智慧，与智慧不相干。知识好像能解决现前一些问题，小问题，它不能解决一切问题，又何况解决问题后头带后遗症。所以，它不是根本解决的方法，根本解决的方法一定要真实智慧。

　　东西方学术的理念在此地产生很大的差别，西方的科学家、哲学家他们所追求的是知识，东方，像中国、像印度那些大圣大贤他们所求的是智慧，不一样。智慧跟知识差别在哪里？知识里面有烦恼，智慧里头没有烦恼，这个分别就很明显。也就是说智慧里面绝对不夹杂妄想分别执著，绝对没有，那是智慧；知识里面有妄想分别执著，这个不一样。我们如果把妄想分别执著放下，知识就变成智慧，所以你学也行，不学也行。释迦牟尼佛为我们表演的是学，他认真学了十二年，学了十二年是知识，把十二年所学的统统放下，那十二年就变成智慧，变成后得智，无所不知。这个示现的是我们现在所讲知识分子，好学。惠能在中国表演的恰恰相反，不认识字，没念过书，不是好学的人。他能够把妄想分别执著放下，他也通了，他的通达跟释迦牟尼佛的通达没有两样，一通一切都通达。所以他在《坛经》里面告诉我们，说此事与学不学没关系，此事就是什么？大彻大悟，这个事情与学不学没关系。这是别人好奇问他，你没有学过，你怎么都知道？你不认识字，人家把经念给你听，你全懂得。他就说这个跟学、无学没干涉，关键在哪里？关键在放下，所以放下太重要了。要知道世间什么都是假的，没有一样是真的，你得欢欢喜喜的放下，你自性里面的智慧、德能、相好自然现前。现前也不可以贪图，一贪图就起烦恼，就错了。现前怎么样？现前你要帮助众生。我们看释迦牟尼佛相好现前，那个福报是天人的福报都不能比，为什么释迦牟尼佛依旧托钵，依旧三衣一钵，树下一宿，日中一食？他为什么干这个？没有一点贪心，还是自自然然的帮助一切众生破迷开悟、修行证果，真正开悟的人做出样子给我们看。所以一时顿成根本智。

　　下面举例，举三个人，这三个人就是初住、二住、三住。「即如善财，於妙峰山上见德云比丘，得诸佛智慧光明门」，善财童子五十三参。这是离开他的老师，他的老师是文殊菩萨，在文殊菩萨会下，一时顿成根本智慧。这就是在文殊菩萨那里修行毕业了，就是把无始无明放下了，我们用起心动念，把起心动念放下，於一切境界上都不起心、不动念，就是一时顿成根本智慧。老师就叫他出去参学，毕业了，我们中国人讲出师，他可以出去参学。老师介绍他德云比丘，你先去看他，你看看他怎么修行方法。他在哪里？在妙峰山上，峰是高山，妙，佛法里面这个妙，不能说有也不能说无，非有非无才是妙；就是事实真相是妙，你说它有，错了，你说它没有也错了，为什么？相有性无，事有理无，你见相不著相，那就妙了。为什么？性相是一不是二，见相就是见性，见性就是见相，所以称为妙。

　　德云比丘就是《四十华严》里面讲的吉祥云比丘，这是两个翻译的人不一样，翻译的名词不一样，意思是一样的，是一个人。德云比丘修般舟三昧，专念阿弥陀佛，求生西方净土。你看他头一个老师，这个意义很深，我们东方人讲先入为主，这头一个老师先入为主。后面第二个海云比丘是德云比丘介绍他的，你去看海云比丘，海云比丘代表第二住。从这以下到五十三参，第五十三最后一个善知识是普贤菩萨，普贤菩萨十大愿王导归极乐。我对於净土信了，不再怀疑，就是看到这个经文，我死心塌地修净土。你看华严会上，文殊、普贤发愿求生净土，善财是文殊菩萨的得意门生，是他的传法弟子，当然跟老师是走一条路子。老师指点他去参学，德云比丘是专念阿弥陀佛求生净土的，再看到末后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，这没话说了。才知道华严会上四十一位法身大士学什么？统统修的是念佛法门。我们在《无量寿经》上见到的，「德遵普贤」，德遵普贤是华严会上法身大士，他们的大智、大德、大能，遵从普贤菩萨，听菩萨的教诲，都到极乐世界去拜阿弥陀佛，你看这是什么境界？你能够体会到这个境界，才知道这个法门殊胜，你永远不会改变、永远不会退转。

　　德云比丘跟他讲二十一种念佛法门，二十一是代表圆满，它不是数字，密宗以二十一为圆满，以十六为圆满，这是表法的。所以《华严经》里禅教显密统统有，这是圆满的教学，我们现在人的时髦名词叫多元文化，《华严》是多元文化，这里面显示出无量的法门。这二十一门一展开，那就是不单释迦牟尼佛四十九年所说的一切法门，十方三世一切诸佛教化众生无量无边的法门，统统教念佛法门，这个念佛法门是广义的，不是狭义的。佛是什么？佛是觉悟，佛是智慧，念念心住诸佛如来大智慧门中，这叫念佛。哪一门不是念佛？佛在《金刚经》所说的，「法门平等，无有高下」，为什么？每个法门你修行到终极的目标都是明心见性，所以它是平等的，就没有高下，门门都是念佛法门。明心见性就是念佛，念佛就是明心见性，名词不一样，意思、境界都相同。所以他见德云比丘，得诸佛智慧光明门，就是无量无边的法门统统是念佛法门。「即除已上世间诸烦恼障，以成佛智慧光明故」，他所得的智慧跟诸佛如来没有两样，妄想分别执著统统放下了。此地所讲的是无始无明习气，断一品习气升一级，那就升第二住。

　　第二是「海门国见海云比丘」，这是德云介绍的。每个菩萨、每位善知识非常谦虚，你看五十三参那个味道，首先让你印象最深刻的是谦虚。人人都谦虚，告诉善财，你在我这里参学，我知道的很有限，我全都告诉你了，你去参访海云比丘，他比我高明多了，我不如他。都这样谦虚，个个都是这样的。所以善财在德云比丘那里，那是真正得到他自己需要修学的法门。他就是死心塌地，五十三参每一参明白之后，「恋德礼辞」，就是感恩，感恩善知识的教诲，礼谢，辞是什么？辞是不修那个法门，还是念佛到底，这句佛号念到底，经过任何的境界，彻底明了，如如不动，就这个意思。所以他一生成佛，证得究竟圆满的佛果。

　　第二见海云比丘，「除心境迷真，作十二缘生观，令无障故」。是不是真有障？如果是真有障，他在十法界里面，他就不能离开十法界。所以这个障是比喻，不是真正有障，而是什么？而是他无明习气没有能断，是讲习气，不是讲真的。我们现在的确是心境迷真，不知道真心，也不知道真的境界，我们是真迷。他们心境都悟了，都开悟了，悟了之后还有习气。此地统统要加上习气，我们就好懂，这是清凉大师在前面告诉我们的。作十二缘生观也是比喻，如果真的要作这个观，他有起心动念了，起心动念障碍就现前，他不起心动念。我们想到这个地方，就想到江本博士水实验那个状况。菩萨应化在世间，我们能看到他的习气，为什么？你看到他在修行，好像是有那么回事情，就是水实验所现的相，它是自然的，它绝对没有起心动念，自然现相。而且现相还很奇怪，我们是修净土的，它会现念佛的相；我们参禅的，参话头，它随哪个不同它就现哪个，不一样的，千变万化，这就是《还源观》里面讲的「出生无尽」。江本博士做水实验的时候他告诉我这么一桩事情，他说他所做的实验，几十万次的实验，没有两个结晶是完全相同的。这个话什么意思？就是《还源观》里面讲的「出生无尽」。一切法从心想生，你的前念跟后念不一样，它现的就不相同；前念跟后念很相似，它现的相相似，它不完全相同，道理在此地。我们拿他那个实验可以来解释《还源观》的三遍，普周法界遍、出生无尽遍、含容空有遍，这是宇宙之间的真相。所以它是个活的，它不是呆板的。然后我们把它联想到诸佛菩萨应化在世间，无论是什么身分，你细心观察，这三种周遍就在他言谈举止一切动作之间表现无遗，你看得出来。

　　第三修行住，「善住比丘」，善财来参访他，是海云比丘介绍的。见他，善住菩萨教他、帮助他「除心境不明净障」，这诸位都要知道，极其微细。我在讲《四十华严》，在台湾讲过、在香港讲过，那个时候我讲的跟现在完全不一样。那个时候我讲的，真的以为是有障，现在我们了解，是习气、是自然的现象。就跟水实验那个水结晶的现相一样，是自然的，决定没有妄想分别执著夹杂在里头，它能现相，这叫妙用，随缘妙用。随缘妙用这一句，是四德里第一个，是法身菩萨，不是凡夫。不但不是六道凡夫，四圣法界叫外凡，也不是，确实是明心见性、见性成佛，见性之后才有这个能量，才有这种表现；没有见性，那是十足的凡夫。这跟我们各人修学境界不相同，你自己修行到某个境界，你能看出某个层次，没到这个境界看得很浅，全著了事相，著了相。现在晓得，五十三参著不得相。可是我们在过去也明了，善财童子离开文殊菩萨那个时候是明心见性了，这我们知道，但是看他五十三参我们就又糊涂了，没有办法将五十三参自圆其说，怎么他还有这么多障碍，还在这里破障？清凉大师注解里讲得很清楚，但是自己就是悟不出来。现在晓得，我们放下得不够，你真放下，就悟入了；你放下得不够，你悟入就浅，不够深度。但是那种讲法对我们是有利益，我们是凡夫，愈是浅说我们愈得利益，深说反而不得利益。

　　这是这么多年来，从修学累积经验当中，说出来跟同学们分享，佛法的秘诀没有别的，秘诀在放下。可是放下不是容易事情，放下的基础在看破，佛经帮助我们看破，帮助我们了解事实真相，你了解得愈深、了解得愈透彻，你放下就愈容易。你放下会真正感到快乐，放下之后的现象，在日常生活当中确实烦恼轻、智慧长。我们不能说没有烦恼，没有烦恼那就是入了初住，那真的没烦恼。我们现在还在凡夫，可是烦恼轻一分、智慧长一分，这里头就有快乐、有法喜，方东美先生所说的「人生最高的享受」，那就是生智慧，少生烦恼。

　　「见善住比丘，除心境不明净障」，心境已经是光明清净，怎么不明净？比起究竟如来果位上那就比不上，比不上究竟佛果。古人有个比喻，譬如等觉菩萨，这还差远了，等觉菩萨跟佛怎么比喻法？古大德讲晚上看月亮，月亮最美、最圆的时候，中国人都讲中秋，都用中秋月亮做比喻。等觉菩萨看中秋的月亮就像隔个玻璃，隔个玻璃看月亮；妙觉位，就是究竟果位，什么间隔都没有，连一层玻璃也没有。玻璃隔的跟没有玻璃看的好像是一样的，但还是有一层，我们凡夫看是完全看不出来。像初住菩萨，像这个菩萨，他妄想分别执著统统放下，他看到满月，古人讲隔罗看月，罗是罗纱，很细的绸缎制的，像罗纱，隔著一层。看得清不清楚？清楚，看得很清楚，隔了一层罗纱，叫隔罗望月。比上不如，比下那就差多了，这叫不明净。我们从这个比喻里面去体会，渐渐就明白了。

　　「得菩萨无碍解脱门，能见一切众生根器业行，死此生彼，悉皆明见。」这是说他们的利益，就更清楚、更明白了。能够看到一切众生，这一切众生是十法界的众生，十法界从佛、菩萨、缘觉、声闻，一直到三恶道，畜生、饿鬼、地狱，他的根器、他的业行、他的生死，清清楚楚，明明白白。这不是看他一生，看他生生世世，看他过去未来，为什么？在初住菩萨，时间、空间没有了，现在科学里面所讲的，时空维次完全突破，空间没有了，就是距离没有了。如果我们能突破空间维次，那极乐世界在哪里？就在面前，没有距离了。时间要是突破之后，就是没有先后，无量劫之前、无量劫以后都在眼前，所以他看得清清楚楚，明明白白。

　　根器业行，死此生彼，这几句话我们一看马上会联想到这属於神通，从神通要再往深处一想，好像这些事情都是前定。伊斯兰《古兰经》里面，六种信最后一个「信前定」，谁定的？没有人定，自己定的。自己过去生中的根器、业行决定这一生，这一生的根器、业行决定下一生，这一生心善行善，来生一定生天。为什么？天人的业感自自然然的，他那里有个道德标准，那边的居民个个都是心善行善，你也心善，自然到那里去。好像我们世间人的俱乐部，你看看香港这个都市，喜欢跳舞的都到跳舞厅去，他自然就去了；喜欢打麻将的，你看条条街上都有麻将馆，他都往那里去了。所以说你到哪一道去，你怎么去的？是你的习气、你的爱好。贪心重的都到那一块去，那是什么？饿鬼道。瞋恚心重的、傲慢心重的、嫉妒心重的，都到地狱去。所以是谁叫你去的？你的业力牵引著你去，就是你对那个有爱好。学佛的人当然都到佛道去，他欢喜佛，欢喜菩萨。业力牵著你走，不是有什么人做主宰，没有！真正做主宰的就是此地讲的，是你的根器、业行，这个东西做主宰。所以教育太重要，接受圣贤教育，肯定他跟圣贤走，那走的是善道；接受佛菩萨的教育，那肯定跟佛走，走的是佛道，佛道高明，超越六道、超越十法界。

　　现在科学家我们也很佩服，他们大多数还是依据数学的推演，所以数学是科学之母，用精确的计算来推演，发现许多奥秘，宇宙的奥秘。佛法它不用数学，佛法用什么？用禅定，也就是用清净心。《楞严经》上佛说「净极光通达」，心清净到极处时候它就放光，这个光就是智慧，智慧一出来，没有一样不通达。所以一定要晓得，清净心生智慧。我们要懂得这个道理，依据这个道理来看现在看过去，你就会明白为什么古时候古圣先贤世出世间高人很多，现在科学技术进步，反而高人没有了，什么原因？古时候人心清净，有欲望，欲望不大，现在的人心浮气躁，他心不清净，他的欲望没有止境的、没有边际的，他可以有很多的知识，他没有智慧。从这里我们就都明白了，我们在现前社会里，我们最重要的是什么事情？是修清净心，是学不被外面境界干扰，这叫真功夫，这叫真学问。你动我不动，要怎样才能学到这个本事？必须知道经上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」，像《般若经》上所讲的，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，你心就是定的。生活在这个世间随缘，也学，认真学，努力去学，学多少算多少，管用。学什么？学随缘妙用，妙用很难，我们恐怕学不到，我们可以学随缘不变。

　　真正通达了解宇宙的变化真像万花筒一样，出生无尽，千变万化，没有一样是真的，没有一样值得留恋的，没有一样值得控制的，没有一样值得占有的，你的心自然就平静了。这个要了解事实真相，弥勒菩萨跟释迦牟尼佛的对话我们要常常念念，把它念得很熟，境界现前，才起贪瞋痴，马上把这个念几句，就会把贪瞋痴念跑掉。「一弹指三十二亿百千念」，也就是我们常讲的，所有现象的存在，那个生灭的存在，时间只有一千二百八十兆分之一秒，你怎么能控制它、你怎么能得到它？你所看到的就像看电影一张一张、一格一格的相续相。这个现象，整个宇宙的现象是一种相似相续相，速度太快，弥勒菩萨告诉我们「不可执持」，你没有办法执著它，你决定没有办法保持它，瞬间就走了、过去了，这是事实真相。了解事实真相，你掌握住不动心，你能够欣赏，你在这里成就自己的德行，就是成就自己寂而常照、照而常寂；成就自己的清净心，成就自己的不动摇心，然后清净心生智慧，你跟菩萨一样，照见五蕴皆空。然后再去帮助有缘人，人人都有缘，缘分有浅深不同，深的缘分是什么？他能信、能解，他真干，这个缘分深。缘分浅的，他是相信，他也喜欢听，他做不到，这缘分浅。接触到，不相信，那缘分更浅，有没有缘？有缘，为什么？一历耳根、一历眼根，他阿赖耶识里佛种子种下去，叫佛度有缘人，人人都有缘。

　　「已上初发心住，治地住，修行住，明得十住中出缠心胜，是故善财初二三善知识，皆是比丘，明离缠解脱，表此三住位中行相故。」善财童子五十三参，你看他初出来就看到三个出家人，这三个出家人代表什么意思？代表出世，他取这个意思。五十三参里面出家人总共是六个，代表出世间，远离尘寰，是这个意思。所以就是出离的心胜，把世间烦恼习气统统放下，表这么个意思。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第二０二二卷）　

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「十住品第十五」，李长者的《合论》，第二面最后一行，从第四「生贵住」看起。

　　我们把这经文念一段，「明对治世间法则，及生死烦闠不自在障，令自在故」。这是长者为我们说明十住菩萨断惑次第，前面一段他讲的发心住、治地住、修行住，这三住是「总修出世间心，破诸世间烦恼缠缚，一时顿成根本智慧」，这就是前面三住。这个地方特别要交代明白的，那就是菩萨十信圆满，十信心满，修圆满了，入初住，破无始根本无明，也就是我们常常讲的，於世出世间一切法不再起心动念，这是禅宗里面所说的大彻大悟、明心见性的境界，见性就成佛，在《华严》就是初住菩萨，初住菩萨就见性成佛。这个地方李长者还跟我们讲断惑，他还有迷惑吗？没有，无始无明断了。李长者有没有说错？没说错，无始无明的习气没断。由此可知，此地所讲的断惑，从初住往上去一直到等觉，都是断无始无明的习气。习气怎么断？习气不需要断，就是在日常生活当中历事炼心，让这些习气自自然然的没有了。我们凡夫看不出来，人家是真有功夫，他们确实是即一切法、离一切法。他不是躲避到一个深山里面去修行，与这个社会断绝，不是的；他就在红尘当中，跟一切众生和光同尘。但是众生会被环境影响，会被环境染污；他们在这个世间，不受环境的干扰，没有环境的染污，这就高明，真正高明。现什么相？不一定。

　　长者在此地，每段都引用五十三参的例子，来给我们做证明。这段文字好！让我们明了五十三参奥妙地方之所在，妙在哪里？妙在在尘不染，在动常寂。由这个地方显示出性相不二，理事无碍、事事无碍的境界，这才是究竟圆满的大彻大悟。这里面深妙没有边际、没有止境，是性德圆满的流露，我们向这个地方去体会，就会有受用。第四生贵住菩萨，就是第四住菩萨，他代表「对治世间法则，及生死烦闠不自在障」，闠是热闹的场所，这是讲外面的环境，我们现在是大都市，特别像市场，超级市场，指这些地方。你进去之后，你看看里面所有一切的陈设五花八门，都在那诱惑你，你六根所接触到的有没有起心动念？有没有分别执著？我们日常生活当中常常到这些地方去。四十一位法身大士示现在我们世间不例外，他们也常常去。我们在这些场所，总是起心动念、分别执著，在这里挑选我们日常生活当中必须的，挑选这些物品。菩萨也在市场里面，看到好像他也在挑选，其实他在修行。他修行修的是不著相，这个高，太高！他在那里修什么？我们简单的讲他在那里修清净心，修不分别、不执著、不起心、不动念。从事相上说，他跟我们毫无差别，没两样；从理上讲，从境界上讲，完全不相同。不但是我们不能够跟他相比，十信菩萨达不到他的境界，十信位的菩萨是离开染污得清净心；他们不是的，他们染污已经没有了，也就是说染净没有了，善恶就更不必说。

　　染净没有，这是什么境界？我们细心的去观察，虽然我们入不了这个境界，但是这个境界里面的现象，我们可以略知一二。何以能有这种能力？那就是我们在经论上得到的这些信息，能体会到他们的境界，他们是真的不是假的。这里面奥妙的道理，实在说贤首国师的《妄尽还源观》里面，给我们讲透、讲明白，那就是《金刚经》上的两句话，「凡所有相，皆是虚妄」，所以他不动心，也就是不起心、不动念，起心动念就是不起心、不动念，分别执著就是不分别、不执著，这太高了。为什么？你去想显一体、起二用、示三遍，你能把这三段明白，五十三参你就清楚了。我们能不能学？不是不能学，能学，但是有一定的难度。这个难度，《还源观》上前三段是讲看破，后面三段是讲放下，这是对法身菩萨讲的，先看破而后放下，那个放下是什么？放下无始无明的习气。对法身菩萨来讲，先看破后放下；对我们来讲，我们得先放下后看破，放下之后才看破，这个不一样！为什么？我们烦恼障重，不放下烦恼，你就看不到事实真相。他们的烦恼统统放下，所以他真的看破，虽看破，无始无明的习气还有，这个习气不是说我放下就能放下，不是的，叫无功用道，它是要用时间慢慢的、自然的化解，这个地方不能用功，不能用力。

　　你想看看，在十信位菩萨里面，修十波罗蜜，《华严经》上讲的，用布施这个方法破除我们无始以来贪欲的障碍，用持戒来破除无始劫来恶业的障碍，一法对一法，对治，好像有病一样，咱们得用药物来调理。明心见性之后，你的毛病都没有了，你的病都治好了，不需要药物，但是什么？需要修养。你身体是复原，还没有达到完全健康，刚刚复原还很虚弱，用不著药物，就像这个意思一样，得好好修养，你的状况会一天比一天好，就这么个意思。这个虚弱是什么？就是病的余习，无始无明的余习，现在这边所讲的统统是断无始无明的余习。我们了解这个，你就不会再怀疑，他跟十信位的完全不一样，十信位真的是有事，十住以上没有了。在余习里面，他是样样去经历，这就是清凉大师在这个经上给我们说的「历事炼心」，他要不经历这些事情，他怎么知道他的余习习气还有没有？一定要经历，才知道习气是不是真的断掉，这才说四十一个阶级。这四十一个阶级，我们不能说它无，也不能说它有，如果说它有，错了，为什么？人家都不起心、不动念，阶级从哪里来？阶级之形成肯定是由分别执著，起心动念、分别执著都没有，哪来的阶级？你要说没有，确实习气有厚薄不一样。这是我们初学佛很难理解的地方，真正明白，我们的疑虑就没有，就断疑生信。

　　我们在日常生活当中也要学，虽然学不像，学，决定有好处，不是没有好处。学了受不了，赶紧往后退，这一点很重要，不可以勉强，勉强就造业，就往后退。这对於会学的人，宗门古大德常常测验学生，问「你会么！」这句话的意思很深，会，对你有帮助；不会呢？不会，你造业了。眼见色，你在这里面，不是不叫你见，见的时候你动不动心？你起不起念头？不起心、不动念头。常常见，都不起心、都不动念头，你的功夫天天在这里磨炼，愈磨愈深，没有分别、没有执著，你的心清净平等觉。不通过实际上的锻炼，你说你的心清净平等觉，你说你不分别、不执著，那靠不住。早年方老师把这个经介绍给我，他对於大乘教佩服得五体投地，他说人家讲不是假的，是通过锻炼的，这是科学精神，是禁得起考验的。你的烦恼习气确实断掉了，你才能够帮助一切众生，教化一切众生断恶修善，你自己要做出断恶修善的样子来。你看看，你自己都不起心、不动念，还要做出断恶修善的样子，那是什么？作而无作，无作而作，高明！谁看得出来？明心见性的这些诸佛菩萨、法身菩萨，他们知道，他们看得出来；不但六道凡夫看不出，十法界里面的圣贤也看不出。这些诸佛菩萨在哪里？就混在我们这个社会上男女老少各行各业，咱们肉眼凡夫不认识。我们有理由相信很多，为什么？如果不是这些人夹杂在里面，这个世界早就没有了。众生造这么重的罪业，这个社会还存在，什么道理？必有原因，这个原因就是诸佛菩萨应化在其中，这叫大慈大悲，这真正叫悲天悯人。

　　下面他举善财五十三参，「即如善财於巿肆之上，见弥伽长者，说轮字经，即表生死巿廛闹处常寂」。你看看长者在那里修禅定，善财童子去参访，他在哪里？在闹市，我们现在讲市场、百货公司，在这个地方。善财童子参访他，跟他讲轮字经，意思在哪里？意思就显示出大乘教里面常讲「动静不二」。生死是个动相，市场闹哄哄的是动相，可是菩萨是在定中，怎么知道他在定中？他是法身菩萨，他不是普通菩萨。十法界里面的菩萨还有起心动念，分别执著没有了、断掉了，还起心动念，起心动念没有了这才超越十法界，到一真法界，《华严经》上称为法身菩萨。所以我们知道这些菩萨所示现的大用，是寂而常照、照而常寂，照是与众生和光同尘，寂是从来没有起心动念过，这就显示动静是一不是二。

　　我们再往下面看，「第五具足方便住，对治真俗身边二见，令大智境界得自在，破不自在障故」。五是具足方便，方是方法，便是便宜，方便两个字要用现在的话说，就是最恰当的方法、最好的方法。这没有一定的，为什么？这些事情是因人而异、因事而异、因时而异，它是活的，它不是一成不变的，所以叫善巧方便。这就是智慧的起用，智慧起用就叫具足方便，就是善巧方便。它的体是自性般若智慧，起作用的时候就叫具足方便，大乘教里也常常讲「善巧方便」，它起作用。它对治真俗身边二见，俗有身见、有边见，俗是六道凡夫，身见是什么？执著身是我；边见就是现在讲的对立，边是二边，有真，真的对面就是假，善的对面是恶，好的对面是坏，长的对面是短。人生活在哪里？生活在相对的世间，相对就是边见。佛告诉我们，身见跟边见都是错误的，错觉，没这回事情，这是所有一切烦恼的根本。修行人首先要破身边二见，身边二见破了，五种见惑就不难断，因为它底下就是见取见、戒取见、邪见，这五大类的错误见解。确实要知道身是假的，身不是我，我是什么？现在科学家也相当聪明，他们在研究当中也发现身不是我，那身是什么？有点跟佛法讲的接近，身是我所有的，不是我。什么是我？灵魂是我。因为身有生死，灵魂没生死，灵魂在六道里面去投胎，这个身体坏了，用的时间长，用旧了、老了、坏了，不要了换一个。

　　这不就是像藏传的活佛转世一样吗？他去换个身体。所以转世不希奇，活佛转世，哪个不转世！各个都转世，问题就是你转了之后，你得个什么样的身？活佛是个修行人，他愈转愈殊胜。如果我们能够懂得断恶修善，那个身也愈转愈殊胜，从人道转到天道，欲界天转到色界天，色界天转到无色界天，这不都是转世吗？天有二十八层，无论哪一道都非常复杂。这里面总而言之，有染、有净、有善、有恶，有智慧、有福报、也有愚痴受苦，像这些情况我们知道得很多。佛告诉我们灵魂还不是我，那什么是我？佛家讲有我，常乐我净这是真的不是假的，有真我，真我是法性，法性没有生灭，法性没有染净。惠能大师见性的时候不是讲得很清楚吗？「何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭」。这是真我，真的我不生不灭，真的我得大自在；这个身是我，这身不自在。「我」这个字的定义在佛法里面有自在的意思，我们在身上找不到自在。所以一定要晓得，执著身是我是很大的错误。

　　法性，乃至於从法性变成法相，法性是体，《还源观》里面讲「显一体」，那一体是法性；「起二用」，这是现相，就是法相。大乘教里面把体跟作用合起来讲叫法身，或者单独讲法性是法身，或者单独讲法相也称作法身，都讲得通。为什么？它有三遍的性质，那就是「周遍法界」，它第一个特性，无论是性、无论是相，周遍法界，第二个特性「出生无尽」，第三个特性「含容空有」。无论在性上讲、在相上讲，它都是究竟圆满的，它没有分别，它没有执著，它没有起心动念。在大乘佛法里面，称这个境界叫实报庄严土、叫常寂光土，身跟土是一不是二，这叫得大自在。性遍法界虚空界，它所起的作用，这个作用就是物质现象跟精神现象，也是周遍法界，这是真我，在哪里？就在现前。为什么我们不能觉察？我们是迷而不觉，不是没有，我们是迷而不觉。为什么会迷？因为我们起心动念、分别执著，迷了。佛说得好，经上讲得明白，只要我们放下妄想分别执著，妄想是起心动念，也就是说我们真正能做到不起心、不动念、不分别、不执著，这个事实真相你就见到，就在眼前。见到之后就看破，你当然放下，看破之后放下了，彻底放下了，不但没有分别执著，连起心动念都没有，那就恭喜你，你已经进入这四十一个位次，就是十住、十行、十回向、十地、等觉，你已经契入这个境界，你不会退转，念不退，就是圆证三不退，位不退、行不退、念不退。

　　这桩事情，我们在这一生当中太幸运，得人身、闻佛法，能闻到《华严经》，能够对这个事实真相听到、体会到，不怀疑，能够生信心，现在我们需要的是什么？需要的像善财童子一样，历事炼心。我们要把这些理论变成我们自己的智慧，真实智慧，这些理论从真实智慧生的，还消归智慧。我们在日常生活当中所表演的，就是四德：随缘妙用、威仪有则、柔和质直、代众生苦，想想那是不是乘愿再来的？就是佛法里面讲的乘愿再来。这一生在这个世间无论顺境也好、逆境也好，善缘也好、恶缘也好，都在那里干历事炼心；换句话说，都是在那里不断的把自己境界向上提升。所谓向上提升也就是烦恼习气天天在放，放下了，你才能提升得上去；烦恼习气要不放下，你怎么提升法？可是你一定要晓得，从什么地方提升，这里说得太好了，身边二见，你从这里下手，这是一切烦恼的大根大本。你要不真正通达明了，你不肯放下，要知道身相不可得，身见不可得。《金刚经》上前半部佛教导我们，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」；后半部「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」。前半部是从相上说的，后半部是从性上说的，讲得更深！不但物质现象没有，是假的，精神现象也是假的，都不可得。

　　佛在《般若经》上给我们做的总结论，「一切法无所有、毕竟空、不可得」。《心经》二百六十个字，把这桩事情说得清清楚楚、明明白白。我们读《心经》的人太多了，但是真正得受用的那真叫凤毛麟角，为什么？没有放下。为什么没放下？虽然天天念，念的人就像《华严经》上所说的，他有三重障，虽然天天念，念一辈子，他也不能解其义，开经偈上讲的「愿解如来真实义」，他没有懂得，所以他放不下。他如果真懂得，哪有不放下的道理？这个标准我们学佛的同修一定要把它抓到，那就是我没做到，说明什么？我没懂；我要真懂，没有放不下的。这个话是五十八年前章嘉大师告诉我的，决定不要产生误会，强不知以为知，自己以为懂得，其实没懂。为什么？不懂的以为懂得，你就不会进步，你就往上提不起来。知道自己不懂，还会往上提升，我还要求，还要认真努力，前面有路走；如果以为自己懂得，你路走到尽头没路了。是不是懂得？我有没有做到。佛家讲的解行不二，解在行中，行在解中，这是真智慧。能说不能行，那不是真智慧，他真的没懂。没懂，他为什么能说？说得不好听叫道听涂说，他是听人家这么讲的，那是儒家所讲的「记问之学，不足以为人师也」，他听得很多，他读得很多，他记得很多，全是别人的，不是自己心性里流出来的，我们一般讲不是你悟出来的，是你在外面学来的，所以你做不到。真正悟得的，那就做到，你要不做到你就不会开悟，你真正悟得，可见得你已经契入境界。

　　在中国古代，儒释道三家都讲悟处，讲悟性。老师看学生，看这个学生将来有没有成就？从小看他的悟性。而不是看他的记性，记得再多不开悟是死的，现在讲是知识，知识渊博是记性。智慧呢？智慧是悟性，不一样，这个我们总得要搞清楚，要晓得从哪里下手。所以我常常提醒同学们，修行求智慧跟求知识不一样，求智慧决定要化解自己内心深处对立，这桩事情一定要做到不跟一切人对立。一切人，不管是哪个国家的人，哪个族群的人，不同文化的人，不同信仰的人，都不能对立，为什么？对立是错误的，自性里头没有对立。我们想求明心见性，如果有对立你永远就不能见性，所以对立要化解。不能对一切事对立，不能对一切万物对立，不能对一切不同维次空间对立，这讲天地鬼神，没有对立，没有对立就是一团和谐。自性是和谐的，宇宙是自性变现出来的，所以宇宙是和谐的，大自然是和谐的。细细观察，对立从哪里来的？对立是妄想分别执著里面产生的，自性里头没有；这是烦恼的根，我们要真正想断烦恼，得从这里下手。如果这个根拔掉，你会感到非常快乐，你慢慢的把真我就会找回来，你得的是自在、是安乐、是法喜充满。我们常常讲「爱心遍法界，善意满人间」，你真是这样子。你之所以做不到，就是你有身见、有边见。

　　俗是讲六道里面的，真是讲四法界，四圣法界，四圣法界里头还有身边二见吗？有，跟我们凡夫完全不一样，习气！他真的身边二见断掉，但是还免不了有一点习气在。就像我们现在看五十三参一样，无始无明都断了，无始无明的习气在。我们知道无始无明好断，习气不好断，习气没法子断，这些道理前面都讲了很多。这两种见断掉，你看这底下讲的「令大智境界得自在」，得自在当然就「破不自在障」。大智是自性本具的般若智慧，这个智慧现前，这种智慧就是大乘经上佛说的「般若无知，无所不知」。无知是寂，无所不知是照，寂而常照、照而常寂，寂照是一不是二，你看它里头没有对立。所以在民国初年，我们佛门有位大德的居士欧阳竟无大师，他说「佛教不是宗教、不是哲学，而为今时所必需」。为什么不是哲学？哲学是对立的，有能有所，能所对立。佛法也讲能、讲所，但是它不是对立的，它是一不是二，所以哲学不能包括它。这是我们真正想回归自性，把自性里面本具的智慧、德能、相好统统显示出来，那就得大用处，这就是法身菩萨应化在世间。像《华严》末后这五十三位佛菩萨，做出这个样子来给我们看，那是大智大觉的生活榜样。他的示现里面，男女老少各行各业全都有，我以前记得五十三参里面出家人有五个，他们现在仔细查了一查，有六个出家人，其余全是在家人，为我们做出榜样。

　　下面他举例子，「如善财见解脱长者，即入三昧，名普摄一切佛刹无边陀罗尼，十方各现十佛刹微尘数佛国土海清净庄严，总在身中，即明一切众生身，总含无边佛刹，体相无碍」。这个境界不可思议，尤其是末后这几句话，说得太好了，不是我们没分，我们有分，只是我们完全不知道，迷失了自性。这种无比殊胜庄严的现象，居然我们是一无所知，就在面前！是一无所知。这是善财童子参访见到解脱长者，因为长者修定，他也修定，这个定叫「普摄一切佛刹无边陀罗尼」。实在讲这个定的名称都从作用上讲的，三昧之体是一个，都是清净心，清净心起用出生无尽遍，在三遍里面第二个讲的出生无尽。像万花筒一样，你要看什么境界都能显示出来，这看什么？看佛刹。遍法界虚空界里面佛刹无量无边，无有穷尽，为什么？它决定跟性德相应。自性没有边际，其广无边，其深无底，所以它现的相跟性德当然是相同的，不可能有例外的。所以它现的相，相就是世界，就是从一体起二用，物质现象跟精神现象，就像这个经上所讲的，十方各现十佛刹微尘数佛国土，海是形容词，像大海一样，十方无处不现。现多少？这数字是无法计算的。

　　一个佛刹，其实佛刹大小也不一样，佛在经上一般给我们说的，一个佛刹就是一尊佛的教化区域，这叫一个佛刹，也叫做一个三千大千世界，是一佛土，一尊佛的教化区。在「世界成就品」、「华藏世界品」里面，我们看到，一尊佛的教化区有大有小。为什么会有这种情形？佛在往昔修菩萨行的时候，发的愿大小不一样。像阿弥陀佛在因地上发的愿太稀有，真的是不多见，所以阿弥陀佛的成就就不可思议。我们不要看别的成就，单单看他老人家跟华藏世界的关系，你就能体会到。华藏世界海，毗卢遮那是法身如来，这是表自性的，毗卢遮那是梵语，这个名号里面的意思叫遍一切处，它没有形相，它是法性，称法性身，没有形相，所以它不是物质也不是精神。现在有很多高级宗教他们都崇拜一个真神，他说那个真神不是物质也不是精神，没有形相的，跟佛法讲的法身如来很接近。他能现相，他现的相就称为报身佛，卢舍那佛，卢舍那是报身佛。像释迦牟尼佛，这是在每个地区去示现成佛的这叫应化身，释迦牟尼佛。世尊在经上告诉我们，三身是一身，一而三，三而一。卢舍那佛是智慧身，卢舍那是智慧的意思，报身是智慧身；应化身，应化身是办事的。

　　所以在我们这个阶段，阶段是从时间上讲，我们这个区域，就这个大千世界、这个地区性来讲，他的德号叫释迦牟尼。实际上佛哪有名称，佛菩萨没有名字的，他的名字是他在此时此处教化众生的宗旨，这就他的名称。宗旨从哪里定？是从这个地区的学生，他需要什么。释迦的意思是能仁、仁慈，也就是说我们这个地区里面的众生缺乏的是仁慈，我们中国人讲仁爱，缺乏这个东西；再讲得通俗一点，缺乏爱心。仁，中国的文字是两个人，人字边一个二，二人。「己所不欲，勿施於人」，自己起心动念常常想到别人，这个世间缺乏这个，有这种人太少了，大多数的人起心动念都想到自己，没有想到别人，所谓是利己就损害别人，这就所谓是自私自利。能起心动念想别人不想自己，这叫仁爱，就缺乏这个。所以，释迦牟尼佛在此时此处教化这些众生，教他们要懂得仁爱，这是对人。对自己呢？对自己也成了问题，牟尼，牟尼的意思是寂静，也就是清净心，这个地区的众生心不清净，所以用牟尼。可见得这就是佛法教学的宗旨，释迦牟尼。我们学佛，对於老师的宗旨不可以不知道，老师的宗旨就在名号里头。我们天天念「南无本师释迦牟尼佛」，念这个佛号就是念老师教学的宗旨，我们常常念到，对人要仁慈、要仁爱，对自己要清净。什么叫清净？放下妄想分别执著就清净，就是牟尼；以大慈大悲心去帮助一切众生，这就是释迦。

　　用什么方法帮助？性德里面所讲的四条，用这个就真的是仁慈、能仁。第一个是「随缘妙用」。所以佛法是「慈悲为本，方便为门」，善巧方便帮助一切众生，著重在身教，言教是辅助，身教是正行。你看它头一条是讲原则，随缘妙用，妙这个字意思很深。随缘那一定是著相，妙用是离一切相，即一切相、离一切相这叫妙用，不著相，所以首先把原则说出来，教化众生的原则。怎么教法？「威仪有则」，威仪是行住坐卧，佛家讲四威仪。则是什么？则是规矩、好样子，站有站的样子，坐有坐的样子，行有行的样子，行住坐卧都有最好的榜样给人看。也就是我们讲起心动念、言语造作，要给这个地区的众生做最好的榜样，这总的说法。细说呢？细说就是佛家所讲的戒律，儒家所讲的礼，所讲的规范，规矩、典范。我们这些年来学习儒家的《弟子规》，学习道家的《太上感应篇》，学习佛的十善业道、三皈五戒、沙弥律仪，这些都是属於威仪有则，是要做出来给人看，这不是讲的，是要把它做出来，在日常生活当中点点滴滴做出个好样子，这个重要。

　　虽然做出来，还要注意摄受人心，让一切众生看到、听到、接触到欢喜接受。那要怎么样？要「柔和质直」，这是四德第三条讲的，态度要柔和，心地要真诚。真诚你才能感动人，表现在外面柔和，我们中国人讲的谦虚有礼，让人家接触你的时候，会生欢喜心、生尊重心，尊重你、敬爱你，愿意向你学习，这个很重要。最后一条那是愿心，你永远不能退心，「代众生苦」，是不是真代众生苦？这些法身菩萨他老人家已经不起心、不动念、不分别、不执著，他哪有苦乐！他没有苦乐，没有苦乐要做出这些样子出来，这不是像演戏一样吗？所以叫游戏神通。舞台表演，做得很逼真，给观众看的，他们都是在舞台表演；自己叫妙用，没有一样他当真的。所以他的心清净一尘不染，连染净的念头都没有，更没有善恶，所以他在表演，他在做给我们看。为什么这么做？众生有感，他自然有应，所以这个道理很深。

　　你看他所示现的，示现的是「十方各现十佛刹微尘数佛国土海清净庄严」，末后这句很重要，示现的是清净庄严，清净是妙用，庄严是随缘，人家看了欢喜，清净是别人见到尊重。「总在身中」，这句话就是我们今天所讲的，从我心做起，从我身做起，从我家做起，从我们这个会做起，慢慢再扩大，扩大影响，最后要扩大到遍法界虚空界。那个根呢？根从我心做起，真干！就是清净庄严总在身中，是这个意思。这是讲的解脱长者，佛菩萨示现在人间，是他们的事情，底下这句说自他不二，也正是大经前面多次说过「一切众生本来是佛」，这就是自他不二，所以「即明一切众生身」，他是来做代表的。「总含无边佛刹，体相无碍」，体是自性清净圆明体，相就是依正庄严，依报就是上面所说的无边佛刹，十方无量无边的佛刹是依报；正报呢？正报是自己。无量无边佛刹跟自己是一体，不二！这是从一体起二用。惠能大师没有讲二用，惠能大师只讲一句话，「何期自性，能生万法」，万法就是依正庄严，无量无边的诸佛刹土是依报，正报是自己，他在一句话里头。依正是一不是二，性相是一不是二，佛法里头没有二分法，它是统一的。理事是一，性相是一，身土是一，找不到二的，这叫见性，这叫圆满。圆明体，圆满光明，光明是智慧，就生智慧。

　　我们现在不生智慧生烦恼，什么原因？我们有二，落在二里头去。二是什么？二是前面讲的边见，二边，边见生烦恼，身见生傲慢。你有身见就有傲慢，你有边见肯定就有分别执著，所以生烦恼。为什么这些菩萨不生烦恼？他没有身见、他没有边见，所以他不生烦恼，他生智慧。智慧「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，苦厄就是烦恼，他没有烦恼，所以他能够帮助一切苦难众生。这说明一切众生身跟诸佛如来身，是一身不是二身，是一不是二。这一点我们不懂，我们真的是不懂，因为我们不知道真相，真相是什么？真相是周遍法界。在物质现象里面，正报的一毛端，依报里面的一微尘，小到不能再小，我们肉眼看不见的，它的性质是什么？性质周遍法界。每个毛端、每粒微尘统统都是周遍法界，它怎么周遍法？它没有自体，所以它才周遍；它要有体，它就不能周遍。我们现在看到好像是有体，其实你看错了，没有体，它要是真的有个物体就不能周遍。一毛端，我们看到是个毛端，它怎么会周遍？不但是性没有体，相也没有体，这个东西就很不好懂！我们是幸亏弥勒菩萨慈悲给我们说出来，物质现象、精神现象到底怎么回事情？原来他说从念头生的。念头从哪里生的？念头没有理由，所以叫无始无明，妄念。妄，说得很清楚，念不是真的是妄的，妄念就起妄的境界。所以说「一切法从心想生」，心想是妄的，所以所有一切境界的现象都不是真的，无论是相、无论是性，它跟法界是圆融的，确确实实是普周法界，含容空有。

　　微尘跟毛端都是这样的，这个境界真是不可思议，佛告诉我们「唯证方知」，所以佛经里面有科学精神。绝对不是说释迦牟尼佛、弥勒菩萨这样讲，我们就可以相信，不是的，世尊、弥勒只不过给我们透出个信息，对我们的教诲、对我们的期望是什么？你去证明，你证得了才是你的，那个时候的信才叫真信。现在我们这个信不叫真信，没证得，听佛说的、听菩萨说的，我们知道佛菩萨不欺骗我们，他不妄语，所以我们现在的信叫正信，不是真的，叫正信，到我们自己什么时候证得就是真信。也就是说，什么时候我们能把妄想分别执著统统放下，佛讲这个境界我们完全明白那证得，叫真信。这是佛经有高等的科学精神在里头，科学的精神、科学的方法，要求实证；绝不是听他讲就算了，这不及格的。你要证得，那是真的；没有证得，听得再多是别人的，自己不得受用，这个受用是什么？断烦恼、得大自在，这是受用。

　　底下一段「第六正心住」，我们看看十住菩萨的名称，使我们联想到在中国传统，古圣先贤教学里面教导我们的，跟佛法很接近。所以我们有理由相信古圣先贤里面，肯定有不少人是佛菩萨在中国示现的，确实是应以什么身得度他就现什么身。他在印度现佛身、现菩萨身，应以佛身而得度者他现佛身，应以菩萨身得度者他现菩萨身，在中国就现圣贤身、现帝王身。我们讲古圣先王，那些帝王是佛菩萨化身的，我们有理由相信。古圣先王教导我们「建国君民，教学为先」，所以中国几千年前这些老祖宗重视教育，几千年来一直到清朝，都没有改变这个理念，就是把教育摆在第一。现在人所谓人生头等的大事是什么？是教育，教学为先。「修身齐家，格致为本」，格是格物，致是致知，《大学》里面所讲的三纲八目。三纲，「大学之道，在明明德，在亲民，在止於至善」，这是中国教育教学的宗旨、教学的目标，教什么？教你明德。明德，实在讲这个意思跟佛法里明心见性是通的，在佛法讲明心见性，见性成佛。

　　在亲民，亲民就是教化众生，也就是《还源观》四德里的「代众生苦」，亲民是代众生苦。止於至善，四德前面这三条，你看是不是止於至善？随缘妙用、威仪有则、柔和质直，真的是至善，确实能贯通。从哪里做起？一定从格物、从致知。物是什么？物是欲望、物欲，格是格除，就是佛法里面讲，从断烦恼开始，格物就是断烦恼。三重障里面，傲慢是俱生带来的烦恼，不是你这一世学的，人只要执著身是自己，傲慢就起来，从傲慢里面自自然然就生嫉妒。没有圣贤教诲，不可能不生嫉妒心，不可能不生贪欲心。贪欲心是对外面的烦恼，嫉妒心是对内的烦恼，内外交煎，这个人的日子还能好过吗？所以嫉妒是不是害别人？不是。我们常讲嫉妒伤害别人只有三分，别人受害；自己呢？自己受害七分，不值得！所以佛教给我们，怎样断嫉妒？修随喜功德。看到别人有好事生欢喜心，不要生嫉妒心，他做的好事，对社会、对众生都有好处，有力量、有能力，尽心尽力帮助他成人之美，不成人之恶。这是什么？这是把嫉妒心化解了。

　　贪欲心呢？贪欲，佛教我们修布施，财布施、法布施、无畏布施，欢喜布施，全心全力的布施，毫无保留的布施。这要说起来很多人害怕，统统舍掉之后自己怎么办？殊不知布施是因，后面有果。财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，有施必定有得。但是得到，得到不能起贪心，贪心一起来那你就错了，你得到就这么多，不会再多了，慢慢你的福报消了你就没福。佛告诉我们舍得，你不是布施得到了吗？得到之后还要把它舍掉，你所得的财财舍掉，你所得的法法也舍掉。你能这样去做，做到一定的程度你就明心见性，自性里面的智慧德相现前，那就没有穷尽，那就遍法界虚空界。这是大乘圣教，这是真理，哪有什么金融危机？所以学了佛法之后，什么危机都没有，一切灾殃化为尘。确实是名实相符的究竟圆满的大法，我们这一生能遇到，能认真学习，确实百千万劫难遭遇，我们遇到了。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第二０二三卷）　　

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「十住品第十五」，李长者的论，第三面，这一篇节录得很长，第三面。

　　我们从「第六正心住」看起，先把文念一念：「对治智慧寂用不自在障，即如善财见海幢比丘，於经行地侧，结跏趺坐，离出入息，无别思觉，於其身上，各随身分，皆出化身，如云广覆，周遍十方，随应所见，此明寂用无碍故。」我们先看这一段。智慧寂用不自在，当然在六道里面这是正常的，寂用不自在。寂跟动是相对的，寂就不能动，动就不能寂。不但在六道里面找不到动静不二，找不到，就是四圣法界里面也找不到。四圣我们知道，人家已经把分别执著放下了，有一点像，可以说很像寂而常照、照而常寂，很像这个境界，可是还不自在。到什么时候才自在？明心见性之后就自在了。可是在《华严经》里面，正心住的菩萨可以说早就见性了，发心住就见性，就明心见性；换句话说，寂用自在了。为什么此地还说不自在？对我们来说是示现，教给我们怎样修寂用自在。在他们来讲，虽然不起心、不动念，习气没有断尽，所以说不自在。他们那个不自在，在我们看起来是得大自在，可是在他那个境界里头，习气没有完全断尽，总还是有一点，但是他这个痕迹没有，不像我们念头这么粗，他是极其微细，因为他没有念头。没有念头的时候，他有这么桩事情存在，这个不可以否定的，必须到妙觉位，这个情形就没有了；完全没有了，那叫究竟圆满的佛果。实在讲，究竟圆满的佛果在初住菩萨也可以这么说法，这个道理我们要懂。

　　经的意思很深，我们中国老祖宗也讲「正心」，讲得没有这么深。我们中国古圣先贤老祖宗跟我们讲的，怎样才能到正心？也不是那么简单的，这是世间人的正心，起心动念不偏不邪就叫正心，中正。要达到这个境界，必须从格物下手，这是障碍。物是物欲，说这一个肯定就包含三个，三重障，你有物欲，你就会在这里面产生傲慢跟嫉妒，这是无始劫来俱生烦恼。这个无始劫很有味道，也就是说这种烦恼是跟宇宙、是跟我们本身同时有的，这个要知道。有宇宙就有我，有我就有这个烦恼，同时起来的。世尊四十九年讲经教学，在用比喻上讲得最多的就是讲梦，梦幻泡影，实际上是以梦为主，幻泡影都是陪衬的话。为什么？人人都有作梦的经验。诸位想想，梦很奇妙，梦中有境界，那个境界可能你一生没有见过第二次，每天晚上做不同的梦。境界是什么？境界就是法界，我们讲十法界依正庄严，这是环境。梦中是不是有我？当然有我。梦中里面那个我跟梦中里面的法界是同时起来的，绝对不会说是先有梦中的环境然后才有我，或者是先有我然后才有梦中的环境。这个道理，我想诸位细心去体会都能够感受得到。不是这个现相，现相是同时起来的。这就是贤首国师《还源观》里面的「从一体起二用」，这个二用第一个是环境，第二个是我。正报，我是正报，环境是依报，依报跟正报是同时起来的。正报里面他就带著烦恼，带著什么烦恼？我慢、我爱、我痴、我见，四大烦恼常相随。我见，执著我；见是这个念头，有「我」这个念头。有我这个念头就起我慢，我总比别人高一等，别人总比我矮一截，他起这个念头，这是傲慢。我爱，爱就是贪。我痴，痴是无明，不了解事实真相叫痴。这四大烦恼常相随，所以说是无始俱生的烦恼，所以智慧的作用不自在，愈迷愈深。

　　到我们凡夫，凡夫算是不错，但是要接受过圣贤教诲才算是不错，如果没有接受到圣贤教诲，那就错了。那不是不错，错了！愈迷愈深。错在什么地方？错在起心动念、言语造作，像《地藏经》上讲的「无不是罪，无不是业」，起心动念，念念都在造业，这是真的，不是假的。这个念念很细，不是讲粗念。弥勒菩萨所说的，一弹指有三十二亿百千念，念念都造业，念念都是六道轮回。怎么知道造业？六道轮回的现象摆在面前，他怎么不是造业？不造业的话，轮回现象就没有了。你说这个事情麻不麻烦？几个人知道？只有世尊知道。怎么知道？我们看看全世界每个族群的古贤先贤，看看每个宗教创教的人，都没有把这桩事情说出来，只有世尊在大乘教里面讲明白了，可见得这个问题的深处。世尊怎么知道？寂用自在就知道了。所以我们常常展开经卷，总是在第一面会看到有一首开经偈，开经偈上讲的「愿解如来真实义」，这句话重要。我们做不到，但是必须有这个愿望，愿解如来真实义，我们才真正能够学到佛法。佛法是什么？佛法是回归自性的大法，不是别的。十法界，我们今天在人道，我们回头，从人道回到天道，从天道回归到声闻道，声闻再回归到缘觉道，缘觉再回归到菩萨道，菩萨道再回归到佛道，再深就回归到自性，这是佛陀教给我们的，这是觉道，往下去那是迷道。如果我们在人道，将来到畜生道、到饿鬼道、到地狱道，那就错了。所以，回头是岸。三恶道，我们看看实际上的状况，我们今天走的是哪个道？真的是三恶道。三恶道是什么？贪瞋痴，什么都贪，名闻利养、五欲六尘，贪是饿鬼道；瞋恨、嫉妒是地狱道。我们有没有这个念头？对人、对事、对物。我们对於宇宙人生的真相明白多少？如果还是不明了，这是愚痴，愚痴是畜生道。要想把宇宙人生真相搞清楚、搞明白，只有一法，大乘佛法。所以世尊教导学生，不教学生学小乘，小乘是个过渡时期，一定要叫他回小向大。小乘是方便道，不是真实道，称小乘为偏，你看他们证得的涅盘叫偏真涅盘，不是正信，叫偏真。还算不错，其他的还不如小乘，不如小乘的统统用一个字做代表叫邪，邪知邪见。贪瞋痴慢这是邪知邪见。邪，这搞三恶道；偏，虽然不搞三恶道，不能见性，不能见性就不算成就。大乘法里面成就的标准是明心见性。

　　所以三重障你才认识清楚，非放下不可。有不少同修真的是，我很想放，怎么放法？世尊慈悲，他把方法都告诉我们了，而且常常讲，时时不离口，是慈悲到极处，教菩萨六波罗蜜，那就是对治的方法。用什么方法对治你的贪欲？佛教你用布施。又教我们舍得，比布施又高一层。布施，诸位要知道，你要真正懂得布施真实义，现在的金融风暴你就不在乎了，它跟你毫不相关，你懂得生财有大道。你想发财，财怎么发的？财从布施发的，财布施，愈施愈多。施财得财富，施法得聪明智慧，施无畏得健康长寿。这个要简单解释一下。财物包括的范围很大，不难懂，我们要有布施的心，常常能够有财物帮助别人，你不会缺乏，你会得到更多。得到更多怎么办？佛教给我们舍得，你把那个所得到的东西还要舍掉，你可不能留。如果你要是留，不舍，就变成烦恼障。你法布施，法布施的果报是聪明智慧。得到聪明智慧有人不肯施了，吝法，总想自己留一招，别人不能胜过我，我总要留一招，这叫吝法。吝法会造成什么？所知障，障碍你不能够见性，障碍你不能够开悟。所以佛讲得好，你所得到的要舍，不可以留，愈舍愈多，愈多愈舍。总而言之，保持你心地里头干干净净，一尘不染。无论你是在财用上、智慧上、健康长寿上都没有罣碍，这叫得大自在。所以你能够舍就得自在，你不能舍就不自在。所以菩萨聪明，接受世尊的教诲，没有一个不舍的，不舍就不叫菩萨。

　　舍外财容易，身外之物。佛进一步告诉我们，身外之物你能舍了，还得舍身，身是内财，头目脑髓统统都可以舍，这是什么？这是现在这个时代叫捐赠器官。别人生病，器官坏了，我还能正常，我可以捐赠给他，这叫舍内财，这个功德就更殊胜！菩萨能舍身，这个身舍掉了，他下面得个身比现在更殊胜，舍到最后成了金刚不坏身。所以金刚不坏身从哪得的？从舍身得的果报。欢喜教人，教导别人决定没有保留，中国人说和盘托出，完全拿出来了，一丝毫保留都没有，果报是成就智慧。不吝财、不吝法。施无畏，观世音菩萨施无畏。施无畏就是救苦救难，看到众生有苦，全心全力去帮助他。苦从哪里来？从迷惑颠倒来。乐从哪里来？乐从开悟来的。你明白了，不迷了。所以诸佛如来帮助一切众生离苦得乐，用什么方法？教学，天天教他。不但用言教，还要用身教，所谓是三轮布施，三轮是讲身口意，来帮助一切众生，觉悟一切众生，让众生回头；这个回头是从迷回到悟，一觉一切觉，一迷一切迷。凡圣没有差别，差别就在迷悟，凡夫迷了，愈迷愈深；菩萨觉悟了，愈觉愈圆满，愈觉智慧光明愈不可思议。要知道，觉是一切众生本有的，叫自性觉；迷是自性里头本来没有的。马鸣菩萨在《起信论》讲得好，他说：觉是自性本有，不觉本无。本来无的当然可以断得掉，本来有的当然可以恢复起来。所以佛法教学的宗旨，无非是帮助众生破迷开悟。悟是不是佛菩萨给他的？不是的，他自己本有的。他开悟了，他成佛了，佛菩萨有没有功劳？没有，这是真的不是假的。为什么？智慧德相全是他自性里头本来具足的，不是外头来的，老师、佛菩萨没给他什么，只是教他回头是岸，回归自性。众生为什么回不了头？他舍不得离开贪瞋痴，他不晓得贪瞋痴是自性里头没有的。贪瞋痴是迷，傲慢嫉妒是迷，自私自利是迷，他不知道，天天跟迷打交道，愈迷愈深，这就是回不了头来。诸佛菩萨大慈大悲，天天在帮助他，无量劫来帮助他，他都不会回头，他认为名闻利养、自私自利是真的，这是现实，这是真的，佛菩萨讲的话是假的，那不是真的。这个原因是三重障障碍了。

　　所以去除三重障就太重要，用布施除悭贪，用持戒断恶业，用忍辱去断瞋恚（傲慢、嫉妒都是属於瞋恚），用精进去对治懈怠，用禅定去对治散乱，用般若对治愚痴，都是有对治的方法。统统回过头来，病都好了。再给诸位说，药也没有了。有没有六波罗蜜？没有，六波罗蜜没有，十波罗蜜也没有，然后告诉你，佛法是方便法。所以金刚会上，佛说了真话，「法尚应舍，何况非法」。为什么佛法都要舍？因为佛法不是真的法，佛法是方便法，离开方便没有佛法。自性里头没有病，没病哪来的药？有病才有药。所以对凡夫来讲有佛法，对十法界来讲有佛法，一真法界里头没有了。一真法界里头不起心、不动念、不分别、不执著，哪来的佛法！所以佛法、世法到那里都没有了，那个心才是真清净，那个境界里头寂用才真自在。

　　所以我们必须通过格物，这是第一个关口。第一个关口不能突破，以后你就没法子进步。格物而后知致，知致就是智慧生起来了。真正智慧生起来了，意才诚，我们讲真诚心，真诚心是你的真心现前，你开始用真心，用真心是菩萨。十法界里面的佛用的还是妄心，不是真心。用真心，在大乘教里面，圆教初住以上用真心，别教是初地以上用真心，转八识成四智，叫诚意正心。儒家虽然是用这两个字，但是没有这么深，不到这个境界。在大乘教里面讲方便有余土，就是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，这个境界里用的是相似的正心，不是真的，他是妄心，也就是他用的是八识心，但是八识心用得正，为什么用得正？他完全是依靠佛陀的教诲，他用得正。所以我们就得肯定，经典上的教诲是正知正见，戒经上所宣讲的是正说正行，你要能肯定这个。我们拿著经论、拿著戒律来对照，我们跟它不相应，那要承认我错了，不是它错了，你才有救！依照这个标准赶快修正过来，真正修正过来就是四圣法界的人。阿罗汉、辟支佛他们是真干，确确实实、老老实实依照佛陀教诲把自己错误的思想言行改正过来，改得很像，所以天台大师称他们叫「相似即佛」，六即佛里头讲他们是相似即。相似不是真的，做得很像，就是外表很像。为什么不是真的？真的是他的烦恼没断尽。他那个外表是学来的，是好老师教导他的，教得好，他也真肯学，是这么样一个效果。什么时候他把最后那一品无明，我们讲的是《华严经》上讲的妄想，我们讲得更粗一点，大家好懂，起心动念；能够在六根接触外面六尘境界不起心、不动念，这就是寂。起心动念尚且没有，当然没有分别执著，这是诸佛菩萨应化在世间，他在形相上跟我们凡夫一样，你看不出来，实际上不一样。人家没起心动念，我们凡夫是真的起心动念，真有分别执著，这叫道道地地的凡夫，除这之外，没有差别，这个我们要懂。

　　所以佛在经上常说，说的是真话，一切众生本来是佛，一切众生本来成佛。这话是真的，一点都不假。你只要把妄想分别执著放下就是！我们常说放下执著，於世出世间一切法不再执著，就是阿罗汉，这是相似即佛。放下分别，他不分别了，不但不执著，连分别心都没有了，菩萨。到不起心、不动念，恭喜你，你回到佛位，你成佛了。你本来是佛，你现在成佛了。话说得就这么简单，说得是容易，做起来很难。所以儒当作我们进入佛门的踏脚石，是非常有利益的，我们从它这里学。它讲得比较浅，也是从舍弃欲望开始。格物而后致知，致知而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治（这个国治就是今天讲的和谐社会），国治而后天下平（天下平就是和谐世界）。这个修好修，境界不高，做到和谐社会、和谐世界，行。佛法往上提升，它的目标是宇宙和谐、法界和谐，为什么会和谐？因为它是一体的。这就讲到科学与哲学，唯独大乘教《华严经》里讲得清楚、讲得明白。有志一定要把自己向上提升，在这一生当中，提升到佛的位次，那就没有辜负自己。我们这一生得人身、闻佛法，得人身、闻佛法而不能作佛，对不起自己。为什么？机会你遇到了，缘分你具足了，你不能成就，是你自己不能放下，所以你不能提升；你是真能放下，决定提升。所以何必执著？执著害死自己，那个伤害是非常严重。

　　人的寿命短暂，寿命终了还是随业流转。不错，你是有佛法的种子，你来生能不能得人身是大问题。得人身，能不能继续再遇到大乘，再接著修行，难中之难！学佛的人，绝大多数到来生就迷惑了，为什么？这一生修得不错，来生得大福报，一享福就迷惑，享福哪有不造业的道理！如果罪业造得多，死了之后来生必堕三途。堕三途可麻烦了，进去容易出来难，到哪一生、哪一劫你才能出头？你才能够又遇到佛法再修行？这一个圈可绕大了。佛法讲时间是论劫数算的，你什么时候才能回头？所以聪明人、真正聪明人，当然把这世间所有一切都舍掉，他的一生决定要成就。真正聪明有智慧的，往往你看不出来。你认为什么？认为这个人呆头呆脑，你瞧不起他。他这一生当中就老老实实抱住一句佛号「阿弥陀佛」，念个三年五载他真往生了，这个世间叫一等聪明人。我们看《净土圣贤录》、看《往生传》，从真正遇到净宗，听到这个法门，下定决心念佛，许许多多三年就往生了。早年我在台湾讲经，有人提出这个问题来问我，他说是不是他们寿命到了，三年寿命就到了，往生了？这话能讲得通吗？偶尔几个人也许可能，那么多人不太可能。不可能，他三年往生了，那是什么意思？他有寿命他不要了，三年功夫成就了，不要寿命，到极乐世界去，提早去了，这个就可能。这个世界确实生生世世还有些家亲眷属，不少有缘人，有恩有怨的都是有缘人，你想不想帮助他、成就他？真的要帮助他、成就他，自己必须学成一身本事，你才有能力帮助他。这个本事是什么？这个本事就是明心见性，大彻大悟。在我们这个世界，我们做不到，烦恼习气重，外面的诱惑太多、太杂。到极乐世界去，去干什么？到那里去明心见性，到那个地方去作佛、作菩萨，然后再来，叫倒驾慈航，你就不难了。再来的时候，寂用自在！这叫真正聪明人，真有智慧的人，他的选择是正确的。

　　眼前的事情再好，自然有人做，哪些人做？说老实话，有些佛菩萨应化身来，他们做，我们不认识。什么时候我们有一点觉悟了，你才能够感觉到，没有悟处的时候感觉不到。所以谚语常说，这种事情不是人干的。这个话的意思很深，也是个双关语。哪些人干？佛菩萨干，是正面的。还有？不是佛菩萨，那是罗刹、阿修罗、妖魔鬼怪在干，所以它是双关语。确实佛菩萨有，阿修罗、罗刹也有，龙蛇混杂，我们肉眼凡夫看不出来。还有修罗、罗刹是佛菩萨变化的，他也造种种恶，为什么？消众生的业障。众生造作罪业，他要受苦。在人间苦受尽了，他就不到地狱受苦，苦尽甘来。受苦太多，他就念佛好了，这个人生没意思，老实念佛，他真往生了。他要是不受那个苦，他不晓得，不愿意念佛，吃尽苦头，念佛，佛菩萨保佑。所以你想想看，那个罗刹，给他受苦难的人，他是菩萨还是魔王？所以大乘教里告诉我们，其实无佛亦无魔，佛跟魔是我们妄念上变现的。我们的善念、我们的净念感得佛现前；我们的恶念、我们的邪念感得妖魔鬼怪现前，就是这个道理。感应道交，丝毫不爽。

　　我们看长者在此地给我们举的这个例子，他的例子就是五十三参里头的。善财童子见海幢比丘，於经行地，这个地的旁边，他在那打坐，结跏趺坐，我们讲双盘，盘腿坐在那里。离出入息，这个功夫高了，说明他心地清净。离出入息是什么？没有呼吸。无别思觉，没有念头。无别思觉就是他没有妄想分别执著，著重他没有起心动念，不起心、不动念，没有呼吸的状况。没有呼吸，他这个人怎么能生存？这个境界让我们可以联想到他全身毛细孔在呼吸，他不用鼻孔，我们凡夫呼吸靠鼻孔。能不能做到？能做到。大乘经典里面常常告诉我们，清净心到一定的程度，六根互用。六根是眼耳鼻舌身意，身是全身体，六根互用，我们现在鼻呼吸，整个身体都呼吸，一般人觉察不到；整个身体都能见，都能听，见闻觉知，不一定在某一个根，全身都是，这是很深的定功。我们相信，我们有理由相信。佛常说「一切法从心想生」，心想完全终止了，自性里面的德能自然就流露，都回归到自性。自性，用现在的话来说，它是活的，它不是死的，所以整个宇宙是个有机体。正报一毛孔，汗毛孔，最小的，依报里面一微尘，都有大千世界，这是佛法里面说的。精神现象跟物质现象是不能分的，物质里头有精神现象、有见闻觉知，见闻觉知里面有物质现象，所以我们今天讲唯心、唯物都错了，物质跟精神永远是在一起，永远是分不开的。这些年来，我们从日本江本胜博士的水实验里面看到了，这是很难得的一个缘分。水是物质，是矿物，它不是生物是矿物，它有见闻觉知，也就是证明了它能看、能听、能嗅、能懂得人的意思。我们一个善念对它，一个恶念对它，看它的反应很明显。这些事实真相我们知道了，我们对於佛经上说的这些修行人，他们的功夫境界超越我们的常识，我们看了能信，能够给他肯定。

　　你看他的功能，「於其身上，各随身分，皆出化身」。各随身分，身分是身体里每个器官、每个细胞。现在分的是分得更细，细胞再分就分成分子，分子再分就变成原子，原子再分析就分成电子，再分的时候分到基本粒子，佛法里面分到不能再分叫极微之微。这里面怎么样？皆出化身。相不相信？现在科学证明了。科学家最近，近几年来发现全息的照片，那就是一张照片，一个人身照片你把它撕碎，你再去看，里头还都是个完整的人。无论撕成多少片，你去看它，统统是个完整的相片。这个相片是用两束激光，在激光照耀下照出来的，照出来、洗出来的照片看不出东西，看它是一条一条的，要用激光去照，一束激光照就看到了。你把它剪成两半，两张去照是完整的；分做一百个小碎片的时候，每一张都是完整的。你看，佛在经上讲的，你的身上每个小的细胞，甚至每个小的基本粒子，统统显出来是你的身相，这是化身。「如云广覆」，广到什么程度？广到遍法界虚空界，这是真的不是假的。为什么？它跟自性相应。自性没有远近，就是它没有空间，自性它没有时间，它是三世十方统统普遍，如云广覆。我们要问，这是看到海幢比丘，他表演给我们看的，这里面的信息就告诉我们，我们也是这样的，没有两样。《华严经》上字字句句都是说到我们自己本人分上。我们有，现在就有；现在有，你不能发现，为什么？你粗心大意，不是没有，要是没有那就不平等。不但他有，你有，我也有，再告诉你，连动物也有，植物也有，矿物也有，没有一样东西没有。为什么？圆满的性德。经上常讲，「一即一切，一切即一」，一多不二。「周遍十方，随应所见」，你都能见到海幢比丘的化身，无论哪个地方都见到。

　　我们学佛能不能得到佛法真实受用，最重要的一个关键，就是一个「信」字。清凉大师给我们讲解这部经典，用了四个字做为总纲，信、解、行、证。前面我们在「贤首品」里面读过，「信为道元功德母，长养一切诸善根」。这个信太难太难！这些我们有吗？我们自性里头真有。现在怎么？不相信。不相信自己有这个智慧，不相信自己有这个德能，不相信自己有这样的相好，这是真正的悲哀，信心危机。明明有，你不相信，那就没法子。这是性德。如果《华严》这个你要是相信，那就好办了，孝悌忠信是性德，本来有，礼义廉耻是性德，仁爱和平是性德，都是自己本来有的，这有什么难处？圣贤人，哪个不是圣贤；佛菩萨，哪个不是佛菩萨？统统都是，是你自性里本有的。你现在迷失了自性，现在你相信烦恼，你不相信性德。所以你想恢复，你必须先相信，你才能恢复得了。过去，我们在汤池做这个试验，当地的居民跟普通人一样，通过三、四个月的教学，完全变了。我们的老师感到惊讶，人民是怎么这么好教的？看看佛法就晓得了，当然如此！一切众生皆有佛性，这本有的，就是没有人唤醒他；一唤，他就醒了，有什么困难？

　　把我们现前这个世界变成极乐世界可不可能？可能。只要每个人真的觉悟、回头了，转恶为善，转迷为悟，这个世界就是极乐世界，跟阿弥陀佛世界没两样。哪一个人转，哪一个人就契入好境界，这是佛法里面常讲的共业与别业，个人转是别业，一起转是共业。要帮助别人转，先要自己转过来，自己真转过来了，你自自然然会帮助别人。为什么？那是性德。自己转过来，不想帮助别人，你转的角度不够，你没完全转过来。完全转过来，肯定跟诸佛如来一样，大慈大悲没有任何条件去帮助别人，在帮助别人当中，同时又提升自己，何乐而不为之！这些话都是凡夫知见，实际上他们的心地清净、慈悲，我们无法想像。所以佛给我们说一句真话，真话是什么？叫不可思议，我们无法想，也说不出来，那才是真的。真的样子是什么？释迦牟尼佛在《华严经》上讲的就是样子。不可说，佛说出来了；不可思，佛也有善巧方便，让我们从思惟当中得到一点信息，增长我们的信心，帮助我们学习。在自性里头，寂用确实是没有障碍。障碍，迷就有障碍，悟没有障碍；换句话说，我们时常还有障碍，那就自己要觉到我在迷，不在悟。要是悟了，哪里有障碍？没有障碍；迷了才有障碍。没有悟，要向觉悟道路上迈进。

　　我们是凡夫，业障很重，不要忘记佛菩萨教给我们渐进之道。循序渐进从哪里做起？首先从断恶修善，从这里做起。这是个台阶，第一步断恶修善，标准就是《弟子规》、《感应篇》、《十善业》。要把世缘放下，要跟佛结缘。佛的缘在哪里？在经典。天天读诵经典，用真诚心、清净心、平等心、慈悲心去读经典，就天天有悟处。如果你有自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢，你天天读就没有悟处。为什么？那是障碍。你用真诚清净平等慈悲就天天有悟处，你会法喜充满，你会常生欢喜心。像孔老夫子所说的，「学而时习之，不亦说乎」，这里头真乐，这个乐与外面贫富贵贱毫不相干，这是真乐，真的享受。这是从前方东美先生把佛法介绍给我的时候所说的，「学佛是人生最高的享受」。最高享受就是这个，亲近佛菩萨，跟佛菩萨做朋友。也不轻视凡夫，不可以轻视，为什么？凡夫个个都是佛菩萨，迷而不觉的佛菩萨。所以你也会尊重他，你也会关怀他，看到他有根性的、有缘的，你也会帮助他。这里头就其乐无穷，这讲到是真实的、究竟的、圆满的、幸福美满的人生。

　　我们再看长者底下还有一段话：「此已上总明世间出世间和会皆解脱故，如是已后四波罗蜜，入俗行悲，令自在故」。已上，从初住、发心住一直到正心住，告诉我们，他们断惑实际上是断无始无明习气。由此可知，无始无明习气真的是不好断。习气很难懂，很不容易体会，我们可以有一个很明显的例子，冷静去思惟，可以得到一点信息，那就是作梦。一般人都有作梦的经验，梦从哪里来的？习气。如果没有这些烦恼习气，你就不会作梦。如果晚上睡觉梦很多、很杂、很乱，这就说明你的心很乱、很复杂，知道很多梦，梦甚至於一个都想不起来。如果你做的梦很单纯，好像确实有那么回事一样，这是说明你心比较清净，杂念、妄念少。从这里都能够体会到自己修行的境界。功夫愈好愈得力，恶梦就没有了，梦里面那些杂乱的现象没有了，而且梦到佛菩萨的时候多了，在佛法里面逐渐逐渐会现前。这些境界不要执著，执著就错了，凡所有相皆是虚妄，不理会是好境界，不要去执著它。

　　世间、出世间，世间，粗的是指六道，细的是指十法界，十法界也是世间。大乘教里讲凡夫，凡夫分做内凡、外凡，内凡就是六道轮回里面的，外凡是四圣法界的。为什么阿罗汉、辟支佛、菩萨、十法界里的佛都称作凡夫？他用的是妄心，就是他用的是八识五十一心所，所以是凡夫。圣人呢？圣人是佛，不用八识五十一心所，八识转变为四智，那是真心，真心就是四智菩提。转第七识末那为平等性智，第七识里面是四大烦恼，第一个是执著我，然后是贪瞋痴；我爱是贪，我慢是瞋，我痴，所以他贪瞋痴。这个东西全部没有了，没有，心平等了，平等性现前。转第六意识，第六意识是分别，第七识是执著，转第六意识这个分别为妙观察智，他观察，他里头没有分别就妙，观察里头有分别就错了，没有分别就妙。日常生活当中没有执著那就平等，有执著就不平等。这两个一转，这两个是因上转，他做功夫做这两样，前五识跟阿赖耶是果上转，只要这两个转了，它连带就转了，转第八识为大圆镜智，无量的智慧德能。《还源观》里面讲的三遍，「出生无尽遍」，像万花筒一样，转前五识为成所作智，它的功能，成就世出世间一切善法、一切佛法。这都不在十法界，超越十法界了，这才算是圣人，在十法界里都不算是圣人。所以有时候说小圣，十法界里面四圣法界是小圣，超越十法界叫大圣，《华严经》上讲的法身大士，这是大圣。所以是有方法的。

　　实在说，我们在这个世间染污的时间太长，染污得太复杂，所以很难出离，连最低的人天法我们都没做好；换句话说，人都没做好。世尊给我们的标准是十善业，十善业是人天的根本，上品十善，天道，生天的基本是上品十善。我们一般讲，十善业道打分数至少也要能够打到九十分，你是上品。得人道、得人身至少有个中品十善，才能得人身，我们现在连这个都做不到。十善业道只有十条，纲领只有十条，展开来在小乘是三千威仪，三千条。在大乘菩萨行里面，八万四千细行，十善业道展开的，这个上中下三品可就高了。上品是什么人修的？法身菩萨修的，初住以上，八万四千善行具足。那我们就知道，用这个标准来讲，中品是四圣法界，下品是人天。所以不能小看它，它是一切善的总结、根源。

　　我们现在也涉猎其他的宗教，许多宗教里面的经典，教一切众生断恶修善都不离十善，每个宗教都讲。所以宗教可以团结，宗教确实是一家人，都是以这个为修行的基础，以这个为修行的标准，我们不能不认真努力。但是往往我们看到十条太简单了，不知道从哪里下手。古大德教我们从儒、从道来奠定基础，这个好！所以在这几年，我们就选择儒家的《弟子规》，道家的《太上感应篇》跟佛法的《十善业道经》，儒、释、道的三个根，从这些标准来学就更容易、更清楚了。我们想一想，《弟子规》、《感应篇》，乃至於世出世间一切善法，十善能不能包？能。十善展开八万四千条，全都包了。所以我们从《弟子规》入门就没错，先把这个学好。全是性德自然流露，绝不是哪一个人制定的、哪一个人的作品，叫别人学的，不是。所以过去很多人误会圣贤人的这些教条，好像都是他们自己发明的、创造的，要牵著人鼻子走的，这个观点是错误的。古圣先贤的东西，全是自己证得心性，明心见性，从自性里头流露出来的。在佛法里面，这一部律藏，讲戒律的律藏，实际上就是释迦牟尼佛跟当年这些弟子们日常生活的细行，你把它记下来，它就是这样的。为什么？性德。你明心见性之后，你的起心动念、言行举止记录下来跟戒律去对比，一定完全相同。在中国有个很明显的例子，禅宗六祖惠能大师，不认识字，没念过书。出家，一天讲堂也没上过，没有进过禅堂，也没有进过念佛堂。开悟之后，他的思想、他的言行，哪个地方触犯戒律？没学，完全相应！这说明什么？这说明性德，你见性之后，它就是这样的。所以我们才真正肯定了，它是性德的自然流露；换句话说，戒律所讲的，我本来就是这样的。现在怎么会变了？迷失了自性，搞错了，我们才会想错、看错、做错、说错了。迷失自性，错了；觉悟，自性就完全相应，就对了。佛佛道同，今佛如古佛之再来，决定没有两样，这些不能不知道。

　　知道这些之后，我们才肯定，回过头来肯定孔老夫子两句话，子曰：「述而不作，信而好古」，这两句话可有味道了。释迦牟尼佛成佛，明心见性，讲经说法四十九年，所讲的一切经教，他自己讲的，都是古佛所说的，我没有在古佛所说上多加一个字。这话我们能相信吗？能。为什么？古佛见性，他也见性了。他见性跟古佛见的是一样的，他说的跟古佛说的是一样的，不增不减，就这个道理。孔老夫子，七十岁随心所欲不逾矩，他也开悟了，他要是没有开悟，这句话说不出来，从这句话我们就肯定了他老人家所讲的「述而不作，信而好古」，他没有创作、没有发明，他所说的是古圣先贤所讲的。我们也有理由相信，中国这个族群，在上古时代几万年前、几十万年前，甚至於几百万年前，我们老祖宗的智慧已经有《华严经》的境界了，那个时候没有文字，世世代代的口传。到夫子，或像夫子《论语》里面说的很多话，都是世世代代古人传下来，孔老夫子集大成，删诗书、订礼乐，集大成把它写下来流传后世，不是他自己的。他能够把它记下来传给后世，他印证。你愈想愈有味道，信而好古，这是什么？这是本分。

　　现在的人不相信古人，要创造、要发明，创造些奇奇怪怪东西，破坏了大自然的规律，破坏了大自然的环境，后果是天灾人祸。为什么加上人祸？那个天灾是人为的，没有人祸就没有天灾。今天世界搞成这个样子，大家还在创造、还在发明，你说怎么得了！看样子一定把地球搞毁灭掉。我们今天这种思想言论，大家现在看，落伍了，这不合时代，一般年轻人不能接受，我们何以相信？我们相信就好比自性是个圆满的，是个球，球你怎么能加上一点？你加一点、减一点，它就不圆了；它是圆满的，不能加一点也不能减一点。你能随顺，那就是圣贤；你不能随顺，那你就是凡夫。所以大自然，我们讲大自然的运作、大自然的规律，这是道；随顺大自然是德。古圣先贤确实他见到道了，见道了、证道了，所以他的心是圆满的；圆满的心里面是什么都没有，那叫圆满。就像佛讲的，不但分别执著没有，连起心动念都没有，那是自性，自性是圆满的，无量的智慧、无量的德能、无量的相好。你要说，现在科学技术比从前人高明，现在人用手机，全世界都能通话、都能联系，古人行吗？我相信古人行。你们不相信，我相信，我一点都不怀疑。古人的清净心里头，不但跟全世界人可以联系，他跟不同空间维次的他都能联系，我相信。为什么？禅定里面障碍没有了，空间没有了，时间没有了，过去无量劫、未来无量劫就在眼前，什么样的资讯他清清楚楚、明明了了的，比我们高明，我们还得用机器，他不需要。他上面能跟诸佛菩萨沟通，下面能够跟饿鬼、地狱沟通，比我们高明太多了。我们相信这些机器，机器还常产生故障，还产生错误的信息，他们决定没有。

　　这是讲世间出世间和会统统解脱，什么障碍都没有了。如是已后四波罗蜜，《华严经》是讲十波罗蜜，后面这四条「方便、愿、力、智」，确实入俗行悲，令自在故。你要跟世间人往来，一定要有善巧方便。后面四条可以总结用一句话来说，善巧方便，你才能帮助这一切苦难的众生，这一切迷失自性的众生，帮助他们慢慢的回头是岸。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第二０二四卷）　　

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「十住品第十五」，李长者的《合论》，从「第七不退住」看起，我们先将这个文念一段：

　　「不退住，对治大慈大悲同行摄生不圆满自在障，令圆满故」，到这里是一段。长者为我们介绍行位里面断惑，清凉大师在当位里面有解释，他们为我们介绍这个大经，方式不太一样。长者的著作称之为宗经论，清凉大师是释经论，按著经文一段一段、一句一句为我们解释，而李长者他是就这一品经，这一品里面重要的义趣总的来给我们介绍。两种各有长处，我们合在一起看能够更深入、更清楚的体会佛说经的真实义。《华严》讲行布，也讲圆融，四十一个阶级这是行布，行是行列，布是分布，也就是从浅到深的位次清清楚楚。像我们念书一样，小学、中学、大学，一年级、二年级、三年级，清清楚楚，这个叫行布。它又说圆融，圆融是从性德上说的。行布不妨碍圆融，圆融也不妨碍行布，在圆融里面讲，一即一切，证得一个位次，一切位次都在其中；十住很像十地。从初发心，实在讲就是十信修满了，十信位是在四圣法界，初住，我们知道就是中国禅宗所讲的大彻大悟、明心见性，教下所讲的大开圆解，净土宗所说的理一心不乱，是这个境界。如果是事一心不乱，是十信位。理一心不乱就是入了初住，都是「明心见性，见性成佛」这个位次。虽然明心见性，但是无始无明的习气没断，我们前面学过很多。从阿罗汉起，这是四圣法界的声闻法界，因为妄想分别执著统统有是凡夫，六道凡夫。人天阶位虽然也很清楚，天有二十八层，那是什么？妄想分别执著愈轻就往上升，愈严重就往下堕落。所以天人烦恼比我们轻，但是他并不长智慧，为什么？他著了相，著了禅定的相，尤其是色界天跟无色界天。禅定里面境界好，喜悦，所谓禅悦，他著了这个相，所以他不开智慧；能够把这个舍掉，智慧就开了。所以阿罗汉的定叫九次第定，四禅八定这是八个阶级，阿罗汉更高一层，到第九层，把执著放弃了。实际上我们能够想到，阿罗汉跟非非想处天上那个定应该是相等的，一个就是还有执著，一个把执著放下，应该是这样的。

　　执著放下，六道就没有了。由此可知，六道的根源，为什么会有六道？因为你有执著；你没有执著，六道就没有了。六道没有了，什么境界现前？四圣法界现前。四圣有四个阶级，第一个是声闻，我们称阿罗汉，证得阿罗汉果，他执著放下了，但是他有执著的习气，这是世尊在大乘经典里面告诉我们，阿罗汉有习气。如果习气断掉，在四圣法界的声闻法界里面，他的功夫就是要把习气断掉，习气真的断掉，他就升一级，就是缘觉，辟支佛，升一级了。所以辟支佛执著的习气断了，但是他有分别。分别断掉，他就又升一级，这菩萨，我们讲权教菩萨，十法界里面的菩萨。菩萨没有分别，但是有分别的习气，所以他在菩萨这个阶层里面要把分别的习气断掉。分别习气断掉之后，他就升级，十法界里面最高的，佛法界。在佛法界里，分别的习气都没有了，但是他有妄想，也就是无明。妄想是什么？起心动念，他还起心动念。起心动念断掉，也就是讲无始无明断掉，十法界没有了。

　　所以十法界不是真的，跟六道一样，觉后空空无大千。这个时候，什么境界现前？就是我们常讲的，诸佛如来的报土，实报庄严土现前，这是净土。我们要记住，他虽然生到实报庄严土，无明断掉了，无明有没有习气？当然有，所以无明习气没断。无明习气可不容易断，不像前面两种，执著、分别粗，有对治的方法，无明习气没有。为什么？他已经不起心、不动念，起心动念叫无明，不起心、不动念，十法界没有了。无明习气没有法子断，你们想想看，不起心、不动念，还有什么法子修？所以这个时候是任运自然，就是随它去，慢慢时间长了，自然就没有了。古人对这个境界用个比喻，比喻得好，我们从这个比喻里头细心去体会。古人比说什么叫习气？譬如酒瓶，盛酒的，酒的味道很浓，酒倒干净了，确实没有，里面用干的东西擦，擦得干干净净，一滴也没有，闻闻有味道，那个味道叫习气。这个味道没有法子断，酒可以断，倒掉不就断掉了，那个味道你就没有办法，你除不掉。怎么样？盖子打开放在那个地方，放个十天、半个月，去闻一闻，淡了，放它个半年去闻一闻，没有了，所以这是要时间的。在这个境界里面叫无功用道，古大德也说此处用不得力。你要想去断它，麻烦来了，你的妄想起来，你分别执著又起来了，所以不能起心动念。得要多少时间才完全没有？佛在经上说三大阿僧只劫，这个习气完全没有了。

　　我们现在看到《华严经》里面，行布里面所讲的四十一个阶级，我们就晓得，这四十一个阶级全是讲的无明习气。无明习气里面，我们就晓得，这些法身菩萨是分证即佛，他不是圆满的，他带著习气。习气不妨碍，他的智慧德能起作用的时候，跟究竟圆满佛没两样，也就是说，他也是自自然然在十法界与一切众生感应道交，众生有感，他就有应。众生有感，这个感有时候有念，有时候没有念。有念，像我们求佛菩萨保佑，强烈的愿望祈求佛菩萨保佑，这叫显感，很明显的我来求佛菩萨，佛菩萨来应。佛菩萨应，也有两种，一种显应，很明显你见到，他现身说法，另外一种叫冥应，就是暗中来加持你，你也看不到，也听不到，他真的帮助你。像这些，你要是细心可以体会到。我们遇到困难，突然之间所谓柳暗花明，问题解决了，冥冥当中保佑。学习经教在讲台上讲演，这种情形更多，这就是佛菩萨加持，真的加持，他要不加持，怎么说得出来！有时候说完之后，自己都不晓得，再听听，说得不错，说得很好，这是我说的吗？确实佛加持的，是我们所意想不到的，这个事情常常有。所以应有显应、有冥应。感也是如此，有显，刚才说过，我们求佛菩萨；还有一种，冥感，我们没有求，没有求，有应。没有求，实际上是我们善根成熟，自自然然它就起感应，我们没心。这种事情确实很难体会，到我看到江本胜博士的水实验的时候，我完全明白了。水就像佛菩萨，我们用善心去感，它就应，应的结晶非常美；我们用个恶念对它，它也是感，应的那个结晶就很难看。我们心里没有起心动念，但是爱心跟善意，没有哪一个特殊的对象，爱心善意逐渐的在增长，到一定程度的时候，我们现在讲磁场，这个人坐在这个地方，整个磁场不一样，那是讲冥冥当中的加持。

　　这种情形，如果我们要是细心，不难体会到。我初学佛的时候，我很喜欢跟章嘉大师坐在一起，一句话不说，享受他的磁场。进入他居住的范围之内，那感觉就不一样，走进他小客厅里面，你就感到非常安全、非常柔和，给你有这种感觉。纵然一句话不说，这感受是真的，不是假的。有一年我在迈阿密，就是讲《认识佛教》，因为到迈阿密讲堂里现场一看，很多当地人，美国人，同学们给我介绍他们都是修行人，多半是学密的。我讲经，他也不懂，虽然有翻译，也不能完全理解。有人就问他，你听不懂，为什么天天来听？他说这个地方的磁场好，听不懂，也愿意每天到这里来坐两个小时，他感受就不一样。我们学佛的人，在一个环境很恶劣的时候，心地静下来就得佛菩萨加持，那个感觉就不一样。所以我们冥感，有冥应、有显应。

　　感应道交是自然的，是性德自然起的作用，善恶统统都有感应。如果我们走向一个杀气很重的场合，或是你看到屠宰场，那个气氛不一样。或者看到一个瞋恨心很重的人，傲慢、瞋恨、嫉妒很严重的人，他那个氛围就不好，你就很明显的感觉到。以前李老师告诉我，他一生当中曾经见过两个人杀气很重，走进他那个氛围，好像有点寒毛直竖，坐立不安。有一个是叫冯玉祥，抗战期间的，也是个军阀，另外一个我记不得，杀气很重。从这些地方我们就能体会到这个感应，感应是自然的，不是强烈的，我们自己没有觉察到，实际上都有。心愈清净，心愈细，这个感触就愈多。粗心大意，不是没有，是你的心不清净，你的妄念太多，所以你不能够发现，没有发觉到这桩事情。所以心愈清净，定功愈深的人，他就能够突破空间维次，能与一切众生起感应道交。

　　这些不奇怪，我们现在晓得这是人的本能，我们曾经看到一本书，是个报告，讲澳洲土著。这些土著现在还有，人数很少，住在澳洲中心地区，沙漠地带，他们过著原始人的生活，不穿衣服的，露宿，晚上睡觉都在树底下。澳洲政府也不错，对他们也很好，给他们盖些小房子，他们不住，小房子拿去做储藏食物，他不习惯，习惯过野外的生活。他们心清净，没有欲望，我们说他是野蛮人，没有开化的，他说我们这些人叫变种人，我们的本能丧失太多了。我们跟远方的朋友们联系，现在用手机，他们也看到了，他笑我们用手机；他们跟远方的朋友们接触，他不需要，他用心灵感应，比我们厉害。他只要在一个地方坐下来，心定下来，眼睛闭著，几十公里、几百公里以外的一些朋友，在那里做什么事情他就看到，他就能跟他沟通。这个境界我们佛法里面讲天眼、天耳，有神通，他们说这是自然的，这是本能，我们失掉了。

　　佛告诉我们的，我们能相信，我们的欲望太多、杂念太多，只要放下，能力就能恢复。佛在经典上告诉我们，初果须陀洹，《华严经》十信位里面初信位菩萨，他断烦恼的级别跟小乘须陀洹相同，也就是经教里面所说的三界八十八品见惑断了，放下了。见惑是什么？把它归纳起来，总的来讲，错误的见解。错误的见解第一个是身见，执著身体是我，这是第一个错误。第二个错误是边见，就是对立，我们心里跟人对立，或者是事、或者是物，有对立的念头，现在讲相对。第三种、第四种我们一般讲成见，某人成见很深，成见两种，一种是因上的成见，一种是果上的成见。末后一种叫邪见，凡是其他错误的看法就包括在这一类。这些东西统统放下，你就恢复两种能力，不大，不算太大，就是天眼、天耳，你就有能力看到一般人看不到的。譬如墙壁不能障碍你，我们现在在十一楼，我们往下看，底下十层楼里面的人在活动，你都能看清楚，没有障碍，初果就有这个能力，天眼开了。天耳开了，他们在那里说悄悄话，你也听得很清楚，就有这个能力，就恢复了。所以六通，六种能力是本能，不稀奇。如果证到二果，在十信位里面二信的菩萨，那又加了两种能力，他心通、宿命通。宿命通是知道自己过去，过去世的事情见到了。知道别人起心动念，打妄想，他知道，妄想有相，所以他看见了。你想一个人，那个人的相会浮出来，就和作梦一样，你作梦，他能看到你在那里作梦，你在梦中干些什么他都知道，有这两种能力。证得三果，你就能够飞行、变化，换句话说，到哪里去不需要交通工具，你心里想，身就到了，就有这个能力，能够分身、能够变化，像孙悟空七十二变，七十二太少了，他的能力超过七十二，那是能力。证到四果阿罗汉，漏尽通，漏尽是见思烦恼断尽了，得清净心。由此可知，智慧德能是自性里头本自具足的，真的，佛讲的话没错，但以妄想分别执著而不能证得。

　　学佛最重要的是放下，这些经教，学可以，不学也可以。释迦牟尼佛为我们示现的求学，好学，我们今天讲知识分子；在中国，六祖惠能大师为我们示现的，没念过书，不认识字，二十四岁接受五祖传给他的衣钵，他就是第六代祖。看看他的经历，一天经没听过，没有学过，禅堂一天也没去过，念佛堂一天也没去过，五祖居然把衣钵给他。他在《坛经》上所讲的，这个事情，就是明心见性，见性成佛，他说与学、不学没有关系，关系在你真的肯放下。他是把妄想分别执著统统放下了，就是我们常讲的，他能在日常生活当中，六根接触六尘境界，他可以做到不起心、不动念、不分别、不执著，这就是佛。起心动念，不执著，是阿罗汉，阿罗汉起心动念，有分别，不执著，没有执著；起心动念，分别、执著都没有，是菩萨；起心动念都没有，这就成佛，他是这么个境界。释迦牟尼佛在菩提树下大彻大悟，那年是三十岁，六祖惠能大师在黄梅也示现大彻大悟，二十四岁。这叫顿悟、顿超，这属於圆融，他没有行布。惠能跟释迦牟尼佛示现的都是顿超，一个是知识分子，广学多闻，一个是不认识字，他们证得的境界完全相同，没有两样。所以释迦牟尼佛一生所说的经，你只要念给惠能大师听，他就给你讲得头头是道。这些示现、表演我们虽然没有亲见，但是在书本里面所记载的，绝对不是假的，又何况惠能大师的肉身现在还在，《坛经》不是伪造的，没有人能造得出来。这些实际上就是给我们做证明，三转法轮里头作证转，证明什么？一切众生本来是佛。只要你肯放下，你就回归自性，回归自性是正道。我们舍不得把妄想分别执著放下，这是走邪道，这什么道？这是六道轮回，妄想分别执著三样都具足是六道轮回，走的是这个道。我们真的把佛陀的教诲搞清楚搞明白了，下一步用什么功？就是放下。

　　我二十六岁接触到佛法，很幸运遇到章嘉大师，我向他老人家请教，有没有什么方法让我很快能够契入境界？他告诉我，看得破、放得下就契入。我当时听到这句话似懂非懂，接著我又问了一句，从哪里下手？他告诉我布施，布施就是放下。布施里面有财布施、有法布施、有无畏布施，虽然讲三种，总的来说是放下贪欲。佛教菩萨无量无边法门，要是把它归纳起来就是一个布施，布施展开是无量法门，无量法门归纳就是一个，所以那是根。菩萨所修行的六大纲领，那是第一条，《华严经》上讲十波罗蜜，也是第一条。谁能放下？学佛的人很多，知道这桩事情的人不少，知道怎么样？放不下，还是有强烈的贪心。甚至於有些学佛学得不错，世间名闻利养、五欲六尘放下了，最后怎么？贪佛法，对佛法放不下，那也不行。佛在般若经上明白的告诉我们，「法尚应舍，何况非法」，佛法不能贪，佛是叫你断贪心，不是叫你换对象。为什么？佛说得是好！总的来说，佛法是缘生法，因缘生法，那就不是真的，佛法也是假的，你开悟之后，世法、佛法都没有。佛法跟世法是相对而生的，世法是迷，从迷才有觉，迷没有，觉也没有了；如果迷没有，还有个觉，那觉也是迷。这就是告诉我们，自性清净心里头真的叫一尘不染，无佛无众生。众生跟佛是相对而生的，因为有众生，才现出什么？迷了叫众生，不迷叫佛。你要是执著有个佛，你就迷了，被佛迷了。明白这个事实真相，你才算是真正觉悟。说得最清楚、最圆满的确实是《华严经》，自古以来祖师大德推崇得是有道理。所以，发心的功德不可思议，我们底下一品就是「初发心功德品」。

　　第二，二住是治地住，地是心地，所以这里面所讲的统统都是无始无明习气。这是讲的悲心，我们中国古人所讲「恻隐之心，人皆有之」，这是性德，看到别人有灾难，自自然然的伸出援手去帮助他，没有任何条件。小孩无知，看到他在玩耍，快掉到井里面去，你自然就去，不会说什么，自自然然你去把他拦住，把他拉回来，这是悲心。好事，不能著相。菩萨大慈大悲，还有极其微细的习气，就是起心动念的习气，实际上真的是自然感应，就像江本水实验一样。这些习气在哪里断？《华严经》上所说的历事炼心，菩萨应化在十法界这是历事，在这里头慢慢把这个习气淘汰干净。我们在这个地方真正深深体会到佛菩萨的大慈大悲，他表演出这些现象是给我们看的，在那么高的地位上还要表演这些修行，怎么样去断烦恼、怎么样去断习气。他们真的已经没有了，表演给我们看，让我们在这里警觉到自己有烦恼、有习气，应该向佛菩萨学习。这些善行，像慈悲这是善行，不能起心动念，见到一定要做，不可以起心动念，这才回归到自性。回归自性是作而无作、无作而作，作是感应，无作是离相，离一切相，即一切法。要用寂照两个字来讲也好讲，寂而常照，寂是不动，就是不起心、不动念是寂；照是什么？外面你所遇的境界一个不漏，你都能够帮助众生。无论是什么样众生，无论他造作什么样的行业，所受的什么样的果报，佛菩萨所示现的无非是帮助他觉悟。能觉悟、能回头，好；不能觉悟、不能回头，阿赖耶识里头落了种子，叫善根，帮他种善根。

　　五十三参在哪里？学佛的人读《华严经》对善财童子很羡慕，他运好，遇到那么多善知识，我们自叹不如。其实这是表法的。五十三参把我们社会上这些人分为五十三类，男女老少、各行各业，不就是这个吗？我们从早起来，大门一开，走出门外，不就是男女老少、各行各业，不都在面前吗？那就是五十三参，只是我们不会。所以《大方广佛华严经》在哪里？就是我们现实的生活，这是真的大方广佛华严，活的。依照大方广佛华严来过日子，你就是过佛菩萨的日子，那是究竟幸福美满的日子。这门学问！用世间话来说，世间只有言说，没有这个事实，真善美慧，世间有这个名，没有实在；但是《华严》有，《华严》确实是真善美慧。

　　但是契入这个境界是不容易，障碍在哪里？障碍不在外面，在自己，什么障碍？放不下就是障碍。可是放也要知道从哪里放起，我的老师当年教我从布施下手，我学了这么多年，在《华严经》里才看到佛说的三重障，才恍然大悟。为什么我们进步这么缓慢？不要说是十住的门，十信的门都没进得去，这才知道三重障，有这个障碍。老师教我们，实在讲是善巧诱导，如果老师当年要说三重障，我们初学佛的人可能不以为然，所以他不提这个词，他只讲三种布施。三种布施很能诱惑人，为什么？财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，很能诱惑人，听了之后很有受用，自己这三方面都缺乏。凡心没了，从这里下手好，断恶修善，然后再提升到破迷开悟，破三重障是破迷开悟。

　　心地好了，就是诚意、正心了，然后再讲修行。行是行为，行为有许多错误，依照佛菩萨的标准，佛菩萨的标准，一定要记住，是性德，自性本来就是这个样子，不是佛菩萨制定的标准，是性德。从这个地方认知，我们就欢喜持戒，就不会把戒律看得好像是吃人的礼教。过去人讲儒家的礼教是吃人的礼教，对一个人有许许多多的约束，让人家没有自由。不是的，性德是真正的自由，是圆满的开放，得大自在。你迷了，你觉得它是约束你，悟了之后，完全自然，它本来就是这样的。我们要想破迷开悟，持戒是一个非常好的方法，迷，去学觉悟人的行为，去学他，学他对我们自然产生影响，这种影响帮助我们悟入，所以因戒得定。我们现在听到这句话，在现前这个社会感触就太深，现前社会是什么社会？心浮气躁。我们知道这个不好，怎样叫我们心定下来，清净心现前？持戒就能得清净心。持戒，很多戒律叫你放弃这个、放弃那个，你的欲望愈少，心就清净了。欲望太多，你的心怎么会清净，你的气怎么能平和？欲望太多、妄想太多、念头太多，烦恼太多了，不是好事。

　　真正修道人，心里有没有事？没事，般若经上说的般若无知，心像一面镜子一样，什么都没有，外面境界照得清清楚楚、明明白白，不起一个念头。为什么不起念头？因为他知道凡所有相皆是虚妄，你起念头错了，《金刚经》所说的，「一切有为法，如梦幻泡影」，给你讲真话。《大般若经》我们读了一遍，总结六百卷《大般若》说什么？说世出世间「一切法无所有、毕竟空、不可得」，就说这个，说十二个字。你还起心动念，你不就错了吗？分别执著就更错了。他心是定的，惠能大师讲的「何期自性，本无动摇」，叫自性本定。可是起作用的时候无所不知，不起作用的时候无知，就是清净心，起作用是教化众生，教学的时候无所不知。但是无所不知跟无知是一不是二，妙就妙在这里。正在起作用的时候，像释迦牟尼佛当年出现在我们世间，讲经说法教学四十九年，我们看这个老人家很辛苦，到处奔波，教化众生，我们看到这一面，没有看到另外一面，他如如不动。我们看到照的一面，没有看到寂的一面，他确实为我们示现寂照是同时的，动静一如，理事无碍，事事无碍，人家是这个境界。大乘教里面说「作而无作，无作而作」，这是不思议境界。

　　这些全都是事实真相，佛经里面讲叫诸法实相，我们能够体会，体会得少分就生欢喜心，这个体会在佛法讲是解悟，明白了。明白之后，我们怎么样来学，我们也能够做到这样，那叫证悟，证悟自己有受用，有真实的受用；解悟能生欢喜心，还不能得真实受用。所以进一步向佛学习，从外面样子上学，学久了，从表层就能渗透到里面，里面是自性，渗透到里面，慢慢就见性。从小悟到大悟，从大悟到彻悟，所以从修行渐渐的就生贵，贵是什么？贵是贵人，贵人是诸佛菩萨，我们生到佛菩萨家里去，那叫生贵。今天第七就讲到不退，不退多分是让我们听到佛在大乘里面所说的，以及我们在现实里面所看到的这些境界，都不退心了。他为什么会不退？他完全了解事实真相。我们现在的社会反常，我记得好像是《左传》上有句话说，「人弃常则妖兴」，应该是这么样一句。常是什么？五常，仁义礼智信。中国讲五伦五常，仁义礼智信，这叫常道，弃常，这五个字都没有了。你看现代社会上，有没有仁、有没有义、有没有礼、有没有智、有没有信？古大德用五常配佛门的五戒，不杀是仁，不盗是义，不淫是礼，不饮酒是智，不妄语是信。这五样没有，妖魔鬼怪就出来了，妖魔鬼怪不是青面獠牙，人只要把这五德放弃，人就变成妖魔鬼怪。这是《左传》上说的。

　　我们生在这个时代，这不是地区性的，是整个世界是这样，我们可以说，人舍弃五常好像是现前时代的风气、时代的潮流，生活在这个时代里还看到仁义礼智信，这个不一样，这太稀有了。所以你只要能真正理解，在这里头能守住五常八德，在社会上处事待人接物不离伦常道德，这就不退心。你看到他们完全违背的，点点头，他们符合潮流。我们在这个潮流里面，要把传统的清流保持住，不要让它失掉，这个清流再细都没有关系。你看看中国禅宗，达摩祖师传到中国来，五代单传，一个人，到第六代才开花结果。只要它不断，有一个人能传下去，所以说佛法的慧命没断。众生失去五常，他要受许多苦难，你慢慢等，苦尽甘来他就回头了。回头的时候，传统文化又会发扬光大，为什么？传统文化是从性德里生的，人性本善，他跟这个相应。没人教，只要有人教的话，很容易就接受，他自性里本来有的；反常的是自性里头没有的，他一时迷了，他才走这个路子，一旦觉悟，马上就回头。所以，你有信心你就不退。

　　此地大师讲，「对治大慈大悲同行摄生不圆满自在障，令圆满故」，这里面最重要的一个字眼就是「同行」。四摄法里，同行就是同事，四摄法是布施、爱语、利行、同事，最后一条。菩萨大慈大悲，特别是在现前这个社会，跟这些大众同事。在这个时候摄受一切众生，当然不圆满、不自在，也就是你做得好辛苦。这个事情，我们老师确实真有智慧，我们不能不佩服，为什么？他早就把这个话告诉我们了。我们学佛虔诚，尊师重道，接受老师教诲，我们都跪在那里接受，我们经典是捧在头上的，顶戴著佛经接受老师教诲，恭恭敬敬。老师笑著说：今天你来听我教导，你们都是跪著在这里求法，将来到你们传法的时候，你们要颠倒过来向求法的人跪著把法送给他，他还未必接受。这老师教的，现在真是这样的。想想我们小时候念书在学校那个情形，跟现在学校里的师生关系完全不一样。在我这个年龄，小时候我们上小学、中学的时代，那是抗战期间，确实师生如父子。抗战期间我们是流亡学生，离开父母、离开亲人，没人照顾，老师照顾。老师照顾这批学生就如同儿女一样，无微不至，我们对老师感恩的心永远不会忘记；同学真的比亲兄弟姐妹还要亲，真的互相尊重，关怀照顾，互助合作，你才能活下去。

　　不像现在，我们看看现在的学校，那怎么能教？学生批评老师，听说还有学生替老师打分数，分数不足，老师下个学期就被学校解聘。所以老师要巴结学生，应了李老师的话。连出家人也是如此，出家人教学也要巴结学生。到这种时代，你能不退心吗？佛在此地勉励我们不能退心，我们一退心，佛法真的就灭了。发现一、二个、少数真有善根的人，那就是传法的种子，不能求多，一生当中得到一个就稀有难逢了。《华严》讲得清楚，世代兴衰是众生共业所感，有圣贤出现在世间，那一定是大治之世。人心善，人的行为善，都能顺著性德，这种感，圣贤他就来应，没有一样不好，佛菩萨也来了，天人也来了，这个世间善人也很多。如果在这个时代，舍弃圣贤的教诲，舍弃三纲五常，社会就大乱，大乱那得受苦。这个时候需要真正大慈大悲的人，就是委曲求全，真正肯向学生顶礼。学生能够接受传法，那是大好事，要时常去鼓励他、勉励他，防止他退心。

　　真正要把这些事实真相讲透彻、讲明白，我们到这个世间来干什么的？一般人来，那是经典上所说的，是来酬偿业报。你过去生中行善，你到这个世间来享福，你过去生中造恶业，你到世间来受苦、来受难，就这么回事情。所以佛说「人生酬业」，一句话就答覆了，这些人到这个世间来干什么？酬业的，业是自己造的，不是别人造的。大圣大贤、诸佛菩萨感应道交，他来做什么？他来教化众生，来成就众生。根熟的众生帮助他作佛去，念佛往生的都是根熟众生，生到极乐世界就是去成佛，这是无比殊胜的大事；没成熟的帮助他善根增长，他已经有善根，没熟，帮助他成长，提升他；没有善根的帮助他种善根。觉悟的人他到世间是干这个，这就是俗话所说的乘愿再来，是来帮助苦难众生的、是来传法的，无论是什么身分，各行各业里都有，也就是他示现的是个好的样子。

　　在现前我们也看到了，出家里面有，在家更多。这些年我们从根下手，儒释道三个根，有很多做企业的开始在做了，那都是菩萨，都是来示现的，不是凡人。他们从自己本身扩大到家庭，再扩大到公司，所有员工一起学，做出成效出来，让别人看到也模仿来学。社会虽然有灾难，金融危机造成社会严重的灾难，传统文化在这个时候就能做一个转机，把这个灾难转过来。只要认真去做，能不能转得过来？肯定可以转过来。佛在经上告诉我们「一切法从心想生」，金融危机从哪里来的？贪婪心变现出来的。佛菩萨、圣贤是清净心、真诚心，就能把贪瞋痴化解，贪瞋痴带来的是灾难，真诚、清净、平等、慈悲带来的是祥和，现在讲和谐，就能够化解。你自己心一转，你在金融危机里面就回头了，你不受它干扰；你一家回转，你这一家不受这个灾难；你这一个公司行号要都转了，你也与它没有干涉；一个地区转、一个国家转，真能转得了，整个世界都转了，还是从自己做起。

　　我们中国老祖宗、古圣先贤告诉我们，「建国君民，教学为先」。所以中国五千年来长治久安，靠什么？靠教学，真的要教。教什么？教伦理，什么是伦理？伦理是讲关系，人跟人的关系是伦理，人跟大自然的关系也是伦理，人跟天地鬼神的关系还是伦理。所以关系要知道，关系要处好，人和，古大德所说的，「天时不如地利，地利不如人和」，人和才真正能解决一切问题，家和万事兴。制度是其次，再好的制度如果人不和，那个制度也不能够建立，关键确实是在人。中国老祖宗有智慧，自始至终就认定要把人教好，要教他知道这关系。所以中国人重视家，修身、齐家，然后国就治，国治就是今天所讲的和谐社会，天下平就是讲的和谐世界。从哪里做起？从修身、齐家，要从这里做起，修身、齐家的根本就是格物致知，格物是放下欲望。得少就要满足，知足常乐，一定要晓得人生在这个世间，生活需要的不多，一天三餐饮食，选择素食是最健康的。

　　我在年轻念初中的时候，那是抗战刚刚胜利之后，在南京，我住在一个同学家里，老同学了，现在还在。他们家里面是个多宗教的家庭，他的祖母念佛的，烧香拜佛的，他的父亲是回教，伊斯兰教，他的母亲是基督教，还是母亲影响大，儿女统统都信基督教，父亲是回教，多宗教。我在他们家里住了一年，很不容易，他的父母对我很好，现在好像都不可能有这种现象，他兄弟姐妹多，我们跟一家人一样。我跟他们上基督教的教堂，跟他的父亲上清真寺，所以那个时候对这些宗教就有一点涉猎，但是没有到佛教去，老太太影响力不大，从来没有接触过佛教。在那个时候就跟伊斯兰教结了缘，我喜欢伊斯兰教超过基督教，因为伊斯兰教里有五功五典，五典就是讲的伦理，五伦，跟中国传统文化相应，所以很喜欢。这是个很特殊的家庭，信仰不相同，和睦相处，互相尊重，难得！

　　了解宗教里面有很多好东西，跟中国传统文化相应。在这些年，我们有个机缘跟全世界许多宗教往来，交往、接触，我也看到许多宗教的经典，如果说从伦理、道德、因果这三方面来看，真的是大同小异。像佛法里面讲的十善业，每个宗教都讲，中国讲的五常，佛法里面的五戒，每个宗教经典里面都有，所以宗教可以团结，宗教可以合作。我们深深期望宗教在这个时代应当要展开教学，要将经典里面这些教诲向世人宣扬。鼓励大家认真学习，就能化解灾难，就能让这个社会恢复到安定和平。除了这些教训之外，每个宗教里面都有它的哲学，也有它的科学，讲得很好。那部分不是普及教育，那是少数人的，普及教育是全民教育，那是少数人，所谓根性利的，向上提升。今天社会缺乏的就是这样的教育，传统的伦理、道德、因果的教育。

　　我们对於这个社会有信心、有期望，并不失望，为什么？有些人在真干，这些人我相信他叫再来人，不是凡人，他们能放下自己，舍己为人；不像现在一般人，一般人起心动念是损人利己，这帮人是损己利人。这个难得，这是来救世的，我相信他们不是来酬业的，他们是来救世的。在现代有最好的工具，从前没有，那就是大众传播，卫星电视、网际网路，用这种工具来宣导，做远程教学，大家一起共同来学习。一年我们可以召集这些通常在网路、在电视机里已经学习的，我们来聚会一次，见见面，这很有意义。一年一次聚会，开个几天，搞个什么论坛，一个大型的活动。我们相信三年到五年，社会会安定下来，社会确实有可能恢复到安定和平，只要我们这些人，真的是志士仁人，认真努力，绝不退转，对治现在的同行摄生，四摄法里面的同事，得圆满。

　　长者在这里举出善财童子，他几乎全是举善财童子来做例子，善财五十三参确实也是依照行布的顺序来做表演给我们看。过去方东美先生说这是表演，他说《华严》是佛学概论，这部书编得太好，有理论、有方法，后面还带表演，做出来给我们看，在全世界的哲学书里面找不到第二种。「善财於普庄严园见休舍优婆夷」，这是位女居士，她对善财说，「我有八万四千那由他同行眷属，常居此园」。她福报不小，八万四千那由他同行眷属，所以这是菩萨。人间现在世界上的人口还没有这么多，所以这不是在人间。这是说明「大悲位中行方便波罗蜜，同於八万四千不可说一切众生烦恼，总共同事，教化利益」。所以我们学佛最要紧的，头一个要学什么？要学会跟一切人共住，善人也好，恶人也好，佛菩萨也好，阿修罗、罗刹也好，都能够和睦相处，这是头一个要学的。为什么？一切众生都有佛性，他为什么会变坏？没有人教他。你想到这一点，在十法界里面想到这一点，你回头再想我们现在的社会，现在社会为什么变成这样子？也是没人教他。我们要相信、要肯定人性本善，老祖宗教给我们的，这是真理，这是事实，「人之初，性本善；性相近，习相远」，没有人教，他的习性慢慢跟本性距离就拉远了。本性是善，习性是不善，所以教学就非常重要。现在教育出了问题，不但内容出了问题，内容你看中国五千年来教育最主要的课程教什么？教伦理、教道德、教因果，这是主要的。人要是懂得伦理道德，他不会做坏事，他觉得做坏事是羞耻，不愿意做坏事；人要是懂得因果教育，不敢做坏事，为什么？有报应，善有善果，恶有恶报。这样的教育从小来奠定他的根基，他一生在社会上是好人，不会作乱，不会造恶业，这个非常重要。

　　所以现在课程出了问题，几乎全世界所有学校里面，伦理、道德、因果都没有了，都是什么科学技术，崇尚科学。另外一个，就是教学的方法出了问题，课程编排不合理。咱们中国五千年来，「教之道，贵以专」，学生学习只能学一门，一门课程学好了才能学第二门。现在学的东西太多太杂，所以学生精神意志不能集中，心浮气躁，他什么都学不到，世出世间法他都学不到，把他的时间、把他的光阴浪费了，非常可惜。让我们回想中国在古时候的私塾教育有道理，一门一门的学，同时决定不能学两门课程。《三字经》没有学完就不能学《千字文》，《论语》没有学完就不能学《孟子》，一步一步的来，一样一样的学。十个科目就是十个阶段，一个阶段就是学一样，而不是十个科目一起学，他怎么能接受得了！现在的课程编排，第一堂语文，第二堂数学，第三堂历史，一个小时，还没有吸收，下一堂换第二个科目，所以他头脑思惟永远是乱的，永远不能集中。这个方法是错误的，还是古时候那样好，一样一样教，小学六年的语文一年学完，第一年全教语文，第二年全教数学，他的书包只有一本书。不像现在背得那么沉重，我看那小孩背书包都很可怜，看到这个样子，来生不能做人，做人太苦，看到吓到了。想想我们从前念书的时候，书包里只有几本书，很轻，没有现在这么重。甚至於很多同学都不用书包，用个手帕把书包一包就行，只有二、三本书，所以很简单。

　　看到这一段，想起我们要懂得与人相处，不同的族群、不同的文化、不同的国籍、不同的信仰，都能够和睦相处，平等对待。一切都要从自己开始才能做得到，不要求别人对我，先要求我怎样对人，这就对了。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第二０二五卷）　　

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「十住品第十五」，李长者的《合论》，第八段「童真住」。

　　我们先将文念一段，「第八童真住，对治处缠同事，世间余习，智不清净障，令清净故」。童是比喻童子，真就是不假，这里有喻、有法，八住菩萨他代表的是清净，三业清净，下面文我们就看到。断烦恼这是我们应当要学习的，对治处缠同事，缠是缠缚，也就是说，我们跟一群烦恼习气很重的人在一起，跟他们同事，共同生活、共同工作、共同修行。纵然我们修行还有些功夫，可是要知道一定还有世间余习，习气，有这些习气，智慧就不清净，有时候还会生烦恼，纵然不生烦恼，把烦恼压住，心里面也不是很痛快的，这就是不清净的现象；到童真住，这个现象渐渐就没有了，他能得清净。我们特别要注意到菩萨的名号，你看看童真就能把这些余习化解。我们细心去观察小朋友，童子，不过现在的童子很难讲，现在童子染污很重。过去确实像我们这个年龄，小时候生长在农村，十一、二岁都不懂事，确实我们有过童年，现在太难，不懂事快乐！跟小朋友不愉快，大概几分钟过后就没事、忘掉了，又在一起玩耍。所以八住菩萨叫童真，这个名号含义很深，也就是提醒我们，特别是处在现前这个社会，如何能保持我们的童真，也就是保持童子之心。中国人有句话说「赤子之心」，跟这个意思是相同，怎么能保持著赤子之心？赤子是小孩，没有被这个社会染污，但是他有习气，习气并不很严重。

　　我们看长者引用五十三参，善财童子「见毗目瞿沙仙人」，毗目瞿沙仙人代表第八住，他所引用的跟经里所讲的完全相应，这就是在五十三参里面代表童真住的菩萨，你看看他的身分是仙人。前面第七不退住，他举的是休舍优婆夷，是位在家的女居士，那是第七不退住的菩萨。所以五十三参佛菩萨在这里示现，男女老少各行各业统统都有，就是把这社会里面各个阶层的人物都包括了。明白这个道理，你就晓得五十三参就是我们现实的社会现象。我们从早到晚，从年初一到腊月三十，六根所接触的六尘境界，就是《大方广佛华严经》，所以《华严经》是活的。龙树菩萨在龙宫里面见到大本《华严》，那个数量是无法计算的，概略的说了一个「十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品」，你要晓得他说这话是什么？这话就是，遍法界虚空界，所有一切众生他们活动的现象，就叫大方广佛华严，无比的殊胜庄严。什么人能见到？觉悟的人能见到。觉悟的标准，在《华严经》里面是初住以上，我们现在已经看到第八住，他们见到，应化在世间帮助众生离苦得乐。众生可怜，迷失自性，所有一切的言行、造作都是违背自性，违背自性就叫做造业。造业当然有果报，净业感得的是四圣法界，染业所感的是六道轮回，染业里面又有善恶，善业感得三善道，恶业感得三恶道。

　　无论是染净、善恶，在法身菩萨眼目之中，无非是清净庄严。这什么原因？我们老同学一直在一起学习到今天，应该都清楚、都明白，为什么？十法界六道三途是个假相，不是真的，不是事实，迷在其中的这些众生他当作真实，所以他才有苦乐忧喜舍的受。知道真相的人，苦乐忧喜舍没有了，没有了，佛法里叫正受，正是什么？正常，他们的受是正常的受，正常是如如不动。如如不动是定，自性本定，六祖能大师所说的，「何期自性，本无动摇」，自性本定；了了分明是慧，能生万法，照见万法，像《心经》上所说的，「观自在菩萨行深般若波罗蜜多时」，初住以上都是一样，都相同的境界，「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，这个世间人、迷惑的人所受的那些苦，他全没有。这些菩萨在这个世间，无论是在四圣法界、是在六凡，佛法里有个比喻，比喻得好，叫「梦中佛事」。佛在经上，确实比喻里头用「梦」这个字用得最多，梦幻泡影，所以它不是真的。梦中帮助众生离苦得乐，叫大做梦中佛事，我们从这个地方细心去体会佛菩萨的境界。

　　所以他确实是世尊所说的，「作而无作，无作而作」，作跟无作是一不是二。也就是我们前面所学习到的，「寂而常照，照而常寂」，寂照同时，寂照是一不是二。这说法就超越哲学，哲学寂不是照、照不是寂，寂跟照是二法。佛法里头找不到二，所以佛法是圆融的，确实是一法，不但二是一，三也是一，无量也是一，一即是多、多即是一，这《华严经》上说的。一是说体，体是空寂的，多是讲相，相没有自体，体既然是空寂的，相再多也是空寂的，不可得，所以说「一切法无所有，毕竟空，不可得」。彻底明了事实真相，所以他无论在什么境界里面能够随缘，能行方便波罗蜜。波罗蜜是印度话，用我们的话来解释它的意思，就是究竟圆满，是这个意思，印度人的本义是到彼岸，我们中国人叫到家。我们这个说法大家不好懂，跟你讲究竟圆满，这就是到家、到顶，就这个意思。她行方便，善巧方便达到究竟圆满，在家居士她证得不退住这个果位。

　　再提升就童真住，唯有方便到家显现出来的形象才天真烂漫，我们讲可爱极了。所以仙人你看表「大智清洁，无所染故」，真的，像六祖能大师所说的，「本来无一物，何处惹尘埃」，何处惹尘埃就是无所染，这是真话。我们这些芸芸众生有没有被染？没有，真的没有。而自以为是被染污，所以染污就是《百法》里面所讲的「不相应行法」，它不是事实，可是你心里认为有它就产生障碍，真心里头没有这些东西，这些烦恼习气从哪里生的？从起心动念生的。起心动念也没有，这很难懂，真有起心动念吗？没有。可是没有，为什么会有这些现象、境界现前？这是《妄尽还源观》里面所讲的起二用。它怎么起来的？佛说得很妙，但是我们不懂，佛说清楚了，佛讲那个动是什么？是妄想，起心动念是妄想。起心动念是想，它上头加个妄字，妄就是根本就没这回事情，它不是真的。起与无起没有妨碍，觉悟的人明白这回事情，迷的人不明白。你看看佛说这桩事情，就无始无明，《楞严经》里面辨别这个事情，富楼那尊者把这个问题提出来，向释迦牟尼佛请教。无始无明是什么原因生起来的？无始无明是几时有的？菩萨修行，把无始无明断了，什么时候无始无明还会起来？这问题很有趣味，释迦牟尼佛怎么答覆他？方法很多，不答覆就是答覆。

　　为什么？你问几时起来的？无始！无是没有，没有开始；如果有始有终，它就是真的。它没有开始，经上讲「一念不觉而有无明」。我们会问：为什么会有一念？为什么有一念不觉？你一个追问就是加一倍的迷惑，两次追问就加两倍的迷惑，愈迷愈深。如果你真懂得无始无明它根本不是真的，妄想，你著重那个妄，妄不是真的，只要不起心、不动念就没事，愈是去追究麻烦就大，道理在此地。为什么不能追究？现在我们懂得追究是什么？就产生相续，这里面生了妄想，从妄想生分别，从分别生执著，愈来愈严重。妄想分别执著这三种烦恼统统具足，六道出现了。起心动念，现实报庄严土，还没事；一起分别，实报土不见了，实报土变成四圣法界；再一执著，四圣法界又变了，变成六道轮回。六道轮回里面，还要继续不断的去分别执著，这个轮回的现象，佛在经上讲一切众生是永无出期，永远没有超越轮回的日子，这是个假相。怎么样才脱轮回？放下就是。放下什么？放下执著、放下分别、放下妄想，不但轮回没有，十法界也没有。所以这个现象是不能想的，佛经上说一句话说得好极了，叫「不可思议」，不能想，想是妄想；不能议，就是不能说，真相就现前。你只要有想、有说的时候，那是妄心现前，真相不见了。实际上真妄不二，离妄想分别执著你见到真相，有妄想分别执著你见到的是假相，假相跟真相是一个相，妙就妙在此地。

　　所以从一体起二用，一体，体里面什么都没有，清净光明，连实报土都没有，说个清净光明。这一体不能说它有，不能说它无，为什么？你说它有，它确实没有，物质现象没有，精神现象也没有；你不能说它无，为什么？能生万法。那一念不觉的时候它就起现象，虽起现象还是假的，为什么？起那个现象时间太短了。弥勒菩萨告诉我们，那个现象，就是物质现象跟精神现象是同时起来，它存在的时间多长？我们现在简单的计算，是一千二百八十兆分之一秒，不可得，太短了。所以相是假相，相根本不存在，我们今天看到存在的相，是这种极其微细相的相续相，如果不是相续，我们完全不能觉察，这相续相。谁能见到我们今天讲的真相？佛法讲诸法实相，这是讲真相，真相就是一千二百八十兆分之一秒的那个相，你见到了，那是真相。大乘教里告诉我们八地菩萨，八地菩萨心清净几乎接近真心，在这样清净的时候，这个极其微细的那一动他能觉察。也就是说，好比我们看电影的银幕，我们知道电影银幕上的相，是放映机里面的幻灯片一格一格的，它的速度太快，一秒钟二十四格，我们的观察没有办法捕捉一格，一格的时间是二十四分之一秒，我们无法捕捉那个一格，所以看到相续相。现在我们所看的宇宙现象，弥勒菩萨告诉我们它速度更快，它是一秒钟一千二百八十兆格，你怎么能捕捉它一格？

　　这个捕捉就我们现在用快门，照相机上用快门那可以捕捉。我们用照相机，这个照相机的快门二十四分之一秒，我们在电影银幕上就能捕捉它，为什么？跟它的相同、频率相同，它也是一秒钟二十四格，我们现在相机快门是二十四分之一秒，就能捕捉到。现在我们现实的这个现象，必须要把相机的速度加到一千二百八十兆分之一秒，那么快的快门就能把弥勒菩萨所讲的捕捉到。大概现在还没办法，现在的相机，我很久没有玩相机，我玩相机的时候最快的快门大概千分之一秒。通常我们使用的多半是一百分之一秒、二百分之一秒的，所以你能够照，像照喷射机，二百分之一秒照喷射机它就不动，它在飞行的时候你能照得清清楚楚的，你照的时候它不动，你就捕捉它。从这些道理，我们能够理解，能够体会到，也能体会到八住菩萨他的定功，也就是他的心「大智清洁，无所染故」。

　　再看后面，「休舍优婆夷与仙人住处同名，俱是海潮处者」，休舍优婆夷是不退住的菩萨，第八这仙人是童真住的菩萨，他们两个住在一起，「明此悲智一体，无染而不净」。染净是一不是二，染是悲，净是智，悲是怜悯心，孟子所说的「恻隐之心」，这是悲心，看到别人有痛苦，我们讲的同情心。同情心觉悟了是智慧，智慧有没有同情？有。所以慈悲两个字，它的体是智慧，也就是我们常讲理性的慈悲。慈悲实在讲就是爱心，这个爱心它不迷，它是理智的、是理性的，所以称之为慈悲。佛家不讲爱，慈悲实际上就是爱。因为世间人讲的爱它有染，它没有智；佛法里面的爱，它有智，它就不染，意思就深。无染而不净，就是一切的染污，六道都染，有般若真智，所有一切染他接触都清净的。这个道理就是前面所说的，真正你找染净都不可得，你看看在一千二百八十兆分之一秒，你去找染净，你怎么能找到？找不到！无染而不净。

　　可是「若随悲修智，犹有习气染境之心」。这就是我们一般人讲的，像儒家讲的就非常明显，恻隐之心、同情心、怜悯心，这都是属於悲。在起作用的时候，自己能够觉而不迷，这就是修智，什么叫觉而不迷？行大慈大悲而没有分别执著，这是修智，还有习气。到什么时候习气没有了？修大慈大悲的时候没有起心动念，那个习气就没有了。没有起心动念行吗？没有起心动念能起作用吗？能。我们现在明白了，江本博士水实验，水是矿物，水接触我们一般人的意念，善的念头、恶的念头它起作用。起作用它有反应，它所现的相，结晶的图案，你看看它有起心动念吗？没有起心、没有动念、没有分别、没有执著，这是自性的本能，众生有感，它自自然然就有应。众生有感的时候有有心、有无心，但是菩萨应的时候绝对没有我们讲的心，就是妄想心、分别心、执著心决定没有。尤其是法身菩萨，世尊在此地把他讲成四十一个阶级，每个阶级里面断无始无明的习气，是说给我们听的，勉励我们初学，他们没有了，我们真有。不但我们现在有，我们在前面读过，十信菩萨没有出十法界，有很浓厚的习气。何况我们现在，连初信位都没有达到，我们这样深、这么厚的习气，要没有高度的警觉心，肯定是随业流转，要想超越六道那就难了，这是不能不知道的。这个地方举出这是习气最严重的，我们每个人都能体会到，男女在一起最容易产生情爱，情爱是习气，它举这个例子。休舍优婆夷、毗目瞿沙仙人他们住在一起，修什么？断这个习气，断这种情爱的习气。「第七第八两位，和会一终是也。」

　　「若也随智行慈，无有染习，即师子幢王女，慈行童女是」。那个位次就高，为什么？在这个阶段，就是第七、第八住这种习气他就断掉，再高级的、高层次的，他就没有这个习气，这是不能不知道的。我过去初学佛的时候，老师给我讲到这个，因为我的老师是密宗上师章嘉大师。密宗里面有许许多多的表法，这些佛像、菩萨像，很多有男女拥抱在一起的，连阿弥陀佛都有。我见到密宗阿弥陀佛的像，阿弥陀佛怀里面抱著明妃，这什么意思？佛在果位上，那就是后面这个意思，随智行慈，无有染习，表这个意思，没有染习，《华严经》讲到最后的「理事无碍，事事无碍」。密是修清净心，净土也是修清净心，密的清净比净土更要殊胜，为什么？密确实是「随智行慈，无有染习」。

　　净土宗呢？净土宗是前面，就是此地所讲的「随悲修智，犹有习气」，这是净土宗。净土宗修清净心是远离这些境界，你得清净；但是真的清净不能远离，远离你不知道自己还有没有习气，显密不一样的地方在此地。可是要知道密不好修，非常难，老师给我严重的警告。密，我们在此地看的时候，看到童真住才看到这个现象，第八住，四十一品无明已经断掉八品。由此可知，如果没有这个道行、没有这个功夫，也就是没有这个智慧，在此地讲的话，在这个境界里面还有染恶习气存在，你就堕落。章嘉大师以前告诉我，密里面没有渐修的，你真的能够随智行慈无有染习，即身成佛，就成就了。如果你还生烦恼，你立刻就堕阿鼻地狱，就是说明它没有当中的。这个法门要不要修？不修不能成佛，一定要修，什么时候？初地以上。这个地方我们看到第八住，不到初地，但是要算别教来讲，别教的初地等於圆教的初住，在别教这是八地菩萨。《华严》是圆教，不一样！所以我们晓得，密在佛法里面，就像我们在学校念书，它是博士班，即身成佛是真的不是假的，他拿到最高的学位。不是这个程度的，你参与这个班就错了，完全错了。

　　所以世尊很慈悲，对一般大众来讲，他老人家说「佛子不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」。这对一般人来讲的，这个意思就是学佛要按照次第，像念书一样，你一定从小学、中学、大学，你慢慢提升，你不能前头都不要，一下就念博士班，没这个道理。那种人有没有？有，非常少。大乘教里面称为什么？上上根人，不是普通人。我们在中国佛教史里面去看，这两千年中上上根人有没有？有，不多。两千多年也不算少，真正明心见性的，《五灯会元》里面记载就有一千七百个公案，加上后来，我们想到应该有两千人，两千年有两千人，真的不容易。你说这个世间修行人多少？古时候修学的环境好，依照《五灯会元》的例子来看，一年有一个见性的人，所以真的是不容易。但是从净土宗里面来讲，一年有多少个往生的？那就很多！《往生传》里面、《净土圣贤录》里面，是几个很幸运的有人帮他写、帮他记载下来；许多念佛往生的，没有记录下来的多！太多了。所以《华严》到最后，它所标榜的、所提倡的，十大愿王导归极乐这个道理要懂。

　　我们继续再往下面看，「第九法王子住，对治说法不自在障，令自在故」。我们前面看过九信位的菩萨是法师位，第九住往后去第九行、第九回向、第九地，都是法师位，像释迦牟尼佛一样，一生教化众生，三轮说法，三轮是身口意。身用我们的话来说，严持戒律是身教，为大众做最好的榜样，无论大众学不学佛，都要给他做最好的榜样，做出来给人看是身教。不杀生、不偷盗，这个不杀生是没有伤害众生的念头，大小乘的戒律结罪不一样，小乘杀生，确实你断了他的身命就叫杀生，这就结罪。大乘菩萨戒不一样，大乘菩萨戒是从起心动念上结罪，所以大乘戒难持，你并没有杀他，但是你很恨他，我要杀你，这个念头一动就犯了杀戒。所以大乘是论心不论事，小乘是论事不论心，像我们世间法律是论事不论心的。但是大乘菩萨戒是论心不论事，你心里动念头你就犯了杀戒。心里动个念头想控制别人的财物，占有别人的财物，有没有行为？没有，但是大乘你已经犯了盗戒。小乘不犯，小乘真的把别人财物据为己有，这才犯戒；或者是控制，让他财用不得自在也犯戒。所以小乘戒虽然多，容易持；大乘戒不多，很难持，这个道理是不能不知道的。

　　九住菩萨真的是续佛慧命，弘法利生，令正法久住世间，所以他要发心说法。说法不自在障，有没有这种情形？有，太多了。我们同学当中无论在家、出家，特别是在现在这个时代，弘法利生障碍很多。你怎么样对治？经教里面佛告诉我们，法师真正体解真俗二谛，悟法王法。这个标准说得很明白，得要开悟，在教下叫大开圆解，在宗门就是大彻大悟，你才能够讲经弘法不至於错误。要是用这个标准，在现在就没有了，没有了怎么办？我们自己苦，迷而不觉，众生比我们更苦，我们学佛明白这个道理。李老师当年教导我们，在往昔弘扬正法，无论是法师或者是居士，他老人家说「至少都是三果以上的圣人，不是凡夫。」中国人有福报，诸佛菩萨、大阿罗汉应化在这个地区主持正法，众生有福，我们相信，福从哪里来的？老祖宗培下来的。我们有个很明显、也有强烈的感触，我们知道佛法是师道，我们称释迦牟尼为本师，根本的老师；我们自称为弟子，弟子是学生，我们跟佛的关系是师生的关系。师道是建立在孝道的基础上，中国人的福分就从这里来的。我们的老祖宗，有历史记载的四千五百年，再向上追溯可以追溯到十万年、几十万年，甚至於几百万年之前，世世代代相传都是讲孝道，教我们孝亲尊师，孝亲尊师就是大福报！感应十方一切诸佛如来，这些大圣大贤应化在这个世间。

　　现在少了，为什么少了？现在人不孝父母、不敬师长，佛菩萨以老师的身分出现在这个世间，学生对他不尊重。不尊重，他就没法子教！再热心、再好的方法，学生不肯接受，这就是《华严经》上讲的三重障，所以他就不来。但是大乘教里头常讲，「佛氏门中不舍一人」，这真叫大慈大悲。现在众生多可怜、多苦，佛菩萨能忍心舍弃这些众生吗？我们冷静思惟观察，我们深深的相信，佛菩萨无尽的慈悲绝对不会舍弃这些苦难众生，他来了，来在哪里？不是以老师的身分。在哪里？五十三参提供我们很好的参考资料，男女老少各行各业，你细心的观察。这人间里头真有很多好人，那些好人里面很多是佛菩萨再来的，以种种善巧方便来感化众生，那真的叫善巧。为什么？他的示现出乎我们想像之外，我们无法想像。让我们在现实环境里面，看到《华严经》上所讲的善巧，真的，跟五十三参讲的非常相应。

　　我们看第九段里面，李长者他引用的第九住菩萨，善财童子去参访的，「即如善财见胜热婆罗门，以登刀山，入火聚，行苦行时，随天龙神人及非人，来者无不获益」。胜热婆罗门这是佛法里面讲到宗教，婆罗门教里面的一位大德，他的名号叫胜热，他所示现的是反面的贪瞋痴，善财参访这位善知识有礼敬，没有赞叹。五十三参里面，参访的时候决定是有礼敬、有赞叹，唯独对示现反面的就没有赞叹，诸位在经文上要留意这些地方。为什么不赞叹？这里头有道理，他所行的，不是真正有功夫的人不可以学，你学就坏了。胜热婆罗门表愚痴，甘露火王表瞋恚，伐苏蜜多女表贪欲，这是代表贪瞋痴的，贪瞋痴也能做佛事，贪瞋痴也能度化众生。问题就是你一定要看这些众生，过去现前他的行业，应以什么方法度他就用什么方法，应该以什么身分去度他就现什么样的身分，观世音菩萨三十二应。《华严经》上，我们要用观世音菩萨的话，不止三十二应，五十三应。

　　胜热婆罗门也度了不少众生，天、龙、神、人及非人，天是诸天，六道里面的；龙是八部，是护法神。天神、地神，人及非人，也就是六道众生，到他道场里面来没有不得利益的。这些利益小的知道断恶修善，我们中国人一般讲因果报应，善有善果，恶有恶报，从这个地方觉悟！这些人你用伦理道德劝他，他不相信，他不能接受，亲眼看到那些果报，他相信。所以这位婆罗门菩萨示现的，在此摆在这个地方是九住菩萨，不是凡人。大乘圆教九住就等於别教九地菩萨，这哪里是普通人！他示现这种人。所以我们明了之后，在这个社会上无论哪个行业都有菩萨在，都有菩萨在那里教化众生，以种种不同的方式，我们不能轻慢，不能够随意去批评。但是我们守住一个原则，佛在《华严》上教导我们，看他的行业不是善的，我们恭敬不赞叹，善财教我们的态度就对了。善财去参访得不得利益？得利益，把自己提升，他每参访一位善知识，他的地位就提升一层，真得利益！这是我们应当要学习的，所以我们要掌住一个总的原则。

　　十年前我离开新加坡，写了一副对联，勉励我们的同学，我们是二十几个同学一起移民到澳洲，我是这样写的「处逆境，随恶缘」，境是环境，环境不顺利；缘是人事环境，障碍重重。我们在新加坡不能再住下去，不能不离开，要用什么样的心态？「无瞋恚」，不怨天不尤人，没有瞋恚心，欢欢喜喜的离开。在新加坡住了三年半，那个地方四众同修对我们的照顾，永远要不忘他们的恩德，记别人的好处，不要记别人的不好处，佛菩萨教导我们的。这个样子是什么？我们的业障才能消得掉，「业障尽消」。我们到澳洲，在那个时候跟新加坡对比，那边我们处的是顺境，随的是善缘。澳洲同修欢迎我们到澳洲去，澳洲政府也欢迎我们去，给我们很多方便。我们到那里去一看，那个地方地大人少，土地、房屋很便宜。我们在新加坡买了一栋大楼，做为新加坡净宗学会，土地面积只有六千尺，建筑面积大概是一半，三千尺的样子，八层，八层楼公寓式的房子，在那个时候用了一千万美金，这个我们赠送给新加坡净宗学会。我们离开，欢欢喜喜离开到澳洲，我们看澳洲土地太便宜，我们买了一个教堂，土地的面积有一个英亩，一英亩就是四万尺，大概还大一些，五十七万，美金五十七万，所以太便宜。我们在澳洲不断的扩建，到现在我们总共大概花五百万的样子，我们拥有三百多英亩，一个英亩是四万尺，现在我们拥有土地三百多英亩，大概合中国将近是三千亩这么大的土地。我们的房舍可以住一百多人，在那个地方定居，这是顺境、善缘，我们有高度的警觉心，不能起贪的念头，无贪痴福慧就全现了。有这么好的环境，认真努力的修行。

　　在过去几十年当中，我讲经的时候常常说，如果我们这个世界上的人都能够守本分，一生把自己本分事情做好，跟别人、跟社会大众互助合作，这个世界就是大治之世，天下太平。所以中国古人教导我们，「不在其位，不谋其政」，这是金玉良言。我们这个行业，我们是继承释迦牟尼佛的事业，释迦牟尼佛一生教学，讲经教学，身分是职业老师，这是我们本分事情；我们做其他的事情，就叫不守本分。所以诸位同学要晓得，过去我们三年当中，在庐江办了一个传统文化教育中心，这是不守本分，但是为什么要这么做？这是被联合国逼的。我们移民到澳洲之后，帮助那个地区团结宗教、团结族群，安定社会。人家欢迎我们去住，我们得有点贡献。九一一事件之后，我接受学校的聘请，就代表学校参与联合国的和平会议，从二００三年起到现在参加了十几次。我们真正见到这个世界上，确实有不少仁人志士关心怎么样化解冲突，怎样能恢复到安定和平？这是大事。世出世间法的建立、成就，都需要安定的环境；社会动乱不安，不但佛法不能成就，世法也不能成就。所以社会的现象是一片的混乱，我们学佛的人有责任、有义务，来帮助大家来化解这个问题，佛家讲救苦救难。没有这个机缘，我们不攀缘；有这个机会，我们不能不做。

　　我们将中国古圣先贤五千年来，这个国家地区长治久安的那些道理、方法、推行的效果，我们在联合国做出报告，提供给大家做参考，确实有效果。大家听了很欢喜、很赞叹，可是没有信心，会后我们在一起吃饭聊天，许多人来问我，他说「法师，你讲得很好，那是理想，做不到！」我们从这些谈话当中就深深体会到，今天最严重的危机不是别的，信心危机。对古圣先贤的教诲丧失了信心，自己又想不出好办法，怎么办？就必须要做个实验，科学讲实验，做出来给他看，他才会相信。所以我们在汤池办的文化教育中心，用一门课《弟子规》，这是儒家的基本、根本东西，在这个小镇，用这个小镇做实验。小镇四万八千人，我们的做法，让这个小镇男女老少各行各业一起来学，成功了。不到半年这个小镇的风气一百八十度的回转，我们从这里真正得到了证明，证实祖宗所说的人性本善，人之初、性本善，是真的不是假的，证明人是很好教的，就是没人教他。现在我们将这个中心交给国家，我们自己回归到本位，这个重要。每个人在自己本位上，把自己的工作做好，人人都这样的，我们的社会就安定。

　　我们这个行业是教学，释迦牟尼佛一生从事於教学工作，经上所说的「讲经三百余会，说法四十九年」。说法就是教学，三百余会我们现在讲办班，办班三百多次，规模有大有小，大的有几千人，小的一、二个人；时间有长有短，长的十几年，短的几个小时。真正做到恒顺众生、随喜功德，佛陀教学活活泼泼。一生所教的、所讲的，后来学生把它记录下来，就是我们现在所看到的经典。他一生讲得多！记录也相当的完整，传到中国是少分，那个时候运输非常不方便，不是全部传到中国来。中国的高僧到印度去学习、去留学，印度一些高僧大德到中国来传教、来教学，总是观察中国人的根性，佛法讲契机契理，中国人爱好的东西都带来，中国人不太欢喜的那就不带。非常可惜，现在这些原始的典籍丧失。好在到中国来，中国又精挑细选，适合我们传统文化的都把它翻译过来，成为现在的《大藏经》。这些事、理，我们都应该要明了、要清楚，知道前人的功勋我们要感恩，不能够忘恩负义。感恩的表现就是认真学习，世代相传，这叫真正感恩。我们不认真学习，不把如来的正法传下去，那就错了，对不起佛菩萨，对不起祖师大德，也对不起自己，更对不起后人。所以知恩报恩，感恩戴德，就是要认真修学、弘法利生。

　　我们再看底下一段，「第十灌顶住，对治悲智不自在清净障，令得清净」。前面九住法师住是对治说法不自在障，这里头最重要的，就是我们常说的顺境、逆境、善缘、恶缘，全都是在考验我们自己的。为什么我们会有这么多障碍？是因为自己有严重的分别执著。所以我们老祖宗好，真有智慧，世世代代教导我们，「行有不得，反求诸己」，你不能够怪别人，你怪别人、怪环境不好那你错了。你一定回过头来反省，障碍决定在自己，不在外面，外面无论什么环境，只要自己内心里头没有障碍，就无往而不利，这个方法是妙绝！学佛，真正学佛实在讲就是学做人，在这个世间无论是什么样的，善人、恶人、穷人、富人、贵人、贱人，不同种族、不同文化、不同信仰，都能够和睦相处，平等对待，你就成功，这就是佛菩萨。除这些之外，佛法还讲到不同维次空间的众生，我们中国人讲的天地鬼神，也要跟他们和睦相处，平等对待，这样才能真正离苦得乐，真正得大自在。我们看诸佛菩萨他怎样把障碍破除？无一不是靠自己的修为，不是从外面，外面解决不了问题。解决问题最重要的，就是修清净心，首先不跟一切人对立，这一点比什么都重要。对立就是边见，别人跟我对立，我不跟他对立，对立就化解了。不跟一切事对立，不跟一切物对立，让你的心里头没有对立，没有对立就没有矛盾，没有矛盾就没有冲突，心安理得！具备这个条件才能学道、才能学佛。

　　悲智是一体，可以互为体用，悲是慈悲，智是智慧，慈悲跟智慧是一体。慈悲是体，智慧是用；智慧是体，慈悲是用。悲智不自在那就不圆融，为什么不圆融？肯定毛病发生在分别执著。所以放下分别执著，慈悲跟智慧就圆融，就得清净了。分别执著离不开自私自利，所以这么多年来我们常常劝导同学，跟大家在一起互相勉励，总是常常提醒自己，放下自私自利、放下名闻利养、放下对五欲六尘的贪欲、放下贪瞋痴慢，我说这十六个字，这十六个字造成我们修学上的障碍。所以这个障碍不在外面，在自己，自己本身的障碍除掉，外面障碍都不能成立。为什么不能成立？一切障碍无非是障碍你自私自利、障碍你的名闻利养、障碍你的贪欲，你现在把这个断掉之后，你还有什么障碍！外面所有一切障碍都不发生效果，你真正得清净心，智慧清净，慈悲也清净。

　　灌顶是比喻，古时候，这是古印度太子继承王位，在大典当中行灌顶的礼。你看看第九是法王子，第十灌顶位就是太子登基成为国王，这到顶头。第九是菩萨位，第十就是佛的果位，成佛，我们知道佛是悲智自在，用这个代表大自在。它举的比喻，「即如善财见师子幢王女，慈行童女，王者智自在故，女者表随悲同事，无染习故」。第七、第八是在修行位，第九、第十是在证果位，修因证果，第十是到圆满。师子幢王女她代表智自在，在此地不用王子用王女，表随悲同事，无染习故，前面是断染习，现在染习完全断掉。「明智满从悲处世间故，即同事而无习气故」，这句话非常重要，同事，用现在的话说，共同在一起生活、在一起工作，在佛法里面呢？在一起修行，不但事事无碍，连习气都没有，这真是到究竟圆满。

　　「已上十种对治」，这是总结，介绍我们十住菩萨他们在断习气的过程当中，他们在事相上完全没有，只是习气。我们今天不是在断习气，我们在事上断，要在这上下功夫。「十种对治，皆一念心上，初发心时，一行之中，一时之内，无前后际，对治此十种障法，成一法一心一智慧。一行之中，十十无尽法门，皆以自心不动智佛为体，以法事之中，合具此十种无尽法门，同别一多自在故。以此十种对治，一时令惯习自在故」。到这个地方是一段，这段我们读起来非常向往、非常欢喜，这个确实是如来果地上的成就，也是性德圆满的显露，一定要知道人人皆有。所以《华严经》讲的什么？全讲的是自己，没有一句一字是讲的别人。禅宗里面所谓「父母未生前本来面目」，本来面目是什么？《华严经》就是我们自己本来面目。原来大方广佛华严是自己不是别人，这个道理总要清楚、总要明了。今天时间到了，这段我们明天再来学习。

大方广佛华严经（第二０二六卷）　

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「十住品第十五」，李长者的《合论》，我们接著从「已上十种对治」看起。

　　「已上十种对治，皆一念心上，初发心时，一行之中，一时之内，无前后际，对治此十种障法，成一法一心一智慧，一行之中，十十无尽法门，皆以自心不动智佛为体，以法事之中，合具此十种无尽法门，同别一多自在故」，到这个地方是一小段。我们看这段文，这段文字不深，义理很深，是诸佛如来不思议的境界。事实真相就在我们眼前，但是凡夫，不单是我们，六道凡夫、四圣法界的这些圣贤，也没有办法体会到这个境界。我们算是很有幸，从《华严经》上得到这些信息，这么长的时间薰修，让我们也深深体会到如孔夫子所说的「信而好古」。这句话很难得，首先这个信心不容易，没有这么长的时间薰习，确实很难生起信心。只要信心生起来，对於古圣先贤就不怀疑，就能够接受、能够爱好，知道他们不欺骗人，知道他们是真实的圆证自性，佛家里面讲的明心见性，大彻大悟。儒跟道也不例外，只不过悟入的境界确实有浅深不同。但是在圆教，像《华严经》上所说的，不同之中它有相同。不同称之为行布，同称之为圆融，行布跟圆融是一不是二，所以说「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，行布是次第，有次第，有高下，有浅深。有，为什么又能够融通无碍？这些道理、事实真相，世尊在《华严经》上给我们说清楚了。前面从初住讲到十住，发心住讲到灌顶住，这在教学仪式上是有必要的，由浅而深，可是实际上？实际上它是圆融的。

　　今天他在总结里面就说，「已上十种对治」，从初住到十住对治烦恼习气。这个地方应该要说的是烦恼的余习，烦恼断了，烦恼没有了，只有习气。如果烦恼没有断，他在十法界，他脱离不了十法界。烦恼断掉之后，就是无始无明断了，我们讲起心动念，六根在六尘境界上不再起心动念，这叫无明断了，烦恼断尽。但是虽然烦恼断尽，他还有习气，习气也有浅深不同，厚薄不一样，很浅薄的就说他品位高，像十地菩萨；习气还相当浓厚，品位就低，十住、十行菩萨。特别在十住是非常明显的能看出来，我们在前面看到长者引用五十三参来做例子，说得好！粗重的习气在第八住、第九住就断尽，灌顶住的菩萨粗重的习气没有了，上面还有十行、十回向、十地，可见得那是很少的习气，是我们很不容易体会的。

　　这段讲到圆融，这十种对治，「皆一念心上，初发心时」。这个一念不是我们很粗的念头，这个一念是细念，就是弥勒菩萨所说的，一千二百八十兆分之一秒那个细念，这是一念心上。初发心是觉，觉而不迷，觉是什么？觉是不动，诸位这个地方一定要知道，觉心不动，什么心动？妄心动。也就是真心不动，真心永远不动，即使我们今天沦落在六道，甚至很不幸堕入阿鼻地狱，我们的真心从来没有动过。从这个角度上来观察、来说，就是一切众生本来是佛，跟十方一切诸佛如来无二无别，这是从理上讲的，从自性上讲的，没动过。动是妄心，妄心离不开真心。这桩事情很难讲，我们过去在大乘教里面，世尊谈到这个问题，像楞严会上他讲演若达多迷头认影的故事。我们举类似的，在受军训的时候紧急集合，帽子戴在头上忘掉了，衣服穿整齐了，到处去找帽子，到处找找不到，急得一身大汗，问别人：你们有没有看到我的帽子？人家指著：你的帽子不是在头上吗？一摸，果然在。这个事情怎么解释？佛说了，我们一念不觉就像这种情形。这个情形不是真的，忽然迷了。什么原因迷的？没有原因。什么时候迷的？没有时候。所以佛用这个词用得好，叫妄念，妄是虚妄的，不是真的。觉悟的人，这真正聪明人、高明的人，一听说妄，念头就没有了，不往下再追。有一等人，这一等人还不少，他要追究，到底什么原因忘记？几时忘记的？一旦觉悟之后，以后还会不会再迷惑？有可能，说不定过个几天、过个几个月紧急集合的时候，你又发现这个毛病，很难讲。没有原因，没有时间，一念心上，初发心时，只要一念觉，什么问题都没有，就回归自性。

　　「一行之中，一时之内，无前后际」，就是那一念，永远就是这一念。一念之前有没有一念？有，那一念过去了。一念之后还有没有一念？未来还有一念。只要你不要去理会它，你的常住真心就现前。我们的麻烦就麻烦在此地，我们要追究。这个追究，无始劫以来迷在六道轮回养成了习气，这个习气非常浓厚，总是要追问：什么原因？为什么？我想也正是因为这么一个现象，佛才说菩萨最大的障碍就是疑，所以把疑列入根本烦恼，根本烦恼六个，贪瞋痴慢，下头就是疑，这个疑障碍你见性，障碍你证果。你要问：无明几时有的？为什么会有无明？如果六祖惠能大师当时要有这个疑问，五祖的衣钵就不会传给他，我们想想对不对？五祖衣钵为什么会传给他？他没有疑问，没有疑问当下就见性，说出他的境界，「何期自性，本自清净」。现在我们被染污了，我们都会问：什么原因染污？为什么会染污？几时染污的？这个染污用什么方法把它去掉？对治，前面讲对治。要不要对治？不需要，只要一下放下，什么事都没有。为什么？我还要问：为什么没有了？因为那是虚妄的，那是梦幻泡影，你执著它干什么？你要追问它干什么？它如果真有其事，你追问是可以的，根本没有。我们能破这一关，开悟修行证果就不难，这一关不能突破，难！不但开悟没指望，证果没指望，甚至连往生极乐世界都没有把握。

　　这要问，为什么连往生极乐世界没把握？往生极乐世界真正的条件，经上讲得很清楚，「心净则佛土净」，那个地方是净土，往生的条件要跟净土相应，清净心跟清净土相应，心不清净不能往生。持执名号，心里什么念头都没有，只有一句阿弥陀佛，能往生。这个条件太优厚，本来有这句阿弥陀佛都不能往生，现在准许你有这句阿弥陀佛可以往生。但是往生到西方极乐世界是生凡圣同居土，跟我们这个世界一样，不过我们这个世界凡圣同居土里头有六道，西方极乐世界凡圣同居土只有两道，人道、天道，除这两道之外，其他四道没有。这些事情，我们在《华严经》前面「华藏世界品」里面看得很多，大宇宙当中像这样的情况很多，有世界十法界具足，有世界不具足，这就是说明那个世界众生业习果报不相同。这个世界众生无所不为，善恶都干，所以他十法界具足。西方极乐世界有人天，他不做恶事，一切众生都修上品十善，所以它只有人天两道，没有三恶道。这是西方极乐世界的状况，我们明白了可以增长信心。

　　我们的烦恼习气断不了，只要将这句佛号念得纯熟，把烦恼习气盖住，虽有烦恼习气，它不起现行，就是它不起作用，这就能往生。生到极乐世界利益太殊胜，世尊在经典里面给我们介绍的，生到西方就圆证三不退，这个太殊胜。证三不退，他加个「圆」字，圆是圆满的，圆满证得三不退，在一般讲是什么样的地位？一般大乘教里面讲圆满证得三不退是八地菩萨，不动地，这太殊胜。所以这个法门叫难信之法，不是我们一般人难信，阿罗汉、辟支佛、菩萨们都不相信，哪有这种便宜的事情！好像这个东西，人家是辛辛苦苦无量劫修行，他才能得到这个果报、才能到这个境界，你怎么不劳而获？怎么这么轻易你就得到？所以他不相信。克实而论，不轻易。你要晓得这个法，你能相信这个法门，这可不是容易事情，不是偶然的。

　　美国过去有一个预言家凯西，这世界上很多人知道，他是一个灵体附身，用催眠的方法替人治病。这个灵非常善，确实在过去生中是他的好朋友，缘分很深，附在他身上。他告诉我们，这个世间所有一切人一生当中的遭遇，没有一桩事情是突然的（就是没有原因的），没有一桩，都是有前因后果。过去生中没有因，这一生当中你怎么会遇到这个事情？这一生当中所造的因又感到来生的果报。这是业因果报事实真相，他说出来了。我们从这桩事情就联想到，我们今天信阿弥陀佛，真干，就晓得不容易，跟前世的因一定有关系，也就是过去生中、多少劫来，我们都念佛求往生。为什么没去？大概在临命终时有怀疑。所以生生世世累积下来的善根福德因缘，这一生又遇到，深信不疑，这一生往生不是侥幸的，没有侥幸的事情，是应当庆祝我们累劫的善根在这一生成熟，是这么回事情。这真正值得可喜！如果没有成熟，这一生当中还是不能往生，依然错过。

　　只要我们细心冷静去观察，全都能看出来，看得清楚，看得明白。譬如一个念佛人，念得很好，功夫不错，没有妄念，起心动念心里都是佛号，临命终的时候家亲眷属在旁边扰乱，急著要想方法来急救，这一急救就麻烦了，可能在这个时候他心就乱了，那就去不成。这真正是所谓「不是冤家不聚头」，或是你的儿孙，或是你的兄弟、你的亲朋好友，他也是善意不是恶意，善意，障碍你往生。所以《饬终津梁》里面特别提出这个警告，人在临终的时候最好家亲眷属不要接近，隔离，让同参道友助念送他往生，走了之后八个小时以后让他家亲眷属再来看他，这很有道理，这是安全的护航，这不是不人道，这里头有大道理在。念佛往生八小时应该没有问题，他真的已经到极乐世界去了，留下来这个遗体怎么处置与他不妨碍。这是讲什么？就是习气。真有功夫，习气很薄，那不在乎，一断气他就走了。但是这种人少，太少了，所以就不能不护航。

　　长者这段文里面最难懂的，就是「一念心上，一行之中，一时之内，无前后际，对治此十种障法」，一即是多，多即是一。说有次第，要初住、二住、三住，说到十住，可是真的在断证功夫上，一断一切断，没有次第，这个经是圆教大乘。我们现在对这个道理能够想得通，因为它的原理，它的真相，只有一念。这一念就出生二用，《还源观》里面讲，二用是什么？物质现象跟精神现象同时生起。生起就消失了，你到哪里去找习气？找不到！找不到又不能说没有，说有又没有痕迹。所以佛告诉我们，不能有有无的这个念头，有有无的念头，错在我自己，不是事实真相。事实真相，不能说有，也不能说无，你只要有无的念头断掉，你的问题解决了，跟事实真相就相应，可以说是完全的相应、圆满的相应。只要一动念，它就不相应，背道而驰；这一动念是迷，不动念是觉。

　　假如我们在此地真的要悟到了，你要想对治这十种障法，十种障法展开来就是八万四千法门、无量法门的障法，用一个什么东西来对治它？不动。譬如，古德也这么说，这个社会大乱，天下大乱，只要自己心地不乱，乱象就没有，乱象就不可得。我们细细想想这个道理，认真努力从这里学习。说得容易，做起来不容易。我们就想到佛教导我们的八万四千法门，这个经上讲的「十十无尽法门」，就是无量无边的法门，我们在这里面选一门。我们不会选，释迦牟尼佛很慈悲，代替我们选了。他老人家在灭度之前给我们的遗教，「正法时期戒律成就，像法时期禅定成就，末法时期净土成就」，这是他代我们选的。我们现在生在释迦牟尼佛末法时期，末法时期什么成就？净土成就。我们选择净土里面这一句六字洪名「南无阿弥陀佛」。用这什么？用这一念对治一切妄念，就行了，就是此地讲的原理原则，让我们恢复到一法一心一智慧一行之中，这也是《华严经》教学的中心理念。你看五十三参善财第一个参访的，德云比丘，我们前面读过，代表初住菩萨，修般舟三昧，专念阿弥陀佛，求生极乐世界，叫先入为主，他做出榜样来给我们看。他跟善财童子讲二十一种念佛法门，这二十一种一展开，无量无边法门，没有一个法门不是念佛法门，这是《华严经》上讲的「一即一切，一切即一」。说禅，所有法门都是禅，说教，所有法门都是教，没有一个是例外的，所以一即是多、多即是一。

　　这个法门我们用起来方便，在日常生活当中、工作当中，处事待人接物，一点妨碍都没有。大庭广众之下念佛不方便，默念，没有声音，自己在心里念，外头人看不出来，你说它多方便。只要心里有一个阿弥陀佛，所有一切境界也都变成阿弥陀佛，这有受用。看到一切人是阿弥陀佛，看到一切事是阿弥陀佛，看到山河大地都是阿弥陀佛。能大师告诉我们，自性能生万法，万法皆是阿弥陀佛，你说你能不往生吗？没这个道理！生到极乐世界，即使是凡圣同居土，没有关系，一土就是四土，《华严经》的例子。你看这个地方讲十信，初信他的发心、他的修行、他的果证，连同后面的九个位次，全得到了，全有了，到灌顶住的菩萨，第十住，前面九个统统具足，这个好懂。为什么？譬如他在十层楼上，下面九层当然都是他的基础，统统都有。还有上面的，上面也具足，这一点不好懂。他为什么会具足？一体。

　　所以贤首国师首先给我们讲「显一体」，一体，你一得不一切都得了吗？一修一切修，一念一切念，就这个道理。所以成一法，一切法成一法，这一法是什么？从体上讲，自性清净圆明体。你要不能证得一体，你就没有办法是一法，证到一体之后，一法就现前。体有没有？体真有。体不是物质，体也不是精神，世尊在经教里面给我们形容的，叫大光明藏，在四土里面跟我们讲的，叫做常寂光土，实际上就是常寂光，常是永恒不变，寂是净。寂是体，光是起用，光是遍照，光明遍照，这是体，体是这个样子。它现相？那就是一念不觉，它现相了，也就是能大师讲的「能生万法」，现相了。现相，那个相你想想看，体是光明遍照，相是不是光明遍照？肯定，相要不光明遍照，那跟体就不一样，所以相也光明遍照。

　　於是真的，贤首大师告诉我们的，「起二用」，起二用就现相，相怎么样？相是遍法界。他接著给我们讲「三遍」。第一个是「普周法界」，现的相分（物质），物质现象普周法界，精神现象也是普周法界，这个我们现在讲能量，普周法界，无处不在，无时不在。现相呢？现相「出生无尽」。你想到出生，出生是变化，无尽，没有边际，没有数量，跟普周相应。「含容空有」，还是一体，出生无尽是多，含容空有又变成一，空是讲性、性体，有是讲万法，就成一法一心一智慧。

　　「一行之中，十十无尽法门」。这一行，如果是心，就是一念，这是心的行为，口是言语，身体是动作，身口意三业的行为。纵然是极其微细的行为，我们凡夫粗心大意，我说这句话意思就是说，极其微细的那个行为连自己都不知道。自己不知道，为什么有？习气，不知不觉，其实他有行为。心地清净的人，有定功的人，定功愈深我们讲心愈细，定功愈浅的人他心愈粗，没有定功的人心浮气躁。所以细行，佛给我们讲，大乘菩萨八万四千细行；人家一条一条说出来，真的不是假的，真说出来八万四千。我们知道，八万四千还是归纳来讲的，为什么？如果展开来讲，确实此地所讲十十无尽法门，这才是真话，没有边际，没有数量。中国谚语所谓「牵一发而动全身」，我们用这个话的意思来说，极其微细的一个细念、一个细行，普周法界。你想想，我们今天能相信，为什么？普周法界是一体，你在这一体当中，哪有不相应的道理？像一个圆球，我们用个很细的针刺一下，它的影响是不是整个全体？从外表到内心，绝对不是局部。

　　这个事我们不容易了解，我们用身体做实验就晓得，这个身体是一体，用一根针无论在哪个地方刺一下，全身都感觉，这个容易体会。然后我们晓得，整个宇宙是一体，遍法界虚空界是一体，所以这个世界上万事万物无不是周遍含容，这就是讲到感应道交的道理。我们众生有感，感有很多是微细的，佛法里叫冥感，那就是微细的，连自己都不知道。现在我们能够体会到这个东西，这叫什么？无始无明习气，真的是体会不到，它起作用，它起作用还是周遍法界。从教义里面讲，行布不碍圆融，圆融不碍行布，所以「同别一多自在故」，没有妨碍，这是真的不是假的。用现在的话来说，宇宙是和谐的，同别一多自在。我们看小宇宙，小宇宙是地球，你看地球上，我们不说人，我们说山河大地、说花草树木，你从这些地方去看，从自然现象去看，同别一多，它自不自在？自在。然后你再观察，这地球上许多的动物，形状类别不一样，也有同别一多，它自不自在？它也自在。再看人类，上古的人类，同别一多，我相信也是得大自在。为什么？没有自私自利的念头，没有是非人我的念头。

　　从历史上记载我们能看到，原始人的生活是游牧，跟动物一样。他肚子饿了，需要找一点东西来吃，吃饱之后他绝对不会伤害一个动物，他得自在。由游牧以后到农耕，慢慢懂得农耕，农耕就要据有土地。那时候地球上人少地多，大家对於土地的拥有不在乎，没有控制的念头，没有占有的念头，他得自在。一直到以后，人愈来愈多，人多土地没有增加，拥有土地的时候，那个控制的念头生起来，占有的念头生起来，就不自在，就迷了。这个念头是错误的，不是正确的。能够放弃对一切人事物的控制，放弃对一切人事物的占有，你就回归自性，你就回归自在。所以佛菩萨没有别的教我们，只是教我们放下而已。你放下就得自在，你放下就得圆满；凡是有控制、有占有的念头，你决定不自在，你决定不圆满，你生活在这个人间生活得很辛苦，你一生生活在烦恼里面，在忧虑里面，在迷惑颠倒之中，这就有苦。佛法把你归纳，身有苦乐，心有忧喜，苦多乐少，忧多喜少。特别是在这个时代，可以说乐没有了，只有苦没有乐，只有忧没有喜，你说人多可怜！细心去观察，我们人不如动物，动物不如植物，植物不如矿物，你细心去观察就了解。回头再听佛的教诲，我们渐渐能体会他的意思，能觉悟。

　　十十无尽法门，「皆以自心不动智佛为体」，这句话重要。自心不动智佛，这句话说什么？就是佛在大乘教里面常讲，「一切众生本来是佛」，为什么？你自心不动。六祖能大师所说的，「何期自性，本无动摇；何期自性，本自清净」。清净心生智慧，不动是寂，智慧是照，不动是体，智慧是用，它体用可以互相转换的，也可以说智慧是体，不动是用，寂而常照，照而常寂，这得大自在，这是真实智慧。所以《弥陀经》上六方佛里面，第一位是东方不动智佛，世尊常以须弥这个名号来做代表，须弥是须弥山，须弥山王代表不动，总以这个为体。所以佛法的修行，它是以不动为总的纲领、总的枢纽。像佛家常说的，「因戒得定」，定是枢纽，「因定开慧」，定是体，智慧是作用，定心、清净心起作用就是智慧。动的心是妄心，不动的心是真心，动的心起作用是烦恼、是妄想分别执著，不动的心起作用是智慧、是照，叫智照。我们苦就苦在我们有真心不会用，而天天所用的是个妄心。妄心是什么？念头，妄念，念头太多。念头愈多他就愈辛苦，他安不下来，他定不下来。殊不知，佛法的修学，这也不尽是佛法，所有一切圣贤之法，无不是以清净心为体，连世间高级的修学也是修定，著重清净心，著重悟性，那个悟性就是慧。

　　我这个年龄，小时候上学偶尔听到老师在谈话，老师跟老师在谈话，偶尔会听到他们在讨论，某个同学有悟性，某个学生悟性很高，某个学生没有悟性，我们常常听到这些话。那时候年纪小，也不懂得什么意思，现在想想有道理。有悟性的人喜欢静，悟性差一点的人好动。所以中国自古以来童蒙教学，他就教小学生修定，小孩心是动的，浮动的，他要学规矩，学得像个小大人一样。现在一般从事於教育的，对这种教学法他有批评，他反对，认为儿童活泼天真，应当要让他充分时间去游戏。中国不是的，因为儿童时期，在人生阶段里面讲，这个阶段记忆力最殊胜。所以中国以前教学，就在这个阶段把他一生当中应该要记得的东西统统就背过，一生不会忘记，不能让他天天去玩，把这个机缘错过了。年岁稍微大了一点，理解的能力强了，记性衰了，小时候不好好的念书，去背书，十六、七岁以后就不容易。

　　所以中国人的教育非常有道理，中国人不是不喜欢玩，中国人把人的一生受用跟现在人是反方向的，现在人是年轻喜欢玩，中年踏进社会服务於各个行业，做得很辛苦，晚年就更可怜。中国人他是少年的时候完全培养德性的根基，成就自己的学业、道业，中年服务於社会，晚年安乐，所以叫晚年享福。你看看，年轻的时候、少年的时候培福；中年是为社会服务，造福；晚年享福，所以一切享受都在退休之后，享受天伦之乐。外国人恰相反的，外国人比喻说，儿童时代是人生的天堂，中年是人生的战场，晚年是人生的坟墓，你说多么悲哀！这是外国人跟中国人思惟的不相同，哪一种优、哪一种劣，我们应该多想想。晚年享福是真正享福，儿童享福不是真正享福。晚年是功成身就，放下万缘，无忧无虑，那是真的享福，成就了。少年享福，不好好学习，到一生一事无成，那晚年很可怜，哪有福？

　　中国人，尤其是中国的青年人，对於中国传统不能不知道，老祖宗五千年留下来的智慧经验，这是无与伦比的宝藏，祖宗希望后代的子孙都能够继承，都能够得到受用，都能发扬光大；如果对这个轻视了，那叫自找苦吃。经是智慧、是学问，史是经验、是教训。所以中国古时候教学，最重要的功课就是两门，经跟史，这两个是基础。再有余力可以学诸子，诸子里面多半是哲学与科学，再来是文艺，在《四库》里面属於集部是文艺，经史子集，这四门是主要的功课。现在的学校，小学生的主要功课是什么？我们小时候那个时代，小学主要的功课有国语（就是语文）、有算数、有历史、有地理、有公民，公民是讲德行的，在公民之前是讲修身。我们那个时代不叫修身叫公民，其实修身比公民意思好，我们念书的时候改了，修身改成公民。看到比我们年岁大的，大概大我五岁，都是学过修身。历史、地理、自然，以后有社会，有这么多科目，语文、数学、历史、地理非常重要。现在的学校我就不知道，他学些什么不晓得。语文里面的取材多半是取古籍，虽然国家提倡白话文，内容是把古籍翻译成白话。而实际上祖宗给我们设想的文言文，那是一种了不起的发明，在全世界任何国家族群找不到的，这是中国人的智慧。老祖宗们很早就发现言语会变，一个时代一个时代在变化，古人讲的话我们现在听不懂，我们现在讲的话，过个二、三百年之后他们也听不懂，所以文字跟语文要是完全一致的话，那些文字也看不懂。所以他们发明了一种叫文言文，跟我们的语文完全脱节，我们言语不管怎么变化，它那个文言不变。所以你要能学到文言文，几千年古人留下来的古籍，你现在一样能看得懂。这了不起，这种发明太了不起。文言文难不难？给诸位说，一点都不难。现在大家畏难是什么？你不学它，你看到它就难了，其实它不难。

　　我们学了佛之后，学经教了，老师告诉我们，佛教的经典是古人翻译的，古人翻译已经考虑到不能用很深的文字，便利於流通，所以是采取当时的白话文。佛经在文学上，它这种文字叫变体文，不是纯粹的文言文，几乎是白话。所以佛经的文字比古文好懂，比起《论语》、《孟子》、《四书》好懂，比起古文好懂，早就想到了。可是现在人读佛经读不懂，必须要加以解释。老师教导我们，让我们把文言文的钥匙拿到，这个钥匙是什么？熟读古文五十篇，老师指定的教材是《古文观止》。这现在一般书店都买得到，《古文观止》收集的大概三百篇的样子，是古时候文章里面的精华，最精彩的，三百篇。老师告诉我们，熟读五十篇，要读到能背诵，你就有能力看文言文，钥匙就拿到了；要能够熟读一百篇，你就有能力写文言文。在一般人的能力，取得这个条件，一年时间够了。一年五十多个星期，一个星期背一篇不难。年轻人，二十岁之前，一个星期背两篇，一年你就有能力写文言文；二十岁以上的，记忆力差了，一个星期背一篇，一年背五十篇。自古以来读书人是这么学成的，我们要懂，要真肯干。

　　所以在语文的基础上，我们还是采取古文，不采取佛经。说念五十篇古文，那我念《无量寿经》不是很好吗？《无量寿经》，夏莲居的会集本，四十八品，就是四十八篇，也符合李老师的标准，但是老师为什么不选经？经文浅，文言文有深度，你读五十篇古文，读经没有问题，你《无量寿经》背诵了，你读古文有问题。这不能不懂，不能不认真学习。所以中国老祖宗五千年的智慧，五千年的经验，历史是经验，五千年这些老规矩、老方法，五千年的成效，在世界上其他的国家族群里找不到。从这个地方你真正体会到祖先是如何爱护他的后代，为后人著想，无微不至，留下来丰富的宝藏，帮助我们化解一切疑难杂症，让子孙后代离苦得乐，破迷开悟。如果我们对祖宗东西否定，那叫大不孝。大不孝的果报，不但现在要吃苦，将来还要堕三恶道。所以应该知恩报恩，应该认真努力学习。

　　我们接著看下面，「以此十种对治，一时令惯习自在故」。这就是佛在大乘经里面教导我们，以这些原理原则的方式对治我们的烦恼习气。一时令惯习自在，惯是习惯，习是习气，意思相同。我们习气作祟，不自在，通过佛法的学习，了解诸法实相，放下一切虚妄，就得自在。所以哪是真的、哪是假的，什么是是、什么是非，什么是染、什么是净，什么是善、什么是恶，都要有能力辨别清楚，这是智慧。《了凡四训》是一部好书，里面都讲得清清楚楚明明白白。特别是在现在这个时代，一般人总觉得自己命不好，《了凡四训》就是教我们改造命运的一部宝典，依照这个理论方法就能改造自己命运。这本书出来之后，在国内流通得很广，民国初年印光大师一生极力提倡。我看他老人家对於《了凡四训》、对於《安士全书》，确实做了一个很好的榜样给我们看，苏州弘化社流通这两样东西数量超过百万册，在那个时代，民国初年，祖师为什么要这样做？值得我们深思熟虑，才知道他真实的智慧、真实的慈悲，要来拯救这个社会。

　　今天社会动乱他看到了，所以他全心全力用这些典籍来教化众生，希望普及到社会。可是现代的社会，广大的群众受的是什么教育？我们可以说今天全世界广大群众他们接受的是电视教育、是网际网路的教育。这个教育的内容，正面的少，负面的多，正面的质与量跟负面不成比例，整个社会的动乱他们不能不负责任。我们最近这三年在汤池做了一个实验，人民是可以教得好的，反过来说，人民是可以教得坏的，就看你怎么教法。自然灾害从哪里来的？佛在经上告诉我们，「境随心转」，大自然是环境，环境的变化是人心的感应。现在我们得到科学证明，江本博士的水实验就是最好的证明。大自然的环境，人心的感应，人心善，环境没有一样不善，人心不善，大自然就变坏了。佛法里对这个道理讲得很圆满，因为大自然跟我们自己的念头是一体，我们要想风调雨顺，要想国泰民安，靠什么？念头转过来就行，断一切恶，修一切善，自然灾害就没有了，你不相信就没法子。现在人相信科学，江本博士是做的科学实验，科学实验证明诸佛菩萨、古圣先贤所说的话是正确的。

　　下面长者说，「不同三乘权教，约劣解众生，存世间三世之性，说佛果在三僧只之外」。大乘，特别是华严圆教跟三乘权教讲的不一样。这个三乘就是声闻、缘觉、菩萨，或者说为小乘、中乘、大乘，小乘是声闻、阿罗汉。我们用四圣法界来讲，声闻界是小乘，往上去是缘觉，缘觉是中乘，再往上去是菩萨，菩萨是大乘。但是要晓得，这叫权教，权教就是不是真实的，方便教，这是十法界里的四圣法界。真实法呢？真实法在十法界之外，一真法界才叫真实，是圆教的大乘；三乘里面的大乘都是方便。所以这四个阶层，就是释迦牟尼佛的方便有余土。极乐世界有方便有余土，释迦牟尼佛的娑婆世界也有方便有余土，这是权教。权教菩萨他依旧是用八识五十一心所，也就是他用的是妄心，不是真心。虽然用的是妄心，他们接受佛菩萨的教诲，能够用经论修正自己的思想见解，用戒律修正自己的言行，所以他们的思想、他们的行为很像佛。所以天台大师判六即佛，判他们是相似即佛，很像，学得很像，不是真的。为什么不是真的？因为他不是用真心，他用真心他就是真佛，那不必要学，他自然就是那个样子。现在因为不是用的真心，是向用真心的人学习，学得很像，外表学得很像，这叫劣解众生。劣的反面是殊胜，叫胜解，胜解是明心见性之后，那个理解完全正确，没有丝毫错误。

　　所以他跟权教不同，权教他还有世间三世之性，就是他还有过去、现在、未来，他有这种想法、有这种看法。我们现在都是的，确实我们执著有三世，我们执著有十方，如果是圆教大乘，他们没有这个执著，他们只有一念，而说实在的话，这一念也没有。但是这个一念发生的现象，似有非有，相有性无，事有理无，所以你不能说它没有，也不能说它有，这是大乘的胜解，三世十方都不存在，他心里没有这样的分别执著。这讲菩萨，不讲佛，佛是不起心不动念了，起心动念尚且没有，哪来的分别执著！所以我们今天修行，断起心动念是真难，没法子断，它太微细，可是我们要知道，必须从分别执著上下手，我们这一生才能得救，像宗教里面讲的，我们这一生才会有结果。如果不放下分别执著，我们决定不能往生，这是不能不知道的。

　　想想这个世间苦，这个世间实在太苦了。苦，不能自杀，自杀不能解决问题。现代的社会，你在电视广播、报纸新闻里面去看，每天这个世界上多少人自杀。自杀如果能解决问题，释迦牟尼佛早就教我们自杀了，不能解决问题。我在早年讲经常常提到这个事情，学了佛之后就知道决定不能死，为什么？不死我们才能解决问题，解决生死问题，如果死了，死了就不得了，永远不能解决这个问题。生活过得再苦还是要过下去，真正尝到苦滋味，那你就应该把一切外缘放下，一心念佛求生净土，念个三、四年，功夫就成就，问题就解决了。这桩事情有理论、有方法，有许多前人给我们做出榜样，除了《净土圣贤录》、《往生传》，只要看看现前，我们亲眼所见、亲耳所闻的那些念佛同修们，你看他们往生，预知时至，不生病，无疾而终，清清楚楚明明白白，告诉我们：阿弥陀佛来迎接我，我到极乐世界去了。这不是假事，这不是装得出来的，这都是事实。早年倓虚老法师在香港，跟我们讲得太多了，每个例子都非常感动人，都是我们学习的好榜样。我们要下定决心，这一生决定往生极乐世界亲近阿弥陀佛，这个世间的人与事，有也好，没有也好，都不要放在心上，我们这一生就圆满成就。如果常常放在心上，决定产生障碍，这个障碍是真的障碍，严重的障碍。

　　我们离不开三世，离不开十方，所以说成佛要在三大阿僧只劫之外。这是一般学佛人的看法，也不能说错。三大阿僧只劫是很长的时间，说明学佛不容易。我们从大乘圆教里面透出的真实消息，知道宇宙、生命的起源，知道了事实真相。从理上讲，就像长者在此地所说的，凡圣是一念之间，一念觉，凡夫成圣，一念迷，佛就变成凡夫，理论上是一念。在事上，释迦牟尼佛给我们做了证明，他把这一念放下他就见性、就成佛了；在中国一千三百年前，六祖惠能大师给我们做了一个示范，也是一念放下，明心见性，圆满成就。这样的人实在讲太少了，所谓是上上根人，他能放得下。实在放不下，用念佛的方法把烦恼习气控制住，让它不起作用，起作用的就是这句佛号，让佛号起作用，不要让分别执著起作用，这叫功夫成片，叫功夫得力，有这个成就就决定往生。这样的成就在我们中国做出示现的那就非常之多，真的是不胜枚举，也带给我们坚定的信心，我们看到他能成就，我们也能成就，换句话说，只要真正放下就能成就。到西方极乐世界，那是真的放下，真的得到究竟圆满，《华严》导归极乐。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第二０二七卷）　　

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「十住品第十五」，李长者的《合论》

　　我们接著看，「不同三乘权教，约劣解众生，存世间三世之性，说佛果在三僧只之外」，从这个地方看起。李长者特别在这里告诉我们，华严圆教不同於三乘。《华严经》上讲的「行布圆融」，行布是讲次第，从次第上说，这都是佛的方便法，讲有小乘、有中乘、有大乘。说它是方便法，我们非常明显的看出来，果报在方便有余土。净宗讲四土三辈九品，西方极乐世界的方便土上中下三品，上品是菩萨，中品是缘觉，下品是声闻。在本师释迦牟尼佛的娑婆世界，方便土在哪里？在四圣法界。四圣法界是声闻、缘觉、菩萨、佛。把佛、菩萨合称大乘，缘觉是中乘，声闻是小乘，在十法界，没有出离十法界，叫方便有余土。出离十法界之后才叫实报庄严土，那是诸佛如来的报土。如来现身度法身大士，也就是破一品无明，证一分法身。如来慈悲现实报土，帮助这些法身大士再提升到究竟圆满，究竟圆满就是常寂光净土，真的圆满的回归自性了。这一点我们要很留意体会它、理解它，然后我们就很清楚、很明了学佛的终极目标是什么。佛说得很好，离苦得乐。但是，这句离苦得乐的深度、广度，一般人不知道，认为只离开我们这个见思烦恼就很快乐，有乐的感受，所以说苦尽甘来，烦恼解除，乐就得到了。这不是终极目标，为什么？无明习气没有除尽，你的乐就不圆满；换句话说，你说离苦，你没有离到究竟，得乐没有得到圆满。必须无始无明习气尽了，苦尽甘来，这个时候得的乐是圆满，圆满的明心见性。这个境界确实是在放下起心动念、分别执著之上，学佛是为了这个，不是为别的。为别的，错了，为得人天福报，那等於拿一块黄金去买一块糖吃，这什么人干的？小孩干的，无知，拿一块黄金去换一块糖。这样的人很多，六道里面众生，尤其是人天道，所谓得少为足，得一点点他就很满足，不知道往上还有意想不到的境界。这叫一乘，不同三乘，圆教叫一乘法。

　　约劣解众生。约，用现在话说是「就」，就理解能力很低的这些众生来讲。这些众生，在大乘圆教说这句话那就是指六道众生，甚至於包括到十法界的众生，他们还有过去、现在、未来，有十方三世这种分别；四圣法界有分别没执著，六道里面众生不但有分别，而且有严重的执著。佛随顺众生。佛教人，他的方法，甚至他的态度，多么活泼。这个地方我们体会到佛的慈悲，你的根性劣，你的智慧浅，佛很有耐心跟你浅说，深说了你不懂。佛帮助众生慢慢向上提升，佛氏门中不舍一人。所以佛的恩德一般人不知道，佛对众生生生世世照顾你，无论你造什么业，无论你沦落到哪一道，他都知道，他都在那里看著你，没有舍弃你，缘成熟了，他就来了，他就示现来了。怎么示现法？就是五十三参举的例子，像我们在生活当中，有的时候遇到善友劝导我们，我们省悟过来；有时候遇到恶知识，看到那些恶事，豁然省悟过来，那都是很巧妙的示现，那都是他教学的方法。所以善人、恶人都是老师，顺境、逆境都是好境界，只要帮助你觉悟。也有人在这些境缘当中不觉悟的，不但不觉悟，他迷得很深。这是什么道理？如果我们把眼光延长，向长远去看，看到佛的妙行。他受苦受难，受苦受难那个程度还不够，他还没觉悟，到他受够了他就觉悟。享福也是如此，这个世间福享尽了，他豁然也觉悟了，他回头了。必须到回头那一天，佛菩萨才示现佛身、菩萨身、声闻身来度他。为什么？他能接受，他能信、能解、能忏悔、能回头、能依教奉行。所以细心观察，没有一个境界不是好境界。我们常讲，人人是好人，事事是好事，这话不是假的，不是随便说的。在这部经上我们看到五十三参，不就是人人都是善知识吗？这里面有顺境、有逆境、有善缘、有恶缘，可是善财都得利益。我们凡夫，实在讲我们的功夫不够，到达与这个标准相接近，学习的心情就不一样，那个时候才真正理解、真正懂得感恩，自己不断向上提升。

　　佛为什么说三乘？下面说，「以自心根本无明分别之种，便成不动智佛。以法界体用，以为信进悟入之门」。世出世间一切法不离自心，《华严经》上佛说，宇宙从哪里来的，万法从哪里来的，生命从哪里来的？自心所现，唯识所变。变化无穷是识在起作用，识是什么？就是妄想分别执著，妄想是第八识，分别是第六识，执著是第七识。法相宗里面说八个识每个识都有妄想分别执著，为什么单单说第六识是分别、第七识是执著？这是从它作用多分上来说，功能上来讲。第六意识虽然有妄想分别执著，它是分别最严重，分别的力量最强，所以说它做分别，它有妄想分别执著。末那识也三个都有，它执著的能力最强，说它为执著。阿赖耶是妄想，分别执著很薄弱，能力最强的是妄想。从它功能起作用的这一方面来说，都离不开自心，自心就是本性。自心起这种作用是根本无明，根本无明就是妄想。这句话说得好，以自心根本无明分别之种，种是种子，这是根，便成不动智佛，根本无明的种就是真如自性。妄依真起，依真起妄，没有真，妄从哪来？妄不离真，真不离妄，真跟妄没有妨碍，真不碍妄起，因为它是虚妄的，妄不碍真性。

　　我们还用电视或者是诸位在网路上看的电脑屏幕，我们用屏幕比作自心，屏幕上现的这个音相（音声色相），这就是根本无明分别。从屏幕来讲，这里头的音相有没有妨碍屏幕？没有。所以屏幕是不动的，他说这个分别之种就是屏幕，屏幕称之为不动智佛，任凭里面的音相变化，无量无边的变化，屏幕没有产生丝毫影响。屏幕有没有东西？没有东西，空的。这个音相有没有东西？音相也没有。为什么没有？当它现，发现的时候，它就消灭了。我们懂得电视、电影的原理，你就明白了，色相它的出现是一刹那。电影里面速度是很慢，我们容易理解，看到电影的胶片，胶卷、幻灯片，你看一格一格的，很容易明了，很容易觉悟。电视比较难，因为电视的速度比电影快，它是由点线到面这样构成的画面，速度太快了，我们不知道它是假的。同样一个道理，就是说这是幻相，这相不存在。这个相我们捉捕不到，就是我们的六根没办法捉捕它，不但眼耳鼻舌身没法子，就是连念头想都想不到。我们这一想，它已经过去无数的，我们用电影来说，一格一格的，那无数格都过去了。弥勒菩萨告诉我们，我们这一想就是一念，凡夫动这个念头，这一念，这个音相的速度已经是有一千二百八十兆分之一秒这样的速度快速移动。所以相是虚妄的，相不是真的，色相都不是真的。我们今天讲音相，音是音声，色相，都不是真的。

　　电视跟网路在现代这个社会，大多数的人天天都接触，天天都要看这画面，佛给我们讲宇宙的现象，等於说这是缩小了，你天天在看，但是没觉悟。何以不觉悟？粗心大意！所以事实真相摆在我们眼前，我们就是不知道，迷而不觉，邪而不正，染而不净，这叫凡夫。阿罗汉以上，他们跟我们不一样，他们逐渐觉察到事实真相。到什么时候才完全觉察而得真实受用？那是法身菩萨。这就是说，虽然在十法界里面，没有超过十法界，不错了，声闻、缘觉、菩萨这么高的地位，他能觉察到，不得受用。必须像《还源观》里面所讲的五止、六观，止是放下，观是看破，到那个境界得受用。得受用，十法界没有了，他就入一真法界。所以法界体用，以为信进悟入之门，这个信是真信，进是精进。我们今天的信，在佛法里面给我们一个字，叫正信，正信就不是迷信，我们的信是有理论根据的。虽然有不少的佛门弟子没有文化，也就是说没有读过书，还不认识字，他也信，也算是正信。他依的是什么？佛菩萨不会欺骗人，他相信佛菩萨的话是真的，不是假的，这也算是正信。为什么？是佛菩萨的德行感召，虽然对於教理不清楚，他相信佛的人格，佛说的不是假的，这也算是正信。

　　可是信了之后，要认真学习你才有进步，提升到一定的程度你才能悟入。悟入的时间，可以说每个人长短不一样。在因上讲，过去生中修积的善根福德这是因，这一生当中你遇到的经教、法门、善友这是缘，因缘具足才能悟入。那个根性特别利的，像六祖惠能他是个代表人物，他悟入得快，几乎说是没有多少次的接触，在我们看不到十次，他就大彻大悟，他就能把妄想分别执著统统放下，这很了不起。佛法叫顿悟，顿解顿悟，顿舍无始无明。从大乘教一般的情形来说，六祖不是凡人，是佛菩萨到这个世间来示现度化我们的。为什么？凡夫不可能在一生当中把妄想分别执著统统都断掉，这真不可能，这个习气太深了，染污的时间太久。所以我们看世尊，世尊给我们说得好，他说他这一次到这个世界来示现成佛是第八千次，这就说明他是一真法界的佛菩萨再来的，应化到世间来，众生有感，他就有应，应身来的。像惠能大师，中国过去朝朝代代高僧大德，又何尝不是实报土里面的佛菩萨应化再来的！这是真的，不是假的。这个事情我们知道了，学佛确实不是一生的，我们在这一生能成就吗？有这种疑问的人很多！人家是无量劫前已经修成，他在这一生能成就，我们这一生能成就吗？可是你得要晓得，从理上讲，只要你能放下你就能成就。我不再执著了，就是阿罗汉；我不再分别了，就是菩萨；我不再起心动念，那我就回归实报土，理上讲。事上可能不可能？可能不可能不能问别人，问自己，你自己肯不肯放下，关键在此地，不在别人，不在外面，你自己肯不肯？果然肯，你这一生哪有不成就的道理！《华严经》给我们做的示现，这是最难得的，《华严》有圆满的理论，有周详的方法，还带表演。表演不是顿悟，是渐悟，善财童子确实是通过十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，他是按照这个次第悟入的。他跟惠能大师不一样，惠能大师是圆融没有阶级，善财童子有阶级。法华会上，龙女八岁，这是小孩，龙女八岁成佛，那是跟惠能一样的示现，没有阶级，圆融的。总的来说，都是一生成就。我们实在是不容易！但是真的了解这些事实真相，自己想想自己的业障重、习气重，确实没有办法把烦恼习气一时放下，没有这个能力。佛在这个经里教我们念佛求生西方极乐世界，到极乐世界，阿弥陀佛那个氛围不一样，学习的环境不一样，阿弥陀佛本愿加持我们，他那个修学环境加持我们，於是我们很快就能放下，这是无比殊胜的法门。

　　《华严经》到末后，十大愿王导归极乐。隋唐时候这些古大德，对这桩事情无不是赞叹备至，给我们莫大的鼓舞。为什么？因为这个法门，那就是应了善导大师的话，「万修万人去」，一个都不会漏掉。只要肯干、真干，这个真干只有一个条件，对这个世间的世缘不再留恋，就这么一个条件。如果对这个世间世缘还要有留恋的话，那就麻烦了。世间一切人事物都不留恋了，不但世间，天上的富贵，天人之乐，也不放在心上。知道天人是乐，但是天福享尽了，阿赖耶里面还有业习种子还是要往下堕落，还是得搞轮回，这总得要自己想清楚、想明白，不能再干了。所以一生成就，这就有了保证。只要我们能信，只要我们能进，不悟也入，不开悟也入，往生就开悟了。我们学《华严》的受用在此地，《华严》本来是悟了才能入，不悟也能入，这是无比的殊胜。

　　从经上讲，「从信，及入位进修」，这个位是初信位，从信就是十信，十信圆满了。十信没有位次，好像念书一样，没有学位，中学，初中、高中，没有学位，到大学才有学位，大学有学士学位、硕士学位、博士学位，有位次。十信位是好比佛教的中小学，没有学位；十信圆满了，入位了，那就是初住，发心住。从这个时候开始，再往上进修，「乃至经十住」，经是经历，「十住、十行、十回向、十地」，「十一地」就是等觉，这四十一个位次；十住、十行、十回向、十地，四十，加上等觉，四十一个位次。这四十一个位次，我们都知道，都是讲的无始无明的习气，无明断了，习气没断。到十一地断尽了，断尽他就到妙觉，就成妙觉，究竟圆满佛。这是入常寂光，实报庄严土也没有了，也就是说，物质现象跟精神现象完全没有了，回到常寂光。

　　那我们要问，常寂光是自性，它能不能够跟十法界这些众生起感应道交的作用？我们冷静去思惟，我想是决定会起感应道交的作用。为什么？因为一切现象不离自性，怎么可能说跟自性不起作用？自性起作用，它必然就现相。就像日本江本博士的水实验一样，我们不能说实报土里面的佛菩萨与一切众生感应道交，而常寂光就没有，这个讲不通。常寂光才真正是此地所讲的本不动智佛，那是常寂光。「总不离本不动智佛，不离一时一念一法一行上，而有无边无量不可说不可说法界虚空界微尘数法门」。这就是《还源观》里面讲的「三遍」，三遍不是讲自性，是自性起作用的现象。那个一体是自性，是常寂光，起二用那就是实报庄严土，实报庄严土里面的示相就是三种不可思议的现象。第一个是周遍法界，它的文字上是「普周法界」，跟周遍是一个意思。无论是精神现象跟物质现象，小到微尘，大到世界，它波动的现象，现在科学里讲信息的现象，决定是遍法界虚空界。这个小的微尘，或者是毛孔，经上讲正报毛孔，依报的微尘，它的性质周遍法界。第二个「出生无尽」，第三个「含容空有」。从含容空有上讲没有大小，没有大小就是空间没有了；普周法界，时间也没有了。所以时间、空间是不存在的。时间、空间是从妄想执著里头生的，在起心动念里头没有时间跟空间，就是无始无明里头不存在时空，时空是存在分别执著。

　　我们就知道，六道里面有时间、空间，四圣法界里头还有时间、空间，实报庄严土没有了，常寂光土哪里会有这个东西！但是，它毕竟是没有障碍的，理事无碍，事事无碍，凡圣同居土不障碍常寂光，常寂光也不障碍十法界。好像我们电视屏幕一样，常寂光是屏幕，十法界也好，六道轮回也好，都是屏幕上现的音相，音相不是真的。一真法界、常寂光土，我们不能说它是真的，也不能说它是假的。为什么不能说它是真的？它既不是物质也不是精神，我们六根都缘不到，所以说它是空；《心经》里面讲「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，用空来形容它。但是你也不能说它是真空，为什么？它能现相。能现相，不能说它是空；虽现相，它不可得，不能说它是有。事实真相你不能有空有的念头，你有这个念头，这个念头是妄想，你老是想它，那就变成执著，那就麻烦来了。不可以去想它，不用去想它，你心地恢复到清净，一念不生，那就是真的，那就是法身菩萨、诸佛如来果地上的境界。

　　底下这一句，这一句就是说明出生无尽，就是讲三遍。时，真的是一时。我们看佛的经典，「如是我闻，一时」，一时是真的。一时是什么时候？一时就是当下这一时，不是过去，也不是未来。佛讲《华严经》在哪里？就在这一时，这个一念、一时。一时就是无量劫，无量劫就是一时，念劫圆融；念这个时间太短，劫的时间太长，念劫圆融。这都是跟你讲真话，真话所谓不思议境界，你不能想、你不能说，你只能体会，你会体会得到。常常做这种体会，而里头又没有分别执著，有分别执著那就错了。常常有这个体会，没有分别执著，这叫什么？这就是宗门里面讲的疑情，大疑有大悟，小疑有小悟，叫疑情。有这个体会，没有分别执著，到一定的功夫成熟就有悟处。所以不能没有疑情，没有疑情就不会开悟，那叫堕在无明里头。堕在无明里头，有定没有慧，那个定也了不起，也不是凡夫能做得到的，果报在哪里？果报在四禅的无想天，他是什么都不想。为什么不开悟？没有疑情，这个我们要懂得。

　　所以说是一时一念一法一行上，行是行动，而有无边无量不可说不可说法界虚空界微尘数法门。不止八万四千，是无量法门，四弘誓愿里面说「法门无量誓愿学」，无量法门就在一时一念一法一行上，一即是多、多即是一。所以你一门通了，一切法门全通了，一切法门没通，你那个一门就没通。我初学佛的时候，读印光法师《文钞》，《文钞》里头有一段，我记不得在哪一段，这个事情给我印象很深。好像是有个居士，参禅的，给印光大师写了一封信，说他参《五灯会元》一千七百条公案，他跟印祖说，大部分他都参透了、都明白了，还剩下几条，还是十几条，不多，那几条他参不透。印祖回他的信说，如果有一条没有参透，你这一千七百条是没有一条参透的，真的参透一条就全都透了，印祖这样回答他。大概以后他就不参了，他就老实念佛，这是真的。研究教也是如此，教是经教，一部经真的通了，所有经典都通。如果看看有其他经你看得还不懂的话，那你所研究的这一部也没通。大乘法里面我们常常听说，「一即一切，一切即一」，这都是《华严经》上的话。一是什么？一是自性。宗门这个参禅，见性就通，只要你真的明心见性，别说一千七百则公案，一万七千公案也参透了，一透全透了。展开经教，没有一部经有障碍，真的通了。这是惠能大师给我们做了见证，能大师没有念过书，不认识字，经典是一部也没学过，如果你有疑惑，你拿著经本念给他听，他懂。法达禅师，这是《坛经》上有记载的，一生受持《法华经》，他见六祖的时候，礼拜，头没有著地。惠能大师看得很清楚，三拜拜完站起来，六祖就问他，你刚才礼拜的时候头没有著地，你一定有什么值得骄傲的地方，你说说看。他也很老实，他读《法华经》三千遍。这值得骄傲，《法华经》很长，七卷分量都很大，一天念一遍，三千遍差不多也是十年，我们中国人常讲「十载寒窗，一举成名」，他是十年受持，就是读诵《法华经》。能大师问他几个问题，他答不出来。反过来，他就向六祖大师请教。六祖就跟他讲，我不认识字，这个经我没听过，你既然是读得这么熟，你念给我听。《法华经》总共二十八品，他念到第二品「方便品」，念到第二品，能大师听了，行了，不要再念了，这个经的意思我全知道。给他一说，他开悟了，再礼拜的时候头著地了。从这一段故事里面去看，我们就晓得，所谓一经通、一法通，通什么？见性才通，不见性没通。

　　底下说，「何以故」，这提出一个问题，为什么？「为从法界，及根本不动智上，为信进悟入故，法合如然故」，这把缘故说出来了，为什么一悟一切悟。实际上，贤首大师在《还源观》前面三条讲清楚了，讲得很透彻。为从法界，法界是从相上讲的，用现在的话来说，就是全宇宙；在佛法的名词上说，遍法界虚空界。遍法界虚空界是从现象，物质现象、精神现象，从相上，就是法相；及根本不动智，这句讲的法性，法相是所现，法性是能现。在佛法里面说，能所是一不是二，这是跟哲学不一样，哲学能现、所现不是一，佛法能现、所现是一不是二。佛法里头没有二，所以叫「不二法门」，二就不是佛法，不二就是佛法。所以法相跟法性是一不是二。这个事实真相，诸法实相是为信进悟入故，这是讲次第，你看有信、有进、有悟、有入，悟是解悟，入是证悟。也就是《华严经》上清凉大师所讲的这四个次第，信解行证，跟此地的四个字，信，悟就是解，入就是行、就是证。信的是什么？解的是什么？行的是什么？证的是什么？就是法相跟法性。

　　所以有人问，佛教经典里面究竟讲的是什么？我记得我早年在台湾的时候，好像有一年是过年期间，有个同学来拜年。这个同学他也是教授的身分，在辅仁大学教书，他告诉我，他下一个学期在辅仁大学开一门课，「普贤菩萨行愿品」。我听了很欢喜，就是《华严经》最后的一卷，《八十华严》最后一卷。於是我问他一个问题，我说你能用一句话答覆我，就是一句话很简单，释迦牟尼佛四十九年所说的经，他讲的什么？他经上讲的是什么，用一句话答覆我。他答不出来，想了五、六分钟，没有法子，答不出来。他反过来问我。我说用佛经的术语，一句话，「诸法实相」，这句话翻成白话来讲，就是宇宙万有一切法的真相。我说：你想想这句话行不行？他听了之后点头，行。确确实实释迦牟尼佛所讲的一切经，都是讲的宇宙人生真相，就是此地讲的法相跟法性，诸法实相！所以我们信是信的这个，解也是解的这个，行也是行的这个，证也是证的这个，诸法实相，它不迷信。

　　今天这个世界上，许多哲学上的问题没有法子解释，方东美先生过去告诉我，现在科学上也有很多问题无法解释，找不到答案。宇宙的起源就是一个疑问。佛经里头讲得透彻，但是现在人不相信，没法子。现在人相信科学，科学是要拿出证据出来的，佛法有没有证据？有，高等科学。现在的科学家必须通过实验室里面做出证明，他们才相信。佛法不用实验室，不用这些科学仪器，佛法用什么？用禅定，用心灵，这比他高！没有痕迹。那是真的还是假的？能骗人吗？佛经上常讲的四禅八定，四禅八定不是佛教的，是古婆罗门教的，比释迦牟尼佛，在他们讲是早一万年，真的是老东西。现在是印度教，婆罗门教的后身就是现在的印度教。我跟他们接触也很多，他们告诉我，他们没有文献，不重视历史，根据他们的传说，他们这个教有一万多年。现在世界上，宗教里面承认它八千五百年，释迦牟尼佛的承认是二千五百年，那就多了六千年。修这个定，得到四禅八定的人，他对於六道轮回就见到了，在定中见到的，这是现量境界，他不是推理推出来的，不是用数学，他是亲眼看到的，在定中看到的。一个人看到是这个境界，另外一个人修定也修到这种程度，他也看到。

　　在古印度，许多宗教里面的大德有这个功夫，学术界里面有很多高人也有这个功夫。你去问，他们大家所讲的都是一样的，可见得不是骗人的，他真看到了，不是假的。只要修成四禅八定，你问他六道，色界天、无色界天，他们讲的都是一样的，他能够见到阿鼻地狱，能够见到饿鬼道，把阿鼻地狱里面生活的情形、饿鬼道生活情形，讲得详详细细、讲得很明白。我早年学佛，在韩馆长家里住了十七年，他家的邻居是一个天主教教堂，神父是方豪，是中国一个史学家，他是专攻宋史的。这个人也是自学成就的，他只有初中毕业的学历，一生专攻宋史，也就是宋朝里面的典章文物他很清楚。他是大学的名教授，政治大学文学院的院长。我们是邻居，虽然是天主教，很开明，来访问我，看到我们收藏的有《大藏经》，他欢喜得不得了，借去看。看了几部之后他告诉我，他说佛经上讲的天堂比《圣经》上讲得清楚，好像是真去过似的。不是真正去过，怎么会讲得那么清楚！所以，佛法并不违背科学，它里头有科学的精神。不过他不用仪器，他用的方法跟科学家用的不一样，科学家用仪器去观测，他们是用在甚深禅定里面去看，禅定能够把空间维次突破。现在科学家知道，宇宙之间确实有不同维次空间存在，但是怎么突破还不知道。你看看古老的这些宗教、学术，特别是古印度，他们懂得用禅定方法突破。我们学佛之后，明白这个道理，为什么？在自性里头没有空间维次，没有这个东西，这个东西是假的，不是真的。空间维次从哪里来的？是从分别执著上来的，所以你只要把分别执著放下就突破了。实际上，四禅八定只突破执著的一部分，他分别还在，没有突破。如果分别要是突破的话，那他就能见到四圣法界，而不只是六道。他看到六道非想非非想处天，以为那个就是宇宙的尽头，就是这个世界的源起，他误会在这个地方，也就是说他没有再进一步去突破。

　　所以释迦牟尼佛为我们示现，十九岁出去参学，那个时候印度所有的宗教他都学过，所有的学派他也亲近过，所以我们有理由相信释迦牟尼佛也得到四禅八定。但是问题并没有解决，六道是搞清楚、搞明白了，要问为什么会有六道？六道这种状况是什么原因而有的？六道之外还有没有世界？这些问题在当时印度宗教没法子答覆，学术界也没有能力答覆。所以释迦牟尼佛这为我们表演，把十二年所学的放下，入更深的禅定，问题解决了，他把这个瓶颈突破了。这个禅定深到什么程度？深到自性本定，也就是我们现在所说的，《华严经》上所讲的，妄想分别执著统统放下，见到法性跟法相是一体，就是经上讲的这种境界！这叫大彻大悟，明心见性，见性成佛，入这个境界了。那一年释迦牟尼佛三十岁，我们讲从开悟这天开始，他就从事於讲经教学的工作，一生乐此不疲。所以经教里面常常讲，讲经三百余会，说法四十九年。我们从这个角度上去看释迦牟尼佛，他是什么身分？中国人讲职业教师。他一生没有建道场，没有寺庙，可是他也很活泼，有人有什么精舍、大的场所请他去讲经教学，他接受。像我们在经上看到只树给孤独园、竹林精舍，这都是一些国王大臣他们的别墅，邀请他，他也去入住。住上个几年，在那里讲个几部经，别的地方邀请，他又去了。七十九岁圆寂，走的时候在树林里面，没有在房子里头。他的这些做法有很深的用意，我们要能体会到，这个深意、密意就是教我们把身心世界一切放下。为什么？这个东西很容易引起欲望，欲望是烦恼的根源，烦恼障碍了自性，障碍了悟门。你为什么不开悟？你放不下。

　　所以他彻始彻终真的教我们放下，他自己做到了。他是王子出身，你说出家护法，他们皇家护不护法？当然的，他不要，他还是日中一食，树下一宿，他不接受。在当时，我们在经上看到的，他的在家弟子有十六个大国王，这些国王可不可以去供养他、护持他？而佛要求的供养跟护持是什么？是信受奉行、弘法利生，你这样去做就叫护持，护持正法。他不要求任何物质供养，物质生活上始终坚持著四事供养。第一个是饮食，每天出去托钵，有供养的，这个他接受。第二个是衣服，衣服很简单，三衣，也不是天天接受人供养，衣服破了，不能用，你供养一件衣服给他，他接受。第三个卧具，卧具实在讲就像个被单一样，晚上睡觉的时候铺在地上。第四个是生病的时候接受医药。接受信徒们供养的就这四种，除这四种之外，统统不要。真是舍得干净，给后人做榜样。我们想想，真能这样放下，确实帮助觉悟，帮助证果。后世人的修行，为什么一生不开悟，为什么一生不能证果？肯定与这个有关系，接受丰厚的物质生活，他起了贪恋，他放不下。我们特别看到佛教菩萨修行的六个纲目，六大纲目就是六波罗蜜，头一条就是布施，六波罗蜜里面的布施是什么意思？放下，舍掉！所以布施是对治悭贪的，就是贪欲。由此可知，贪欲是障道的第一个业因，你一定要把它放弃，你的障碍就没有了；你不肯放弃，那个东西障碍你。第二种障碍就是恶业，就是你造恶，这个恶把善也当作恶，你造作善业、造作恶业，喜欢修善，或者喜欢作恶。喜欢修善的，你将来的果报在三善道；喜欢作恶的，你的果报在三恶道，都出不了六道轮回。所以统统要放下。用什么方法？持戒，持戒是度恶作的。第三个是忍辱，忍辱是度瞋恚的。第四个是精进，精进是度懈怠的、懒惰的。第五个是禅定，禅定是度散乱的。第六个是般若，般若是度愚痴的。你看教菩萨修行的六大纲领。你要晓得，头一个是布施，放下贪欲，布施波罗蜜就圆满了。所以佛一生教人随缘不攀缘，你多自在，无论是顺境、是逆境，善缘还是恶缘，都能够和睦相处，平等对待。他老人家一生以身作则，他做出来给我们看，那教我们的我们就会相信、就会接受。

　　末后这一句说，法合如然故，法是方法，是一切法，合如然的意思就是本来就是这个样子的，跟另外一个术语意思相同，叫法尔如是。法合如然也就是法尔如是的意思，本来就是这样的。只要你六根接触，不起心、不动念、不分别、不执著就对了。诸佛如来、法身大士应化在这个世间就是这样的。我们要是能够学会，我们在六道里头也能过佛菩萨的生活。纵然不起心不动念我们做不到，但是至少你要认真努力去学不分别、不执著，不分别、不执著就法合如然。

　　下面长者又给我们举例子，前面在十住，给我们介绍十住，断惑，举的五十三参里面十位善友，就是代表十住菩萨，十位善友。在这个地方，他就举的《法华经》上的龙女，《华严经》上的善财，「如龙女刹那成佛，善财一生以取佛果」。龙女代表上上根人，一听她就明白了，妄想分别执著全放下，放下就成佛。善财是慢慢放，像爬楼梯一样，一层一层的登到顶层；龙女是一刹那就到顶层，没有阶级的，举这么两个人。龙女代表一时顿悟，顿舍根本无明，根本无明就是起心动念。好在在我们中国有个惠能大师，也给我们做了这样的表演。龙女在法华会上是八岁，能大师在中国是二十四岁。在他们的心目之中，一切众生本来是佛，他不会轻视一个人，因为他晓得、他清楚、他明了，一切众生皆有佛性，只是众生迷而不觉，虽迷，佛性没有失掉，所以他不能不尊重你。

　　我们看能大师一生待人接物都那么样的谦虚，确实像《还源观》里面讲的四德，他真做到了。「随缘妙用」他做到了，特别是在他避难的时期，他在猎人队里面住了十五年，那是打猎、杀生的。他给他们做厨师，很难得，他看到受伤的这些小动物，还能活得下去的，他就把它放掉；实在伤重，没办法了，才杀来给他们吃；他自己吃肉边菜，拿些菜在肉锅旁边煮，这十五年你看他的那种随缘妙用。这个妙，妙在哪里？他在五祖忍大师那里开悟，大彻大悟明心见性，至少是十住菩萨位，《华严经》上的。妙在哪里？他不退。「威仪有则」，点点滴滴做出榜样来给我们看，猎人队里面那是随逆境，也随恶缘，很有耐心。十五年之后，他离开这个猎人队，出家了，剃度出家了，以后成为大法师，你想以前那些猎人有没有得度？肯定得度。「柔和质直」，这是讲他一生接引大众的心态，心正直，态度柔和，没有一个人见到能大师不生欢喜心，欢喜他、尊重他，听他教诲。「代众生苦」，种种示现为什么？为苦难众生。你看看，四德全具足，如果不是真正开悟了，做不到。

　　善财一生历事炼心，也是要舍、要悟。像我们上楼梯一样，上楼，我们舍第一层，我们才能够到第二层，舍第二层才能到第三层。所以得到之后一定要把这个得舍掉，叫舍得。你得到的不能保留，一保留就不能再提升，一定要把它舍掉。可是布施，你看看大乘教里面佛常常教我们，你施财得财富，施财是发财的因，现在人都喜欢发财，不知道发财之道。佛告诉我们是真话不是假话。施财是因，得财富是果，但是得到之后要舍，如果不舍，你就不会再提升；要往上提升，一定要把你得的舍掉。所以叫舍得。舍得是双重意思，第一个是舍一定有得，舍财得财，舍法得聪明智慧，舍无畏得健康长寿，你舍一定是有得。但是得到的时候统统要舍，你要不舍就生起贪心，贪心堕到鬼道去了，这很可怕，一定要舍。所以你看看，佛教众生把舍放在第一位。我当年初学佛向章嘉大师请教，他老人家第一天教给我舍，就是教给我舍得，放得下，教我看破放下。善财是渐修，循序渐进，他不停。证得初住之后，他去参访德云比丘，他是初住菩萨，他能够舍掉，他才能够升到二住，二住是海云菩萨，三住是妙住菩萨。这三个都是现比丘身，代表什么？代表出世，出世间，心在出世间，对世间没有留恋，对六道轮回没有留恋，表这个意思。这是说这两个人都是一生成佛。

　　我们再看下文，「法界无性，无生为一生，非延促生故。为法界体，无情量延促长短去来今故，诸有信者，应如是知」。这几句话非常重要，都是给我们讲事实真相，而我们凡夫往往把它错看了，错解它的意思。法界到底有没有性？佛说了，法性，为什么现在讲无性？怕你执著有个法性，你执著有个法性就错了。这个名词是假名，连道家都说「名可名，非常名」，所以不能执著，一执著就错了。如果佛说法界无性，你执著是无性也错了；说法界真性，你执著个真性又错了。所以马鸣菩萨在《起信论》里面教初学，要用什么心态去听经闻法？他提三点，第一个不要执著言说相，言说是假的。我们读经，文字是言说的符号，不能执著言说相；换句话说，就不能执著文字相，执著文字相错了，你死在字里行间，你怎么能懂得它的真实义！所以会听，要听弦外之音，话里头有话，那你才真正能听懂；看经要看文字以外的真东西，那你就会看。东西不在文字里头，也不在言说里头，但是言说跟文字可以启发你、帮助你、引导你悟入，它是个工具，它不是目的。第二不能执著名字相，这个名字相是名词术语，法界是名词，性是名词，无生是名词，这些名词你都要体会它里面的意义，不可以执著名词。因为任何现象里头，它本来没有名字，名字是人给它起的，方便我们交换意见，它确实没有名字。我们人跟人往来，哪个人有什么姓名？姓名是你后来加的，不是你出生的时候就带来的，没有。所以这些是假相，你要了解事实真相，你先要认识假的，认识假的然后你才能真正把真的找到。

　　无生为一生，非延促生故。延是延长，寿命长的人，促是寿命短的人，与这个不相干。真正的真实相是一念，一念里面没有时间、没有空间，它没有延促，没有生灭，所以佛家讲不生不灭。今天时间到了，这一段我们留著明天继续来学习，法界无性。

大方广佛华严经（第二０二八卷）　　

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「十住品第十五」，李长者的《合论》。

　　我们接著看论文，从「法界无性，无生为一生」这里看起。法界是指现象，物质的现象、精神的现象，这个现象是没有边际的，无处不在，无所不在，不但时间跟空间亦在法界之中，法界还超越了时空。怎么说无性？贤首大师在《还源观》里面，明明白白的告诉我们，「显一体」，那就是性，自性清净圆明体，这就是自性，这就是法界性。法界是从这个性生出来的，显一体之后「起二用」，二用，法界就现前，也就是我们现在所讲的物质现象跟精神现象，佛法里面讲依报跟正报就现前。怎么说无性？在这个地方，我们学佛的同学必须要有这个认知，一切诸佛如来为我们说法，说的是什么？就是把我们的妄想分别执著打掉，这就是他说法的真正用意。我们六道凡夫有分别、有执著，我们执著有，佛就说空，说空的意思在哪里？是把那个执著有打掉。好，我们不执著有，听说佛说空，我们又执著空，那怎么办？佛就又说有，说有是把空的执著打掉。所以，六祖惠能大师在《坛经》里面讲传法，秘诀是三十六对，对是什么？对立，无非是破对立而已。他真的把一切诸佛如来讲经说法的秘诀，他把它揭穿。佛有没有法可说，佛无法可说，你要什么都不执著，佛就什么都没得说。你执著有他有说，他说空；你执著空，他说有；你执著亦空亦有，他说非空非有；你执著非空非有，他说亦空亦有。你要是分别执著都放下，宗门那句话叫「口挂墙壁」，好像墙壁上钉个钉子，口就挂在墙壁上，没得说了。佛说法的妙，妙在此地。所以我们一定要理解这个道理，然后经里面的意思我们就能看懂。

　　你说法界无性，无性，法界怎么生的？法界就是起二用。如果真的无性，法界从哪来？他说法界无性，性相都是假的。只有言说，没有真正的意思。真正意思是有，说不出来，不但说不出来，也不能思惟，不能去想，所谓「开口便错，动念即乖」，乖是违背。不能起心动念，不能言说，妙法就在现前，事实真相就在现前。是什么样子？你想想，我们现在不起心、不动念，一句话说不出来，你看到这个社会的现象、宇宙的现象，那叫诸法实相。实相里面有清净、有污染、有善、有恶、有真、有假，林林总总，总不出法界相。这些现象怎么生的？《还源观》上讲得清楚，「出生无尽」，没有边际，无有尽头，随著一切众生心念它就起变化。念不是真的，刹那生灭，所现的相也是刹那生灭。实相是什么？实相是性相俱不可得。性是六根缘不到的，眼看不见、耳听不见，六根连意根都缘不到，就是想也想不出，缘不到，但是六根六尘都是从它那个地方出现的，它是体，能生、能现、能变。六根六尘是影子，影子离不开本体，影子跟体肯定有密切关系。譬如我们一个人，人身站在太阳底下，你去看有影子，那个影子就是法相，这个身体就好比法性，性相永远离不开。比喻实在讲只能比喻个彷佛，没有办法比喻得恰好，恰好比不上的。我们这个人身、影子虽然分不开，到底还是不一样，好像是两桩事。可是在事实真相里面，法性跟法相是一不是二，性就是相，相就是性。性不可得，因为性不是相，所以不可得；相也不可得，为什么？相虽然有，刹那生灭，它生灭时间太短。短到什么程度？短到你前五根没法子接触到它，连意根都没办法，捉捕不到，它太快。我们今天能够看到的相分，是自性相分的相续相，我们把相续相误会以为是真的。所以佛是以种种善巧方便让我们觉悟，觉悟到相是假的。性虽然是有，它不是个实体，所以性用空来形容它。《般若心经》上大家常常念的，「色即是空，空即是色；色不异空，空不异色」。那个色是法相，空是法性，经上用四句把它们的关系说清楚。

　　此地说「法界无性」，我们要懂得佛菩萨说法的意思，你不能执著，不能执著它有个性，也不能执著它无性。它起二用，「无生为一生」，这起二用，这个话说得好，一生，一生是什么？一生是无生，妙在此地。我们想想弥勒菩萨跟我们讲的话，起心动念生了一个现象，这个现象是随著念头生、随著念头灭。我们凡夫起的念头粗，太粗！真叫粗心大意。佛问弥勒：凡夫这一念，这一念里头有多少个细念？弥勒菩萨「举手弹指」，一弹指，这一弹指是什么？一弹指是表凡夫的一念，一弹指，这一弹指里多少细念？「三十二亿百千念」，百千是个单位，一百个千是十万，三十二亿乘十万是三百二十兆，一弹指的三百二十兆分之一，这是一个细念。一个细念什么？就是一个现象的出生，这个念灭了，念灭了相就灭了。正好像我们在电影放映机里面所看到的，电影放映机镜头一打开，这一格，底片上一格投影到银幕上，这个现相，但是镜头立刻就关上，关上它的相就没有了。再打开是第二格，第二格现相投影在银幕上，银幕上前面第一格没有了，现在看到第二。镜头再一关第二格没有了，第三格接上去。

　　放映机的速度是一秒钟二十四格，就是一秒钟它的镜头开关二十四次，这二十四张的幻灯片张张不一样，这跟我们讲事实真相。我们在电影银幕上看的影像，就是二十四分之一秒的速度。我们细心去看，也许有人能够感觉到，这个银幕上总是动的，它是不稳，总是动的，能够看出这个现象。弥勒菩萨告诉我们，一弹指的三百二十兆分之一，这个速度你就看不到像电视上萤幕里动的相，你看不到。我们弹指弹得快，大概一秒钟可以弹四次，三百二十兆再乘上四，就是一千二百八十兆分之一秒，那叫一秒钟。一秒钟我们起心动念多少次？是一千二百八十兆这么多次。所以我们看感官的世界里面好像是真的，好像它真有，其实它像电影一样是生灭法，不可得，假的不是真的。无生为一生，法界虚空界的真相是这样的。「非延促生故」，延促就是慢慢的，从小到大慢慢生长。这是我们凡夫误会，以为宇宙是慢慢从进化而来的，现在不是讲进化论吗？延促生就是从进化而来的。凡夫不了解事实真相，以为这个世界是从进化来的，都从这上面去思惟，都执著这个才是事实真相。殊不知这搞错了，全错了，所以佛在此地把它否定。

　　「为法界体，无情量」，这是讲法界体，就是自性清净圆明体，情量是什么？是思念，自性清净心里面没有念头，「延促长短」，延是延长，促是缩短，这是说空间，「去来今」，去来今是讲时间，过去、现在、未来。这句话就是我们今天讲的空间跟时间，没有！我们自性清净心里没有念头，情量是念头，也就是没有起心动念，空间跟时间都不存在，没有长短、没有大小，所有一切对立的、相对的都不存在。宇宙是一体，是一个自性清净圆明体，现象再多还是一体。这一体里面显示的有许许多多不思议的现象，这一体里面没有大小，所以佛在经上常讲「芥子纳须弥」，芥子是芥菜子，芥菜子很小，像芝麻差不多，跟芝麻粒差不多。须弥山很大，须弥山可以装在芥菜子里头，可能吗？我们认为不可能。真的可能，为什么？须弥山体是法性，芥菜子体也是法性，性跟性是融通的，性与性是一个性，没有大小，它怎么不能装！这个道理我们没有法子想像。没想到现在科学家发现全息信息这个说法，它大小是一不是二。科学家给我们举个例子，像照片用全息来拍摄，它是用两组激光拍摄的照片。这张照片里面是人像，或者是山河大地的相，你看得很清楚，你把这个照片剪成碎片，每张碎片里面它显出来的还是完整的相，并没有缺少一点点，张张都是。这个可以解释芥子纳须弥，须弥山本来在芥子里头，不是现在把须弥山装进去，它那里头本来有，而且没有两样。

　　所以佛在这个经里多次告诉我们，微尘里头有宇宙，每粒微尘里头都有圆满的宇宙资讯、信息。正报最小的是毛端，汗毛端，依报最小的是微尘，毛端也好，微尘也好，里面都有大千世界，都有华藏世界，都有我们常常讲的遍法界虚空界，全在里头，而且是重重无尽，真不可思议！怎么叫重重无尽？微尘里面有世界，世界里头有微尘，微尘里头又有世界。我们这样才体会到，《还源观》上讲的三遍，「出生无尽」，这是什么？这是自性本能，自性本来就是这样的。这个事实真相谁能相信？比念佛往生净土可难信多了，谁能相信？下面文里面给我们说，「诸有信者，应如是知」。诸有信者，是谁？法身菩萨，也就是说断了无明、证了法身的菩萨，他们相信。佛在《华严经》上所说的，他们完全可以证实，如是知！我们算是很侥幸，我们没入这个境界，我们的妄想分别执著没放下，我们有缘看到《华严经》、听到《华严经》，在《华严经》里面得到这个信息。我们对诸佛菩萨不怀疑，诸佛菩萨确实像《金刚经》上所说的不妄语。《金刚经》上说「如来是真语者」，真就不是假的；「如语者」，如语者就是他所说的是事实真相，与事实真相没有丝毫违背，叫如语。「不异语，不诳语」，我们应该要相信，不应该怀疑。

　　「如今成佛」，这是说十住菩萨，他们现在成佛了。与过去、未来一切诸佛，一时成佛。以法界智体，无别时故」。没有先佛跟后佛，你永远记住前面讲的无生为一生，法性如是，法相亦如是。法性里面没有延促长短，没有过去、未来、现在，没有，没有时空，所以明心见性那个时候你才真正看到一时。你看佛经，你展开佛经，每部经开头「如是我闻，一时」，它没有记载年月日。为什么？年月日是假的，那是从妄想分别执著生的；一时是真的。只有一时，念念是一时，天天是今天。迷是一时迷的，悟是一时悟的，一切众生在迷也是一时成迷，这给你讲真话。所以我们修行，哪天能够把妄想分别执著统统放下，你就想到《华严经》上所说的，证明了。晓得法界智体就是自性清净圆明体，这个智就是明，圆满光明，大光明藏，就是常寂光净土，这是体，这是法界体。这个体里头没有时间、没有空间，所以称一时。

　　大师怕我们很难体会，举了个比喻，比喻举得好，「如一滴之水，入大海中，便同大海，无新旧水故」。好像一滴水，这滴水如果从它源头上来看，它可能最初是从小溪流出来的，那叫溪水；溪水流到河里，我们叫河水；河水流到江里面，我们称江水；江水再流到海里面，就叫海水，叫大海水。入了海叫大海水，大海里哪个是新的水、哪个是旧的水，没有了。把大海比喻作自性，明心见性这是性海，你这一滴水就入大海了，以前那些江、河、溪的名字全部都失掉，都没有了。那些江、河、溪就是我们讲的十法界，譬如十法界、六道、三途，讲这些，到入大海明心见性，这一切都没有了。下面说，这两句话重要，「故去情方见，非识心知」，这两句话重要，要把情舍去你才能见性。情是什么？情是妄想分别执著，你把这个东西去掉，你就能见到性海，你就能见到事实真相。所以这个不是识心能够知道的，识心就是情见。去情见的人是谁？初住以上的菩萨。用识心，十法界里面的佛法界还是用识心，十法界里面有四圣六凡，四圣虽然用的识心他用得正；换句话说，他没有太大的副作用。六道凡夫他用得邪，不正。为什么四圣能用得正？四圣全是如来的好学生，跟著佛学，确确实实的依教奉行。像佛在经里面，佛一部经讲圆满最后一句话，劝大家「信受奉行」，所以四圣法界的人对於佛菩萨的教诲能信、能接受、能依教奉行。所以他们虽然还是用的识心，这识心用得很正，我们称它为正知正见。

　　比起我们六道，我们称它为净土，六道里头是染污，这是染净，他们是净土，六道是迷邪染，所以六道里面就有善恶。诸位要知道，四圣法界里头没有善恶，善恶都是染，所谓善，在六道里头有三善道，恶则有三恶道。三善道里面人道算是善道，可是现在我们这个人道也被污染，严重污染，不善了，连山河大地也不善，连自然生态也不善。这什么道理？这是佛在经上常说的「境随心转」，我们居住在地球上的人，人心不善，感得山河大地、树木花草都不善。科学家提出拯救地球的期限只剩下七年（这些科学家是不是佛菩萨在那里示现的，我们不敢说，但是在理上讲有可能，在事上没有证据），大声疾呼！如果我们真正有这种警觉心，听到这个话赶紧回头，断一切恶，修一切善，就这里回头就行，这个地球就有救。科学家没法子救，必须要居住在地球上这些有情众生，为什么？这个境界是他们心现识变的。四圣法界里面的众生心清净，他没有执著，他没有分别，所以他们居住的是净土。我们今天有分别、有执著，分别执著里头有善、不善，这个不善太可怕，会让这个地球毁灭，这是我们应当要警觉的。

　　「非识心知」里面还有一层意思，法界智体，就是自性清净圆明体，是识心缘不到的，阿赖耶、末那、第六意识都达不到。我们在法相经典里面读到，分别的功能最利的、最大的是第六意识，第六意识向内能缘到阿赖耶，向外能缘到虚空法界，就是没有办法缘自性。所以一定是要转识为智，就缘到了。转末那识为平等性智，不执著，心就平等，自性里面的清净平等现前。转第六意识为妙观察智，转阿赖耶为大圆镜智，转识成智。所以李长者此地才讲「法界智体」，就是四智之体，转识成智他就知道。这个地方讲的有一句，「以根本无明住地烦恼，便为一切诸佛不动智，一切众生，皆自有之，只为智体无性无依，不能自了，会缘方了」。这里头我们读到一个专有名词，「住地烦恼」，经教里面给我们说出「五住地惑」，惑就是烦恼，惑是迷惑，惑是无明。根本无明，什么叫根本无明？什么叫住地烦恼？迷的时候的现象。

　　清凉大师在《华严经》里面，给我们做了详细的介绍。「五住地惑，五住者，谓三界见惑为一住，三界思惑分为三住，根本无明为一住，共成五住也」。我们有这个参考资料，这叫做五住地惑，「由此五惑」，五大类的迷惑，「能令众生住著生死，故名住地」，这个五住地就是六道轮回。三界：欲界、色界、无色界，这叫三界，三界里面的见惑就是错误的见解。见思烦恼里头分为两大类，一个是错误的见解，一个是错误的思想。错误的见解如果我们把它断掉就证须陀洹果，要是学《华严经》，那就入初信位的菩萨，这就被称为小圣。虽然你还没有脱离六道轮回，小圣也很了不起，小圣怎么样？他证得位不退，他绝对不会退转到凡夫，他一直往上升级，往上提升。断烦恼的等级，初信跟小乘初果是相同，都是破见惑，但是大乘的智慧就不是小乘能够相比的，大乘智慧高，心量也大。我们中国古人常说的「量大福大」，这很有道理！所以，我们没有办法破这五种见惑，至少我们要学著把心量拓开，我们才得一点受用；心量要是不拓开，没有法子，得不到受用。心量拓开，人在这一生当中会得到幸福美满，心量小的人一生一定生活得很可怜。所以幸福不是从外头来的，还是从觉悟当中得来的！底下有个小注，讲「根本无明者，能生见思二惑，故名根本」。见惑、思惑从哪来的？从根本无明来的。

　　我们现在先看看这五住地惑，「一、一切见住地惑，一切见者，即三界分别见惑也，谓诸众生，由意根对法尘分别，起诸邪见，住著三界，故名一切见住地惑」。这要略微解释一下，这就是三界八十八品见惑，错误的见解。这个见惑，错误见解从哪里来的？这是一切六道里面的众生，由意根，这不是意识，意根是什么？意根就是末那，第七识叫意根，第六识叫意识，第七识叫意根，意根对法尘的分别。意根，再说得明白一点，诸位更清楚一点，意根就是我执，执著有个我。我从哪里来的？我从分别、从执著来的。你看先从分别，从分别就起了邪见就是错误的见解，执著有这个身体，执著身是我；没有这个身体，执著灵是我，中国人讲灵魂。其实它不灵，它要灵就好了，它不灵，灵，它就不会到不好的环境去投胎，它来投胎根本就没有选择，那就不灵，要灵它就会选择，所以它不灵。孔子在《易经．系辞传》里面说得好，他不说灵魂，他叫游魂，这个名词安得很恰当。因为这个灵离开身体之后，脱离身体之后，它的速度很大，流动性很大，所以称游魂很有道理。不但在这个地球上，它想到哪里就到哪里，它的家亲眷属远在外国、远在重洋，它能托梦给他，你就知道它的速度多大。它能到外太空，它能到其他星球，所以称游魂有道理。

　　所以夫子也很了不起，他说「精气为物，游魂为变」。虽然没讲六道轮回，好像透了信息给我们，这个宇宙间天地万物从哪来的？他说精气变成的，精气为物，物质现象；精神现象，游魂为变，这两句说得很好。产生错误的见解当然很多，佛教菩萨，也就是教弟子们，他很善於用归纳法，把许多复杂的、不同的把它归纳，归纳成五大类，这就是见惑，见惑就五种。五种第一个是身见，执著我，执著我是灵，执著我身是我。灵在这个身上，附在这个身上，则以为身是我，凡夫这个执著非常严重，所以他自自然然就生自私自利。佛法里面讲的我见，我见就是执著有我；我爱，我爱是贪；我慢，我慢是瞋恚，这都是烦恼；我痴，这叫四大烦恼常相随。所以末那有四个特性，就是四大烦恼，与生俱来的。佛给我们说，佛常讲的三重障，三重障实际上就是贪瞋痴，佛把傲慢摆在第一，把嫉妒说为第二，贪欲说成第三，有道理。为什么称它为重障？有这三种烦恼，这三种现象，他闻佛法的缘就断掉，纵然接触到佛法，他在佛门里面可以修福不能修慧。他也能成为佛门的大护法，像梁武帝。

　　我们看梁武帝一个故事就明白，梁武帝是佛门大护法，没有人不知道他的。达摩祖师那个时候到中国来，梁武帝接见很欢喜，很想在达摩祖师面前炫耀他护法的功德。他为佛法建了四百多个寺院，南朝四百八十寺，建这么多个道场，度出家人就是护持出家人几十万人。他向达摩祖师说：我这个功德大不大？达摩祖师回他一句话，「并无功德」。一盆凉水浇下去，梁武帝就火了，不理他，把他赶出去。所以他到少林寺去面壁，九年才遇到一个慧可，这就是说话不投机。达摩祖师是不是没有智慧？为什么不抓住这个好机缘让他来护法？或者言词稍微改正一点，他问的是功德大不大？你可以回答他，你的福报太大了。梁武帝我相信也开心，他为什么不说？实际上我们从这个地方看到，达摩祖师的真实智慧，提醒大家不要把修福德当作功德，这就错了。了生死出三界是要功德，福德做不到，福德还是在六道轮回里面去享受，这他给我们提醒。所以要记住，要想了生死、要想出三界、要想念佛往生，那我们要重视功德，不能够重视福德。可是福德跟功德在形式上很难分辨，确实它是一不是二，一桩事情。

　　到底什么叫功德、什么叫福德？有五住地惑，修一切福是福德；如果远离五住地惑，修一切福那就是功德。再说得明白一点，如果有自私自利、有名闻利养、有贪瞋痴慢，你所修的一切功德都叫福德，像梁武帝一样。如果没有自私自利、没有名闻利养、没有贪瞋痴慢，所修的福德全是功德，差别在此地，这个不能不知道。所以五住地惑，第一个，一切见住地惑你能够破掉，你能够断掉，刚才说过，你在小乘就证须陀洹，你在《华严经》里面就证初信位菩萨，入门了。果然证得，这里要说清楚，不再执著身是我，不但不执著身是我，连灵魂是我也不执著，他知道灵魂也不是我，是什么？我所有的，是我所，不是我。学佛的人什么是我？灵性是我，就是自性，自性是真我。也就是贤首国师给我们讲的，自性清净圆明体那个是我，宇宙万法的本体就是自性清净圆明体，能生万法，我也是这个体上生出来的。不再执著我的身、不再执著我的灵魂是我，这是第一个。

　　第二，「边见」破了，边见是我们常常讲的对立、二边。这经里面讲的二边是分别来的，真妄是二边，邪正是二边，善恶是二边，染净是二边，知道二边都是假名，不再执著。人我是二边，是非是二边，都没有了，你的心清净，刚刚得清净心，你把边见舍掉了。我们常常讲得很粗浅，我们对一切人的对立不存在，别人跟我对立，我跟他不对立。对立必须二边才能对得起来，我这边没有了，任何人对我的对立都落空。对一切事不对立，对一切万物不对立，不对立就不会有矛盾，没有矛盾就没有冲突，你在这个世间这一生就真正得到平安。

　　第三个是成见，成见有两种，第一种是因上的成见，叫「戒取见」；第二种是果上的成见，叫「见取见」，这也都是错误见解。譬如，有些宗教里面说，信上帝就能够生天。纵然自己造作很多罪业，行的一切不善，只要信上帝就能生天，他就相信，这叫戒取见。生到天上就永远不死，得到永生，这叫见取见，果上的。佛给我们说天有二十八层天，你生到哪一层？二十八层天都有寿命，都有寿命到的时候。寿命到的时候，换句话说，你还得死亡，你还得在六道里轮回。所以这个因跟果都不是真的，这要知道。生天，生天的因是要天人的德行，夫子在《易经》里面讲的「物以类聚，人以群分」，这两句话说得很有道理。物一类一类的它自然就聚在一起，动物、植物都一样，我们到原始森林里面去看树木，一片森林里面就是一种树木，它类聚，它不杂，小动物也是如此。人以群分，人是嗜好，譬如喜欢学佛的都到佛堂来，这一群；他有嗜好，喜欢跳舞的到跳舞厅去，他不会到这里来；我们这里的人也不会到那里去，所以爱好。天人爱好什么？天人爱好德行，佛告诉我们的十善业，他们喜欢十善业。如果我们修十善，这个十善跟他们的标准相应，他自然就去了，这是真正的因。上品十善是生天的因，中品十善是生人的因，这个因果一定要搞清楚。

　　佛在经上举这个比喻，把这个误会了。古时候的印度有些修行人，四禅八定虽没有那么深，得到一点点小定。小定天眼开了，看到牛死了以后它的灵魂生天，他亲眼看到的。他想生天，想想牛一生干什么？它又做的什么好事？替人耕田、吃草。所以他就持牛戒学牛，为什么？他以为学牛将来可以生天。错了，牛生天不是因为吃草耕田去的。佛讲前世他修的上品十善，临命终时迷惑堕到畜生道，这一生他畜生道的业受满了，他过去生中上品十善的业因生起来，它是凭这个去的，这才是真正的因。所以他因跟果都搞错了，天不是究竟果报。证得阿罗汉果超越六道轮回，六道就没有，进入四圣法界，那比六道高。四圣还不是究竟果报，必须破一品无明、证一分法身，十法界没有了，到诸佛如来的实报庄严土，那个地方叫一真法界，那才是真正的果报，才是真正所谓的永生。连十法界都不能算永生，十法界里面有阿罗汉、有辟支佛、有菩萨、有佛。十法界里面的佛，天台大师讲六即佛，判他们叫相似即佛，很像，不是真的。什么是真的？破一品无明、证一分法身，脱离十法界，那是真的，那叫真实的果报。所以我们一般人把这个因跟果看错了。

　　还有看到更浅的产生误会，这都算是一切见住地惑。他看到世间人一生行善，但是生活过得很辛苦，古圣先贤的教诲，善有善果，恶有恶报，他一看行善的没有得善果，造恶的他也没有得恶报，他还享受荣华富贵。只看这个表面，产生误会，所以对於果报不相信。他的思虑、言行就可想而知，必然是造作一切不善，起心动念都是损人利己。纵然也能得到一时福报现前，那个福报，他不知道是他过去生中的善因感得的果报，与这一生不相干。佛在经典上给我们讲得很清楚，「欲知前世因，今生受者是」，我过去生中造的是什么样的行业，这一生所遭遇的全是过去生中的业报。「欲知来世果，今生作者是」，我们这一生所作所为的因，感的果报是在来世，因果通三世。这一生努力行善，依旧果报不很如意，这自己一定要清楚，过去生中造的业太重。如果不是今生努力行善，这一生当中的果报是更悲惨，已经改善很多了。可是真正果报是在来世，今生的叫花报。所以明白事实真相，我们就不迷惑，会认真努力断恶修善，破迷开悟。破迷开悟的确是不容易，但是并不是没有方法，方法最普遍的是接触圣贤教诲。所以中国古时候，从小就教小孩亲近圣贤，读圣贤书，圣贤书里面最重要的是经跟史，经是长德行、长学问；史是历史，历史长见识，就是经验。历史是古人生活的经验、工作的经验、处事待人接物的经验、应付种种困难的经验，你多读史书你的经验就丰富，你遇到一些困难的时候，就很容易解决。所以经跟史是最重要的，从小就要学。《三字经》，可以说是中国传统教育的概论，它那里面包罗万象，历史、地理都有。地理要熟读，熟读是什么？读中国地理你才能够爱这块土地，你对它一无所知，爱心生不起来；多读历史你会爱这个族群，你爱这个国家。所以中国人重视家庭历史，家庭历史是家谱，世世代代有根有本，他能够爱家。常常会想到我们在这个社会上要多做好事，荣宗耀祖，不是自己光荣，祖宗有面子，父母为社会大众尊敬，他要求这个。所以他人生有他正确的方向、有他的目标，经跟史起了很大的作用。现在一般人对这两门根本的学术疏忽了，这个疏忽亏吃大了，在个人你一生没有幸福，生活在烦恼跟痛苦的世界。这一生当中没有方向、没有目标，人生的价值跟意义失去标准，这是教育上的大问题。回顾我们过去五千年老祖宗的教学，你去想愈想真是愈伟大，令我们敬佩，真的是五体投地。

　　除了以上这四种错误见解之外，其他所有一切错误的见解都叫「邪见」，归为一类。但是前面这四种非常重要，这个错误的见解一定要把它搞清楚、搞明白，要放下。简单的说要放下身心，身是我身，心就是我执这个念头要放下，我们就会得自在，就会有智慧。因为我见太深，智慧就没有，起心动念都是自私自利，哪来的智慧？自私自利的念头没有了，才会有智慧。放弃对立，我们的烦恼就去了一大半；放弃成见，我们与一切众生就能够和睦相处，平等对待。这是很现实的，这一生当中真正能够度过幸福美满的人生，如果接触到佛法，很有可能入门。小乘入门是证须陀洹，大乘入门是证初信位的菩萨，这是转凡成圣，虽然没有超越六道轮回，决定不堕三恶道。而且经上讲得很好，天上人间七次往返，决定证阿罗汉果。不管这个世间有没有佛出世，没有佛出世他是独觉，有佛出世他是缘觉，不会到第八次的，七次他就永远脱离六道轮回。

　　我们很幸运遇到《华严经》、遇到净土法门，《华严经》到最后也是十大愿王导归极乐，我们专心念佛求生净土。现在我也听说社会上有些地方，有些大德们反对净土，不提倡净土，劝人修其他的法门，说比净土还要殊胜，这个不可以相信。释迦牟尼佛灭度的时候，告诉我们四依法，第一个是「依法不依人」，法是经典，经典是佛说的，决定没有问题。净土三经在中国传了这么久，依照这个经典法门去修行的人，念佛往生很多稀有的瑞相，那不是假的，往生能够没有病苦，预知时至，有人坐著走的，有人站著走的。我早年初学佛的时候，在高雄佛光山教书，我听说它那个附近，台南将军乡，距离不远，一个老太太一年前念佛往生，站著走的，这位老太太念佛三年。这桩事情，到现在台湾南部还有很多人谈到，好榜样。我在美国弘法，在加州也遇到一位老太太，儿女在美国读书，毕业之后在美国工作、结婚生了小孩，把他的母亲请到美国，帮他带小孩、照顾家庭。美国工作很辛苦，夫妻两个都要上班，她照顾小孩，在那里住了好几年，小孩长大也上托儿所，每天儿子媳妇上班，小孩上托儿所，她在家里念佛也很清净。大概也是念了二、三年，我相信她念佛的功夫很好，她自己也没有说话，根本她的儿女对她念佛的情形完全不知道，反正每天早晨起来，老太太给一家人烧早饭，他们就要上班的上班，上学的上学。这一天起来之后老太太没起来，就推开门（因为美国老人居住的房间门没有锁的），门一打开老太太坐在床上，盘腿坐著，衣服穿得很整齐。去看的时候已经死了，不知道什么时候死的，旁边摆著遗嘱，老太太写的遗嘱，还做了孝服，就是儿子、媳妇、孙子的孝服她做的，后事她都给他办好了，她坐著往生的。这个老太太一定很聪明，她不说，如果说，她家里会吵吵闹闹的，大概她就往生不了。她不说话，这么潇洒就走了，这真的不是假的。

　　往生这些例子太多了，倓虚老法师早年在香港常常讲，他有个师兄弟，谛闲老和尚的徒弟，倓老是谛闲老和尚的学生。他说他的老师，就是谛闲法师，常常赞叹他那个念佛往生的徒弟锅漏匠。这个事情，大光法师写在《影尘回忆录》里面，是真的不是假的。这个念佛很厉害，走的时候站著走的，因为他住在乡下交通不方便，乡下这些道友们到观宗寺去报信，请谛闲老和尚回来替他办后事。他死了站了三天，站在那里三天，谛闲法师来替他办后事。预知时至，清清楚楚、明明白白，他哪是假的！所以念佛法门我们有经典做理论依据，有古代的《净土圣贤录》、《往生传》，记载那么多往生的人，现前又有这么多的例子给我们做证明。我们如果还有怀疑、还不相信，或者是或信或疑，那都是自己善根福德不足，把这一生当中的大好机会错过了。所以我们要相信世尊的四依法，「依法不依人」，无论什么人来说，我们要依据经典。善导大师在《观无量寿佛经》注解「上品上生章」里面讲得好清楚，即使是阿弥陀佛自己来告诉你，我有个好的法门比以前讲的念佛法门更好，我们应该用什么态度？我们感恩谢谢阿弥陀佛，我还是遵守你从前讲的老方法，我不要学新方法，这才能成功。

　　如果对这个法门有疑惑，把《四帖疏》，就是善导大师《观无量寿佛经》的注解，你把「上品上生章」你去看看。这个经我以前讲过有讲记，「上品上生章」有特别讲过，这是劝导同学们坚定信心。现在末法时期，《楞严经》上说得很好，「邪师说法，如恒河沙」。各地方也有用我们华藏的名义、净宗的名义欺骗信徒，做一些不如法的事情，这些事情我都不知道，各地的善心同修希望大家要留意，不要受骗。如果觉得有疑惑，你们可以打电话到香港来问，在国外可以连络澳洲的净宗学会、净宗学院，香港的佛陀教育协会，在台湾有悟道法师那边的华藏净宗学会，还有佛陀教育基金会，这些地方你都可以去询问，都可以给你证实有没有这个事情。我一生没有化过缘，没有问人要过钱，现在年老了。过去二、三年，在汤池我们建了个文化中心，现在文化中心交给政府。我从此之后在国内、国外再不做任何事情，我只是讲我们的《华严经》，念阿弥陀佛求生净土，其他的万缘放下。希望同学们不要再受骗，我一分钱都不要，你们也不要捐钱给我。有些替你们做好事的，有几个这样的机构，不是这几个机构，那我就不知道了。说到这个地方，这是迷惑，学佛总得要破迷开悟，在这个世间不要被人欺骗，这一点非常重要。老老实实念佛求生净土，就对了。

　　第二是「欲爱住地惑」，这是讲到欲界，欲界的思惑，六道分三界：欲界、色界、无色界。第三「色爱住地惑」是讲色界的思惑。第四「有爱住地惑」是无色界的思惑，就是错误的思想。最后给我们讲到「无明住地惑」，那就是根本无明，根本无明连阿罗汉、辟支佛都还没有破，但是他能够超越六道轮回。无明烦恼要到四圣法界里面去断。阿罗汉只断了三界的见思惑，就是见思烦恼断尽，六道就没有了。由此可知，六道怎么来的？是我们对於六道里面的现象，完全是迷而不觉，产生错误的分别执著造成的，这个现象从这里来的。一放下对於一切法的执著，六道就不见了。所以还留著有无始无明、有分别，没有执著，这些都是在四圣法界去断。一直到破无明住地惑，十法界就没有了，我们的修行才真的算是告一个段落，才有真实的成就。我们用念佛法门，那就更有把握、更快速、更稳当，所以这个法门要牢牢的抓住。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第二０二九卷）　

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「十住品第十五」，李长者的《合论》。

　　昨天我们学到「去情方见，非识心知，以根本无明住地烦恼，便为一切诸佛不动智，一切众生，皆自有之」。我们学习到这个地方，顺便将根本无明住地烦恼简单的做个介绍。佛在大乘经上常讲「五住地惑」，五种，第一种是「一切见住地惑」，一切就是三界九地统统都有五种错误的执著。佛将见思烦恼归纳为五大类，见惑五大类，思惑也有五大类，思惑是想错，见惑是看错。所以佛说没有证得阿罗汉果之前，不能相信自己的知见，这个话很有道理。因为我们看错、想错，自己不以为然，都认为自己看得很清楚，也想得很周详，没想到我们的所见所闻全是错误的。尤其是在现代这个社会，现在社会大家总是相信科学，其实科学，在大乘佛法里面讲，科学是错误的，他们所见所闻都不是真的，这我们不可以不知道。这个问题我们也常常去思惟、去审察，佛经合不合科学？其实佛经是科学，科学的精神就是求证，你拿证据出来证明它是真的，它不是假的。科学借重现在许多的仪器，帮助我们探测宇宙的奥秘；佛法不需要借重仪器，佛法用的是禅定、用的是心灵。当然说到这个地方就不是每个人都能的，在理上讲每个人都有，大家都相同，可是真正能用得上依然是少数人，尤其在现在这个时代。

　　过去在古时候，人都受过圣贤的教育，心地清净，烦恼少，佛法里面讲烦恼轻智慧就长，所以修学佛法，甚至於学道、学禅，确实容易得定。现在学道、学禅都不容易得定，原因是什么？现在人的烦恼重。前面讲的见惑，见惑重，思惑也严重，思惑讲贪瞋痴慢，加上外面的诱惑，内有烦恼，外面有诱惑，形成心浮气躁。这是古大德常常提醒我们，心浮气躁不但在道业上决定不能成就，世间的学业也造成了障碍。你纵然学，学得没有办法像古人那么样的精深，学不到，只学个皮毛，这是我们现在也能够体会得到的。现在的工艺比不上古人那个时候的手工，现在用机器，离开机器那跟古人是没法子相比。由此可知，古人心细、心专，精神专注，工艺品做出来都有灵性，这讲世间法。世间法精神意志不能集中，都达不到高水平，何况出世间法！

　　我们在今天的社会，所幸运的是遇到大乘，我们还有点善根，就是对大乘真正能够锲而不舍，自己确实清净心比不上古人，诚敬心也比不上古人。能稍许有点信心锲而不舍，还能够得到经典里面奥义的气分，沾一点气分增长我们的信心。我们还能够守住本位，没有跟社会大众同流合污，这一点是相当的难得。由此可知，佛讲五住地惑，惑是迷惑。不迷，这五住地就没有了；五住地是讲六道轮回，轮回就没有了，有这种迷惑就有六道轮回。我们现在客观的去思惟观察，脱离六道轮回是真不容易。六道轮回不是真有，是虚幻的，我们被这些虚幻迷了。所以大师在《疏钞》里面跟我们讲的，这是一切众生，三界九地的一切众生，由意根对法尘分别，生起错误的见解，就是看错，这样子住著三界。三界就是六道，三界是欲界、色界、无色界，所以叫一切见住地惑。

　　现在我们再看第二条，二是「欲爱住地惑」，底下告诉我们，「欲爱者，即欲界思惑也，谓诸众生由五根对五尘境起贪爱心，而於欲界住著生死，故名欲爱住地惑」。前面讲三界的见惑，所以说一切众生意根对法尘起的错误见解。你看欲界里面，这是讲欲界众生，不是讲三界是讲欲界，欲界不是意根对法尘，意根对法尘的境界深，而是五根对五尘。五根是眼耳鼻舌身，五尘就是五根的境界，眼对色、耳对声、鼻对嗅、舌对味、身对触，这很粗，在这里面生起贪瞋痴慢疑，起贪爱心。顺著自己的意思起贪心，想控制它、占有它，得不到就起瞋恚心，患得患失，这个境界没有边际。古大德讲「欲海无边」，欲是贪欲、贪婪，没有边际，它的对象是财色名食睡五欲，对这些境界起贪爱心，他就离不开欲界。欲界的范围也很广，欲界天有六层，欲界天之下是人法界、畜生法界、饿鬼法界、地狱法界，都是欲界。贪欲愈重的往下坠落，欲念愈轻的他就往上浮，往上去，人道算是在这当中，也算是相当严重，再重他就往下堕落；如果能够把五欲六尘看得轻一点，就会向上提升。

　　佛法里面告诉我们，学习十善业道，我们看到几乎所有宗教里面都有戒律，基本的条文跟十善业道都相应，天主教、基督教、新兴的巴哈伊教、印度教、犹太教，里面统统都有十善业。所以我们在想，世间每个宗教创教这些教主，我们想来想去，他们都说是一个真神，我们相信，都是一个神的化身。我在日本访问的时候，去看中村康隆老和尚，他是去年往生的，一百零三岁。我们第一次见面谈到多元文化，宗教团结，他告诉我一句话说，「所有宗教的创始人都是观世音菩萨的化身」，观世音菩萨三十二应。我离开他的客厅，他的一个弟子桥本先生告诉我：「法师，今天老和尚跟你讲这个话，从来没说过，没听说过，今天怎么跟你说这么一句话？世间所有宗教的创始人都是观世音菩萨的化身。」

　　确实教给我们的方向目标都是一致的，一定要放下爱欲，你才能提升。我们佛门里常说，「爱不重不生娑婆」。你为什么到这个世界来？就是你情爱执著太重，你才到这个世间来，来了之后就出不去。「念不一不生净土」，我们要想离开六道轮回，往生西方极乐世界，爱要放下，念要抓住，「一心专念」，这是《弥陀经》上原文的意思。罗什大师翻译的本子在中国流通最广，我们现在念《弥陀经》，多半是念鸠摩罗什大师的本子。可是梵文的原本玄奘大师有翻译，他是直译的，照著原文翻的，原文不是一心不乱，是一向专念。专念容易，不乱那很不容易。所以有人问我，罗什大师是不是翻错了？我想罗什大师翻经不会翻错。为什么把专念翻成不乱？我们想想那也有道理，临命终时，往生的那一刹那，佛来接引，接引的时候一定是佛光注照，你的功夫只是得力，我们讲功夫成片，但是佛光一照，阿弥陀佛威神的加持，就会把你那个功夫提升到一心不乱。所以加上佛力加持，你才得不乱的程度，这是经上讲的一心不乱。如果在这个世间，我们就已经念到一心不乱，那临命终时佛光一加持，你的品位就高！就不是在凡圣同居土，而是在方便有余土。方便有余土就是阿弥陀佛的四圣法界，不是凡夫，是十法界里面的四圣法界。

　　西方极乐世界没有六道，它有两道，人天两道，它没有阿修罗，没有饿鬼、地狱、畜生，那个地方没有，所以凡圣同居土里面是人天两道；方便有余土里面，有声闻、缘觉、菩萨、佛，有这个情形，这是提升。我们明白这个道理，我们自己对於念佛往生才会生起信心，才会有强烈向往的愿望，我们真要去！尤其这个世间太苦。这是无比殊胜的因缘，只要我们在这一生抓住，牢牢的抓住，抓住之后能不能去，关键在你能不能把这边的欲爱放下；如果这边的欲望放不下，特别是控制的，对於人事物控制的欲望、占有的欲望，要是很强的话就去不了，你所修学的功德全变成福德，还得要继续搞轮回。在佛门里面修的，实在讲有善业、也有恶业，善业是护持佛法，这是善；但是有些错误的想法、看法，在护持佛法里头障碍佛法，那就是罪。很不容易辨别！所以我们要很清楚审慎区别，我们到底是在这里帮助一切众生学习正法，还是障碍他，这个关系就太大，严重的障碍要堕地狱。那你还有很多这些善业，善业是什么？等到地狱罪受满之后，你再得人身的时候，那个善的果报才现前。业因果报丝毫不爽，这是我们不能不谨慎的地方。

　　诸佛菩萨慈悲到极处，他在今天为什么不来护持正法？为什么不来弘扬正法？我们得想想这个道理。我在讲席里面过去讲得很多，这些年很少讲，过去对初学。诸佛菩萨应化到我们这个世间来是慈悲，「佛氏门中不舍一人」，众生缘成熟，成熟是什么？他能信、能解、能行、能证，这根成熟了，信解行证统具足这叫根熟众生，他是为他们来的。往生西方极乐世界就是证果，纵然他是凡圣同居土下下品往生也算证果，为什么？生到西方极乐世界就圆证三不退，这个话是阿弥陀佛自己说的。我们在《无量寿经》，夏老居士的会集本第六品四十八愿，那四十八愿是阿弥陀佛说的，释迦牟尼佛传达给我们，不是释迦牟尼佛说的，他老人家转告我们，那就不是假的。生到极乐世界就是凡圣同居土下下品往生，也是圆证三不退，「皆作阿惟越致菩萨」。阿惟越致菩萨就是圆证三不退，相当於一般大乘教里面七地菩萨，这还得了！所以这叫难信之法。博地凡夫一品烦恼都没有断，只是在这一生当中万缘放下，一心念佛。其实念佛的时间也不必太久，一般三年时间足够，真的往生。你看三年功夫，一品烦恼没断，带业往生，生到极乐世界去作阿惟越致菩萨，谁能相信？所以这叫难信之法。

　　什么人不相信？很多菩萨不相信、阿罗汉不相信、辟支佛不相信。他们不相信有道理，他们累劫修行修得很辛苦，看到你这么容易就成就，而且成就比他殊胜太多了，这简直不敢想像。原因善导大师告诉我们，「总在遇缘不同」，我们遇到好缘，遇到阿弥陀佛、遇到净宗法门，这是缘不同。要知道遇到这个缘可不是容易事情，遇到了就要坚定信心，不要被人破坏。我们无量劫来冤亲债主很多，不定在什么时候、在什么境界里面，他来扰乱我们。或者示现同参道友，我们觉得那个人很好，他劝我们不要念佛，劝我们改修别的法门，一番好意。甚至还说了许多的感应，让你听了不得不服，不能不信。你要是换了法门，你就大错特错，这在现前社会很多。我学佛的时候，也有很多人劝我不要相信方老师，对方老师、对章嘉大师、对李老师都有批评。在他们口头里面，我们尊敬这些老师，他们觉得一文不值，怎么会去跟他们学去？可是我们有信心，为什么？我们跟老师接触的时间多。那些人我们也不要怪他，他批评这些老师，他跟老师见过没有？没有见过。那你怎么知道？听说的，听说的不可靠。你是听说的，我是有一段时间亲近他们的，那怎么会一样？我怎么会听你的？我对於老师的赞叹，他们不相信，他们摇头，假的不是真的。他不听我的，我同样也不听他的。我们依照老师的指导，依照老师的原则原理来修学，这五十多年来有了这么一点成就。

　　所以佛在经上早就给我们指出来，菩萨最大的障碍是疑，怀疑。对法门不相信，半信半疑，对老师不相信，这就很难成就。所以我们相信佛，世尊释迦牟尼佛跟阿弥陀佛所传的这个法门决定没错；相信这个法，现在讲起来就是净土的五经一论，我们相信法，依照这个法去修行，决定有成就；我们相信那些成就的人，《净土圣贤录》里面所说的，《往生传》里面所说的，这些年来我们亲眼看见的、亲耳所闻的，决定不是假的，这些往生的人给我们做了证据。如果我们听人家几句话就起了疑心，对这个法门就产生疑惑，那是什么？那叫没有善根的人，那叫没有缘的人，佛度有缘人，他没有缘，不能怪佛，要怪自己。所以信心真正是不容易，信心主宰了一切，信心也很不容易建立。佛法在中国这两千年来度了许多的人，这些人能得度全靠信心。信心从哪里来的？信心从孝心里出来。孝养父母才会奉事师长，哪一个往生是不孝父母的？那可以说一个都找不到，孝顺父母。父母从小教子女，教他尊师重道。只有到了现前好像父母疏忽，不教了，小孩也不懂得孝顺父母，做父母的也不懂得教育小孩，这个现象在现前很普遍。过去我们在外国看到，现在中国人跟外国人学，学得很有成就，不但是赶上外国人，我看现在超过外国人多多！所以社会的动乱它不是偶然的。孝道、师道失掉，这个世界还会有和平吗？没有了。社会安定、世界和平是建立在孝道、师道的基础上。

　　过去中国几千年，虽然是在帝制的时代，中国这个帝制跟外国不一样，中国帝制，帝王以前他只抓住政治、立法、司法，这三个他抓得很紧。教育呢？教育是独立的，帝王没有控制教育。所以在古时候每个家族有家学，家学办得很出色的，这个国家政府不干涉你的。还有一个就是监察，对政府官员的监察，这个皇上没抓。所以每个朝代有御史大夫，有这些监察的官员，连皇帝有过失他们也见证，不敢说是控诉，但是他们也有批评，可是许多帝王也都能接受，也能够改过自新，这很可爱的。我们真正读中国的历史，就明白、就晓得中国历代帝王是很可爱，而且他们从小是受过很好的教育。末代帝王会亡国，那就是欲爱太严重，把祖宗的、老师的教诲统统忘掉，才遭遇到国破家亡，改朝换代的命运。所以在中国这个社会，五千年来长治久安，人民确实过的是幸福美满的生活，我们可以从中国许多文人作品里面看到，农家乐这是平民生活，安居乐业。尤其是接受圣贤教诲，普遍的对欲望都能节制、都能够遵守。圣贤人教导我们叫中庸之道，欲望有，但不能太过分，有个节度。所以在中国历代，不像现代西方人有这种大富、豪富，中国没有，没有出现这个。为什么？因为他的欲望有节制。谁节制他？他自己节制，自动自发的。这是受到圣贤教育，他懂得自动自发，所以没有出现像现在这样的巨富，富可敌国，没有，中国没有。而且中国人注意下一代，把下一代看得非常重，可以说多半的精神用在培养底下一代，这个家族世世代代都有传人。要是没有伦理、道德、因果的教育，怎么能成就？

　　我们现在这一代人苦了，把这些好东西疏忽，疏忽的原因一定要晓得，为什么疏忽？满清亡国之后，我们的社会一直在动乱，先是军阀割据。民国统一没有几年，日本人侵略中国，八年抗战把中国传统瓦解，把中国的家毁灭掉。抗战之前，中国确实还有大家庭，我们看到的四代同堂、五代同堂有，抗战胜利之后就没有了，看不到大家庭。所以中国五千年社会安定，家起了很大的作用，所以「家齐而国治，国治而后天下平」，起很大的作用；现在家没有了，这叫家破人亡。我们看到这个现象，所以才希望团体，像企业这种团体公司，能够继承中国过去传统家的精神跟功能，那我们的传统文化就能够绵延下去。像我们的协会它也算是一个家，在佛门里面寺院庵堂都可以是一个家。所以家有道，有家道、有家规，规就是戒律、规矩，像《弟子规》是规矩，有家学、有家业，世代承传，家和万事兴。好的东西不能失掉，关系国家民族的存亡，不能不重视。

　　欲如果看得太重，障碍往生，障碍我们学习经教，就是学经教不开悟，充其量是记问之学，没有悟处。把这些障碍放下，我们常说的自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，这个东西真能放下就有悟处。每天读这部经遍遍不一样，每天听这部经，像现在我们听光碟、看录相，也是天天看，讲的都是一样的，可是每一遍听的悟处不相同，他会有兴趣。像读书一样，我们天天读的都是这一本书，中国书妙！像儒家的书、道家的书，古人这些书是百读不厌，为什么？愈读愈有味道，愈读愈有些新的意思悟出来，他才不厌倦；如果每天看的都是一样的，早就讨厌，看不下去了。特别是佛经，永远读不厌，永远听不厌。这桩事情外国人很不容易体会，哪有这种事情？他不但没有见过，他听也没听说过，这东方的奥秘，他们讲神秘，东方的神秘。

　　这就是欲界的欲爱，欲界有六层天，四王天、忉利天这两层天的天人欲爱比我们人间淡一些，实际上都差不多，只是淡薄一些。再往上面去夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，愈往上面去这个欲爱就愈淡，就淡薄。真正能够把这些欲爱都放下，他才得禅定，由此可知，欲爱是障碍禅定的。所以得禅定他就得色界天，色界天里面没有欲爱，就是财色名食睡统统没有，到那个地方也不需要吃东西、也不需要喝水、也不需要睡觉。五欲，你看财不需要；男女之色也不需要，他都断掉；名，就是名闻利养不要；食、睡，饮食、睡眠都不要，都没有了，四禅天，四禅有十八层天，都没有了。

　　我们再看底下这一段，第三段「色爱住地惑」，这色界天，「色爱者，即色界思惑也，谓诸众生不了此惑，住著色界禅定，不能出离，故名色爱住地惑」。色界天人虽然没有五欲的念头，实际上五欲的念头他并没有断，这个诸位要知道；他要断了，他就是圣人，他不是凡夫，它不起作用。它不起作用的原因是定功，以定功把这些烦恼习气伏住，所以在佛法里面叫伏断，不是真正的灭断；要是灭断，他就是圣人，大概是小乘的初果、二果、三果。大概初果是欲界断了，第二果是色界，第三果是无色界，第四果是阿罗汉他就超越六道，六道就没有了，他们是灭断，那是真功夫。四禅八定是伏断，定功伏住。那个定有时间性的，时间到了之后他定失掉，从定中醒过来，毛病习气又生了，对於财色名食睡的念头又起来，这一起来他就往下堕落。这个道理慢慢我们都能够把它体会到、都能够了解到。色界住地惑，他虽然没有五欲六尘的念头，刚才讲他定功伏住，他不起作用。但是他有对色的这种爱，他还是有贪心，我见、我慢、我爱、我瞋被伏住，我痴还是有。色界天、无色界天，瞋恚被禅定可以说完全伏住不起作用，瞋恚的相很猛利，定功能够伏住它，他能够步步上升。但是对於色界他欢喜，他有痴、他有爱，所以他住在色界，他没有办法离开，道理在此地，他不了解色是幻色，不是真的。

　　人，心里面没有五欲六尘、没有贪瞋痴慢、没有自私自利，这个心多清净，这个心确实我们世间人所向往的，他无忧无虑、无牵无挂，身心都没有丝毫压力，这是他们所得的乐。如果把这种乐看作是真的，真实的享受，他就不愿意离开，住著色界。这一住不是短时间，色界天的寿命在我们凡夫看来，那个寿命是天文数字，太长了。佛在经里面有详细的说明，我记不得，但是诸位如果要算的话，你慢慢去算，寿命就是他的定功，倍倍相乘。譬如从我们人间的寿命，从人间年月算起，现在讲时差，三界时差很大，四王天的一天是我们人间五十年，四王天的一昼夜是人间五十年，寿命五百岁。我们这个人间一百岁的人不多，如果生四王天的话，是四王天上的五百岁，也是一年三百六十五天，但是它一天是我们人间五十年，你们去算一算四王天的寿命。忉利天加一倍，忉利天的一天是我们人间一百年，寿命是一千岁。释迦牟尼佛当年在世，出现在我们世间，讲经说法四十九年，八十岁圆寂的。我们中国史书里面记载，三千零三十几年，要是从忉利天算才一个月，释迦牟尼佛圆寂到现在，在忉利天是一个月，在我们人间三千年，一百年是一天。再往上去夜摩天又加一倍，夜摩天一天是我们人间两百年，寿命是两千岁。我们知道弥勒菩萨住在兜率天，再上一层，兜率天的一天是我们人间四百年，我们人间一百岁在兜率天是六个小时，兜率天六个小时我们人间一百年。兜率天人（是他们那个地方的时间）寿命四千岁。弥勒菩萨现在在兜率天，等到他老人家寿命终了，到我们这个世间来示现成佛，他的四千岁我们这里算算，好像《下生经》里面有讲到，五十六亿七千万年，这亿数算的。再往上去倍倍相乘，所以到色界天不能用年来算，它是用劫来算的，劫数。因此世尊劝导我们不能发心生天，为什么？像色界天还好，还有佛菩萨到那边去讲经说法，有示现的，要是生到无色界天去的话，佛菩萨不到那里去，因为那个地方人耽著禅定之乐，不接受任何人去讲经说法，他不听，他排斥。色界天不排斥，无色界天排斥，那个地方没有佛法，在佛经里面讲八难之一，这八种严重障碍佛法的修学，无色界天是其中之一，这些状况我们要知道。

　　第四讲「有爱住地惑」，前面是色爱住地惑，这是有爱住地惑，他有爱不是没有爱，有爱是指什么？指无色界的思惑，「谓诸众生不了此惑，住於禅定，不能出离，故名有爱住地惑」。这对无色界天。有色，他有身体、有宫殿、有他生活物质环境，他没有财色名食睡这些念头，他没有这个东西，清净无为，我们一般讲神仙生活。而且在这个境界里面，连在色界天往上去，报得五通，这五种神通生到天上就有，他是报得，不需要修的，愈往上面去能力愈大，天眼、天耳、他心、宿命、神足，神足是变化自在，只是没有漏尽通。漏尽是什么？枝末无明（见思烦恼）他断了。如果得漏尽通，他就出离六道。枝末无明他断掉，这个枝末无明是说三界之内的，就是十二因缘里面所讲的无明，「无明缘行，行缘识」，是讲这个无明；在大乘教里面这算是枝末无明，不是根本。所以他离不开无色界天，这一关太不容易。他能不能出离？他不能。为什么不能？没有人点破他。佛菩萨虽然是很慈悲，真的是佛氏门中不舍一人，无色界天人跟佛没有缘，他不接受、他不相信，他认为自己在那个境界就是各个宗教里面讲的大般涅盘的境界，他误会了，把那个境界当作大般涅盘。

　　非想非非想处天人，这是无色界最高的一层，寿命是八万大劫，八万大劫很难想像。佛在经上告诉我们，我们这个世界一个大劫是成住坏空，重新组合成住坏空叫一个大劫。一个大劫有四个中劫，就是成劫、住劫、坏劫、空劫，我们现在是在住劫。八万大劫就是成住坏空八万次。我们这个地球坏了，坏了没有关系，因为他不是住在地面上，他住在空中。所以这种天叫空居天，它不是地居天，地球上怎么样的灾难，怎么样的变化，与他不相干，他离开地面。欲界天从第三层天夜摩天就离开地面，忉利天没有离开，忉利天、四王天都是属於地居天。我们知道凡是地居天，他一定是依靠一个星球，他住在那里。空居天就不是的，我们只能像科学家所讲的，他是不同维次的空间，他决定没有向星球的依靠，他不是住在星球上，他住的地方我们没有法子知道，只有突破空间，突破空间维次，你才能够与他们往来、与他们沟通。所以这个时间长，佛很慈悲把这个事情说清楚、说明白，警惕我们。

　　众生最幸运的，不是天界到哪个层次，不是的，最幸运的是遇到佛法。所以说人身难得，佛法难闻，道理在此地，为什么？闻佛法就有在这一生成就的机缘。我们同学们过去生中有没有遇到过？肯定遇到过。遇到过你为什么没有成就？为什么没有离开到极乐世界去？大意、疏忽，临终的时候对这个世间还有贪恋、还有爱欲，有这个东西就又下来，就没去得成。很想去没去得成，大概我们经历很多次，不止一次，这一次的缘很好又碰到了。这一次碰到的缘，特别殊胜地方是我们遇到乱世。乱世有什么好？对於这个世间贪恋的心薄弱，不想在这个世间住，这是好机会。对这个世间没什么大的兴趣，那你到极乐世界的成分就多，比较容易舍。在太平盛世没有一样不好，真不容易舍弃；我们遇到大乱之世，觉得人活在世间太苦，没有意思，应该要放下。所以这是无比殊胜的一个机缘，我们遇到，希望这一次成功；这是无比殊胜的一个缘分，让我们真的想放下、真的肯放下，不再干傻事。有很多同学问我，我们这些出家人到底是以求往生最重要，还是以弘法利生最重要？我告诉他，求往生摆在第一，弘法利生摆在第二。这不可以错认的，这个机会太难得，决定要在这一生当中往生，真正放下。弘法利生随缘，有机会我们要做，要护持正法；没有机会不要勉强，勉强就错了，勉强就是攀缘，我们随缘不攀缘，这样就好。弘法利生不妨碍我们念佛往生，念佛往生我们也可以帮助弘法利生，这样就好。

　　再看最后一条，就是长者所引的，根本无明住地烦恼，惑就是烦恼，「无明住地惑，无明者，即根本无明惑也」。根本无明是什么？我们在学习《华严》里面也说得很多，起心动念叫根本无明，这个东西到底有没有？佛非常高明，把这根本无明前面加了两个字，叫无始，无始根本无明，始是什么？开始，没有开始。如果有开始那就有终了，那就有始有终，有始有终那就真有这回事情。无始，无是假的不是真的，我们对於这个要细心去体会，这才叫真的是根本的根本。为什么会有这个东西？没有理由；什么时候开始的？没有开始。我们不要去追究它几时开始的、什么原因有的？你一追究，你就落到第二个层次，分别执著，从无明生起分别，从分别起执著。有无明，我们在经教上学得很多，有无明就现实报庄严土；那有分别？有分别就现四圣法界；有执著就现六道轮回，十法界是这么来的。如果我们不起心、不动念、不分别、不执著，不但六道十法界没有了，连一真法界也没有了，剩下来的那才叫真的，真正的一真法界叫常寂光土，那是真的。常寂光，佛在经上形容叫大光明藏，你看它不是无明，它是明；这一动，明就失掉，失掉它就现相，就是《还源观》里面讲的「起二用」。

　　起心动念就动了，极其微细，我们无法体会。不但我们无法体会，你看看「声闻缘觉未了此惑」，声闻是阿罗汉，缘觉是辟支佛，他们对这个起心动念都没有感觉到、没觉察到，他们证得的境界是方便土，他六道没有了。六道是有执著才有六道，欲爱是严重的执著，这个严重的执著现什么？现三途，地狱、饿鬼、畜生，再加上人道。算天，天是欲界天，欲界天特别是下面两层，就是四王天跟忉利天，往上去他就淡薄，他要不淡薄就提升不上去，所以不可以不淡薄。为什么我们没有办法把它看淡一点？对於事实真相不了解，以为是真的，把这个当真，把佛在经上讲的就没有在意。佛讲的也不敢反对，佛说的，不能说佛说错了，但是不能依教奉行、不能真信。你说他不信他又相信，你说他相信他做不到，他就停留在这么一个空间里面。太微细了这一动！起心动念就像水一样，它起了波浪，波浪虽然很小，但是照失掉，明就变成无明。现在我们要知道，我们现在有这个光明，光明是得自什么？太阳、月亮、星星、灯火，这个东西去掉之后，你看一片漆黑，这叫什么？这叫无明，根本无明。无明如果破掉之后，不需要这些日月星辰，天空是光明的。我们从这一点去想，真有人破了无明，但是他时间很短暂，在一点心地清净，妄想分别执著都没有的时候，这个境界出现，偶然出现的，他不是真的放下，他是什么？他一时把它忘掉。

　　古人这个例子很多，我初学佛的时候，在《虚云老和尚年谱》，看到一段老和尚的经历，记载这么一桩事情。有一年过年的时候，老和尚住茅蓬，茅蓬都是依靠寺院，在寺院之外一个小清净的地方，搭个茅蓬自己进修。过年到常住，就是到寺庙里面去取一点吃的东西，带一点米菜油盐一类的，去拿一点东西，拿了之后就回到茅蓬。大概从庙里到茅蓬，走路也要走上半个小时，也可能稍微长一点。他离开寺院带了东西要回茅蓬去，黄昏的时候，太阳已经下山。我们相信老和尚年岁也大了，走路一定是慢慢走的，也不著急。大概走到一半多，他看到两个道友，也都住在这庙里，两个人迎面而来，两个人手上拿著灯笼。这两个人遇到虚老和尚，就问他：「天这么黑，你怎么连个灯都没有？」老和尚听到这句话之后，这个天突然黑了。没有听到这个话的时候，老和尚黄昏离开，永远在黄昏的时候，他没有感觉得天黑。他看到两个人，奇怪他怎么拿灯笼，感觉得很奇怪，天这么亮你怎么点灯笼？等到他一问的时候，他的分别执著就现前，现前之后，天真的就黑了。这就是说明，大光明藏是真的，真有！怎么会把它变黑了？是我们的妄想分别执著把它变黑，我们如果离开妄想分别执著，你就看到一片光明，那是自性本来如此。

　　所以，常寂光净土在哪里？就在现前。佛所讲的，寂光土、实报土、凡圣同居土，就是十法界是一不是二，给你讲四土，四土是一土，一即是四、四即是一，是没有办法分的，你的境界不一样，它现的相不一样。现相的问题是自性法尔如是，它本来就是这样的。很难得，贤首国师告诉我们，自性有三种周遍，第一个是「普周法界」，四土都普周法界，「出生无尽，含容空有」，所以一即是多、多即是一。我们自己在哪个境界里头，它就现哪个土，正像科学家现在所讲的不同维次空间。不同维次空间，应该就是佛法讲的十法界，十法界不能说是十个，十是数字，你讲十个是讲不通的。十是代表无量，十代表无量、无边、无数，这样才能讲得通。它是个圆满的数字，从一到十是圆满的，表法的意思。佛跟我们介绍，无量无边的法界不好讲，太多，归纳为十大类。我们看看人道跟天道就晓得，这比较近一点我们容易理解。天虽然讲的是二十八层，实际上不止，每一层里面都有很多层，这才是真正的现象，一即是多，多即是一。

　　没有契入这个境界不知道，声闻缘觉没有契入这个境界，三大类的烦恼他只断了一个，就是他不执著，他还有分别、还有妄想。所以对於无始根本无明他不了解，他自己证得这个境界以为是真的，「沉滞真空」，也以为自己证得般涅盘，「即住方便土」。所以四圣法界是方便土，不是真的。四圣法界里面，有诸佛如来应化在其中，帮助他们提升，这我们在前面都说得很多。阿罗汉，我们四圣法界讲第一层阿罗汉，阿罗汉的执著没有了，对於世出世间一切法不再执著，知道是假的，凡所有相皆是虚妄，不执著，但是执著的习气没断。他在这个层次上用功就是要断习气，习气真的断掉他就提升，他提升到缘觉，就升一层。缘觉是连执著的习气都没有，但是他有分别，所以在缘觉这个层次上，那是要把分别放下。分别放下他就是菩萨，四圣法界他提升到第三层，他是菩萨。菩萨没有分别，但是有习气，有分别的习气；分别习气放下，他再升一个层次就是佛，十法界里面的佛，最高的层次，就是分别执著的习气都没有，他还有什么？他还有根本无明惑存在，这个东西有。这个东西是什么？这就是起心动念，《华严经》里面说为妄想。注意，佛在想上加个妄字，这个字的用意就是告诉我们，你听了之后就不要再去想，你去想就错了，因为它是妄想。妄是假的不是真的，你要认为真的还有个根本无明在，那麻烦就大，你往下坠落，不是往上提升。

　　这些言语文字，每一个字用意都很深，你听了不理会它就没事，根本不放在心上你就超越，那一点你就豁然大悟。如果你听了之后想，为什么会有无明？完了，你就不能开悟，不但不能开悟，还愈迷愈深。这是紧要关头，大概在这个层次里面的佛，就是十法界里面的佛，他们的智慧、定功达到一定的程度，将悟未悟的边缘，佛菩萨示现，给他一点他就破了，起心动念放下了。起心动念一放下，四圣法界没有了、十法界没有了，十法界变成什么？变成一真法界，诸佛如来的报土，佛法名称里面叫做实报庄严土，他到这里来。实报庄严土，现在我们真的把它搞清楚了，他是习气没断，无始无明断了，无始无明的习气没断。但是这个习气妨碍不大，你只要不去执著它，根本不要去理它，没事。

　　我们看底下的文，「大乘菩萨，方能除断，由余惑未尽，住实报土」，余惑就是习气，无始无明的习气没有尽，住实报庄严土，「故名无明住地惑」。我们就知道，假如无始无明的习气全都没有，实报土也就没有了，常寂光完全现前，那才达到究竟圆满。这个地方，对於后面的两土有个简单的介绍，什么叫方便土？「为修方便道，断见思惑，即声闻缘觉所居之土。实报土者，称实感报故，谓菩萨断惑相有未尽者，居此土」。菩萨把妄想分别执著统统放下，这就住实报土。在《华严经》，初住以上住实报土。实报土里面，菩萨的等级有四十一个阶级，十住、十行、十回向、十地、等觉，有四十一个阶级。这四十一个阶级，我们必须要知道，不能说它真有，也不能说它没有。如果你要说它真有，人家妄想分别执著统统放下，起心动念尚且没有，哪来的什么等级？如果还有等级，等级是从分别执著里面生的，哪有这个道理！所以释迦牟尼佛讲这个是方便说。我们要晓得，那就是无始无明习气有厚薄不一样，刚刚放下起心动念，起心动念的习气很浓；很久之前就把起心动念放下，那他起心动念的习气就淡薄，从这个地方说四十一个阶级。所以这四十一个位次不能说有，也不能说没有。清凉大师在注解里面，《疏钞》里面讲得很明白，为什么佛要这样说？修行的次第一定要说出来，慢慢往上提升，你不能不说，这叫行布，从次第上应当要说明。但是你要晓得，行布跟圆融是一不是二，圆融里面没有阶级，没有阶级是真的，说阶级是方便说，我们要能体会到这个意思，真正明白之后你就晓得。

　　「根本无明住地烦恼，便为一切诸佛不动智」，烦恼是什么？迷的时候变相了，变的什么？变的是实报庄严土。实报庄严土本来没有，根本无明住地烦恼变现来的，它的体，体就是一切诸佛不动智。为什么？这四十一位法身大士，《金刚经》上讲的「诸佛」，江味农居士在《讲义》里面就说，《金刚经》讲的「诸佛」，就是指这四十一位法身大士。天台大师讲他们是分证即佛，没有达到究竟圆满，他是真佛不是假佛。此地讲的一切诸佛，也就是说的这个。不动智，悟时候的本相，自性本具的般若智慧。惠能大师在开悟的时候告诉我们，「何期自性，本自具足」，这句话的意思就是告诉我们，我们自性，自性，《还源观》上讲的是「自性清净圆明体」，圆是圆满，德行圆满、相好圆满，明是智慧，智慧也圆满，从明这上来讲就是不动智。「一切众生，皆自有之」，没有哪个多一点，没有哪个少一点，也绝对不是说，法身菩萨他们才有、一切诸佛才有，我们凡夫就没有，你错了，我们有，人人都有，连蚊虫蚂蚁也有，连饿鬼、畜生、地狱也有。不但这些有情众生有，再跟诸位说，无情众生也有，树木花草也有、山河大地也有，所有一切自然现象统统都有，这是自性里面的智慧德相。为什么我们不知道？下面讲「只为智体无性无依，不能自了」。这个自性的理体它无性，性我们讲性质，它也不是物质，它也不是精神，我们六根缘不到，叫无性无依，不能自了，但是会缘那就能了了。今天时间到了，我们学习到此地，明天我们继续再学习。

大方广佛华严经（第二０三０卷）　　

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「十住品」第十五，李长者的《论》文。

　　我们接著看「以根本无明住地烦恼，便为一切诸佛不动智，一切众生，皆自有之」，我们从这里看起。在凡夫，确实是世尊所说的五住地烦恼。五住地的烦恼，也就是我们常常说的无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼，在《华严经》上佛所说的妄想分别执著，说的名词不一样，是一桩事情。「便为一切诸佛不动智」，这个一切诸佛，就现前境界上来讲，就是四十一位法身大士，这是一切诸佛；如果广义上来说，就是佛在这个经上常讲的「一切众生本来是佛」，或者说「一切众生本来成佛」，都讲得通。天台大师所讲的六即佛，这是从理上讲的，从理上讲一切众生都是佛；从事上讲，还有五种差别。我们现前的凡夫叫名字即佛，也就是说有佛的名字，无佛之实，假名，名字即佛。我们开始发心学佛了，受了三皈五戒，我们学佛，学佛功夫不得力，烦恼习气还是很重，都在名字位中。学佛有了功夫，那就不是名字，叫观行即佛，有了功夫。什么样的功夫算观行即佛？我们念佛念到功夫成片，就叫观行即佛。实在说，这是净土宗，要是其他宗派，观行即佛要有相当的定功，也就是讲的放下，看破、放下。放下多少？至少四禅八定，能够把无明、尘沙、见思烦恼伏住，他并没有断，伏住，观行即有这样的功夫。有这种功夫的人纵然是不求往生，他来生得生欲界天、色界天、无色界天，肯定是生天，这是观行即的功夫。

　　再向上提升是相似即佛，相似即佛的标准是阿罗汉以上，也就是四圣法界。六道上面是声闻、缘觉、菩萨、佛，这四个阶级是相似即佛，很像，修得不错，为什么佛、菩萨称相似？因为他不是用真心，他还是用八识五十一心所，但是用得正。为什么用得正？他完全依照佛的教诲去做，起心动念跟经教相应，言语、行为跟戒律相应，也就是说佛所教的他全兑现了。做得很像，没有开悟，这个开悟是大彻大悟，就是没有见性。这一见性，十法界就没了，他是真佛，叫分证即佛。为什么叫分证？他还有无始无明的习气没断。他住在哪里？他住在诸佛的报土，就是实报庄严土，也可以说那是一真法界，不是十法界。这个我们最近在《华严经》里面说了很多次，常常来听的同学，我们一提诸位就有印象。这些要多提，印象要深刻，我们境界才转得过来，一遍、二遍是决定不行的。所以《华严经》会给我们提很多遍，常常提到，这就是长时薰修。我们凡夫说实在话，有人成就很快，有人多少年都不能成就，原因在哪里？那个成就快的人肯定是一门深入，一样东西他薰得久，它才会起一点作用。我在学佛的早年，刚接触的时候，朱镜宙老居士送我一本《了凡四训》，我看了很欢喜。我记得大概好像是在两个月当中我看了三十遍，管用！遍数少了不管用。决定不可以说我看过一遍、二遍、三遍，这个我知道了。是，你知道了，知道了你做不到。三十遍、五十遍、一百遍、二百遍，古人有句话说得好，「读书千遍，其义自见」，古人定的标准是千遍，千遍你才能够契入境界，这门课程真的变成自己，跟自己相应。所以，许多不能成就的，不是别的原因，功夫不够，薰习的功夫不够，这个我们一定要晓得。

　　我们今天讲的基本的课程，扎根的课程，《弟子规》、《感应篇》、《十善业》。《弟子规》学得好的人，诸位听蔡老师讲得不错，蔡老师至少讲了五百遍，所以他才能讲得好，契入境界，味道尝到了，字字句句法味尝到了。如果真的很恭敬，用恭敬心、用真诚心、用清净心去读诵、去学习，天天不能间断，一千遍，那不一样。一天至少读个三遍、五遍、十遍，它文不长，只有一千多字，念十遍，一遍是一千零八十个字，十遍才一万零八百个字，不多。一天十遍，十天百遍，百天千遍，能够一天不间断，那境界怎么会一样！一千遍读下来之后你就会讲，我相信你讲的不会输给蔡老师，道理在此地。什么东西，我们古人讲的话，遍数！古代私塾，私塾也就是每个家族的子弟学校，请老师来教子弟们。无论是初学，初学是童蒙，六、七岁，刚刚上学，或者是在学校已经念了几年，到十一、二岁了，十三、四岁也有，还是要算遍数，要高声朗诵，才念得熟，老师督促里头最重要的就是遍数。上的课程叫上书，就是每天念的一段，这一段，今天教的这一段，至少要念一百遍，他才能记住。标准是什么？每个人天赋不同，标准不一样，从前念书是讲行数。中国古人不能说他不科学，你看他们的书本，木刻版的书本，一面十行，一行二十个字，没有标点符号，无论哪个地方刻的刻版，都是一样的，规矩都是一样的。所以不管哪个地方印的书，说第几面、第几行、第几个字，决定相同，这就是科学。

　　天赋高的，根利的，大概每天可以背六、七百字，能背这么多，中等天赋的大概是四、五百字，下根的人大概是二、三百字，所以他就不一样，每个人进度不相同。标准是在哪里？标准是教他念十遍，十遍就能背诵，以这个为标准。老师教你，譬如教你念五百字，十遍背不下来，那就减，四百字，四百字背不下来，背三百字，他是这样教法。所以一个老师教，在一个教室里面，每个人进度不一样，学得很踏实。十遍能背下来，这就是他的标准、他的能力，那就教他、督促他背一百遍，这是一般的。如果记性差一点的学生，加一倍，他要背二百遍。到第二天上课，就是昨天上的课背一遍，接著再教底下的文字。从前这个方法在中国用了几千年，很有效果，跟现在学校讲课程进度真的不一样。人的禀性天赋确实是不平等的，是不齐的，如果把他排在一定的程度上，程度差的人学得很吃力，程度好的人感到太轻松；总不如过去那种方法有效果，它是根据每个人的天分，而不是有个标准的进度，不是的。这都让我们在这么长的时间细心去观察、体验，从前这个教学合理，读书千遍，其义自见。所以要学东西，例如学经书，没有别的秘诀，就是读。你要学一部经，你在这部经上首先你念上一千遍，一千遍熟透了。念的时候不要求解，这是什么意思，不要去想这些，就是念，这叫求根本智，根本智是无知，般若无知。一千遍念下来之后再求解，那个解是后得智，看看古大德的注解，你看了之后你能够领悟。天分好的，能在古人注解里悟出更深的道理，为什么？你心是清净的，千遍念下来心定了，定生慧，慧能够触类旁通。

　　所以这个经上讲的，妄想分别执著这个东西就是诸佛不动智，很有道理！诸佛不动智是根本智，是自性里本有的般若智慧，一切众生皆自有之。这个智慧为什么不能现前？「只为智体无性无依，不能自了」，无性之性就叫法性，无性之性就是自性，《还源观》里讲的「自性清净圆明体」，就是这个，此地讲的诸佛不动智，体就是这个。他迷了之后，一时不能回头，回头要有缘，「会缘方了」，了就是悟，了是明了，他迷了，迷了暂时他不能够悟，悟要缘。所以，佛法也特别强调因缘生法。因缘生法，有的时候把因省掉，缘生，它不讲因生，因是本有的。迷悟是一，迷悟不二，迷是迷的自性，悟也是悟的自性，自性没有迷悟，迷悟在众生，所以会缘，遇到缘他才能觉悟。「云何为会缘」，下面就说了，「会缘有三种」，什么叫会缘？会是聚会，遇到了，遇到缘。这三种，第一种，「会苦缘，遇苦方能发心」。确实，我们看到许许多多从逆境里悟入的，逆境什么？知道太苦了，遇到佛法，佛法讲求的是离苦得乐，他要如何把这个苦摆脱掉。佛告诉我们，苦从哪来的？苦从迷来的；乐从哪里来的？乐从觉悟来的。所以，苦乐是果报，迷悟才是因，这里头有因有果，你必须要在因上下功夫，你要求觉，要破迷开悟。为什么迷？这就给你讲，妄想分别执著这是迷。

　　佛很慈悲，对我们这些凡夫来讲，佛是教菩萨，我们沾光，教菩萨首先要断三重障。三重障第一个是傲慢，第二个是嫉妒，第三个是贪欲。这个东西不能不放下，你要不放下，不但不能证果，实在讲，佛菩萨帮助你，给你讲经说法，你听不懂。那就是什么？你听，听了很长的时间，不开悟，什么原因？你有这三个障。这不是佛菩萨不慈悲，你自己本身有障碍，必须把这个障碍放下。怎么放下？破傲慢就学谦虚，这有方法。你看普贤菩萨十大愿王，头一个教你什么？礼敬诸佛。世间法，我们读《礼记》，这儒家的，《礼记》头一句话，「曲礼曰，毋不敬」，一切恭敬，从这里入门。所以童蒙教学，你看看《弟子规》里，都是教敬，从这里开始。学著敬父母，然后你就懂得敬老师，再懂得敬一切人，不但是对长辈要恭敬，平辈、晚辈都要恭敬；不但对人要恭敬，对一切万物统统都要恭敬。这是什么？除傲慢的障碍。不能说我没有傲慢，说「我没有傲慢」就是傲慢。傲慢从哪里来的？佛跟我们说叫俱生烦恼，有了我，傲慢就带来了。我们学佛学到这个地方可以算是相当清楚了，我从哪里来的？一念不觉而有无明，这一念不觉，《还源观》里讲就出现两种作用，从一体起二用。这一念不觉我们讲起心动念，一起心，第一个作用出来，宇宙现前，动念，动念我就出来了，所以我跟宇宙是同时出现。从哪里来的？是自性变现出来的，佛家讲心现识变，识就是起心动念，最细的，粗的是分别执著，这都是识。起心动念是阿赖耶，分别是意识，执著是末那，第七识。佛给我们讲，第七识里面精神现象出现，有我见，我见就是有我执，执著有我。那时候虽然没有身体，一有执著，执著是我，就是我们的自性变成一个灵体，现在人讲的灵魂，就这么来的。执著没有了，灵魂就没有了，灵魂没有，变成什么？灵魂没有，变成自性。一有这个执著，灵魂就变成我，你就执著这个东西，它没有的，你执著它，我就会现行，一切法从心想生。有了这个东西，就有我爱，我爱是什么东西？根本烦恼里面的贪，贪爱；有我慢，慢就是瞋恚；我痴。我们讲贪瞋痴三毒烦恼，什么时候有的？最初那一念跟著就起来了。你看，我见、我爱、我慢、我痴，这叫四大烦恼常相随，怎么能没有我慢！所以，佛首先教我们修敬。世出世间的大学问，根本就是自卑而尊人。儒家的礼，什么叫礼？简单的讲，礼就是自卑尊人，自己谦卑，尊重别人，有礼，这是礼的精神。

　　第二个，嫉妒是造业。嫉妒从哪里来的？嫉妒是从贪瞋痴来的。看到别人在名闻利养、五欲六尘里面超过自己的，心里就难过，这就是嫉妒。严重的，障碍别人、破坏别人，那就造业。用什么方法来对治？佛教给我们，随喜功德，对治这个，见到别人比我好，应当要生欢喜心。这是消极的，积极的，要尽心尽力帮助他、成就他，这个好！从这个地方把嫉妒化掉，修随喜功德。殊不知嫉妒是障碍，障碍自己，不障碍别人。我们常常说，障碍别人只能障三分，另外七分障碍自己，因为是自己的严重烦恼。障碍自己开悟，障碍自己证果，甚至於我们修念佛法门，障碍自己一心不乱，障碍自己功夫成片，障碍自己这一生往生，这个麻烦可大了。所以，一定要学菩萨随喜功德，欢喜帮助别人、成就别人，这是大功德，不可以阻碍。

　　世尊在《发起菩萨殊胜志乐经》里面，一开头就讲个故事，两位法师讲经说法，徒众很多，法缘殊胜，另外有几个出家人就生嫉妒心，就来破坏这个道场。给信徒们说这个法师说得是不错，这个人德行不好，说了许多不好听的话，听众听了之后，对这个法师信心退了，这个法缘就被他破坏。跟法师有没有结罪？没有，法师有德行。跟谁结罪？那些信徒们闻法的机缘被他断掉，他罪在这里结。造作这个罪业，以后堕地狱，地狱罪满之后变畜生，到人道，故事很长，我在此地不必再叙说，他要受到这个果报。得到人身的时候，贫穷下贱，这五个人，五个人造谣生事的，叫五扇提罗，是一个皇后的轿夫，抬轿子的轿夫，这个因缘。那个皇后是从前护持法师的护法，供养法师、护持法师的护法，他们这些人破坏了。你看做好事的人有好报，他以后做了皇后，这五个出家人以后就做抬轿子的轿夫，佛说出这段故事。我们相信佛没有妄语，佛所说的句句话都是真实的。所以我们一念之间，化嫉妒为随喜，随喜的功德可不得了，譬如法师讲经，他有多大功德，我随喜的人功德跟他一样大，不增不减。这个比喻古人讲譬如灯明，法师讲经是一盏灯，他点燃了，我们自己也是一盏灯，没点燃，没有缘；随喜，我借他的光把我自己的灯点燃，我灯光跟他灯光是一样的，没有两样。这个道理我们细心去思惟能体会得到，所以不能干傻事。古人教给我们成人之美，别人的好事我们成就他，不要障碍他；不成人之恶，别人做坏事，我们决定不会帮助他，不会成就他。他做好事我们应当要成就他，成就他，他的好事我们有一分在里头，我们这一分跟他是平等的。

　　第三个，贪欲。贪欲，佛用什么方法？用布施，教我们财布施、法布施、无畏布施，用布施把贪欲化解，用随喜化解我们的嫉妒，用礼敬、自卑而尊人化解我们的傲慢。佛有方便、有方法，我们要真学。所以无论是世法、佛法，你一进门头一个就是学礼数，进佛门头一个学拜佛。拜佛的真实义要懂，为什么要拜佛？对老师尊敬，学会对老师的尊敬，回到家来要对父母尊敬，对父母的孝敬跟对佛没有两样，然后再知道对一切人的尊敬。这是你真的把拜佛学到了，你能够应用在生活上、应用在工作、应用在处事待人接物。这个烦恼消除，你的障碍没有了，才能够破迷，破迷苦就离开，开悟乐就现前。从逆增上缘里面成就，这个地方先讲苦缘，后讲乐缘，说明一切众生从逆境里开悟的多。真的，绝大多数是从逆境，从顺境里面开悟的少，不是没有，有，太少了。这是遇苦才能发心。

　　第二「会乐缘，久处人天，内心明慧，达世乐果，生死无常，方始求真」。这个处顺境，处顺境少，不是没有，那真的是有大根性的人，释迦牟尼佛那就是处顺境。顺境为什么发心？这里讲得很好，生死无常。他确实很好，但是想到生死无常，烦恼就现前，这顺境能长久吗？我们以释迦牟尼佛做个例子，王子的身分，从小生长在皇宫里面，多少人服侍，偶然出了皇宫到外面去看看，我们在经典里面看到，他在外面看到生老病死。问问他的随从，这些随从人员告诉他，生老病死是人生必须经过的历程。那想想我有没有？有，生的苦不必说，已经过去了，老不能避免，生病不能避免，死不能避免。想到这些问题，那个聪明人就觉悟了，现在享受的世乐无常，不久。看看病与死，不是每个人都是老之后才死，有很多年轻人就走了，中国古德给我们提出了警告，「黄泉路上无老少」。我在年轻的时候有这个警觉心，早年没学佛，有这个警觉心。我也在公家机关里上班，做文书工作，有时候工作不多，每天看看报纸，我很少看新闻，也不关心什么大事，我喜欢看讣闻。所以有很多人奇怪，你怎么天天看这个？讣闻是每天报导哪些人过世了，我看看有年岁大的，有中年的，也有很年轻的，这一、二天走了。天天都有很多人走，天天也有人投胎过来，我看这个，人家不晓得，我还是有这么一点觉悟心，为什么？我免不了。

　　在那时候我就想到一个问题，人到这个世间来为什么？我想到这个问题，人从生到死，从生下来，真的一天一天接近坟墓，叫真精进，有学佛的讲真精进，他一天都不肯留，都是往坟墓里走。有人的时间长，有人的时间短，最后必定是这么一个结果。没学佛的时候我就有这么个念头，以后接触到佛法，佛经上讲的无常，就是这回事情。想到一切都不是长久的，我们心情就不一样了，会想到什么？这个世间有没有永恒的？追求永恒。接触宗教，宗教里面讲天堂，到天堂就永生，这个不错。以后接触到佛法，才知道天堂不是永生，福报大一些，寿命长一些，纵然生到非想非非想处天，寿命八万大劫，到时候还是要死，这解决不了问题。以后看了很多书，晓得生死怎么回事，身有生死，灵魂不死，这就是讲到六道，原来因果通三世。佛经上也说得好，「欲知前世因」，你要想到你前世造的是什么因，佛说「今生受者是」，我们这一生所受的就是，前生造的因；「欲知来世果」，想想我来世会有什么样的果报，「今生作者是」，我这一生起心动念、言语造作，这个因就是来生要得的果报。生死是身体，身体住世长久也是业报，世俗里常讲这命中注定的。谁注定的？不是别人注定，是自己过去世跟这一生所造的业因，业力在支持的。明白这个道理，命运可以改的，不是不能改的。《袁了凡先生家庭四训》，就把改造命运这桩事情的理论跟方法还有效果，讲得很清楚、很明白。命是自己造的，自己造的当然自己可以改，改的秘诀就是断恶修善，拓开心量。心量小，对自己的命运关系就很大，你想改变就不太可能，心量一放大，命运马上就转变。尤其是发心舍己为人，不再想到自己，一心一意为社会、为众生去做好事，做好事不求果报，这种心行，命运改得很快，效果就非常的明显。像现在我们社会上发生的金融危机，念头一改，金融危机就消除，你就不受这个灾难。这个道理、原理就是佛法里面讲的，一切法从心想生。可是有自私自利的心，贪财、贪名利的心，他就有苦处，他受的灾难就严重。同一个境界里头，每个人的感受不一样，不一样的原因就是你的思想不一样、你的行为不一样、你现前造作的业不相同，果报就不一样。所以顺境比较是难。

　　我们在佛门里有表法的，《金刚经》上须菩提尊者他就是修苦行的，逆境当中提升自己，《华严经》上善财童子他是顺境里面成就的，这就各人不相同。善财亲近文殊菩萨，依文殊菩萨为老师，在文殊会下得根本智，根本智我们换句话说大家好懂，得真正的清净心。什么样才得清净心？就是他把妄想分别执著统统放下，心清净了。分别执著放下还不行，那是相似的清净，不是真清净，真清净要不起心不动念，真清净。不起心不动念，十法界没有了，他在文殊菩萨所证得的是初住的地位，就是十法界脱离了，这就毕业了。所以文殊菩萨叫他出去参学，你现在可以去参访一切善知识，没有一个不是善知识。你去跟他们接触，你去听听他们所说的，看他们所做的，成就后得智，后得智是无所不知，那就是五十三参。你看第一位，我们前面也读到，德云比丘，德云是初住菩萨，他能够去参访初住菩萨，他本身就到这个地位，他要不是初住他见不到初住。离开了德云比丘，他去参访海云比丘，这是二住菩萨，他就升级了。怎么升级的？就是后得智把他提升的。到五十三参见到普贤菩萨，普贤菩萨跟他讲十大愿王，引导他到极乐世界。所以《华严经》的归宿是西方净土。你看德云比丘他修的什么法门？念佛法门，般舟三昧，这是念佛法门里头最精进的。般舟三昧也叫做佛立三昧，因为修这个法的时候人不能坐下来，当然更不能躺著。它一期是九十天，九十天里面只能够走动、只能够站著，不可以坐下来、不可以躺著。就是在念佛堂里面最主要是绕佛，它是行走，走累了可以站著、可以拜佛，拜佛也是帮助运动，九十天，九十天不能睡觉。所以，修这个法门要有很好的体力，老年人不行，干什么都得年轻，大概四十岁之前没有问题，四十岁以后体力就做不到了。专念阿弥陀佛，求生西方极乐世界，这是他第一个参访的。第一个参访，古印度跟东方想法都差不多，叫先入为主。你要问善财他修的是什么法门，你从这里就体会到，善财修的是念佛法门，你看一头一尾，最后十大愿王导归极乐。他当中所经历的，正如清凉大师为我们指示的，叫历事炼心。什么样的事他都经历，炼心炼什么？炼如如不动，决定不影响他专修净土，专念阿弥陀佛。善财只是一个目标、一个方向，一条路，他一生才顺利成就，证得圆满的佛果。每经历一桩事，淘汰一分无明习气，经历四十一个阶级，就是四十一品无始无明的习气断尽，为我们做这个示现。

　　所以，我们在顺境、善缘里面最重要的要能够觉悟到生死无常，我们中国人讲好景不常，要珍惜这个时节因缘，认真求道，那就对了。如果把大好光阴去享受世间五欲六尘之乐，你就错了，你把你过去生中修的那点福报享尽了。享尽了，你就晓得你阿赖耶识里面还有许多的不善的业，你死了之后随业流转，你就到恶道去了。你不能说不造业，人在享福的时候，不说别的，你吃众生肉。世间人不知道厉害，佛在经上告诉我们，吃它半斤，将来要还它八两。怎么还法？就像佛在经上举的例子，「人死为羊，羊死为人」。人吃羊肉，羊死了之后它到世间来投人胎，投胎了，吃羊肉的人死了之后就变成羊，来生再给他吃，冤冤相报没完没了。杀人要偿命，欠债要还钱，都还要带一点利息，还的时候要多还一点，你说这个事情不是很麻烦吗？

　　没学佛的时候我们也吃肉，不知道这个事实真相，学佛听到这个说法，愈想愈有道理，不敢吃了，这才真正把它断掉。初学的时候，大概总在十年，应该有十年，还有习气，虽然不吃了，有时候还有这个念头，还会想；二十年、三十年之后，念头真的没有了，从这里我们也知道习气难断。让我们想到佛在经上讲的，见思烦恼的习气就是执著的习气，尘沙烦恼的习气是分别的习气，无始无明的习气是起心动念的习气，如果没有这个习气，凡夫成佛真的是一念之间。就像释迦牟尼佛菩提树下大彻大悟，像六祖惠能大师在忍和尚的方丈室言下大悟，没有习气他才能做得到。我们有这个习气，而且这个习气太深了。知道，知道做不到，想断断不了，什么问题？习气太重。怎么办？学善财童子，在日常生活当中、工作之中待人接物里磨炼，要把它磨掉，磨掉就是时时刻刻提起警觉心。警觉心提不起来，近代印光大师教我们一个方法，他教我们把「死」贴在额头上，天天想到死，死了以后怎么办？人真的想到死，万念俱灰，真的是生不带来，死不带去，佛在经上说得好，「万般将不去，唯有业随身」。

　　我们不造业了，我们念佛，念佛也是造业，造净业，因为这个业在六道里头没有果报，所以念佛的果报就是往生极乐世界。造这个业好！其他的都不要再干了。放下，彻底放下，身体还在，遵守佛菩萨的教诲，断一切恶，修一切善，从什么地方下手？从自己心地上下手。首先是破执著，因为这是最严重的，有执著就有六道，没有执著六道就没有。执著从哪里破起？从人事物。我常常劝勉同修，把跟人事物对立这个念头打掉，从这里下手，别人跟我对立，我不跟他对立。在五种见惑里面，我们是从边见下手，从身见难，不容易。身是什么？观身不是我，这个很难，这个执著太严重了，我们换第二个，从边见，边见是二边对立。我不跟一切人对立，我不跟一切事对立，我不跟一切物对立，一切求和睦，不对立，求和睦相处，平等对待，和睦相处，我们从这里下手，这比较容易。没有对立就不会有矛盾，没有矛盾就不会有冲突，在世间法里来说，你一生会过著很安稳祥和、幸福美满的日子，不跟人对立。事事学著放下，学著宽容，学布施，学舍己利人，学肯吃亏，上当都不在乎，为什么？都不是真的，常常想到「凡所有相，皆是虚妄」，心平气和，从这里下手。

　　真的放下自私自利，放下名闻利养，放下对五欲六尘的追求，放下贪瞋痴慢，我常说这些话，真干！这是不是真有成就？没有，我也常说得很清楚，只是把你带到佛法的门口，没进门。进门要破我执，那是你自己的事情，你要更进一步，那是《金刚经》上的境界，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，恭喜你，入门了，《华严经》上初信位的菩萨，你入门了。别小看初信，初信菩萨证位不退，永远不会退到凡夫位，虽然他没有离开六道。到什么时候离开六道？到七信位才离开六道，换句话说，初信、二信、三信、四信、五信、六信都在六道里面。佛在经上给我们透了个信息，在小乘上讲的，证得须陀洹果之后，初信位的菩萨所证的跟须陀洹完全相等，平等的，天上、人间七次往返就证阿罗汉果。那我们晓得，他一次往返提升一个层次，他在人间证得初信位的菩萨，他第二生生天，在天上就证得二信位的菩萨，证得二信，再到人间来的时候他证得三信，天上人间七次往返，证到七信，离开六道，他不会堕三恶道。这个信息对我们很有帮助，我们了解了，那个七、八、九、十，十信位上面四个就是娑婆世界的方便有余土，所以那四个境界叫净土。十法界里头有染净，四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，声闻是七信，缘觉就是八信，菩萨是九信，佛是十信，十信圆满了，十法界没有了，就到初住。初住不在十法界，初住在实报庄严土，我们一般人讲一真法界，他不在十法界，那是真的成佛了，不是假的。十法界里面的佛叫相似即佛，不是真的，他还用妄心，但是到初住以上用真心，他不是用妄心，妄心是起心动念，起心动念没有了，他用真心。我们明了这些才知道，逆境、顺境都能成就人，关键在觉悟，不迷就行。但是太多众生迷了，遇到苦缘他起怨恨，遇到乐缘他骄慢，往往是这种心情，所以他就没办法遇到佛，遇缘不同，成就不一样。

　　第三种，「见佛及一乘菩萨，而能发心求佛种智」，这可不是简单事情，见到佛这个缘太殊胜了。释迦牟尼佛在世的时候才有机会遇到佛，跟佛同生在一个时代，同生在一个地区，才有缘见到佛。见到佛，确实你就不愁不开悟。悟有大悟、有彻悟、有小悟，佛决定会帮助你开悟，随著众生根性不同。佛，我们没有这个缘，一乘菩萨，一乘菩萨就是四十一位法身大士，遇到他们也行，他们是真佛，从初住到等觉，会有机会。这些人在哪里？我们看看五十三参就明白了，这些人应化在世间，各行各业里面统统有。如果你能遇到，让你对佛法生起信心，对於经教，通过学习渐渐明白了，这一生当中我们的方向、目标确定了。定在什么地方？绝对不是在世间求安乐，不求世间的名闻利养，像《华严》前面所说的，「贤首品」里讲的，「不求五欲及王位」，不求富贵，不求自乐，不求大名称，大名称是我们现在讲的知名度，名闻利养，这个东西统统都要放弃，我们在前面学过。而能发心求佛种智，佛种智就是一切种智，一切种智是诸佛跟法身菩萨的智慧，真实智慧，目标定在这里。一切种智，梵语就是阿耨多罗三藐三菩提，换句话说，回归自性，这才是学佛真正的目标，真正是离苦得乐。

　　六道苦，四圣法界也苦。六道苦，佛把它归纳为八大类，叫八苦。除了生老病死这四种苦，每个人都要受，不分贫富贵贱，你没有办法逃避的，除这个之外，有求不得苦、爱别离苦、怨憎会苦，这也是人不能避免的。你有求，求不得，求不到；你亲爱的人，你喜欢的事，往往不能够长时间的保持，你要跟他别离；不愿意见的人，不喜欢的事，偏偏遇到，这叫怨憎会，都会给你带来烦恼。还有一条叫五阴炽盛，五阴炽盛是你里面的烦恼，你的妄念多，习气重，你的身心静不下来，叫五阴炽盛苦。八大类，叫八苦。四圣法界的苦，我们讲的阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛，他苦什么？不见性，没有办法破无明，没有办法见性，以这个为苦。真正离苦是法身菩萨，妄想分别执著统统放下了，脱离十法界。十法界是个苦海，六道是最苦，苦中之苦是三途，这个我们必须要知道。

　　真正知道了就要求出离，出离难，八万四千法门之外，佛给我们开了净土法门。任何一个人遇到净土法门，那就是无比的幸运，为什么？你这一生有出离六道轮回的机会，不但出离六道，出离十法界。生到西方极乐世界就脱离了十法界，西方世界是实报庄严土。我们烦恼一品没断，我们带业往生，生到西方世界是凡圣同居土。释迦牟尼佛给我们介绍，极乐世界四土在一起，它不分，所以生凡圣同居土就是生实报庄严土。为什么？你想想看，观世音菩萨、大势至菩萨、文殊、普贤都是等觉菩萨，他们住实报庄严土。在西方极乐世界凡圣同居土里面天天看见他们，天天跟他们在一起，可以随时向他们请教。不像我们这个世界，我们这个世界四土有差别，不在一起，见不到。偶尔有特别的缘分，菩萨化身来一下，指点一下迷津，这是有这么一桩事情，不能常常在一起。极乐世界是天天在一起。不但有这个缘分，而且生到极乐世界就有这个福分每天到十方世界去参访诸佛如来。十方诸佛刹土你随意去，去供佛，供佛是修福，去闻法，闻法开智慧，这是极乐世界人日常生活。每天都去，同时去拜访许许多多不同的诸佛如来，怎么去？分身去，在阿弥陀佛面前还是有个身，没有离开阿弥陀佛，分身到十方世界去。那你就想想，那个地方修福修慧真不可思议，供一尊佛的福报就很大，你一天去供养十万亿佛，这是佛经上举个例子，其实不止十万亿。祖师给我们讲得很清楚，十万亿是什么？是佛告诉我们极乐世界距离我们这里十万亿佛国土，透这个讯息，你到极乐世界你可以随时回来，用意在此地。实际上不止，法界、虚空界里不止十万亿佛国土，无量无边，无数无尽，你统统有能力。你说你一天培多少福，你每天增长多少智慧，一切诸佛都给你说法。所以生到极乐世界，证得究竟的佛果不难，太容易了，你这个缘太殊胜了。

　　所以，学佛的同学要把握这一生的机会，无论什么人说有更好的法，比这个法门还要殊胜，你要多想想。舍弃念佛求生净土之外没有捷径，如果有捷径，世尊慈悲，弥陀慈悲，早就告诉我们了，不必等到现在找个人传递信息。我们的头脑要清楚，可不能上了当，把这一生大好的机会断掉了。那些传递讯息的人，我们想都是冤亲债主，都是来障碍你、扰乱你。为什么？你们还有许多恩怨，他还要报复，你到极乐世界他就找不到报复的人。所以在你的信心还没有坚定的时候，半信半疑，他有机可乘，来破坏你，这就太可惜了。我们要有智慧，对自己要有信心，要相信自己，别相信别人，相信自己才能得佛菩萨威神加持，我们这一生才真会有成就。到我们自己真有成就，才能够帮助别人，这个重要。自己在这一生当中，不贪生、不怕死，这是学佛人一个基本的概念，寿命到了，念佛往生，寿命不到也能往生，只要功夫成片，生死就自在。

　　我们看《净土圣贤录》、看《往生传》，里面许许多多的人，我估计差不多到一半，都是念佛不到三年就预知时至走了，有站著走的，有坐著走的，瑞相稀有。他是不是寿命都到了？这个话讲不通，哪有那么巧，刚刚好寿命只有三年？不是，决定不是。而是他的功夫成就了，虽有寿命，不要了。就像宋朝莹珂法师，他真的勇猛精进，三天三夜不睡觉、不吃东西，一心专念，把阿弥陀佛念来了。阿弥陀佛告诉他，你的阳寿还有十年，你好好的修行，十年之后我来接引你。法师聪明，我十年阳寿不要了，我现在跟你去。佛答应了，佛就告诉他，好，三天之后我来接引你。三天之后真的往生，没有生病。这段例子记在《净土圣贤录》里，宋朝时候的事情，寿命不要了。

　　有些人真的到佛来接引，他这边事情还没有完，像交光法师，明朝时候人，跟莲池大师同时代，明朝万历年间的人。他真的是寿命到了，念佛功夫成就，临终时阿弥陀佛来了，他突然想起，《楞严经》传到中国来之后，虽然有许多注解，他感觉到这些注解里面有错误，不是佛讲的真实义，他领悟到了。他给阿弥陀佛说，能不能让我在这个世间多住一段时期，把《楞严经》注解完成之后再往生？阿弥陀佛同意了，向阿弥陀佛告假。这段事情就写在他《楞严正脉》的序文上，我们相信交光法师不是妄语。真叫生死自在！可以提前走，也可以延后几年，把事情办完再走，这个决定不是骗人的，我们要信得过。真正能够相信，不怀疑，这就是大福报，这是真正的善根。这是遇到一乘菩萨，我们讲真正的善知识，发心求佛种智，决定不求世间名闻利养，这一点比什么都重要。

　　「以会三缘，近正善友，而能自觉无明本是佛智，三乘同然。」这三种缘，你只要遇到一种，都有这个机会回光返照，回头是岸。这一回头，你肯定是亲近真正的善知识，你会在佛法里面精进不懈，而能自觉无明本是佛智。这句话我们现在体会很深，一点怀疑都没有。佛在大乘经上常讲，「烦恼即菩提，生死即涅盘」，生死跟涅盘是一不是二，为什么？没有生死，哪来的涅盘？无明烦恼是什么？是自性本有的般若智慧迷的时候起的作用，迷了变成烦恼，觉悟之后，所有烦恼都变成菩提。烦恼跟菩提是一体的两面，觉了叫菩提，迷了叫烦恼，一桩事情，迷悟在人，体上没有迷悟。生死、涅盘也是一体的两面，迷了的时候好像有生死，实际上生死了不可得。实在讲，迷了的时候好像有涅盘，悟了的时候这个名词就没有了。凡夫跟佛菩萨没有两样，就是迷悟不同而已，觉悟了得大自在。自己的心与自性相应，与法性相应，自己的身体跟法身相应，法性就是法相，你慢慢去体会，遍法界虚空界是一个自己。如果从这个地方体会得，佛法里讲这叫解悟，不是证悟，你明白了遍法界虚空界都是自己。解悟之后，你应当努力去证实，你要契入这个境界，这就证得法身，那就超越十法界。清凉大师在《华严经》把它判作四分，信、解、行、证，如果能够到解行这个位次，不错了。努力去契入、证实，证就是入法界，末后五十三参叫「入法界品」，《四十华严》叫「入法界品」，你就入进去了，你完全过的是法身菩萨的生活。法身菩萨生活在哪里？就在现前。释迦牟尼佛当年示现在世间，他一生过的是法身菩萨的生活，表演给我们看，三衣一钵，一无所有，得大自在、大安稳、大安乐。