陕西省发改委领导排名:第二0一一卷——第二0二0卷

大方广佛华严经（第二0一一卷）　

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们接著学习「佛十无碍」。

　　第八段「依正无碍：依谓依报，即佛所依之国土；正谓正报，即佛能依之色身。依正相入，二皆无碍」。依正无碍，让我们立刻就能想到，贤首大师在《妄尽还源观》里面告诉我们依正事实真相。本体确实只有一个，那就是自性清净圆明体。世尊在经上常告诉我们，由於一念不觉，这一念不觉也称之为无始无明，这桩事情世尊在楞严会上对富楼那尊者说得很清楚。像这些问题都是根本的问题，一直到现在，科学跟哲学都没有法子解决。宇宙当然有本体，宇宙的本体是什么？宇宙怎么发生的？宇宙里面就有依报跟正报，正报是生命，特别是自己，宇宙怎么来的？我从哪里来的？这是大问题。佛法对这个事情讲得非常清楚，为什么能说得这么清楚？这是亲证的境界。佛告诉我们，你想证实这个境界并不困难，只要把障碍除掉，境界自然就现前。障碍是什么？是妄想、是分别、是执著。

　　一念不觉是极其微细的波动现象，这种波动现象不但我们无法觉察，就是比我们境界更高的天道，佛说天有二十八层天，他们也不知道。二十八层天之外就不是六道的范围，那是释迦牟尼佛的净土，净宗常讲的方便有余土，里面也有四层，有阿罗汉、有辟支佛、有菩萨、有佛，他们也不知道。确确实实来说，佛在大乘教里面常跟我们说，什么人才能够觉察到这一念不觉，这叫无始无明，谁能知道？大乘教里面佛说八地菩萨。我们有理由相信，初住以上起心动念没有了，真的清净了。清凉在《华严经疏》里面告诉我们，起心动念没有了，就回归到自性、回归到本觉，但是无始无明习气没断。十住、十行、十回向，这是三贤位，习气很浓。对於微细的这一念，这个微细，佛经上有个名字叫生相无明。你想想看，生相是什么意思？现相出现了，这个无明出现，心生相。可见得它很微细，就是说宇宙、生命从哪来的，生起这个现象。这个无明是八地菩萨才觉察到，三贤位不知道，从初地到八地八个位次，也就是初地到七地都还不知道，八地他感受到了，虽然感受到也没法子断它。八地、九地、十地，到十一地就是等觉才断，等觉断了这一品无明，就是佛家说的究竟圆满的佛果，究竟圆满了。通常我们讲无上正等正觉，一般讲可以包括到四十一位法身大士都是无上正等正觉。无上正等正觉里面还有差别，就是无明习气厚薄不一样，有这个差别。

　　发现这个事实真相，所以佛说的这个名词好，这个极微细的这一动叫无始。无始的意思是没有开始，这个不好懂，任何事情我们都有个源头、都有个开始，哪有没有开始的？佛告诉我们，真的没有开始，什么原因？没有原因，迷了也没有原因；几时迷的？找不到时间，没有时间，就在当下。这里面没有过去，也没有未来，三际不可得，过去、现在、未来不可得。佛是常常在经教里跟我们讲，我们听了之后含糊笼统，我们真听懂了吗？真听明白了吗？没有。可是听久了，听久了也习惯、也有习气了，为什么？不反对了、也不敢问了。如果一问？一问就麻烦更大。为什么？你从无始无明里头又生了分别、又生了执著，你就往下坠落。你一切都不管，听到，懂也好不懂也好，你还停留在这个阶段上；你一起心动念，马上就落下来、就坠下来。所以真的没有开始。

　　我们学习经教，一直读到弥勒菩萨跟世尊的对话才有那么一点影像。世尊问得好，问到我们凡夫起念，这一念，这一念当中有多少细念（微细的念头）？弥勒菩萨表面上是回答世尊，实际上世尊哪有不知道的？是让世尊在旁边作证他没有说错，对我们大众讲的、对法身大士讲的，这个有道理。法身大士，你看看听了之后他知道是有这么回事情，自己还没有感受到，八地才感受，等觉才能把它断掉。这个过程当中叫无功用道，他怎么断？他是让它自自然然的没有。这里不能用力、不能想，所以叫不可思议，不可以想，也不可以说，「开口便错，动念即乖」，要很长的时间慢慢的让这个习气自自然然断掉，是这么回事情。可是这一念，弥勒菩萨讲，这一念的时间是一弹指的三百二十兆分之一，这一弹指。一弹指不要一秒，一秒大概可以弹四次，那再乘四就是一千二百八十兆分之一秒，我们无法想像，就在这么短的时间里面现相、生相了，宇宙现前了、我现前了。

　　我是正报，这个地方讲的是释迦牟尼佛，在我们身上讲？我，我的正报，释迦牟尼佛是我的依报，我们依报里面的有情众生；树木花草、山河大地是我们依报里面的无情众生，是这么分的。有情众生包括动物，所有一切动物，范围涵盖十法界。无情的，树木花草、山河大地，我们今天讲的植物、矿物、自然现象，这属於依报，都是属於依报。所以正报一定要明了是说自己。妙的是依正是同时发生的，都是心现识变。心是真心，就是自性，全是从自性里面发生的，自性是能现、能生，依报跟正报是所现、所生。依报里面很复杂，它的现象里面有实报庄严土、有方便有余土的四圣法界、有凡圣同居土的六道法界，总共十法界。

　　十法界怎么来的？为什么会有这么大的变化？佛给我们讲，唯识所变，所以常讲心现识变。识是什么？识是阿赖耶，从阿赖耶起作用发展为八识。识能变成十法界，十法界是识变的。识，简单的说就是妄想分别执著，要知道最初宇宙现象的出现没有分别、没有执著，只有起心动念；以后连带发生分别执著，十法界就现前，有分别就有四圣法界，有执著就有六道轮回，就这么回事情。所以，能现的性识不是真的。我们知道自性它不是物质、它也不是精神，就像六祖惠能大师所说的「本来无一物」，自性清净心里头本来无一物。所有这些精神现象、物质现象从哪里来的？是从妄想分别执著变现出来的，妄想分别执著本来无一物，它变现的森罗万象有没有？说老实话，还是本来无一物，那就是即相离相、相即无相，这才是事实真相。

　　我们明了事实真相，对於依正无碍自然就明白，为什么？依里头有正、正里头有依。正里面有依，我们容易明白，正报是我，我不是这个身体，身体是我所有的、是我依的，我要依靠这个身体。像衣服不是我的，我要依靠这个衣服遮羞、保暖，我需要它；我需要这个身体，身体不是我，身体是我的依报。我们讲依报跟我最亲切、最密切的关系，第一个关系就是身体。这是搞清楚，正报里头有依报。依报里头也有正报，那就是物质现象里面有精神现象，精神现象是见闻觉知。见闻觉知真的是我，它是自性。我们这个身体、这个色身是物质，刚才我们讲这是我们所依的，这里头有见闻觉知，有见闻觉知就有正报。所有一切物质里头它都有见闻觉知，依中有正，正报里头一定有物质现象为它所依。这弥勒菩萨讲得很清楚，「念念成形」，形是依报；「形皆有识」，识是正报。

　　依正相入，二皆无碍。依报不妨碍正报，正报也不妨碍依报。我们讲这个人，人身体坏了，它有没有妨碍正报？没有，乃至於把它火化，这个身体已经化为微尘，有没有妨害正报？没有，粒粒微尘里面都有见闻觉知。这种现象，很像现在科学里面发现的全息照片那种现象，说明正中有依、依中有正。明白这个道理之后，你才晓得遍法界虚空界森罗万象，上面到诸佛如来，下面到恶道众生，跟我们确实是一体，这才是事实真相。《华严》这么大的一部经典，难得祖师大德，我们相信他不是凡人，诸佛如来应化在我们中国，把《华严》里面最精彩的、最重要的这部分拈出来帮助我们学习。於是我们修学大乘，尤其是一乘佛法有下手之处，对於转迷为悟、转凡为圣有了信心。在日常生活当中，我们迷失了自性，生活在这个世间很苦，总离不开经教里面所讲的五种受，感受。心有忧喜，忧的多、喜的少；身有苦乐，苦多乐少。什么原因？我们从很粗、很明显的地方来说，我们有自私自利的妄想，这给我们带来苦恼、带来忧苦；我们追逐名闻利养，我们贪图五欲六尘的享受，还有过去累积的习气贪瞋痴慢，这个日子就不好过了。这些东西如果在这一生当中没有把它看破，不肯放下，那就像如来所说的，来生得不到人身，每况愈下；必须把这些事情看得淡薄，不再有强烈的分别执著，来生或许能得个人身。但是我们细细去想，纵然得人身也是很危险，人的寿命有限，如果没有遇到善缘、遇到善知识、遇到正法，那我们的习性肯定不断向上扩张。习性不善，这一扩张肯定三途去了，三途进去很容易出来很困难。为什么困难？必须把你过去生生世世所造的一些业统统都消尽，你才能出来，你没有把它消干净，你就出不来，难出来的原因在此地，我们念念《地藏经》就明白了。

　　现前状况要是真的了解，你就晓得我们现前确实有非常严重的危机。只要我们一口气没断，我们就有机会忏除业障，有机会。尤其是大乘教，尤其特别的是《妄尽还源观》，真的觉悟了，真放下，放下就是真修行，不再执著、不再分别了。特别是逆境、恶缘，逆境是我们生活的环境不好，也就是样样都不顺心；恶缘是我们所遇到的都不是善人，都是来找麻烦的，都是你不愿意接触到的。一个修行人我们常讲放下，从哪里放下？第一就是从逆境恶缘里面放下怨恨，这个重要！早年我离开新加坡移民到澳洲，跟著我的同学有二十多个人，我们一起到澳洲，我写了两句话勉励大家：「处逆境，随恶缘，无瞋恚」，要在这里下功夫，「业障全消」。修行人来说，逆境、恶缘对我们是好不是不好，为什么？消业障。如果业障消不了，那你的业障就加深，为什么？你有怨恨心，怨恨心就有业障。如果再有报复心，麻烦就更大，结冤仇了，来世还得冤冤相报。你报过来，他报过去，生生世世没完没了。所以，吃亏的欢喜，谚语常说的舍财消灾，一点怨恨都没有。不管人家怎样欺负我、怎样侮辱我，我都能接受，欢喜接受，没有报复心，最明显的、最难修的忍辱波罗蜜现前，你能不能忍？

　　在这种情形之下，我们一定要想到，释迦牟尼佛在没有成佛的时候，那时是菩萨，修菩萨道，遇到歌利王割截身体，无缘无故。他是深山里面一个修行人，歌利王去打猎，带的人很多，身边有不少的宫女，伺候他的这些女孩子。这些女孩子看到忍辱仙人，看到这个人修行，对他很恭敬，忍辱仙人给她说法。歌利王回头看到产生误会，认为这个出家人不老实，怎么跟一些女孩子在一起，杀了。怎么杀法？用刀割他的肉，一块一块的割，我们中国人讲凌迟处死。这很残酷，他不是一刀把你杀死；不是，他一块一块肉把你割，这样割死。这是最残忍的事情，他也不问问什么道理。忍辱仙人没有瞋恚、没有报复，而且还告诉歌利王：我将来成佛第一个度你。菩萨说话算话。当年的忍辱仙人就是这次在我们这个世间出现的释迦牟尼佛，当年歌利王，割截身体的那个人就是憍陈如尊者，最初在鹿野苑度的五比丘当中的一个人，的确他第一个证阿罗汉果。佛说话算话，我第一个度你。你说，歌利王对待释迦牟尼佛，这是好事还是坏事？对真正修行的人来说是好事，他的忍辱波罗蜜修得圆满，忍人之不能忍、为人所不能为，他做到了。所以世尊告诉我们，贤劫千佛出世，释迦牟尼排名在第五位，现在怎么样？现在他升了，他排名在第四位。原本释迦牟尼佛成佛是在弥勒佛的后面，弥勒是第四，释迦牟尼佛是第五，由於这个功德，把他提前，他在弥勒佛之前成佛了。所以你要晓得，奇耻大辱他能够忍让，这是大功德，这个我们要知道，决定不能跟一般世间人的知见，那就错了。世间人冤仇一定要报，连《弟子规》里面还告诉我们「报恩长，报怨短」，怨还是有报，希望时间短一点，还讲到。佛法不是的，佛法趁这个机会把自己内心的三毒烦恼洗刷干净，贪瞋痴，逆境恶缘断瞋恚。反过来，如果我们遇的是顺境善缘，好，可这里头要留意不生贪恋，如果生贪恋你生烦恼了；决定没有贪恋，这就对了，福慧就现前。所以，顺境里面我们学著断贪、断贪欲，逆境里面我们学断瞋恚，这两个断了，愚痴也就没有了。断三毒烦恼，在这里修，这很难的事情。如果我们要知道依正是一体、依正无碍，你就容易多了，晓得这全是自性心现识变，我们应该要这样做。这样做，自己性德不断向上提升，念佛往生那个品位是大幅度的增高，增高品位；同时给世间人做最好的榜样，世间人做不到的你能做到。

　　大师在此地举经文两句，「经云：或作日月游虚空，或作河池泉井水，是为依正无碍」。从这里我们就晓得，诸佛菩萨应化在世间不一定是人，现人这现正报，我们常讲的三十二应，应以佛身得度他现佛身，应以菩萨身得度他现菩萨身，这是他应现为正报，除这个之外，他能够应现为依报，他能够应现作太阳、月亮，也能应现作河池井水来供养大众，什么都能现，树木花草、山河大地。我们知道，我们生在这个世间，无论是人事环境、是物质环境，顺境逆境都是自己业力变现出来的，我们过去造作的业不善，现在就受很多苦。那我们学佛了，我们不断努力断恶修善，破迷开悟，这就自然感应佛菩萨来加持。佛菩萨加持，他就变现你常常遇到贵人，你常常遇到很好的修学环境，就现前这些环境，三宝威神一加持，你一接触就满心的欢喜。如果我们学佛功夫不得力，或者心里还有贪瞋痴慢、还有恶念、还有强烈的怨恨报复，我们纵然走进山水风景很美好的地区也不生欢喜心。为什么？没有佛菩萨感应。那种怨恨是什么？怨恨跟妖魔鬼怪起感应，他加持在山河大地，你走到那里不生欢喜。这个道理要懂，这叫依正无碍。

　　我们再看下面第九「潜入无碍」，什么叫潜入？「谓佛智潜入众生心内，即名如来藏。虽作众生，不失自性。如大海水，因风成波，而不失湿性，佛亦如是，随众生所感，万类殊形，而不失自性」。经上虽然都说的是佛，我们学习的人要知道，生佛不二，我是众生，跟佛没有两样，佛如是，我亦如是，我们就得受用。千万不可以说，佛高高在上，我罪业深重，这是不敢承当，自甘堕落，那佛要帮助你就困难了。佛帮助什么人容易？直下承当的人，这个人容易，佛如我亦如。

　　佛智潜入众生心内，即名如来藏，这个话是方便说。佛智是什么？是不是释迦牟尼佛、阿弥陀佛、毗卢遮那佛他们以智慧来加持我们？可以这么说，他为什么能加持我们？我们自性里面有般若智慧跟佛智是一样的，没有两样。如果我们自性觉了，佛的力量就加上了；如果我们迷，妄想分别执著很严重，佛想加也加不上。为什么？你把自性般若完全变成烦恼。要知道经教里常常有一句话说「烦恼即菩提」，菩提是智慧，就是佛智，烦恼跟佛智是一桩事情，迷的时候叫烦恼，悟的时候叫佛智，只有迷悟，佛性实在讲一丝毫差别都没有。自性里面的般若智慧，确确实实遍法界虚空界所有一切众生心里面统统有，我们也有，我们在哪里？现在就是变成妄想分别执著，变成这个东西。佛教导我们，我们能够把执著放下，智慧就开一分，三分之一的智慧现前，阿罗汉；我们把分别放下，於一切法里头不再分别，我们的智慧就开三分之二；我们把起心动念断掉，於一切法里头不起心、不动念，佛智圆满现前，烦恼没有了，全变成智慧，这是事实真相。所以智慧不是学来的，惠能大师给我们的示现是最好的证明。释迦牟尼佛他老人家示现，他还去外面求学，学了十二年，释迦牟尼佛智慧是学来的，当时印度宗教界里面这些大德、学术界里面的高人，他都亲近过、都接受他们的教诲。学了十二年，我常跟同学们说，真正重要的问题没解决，所以他十二年再也找不到老师、也找不到高人，把所学的统统放下，入更深的禅定，放下就是禅定，就是定。这一个动作就明显的告诉我们，他进入另外一个境界，所谓是大彻大悟明心见性，也就是说他把妄想分别执著统统放下、把所学的也放下。所学的不放下就变成所知障，迷的时候叫烦恼障，这两大障碍叫二障。这是释迦牟尼佛做出样子给我们看的，我们要觉悟。

　　在中国真正是难得，佛在中国示现惠能大师，示现什么？示现成一个不认识字的人，没有念过书，一天经都没有念过，什么都不会，佛门那些规矩他也没学过。他到黄梅虽然八个月，五祖派他的工作是碓房里面舂米破柴做义工，从来没有上过殿，没有进过禅堂、也没有进过讲堂，八个月！在寺院里面修福，不认识字，到最后五祖的衣钵传给他了。他确确实实明心见性，大彻大悟明心见性。靠什么觉悟的？放下，也就是他真的把执著、分别、起心动念统统放下，这一放下跟释迦牟尼佛当年在菩提树下一切放下的境界完全相同。世尊所说的一切经典，你只要念给他听，他完全懂，他就能给你讲得头头是道，会念经的人没有开悟，听了他讲的开悟了，度了不少人，大彻大悟明心见性，那就是《华严经》初住以上这样的人，超越到实报庄严土，四十三个人。我们有理由相信，他学生当中超生到四圣法界的人数会更多，但这个就没有记载，记载是明心见性的四十三个，在中国佛教史上叫空前绝后，能大师之前没有过这种现象，之后也没有。

　　这就是很清楚明白的告诉我们，佛法的修学就像《坛经》所说的，与我们学跟不学没关系，最重要的是放下。你得真正肯放下，只要你肯，没有放不下的，放下就是！大乘教里面给我们说得很明白，放下执著就是阿罗汉，放下分别就是菩萨，放下妄想就成佛；三个一起放下，那你立刻就成佛。释迦、六祖示现的是顿超，他不是渐修，不是一层一层的，他一下放下，三个一起放下，叫顿超。习气重的人，业障习气很重的人，一时他放不下，佛开方便之门教我们慢慢来。慢慢是什么？天天放、年年放、月月放，就是放下，那你的进步就非常明显。凡事开头难，修行也是开头难，愈往后就愈容易，为什么？你放下，智慧就现前。现在为什么放不下？现在完全没有智慧。放一点点有一点小智慧，这一点小智慧会帮助你下一次放得更多，你放得愈多那智慧就愈明显。所以这种速度是几何级数，开头是数学的级数，达到一定的程度是几何级数。一般人大概最难的是最初的十年，这十年是算数的级数，到二十年、三十年是几何级数，倍倍相乘，为什么？心地愈来愈清净、智慧愈来愈增长，天天都有明显的进步，真不一样！这要不是世尊跟六祖给我们做这么明显的实验，让我们在这里看到之后体会到了；要没有这种表演的话，我们真的很难想像，很不容易生起信心。所以教学里面身教比什么都重要，你做样子给我看，我就相信；你没有做出样子，讲给我听，我还怀疑。真做样子。

　　所以我们在《还源观》里面看到的四德，那个四德就是做榜样。前面三条，一体、二用、三遍，那是自己的成就，法尔如是；到起作用的时候，帮助自己回头、帮助一切众生觉悟，那四德就太重要了。四德头一个「随缘妙用」，我们在随缘里面，顺境善缘不知道断贪痴，那个随缘就不妙。他教给我们是随缘里面顺境善缘不贪不痴，境界里面怎么样？没有一丝毫留恋，也就是永远保持自己的清净心，不会受外面境界的干扰，妙用；在逆境恶缘里面把瞋恚、傲慢、嫉妒断掉了，妙用。一般人在逆境恶缘起怨恨心，生嫉妒傲慢，佛讲这个傲慢有七种，他生起烦恼，那就不妙，那叫造业。所以佛菩萨教导我们，我们向他学习，无论顺境逆境、善缘恶缘都是妙用，都帮助我们断贪瞋痴慢、成就我们戒定慧三学。所以说「时时是好时，人人是好人，事事是好事」，会修行的人眼目当中一点都没错，没有一个不是来帮助我的、没有一个不是来成就我的，我怎么可以怨恨！《华严经》到末后善财童子五十三参，五十三位善知识，我讲经的时候讲得很多，这五十三个人是五十三类的人，在哪里？我们早晨起床到晚上睡觉，你一天所见所闻的这些人，就是这五十三类的人。你可千万不要以为善财的运气好，遇到这么多善知识。我们的善知识统统在面前，你怎么不认识？都是。善财心目当中所有一切人都是诸佛如来、都是大菩萨，学生只有我一个，所以一生成就了，他一生证得无上菩提。也就是在善缘顺境保持心平气和，保持清净平等觉；在逆境恶缘里头还是保持清净平等觉，叫妙用。总是用一个不变的，清净平等觉。

　　你看我们四大天王叫护法，西方天王广目手上拿个蛇，拿的是蛇，右手拿的是蛇或者拿的是龙，龙跟蛇都是代表什么？多变，社会，社会上所有一切人、一切事、一切万物千变万化。左手上拿个珠子，那个珠子是什么？不变。珠子代表什么？就是清净平等觉。用什么方法来应付这个动乱的社会？清净平等觉，问题解决了。你动我不动，我在这个境界里面是不断提升自己，心地清净，不染污；平等，没有高下；觉是智慧，不生烦恼，什么问题全解决了。这是学佛的人，一进山门，你第一个接触就是四大天王，四大天王就告诉你怎么做人、怎么生活、怎么工作、怎么处事待人接物，教你这些本领。我们学会了真得受用，无论在什么样的境缘当中，你都会法喜充满，你都会像孔子一样不亦悦乎，佛家讲常生欢喜心。为什么会欢喜？心地愈来愈清净、智慧愈来愈增长，这欢喜！境界不断向上提升，三宝威神统统加持得上，我们自己有一分功德，佛力一加持就变成两分，我们有两分功德，佛力一加持就变成四分。我们的心不清净，在善缘顺境里面有贪心，佛力加不上；逆境恶缘里面，我们有怨恨、有不平，也加不上，自己吃亏。所以古大德说，连其他宗教也说，人最大的善行无过於原谅别人的过错，别人有什么样的过错不要放在心上，这是最大的善行。这是讲三宝，三宝里面的僧宝，圣贤僧，阿罗汉以上的。

　　经里面这里讲了一个「如来藏」，这个意思是众生跟佛是一体，同一个体性。但是在凡夫，凡夫迷了自性，迷了自性就叫做如来藏，如来藏觉悟了就是自性清净圆明体，迷了就叫如来藏，如来就是自性，藏在这个里面。所以佛在大乘教常跟我们讲，真妄和合、真妄不二，如来藏的体就是自性清净圆明体。迷是妄，就是一念不觉。一念不觉，自性清净圆明体就叫做如来藏；一念觉悟，如来藏就是自性清净圆明体，就这个意思。他应化在世间，「虽作众生，不失自性」，这不失就是不迷。应化到我们人间，我们人间迷他不迷，他要迷他就不能教我们，他做出种种示现是为了教导我们的。释迦牟尼佛在《梵网经》上说，他这一次到世间来、到这个地球上来，来表演的，这是第几次？第八千次。他到我们地球上来，来了八千次。由此可知，释迦牟尼佛早就成佛了，成佛之后以佛的身分到这个地方来示现，到这个地方来教化众生，第八千次来。那我们就晓得，他八相成道是表演的，做给我们看的，让我们看他一生当中，从出生、修行、证果、教化众生，最后入般涅盘，做给我们看的，做出一个好的样子，这就是《还源观》里面四德的第二个威仪有则。威仪是行住坐卧，一生的起心动念、言语造作都给世间人做最好的榜样。我们怎样还源？我们怎样回头？学他那个样子就行了。

　　这个样子里头最难学的，我相信我们大家都有同感，苦行，这很难学。他一生过那么简单的生活，从十九岁离开家庭就开始，日中一食，三衣一钵，过这样的生活，最简单的生活。实际上跟孔老夫子的一个好学生颜回差不多，颜回箪食瓢饮，这大圣大贤过最简单的生活，可是他怎么样？无比的快乐，我们今天讲的是圆满的幸福人生，他展示给我们看。幸福人生不在富贵，不在富有、不在地位高。释迦牟尼佛一生教学，义务教学不收学费；孔老夫子教学还收一点学费，他老人家收学费是随缘，没有规定收多少，就是富有的人家多送一点礼物，贫穷人家少送一点，真正很清贫的人家老师还会帮助学生一点。夫子的心行在中国影响很大，世世代代的读书人我们常讲穷秀才，都是学孔子、学颜回。他们的一生没有别的，教育下一代，所以他们的地位虽然不高，生活很清苦，他很受社会大众的尊敬，道理在此地。他们真的是一生做出奉献，没有享受，这就是他为什么能够在苦行当中得到乐趣，就是不失自性。我们一般人为什么做不到？一般人是迷失了自性，迷失自性是什么？他有苦有乐。他要离苦得乐，苦他受不了，觉悟自性的人怎么样？苦乐不二，没有苦乐，这真乐；没有忧喜，真喜！那个境界不是一般人能够体会到的，他真的是入不二法门，心地永远保持著清净平等觉。

　　下面一个比喻，如大海水，因风成波，而不失湿性。大海表示我们这个世间六道，苦海。因风成波，这是讲自性，把海水比喻作自性。风是什么？动、妄动。起心动念是动、是微动，分别是大动，执著是大波大浪。不管怎样，纵然是大波大浪，水的性是湿性，性没有失掉。所以诸佛菩萨、声闻、缘觉应化在十法界，他不失自性，他能和光同尘跟凡夫示现完全一样，不失自性。我们在最近，就是距离我们时间最近的，二次大战的时候，中国出现一个奇人金山活佛，江苏镇江金山寺妙善法师。他是抗战期间当中在缅甸过世的，他一生的事迹很神奇，在世的时候，他的行为很像古时候的济公长老。我们知道济公是宋朝时候人，跟岳飞同时代的，那是阿罗汉来应化的；妙善长老至少也是阿罗汉，他的身分没有暴露，在这个世间示现，确实是示现的非常自在。生活他随缘，饮食，很多信徒供养他都接受，但是从他的穿著那我们就晓得，他是过最简单的生活。他一生当中就一件长褂，里面是小褂裤，外面一件长褂，就那么简单，他没有第二件衣服。一生不洗澡、一生没有洗过衣服，冬天也是那一套、夏天也是那一套，他夏天不热，冬天不冷，这就叫人感到很惊讶。他生活多快乐！什么负担都没有。一天到晚是云游四海，没有一定的住所，你决定找不到他，但是你想他，他马上会出现，想著想著他就从外面走进来了。说话虽然好像是疯疯癫癫的，你细心听全是佛法。他还有很高明的一手，替人治这些疑难杂症，给人治病也没有药方，真的跟济公长老一样，他身上的尘垢很多，搓搓一把给你吃，你吃了病就好了。这是真的事情，距离我们现在不远。衣服虽然长年不洗，领子上都是黑的，可是闻闻什么？闻闻是香气，莲花香味。我是早年在台湾认识一位法师，乐观法师，这位法师曾经在抗战之前跟他在一起住过四个月；两次，一次两个月、一次两个月，两次总共跟他住过四个月。对他很了解，说他的形迹很像济公，信徒们对他很喜欢，都很尊重他。这就是什么？游戏人间，他不失自性。

　　这种示现，就是《还源观》里面讲的随缘妙用，我们虽然做不到，也得认真努力学习，我们学习什么？在境界里面断贪瞋痴慢疑，这五种烦恼在这里断，也就是见思烦恼。在日常生活当中跟大众接触，破自己的身见、边见，边见就是对立，要学，常常要想身不是自己。我们自己呢？自己住在这身体里面。真有自己，自己是什么？自己是本性，身体是物质，物质里头有本性、本性里头有物质，它两个在一起离不开的。虽然离不开，各守各的，为什么？相是假的，性是真的，相是刹那生灭，性是不生不灭，它不一样。真妄和合，这是如来藏，要常作如是观，常常这样想，你就会很自在。对立，自性里头没有对立。所以我们有对立的念头是错误的。这个错误是根本上错误，所有一切烦恼习气都从这里生的。因为你有对立才会有矛盾，有矛盾才会有冲突，有冲突才会有斗争；没有对立，什么事都没有了，没有对立就平等了，清净平等觉。有对立，哪来的平等？不平等就不清净、就迷惑颠倒、就不会觉悟，这是一而三、三而一。所以我们要从这个地方真修行，修行就在生活、就在起心动念、就在跟大众相处，修正我们错误的行为。我们跟人有对立的念头，这行为是错误的，必须把它修正过来，这是化解冲突根本法，冲突化解才有和平。中国几千年来是真正爱好和平的民族，在德目里头，「孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平」。所以我们在生活当中、工作当中、处事待人接物，最重要的不失自性，这是学佛。

　　佛也是跟这个比喻一样，随众生所感，万类殊形，而不失自性。佛随众生所感，众生的范围太大了，十法界依正庄严他都有感。有感佛就有应，感应道交，如海潮音，决定不会错过的，非常有信用，众生有感他一定有应。感应我们在前面都学过，四种，众生有冥感，佛有冥应、有显应；众生显感，佛有显应也有冥应。显是明显，我们有求於佛，心里常常念佛，这是明显的。佛的应呢？冥应是暗中应，我们自己不觉察，没有感觉到他应；还有一种很明显的，你自己感觉到佛菩萨来加持你、来帮助你。所以有显应、有冥应。我们众生的感有显感、有冥感，也有这两种；显感的时候有显应有冥应，冥感的时候也有显应有冥应，自然的。这个道理，我们看到江本博士的水实验才真正体会到，佛经上讲的话句句真实。他在所有感应里他绝对不迷，不失自性就是不迷，觉而不迷，永远保持觉而不迷，为什么？因为他没有起心动念，当然没有分别执著，所以他不迷，道理在此地。这是我们学习的一个重点，只要我们在日常生活当中，六根接触外面六尘境界，也像诸佛如来一样不起心不动念，那我们跟佛的行持就没有两样了。起心动念，没有分别执著，这是菩萨；起心动念，还有分别，没有执著，这是阿罗汉，清清楚楚的告诉我们。下面引《华严经》两句话，「汝应观佛一毛孔，一切众生悉在中，是为潜入无碍」。看佛哪里？看佛一个毛孔，或者看佛一个毛端，这是讲正报。在依报里面呢？依报就是一微尘。佛身上多少毛孔？遍法界虚空界多少微尘？「一切众生悉在中」，一点都不错。这是不思议的境界，这是华严的世界观，《华严经》讲的宇宙观。

　　我们再看末后这一条，第十「圆通无碍：谓佛融大法界而为其身，理无不具，事无不摄」。这是真的不是假的。《华严经》上我们多次读过，这是佛说的「一切众生本来是佛」，你我他都在其中。我们大家本来都是佛，我们今天看到诸佛圆融无碍，我们也是圆融无碍，现在为什么有障碍？障碍自性里头没有，理上没有，事上也没有。障碍在哪里？障碍出现在我们的妄念，妄想分别执著造成的障碍。而妄想分别执著也不是真的，所以障碍可以放下。觉悟了，障碍就没有；迷了，障碍就现前，就这么回事情。佛融大法界，这个大法界我们没法子想像，这是现在讲到天文学、讲到宏观的宇宙。我们现在对於宇宙的知识很浅薄，科学虽然这么发达，观察整个宇宙，说实在话，我们用万分之一来形容它绝不为过，太大了！跟《华严经》上讲的，我们现在所发现的不及它万分之一。《华严经》讲到世界海、讲到华藏世界海，然后告诉我们，像这样的华藏世界在虚空界里无量无边，太多了。我们常常讲的净宗法门都希望求生西方极乐世界，极乐世界在华藏世界哪个部位？世尊告诉我们，华藏世界有二十层，好像一个大楼一样二十层，我们现在娑婆世界是释迦牟尼佛的教化区，阿弥陀佛的教化区是西方极乐世界，同在第十三层，在那个大楼第十三层。西方极乐世界距离我们娑婆世界，佛讲这个距离当中是十万亿佛国土，那就是十万亿个大千世界，这是平面的还没有上下，那上下多少世界？这是一个大世界，我们现在天文学家没有发现，像这样的大世界无量无边，没有数量。前面我们学过，确实没有数量。这是什么？统统是心现识变的。讲到微观世界，每一粒微尘里面有华藏世界，有如佛所说的无量无边的世界海，一微尘里头、一毛孔里头，这是大乘佛法里面的宇宙观。

　　下面这一句我们要特别注意，「融大法界而为其身」，这叫什么？法身。整个宇宙是自己，这叫法身。我们天天念的法身佛，法身佛有自己在里头。佛融大法界而为其身，我们每个人没有两样，也是融大法界而为其身，我们现在不知道，不知道大法界跟我们自己到底是什么关系。这就是佛法讲的伦理，伦理是讲关系。为什么融大法界成为一身？因为大法界是自性变现的，自性是自己的真身，禅宗里面所讲的「父母未生前本来面目」。真如自性是本体，宇宙的本体、万物的本体，宇宙万物是从它变现出来的，它能现、能变，所以它是一不是二，遍法界虚空界是自己。我们常常讲经，因为这个东西很难懂，常常把它比喻，大法界好像我们的一个身体，我们自己是什么？我们自己是身体的一根汗毛，我们的汗毛很多，不同的族群、不同的世界、不同的器官像不同的宇宙，是一体。我们迷了，不知道是一体，我们是这根汗毛，他是那根汗毛，两个还互相打架、互不相容，变成这个样子。觉悟的人知道整个宇宙是一体，所以「爱心遍法界，善意满娑婆」，这才是事实真相。

　　理无不具，事无不摄，真的一即一切、一切即一，故一多不二、依正不二、人法不二、因果不二，彼此统统无碍，哪来的障碍？理没有障碍，事没有障碍，理事无碍，事事无碍。我们回过头来再看这个人间，怎么会这么多障碍？迷而不觉，怎么办？要修学佛法。佛法是教育，修学佛法的教育就是自性的教育、大彻大悟明心见性的教育，你明白了，你通达了，你所有的障碍就没有了，全都化解了。根利的，像释迦、惠能这个人他马上就成佛，一念之间他就证等正觉，他就融大法界而为其身。根性钝的人慢慢来，一步一步的，如果是真的一心向这个方向、这个目标去走，进步很快。所以我跟大家讲，最困难的是前面十年，这是一个瓶颈不容易突破，突破之后，往后几何级数往上提升。一生当中开悟，一生当中往生净土是决定靠得住的。

　　底下引经说，「一身为无量，无量复为一」，一跟无量不二，一多不二，「了知诸世间，现形遍一切」。了知，遍法界虚空界，哪个地方众生有感，你跟诸佛如来一样，你就现形去帮助他。这个现形不一定现什么形，现有情众生的形，现无情众生的形，你能现山河大地、你能现日月星辰，这叫「圆通无碍」，圆是圆满，通是通达。

　　我们到这个地方把十无碍都是讲大意，我们学习过了。佛的十种无碍就是我们性德上的十无碍，也是我们现前真正的理与事。我们现在变成这样，就是对於诸法实相迷失了，迷得太久、迷得太严重，变成现在这个模样。很难得、很幸运我们遇到大乘、我们遇到《华严》，认真努力修学，我们每个人都能够回归自性。今天我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第二0一二卷）　　

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，偈颂第五首看起：

　　【於法无所著。无念亦无染。无住无处所。不坏於法性。此中无有二。亦复无有一。大智善见者。如理巧安住。】

　　清凉大师告诉我们，这二首偈，《疏》里面讲「次二偈释前双非，一偈半」，也就是六句，有六句经文解释「非照义」。「初句是总」，就是我们刚才念的『於法无所著』，这个「著」不是执著，比执著的意思还深。也就是我们在前面常讲的，於一切法不但没有执著，也没有分别，也没有起心动念，这是此地「无所著」三个字的含义。我们很清楚的理解到，如果我们对於世出世间一切法无所执著，都不执著了，那就恭喜你，你就证得小乘的果位，证得阿罗汉果。如果在《华严经》上，那是十信位里面的七信位菩萨，七信位断证的功夫跟阿罗汉相等，就是执著没有了，还有执著的习气。到什么时候执著的习气没有？再提升一级，实际上阿罗汉就是要断习气，执著没有了，他有执著的习气，习气断掉之后他就升级，升等，到八信位。八信位断证功夫相当於辟支佛，诸位就晓得，阿罗汉执著没有了，辟支佛执著的习气也没有了。再往上去就断分别，八信位的菩萨要把分别放下了，不但没有执著，对世出世间一切法没有分别，那么他就升等，升到九信位。九信位在四圣法界里面来讲是菩萨，他没有分别，但是他还有分别习气，把分别习气断尽，他就到十信。十信在四圣法界里面是佛，天台大师六即佛里面叫相似即佛，这个意思说他不是真的，很像，很像佛，他不是真佛，为什么？妄想没断。妄想是什么？妄想是起心动念，也就是说，他没有执著、没有分别，他还有起心动念，这是非常微细的烦恼。如果做到不起心、不动念，那他又升等，十信位菩萨升等就是初住菩萨。

　　初住菩萨，诸位要知道《华严》是圆教，他就脱离了十法界；换句话说，十法界没有了。他住在什么地方？他住在诸佛如来的实报庄严土，成佛了。我们知道他妄想没有了，他还有妄想习气，妄想习气是在实报庄严土里面断，很不容易断。《华严经》上讲的四十一品无明，那就是无始无明的习气，习气有厚薄不同，把它分成四十一品。在《华严经》分配在十住菩萨、十行菩萨、十回向菩萨、十地菩萨，这就四十个位次，后面还有一品等觉菩萨，四十一品无明，无明习气，要讲清楚，是无明习气。无明习气愈薄，地位就愈高；无明习气愈浓，他地位在下面。可是诸位要知道，到底有没有这四十一个位次？我们要多想想，这个人在世出世间一切法里头不起心、不动念、不分别、不执著，还有什么位次吗？没有位次。所以这四十一个位次不能说它没有，也不能说它真有，真的来讲它没有。我们这个世间，地位高下从哪里来的？从分别执著来的。他没有分别、没有执著，哪来的位次！尤其是起心动念都没有，还有什么位次？跟你讲真的是没有。但是这种无明习气厚薄的现象有没有？真有，不能说没有；有，佛讲四十一个位次没讲错。这桩事情不能说有，也不能说无，我们要很清楚、很明白。

　　如果四十一品无明习气断尽，给诸位说，诸佛如来的实报庄严土没有了。没有之后，他到哪里去？他回到常寂光去了，我们净土宗讲四土，最高的是常寂光土。由此可知，四土是怎么形成的我们就明白了，常寂光土就是我们圆满的自性，回归自性就是证得究竟的佛果。自性里面没有现相，也就是说它没有物质现象，它也没有精神现象。实在讲精神跟物质是同时发生的，它永远离不开的，精神里面有物质，物质里头有精神。日本江本胜博士的实验给我们证明了，水是物质，我们现在科学把它定的名词叫矿物，矿物就是它不是生物，纯物质，里面有精神，有见闻觉知，有受想行识，有色声香味。释迦牟尼佛在二千五百多年前为我们说出来，现在的实验还不能把它完全实验出来，只实验出来水有见闻觉知，有受想行识，在色声香味里面只看到色法，声、香、味没有明显的实验出来。我们对於释迦牟尼佛不能不佩服，他怎么知道的？佛在大乘经里面告诉我们，就在《华严》上，他说「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」。於是我们就明白，佛为什么这样的通达明了，就是因为他没有妄想、他没有分别、他没有执著，正所谓放下就是！

　　这一句五个字是总说，「於法无所著」，这个著字里面就是妄想分别执著统统都断掉，都放下，这是总说。下面五句是别说，怎么无所著？『无念亦无染』，清凉大师注解里面告诉我们，「能照无著，故云无念，亦不染此无念」，那叫真的无念。如果我们觉得「我现在能照了无著，我已经到无念」，你们诸位想想，他有没有念？有，他还有个无念。为什么有无念？因为你染了。无念亦无，那叫真无念，还有无念不行。回过头来看看我们的六道，六道，在天道里面，天也相当复杂，佛把天分为三界，欲界天、色界天、无色界天，色界有十八层天。四禅里面有无想天，无想天人也就是无念，他什么都不想，修这个法门真正修成功，他就生无想天。无想天里面，我们要问，他是不是真的无想？他只要有无想，他还是在想，想什么？想无想，就是说他染著无想，这个错了。他到无想天就不能再往上升，寿命到了之后，定功失掉，他就往下坠落。修这个定不容易，修到四禅天，寿命很长，佛法里面叫长寿天，那不是涅盘的境界，寿命到了，也就是定功失掉。往下坠落，落在哪里？多半落在地狱，为什么？因为他谤佛。他为什么会谤佛？他误会了，以为无想天就是大般涅盘，他自己认为他已经成佛，证得究竟的佛果。到定功失掉的时候，他就怀疑过去这些古佛如来所说的是错误的，我已经证得大般涅盘，为什么我还要堕落？为什么我还要退转？起这么一个妄念，自自然然连带著就起怨恨，好像被诸佛菩萨骗了，修行证果是假的，不是真的。因为这个业因，堕落在阿鼻地狱。是不是跟诸佛菩萨结罪？不是的，诸佛菩萨永远慈悲，不会责怪你。跟谁结罪？跟那些受你影响而对佛法产生疑惑的人，对佛法丧失信心，他们退转，这是堕阿鼻地狱真正的业因。我们自己做错事情无所谓，但是你有影响，你影响别人，你得负这个因果责任。

　　所以，我们在贤首国师《妄尽还源观》里面，在四德第二条，说得好，「威仪有则德」，这一条是性德。性德说的是什么？一切时、一切处、一切境缘之中，境是物质环境，缘是人事环境，我们要给一切众生做好榜样，不能做坏样子。如果我们的样子不好，别人看到了向我们学习，或者别人看到之后会心里起个疑惑，学佛不过如此，这个罪就不得了。所以，千万不要以为我们自己起心动念有不好的念头、不好的行为无所谓，对自己无所谓，对佛菩萨无所谓，对佛菩萨真的是无所谓，但是对一切众生那就有所谓。在佛法里面讲，你破坏佛法的形象，你让大家对佛法起了怀疑、起了疑虑，不肯认真学习，你要负这个因果责任。这些众生不一定是人，人是你看得见的，除了人之外，还有九法界众生，你肉眼看不到，现代科学所说的不同空间维次的众生。我们看不到他，他能看到我们，我们做得不如法，影响他们对佛法的信心，这个因果责任要背，结罪是从这个地方结罪的。绝对不是说我们违背佛菩萨的教训，他很生气，惩罚我们，不是的，那你完全搞错了。佛菩萨大慈大悲，你做五逆十恶罪，佛菩萨不会怪你。为什么？他没有起心动念，他要起心动念他是凡夫，他退转了，哪有这个道理！你看我们这个地方，於法无所著，刚才讲了，於一切法不起心不动念、不分别不执著，你干什么样的坏事，人家如如不动，他不跟你结罪的。所以这个要知道，结罪是我们不善的思想、行为会影响不同维次空间众生，这个要负因果责任。讲因果，你看《了凡四训》，云谷禅师对了凡先生就讲得很清楚，善与恶，大小从哪里论？论它影响的范围，论它影响的时间。善事、恶事是一样的，善影响的范围大，影响的时间长，大善。像释迦牟尼、像孔夫子的这种教训，善，我们现在看到的，影响二千五百多年，影响到全世界，大善！那要作恶也是一样，你这个恶的影响面多大，影响的时间多长，你在阿鼻地狱受罪的时间长短是用这个来算的。我们细心想想它挺有道理的，不是随便说的，所以这些不能不知道。

　　「无念亦无染」，这就是能照无所著，於一切法像什么？像镜子一样，用心如镜。我们每天早晚都要照照镜子，早晨起来洗个脸照镜子，晚上睡觉之前也得照照镜子，有没有一下觉悟？我起心动念、言语造作要像镜子一样。镜子怎么？无念亦无染。它照得清楚吗？清清楚楚、明明白白，它不起心、不动念、不分别、不执著。用心如镜子是谁？《华严经》上说的法身菩萨，就是明心见性，见性成佛了，他是真佛不是假佛。无明习气没有断尽，《华严经》上称他法身菩萨；无明习气断尽，他是究竟佛果。法身菩萨也叫做分证佛果，就是说他不是圆满的佛，他是真佛，他不是假佛，他跟十法界的佛不一样，十法界是相似即佛，他是真佛。无念，不起心不动念，无染，染是习气，不起心不动念，但是还有起心动念的习气，那叫染，染没有了，习气也断了。从这一句看，这两句连起来看，这是什么人？这是究竟佛果，圆满的佛果。

　　第三句『无住无处所』，前一句是从能照来说的，这一句是从所照上来讲的，有能有所。这句是第三句，「所照无著」，所照是外头境界，就是前面讲的一切法，一切法是所照的。我们把照字换一个字，诸位就更容易明了，我们把能照换成能知，大家好懂。我的心能知，所知是外面的环境，我所知的，所照的也无著，也就是你在一切环境上面，也没有执著、没有分别、没有起心动念。为什么？佛在大乘经里常讲，特别是《般若经》，「凡所有相，皆是虚妄」。我们看到世尊跟弥勒菩萨的对话，我们听懂了，我们听明白了，知道世出世间所有一切现相都不存在。我们所能够感触到的现相全是一种虚幻的相似相续相，就像我们看电影，在银幕上看到的现相。这种常识我们大家都懂得，电视、电影，银幕上的现相怎么产生的？是一张一张幻灯片的影像。这许多幻灯片没有一张是相同的，张张是独立的，前面这一张放出来，你看了一看，立刻就换第二张，第二张看到立刻换第三张。速度太快，快到什么程度？一秒钟二十四张，现在的电影一秒钟二十四张，你就感觉到好像是真的一样。

　　弥勒菩萨告诉我们，假如它的速度提高到一秒钟一千二百八十兆张，那是什么境界？一秒钟二十四张已经觉得很逼真，如果速度加到一秒钟一千二百八十兆张，那是什么现象？就是我们现在现实社会环境的现象。我们把电影的银幕比喻作常寂光土，把银幕上现出来这些色相、音声，这里面就是实报庄严土、方便有余土（四圣法界）、凡圣同居土（六道轮回），现这些现象在里头，那个速度都是一千二百八十兆分之一秒的速度在移动。常寂光土不是精神、不是物质，就像银幕一样，它一无所有，它什么都不是，能现一切境界。常寂光土在哪里？就在现前，我们从来没有离开常寂光，只是我们起心动念、分别执著把常寂光里头现这些幻相，我们是起心动念、分别执著统统有，所以现的相很复杂。佛告诉我们，相随心转，你相信吗？一切法从心想生，你明白了吗？真的从心想生，心要不想了就回到常寂光，那就恭喜你，你就成佛了。由此可知，凡夫成佛在一念之间。

　　我们现在这三种现象具足，就是妄想分别执著，不但具足，而且非常强烈。强烈怎么样？强烈的时候我们的日子不好过，心不清净，烦恼太重。如果稍稍放下，放下你就感到很自在，为什么？烦恼轻，智慧长。唯有上上根人，言下顿悟，言下顿超，在这几句话当中你一听，你马上就觉悟了，你立刻放下，你立刻就超越，超到哪里？一直超到如来地。为什么放不下？习气太重。确实，我们大乘经薰习的时间长了，知不知道？知道，清清楚楚、明明白白。为什么还是放不下？就是习气太重。天天学习，天天忏悔，忏悔不在形式，忏悔就是真放下，放下一品就有一品的功力出现，正所谓放下一品烦恼就透一品智慧。

　　修行功夫得力在哪里？在烦恼轻，智慧长。这桩事情开头难，到功夫用到纯熟，就像几何级数出现，加速度，这时候你就尝到大乘教里面所说的法喜充满，常生欢喜心。没有到加速度的时候，法喜出不来。等到有法喜的时候，那就有相当功夫，在一般讲，到什么时候才有？证得阿罗汉果就有，真的那个进步是加速度。如果我们把标准放低，低到不能再低，那就是《华严经》上讲的初信位的菩萨，你证得初信位，法喜也透出来。初信位虽然还没有离开六道，初信到六信都没有离开六道轮回，到七信位才脱离六道轮回，虽然没有脱离六道轮回，但是决定不堕三恶道。六道里面的小菩萨，常常也有退转，有进进退退，但是不怕，有大菩萨会常常照顾这些小菩萨，小菩萨退转的时候，大菩萨就来教导他。《金刚经》上所谓「善护念诸菩萨」，这是如来嘱咐这些大菩萨要善护念这些小菩萨，小菩萨就是六信位以下的，必须常常照顾他。所以他纵有退，他不会退到三恶道，叫位不退。

　　我们要想一想，我们有没有修到这个境界？肯定没有。为什么没有？因为我们在经典里面看到释迦牟尼佛讲的底限，也就是证得《华严》圆教初信位的菩萨需要什么条件，我们知道。我们想想这些条件我们没有，佛说了五条，我们一条都没有。第一个是「身见」，我们依然执著这个身体是我，身见没破，这条没有，没做到。初信位的菩萨身见破了，就是《金刚经》上讲的「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，这四条他做到了，我们没做到。第二是「边见」，边见就是对立，我还常常跟一些人对立，这个人我喜欢他，那个人我讨厌他，讨厌他是对立，喜欢他也是对立。为什么？你还有人我之分、还有善恶之分、还有真假之分、还有大小之分、还有利害之分，你还有这个念头，这不行，第二条也没有。第三条是「见取见」，第四条是「戒取见」，这两个合起来讲叫成见。成见是什么？自以为是，我要用我的标准加给别人，戒取见是因上的成见，见取见是果上的成见。佛菩萨有没有成见？给诸位说，没有，小乘须陀洹就没有成见了。没有成见，他应化在这个世间他随缘，什么都好，你干善事好，你干坏事也好，没有一样不好。所以他有智慧、有德能，他能观机，你过去善根深厚，你的缘成熟了，他教你，你能够理解，你能够修行，你能够回头。如果你没有善根，他教你，你听不懂，你不会回头，他不教你，随顺你，这是佛菩萨。世间，我们儒家讲圣贤君子，教人他也是这个原则。我跟李老师学经教十年，他老人家办了一个经学班，就是培养讲经弘法的人才，这都是他的学生，二十多个同学，我也是其中之一。老师对待每个同学不一样，我们心里有疑惑，初学佛。为什么老师对这个人很严厉，教导他，对那个人很客气，总是笑咪咪的，很谦虚？我们看了，常常见到，也不敢问，被老师看出来。有一天老师把我叫到房间里，给我讲，你是不是看到我对像林看治这些人很凶，从来没有好脸面，常常责备，有的时候骂人打人，对某些同学很客气？我说是。你有疑惑？我说是有疑惑，不敢问。老师说那些是可以教的，可以教要不教他叫失人，你对不起他。另外那些人那不能教的，他不能接受，不能接受你用这个教，你跟他结怨，他不服，他的根性没有成熟，他只能来随喜、来旁听，不能认真，跟他结个善缘，等到他善根成熟再教他。我们才恍然大悟，佛菩萨有耐心，老师也很有耐心。

　　佛家讲的善根福德因缘，善根、福德，福德没有现前、善根没有成熟的话不行，你不要跟人结怨。结怨怎么样？冤冤相报，没完没了，你在六道里做什么事情都有障碍，障碍从哪里来的？障碍从怨来的；我们真的是做好事，好事多磨，就是从这里来的。佛菩萨来做事情他没有折磨，他通达明了，无论对於顺境逆境、善缘恶缘，都没有起心动念过，更没有分别执著。所以离一切相，即一切法，这个是我们要学习的，也就是我们要把自己错误的行为修正。修行从哪里修？要从根本修，我们现在都不知道根本，根本是什么？根本就是离妄想分别执著，就是於法无所著，这一句是根本。

　　真正於一切法不执著，智慧就现前，你处事待人接物你用智慧，你不是用烦恼。这是诸佛菩萨应化在世间跟我们不一样的地方。我们能从经典里面，经典里头的奥义，华严奥旨，我们用凡夫的心、用凡夫这种烦恼习气去读经，读的是没错，意思不懂。感谢祖师大德来帮助我们解释，帮助我们解除迷惑，显示出如来所说的真实义，这就是注解。我们今天学《华严》，依靠的是三位大德，第一个是清凉大师的《疏钞》，第二个是李通玄长者的《合论》，第三个是清朝干隆年间福州鼓山道霈法师的学习报告，就是《疏论纂要》。我们有这三位善知识在引导，如果没有这三位善知识，这经我们看不懂。虽然有三位善知识在这里帮助我们，如果我们自己业障太重，还是不懂，这现象很多。我接受这三位善知识的指导，我能够理解少分，这什么原因？我的业障轻了一点，不容易。如果我们十年十年做比较，那就太明显了，诸位同学你们都亲眼看在眼里。我今年八十二岁了，你们听听我七十二岁那时候所讲的经，再听听我六十二岁所讲的经，再听听我五十二岁所讲的经，境界不一样，四十二岁所讲的经。我都是看这三个人的注解，十年十年，境界愈来愈深。

　　二十年前我讲《华严经》决定没有这么样的流利，决定看不出经典里面有这么多意思。不是我不讲，我讲不出来，我能够看出几分我全都报告出来，一丝毫隐瞒都没有。年年境界不相同，什么原因？一年比一年放下得多，现在无论受什么屈辱，委屈侮辱，我的心还是很清净，不受染污。为什么？真的明白了，「凡所有相，皆是虚妄」，连这个身体都不可得。起心动念，自性现相，这个速度是一千二百八十兆分之一秒的速度，包括我们身体，没有一个是例外的。我应该是在二十年前，读《大般若经》，我写了十二个字，「一切法无所有、毕竟空、不可得」。这十二个字是什么？是总结释迦牟尼佛二十二年讲般若的一个总结。结得没错，话说出来，意思透不透？不透。这又过了二十年，这个意思透了，怎么透的？业障消了。所以，消业障重要。

　　我们在这里给诸位讲过，这是佛在经上讲的「三重障」，三重障要不消除，诸佛如来，别说三个，三十个、三百个、三千个来指导你，你都入不了门。为什么？你有严重的业障。这个重障是什么？诸位要记住，第一个是傲慢。你可不能不承认，我没有傲慢，我很谦虚，只要有「我」就有傲慢。谦虚的人什么？谦虚的人无我。有我，从前李老师讲，我就会比人高一等。李老师给我们举例子说，你看从前街头上要饭的，现在这个世间要饭的还很多，香港不常见到，印尼就很多，到处都看到。在我们家乡现在还有，实际禅寺门口有很多要饭的。要饭，贫贱到极处，贫是没有钱，贱是没有地位，到了极处，你看看他有没有傲慢？看到有钱人坐著小轿车从他面前走过，他也笑笑：「有什么了不起，不过有几个臭铜钱而已！」还没看在眼里。这种傲慢，在佛经里面讲慢有七种慢，这种叫卑慢。所以这头一个，自以为是。第二个嫉妒、第三个贪欲，三重障。什么时候我们对别人有了好的事情，一丝毫嫉妒心没有，希望别人更好；不但没有嫉妒，而且还全心全力去成全他，没有力量帮助他，也会用赞叹、赞扬祝福他。欲望，无论是精神跟物质，必须要减少，要减少到无，老子所谓「无欲则刚，有容乃大」，容是心量，你能包容。《还源观》里面的三遍，最后一条就是讲的有容乃大，它怎么说？「含容空有」，含是包含，容是容纳，空是什么？虚空，有是什么？万法。佛门当中常说「心包太虚」，那是含空，「量周沙界」，那是容有，这是性德，这是自性本来如是。我们现在的心量变得很小，小到什么程度？小到自己对自己都不能容纳，都不能包容，你说多可怜。什么造成的？妄想分别执著造成的。所以，我们对於外面环境森罗万象要认识清楚，对它要无所著，无论是能、无论是所，都不能够有妄想分别执著，这就对了。

　　但是，佛法不是消极的，底下一句说，『不坏於法性』，不著能所，也不坏能所，法性。为什么不坏？因为它没有妨碍。法性是能现、能生、能变，空有，森罗万象是所现、所生、所变，能不碍所，所不碍能。不但彼此没有障碍，而且它是一体，能所不二，这是佛法的奥义。怎么个不坏法？我们想想，诸佛如来，包括声闻、缘觉，示现在十法界，示现在六道，帮助一切还没觉悟的这些众生，做种种示现。在四德里面，尤其是后面三句说得好，「威仪有则」，就是做好样子给这些众生看。好样子是什么？好样子就是持戒。我们现在常常勉励大家一起来学习的《弟子规》、《感应篇》、《十善业》，那就是标准，威仪有则，我们都做到了，做给社会大众看的。「柔和质直」，这是讲我们现在所谓是用心，我们的态度要柔和，我们的用心要正直，心正直，外面柔和。末后一句「代众生苦」，那就是你受得了委屈，你能接受侮辱，代众生苦，没有自己。

　　这些大圣大贤，声闻、缘觉是贤人，《华严》讲的是法身菩萨是圣人，应化在世间，为什么？不是为自己，没有自己，一切都是为众生。他有清净心，清净心就是心里没有妄想分别执著，这是清净心，清净心生智慧，智慧里头有善巧方便，这才能够利益一切众生，不造罪业。如果不是，烦恼习气做主，那就像《地藏经》上所说的，「阎浮提众生，起心动念无不是罪」，跟佛菩萨不一样，凡夫，六道众生起心动念，真的，《地藏经》上所说的。大乘教里面所说的，阿罗汉以上，他们在这个世间是代众生苦的，我们的修学要向圣贤看齐，他们是我们的榜样，这就是「不坏於法性」。所以他有「无缘大慈，同体大悲」，缘，用现在的话说是条件，他对於万事万物的爱护是没有条件的，对於一切苦难众生的救拔也是没有条件的，无缘大慈，同体大悲，他知道整个宇宙跟自己是一体，确实不能分割。一体就是一体，为什么？一个性，显一体，起二用，起心动念，从体起用，二用，一个就是宇宙现前，一个就是我出现，我是生命，同时的，一体的。

　　底下这两句就说得好，『此中无有二，亦复无有一』。为什么说「无有二」？因为起二用。跟你说起二用，二就是一，一就是二，从体起用，体在用中，用不离体。这个现象也很难懂，譬如我们现在看电视屏幕，电视屏幕跟电影的银幕是一样的道理。电影它是胶卷的幻灯片，一张一张，我们非常容易体会到。电视的屏幕它是用线条织成网，速度太快，实际上它的电流还是这样一条一条的，像织布织下来，速度太快，好像你看到一下就是一个画面。都是，速度快，把我们眼睛搞花了。电视的屏幕就是体，一体，里面这些画面就是二用，这画面上一个人像，这人像就是二用里面的我出现了，我之外是环境，环境是宇宙，是森罗万象。森罗万象跟我是同时出现的，并没有说先出现森罗万象，然后才有我，不是的，我跟森罗万象同时出现，二用是同时起来的。

　　为什么说「无有二，亦复无有一」？体在用中，一没有了，用在体中，二没有了。这个话你有没有听懂？二用就是物质现象跟精神现象，我们拿电视画面来看，物质现象跟精神现象。体是什么？体就是屏幕，屏幕在画面里面，屏幕不见了；画面在屏幕里头，画面不见了。这两句话的意思。这个意思教我们什么？教我们体用都不能执著，不要有这个念头，有这个念头就是起心动念。但是起心动念太微细了，佛法说这个现象叫无始无明。我们初学佛的时候，看到大乘经里头常常有这么一句话，无始无明，我们怎么去体会？无始，大概时间太久了，应该是很久很久之前，无有法子想像叫无始。我们常讲无明，无明是几时起来的？找不到开头，以为是这种体会。这我们错了，不是这个意思。无始是什么意思？无始是根本就没有开始。

　　到我们学了这么多年，愈学愈明了，知道佛法里面跟现在科学所讲的愈来愈相似。科学家现在告诉我们，时间、空间是假的，不是真的。这两句，「此中无有二，亦复无有一」，要用时间、空间去看你就懂得。没有空间就没有远近，没有时间就没有先后，这是事实真相，这叫做一真法界。时间、空间是抽象概念，根本就不是事实，这是现在哲学上的问题，也是科学上的问题，到现在不能解决，《华严经》全解决了。在佛法里面，时间跟空间的问题在《百法明门论》里面讲得很清楚，天亲菩萨将宇宙的森罗万象归纳为一百类，称为百法。这一百类里面有心法、有心所法、有色法、有不相应行法、有无为法，分为这五大类。时间、空间都排在不相应行法里头，不相应行法有二十四，占的比例很大，这二十四法里面有方分、时分，方分是讲空间，时分是讲时间。什么叫不相应？它与心不相应，它与心所不相应，它与色不相应。但是它又离不开色、心、心所，用现在的话说，它是个抽象的概念，它没有事实。但抽象怎么生的？是从心、心所、色法而产生的抽象概念，不是真的。

　　所以，无始就是告诉你根本就没有开始。没有开始当然就没有消灭，不生不灭，这个话是真的，一切法不生不灭。这个你说是真的，我听不懂，我看到的一切法有生有灭，花开花谢，生老病死，成住坏空，这现象摆在我们面前，你怎么说不生不灭？如果你要是知道真相，你就不会反对，真相不要别的，你把电影那个道理搞通，你就晓得不生不灭。我们在电影银幕上看到的音声、色相，它有没有生灭？再问你，它有没有动作？有，有动作。那是你看眼花了。如果单单放一张幻灯片，它有没有动作？没有，一秒钟放一张幻灯片，你就知道它没有动作。现在一秒钟放二十四张，你以为有动作，一秒钟放一张有没有动作？没有。再第二秒钟放第二张，第三秒钟放第三张，你就知道没有生灭，连续起来你觉得有生灭。

　　弥勒菩萨告诉我们，我们现在这个现象，现在这个现象是一秒钟放了多少张幻灯片？记住，一千二百八十兆，也就是我们今天所看到的感官的世界，它的速度是一千二百八十兆分之一秒在振动。这个振动的现象，现在科学家说，宇宙不是真的，宇宙从哪里来的？是振动现象现出来的，这个跟佛法讲的接近，愈来愈像佛法所说的。这样微细的振动，数字还说得这么清楚，谁说的？弥勒菩萨说的。弥勒菩萨怎么知道？佛在大乘经上告诉我们，八地菩萨能见到阿赖耶的三细相，这是属於阿赖耶三细相里面的业相。业相就是极其微细的波动现象，也就是弥勒菩萨所说的一千二百八十兆分之一秒的这种微动的现象，他看到了。你相不相信？你要不相信，我问你，你有没有用过照相机？现在照相机很普遍，到处都是。你拿著一个照相机，去照正在飞行的喷射机，在空中飞行，你对它照一张照片，它动了没有？你用的快门是五百分之一秒，你看它，它就不动，那飞机上写的字、标志你就看得清清楚楚。千分之一秒就更清楚了。如果你那个快门真正达到一千二百八十兆分之一秒，阿赖耶的三细相就被你照见了，不就是这么个道理吗？我们今天照相机这个仪器的快门达不到这个速度，达到这个速度，宇宙的振动现象就见到了。我们从这个道理上，我们就相信，这有理由，有理，从理我们就肯定事实真相，弥勒菩萨说的不是假的。科学是用仪器，佛法不需要用这麻烦东西，这身外之物，佛法用什么？用清净心，用定，禅定。八地菩萨叫不动地，也就是七地以前见不到阿赖耶，只是在经本上听诸佛如来说这个事实真相。八地他亲证，他见到了，证实佛在一切经教里面所讲的完全是事实真相，佛学名词称为诸法实相。

　　此中无有二，这个二是起二用，《还源观》里面起二用；亦复无有一，一是显一体，因为一体跟二用是一不是二，一而二，二而一。二用是从体现相，就是物质现象跟精神现象这两种现象出来了，两种现象都是依体起用，所以用即是体，体即是用，用外无体，体外无用。它是有能有所，但是能所是一不是二，这跟哲学所讲的不一样。这两句我们也可以能够会到《般若经》上所说的，两句合起来就是「一切法无所有、毕竟空、不可得」，这也是弥勒菩萨跟我们说得很清楚。在这种真叫高速的微动现出这些境界，境界你说怎么现出来的？这是自性里头本自具足，惠能大师见性的时候说过，他第三句讲「何期自性，本自具足」。所以它不现相的时候，不能说它无；现相，能生万法，不能说它有。你如果有个有的念头，或者是有个无的念头，那叫起心动念，那叫无始无明，无始无明就这么回事情，就这么起来的。我们在日常生活当中，总是说这个有、那个无，这是什么？无始无明的习气起作用。事实真相是有无都不可得，永远保持清净心就对了，常常保持，保持久了，自然而然的就不起心、不动念，那就是转凡成圣了。所以这个道理要明了。

　　我们再看末后这两句，『大智善见者，如理巧安住』，后头这个「巧安住」是太妙了，安住是什么意思？我们想到六祖能大师开悟的时候，是五祖忍和尚跟他讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」，他豁然大悟。怎么悟的？他在这一念之下，能把妄想分别执著统统放下，彻底放下，他就见性了。性是什么样子？他说了五句话，「何期自性，本自清净」，他见到了。我们每个人的自性都是清净的，我们没见到，能大师见到了。「何期自性，本不生灭」、「何期自性，本自具足」，在没有起心动念的时候不能说它无。第四句讲「何期自性，本无动摇」，动摇是什么？妄念的生灭叫动摇，没有妄念。末后说「何期自性，能生万法」，那是什么？起了妄念，万法现前，这起二用。万法现前不能说它有，不现前不能说它无。所以自性是什么？自性就是净土宗里面讲的常寂光净土，常寂光净土就像我们现在电视的屏幕，它什么都没有，但是能生万法。为什么会有这么多东西现前？是自性本自具足。现的东西有时现得太离谱，从佛法界现到阿鼻地狱，千变万化，很难懂。

　　我们看经看到这个地方，想想这是什么个道理？我们就想到小时候玩的万花筒。这是现在的万花筒，这个万花筒比我们小时候玩的做得考究多了，我们小时候玩的没这么漂亮，万花筒。你这里很清楚的看到，几片不同颜色的碎片放在里面，你只要转动它，这样转动它，它里面就现相，你看现的相没有一个相同，这不就是能生万法吗？而且怎么样？出生无尽，你去转，你去看，你看几万个画面，没有两个相同的。我们把自性比喻作万花筒，把宇宙上森罗万象、能生万法比喻万花筒里头的变化，我们就明白了。所以佛在经上用了一句话给我们解释，「法尔如是」，法就是一切万法，它本来就是这个样子。你不要去研究它，为什么？你去研究它，你必然会生起妄想分别执著，愈研究就愈糊涂，你没有办法了解到真相。你只有什么都不要理会，清净心现前就一切都明了通达了。

　　这两句，前面是讲的教我们离一切相，这两句是即一切法。前面讲照，否定照见，这个地方讲的也不是无照，它真有照，寂而常照，照而常寂。从清净心里面来说，它是无照，从起作用上来说，它是有照，所以你不能说有照，也不能说无照。为什么？因为你一说你就著了相，你就起了妄想分别执著，起妄想分别执著就错了。不起妄想分别执著，寂照明明现前，就像《心经》上所说的现相，色不碍空，空就好像我们现在看的屏幕，屏幕是空的，什么都没有，我们按上频道，频道现出的它不妨碍屏幕，空不碍色，彼此互相没有妨碍。《心经》上告诉我们，「色即是空，空即是色」，这个意思你懂吗？频道里面现相就是屏幕，屏幕在哪里？就在这个现相当中，它已经融合成一体。虽然融合成一体，各不相碍，我们把频道关掉之后，色相没有了，屏幕现前，屏幕上什么都没有染著。屏幕代表自性，代表体，一体，里面的频道显出的现相，那就是能生万法。所以频道色相出现，不能说它有，频道关掉的时候，只看到一尘不染的屏幕，你不能说它无。

　　从这个现象，这是我们天天接触的，我用这个做比喻大家容易明了。真的明白之后，你天天看电视就天天在修行，你不要为假相迷惑了，你在这个地方修，你在这里看体用不二，非有非无，性在相中，相在性中，性相一如，体用不二，你就悟入大乘。八万四千法门，这是法门的一种，哪一个法门都能成无上道，像禅宗大德常说「你会么！」会什么？会看电视，看电视成佛了，会看电影，看电影成佛了，就这个道理。问题是你会不会？门门都通无上道，无上道没有离开我们，就在日常生活当中，如理巧安住。於色空二法，色是现相，空就是我们讲的屏幕，只要你能真正做到不起心、不动念、不分别、不执著，那就是照而常寂、寂而常照。

　　我们套宗门祖师的一句话说，正在这个时候，你还起心动念吗？起心动念是凡夫，不起心不动念是佛菩萨。在这个比喻上你要是会了，那你从早到晚你接触人事环境、物质环境都能像这个样子，不起心不动念、不分别不执著，那不就是寂照不二吗？诸佛菩萨应化在我们世间，他跟我们日常生活没有两样，见人也打招呼，柔和质直，威仪有则。我们跟他有什么两样？他们巧安住，我们没有善巧。他们安住在寂而常照、照而常寂，安住在这里头，我们现在安住在什么？现在人可怜，现在人安住在钱眼里头，你说糟不糟！中国古代用的铜钱，当中有个眼，现在人生活在钱眼里头，这就很可怜。安住在名利里面已经就错了。古大德就问初学的，在街头上看到来来往往很多人，老和尚问，这些人来来往往忙的什么？小和尚也很聪明，总不外名利二字。已经是六道凡夫，如果要是忙到钱眼，只知道钱，其他都不认识，都不知道，这是忙什么？我们很清楚，这里头起了严重的贪心，贪欲。这忙的什么？忙著去做鬼。瞋恚是地狱，贪欲是饿鬼，愚痴是畜生，这是三恶道的业因。我们这一生，想想我将来会到哪里去？你不要问别人，别人骗你，不说真话，问自己。自己如果说贪瞋痴慢严重，那就是三恶道。如果能把贪瞋痴慢断掉，至少看得很轻，佛教给我们「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，你能照这两句话去修行，你就决定不堕三恶道，来生至少人天福报，这个不能不知道。

　　真正学佛就要记住这两句话，「大智善见者，如理巧安住」，这是真实智慧才能做得到。安住在哪里？安住在非有非无，寂照同时，定慧等运。自受用是定、是寂，这自受用；帮助别人是照、是慧，智慧照见帮助别人。自受用就是清净心，就是一尘不染，这个就是提升自己的灵性，非常重要！希望在这一生当中至少超越六道，那你就是如理巧安住。怎么样才能够超越六道？那你要知道六道怎么来的，六道是执著变现出来的。我们对於世出世间一切法不再执著，世间法不要执著，它不是真的，佛法也不能执著。佛在《金刚经》上跟我们讲得很清楚，「法尚应舍，何况非法」，为什么？你要执著佛法是真的，贪恋佛法，出不了六道轮回，只是什么？只是在六道里头行善法而已。佛法不是恶的，善法，你来生得人天福报，欲要没有断，出不了欲界；能够把对五欲六尘的享受放下，确实没有贪恋，你才能够生到色界天。佛给我们讲理，理明白了，事你就相信，你也知道应该怎么做，你会做得很如法。所以，这两句我们要认真学习，如理巧安住。我们最后的结论，念阿弥陀佛一心求生西方极乐世界，对我们来讲就是圆满的理，圆满的安住。我们的心住在阿弥陀佛，住在佛号上，千万不要住在别的地方，住在别的地方就错了，住在阿弥陀佛就对了。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第二0一三卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第九段「下方无上慧菩萨」。偈颂第七首看起：

　　【无中无有二。无二亦复无。三界一切空。是则诸佛见。】

　　清凉大师在注解里面告诉我们，「后偈」，就是第七首这首偈子，「拂前无二之迹」，前面跟你说无二，就是第五、第六两首所说。连前面两首这一共是三首偈，这三首偈非常好，我们可以多念几遍，把它念熟，常常帮助我们做提升境界的功夫，就是帮助我们看破，帮助我们放下。性相、空有二边都不能著，为什么？能现万法的一体没有现象，它不是物质，它也不是精神。我们六根都缘不到，眼耳鼻舌身缘不到，第六意识也缘不到，所以说无。这个无不是什么都没有，它真有，真有为什么说无？这是自性的性体，它能生万法，它不是万法，它能生万法，所以不可以起心动念。在相分上来讲就是能生万法，这些万法摆在我们面前，这是有，有不是真有，是幻有。佛在经上跟我们讲得很明白，他是这么说的，「当体即空，了不可得」，就在现象上，无论是物质现象、是精神现象，当体即空，了不可得。这就是《金刚经》上所说的「应无所住」，后头还有个「而生其心」，而生其心，在此地有句话说「不坏於法性」，生心也不能住，生的什么心？生的无住心。无住之住叫做「如理巧安住」，这个心不住在空有、不住在性相，这叫巧安住。

　　末后这首偈把这回事情讲圆了，圆圆满满的跟我们说出来，『无中无有二』。明明是有二，为什么没有二？这个二是什么？《还源观》里面讲起二用。二用真的是起来了，你要记住，虽然起来，它当体即空、了不可得。如《般若经》上所说的「一切法无所有」，这一切法是现前的，包括我们自己的身心都在一切法里面。相有性无，事有理无，性跟理都是无，事跟相有即是空，《般若心经》上说的，「色即是空，空即是色，受想行识亦复如是」。色是物质现象，受想行识是精神现象，都不可得，你的心就清净。最后又怕你什么？怕你著了无，无二，一切都无，那你又错了，所以说『无二亦复无』。这句话实际上就是告诉我们，於一切法当中不可以起心动念，起心动念就错了。尤其是我们凡夫这个地位，起心动念是什么？起心动念就是执著、就是分别；换句话说，起心动念就出不了六道轮回，这个道理要明了。

　　清凉讲这个无二，「言无二者，但言无有二，非谓有无二」。你看他的字很有味道，无有二，有无二，有无颠倒一下，这是中国文字的巧妙、文字的艺术。只是说无有二，非谓有无二，非谓是不是讲有一个无二，为什么？怕你在这里著了相，无有二，后面这个无是无有二，那你又著了。「若存无二之见，则还成二」，你还是念二，你看这个相对的不容易破，这是什么？叫边见，二边，你总是落在一边。我们前面学过离四句、绝百非，把你的念头放得干干净净。「以无二必对二故」，你有个无二还是有，你心里还有个无二。像前面所说的「此中无有二，亦复无有一」，二边离了，实际上你还是站在对立上，这就叫妄想、这就叫无明，这就叫愚痴没智慧。什么是真智慧？不起心、不动念，它又不坏於法性，为什么？眼睛看得清楚，耳朵听得清楚，六根对六尘境界清清楚楚、明明白白，那叫照见。如果起个念头有二、无二，就不叫照见，叫什么见？叫情见，情是迷，也就是六识见，不是自性见。自性见，不起心、不动念是自性见，起心动念就变成情见，因为起心动念就有了十法界，就有了六道轮回。所以真正修行人在哪里修？「大智善见者，如理巧安住」，那是真正修行人，跟《心经》上讲的是一样的境界。佛在大乘教里面常讲，「事有理无，相有性无」，你真听懂了，性相二边都不去想，都不会起心动念。性上不会起心动念，相上也不会起心动念，知道「一切法毕竟空、不可得」。

　　所以后头讲「遣之又遣之」，遣，用我们现在的讲，放下再放下，到放下这个念头也没有了，「以至於无遣」。无二亦复无，放干净了，所以说『三界一切空』。清凉大师在小注里面告诉我们，「三界一切空，空谓第一义空，诸佛同见」。你能够见到第一义空，第一义空是言语道断、心行处灭。「第一义」是佛门的术语，佛在教学当中常用的专有名词，第一义是什么？第一义就是法性，第一义就是理体。我们依照经典里面来解释，「凡事理最初紧要者，谓之第一义」。第一义是什么？就是《还源观》上讲的一体二用。《胜鬘经》上说「理极莫过，名为第一，深有所以，目此为义」。这个目就是以这个甚深的性体，把它看作第一义，所以第一义也称之无上甚深的妙理。这桩事情实在讲说不出，不但说不出，不能起心动念。佛以善巧方便，不可说也说出来；不可议论，他也论述明白。这里面他老人家最担心的，是怕我们著了相，譬如佛法里面讲空有，众生执著有，佛讲空，讲空什么意思？破你执著的有。你把有放下，佛说是空的，他又执著空，执著空怎么办？佛说有，有是对治你执著空那个错误，这样来说的。空有二边都没有，那就变成二无，这里讲的二也不可得，二边也不可得，所以这个意思就很深。

　　我没有注意到，下面还有《钞》，这也是清凉大师作的，怕《疏》我们看不懂，再加以解释这叫《钞》，《钞》是解释《疏》的。《钞》里头说「遣之又遣」，底下这个文「拂迹」，拂是把它扫干净，扫除，迹是痕迹，用意在此地。「若不得意，千重遣之，未免於二」，这是凡夫的病，凡夫总是会落在二边。千重是讲四句百非，你再说上十遍，就是千重遣之，怎么样？不能够觉悟的人还是落在二，这边不是，一定是那边；那边不是，他又落在这边，就是不能够把起心动念放下。起心动念放下，就入佛的境界，就悟入；这个不能放下，是凡夫知见。四圣法界，四圣叫外凡，六道叫内凡，不能见性，不能够真正通达明了一切法的真相。一切法，你不能说有，也不能说无，有无的念头都没有，你心里干干净净。所以古人举的比喻比喻得好，「用心如镜」，这个好！我们六根起作用的时候，就像镜子照外面的境界，照见；一起心动念就是情见，起心动念迷了，所以情叫迷情。怎样把迷情放下，凡夫就成佛了。六祖惠能大师怎么成就的？没有别的，他把情见放下。情见放下，它起作用的是什么？是自性般若，这个理很深。「何者」，为什么？何者是为什么？「谓有人闻无二亦无，复谓无无二为是」，无二也没有，那好了，无无二就对了，无二也不对，有这个念头他还住在一边，「亦有所著」，他还是著相，还是执著。

　　下面引《中论》的几句话说，「故中论云，诸佛说空法，为离诸有见，若复见有空，诸佛所不化」。你要是不能体会到佛的意思，一切诸佛来教你，你都不会开悟，化是教化、教学。成绩在哪里？成绩在听的人变化气质，那就成绩有了。听了之后没有变化，还是老样子，这样教学等於没教，你不能说他没有好处，好处是什么？就是一历耳根永为道种。现在听进去，糊里糊涂听进去不知道什么意思，到将来不论是什么样的因缘，又遇到佛法，再听的时候豁然大悟。所以开悟的人他不是一次听的，过去生生世世不晓得听了多少遍。我们今天听这个经文听不懂，依旧是用情见，真的像此地所说的千重遣之，未免於二，我们是这个境界。这个境界不晓得重复多少遍才豁然之间开悟，像六祖惠能大师一样，这一悟就成佛了。由此可知，所谓上上根人还是长时薰修出来的，古人讲「一门深入，长时薰修」，不无道理。这是经无量劫来一切诸佛菩萨们成就了，一切众生在这里修学都做出了实验。现在人讲科学，科学就是讲实验，都是从实验里面成就的，它不是讲玄学，不是假想，它是事实。所以这个经典学到这个地方，我们自己要常常反省，就用这个经文回光返照，照见自己的性相、理事、因果，虽然不能够悟入，有好处，因为这是一个趣向无上菩提的道路。也就像我们走路一样，方向正确，路没走错，总有一天到达目的地，这讲悟入。

　　下面大师有两个比喻，「以楔出楔，以贼逐贼，无有已时」。以楔出楔是从前木匠用的，在从前不像现在盖房子，用螺丝钉锁住两头，以前不是的，以前全是木头。榫头对进去之后，怕不牢固会脱掉，所以有个小的木片把它敲进去，这就坚固。如果要把它拆下来，必须再用一个小木头把这个打掉，它就又松了，这叫以楔出那个楔。可是一打它，它又进去了。那我们晓得，打到松的时候，赶快这里拔出来，两头就松了。如果你拼命打，把它打平了又麻烦了，那边出来了这个进去，你再敲它，这个出来新的那个又进去，这就是以楔出楔。下面说，以贼逐贼，无有已时，到什么时候你才能觉悟？底下两句说得好，也非常重要，「心无所著，当法即绝」，这八个字重要，绝是什么？绝二无，绝无二，这干干净净了，所以这八个字就是大彻大悟、明心见性。我们心有著就麻烦，真正修行人修什么？就修这个，无所著就是放下，执著要放下。说得容易，我们天天读经，天天在讲、在学习，没学到，为什么？不肯放下。

　　我在学佛这半个世纪，再过几天就过年，我学佛就五十八年了，经上这些意思我才能体会到。以楔出楔，以贼逐贼，五十八年就干这个事情，这是什么？心依然有所著，还想这样、想那样。不过现在分别执著确实愈来愈淡薄，这就是学习还是有一点进步，没有达到诸佛如来对我们要求的标准。为什么？诸佛如来的标准是心无所著，就《金刚经》上讲的「应无所住」。当法就绝，绝什么？绝妄念，不再起心动念，这个境界是好境界，有没有入？没入，你只是淡薄了一些，你的意识心没转过来。一转就不叫意识，叫什么？叫妙观察智。法相宗里面讲的转八识成四智，只要一转一切都转，这个妙不可言；一个没有转，就统统都转不了。能够转的就在六、七这二识，第六识分别，第七识执著，这两个转过来统统转了。《唯识颂》里面讲，「六七因上转，五八果上转」，只要因一转，它就连带都转。转末那为平等性智，转第六意识为妙观察智，转阿赖耶为大圆镜智。其实大圆镜智就是我们讲的常寂光净土，就是真如自性，或者此地讲第一义空，这讲真如自性。前五识叫成所作智，成就一切所作的，那就是自性起用，像《还源观》里面的四德，自性起用。「随缘妙用，威仪有则」，给众生做最好的榜样，他没有分别，没有执著。不但没有分别、没有执著，他连起心动念都没有，居然能做出最好的榜样，这是什么？性德，自性起用。

　　我们也是自性起用，但是不妙，为什么不妙？我们自性起用里面连带著妄想分别执著，连带这个东西，所以染污了自性。其实这些话都是比喻，为什么？真的说不出来，真的自性从来没有染污过，这个道理要懂。妄心在作祟，妄心不是真心，但是它从真心生起，它不是真心。就如同我们精神世界（受想行识）、物质世界，是自性里头没有的，没有，它现，八识就这么回事情，八识是心现的。为什么会现？现在我们知道，一念不觉而有无明，现象就出来了。那个一念不觉不是真的，为什么？一念根本就不存在，当体即空，它就是自性；可是它真起作用，只要它一动摇，极其轻微的动摇它就能生万法，物质、精神同时出现。如果不在这上面觉悟，十法界、六道里面的事情永远不能解决，无论是科学家、哲学家、宗教家都不能解决，想出来许许多多好办法，能够解决现前这一段，往后五年、十年这些事又变化，它又不能解决。这所谓是知识，六粗里面第一个叫智相，它在这个范围里头，所以它没有办法缘到自性，没有办法叫自己觉悟自性。觉悟了之后能解决问题，什么疑难杂症到他那里统统都化解，那叫妙用。只有接受大乘佛法长时薰修，他才能体会到这个意思，所以这两句一定要记住，「心无所著，当法即绝」。这个即绝也可以这样说法，当体即空，当体是即相离相，离是什么？起心动念离了，分别离了，执著离了。要知道，决定是在日常生活起心动念之处，用功要在这里用，要真正放下！

　　清凉末后说「故至於无遣，若以无遣为是，亦有著矣」。古大德说了两句话说得好，「开口便错，动念即乖」，就是这几首偈里头所说的。十方三世一切诸佛如来没有第二个方法，真的是异口同音，怎样回归自性？把自性里面无量的智慧德相显示出来，讲到最后就是叫你放下，无所著就是放下，《金刚经》上「应无所住」，放下而已，放下就契入境界，契入境界，一切问题全解决了。惠能大师在《坛经》上给我们说出二十个字，释迦牟尼佛开悟之后给我们讲了一部《大方广佛华严经》，佛讲得详细，能大师讲得简略，但是内容是圆满的。惠能大师没有在释迦牟尼佛《华严经》上多一个字，释迦牟尼佛觉悟讲出这部《华严经》，也没有在六祖大师二十个字里加一个字，不增不减，大圆满的境界，我们要从这个地方去悟入。

　　尤其现在这个时代，所谓是危机重重，现在爆发的是金融危机。接著下面，你看网路、媒体常常提到，南北极的冰山，大概北极快化完了，南极那边科学家估计五年，我们看到最近的报导。在十年前科学家已经注意到这个问题，跟我们讲到怎么样？大概一百年，以后又说五十年，又说三十年，又说十年，现在讲的只剩五年，怎么那么快！南北极的冰真的要是化完，高山的积雪没有了，危机又来了，什么危机？饥饿。我们知道大地绿洲，绿洲怎么形成的？它有水分，如果水要断源，高山积雪没有了，大江大河水源断掉，水源一断掉草木不生，就变成沙漠。居住在这个土地上的人怎么活下去？吃什么？这个危机可不是假的，是真的。科学家都在想方法怎样来挽救，方法能不能想得出来？太难了。要怎么样想才能想得出来？依照佛经上所讲的理论跟方法，你得开悟，你悟了之后你就明白。真的，有能力化解这个世间种种危机，真的有能力，有这个智慧来化解，可惜怎么？世间人不相信，不能接受。他病得很重，要命了，你给他说这服药吃了就能恢复健康，他不相信，他不肯接受，你就一点办法都没有。从前的人能接受，现在的人不能接受，从前人从小受过伦理、道德、因果的教育，对父母相信，父母所说的都是对的；对老师相信，老师所说的是对的，一点怀疑都没有。小时候跟父母，长大跟老师，你自己迷失了方向、失了目标，老师在前面领著你走。一直到你对这个方向感、目标的感触不怀疑，有了信心，不需要老师自己也能走到，这个时候老师不带你，让你自己去走。世出世间诸佛菩萨、大圣大贤就是这么成就的。

　　「第一义空」，在佛门里面也有个说法，「对小乘之涅盘而云大乘至极之涅盘为第一义空」。涅盘是梵语，这个名词是含多义不翻，在四谛里面，涅盘是灭，苦集灭道，翻作灭。灭什么要知道，我们看到这个灭不要害怕「灭是灭亡，什么都没有了」。小乘证到阿罗汉，证得涅盘就称为阿罗汉，这个灭是灭烦恼。对小乘来讲灭见思烦恼，错误的看法叫见惑，惑是迷惑，错误的想法叫思惑，你想错了，你看错了，六道都是这样的人。他的想法、看法不错，完全顺著明心见性的方向、目标，那就正确，这就叫正知正见，无上正等正觉他达到了正觉。不要小看阿罗汉的正觉，在这个境界里面，六道轮回的现象没有了。六道从哪里来的？就从错误的看法、错误的想法变现出来。阿罗汉会不会回小向大？肯定，时间长短不同，根性利的立刻就转，一证得小乘涅盘立刻就回小向大。这什么原因？这个阿罗汉过去世当中肯定是多生多劫学大乘，所以他一听就明白、就回头。回不了头来的，生生世世都修小乘，对小乘有坚固的执著，虽然证得阿罗汉果，他往上提升慢。慢也有限度，世尊告诉我们，最慢的到什么时候才回小向大？两万大劫他就回小向大。两万大劫，在我们现在听起来是天文数字，时间太长，可是从自性上面来看也不过是一弹指而已。那要跟你讲，大乘教里面没有时间、没有空间，佛说时间长短是随顺众生情见而说，不说这个你不能理解，随顺众生的知见来说。所以见思烦恼不能不断，断不了一定要把它降温，希望怎样？一年比一年少。烦恼轻，第一个受用，身心快乐，我们现在讲健康长寿；第二个好处，生智慧，六根接触外面境界生无量智慧。这首偈我们就学到此地。我们再看下面第八、第九：

　　【凡夫无觉解。佛令住正法。诸法无所住。悟此见自身。非身而说身。非起而现起。无身亦无见。是佛无上身。】

　　这两首偈是讲「外化德」。前面所说的都是自己，自利的修行证果，我们用现代的话说，把自己境界不断向上提升，提升到顶点就成佛。成佛之后没事，没事当中他也现相，确实是没事，没事是怎么说的？他达到这个境界之后，我们不说太高，实在讲《华严》圆教初住菩萨就达到这个境界，六根接触六尘境界真的像镜子一样，不起心、不动念。达到这个境界，就能与遍法界虚空界一切有缘众生起感应道交。感应四句我们前面学过，显感显应，显感冥应，冥感显应，冥感冥应，这前面我们都学过，感应道交。众生有感，他是情，情识没有断掉；但是诸佛菩萨（这是法身菩萨）他有应，他应的时候他是智、是德、是能，他没有情见。没有情见，就说明了，用《华严经》说，他没有起心动念，他没有分别，他没有执著，他能恒顺一切众生，自己心地就像能大师所说的「本自清净，本不生灭，本无动摇」，所以众生有感他就有应。前面是成就自己，现在是帮助众生，所以这两首偈，八、九是外化德。在外化德的当中有两首偈，前面这首，「前偈正显，令住无住之觉」。《金刚经》上有这一句话，不学佛的人他也很熟悉，也能说得出来，「无住生心」，无住是自利，生心是利他，生心就是应，佛菩萨的应，无论是显应、还是冥应，都叫生心。生心是什么？教人住无住之觉。

　　六祖惠能大师他开悟，从哪里开悟的？《坛经》上说得很清楚，「应无所住，而生其心」八个字，我们摘它的精要把它变成一句，变成四个字叫「无住生心」，住是心安住。我们现在这些众生，现在社会有不少人他心住在哪里？住在财富，念念没有离开财富，他住在这里。住在这里不好，为什么？贪财！无论是贪财、贪名、贪图权位，你有地位、你有权力都没有离开贪。心住在贪上，住在贪欲上，是饿鬼道的业因，你将来到哪里去？到鬼道去。如果是念念傲慢、念念嫉妒、念念瞋恚，这个人住在瞋恚上，瞋恚是地狱的业因，我们就明了他将来是到地狱去的。还有一等人迷惑颠倒，没有能力辨别真妄、邪正、是非，这叫愚痴，愚痴是畜生道的业因。贪瞋痴叫三毒烦恼，这是必须要把它清除掉的，你说你要不要放下？名闻利养来了，你接不接受？你要是接受，你在这里造三途的业因，将来的果报是三途，这太可怕了。能大师听到这句话立刻就放下，於世出世间一切法里头没有贪瞋痴，放下，这一放下他就成佛，跟佛一样住无住之觉。住无住它后头有个觉，很有味道，觉是什么？帮助一切还没有回头的那些众生。不但要用言语常常劝他、诱导他，还要现身为他作证，他才会相信。

　　三十多年前，香港何世礼的母亲（何东居士的夫人），年岁大的人都有印象。现在东莲觉苑那个建筑，原来就是他住的家，他母亲往生之后，把这宅子捐献出来做道场。他母亲往生做样子给人看，预知时至，没有病苦，自在往生。你看她这个动作，在当时新闻媒体给她传播，她度了多少人！就这一个表演就度很多人。在四德当中她全表现出来，让我们一想，她四条都具足。「随缘妙用」，他们一家都是基督教徒，老太太念佛，不过这基督教徒还是受了传统的教育，对母亲很孝顺，在家里给母亲立个小佛堂，不反对他母亲念佛、吃素。到母亲示现往生，全家都皈依佛法，为什么？亲眼看见念佛、素食的效果，这都是我们要学习的。所以诸佛菩萨应化到世间来，就是帮助一切众生要住在正法上，这个正法范围很大，包括世间法。

　　底下这两句才是佛法里面的，『诸法无所住，悟此见自身』，那个「自身」就是自性，法身，你见到法身。於法有所住，现在人样样都住，他什么都想，想控制、想占有，这样的心情念佛都不能往生，你的业力太重了。大乘教里佛讲得好，「心佛众生，三无差别」，这个力量是均等的，你的心（念头、起心动念）、佛的威神、众生的业力，这三个力量是一样的。所以我们要想真正得度，我们至少要跟佛学那么一点点，他才能帮得上忙；如果你分别执著非常严重，佛帮不上忙。怎样他才能帮上忙？你对於世出世间一切法，那个执著的念头要淡几分，不能够严重。淡到什么程度？可以放下，一天当中能够放下个几分钟，不要以为时间短，它很管用，这几分钟当中他真放下。我们平常讲的放下，让头脑一片空无，什么念头都不要想，能空得了吗？没有。他安住在空无里头，执著空无，所以他还不能见性，可是这个有点好处，念佛就在这种状况之下就能往生。每天虽然很短的时间，慢慢养成习惯，到什么时候用？临终的时候用。人临终是最麻烦的事情，几个人到临终的时候放下了？这是我们学佛不能疏忽的地方，没放下。然后回光返照我自己有没有放下？我自己要放不下，极乐世界去不了。你看看诸佛菩萨、祖师大德怎么教我们的，在古时候他们除三衣一钵之外，一身无长物，没有累赘。真能做得到吗？能。半个世纪之前，妙善法师就做出榜样给我们看，里面一套内衣，外面一条长褂，什么都没有，他冬天不冷，夏天不热，这就妙！我们看了、听到了，不要用一种稀奇的眼光去看他，不要被一些神通迷惑。

　　他做给我们看的，我们每个人都有他的能力，都有他的智慧，只是我们自性里面这个东西出不来，被妄想分别执著障碍住。所以佛在经上告诉我们，真的能够把见思烦恼放下一点，佛讲的见烦恼放下，就是错误的看法。标准是什么？标准是佛在经典上所讲的，你依教修行，依照这个标准把自己错误的修正过来。第一个身不是我，头一关，这关就很难！身不是我，身是什么？身是我所有，像衣服一样，衣服不是我，衣服是我所有的；身体不是我，是我所有的。把看身跟看衣服一样看法，你珍惜它，你对它没有留恋，珍惜它是什么？需要它来做工，需要它来帮助众生，清凉说外化，对外教化众生的一个工具，没有这个工具不能教化众生，它是工具，它不是我。放下对立，这里讲二边就是对立，二边都放下了又怕执著里头还有个中。讲中道，二边是偏，二边放下，中道就现前，又执著个中道，中道对二边，还是一边，很不好搞。直接的就是告诉我们，你的心必须无所著，你常常用这个心。先开始炼，炼的时候，一天炼个五分钟也好，五分钟就不错了，放下万缘，然后慢慢的把时间延长。到最后会有一天你用在日常生活当中，你跟一般凡夫没有两样，表面上是一样，骨子上完全不相同，为什么？你真正能做到不起心、不动念、不分别、不执著，起心动念随缘，分别执著也随缘。众生说这茶杯，我也分别这是茶杯，其实呢？其实我没有分别、没有执著。你不随顺跟众生不能交换意见，这叫善巧方便，菩萨应化在世间。

　　正法从五乘佛法来讲，《十善业道》是讲五乘，你看人天法，作人的法、生天的法，后面讲「声闻菩提、独觉菩提，乃至无上菩提」，无上菩提是菩萨，都没有离开妄想分别执著。但是那是示现的，我们看起来好像没离开，实际上他完全没有，他们能在境界里头真正做到不起心、不动念、不分别、不执著。我们今天是起心动念、分别执著统统具足，而且非常严重，所以日子过得好辛苦，不快乐，没有法喜。连儒家世间法我们都做不到，孔子代表世间法，人天法，还「学而时习之，不亦说乎」，他有法喜。在哪里学？在生活上学，在工作里面学，在待人接物里面学。儒家学的是什么？学的是伦理、道德、因果。大乘佛法教给我们在十善业道里面学，把十善业道变成我们的日常生活、工作、待人接物的标准。菩萨把它做得非常细致，八万四千细行，起心动念、言语造作极其微细，根就是十善业，十善业在佛法是共同的一个根，人天在其中。这个正法就非常之广，要用经论做代表，那就是《十善业道》，从这里起步。

　　到无所住，无所住这是般若，是真实智慧。我们第九段这位菩萨的德号叫真实慧，那就不是凡夫。你看末后一句「悟此见自身」，悟什么？悟正法，悟诸法无所住，他就成佛。他自己问题解决，他也能帮助别人解决，所以是真学佛。於一切法，我们不说太高，说得太高做不到，就变成玄学，我们从不执著下手。不执著，具体跟诸位讲，我也讲了几十年，四句话十六个字，「自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢」，把这十六个放下，我讲得很清楚、很明白。放下这些功夫不错了，不必骄傲，没有什么自豪的，为什么？帮助你到达佛的门口还没进去。进去，刚才讲身见断了，边见断了，对立二边都放下，成见放下了。自以为是，用自己的标准处事待人接物，你要晓得，诸佛如来没有标准，对六道凡夫给他假设一个标准，这假设的标准是什么？就是《十善业道》。我们今天提倡的《弟子规》、《感应篇》，以及佛门的一些戒律用这个做标准，为什么？它们与自性相应，与性德相应，从这些地方学起。起心动念、言语造作都不出这个范围就好，那就是佛经里面常讲的「善男子善女人」。这个善是有标准的，不是说我一学佛皈依，受了菩萨戒，不是，与那不相干，那是形式，那是世间佛法的样子。你是不是真做到？真做到你才能入门。

　　入门在《华严经》上是初信位的菩萨，进了佛门。我们进不了是什么原因？自私自利没放下，名闻利养没放下，对五欲六尘贪图这个受用没放下，贪瞋痴慢的烦恼没放下。所以我们天天在学佛，跟佛的道场距离得很远。这十六个字放下是到达门口，然后只要把五大类的见惑，就是错误的见解放下你就入门。佛讲得很清楚，《华严》尤其不思议，你一入门你就有《华严》的智慧。这跟小乘不一样，小乘初果入门的时候得的是小果，小小果，不能跟大乘比。就是小乘须陀洹，真的他要一回小向大来学《华严》，比我们各个都厉害。那是什么？我们有三重障，他没有，所以他入得了门，我们入不了门。在现象上讲，这种人六根有两个根通了，我们叫神通，哪两个根？眼根是天眼，耳根是天耳。那就是说我们见不到的，隔一个墙壁，那边的什么活动我们就看不到。大乘初信位的菩萨要在此地，他看我们上面，上面看得很清楚，透明的。看下面，下面还有十层，十层里面状况也是透明的，一清二楚，这个能力现前，最容易得到的，这不是特异功能。再升一级，升到二信位、三信位就有他心通、宿命通，他心通是别人心里面想什么你知道；宿命通是对自己，也能看别人，他过去生生世世是什么你都知道。如果到五信、六信就有神足通，神足是变化，空间、时间没有了，我们要到北京不需要坐飞机，无需要交通工具，我念头一想人已经在那边，在那里出现，当处出生、当处灭尽叫神足通。变化，《西游记》上讲孙悟空七十二变，那个太小了。五信位的菩萨、六信位的菩萨他有能力分身，有能力变化，像观世音菩萨三十二应，应以什么身得度他就现什么身，他能变化。这是什么？放弃执著就能获得，这不放弃行吗？

　　前几天我在北京，有个同修告诉我，有个很年轻的出家人三十几岁，很聪明修苦行，住在山洞里面。他告诉我，这个人太难得，像我们讲的自私自利、名闻利养，好像他都放下了，这是法器。遇到真正善知识他一定会成就，遇不到善知识很困难。他在深山修行心清净，到都市来一转，他又乱了，他就被感染，这桩事情自古以来很多。你看看莲池大师《竹窗随笔》，里面就记著有这么一段，他的一个朋友，也是很有名望的一个高僧，住山住了很多年，居士们很仰慕他，请他下山讲经说法，见的人也多，供养也多，心思也乱了，佛门讲退转！禁不起诱惑。明朝时候那个社会诱惑，哪有现在大，现在跟明朝相比，超过一百倍都不止，我们想法至少可以说超过三百倍到五百倍，那个诱惑。现在住山洞，住上个十年、二十年、三十年，再出来看看花花世界，心又动了。《华严经》里面修定，五十三参里面他在哪里修？他就在花花世界里面修，不离开花花世界。在这个世界里头炼什么？炼不起心、不动念、不分别、不执著，是真功夫，不必离开。莲池大师告诉他的朋友（那个老和尚）：深山住了几十年，一出来道心退转。他就问：是谁？他还打听。莲池大师指著他，就是老兄。你就想想看这个多么困难。

　　世出世间大圣大贤都是自己修行成就的，不是别人帮的，这个事情别人帮不上忙。诸佛如来帮助我们只是开示，开是什么？他讲解给我们听；示是他做出榜样给我们看，他示现给我们看。你看他老人家教我们放下，又自己做样子，他是个富贵的家庭出身，完全舍弃，去托钵，托钵没有选择，给什么吃什么，做到这种程度。叫我们放下，他自己真放下，这没话说，放下你就见性！你所得到的是整个宇宙的全体，不是部分，是整体的，就如同《还源观》里面所说的，你全得到了。所以这桩事情我们不能不干，不能不住正法，在现在这个时代，离开正法你就受感染。所以我们在这个小道场里，这么多年来年年都是如此，腊月三十我们一样讲经，大年初一还是讲经。有几年大年初一放假，放一天假，初二我们就开始讲经。现在社会太乱，众生太苦，我想我们初一也讲经，除非是很不得已，我要到别地方去暂停几天。一般我们都会跟网路、电视朋友在一起，电视上看、网路屏幕上去看，好，为什么？凡所有相，皆是虚妄，你立刻就能体会到。不要有情执，情执很麻烦！这个时代最殊胜的就是远程教学、空中教学，无比殊胜，你无论在什么地方你只要有电脑你就能收看。我们电脑跟卫星是连线的，我们卫星确实是覆盖全世界，有六颗卫星，但是很多地方没有办法落地，要看要装一个天线接收。国内同修说锅，装个锅，形状很像个锅，不必太大，大概七十五公分的直径就能收看得很清楚。亚洲这个地区有两颗卫星，我们天天在一起，二十四小时没有一刻是离开的。

　　《华严》讲了四千多个小时，现在有三个华严班，安徽庐江实际禅寺有个华严班十几个人，山东海岛金山寺也有个小班，东天目山也有个小班，三个小班专攻经教。用什么？用我们《华严经》的光碟，四千个小时的光碟。我们佛法里头没有吝啬，决定是和盘托出，大家想学都可以学，也不必参加那个班，你一个人也可以学，二、三个志同道合的在一起也可以学，你看多方便。《华严》从第一片看起，每天看六个小时，有两个小时要把看了之后要消化掉。所以我给他们订的课，早课两个小时念佛，晚课也是两个小时念佛，每天四个小时大家在一起共修念佛。上午看三个钟点《华严》，下午也看三个钟点光碟，留下一个小时静坐也好，你想你听了这三个小时有些心得，可以简单的记在笔记上，你有所领悟的，你有得受用的简单记下来。这样子三年心就定了，每天十二个小时，三年心就定下来，心要一得定一切法就很容易接受。所以诸位一定要知道，心浮气躁，佛菩萨当面教给我们，我们都听不懂，听不懂讲不能吸收。佛度有缘人，什么人有缘？心地清净叫做有缘。

　　所以我们劝导同学们用三年的时间把心定下来，然后真正走这个路子，要记住中国古人的经验，我们一定要采取「十载寒窗一举成名」，用闭关的方式在一起共修。记住古大德的教训有两句话说，「知事多时烦恼多」，不要去打听这个、那个，为什么？那是增长你的烦恼，障碍你的智慧。「识人多处是非多」，认识的人愈少愈好，少应酬，每天在应酬场合里面是是非非自然就多。这说穿了就是少管闲事，更不可以管人，你才得清净心，你才会真有受用。将来佛法教学弘法利生，肯定是用网路、卫星电视，卫星电视现在看情形我想三年到五年会淘汰掉，它成本太高。现在的宽频网路电视会取而代之，宽频网路这个画面现在愈来愈清晰，而且成本很低，只要你有个电脑在家里，你就可以听，天天可以收到。而且电脑可以接到电视上，电视的屏幕大，一家人很多人在一块都学习，频道一打开那个地方就是道场。所以以后道场不在形式上，是在这里。我还听说现在那个接收的机器很小，像香烟盒一样，还没有香烟盒那么厚，厚大概只有三分之一，口袋里随时装，随时可以收看，非常方便。所以这是科学技术带来的方便，我们可以把用在建筑道场的钱，都用在空中教学、远程教学上这就好。

　　我这次到北京，去了那么多天，主要是凤凰电视台他们开了一个新的栏目，叫「智慧东方」，它是每个星期一次四十五分钟，第一次首播是二００九年一月三号星期六。以后就是每星期六播一次四十五分钟，时间是下午六点半到七点十五分，四十五分钟。这个节目的内容，我也顺便跟诸位报告，那不是讲经，这里面我们不谈宗教、不谈学术、不谈文化，谈什么？谈现在社会上这些疑难杂症，就类似我在星期五的「学佛答问」，每个星期有这么一段时间，我来解答。我想了一想这个事情，我不能长时期在一般电视台露面，不太好。所以我想既然有这么一个平台，我请凤凰邀请儒释道三家学者专家也可以来讲儒释道。或者是邀请中国的五大宗教，他们有个组织叫「宗教和平委员会」，这里面有许多人我都认识，来谈谈当前社会所发生的问题，提出解决问题的建议，给社会大众做参考。这是好事，让大家都有机会，不要专门叫我一个人去，为什么？去一趟，你看我们的经也停好多次，所以我现在是不愿意把我们《华严》的学习中断。我在此地向大家透露这么一个讯息，诸位留意凤凰电视台去收看。他还有很多个专栏，「世纪大讲堂」，他还邀请我给他们再做几次。另外还有一个叫「锵锵三人行」，也许你们很熟悉的，这次也来找我，我给它录了三次。他们在香港有个摄影棚，我去参观过，将来大概「锵锵三人行」这个节目他来找我，统统可以在香港这边录，那就很方便。所以这是凤凰台找到我，有这三个项目，我们同学都可以看看。虽然没有谈佛法，也是谈佛法如何落实在现实社会，帮助大家来化解问题。希望佛法或者是宗教界、学术界，帮助社会大众化解冲突，安住在伦理、道德、和谐的社会，所以这个很有意思。

　　「悟此见自身」，这个自身是真身，宗门里面所说的「父母未生前本来面目」，在佛法术语叫法身，见法身就成佛了，法身佛。依照佛法好好的去修行，往生极乐世界凡圣同居土下下品往生，也见法身。希望我们每个人自己努力，在这一生当中一定要契入华严境界，一定要取得弥陀净土，弥陀净土是我们的归宿，华严境界是现在的受用，落实在生活、工作、待人接物，我们过佛菩萨的生活，不能过凡夫的生活。现在时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第二0一四卷）　

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第九段，下方无上慧菩萨，偈颂我们从第九首看起：

　　【非身而说身。非起而现起。无身亦无见。是佛无上身。】

　　经文说到这个地方，确实是无上智慧，事实跟菩萨的名号完全相应。从这些地方让我们深深体会到，解决宇宙之间所有一切问题决定要有无上慧。谁有无上慧？九住菩萨无上慧、诸佛如来无上慧。佛告诉我们，遍法界虚空界一切有情众生统统具足无上慧；我们许许多多的同修，当然也包括我，没有一个是例外。无上慧就是圆满的智慧。实在讲，圆满智慧现前，宇宙之间没有问题了，遍法界虚空界是一片祥和。我们中国古代老祖宗不简单，他能说得出「和为贵」，这句话说到诸佛如来心坎里去了。中国古代帝王统治天下，用什么方法？用的是《易经》里面的一句话，「太和，中和，保和」。太和是跟宇宙的和谐、跟大自然的和谐，中和是跟一切人事的和谐，最后保和，如何保持这种和谐不变，天下太平，人民安乐，五谷丰登，国泰民安，这就是无上的智慧，完全随顺性德。性德的真相就是大自然的真相、宇宙的真相，佛法的名词叫「诸法实相」，诸法是万法，实相是真相，通达明了。现在社会上为什么有这么多难题？就是宇宙实相不明了。每个人所看到的，哲学家、科学家，甚至於所说的思想家、宗教家，不能说他没智慧，他们尽一生的精力、时间去研究宇宙人生的问题，也各个有他的总结。这些总结实在讲就像莲池大师的比喻，「瞎子摸象」，这个比喻是来自大乘经的。他是不是找到了？找到了，找到是局部的，不是整体的。因此，他能解决局部问题，他不能解决整体的问题。整体问题要什么人才能解决？在大乘佛法里面说，得明心见性，无上慧就现前，才能解决问题。我们今天读的这个经文就是无上慧。

　　『非身而说身』，这句话我们可以引用《老子》的一句话来说，身是个名相，「名可名，非常名；道可道，非常道」。宇宙之间万事万物没有名，名是人把它起的，所以名是假名，它的性质我们要认清楚，假名。再跟诸位说相，相也是假相，为什么？大乘教里面佛常说，一切现象，无论是物质现象、是心理现象，佛说「当体即空，了不可得」，这说明相是幻相，叫梦幻泡影。它有没有妨碍？给诸位说，实实在在没有妨碍。性跟相当中没有妨碍，性不碍相，相不碍性；理不碍事，事不碍理。再跟诸位说到究竟处，事事无碍，事跟事也没有妨碍，为什么？当体即空，了不可得，它怎么会有妨碍！这些妨碍从哪里来的？妨碍是从妄想分别执著里头生出来的，离开妄想分别执著，四无碍的法界就现前了。清凉大师在《华严经》上所说的「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」，真的一点都不错，你在宇宙之间找不到冲突。

　　障碍是什么？障碍的起因就是对立。没有对立，遍法界虚空界是一体，不是说一家，比一家的关系还要亲密，是一体。宇宙是一体，哪来的妨碍？像我们身体，这是一个身体，这个身体从外面看有五官，眼耳鼻舌身，从里面看有五脏六腑，各个不相同。这就好比宇宙之间一切万物品类不一样，但是它是和谐的，它没有冲突。眼睛不是耳朵，耳朵不是鼻子，各有各的功能，但是它们互助合作，从来不发生冲突。眼能见第一，耳能听第一，鼻能嗅第一，个个都第一，这身体健康。如果说只有我眼是第一，其他都是第二、第三，这个人就生病了。我们这个国家，我们国家第一，那个国家第二，那个国家第三，这个地球有病了，这个社会就会动乱。个个第一，就平等了，问题才解决。族群也是一样，文化也是一样，在佛法里面找不到第二。《楞严经》里面，佛问他的大弟子，你们是怎么证得无上菩提的？是怎么修成明心见性的？二十五个人所修行的方法统统不一样。这二十五个方法展开来就是八万四千法门，无量法门。每个法门都可以明心见性，每个法门都能成无上道，所以佛说「法门平等，无有高下」。为什么有这么多法门？法尔如是，本来就是这样的。只要你放下妄想分别执著，统统现前了，智慧、德相都现前了。

　　过去方东美先生告诉我，现代哲学上有许多问题不能解决，科学上也有很多问题不能解决，大乘佛法里头都有解决的理论和方法。那我们要问，何以这些哲学家、科学家乃至於宗教家都不能解决，大乘佛法能解决，道理在哪里？他们所使用的方法不一样。世间这些学者专家他们用的方法是研究，用什么研究？用大脑思考，这个大脑思考里面有分别、有执著。大乘教的方法是不用大脑、不用思考，它用什么？用清净心。佛把这个心说得好，他用一个比喻说这个心像水一样，叫心水，大海的水。我们六道凡夫的性海（就是心水）是什么样子？是染污的、是不平的，就是有波浪的；凡夫心水是不平、染污，所以它照外面的境界就照不准确。不是不能照，照得是支离破碎。大乘教首先教你修定，定到一定的程度，不但心水不动了，染污也沉淀下去，水变成清了。清水不动，它像一面镜子一样，对於整个宇宙他照见。这是用的方法不一样。科学家他心动不动？他心清净不清净？当然比我们一般凡夫，他的心比我们清净，因为他研究东西研究一门，一门深入，他的妄想比我们少，就是染污比我们少，心比我们清净，所以他比我们聪明。他发现了宇宙很多的奥秘，给我们说出来，但是不彻底、不究竟，那就是说他的分别执著没有断尽，只是比我们少一点而已。

　　佛对於弟子的要求是要把染污离开、放下，把妄想分别执著统统放下，让自性性海自然现前。自性的性海是清净平等的。你看看，六祖惠能大师他见性了，性是什么样子？第一个就告诉我们清净、没有染污，「何期自性，本自清净」，第四句说「何期自性，本无动摇」，不起波浪，它是平等、是清净的。《无量寿经》上教我们修行的纲领，三桩事，修什么？清净、平等、觉。其实觉不要修，只要清净平等，觉就现前，为什么？本觉！《起信论》里面，天亲菩萨依照大乘教里面撷取精华，为我们介绍，「本觉本有，不觉本无」，本觉是性，自性，清净平等。那个觉在什么地方？觉他说了两个，一个是「本自具足」，一个是「能生万法」，本觉本有！不觉就是迷失了自性，迷了，这桩事情自性里头没有，不觉本无。不觉，迷惑、不觉从哪里来的？我们可以讲它是从分别执著里面生出来的。分别执著连妄想，自性里头都没有，这叫妄心。妄心虽然依自性起的，但是自性不是妄心。这个道理很深，但是也并不是难懂。很深的理，只要你静下来，你不要去分别、不要去执著，你听佛说，你就能听懂，你就能听明白；懂了、明白了，就叫开悟。

　　佛在楞严会上说明诸法实相，阿难尊者听懂了，说偈赞佛，富楼那没听懂。我们要知道，阿难只证初果须陀洹，富楼那是四果阿罗汉，初果听懂了，四果罗汉迷惑了，听不懂，向世尊请教，迷从哪里来的？什么时候迷的？现在我们修行，破迷开悟，这开悟之后，几时会再迷？你看看，富楼那问得好不好？我们听了很中意，为什么？全是我们的意思，全是我们的问题，我们没有问出来，富楼那尊者代替我们问出来了，这个东西难答。释迦牟尼佛举一个例子，「演若达多，迷头认影」，举这个例子让大家去体会。我们把这个例子说得再浅显一点，让诸位同学更容易明了。几时迷的？什么时候迷的？为什么迷的？我们小时候念书是在抗战期间，非常时期，抵抗日本人的侵略，所以小学五、六年级就有军训，一年级到四年级有童子军，五、六年级就有军训。这个军训早晨起来升旗，老师训练学生，接受军事训练，军事训练每天都会举行紧急集合，不定什么时间，一敲钟、一吹哨子，学生服装整齐马上到操场去把队伍排齐，速度很快，决定不超过五分钟，从每个教室里都出来了，整整齐齐的。总会遇到这种事情，绝不止一次，一个同学慌慌张张问同学，「你们有没有看到我的帽子？」慌慌张张，「我帽子找不到了」，问大家。同学指著他的头，帽子不是戴在你头上吗？他一摸，真的在头上。这个故事跟演若达多迷头认影是一桩事、一个现象，他帽子戴在头上，他忘记了，几时迷的？什么原因迷的？你问的不就问这些问题吗？已经戴在头上，到处去找，找不到，急得一身大汗，没事。

　　佛说六道凡夫就像这样的情形。有没有原因？没有原因，告诉你「无始无明」，没有原因。就是这一念迷，这一念迷与自性不相干，是从自性起的，自性没有迷。我们细细去观察，还不是自己分别执著吗？出了这个差错。一觉，迷就没有了，不要再追究我这个帽子戴在头上，什么原因我迷了？几时迷的？你还去找这个，那不叫迷上加迷吗？这有答案吗？没有答案。所以佛告诉我们，放下就是！你别去想了，你的清净平等觉就现前；你愈想，距离清净平等觉就愈来愈远。我们凡夫总是想找到原因、找到开头，找不到。佛菩萨告诉我们，没有开始、没有原因，为什么？假的！以后我们再看佛学讲的这些名词术语，才真正佩服佛菩萨高明，我们自己太笨了。你看，他说想，上面加个妄想，这就讲清楚了，想是妄想，你何必再去追究它什么原因、追究什么时候起的，错了，那叫妄中再加妄。妄不能够断妄，只有一切放下，妄就没有了。这个道理明白之后，你就晓得科学家、哲学家为什么有许多根本问题不能解决，就是妄中再求妄，永远没有答案。几时他把它放下了，豁然大悟，他就明白了。

　　其实释迦牟尼佛慈悲，当年在世就已经表演给我们看了。你看他十九岁出去参学，学了十二年，到三十岁，印度宗教学派里面的高人他统统拜访过，统统跟他们学过，四禅八定他也修到家了，依然有一些问题不能解答。他做样子给我们看，到恒河边上找一棵大树，印度人称为毕钵罗树，在下面入定，把十二年所学的统统放下，这个示现很重要，放下之后，豁然大悟。如果十二年所学的不肯放下，你就决定开不了悟，障碍你开悟，这叫什么？叫做所知障。障碍，佛把它分为两大类，一类是烦恼障，一类是所知障。烦恼障是自私自利、贪瞋痴慢，这是烦恼，障碍你明心见性，为什么？有自私自利、有贪瞋痴慢，你的心就染污，你的心就不平，我们讲的心浮气躁，这就不能见性，要心平气和才能见性。有所知障，同样的道理，你有很多的知识，你分别它、你执著它，你的心也造成一种不平的现象、染污的现象，都起不了照见的作用。统统放下，心清净了，心平等了，诸法实相自然就现前，就这么回事情。

　　虽然一切众生本来是佛，科学家是佛，哲学家也是佛，思想家也是佛。我们现在这个「家」太多，有政治家、有军事家、有企业家，家太多了，没有一个不是佛。佛都是明心见性的，他现在是心也不明，性也不见，我们说他是个迷惑颠倒的佛，什么时候他能把妄想分别执著放下就立地成佛，宇宙人生的真相就一清二白，他都清楚了，就这么个道理。释迦牟尼佛放下了，六根在六尘境界里头真的做到不起心、不动念、不分别、不执著，所以才能说这么几句话，「非身而说身」。身是个幻相，名是假名，对於幻相、对於假名，只要不去执著它，不去分别它，它妙用无穷，它有它的作用，要妙用。起作用加上分别执著就不是妙用，那就是六道凡夫的起作用。

　　如果没有分别、没有执著，那就是佛菩萨的起用，那个用妙，为什么妙？他不生烦恼、不起波浪，你的心水里头没有波浪，没有烦恼。没有烦恼是清净的，没有波浪是平等的，就是你的心是清净平等心；有分别、有执著，那就是大风大浪，我们今天讲心浮气躁的妄念。妄跟真是一不是二，妄念就是真心，真心就是妄念，它是一不是二。虽然是一不是二，作用不同，果报不一样，心浮气躁所生的现象是六道轮回，清净平等所生的现象是极乐世界。《华严经》上所说的「华藏世界，世界成就」，原理在此地。凡夫妄心是动的，佛菩萨示现在这个世间，我们看起来跟凡夫没两样，他也是动的，不一样在哪里？动中有不动，他能守住不动，不动能控制动的局面。凡夫动中也有不动，但是他把那个不动忘掉了，於是动乱的局面他没有办法控制，只能随波逐流，佛经上讲「随业流转」。

　　由此我们也能体会到，教育多么重要！教育什么重要？什么教育？圣贤的教育。最殊胜、最圆满，佛陀的教育。大家听到佛陀，你们马上就分别执著认为它是迷信，它是宗教，错了！佛陀是谁？佛陀是自己，自性。佛陀这个名词是印度话，翻成中国意思是智慧、是觉悟，它不迷，迷了不叫佛陀，佛陀教育的宗旨是破迷开悟、转凡成圣，成圣就是成佛。所以学佛的人虽然多，佛是什么他不知道。明白了，佛是谁？佛是我自己，佛也是你，佛也是他，一切众生本来是佛。你说是迷信，我也赞成，为什么？你自己就迷！你不承认你是佛。宗教里面许多信了佛、皈依、受了戒，什么是佛不知道；说到佛一定是释迦牟尼佛、阿弥陀佛，他们是佛。《华严经》上说，净土经上讲，「自性弥陀，唯心净土，心净则佛土净」。净土从哪里来？清净心现的。阿弥陀佛从哪里来的？自性觉现的。外头没有，所以「心外无法，法外无心」。

　　我们感激老师，不是老师的教诲，不是老师把这桩事情给我们说清楚，我们怎么会知道世间有这么好的学问？因为社会大多数人都说它是迷信，我们从小也就相信佛教是迷信，佛教是宗教，於是就没有心去接触它，不想接触它。到老师给我们介绍，说清楚、说明白了，我们重新再认识佛教，认真学习佛教。学习一定要靠经典，这才了解佛家的术语说佛法无边，佛是觉悟、是智慧，智慧、觉悟，对於整个宇宙人生通达明了真的是没有边际。所以我们永远感谢老师的大恩大德，在这一生当中指出一条光明的大道，让我们这一生生活在幸福圆满的境界当中，这是真的。世间人哪个不生烦恼？哪个人没有忧虑？只有深入经藏的人，他没有烦恼，他没有忧虑，他没有牵挂，他没有任何压力，天天是法喜充满，像弥勒菩萨一样，这都是从大乘经教里面得来的。大乘经教里头所说的全是自己的自性、性体、性德，自性的起用，说这个东西，全是说的自己，没有一句话是与自己不相干的。

　　第一句教我们不要执著身，帮助我们破身见，身是假相，这个字是假名。第二句讲『非起而现起』，这是现象。贤首国师《还源观》里面「显一体，起二用」，这个「起」就是起二用。二用是讲两大类，第一类是宇宙的现象，宇宙从哪里来的？为什么会有宇宙？都给你讲得清清楚楚、明明白白。第二个现象，我从哪里来的？你看这个关系多密切！我们不说生命的起源，我的起源，我从哪来的？佛法里面讲依报、正报，正报是什么？正报是我，不是别人，我从哪来的。依报是什么？我生活的环境，我生活环境里头有人事环境，那个人事环境不是我的正报，是我的依报。所以依报里头有人事环境、有物质环境、有自然环境；正报，正报就是自己身体，我们或者讲生命，再讲得深刻一点，我的灵性。灵性不生不灭，它为什么会现这个身？这些理跟事，《华严经》上都说得很透彻，通达明白就不执著了；还执著、还分别，说明这桩事情的理论与事实现象你没有通达明了。为什么？通达明了决定不但是没有分别执著，连起心动念都没有，真正通达明了。还会起心动念，还有分别执著，叫一窍不通。一窍不通没关系，慢慢学，就怕是自以为通了，那个麻烦大了。为什么？自以为通了，他不学了。不学，迷惑，那就认命了，佛教的术语叫随业流转，我们一般世间人讲认命了，你就受命运的支配，这是很苦恼的一桩事情。命运从哪里来的？自己造成的，自己的业力变现出来的。善业有善果，人天福报；恶业有恶报，饿鬼地狱，它现这种相。

　　「非起而现起」，你看看，非身而说身是讲正报，非起而现起是讲依报，这两句合起来就是贤首国师《还源观》里面的起二用。真相了解，你不执著了，『无身亦无见』。这个「无」不是说现象没有，无是什么意思？心里面无执著、无分别、无妄想，这就是佛的『无上身』，这身是什么？法身，清净平等法身佛。是谁？是自己。怎么说是自己？大乘教里面，我相信每个同学你都念过很多遍，「十方三世佛，共同一法身」，诸位有没有念过？念过之后，这句话怎么讲法？十方是讲空间，三世是讲时间，这个时空之内，所有一切佛是同一个法身。这个法身是什么？六根接触六尘境界都没有妄想分别执著，然后你才见到遍法界虚空界森罗万象是一体，回归到一体，这个一体就是自性清净圆明体，这就叫清净圆满的法身佛。你说那个关系多密切！在这一体里头还有什么问题？什么问题都没有了。

　　所以我们知道，一切问题都是从分别执著生。我们不说妄想，妄想那是根源，太微细了，很难发觉，给你讲分别执著，你的感触很明显，统统是分别执著里头生的，离开分别执著，天下太平。六祖在《坛经》里面说得好，「本来无一物，何处惹尘埃」，尘埃是什么？就是我们今天讲的种种社会问题。从哪来的？是因为你有了，你有一物，麻烦就来了。你要晓得本来无一物，你的心回归到清净平等觉，再看这个世间，问题没有了；人家有疑难杂症来问你，你一点，他就醒了，他就明白了；一明白了，问题解决了，真的是没有问题。

　　所以这首偈说明，可以说虽然只有八句，也可以说把诸佛如来应化在世间自行化他的宗旨说明白了，说得好！简单的几句话讲得这么清楚、这么明白。清凉大师在注解里面注得不多，意思很清楚，我们把它念一遍，「后偈」，就是这首偈，第九首，「后偈释成身即非身」，释是解释，成是成就，就是解释成就我们的正知正见、佛知佛见，知道身即非身。身是色相，非身是空，空寂，就是自性，《心经》上讲的「色即是空」，身即非身，色即是空，意思完全相同。「故无可悟」，你说我悟到了，我开悟了，你有没有真的悟到？没有。为什么？你分别开悟，你执著开悟，你还是堕落在执著这一边。真正悟到怎么？悟到没话好说，「开口便错，动念即乖」，但是他又非常清楚，寂而常照，照而常寂，照见万法皆空，这真的悟了。

　　为什么说无可悟？下面解释，「悟身见起」。你要自己以为是悟了，你看，又起了一个见，起了一个见解，起了什么？起了分别执著。「此见如身」，这种分别执著就跟执著这个假相是一样的，你又起了执著。必须是什么样？「身见两亡，真法身也」。对於这个身相不要执著，对於名词术语不要执著。所以《起信论》里头马鸣菩萨告诉我们，这是什么？你听教、诵经，诵经、听教，你要守住一个原则，你才能够契入佛境界，用什么样的心态去听教？离言说相、离名字相、离心缘相，你才能悟入。言说相，讲经说法，你不要执著他的言语，看经不要执著文字，文字是言语的符号，言语不能执著，文字不能执著，不要执著它的名词术语。这个地方讲个身、讲个佛都是术语，这些术语就叫名字相，它是为了教学方便起见假设这么多的术语，帮助你理解，你不能执著，你一执著就错了。不可以有心缘相，心缘相，你想这几句话什么意思？你动了这个念头，你想，你在那里听讲、在读诵，你想的意思是你自己的意思，不是佛的意思。你一面听经，一面打妄想，读经也在打妄想，你怎么能解如来真实义？开经偈上说得好，真不容易，百千万劫难遭遇，那你真正的利益是愿解如来真实义，必须一心专注去读诵、听闻，决定不起妄想分别执著，那叫真听，你就真得受用了。一面听，一面自己还起心动念，所以不解如来真实义。

　　我们也常常听到「佛度有缘人」，什么是有缘人？读诵、听闻都没有妄想分别执著，那是有缘人，那个人可厉害了，他一听就懂。我们用一个比喻来跟诸位讲，我们住在香港这个地区，跟广东是一家的。唐朝时候，这个地区出了一个六祖惠能大师，那个人是佛，真佛不是假佛。你看他在《坛经》上说他的缘起，他是个樵夫，卖柴的，现在这个社会没有了，你看不到卖柴的，也看不到挑水的。从前没有自来水，家里用的水是挑水的来卖的，一担一担的来算的，他在河边挑水，挑到城市里面来卖。惠能大师是砍柴的，樵夫。偶尔柴卖掉了，这应该是小客栈买他的柴，给他钱了，他准备离开的时候，听到房子里有人念经，念《金刚经》，他听了一会儿，愈听愈有味道，他真听懂了。念经的人不懂，念经的人天天念，不开悟，他偶尔从窗口那个地方去听个一、二句，他就悟了、就明白了，太好了！他就走进去问那个人，你念的什么东西？他说我念的是《金刚经》。说实在话，什么是《金刚经》惠能也不知道。就问他，你的经从哪里来的？五祖忍和尚那个地方结缘来的。愈谈就愈投缘。念的人不懂，他把他听懂的那个意思讲解给他听，这个人听了之后非常惊讶，不认识字，这么高的悟性，於是就极力推崇、给他介绍，「你到黄梅去参学，你一定会有成就」。他是个樵夫，家里还有老母亲，天天砍柴，柴卖掉的时候这个钱拿去买一点米、买一点粮食回家养妈妈，他不能离开。这个客人很好，拿了十两银子给他做安家费，「你家老母亲我们来帮助你照顾，你好好的到黄梅去参学，你一定会有成就」。

　　这桩事情说什么？读的人不懂，听的人明白了。同样一个道理，上台讲经的法师没有开悟，下面听经的人会听的话，听经的人开悟了。你相信吗？可以相信！为什么？有道理。讲经的这个人，虽然他依靠古大德的这些注解，搜集资料再整理他的讲稿，他自己的妄想分别执著没断；听经的人妄想分别执著放下了，一听就开悟了，契入华严境界，讲经的人还差得远之远矣。我们如果明白这个道理，就晓得修行证果靠谁？靠自己，不是靠别人。你仔细看看《高僧传》，看看过去这些古大德他们自行化他的行谊，你就都明白了。所以宗门大德测验学生，常常问这么一句「会么？」这两个字意味很深，你会吗？什么叫会？放下就会了。你不放下，不但是没开悟的人在这里讲，你不会开悟，诸佛如来到这个地方给你讲，你也是不开悟。会的人，是用清净平等觉心来听闻。由此可知，能不能成佛，能不能悟入，全在自己，不在别人，这都是真话，不是假话。

　　所以我很感谢章嘉大师，这个秘密，我第一次跟他见面，他就毫无保留告诉我。秘密是什么？看破、放下。这两句都不容易。放下什么？放下妄想、放下执著，於世出世间一切法，不但是世间法，佛法不例外。佛在《金刚经》上讲得很清楚，「法尚应舍，何况非法」，这个舍就是什么？对於佛法你都不可以分别执著，何况世间法！为什么佛法不能分别执著？佛法是假的不是真的，这个道理你要懂，所以不能执著。真正的法说不出来的，「无身亦无见」，你怎么说？所以佛能够说得出来的，能够做出样子给我们看的，都叫做方便法，叫善巧方便，你不要把它当真。真的是什么？真的佛讲得很多，叫万法皆空，那是真的。《金刚经》上告诉我们「凡所有相，皆是虚妄」，世间一切相是虚妄的，诸佛如来的相也是虚妄的，他没有说诸佛菩萨例外，没有这么讲法；华藏、极乐世界除外，也没有这个说法，华藏、极乐也是虚妄。

　　真相，现在我们有一些概念了，真相是什么？真相是常寂光。常寂光里面没有物质现象，也没有精神现象，那就是自性的本体。虽然它没有相，它是个空寂的，你不能说无，为什么？它能生万法，能生我这个灵性。灵性迷了就叫灵魂，这个诸位要知道，灵魂跟灵性有差别的。灵魂是迷的，迷的灵性，它这一迷怎么样？迷了就有六道，它就出不了六道。它要是觉悟了，醒过来不迷了，就超越六道，六道轮回就没有了。所以灵性跟灵魂实在是一，就是一个是觉悟的状态，一个是迷惑的状态，这个不同的称呼，它不生不灭，它是真正的自己。六道里面投胎就到六道里头找一个实体，它依附它。我们现在常常讲附身，我们找那么个身体就附在它身上，起作用。灵魂附体，哪个人不是灵魂附体？灵魂不附体就死人了，就死尸，那就不叫活人，统统是附体，不过这个身体是我自己的灵魂附这个身体，不是别人的灵魂附在我这个身体。别人的灵魂可不可以附我这个身体？也有，我们现在看到很多，国内、国外看到很多附体的，还有不止一个灵附体。

　　我曾经遇到一个同修，是个女孩子，一百多个灵附体，那苦不堪言！所以她头脑是一片混乱，因为每个灵都干涉她的脑波，所以那是非常非常不稳定。这些现象了解，你就知道是什么回事情。她来找我，我就劝告附体的那些灵，请他们离开，为什么？彼此都痛苦，灵附在人身上，他也痛苦。劝他离开，劝他念佛，往生极乐世界，有的往生天道。但是他说「我进入她身体之后，她很紧张，我离不开」。这信息我们就明白了，她在紧张的时候、痛苦的时候，灵离不开。要怎么样？要放松。放松的时候，附体的灵才能离开。所以就劝她念佛、念菩萨名号，把身体放松一点，就离开了。一百多个，大多数都离开了，最后好像有六个不肯离开，什么原因？跟她有深仇大恨，过去生中结的冤仇，他要讨命，当然很痛苦。我们再给他谈条件，给他做佛事，给他超度，谈了很多条件，搞了好几天，他也同意了，同意就离开了，她就恢复正常了。这些事情外国也有，没有两样。总而言之，你不要有分别执著，外面什么样恩爱也好、怨恨也好，那些灵他就附不了你的身，他没有机会。为什么会有附身？因为你的妄念太多，他很容易进来。你没有妄念只有正念，他进不来，想进去都进不来。所以怕妄想多、杂念多，这就是给这些冤亲债主给他有机会。

　　所以要「身见两亡」，亡就是放下，对於有形色的不要去分别执著，对於这些名词术语更不要有分别执著，这个时候你才有这个机缘证得法身。证得法身还要加功夫，加到什么？不但没有分别执著，连起心动念都没有。真正做到不起心、不动念，那就是大彻大悟、明心见性，这就证得真法身。末后有三句话说「观身实相，观佛亦然，故就佛结」。所以最后一句「是佛无上身」，结归到佛。这个佛是谁？佛是你自己，你自己成佛了。佛的无上身、圆满身就是法身。大乘教里面常常念的「清净法身佛，圆满报身佛，千百亿化身释迦牟尼佛」，三身是一体，一体三身。法身是理体，报身是自受用，化身是他受用，帮助别人的。我们再看这一大段最后的一首偈：

　　【如是实慧说。诸佛妙法性。若闻此法者。当得清净眼。】

　　『如是』，这两个字是讲上面所说的。菩萨讲的偈颂虽然只有十首，可是这里头意思深广没有边际，这是真的不是假的。我们在这个地方最重要的就是要学佛的谦虚，为什么？三重障里面第一个傲慢，破傲慢。你看无上慧菩萨说了这么多，他把他这个功德推给别人，推给谁？『如是实慧说』，实慧是他前面，他是第九位，第九住的菩萨，无上慧，前面第八，第八住的菩萨叫真实慧。他说这个不是我说的，真实慧他说的。这是我们要学习的，我们这个世间人的毛病，什么都说是我发明的，我悟出来的。你看看别人，别人说得再多、说得再好，他说的，不是我说的。清凉大师注解里面只一句话，「推功可知」，他把这个说法的功德推给别人，绝不自居。那我们现在社会，有一点好事都是我的，怎么肯给别人？他推给八住菩萨，八住菩萨推给七住菩萨，七住菩萨推给六住菩萨，都是推给别人，哪有自己！事情做成功了，功德是大家的。

　　我们这几年在安徽庐江汤池小镇做了个试验，中国传统这种文化的教学，《弟子规》在现在社会上还管不管用？这个试验成功了，成功之后我们交给政府。功德是谁？我们要学菩萨，这个试验成功，功德是地方的领导、是中心的老师，还有汤池小镇所有的居民，大家肯受教，才有这样辉煌的效果。我哪有什么功德？人家常来问我，法师，你的理念。我说千万不要这么说，我没有理念。老祖宗的智慧，老祖宗的办法，这是真的。《弟子规》不是我编写的，《弟子规》是我们中国五千年家教的集大成。我们接受古圣先贤的教诲，我们相信，我们明了，古圣先贤是真实慧。为什么？他们的心比我们清净。

　　五千年前那个时候，这个地球上人少，人与人之间没有相争的。那个时候伏羲氏，也就说明那个时代人的生活靠什么？靠打猎，游牧民族，人跟野兽去斗，野兽也吃人，人也吃野兽。到社会进步，神农发明农耕，农耕，我们以农作物做主食，而不是以肉食做主食，进入到农耕时代。农耕就定居，就不是游牧，定居了，这个社会慢慢这样进化。定居，子孙多了，都住在一起，这就形成个家，中国「家」是这么形成的。那个家族的人口愈来愈多，你看我们中国讲的五代同堂、六代同堂、七代同堂，真有！七代同堂可了不起，最高的大概都会超过一百多岁。这个家族至少也有五、六百人，所以家就是个社会，那要著重教育。家里头每个成员起心动念都是为整个家族著想，不能为自己，为自己这个家就家破人亡，那家就不像家，所以它有规矩。《弟子规》是所有当时大家庭每个人必须要遵守的规矩，这是家规。有这个大家，它就有家道，家道是什么？是伦理，是讲究人与人的关系，人与自然环境的关系，人与天地鬼神的关系，这属於伦理，所以伦理的范围很大。关系要清楚，关系要处好，关系讲求什么？和睦，和为贵。人跟人要和，家里首先是家里人要和，不是一家人，外面人也要和；跟树木花草要和，因为到农耕时代了；跟山河大地要和，跟大自然要和。这是中国文化自古以来的承传，所以有家道、有家规、有家学、有家业（业是事业），世世代代承传。所以一个姓就是一个家族，从五千年传到我们现在。

　　在过去，每个家都有祠堂，祠堂就是你这个姓这个系，承传年代太久，几千年，你的人口也多了，你这个家族繁衍到现在至少有几百万人。我们一般家庭没有统计，现在记载得最清楚的是孔夫子这一家，世世代代他们记载很详细。孔子传到现在，据他们家谱里记载，现在差不多将近二百万人。你看这么大的家族。孔家如此，我相信哪一家都是这样的，只是你们疏忽了，世世代代没有把它记下来。所以现在中国有十亿人口，都是老祖宗留下来的。所以这家规有规矩，家和万事兴，家齐而后国治，国治而后天下平，你要知道历史的渊源。国家的治乱，实在讲不在形式、不在制度，制度再好人不好，还是乱世不是治世。如果人人都受教育，你看「建国君民，教学为先」，「修身齐家，格致为本」，格是格物，致是致知，格物致知是根本。建立一个政权，统治这个国家，教学为先。你看这几句话多重要！「修身齐家，格致为本」，这八句要是做到，无论什么制度，天下大治，国泰民安，真是风调雨顺，和谐世界。人人都懂得伦理（就是关系），懂得关系，关系处好那就是道德。所以，伦理的教育、道德的教育、因果的教育重要！无论什么制度它都好。现在讲民主、讲民权，民权一直到今天，没有看到好的成绩出来，还是一片混乱。

　　我们很冷静细心去观察，现在这个民主社会的制度跟我们中国人常常向往的尧舜禹汤，那距离太远了。尧舜禹汤那个时候是封建社会，他们这些人起心动念为人民著想，为天下众生著想，他没有私心。也就是我们常常学佛同修们互相勉励的，他没有自私自利，他没有名闻利养，他不贪图五欲六尘的享受，他没有贪瞋痴慢，什么制度他来执行都是好的，都是究竟圆满的。如果是个自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢，什么制度他去掌握都有毛病。所以我们老祖宗才提出来，「建国君民，教学为先」，教什么？教伦理、教道德、教因果，现在讲的素质教育，人品的教育，要摆在第一。教育怎么教法？后面两句，「修身齐家，格致为本」。格物、致知、诚意、正心，然后身修、家齐、国治、天下平，这才能达到一个大同世界，不从教育决定做不到。今天每个人都希望有个大同世界，可是所做的完全跟大同的原理原则相违背，所以这个天下是愈搞愈乱，到最后不可收拾，外国宗教里面讲的世界末日，你说多么可怕。

　　所以我们在《华严经》上看看，所有的这些佛菩萨都给我们做最好的典范，有功劳是别人的，有过失自己承当。自己接受过失，功劳推给别人，这是中国人、是老祖宗的教诲。前面讲的，讲的是什么？『诸佛妙法性』，你看一句话，前面十首偈在这里总结这一句，诸佛的妙法性。这一句话展开来就是大乘的全部，也是圆满的《大方广佛华严经》。所以这部经真的妙，经里面每一句、每一个字都有圆满的信息在里面，确确实实是一即一切，一切即一，一多不二，一句展开就是全经，全经展开就是十方三世一切诸佛所说的妙法，总归纳就这一句。

　　『若闻此法者，当得清净眼』。那我们要问，这一章经，或者是这一品经，我们学得不少了，学到现在有没有得清净眼？得清净眼是开了法眼。《金刚经》上说如来有五眼，有肉眼、有天眼、有慧眼、有法眼、有佛眼。清净眼是什么？清净眼是后面的三种，前面肉眼不清净，天眼也不清净，慧眼以上，慧眼是阿罗汉，法眼是菩萨，再上去佛眼，五眼圆明。我们为什么得不到清净眼？我们不肯把染污丢掉，染污是什么？执著，执著是染污；我们不肯把波浪息掉，波浪是什么？波浪是分别。有分别，心就不平，有执著，心就不干净，所以我们的清净眼没得到。最低限度是真觉悟了，在一切法里头不再执著了，不再执著，清净心现前。虽然清净眼没得，清净眼是证果，阿罗汉以上，慧眼、法眼、佛眼都是清净眼，但是我们已经向这个方向、向这个目标去精进，这好事情。

　　真学佛，我们现在也明白了，什么叫真学佛？放下才是真学佛。不肯放下，我们天天在这里学习，学的是佛教，不是学佛，我们是在搞佛学。佛学跟学佛是两回事情，也就是佛学里面没有离开分别执著。我们天天在这里学经，天天在研究经典，在学习古大德的注疏，我们的分别执著没有离开，这叫佛学。佛学帮助我们得到一些知识，起的作用不大，能够帮助我们在世间做一个好人，不能了生死，不能出三界，不能证果，再说得低一点，不能开悟，所学的是记问之学。我读得多、听得多，我记得多，我能讲，我能写，在这个世间可以做为一个学者、专家、教授，自己不得受用。从前李老师常讲，该怎么生死还是怎么生死，也就是说你出不了六道轮回，你在六道轮回里面业力做主宰，你自己做不了主。善业感善报，人天果报，恶业感三途苦报，没有你自己选择的。

　　如果我们在学习之中能够把分别执著放下，那就恭喜你，你「当得清净眼」。为什么？你会开悟，你会证果，你会超越六道，你会回归自性，回归自性就是佛，大乘教里常讲明心见性、见性成佛。谁见性？《华严经》上初住菩萨就见性了。现在我们这里讲到无上慧是第九住菩萨，实实在在，我们还没有讲到他们的修行证果、他们的成就，现在是他们在这里称赞，「偈赞品」，他们在法会当中来赞叹。下面讲到十住，「十住品」里那就讲他们自己修行证果所依据的理论跟方法，那是我们真正要学习的地方，还得从头来起，从法慧菩萨来起，一步一步的往上升。现在这是好像课前的一个预备，聚会在一起互相赞叹。

　　所以这两句话是很值得我们勉励的。我们闻法要真正懂得佛的意思，依教修行，认真放下。你放得愈多，你的心就愈清净，所以古人有两句话说，「知事多时烦恼多，识人多处是非多」。我们看看现在的人，跟古人比，古人的心比我们清净，少烦少恼，所以他有智慧。愈往上古去心愈清净，为什么？人事少，人也少，事也少。现在麻烦多，你每天在电视上、新闻上，你天天都看，天天都接触，那你的烦恼就多了；交际应酬多，是非就多了，你的心怎么能够静得下来？我们要不是天天在跟经典接触，天天在学习佛菩萨的教诲，我们跟这世间人有什么两样？你能不生烦恼吗？你能避免是非吗？不可能的事情。所以在现前这个社会，真正要想成就自己，还是住山闭关，还是得学习古人，十年不下山，二十年不下山，一生不下山，准有成就。这个也要有福报，想住山没福报不行，有那么大的福报才能住山，才能在这一生得到真实成就。

　　今天时间到了，我们就学习到此地。今天是外国基督教、天主教，还有西方的宗教，圣诞节，我们祝福同修们圣诞快乐。谢谢大家。

大方广佛华严经（第二0一五卷）　　

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文最后一段，「第十上方坚固慧菩萨」，我们念这一行长行文：

　　【尔时坚固慧菩萨。承佛威力。普观十方而说颂言。】

　　像这样的经文，在《华严经》里面重复了几十次，凡是重复多的，一定是最重要的。佛菩萨慈悲，知道众生习气很重，记性不好，所以要不断的提示，希望我们常常能够记住，学谦虚，这个经文最重要的意思就是这一点。『坚固慧菩萨』，十住菩萨都是用慧字，从法慧菩萨开始，一直到最后，名号里都有个慧，最后是讲坚固慧。前面我们看到第九位是无上慧，再前面是真实慧，到这个地方是讲到坚固慧。「坚固慧」是什么意思？清凉大师在注解里面只有一句，就说得很清楚。「坚固慧者，智力成就，不可坏故」，自性本具的般若智慧现前，这是自性本具的般若智慧，没有能够破坏的，所以称为坚固慧。

　　十个菩萨十种慧，我们必须要知道，言说实在讲是无可奈何，为什么？它的范围很窄小，就是很有限，言语跟思惟都是很有限，没有办法把事实真相完全告诉我们，除非自己悟入。否则的话，教的人没法子教，学的人也没法子学，为什么？一即是多，多即是一。十住，任何一住都圆满十住，所以任何一慧也都圆满其他的九种慧，这是仅仅在十住这个小范围，如果就全经的范围那就太广大了。经上给我们说「一即是多，多即是一」，那个多，多到什么程度，我们无法了解，也无法去体会。那个多是周遍，在我们凡夫讲周遍法界、周遍虚空，在佛法里面讲，多就是自性，圆圆满满的自性。虚空、法界、宇宙，在自性里面占多大的范围？像佛在《楞严经》上所讲的，佛把自性比喻作太空，太虚空，把我们的虚空比喻作空中一片云彩，是云彩大还是虚空大？那我们就晓得，真的是没有法子比。

　　所以讲智慧，这个智慧是圆圆满满的智慧，此地十条也不过提十个纲领而已。这种智慧，菩萨证得，佛证得，我们虽然没有证得，但是佛告诉我们，人人具足，每个人都有。「出现品」里面，佛说得很明白、很清楚，「一切众生皆有如来智慧德相」，现在我们为什么变成这个样子？佛也一句话说破，「但以妄想执著而不能证得」。话说得这么容易、说得这么简单，把众生跟诸佛如来讲得清清楚楚、明明白白。众生觉悟了就成佛，迷了自性这才叫众生，众生跟佛无二无别，差别就是在迷悟。我们学佛学什么？大乘教里面讲得很清楚，我们学的就是破迷开悟，破迷开悟就转凡成圣。我们学了很长的时间，不仅这一生，每位在座的同学，或者是在电视机面前、电脑屏幕面前长时间的来学习，我们可以肯定你不是这一生才学，你过去生中生生世世都在学。为什么没开悟？这是我们的烦恼习气太重，不能放下，知道应该放下，可是事实上他就是放不下。放不下，在十法界、在六道那得受苦。所以在这个阶段里面，佛是教我们学两桩事情，不但学破迷开悟，还要学断恶修善。

　　断恶修善是六道里面的事情，它的好处在哪里？好处教我们离苦得乐，我们在六道里出不了六道，唯一的希望就是希望离苦得乐。佛给我们讲，苦从哪来的？苦从迷惑来的；乐从哪里来的？乐从觉悟来的，那是真乐、究竟乐。现在我们在六道里面，苦是从造恶业来的，迷惑了才造恶业，明白了就不肯造恶业，就会修善、会积功累德，那我们就得人天福报。这是佛教导我们，替我们著想，面面都想到。在四圣法界里面，这十法界，他们只学一样，为什么？因为他们善恶没有了，六道里面的苦乐没有了，他还没有见性。所以四圣法界里面完全是修破迷开悟、转凡成圣，他们的目标是转凡成圣。我们现在两个都要，两个都要，有轻重缓急，我们要把断恶修善摆在重点，这个急著要做。我们这一生不能够脱离六道轮回，没有关系，我们念佛求生净土，我们的破迷开悟到极乐世界再办。现在多听、多薰习有好处，实在讲是达不到这个境界，到极乐世界就行了。所以佛讲的这些，我们统统都要搞清楚、搞明白。

　　「坚固慧菩萨」，在十住里面他是最后的一位，「灌顶住」，经教里有个简单的解释，说「菩萨既为佛子」，这是真正的佛弟子，「堪行佛事」，堪是有能力，佛事是什么？是自行化他的事业。自行是不断的向上提升自己的灵性；化他，这是《华严经》，初住菩萨就已经把妄想分别执著全放下，所以他真的成佛了，我们平常讲的明心见性，见性成佛。为什么还有十住、十行、十回向？清凉大师在《疏钞》里面告诉我们，这四十一个阶级是无明习气厚薄不同的名号，地位愈高，说明他无明习气很少、很薄，地位很低，像十住，习气还很浓，是这么个意思。无明真的断了，确实没有了，只是无明习气而已。四十一品习气，这是讲习气厚薄分为四十一等，十住已经断了前面的九品，四十一品断九品，现在断第十品，功夫相当不错，确确实实堪行佛事这句是当之无愧。他跟究竟圆满的佛果应化在十法界、应化在六道，乃至在三途，无二无别，也就是他有能力代替究竟圆满佛在遍法界虚空界里教化有缘众生。所以佛为他灌顶，灌顶有没有这个形式不重要，这里头最重要的是义理。「则佛以智水灌顶，如刹利王子之受职灌顶也。」就好像印度古时候，太子登基就王位的时候，接受灌顶仪式，这是就职大典当中的仪式，灌顶是非常重要的，是这么一回事情，所以佛也取世间这个意思来讲。形式可能没有，没有这个形式，他有这个意思在，这是我们必须要懂得的。坚固慧就是灌顶位。

　　这样的菩萨，还是这么谦虚，『承佛威力』，不说自己有能力，其实自己，你看从初住就明心见性，也就是说智慧德相跟究竟果地上的圆满佛没有丝毫差别。像一般大乘经里面所讲的，与一切众生感应道交，应以佛身得度即现佛身而为说法，应以菩萨身得度，他就能现菩萨身而为说法，像观世音菩萨三十二应，他跟究竟佛果这个能力没有两样。究竟现什么样的身，说什么样的法，不是自家这边的事，那是什么？那是感的那一方，众生的那一方。众生有感，佛菩萨就有应，众生心里面想什么，他自然就应，就像《楞严经》上所说的「随众生心，应所知量」，随心应量。所以能感的众生，十法界众生，他们有起心动念、有分别执著，能应的这些佛菩萨决定没有起心动念，起心动念尚且没有，哪来的分别执著。可以说他应，应得那么自然、应得那么自在、应得那么殊胜，这是不可思议的境界。

　　释迦牟尼佛当年出现在我们世间，是应化来的。印度的高僧大德、这些祖师们，也都是佛菩萨应化来的。佛法传到中国，中国历代的祖师确实也有不少是佛菩萨化身来的。那你要问，现在我们这个世间有没有？从理论上讲肯定有，为什么？诸佛菩萨大慈大悲，看到众生苦难，哪有不来的道理！众生没有去求佛菩萨，没有感，他怎么应？没有求佛菩萨的人多，可是还有少数在求，只要有一个人求，他都来。一个人求，他来，你一个是当机者，其余的大众也沾光。所以我们明白这个道理，肯定很多！愈是苦难的地方佛菩萨愈多。他要不来，这个世界还能维持吗？这个世界必然会毁灭。但是他到这个世间来，肯定不是以佛菩萨身分来，为什么？要是以佛菩萨身分来，现在这个社会大家崇尚科学，都认为佛菩萨是宗教、是迷信，动这种念头，发出这样的言论，罪过可就重了。这是毁谤三宝，毁谤三宝的罪，在戒律里面是堕阿鼻地狱。所以他不用这个身分，他用普通一般人的身分出现，你不知道。但是怎么样？他真帮你的忙，你不会毁谤他，至少减轻毁谤。如果示现为出家人，可能还有人家说他是迷信，他要示现是个在家居士，甚至於他不是居士，他真的是佛来示现的。像我们看《华严经》末后一品「入法界品」，善财童子五十三参，五十三位善知识全是诸佛如来示现的。里面示现出家的只有六个人，其余全是在家人，男女老少各行各业，我们不知道！五十三参在哪里？就是现实的社会、现前的大众。

　　读了《华严经》，晓得这个道理、晓得这些事实真相，那我们对任何一个人都不敢轻慢，你遇到一个乞丐，说不定那个乞丐就是佛菩萨。我们在近代《虚云老和尚年谱》，我跟老和尚没有见过面，我学佛的时候他老人家已经往生，我在《年谱》上看到他一生的行谊，内心非常赞叹、非常仰慕。他朝五台山，从广东这边出发，三步一拜拜到五台山，你想想看，走路，走三步拜一拜，从广东拜到五台山要一、二年。这么长的时间、这样辛苦，这就难免不生病，路上病过几次，而且病得很重，没人照顾。遇到一个讨饭的叫化子，这个叫化子照顾他，一直照顾他病养好了，可以继续再拜，他才离开。他非常感激那个叫化子，问他什么名字，哪里人？他说他姓文，名字叫吉，文章的文，吉祥的吉，他说我叫文吉，他就住在五台山，是那边的人，你去朝五台山，他很欢喜。他说你到五台山的时候，你问文吉，大家都知道。过了几个月之后，他又生病了，你看那么巧，又遇到文吉，文吉来帮他忙。到五台山去问，没有人知道这是什么人，到寺庙里面去问，寺庙的人告诉他，法师，你遇到的那个人就是文殊菩萨，他才恍然大悟。当你有困难的时候来帮你忙，你不知道那个人的身分，他来照顾你。有苦难的人很多，佛菩萨大慈大悲，哪有说见到不照顾的道理！所以我们肯定在现前这个世间，诸佛菩萨很多，我们不可以轻慢任何一个人，也许你瞧不起的这个人，看到不如意的那个人，那个人就是佛菩萨再来的。

　　於是，我们在日常生活当中，处事待人接物，要懂得尊重别人，要懂得感恩，认真的依照经典里面的道理、方法好好修行，把自己错误的行为都给修正过来，这叫修行。你看像经文上教导我们的，要学谦虚，自己有智慧、有能力，还谦虚我这个智慧能力是佛菩萨加持的，不是我自己的，「承佛威力」。古时候跟现在不一样，古时候的学生，菩萨是佛的学生，自己纵然是有创造、有发明，他把这个智慧能力都推给他的老师，老师教导我的。菩萨说这是佛的威神加持，如果没有佛威神加持，我哪有这种智慧能力！谦敬、谦虚，尊重老师。在今天这个社会我们更要把它做出来，为什么？现在这个社会大家对老师已经不尊重了。不孝父母、不敬师长，这个人於世出世间法都得不到真传。为什么？印光大师说得好，我们在世出世间求学，印祖说「一分诚敬得一分利益，二分诚敬得二分利益，十分诚敬得十分利益」，尊师重道！对老师的尊敬就是对你所学的道业的尊敬，你重视道，你才会敬老师。老师要找个传道的人、传法的人，他找谁？就看学生诚敬心有多少，他就教多少。为什么？他没有诚敬心，他就有傲慢、嫉妒、贪欲，这是三重障，你教他没用，他听不进去，他听不懂，那你叫白费力气。他有诚敬心，他能吸收，他是法器，他听得懂，他能理解，他能依教奉行。所以老师教他教多少？看他诚敬心有几分，这个人有十分诚敬心，老师只教九分，那老师对不起学生。这个人有三分诚敬心，老师教三分就行了，不必教四分，教四分，那一分是多余的，他不能吸收。老师对待学生传教就依这个标准。

　　这种求学的态度是自然的，不是勉强的，不是装出来的，自自然然的。师生相处，老师会看得出来，学生对老师毫无恭敬心，老师怎么教法？听说现在有些学校，学生跟老师打分数，学生不喜欢这个老师，这个老师下个学期学校就不再续聘他，他就得失业了。那老师怎么办？只好巴结学生，让学生欢喜，他下个学期还能在这里教书。这是教学的悲哀，这个悲哀是真的，而且非常严重，为什么？下一代没有人才，真正好老师不能教，老师都改行，不再教书，你说这个问题多严重。我们想到这个问题，感触非常深，因为我这个年龄，我小时候第一天上学校，那是私塾，乡下私塾。进学校的时候，我父亲带著我，还带了礼物送给老师的。进学校，新的学生进来，私塾学生不多，大概只有二、三十个人的样子，一个老师教二、三十个人。同学站在礼堂的两边，老师在当中，我的父亲带著我，先向孔夫子行三跪九叩首的最敬礼。拜完孔夫子之后，我父亲请老师上座，坐在孔夫子牌位的下面，有个太师椅，请老师上座。我父亲带著我，向老师行三跪九叩首的礼，再把带来的礼物献给老师，那个礼物等於像学费一样。我们懂得尊师重道，就是从父亲跟老师这样表演，让我亲自体会到，同学也都看到，每个新同学来的时候我们都看到，都是这样的。父母对老师行三跪九叩首的礼，我们能不听话吗？不敢不听话。老师接受家长这样的重托、这样的诚意，他要不认真教学生他良心何在，他能对得起家长吗？所以真教。在学校里面不听老师教导，被老师处分，罚跪、打手心这是常事。当然哭哭啼啼回到家里，父母知道了，到第二天，父母会陪著我一起上学，给老师磕头，感谢老师管教，还给老师送礼。哪有像现在，现在我听说老师要处罚学生的时候，他们家长还要到警察那去告状，老师犯罪，要受刑事处分，老师谁敢教！所以现在为什么小孩不孝父母？为什么学生不尊重老师？孝道没有了，师道没有了，教育没有了。现在的教育是教一些技术，技术、能力，已经变成什么？变成生意买卖，伦理、道德、做人的教育没有。所以我听到很多企业老板告诉我，每年大学毕业生很多，他们雇不到人，这是严重的社会问题，这问题怎么解决？不能不解决，不解决，底下一代就完了。

　　再看下面，『普观十方』。你看前面是尊重老师，这句是尊重大众，是老师的威德加持，同时也得到十方大众的加持，感恩的心！「上报四重恩，下济三途苦」，念念不忘老师的恩，念念不忘众生恩，众生彼此互相有恩，这是我们应当要学习的，而且要很认真的学习。你看华严会上，每位佛菩萨出来说话都那么样谦虚。『而说颂言』，他在这个大会上也有十首偈颂，赞叹、劝导我们要认真学习。我们先看第一首颂：

　　【伟哉大光明。勇健无上士。为利群迷故。而兴於世间。】

　　我们先看清凉大师的注解，先说坚固慧菩萨十首偈颂的大意，然后再一首一首的为我们介绍。「颂意」，这是十首颂，十首颂的意思，「为显欲令增长一切种智，文云得净慧眼，了佛境故」。前面第九段无上慧菩萨，最后一句说「若闻此法者，当得清净眼」，这个地方接著坚固慧菩萨就更进一步的劝告我们，要得净慧眼，明了诸佛如来的境界。可是得净慧眼需要智慧，所以这十首偈显示，我们要想增长一切种智，帮助我们增长一切种智，一切种智是佛经上一个名词，这就是佛里面智的意思。通常我们讲佛陀，佛这个字是从印度梵文音译过来的，在中国找不到相应的字来翻印度这个名词，所以就用了音，用音译。弗这个字，没有人字边的弗，中国古字里头有，所以佛经传到中国，翻译的时候造了很多新字。佛这个字是新造的，加个人字，这是个人，它的音叫弗。什么意思再解释，它有智慧、觉悟的意思。那翻智觉也可以！还是不行，它那个智跟觉，在我们中国也找不到相应的意思，它智里头有三种智，觉里头有三种觉，这就不好翻了。这三种智，第一种叫一切智，第二种叫道种智，第三种叫一切种智，佛这个意思里头含这三种智。三种觉，一个是自觉，第二个是觉他，第三个是觉行圆满，就是自觉、觉他圆满。所以，觉是以智为体，觉为用，有体有用。

　　什么叫一切智？一切智是知法总相，一切法的总相，总相是什么？总相是毕竟空，《般若经》上说的「一切法无所有、毕竟空、不可得」，这是讲一切法的总相。我们同学在一起，有相当长的时间在学习《华严》，一直学习下来的，听这句话没有问题，你会有很清楚的概念。一切法确实它是个幻相，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，这是《金刚经》上说的，这是知法总相。他对一切法他能放下，也就是说他不会执著，甚至於他也不分别，他不会再执著。得一切智，就是知法总相，这是阿罗汉。佛门里面罗汉有这个智慧，但是另外两种他没有，道种智、一切种智他没有。什么人有道种智？先把道种智简单解释，道是道理，种是种种，这就是宇宙之间一切的现象，万事万物，这就是种种、多，什么道理有的？我们现在讲宇宙什么道理出现的？生命是什么道理而有的？这叫道种智。所以一切种智，总相是讲体，别相是讲应用。这一切现象，无量无边差别现象，它是个什么道理？这个智慧是菩萨有的。阿罗汉知道一切法是空，但是不知道这些现象怎么出生的，为什么会有这些千变万化，十法界依正庄严，这个道理他不懂。所以菩萨比阿罗汉就高了。但是菩萨没有一切种智，菩萨有两种，有一切智、道种智，没有一切种智。什么人才有一切种智？成佛才有。成佛就是，一切就是一切智，种智就是道种智，知道这两样是一不是二，圆融无碍。像《心经》上讲的「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，那是一切种智，那是如来果地上才证得的，菩萨还不到这个境界。在《华严经》上，什么样的菩萨得一切种智？十住菩萨就得一切种智。所以十住菩萨是佛，他是真佛，他不是假佛，天台大师所讲的分证即佛，虽然不能称他圆满，为什么？他无始无明的习气没断。习气虽然没断，他的一切种智，跟如来究竟果地上的一切种智，在起作用上没有差别。所以在此地，你看经文上说，还欲令增长一切种智，可见得他已经得一切种智，希望这一切种智再加强，这个话说得有味道，我们要能体会到这个意思。

　　下面，「文云」，文云是里面的偈颂，也就是坚固慧菩萨的报告，有这么两句，「得净慧眼，了佛境故」。希望无明习气愈来愈薄，你对於究竟的境界就会愈来愈清楚，达到究竟圆满，这才是佛陀教化一切众生终极的目标。希望都能达到究竟圆满，比诸佛如来差一丝毫都不行，一定要达到究竟圆满。这是总意，总的意思，报告总的意思。「十颂分四」，十首颂也分为四段。「初」，这一首就算是一段，这是第一段。第一段「总叹」，叹是赞叹，总叹，「为物兴世」，他不说为人，如果说为人，兴是出兴、出现，出现在世间，如果说为人出现在世间，那在十法界里只有人法界，其他的九法界就没有了，所以用物，物，那就十法界全了，为十法界的众生出现在世间，这慈悲到了极处。出现在世间，一个是智照，一个是慈悲，「智光遍照，大悲勇健」，这八个字就是第一首偈。

　　我们现在看经文，四句，第一句说『伟哉大光明，勇健无上士』，这两句话是赞佛的成就。「伟」是太伟大了，无法形容，找不到赞叹的话来赞叹他。中国过去读书人对孔子的赞叹，只能用个大哉，也是此地伟哉的一个意思，大哉。就是我们讲的，他太伟大了，他的智慧德能究竟圆满，用什么话能把它全部涵盖、包括起来？这个地方用的是「大光明」，行。大德、大能，包括大福报，总离不开大智慧，没有智慧就不可能有大德、大能、大福报。由此可知，智慧第一，智慧能够出生大德、能出生大能、能出生大福德，这就是我们现在所讲的价值观。佛法里面的价值观是大智慧，所以佛法求的不是别的，是求智慧，有智慧，样样具足了。

　　佛法终极所希求的目标，佛经里面的术语叫「阿耨多罗三藐三菩提」，这也是印度话音译的。可不可以翻成中文？可以。这跟佛陀的意思不一样，佛陀的意思太多，找不到中国的词汇来翻它，可是这一句行，确实能把它翻出来。为什么不翻？叫尊重不翻，为什么？这是佛法修学的终极目标。你学佛你求什么？就是求阿耨多罗三藐三菩提。这句话翻成中国意思是无上正等正觉，菩提翻作觉悟，无上正等正觉。这句话里头有三个意思，第一个是正觉，第二个是正等正觉，第三个是无上正等正觉。这是佛家或者是佛陀教育里面三个标准，如果你得到正觉，你就拿到第一个学位，这个学位的名称叫阿罗汉，第一个学位。再提升上去是正等正觉，等是等於，等於当然还不到，正等正觉，这个学位名称叫菩萨，所以菩萨他得到的是正等正觉。最高的学位是佛陀，佛陀拿到的是无上正等正觉。好像我们现在学校里面三个学位，有博士、硕士、学士，但是佛法这三个学位的标准，是正觉、正等正觉、无上正等正觉。

　　怎么拿法？要不要去读书，经过考试？佛教里头没有考试，佛法里面叫你放下。为什么？无上正等正觉是你自性里头本来有的，现在没有了，现在没有是因为你有障碍。这个障碍是什么？是妄想、是分别、是执著，这三样东西把我们自性里面无上正等正觉障碍住了。障碍住，它还是起作用，起什么作用？烦恼。所以佛经上讲烦恼即菩提，烦恼跟菩提是一桩事情，没有障碍的时候叫菩提，就是无上正等正觉；有了障碍，有了障碍它就变成烦恼，所以烦恼无边、无量无边。因此佛告诉我们，你只把障碍放下，你的无上正等正觉就恢复。你要放下执著，对於世出世间一切法，万事万法不再执著，你只要不执著，你就得清净心。清净心生智慧就是正觉，不生烦恼，正觉就现前，你就证得阿罗汉果。要不要去念书、去学？不要！因为你的智慧、你的能力、你的才艺、你的福报都是自性里头本有的，而且都是圆满的，没有欠缺。如果再能够把分别也断掉，不但不执著，分别也没有，你就证得第二个果位，你得到的是正等正觉，果位的名称叫菩萨。再上去，不但没有分别执著，连起心动念都没有，起心动念叫妄想，妄想没有了，起心动念都没有，那恭喜你，你成佛了。就是禅宗里面所讲的「明心见性，见性成佛」，你得到的是无上正等正觉，这个名称叫佛陀。不是很清楚、很明白吗？

　　释迦牟尼佛给我们表演，他还学了十二年，他是用知识分子的身分来为我们表演，很勤苦的学习，学十二年，他彻底放下，放下才成无上正等正觉。在中国，我们现在是在广东地区，一千三百年前这里也出了一尊佛，跟释迦牟尼佛完全相同，禅宗六祖惠能大师，他所证得的也是无上正等正觉。你要知道，他不认识字，他没有念过书，寺院里面讲堂他一天没去过，禅堂他也一天没去过，念佛堂更不必说了；换句话说，他在佛门里面正式上课一天都没有过。为什么五祖把衣钵传给他？因为他得到无上正等正觉。谁知道？五祖知道，五祖也得到，这些祖祖都得到的，所谓得到就是说他们的妄想分别执著统统放下。所以六祖在《坛经》里面讲，这桩事情跟学、不学没关系，只要放下。

　　我的老师，我最初学佛大概是一、二个月的时间，很幸运遇到一位出家人，第一次跟出家人见面，章嘉大师。我就向他请教，我们能够希望入佛境界，有没有秘诀，有没有好方法，能叫我很快进去。他告诉我六个字，看得破、放得下，你就入境界。真的，释迦牟尼佛看得破、放得下，六祖惠能大师也是看得破、放得下，在中国历代各宗各派的祖师大德也是看得破、放得下，这个重要！首先我们要看破放下的，是什么？一定要看破傲慢、嫉妒、贪欲不是性德，我们自性里没有，它是最严重的障碍，你把它看破，然后你把它放下。为什么？放下之后，我们学经教就能够懂经教里面的意思，像开经偈里面讲的「愿解如来真实义」，我们一看佛经、一听就懂得佛的意思。

　　我们看不懂，我们也听不懂，什么原因？就是这三个障碍障住了。千万不要以为我很谦虚，我没有傲慢，实际上你的傲慢已经现前，在哪里？我！有我就有傲慢，因为有我才有嫉妒，有我才有贪欲。你想想，只要有个我，这三重障全出来，你怎么能说你没有傲慢？这三种烦恼在佛法里面叫俱生烦恼，不是学来的，一般的讲法，过去世生生世世已经成了习惯，你生下来的时候你就带来了，就有了，这个说法好懂。如果从佛法里面讲真实义给你说，这个东西从你一念不觉那个时候就产生。我们在《华严》里面学得也很多，一念不觉就无明起来，这就是现在科学里讲的波动现象。所以科学家也不错，很难得，认为宇宙之间没有物质存在。物质是什么？物质是波动现象形成的，这个发现很了不起，跟佛经上讲的一样。

　　佛经上讲的物质现象、精神现象，全是从波动发生的，这个波动是极其微细，不但我们不能够觉察，阿罗汉不能，一般的菩萨也不能。这个地方才讲到十住菩萨，佛在经上讲，什么样的菩萨才能够感觉到那个细微的波动，也就是讲无始无明？八地。十住菩萨还要修十行、十回向、十地，十地、九地、八地；换句话说，他还要修二十八个阶级，到第八地他才感觉到这个波动现象，到九地、十地那就很明显，到十一地完全明了那个波动现象。这个波动就变出物质现象跟精神现象，精神现象里面就有四种烦恼出生。这个四种烦恼，头一个就是我见，就是执著有我，有个我，有我见、有我爱、有我慢、有我痴，你看这就是佛在大乘经教里常讲的贪瞋痴，我爱是贪，我慢是瞋，我痴。那个微微一动，物质跟精神现象才生，他就有这个东西在，真正叫根深蒂固，所以不好断。真有能力一下把它断掉，这种人不能不佩服他，我们在中国看到惠能大师给我们表演这一招。他在彻底放下的时候，证得无上正等正觉，那时候他才二十四岁，很年轻。这一放下，凡夫就成佛，转凡成圣。转凡成圣需要多少时间？在理论上讲一念，你一念放下妄想分别执著，你马上就成佛。成佛之后，智慧能力一切都通达，他没有学过经，没听过，佛所有的一切经，你念给他听他都会讲，而且讲得一点都不错，就跟释迦牟尼佛讲的一样，能讲得叫你开悟。他的德行、他的相好，确实随众生心，应所知量。所以从祖师大德种种示现，我们明白了，学佛求的是什么？「伟哉大光明」，求智慧。如果学佛求升官发财，那就大错特错。佛法是无价之宝，你拿到这个宝，你在香港可以买整个香港，你说我就买一块糖吃，你说多可惜。我们求升官发财，就是拿佛法去换一颗糖吃，错了。你拿到这个宝，你能够得到遍法界虚空界，你怎么可以去换个糖吃？真正得到佛法，你就得到究竟圆满的一切，没有一样你没有得到，这个道理总得要懂。这句意思无有穷尽，无量无边，大光明。我们在《地藏经》里面一开头看到佛的十二光明，这个地方伟哉大光明就统统包括了，包括《地藏经》上讲的十二种光。

　　下面一句「勇健无上士」，在中国古人讲三达德，三种，达是通达的达，道德的德，三达德就是讲智、仁、勇。你看也讲这个，也把智放在第一，有智自然就有仁、就有勇。智仁勇，智是体，仁是爱人，勇是勇於帮助别人，别人有苦有难，他一定要去帮助他，帮助他解决，勇健。这就是佛法里面讲的大慈大悲，大慈是仁，大悲是勇，这慈悲心。勇用健来形容它，健是《易经》里面所说的「天行健，君子以自强不息」。他的大慈大悲永远是那么样的圆满，永远是那么样的究竟，对十法界一切众生。「无上士」是佛的十种称号之一，士是读书人，这个读书人、修行人他的成就已经达到究竟圆满。我们前面所说的，他已经得到无上正等正觉，所以他的慈悲是圆满的。慈悲心就是应化在十法界，帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐的动力。我们现在人说，你为什么要干这个事情？你为什么要辛辛苦苦的这么工作？答案很简单，赚钱，因为有钱赚我才肯干，没有钱当然就不干。这些诸佛菩萨不贪财、也不贪名、也不贪利，他什么都不贪，他为什么拼命干？

　　我们首先看释迦牟尼佛，这不是个普通人，他是王子出身，他父亲是国王，兄弟也很多，他是老大，太子的身分。他要不出家，他继承父亲的王位，世间这些荣华富贵他为什么要舍弃掉？为什么一生做个苦行僧？他的苦行僧是从十九岁开始，七十九岁过世，一生！为什么？就是这句话里头讲的勇健无上士，那是大慈大悲，这个力量在驱动他。慈悲从哪里来的？慈悲是性德，自性里头本来有的。我们现在慈悲心失掉，是迷失了自性，明心见性之后，慈悲心自自然然就生起来。可是这里面无量无边的性德，哪一个最重要，哪一个最为第一？智慧，智慧叫第一德，没有智慧那就迷了，自性里头的无量德能都不起作用、都变质了。所以智慧是第一。学佛的人学智慧，不迷信，迷信不是佛法，佛法是破迷开悟，哪里是迷信，哪有这种道理！所以说佛法是迷信，这个人对佛法是一无所知，他要知道，至少不会说佛法是迷信，人家修学的宗旨、目标就是破迷开悟。所以我们晓得，大慈大悲这个力量不可思议。

　　在世间人有没有？也有，你也能够体会得出来，你看到母亲对待儿女，那是慈悲心。这个慈悲心在佛法叫爱缘慈悲，她爱她的小孩，所以她能够付出，全心全力的付出。特别是小孩在婴儿的时候，你看他在一岁，从出生到一岁，父母怎么照顾他，这个在佛法叫爱缘慈悲。佛法慈悲是讲四种，爱缘、众生缘、法缘、无缘。在佛的分上是无缘慈悲，缘是条件，没条件，无条件的，叫大慈大悲。父母对儿女是有条件的，爱缘。世间的大圣大贤、英雄豪杰爱民族、爱国家、爱人类，那叫众生缘慈悲，那个心量大，量大福大。菩萨、阿罗汉叫法缘慈悲，为什么？他在佛法里面了解之后，自性里面的智慧、慈悲逐渐透露出来。到成佛，成佛那是究竟圆满，没条件，叫「无缘大慈，同体大悲」。这个地方所讲的是佛的境界，你看无上士，十住菩萨所讲的都是像天台大师所讲的分证即佛，是佛境界，不是一般菩萨境界。在《华严经》也可以称为法身菩萨，那就是明心见性的菩萨，明心见性就能称之为佛，是真佛不是假佛。

　　第一句是大智，第二句是大慈大悲，第三句是『为利群迷故，而兴於世间』。他到这个世间来干什么？为了利益众生，大乘教里面常讲利益无边、利益无尽，而且对一切众生是平等的，决定没有厚此薄彼，是平等的。也许我们要问，佛是平等的慈悲、平等的救苦救难，为什么对待别人好，我没有沾到光？好像事上不平等。我遇到很多人提出这个意见，好像佛菩萨对人也是不平等的。这是我们自己这边的误会，不是佛菩萨，为什么？佛菩萨如果是有心，就不平等，他要是有起心动念、分别执著，肯定不平等。他应化在十法界，应化在我们人间，从来没有起心动念过，也没有分别执著过，你怎么能说他不平等？这是我们从理上去讲，他真平等。事上不平等，那不是他那边事情，是众生这边事情，众生每个人业障不一样。业障重的，得菩萨智慧、慈悲就得的少，你体会得少，如果业障轻的人，他就得的多。实际上就跟在学校读书一样，一个老师教这一班同学，学生里面有成绩非常好的，有成绩很差的。是不是老师教导有偏心？没有，老师在台上讲课是一样的，并没有特别去教哪个人，学生的根性不一样。佛菩萨应化在世间，我们学佛，接受佛菩萨的教诲，我们所得到的也各个不相同，这是正理。佛教导我们，佛教得好！人有贤愚，为什么会有这个现象？烦恼轻的就贤慧，烦恼重的就愚痴。我们现在很愚痴，怎样能够把我们变成聪明？行，只要你把烦恼放下，你就聪明了。教得真好！我们是不是能够从愚笨变成聪明？能！你要真相信才行，你真肯干，这些历代祖师大德都给我们做出好榜样，秘诀就在放下。

　　这么多年来，我常常劝勉同学，我们要想真正契入佛境界，不要多，契入少分，我们在这一生就受用无穷，就真正能够得到幸福美满，得到法喜充满，常生欢喜心，真能得到。秘诀是什么？放下，放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，就得到了，这得到少分。怎么说少分？不但不能跟佛比，跟阿罗汉比都比不上，可是跟世间一般人比，那我们是快乐无比，他不如我们。所以秘诀在放下，在看破、在放下，这是佛教导我们的。佛教菩萨，这最明显的，佛教菩萨六个纲领，佛家称六波罗蜜，波罗蜜也是印度话，直接翻它的意思叫到彼岸。我们一般翻作六度，这是比喻，从我们这里苦海，渡过苦海，那边就是极乐世界。这六种方法，第一个是布施。我们现在这个世间人，全世界的人，无论是哪个国家、哪个族群，甚至於不同宗教信仰，你问他想不想发财？大家都想。想不想聪明智慧？都想。想不想健康长寿？都想，你看看。能不能得到？能！佛氏门中，有求必应，你想求发财、求健康长寿、求聪明智慧，样样保证你得到。生财有大道，想发财，到佛门里来才能发大财。佛教你怎么样发财，怎么样得到这三种东西？布施，布施是因，你得到这是果报。

　　财富是果报，怎么得来的？你看现在世界上的人很多发大财的，他过去生中他有因，不是无缘无故的。无缘无故，他发财，为什么我不发财？这里头有个道理。他种植，他有收获，我没有种植，我哪里会有收获？这有因有果。所以佛告诉我们，财布施是因，我们以财帮助别人，特别是救济别人的苦难，愈施愈多。财布施是因，得财富是果报，愈施愈多，这是正当的方法。聪明智慧是果报，法布施是因。我们所懂得的、所知道的都叫法，欢喜教导别人，所谓是不吝法，我知道多少我就会教多少，一点不保留。不可以有个小心眼，我全都教给你，将来你超过我，我怎么办？真有这种人，教人要留一手，怕别人超过他，这种人就不开智慧。毫无保留，我知道多少我就教你多少，自己的智慧天天增长，年年不一样。如果说留一手，怕别人学了超过我，你就不会有进步，你的东西就到此为止，你再不能向上提升，那个很可惜。财用也是如此，我的财统统布施光了，我没有了，我明天怎么办？想到这个，布施，我有一百块钱，顶多我布施五十块不错了，我还留五十自己用。也不错，你发不了大财，为什么？你还有悭吝心，还有舍不得这个念头，你的财发得不足。如果全盘拿出去，我明天饿死了也没有关系，我有的时候我要帮助人，到明天就发大财。健康长寿是无畏布施，别人有痛苦的时候你能够勇於帮助他排除苦难。这里面第一个，所以佛家为什么讲素食，素食是无畏布施，你看小动物它被杀了，不吃它、不杀害它，属於无畏布施，所以他得健康长寿，这是真的不是假的。

　　凡是众生有苦难的时候、有疾病的时候，疾病也是很苦，你帮助他，帮助他找好的大夫，他要穷困付不起医药费，帮助他，这都属於无畏布施。所以我常常讲我一生不生病，为什么不生病？没有医药费，我的医药费全布施掉了，所以不可以生病。如果我要攒一笔钱，我老的时候做医药费，那肯定生病，要不然这钱怎么用？所以我布施医药，我在医院里面我每个月，我在澳洲，我住在图文巴，图文巴市有个市立医院，我每个月送一万块钱澳币医药费，一年十二万，年年送。还有个基督教他们办了一个关怀中心，办得好，人临命终时它照顾。它的经费不足，我也是一个月给它一万块钱。所以我每一年二十四万，这个叫无畏布施。好处在哪里？健康，不生病。所以不要自己要留一笔医药费准备自己生病，他怎么能不生病？佛在经上告诉我们「一切法从心想生」，你就准备你老、准备你病，有一笔钱储在那里，肯定你会老、肯定你会生病，一切法从心想生。我们要把这个错误观念要把它断掉、要把它放下，有能力，尽心尽力帮助别人，这是好事。佛教导我们开智慧，智慧开了，我们做事就很如法。现前的果报，大家都看得清清楚楚、明明白白，得相信，不要怀疑，真的是愈施愈多。尤其在《华严经》，《华严》对於宇宙之间性相、理事、因果讲得非常详细、非常透彻。依照这部经典的理论、方法，指导我们生活行为，这个就是人生最高的享受。

　　所以利益群迷，「群迷」是指六道，不但指六道，而且还包括四圣法界。为什么？四圣法界就是阿罗汉、辟支佛、菩萨、十法界里面的佛，他们没有见性。十法界的佛达到见性的边缘，他们确实了不起，执著放下，分别放下，连分别执著的习气也没有了，这是十法界的佛。但是他还会起心动念，这是很微细的起心动念，如果能把起心动念放下，他就脱离十法界。脱离十法界他就回归到一真法界，到哪里去？到诸佛如来的实报庄严土，他到那里去了，那个我们称之为一真法界。所以这些诸佛如来，不但他要帮助六道众生，他还要帮助十法界里面这些圣贤，小圣，也帮助他们。「而兴於世间」，这是为物兴世。善导大师告诉我们，他老人家曾经说过一句话，他说「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」，这句话说得好，说到究竟处，《华严经》到最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐。所以念佛求生净土，这是学佛一生当中真正稳当、快速，无比殊胜的成就。

　　现在有许多地方都常常想邀请我去讲经，特别是国内。在国内讲经，国家有政策，境外人士，宗教界的人士，在中国可以观光、旅游、探亲、访友，也可以回国定居，但是不能从事於宗教活动，所以希望同修们了解，国家的政策。我们佛弟子一定遵守佛的戒律，不犯国制，就是决定不能违背国家的法律政策，这比什么都重要。但是我们的经教学习，有网路、有卫星，卫星虽然不能落地，如果在边远地区，装个接收器、装个天线，内地讲锅，小锅，小的就可以收看到。网路非常方便，只要有电脑你就能够接收得到。这些工具我们一定要好好的利用它，我们在一个地方学习，用这种工具就可以能够普及到全球。所以就不必要我去了，无论在哪个地方，大家都可以在一起学习。有问题，传真到这边来，我们每个星期五给诸位做解答。所以远方的同学，我们并没有离开，我们还是天天在一起学习。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第二０一六卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文最后一段「上方坚固慧菩萨」，偈颂第二首看起。我们将经文念一遍：

　　【佛以大悲心。普观诸众生。见在三有中。轮回受众苦。唯除正等觉。具德尊导师。一切诸天人。无能救护者。】

　　我们先学习这两首，第一首偈是说「观机」，清凉大师在《疏》里面跟我们提示，二、三、四、五这四首偈，「别示悲相」，也就是诸佛如来大慈大悲的形相，就是慈悲的样子。第一首讲观机，机是机感，就是十法界的众生，通常我们在这个句子里面会加个有缘，十法界有缘众生。为什么？学佛的同学大多数都知道，佛不度无缘之人，跟佛没有缘的。什么叫没有缘？他不相信、他听不懂、他看不明了、他不能接受，这就属於无缘。而实际上没有一个众生跟佛没有缘，这在《华严》里面说得很清楚、说得很透彻。不相信的、不能接受的也有缘吗？有，只要是众生就有缘。我们首先要把众生这两个字说清楚，众生是众缘和合而生起的现象，叫众生，你看这个意思多广。缘，就是我们现在所讲的条件，众缘是很多条件，不是个单纯的，许多条件之下它才能够生起，这叫众缘和合。像我们居住在此地这栋房子，这栋房子也叫众生，为什么？它也是众缘和合，若不是众缘和合这个房子就不能够生起，这个现相就不能生起。

　　所以众生广义的，就是我们今天讲的宇宙之间万事万物，没有一样不是众缘和合而生的。既然我们找不出不是众缘和合生的，不是缘生法，这在佛法叫缘生法。只有法性，法性不是众缘和合而生的；现相都是众缘和合而生的，凡是和合而生的，它就没有自性，它没有自体。你说我们这个房子，房子什么是它的体？基本它要靠土地，土地不是房子的本体，它要靠许多建筑材料，钢筋、水泥，钢筋、水泥也不是它的本体。砖头、瓦块这些和合起来，依照图样把它排列起来，房子的现相出生了。所以一切众缘和合而生的，叫无自性，就是没有自体。这些东西聚集，它相就现前；散开来，它相就没有了。所以这个相是假相不是真相，这个相本来没有，有是暂时有，终归要消失的，所以「凡所有相皆是虚妄」，就这个道理。为什么凡有所相皆是虚妄？因为所有一切现象都是众缘和合而生起的，无自性就是它没有自体，所以佛说「毕竟空，不可得」。

　　然后再看看我们身体，身体也是众缘和合的，照现在的分析，我们外面眼耳鼻舌身，这外头样子，里面五脏六腑，众缘和合。佛家常讲四大五阴众缘和合，四大五阴，四大五阴聚集的时候人的相现前，分散之后这个相就消失，所以这个相是假相也不是真相。真相，在物质上讲是地水火风，其实地水火风这是佛经里面所讲的科学。现在科学家说，一切现象把它分析变成分子，分子再分析就变成原子、变成电子，最后讲到基本粒子，不能再分了。基本粒子，所有一切物质现象都是它聚集而出现的，我们科学术语里面讲，种种原子、电子、分子不相同，那是它排列的方程式不一样。实际上基本粒子是相同的，是排列的方式不一样，佛法也是这个说法，所以现象都是假的。基本粒子从哪里来的？没人知道，佛在经上告诉我们「从心想生」，物质现象是从念头生的。念头为什么会出现物质现象？惠能大师在《坛经》里面告诉我们，那是自性本具的，自性里头本来有的，所以他说「何期自性，本自具足」，具足物质现象、具足精神现象。这个具足真的好像我们万花筒里面的碎片，具足这碎片。宇宙之间十法界依正庄严是什么？就是你动，转动，转动这些碎片就成千变万化，就这些基本粒子它就在那里组合，组合成十法界依正庄严。它组合这么有规律，不可思议，为什么？那是性德，佛告诉我们叫「法尔如是」，一切法的性德本来就是这样的，所以我们必须要随顺。

　　特别是讲修学，修学实在讲就是生活，生活要过得幸福，要过得快乐，幸福、快乐、美满的生活，一定要随顺自性，它就会很圆满，我们常讲的真善美慧。就像万花筒转，你怎么转，你看里面图案千变万化，它都非常美，我们用真善美慧四个字来形容它不过分，要这样的人生。如果你是违背了这个法则，它也产生变化，那个变化就变得很难看，变形、变质了，那是什么？我们的万花筒破损，出了毛病，会产生这种现象。所以《华严经》的修行，就是修行方法，贤首国师给我们讲的《修华严奥旨妄尽还源观》，你看他里面讲的，讲的性德，自性本有的智慧德能，这个德他讲了四条，这个德相是无量无边，归纳为四大类，这就重要。第一个就是「随缘妙用」，那个妙就是我们今天讲的幸福美满的人生，妙，随缘就妙。表现无论是在内、是在外，「有则」，则是原则，它有原则，它一点都不乱，则也可当作秩序来讲，有条不紊，千变万化，有条不紊。我们怎么随顺？起心动念、言语造作都要与性德相应。这四条，你看第三是「柔和质直」，第四「代众生苦」。实际上这四条只有三条，前面三条是真的，后面最后一条是愿。

　　佛法发生在印度，传到中国来才两千年。两千年之前中国虽然没有佛法，这个地区的中国人，生活在此地决定不止两千年。那个时候的中国人怎么样？中国人也随顺性德，读中国古时候的典籍就知道，好像古时候人很容易随顺性德，这是真的不是假的。什么原因？自性是清净的，自性是不动的。从这个地方我们就能体会到，古时候的人确实人少，你看中国在抗战时期，我们常常挂在口边上说四万万同胞，而实际上有人曾经调查，中国没有四亿人，只有三亿一千万。现在十几亿，这十几亿怎么来的？也不过就是六十年，中国人讲一甲子，一甲子从三亿一千万，繁衍成现在所讲的十三亿。愈往古时候去，人愈少，满清之前，明朝的那个时候中国人口大概不到两亿人。我们就想到唐朝那个时候顶多不过是一亿人，愈往前面走就愈少，人口少，大家心是定的，没有什么争执，土地面积很大，社会诱惑的程度很弱，於是人心是定的。又何况中国老祖宗，这至少说到五千年，实际上我们想像当中决定不止五千年，连五万年都不止，但是那个时候没有文字记载，人心定，定生慧。抗战之前，中国的社会虽然也在动乱之中，军阀割据、对日本的抗战，在没有受到战火蹂躏的大后方，特别是农村人心还是很纯朴、厚道。纵然不识字没念过书，这些人民他都能明理，他都有爱心，他自自然然的，见到陌生人他会照顾，他会同情。

　　就像此地讲的『大悲心』，他生起来了，他有同情心，这就是孟子所说的「人皆有恻隐之心」。恻隐之心就是现在讲的同情心，看到人家很可怜流浪，都会帮助他；见到要饭的决定不会让他空手而走，总会给他一点。再穷的人，家里没饭吃，还有一餐饭，看到叫化子也能分一点给他，太难得了。跟现代的社会完全不一样，为什么？人性！也就是那个时候人性还没有完全失去，不像现在，现在是失掉了。失掉怎么把它找回来？用什么方法找回来？在一切方法里面，无过於佛法，无过於大乘法，这是真的。所以佛，这是觉悟的人，看到这个字我们一定要晓得，佛是觉悟的人，称之为佛，具足真实智慧的人这是佛，佛有没有起心动念？没有。起心动念叫慈悲心；而大慈悲心是性德自然流露，没有起心动念。起心动念就生烦恼，起心动念就现相。所以此地无论是讲智慧、是讲慈悲，都是性德自然流露，这叫妙用。众生有感他就起作用，众生决定是有感，所以佛氏门中不舍一人，是真的。他现在不相信，他不能接受，但是你念阿弥陀佛他听进去，你供养的佛像他看，他落了眼根。所谓「一历耳根永为道种」，这就是他自自然然就吸收，放在他阿赖耶识里头，做为今生后世遇佛得度的第一个业因。这是诸佛如来无尽的慈悲，普遍的慈悲。

　　『普观诸众生』，这是平等心，这里头没有分别、没有执著，就是普。有分别、有执著就不普，他有局限；没有分别，没有执著。「诸众生」，「诸」字是指十法界有情众生，这是佛教化的对象。有情众生，我们今天科学把这一切万事万物，分为三大类：动物、植物、矿物，分成这三大类。有情众生就是指动物，实际上植物、矿物有没有情？我们学了佛法之后才知道，不能说没有，只是什么？它们情感的表现太微弱，我们没有法子发现，所以说它叫无情。一直到近代日本江本博士从水实验当中，才发现水是矿物，在我们一般讲它是非生物，植物、动物它是生物，矿物是非生物，居然在这里面实验出来它有见闻觉知，它也有受想行识。我们念这一句范围就扩大，诸众生不但是动物、植物，连矿物也包括在其中。难怪《华严经》里面讲的，「情与无情，同圆种智」，这句话说得好，情与无情同圆种智。在我们现在呢？情与无情同受苦难，就是后头两句话『见在三有中，轮回受众苦』。确实一点都没说错，有情众生受众苦，无情的山河大地，你看有地震、有洪水，现在气候变化，山河大地也受种种灾难，连天空当中的现象也在受灾难，都不正常。学过佛的人，跟一般世间人对宇宙人生的看法不一样！

　　「三有」就是三界：欲界有、色界有、无色界有，有什么？有因、有果。欲界里面有五欲，欲望很多无量无边，佛把它归纳为五大类，叫财色名食睡，有五欲，欲界有这个东西。如果把财色名食睡都放下，没有丝毫贪恋的心，你的心就清净，你就不住在欲界。欲界，往上面去有二十八层天，当中有六层天是欲界，人在欲界，下面还有畜生、饿鬼、地狱，都在欲界，欲界有这么多东西。欲没有了，你就超越，到哪里？到色界，色界有，有色，也就是说有物质现象，没有欲，财色名食睡都没有，所以生到色界天，不错。你看欲界里面最大的苦难，人要穿衣、要吃饭；色界天的人他不要吃饭，他也不需要睡觉。财他不要，色，色是讲男女之色他不要，他不动心，名也不要，吃饭也不要，睡眠也不要，这五种他都没有了，这是色界天。如果把这些色也放下，他在六道就提升到最高的境界，这是第三层无色界天，无色界他还是有，有什么？有无色。他住在空无当中，这里头没有色法，色法就是色相，物质现象没有了。物质现象没有，他有精神现象，我们一般人称它作灵界，他没有身体他有灵，灵在，称为灵界。我们世俗人常讲人有灵魂，身体是个躯壳，是有形相的东西，它是有生，有生当然有灭。你在什么地方见到一个有生没有灭的东西？你找不到，有生就有灭。动物有生必定有死，植物有生一定有坏，连矿物、山河大地也有成住坏空。你看一个大地震，山河大地的形相改变，山可能倒掉，平地可能又冒起来变成山，沧海桑田，变幻无常，这就是成住坏空，为什么？因为它是缘生的。

　　我们有情众生有求於佛菩萨，念头才动，佛菩萨感应就现前，我们有感，他就有应，自然现前。现什么样子不是他那边的事情，是我们这边的事情，所以他示现的叫随心应量，《楞严经》上，佛说的「随众生心，应所知量」。三有就是三界，三界当中所有一切众生，我们今天讲的动物、植物、矿物，统统都是在「轮回受众苦」，这叫六道。六道最初说的，不是释迦牟尼佛，这个诸位要知道。佛经上讲轮回讲了很多，轮回有没有？真有，现在人不相信。佛说有，那不是的，佛不是强迫你相信。轮回是印度古代婆罗门教所说的，婆罗门教比佛教至少要多一万多年。现在世界一般宗教承认，在宗教里面也承认它是最早的，至少有八千五百年的历史，佛教，佛教现在大家说的是二千五百年，婆罗门教要早过佛教五千多年。婆罗门教说有轮回，怎么知道的？他们证明，他们看到，亲身经历到的，这个可不是假的。他用什么方法看的？不是科学仪器，他修定，定中看到这个境界。在佛法大乘教里面佛常说，这个定中境界叫现量境界，跟我们现在六根接触外面六尘境界一样，叫现量。它不是比量，比量是从理论上推测的这叫比量，它是属於现量就是四禅八定。修四禅定修成功，你就能见到色界十八层天，你能够到那个地方去观光旅游，没障碍。如果你能够修到四空定，你就能够去游览、参观、访问四空天，这是天界里面最高的，谁能够修到四禅八定，他就见到。见到不是一个人，一个人说，人家不相信，谁肯修定谁就见到。所以印度人修定的风气很盛，得定也非常普遍，印度在古时候可以说是宗教之国，那些宗教的信徒都修定，不但宗教里面重视禅定，学派里头，就是学术界里面也重视禅定，对於六道讲得就太多了。只要修禅定的人，他都可以给你做证明，没错，我在定中所见的跟他所讲的是一样的，他讲得没错误，这就不是假的了。

　　现在欧美的人对轮回是愈来愈相信，什么原因？第二次世界大战之后，欧美心理医生特别多，这些心理医生，我们能够想像得到，他们肯定是为那些病人，那些病人不是生理上有病，心理上有病，要找心理医生，身心不安稳。心理医生治疗的方法，现在趋向於催眠，让你催眠，催眠到过去生，前世、再前世让你自己说出来。他问你，你自己回答，人家用录音机把它录下来，等到你醒过来之后，放给你自己听，是你自己说的，说出你前生前世，前世还有前世。我看到有个例子的报告，他催眠到一百多世之前，距离现在四千多年，他能够说出四千年前那个时候的样子、生活状况。四千多年没法子调查，但是一般把他催眠到前世、再前世，可能就是二十世纪初的人、十九世纪的人，那个可以在博物馆里面看到很多他所讲的东西。譬如那个时候的生活状况，那个时候穿的什么衣服，那个时候用的什么钱币，他都能说出来。我们到博物馆去查证，真的，那个时代确实是他讲过的钱币。还有他居住的地方，到那个地方去打听，在过去世有没有这个人。有很多户口档案里面查到几十年前、一百多年前，那个记载里头真有，是有这么个人，什么时候出生的，什么时候死亡的，跟他讲的一样。所以说愈来愈相信，这个不是假的。一定是「轮回受众苦」，没法子出去，出不了六道轮回。

　　过去有同修找到美国有个魏斯医生，他写了四本书，也就是在他自己几十年当中，用催眠术发现许多与轮回、与过去生中有关系的这种案例，他把它记载下来写成四本书，《前世今生》。这四本书我都看过，我把它最明显的案例节录出来，四本太多了，节录出来写成文字，文字多半是它的原文，从原文节录。我找个同学把这些节录的文字念出来，做成一个光碟，「魏斯四书节要」，我们这个道场有流通，你们诸位拿一片回家去看看。外国的轮回，是科学实验里面得到的结论，它可不是假的。我们在澳洲，我们道场有个同修他读到这些书，特地到美国去找这个催眠术，想让人家催眠，看看自己前生是怎么回事情。他到美国给我打电话，我说你有没有看到魏斯医生？比魏斯高明多的人好多。魏斯为什么那么出名？因为他出书，这样出名的，实际上比他高明的人很多。我说你有没有找他们做？有。他还没有把他前世事情告诉我。所以人有过去世，有过去世当然就有未来世，只要你出不了六道轮回，你就在轮回里面生生世世的受报。你的心善良，你这一生行为善良，往上升；如果思想、言行都不善，那你就往下坠落。

　　佛给我们讲十法界的业因，你造什么样的业，你在哪一道受报。六道里面最高的是天道，我们晓得，天道要修什么样的业因？上品十善还要加，加什么？加四禅八定，你才能到色界、无色界。无色界四层天，色界十八层天，上面二十二层天要修四禅八定。下面欲界有六层天，不必修禅定，上品十善还要加上四无量心，四无量心叫慈悲喜舍，你有这个能力你才能够生到欲界的六层天。通常绝大多数都是生到忉利天，忉利天是欲界第二层，第一层是四王天，第二层是忉利天，那是一点定功都没有。如果有一点定功，那个定功不足以生初禅，这初禅以下的，那他就能够生夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，这都是欲界。佛告诉我们，只要你出不了六道轮回，纵然生到无色界非想非非想处天，寿命八万大劫，还是在受轮回苦，为什么？出不去，你到达出去的边缘，但是走不出去。走不出去，时间到了，你定功失掉，以前所做的那些善、不善业它又起现行，还是要受报，这才叫真苦，这是我们在三界六道轮回众苦的根本。谁能救我们？

　　下面一首偈就说出来，『唯除正等觉，具德尊导师，一切诸天人，无能救护者』。这句话很重要，谁能救我们？唯有除非是「正等觉」。这个经文是偈颂，像中国的诗歌一样，五言的偈颂，它一句是五个字，我们就知道这个地方的正等觉，上面还要加上无上正等正觉，无上正等正觉是诸佛如来，这就说明除非是诸佛如来。下面把这个解释就证实，「具德尊导师」，在佛门里面诸位一定要知道，称导师、称大师都是对佛的尊称，所以对一般人我们称法师、称老师，年岁大了称老法师。用佛教里面的术语称和尚，和尚不是随便称的，是最尊贵的称呼。和尚的意思，和尚是印度话音译过来的，它的意思是亲教师。佛门一个道场、一个寺院只有一个和尚，这个诸位要知道，不能说每个都称和尚，那就错了。这一个寺院的住持方丈称和尚，为什么？他在这里负责教化一方，就像学校他是校长，校长称和尚，其余的人不能称和尚，一个学校只有一个校长，不能有很多校长。其他的称什么？称阿闍梨，阿闍梨好像现在学校里教授、教员这么个名词。阿闍梨翻成中国的意思叫轨范师，也就是他的言行可以做我的榜样，我应该跟他学习，轨是轨道，范是模范，他是我们的轨道、模范叫轨范师，就像我们中国人讲的教授、老师，教导我的。如果不教导我，还没有这么亲密的关系，我们一般就称法师，像我们一个学校有很多老师，那个老师没上过我课的，没上过我课的是我们学校老师，我们称他作法师；上过我课的，我们现在讲指导教授。校长才是亲教师，因为这些指导教授都是帮助校长来教学的，他们来执行。教学的政策、课程的制定是校长的责任，所以校长要负教化全部的责任；教员只是执行，我把这个科目教好。佛法是教育，它不是宗教，从这些地方你都能看得出来。所以此地讲的「尊导师」，这是诸佛，这是校长，这不是普通人。这是教导我们六道众生，我们现在在六道，不讲十法界只讲六道，教导我们。

　　「一切诸天人，无能救护者」，诸天天神、天人，天人、天神都救不了三有的众生。我们人间诸位晓得，有许多的宗教，这些宗教所崇拜的，多半都是天神。天神帮助你生天，我们常常听到宗教里面有这么个说法，信了上帝就得救，这个话是真的还是假的？不能说它是假的，也不能说它是真的，一定要搞清楚。信了就得救这个话靠不住，要怎样才得救？信了以后要能解义，要能真正修行这才能去，没有说是信了就能去。我们同学也要注意到，佛教也讲信，信了净土就能往生吗？我信阿弥陀佛就可以往生吗？不能。但是往生的人信不信？真信。所以信还要加上愿、还要加上行，才能往生，所以说一个信字后面都有愿、都有行，这才能结果。一般世间宗教也不例外，任何宗教信后头有愿、有行。你要想生到天堂，天堂当然比人间福报大，至少衣食住行他有，欲界天有，他不操心，他念头一想它就来了，天人确实是如此。忉利天以上福报就很大，想吃什么东西不需要厨房去做，哪有那么麻烦！念头一念，你想吃的东西已经在面前；吃完了不想再吃，这东西就没有了。不需要收拾碗碟，还要去洗，那多麻烦？所以天上有这么样殊胜，很多人喜欢生天，这是真的不是假的。有人说这种说法是无稽之谈，这是迷信。他从来没想到，天人的科技比我们人间高明多了。

　　我们人间现在科学家懂这个道理，做不出来，这是什么道理？能量转变成物质，我们不就有用处了吗？我现在要吃饭，能量是无量无边的，用能量把它变成饭菜；我不需要了，这物质又变成能量，没有了，不就这么回事情。科学家现在知道有这么个原理，但是怎么样做出来还没有办法；天人有办法，所以他们的科学比我们发达。科学家没想到，想到各个都生天，你的科学技术一定不断向上提升。现在出门旅行，比从前方便太多，比抗战时期方便太多！这也不过是六、七十年而已，我们得力於高科技，有现在便捷的交通。但是要付出代价，付出代价诸位都知道，现在地球的温度不断上升，温室效应从哪里？排出的废气所造成的，这就是我们付出代价的一部分。这个代价很严重，造成全球气候的反常，这个反常带给我们生活上的危机。特别是水的资源，再就是粮食的资源，给我们饮食起居都带来危机，这是我们付出的代价。细心去盘算一下，得不偿失，我们得到太少，我们付出太多。如果你要是到，不要说忉利天，四王天，往上去一层，这些问题全解决了。旅行需不需要交通工具？不需要，你想到什么地方你身体就在那个地方。我们一般讲鬼神，鬼神也有这个能力，小；天神的能力他就大了，不需要交通工具，不需要付出代价，没有丝毫的危险，所以天人不错！生天确实是许多人们的愿望。但是宗教确实可以帮助你生天，你要相信，你要有这个愿望，你要依照经教的理论方法去学习，你的愿望才能达到。如果你对於教义不了解，对於经典教给你修行的方法你都不知道，那你是迷信，你对於上帝的相信只是跟上帝结个缘分，这一生去不了；这一生要想去得了，一定是依教奉行。

　　这在佛经有个好处，你看佛经每部经最后一句话「信受奉行」，这都劝你，你这四个字做到，你决定有成就。这一切诸天。「人」是人间，人间也有很多能人科学家、哲学家，特别为人治病的大夫，还有一些通灵的人，他没有办法帮助你脱离六道轮回，小忙能帮得上，大的忙就帮不上。所以这一切诸天、一切人。「救护」是帮助你出离三界六道，经文上说的，可是意思里面非常的深广，佛帮助众生终极的目标是帮助你成佛，不是帮助你出轮回。出轮回是小事情，阿罗汉就出轮回，轮回之外是方便有余土。我们到底下一品，这品快学完，下面一品十住品里面就会讲到。佛帮助我们脱离十法界，这才叫做「大悲心」；帮助我们脱离六道轮回，出不了十法界，那佛对不起人。所以佛的大慈大悲，一定是帮助我们证得究竟的佛果，这才叫真正的慈悲。所以我们在此地要记住，除佛之外，「一切诸天人，无能救护者」，他不能够帮助你出六道，不能帮助你出十法界。下面一首偈：

　　【若佛菩萨等。不出於世间。无有一众生。而能得安乐。】

　　这个话说得重，我们要问，这个地方指的是『佛菩萨』，包不包括这世间的圣贤？包不包括这世间所有的宗教？给诸位说，包括。你看《华严经》末后善财童子五十三参，你就会恍然大悟！诸佛菩萨出现在这个世间，应以什么身得度他就现什么身，男女老少各行各业里面，统统有佛菩萨，这个诸位要知道。佛菩萨现身在社会大众当中，帮助一切苦难众生，以种种不同的方式让大家离苦得乐，这是真正的慈悲心。他用什么方法帮助？记住，自性里面的四德，他用随缘妙用、用威仪有则、用柔和质直、代众生苦，他用这个方法。稍稍入佛境界你能看得很清楚，那做官的是菩萨，那个经商的是菩萨，那做工的也是菩萨，男女老少各行各业里头都有。如果没有这么多菩萨住在这个世间，这个社会早就乱了，愈是灾难多，佛菩萨来得也愈多，这种灾难自然就是感，佛菩萨自然就有应。佛菩萨应化在世间有这么多，为什么现在这个世间还这么混乱、这么苦？这又叫人难以相信。我们学了大乘，知道大乘里头有个道理在，那就是众生造作的罪业太深。眼前这种混乱，天灾人祸是什么？是给众生消业障的，要不然业障到哪里消？现前这个业障消不了，就得死了之后到三途消，变畜生、变饿鬼、变地狱，那就太苦了；眼前给你这些苦难，苦难就报掉，你就不会再受来世苦。可是这些道理，不明白的人业障很难消掉，为什么？在苦难当中怨天尤人；是在这里消罪业，可是心里造更重的罪业，这个麻烦就大了。

　　怎么办？必须要把诸佛菩萨所看到的事实真相，要向社会大众讲解清楚，让大家就明白。这个灾难现前能忍受得过，能平安度过，不怨天不尤人，灾难很快就过去，福报很快就现前，这是消灾免难最好的方法。所以佛经常常教导我们，「回头是岸」。现在全世界灾难很多，为什么会有灾难？人为的，心行不善，起心动念不善，言语造作不善，招来的天灾人祸。现在人祸不仅仅是战争，战争是人祸，现在最严重的人祸是什么？是造假。连生病吃药的药都是假的，这怎么得了，这不是人祸吗？现在到饮食店去买一点吃的东西，很自然的意识，这东西靠得住吗？有没有毒？连米，那个米很好看，我听说里面掺杂滑石粉，所以他的米就很漂亮。我们是素食吃蔬菜，市场买蔬菜，那个蔬菜是不是人家农药、化肥种出来的？农药、化肥种出来的蔬菜里面就有毒，现在这全都是人祸。我还听说，同学们告诉我，我相信他的话是真的不是假的，菜农种菜卖菜，化肥、农药用得很重，他们自己种的菜，只是卖出去赚钱，他自己绝对不吃，为什么？他知道这里头农药下得太多。他自己吃的是自己另外种在一块的，他那一块没有用化肥，也没有用农药，长得不好看，有小虫常常去吃它，但是他有安全感。这种行为不叫谋财害命吗？你把菜卖给别人，让别人慢性中毒，你存这种心，你还会有好报吗？

　　所以一切天灾人祸都是人造成的，什么样的因，他得什么样的果报，业因果报丝毫不爽，你说多可怕。现在人为什么敢做？那是他很时髦，他相信科学，认为伦理道德是过去帝王时代、封建时代的东西，应该全部把它推翻；因果是属於迷信，更应该铲除，什么都不相信。於是就无法无天，他什么都敢干，报应现前，后悔来不及。但是这里头肯定有一部分人不后悔，为什么不后悔？他不相信那是报应，他相信自己运气不好，怎么碰到天灾人祸，怪运气不好，他不说别的。我们处在这么一个时代，遇到佛法、遇到大乘还能够依教修行，给社会大众做出一个信奉古圣先贤的人，这种人在这个世间还没有断绝，是少数。可是我们给他的印象，他跟我们认识、接触，他也有所感动。如果他有善根，这个感动是好的，渐渐的帮助他断疑生信，善有善报，恶有恶报，必须让他亲眼看到，他回去好好去反省，哪天想通了他就相信，他相信叫得度，这善根发现。善根发现，肯定他要去研究，再细心观察，到最后才发现业因果报丝毫不爽。当然这样的人在大众当中也是属於少数，这个少数就是佛法讲的有缘人，能回头就是有缘人。不回头不是有缘，但是佛跟他结了缘，都是好事情，没有一样不是好事情。

　　所以我们在此地看这句经文，「若佛菩萨等」，等是等阿罗汉，还等这些学佛还没有证得果位的善知识，他们的方向、他们的目标是正确的，现在没有证得果位，功力还不够，就在这个等字里面。这些人要是『不出於世间』，确实这个世间的一切众生没有一个能够得到我们平常所讲的幸福美满的人生，他得不到，他的一生都生在忧患苦难的岁月当中，日子过得很辛苦，过得很可怜。现在诸佛菩萨、声闻缘觉，化身到这个世间来没问题，而且是肯定有。问题在我们学佛的人、真正肯学习的人，愈来愈少了。在古时候要学习佛法有场所、有地方，佛门是寺院庵堂，道家有道观，儒里头有儒学、有书院，有地方学习。现在没有了，没有，我们到哪里学习？所以这就现在修学有它一定的困难之处，只有找经典典籍，经典所在之处就是佛菩萨所在之处，我们要向经典学习。经典是古时候传来的，虽然文字比古时候的文字要浅显，佛经上的文字在中国文学里面，称它作变体文，变化的变，体裁的体，变体文，也就是翻译当时的白话文。在古代这种文字一般人都能看得懂，很容易看得懂，处处替大多数众生著想，所以用浅显的文字。虽浅显，我们现在学起来还是困难，怎么办？一定要有老师来指导，这就是那些有修有证的人，他们来跟佛经做注解。

　　像我们现在学习《华严经》，我们主要的依靠是清凉大师的《疏钞》，清凉是唐朝时候人，用他的注解。再参考李长者的《合论》，李通玄长者这在家居士，那是菩萨，他也是唐朝人跟清凉国师同时代，我们现在学习这个，是依据这两位老师帮助我们。现在虽然是困难，寺院庵堂学不到东西，没有场地；难得现在科技发达，有卫星电视、有网际网路，这就给我们带来很大的方便，我们可以从这里面学习。尤其现在我们每堂课都把它做成光碟，这个光碟流通量也很大。《华严》讲到这个地方总共讲了四千多个小时，如果一片光碟两个小时，那有两千片。听说现在可以压缩，几十个小时压缩成一片，这多方便！四千个小时的光碟，也不过就几片而已。所以有这样的方便，没有这些硬体设施，也就没有什么大妨碍。这是说我们今天的福报比不上古人，古人最殊胜的地方是共修，几十个人、几百个人在一块共修。现在我们这种机会没有，偶尔打个佛七、做个法会热闹一下，谈共修可不容易。所以古时候能共修，现在只有独修，独修一样有成就，如果有二、三个同参道友，五、六个同参道友，那都还要珍惜。

　　我在早年跟李炳南老师学经教，那个时候我三十才出头，三十一、二岁。老师给我们上课，一个星期只有两天，两次，一次是讲经，公开讲经星期三，每个星期三讲经，我们就听经；另外星期五晚上，大概有三个小时给我们讲古文，主要讲儒家的东西。在那个时候，我们跟李老师学习的有二十多个人，二十多个人都是在家的，都是有职业的，不能全程来学习。所以除了老师上课，我们同学聚集在一起，在一起研究、复习的人就太少了。所以我觉得这很重要，一个是老师，一个是同学，老师是带路，同学是互相切磨，这个很重要，就是在一起研究讨论。我们也是一个星期一次，七个同学，我们在一起居然干了十年。我离开台中之后，好像我们这七个人也分散了，很不容易，同学的帮助不亚於老师。我们的方法还是跟老祖宗学的，跟阿难尊者学的，我们七个人在一块学习，复讲老师所讲的经典。学习不能加自己的意思，老师怎么说的，我们就怎么复讲。所以我们几个人在一起，也复讲了十年，可是一个星期一次。

　　从这方面来看，诸佛菩萨等，范围就大了。可是学习最难的，持之有恒这个难，凡是成就的，古今中外几乎都是「长时薰修，一门深入」，没有例外的，这个道理我们要懂。凡是圣贤的教诲都是帮助众生离苦得乐，特别是中国古圣先贤，包括做帝王的都不例外，都好学。所以不读圣贤书不行，一定要认真去读圣贤书，开始学习要专，一门深入，长时薰修。开始要专，为什么？一定要跟性德相应，性德就是戒定慧。戒是什么？遵守原则，遵守学习的方式，这就是戒的精神。选择学习的科目一科，就是一种，学多久？中国古人的例子，五年。你这五年的功夫是修戒定慧，你心定下来，心清净，妄念少，智慧多，这个五年目的在此地，就修根本智，智慧开了。五年之后智慧开了，心清净，智慧开了，再叫你广学多闻，你什么都可以涉猎。没有戒定慧决定不能广学多闻，为什么？广学多闻就把你的清净心破坏，你念力不能集中你就散乱，那个麻烦大！你一生不能成就。

　　所以中国人做学问就像树一样，你看树，根种下去之后，本就生，主干本就生。所以跟老师的五年就是培养自己的根本，五年之后广学多闻，那就是枝叶，枝叶繁茂，它是这么个道理。所以它跟外国不一样，外国人做学问他颠倒，他说做学问要像金字塔，开头广学多闻，慢慢慢慢到顶尖，他是这么一个理念，但是这个理念成功的人少，不成就的人多。中国这套理论，一开头就是很少，一样东西，学一门东西，到最后你看像树一样，大树枝叶花果太丰富了。所以中国学术愈学到最后就愈丰富，外国的愈学到最后就学到尖尖的，那个尖端没有了，他就完了。所以金字塔它是有限的，它是死的，它不是生的；这树木，千年古木它是活的，它是生的，不一样。所以中国人做学问的理念不相同，方法也不一样，中国人先求定慧。佛法亦如是，佛教人先求根本智，然后才会有后得智。根本智就像一棵大树它的根、它的本，后得智是什么？是枝叶花果，没有根本哪来的枝叶？这跟外国的思想、理念不相同，你细心去观察，细心去思惟，我们老祖宗东西超过外国人，这种教学的方法有道理。五年学教当中，就是把你的贪瞋痴慢打掉；现在人一开头就想学很多，贪心！谚语有所谓「贪多嚼不烂」，囫囵吞枣，你没消化，你所懂得的是一点皮毛，没有深度。所以一门深入可不一样，他有深度，他专攻，他真消化，变成自己的智慧，变成自己的德能，还有变成自己的相好。相好是什么？健康长寿，他为什么会健康长寿？他心清净，他没有烦恼，他不复杂，他就会健康长寿。

　　你看看现在的教育，我们看谁？看小学生，你看小学生学得多辛苦，背的书包，我看看那个分量很重，背那么多，学了许多的科目，他不是专攻，他是广学多闻，所学的那些常识把他头脑都学乱掉。所以有的小学生压力太大，小学生会自杀，这成什么社会？小学生为什么自杀？学得太辛苦，不想活了，这都是现在严重的社会问题。中国自古以来学习是最快乐的事情，读书乐，现在读书苦！没有伦理、道德、因果的概念，学了这些技术，学完之后为什么呢？终极的目标是损人利己，干这个事情。他有些技术，有能力，为了怎么样去赚钱，怎么样自己得到名闻利养，别人的生死与我不相干。现在连一些少数的医生都是如此，没有医德，这怎么得了？所以各行各业里头还有德行的人，你细心观察，还有帮助别人的人，能够自己少得一点利益，多帮助别人一点，这都是「佛菩萨等」，都是那些人出现在世间。他做生意也赚钱，绝不害人，货真价实，这都是菩萨商人，菩萨生意人。帮助这个社会化解冲突，帮助这个社会才能够再恢复安定和谐。所以这个世间虽然有灾难，菩萨不少。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第二０一七卷）　　

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文最后的一段，「上方坚固慧菩萨」。偈颂我们从第四首看起，第四：

　　【若佛菩萨等。不出於世间。无有一众生。而能得安乐。如来等正觉。及诸贤圣众。出现於世间。能与众生乐。】

　　这是坚固慧菩萨十首偈里面的第二段。第二段有四首偈，前面我们学过两首，现在接著学后面这两首。经文给我们讲得很清楚，『若佛菩萨等』，因为下面一首偈有讲到『及诸贤圣众』，所以此地「佛菩萨等」是专指十方一切诸佛如来、法身菩萨，连到下面就好讲。法身菩萨是天台大师所说的分证即佛，天台家最著名的讲六即佛，也就是把「佛」给我们分析说明有六种，有六种佛。第一种，那就是《华严经》上常讲的「一切众生本来是佛」，这是从心性上讲的，明心见性，见性成佛，所以说「理即佛」，那是我们一切众生个个具足，从理上讲众生都是佛；从事上来讲，众生是凡夫不是佛。如果说佛，就是迷失了自性的佛，这样说可以。迷了之后那就得修，修什么？要认清楚哪是迷、哪是觉，必须把迷惑放下，一心求正觉，这就是佛门当中常说的回头是岸，回归自性。

　　回归自性的路很长，时间要很久，不是很快能成就。但是从理上讲，凡夫成佛确实在一念之间。当年释迦牟尼佛在世给我们表演过，在中国六祖惠能大师也给我们表演过，真的是在一念之间。在《华严经》里面我们看到善财一生成佛，在《法华经》上我们看到龙女八岁成佛，那都属於顿超，在佛法讲上上根人，一般人做不到。做不到有做不到的方法，叫渐修，慢慢来，像爬楼梯一样，一层比一层高，用这个方法叫渐修。所以《华严经》上告诉我们，菩萨有五十一个阶级，这《华严经》上说的。贤首、天台，讲五教、讲四教，那就讲得更详细了。没有修行的时候，就是我们一般人叫「名字即佛」，为什么？你迷了理，就是迷了自性，你是个有名无实的佛，叫名字位中。这是包括学佛、不学佛都可以说是名字位中，有名无实，这才开始修行。

　　修行这两个字一定要认识清楚，修是修正，行是行为，把错误的行为修正过来叫做修行。这个名词术语的意思一定要搞得很清楚。我们的行为就太多了，佛是把无量无边无尽的行为归纳为三大类，叫身口意，不管你的行为有多少，你总离不开身口意；身是身体的造作，言是言语，口是言语，意是念头，我们讲思想。你思想错误、见解错误、言论错误、行为错误，你得把它修正过来，标准是什么？标准是自性。这个标准好！不是佛菩萨制定的，凡是随顺自性，与性德相应的，这是正确的；与性德相违背，那就是错误的。譬如我们平常讲自私自利，自性里头没有；名闻利养，自性里头也没有；五欲六尘，自性里头还是没有；贪瞋痴慢也没有，没有就都错误的，这些东西我们把它修正过来，这叫真修行。所以修行，佛就开了许多的方法，诸位常常听到八万四千法门，法是方法，门是门径，八万四千是个数字，实际上不止！我们在四弘誓愿里面念的是「法门无量誓愿学」，那就不止八万四千。所以我们要知道从哪里修起，我们功夫才真正得力。

　　现在在我们这个时代，我们细心去观察，学佛的同学，在家学佛这个烦恼习气，就是我们刚才讲的十六个字，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢还是统统具足。学佛之前是这个样子，学佛之后不见得减轻，甚至於学佛之后还增长，这个麻烦大！所以功夫不得力。出家学佛也不例外，戒律就不谈了，也谈这十六个字，出家学佛的人，自私自利有没有放下？名闻利养有没有放下？五欲六尘有没有放下？贪瞋痴慢有没有放下？如果这些东西不放下，那经上所讲的善男子、善女人没你的分，你不在这个范围之内。所以说修行从哪里修起？总的纲领，十方诸佛还得包括三世，十方三世一切诸佛如来教化众生，总纲领就是戒定慧。因戒得定，因定开慧，佛法终极的目标是智慧，所以学佛学的是什么？学智慧。智慧不是从外面得来的，真实智慧是我们自己自性里头本来具足的。

　　惠能大师开悟、明心见性了，也就是回归自性，自性是什么样子？他说了五句话，那就是说自性的样子。他说「何期自性，本自清净」，何期，用现在的话来说，没想到，没想到自性是清净的。「何期自性，本不生灭」，自性是不生不灭的，这就是真的，这不是假的。佛法里面讲真假，标准就是从这个地方建立的，不生不灭是真的，凡是有生灭都是假的，那就不是真的。你看看我们现实的环境，有情众生，这是佛经的术语，用现在的话来说是什么？动物，有情众生是动物。动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物，像世界、星球属於矿物，有成住坏空，那就是什么？统统有生灭。现在科学家告诉我们，不但这些东西有形相的有生有灭，还有没有形相的，空间、时间都不是真的。我们学佛，开始学没注意到，听到科学家说，才感觉到时间、空间不是真的。佛有没有说过？有！在《百法明门论》里面，二十四个不相应里面就有时分、方分，方分是讲空间，时分就讲时间，那是不相应行法，是个抽象的概念，不是事实，说得很清楚。三千年前佛就把这个事情说出来，科学家到现在才发现，也算是不容易了。所以真的不生不灭，自性不生不灭，这就是真的。佛法里面说自性，也说佛性、也说法性、也说第一义谛，这桩事情的名词佛总说了将近一百个。为什么？这是教学的智慧，教你不要执著。名词是假的不是真的，「名可名，非常名；道可道，非常道」，你不要执著佛在经上讲的这些名相，你懂得它的意思就好，不要去分别，所以这个用意很深。说到名字即佛，我们是有名无实。

　　修行功夫得力，那就要升等，叫什么？「观行即佛」，观是观察，行是真干，真的向佛菩萨学习。怎么学法？经典里面的理论是我们思想见解的依据，凡是我们的想法看法跟经典的理论相应，这是正确的，这就没有错误。我们的言论行为要用戒律做标准，符合戒律的，你的言论是正的、你的行为是正的。所以经论是修正思想见解的标准，戒律是修正言行的标准。我们都能认真依照这个方法来修行，这叫观行，功夫得力了，就是在外表上有一点像了，像学佛的人。照这么说来，现在在家出家学佛的，应该都是观行即，这才对！为什么连我们前面所讲的自私自利、名闻利养都放不下？原因在哪里？我们总得要去找！把原因找到，把这个原因消除，我们功夫才能得力。如果这些障碍不消除，我们无法入门。

　　这就要想到，古时候佛法传到中国来，是在汉明帝的时候，公元六十七年，将近二千年。佛法是师道，师道一定建立在孝道的基础上，所谓孝亲尊师。世尊灭度之后，他的弟子们也是四面八方去传教、去教学。在许多地方一、二百年，三、四百年就消失，就没有了，只有传到中国来的这一支，一直到现在还存在。中国这一支传到东亚，韩国、日本、越南，他们的佛教都从中国传过去，还包括蒙古跟西藏。要知道西藏的佛教，最早是文成公主传过去的，以后有一部分从印度直接传到西藏，最早是文成公主传过去的，把佛像、经书带到西藏。所以这一支真的是在中国生根、茁壮、开花、结果，成绩不但不输给印度，实在说超过印度多多！这什么原因？因为中国本土提倡孝道、提倡尊师，佛是老师，所以这个环境好！这个水土非常适合於佛陀教育的长成，是这么个道理。

　　一直到满清末年，在家学佛、出家学佛都还有个样子，我们讲观行即佛，那在中国是非常普遍。中国大乘八个宗，代代都有贤圣出现，代表的人物就是各宗的这些祖师大德，那都不是普通人，他们在观行即之上，又上一层楼，那是天台大师讲「相似即佛」，很像佛了，学得很像；无论是在思想、见解、言行，学得很像。相似那当然还不是真的，为什么？他没见性，见性才是真的，没有见性，那叫相似即佛，这个要知道。相似即佛是四圣法界，不是六道，六道里面是观行，观行位没有离开六道；离开六道是相似位，阿罗汉、辟支佛、菩萨、十法界里面的佛，这真的是圣人。相似位如果把无明放下，我们讲破无明，他就是真佛，他不是假佛，他不是相似，叫「分证即佛」。他不是圆证，他是分证，为什么不是圆证？他的烦恼习气没断，无始无明习气没断，他分别执著的习气都断了，这是天台大师所说的。无始无明习气断了，那是圆满究竟的佛果，所以他说佛有六种。

　　《华严经》里面佛说得很好，「一切众生皆有如来智慧德相」，德是德能，我们今天讲你的道德、你的技能；相是相好，我们中国人所讲的福报，中国人常说五福临门，佛法里面讲不止五种福，福慧都是无量无边，这自性里统统有的。只要见性统统现前，没有一样不现前，这是真正能令众生得安乐，还有比这个更安稳的吗？还有比这个更乐的吗？没有了。所以安乐不是从外头求来的，是我们自性里头本来具足的。可是现在我们迷失了，迷失之后，以为我们自己没有安乐，要去追求安乐，这是一个错误的误导。尤其是把安乐误会了，什么叫安？什么叫乐？现在大家把安乐跟欲望挂了钩，以为得到名闻利养、五欲六尘的享受这就叫安乐。你细心去观察，社会大众是不是这种见解？追求这种安乐，他有没有得到安？他有没有得到乐？你去问问那个富贵人，我见过不少，也向他们请教，拥有亿万的财富，他告诉我说：他心不安，他不快乐，晚上睡觉都要吃安眠药，没有吃安眠药是不能睡觉的，很痛苦！这不安不乐。这就是谚语所说的「富而不乐，贵而不安」。

　　佛法里面讲的安乐是真安，为什么他能得到真安，我们这个世间人得不到？安乐都是果报，这两个字连起来，安是因，乐是果。你要不安，哪来的乐？那怎样才能得到安？安也是个果，前面的因是什么？因是平，中国人说平安。他心不平，他怎么会安？平也是果，上面还有因，和。他跟人不和，他哪来的平？你愈往上面去推，推到最后、最前面，给诸位说《大学》上讲的「格物致知」。物是什么？物就是欲望；格是什么？格是格斗。换句话说，你要把欲望放下、把欲望舍弃，你才能得和平安乐，根是在欲望，所以佛家讲的三重障，这我们不能不知道。我们今天学佛，学了这么多年，连个观行位都得不到，这应该很惭愧。功夫好的人，人家在一生当中可以修到相似位，我们连观行位都没拿到，原因是什么？我们的障碍没有排除，带著障碍来修行，所有一切修行的功夫全被障碍破坏了。

　　佛门里有个术语大家都知道，「一念瞋心起，百万障门开」，也说「火烧功德林」，这两句话不一样，意思相同，你修学的功德一发脾气全完了。由此可知，修行不容易。实在讲，懂得就不难，不懂得是真不容易。从哪里修？先从把烦恼放下，也就是我们这么多年来常常提到的这十六个字，要放下。放下自私自利，为什么？因为它是最严重的障碍，它是一切障碍的根本，就是一切烦恼的根本，你要断烦恼、你要开智慧，你得从根断；从枝叶上断不了，烦恼还会生起来，把根挖掉，烦恼就不生了。根就是自私自利，有自私自利你才会有名闻利养、才有贪恋五欲六尘的享受、才有贪瞋痴慢的烦恼，所以一定从根把它拔除。这个法子怎么修？佛教给我们十善业道，这是佛法修行最基本的课程，《十善业道经》。无论是哪个宗派，哪个法门都必须从十善业道开始。我们现在学佛，谁从十善业道开始的？即使是从十善业道开始，也不能成就，原因是什么？世尊在经上曾经这么说过：「佛子，不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」。由此可知，大乘是以小乘为基础。

　　佛教传到中国，对於小乘经典的翻译很丰富，大乘经典的翻译，传到中国来的确不多，大概是重要的东西传到中国来。因为大乘的分量大，那个时候交通不方便，运输非常艰难。但是小乘经典，因为它的分量少，小乘经很多经不超过五百字的很多，就像一篇文章一样。我们现在《大藏经》里面，《四阿含》就是小乘经，跟现在南传巴利文的《藏经》去对比，他们的经典比我们大概只多五十几部，这个话是章嘉大师告诉我的。总共大概将近三千部，他只比我们多五十部，这个量就很少，可见得翻译相当完备。到中国也成立两个宗派，成实宗、俱舍宗，确实早期学佛都是先学小乘，后学大乘。可是唐朝中叶以后，中国的这些佛弟子，无论在家出家不学小乘了，所以小乘这两个宗到宋朝以后就没有了，现在很多人根本就不知道有这两个宗，只知道中国佛教有八大宗，大乘的。

　　中国唐朝以后的这些在家、出家人修学，有没有违背佛陀的教诲？没有。中国人找到代替的课程，那就是儒跟道。中国人学儒、学道，用儒跟道代替小乘，这个好；儒道是自己的东西，根深蒂固，不输给小乘。中国的佛教，在家出家没有不学儒的、没有不学道的。所以三教九流，在唐朝时候就形成多元文化一体的概念，这是很进步的思想。现在这些年来，我们深深的发现学佛功夫不得力，所以才回过头来扎根，扎儒的根、道的根。儒的根我们取《弟子规》，道的根我们取《太上感应篇》，佛的根《十善业》。如果我们从《弟子规》学、从《感应篇》学、从《十善业道》学，我们的根就扎稳。有这三个根，那就没有问题了。有这三个根，无论你学儒、学道、学佛，你学儒可以成圣成贤，像孔子、孟子那样；学道，你也可以学到老庄；学佛，你也可以能成佛、成菩萨，这个很重要！所以决定不能疏忽扎根的教育，这扎根太重要了。

　　只有从扎根，你才能够放下三种重障，这三重障是什么？第一个是傲慢，第二个是嫉妒，第三个是贪欲。你想想，我们有没有？六道里面的众生，包括天道，包括色界、无色界一切天人，这三种障只可以说有轻重不同而已，全都有。佛说这个烦恼叫俱生烦恼，不是你学来的；你到人间来投胎，你就带来了。这三种烦恼从什么时候有的？我们可以说，用中国人的话，从开天辟地的时候就有了。这个话也是佛在经上告诉我们的，我们在贤首国师《修华严奥旨妄尽还源观》里面，你就看到。《妄尽还源观》太好了，我们读了之后都五体投地，《华严》这样大部头的经，讲到修行的方法就是那一篇文章，告诉我们怎样学习《华严》、入华严境界；华严境界是佛境界。

　　他首先跟我们讲宇宙是一体，「显一体」，一体就是自性。自性，也说做心性，也说做法性，或者单单说一个性，也说之为真心，名词很多。自性，它不是物质，它也不是精神，我们的六根缘不到，攀缘不到，为什么？我们眼看不见它，耳也听不到它，鼻也闻不到它，身体不能接触，我们连想都想不出来，它是真的。惠能大师讲，它是永远清净的，没有染污，不生不灭，它真的。能大师告诉我们，还有「本自具足」，它什么都不缺，样样齐全。这个本自具足，《华严经》上说，它具足什么？它具足智慧，它具足德相。所以智慧不是从外头来的，福报也不是从外头来的，我们真的想求，现在我们想求发财、求聪明智慧、求健康寿长，都不要到外头求，自性里头有，圆满具足，跟十方三世一切诸佛如来相比是相等的，绝不比他差，那是真的，那不是假的。所以佛家讲「佛氏门中，有求必应」，为什么有这么大的胆量说这句话？是因为自性里头全有！你决定能求得到。你自性里没有，那就很难求得到，自性本有。如果人人都懂这个道理，都向自性求，天下不就太平了吗？你看看，「於人无争，於世无求」，不就做到了吗？人人都於人无争，於世无求，天下太平！这个世界就是极乐世界、就是华藏世界。这是佛菩萨出现在这个世间才行，才能把这个事实真相讲清楚、讲明白，而且他做出来给我们看，一点都不假。

　　物质跟精神现象都是从自性变现出来的，自性里头虽然没有，但是它能现；所现，它不是真的，怎么说不是真的？它是生灭法，精神现象也是生灭法，物质现象还是生灭法。但是这个现象，这个相一现出来，这就是在佛法讲，性怎么样变成阿赖耶，阿赖耶就是现相了，精神跟物质现象出来了。阿赖耶的三细相，第一个是业相，业相是什么？业是振动，宇宙最初就是这一动，就出了现象；出了物质现象、出了精神现象。精神现象里面，这就讲末那识，四大烦恼常相随。这一动，这一动在佛法讲无始无明，起了个妄念，叫一念不觉，那就是一个极其微细的振动，自性里面产生幻相，阿赖耶识。四大烦恼头一个是我见。佛法讲正报跟依报，这两种东西出现，依报就是宇宙，这个现象出现了；正报是自己，我自己出现了。我自己一出现，佛说就带著四个烦恼，四种违背性德的这个玩意出现了。他说头一个是我见，执著有个我，这正报，有我就有我爱，我爱是贪；我慢，傲慢，我慢是瞋，是瞋的根；还有个我痴。你看看贪瞋痴的根，还没发展到贪瞋痴，贪瞋痴的根有了，以后它增长发展就变成贪瞋痴；我爱就变成贪，我慢就变成瞋，再我痴，这是与生俱来，从开天辟地就出现这个东西。如果我们学习圣贤的教诲，这些是可以被控制的，它虽然有，它有一定的范围，不至於有大妨碍。如果没有接受到圣贤教诲，让它自己去发展，那个麻烦大了。

　　我们中国古人所说的「近朱则赤，近墨则黑」，他要遇到好人、好的境界，他不错；他要遇到不善的境界、不善的环境、不善的人，他就全变坏了。从这个地方我们就能够体会到，有情众生（这不是讲人，动物），有情众生是可以教得好的，可以教他成圣成贤，可以教他成佛、成菩萨，也可以教得坏的。我们现在这个地球，在我们最近这半个世纪真的不得了！这半个世纪因为科学技术进步，有了电视、有了网路，网路跟电视是现在地球上所有一切人类天天在接受它的教育。它教什么？你打开来看，总不外乎暴力、色情、杀盗淫妄，它教这个东西。这个社会还会有安乐吗？这个社会还会有和平吗？现在这个世界上，许多从事於世界和平工作的这些人，我见得很多，对於这个世界还能不能恢复和平没有信心，你说这个多可怕。今天你们讲金融危机、粮食危机、能源危机，我觉得那都是小事；最严重的危机是信心危机。你们能相信这个世界还会有和平吗？还会有安稳吗？还会有快乐吗？我相信没有人会给我肯定的答案，除了佛菩萨。

　　我们学佛，可以说在这个大时代是最幸运的人。我们能走上这条路、搭上这条船，这不能不感谢方东美先生，要是没有他的指引，我们这一生就错过了。他告诉我「学佛是人生最高的享受」，我从他这句话里面重新认识佛教。本来认为佛教是迷信的、是消极的，听了老师的教诲，老师教给我，他说佛教不在外面形式，在现在外面形式上你找不到。在哪里？在经典。所以我们从经典里面去找，真的！学习佛教经典，正是像孔子所说的「学而时习之，不亦说乎」，这个悦就是人生最高的享受，愈学愈快乐，法喜充满，常生欢喜心。不再受社会这些干扰，这社会不管它怎么动、它怎么乱，我们都会看得很清楚、很明白，知道它的前因后果，也能知道它将来怎么发展，它向哪个方向发展，我们自己不卷进去，这就很好，好事。我们要跟著佛菩萨走，经典就是佛菩萨为我们引路。思想见解不离经典的理论，言语行为不离开经典里面的教诲，你说这个人生多快乐，这个人生多么的美满。所以我们念这首偈，生无限感恩的心，感恩佛菩萨出现在世间留给我们这么多的教诲。

　　再看后面一首偈：『如来等正觉，及诸贤圣众，出现於世间，能与众生乐』。「如来等正觉」，这句是总结前面所说的，就是前面「若佛菩萨等」，总结这一句。第二句就重要，「及诸贤圣众」，这里面举了三种人，贤人是二乘，声闻、缘觉，我们中国人讲阿罗汉、辟支佛，这是贤人。圣是十圣，我们现在读的十住菩萨是十圣，十地菩萨是大十圣，十住菩萨是小十圣，我们讲到底下一品，诸位就明白。十住跟十地非常相似。众，众是凡人，凡夫身。虽然是凡夫身，他依教奉行，真干，就是我们前面所讲的，天台大师所讲的观行即佛。二乘，声闻、缘觉著重在自利，他不是不利他，你去找他，他会教你；你不找他，他是多一事不如少一事，好事不如无事，他是这么一种人。也就是说，缺少慈悲心，你找他，他会教你。圣就不一样，圣是大乘，大乘，你不找他，他来找你。《无量寿经》上所说的「作一切众生不请之友」，你不请他，他自然就来。当然，他来要观机，像前面所说的「佛以大悲心，普观诸众生」。你的善根缘分成熟，他一定会来帮助你，帮助你提升、帮助你成就。如果你的善根因缘没有成熟，他也来，他帮助你种善根。这一生不能成熟，但那个种子种下去了，来生后世遇到缘的时候一定会成熟，所以这个太难得，这就叫「佛氏门中，不舍一人」，一个都不舍弃，这是大乘菩萨，叫大慈大悲。

　　现在他不相信佛的，不相信，以为是迷信。实际我们能理解，因为我在没有遇到方老师之前，也认为佛教是迷信，也不能接受，缘不成熟。谁能够来接引你？那要是你自己心目当中最佩服的人、最仰慕的人、信得过的人，他来开口，你就能接受。不是你心目当中最仰慕的人，他来把佛教介绍给你，你还得跟他辩论，你还得反驳，所以这缘就很重要。我们到底下一品里面会讲三种缘，众生能够接触佛教，必须要具足这三种缘分。所以我们学佛之后，真正在佛法里面得到确实是无比殊胜的利益，那是什么？这一生当中不造恶业，那就是无比殊胜的利益。造作恶业果报在三途，还跟一切众生结冤仇，招来来生后世冤冤相报，没完没了，你说这不是麻烦事吗？遇不到佛法，把事实真相没搞清楚，肯定是堕在这个漩涡里，所以无比殊胜利益是在此地。

　　我们今天无论是在顺境还是在逆境，这是外面的环境，我们遇到一些人物，是善缘还是恶缘，我们都知道怎样去处理、怎样去对待；顺境善缘不起贪心，逆境恶缘没有瞋恚，无论受什么样的冤屈，不怨天尤人，自然就化解了。不但不跟一切人结怨，不跟一切动物结怨，不杀生、不吃肉了，不跟这些众生结怨，不跟花草树木结怨，不跟山河大地结怨，山河大地怎么？随便破坏自然环境就是跟山河大地结怨，不跟宇宙不同空间维次众生结怨，你说这多快乐。与一切众生和睦相处，平等对待，平等对待里面最重要的一个态度是谦卑、尊重对方，这是平等对待。里面不能有傲慢，把自己的傲慢去掉，用什么方法？谦卑、尊重对方。连花草树木、山河大地都是这样一片恭敬，这是佛法教导我们。

　　这些圣贤做出榜样来给我们看，凡夫众里面，这里头有圣人应化在其中，我们肉眼凡夫不认识。从理上讲肯定有，不但有，而且还很多。为什么？众生愈是有苦有难的时候，佛菩萨都来帮助。佛菩萨以善巧方便来帮助我们、来做出榜样给我们看，让我们看到了、听到了、接触到了有所感悟，再发心跟他学习。这些人确实是做到「学为人师，行为世范」，这对广大群众。对待我们这些修行人？他一定要帮助我们提升，这里面善巧方便就不可思议了。我们做一桩好事，善心善行做好事，他来障碍你，他来破坏你，给你严重的阻挠。遇到这个事情怎么办？就像《金刚经》上说的，忍辱仙人遇到歌利王，《金刚经》上只提了一提，这个故事很长、很详细在《大涅盘经》里面。遇到这么一个难，我们看忍辱仙人他怎么处理？忍辱仙人是被歌利王误会，歌利王把他杀了。怎么杀的？凌迟处死，这在刑罚里头最残酷的，不是一刀把你杀死，用刀把你身上的肉一片一片的割，这样把你割死。你说你要受多大的折磨？要受多大的痛苦？忍辱仙人接受，没有辩白，完全接受。在割截身体的时候，他告诉歌利王，我将来成佛，我第一个来度你。忍辱仙人在这个地方，不但没有丝毫怨恨、没有报复，在我想像当中他是用感恩的心，为什么？他修忍辱波罗蜜。看你能不能忍？就好像老师来考试，真能忍，那你忍辱波罗蜜就圆满了，就打一百分。这打一百分，谁给你打的？歌利王给你打的。你看你这个念头一转，那个魔就变成佛了。

　　所以佛经上常讲，外面境界里头「无佛亦无魔」，佛跟魔在哪里？在你的念头。你一个善念魔就变成佛，他是佛菩萨来考验你；你要是以恶念对待他，我没有过失，你冤枉我、你害我，我恨你，将来我一定报复你，那佛也变成魔，都在自己一念。所以佛教导我们要培养正念，不能有邪念，邪念就错了，遍法界虚空界无一个不是魔；如果正念，魔界、修罗界，乃至於饿鬼、地狱界，没有一个不是佛，全是佛。所以佛在大乘经上常常教我们「境随心转」。我们以凡夫的观念来说，什么是宇宙的中心？念头。因为一切法从心想生，念头才是宇宙的核心，念善，佛菩萨境界现前、净土现前；念恶，饿鬼、畜生、地狱三恶道现前，一点都不错。天台大师讲《法华经》，给我们讲「百界千如」，说得好！每一界里面都有十法界，讲到我们人间有人中之佛、人间的菩萨、人间的罗汉、人间的诸天人、人间的畜生、人间的饿鬼、人间的地狱。这些事情，在佛经里面讲这叫花报，这是十法界的花报。花报现前，花后头有果，如果这个花报出现，后面的果报必定现前，毫无怀疑。我们在这一生当中，无论我们的遭遇是顺是逆，假如花报都好，逆来顺受，好！禁得起考验，不怨天不尤人，认真的反省忏悔，改过自新，这花报很好，果报必定殊胜。如果我们眼前是一种什么心理？怨恨的心、不平的心、报复的心，这个事情就麻烦，你的日子不好过。

　　日子好过，不好过，不要问别人，都是你自己念头生出来的。一念善，日子好过，要饭也好过，他也很快乐。在现前这个社会里面，我也常常跟一些同修们说，贫穷不怕，要饭也不怕，不是羞耻。什么是真正羞耻？借钱过日子，那真正羞耻。我们中国几千年的老祖宗都是这样教导我们，人贫穷到极处，也不能够去借债过日子。可是西方人的思想，他就是借债，成了一种习惯。我们中国人看到，格格不入，这日子怎么能过？所以借债过日子才会产生金融风暴。如果不借债的话，你这一生决定遇不到金融风暴。所以日子好不好过是在自己一念之间，一念正，正念，什么样的环境都过得很自在、都过得很快乐，幸福美满的人生。念头不正，你是大富大贵，日子都很难过，你每天患得患失，疑虑烦恼不断，所以说「富而不乐，贵而不安」。由此可知，学道、学佛是多么的重要。我们从儒释道三家，学到了正知正见，正语正行，哪有不安乐的道理？所以安乐真的现前。这些人，大儒、大道、大佛出现在世间，确实给一切众生带来真正的安乐。

　　真正的安乐，诸位一定要明了，不是物质上的享受，物质不能带给人真正的安乐。如果我们每个人冷静去想想，我们这一天的生活所需，很少。一般人一天三餐饭，你能吃多少？一件衣服至少可以穿个十年，要是能够节俭一点、爱惜一点，穿二、三十年。我的老师李炳南，他那一套中山装，见客的，我估计他至少穿了四十年，他不要买新衣服，生活非常简单，他一天吃一餐，这种生活过得快乐、自在，一生不求人，不求人就最快乐。「人到无求品自高」，不攀缘、不求人，这是这句里面的「圣贤众」，这个「众」就是人间的这些老师，我们遇到的善知识，他不但对我们有言教，他有身教。我跟李老师十年，十年当中我看到他老人家的行谊，虽然他是居士身分，他过的生活比出家人还要简单、还要严格。工作量很大，他在政府机关服务，这个机关现在没有了、撤销了，是奉祀官府，他是那里面的主任秘书，奉祀官是孔德成，孔先生。他每天上班，要工作。他好像是三个大学的教授，他天天去上课。他是台中莲社跟慈光图书馆的创办人，还要接见佛门这些信徒，每天要劝大家念佛，指导大家修行。每个星期固定的两次讲经，一次是对大众的，一次是教学生。他是一个非常好的中医，还得给人看病。他一个人至少是五个人的工作量，生活过得那么节俭、过得那么快乐、过得那么自在，我们常常接触他的人非常羡慕。

　　我们这些学生跟他相比，没有一个能超越他的，他老人家多才多艺，我们这些学生最多只学他一样。他那许多才艺，我们没有办法统统学，我跟他老人家就学佛经，就学这一样。所以他做出榜样来给我们看。那个时代跟我们相去，中国人讲一世，一世是三十年，你看这世界的「世」字，三个十，三十年为一世。也就是三十年前那个社会，跟现在不一样了，差别很大。我们在现在这个世纪，在往后的一世，学习比从前困难十倍都不止，这个原因非常明显，也就是媒体的教学对社会大众产生极重大的影响。如果它影响是不善的，现在要叫社会大众回头，舍恶趣善，你说谈何容易！所以今天一定要做出好的榜样给社会大众看，要真正做出来。社会的伦理道德教育比什么都重要，在过去这种教育是由家庭承担的，过去的家是大家庭，所谓家齐而后国治，国治而后天下平。

　　我们细心去研究、去观察，我们对於传统、对於老祖宗真的是佩服到五体投地，发现他们个个有真实智慧，五千年来都把教育摆在第一，这就是真实智慧。教什么？教伦理、教道德、教因果，这三种教育能够普及，社会安定，世界就和平。向上再提升，那是少数人；向上就是今天所讲的哲学与科学，这不是一般人，一般人只要前面这三种教育。伦理的教育，伦理的教育是讲关系，讲得透彻，人跟人的关系、人跟树木花草的关系、人跟山河大地的关系、人跟一切万物的关系，乃至於人跟不同维次空间的关系，佛法里面讲的，人跟遍法界虚空界一切众生的关系，这个讲尽了，这都属於伦理。如何把这些关系处好，这是道德。这个关系的核心，处理关系的核心，在本质上就一个字，爱。你看佛门，佛门虽然广大，「慈悲为本，方便为门」。慈悲是什么？慈悲就是爱。父子有亲，五伦的核心就是亲爱。方便的核心是什么？方便核心是和，我们老祖宗讲太和、讲中和、讲保和，「礼之用，和为贵」，核心是个和。宇宙是和谐的，世界是和谐的，万物是和谐的。讲到我们人身，人身是小宇宙，我们一个人，外面是五官眼耳鼻舌身，里面是五脏六腑，每个器官它所司的功能不相同，它们能够和睦相处，从来没有对立过。你从这里去体会，小宇宙和，大宇宙也和。我们跟大宇宙不和，首先我们里面就不和，里面不和就生病，外面不和就天灾人祸。天灾人祸从哪里来？不和来的，和就没有了。所以我们一定要从本身做起，做出样子来才影响别人。

　　很多同学知道我在这几年，在汤池小镇做了一个文化教育中心，做试验。这不是出家人做的事情，为什么会做这个事情？被九一一打出来的，要是没有九一一事件，我们从来没有想到过这个事情。那个时候我住在澳洲，昆士兰大学有个和平学院，九一一事件发生之后，和平学院就有了严重问题发生。这个学院研究的主题，就是「化解冲突，促进社会安定，世界和平」。所以学校找到我，我跟这些教授们做了两次座谈，他们就邀请我参与这个和平活动。这是整个社会问题，也是整个人类的问题。佛家既然是大慈大悲，找来了，就不能不干，所以就参与。代表学校、代表澳洲参加多次的国际和平会议，跟联合国就往来。这样子，我们看到与会的这些会友们，真的都是世界上知名的学者专家，想不出方法，来问我，我也没有方法。但是我学佛，佛有方法；我们是中国人，中国有五千年的历史，老祖宗有方法，所以我们把老祖宗的方法、把佛的方法搬出来跟大家谈。他们听到是耳目一新，很欢喜、很赞叹，但是会后，没信心。会后我们聊天吃饭，他就问我，「法师，你讲得很好，这是理想，做不到。」这是什么？信心危机，这就真的是危机，这危机比什么都严重。要化解这个危机，就要做实验，他相信科学，科学就是要拿出实验出来，所以在汤池搞这个实验。实验做成功了，做得相当成功，做成功了，我们就不要做了，我们交给国家、交给政府，希望政府来推动。那我们？我们要提升自己，要认真不断提升自己的德行、提升自己的学术、提升自己的道行，这个重要。

　　现前的社会，诸位晓得，许许多多的活动太多，这些活动，对於学、对於道都有障碍，让你的心定不下来。心定不下来就不能有大的成就，纵然有成就，不大，真正大成就要不动。我们看古人，无论在家出家，学佛学道或者是学儒，工夫都是十年以上，谚语所谓「十载寒窗，一举成名」。十年心定下来了，定生慧，这才能入得了门，才能有成就可言。如果是心浮气躁，不但学佛不能入门，学道学儒也不能入门。学得再多，也是孔子所谓「记问之学」，底下一句不好听，「不足以为人师」，这就是你不能做社会大众的榜样。现在这个社会普遍是心浮气躁，不要说现前，我刚刚学佛的时候，我二十六岁学佛，五十七年之前，半个世纪。我们自己本身，自己觉得不错，可是我们的老人，我们老师那一辈，长我们一辈，看我们这些人心浮气躁。那我们比现在这些学生好多了，可是我们的老师看我们不满意。我向老师提个问题，这常有的事，特别是章嘉大师，问题提出来，他不会马上就答覆你，他要等你心平气和的时候才告诉你，确实我很受用。有时候一个问题提出来，二十分钟、半个小时，常事。我们在一个小客厅里面静坐，他看著我，我也看著他，看到很长的时间，心定下来了、专注了，他才开口来跟你讲。不是一问马上就答，滔滔不绝跟你讲，他不是这样的，他说话很简单。你的情绪定不下来，他绝对不会开口。方东美先生也如是，李老师，这些人他都不例外。真正不能接受的，也许你太浮动，你定不下来、静不下来，几句话敷衍你，打发你走了，这我们常见。

　　所以才晓得古人的成就没有别的，我们现在人的根性、智慧绝不比古人差，不输给古人，输在什么地方？输在心浮气躁，这一点上我们就输了。所以他能看得懂古籍，他能体会到古人的用心。我们如果不能把这个念头息下来，这个浮躁降伏，我们这一生的成就那就有限，就很困难。所以为什么读书人、修道人要住在深山，十年不下山、二十年不下山、三十年不下山，有！我在日本开会，顺便去访问比睿山，日本佛教对於比睿山看得非常重，他说那是佛教的母亲。日本佛教十三个宗派，开山的祖师都是在比睿山修行。所以我上去参访的时候，我向他们管长请教，他们叫管长，就是我们中国的方丈、住持，向他请教。早年这些祖师大德在比睿山修行，他们住在山上住多久？他告诉我，最少的一个是十六年，十六年不下山，他心定了；多的时候，三十多年，难怪他有那么大的成就。

　　中国从前古时候科举时代，秀才也是找个很安静的地方去读书，在从前有书院，书院像寺庙一样，建筑在深山，环境幽雅，在那个地方也是十年不出门。十年有一点成就，老师才叫他，你可以去参加考试，考举人、考进士。没有这么长的时间定下来，德行、学问就不能成就。古时候的考试，对德行非常重视。所以中国五千年来，这个社会长治久安，怎么得来的？这是外国人学习中国历史想不透的一个问题，这么大的国家，这么多的人口，怎么能够有这样好的成绩？改朝换代，一个政权，新政权的建立，大概一般都是五年，社会就安定，就上轨道。这一安定，至少有一百年到一百五十年太平盛世。这在全世界外国历史里头找不到的，所以他们研究历史，对中国人真佩服。为什么？教育，只要把教育办好，天下就太平。所以中国安定，社会还有一个重要的，就是家。

　　中国家是大家庭，五代同堂、六代同堂。这一个家小，人口少的，也有个二百人左右；一般大多数的都是三、四百人；人丁兴旺的都六、七百人，一个家。所以从前是一个村庄、一个庄，你看就是一个姓，那就是一家，所以他家是社会，能治家就能治国。家齐而后国治，家真齐，他有家道，这外国人没有的；有家规，《弟子规》是共同的家规，除这个共同之外，他还有他家庭里另外的规矩，必须要遵守的；有家学、有家业。家的功能，有养老育幼，所以从前人年岁大了他不怕，他家族养他，他不必担忧；小孩只要能读书，家族照顾他，所以这个家在中国起了很大的作用。因为家有规矩，社会安定，地方的官员没什么事情好做。你看我们中国的文学作品里，很多做官的人游山玩水，到处去写文章、去旅游，哪有现在做官这么辛苦，案件这么多，办不完的事。从前做官一个月难得有几个案子，所以他很自在，为什么？每个家都好。这个社会上没有坏人，没有犯法、作奸犯科的，没有，靠家。

　　家，你看「修身齐家，格致为本，建国君民，教学为先」，只要把这十六个字抓住，冲突就没有，安定和平就现前，这是中国人的智慧，老祖宗的智慧。我们现在这个社会动乱，就是失掉这两句话。修身齐家，格物致知是根本；建立一个政权，巩固政权，统治这个国家，教学为先，只要把教育办好，什么事情都解决。想想我们现在这个社会，毛病不就出在这里吗？不重视教育，重视经济贸易，重视这个。这个东西，把经济放在第一，经济是财富，财是人之必争，每个人都要争、争利，这个社会不会安定。争利是一个什么念头？损人利己，我利己，肯定损别人。每个人都损人利己，他不就打架了？所以人之必争。中国从前讲教育，教什么？教伦理、教道德、教因果，那里头教人什么？「於人无争，於世无求」，天下太平。在教育，不在别的，所以教育办好了，什么问题都解决了。所以贤圣众出现於世间，能与众生乐，一点都不假。今天我们就学到此地。

大方广佛华严经（第二０一八卷）　

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文最后一段「坚固慧菩萨」，偈颂第六首看起。从第六到第九首前面两句，这是第三段。清凉大师给我们提示的，说这一段经文三首半的偈颂，「见闻利益」，见佛闻法所得的殊胜利益。这些利益实在讲说之不尽，我们在讲席前面讲过讲经的利益、闻法的利益，多半都是从《华严经》上的资料提供我们学习的。现在我们看第一首：

　　【若见如来者。为得大善利。闻佛名生信。则是世间塔。】

　　我们先看这一首，这首意思很清楚、很明白，可是含义还是深广无尽。第一句讲『若见如来者』，那你就得『大善利』。这桩事情很难，真的是稀有难逢，佛出现在这个世间不是很多。你看看释迦牟尼佛过世了，下面一尊佛是弥勒菩萨，从兜率天下降到我们这个世间来示现成佛，还要多久？兜率天的一天是我们人间四百年，这是讲时差，这么大的时差。我们人间活一百岁就不得了，就很殊胜，要是在兜率天，假如也是一天二十四小时，人间一百岁，在兜率天就是六个钟点。兜率天人看我们地球人很可怜，寿命太短了，如果五十岁，那就是三个小时。兜率天人的寿命四千岁，怎么个算法？是他那边的算法，也算三百六十天是一年，诸位算算这个时间多长？换算到我们的时间，五十六亿七千万年。也就是说，弥勒菩萨什么时候到我们这个世间来？我们世间年岁五十六亿七千万年。你在六道搞轮回，生生世世，弥勒菩萨下生，是不是刚刚好能碰到？佛在经上给我们讲八难，叫三灾八难。这个难是什么？佛前、佛后都是难，遇不到佛。我们现在很幸运，现在释迦牟尼佛虽然过世了，他的影响还在，佛法讲法运，法运不好懂，我们讲影响，他对我们的影响还在。影响多少年？一万二千年，佛灭度之后一万二千年，这个世间还有经教流传在世间。释迦牟尼佛灭度到今天，我们中国人的记载是三千多年，大概三千三十几年，不到四十年；外国人的算法是二千五百五十二年，过年就是五十三年。

　　所以人，佛在经上常说，「人身难得，佛法难闻」，我们在六道里头，得人身不容易，人身寿命不长。为什么说得人身这么可贵？可贵就是人容易接受佛法，在六道里头。天人福太大，人享福不想学佛，他认为现前环境不错，用不著学佛。人如果太苦，也没有机会学佛。这就是佛经上常讲富贵学道难，富贵人你劝他学佛难，贫穷学道难，他三餐饭都吃不饱，哪有心思来学佛。所以学佛必须是小康之家，不太富有，生活还可以维持，这一类的人最多。在六道里头亦如是，天人就好比是富贵人家，三恶道就好像是贫穷人家，人道是小康，最容易接受佛法的。诸佛菩萨示现在六道，以佛的身分成佛，在六道哪一道？人道，没有在天上示现成佛的，也没有在三恶道示现成佛的，都在人间。所以见佛就难了，六道里头见佛一定在人道。

　　释迦牟尼佛成佛了，当年在我们世间，菩提树下示现成无上正等正觉。示现成佛之后没有人认识他，没有人理他，也没有人向他请法，这时候佛没人请就准备走了，走就是灭度。这时候四禅天里面的五不还天净居天人他们看到了，释迦牟尼佛在我们这个世界示现成佛，赶紧下来，变化成人的形状，来向释迦牟尼佛请法，请释迦牟尼佛住世，弘法利生，佛就接受了。所以释迦牟尼佛示现成佛，能在这个世间教化众生，我们得感激净居天人，不是他们来请求，释迦牟尼佛示现成佛，他就走了。所以这是相当不容易的一个机缘。我们人迷惑颠倒，可是天人聪明，毕竟人家有天眼，看到了，所以请法。

　　请法，世尊在我们这个世间，我们的感官世界，佛是住世七十九年。可是时间不是真的，佛也示现了。譬如《华严经》，佛在定中讲的，最初示现成佛在菩提树下，我们一般凡夫看到佛在树底下入定，经上讲的二七日中，二七十四天，也有经上讲三七日中，三七二十一天。这个事情很平常，五十年前虚云老和尚，广东这一带对他老人家很熟悉，他在这边住的时间久，虚老和尚当年在世他常常入定，像半个月、一个月这么长的时间常常有。释迦牟尼佛在菩提树下入定，半个月的时间讲《华严经》，这部《华严经》圆圆满满讲出来。这部经的分量多大？实在不可思议。讲完之后，大龙菩萨，这也是一位等觉菩萨，就把这部经收在龙宫里面去供养、收藏，世间没有。世间人看到只看到释迦牟尼佛在菩提树底下打坐，半个月都没有出定，谁知道他在讲经！

　　到释迦牟尼佛灭度六百年以后，印度出现一个大德叫龙树菩萨，初地，证得初地菩萨。这个人聪明绝顶，释迦牟尼佛留在世间这些典籍，我们今天讲《大藏经》，三藏十二部经，龙树菩萨在三个月就把它学完。世出世间的典籍，二、三年的时间就全部都通达，於是生起傲慢心，觉得这个世间再没有人能够超过他，傲慢心生起来。大龙菩萨看到，帮助他，这就是大菩萨常常照顾小菩萨，就把他带到龙宫里面去，看到释迦牟尼佛最初在定中讲的《华严经》，他一看，傲慢心马上就没有了。这《华严经》到底有多少？龙树菩萨告诉我们，有十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品。这部经要是搬到我们世间来，我们整个地球放不下，地球太小。大千世界也放不下，大千世界是一尊佛的教化地区，也放不下，为什么？它是十个大千世界，你一个大千世界怎么放得下？所以他一下就呆了，傲慢心全没有了，自己所读的东西太少了。这样大分量的经典，绝对不是阎浮提众生能够接受的，阎浮提是什么？我们地球，地球上再聪明智慧的人没办法学习，太大了。它还有中本的，中本就等於说是精华，《华严经》的精华，那分量就少很多，看看依旧不是地球上的人能学习的，分量太多了。再看小本，小本是什么？就像我们《四库全书目录提要》一样，目录提要，小本，他看了很欢喜。小本有四十万句，四十品，就是我们现在学习的《华严经》，是释迦牟尼佛讲经的大纲、纲要、目录提要。他有能力在龙宫记住，全部把它背下来，回到人间就把它写成文字，十万偈，十万偈就是四十万句，四十品，传到人间来，这是讲到《华严经》的历史。

　　可是《华严》传到中国，不是全部经都来，一直到今天，我们中文翻译大概是一半，所以是个残缺不完整的本子。因为这么大的典籍，在古时候都是手写的本子，没有印刷，写在什么？写在贝多罗的树叶，我们叫贝叶经。贝多罗的树叶像中国芭蕉树叶一样，诸位如果到图书馆也许有收藏的，你们去看看，像芭蕉树叶一样。他把它裁成一张一张的长条，两边打洞，用绳子穿起来，大概一面通常写四行或是六行，你说这部经是多大分量。所以流传到中国不是完全的本子，一共传到中国来三次，都不是完全的本子。第一次在东晋时候传到中国，翻译出来三万六千颂。诸位要晓得，全经十万颂，三万六千颂是三分之一多一点。第二次是唐朝武则天做皇帝的时候传到中国来的，实叉难陀法师，比老本子多出九千颂，四万五千颂，还不到一半，五万颂才是一半，我们也把它翻译出来，就是现在的《八十华严》。唐朝贞元年间，乌荼国的国王，是南方的一个小国，给中国皇帝送了礼物，叫朝贡，送礼，这礼物里有一部《普贤行愿品》，难得这一品是完整的。到中国来也把它翻成中文，四十卷，叫《四十华严》，它是一品，《华严经》最后一品，这一品完整的，没有欠缺。

　　三次翻译我们今天把它会合起来，这是弘一大师教导我们，读《华严》、学《华严》应该读《八十华严》。《八十华严》最后的「入法界品」二十一卷跟《四十华严》是相同的，但是它残缺不齐，它少了一半，四十卷只有二十一卷。这二十一卷可以不必读它，就接著读《四十》，这样一共合起来九十九卷，这是现在中文本的《华严》最完整的经文。原文在印度也失去了，失传了，所以现在《华严经》只有中文的译本，虽然接近一半，但是《华严经》里面的大意已经相当完整，真的是稀有难逢。而这部经字字句句奥义无穷，我们今天在一起学习，你看现在的经是三十九品，我们才学到第十四品。这个经最长的一品就是最后的《普贤行愿品》，四十卷经文，那个内容讲五十三参。我们学习已经用了四千多个小时，要用现在这种方式，这部经我们要从头到尾学习圆满，估计需要两万个小时。诸位想想看，哪一个大学有一门功课能讲到两万小时的？这部经是整个佛法的概论，从前方老师介绍给我，他说这是佛经哲学概论。在中国，小乘两个宗，大乘八个宗，各宗各派的教义都在《华严》里面，所以古大德称这部经叫圆满法轮。

　　如果我们投胎到人道来是在佛前，佛没有出世之前，这个世间没佛法，你闻不到佛法；如果佛的法运过去了，虽然讲一万二千年，在整个历史的长河，一万二千年很短。你看下面一尊佛弥勒菩萨到世间来出世，还要等五十六亿七千万年，这一万二千年算什么，太短了！这么长的时间这个地球上没有佛法，人苦，怎么办？有一个代理的人，佛不在世间，有个代表的人，这个人是谁？地藏王菩萨。你们看《地藏菩萨本愿经》里面就有，在弥勒菩萨没有出现之前，这一段长时间教化众生的使命，释迦牟尼佛就委托给地藏菩萨，所以地藏菩萨现在他是代表佛。不过释迦牟尼佛的法运一万二千年，现在才过三千年，后面还有九千年。这个世间许多宗教都讲世界末日，佛法里头没说，佛法只是讲释迦牟尼佛的末法时期。末法时期，佛法有兴有衰，兴的时候人民有福，衰的时候世间就会有灾难，有不止一次的起伏，多次的兴衰，我们生在这个时代。

　　如果真的跟佛生在同时代，见到佛的那真的是得大善大利。大善大利也没有一定标准，要看众生的根性，根性成熟的人遇到佛，决定成佛，佛帮助他转凡成圣，这是圆满的「大善利」；根性次一等的，他成不了佛，佛帮助他证得菩萨的果位；下一等的，帮助他证得阿罗汉的果位，他超越六道。这都叫大善利，大善利里面分上中下三品。再其次的，那个大善利是种了善根，见佛决定种善根。自己的烦恼习气太重，连阿罗汉果都没有法子证得，甚至於连小乘初果都没有办法，还是凡夫，可是他一定得人天福报，这肯定的，接受佛的教诲，得人天福报。这些人在六道里头，还是要受业力的支配，这桩事情经典里面讲得很详细，我们可以参考印度婆罗门教的经典，因为婆罗门教比佛教要早五千年以上，他们对六道轮回讲得很多。佛把它讲得更清楚，六道轮回之所以然，佛说出来了，他们知道当然，而不知道所以然，佛把这个事情说明白。

　　真搞清楚、真搞明白，最大的善利是什么？你在这一生当中，无论是生活在什么样的环境，顺境也好，逆境也好，你都不会怨天尤人，你都能够安分守己。为什么？你知道都是有业因果报，中国谚语所谓「一生皆是命，半点不由人」，我富贵，是富贵的命，我贫贱，是贫贱的命。命是谁给你定的？是你自己造作的，没有人给你定，自作当然自己要承当，自作自受。世间人之所求，现在可以说全球人普遍的求什么？求发财、求升官、求聪明智慧、求健康长寿，这是人之所求，不分种族、不分宗教信仰，哪个不求这个！能求得到吗？求不到。为什么？你所求的这些东西叫果报，果报要有因，你前世没有种因，你这一世怎么可能得果报？哪有这种道理！前世没有种因，这一世勉强要想求果报，这是造罪业。造罪业，你来生堕落得更深，受的苦更大，你得不到利益。这桩事情每个宗教里头都讲，但是佛讲得透彻，把这个理讲出来，事实真相讲出来了。

　　财富从哪里来的？是你前生财布施的多，你这一生命里有财富，算命的讲你有财库，你财库里积的财很多。这是什么？这是因，你命里有财。你在这个世间无论经营哪个行业，那是缘，你看因加上缘，果报就现前，你的财源滚滚而来。如果命里没有财，财库里没有财，你看别人发财，做什么生意发财了，你也去学他，学他怎么样？他发财你蚀本，你赚不到钱，为什么？你命里没有。所以谚语才说「命里有时终须有，命里无时莫妄求」，求不到！聪明智慧也一样，聪明智慧是果报，健康长寿也是果报，聪明的因是法布施，健康长寿是无畏布施，你能够行三种布施你就得三种果报；你不肯修因，你想果报，哪有那么便宜的事情，所以这个东西求不来的。许多人不明白这个道理，只听说「佛氏门中，有求必应」，於是到寺庙里去拜佛、拜菩萨，求发财、求升官，还许愿，还贿赂佛菩萨，「佛菩萨，你给我发一亿的财，我会拿一百万供养你」。这就是贿赂，你帮助我发一亿的财，我以一百万来报酬你，把佛菩萨都当作贪官污吏，你还想发财，你的罪过不晓得有多重！怎么可以拿这种眼光去看佛菩萨，这叫造罪业，能求得到吗？求不到。

　　佛氏门中，有求必应，我刚刚学佛的时候章嘉大师就教我，他教我什么？教我布施，财布施得财富。章嘉大师我想至少他会看相，我跟他学佛的时候，说老实话，他是我祖父辈的，他大我三十九岁，祖父辈的。他知道我命里财库空空，没有钱，命里没有官印，没有官印就是你命很贱，在社会上没有地位，富贵都没有分，所以这个命很苦。而且又短命，寿命只有四十五岁，所以大师要帮助我。我也很听话，他教我修，命里没有财，现在修，行，现在能够真修，晚年还有福报，修财布施。我跟大师说，我现在连吃饭都成问题，哪有钱布施？大师告诉我，一毛钱有没有？一毛钱有，行。一块钱有没有？一块钱也还可以，再多了就没有。你就从一毛、一块布施起，就这样做法，欢欢喜喜的去做，学布施。这一块、一毛到哪里去施？学了佛之后才进寺院，到寺院去做什么？到寺院去找经书看。有时候遇到这些在家的佛教徒、居士们，那时候我还没有皈依，还不是居士，就常常到庙里面去看书，找经书看。碰到有放生的，拿个本子在捐款，放生，随喜，钱多钱少都没关系。我说我写个一毛、二毛行不行？可以。也有印经书的，印经书你看后面都有功德名单，我说我写个一块、五毛可不可以？行，可以。我这就找到机会。每个月我都能省一点钱下来，省个一、二块钱去做这些事情，真的像老师所说的愈施愈多。以后收入慢慢就多一点，多一点我还是布施，我始终保持最低生活标准，有多的收入就全拿去布施。一直到现在，五十七、八年了，愈施愈多，愈多愈施，老师讲的话一点都不错。佛经上没有骗人，句句话都是实话，你布施得很痛快，你得的果报也很痛快。如果布施有困难，很勉强，或者很多人一起都布施，自己不好意思，拿一点钱出来好像割肉一样，很痛苦。有没有果报？有果报，你赚钱赚得很辛苦，你命里是有财，可是很辛苦你才能赚得来。那是你修布施的时候那个心不是很痛快，不是很欢喜，是很勉强的。你看这个施跟报。法布施、无畏布施都是如此。所以老师教导我们之后，就改变自己的命运，以后我们读到《了凡四训》，对这个道理就愈来愈清楚。这些都是我在没有皈依之前老师教给我的。佛氏门中真的得大善利，确实是如此的。

　　『闻佛名生信，则是世间塔』，闻佛的名号、闻菩萨的名号，许多人虽闻，他不信，有没有好处？有好处，在佛法里面讲，阿赖耶识里面种了善根，这就叫佛氏门中不舍一人。你要是明白这个道理，知道这些事实真相，你就决定不能够轻视出家人，出家人有这种机缘帮助一切众生种善根，一般在家人做不到。出家人穿上这个衣服，你看走上街头，街上这些人看到了，这是佛教，他一看，他心里就想到个佛，种子就种下去了。替一切众生种佛的种子，他在播种，他自己是个好出家人、坏出家人没有关系，那是他自己的事情，但是许多人看到他的形象，心里自然生一个佛的名号，这好。所以住持三宝功德就很大，给一切众生种善根。虽闻佛名，不信。如果他要生信心，他在这一生就可能得度，他要是遇到念阿弥陀佛的，一句佛号念到底，他这一生就往生了，往生他就成佛，那就是得大善利。他对世间还有留恋，不愿意往生极乐世界，他来生得大福报，培了来生的福。在家学佛的，在家居士，也要把个学佛的样子摆出来，最明显的，身上戴一串念珠，在家居士手上拿个手珠，到什么地方人家一看你那个念珠，他就晓得你是佛教徒。前些年我在香港讲经，夏天很多人穿Ｔ恤，我看街上卖的T恤那个图案都是妖魔鬼怪，很难看。我就动了一个念头，把Ｔ恤前面后面都写成「阿弥陀佛」，你们出去走一圈，你看看度多少人！人家一看，「阿弥陀佛」，他都念一遍，念一句就度一个人，就种一个善根。像这个多做，愈多愈好。在台湾很普遍，为什么？电线杆到处都像贴标语一样，南无阿弥陀佛、南无观世音菩萨，到处都是，这就是经上所讲的「闻佛名生信」。

　　真生信，「则是世间塔」，塔有高显的意思，明显，塔高，里面都是藏舍利，藏佛舍利的。谚语有所谓「救人一命，胜造七级浮屠」，浮屠就是庙，这是讲救人一条命超过建一座塔。这个含义我们就明白了。生信就是你在世间建塔庙，如果从生信再进一步，再能理解，就得大善利。只有信没有解那叫迷信，迷信，我们这一生不得受用，这一生是善根，但是来生后世，因为你有佛的种子，遇到佛法你就会欢喜、你就会提升，提升就求解。真正通达明白了，你一定肯照做，你就有行，行就是修行。这两个字意思一定要搞清楚，行是行为，生活行为。行为太多了，数不尽，佛教导学生，把它归纳起来归纳三大类，再多的行为都不出这三大类。一个是身体的动作，身的行为，一个是言语，口的行为，一个是念头，意的行为，叫身、口、意，你就不能够超过身口意这三大类。行为有了错误，错误就是造业，不善，佛教我们把不善的行为要修正过来，这叫修行。所以，修行要加两个字就清楚了，修正行为，这个人就不会发生错误的观念，修行是修正行为。

　　修正得有个标准，没错，标准是佛的教诲，佛菩萨的教诲就是经论、经典。所以，我们要依照经论里面讲的道理来修正我们错误的思想，我们的想法、看法，用这个标准来修正。我们的言语、造作，要依靠戒律来修正我们言语、造作的行为，这就提出标准出来。标准最低的是十善、三皈、五戒，十善摆在前面，你看「净业三福」是学佛最普遍也是最重要的一个指导原则，它只有三条。第一条里面告诉我们，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这就是标准，这属於戒律。它头一个提出来孝亲尊师，为什么？佛法是师道，佛是我们老师，你看我们称佛「南无本师释迦牟尼佛」，是这么称呼的。「南无」是印度话，意思是礼敬、是皈依，是这个意思，皈是回头，依是依靠。「本师」是中国话。所以佛法是师道，他是老师，我们自称为弟子，皈依之后叫三宝弟子，弟子是学生，我们跟佛的关系是师生关系，这要搞清楚。所以是师道。师道建立在孝道的基础上，这个人连父母都不孝，他怎么会尊重老师？怎么会尊重道业？所以一定是把孝亲摆在第一，孝亲他才会尊重老师。於是我们就很容易体会到，孝亲尊师从哪里下手？怎么落实？《弟子规》落实了，用儒家的《弟子规》。「慈心不杀」这是修无畏布施，我们可以把它落实在道家的《太上感应篇》。底下一句「修十善业」，佛门的《十善业道》。这是佛教一般的群众，没有学佛的，没有皈依的，教他要孝亲、要尊师，要慈心不杀，要修十善业。第一条，这第一条叫人道，你得做个善人。佛经打开，「善男子、善女人」，那个善是有标准的，标准就是《弟子规》、《感应篇》、《十善业》，这是儒释道的三个根，你都做到了，这叫善男子、善女人。

　　有这善的条件才能学佛，才能皈依，去受三皈、受五戒。所以第二条，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，第二条才是进入佛门，拜佛做老师，跟佛学习。受持三皈不是没有条件的，有条件。没有条件，这三个都没有做到，我也皈了依，那叫什么皈依？叫结缘皈依，跟你结个缘，不是真的。这个要知道，你们不是真的皈依，是结缘皈依。真的皈依要有前面三个根，那个皈依才会起作用；没有前面三个根，虽然皈依，发个皈依证给你，不起作用。这种皈依在天台大师所谓的名字皈依，有名无实，这要懂得，不能不懂，受持三皈你要真干。三皈是什么？皈依佛，佛是觉，皈依佛的意思要落实觉而不迷，这是真的皈依佛；正而不邪，正知正见，你不再有邪知邪见，这叫皈依法；净而不染，心地清净，决定不受外面的染污，这叫皈依僧。不容易，很难做到！所以，学佛先受三皈依，就是说学佛目标是什么？我学清净，学正知正见，修清净心，觉正净；它的反面是迷邪染。这是学佛的一个总的方向、目标，把这个传授给你，你得要真干。依什么方法达到这个目标？依戒定慧，所以它底下就受持众戒，你才能修成觉正净。心地清净了，证阿罗汉果，见思烦恼断了，心地清净；正知正见，菩萨；觉而不迷，成佛了。这是净业三福第二条所讲的。

　　第三条那是大乘，第二条是小乘，刚刚入佛门，由小再往大再提升，「发菩提心」。发菩提心是你在日常生活处事待人接物用真心，不用妄心，真心是什么心？真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心。一切诸佛菩萨都是用这个心，我也用这个心，这叫发菩提心。「深信因果」，这句话不好懂，我学佛十几年才搞清楚。我总是怀疑，像我们凡夫，不学佛的人都相信因果报应，因为它摆在第三，第三是菩萨，菩萨还不相信因果吗？所以我们总是想不通。我们人都相信因果报应，难道菩萨不相信吗？还得要深信因果？搞了十几年才恍然大悟，这个深信因果不是普通因果，普通因果，善有善报，恶有恶报，普通人不信佛的人都知道。这个深信因果是什么？念佛是因，成佛是果，这是真的，很多菩萨都不相信。佛教菩萨念佛成佛，你得相信这个，这就归到净土，无量法门里面净土很殊胜，净土就是信佛就成佛，念佛就成佛。他相信这个因果，不是别的，这是特别法门。你看底下接著「读诵大乘，劝进行者」，劝进行者是教化众生，前面都是自利，自利之后要利益众生，要帮助一切众生。总的指导原则，总的修行纲领，你不能不知道。所以信了能解，能理解，理解之后真干，然后才证果。特别在末法时期，念佛决定往生成佛。我们再看下面这首：

　　【我等见世尊。为得大利益。闻如是妙法。悉当成佛道。】

　　这个菩萨也是现身说法勉励我们、鼓励我们，给我们做示范。你看看，这些人是华严会上的菩萨们，他们见到『世尊』。这个地方讲的「世尊」，它的意思包含佛的三身，法身如来毗卢遮那佛，报身如来卢舍那佛，应化身如来释迦牟尼佛，一而三，三而一。法身是自性、是理体，能现、能变、能生，报身、应身乃至於虚空法界一切万法，是所现、所变、所生，能所是一不是二，这是他们所见的。我们今天是六道凡夫，我们所能够见到的是应化身佛。但是佛在《华严》上告诉我们，一即是三，三即是一，一而三，三而一，见到应化身也就等於见到法身、报身一样。尤其在大乘法里，那真的是得『大利益』。大利益是什么？底下这两句，『闻如是妙法，悉当成佛道』，这是真的，也不是假的。就是你不信佛，但是问你知不知道阿弥陀佛？知道，听说过，偶尔上庙也看过阿弥陀佛的像，你就「悉当成佛道」。你这一生成不了佛道，来生后世，因为你有善根，你遇到佛法，你就会生信，你就会开解，你就会修行，为什么？成佛的种子给你种下去了。

　　所以为什么我们要造佛像？佛没见到，见到佛像。造像的功德不可思议，为什么？你造的这个佛像，让许多人见到佛像种了善根，功德在此地。可是佛像不能随便造，要造得如法，什么叫如法？要把佛的三十二相八十种好造出来，不能造个人像，造个人像你看不出三十二相八十种好。所以造像，佛经里有一部经叫《造像量度经》，你要依照这部经去造。从前造的像很如法，古时候，现在人造的像全是人像，你们看到观世音菩萨像都是美女像，不是菩萨像，再看到的佛像都是男子像，不是佛像。所以这个要明了。为什么一定要造三十二相八十种好？三十二相是果报，让你看到这个果报，你就想到它的业因，修什么样的因他得什么样的相好。所以这有讲究的，不是随便可以搞的。连画像亦复如是，都要把三十二相八十种好画出来，它是表法的，它是叫人见到的时候得大利益的、得大善利的。你不能把它如理如法的雕塑出来或者绘画出来，人家见到得不到大善利，得不到大利益，也得利益，没有那么样圆满，没有那么样的殊胜，道理在此地。

　　可是最重要的还是下头这句，「闻如是妙法」，这个妙法，狭义的来讲就是《大方广佛华严经》，广义的来讲就是释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，妙法！你要是听到这部经，善根就大了，利益也大，大到什么程度？没有法子讲，这是真的，不是假的，不是形容。人身难得，佛法难闻，在佛法当中你能闻到《华严》，难上之难。在中国朝朝代代，讲其他的经人很多，讲《华严》的不多。中国在古代讲《华严经》，历史上都有记载，为什么？太少了。所以，这部经是很不容易听到。我们生在现在这个时代，科学技术昌明的时代，我们得科学的便利，我们在一起学习，用网路、用卫星，传遍全世界，许多在电脑前面学习的、在电视机前面学习的人就太多了，不计其数，这是在半个世纪之前那时候的人无法想像的。现在人得到这个便利，有没有成就？有，在网路学习的、卫星电视前面学习的，成就的人很多，不少。这是说闻经的重要。

　　佛法的殊胜必须要知道，它是教学，它不是迷信。可是在今天末法时期，我们生活在这个世间，遇到许多的困难，难在什么地方？假的太多，仿冒的太多，我们的衣食住行都出了问题。佛法也不例外，也出了问题，假的太多，哪个是真的，这必须要有辨别。如果你好心学佛，学的是假的，念的是假的佛经，不是真的，伪造的，那你这一生白过了，你什么成就都没有。这桩事情，老师我们初跟他学的时候，他就把真的、假的标准告诉我们。佛经是从印度来的，它怎么来的？什么时代来的？来了之后翻成中文，在哪里翻的？什么人翻的？你都把它搞清楚、搞明白，这是真的，不是假的。如果这些都没有，驾乩扶鸾出来的，那就不是真的，就不能相信，灵媒传出来的更不能相信，这个一定要知道。佛他老人家离开我们，教给我们四依法，这个太重要了。四依法里面第一个就是「依法不依人」，也就是我们学佛一定要依佛所说的经典，不能依人，依人就错了，我们要依释迦牟尼佛。真正的经用什么来做标准？用《大藏经》，这部经《大藏经》里面有，那就是真的。跟《大藏经》对照一下，一点没错，翻译的年代没错，翻译的人没错，再看看经文没错，这就是可靠的；如果这个经《大藏经》里没有的，那就是假的，那不是真的。老师给我们这样一个标准，让我们辨别经典的真伪。所以我们今天受持的这些经教，一定要有出处。这个出处，说是神仙降临下来的，那都靠不住，阿弥陀佛自己来说的，那也是假的，也不是真的，这是必须要晓得的。

　　我听说最近有很多假的经，而且流通得还很广，很可怕。过去我们曾经讲过《观无量寿佛经》，我讲过这个经之后，还特别把《观无量寿佛经》当中的一章「上品上生章」，好像我在美国的时候特别把这一章详细说过。这一章我们是依照善导大师，我们净土宗第二代的祖师，唐朝时候的人，他老人家的注解《观经四帖疏》，依照这个来讲的。这一章里面讲得非常好，特别在末法时期。他说如果，我们是修净土法门，依照的是《无量寿经》、是《阿弥陀经》，他说假如有个人来说，这个人是高僧是大德，传你一个法门，他说比净宗还要快、还要容易修学，能成就，你愿不愿意学？他是大德。那你一定要能把持自己，谢谢他，我不学，我还是依照《无量寿经》上讲的，经典上的，我照经典学，这叫依法不依人。如果有个证果的阿罗汉，给你示现种种神通，这可了不起，他来给你讲，介绍你有个法门比念佛更殊胜，你能不能听？你要坚持依法不依人，「我谢谢你老人家，我不能接受，我还是依照经典来修学」。一层一层，到最后阿弥陀佛亲自来，真来了，来告诉你，还有一个法门比我从前讲的更殊胜，你会不会接受？你还是要坚持，「谢谢阿弥陀佛，我还是照你从前讲的那个法门修学」，你才能成就。阿弥陀佛亲自来，谢谢他老人家，还依从前讲的，讲到这种地步，这叫做依法不依人，依义不依语，依了义不依不了义，依智不依识。所以「上品上生章」把四依法讲绝了，你真正坚定的信心，你这一生决定成就。特别是在末法时期，邪师说法如恒河沙，你没有坚定的信心相信经典，你怎么会有成就？所以这是不能不知道的。能够深入细心研究《观无量寿经》全文当然更好，没有这个时间，「上品上生章」不能不读。好好的去学习这一章，就等於我们现在讲瘟疫里面免疫的能力，这章经可以帮助你增长你的免疫能力，很重要！一门深入，长时薰修。

　　《大方广佛华严经》，古大德告诉我们，这是唐朝初年的，几乎是当时这些高僧大德们公认的，《华严》是释迦牟尼佛一生所说一切经的根本法轮。所以佛教所有宗派、典籍里面所讲的道理，修行的方法，统统在这部经里头。这部经到最后，「悉当成佛道」他用什么方法？用的是念佛求生净土，用这个方法。你看《华严经》到最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，我对於净土念佛往生的信仰，是从《华严经》生的，真相信了，真的接受。年轻的时候喜欢理论，这多少还是受方老师的影响，最初跟方老师学哲学，方老师把佛经介绍给我的是佛经哲学。把《华严》介绍给我，他说这部书是佛经的哲学概论，我是用佛经哲学概论这个理念来接受《华严经》的。到以后涉猎比较广，才知道隋唐时候这些大德他们研究释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教，他们肯定《华严》是第一经，讲得最圆满，讲得最殊胜，讲得最彻底。而末后，文殊、普贤这两大菩萨，劝告华严海会四十一位法身大士念佛求生净土，亲近阿弥陀佛。我们看到这段经文就看呆了，《华严》这么殊胜的法门，怎么最后到阿弥陀佛那里去了？然后才真正体会到，《华严》跟净土是一不是二，而净土是《华严》的核心。我在新加坡开讲这部经，我向大家做个比喻，华严世界，也叫华藏世界，好比是新加坡这个城市，极乐世界是这个城市里最繁华的一条街乌节路。我用这个比喻大家就容易体会，到西方极乐世界是到了华藏世界的中心，最繁华的地段。如果不往生净土，可能还在都市的边缘，还没走到闹区，中心区没走到。所以文殊、普贤现身说法，他们两位自己说偈发愿求生。

　　这是早年，总是应该是在四十年前，我讲经今年五十一年，四十年前，第一次讲《华严经》的时候，我对於净土怀疑。但是这个经讲到一半，有一天突然想起来，文殊、普贤学什么法门成就的？善财童子学什么法门成就的？细心把这个经看一遍才恍然大悟，他们都是修念佛法门，於是对念佛法门才生了信心，不再怀疑。文殊、普贤都发愿求生，善财是文殊的得意门生，文殊菩萨的传人，他在文殊菩萨会下得根本智，也就是我们讲把分别执著妄想统统放下，就是我们一般人讲的明心见性，见性成佛，初住菩萨了，华严初住菩萨，到这个位次。证到这个位次，文殊菩萨才介绍他出去参学，参学第一个老师是德云比丘，《八十华严》里面所讲的。德云比丘是初住菩萨，他参访初住菩萨，他自己本身就是证得初住。德云比丘修什么法门？念佛法门，他自己修的是般舟三昧，般舟三昧是专念阿弥陀佛求生净土。你看一出去第一个，文殊菩萨给他介绍的，我们中国谚语所谓先入为主，介绍他是这样的法门。而德云比丘给他开示，跟他说法的时候介绍二十一种念佛法门，这二十一种念佛法门一展开就是无量无边的法门，无量无边法门统统归到念佛法门，这个境界实在不可思议。再看善财最后第五十三参，第五十三参是参访普贤菩萨，那更直接更了当，十大愿王送他到极乐世界去。你看一个开头一个结尾，彻始彻终善财童子是念阿弥陀佛求生净土。当中这五十一位善知识，那就是他所经历的，无量无边的法门他都涉猎，他都明了，但是他没有修学，他还是念他的阿弥陀佛，没有改变。五十三参给我们提供这个信息，真的让我们对念佛法门生起坚定的信心，坚固慧，不会再改变，一门深入，长时薰修，悉当成佛道。

　　所以念佛法门，诸位同修如果一生守住一部经，净土五经随便选一种，一生不改变，念兹在兹，没有一个不成就。如果我们还想对於整个宇宙人生能够了解个大概，那就是《华严》。《华严》是大本《无量寿经》，《无量寿经》是中本《华严经》，《阿弥陀经》是小本《华严经》。分量有多少差别不同，内容是一致的，一个是细说，一个是略说，略说是《佛说阿弥陀经》，细说是《大方广佛华严经》。所以，古大德说这三部经是一而三、三而一，我们学习这么多年，对於这个说法肯定，赞同他的说法，没有怀疑。当然我们会联想到，我们为现代人介绍净土，净土真的是难信之法，要怎样介绍？我们讲净土的经论，讲净土三经，《弥陀经》也好，《无量寿经》也好，《观无量寿佛经》也好，最好有《华严经》的底子，在这个末法时期就能叫人相信。这个想法不是我发明的，明朝末年万历年间，莲池大师就是这么做的。在那个时候净土宗衰了，一般人多半去参禅，禅宗很兴盛。莲池大师也参过禅，知道不容易成就，但是净土没人相信，所以他用《大方广佛华严经》来解释《阿弥陀经》。他作的注解叫《阿弥陀经疏钞》，你去看看《疏钞》里面全是引用《华严经》来解释《弥陀经》，所以净宗就兴旺起来，他的学生继续发扬《疏钞》，给《疏钞》作个注解，叫做《演义》，《弥陀经疏钞演义》，《演义》是解释《疏钞》的，那么《阿弥陀经》全是讲《华严》了。他这个想法、做法好，把《阿弥陀经》提升到跟《华严经》平等，变成佛法里面第一经。本来第一经是《华严》，《弥陀经》这么一讲法，就跟《华严经》等量齐观，把净土宗一下兴旺起来。

　　以后蕅益大师作《弥陀经要解》，《要解》是讲绝了。后来印光大师对於《要解》的赞叹，他说即使是阿弥陀佛再来，亲自替《弥陀经》作个注解，也不能超过其上。蕅益大师是什么人？他的身分没有暴露，可是印光大师的身分暴露了，是西方极乐世界大势至菩萨应身来的。大势至菩萨这样赞叹，我们就可想而知，蕅益大师要不是阿弥陀佛，肯定是观世音菩萨，要不然怎么能写得出这么好！所以学《阿弥陀经》，这两种注解就非常重要，《疏钞演义》、《要解》。蕅益大师的《要解》，在近代有圆瑛法师的《讲义》、宝静法师的《亲闻记》，这些都是《要解》的注解，近代人的注解，也都注得不错。

　　信了不能解，他有怀疑，信心不坚固，而且在日常生活当中，现在受到现前社会诱惑的力量太大，很容易退心，很容易堕落。所以求解、读诵太重要了，就是「闻如是妙法」，天天要读，天天要学，天天亲近佛菩萨，我们才不会堕落，才不会被这个花花世界所迷惑。怎么样叫我们不要再增长烦恼，希望天天能增长智慧，我们在道业上就会有成就，方向、目标不能动摇，才能保证我们这一生成就，这个成就是往生极乐世界。蕅益大师在《要解》里面讲得好，有人向他请教说：你求生西方极乐世界，你想得什么样的品位？蕅益大师告诉人，我只要凡圣同居土下下品往生，我就很满足。这是他老人家现身说法，说得好！我们对於净土经典也学了不少，知道弥陀净土确实是讲到四土三辈九品，它是有的。可是它有个很特殊的状况，就是四土三辈九品在一起，它不像其他的诸佛刹土里头，品位不同不在一起；它确实有高下之分，西方极乐世界有四土三辈九品，它在一起，它不分。这个好像什么？好像我们教室一样，你看我们现在念书，小学、中学不在一起，它分开的，一年级、二年级也不在一起，一年级有一年级的教室，二年级有二年级的教室。可是西方极乐世界是个大讲堂，小学、中学、大学都在一块，一年级、二年级也在一起，这是所有一切诸佛刹土里面见不到的。所以净土讲一生一切生，你生到凡圣同居土，你在那里天天见阿弥陀佛，你见到阿弥陀佛就是实报庄严土，你见到观世音、大势至菩萨也就是实报庄严土，你见到很多阿罗汉那就是方便有余土，它在一块，你天天都接触到。这是稀有的法门，这是不可思议的境界，十方刹土里头没有，只有极乐世界特别。

　　我们现在这个世界是释迦牟尼佛的十法界，不在一起，六道是释迦牟尼佛的凡圣同居土，四圣法界是释迦牟尼佛的方便有余土，它不在一起。西方极乐世界，凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土在一起。你真正搞清楚、搞明白，你自然会选择这个法门，你不会选择别的，为什么？这个法门太殊胜，你一生就一切生。你看看四十八愿里面，阿弥陀佛自己说的，生到极乐世界「皆作阿惟越致菩萨」，这还得了，阿惟越致是什么？七地菩萨。是不是真的？蕅益大师说得好，不能说他是真的，不能说他是假的。你要说他是真的，他烦恼没断，他怎么可能是七地？你说是假的，阿弥陀佛威神加持他，他真有那种智慧能力。所以说不可思议的法门，那真叫妙法，妙极了。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第二０一九卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文最后一段「上方坚固慧菩萨」，偈颂第八首看起。我们将经文念一遍：

　　【诸菩萨过去。以佛威神力。得清净慧眼。了诸佛境界。今见卢舍那。重增清净信。】

　　到这里是一段，这一段有六句，经文著重在过去，这就说明菩萨善根深厚，不是在一生当中勇猛精进、忏除业障、积功累德，而是生生世世相续不断，他才能有这样殊胜的成就。这个成就是把自己境界提升到佛境界，『了诸佛境界』，也就是佛门里面常说的大彻大悟，明心见性。像世尊、惠能大师这一流的人物，不是偶然的，这个道理我们一定要懂。如果是偶然的，他能做到，我们也能做到；我自己的业障深重做不到，这芸芸众生大众当中，肯定有不少人都能做到。为什么世尊、能大师能一下放下？这一、二千年当中，居然就没有看到有第三个人这样放下的。从这个地方我们就能够体会到，这肯定与过去生中修积善根有关系，这样才能够讲得通，才能讲得圆。我们过去生中，生生世世累积的功德还比不上他们，如果能跟他们相比，我们在这一生肯定会成就！佛法，特别是《华严》教导我们，所谓是「一即一切，一切即一」，这个一是广义的，不是狭义的，用在哪里都讲得通，我们把它用在法门上，一个法门就能通一切法门。所以你说佛法教什么？教礼敬诸佛，对，八万四千法门都是礼敬诸佛。我们净宗所提倡的，三福、六和、三学、六度、普贤十愿，没有一法不是礼敬诸佛，法法皆是。如果说是持戒，一切法全是持戒；如果讲忏悔，一切法都是忏悔，礼敬也是忏悔，持戒也是忏悔，我们要明白这个道理。我们的修学圆修圆证，修因证果都不可思议，我们今天礼敬重要，真的要学「毋不敬」。忏悔重要，为什么？忏除业障，业障不能忏除，福慧就不能现前。

　　我们今天确实有不少同修，真的是有善心、善意为众生服务，为什么还会有这么多的障碍、有这么多的辛苦？这里头必定是有原因。原因是什么？古大德说得好，「行有不得，反求诸己」。这句话很重要，我们的修学能不能有成就？能不能向上提升？就在这一句。常常反省，常常找自己的过失，然后把过失改正过来，这叫真忏悔。业障就没有了，福慧就现前，无论干什么都会一帆风顺，这在自己，自己没障碍。自己没障碍，还有什么？众生那边有障碍。你想释迦牟尼佛没障碍，惠能大师在五祖座下开悟的时候，障碍就没有了，为什么还跑到猎人队里面去躲十五年？这肯定不是自己障碍；自己有障碍，五祖不会把衣钵给他。那是什么？众生有业障，必须等待，等待众生的业障轻了，众生的福报现前，他出来。这桩事情是有先后次第的，先要消自己的业障，然后才能等待众生福报现前。自己业障消除，确实有力量加持众生，也就是帮助众生的福报提前，他有这种能力；自己业障没有消除，就没有这个能力。所以自行就是化他，自度就是度他，不能自度就不能度他，要能度他必先自度。这是大圣大贤对我们的教诲，我们细心去思惟观察，真的是一点都不错！

　　我们今天遇到的也是这些困难，所以看看佛经上这几句话，『诸菩萨过去，以佛威神力，得清净慧眼』。「以佛威神力」，就是依靠佛的威德神力加持，佛的威德神力是什么？这要知道，大乘教里面讲得非常清楚，就是诸佛菩萨的教诲加持给我们。你不要以为他很幸运，佛菩萨保佑他、加持他，佛菩萨不保佑我、不加持我，那你完全错了。诸佛菩萨威神加持是普遍的，问题就是你接不接受？你愿不愿意去寻求？到哪里去寻求？经典里面去寻求。世尊、菩萨、祖师大德的教诲，总集在一起就叫做《大藏经》，《大藏经》里面搜集的，诸佛如来的教诲、菩萨们的教诲、祖师大德的教诲，统统在其中，叫一大藏教。我们学习，当然能够请到一套《大藏经》，当然好，而实际上我们的学习也不需要找这么多的典籍，在这里面有个一部、两部，我们一生就受用无穷，这是真的！特别是《华严经》，这一部经就可以代表这一大藏教。如果说《华严经》太长，我年岁太大，怕的是受持不了，那行，古大德跟我们讲，《无量寿经》即是中本《华严》，这个分量不多，现在人受持决定没有问题。

　　可是《无量寿经》在现前有九种不同的版本，九种版本都去学，也挺费时间，那我们在九种版本里面找一种。这一种哪一种最殊胜？早年我在台中学教，李老师介绍给我，夏莲居老居士的会集本，是九种版本里面最好的本子，是五种原译本的集大成。这老师推荐的，老师传授的，我们对老师有信心，不怀疑，接受了。接受之后我还把九种版本印在一起，装订成一册，这个做法只有一个目的，希望修学净土的同学，对夏莲居老居士的会集本能生起信心，九种版本都在这一册里头，你全部看完之后，你对这个会集本就不能不佩服，你就乐意受持。这不是有偏见，不是有私心，让你自己去看，五种原译本，三种会集本，一种是节本，所以总共是九个本子。节本是彭际清居士他作的，他是依照康僧铠的本子节录的。这些经教都是诸佛如来的威神力！如果年岁很大，刚刚开始学佛，《无量寿经》还是嫌太长，我就介绍你去学《阿弥陀经》，方便，也无比殊胜。有能力，看看莲池大师的《疏钞》，蕅益大师的《要解》，帮助你领悟《弥陀经》里面的奥义，增长你的信愿，这些都是诸佛如来威神力。

　　所以诸位要记住，看这样的经文，千万不要想到什么神通、什么灌顶，你想这个就错了；佛菩萨是冥冥之中保佑、加持，那你把念头全搞错了。佛是老师，是世出世间最好的老师，他的确是以智慧、以教学的方法来加持我们，这里头没有迷信。至於感应，感应确实是有，现在连科学都证明是有感应。感应说老实话，不在佛那边，是在自己，自己到了某一个等级，跟诸佛菩萨自自然然就产生感应，我们有心求会有感应，我们不求他也有感应。为什么？法性里面没有起心动念、没有妄想执著，在《华严经》上明白的告诉我们，初住以上六根在六尘境界里头，已经做到不起心、不动念，起心动念尚且没有，哪来的分别执著？全都没有！於是感是众生这边的，我们有心求叫显感，没有心，境界到这个时候他自自然然感，那叫冥感。冥感有显应、有冥应，显感也有显应、也有冥应，这个感应我们在过去也讲过几次，讲得很详细，这是有的。可是那叫助，帮助你的，叫助修，正修一定要依经教，有正有助。没有正那个助也助不上，帮不上忙，必须你有正修，你得从经典里面去学习。经典是佛的教科书，内容非常丰富，种类也很多，就像一个大学一样，什么科系它都有。

　　我们只能学一个科系，不要学两个、学三个，两个、三个很辛苦，学不到东西。一门，一门深入要到什么程度？到见性，到明心见性。见性之后所有法门全通了，为什么？无量法门、八万四千法门都是从自性里面建立的，所以只要见性全通了，这叫一通一切都通。这是佛在经上告诉我们的，一经通一切经就通，这个通叫见性；一个法门通了，所有法门全通了。我们修行的基础一定要依《十善业道》，《十善业道经》不长很短，这样短短的篇章，佛在里面两次提到，就是重复的说，这个十善业是人天法，声闻菩提、缘觉菩提，乃至无上菩提，基础根本就在这个小经上，你说这多重要。所以修行从哪里修起？当然从十善业道修起，十善业道修圆满，就是究竟圆满的佛果。我们在前面也曾经学习过，小乘的三千威仪，大乘菩萨的八万四千细行，它的根本是什么？就是十善业。所以十善业一展开，在小乘展开是三千威仪，在大乘菩萨展开是八万四千细行，那就与《华严》教义完全相应。所以十善业道它是开始，它也是终极；它是初学，它也是圆满，不但是圆满，是大圆满，是究竟的圆满。我们要是把它轻视，把它小看，我们的学业、道业就不能成就。所以要想有大成就，有究竟圆满成就，我们一定要肯定、要认真学习十善业道。有这个基础，再学习菩萨的六波罗蜜，华严菩萨的十波罗蜜，就一点都不困难，为什么？没障碍了。

　　我们今天的障碍，仔细想想，是不是出在根上的问题？也就是说十善业道没学好。十善业道学不好，还是十善业道的根，十善业道的根就是无贪、无瞋、无痴，这是大乘教里面常讲的三善根，我们缺少这个东西，我们有贪、有瞋、有痴，贪瞋痴都有，不但都有而且很严重，这就成了一个大障碍。菩萨过去生中，你看得佛威神力的加持，就是得经典的教诲，他认真干，他真的得到「清净慧眼」。清净慧眼是什么？就是我们现在所讲的大彻大悟，明心见性，那就叫清净慧眼。明心见性就是「了诸佛境界」，一个意思。学佛是以这个为方向、为目标，不能搞错！不是求升官发财，不是求名闻利养，更不是求五欲六尘的享受。是求真正通达明了诸法实相，就是此地讲的「诸佛境界」。我们如果把方向搞错、目标搞错，那你就全部都错了，你就一错到底，所以这不可以不知道的。佛法是教育，释迦牟尼佛当年一生，从三十岁觉悟开始，三十岁觉悟就是此地讲的，「得清净慧眼，了诸佛境界」，释迦牟尼佛三十岁得到，在中国惠能大师是二十四岁得到。怎么得到的？现在我们很清楚，经里面讲得很明白，六根接触六尘境界不起心、不动念、不分别、不执著，你就得到。

　　我们现在这个不行，我们做不到，我们六根对六尘境界，眼见色、耳闻声我们会起心动念，我们有分别执著，那就不行，那叫凡夫，六道凡夫。我们细心去想想、去反省一下，妄想、分别、执著一时顿断真做不到。佛很慈悲教给我们慢慢的断，断不了要淡薄一点、淡化一些，这是好事情。所谓烦恼轻、智慧长，烦恼天天轻，智慧就天天长，佛教我们这个方法，这叫渐修。从哪里修起？从放下执著修起，对人、对事、对物不要太执著。我们为什么那么执著？我们以为这些都是真的。所以产生错误的观念，在这个境界里面生起贪瞋痴慢，想控制它、想占有它、想永远保持它，出了这么多麻烦，这些都叫做妄想分别执著。我们现在开始慢慢的放，佛教导我们有个秘诀，你对於哪桩事情执著最严重，你就先从那个放下。确实就像大夫治病一样，这个人得了很多病症，这病症里面会要命的、会送命的是哪个病症，先治它，先救他的命，其他次要的慢慢再治。所以佛教导我们修行，也用这种原理原则，我们自己哪个烦恼最重，贪财的念头最重，你就先把财放下；贪色的念头最重，你就先把色放下。这每个人不一样，可是修学的原理原则不变，哪一种你看得很重你就先放下它，傲慢心最重，你就先放傲慢，学谦虚、学恭敬；嫉妒心最重的，那你就先放下嫉妒，放下嫉妒用什么方法？用随喜。不再障碍人，看到人有好事、善行超过我的，欢喜赞叹；进一步呢？进一步就全心全力去帮助他、成就他，那是积极的一方面。帮助他，我还做不到，那就随喜赞叹；积极是成就，成就他的善行，成就他的善事，就是成就自己的功德。障碍别人的善行，破坏别人的善事，就是自己在造罪业，善有善果，恶有恶报，业因果报丝毫不爽。

　　《了凡四训》，云谷禅师讲得很清楚、很明白，不能不去读它。善跟恶，也就罪跟福，大小从什么地方变现出来？你做的善事，这个善事影响很大，也就是说很多人得到你的利益，得到你的好处，影响的时间会很久，这是大善，你的福报无有穷尽。如果造作这个恶事，这个恶的事情影响的面很大，让许多人得不到好处，影响的时间很长，你这个罪可就重了，在阿鼻地狱你想出来可难了。阿鼻地狱什么时候能出来？你造作这些罪业，影响力完全没有了，大概要经过几百年、几千年，这个世间没有人再受你影响，你才能出来；只要影响力在，你就出不来，你说这个事情多麻烦、多么可怕。所以想到这个事情，你就晓得嫉妒的烦恼是多么严重。你在佛门、你在道场修积再多的功德，因为嫉妒心、因为傲慢心，把你的功德全转变成福德，功德没有了，变成福德。功德怎么会没有？其实经上讲得很清楚、很明白，「一念瞋心起，百万障门开」，你嫉妒心一起来那是瞋恨，把你的功德全毁掉，功德是毁掉，福德在，就是功德变成福德。本来这个福德是功德，现在功德没有了只剩福德。六祖惠能大师在《坛经》上说得好，「此事福不能救」，这个事是什么事？是六道轮回生死苦乐之事。要想了生死出轮回，福不能救，福再大的在三善道享福，恶大的在三恶道受苦，出不了六道轮回，这叫不能救。功德能救，功德能够帮助你了生死出三界，功德能够帮助你往生西方极乐世界，福德不行。要出三界、要生极乐世界一定要功德，你看回向偈上讲「愿以此功德」，没有说愿以此福德，天天念，天天要能省悟。

　　功德跟福德也得要搞清楚，功德跟福德往往在事上是一样的。譬如修布施，财布施也好，法布施也好，修布施有自私自利的念头在，有傲慢心在，有贪欲心在，那就是福德。如果我修布施，没有自私自利，没有瞋恚，没有傲慢，没有嫉妒，也就是没有分别执著，那就叫功德。你看事情是一样的，财布施也好，法布施也好，无畏布施也好，没有执著是功德，有执著就是福德，这要分清楚。这些年来，我们同修在一起学习，我们的道场是建立在网路上、卫星电视上，所以同修虽然不在一起，真正学习的同修都得利益，不一定要人在一起，统统得利益。那就是我们常讲的，先要把十六个字放下，自私自利四个字，名闻利养四个字，五欲六尘四个字，贪瞋痴慢四个字，四四一十六，这十六个字放下，那就恭喜你，你行一切善事、断恶修善，全是功德。如果这十六个字没放下，念念当中有自私自利、有名闻利养、有五欲六尘、有贪瞋痴慢，你做再多的好事都是福德，你所修的是人天福报，你脱离不了六道轮回；你做的善，三善道受报，你造作不善，三恶道受苦，出不了六道轮回。这就是福德跟功德的差别。福德，用我们净宗的话来说，你的心是清净平等觉，用这个心去修就是功德。不是清净那就染污，没有平等就是有傲慢，没有觉那就迷，从这个地方你很容易辨别，什么是功德、什么是福德，所以要清楚。

　　佛菩萨教导我们断恶修善、积功累德，效果不可思议，真干，感应立刻现前，快得很，就是要认识清楚。眼前一点小利要认识清楚，那个小利往往是障碍大德，所以小甜头必须要放下。释迦牟尼佛灭度之前有两句话遗留给后人，这是世尊最后的遗教，两句，「以戒为师，以苦为师」。佛是我们的老师，他老人家走了，走了我们找谁做老师？释迦牟尼佛没有指定人，没有说哪个人是可以代表他，没有。他指定的是法，以戒、以苦，你能够持戒、你能够吃苦，你就会有成就。你不能持戒就放逸，不能吃苦你就贪图享受，快乐，你就会堕落，这说得好！所以我们想想华严会上这些菩萨，看到他们，再回头想想自己，他们得到诸佛威神加持，我们今天也遇到，真的是得人身、闻佛法，我们有没有得到佛的加持？就看你自己是不是真的明白？佛经里面的意思是不是真明白？是不是真的依教奉行？真能够明了佛在经上讲的意思，「愿解如来真实义」，懂得佛教导我们的意思，我听明白，我能够断恶修善，我能够破迷开悟，就得清净眼。

　　《金刚经》上所讲的五种眼，我们现在凡夫只有肉眼没有天眼，天人有天眼，阿罗汉有慧眼，菩萨有法眼，诸佛如来有佛眼。五眼圆明，是法身大士。《华严经》上四十一位法身大士，从初住法慧菩萨一直往上面去都是五眼圆明。我们看到非常羡慕，羡慕没用处，自己得认真学习。学习的秘诀没有别的，章嘉大师教给我，从凡夫地一直到证得究竟圆满的佛果，秘诀就是两句话，「看得破、放得下」，这他老人家教给我的。我们从什么地方下手？要从放下下手，放下一分你就看破一分，看破一分你再放下一分。这两个方法相辅相成，放下帮助看破，看破又帮助你放下，像爬楼梯一样相辅相成，从第一层到顶层。这是对於中下根性，依照这个秘诀去修行，没有一个不成就，真的是古大德所说的「万修万人去」，没有一个不成功。功夫只要得力，放下就得力，开头大乘教里面佛菩萨非常慈悲，教我们先放下三样东西，叫三重障，最严重的障碍，你想想自己有没有？第一个是傲慢，第二个是嫉妒，第三个是贪欲，这三个要放下。

　　我们不肯向人低头就是傲慢，佛菩萨跟人问讯都是九十度鞠躬，佛菩萨行大礼都是顶礼三拜。这些决定不是封建迷信，是什么？是折服我慢，这是性德。我慢没有了，他对人自自然然是这样恭敬，他的恭敬是从内心发出来。所以存於心他就形於外，外面表现他就是九十度鞠躬。我们中国古人写的字，你看篆字，篆字那个人就是九十度鞠躬礼。你看古人造字，什么是人？行九十度鞠躬礼那是人，智慧的符号，那是正常的人；傲慢呢？傲慢是不正常的人。一切恭敬，这是佛教的；我们中国老祖宗教的，《礼记》头一篇，「曲礼曰，毋不敬」。毋不敬跟一切恭敬是一个意思，对人要恭敬，对树木花草要恭敬，对山河大地要恭敬，没有一样不恭敬。普贤菩萨头一句话教给我们，「礼敬诸佛」，诸佛怎么讲？凡是有法性的都叫诸佛。哪一样东西没有法性？万事万物它的体就是法性，所以一切恭敬，这个应当学。

　　第二个严重障碍是嫉妒，想想我们自己有没有？看到别人好，超过我们，我们是帮助他、是成就他；还是排斥他，把他挤出去？如果这个人做的是好事，对社会、对大众都有好处，我们去障碍他、去排斥他，这个罪就很重。如果它是桩好事情，像是学道，他将来道业成就，他成为菩萨、成为佛，他要度化多少众生！我们障碍他让他不能成就，这个结罪不是跟他结，他不会怪你，人家是个好人，你怎么障碍他他无所谓。结罪是从什么？从他的影响那方面来结罪，就是有多少众生失去跟他学习的机会，罪是从这里结的。我们在《发起菩萨殊胜志乐经》里面看到，这是佛说的过去有两个出家人，讲经说法的，讲得很好，很得信众的欢喜赞叹，跟他学习的人很多。另外有一批出家人看到心里很难过，生嫉妒心，就在信众里面造谣生事，说他们破戒犯规，在那里欺骗众生。这些听众听了这些谣言，逐渐对法师疏远。以后这些造谣生事，就是嫉妒、毁谤的这些法师，都堕在阿鼻地狱。他这个结罪是不是跟那两个讲经法师结罪？没有，讲经法师通达道理，不会责怪他。他那个重罪是从哪里来？是让许许多多众生他们接触佛法、听闻佛法、修学佛法的缘断掉，从这里结的。所以他影响的人愈多，影响的时间愈长，他的罪就愈重。我们要是以真正的真诚慈悲心成就一个法师，那个功德不可思议！

　　毁谤一个法师，法师怎么样？法师自己提升。怎么会提升？法师还感激他，成就他的忍辱波罗蜜。你毁谤他，你陷害他，他没有怨恨心，他没有报复心，他怎么想的？你是来帮助我消业障的，纵然我这一生的业障轻，我过去生中的业障很重，你对我种种的毁谤、障碍，甚至於陷害，我统统接受，不生瞋恚，这个境界就提升。就像佛在经上讲忍辱仙人的故事一样，忍辱仙人故事是释迦牟尼佛过去生中的事，是自己的事情。他在深山里面修行，遇到歌利王，歌利王是暴君不讲理，对他产生误会，把他凌迟处死，真叫大冤枉。忍辱仙人在被杀害的时候没有一点怨恨心，那个处死是凌迟处死，不是让他好死。用刀一刀一刀慢慢的把肉割下来，一片一片割下来，这样把他割死的。仙人感激他，感激他什么？感激他帮助他把忍辱达到了究竟圆满。受这样的侮辱，受这样的残酷的刑罚没有怨恨，而且还跟歌利王说：我将来成佛第一个度你。忍辱仙人就是本师释迦牟尼佛，那个时候的歌利王，就是释迦牟尼佛第一个证阿罗汉的弟子憍陈如尊者，佛说话算话的，真的第一个证阿罗汉。歌利王害了忍辱仙人，堕阿鼻地狱，所以结罪他不是在佛这边结罪，不是在修行人这边结罪。如果普通人他有怨恨、他有报复，那个仇恨就是生生世世，冤冤相报没完没了，这个麻烦可就大。所以你害修行人的时候，对修行人不结罪，是对闻法大众从那边结罪的。所以这个事你得搞得很清楚、很明白，知道自己应该怎么学习。

　　所以这段经文里面，最重要的就是以佛威神力，威神力就是教育、就是经教，我们真正能够对於经教有信、有解、有行、有证，有证就得清净慧眼。我们不能像十住菩萨真的得到五眼圆明，我们至少也要得到一个慧眼，慧眼比天眼就高，比菩萨不如，是阿罗汉，至少要有这么一个境界。你有能力，无论什么境界，你只要一接触，一看、一听、一接触，你就晓得它是邪还是正，它是真还是假，是非、利害、得失你就清清楚楚明明白白，这是慧眼。「了诸佛境界」，不能彻底也有部分，至少佛所说的「凡所有相皆是虚妄」，「一切法如梦幻泡影」，你能够看破，看破就不会执著。这个境界在前面我们学过，天台大师所讲的「观行即佛」，在这个境界里头。有这么一个境界，遇到净土法门，就是念佛法门，没有一个不往生的；换句话说，没有一个不是一生成佛的，往生是一生成佛，无比的殊胜。想想还有什么事情比这个更大的，还有什么事情比这个更殊胜的！帮助众生要讲缘分，缘分是他能够信解行证，至少他能信能解，有这个缘分可以帮助他；他根本就不相信，他也不愿意接受，缘不成熟。缘不成熟的时候，要成就自己，要把自己不断向上提升，这就对了。自行化他，这才能够续佛慧命，护持正法。

　　末后这两句，『今见卢舍那，重增清净信』，「卢舍那」是梵语，翻成中国意思叫净满，清净圆满，报身佛，毗卢遮那是法身佛，释迦牟尼是应身佛，实际上一即是三、三即是一。毗卢遮那法身是体，体没有形相，实际上就是常寂光。净满是报身，报身有两种，有自受用的报身，有他受用的报身，自受用报身就是自性里面的般若智慧现前，障碍统统除掉，报身现前。什么时候？给诸位说，只要明心见性就证得报身，像一般大乘教里面所说的，「破一品无明，证一分法身」。一品无明破了，也就是说真正做到不起心、不动念，报身就现前。报身从哪里来的？无始无明习气没断，它有现象，那个现象就是实报庄严土。四十一位法身大士都是住在实报庄严土，实报庄严土里面有佛，报身佛，四十一位法身大士也都证得报身，但是没有圆满，就是习气还很浓。毗卢遮那大概习气已经快没有了，统统断尽，断尽，有能力断尽他还留一分，留一分不断，为什么？这一分不断，他在实报庄严土里面帮助那些报身菩萨，这叫留惑润生。他那个最后一品微弱的习气，他有能力断掉，但他不断，他保留那一点点，因为那个一断的时候，实报庄严土就没有了，就变成常寂光净土。他不是没有能力，他是故意的，故意，我们晓得故意，故意那不就起心动念，那不就是有分别执著？他没有，他没有起心动念，他也没有分别执著。我们不用「故意」这个名词你没法子理解，我们的故意是有心的，他的故意是无心的，是这么回事情，所以很难理解，这个境界叫不可思议境界，这就是彻底的悲心，大慈大悲。因为这个现象，这个事实真相，所以毗卢遮那佛能跟一切众生起感应道交，道理就在此地。

　　现在这些法身菩萨生到实报庄严土，见到报身如来，信心大增，增长了信心。《金刚经》上说「信心清净，则生实相」，则生实相是什么意思？生实相就是明心见性；换句话说，信心清净，清净到极处就见性。这是法身菩萨，各个都明心见性，这个生清净信，帮助他断无始无明习气，时间就可以缩短。不得佛力加持，佛在经上跟我们说的，一般的、普通的是三大阿僧只劫；如果得到殊胜的加持，不需要那么长的时间。所以时间不是真的，我们凡夫以为是真的，在佛法里说「念劫圆融」，一念可以把它延长为无量劫，无量劫可以把它浓缩成一念，这个大乘教里面讲得很多。所以佛才总说了一句「凡所有相皆是虚妄」，你不要执著就对了，细心去体会事实真相。我们再看最后的六句，后面这个一颂半：

　　【佛智无边际。演说不可尽。胜慧等菩萨。及我坚固慧。无数亿劫中。说亦不能尽。】

　　这个一颂半，清凉大师说「后一颂半，结德无尽，此为终极，故总举前十」。我们看经文，首先这两句，这两句是第九首偈的后半首，『佛智无边际』。我们前面学过，诸佛有十种无碍智慧，十不是数字，是表示无尽的意思，表示圆满的意思。说「佛智」，这里头最重要的是说自己，不是说别人。要记住，佛在《华严经》上多次的告诉我们，「一切众生本来是佛」，一切众生包括你、包括他、包括我，我们统统都在里头，是真的不是假的，为什么我们现在变成这个样子？佛说「但以妄想分别执著而不能证得」，这是佛把事实真相说出来。只要我们把妄想分别执著放下，你就回到自性，你就本来是佛，你跟诸佛如来没有丝毫差别。佛的智慧说不尽，佛的能力也说不尽，佛的相好也说不尽，都是我们自性里头本来具有的，这是说到终极处。所以末后这一首，总举前面十住位的菩萨，『胜慧等菩萨』。我们在这品经里面，首先看到的东方法慧菩萨，它这个地方没有讲法慧等菩萨，它讲西方，东方是法慧，南方是一切慧，西方才是胜慧，应该是讲法慧等菩萨这才对。从法慧到坚固慧，这最后第十位，十住是坚固慧，应该是法慧等菩萨，『及我坚固慧』，这就十个都说到。他为什么说从西方，把东方、南方都省掉，用胜慧来代表？这个意思就不一样。西方极乐世界阿弥陀佛的净土，你看这些意思，《华严经》到末后，文殊、普贤十大愿王导归极乐，它处处都有指归，都有密义在里头，我们从这个地方要体会。胜是殊胜，也就是说这十位菩萨都是殊胜智慧，一即是多，多即是一，不是把那两个省掉，从西方这里说起，不是的，东方、南方都包括在其中。

　　总结这段经文，这个意思就很深、很大，暗暗的含著《华严》的成就、《华严》的圆满就在往生极乐世界。你不细看你不知道，你细细看，它里头真的有奥义在里头。所以，前清干隆年间彭际清居士，这位居士也很了不起，我们从传记里面看到他，聪明绝顶的人，他父亲是干隆皇帝时代的兵部尚书，兵部尚书就是现在所讲的国防部长，所以他也是高干子弟。好像他是十九岁还是十八岁，就是不满二十岁，二十岁叫弱冠，他是童子，还没有到这个年龄，他就考中进士。因为他家庭环境好，考中进士之后不做官，他去学佛、学道，他对这个很有兴趣，在佛跟道里面有很殊胜的成就，真正是成了大德，他没有出家，以居士身分称之佛门的大德。他说《无量寿经》就是中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》，《华严经》是大本《无量寿经》。我们从「胜慧等菩萨」这个经文里，是不是给了彭际清居士启示？他怎么能说得出这个话来？他精通《华严》，他有一本著作叫《华严念佛三昧论》，那是他作的。近代黄念祖老居士有个讲解，有讲记可以做参考，《华严念佛三昧论》。

　　从五十三参里面，那个信息就太明显，善财在《华严经》上是做出榜样来给我们看。这桩事情是我初学佛的时候，方东美先生告诉我的，他说《华严经》是佛法里面的概论，所以它对佛法各宗各派的教义统统有，四十九年佛所说的一切经，都没有离开《华严》，所以《华严》是总说，确实是概论。他说这部书编得太好，有圆满的理论，他把它看作哲学，圆满的理论，有周详的方法，周密详细的学习方法。最难得的它后面还带表演，善财跟五十三位善知识表演做出来给我们看。这个在全世界哲学书里面找不到第二种，理论、方法、表演。文殊、普贤是《华严经》里面，最重要的两个人物，一个是代表解门，一个代表行门，文殊菩萨代表解，普贤菩萨代表行，解行相应。到最后这两位菩萨都是发愿求生净土，去亲近阿弥陀佛，这个不可思议。所以他们两个带头，劝导华严会上所有的佛菩萨统统到极乐世界去，这是什么境界？他们两个，老师是毗卢遮那佛、是卢舍那佛，都把他带到极乐世界，卢舍那佛能不生气吗？把他的人全带光。好在卢舍那佛没有三重障，没有傲慢、没有嫉妒、没有贪欲，不但没有嫉妒反而欢喜赞叹。

　　为什么？在华藏世界成就，达到究竟圆满需要三大阿僧只劫，要这么长的时间；到极乐世界亲近阿弥陀佛，那把证得究竟圆满果位的时间，大幅度的缩短，真难得！我想这就是诸佛菩萨示现给我们看的，教导我们应当把傲慢、嫉妒、贪欲放下，像他那样的。别人有好的地方学习，有好的地方去，要欢喜赞叹送他们去，不要障碍。卢舍那是报身佛，阿弥陀佛也是报身佛，你说他是一还是二？我们在大乘里面薰习这么多年，虽然没有入境界也懂得这些言语，不能说一也不能说二。为什么？有一、二，就有分别、就有执著，这个境界里没有分别、没有执著，这是诸法实相。那我们看看，看末后的经文里面说，文殊、普贤发愿往生，善财是文殊菩萨的学生，可以说是得意门生，善财学什么法门？肯定是学念佛法门。老师发愿求生净土，学生哪有不跟著去的道理！他在文殊菩萨教诲当中，成就根本智，就是前面所讲的「得清净慧眼，了诸佛境界」，用我们中国佛教的名词，就是大彻大悟、明心见性。善财童子在文殊会下得这么样的成就，见性成佛，叫分证即佛，就是华严会上的初住菩萨。到这个境界现前，文殊菩萨就不留他，叫他出去参学；没有达到这个水平一定要跟著老师，不能离开；达到这个水平，就要离开老师出去，毕业了。我们学佛不是跟一个老师吗？他跟文殊菩萨一个老师，一个老师毕业、成就，他有能力辨别是非、邪正、利害、得失，他统统有这个能力，让他自己学，他可以亲近一切善知识，完全没有限制。

　　所以他出去有五十三参，五十三参是代表社会里头各行各业男女老少，世间出世间统统可以接触，成就后得智。后得智是无所不知，那学得快，只要一接触、一看、一听完全明了，给我们表演无所不知。他在文殊菩萨会上得根本智，根本智是般若无知，这根本智；五十三参是无所不知，得大圆满。所以方老师对於《华严》这些经教，佩服得五体投地，《华严》是科学。他是真干，不是在家胡思乱想，他是广学多闻，五十三参是广学多闻。可是没有根本智就决定没有后得智，所以根本智像一棵大树一样，先有根本，五十三参是枝叶花果，无所不知。如果没有根本，你去参学，那是有所不知，那是真的，你求知，求得再多还是有所不知，而且你所知的不是圆满的，不是究竟的，是片面的，这是知识不是智慧，后遗症很多。纵然帮助你解决一些小问题，但是后头后遗症多，会带来新的问题。不像智慧，智慧解决问题没有后遗症，真是一了百了，所以我们要体会到这一层。

　　善财出去参学，第一个参访德云比丘，《四十华严》里叫做吉祥云比丘，是一个人两种翻译，吉祥就是德，德就是吉祥，这个人是比丘的身分，他是初住菩萨。所以善财能够去访问他，他们的功行达到平等，善财也就是初住菩萨，才能访问初住菩萨。如果你自己不到这个境界，你根本就见不到他，一定是同等的境界。德云比丘修什么法门？修般舟三昧，般舟三昧就是专念阿弥陀佛求生净土。般舟三昧在念佛法门里面是最精进的，它一期是九十天，九十天不能睡觉、不能坐著，只可以站著走动。所以这也叫做佛立三昧，九十天不能坐下来，不能躺著睡觉，这不是一般人能修的，身体要好，你得要熬得住。所以站著经行，这样绕佛经行，它主要是走动，走累了可以站著不能坐下来，专念阿弥陀佛求生净土。善财童子参访他，他给他讲念佛法门讲了二十一种，这二十一种念佛法门要是展开，就把释迦牟尼佛四十九年所说的，所谓无量法门、八万四千法门统统包括在其中，没有一个法门不是念佛法门，妙！所以在这里你才看到一切即一、一即一切，哪个法门不是念佛法门？全是！念不是口里念，中国人这个念字是个会意的字，念是什么意思？今心，就是现在的心，不是过去、不是未来，就是现在，现在这个心上有佛就叫做念佛。不是我们讲什么口念心念，不是，你心就是佛，佛就是心，讲绝了。佛是什么？佛是觉，就是自性觉，你现在这个心不迷就是觉，那就是佛。从这个意思讲，所有佛法全是佛，全是念佛法门，这是善财童子第一个参访的。而且表的相那就是极乐世界，一心专念阿弥陀佛叫佛立三昧。

　　再看最后，这开头第一个，再看结尾第五十三，第五十三位善知识是普贤菩萨，普贤菩萨就非常明显，十大愿王导归极乐，引导他到极乐世界去拜阿弥陀佛去。你看这一头一尾，他当中还会变卦吗？不会！所以善财就是专修念佛法门，给我们做了个好榜样。他搞多元文化，他五十三参里面什么宗教都有，什么学派都有，而且还各行各业男女老少全都有，他全都去参访，全都向他们学习，就是今天讲的多元文化。所有宗教学术是一家，所有宗教学术是一体，妙极了！宗教是一家，学术是一体，最早是谁提出来的？释迦牟尼佛讲《华严经》的时候提出来，这个事情我们不能不明了，不能不懂。懂得之后要认真学习，以《华严经》做根本，所有宗教学术是《华严经》这棵大树的枝叶花果，真善美慧，大圆满。所以胜慧的味道就很浓，它不用法慧，它用胜慧。到第十位，「及我坚固慧」，坚固慧菩萨是第十住，这就是把十住菩萨全包括在其中。『无数亿劫中，说亦不能尽』，所有十住菩萨，从初住到十住，共同来说如来的智慧德相，说不尽！这品经我们就学习到此地。

　　再看末后李长者的论，只有一行半不到两行，我们看「已上十菩萨，各说十行颂」，这个十行，一行就是一首，各说了十首颂。「和会入位法，令身心诸计，皆无所依，离於偏执，住佛所住」。这是李长者，就是作《华严合论》的李通玄长者他老人家说的。这是以上这十位菩萨所作，每个人讲十首偈颂，和会，和重要，会是会合，入位法就是你证入十住这个地位的方法，他们是赞叹。令身心诸计，这个计是什么？就是计度分别。计度分别，用我们现在的话来说，就是分别执著，一定要把身心分别执著离开，皆无所依，离於偏执，你才能住佛所住。执是执著，偏是偏计，偏计是什么？是妄想分别，离妄想分别、离执著你才能住佛所住。佛所住的，我们一般大乘教里面讲住实报庄严土，在《华严经》里面讲住华藏世界、住极乐世界，华藏跟极乐都是实报庄严土，不是十法界。凡夫住十法界是有所住，到实报庄严土是无所住，住无所住那是住在法性里头，完全回归到自性，这才叫真正大圆满。只要你有所住，你就有妄想、就有分别、就有执著。

　　你看在四圣法界，虽然执著没有了，他有分别、他有妄想。有执著，他就住六道。没有执著，六道没有了，他住四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，这四个阶级。这四个阶级里面，就是他的妄想分别执著有轻重不同，分成这四等，愈往上面去愈轻，真正放下，断掉，十法界就没有了；十法界没有了，才是佛住。所以佛回归到法性，与法性融合成一体，这才讲到是究竟圆满。这个法门怎么修法？这些都是赞颂，在赞叹，都是在劝我们，劝导我们要真正相信，要真正发心提升自己境界，提升到十住，十住修学的方法在下面一品。今天是二００八年的除夕，我们这个偈赞品圆满，明天初一我们就开始学怎样修学十住。如果我们学一品就升一品，那《华严经》学完之后，各个都成了究竟圆满佛，就跟善财童子没有两样。善财童子一生成佛，我们如果是跟著这个经文步步高升，是好事情。今天我们就学习到此地，谢谢大家，祝福大家新年如意，谢谢。

大方广佛华严经（第二０二０卷）　

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「十住品第十五之一」。

　　这品经有两卷，所以它有之一跟之二。我们看清凉大师的介绍，「释此品凡四门，初来意」，释是解释，也就是我们学习的这品经，品是品类。这部经很长，它一共有三十九品，每品经文长短也不相同，最长的是末后一品，叫「普贤行愿品」，也叫「入法界品」，它有四十卷，差不多是《华严经》的三分之一还要超过，这是分量最大的一品。像「十住品」都是很平常的，文字不是很多，但是它的义理非常丰富，深广无尽。清凉大师为我们讲解、为我们说明，在这品经他分为四大段，第一段来意，就是佛为什么要说这品经、要说这个法门。「来意者，上由致既彰，正宗宜显，故次来也」。十信品讲完之后，就提升到十住，十住，我们前面所学的是「须弥顶上偈赞品」，文也不长，也就是十位菩萨，就是十住菩萨，每位菩萨有十首偈颂赞叹法门的殊胜。上由致既彰，彰是明显、彰显。正宗宜显，在这一会里面，「十住品」是正宗品，所以他一定是接著要讲这一品，我们怎么学习才能把自己提升到这个阶层。「又前辨所依佛德，今辨能依十住，故次来也」，前品，前面所学的是所依的佛德，通明古义；这一品就要给我们辨别能依的十住，故次来也，这是说明佛为什么在这个时候给我们讲「十住品」，这是两个理由。能依十住，这是现在的意思，我们应当要学习，应当要把我们境界不断向上提升，一直到证得究竟圆满的佛果，这就对了，这是来意。

　　第二段「释名」，释是解释，名就是「十住品」，「十住品」是什么意思，也得先把它说清楚、说明白。《疏》上讲「释名者，慧住於理，得位不退，故名为住」。他解释确实很简单，可是非常重要。由此可知，学佛学什么？就是学开智慧，不是别的，如果智慧开了，你自自然然就住於理。这个理是什么？宇宙人生、天地万物的大道理，这是我们一般讲法；在佛法里面讲法，理就是自性、就是法性、就是本性。住是什么？住是你安住，安住在理上，就是我们中国佛教禅宗里面常讲的「明心见性」，理就是性，见性就成佛了。所以十住菩萨是分证即佛，他是真佛，他不是假佛。民国初年我们佛门有位大德，在家居士，江味农老居士，他一生专攻《金刚经》，用了二十年的时间专攻《金刚经》，替《金刚经》写了一本注解叫《讲义》，《金刚经讲义》。这个注解在佛法里面，它算是权威性的、代表性的，真正是集《金刚经》古今注解的大成，我们学《金刚经》有这部《讲义》就足够了，这里面是包罗万象。在《金刚经》里面经文许多地方都讲到「诸佛如来」，江居士解释这个诸佛不是说很多很多，不是这个意思，诸佛是说什么？就是说四十一个阶级：十住、十行、十回向、十地、等觉。这四十一个阶级的这些菩萨，《华严》称为法身菩萨、法身大士。

　　天台宗的六即佛，他把佛说成六大类，第一类是「理即佛」，讲的是理，慧住於理，理就是自性；从自性上来讲，一切众生本来成佛，本来是佛。你是佛，他是佛，我也是佛，没有一个不是佛，从理上讲。从理上讲你是佛，现在你要修行证佛果，那怎么证不到！当然可以成佛，为什么？因为你本来是佛，这个说得好、说得透。我学佛为什么会能成佛？我本来是佛，《华严经》说得好。本来是佛，为什么现在变成这个样子、变成凡夫？这桩事情它的根源，释迦牟尼佛也给我们说破了，「但以妄想分别执著而不能证得」；换句话说，我们是佛，但是我们现在带著妄想分别执著，这些东西都叫做烦恼，统称为烦恼。妄想叫无明烦恼，分别叫尘沙烦恼，执著叫见思烦恼，烦恼无量无边，佛把它归为这三大类。你自性里面本有的智慧，现在变成烦恼，变成这些东西了。我们现在要学佛，学佛是为的什么？不为别的，学佛是让我们回归自性，所以说回头是岸，回归自性，见性成佛，那就真的是佛，不是假的。

　　到什么时候才能见性？十住就见性了。所以要晓得，十信位在十法界，这个前面我们学过，你看从初信位到第六信是在六道，没有出六道轮回，是我们现前的境界。第七信位就超越轮回，七信位相当於小乘阿罗汉，你只要到这个阶层，六道就没有了。不但是六道，包括十法界，佛说得很好，这些境界都不是真的，假的。《金刚经》最后一首偈子说得好，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这不是真的，是假相。我们不知道是假相，以为这是真的，在这里面迷惑颠倒、造业、受报，干这些事情。七信位就超越，六道就没有了。七信、八信、九信、十信，这四个位次就是释迦牟尼佛的方便有余土，没见性，比六道高出多多，比见性菩萨还差一大截，为什么？四圣法界里面执著没有了，就是见思烦恼他断了，尘沙烦恼也断了，就是分别他也没有，也放下了，但是他有妄想，就是无明烦恼没断。无明烦恼没断是在最高的一个层次，就是十法界里面的佛法界，这个佛不是真佛，天台大师给他起个名字叫相似即佛，很像佛，修得不错，很像，但是不是真的，为什么？他妄想没断。

　　如果他把妄想放下，妄想是什么？是起心动念。起心动念很不好体会，我们凡夫所谓是心浮气躁，听到这句话，起心动念好像是懂了，其实不懂，起什么心？动什么念？我们平常讲，我喜欢这个东西，起了贪心，动了想拥有、想占有这个念头；不是的，佛法里讲的起心动念不是讲这个事情。这个起心动念极其微细，它是烦恼的根，叫根本烦恼，它是烦恼的根，什么时候你才能够发现它？大乘教里面佛讲八地菩萨，八地菩萨那个定功可深了，那么深的禅定当中才发现到这个极微细的波动。那个波动才是大乘教里面讲的无始无明，《华严经》上讲的妄想，无始妄想，才看到这个。这个东西断了之后，十法界就没有了，所以它是假的，真的是凡所有相皆是虚妄。永嘉大师说得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，如果把这个范围扩大一点，是梦里明明有十法界，觉悟之后十法界没有了。没有了，是什么境界？这叫诸佛的实报庄严土，我们叫一真法界。西方极乐世界是一真法界，《华严经》上讲的华藏世界，毗卢遮那佛的实报庄严土，那是一真法界。一真法界是不是真的？实在说，它也不是真的，但是它也不假，所以说，真的、假的都不能说，为什么？说真说假，你又分别，你又执著，那你就错了。那个境界里面只有寂而常照、照而常寂，他决定没有起心动念。那个境界存在，那境界美好，一丝毫欠缺都找不到，可是他不会起心动念，他才能证得这个境界。

　　所以一切众生他所住的国土，地球是我们现在所住的，我们是依这个地球而住，依这个地方生活。依凭的地方很复杂，也太多了，这个现象从哪里来的？这个现象都是从心想生，所谓相由心生，也可以说相由念起，起就是生，有念就有相。这个相是物质现象、精神现象，有念就有，无念就没有。这个道理很深，这是现代所谓科学跟哲学终极的目标，没有人能够说得出来，没想到三千年前释迦牟尼佛把它讲得这么清楚、这么明白。宇宙怎么来的？我从哪里来的？宇宙是依报，我们生活环境；我是正报，禅宗里面参话头也常常有这么一句话，「父母未生前本来面目」，这就是说我从哪里来的。为什么会有我？佛把这桩事情跟我们讲得很清楚、很明白，我跟宇宙是同时发生的，什么时候开始有宇宙，什么时候开始就有我。这个说法跟近代这些科学里面讲的进化不一样，这个进化确实是有很多问题不能解决。释迦牟尼佛这个说法，什么问题都解决了，让你一点疑惑都没有。

　　诸位如果要想知道，都在《华严经》上，在《华严经》上，那真的知道了吗？我们可以说，有少数人真知道，大多数人还是迷迷糊糊，不甚清楚。这是什么原因？佛讲得很清楚，你没有听懂，你没有能理会，原因是你自己本身有障碍，叫业障！障住你，你自性里面的智慧不能现前，德能不能现前，相好不能现前，这就苦不堪言。佛菩萨的教诲没有别的，就是让我们把自性里面的智慧德相恢复起来而已，这个东西是本有的。所以中国老祖宗也非常了不起，你看《三字经》上前面两句话，「人之初，性本善」。这两句话很多人都把它解错了，以为那个善是善恶的善，其实错了，不是善恶的善，那个善是赞叹，我们讲太好了、太圆满了，一点欠缺都没有，是这个意思，它不是善恶的善。有善恶的善它就不善，善恶没有，不但没有善恶，连染净都没有，那才叫真善。这是什么？这就是自性，这就是佛性，这就是我们自己本来面目。

　　我们现在是迷失了自性，再依自性产生一个虚幻的现象，这个虚幻的现象就是我们今天讲的十法界依正庄严，全是虚幻的，不是实在的。《般若经》上讲十法界依正庄严，「无所有，毕竟空，不可得」。《般若经》大家涉猎得不多，但是《金刚经》、《心经》常常读诵，《心经》就说得很明白，「色不异空，空不异色；色即是空，空即是色」。色是物质，物质现象，空是精神现象，精神现象跟物质现象是一不是二，这现代科学家也证实了。佛的教学是希望我们彻底通达明了诸法实相，就是宇宙人生的真相，你把这个搞清楚之后，什么障碍都没有，什么问题都解决了。这是大学问，这是大事因缘，这不是小事。要把这个事情搞清楚、搞明白，那一定要智慧。智慧不是学来的，我们读书好学，求的不是智慧，是知识。知识跟智慧是两桩事情，智慧是你自己本有，智慧从什么地方显现？悟，我听讲或者我看东西悟出来了，那个悟是智慧，所以它不是学来的；讲学你所得到的，你放在记忆里面，那是知识。知识也能解决问题，解决是局部，很有限，而且有后遗症；智慧解决问题，那是全盘性的，它没有后遗症。智慧从哪里来？智慧从清净心来，清净心怎么来？心本来是清净的。

　　在中国，禅宗六祖惠能大师他开悟了，明心见性，性是什么样子？他老人家说出来了，他说了五句，「何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭」，你看，十法界依正庄严是有生有灭的，自性没有生灭。「何期自性，本自具足」，这句话重要，它具足什么？具足无量无边的智慧，具足无量无边的德能，具足无量无边的相好，样样具足，没有一样是欠缺的，整个宇宙的信息都在其中，我们讲过去未来十方三世，统统具足，圆圆满满。我们是迷了，如果觉悟的话，随手就拈出了。第四个他说「何期自性，本无动摇」，心是定的。我们现在这个念叫妄念，不是真的；真念叫正念，正念是不动的，那就是能大师所讲的第四句话。末后一句话说，「何期自性，能生万法」，那就是宇宙是自性变现的，我们是从宇宙开始，我们也就跟著一起变现出来，这真是大学问。

　　学佛终极的目标是开智慧，智慧是从清净心来的，清净心是从守规矩来的，就是持戒，所以佛法的教学是因戒得定、因定开慧。规矩从什么地方学起？现在大家疏忽了，所以我们学佛学了几十年，功夫不得力，智慧不开，原因是什么？原因是我们的基础疏忽了，基础是持戒。戒学的根本是十善业道，十善业道的圆满就是无上菩提。古人重视，所以古人修行，无论在家、出家，有成就、有开悟证果。现在没有，别说证果没有，连开悟都没有，什么原因？我们细心观察一下，不必观察别人，回光返照看看自己，心浮气躁。心浮气躁说明一个什么现象？妄念太多，这是散乱心，散乱心不生智慧，没有智慧。我们勤苦学习，在佛法学了几十年，得到的是什么？得到的是佛学，就是佛法里面的知识，不是智慧。智慧一定从清净心里面透出来，所以佛法的修学，它的枢纽就是定。八万四千法门是八万四千种方法，八万四千种门道，修什么？都是修禅定。所以诸位要知道，绝对不是禅宗才修禅定，其他宗派法门不是修禅定，那你就完全搞错了，是用不同方法修禅定。我们的净土宗，我们净土宗用什么方法修禅定？用持名念佛修禅定，一天到晚阿弥陀佛，念阿弥陀佛，什么念头都没有，心定下来了，心就专注在阿弥陀佛，用一个阿弥陀佛把所有的妄念全部打掉，用这个方法修禅定。如果你一面念阿弥陀佛，一面还打妄想，那就完了，你把你功夫全部破坏掉了。念佛，内不起一个念头，外不受外面境界干扰，你就得念佛三昧，念佛三昧就是禅定，念佛三昧起作用就是智慧。定是体，慧是用，一定要先得定，你才能开智慧。

　　你要想开智慧，你就不能不学戒律，戒律一条一条都叫你放下。它总归纳为十桩事情，「不杀生」，把伤害众生这个念头放下，不但是不杀他，连起一个杀他、伤害他的念头都不可以，这叫持戒。「不偷盗」，不偷盗是决定不能有占人便宜的念头，为什么？占他一点便宜，这是盗心，虽然没有偷盗的行为，还有占便宜的念头，你的盗心还有。你有偷盗的心，没有偷盗的行为，也就是你还有偷盗的念头，还想占便宜、还想控制、还想占有，这都属於盗心，所以讲得很微细。「不淫欲」。口业，「不妄语、不两舌」，两舌是挑拨是非，「不绮语」，绮语是花言巧语欺骗众生、欺骗别人，「不恶口」，恶口是说话粗鲁，这是口四。意是念头，念头里面「不贪、不瞋、不痴」。佛只提出这十个纲领，这十条是所有一切戒律的基础，无论在家出家学佛都不能离开，要在这上面下功夫。用这个尺度来衡量，我们就全不及格，不是真的学佛，真的学佛要从这里做起，做到圆满就明心见性。所以现在我们看，不但看我们这个地区，看全世界，这些年来我走过许多国家地区，跟我们佛门同修也结下法缘，但是认真反省，在家，十善业道没做到，出家，沙弥律仪没做到，所以佛法衰了，佛法衰的原因在此地。戒没有了，佛法就没有了，佛法变成学术，变质了，智慧变成知识，变质了。知识不能解决问题，连六道轮回生死问题都不能解决，只能够得一点人天福报。如果用错了，那你还造无量无边的罪业。首先我们要把它辨别清楚。

　　我们再想，为什么出家人沙弥律仪做不到，在家十善业做不到？我们修净土的同修，会自然想到世尊在经上给我们讲的净业三福，给我们讲这三条。这三条是一切法门，我们讲八万四千法门、无量法门，一切法门最高的指导纲领。不能小看它，只有三条，只有十一句，一句四个字，你要是违背这个纲领，那就难怪你修学功夫不得力。你修一辈子，你的功夫都不会得力，为什么？你违背了这个纲领。这个纲领第一条四句，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。我这些年来常常讲儒释道三个根，三个根从哪里讲的？就是这一条，你看孝亲尊师儒的根，在哪里？在《弟子规》；慈心不杀，这是讲因果报应，杀人偿命、欠债还钱，业因果报世世代代绵延不断，你说这个事情多麻烦，道家的《太上感应篇》讲得详细；后头修《十善业》。所以我们把《弟子规》丢掉不学，《感应篇》不学了，所以《十善业》也学不成功。像盖大楼一样，第一层是《弟子规》，第二层是《感应篇》，第三层是《十善业道》，你没有前头两层，你怎么能盖第三层！《沙弥律仪》是第四层。我们真的要觉悟，要把毛病找出来。

　　实在讲，我们的智慧德能绝不输给古人，为什么古人能成就，我们不能成就？古人是从第一层盖起，他有这个基础，一层、二层、三层盖上来；我们现在要盖空中楼阁，第一层、第二层、第三层都不要，我们从第四层盖起，你怎么盖法？所以搞一辈子都搞不成功。这就说明我们为什么不开智慧，原因在此地。我们如何能够契入佛境界，能够功夫得力？咱们到经典里面找，佛真的慈悲，说得很清楚，我们本身有障碍，有三障、有二障，这是都把它归纳，无量无边的障碍。还特别给我们说了三重障，有三种最重要的障碍要先把它断掉，这三种重障要是不除掉的话，不但你入不了佛门，佛经你看不懂、你听不懂，你不解如来真实义，或者说你曲解了如来真实义。开经偈上讲「愿解如来真实义」，我们把如来真实义解错、扭曲了，所以一定要依照这个次第去学习。

　　我们真的想这一生当中有一点成就，那你要百分之百的落实《弟子规》。《弟子规》不难，我们过去在汤池做实验，要求老师在四个月时间当中能够把它落实。它只有一百一十三桩事，文字不长，一千零八十个字，讲一百一十三桩事情。汤池的老师令我们由衷的感佩，他们两个月就落实了，出乎我意料之外。落实之后，我们那时候三十七位老师，就分头入乡入户展开教学。教学最重要是身教，我们要做出来给人看，不是讲给人听，做出来。汤池这个小镇，三、四个月风气整个转过来，这说明什么？不难！我们今天把儒释道三个根扎下去，需要多少时间？顶多一年，你用一年的时间把根、基础打好，然后再建高楼大厦，你一定做得圆满；如果这三个根不扎稳，你地下是沙土，别说建高楼，盖茅蓬都会倒塌。

　　今天我们讲到十住的初住，那是已经成就，大厦落成了，可以住进去，智慧安住，就是你心里头念念生智慧，智慧住在你心里头，这叫慧住於理，得位不退，故名为住。这里面意思很多，清凉大师举《本业经》下卷有这么几句话，「本业下卷云，始入空界，住空性位，故名为住」。始入是讲刚刚入，十信圆满了。十信圆满，我们也要把它略说一说，长期来听经的心里都有数，我们每天都有新的同学，他就很陌生。佛给我们讲三大类的烦恼，自性里头没有，烦恼怎么起的？这个话说起来就太长，好在前面我们已经学了四千多个小时，反反覆覆说了好多遍，提起来，我们的印象都相当的深刻。

　　我们遵照佛菩萨的教诲，依教奉行去落实《弟子规》、落实《感应篇》、落实《十善业道》，这是有形的，从事上要修学的，要认真去做的，为什么？外面的形相它能影响内心，内心能影响外面形相，它相辅相成，它互相起作用。我们现在里面迷得太深，必须藉外面的事相来引发我们自性的智慧德能，所以一定要欢欢喜喜去学《弟子规》。《弟子规》那个行为、《感应篇》、《十善业》是正常的行为，就是说，你觉悟了，你不迷了，你就是那样子。这个东西不是哪个人制定给你做的，不是的，佛从来不约束任何一个人，是自性自自然然的流露，叫法尔如是。从这个地方下手，慢慢提升。

　　我们在这么多年常常劝导同修，我们要放下自私自利，这个念头不好，这个念头自性里头没有，要放下名闻利养，要放下五欲六尘，要放下贪瞋痴慢，这是什么？这重障，有了这些东西，障碍你智慧。也就是说，你看经看不懂，不懂佛的意思，你听经也听不懂；我讲经你听不懂，诸佛如来给你讲经，你还是听不懂，什么原因？你有障碍。这十六个字放下了，有没有入门？没有入门，虽没有入门，到门口了，再跨一步进去，你就入门。入门，那要用佛经的标准。先修这十六个字，把这十六个字放下。然后更进一步，把我们执著里面，执著里头有两大类，见思烦恼，第一部分是错误的看法，第二部分是错误的想法，想法叫思，看法叫见，就是见思烦恼，先把见解纠正过来，修正过来。错误的见解很多，佛把它归纳为五大类，好说话。

　　五大类第一个「身见」，你看我们哪个人没有？每个人都把自己身当作自己。佛说：错了。这很不容易，这桩事情难办。身不是自己，自己是什么？什么是自己？我们中国人自古以来，有些聪明人知道身不是自己，什么是自己？灵魂是自己，灵魂在哪里？灵魂住在我们身体上，身体好像是个房子一样，里面住了一个主人，这个主人叫灵魂。这个说法比一般人是高得很多，可是佛说灵魂不是自己。为什么把它看作是自己？因为聪明的人知道身体有生灭，灵魂不生不灭，它投胎去了，它离开这个身体，它又去找个身体，它投胎去了，所以这个见解比一般人高多了。佛说这个不是，灵魂不是自己，为什么？灵魂出不了六道轮回，它的活动范围就在六道，你要执著灵魂是自己，你永远没有办法超越轮回。什么是自己？灵性是自己。灵魂是什么事情？是什么东西？实在讲，灵魂就是迷了的灵性，它的体是灵性，灵性是觉悟的，觉而不迷，迷而不觉就叫它做灵魂，这要认识清楚。灵性活动的范围就太大了，遍法界虚空界是它活动的范围；灵魂只是在六道，身体活动的范围就太小了。咱们这个身体现在不能离开地球，太空人虽然驾飞行工具到别的星球，还难以生存，只是去看看就得回来，他活动空间有限。所以首先要肯定身不是我，身是什么？身是我所有的，像衣服一样，衣服是我所有的。知道这个衣服不是我，谁要这个衣服，我脱下来就送给人，欢欢喜喜。什么时候把身体看作像衣服一样，是我所有不是我，这个关口要突破，就是放下我执，不再执著有我，这是头一个要放下的。

　　第二个就是「边见」，边见，我常常不用这个名词，用这个名词大家不好懂，我用另外一句话来说，对立，对立就是二边！二边对立，二边对立就是边见。对立就会发生冲突，你看这个发展，有对立就有矛盾，有矛盾就有冲突，有冲突就有斗争，有斗争就会变成战争。这个自性里头没有，自性是和谐的，没有对立。我在这些年参加了十几次国际和平活动，大部分是联合国主导的，我在国际会议上告诉大家，因为讨论的主题是怎样化解冲突，冲突太多了，方方面面的，从人与人的冲突到国家与国家、族群与族群、宗教与宗教，冲突事情太多了，怎么化解法？联合国在这个题目之下，从七０年代开会开到现在三十七年，有没有效果？没效果，冲突频率年年上升，一次比一次严重，所以这些开会的专家学者们，对於和谐的信心都失掉了，这才是真正的危机。我有这个缘分参与，所以我就把我们中国五千年老祖宗的教诲，在大会里提出报告，伦理、道德、因果这三种是基本的教育，这三样是普及的教育，如果能把这个教育普及，冲突可以化解，对立可以消除。大家听了也很欢喜，可是会后来跟我说：法师，你讲得很好，这是理想，不能落实。要知道汤池小镇那个事情，就是被联合国这些话把我逼出来的，我们从来没有想做实验，你不做实验，他们不能相信。所以这个实验做成功了，叫祖宗之德。联合国教科文组织的总部在巴黎，他来找我，要我们在总部办一次活动，这个活动是纪念释迦牟尼佛二千五百五十周年，主题是「佛教徒对世界的贡献」。我们就把汤池小镇的实验搬上去报告，还做三天展览，产生很大的效果。会后驻联合国一百九十二个国家的使节，都有意愿要到汤池来参观。现在汤池小镇我们交给国家去管理，好事情。我们把这个实验做成功，就是告诉全世界，中国传统的伦理道德因果教育对於化解冲突、化解对立是有效果的，是可以能做得到的，会给社会带来安定和平。对立要化解，从谁化解？从我自己化解，这不能要求别人，你要求别人，做不到。我不跟别人对立，他跟我对立就对立不起来。对立一定是两方的，一方放弃对立，这一方想对立也对立不成，都要从我心做起。所以我们学著不跟人对立，不跟事对立，不跟一切万物对立，你的心才真正做到柔和质直，心开意解，这个心生智慧，不会生烦恼。

　　第三个成见，我们中国人常讲某人成见很深，成见是自己的主意，认为是对的，要求别人都要听我的。佛不要求，佛没有成见。成见有两大类，一类是因上的成见，一类是果上的成见，因上的成见就叫做「戒取见」，果上的叫「见取见」。这两种成见要放弃，不要有成见，没有成见才能够恒顺众生，才能做到随缘。普贤菩萨十愿教给我们随喜功德、恒顺众生，没有成见的人才能做到，有成见的人做不到，没有成见的人就做到了。最后一条叫「邪见」，就是其他错误的看法。标准就是戒律、就是经论，经论是我们见解思想的标准，戒律是我们言语行为的标准。我们拿这个做标准来修正自己，与戒律相违背，那就是错误的，一定要修学，修正过来；我们想法看法跟经典上讲的不一样，那我们自己是错误的，一定要依照经论所说的修正，那就对了。譬如经上讲，我们执著这个身体是我是错误的，所以你真能放下，那就是《金刚经》上所讲的，你完全相应，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，恭喜你，你始入空界，你就入门了。

　　是什么地位？是《华严经》上十信位的初信位，就是小学，十信是小学，十住是中学，小学一年级，你才能入佛的小学之门。所以我常常告诉同学，我教导你们放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘、放下贪瞋痴慢，那是什么？那是幼稚园毕业了，在小学一年级的门口，没进去。真的能把身见、边见、见取见、戒取见、邪见放下，你正式入一年级。这个境界没有离开六道轮回，还在六道，从一年级、二年级、三年级、四年级、五年级、六年级，都在六道。到七年级，七年级是阿罗汉，你就超越六道，不在六道里面。七年级就是在经教里面所说的四圣法界，十法界分为圣凡，六道外面是圣人，六道里面是凡夫，你就入四圣法界。实际上四圣法界不是真的圣，在天台大师判教里面，一般讲，小乘圣者在大乘教里面他还是凡夫。凡夫什么？六道里叫内凡，四圣法界叫外凡。他这个圣凡的标准就高了，圣是什么？明心见性才叫做圣，没有明心见性都叫做凡，这个标准高。到七信位的时候出了六道，八信、九信、十信，十信圆满，这就明心见性，始入空界。这个空界是住空性位，就是初住菩萨，才住到初住。

　　他既然这个地方说出来了，他引经典说出来，我们也把什么叫空界、什么叫空性，这是名词术语，也得要了解一下。空界就是我们今天讲的太空，太虚空，没有边际的虚空，这是说什么？你心里一尘不染，你都放下，人的心跟太空就相应。在贤首国师《妄尽还源观》里面，他那篇文章是讲修行的方法，修《华严经》的方法。在三种周遍里面是第三个，「含容空有」，含是包含，我们常讲「心包太虚，量周沙界」，量周沙界他没有，心包太虚他有，心量拓开了。我们中国有个谚语说「量大福大」，初住菩萨量大，他的心量是包虚空法界，他有这么大的心量，真诚、清净、平等、慈悲的性德自然就流露出来了。经典里面佛菩萨、祖师大德给我们解释的是，空性就是本性的别名，就是自性、真如。真如是真的，这不是假的。真如两个字，真是从体上讲的，如是从用上讲的。我们用黄金来做比喻，黄金是真，它是体，我们把黄金造一个佛像，那个相就是如，为什么？相如其体，体如其相，体跟相是一不是二，这个样子讲解真如，诸位就容易懂。

　　凡所有相皆是虚妄，为什么说相是虚妄？相常常可以变，我不喜欢这尊佛像，我喜欢观音菩萨，我把这个像熔化掉，我再用这个黄金造一个观音菩萨，你看佛变成菩萨了。但是体，体没有变，还是那个黄金，这就叫相是虚妄的，体是真实的。所以「真」是讲体，从体上讲的；「如」是从相上讲的，从作用上讲的。你怎样才能证得真如？事事相相都是有真如，你要怎么能证得？你能够把妄想、分别、执著放下就证得了，我们有这三样东西，虽摆在面前，不能证得。如果把这三种放下了，也就是说，我们眼根对外面的色尘，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，乃至意知法，只要把执著分别妄想放下，真如就现前。真如就是空性，你就证得，住就是证得，你入空界就证空性位，所以叫住。大乘教里面常常讲，凡夫不能见性，没有法子证得真如，就是我法二执。第一个执著我，真如是自性，自性里头没有我，你执著有个我，这是你看错了；自性里头没有法，没有万法，能生万法，虽生万法，那个万法不是真的，所以你不能执著。万法是什么？万法是个幻相，你执著就错了。

　　我们现在在一起学习是用网际网路，诸位必须要有电脑，或者是有电视，利用这种方式，我们才能够在一起交流。我们的网路卫星都能够涵盖全世界，都能够收看得到。我们用这个做比喻，电视的屏幕就是真，把它比喻作体性，屏幕里面的现相就是如。屏幕是真的，为什么？它不变；里面的现相千变万化，它是无常的。屏幕是常，现相是无常，常跟无常是一不是二，这个你能懂吗？这就叫见性。所以我们天天看电视，会看的人会大彻大悟，会见性成佛，他看出什么？看出真假不二，理事一如。屏幕是理，里面现相是事，你从这里面看，所有一切对立、矛盾全没有了，它是一不是二。所有一切现象，宇宙之间我们生活当中所看一切现象，要知道，包括我们自己身体，都是个幻相，就像电视里面的现相一样。你可以欣赏它，你可不能占有它，你也不能控制它，甚至於你不能对它起心动念，何况分别执著，这叫佛知佛见。

　　所以诸佛菩萨应化在这世间，跟我们不一样的地方在哪里？我们吃饭他也吃饭，我们穿衣他也穿衣，我们工作他也工作，不一样地方就是他没有心，我们有心，就这么回事情；他知道事实真相，我们是迷於事实真相，对於屏幕忘掉了，完全不知道，只知道屏幕里的现相是真的，著了这个相，这叫认假不认真。其实，真有没有离开？没有离开。没有真，假怎么能现出来！没有这个屏幕，影像怎么能出现？这个比喻比古人的比喻还容易懂，所以诸位细细去体会这个，对於「始入空界，住空性位」，这个意思你就会明白。所以这个经文，在我们《华严》，清凉大师引用这段文是说明菩萨刚刚放下妄想分别执著，刚刚放下。这一放下之后，立刻就见到空性，也就是说，像我们看电视，不知道这个事实真相，豁然知道事实真相，马上就明白现相跟屏幕是一不是二，现相不能离开屏幕，屏幕不能离开现相，性相、理事是一不是二，马上就明了了。自性在哪里？相就是性。所以到这时候，菩萨才真正彻底大悟，头头是道，左右逢源。性在哪里？你不是见性了吗，性在哪里？随便拈一法，哪一法不是？法法都是。就像我们在屏幕上指著这个相，屏幕在哪里？所有一切现相都是屏幕现出来的，随便指哪个都是的。同一个道理，性相原本是一体，所以宗门讲，拈来就是。这叫真正明白了，知道事实真相，里面妄想分别执著全放下了。放下之后，你的心跟性合为一体了，这个身相呢？身相跟整个宇宙的现象融合成一体，这叫什么？这叫证得法身。我不再执著这个身，什么是我的身？整个屏幕里现相是我的身，不再执著屏幕里的一点是我的身，现在知道整个屏幕里所有现相是我的身，相有生灭，性没有生灭。你再细心去观察，性无生灭，相也无生灭，相为什么没有生灭？相是幻相，它哪来的生灭！它要是有生灭的话，那它是个实体，它不是实体，它没有生灭，所以六祖开悟说「本不生灭」，这才真正得大自在。所以入境界之后，是寂而常照、照而常寂，这自然的。寂是什么？心定的，从来没动过，没有起心动念过，起心动念尚且没有，哪来的分别执著？全没有！

　　这就是佛知佛见，真的回归了，你真的解脱，你真的成佛了。成佛之后有事，不是没事，什么事？帮助没有觉悟的人，帮助他们觉悟，就这么一桩事情。所以净业三福最后一条说，「发菩提心，深信因果，读诵大乘」，这都是自己的事情；最后一句要去教化众生，「劝进行者」，这一句就是帮助一切众生也能达到我的境界。我这个境界就是一切诸佛如来修证的境界，完全相同。所以到成佛，就是初住以上才真正有平等，没有入初住境界，在十法界里头不平等，这要知道。什么原因？他造的因不平，果上怎么会平等！没这个道理。初住为什么平等？初住你想想看，他妄想分别执著都没有了，那叫真平等，有妄想就不平等，大家都没有妄想，不就平等了吗？所以叫一真法界，一真就是平等法界。凡夫有平等的理想，没有平等的事实，这句话可以用在十法界，十法界里头都没有真正达到平等。初住以上，一真法界是平等法界。

　　我们再看下面的注解，「然住义多种，寄圆说十」，住的意思很多，就圆教所说，把它说十种。寄圆也就是我们现在讲把它归纳，它很多，把它归纳为十类，十类展开无量无边。所以总说十住，这里头带个数，十是数字，带数来解释。「下诸品有十，准此可知」，往下有十行、十回向、十地，它都带个十，意思跟此地讲的是一样的。这一段清凉大师很慈悲，怕我们还是很难理解，他老人家给我们做了一个详细的注解，就是《钞》，钞是解释疏的，疏是解释经的。我们看《钞》，「释名，然住有二义，一约能所合释，故言慧住於理，则理是所住，慧是能住」，这里头有能有所，能住的是慧，所住的是理，理就是自性、就是法性，这是一种解释；「二唯约慧释」，单单就慧来解释，「信未终极，慧未安住，得入正位，位不动摇，故云得位不退」。单就慧来讲，这里面有两句非常重要，就是信未终极，你的信没有圆满，换句话说，你这个信是半信半疑，纵然到有九分相信，还有一分疑惑，都不行，你的慧没有现前。信要讲到究竟圆满，就是一丝毫疑惑都没有，这桩事情太难了！

　　十信位修圆满就入住，他就有住，智慧开了，慧就住在法性上，就是见性了。见性之人，心里不再有浮动，他定了，就跟惠能大师讲的状况完全一样。第一个，他不染污，他清净的，纵然示现在三恶道，菩萨到那里去度众生，饿鬼道的众生有感，他就到饿鬼道去；地狱道众生有感，他就到地狱道去，他哪里都去，染不染污？不染污，一点都不迷惑，清清楚楚、明明白白。真的，就像我们看电视一样，我们会不会被它影响、被它染污？不会，因为我们知道那是假相。但是世间人还有习气，虽是假相，看到他哭你也哭，看到他笑你也笑，你还是受他影响，你明明知道他不是真的。这叫什么？我们常常讲习气，你还有这个习气。也就是三贤位：十住、十行、十回向，有时候还受这个影响，有习气影响他，但是他绝不执著。换句话说，他的妄想分别执著都没有，可能出现一点什么？妄想分别执著的习气，他习气没断干净。照我们在《华严经》上讲的，这是理上来讲，分别执著的习气是断了，起心动念的习气没断。我们要细心体会，要认真努力向这个层次上提升，那就对了。

　　所以信没有终极，我们如何要把这个信心坚定下来，这比什么都重要，坚定的信心，对佛要相信。可是现在实在很难，科学家搞个什么东西出来，又证明了，我们相信科学去了，对佛教又打几个问号，这什么？这都是信心没有到终极。我们对於科学家、哲学家对於宇宙人生的解释，真的全世界人都相信，你能不信吗？他们所说的跟佛在经里讲的不一样，我们到底是相信现代科学，还是相信释迦牟尼佛的话？譬如宇宙的诞生，宇宙怎么来的？现在科学家都说宇宙是由大爆炸来的，什么东西爆炸？他们也很聪明，想出一个起点，是从这个起点爆炸出来的。再问这起点从哪来的？起点为什么会爆炸？这些问题始终不能解决。他说这个点很小，我们看到科学报告，这个点多大？那个数字我记不清楚了，他有个比喻，他把我们的头发，像这样是一根头发，假设一根头发，把这根头发从平面切断，切断的时候，头发这边有个平面，平面当然很小，头发都是很细，这个平面上有个直径，在这个直径上排起点可以排列一百万后面三个亿，一百万亿亿亿个起点。

　　那一个起点爆炸的时候就形成这个宇宙，这是科学家说的，所以这个起点是我们肉眼决定看不见的，他是这么个想法。而佛在经上告诉我们，宇宙的起源是波动，「一念不觉而有无明」，这个一念是很偶然的，没有原因，我们今天讲这是一种自然现象。但是世间人总是会追究，为什么会有这一念波动？佛在楞严会上，《楞严经》大概第四卷，富楼那尊者提出这个疑问，就是讲无始无明怎么起来的、为什么会有。佛举了一个例子，「演若达多」，这是一个人的名字，「迷头认影」，这是一桩事实，让大家从这个事实上去体会。真的没有原因，迷没有原因，迷是假的，不是真的，它不是事实，所以它就没有原因；真有原因，它就是一桩事实。

　　这个道理我们能理解，我学经教学到这个地方，我就想起我们念初中的时候，抗战时期跟日本人打仗，所以初中一年级的学生就有军训这堂课，每个星期好像有四节上军训课。军训课里常常举行紧急集合，教官一吹哨子，限定五分钟服装整齐到操场去排队，那个时间很少。我们自己有这个经验，服装确实是穿整齐了，要出去集合，跑出去集合，突然一个念头，帽子没有戴，到处找也找不到。问同学，你们有没有看到我的帽子？同学指著你头上，你不是戴在头顶上吗？这就是演若达多迷头认影的故事，相同的。你看，什么时候戴的忘掉了，一急的时候就到处找，找不到，在头上，告诉你，你摸摸头上就是了！你说什么原因？他为什么会迷的？他几时迷的？没有原因，一念不觉跟这个情形完全一样。所以你要了解，这个宇宙之间真相，宇宙里头，就是自性里面，它没有空间也没有时间，时间、空间都是自性里从我们的妄想分别执著里变现出的幻相，时间、空间不是真的。所以没有时间就没有先后，没有空间就没有远近，真妙！佛法里面有太空物理，有量子力学，有高等哲学，所以哲学、科学里面许多问题讲不通的，在佛法里都讲得头头是道，讲得非常圆满。

　　我们学了之后，信科学还是信佛法？我信佛法看科学，看科学在那里发展，它跟佛所讲的慢慢的接近，但是还是有隔碍。为什么有隔碍？因为科学家、哲学家他有分别执著，他如果分别执著放下了，他跟佛菩萨境界完全相同。就是这个分别执著，他到不了顶级，他没有办法看到圆满。所以佛用的方法跟他们用的方法不一样，他们是用思惟，就是用分别执著，用这个心，用许多的科学仪器来帮助他们观察，他得出的结论。得出结论，我们现在用知识来解释它，不是智慧。在佛法讲他有所知障，这里讲的二障，他有人我、有法我这两种执著，烦恼障他有，所知障他也有，二障障住他见性，障住他见诸法实相，他问题在此地。所以，放下就是！放不下就是障碍。他的成见很深，他总认为他是对的。真正明白人不会跟他争，慢慢来，你很不错，这一世没搞通，下一世再来，生生世世慢慢来，总有一天你搞通了，跟佛的见解是完全相同。因为佛知道，科学家、哲学家本来都是佛，迷失了自性，去了解宇宙人生起源，方法错了。

　　所以佛不用科学仪器，用什么？禅定。禅定浅深层次不一样，也是太多种了，达到高层次的禅定，像佛给我们讲的《华严经》上五十一个位次，十信位、十住、十行、十回向、十地五十个位次，上面还有等觉。五十一个位次就是禅定功夫的等级不一样，愈往上去，禅定就愈深，他所见的面就愈广愈大。看到宇宙起源是八地菩萨，你看那个定功多深。八地菩萨，从十信修起，十信、十住、十行、十回向，四十个次第，再十地，十地是十个阶级，到第八。一共五十一个阶级，好像大楼一样，五十一层楼，他到四十八层他才看到，才看到宇宙的缘起。没有这么深的定功不行，四十七层楼上还听佛说的，自己没有证得，到四十八层楼证得了，他亲眼看到了。所以禅定里面见到的是现量境界，不是推理，不是数学，科学跟数学有密切关系，佛法跟数学没有关系，佛法讲清净心，方法不一样。

　　但是近代科学我们也不能不佩服，真的是很难得，讲得跟佛经上是很接近，有一些重要的关口他不能突破。譬如在量子力学里面讲到基本粒子，讲到夸克，跟佛法讲的是一样的，但是基本粒子里头有世界，他没讲到，那个世界不需要什么爆炸才出现，用不著。普贤菩萨能入微尘世界里面去，微尘没有放大，世界没有缩小，而且微尘里面还有微尘，不可思议，重重无尽，这是科学家没有法子想像的，太奥秘了。普贤是等觉菩萨，到那个程度，我们讲这个楼来比喻，四十八层楼，到那里你才能看见，到五十一层你就能看见微尘里面的不思议的状况。你能够进入，到里面去观光、去旅游，那里面也有佛在说法，也有许多众生在学习，你统统能接触得到。这要靠定功，一步一步来。所以讲到信心，那我们要帮助信心增长，然后才能住位不退。

　　位不退也有两个意思，我们不照清凉大师这个说，这个说法比较难懂，我们照一般的说法，还是他这个意思。不退第一个，大乘初信，决定不退堕三途，因为他没有离开六道轮回，从初信位到六信在六道里头，虽在六道里头，他绝对不会堕三恶道，这叫不退。我们一般凡夫很容易堕到三恶道，初信菩萨绝对不会堕三恶道，为什么？你想想看，第一个不执著身是我，无我了；不跟人对立，也不跟事对立，也不跟万物对立，他和谐了，一切恩怨都化解了，冤亲债主也找不到他，所以他不会堕落在三途。这是第一种，就是大乘初信位，我们都从《华严经》上讲。第二个，就不会退落到六道，这是第七位，第七信，到第七信他再不会到下面来，他就往上升，他不会到六道来。最后一个，就是十住里面的初住，他不会退到十法界，超越十法界之后，再不会退到十法界来。十法界他可以来，那是感应，众生有感他就有应，不是他自己堕落、退转，不是，他永远不会堕落，永远不会退转。你就想到，《华严》初信，这是《华严》小学一年级，他是圣人，他不是凡夫，虽在六道，不堕三恶道，这是大乘。到第七信位，就等於小乘阿罗汉，他离开六道轮回，再不会退转到六道，这是第二个不退。第三个就是现在讲的初住菩萨，他离开十法界，永远不会再退转到十法界来。他的活动空间在一真法界，一真法界是遍法界虚空界是他活动的空间，那个空间太大了。十法界的空间，像阿罗汉、从七信到十信，他的活动空间是一尊佛的教化区，就是三千大千世界是他的活动空间，他在这里面活动，什么障碍都没有，这是阿罗汉、辟支佛、菩萨、十法界里面的佛，不一样。这样讲法，诸位就很容易懂，跟经的意思讲的是一样，这个叫不退的意思。不退虽然很多，总不外乎这三大类，这三种。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　今天是大年初一，二００九年初一，我在此地也恭祝诸位同学们新年如意，法喜充满。我们年年用的是两句老话，「岁岁平安，年年如意」，那是果，果必有因，修因才真正能得到果。怎样才能够平安？诸恶莫作，岁岁平安；众善奉行，年年如意。恭喜诸位同学，过年好。