陕西无人机驾证培训:第一一一一卷——第一一二0卷

大方广佛华严经（第一一一一卷）

　　诸位同学，请看「四圣谛品」，邻次十界第四段，「北方丰溢世界，苦灭道圣谛」，最后一句看起：

　　【或名无能胜。】

　　道谛有个名字叫『无能胜』，这个名字非常好，确实是名副其实。道，不止一条！八万四千无量法门都是苦灭道圣谛。哪一条是「无能胜」？跟诸位说条条都是无能胜，为什么？它能帮助你破迷开悟，帮助你明心见性，帮助你超凡入圣，帮助你成就无上菩提，当然是无能胜。在中国古人常讲，条条大路通长安，这个话大概是唐朝时候的人讲的，形容佛家无量无边的法门，像条条大路，长安是当时的首都，京师，皇上所在之处。这就比喻如来究竟果地大般涅盘，哪个法门不通究竟涅盘的果地！所以每个法门都是「无能胜」。

　　所以，世尊才告诉我们「法门平等，无有高下」。我们对待一切法门，一定要有清净、平等、尊敬的心态，这就正确了。决不能够厚此薄彼，我这个法门无能胜，他那个法门不行，这种见解，这种思想是决定错误的，为什么？不顺性德。违背了自性，这是随顺烦恼，随顺烦恼就是罪业，这个我们不能不知道。可是你又要晓得，法门平等，众生根性不平等。因此，根性不平等，就不能不选择法门，你要懂得选择法门。哪个法门适合我的根性，适合的标准是什么？我能懂，很容易的能懂，我能理解，我能信，我学习很方便，对我现前的生活、工作不但没有障碍，确实还很有帮助。修学就生欢喜心，不感觉得困难，这个法门就适合我的根性，我选择法门，选择的标准如是。

　　法门太多，不要说诸佛所说的了，释迦牟尼佛所讲的，他老人家四十九年所说的，现在集结成为《大藏经》，哪一个人能在一生当中把《大藏经》读一遍？古人讲的「阅藏」，不是没有，很少！尤其在现代这个时代，什么人能把心定下来，花上三年、五年的时间，把《大藏经》看一遍！我在这一生当中还没听说过，不但是没有见过，听也没听说过。我自己也没有做到，早年在台湾，台湾第一次翻印日本的《大正藏》，这个事情大概是五十年前了，我初学佛的时候不久，我没有出家，还没有离开工作。那个时候很不容易，我买了一套《大藏经》，《大正藏》，正篇，没有续篇。那个时候在台湾第一次翻印，只翻印《大正藏》的正篇，五十五册，全书是一百册。

　　这个书是分期寄送，大概每个月寄两本来，每个月寄来我就翻翻看看，大略的看看。对于《大藏经》不至于陌生，提起来有个印象。我阅读《大藏经》是在那个时候，刚刚接触佛教不太久。以后追随李老师，李老师教导我们是一门深入，专攻一部，这是有高明的人指导，很受利益。确实，没有人指点，《藏经》虽然看，囫囵吞枣。实在讲只懂得一点皮毛常识而已，经典里面的义趣、义理、境界，确实看了、听了也不能体会。这一门深入，跟诸位说，这就是《大藏经》的钥匙，秘密的钥匙，古大德常说「一经通一切经通」，这个话是真的不是假的。一部经通了，然后你再看《大藏经》，那就很容易，一丝毫障碍都没有。真的一接触就贯通了，问题就怕你那个一经不通。

　　什么叫通？初通，真正得利了，是你得三昧！你学《法华》就叫法华三昧，你学《楞严》就叫楞严三昧，你学《无量寿经》就叫念佛三昧，这是入境界了。入境界怎么样？还没有通，怎么样才叫通？总是先得三昧，三昧是定，定能开慧。人心定了，智慧就现前，智慧开了，在禅宗里面叫做大彻大悟；在教下叫大开圆解，这是通。这时候经本展开来，你看到什么？字字句句无量义。你要是为人讲解，确实深讲浅讲、长讲短讲无不自在，这就叫通了。一切经到你面前，自自然然一丝毫障碍都没有。充其量是什么？文字。你通的是义理，通了，文字你不认识的，要查字典，你要请教别人，这个字怎么念，这个字怎么讲。因为它不是义理，义理贯通。

　　这就说明，不但每个法门，真的诸佛菩萨所说的经教，字字句句都是无能胜。我们在一切经里面选择的一门是「无量寿」，我们选择这一门。这个选择绝非偶然，根本的依据是世尊在《大集经》里面指导我们的，佛说正法时期，戒律成就；像法时期，禅定成就；末法时期，净土成就。这是世尊指示了我们一个大方向、总原则，使我们在选择法门里面看到世尊这个教诲，我们一定会留意净土。我们会把律、把禅、把教总得要浏览一下，冷静、仔细、认真的思惟自己的根性，自己的能力（就是程度），自己现前的生活环境，哪一部经典、哪一个法门适合我修行！

　　这样重重考虑的结果，才真正认定净土法门殊胜，这个殊胜是对我自己，不是对大众，对我这个根性最殊胜。尤其难得的，净宗的成就高，带业往生，生到西方极乐世界就是阿惟越致菩萨，这还得了？这实在是太殊胜了。就是在本经《大方广佛华严经．离世间品》，佛说了两千个法门，略说！在这品经里面，就是介绍修行的方法。可是「入法界品」，两千多个法门都能够入法界，「入法界品」是用这个来表演，文殊教善财专修念佛法门，往生极乐世界。示现，特别示现给我们娑婆世界末法时代的众生看的，菩萨做榜样来给我们看，娑婆世界众生的根性。

　　末后普贤菩萨「十大愿王导归极乐」，所以，《华严》入法界是怎么入的？念阿弥陀佛求生西方极乐世界，这么入的，这个意思太深了，真正叫难信之法。所以，大乘教里常说这桩事情，唯佛与佛方能究竟，等觉菩萨如果不是得佛力加持，他也不能搞清楚。所以，这个名号对我们现前，就是此时此地一切众生来说，念佛法门确确实实是无能胜。因为它简单容易、稳当可靠，无论是上中下根，无论是男女老少，无论是贫富贵贱，统统没有障碍。而且修学这个法门不拘形式，这是最方便了。

　　世尊在一生当中专讲这桩事情，我们知道有「净土三经」，专讲！这三经之中，《无量寿经》正是世尊当年在世多次宣讲，到底讲了多少次没有人知道。但是从留下来的这些经论仔细去研究，在中国，我们所依靠的是中文翻译的资料，这一部经在中国翻经目录里面有十二种，有明确的记载。但是唐朝以后，其中有七种失传，传到今天只有五种本子我们还能见到，都收在《大藏经》里面，《无量寿经》五种不同的译本。

　　古大德细细的研究比较这五种本子，发现这五种本子里面的内容有很大的出入。于是判断译经的这些大德们所根据的原本（梵文原本），决定不是一个相同的本子；换句话说，在结集的时候跟其他的经论就不一样，其他经论结集只有一次，《无量寿》的结集是多次。为什么多次？世尊多次宣说，只有这种情形才是多次结集。根据现在的五种原译本，古德判断，世尊当年在世，《无量寿经》至少讲过三次，因为这里面最大的差异是阿弥陀佛的本愿。如果是一个本子的话，翻的人纵算翻的不一样，这个愿的条目决定相同，我们现在一般人讲的四十八愿，为什么汉译是二十四愿，宋译的是三十六愿。所以这五种本子里面，有两种本子是二十四愿，两种本子是四十八愿，一种本子三十六愿，这个差别太大了！肯定原本不是一个本子，断定世尊多次宣讲。

　　世尊一生讲经说法没有重复的，这样看起来，唯独《无量寿经》，他老人家重复讲三次，这个特别！很特别。所以结集、翻译才会有这个事情发生。于是古人就想到，要是把十二种本子统统都读到，不是一个容易事情，读一个本子，其他的本子没有读到。真的，世尊有些在这个本子说的，那一次没有说；那一次说的，这一次里头没有说到，古人这才想到有会集的必要。第一次会集是王龙舒居士，他的会集本称为《大阿弥陀经》，《龙藏》里面收着有。明清净宗大师注解经典，常常引用王龙舒的会集本，连蕅益大师注解《弥陀经疏钞》，引用《大阿弥陀经》的地方就不少，这是说明龙舒居士的会集本，受到莲池大师的肯定。虽然他的会集不够圆满，为什么不够圆满？五种原译本他只看到四种，还有一种他一生没见过。你就晓得古时候想看到一本书不是容易事情，流通的量太少了。在那个时候没有印刷，是抄写。富贵人家修福，知道写送经书福报很大，雇人来抄写，抄写一部经书付多少钱。一天能写多少，一部书要写很长的时间，你要写个十部，写个一百部那就不得了！《无量寿经》要写一百部，得好几年的时间。所以从前是个很困难的事情，连王龙舒居士这样的身分、地位、财富都找不到。

　　现在科学技术发达，特别是印刷术、传媒，那众生是不是有福了？不见得。何以不见得？我们冷静的来观察，现在社会一般出版的书籍数量非常可观，但是内容「思无邪者」可能只占到万分之一，这个事情麻烦大了。正知正见的，真正的好书，能够修心养性的，确确实实恐怕只有万分之一。一万本里头，九千九百九十九本邪知邪见，这怎么办？这个邪知邪见就是与自性、与性德相违背。违背性德就是造罪业，造作罪业果报在三途，麻烦在这个地方。真正懂得修福的人，福慧双修，印送经书、佛像，佛菩萨、罗汉的画像、塑像，能给一切众生种善根。所谓是「一历眼根，永为道种」，他只要看了，阿赖耶识里头种了佛菩萨的种子，这是福慧双修。印送经书、善书、道德之书，这是帮助一切众生改邪归正，破迷开悟，这个功德很殊胜，是人天真实的福报。有力量的人，有能力的人，在从前雇人、请人来写经，来画佛像、塑造佛像；没有能力的自己干，自己学着写，自己学着画！现在印刷术发达，你欢喜那一尊佛像可以大量的翻印，到处送给别人供养。尤其是高度的艺术品，人见了真正生欢喜心。

　　我这一生供养佛像，供养彩画的多，为什么？方便。佛像，供养佛像真正的意义，是时时刻刻提醒自己，彩画的就行了！我要翻印的，我不要原版。原版是艺术品，那是很珍贵的，有许多人喜欢收藏的，价值很高的，那怎么样？我们前面曾经读过「舍重担」，你要收藏这个东西，这是重担。我们把这个担子放下，我用影印的，影印得多了，一张才几块钱，十几块钱，一点负担都没有。所以，我一生决不收藏一件什么艺术品，我不搞这些，对自己、对道场、对大众都没有好处。这种珍藏的艺术品应当由国家去保管，国家有博物馆、有文物馆，他们可以负责来收藏，我们个人决定不要这个重担。我曾经见过有些出家人喜欢收藏这些艺术品，真的他有负担，出门都提心吊胆，怕他这些宝物被人家窃盗，哪有我们出门这么自在！什么都没有。我们懂得他的用意是表法，用意是提醒我。

　　早年有位老居士，他是多年自己收藏一尊阿弥陀佛像，这个像是磁的，白磁，告诉我，这一尊像大概有三百多年。那个时候我们在台北建一个华藏图书馆，图书馆没有佛像，这是第一尊，他送来的。他送来的时候跟我们讲，寄放在我这个地方，并不是赠送的。我们非常欢喜，把他供奉在图书馆的讲堂当中，是一尊白的。在图书馆供了不少年，老居士也往生了。韩馆长往生的时候，我就把这一尊阿弥陀佛像后面衬上蓝色的底，把他照像，大概照了有十几张照片，选一张最好的把他印出来，现在全世界流通。你们看到这个蓝底白色的阿弥陀佛，这一尊像现在还放在图书馆，让他们收藏，我只要这个纸画的就行了，随身携带，非常方便。我得到真实的利益又没有负担，收藏的人他就有负担。所以我们明白这个道理，了解世尊对我们教诲的真实义，我们依教奉行。这段经文我们就介绍到此地，再看底下有个结论。

　　【诸佛子。丰溢世界说四圣谛。有如是等四百亿十千名。】

　　这是讲真的，《华严经》上常说「一即是多，多即是一」。无量无边无尽的名号，说之不尽。归纳起来不外乎这四大类，这叫『四圣谛』。末后这两句话重要。

　　【随众生心。悉令调伏。】

　　这句话我们要记住，自行化他，受用无穷。名号从哪里来的？随心应量。现相怎么生的？也是随心应量。你要是问宇宙之间一切人、一切事、一切物、一切现相无量无边，从哪里来的？什么原因来的？为什么来的？这八个字都是最好的答复，『随众生心，悉令调伏』。

　　在法性里面什么都没有，那叫真相，那叫做诸法实相；凡是现相了，都是幻相。你要知道它是幻化，你就知道实相了。《金刚经》上讲，「一切有为法，如梦幻泡影」，宇宙之间所有一切现相是梦幻泡影，剎那生灭，剎那不住。所以，虽然有相，这个相没有妨碍，就是《华严经》上讲的事事无碍。相怎么生的？相由一念无明生起，它的生跟灭不碍法性，也不障法性。那我们为什么会变成这样？我们是自己迷惑，自己障碍自己，所以孟夫子讲「反求诸己」，这句话说得太好太好了！反求诸己就是忏悔，就是真修行，就是回头是岸。放下自己的烦恼习气，不再跟着烦恼习气转，随顺自性，自性是「湛、寂、空、灵」，这四个字是不是佛在经上讲的大涅盘，我们这个经里面讲的「四圣谛」里面的苦灭圣谛？所以，自性是清净寂灭。

　　诸佛、法身菩萨能随顺自性，我们要问怎样才是随顺自性？就是禅定。六根可以接触六尘境界，决定不起心、不动念。不起心、不动念当然没有分别执着，所以分别执着不要说了。决定不起心不动念，外面境界清清楚楚、明明白白，这是随顺法性，这是法性自然流露，妙不可言。一起心、一动念，麻烦大了，就堕落，就是凡，就不是圣了。凡，起心动念；圣，不起心动念，凡圣差别就在此地。好，现在时间到了。

　　诸位同学，请看「四圣谛品」邻次十界第五段，东北方，我们将经文念一遍。

　　【诸佛子。此娑婆世界所言苦圣谛者。彼摄取世界中。或名能劫夺。或名非善友。或名多恐怖。或名种种戏论。或名地狱性。或名非实义。或名贪欲担。或名深重根。或名随心转。或名根本空。】

　　到这里是一段。这是第五段里面的第一个小段，『苦圣谛』。也略举十个名号，第一个名号，『能劫夺』，「劫」是盗匪抢劫，「夺」是夺取。什么人能劫夺？苦报能劫夺。「苦圣谛」是讲世间果报，这个名词里面真正的含义，就是一切众生生生世世决定不能够避免报应。报应劫夺了你什么？你损失了什么？自性本具的智慧、德能、相好，被报应劫夺了。这桩事情知道的人不多，唯有佛清楚，佛明了。经论里面常讲，法身、般若、功德、法财，自性里面本来具足，无量无边，那是性德，不是修来的，真正是取之不尽，用之不竭。为什么现在都没有了，贫穷困苦到这样的程度！我们自性本有家珍被人劫夺，果报能劫夺。

　　果报从哪里来的？是自己迷惑颠倒自己造的，真的叫自作自受，我们不能不知道。决定不是佛菩萨惩罚我们，也不是上帝、阎罗王惩罚我们，自己造作自己要承受。所以，你真正明白了、搞清楚了，受再大的苦难，再大的委曲不会怨天尤人。要知道怨天尤人是罪上又加造罪，那不是解决问题，那是把问题愈搞愈复杂，你受的苦愈受愈多，愈受愈苦，这叫愚痴、无知。从这些地方你才能真正能够体会到佛菩萨慈悲，佛菩萨怎么慈悲，佛菩萨慈悲在哪里，就知道了。佛菩萨把事实真相给我们说清楚、说明白了，我们这才知道人的一生，决定没有突发的事情，决定没有偶然的事情；换句话说，「一饮一酌，莫非前定」，你要追究其根源都有因果。前世今生我们造作一切不善业，感召得眼前、来生、后世种种不如意的果报。我们看看现代这个社会，看看别人，看看自己，起心动念、言语造作是些什么？然后你冷静的去思惟，你将来应该得什么样的果报，不就清清楚楚、明明白白吗？哪里还要去问别人，用不着了。

　　所以，我们希望别人对我们好，我们就先要对别人好；我们对别人好是造因，别人对我们好是果报。我们希望别人尊重我们，我们一定要尊重别人；我们希望别人不要造谣生事毁谤我们，那我们首先就不能造谣生事毁谤别人。种什么样的因，你一定得什么样的果报，人生在世，说穿了就是这么一桩事情。除这桩事情之外，你想想看还有什么事？佛讲人到这个世间来，为什么？酬业！过去生中造的善业、不善业，这一世来酬偿果报的。过去做的善，你是来享福的，享善福的；过去造作的不善，那你是来受罪，就来干这个，这是报。

　　但是，受果报的时候你又造作，果中有因，因中有果；因果相续，因果循环，因果转变，生生世世无量劫来缠绵不断。如果没有圣贤的教诲，这愈转愈下，他往下堕落，不会向上提升；遇到圣贤教诲，果然能够依教奉行，那就帮助你向上提升。一切众生在六道、九法界就干这些事情，只有这个事情是真实的，其他都是虚幻的。我们有幸遇到佛，这是世出世间大圣人，真正通达明了诸法实相的人，只要我们对他信受奉行，我们就得好处，就得利益，肯定向上提升。

　　但是事实摆在我们眼前，有些人真的生生世世不断向上提升，提升到相当高度了，一时迷惑一下就堕下来，甚至于一次堕到底谷。譬如一百层的高楼，好不容易一步一步向上提升，快要到顶端了，距离顶端不远，一个不小心，没有踏上上一阶，一下跌倒了，这一跌就掉到楼底下去了，粉身碎骨！这桩事情很多，不少！太多太多了。这是什么原因？达到相当高层的时候忽略了、迷惑了，得意忘形了，这一得意忘形必定就违背性德！自以为是，就怕这一点，自以为是；总以为自己想的、自己说的、自己做的是对的。菩提道上最怕的是起这种念头，这是无明，这是迷惑。菩萨能成佛，从初发心到菩提道，到无上道，念念小心谨慎，不舍如来教诲，所以他成功了。

　　从前章嘉大师教我，不舍如来教诲里头最重要的一条，第一个戒条，就是三皈。三皈是最先传授给你的，是佛对众生第一个戒条，永远遵守，永远不能够违背。那就是觉而不迷，正而不邪，净而不染，永远保持觉、正、净。只要你有一念违背了觉正净，你在那剎那之间就大幅度的下降，你说这多可怕！我们举眼前最明显的例子，在我们现前的这个社会上的大贵之人，贵是在这个社会上有权势，有权力、有势力、有地位。国王、帝王，现在所讲的国家领导人，那个福报不是一生一世修来的，最低限度十世以上。十几世，几十世，就好象爬楼梯一样，爬高楼，爬了十几层，爬了几十层，他才到达这个地位。

　　我们在《三昧水忏》上看到悟达国师，悟达国师做了皇帝的老师，国师，他是连续修行十世才到这个地位。做国师不是一世、两世、三世、五世累积的德行，不行！十世才做到帝王的老师。一念迷惑，觉得自己很了不起了，皇帝是皈依我的，是我的徒弟，这一点念头起来了，这是傲慢！这个念头起来，护法神走了，冤家债主马上找来，你看一落千丈。在世间，大贵之人做到高官，如果起一念自私自利，就会贪赃枉法。我们也常常看到，到晚年，事情爆发了，被法庭里面宣判坐牢，甚至于宣判死刑。那是爬到那么高的时候，一念迷惑掉下来。我们今天看到的这是花报！果报，果报在来生，来生的堕落就更差了。

　　我们一般人无法想象，来生堕落在饿鬼、地狱、畜生，几时才能离开恶道？才能再爬上那一层？又不知道要过多少年月日劫，论劫数算的。所以，修行证果难！真正不容易。就是你进很难，往上爬很难，堕落很快，退转太快了，一退就退到三恶道。人在无尽的时空当中，这种进进退退次数没有法子计算的，我们每个人都是这样的。不要羡慕他做了总统，他做了帝王，也许你上一辈子做天王，这可能，不是不可能。欲界天太多了，除了娑婆世界，他方世界那个数字谁能算得清！摩醯首罗天王，一个佛剎有一个，可是佛剎无量无边，我们就晓得，像那么大福报的摩醯首罗天王，也是无量无边，一个不小心摔到地狱。

　　修行人难得修到非想非非想处天，到头了，最后怎么样？堕地狱。四禅，堕地狱；五不还天，堕地狱；四空天，堕地狱，佛在经上常说。由此可知，愈是爬得高愈要小心谨慎，你才能保全，决不能得意忘形，一得意忘形就堕落！修行人亦复如是，你得禅定了，你开悟了，这个时候如果一念迷，迷了怎么样？迷了就破戒，这肯定的，不守规矩了！迷了就失了定，就越轨了，像星球在太空运行都有轨道，他越轨了，出乱子了，不堪收拾。四空天全是修行人，不是修行人你怎么能到得了四空天！这些人不是求人间福报的，求人间福报在欲界，只要有求人间福报这个念头，他就出不了欲界。所以，色界、无色界全是修行人，为什么会堕落？功夫到那个程度果报现前、境界现前，一时迷惑，不守自性，就这么个原因他堕落了。难得真的有很少数的人一生小心谨慎，守规矩决定不敢越轨，决定遵守总方向、总纲领，「觉正净」，在菩提道上才登峰造极。所以这桩事情实在是难，除非你不去想它，你要想它之后，你愈想愈难，凡夫修行成菩萨、成佛真不容易！

　　到你契入境界之后，然后你才知道净土的殊胜。殊胜在哪里？殊胜在不退转，所以他容易成就。十方世界没有这桩事，一切诸佛剎土里头，都是有进有退，唯独西方极乐世界只有进，没有退。那个进，有人进得很快，有人进得很慢，但是总归他是有进步，绝对没有退转，尤其难得的是圆证三不退。我们不求这个法门求什么法门！任何法门都有退转，进很难，退很快。我们真的把这个事情搞清楚、搞明白了，你就会死心塌地在这一门，再没有怀疑，再也没有意见了。还有怀疑、还有意见，那你还有障碍；死心塌地一门深入，决定成就。除这一门之外，世尊没有给我们介绍还有第二个法门，我们要去找，肯定也找不到第二个法门，这就是说唯有求生西方极乐世界，才能够避免劫夺。我们自性里头智慧、德能、相好、功德、法财才能保得住！

　　第二个名词，这是苦谛的名词，『或名非善友』，我们知道，可是怎么样？可是偏偏跟他亲善。佛在经教里头常常告诉我们，十善是厚友，十恶是怨家，「非善友」就是十恶。人造恶无量无边，佛把它归纳起来不外乎十大类，这个十大类好记。可是我们怎么样？我们起心动念是不是还落在十恶里头，不知不觉；身造杀生、偷盗、淫欲；口，妄语、两舌、绮语、恶口；意，贪、瞋、痴，是不是这样？六道众生十善是厚友，不知道！把十恶当做厚友，反过来把十善当做冤家，你跟他讲善，他排斥，他拒绝。

　　稍微好一点的人怎么样？你说十善他也点头，但是他并不以为然，他在日常生活当中，起心动念还是跟十恶挂勾，确确实实他不喜欢十善。你教他不杀生，他不能不吃肉，吃肉当然要杀生。你不能教他不偷盗，为什么？起心动念，他都要占别人便宜，自以为聪明，自以为有智慧，自以为手法高明，起心动念干着损人利己。最大的偷盗，像前几年金融风暴，国际上有一个集团，抄家！报纸上登的，抄家。你看这个地区、这个国家人民多年血汗累积，他几天当中，一、两个星期，就把你多少年的辛苦统统都拿走了，这个在佛法叫盗戒。最明显的，我们看到累积买的股票、什么债券，突然宣布一文不值，钱被贬值，这个损失没有法子计算的。那些聪明人天天动脑筋，这就是损人利己，谋财害命；多少人禁不起这个打击，自杀、跳楼、上吊，谋财害命。他不犯法，世间法他不犯，阴曹地府里头，阴律他逃不过；阳上的法律他能够躲过，阴律他逃不过。他造的这个业，来生后世他要受果报，冤冤相报没完没了，苦不堪言，这叫盗。

　　杀就更不得了！冤枉害死别人，这受害的人阴魂不散，常常在你的身边等待机会报复。当你福报现前的时候他没有办法，你的势力太强，他沾不上边；但是你的福报的旺不会永远旺，有衰退的时候，好运走完你衰退了，这一衰，他的机会就到了，就来报复你。所以中国人命相，外国也有，一般命相里头说，一个人在一生当中，运势五年一转；你在一生当中有最好的五年，最旺的五年，也有最差的五年。所以中国老人常讲，少年得志并不是好事情，他一生当中最好的五年，是在他少壮的时候，晚年就没有。

　　真正福报是要留在晚年享，福报现前的时候，聪明有智慧的人知道，不享。把我自己的福报分给一切苦难众生共享，你这个福存在那里，这我们应当要学。有钱不要自己享受，给一些苦难众生大家去享受，这个好！为什么？能够保持你的福报，最重要保持你晚年的后福无穷。你要是不懂这个道理，福报现前尽情享受，享完了后头没有了。晚年苦，是真苦，你体力衰了，承受不了。所以，有福一定要懂得晚年享，有财富布施给别人，佛说得好，布施是修因、修福，所谓是愈施愈多；施财得财富，施法得聪明智慧，施无畏得健康长寿，为什么不多做这些好事？施无畏，这里头诸佛菩萨、祖师大德常常教导我们，鳏寡孤独他们可怜，他们常常生活在忧虑恐怖之中。你能够安慰他，你能帮助他，常常布施衣食，照顾他，这是施无畏，这里头有财施，有无畏施。贫苦年轻人，人聪明有能力读书，家境清寒没有人供给，有能力没有这个条件，你能帮助他，帮助他完成他的学业，好事情。施恩决定不求报，这个果报就更殊胜了。

　　圣贤人教导我们，没有一样不是真实的，我们要相信，我们要尽心尽力去做。积功累德，最重要的还是要明了什么是道德，在佛法里面讲什么是功德，怎样积功累德，都在日常生活当中点点滴滴。这么多年来我们常常劝人「存好心」，什么是好心？真诚是好心，所有宗教都是这样说法，古今中外所有的圣人都这么说，真诚、诚敬，真诚恭敬。清净心是好心，不受一切境缘的染污；平等心是好心，正觉心是好心，慈悲心是好心，常存此心，这是存好心。

　　「说好话」。说好话，决定遵守《十善业道》里面的口业。不妄语，对一切人、一切众生说老实话，决定不欺骗人，说真话，说老实话。不两舌，决定不挑拨是非，决定不造谣生事，决定不传播谣言，不两舌。不恶口，恶口是言语粗鲁，我们讲没有礼貌，没有涵养。不绮语，绮语是花言巧语欺骗众生。能够离开这四种语言的过失，那叫说好话。存好心，说好话。

　　「行好事」。什么是好事？看看今天社会缺少些什么，我们多做一些。现在的社会缺少孝悌，我们就努力多行孝悌；这个社会没有仁义，我们就很认真的行仁行义。看看现前社会缺什么，社会不知道尊重老人，不知道尊重贤人，敬老尊贤我们要做。今天社会人都是自私自利，那我们应当做什么？照顾贫穷苦难之人，舍己为人，这就是好事。前面这三桩做到了，你就是好人，好人是圣人、是贤人、是君子、是佛菩萨。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一一一二卷）

　　诸位同学，请看「四圣谛品」邻次十界第五段，东北方，苦圣谛第二句看起。

　　【或名非善友。】

　　这一句在此地是从苦果上讲的，所受的果报，果必有因，因在苦集圣谛里面。但是《华严经．四圣谛品》义趣广大而没有边际，每一句、每个名号最重要的是我们懂得学习。特别是在《华严》，如果我们真正通达明了诸法实相，因与果都能够自在的转变，真的一切法不是定法，活活泼泼。

　　世尊在《十善业道经》上，有几段非常重要的开示，特别是告诉龙王的那番话，说「龙王当知，菩萨有一法，能离一切恶道苦」，这句话重要！这句话是什么话？就是「常念善法，思惟善法，观察善法」，善法就是十善业道。十善业道是世尊教化一切众生彻始彻终真实的教诲，十善的反面，就是非善，也称为十恶。学佛从这里学起，学圣贤从这儿学起，学善人也从这儿学起。我们想得人天善果，你能够依循十善必得善果；违背十善那就是不善，得的果报就是这里讲的『非善友』。我们现在看下面第三句。

　　【或名多恐怖。】

　　我们看到这个名词在苦圣谛里头，好象就跟我们现实的世间做了一个鲜明的写照。这个世间今天『多恐怖』，何况还有世人所谓的恐怖分子！那是人祸，人祸恐怖。天灾也恐怖，地震、水灾、旱灾、瘟疫，在这半个世纪之中，哪一天没有，这一天过太平日子，几乎是天天有。所以，这个名称跟我们现前居住的这个环境真的是不谋而合。恐怖从哪里来的？这一定要知道，从愚昧、造业、结怨而感召来的。怎么化解？这是现在在我们这个社会各个阶层，我所接触到的是学术团体，所谓的高级知识分子，不少人很热心的在研究，如何能够消除恐怖，怎样能够化解恐怖，促进社会的安定和平。在今天无论在什么时候，无论在什么地区，大家迫切希求的就是这个问题，找不出办法！

　　佛经里面既然提到这个名词，当然就有解决的方法，解决第一个条件，是要你对它认识，有正确的认识，要把造成恐怖的因素找出来。在大乘佛教里面，根本的业因、原始的业因就是心不善。《十善业道经》里面所说的，常念不善，心不善；思惟不善，思想不善；观察不善，你行为不善；那个结果就是「多恐怖」，一切法从心想生。现在科学家也给我们证明，善心、善意、善行，能使自然环境变善；自然环境里面，一般所讲的动物、植物、矿物与自然现象，都包括在其中。如果我们的念不善，思想不善，行为不善，也必然造成整个宇宙大环境的不善，于是恐怖的现象就出现了，自自然然就发生了！你要想消灭它，你要想把它除掉，这个灭、除，这个念不善。结果怎么样？结果是与我们的愿望适得其反，它变成更恐怖、更可怕。

　　修学佛法的同学，你听到这个话你会点头，你会同意这个说法。为什么？与因果相应。善因善果，恶因恶报，不是不报，时候未到，这句话很可怕！已经造下了恶因，时候未到，这真是非常恐怖。有很多人问到底还有没有救？答案是肯定的。怎么会没有救？性德是究竟圆满至善的。所以，只要我们回头，从不善的心、念头、行为回过头来，彻底回头。中国谚语所谓「浪子回头金不换」，五逆十恶之人他真的回头，真的觉悟，可贵、可贺、可喜。果然回过头来了，灾难会明显的减轻、减缓，纵然是冤家、对头、敌人也受了你的感动，不再生报复的念头。真回过头来，所谓是「精诚所至，金石为开」，不是真诚，感动不了你的冤亲债主，唯有真诚到极处，感动了。回头是自利，消自己的业障，自度而后能度人，感动别人放下报复的念头，放下瞋恚的念头，这度了他！自己不是真诚到极处，你怎么能感动人！这才是解决恐怖分子的不二法门。真诚的善心，彻底的悔改，从今而后善与人同，舍己为人才能忏除旧业。

　　所以，今天我们读这一句无限的感慨。从什么地方落实？要从自己本身，一定要知道。纵然我这一生还不错，没有跟什么人结冤业，再细心的思惟、观察，没有跟人结怨，你跟这些动物有没有结怨？跟这些植物有没有结怨？跟天地鬼神有没有结怨？这不想好象没事，细心思惟观察，麻烦大了。过去生中姑且不论，就这一生当中，我们有意无意、有知无知跟一切众生结的冤业很深很深！过去的不说，要连过去生中麻烦就大了。所以，有些闻到佛法发心修行，过着修行生活，冤亲债主依旧来找麻烦，障碍你功夫不得力，很普遍。这个事情稍稍留意，你就会看到很多很多，那些有灵鬼附身，是最显著的了。除这个之外，凡是让你功夫不能得力的，你自己想想是不是这些冤亲债主在干扰；有些干扰很明显，有些干扰不明显，你还觉察不到，所谓是冥冥当中障碍你。让你常常遭遇横逆不如意之事，叫你起疑惑，叫你退心，叫你改变修学法门。我们细细观察，哪一样不是魔障？这些决不是无缘无故，绝对不是突然而来，都有因缘。佛说人生酬业，一点都不错。

　　言语造作是业，起心动念也是业，我们可以瞒住别人，这一切六道众生愚痴容易欺瞒，鬼神瞒不住！天神更瞒不住，佛菩萨就不用说了，每个众生生生世世无量劫来，佛菩萨都清楚、都明了，你能瞒得过谁！有隐瞒，你现在回头忏悔，断恶修善，你还是有隐瞒，你的果报是人天福报，不能了生死出三界。了生死出三界的人，决定不能有毫分不善夹杂，哪有夹杂不善能出得了三界六道？没有，从来没有过，过去没有，现在没有，未来还是没有。这些道理、事相都要很清楚、很明白，然后我们才真正能做到不自欺，这句话不容易。

　　六道众生谁能够做到不自欺？不自欺有有意的、有无意的。无意是无明，自己完全不知道，自欺欺人，但是自己并不知道。真正自己知道自欺欺人的人，有，不是多数。不知道自欺欺人的，真正干了自欺欺人，多！比知道的人多。唯有真正觉悟的人才不自欺，言语诚谛，心地真诚、清净、慈悲。所以，佛祖度人，两极的人好度！两极就是一个是上上根人，好度，为什么？这些人聪明，一闻千悟，闻一知十，好教！一点他就通了，他就明了了，明了就不迷惑，不迷惑就老实，好度。另外一个极端的，下愚，下愚之人也好度，他没有什么杂念，也没有什么分别执着，糊里糊涂。但是有个好处，真的遇到一个善知识教他干什么，他就真的老实干。谛闲法师那个锅漏匠的徒弟就是一个典型的人物，一句佛号念三年，老实念，他成功了。

　　夏莲居老居士说，一门深入。真正做到没有怀疑，没有夹杂，功夫绵绵密密不间断，三年不说话准定开悟。我们要问，这锅漏匠有没有开悟？他是往生了，有没有开悟？在我们想象当中，能往生，哪有不开悟的道理！既然开悟了，为什么不多住几年去度化众生？古时候有，不多。度化众生要有缘，如果没有缘，开悟的人，一开悟他就走了，这是真正开悟，生死自在。他愿意再住几年，行！不碍事，可以多住几年；愿意现在走，他就能走得了，也不碍事，这叫生死自在。没有开悟的时候，住在这个世间是修行，为自己，自己功夫不到家。自己功夫到家了还住在这个世间不走，那是为众生，不是为自己。

　　佛法里面讲有缘，他跟这个世间众生有缘，这个世间众生喜欢他，他讲的话大家听，在这个条件之下他就不能走。他走或不走，是一不是二，他不走也叫乘愿再来；他要是真的走了，那一定等到这个世间缘成熟，他就来了。缘不成熟，他来了没有用；现前缘要不成熟，他有能力走，他不走留下来也没有用。诸位一定要知道，凡夫是受业力主宰，无可奈何，想走走不了，想留留不住，业力主宰的；修行人功夫真正得力了，转业力为愿力。他立刻走是他的愿力，他不走，留下来几年也是他的愿力；换句话说，前后这两个阶段不一样，前面这个阶段是凡夫，后面这个阶段是圣人。凡夫受业力主宰，圣人乘愿再来，怎么会一样？

　　凡夫是业力召感，他要遭受果报，种种苦报他不能不受。佛在经上讲的，这一生所受的是花报，果报在来生，确实恐怖；你看到他现前花报不善，你就知道将来果报的恐怖。此地这个「多恐怖」是讲六道，特别是讲六道里头的三恶道，人间，所谓有人间地狱，人间饿鬼；人间地狱、人间饿鬼，都属于花报，果报的恐怖我们没有法子想象。佛在经上只说阿罗汉，阿罗汉有六通，一般的能力能知道自己五百世，过去五百世中曾经堕过地狱，现在听到地狱还心有余悸，身上流血汗。从这几句话里头，我们不难体会到地狱里面的恐怖，地狱是大灾难，没有比那个灾难更严重了。所以，明白了、认识清楚了，不能不回头，回头是岸。

　　这两年我们在澳洲，澳洲大学也很认真的在研究怎样消除冲突、化解冲突，促进社会的安定和平，我在此地，有幸参与学校的活动。我给这些学者们提出的建议，依据佛陀的教诲，要从自己内心消除对立，从这里做起。这是什么？这是所有一切冲突的根，跟一切众生结怨的第一个因素，对立。对人、对事、对物所有一切对立化解，不跟人对立，不跟事对立，不跟一切物对立，使我们的内心真正达到和谐。自己成就，然后才能教导别人，劝化别人，才能收到效果。如果自己内心里面的对立没有能化解，内在的矛盾没有能够排除，想劝导已经有相当深度怨怼的双方握手言和，这谈何容易！理论固然重要，理论不能化解怨怼，唯一化解怨怼的方法是真诚心，真诚到极处。

　　我们内心的对立、矛盾不能够化解，我们的真诚心露不出来，虽然有，不起作用。真诚是性德，一切众生皆有佛性，哪个没有！真诚是本善，人之初，性本善，一切人统统都有。诚、敬、善，现在都没有了，迷失了本性。所以，我们自己一定是先回归到本性，才能够帮助这个世间苦难众生。这里头还要有缘，如果过去生中没有跟这些众生结缘，你就是古佛再来也没有用，这是佛门里常讲「佛不度无缘之人」。这众生跟你没有缘，不欢喜你，不愿意听你的，这个没有法子。所以，一定要有缘的佛菩萨他来示现，他来感化，这个灾难才能化解，灾难才能推迟；推迟是暂时的，化解才是真正的目的。现在先不能化解，先把它推迟，让我们有足够的时间来做化解的工作，重要！比什么都重要。这在我们现实的社会里头，现在是最重要的一个课题。我们再看底下第四句。

　　【或名种种戏论。】

　　这些名号对于我们现实社会，真的好象在写实。我们冷静观察现前的社会，整个世界，一切众生他的思想、他的见解、他的言论、他的所作所为，是不是『种种戏论』！戏论是什么？虚假而不真实。有人说人生如戏、人生如梦，跟此地所讲的「种种戏论」，意思还不一样。讲人生如戏、人生如梦，那是说什么？万法皆空，永嘉大师讲的「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，那是讲的事实真相。此地讲的种种戏论，这是讲因果，这是说虚伪而不真实；换句话说，决定没有真实的善果，到最后，都是种种恶报，麻烦在这里。

　　戏论从哪里来的？从无明来的，从邪知邪见来的。为什么会有邪知邪见？再细心看看，从没有受过正常教育而来，这个正常教育是圣贤的教育、神圣的教育。圣贤、神圣的教育现在有没有？似有实无。好象是有，在佛教里面到处看到寺庙；其他宗教，我们都可以看到教堂，好象是有，样子是有，实质没有。实质怎么没有？没有人修十善业了，没有人受持三皈了，受三皈五戒的人很多，依照三皈五戒修行的人没有了。你去找来看，哪一个人依照三皈五戒修行。有人一生当中受三皈受好多次，受五戒也受好多次，他做了没有？没做，好象是受的好玩的，这不叫戏论吗？这太明显了。但是他不知道戏论的后果恐怖，后果可怕！现在时间到了。

　　诸位同学，请看邻次十界，第五段东北方苦圣谛，第五句看起。

　　【或名地狱性。】

　　这个名词，对于佛法稍稍涉猎的人，我相信感触也是很深的。就如同《地藏菩萨本愿经》上所说的，地狱众生受尽了无量的苦楚，刑期满了离开地狱。好不容易离开地狱，可是好象在人间打个转，他又回去了。地狱里面的鬼卒看到他，「你怎么刚刚出去，怎么就又回来了」！这个话我们听起来很讶异。从前李老师讲经常常给我们说，地狱里面的一天是我们人间两千七百年。地狱的种类很多，寿命长短跟我们这个地方的时差也不尽完全相同，这是举一个例子，大概是举寿命比较短一点的，也就是罪比较轻一点的。但是时差，地狱一天是人间两千七百年。

　　真的，如果要照这样计算的话，地狱一个小时是我们人间一百多年，他离开地狱到人间来投胎，恐怕没有活过一百岁，这不是还不到一个小时就又回来了！为什么？他到人间来还带着地狱的习气，恶习气。这个事情不难懂。譬如我们世间人犯了罪，关到监牢狱里面去，关了十年，好不容易熬过这个十年，出狱了。出狱之后又做犯罪的事情，没有几个月又被抓到监牢狱里头去，不就跟这个情形差不多吗？一般人讲劣根性，不知道回头，关到监狱里面他不知道反省，不知道忏悔，不知道改过自新。而且在受刑的期间，他还在研究将来出去怎么样做能够避免刑罚，怎样能够走法律的漏洞，他就搞这个。换句话说，每判一次刑出来之后，他的犯罪就又升高一级了。在现前这个社会里面，这个现象很普遍，人间有，鬼道也有，地狱也不例外，这『地狱性』。

　　地狱的业因，佛总的给我们说，瞋恚、嫉妒，造作五逆十恶，也就是十恶业他造全了，他都造了。瞋恚心特重，心地残酷，杀害众生，手法之毒所谓惨不忍睹。人为什么能做得出这样的恶事？我们在这里看到「地狱性」。人堕落容易，学好，难！这个道理我们懂。法相宗经论里面给我们说的，六道里面的众生烦恼习气重，所以烦恼心所有二十六个，善心所只有十一个。这是善为什么敌不过恶，善心所本来就少，恶心所多，多一倍还多，还出头。又何况善心所力量薄弱，恶心所力量强大，这就是说先天恶性超过善性（我们这是讲习性），远远的超过。看今天的社会，恶缘几乎遍满，善缘几乎不见了，你到处去找，善缘找不到，恶缘到处都是。恶因遇到恶缘，果报就现前，现前的花报，来生的果报；花报竟然如此的恶劣，果报是不堪想象。

　　这几年我偶尔遇到几个灵媒（鬼神附身的人），我们细心去观察，他不是装的是真的。我们问他一些话，鬼神道里面的状况，问完之后这个鬼神走了，附身的这个人清醒过来，问他刚才的事情，他完全不知道，所以这是真的不是假的。从灵媒透出来的讯息都不是好消息。他们说，不但我们人世间有灾难，鬼也有灾难，地狱也有灾难。所以，现在鬼道里面的众生，他们听经，他们念佛，还真有往生的，往生的还不少，这是好事情。我们知道佛菩萨哪一道有缘哪一道都去。他们说今天这个世间，人道胆大妄为不畏果报，他不怕果报胆大妄为，将来这些人死了以后堕落在鬼道，所受的苦难超过他们几十倍、几百倍都不止。还有透露的讯息说，鬼道跟地狱道已经融成一片了；换句话说，没有鬼道，只有地狱道，你说这多可怕！

　　这些讯息传来，我们熟读经论，仔细跟现在社会大众的心行做一个比较，我们感觉得这些讯息可以相信，可以接受。为什么？我们根据佛在大乘经里面告诉我们，十法界的业因，佛法界平等心，现在这个世间人不平，不平就不是佛道。菩萨第一个因素是六度心，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若也见不到了。不学佛的人不必说了，学佛的人、出家的人，几个人修六度，菩萨也没有了！再看看小乘，几个人修十二因缘，几个人修四谛？四谛、十二因缘没有，小果也没有了。再看看有没有诸天，有没有修四禅八定的，有没有修四无量心的，有没有修上品十善的，没有了。中品十善是人道，下品十善是修罗道。人道已经是凤毛麟角，就是修中品十善能受持五戒的，人很少了，得人身，再得人身，来生还得人身的人，非常非常稀少。

　　再看看三恶道，三恶道饿鬼道第一个业因是贪，贪而无厌，果然是多数；地狱道是嫉妒、瞋恚；畜生道是愚痴，没有能力辨别是非善恶，颠倒是非。把邪正、善恶、是非、利害全都给颠倒。以恶为善，以善为恶，这不是地狱性是什么！不相信有圣贤教诲，不相信有鬼神，不相信有果报，不信！给他讲一点用处没有，他说你迷信。你要跟别人宣讲、劝导人的时候，他说你妖言惑众；换句话说，只能讲假的，不能讲真的。随顺他们的理念去讲，随顺他们的意思去讲，没有问题；跟他们的想法、看法相违背的，你的言论那你就有罪了。圣贤的教诲，在他们看是罪恶，这有什么法子？

　　难怪李老师在往生前一天，给我们最后的忠告，他说，这个世间乱了，佛菩萨、神仙下凡都救不了；他说，你们唯一的一条生路，就是老实念佛，求生净土。这是他老人家最后的遗言，说了这个话再没有说话，隔几个小时他就走了。我们冷静观察现实的社会是不是这样的，是不是如他所说的，因此我们要有高度的警觉心。什么叫有缘人？能相信经典上所说的道理，所说的境界，所说的因果，能信、能解，这个人有缘，可以跟他说；不能接受的，不能相信的，没有缘，不必跟他说，跟他说引起反感，不好。佛法对一切众生能接受的要说，不能接受的，合掌令欢喜，千万不要惹他生烦恼，惹他生烦恼，我们就错了。佛在经论上这样教导我们，六祖大师在《坛经》语录里头也是这样教导我们，欢欢喜喜各人走各人的道路，十法界！

　　我们的道路是西方极乐世界，要加紧努力赶路，时间愈快愈好。为什么？怕的来不及，愈快愈好。怎么快法？放下，赶紧放下，愈快放下愈好，身心世界一切放下！「法尚应舍，何况非法」，法是讲佛法，非法是世间法，佛法都要放下，何况世间法。彻底放下，一心一意，印光法师教导我们，一卷经，一句佛号，了生死出三界。根基扎在净业三福、十善业道上，你往生就有把握了。生到西方极乐世界，那要恭喜你，你作佛去了。这是真实的一了百了，我们要珍惜这一次的殊胜因缘。

　　如果我们生在太平盛世，这个出离的心很难生得出来，为什么？这世间不错！来生得人天，人天还是享福，出离的心生不起来。今天生在乱世，天灾人祸频繁的一个世纪，那个出离的心不由得你不生，这是个好事情，不想在这个世间再住了。古大德讲净土法门常常讲欣厌二门，在我们这个时代好修。厌是什么？厌世，对这个世间没有意思。纵然是亲人，亲人都无情，父子没有情，兄弟没有情，只有利害没有情义。诸位想想，人在世间，你周边环境是无情无义，这还有什么意思？谁认识你，谁了解你，谁关怀你，谁真心对待你，一个都没有，连家人眷属，所谓是各怀鬼胎。

　　这个世间，活在这个世间意义没有了，人生的价值没有了，不如归去！归去这个思想是正确的，但是要如理如法，不能自杀。佛法里头自杀的罪很重，其他宗教里头也说，天主教里面也讲自杀的罪很重。所以要好好念佛，自在往生。往生的时候没有生病，站着走、坐着走，预知时至，这是我们这一生真的没有白来，我们得到大圆满！能不能做到？古书里头记载的暂时不论，在我们这一生当中，我们亲眼看到的、亲耳所听的，决不是虚假，决不是表演，确有其人确有其事。我在这一生听到的，二十多个，有站着走的，有坐着走的，真的不生病，走的时候清清楚楚、明明白白，阿弥陀佛接引他走的。

　　我们想想，他能，我为什么不能？想想他在未走之前他的心行，他的行业，我要好好跟他比较比较。如果我的心行、行业能与他相等，那我就肯定能往生；如果我能够超过他，那不但能往生，往生西方极乐世界品位一定在他之上。所以这个法门不难，难在哪里？难在你放不下，难在你没有看破。真正看破了，你对这个世间会厌离，你对于西方极乐世界会无限的向往，真的希望早一天去，这个世间灾难也好，末日也好，与我不相干。我要不要准备逃避？不需要，为什么？我到极乐世界去了，我用不着回避，我到极乐世界去，真的去了。到那边去上学，勇猛精进，断烦恼、学法门、成佛道。

　　尔后效法诸佛如来一样，发愿在遍法界虚空界帮助一切有缘众生。有缘就是我在那边现身、说法，他喜欢听，他能理解，能依教奉行，有缘众生！所以我们今天，除了自己勤修净业之外，广结法缘，全心全力做这桩好事。我们法缘结的愈多愈广愈深，将来这些人统统得度。从这个角度来看这个世间，这个世间不坏，我生在这个世间真的得大利益，可见得境随心转。蕅益大师说的好，「境缘无好丑」，境是物质环境，缘是人事环境，现在这个社会人事环境、物质环境，没有好丑，就是没有善恶，没有好坏。「好丑在于心」，我们的心善、念善、行善，一切境缘无有不善，它转过来；如果我们的存心、思想、言行不善，纵然是好的环境也变坏了。记住，相随心转，境随心转，《楞严》上说得好，「若能转物，则同如来」。学佛无比殊胜就是学会转，那你是真的没有白学了。再看第六句。

　　【或名非实义。】

　　『义』是义理，这不是真实的。这桩事情佛在《华严经》里面讲得很多，讲得很详细。我们做学生的人要细心的去思惟、体会、接受，依教奉行。既然知道世间虚假不实，那我们学习就像古大德教导我们的，借假修真，这好事情。虚假不实，你就看破了，看破之后贵在放下，就是说这个世间一切法都不能放在心上。为什么？心是真实的，真心，把这个虚假要放在真心里头，你的真心就变成妄心，错了！妄心变的境界就是三途六道。我们想想看，哪一个人不把这些虚假放在自己心里头？坏就坏在这里，错就错在这里。只有佛菩萨聪明，缘觉、声闻也不赖，他们不会把虚假放在自己心上，所以他们能超越。我们学就得学这个本事，就得要通达这个事实真相。果然明了通达，学会了，那就跟《华严经》上讲的一样，「理事无碍，事事无碍」。这一个转变就是把我们的业报完全转变成愿力了，愿力受生，愿力再来，无往而不自在，无一而不自得，得真实智慧，得真实的德能、相好。所以要在会转，因果皆如是。第七个名字。

　　【或名贪欲担。】

　　这个名字好懂，为什么？我们每个人都挑上这副担子。你仔细观察，咱们这个世间，哪个人没有挑这个担子？这个担子，重担！我们斋堂挂了一张醒世图，那也是背负一个重担，那个重担是贪欲之重担。贪欲愈是多，这个担子愈重，这个担子要不放下，你永劫不能离开六道轮回。前面我们读过「舍重担」，这是在苦圣谛里头说的『贪欲担』，他怎么不苦？要依这个名词来说，人生到这个世间来，为的是什么？就是为了挑这个担子，你不是为挑这个担子，你不会到这个世间来；你到这个世间来，你就肩负起这个担子。如果你要对于名闻利养、五欲六尘贪而无厌，不知道知止，不知道知足，这个担子准定把你拖累到阿鼻地狱。

　　我们现在在这个社会上常常听到人讲，压力太重，这副担子的压力太重。生活是个重担，家庭是个重担，事业是个重担，青少年在求学也是个重担。你看看学生上学，每天背个大书包，那是什么？那是「贪欲担」，我们看到这个现象有什么感触？在街道上，我们看到大概是一岁、两岁的小朋友，才会走路，他背上就背个小包了，这个「贪欲担」已经背上了，愈背愈大，愈背愈辛苦。佛这个名字起得好，真的教我们时时刻刻提起警觉。什么时候我们真的把这副担子舍掉，舍掉就自在，舍掉就开悟。舍什么？首先要舍的是贪瞋痴，消除业障要从根本下手。根在哪里？根就是在贪瞋痴，贪欲、瞋恚、愚痴，用什么方法来对治？佛教给我们的，用戒定慧。

　　戒定慧是三服药，希望你善用，药到病除。这三种严重的病毒，贪是第一，从这个地方断起。世出世间一切法纵然是做善事，慈悲济世，也是随缘而不攀缘。随缘就没有负担，攀缘你就有负担。随缘自在，随缘快乐；攀缘很辛苦，攀缘不自在。攀缘是造业，造业哪有不受果报的道理！所以，佛在经教里头在在的教我们，学随缘而不攀缘。菩萨道那更重要的，章嘉大师传给我的，看破、放下。看破是认识、知道，这个肩头上贪欲担，真正知道这没有意思，这是苦，这是冤枉，为什么？毕竟空，不可得。把毕竟空、不可得偏偏背在身上，这不叫冤枉吗？

　　然后你要更进一步的了解，什么东西毕竟空？身毕竟空，心毕竟空，自己的身心都不可得，不要为这个操心，不要为这个牵挂。为什么？这个东西不是我。什么是我？灵性是我，灵性不生不灭，灵性不来不去，灵性遍虚空法界。在有情众生，经典里面讲的佛性，在无情众生叫做法性，佛性、法性是一个性，那是真的。什么时候你把这个担子统统放下了，你就见性了，你就把「我」找到。宗门里面所讲的「父母未生前本来面目」，你就找到了，这在佛法里面讲开悟了，你成佛了。这成佛是真的不是假的，只要你一开悟，开悟就是分证即佛，天台家所说的，是真佛，不是假佛。十法界里面的佛是相似佛，不是真佛。只要你能够看破，看破是你晓得你现在担的是冤枉担的担子，绝对不是真实，冤枉担的担子。只要你肯彻底放下，不再干这个，就行了，这真的叫回头。回头是岸，天下太平，什么事都没有了。所以，这个名词真的会给我们启示，看破，放下。现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一一一三卷）

　　诸位同学，请看「四圣谛品」，邻次十界第五段，东北方摄取世界，苦圣谛第八句看起：

　　【或名深重根。】

　　这也是苦圣谛的别名，根，要是深根，很不容易拔除，都是形容苦报。为什么说它是『深重根』？果中有因，因中有果，因果是一不是二。人在顺境善缘，得意的时候，很容易引发贪爱的烦恼，悭贪烦恼于是生起来了；人要是处逆境恶缘，瞋恚的烦恼很容易生起来。贪爱是饿鬼道的业因，瞋恚是地狱道的业因，诸位想想，几个人在接受果报的时候，依旧能保持住平常心不起烦恼习气，这桩事情除了圣人，凡夫做不到。所以，凡夫在六道里面接受轮回的果报，同时又造深因，这称之为「深重根」。

　　苦果很不容易拔除，苦因很难断灭，这就是为什么这些众生无量劫来生生世世不能出离。佛菩萨大慈大悲只能够教导，至于转恶为善、转迷为悟那是众生自己的事情，谁都帮不上忙；佛菩萨帮不上忙，上帝、神圣也帮不上忙，这是事实真相。佛菩萨慈悲，永远没有间断的为众生现身说法，说出事实真相，做出看破、放下的样子，让我们听了、看到了，能觉悟过来，也像佛菩萨一样，这样就能够离苦得乐。

　　从名字上「深重」这两个字，这两个字显示这桩事情很严重，要出离不是容易事情，要有信根，佛法里头讲五根、五力。根从哪里生的也要清楚，根、力的基础，所依的是「三十七道品」前面的三科，四念处，四正勤，四如意足。修学有次第，不能够躐等，我们今天修学，真的，前面这个三科十二品疏忽了。从哪个地方生起？从五根、五力生起，所以，「根」永远生不出来，「力」就不必说了。我们的信没有根，我们的念没有根，这是念佛为什么得不到功夫成片。古人常讲「行有不得，反求诸己」，我们有没有认真去反省，认真检点毛病到底发生在什么地方？这就是佛一般常讲的。

　　四念处是正确的人生观，正确的观念；四正勤是断恶修善的枢纽；四如意足是知足，知足常乐，知足你才能放下。所以，四念处是看破，四如意足是放下，然后五根五力才真正能生得起来，「深重根」才能够拔除。下面一个名号。

　　【或名随心转。】

　　理如是，事也如是，六道果报、因缘都是『随心转』。心随着烦恼习气转，随着妄想分别执着转，就把一真法界转变成十法界。十法界里面十个不同的境界，完全随着你的烦恼习气，随着你迷悟的浅深，这十法界里头有升，有往上升，有往下坠落，因此教导比什么都重要。所以，世出世间大圣大贤他们做好事，世出世间第一等的好事，无比殊胜的好事，是教人觉悟，是教人放下万缘，提升自己的境界，这是第一等好事！无与伦比的好事！

　　世尊一生四十九年的教学教这个，在经典里面，世尊告诉我们，十方三世一切诸佛如来自行化他，也是这桩事情！我们再细心观察世法里面的圣哲，世间各个不同宗教里面的典籍，也是说这个。这正是谚语所谓，「英雄所见，大略相同」，都是见到诸法实相。所以，我们的心要清净、要善，儒家讲止于至善。我们这两年在讲席当中常常提示纯净纯善，纯净纯善所现的境界就是一真法界。十法界里面，四圣法界虽善不纯，六道里面善少恶多，所以脱离六道轮回的苦报相当不容易。「随心转」这一句知道的人很少很少，真正知道了、认识了，这个人永脱轮回的机缘他就遇到了。只要他认真努力学习，脱离三界六道，往生诸佛净土，这一生当中能做得到。

　　我们今天看到这个名词，一定要知道「随心转」，天天都在转，念念都在转，念念与性德相应。究竟圆满的相应，古来祖师大德常常教导我们，就是「南无阿弥陀佛」这一句六字洪名。为什么？他是性德的名号，念这一句名号，性德全体彰显。不明白的人常常念，念久了自然会明白；已经明白的人念六字洪名，受用与日俱增。这一句名号里头真实智慧、真实功德、真实的受用，诸佛赞叹！我们今天说实在话还没有这个认知，为什么？我们念佛很懈怠，我们没有做到一门深入，没有做到二六时中功夫不间断，这个原因就是对于这个法门、这个名号认识、知道得不够。这个时候怎么办？夏莲居老居士告诉我们读经，听经、读经。

　　所以，世尊当年在世为我们讲经说法四十九年，为什么世尊天天为我们讲经？原因就在此地。帮助我们认识诸法实相，明了通达诸法实相，我们的五根五力就生起来了。五根五力，就是三十七道品，都是自己自性里头本具的性德。佛陀为我们演说，我们这才豁然明了，性德显现是本来具足的，不是从外头来的。这个时候就有能力转境界了，有能力转境界，修行这桩事情不必别人说了，也不用别人来劝导，自自然然一帆风顺。我相信你会像诸佛菩萨一样，选择净土法门，一生快速的圆满成就。在这一段最后一句。

　　【或名根本空。】

　　『根本空』是从性上讲的，从体上讲的，佛法里头常讲万法皆空。这也是苦的意思，苦谛的意思，真正通达明了契入这个境界，这是圣人不是凡人，苦谛，有谛无苦。这个意思前面说过，迷的人有苦无谛，小圣有苦有谛，大圣有谛无苦；总而言之，迷悟不同。这个事实真相要认真的学习，要细心去观察、去体会，观照入微，离苦得乐就是真的了，我们在这一生当中能够证得。在哪里？就在现前。现前的事相没有改变，但是知见不一样了，受用不一样。为什么？妄想分别执着放下了，没有了。

　　凡夫在六道里面，佛常常讲三界是苦海，尤其是欲界，三大类的苦统统要受，真正是苦不堪言。妄想分别执着是重担，哪个人没有？人人皆有。只有真正觉悟的人，把一切妄想分别执着统统放下，这是把这个重担丢掉了，知道这个重担虚妄，一文不值，害死人！害得我们长年累劫不能见性、不能自由、不得自在。这一放下，性德就现前了，法身、般若、解脱，常乐我净，逐渐逐渐体会到了，逐渐能契入了。这个时候离苦得乐，得什么乐？法喜充满，常生欢喜心，孔老夫子讲「学而时习之，不亦悦乎」，那个悦是得乐。世出世间圣人这些话都是形容离苦得乐，他真的得到了。

　　所以，如果你要不真正契入「根本空」的境界，你做不到，做不到就是你放不下。天天听讲、天天读诵还是放不下，这是什么原因？圣教熏陶的时间不够。我们的烦恼习气就像一根木头千百年来都泡在水里头，湿透了，现在我们把这根木头从水里头捞出来，烧一把火想把它点燃，谈何容易！火再强、再猛烈，到火灭了，它还如如不动，它湿透了！我们今天的状况就像这个样子，那要怎么办？要有耐心，要有信心肯定能够点燃，能够燃烧掉。那用什么？烈火，放在炼钢炉子里面去烧，炼钢炉子的火不灭，昼夜不灭。长时间的去燃烧，真的它的水分被烤干了，这根木头燃烧起来了。

　　所以我们今天晓得，天天听经、天天读经，烦恼照样起现行，功夫依然不得力，这是正常的。不要着急，不要害怕，只要有信心，只要有耐心，加强熏习。只问耕耘，不问收获，我只天天读经、听经、念佛，烦恼习气断不断不要去理它，智慧开不开也不要去理它。只要一门深入，长时熏修，所谓是水到渠成，自然成就。要多久时间不要问，不要去理会它，你心才纯净纯善。至于什么时候契入，那是你的善根福德，过去生中善根福德不足，现在我们在这一生当中把善根福德加强，怎么加强法？每天读诵、听经、念佛，这就是加强。受持、读诵可不能间断，间断就难了，决定不间断。

　　我们是业障深重的凡夫，精神体力有限，不能不休息，这个没有关系。累了的时候你就休息，休息好了立刻接着干，这个重要，非常非常重要。你能这样做，三年五载业障渐渐消除，福慧渐渐增长，从哪里看？从你用功的时间上看。初学，休息的时间多！慢慢功夫得力，你休息的时间自然减少；换句话说，受持、读诵的时间逐渐逐渐增加，增加到最后，一天也许两个小时休息的时间就够了。

　　我们还听说，在中国大陆确确实实有些老修行人，长年不休息，除了吃一点东西之外，他功夫不间断。他在念佛堂里面拜佛、经行，日夜不间断。有人不相信，在窗户外面看着，看着他是不是一天二十四小时不间断。当然他有功夫，我们外面看的人没有这个功夫，怎么办？轮流，我们轮班轮流来看他是真的还是假的！看上几天，是真的不是假的。也许他在念佛堂念一个星期、两个星期二十四小时不中断，他是不是整年的二十四小时不中断？咱们再多邀一些人轮流来观察，结果发现确确实实他整年都不间断。

　　这个给我们证明，佛在经上讲，五欲财、色、名、食、睡，睡眠可以断掉的，这五种东西自性里头没有。所以欲界天，五欲欲界天有，愈往上面去愈轻愈淡薄，愈往下面去愈严重，这就是迷悟有浅深，迷得深的人业障重，迷得浅的人业障轻。业障轻，对于五欲的要求少，愈上去愈少、愈淡薄，到色界就没有了。所以，色界天人不需要饮食，一年到头他不吃东西，他没有睡眠，他精神饱满。色界天就如是，又何况诸佛菩萨！所以如果将来你有机缘到色界天去观光旅游，你会看到色界天人有宫殿、有宝座，决定没有床铺，他们没有睡眠。在欲界住的习惯的人，到那里去感觉得很惊讶，他们为什么不吃饭？为什么不睡觉？

　　如果我们回归自性，回归性德，这个欲念断掉了，完全没有，真是一切法从心想生，念头没有了，就完全不需要了。在这个世间也起作用，我们看到有学佛的同学持午的，晚上不吃东西。除了喝水之外什么都不需要。他念头上没有了，真的他晚上饿不饿？不饿，很正常。甚至于早晨这一餐也不需要，像世尊他们僧团当年在世，日中一食，精神、体力正常。他们那一餐不是自己煮着吃，他们去托钵，托钵去化缘要走路。走路的距离也不近，大概就是三里路到五里路，三里路，往返六里，五里路，往返十里。走路，我们知道，经行，他的时间没有空过。我们念佛人走路是念佛，一步一句阿弥陀佛，或者是两步一句阿弥陀佛，这都没有关系，随着各人的习惯。

　　现在在念佛堂，念佛堂是用念佛机来带领，我们大家念佛的速度、音调都跟着念佛机，这样就很整齐。大概我在这个念佛堂念佛，一个字一步，阿弥陀佛，一个字一步。我们现在的先祖纪念堂，这个纪念堂不大，我进去念过几次，一圈正好一百零八步。外面走廊上我还没有走过，所以，早晚我们绕佛在外面绕，好，因为早晚，教室里头没有人在使用，不干扰，我们在外面绕，这个圈子大。教室里头有人在上课，有人在使用，我们不干扰他，我们就在佛堂里面绕佛。

　　所以，功夫不可以间断，不要夹杂妄想，不要求一心不乱，也不要求功夫成片，老老实实这样念下去。念到妄想分别执着真的伏住了，它不是断，伏住了，它不起现行，决定有一天你就契入三昧，你就入了境界。如果常常想着「我为什么还没有得一心？我为什么还没有得功夫成片」？这个麻烦了，为什么？这叫夹杂，这把你的功夫破坏了。或者有人，「我天天念佛，佛怎么还不来」？这都不行，这都是夹杂，都是障碍。所以要记住纯净纯善，唯有纯净纯善没有障碍。到无障碍的时候，境界才能现前，有一丝毫夹杂都是破坏你修学的功夫。所以要彻底放下，功夫要做得纯，要做得净，与「根本空」相应。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看下面一段，我们将经文念一遍。

　　【诸佛子。所言苦集圣谛者。彼摄取世界中。或名贪着。或名恶成办。或名过恶。或名速疾。或名能执取。或名想。或名有果。或名无可说。或名无可取。或名流转。】

　　到这里是一段。这一段是讲「集谛」，前一段讲的是果，这一段讲的是因；有果必有因，有因必有果，因中有果，果中有因，因果绵延无有穷尽。这是说明为什么有轮回，轮回永远不断，真的因就在此地。佛告诉我们了断，果上是做不到的，一定要在因上，因断了，果就没有了。我们在受果报的时候，在这里头不再造因，那是一个出路；受果报的时候依旧不间断的在造因，那就难了，轮回永远没有超越的希望。

　　我们现在看看『摄取世界』，第一个集谛的名字是『贪着』。确实佛教菩萨修行证果，第一桩事也是要断「贪着」。贪着是六道轮回的根，如果不能够舍离，它在造六道轮回的果报。宗教里面讲这个世界众生是上帝造的，神造的；在我们佛法里面，三界六道谁造的？贪着造的。如果我们自己把贪瞋痴真的断掉了，三界六道就没有了。就像永嘉大师所说，「梦里明明有六趣」，梦里有贪瞋痴，有我相、人相、众生相、寿者相，贪瞋痴里头现这些现相。贪瞋痴要是断掉了，就是见思烦恼断尽了，三界六道的现相没有了。所以，这个相是个假相，是个幻相。

　　般若经里头说得好，梦幻泡影，三界六道是梦幻泡影，不是真的。这个梦幻泡影从哪里起来的，佛给我们讲，从见思烦恼变现出来的，见思烦恼的根，就是「贪」这个念头。所以，佛教菩萨对治这个烦恼用布施，布施是专门对付贪着的一服良药。贪着没有了，布施波罗蜜圆满了，这个意思你要懂。布施圆满，绝对不是说所有众生我都布施到了，不是这个意思，那是你做不到的事情，而且那个贪着并不能断掉。

　　有人布施贪图福报，不但不能断贪着，增长贪心。听说财布施得财富，他为了要得大财富，他才去修财布施，这不但不能断贪心，是增长贪心，那是大错特错。这样子他布施能不能得福报？能，不是不能，佛说的话是真的不是假的。但是，他所得的很小，不大。如果把贪着断掉，他得的福就太大了。为什么？明心见性。自性里头本来具足无量的相好、无量的财宝，他统统都得到了。所以舍贪着，你得到的大，无限大，不可思议。你要是为了贪着而去修布施，你也能得到财富，得到的小。那个得到跟你布施的恰恰相应，或者还有一点利息，还多一点。但是你不能得到遍法界虚空界称性的相好光明，这个你得不到。你不能够永脱轮回，永脱十法界界，这个你做不到。

　　所以，人不能没有智慧，不能不觉悟，有智慧、觉悟，你所得到的不可思议。有没有「得」的那个念头？念头都没有，你说多清净！这叫至善，止于至善。有个得的念头，不要说贪，有个得的念头就不清净，就夹杂！所以，没有得失，没有悭贪，于世出世间一切法里头，确确实实不起心、不动念，恒顺众生，随喜功德。事一切照做，跟十法界里面众生和光同尘，无二无别，但是用心完全不一样。一切众生起心动念分别执着，真正觉悟的人，他从来也没有起心动念过，哪来的分别执着！同样生活在一起，境界不一样。一个住实报庄严土、住常寂光净土，一个住凡圣同居土，同是一样的，事是一样的，境界不一样，受用不一样，苦乐不一样。迷的人真苦，觉的人没有苦，没有苦才叫真乐。有苦有乐，那个乐也是苦，只是苦乐两边都离了，那叫真乐。

　　这个境界不好懂。六尘境界六根对六尘，眼耳鼻舌身意对外面的色声香味触法，可以欣赏，可以受用，这里面没有七情五欲。七情就是喜怒哀乐爱恶欲，没有，觉悟的人决定没有；财色名食睡，绝对没有这个念头。只生智慧不生烦恼，就如六祖能大师跟五祖说的话，「弟子心中常生智慧」。跟大家生活一样，他也分到一份工作，槽房里去舂米、破柴，这是他干的活，跟大家一样吃饭，一般生活，他不生烦恼。不生烦恼就是不生七情五欲，他不生这个，生智慧。

　　生智慧是生什么？生清净心，生平等心，生正觉心，生慈悲心，这是智慧。诸佛菩萨所说的一切经教就是他的境界，常生欢喜心！那就是决定没有一丝毫贪着，他有真实智慧，念念为正法久住，念念为众生得度，他是为这个来的。为这桩事情有愿没有念，妙就妙在这里，那个愿有！「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，他真有愿，他没有念头。念是烦恼，念是妄想，所以他不夹杂。遇到缘他就起作用，就起现行，什么缘成熟，什么愿就现前、就起用。这里头奥妙极了，我们要细心观察，要细心体会得，自然就有受用，知道怎么样学习。

　　凡事是在自己心地上用功夫，不在外面，所以佛法称为内学，佛教的经典也叫做内典，这个意思我们要懂。普度众生是从一个点做起，释迦牟尼佛在这个世间建立正法，是从鹿野苑五比丘做起的。一直到今天，印光大师教导我们，还是一个点，道场住众以二十个人为额度，也就是说，不要超过二十个人。这个小道场做好了，就普度众生，为什么？它是一个模范，它是一个典型。遍法界虚空界一切众生，你想修行证果，你就照这个样子，中国大陆的术语叫样版，这个小道场是个佛教的样版，这就成功了。

　　里面修行人不多，人人身心清净，纯净纯善，跟大众接触和光同尘，真诚、清净、正觉、慈悲圆满的显露。清净，一尘不染；平等，没有高下；正觉，决定不迷；慈悲是真诚的爱心，这个道理一定要懂。不能把道场发展到很大很大，很大很大麻烦就来了，为什么？心不清净！心不清净你就迷了，你迷而不觉，你就邪而不正，你就染而不净，自他统统破坏掉。所以说道场真的愈小愈好。我们非常羡慕觉明妙行菩萨的道场，你们看看《西方确指》，他只有十二个人，天天在一起讲经说法，真的个个成就。这个我们不能不懂，不能不知道！

　　我们今天讲到要扩大教学的效果，能够帮助世间许许多多想求得正法的这些善友们，现在我们可以利用网路，可以利用卫星电视。最近我在新加坡听到，最新的科学技术可以把网路跟卫星电视连在一起，已经开发成功。网路跟卫星连在一起，他就不要另外装天线，网际网路可以直接将卫星的画面下载到他的电脑里面，他就能看见，这太方便了。我们希望「华藏世界」留意这桩事情。如果我们有这么一个新的技术，这个资讯传播的效果真的是大幅度的扩大，但是我们自己还是在小道场，永远在这个地方修行，这一生决定取得很好的成就。自利就是利他，真正的利他。如果我们自己把这个道场扩大，实在讲自他都不能得到利益，得到什么？热闹而已。香火鼎盛，人众很多，清净心找不到，平等心找不到，一个找不到，全部都失掉了；真诚没有了，正觉没有了，慈悲没有了，统统都失掉了，那个损失太大太大。

　　所以印祖教导我们志同道合，最重要的六和敬，六和敬里头最要紧的是见和同解，现代的话说建立共识。大家真的能有共识，我们找一个小的地方建个念佛堂，现在建念佛堂，我建议同学建先祖纪念堂。先祖纪念堂就是念佛堂，不必很大，就像我们这个样子就很好，费用不多。我们两边，这栋房子两边是教室，如果诸位真的要修行的话，你整个的建筑就像我们现在这东源堂一样，这么大就够了。当中是佛堂，两边一边做宿舍，一边可以做斋堂，有个小厅，就这么大就够了。道场小容易维持，遵守印光大师的教诲，决定不化缘，化缘心不清净。你要化缘，你就不能不看人的脸色。不化缘，不做法会，不讲经。

　　听经，你可以选择一部经，我们修净土，或是选择《无量寿经》，或是选择《弥陀经》，用讲经的光碟就行。每天播放两个小时，一遍一遍重复的来听，一门深入。听经的时候也是念佛，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。没有怀疑，没有夹杂，没有间断，每天两个小时听经之外，统统是念佛。这个道场第一殊胜，决定不攀缘。真修行，要像远公大师一样（我们净土宗第一代的祖师庐山远公），结界，虎溪为界，不出这个界限，心是定的。我们在图文巴，我们的界限就是以图文巴这个区域（市区）为界限，这个小城在山上，我们不下山，这才能成功！把对于世出世间一切法贪着的念头，断得干干净净。

　　我想我们有这个共识的同学，在家出家，我们在此地建立净宗道场，如果还放不下的，你可以到别的地方去。到我们这边来参学、小住共修几天，我们欢迎，但是我们这个道场不大，一切都有限，我们要好好的把它规划起来，这个地方能够接待多少同参道友。常住二十个人，我们能够接待一些同参道友跟我们在一起共修，我们很欢迎。我们也鼓励同参道友们，将来回到你们自己住的地方，也像这样子建立小道场，成就真实功德。

　　下面第二个，『或名恶成办』，「成」是成就，「办」是办事。你成就所办的是负面的，不是正面的。再说得具体一点，这个恶，是与性德相违背的。如果以《十善业道经》为标准的话，那就非常明显，你们成办的是什么？杀生、偷盗、淫欲，现在社会上是不是这样的？我们在电视报导之中看到，这个世间有许许多多地方出产很丰富。远海出产什么？海鲜，居住在江、湖附近，水产丰富。观光旅游到那个地方欣赏他们的海鲜、河鲜，当场要杀活的来吃，这是「恶成办」。

　　杀生是恶，偷盗更普遍！念念当中想到怎么样发财，最普遍的，研究怎样能够走法律的漏洞，少缴一点税。税收是国家的财富，偷税、漏税、少报税这是属于偷盗。佛在经上跟我们讲得详细，偷盗，你要是偷一个人的，将来还债，还一个人，容易。如果你要是偷国家的，偷公众的，那麻烦大了。你要是偷国家的，这个国家每一个纳税人都是你的债主，将来每个债主你都得要还，你还不清，你的债主太多了。所以，佛在经上是讲真话，告诉我们公共的东西不能偷盗，那个罪很重。寺院庵堂三宝东西不能偷盗，为什么？它是十方供养的，那个债主数不清的，比一个国家人口还要多，它没有国家界限，这个结罪很重。《地藏经》上佛说得很好，你造五逆十恶罪，佛都能救你；你偷三宝物、常住物，诸佛没有能力救你。我们要相信佛不妄语，佛说的话句句是真实，这个事情决定做不得。

　　也是在最近有个同修告诉我，讲到生病看医生，他很感慨的说，从前学医是仁心仁术，他是救人的，医生是救人的。这在中国几千年历史当中确实是这样的，凡是发心学医道的，心地非常仁慈。学这干什么？救人。他说现在不是，现在医生谋财害命。这个话说起来提醒我了，韩馆长当年在世，她的眼睛不好，在台湾找到一个在台北很有名的眼科医生给她治。治了几年，好象是治了三年，每个月去看一次，有的时候看两次，跟这个医生都很熟悉，常常往来。但是这个眼睛是拖了好几年，为什么？每次去诊断医药费都很高，月月给这个医生去送钱，医生不肯给你治好，治好怎么样？你不来了。

　　有一次有个缘到高雄去，到那边去作客，眼睛不舒服，高雄那边也有个大夫，去看的时候三次就治好了。这才恍然大悟，台北那个医生不是不高明，不是不能把她一次治好，一次治好就没有钱，她就不再来了。他让你慢慢的受苦，让你月月送钱给他，谋财害命！现在的医生真的他有技术，他没有道德。你就是要钱，你明说，「我一次把你治好，要你一百万，一百万拿来，我一下子就给你治好」。不要还是收一百万，分做十年来收，让人家受十年罪，这真缺德。许多看到生病的，病得很重，在医院门口，没有钱，医生走来走去问都不问，就像没有看见一样。

　　现在世界是这么一个世界，恶成办的世界，果报是灾难，大灾大难，所以最近半个世纪当中常常传说世界末日。社会要都是恶成就，善不能成就，这个世界怎么会没有末日！我们要怎样能够避免这个末日？印光大师教我们修行的方法就行，我们并不逃避，我们是希望有成就，灾难来了，真正能往生极乐世界，无论什么时候有灾难来，什么时候就能走。

　　这桩事情使我们想到宋朝莹珂法师，最好的榜样。我们如果学会了，进念佛堂三天三夜不眠不休，也不要吃饭，也不要喝水，念个三天三夜，真诚心去念，恳切的愿望去念，就会把阿弥陀佛念来。他是一个破戒、恶作、不守清规的出家人，但是他有一个好处，深信因果。他自己常常反省自己的业障深重，没有办法控制自己，天天还要造恶业，想一想这样的心行将来必定堕地狱。想到堕地狱，他就害怕、恐怖了！知道地狱苦。于是请教同参道友，像我这样严重罪业还有没有救？有什么方法救？同参道友也不错，给了他一本《往生传》，叫他去看，他看了之后非常感动。

　　所以下定决心关起房门一心念佛，三天三夜把阿弥陀佛念来。佛来告诉他，你的阳寿还有十年，你好好的用功，十年之后，我来接引你。莹珂法师见了佛，欢喜，跟阿弥陀佛说「十年阳寿我不要了，因为我自己的烦恼习气太重，禁不起外面诱惑，这个十年我又不知道要造多少罪业，算了，我不要了，我现在就跟你走」。阿弥陀佛就答应了，「好！三天之后我来接引你」。果然三天之后，阿弥陀佛来接引，他往生了，他也没有生病。这个例子给了我们信心，十足的信心。所以，世界末日我们不怕，灾难现前了，我们就学莹珂一样。我们对这个世间没有留恋，我们有把握能往生，乘着这个机缘永脱轮回，永离十法界，到西方极乐世界去作阿惟越致菩萨去了。我们在这里，小环境能修成，到极乐世界是大环境，现在不能搞大，现在搞大，极乐世界去不了。现在要小，愈小愈好，省心省事，真的多一事不如少一事，少一事不如无事，不能不懂这个道理。

　　所以，平常要细心观察、思惟、衡量轻重得失，什么是有利的，什么是有害的，方方面面都要顾到，然后真的是一门深入。决定不走岔路，决定不入歧途，一条路、一个目标、一个方向，放下身心世界，哪有不成就的道理！我们今天要净土成办，「善成办」不是也是好事情吗？现在没有缘，机缘不成熟。现在在这个世间机缘成熟的是恶成办，恶的缘太多，善的缘没有，一定要懂得，才会有真正成就。现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一一一四卷）

　　诸位同学，请看四圣谛品，邻次十界第五段，东北方摄取世界，「苦集圣谛」第三句看起：

　　【或名过恶。】

　　集，这是造作。无意，我们一般称为过，过失；有意的，那就是罪，罪恶。六道凡夫日常生活当中起心动念、言语造作，《地藏经》上说：无不是罪！这个意思就是说，有意造作的多，无意造作的少。事实是不是这样的？我们细心冷静的观察，古大德所说的不无道理，你细心观察，确实。「恶」，在佛法里面最普遍的就是用「十善业道」做标准，十善业通世出世间法。往上去，当然愈往上，标准不相同。十善名词相同，解说不一样；换句话说，十法界都不离开十善。人间的十善十恶跟天上的十善十恶，标准不相同，欲界天跟色界天不相同，天人跟声闻不相同，声闻跟菩萨不相同，菩萨十信位跟十住位不相同，这些事实，我想我们不难懂。

　　所以，佛法确确实实，佛菩萨所说字字句句深广无限，境界不一样。我们现在是在哪一个阶段？什么样的身分？我们应当守的是些什么？祖师大德示现在我们这个世间，实在讲，去我们并不远。佛的法运一万二千年，正法、像法过去了，末法一万年，我们现在生在末法第一个一千年末尾，第二个一千年的开端，我们生在这个时代。示现在末法那些高僧大德、诸善知识，这里面肯定有佛菩萨应化而来的，我们肉眼凡夫不认识。这些人身分他不暴露，我们后学心里面总得有数，他们所说的、所行的，行是给我们做示范，我们细心去思惟、去体会、去观察，与经教相应的肯定不错。时代在变，他们的表演也在变，这些变化确实能适应时代。

　　距离我们最近的，我们讲半个世纪、一个世纪，很近的那些祖师大德，修净土同学都知道，印光大师这距离我们很近。他的示现、他的教诲就是救我们当代众生的，为当代众生做个好样子。虽然这半个世纪，在这个世间确实产生了空前的变化。这个变化我们都知道，科技的发达、进步日新月异，进步得太快了，导致一般众生迷信科学，远离了圣贤教诲，甚至于排斥、舍弃。于是伦理没有了，道德没有了，有技术能力，不知道怎么做人。人与人的关系出了问题，人与自然环境的关系出了问题，人与天地鬼神的关系更是出了大问题。

　　由于这些问题感召到社会动乱，天灾人祸。物质文明虽然不断在进步、发达，可是人心没有安全感，生活在恐怖之中，所以这个世间反常。恐怖、压力太大，从什么地方看到严重的后果？自杀率提高。甚至于小学生自杀，这是在过去历史上没有听说过的，现前是时有所闻。壮年，他的事业失败了，或者其他方面的困扰而自杀。小学生为什么自杀？他有什么过不去的？所以我们讲到过失、讲到恶作，真的在今天社会，一切时一切处，几乎每个角落里面都不难发现。这个因不好，缘不好，哪来的好果报！圣贤人应化在其中，我们了解这里头有个原则，那就是所谓的对症下药。众生在迷，佛菩萨示现觉悟；众生在邪，佛菩萨示现正知正见；众生在染，佛菩萨示现清净，「觉正净」是永恒不变的指导原则。至于怎样表演，那是活泼的，那个没有一定，所谓是善巧方便。

　　唯有善巧方便才能够适应不同的环境，才能够诱导迷惑、造业的众生，这就是大慈大悲。我们发心学佛，要认真努力的效法佛菩萨，效法高僧大德的行谊。他们走的路是有依据的，这个依据我们能够肯定就是中国人所讲的有承传、有师承。这种承传，换句话说，是经过历史验证的，今天讲科学、讲根据，他不是凭空捏造的。譬如在这个时代，我们晓得伦理道德几乎丧失殆尽，所以社会上有不少人提倡读经，特别是提倡儿童读经，好事情！我也双手赞成。我也曾经观察一些处所，看他们在做，成功的不多，失败的多。这什么原因？自己想了一套章程，两、三年之后问题出来，真的行不通。为什么不用古人的方法？前清陈弘谋编的《五种遗规》，第一种「童蒙养正」，这一篇里面分量并不很多，讲的是原理原则，是中国五千年来代代相传的，智慧的结晶，经验之谈。

　　《三字经》上一开端，可以说把这个问题从根本上说清楚、说明白了。第一句肯定人性本善，这是教育里面最重要的理念，要肯定人性本善；佛教化九法界众生，肯定一切众生皆有佛性。换句话说，教学的目的，彻始彻终是令一切众生回归本善，悟入佛性，如此而已。本性、本善，现在迷了，怎么迷的？习染，习惯染污，习染迷了本性，迷了本善，这个事情麻烦了！现在要破迷开悟，回归本性、本善，这是圣贤教育，这是永恒不变的宗旨。过去千百年来他们在方法上、程序上那是经验之谈，「一门深入，长时熏修」，这个原理原则，这是讲方法的原理原则。我们要认真去思考，你能有一套新的方法，比这个还殊胜吗？还好吗？不妨实验实验看。西方人用的方法，跟东方人不一样，西方人的下手是从博，多学，最后专攻一门。从前有人说，西方人做学问像建金字塔一样，底盘很大，到最后就变成一点了。东方人做学问的方法就像种树，开头一点，根！慢慢这个树长大了，长成大树，树荫很大，开花结果，这个比喻很有道理。

　　所以中国人下手，你看《三字经》上讲的，「教之道」，教学的道理，「贵以专」，不是博。我们在《五种遗规》里面读到，特别强调学东西学一门，专精，一门学完才能够学第二门；佛法亦如是，佛法的一门学通了，怎么叫通？证才通。佛法修学这四个阶段信、解、行、证，你没有证得，没有证入，你没有学通！所以古大德常讲，一经通一切经通，这的确是捷径；没有证，决不学第二种。证是什么意思？在教下讲叫大开圆解，就是宗门里面讲的大彻大悟。这是什么个道理？其实这个道理佛讲得太多，讲得太清楚了，「因戒得定，因定开慧」。戒是什么？戒是方法；这个方法就是「一门深入，长时熏修」，那属于戒。你能照这样做，你的心不放逸，不散乱，你的心力集中，除了这一门之外，你不会去想东想西。这样假以时日，不知不觉他心定下来了，定下来就生智慧，世出世法不例外。

　　这个我自己有非常深刻的认知，因为我在年轻的时候喜欢看书，什么书都涉猎，博！博怎么样？不精，没有一门东西精，都是浅显的涉猎，懂得一点皮毛，管不管用？不管用，浪费时间，自己完全不知道。遇到李老师之后，我听说这个人有道德、有学问，对佛法有很深的造诣，为我介绍李老师的这些人都是我非常敬仰、佩服的，大概李老师是名副其实。所以，我到台中去看他老人家，说出自己的愿望，希望能够跟他学习。他接见头一天就提出三个条件，他说：三个条件你能做得到，我收你做学生，我愿意教你；你认为这三个条件做不到，那我不能收你，你到别的地方去参学去。这三个条件第一个，你从今天起听经、学佛，只能听我一个人的指导，其他的出家、在家的大德一律不准听，不能跟他们学习，只能跟我一个人，跟一个老师学。第二条，从今天起你看书也好，读经也好，一定要我同意，我不同意的决定不可以看，连经书都不能看。第三个条件，你过去所学的我不承认，一切从今天开始。让我考虑这三个条件能不能接受，我想了一想最后还是接受。三个月之后，我尝到味道了，这个法子有道理，是很高明。你看头一个，他不准你乱听，耳朵给你封闭；第二个条件是什么都不能看，眼睛给你关上，只听他一个的，专！教之道，贵以专。

　　三个月之后，自己发现妄念少了，烦恼轻，智慧长了，有道理。比我从前天天看书，什么都看，什么都学是不一样。我要没有遇到李老师，李老师不教我这套方法，我不会有成就。我的成就跟一般人一样，常识很丰富，佛法里面讲的三昧、讲的悟处得不到，也就是你的心定不下来。回头想想孟子所说的，「学问之道无他，求其放心而已矣」；大势至菩萨在《圆通章》里面讲，「都摄六根，净念相继」，这都是最高的指导原则。老师这个三条是让我收心的，让我专心、专一，一门深入。所以，跟李老师，李老师教导我们学一部经，决定不可以同时学两部经。他那个时候开的课，开的有很多门功课，他说你可以听，不能学。我决心学经学班，学佛经。他开的有国文课，国文是讲《古文观止》，我们可以听，可以旁听。他还开了诗词，我们也可以旁听，但是自己学，一门，学经。他讲的东西我们可以旁听，别人讲的东西，他不准我们去听，这里头有道理。他真正的目的是在佛、是在净土，所以讲古文也好，讲诗词也好，讲什么最后都归到净土；换句话说，他是一个方向、一个目标、一条路，一点都不乱，我们真正受到利益。你要是接触第二个人，人家的想法、看法跟李老师不一样，我们就会受影响。听了之后跟李老师一比较，这里头分别就出来了，疑惑就现前，这个就麻烦了，把我们修行功夫破坏掉了。所以，不许可。但是他这种约束有时间性，他告诉我五年，五年之内决定要遵守。

　　以后我在新加坡弘法，遇到演培法师，我们聊天的时候谈到这桩事情，演培法师说，当年当小沙弥的时候，谛闲法师教他也是这三个条件。我才恍然大悟，原来这个东西不是李老师的专利，是佛门里头祖祖相传。从前曾经听说过五年学戒，这才明了五年学戒学什么？就是这三条戒。李老师要求我遵守五年，五年你的心定了，心定了之后，你开智慧了，智慧开了，你有能力拣别；换句话说，什么人你都可以接触，什么书你都可以看，什么人讲你都可以听。你有能力辨别是非，对你只有利益没有害处，贵以专！我那几年是深受利益，到了五年，我跟李老师讲，我说：我自动的（这不是老师要求的）再遵守五年。守李老师的这个教诲，我遵守他十年。学佛初期，十年一门深入，这在佛法扎下了根，这是善知识，要遇不到这个善知识，哪里懂得这个方法！

　　可是我们跟李老师十年，发现李老师他用这种方法要求学生，只对我一个，其他的人他都没有这样要求。以后我们才晓得是应机说法，他的确不简单，为什么？一见面，大致上这根机他就了解，他就知道了。所以他对我提出要求，实在讲对其他的人没有这个要求。这里面最重要的，你要看看这个学生你教给他，他能不能做到！他要做不到，你要求他没有用处，阳奉阴违，那又何必？那不就增加过恶吗？这就是说，看看他做不到，不必；看看这个人行，他可能做得到，要求他。我在做学生的时代，可以说最大的一个好处，就是我尊师重道，我总是尽量依教奉行，不违背老师的教诲。老师教我的东西，甚至于当时我还不能理解，我还想不通，但是我有一个想法，老师对我一定是好意的，老师决定不会害我，我不懂、不知道老师意思，我一定去做，这是我的好处。

　　所以，遇到这些高人，他乐意教我，我遇到方东美先生、章嘉大师，乐意教我。这是什么？好学，尊师重道。老师教你的，你要不能够落实，只是理解而不能够实行，没有用！那不是真智慧，你学不到东西。你要很认真去落实、去做到。中国古圣先贤的教诲，儒家最早至少可以推到尧舜，尧舜距离我们现在至少有四千五百年，还在孔老夫子之前的两千年。教我们什么？教我们人与人的关系。这个关系搞明白了，我们在日常生活当中，是不是真的把这个关系建立起来？如果这个关系不能建立，那跟你讲有什么用，没有用处，这是我们不能不知道的。

　　尧教舜，舜教禹，古圣先贤的教育简单明了，朱夫子把这个纲领给我们提出来，教学的宗旨、方向、目标是什么？伦理，「父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信」，中国古代的教育就是教这五桩事情。学习的过程说了五句，「博学、审问、慎思、明辨、笃行」，前面四种是智慧，后面这一条是行，知道之后你要能做到。行里面也列出了纲领，第一个是修身，第二个是处事，第三个是接物。修身说了两句话，「言忠信，行笃敬」，你看言、行。他还加一个细目，就是提醒你，「惩忿、窒欲、迁善、改过」，这属于修身。处事，「正其谊，不谋其利；明其道，不计其功」，处事；接物，这是待人。处事是今天讲的办事，对人「己所不欲，勿施于人」，「行有不得，反求诸己」。这是中国四、五千年来，圣贤教化一切众生的总纲领、总方向、总目标，这就是教育的标准。只要不失这个标准，离开这个标准不远，都是贤君子，贤人君子，这叫学问，道德、伦理都在其中。

　　今天我们想想，中国古圣先贤讲的这些全都没有了。言，妄语、两舌、恶口、绮语，没有忠信了。行，杀生、偷盗、淫欲，诚敬没有了。办事，无论做什么事，利是第一，给我有没有什么好处！古人的教育「正其谊，不谋其利」，谊就是我应不应该做，决不讲求利害。这个事情我应该做，对我没有利益，甚至于对我有害，还是要去做；无论是私事，无论是公事，他有道义。现在道义没有了，处事待人接物，「己所不欲，勿施于人」，现在的人，如果你要跟他这样说，「你这个人傻瓜，你这个人头脑有问题」。应该怎么样？争利！争名夺利，认为这是英雄好汉；损人利己，这人了不起。我们中国古时候的教育是舍己为人，哪有损人利己的事情！

　　所以，现在真的，起心动念不是在「过」，就是在「恶」。天天在造这个业，这是不善业，哪来的好果报？我们看到这个名词感慨万千。最重要的还是自己要反省，我有没有在做？当然是有，不能没有，是不是一年比一年轻？改过自新。学了这些年，现在怎么样？到底改了多少？有多大的进步？真的年年有进步，这是可喜的现象，好事！为什么？灾消了，罪灭了。改过迁善，灾消福来，这肯定的。这是真实的利益，心安理得，渐渐体会到法喜充满。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看苦集圣谛第四句：

　　【或名速疾。】

　　『速疾』这个名词很不好懂，也很不好讲。可是在现代社会里面我们看到了，真的是众苦之因，「速疾」是太快了。我们看看以往的历史，有确实的记载，中国的历史大概有二千五百年。正史里面第一部《竹书纪年》、「春秋三传」，往下是司马迁的《史记》。《史记》是属于通史，《汉书》以后是断代史，每个朝代有很详细的记载，这有两千年，断代史在中国有两千年。这几千年，社会不断在发展、在进步，速度缓慢。从近代，两、三百年前，西方发展科学技术，所谓工业革命，速度快了。科学机械不断的发明，特别是在最近的半个世纪，真的科学技术日新月异、突飞猛进，我们看到了「速疾」。

　　速疾带来最大的灾害是什么？人对于古圣先贤的道德、学术攻击，产生了怀疑，失去了信心，甚至于否定了古圣先贤几千年的成就。今天走向科学，从前的不要了，一切重新来起，把古的东西都推翻，造成今天整个社会动乱，人心恐怖。不错，物质文明是进步，享受这一点点东西，得来这些方便，你付出的代价多少？有没有算算这个帐！这个世界还有少数地区没有开化，还没有受到近代科技文明的冲击，他们过的是原始的生活；换句话说，他们还过着三百年以前那种生活。有些人发现了，到那个地方旅游，观光旅游去住几天，仿佛回到了古代。看到那边的人生活悠闲，没有竞争，没有冲突，人与人之间没有怀疑，彼此都能诚信；现在在开发世界里头已经找不到。看到之后很感动、很向往。

　　所以，我们生在这个时代，看到这个名词，我们的体会不一样。科学技术不能不要，决定不能快速发展，快速发展，快速毁灭。有人说在这个地球上，大概是两万年前，那个时候科学技术也是发达到顶峰。亚特兰提斯，有这么一个大陆，也是因为造作罪业，整个大陆沉到海底去了，现在的大西洋。我看过这些报告，他们科学技术比现代还要进步，但是进步到伦理道德全都没有，我们现在好象走的这个路子跟那个时代相仿佛，所以有很多人说现在这个地球也要接近末日了。有不少人说，沉没下去的这个大陆将来还会浮起来，这是地球地壳的变化，它还会浮起来。但是浮起来的时候，东西方有大片的土地又会沉到海底，那个地图跟现在就完全不一样了，欧洲大部分都没有了。估计大概多少时间？一般的说法，不出一百年。一百年真的很快，也就是2100年前后，那就是真的世界末日了。

　　我们知道，佛在经论上常讲，「境随心转，相随心转，物随心转」，「若能转物，则同如来」。所以，地球上无论什么样的变化，大的变化也好，小的变化也好，大的变化就是地壳的移动，这种事情在地球上不知道发生多少次！有很多人登山，到喜马拉雅山的顶峰，在那上面发现贝壳的化石，发现鱼的化石。这个东西是在海洋里面的，这说明喜马拉雅山顶从前是在海底的，由于地壳的变化，它现在变成高山，从前的高山这时沉到海底，这种现象在全世界到处都能看到。我们居住的地球是很安全的吗？安安稳稳的吗？不见得！要怎样才能够真正做到安稳？

　　今天中午，昆大的教授到这里来访问，给我们谈到和平，怎么样消除冲突，促进和平，也就是怎样让我们大家过一个安定和平的日子。安定和平到哪里求？求上帝、求佛菩萨、求鬼神，统统不灵！佛教导我们求自己，孟子给我们讲「反求诸己」，这是正确的。自己一定要改过自新，一定要懂得真妄、是非、邪正、善恶，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」。如果我们人人都能够做到纯净纯善，这个山河大地、日月星辰都安稳了，随着人的心意变得更美、更殊胜。所以天堂、极乐世界是人造的，不是科学技术造的；善心、善意、善行造成的。这个今天也有科学证据了，植物、矿物能够懂得人的意思，人的善恶意念这个讯息传给它，它的反应就不一样，这是证明佛在经上告诉我们的「境随心转」。

　　所以，要想这个地球永远保持它的安稳、完美，首先我们自己要有个安定的心，要有个完美的念头。中国有一句谚语说，「福人居福地，福地福人居」，中国人讲风水，常常讲这两句话，这两句话有很深很深的意思在。我们自己修福，积德修福，山河大地就是福地，福人居福地；如果我们自己造作一切罪孽，福地也就转成了灾祸，这个大道理我们应当要细心去参悟。境随心转，不是心随境转。古时候，人从小接受圣贤的教诲，他明白这个道理，所以心地善良，对人和睦，念念能够舍己为人，决定没有伤害别人的念头，这个人有福，他住的地方是福地。

　　所以，一切一切都要回过头来问问自己，真的自作自受，佛菩萨、神仙没有办法代替。对于伦理道德我们要速疾，科学技术、物质文明，步调缓一点决定有好处。中国古圣先贤不是没有智慧，不是没有这种技能，有！他不向这上发展，那是真实智慧，那是真正的慈悲，希望这个社会永久安定。他们懂得随顺大自然，决不轻易去改变自然，现在的人，人定胜天，要去改变自然环境，麻烦就来了，天灾人祸。改变自然就是破坏自然的生态，自然生态不平衡就出毛病，地球病了。现在还提倡改变基因，连人的基因都可以改变，那将来人不是人。人不是人，连畜生都不如，为什么？畜生是自然的，它没有改变。不得了！

　　佛在此地用这个名词，让我们看到有警觉的心，伦理道德我们要急速发展，要认真的去学习，发扬光大，做法是从我们自己内心做起。我们要求和平，一定要知道把自己内心里面的矛盾、对立消除，才有和平，才有幸福；于一切人没有对立的念头，于一切事、于一切物，世法、出世法统统没有对立，统统没有疑惑。从这个基础接受圣贤教诲，学习圣贤之道，肯定在这一生当中能够成圣成贤。成圣成贤是把自己的灵性、境界大幅度的提升，这个提升里面决定没有副作用，为什么？是随顺性德，也就是随顺自然的法则，不会有过失；凡是违背自然法则，灾难肯定就跟着来。我们再看底下这一句：

　　【或名能执取。】

　　这一句清凉大师有注解，注解里头说「由妄惑故，爱见罗剎，横相执取」。罗剎是魔鬼，是不是真有这个魔鬼？不是，爱、见比恶魔还恐怖！对于世出世法，称你的意思的，你就生了贪爱。贪爱生起来你就想得到，『执取』就是想得到，能不能得到？甚至于不择手段也要得到。中外历史上为了财富，为了女色，现在是为资源，不惜发动战争夺取。你要想想，他造作这种恶业的因是什么？这个地方给我们讲的爱见、贪爱，这样的知见，这个知见是错误的，不是正确的。「爱取有」是三界六道轮回的业因，「能执取」里面就有爱、有取、有，这三个统统具足。有是什么？有了业，有就是造业，有这个业当然就有果报。这些，这是不了解事实真相，造作恶业肯定要受果报。

　　几乎所有宗教经典里面都说，杀人要偿命，夺取要还债！所有宗教里头都肯定因果报应。前两个月，我看一本小册子，中文翻译的，美国一个预言家凯西的报告。听说他的东西非常丰富，我们只看了当中几段，他肯定人有轮回，肯定有果报。这个果报是世世代代绵延不绝，这个麻烦！我们中国人常讲的冤冤相报没完没了，他承认这个事实。所以，害人的事情能做吗？你今天有势力，科学家所讲的弱肉强食，认为这是真理，这是正常现象，错了，你有没有看到报应！今天你看到这个老虎抓了一个小兔子吃掉了，你有没有看到这个小兔子来生变一条老虎，老虎来生却变只羊，这个老虎又把羊吃掉了，冤冤相报。兔子那么多，为什么吃这个，不吃那个？这有业报的关系。如果过去生中没有这个恶的因，老虎再饿，看到这个兔子没有杀它的念头，为什么？过去没有因。

　　所以，这个世间一切法，六道里头的因果循环，凯西说得好，世间事决定没有突发的，决定没有偶然的，与前世、今生、后世有密切的关系。这些话跟中国儒释道三家所讲的统统相应。所以，我们自己在有权、有势力，能够随自己意思去取舍吗？不可以！这个时候你要懂得道义，该不该取，取了有没有过失，对于众生有没有伤害？这里头最重要的，有没有结怨？如果是结怨仇，这个事情麻烦大，这个事情决定不能取。不要说跟人结怨，跟一切动物都不能结冤仇，它要报复。

　　我这一生当中看到一个现世报，算是我们同行，台湾的广化法师，也是我的好朋友，他的业报就是没有能转得过来，很可惜。我们大概四十多岁的时候在一起，也是一段很长的时间。他告诉我，他在没有出家之前是军官管财务，所以用钱很方便，在那个时候每天吃一只鸡，大概是有不少年。一天吃一只，一年三百六十只，我不知道他吃了几年，至少我估计上千只这是应该有的，千只不过三年，他决定不止做三年，这个杀业不得了！

　　以后出家了，离开军职出家。出家不错，学戒律，持戒很严，讲经教学。那时候在台中他办了个佛学院，请我去教学，我跟他在一起相处。有一天他洗澡，在浴室里头，忽然看到很多的鸡往他身上跳，来啄他，他就躲避。这样躲避就跌了一跤，在浴室里头滑了一跤，把腿跌断了，以后他就用拐杖。他告诉我这是重罪轻报，我说应该是这样，那些鸡来报复，让他残废，终身残废，晚年坐轮椅。我最后一次是他派人来找我，我到台中去看，他中风，还能认识人，说话不清楚，流口水，坐在轮椅上，很可怜。我去看他，想说话说不清楚，我也听不懂，我只是安慰安慰他，让大家好好照顾他。好象以后没有多久，他就过世了。一天吃一只鸡，出家还要受果报，你说怎么得了！这个冤业要是解不了，你得要还命债。你吃了多少次，你就还多少次，麻烦透了，还敢做吗？

　　我们想想自己，学佛之后当然吃长斋，肉食断了；但是在没有学佛之前，我们这一生当中杀害了多少众生，吃了多少众生肉？当然跟现代人相比，那我们的罪业轻很多，为什么？我们生在那个年代，战乱，非常之苦，生活非常苦，没有东西吃。能吃到一点肉是逢年过节，平常哪有这么好的东西吃！现在人是天天过年，一般人说这是社会进步了，现在人富裕了，不像从前那么贫穷，那么苦。从前人贫穷、苦，有苦的乐趣，有人情味；现在人富裕了，人情淡薄，没有人情味。现在人纵欲、造业，比我们小时候不知道要加多少倍。造作罪业，你给他讲因果他不相信，他认为那个东西是迷信，是从前帝王时代来控制人民，吓唬人的。他说得出一套歪理来反驳你，不能接受，为所欲为。所以，我们看到了灾难不能避免。战争是人发动的，地震、水灾、旱灾、瘟疫，认为是自然灾害，其实哪里是自然，还是我们自己业力制造的！不善的业造成不善的果报，世间绝对没有自然的，绝对没有天然的。正如凯西所说的，没有偶发的，都有业因果报在其中。

　　佛在经上说得更好，人到这个世间来，不但是人，六道里面所有一切众生，无论在哪一道受什么样的身，过什么样的生活，没有一个是偶然的。什么原因？佛一句话答尽了，「酬业」两个字，酬偿你过去生中造的业。你造的是善业，你有一点福报，享福；你造的是恶业，那你就受罪，就这么回事情。佛菩萨、圣贤应化在这个世间，那真叫大慈大悲，帮助这些众生觉悟。佛给我们的不是别的，帮助我们觉悟，教导我们回头，断恶修善，离苦得乐。没有人教，永远迷下去，永远执着，那是生生世世一世比一世苦，有得受了。再看下面一句：

　　【或名想。】

　　『想』是造业，三业里面意业，要没有「意」，身与口就静下来了。身口是执行、是行动，谁在那里指挥？「想」，意业在指挥。所以三业里面，身口意三业里头，意业是根本，身口是枝叶，像个植物一样，意是根。这个「想」是妄想，妄想、分别、执着都在这一个字里头；有妄想，身口才造业，想不善，那就造恶业。圣贤人知道这个事实真相，示现在世间，来干什么？教化一切众生。教化没有别的，把他的邪知见帮助他转变成正知见，把他的邪思转变成正思惟，圣贤应化在世间就这么一桩事。

　　他们修行证果了，超越三界六道，超越十法界，知道六道十界梦幻泡影，他在这里面没有希求，他在这里面一无所取。他为什么来？慈悲，众生有感，这个感就是求救。感，我们前面讲得很多，有显感显应，有冥感冥应。冥感，我们自己都不知道，这很微细，就是自性里头微细的念头，自己不知道，佛菩萨知道了，这念头一起，波动！这个波动发射出去，佛菩萨感应到了，他收到了。他看缘成熟了，什么叫缘熟？他来，应化到世间来，我们遇到了，这叫有缘。遇到之后，能够相信他，能欢喜接受他的教诲，能够依教奉行，这就是有缘，他就来了。如果我们排斥他，反对他，不能接受他，这个资讯虽然他收到，他知道缘还没有成熟；还没有成熟他不来，他再等待。

　　诸位要知道，佛家里头常说「佛氏门中，不舍一人」，有一个人缘成熟了，有一个人可以度了，他都来示现。这个人是他要来教导的学生，大众呢？大众是旁听的，你能听多少无关紧要，你这一生能不能成就也没有关系，旁听的。这里面有一个人得度，一个都不舍，这不得了！你们想想哪一个人肯为帮助一个人开悟，在我们讲他要到人间来受生，到人间来要混个几十年，也要受不少罪，就为度一个人。从这地方我们就能体会到，佛家讲什么叫慈悲，什么叫不舍众生，能在这里体会到佛的誓愿，佛的慈悲，佛的善巧方便。他示现在这个世间，也要跟世间人一样，和光同尘。我们凡夫看到他受苦受难，其实他是装的，他是在演戏，他的心地清净平等，确确实实一念不生。他过的是一真法界，形相跟我们一样，境界完全不相同。好，今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一一一五卷）

　　诸位同学，请看「四圣谛品」邻次十界第五段，东北方摄取世界，苦集圣谛第七个名号看起：

　　【或名有果。】

　　『果』是果报，这一段是讲集谛，集是说因，因行。无论身口意三业，有意、无意的造作都有果报。不能说无心，无心就没有罪，这个话也不是没有道理，确实无心没有罪，但是他有过，过失是不能避免。有心就是罪，那个果报重，无心果报轻。因此不但是言语造作要谨慎，起心动念更重要，没有言语，没有造作，起心动念还是在造业，有没有果报？有！决定不能够避免。所以，诸佛菩萨教导我们起心动念要善，这个善决定与性德相应，从理上讲；从事上讲，决定与十善相应。

　　十善是世出世间善恶的绝对标准，超越时间空间，超越一切法界，用现在的话来讲，超越一切不同维次的空间。如果就我们现实的环境来说，它超越国家的界线，超越种族的界限，超越宗教的界限，超越时间，超越空间，永恒不变的标准，善恶的标准。我们能正确的认知吗？不学佛的人难说！学佛的人有几个人认识，有几个人明了这桩事情？他要真的认识、真的明了，他就决定不会造十恶。他起心动念、言语造作肯定跟十善业相应，「有果」！恶业肯定有不善的果，这是我们不能不知道的，不能疏忽的。

　　在日常生活当中最容易犯的，口业；口业是批评别人，讥笑别人，不要以为这是小事。在这个世间可以说一切宗教经典里面都说到，基督教《圣经》里讲，你种什么你一定收到什么；这就是我们中国人所讲的，种瓜得瓜，种豆得豆，你种什么样的因，你将来得什么样的果报。你背后批评别人，果报是人家在你背后批评你；你瞧不起别人，别人也瞧不起你；你轻慢别人、侮辱别人，你同样要得到这样的果报。所以，圣人教给我们「己所不欲，勿施于人」，我自己不希望别人怎样对待我，我就不能够对待别人。祸是自己招的，福是自己求的，总在一念觉迷。所以学，学的意思，古时候跟觉悟的觉是相通的，学就是觉。世出世法里头最重要的是觉！不能不觉悟。希望我们同学要真正理解、要重视。

　　我们受了三皈就是佛弟子，三皈里面头一条就教导我们觉而不迷，皈依觉。因此我们每天朝暮课诵要反省，朝暮课诵末后都有三皈。形式上我们做了，「皈依佛，当愿众生」，那个众生，自己是众生，自性众生，不要忘了这个。「体解大道，发无上心」，我们是不是有这样一个心愿，是不是真有这个心？如果口里头有，心里头没有，心口相违背。那是什么？口是心非，口是心非就造业了，欺骗谁？欺骗自己。在佛菩萨形像面前念三皈的誓词，那你就是欺骗佛菩萨，自欺欺人，这还会有什么成就？我在讲经的时候，过去常常讲到，不但没有成就，有罪过！每天早晚都干自欺欺人的事情，你会有什么成就？

　　圣贤、祖师大德给我们定的课程，定得好！早课提醒我们，这一天起心动念、言语造作、待人接物，不要忘了佛菩萨的教诲，希望这一天能真正做到依教奉行。晚课是反省、是检点、是忏悔、是改过自新；我今天从早晨到晚上，佛教我做的，我有没有做？佛说不可以做的，我有没有违犯？佛教我做的是善业，佛教我不可做的，恶业。佛教我做的，我都做到了，这是修善；教我不能做的，我一点都没有违背，叫断恶。所以早晚课功德很大，给诸位说那是功德，不是福德。如果我们只有形式，没有实质，是决定不能得利益的，那真是寒山、拾得所说的，「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，你每天做早晚功课有口无心，没有实际上的效果。

　　所以，这个名号对我们有很大的启示，看到这个名号就想到有果报，一切造作都有果报，所以起心动念不能不谨慎。祖师大德教导我们，人不可能不起心动念，真的不起心动念他是佛，他是菩萨，他不是凡夫，六道凡夫哪有不起心动念的道理！所以诸佛如来、祖师大德教导我们起心动念最好是念佛，念「南无阿弥陀佛」。念念口里有佛，念念心中有佛，这是无比的殊胜。何以故？一切法从心想生，那真是像祖师所说的，你本来是佛，现在又念佛，哪有不成佛的道理！比什么都殊胜，世出世间一切法没有比这个更殊胜的，为什么不做？

　　这桩事情就是诸佛如来常讲的，「大事因缘」，诸佛菩萨示现在九法界，就是这桩大事因缘。那是遇到善根熟透了的人，他才会接受，才会依教奉行，这样的人真的不多！这是善根真正熟了，不但熟了，熟透了。这个人值得尊敬，不是我们尊敬他，我们算什么！诸佛如来尊敬他，一切菩萨、声闻缘觉尊敬他。凡夫不认识他，没把他瞧在眼里，圣贤人认识他，圣贤人尊重他。他这一生这个身我们常讲最后身，在六道里头这一生，他这是最后身。舍了这个身之后他不再来了，他去作佛去了。他再来那是乘愿再来，那是随意受身，不是业力是愿力。再来是度众生的，不是为自己的，这个果报多么殊胜！希望我们明了，希望我们努力认真的学习。第八个名词，集谛第八个名词：

　　【或名无可说。】

　　这个名词如果在灭谛里头，在道谛里头容易懂，在集谛里头不好懂。『无可说』就是不可说，但是，在集谛里面这个意思很深。这个人是什么人？是圣人，肯定不是六道众生，六道众生没有这个境界。诸佛菩萨、圣贤人看到世间众生造业受报，这个时候他迷得很深，他不会回头，善言、善语，他听不进去，善事、善行，他不喜欢看，这就是众生可度之缘未成熟。佛菩萨不但不说法，来也不来。如果来了，他可能示现，他也不会说。

　　示现是让你观察，观察当然你也看不懂，虽然看不懂，看到了，这个看到所谓是「一历耳根，永为道种」。最简单的、最容易的，是佛菩萨名号。我们书写佛菩萨的名号在明显的地方，他经过看到了，纵然是不在意，确实看到了，你问他他知道，这是阿赖耶识里头种种子。能不能说？不能说。你要一说，他立刻就反驳：这是迷信，你还信这个！我们不说，也不问，为什么？不让他造这个业。这个业是毁谤三宝，他要受罪的，佛菩萨大慈大悲决定不会让众生去受罪、受苦、受难，没有这样的圣贤。众生受苦受难那是真正不得已，佛菩萨绝对不会给他制造这样的因缘，像这些地方我们要明了，我们要学习。

　　你看六祖大师在《坛经》里面，处事待人接物，他观察众生根机，可以说，为他说法；可以教，认真教导他；不能接受的，你看他老人家合掌令欢喜，不说，恭恭敬敬。一切众生纵然造恶，他有善的一面，那你就要懂得隐恶扬善。他恶的那一面提都不提，好象完全不知道；善的那一面，可以赞叹。这什么？这跟众生结善缘、结法缘。正是大乘法里头所说的，菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心。恶人也要叫他生欢喜心，决定不能叫他生疑惑、生瞋恚，那你就是完全错了。

　　所以，佛菩萨所在之处，总是会令一切众生止息恶念，生起善念。再恶的人看到佛菩萨，恶念不起，现在人说这是佛菩萨的磁场太好了，他进入这个磁场，他欢喜，恶念不生，这是我们应当学的。这是长时间修养的功夫，不是假装出来的。那个假装出来的样子，人家一眼就看穿了，你是假的，你不是真的。所以一切法要从真实心中做，决定不能有丝毫虚伪。长时间的这样做，这叫积功累德，深厚的功德自然能够感动人心，虽然不说，一句话不说，他能感动人。态度真诚、恭敬，自己卑下、谦虚，这是我们应当要知道的，应当要学习的。业因果报不可思议！对我们认真学佛的同学来说，要细心去体会，要时时观察。观察入微，自自然然就能提醒自己，日常生活当中，永远保持高度的警觉，避免犯过错。第九句。

　　【或名无可取。】

　　清凉大师在这个地方有注解，他注得很好。因为在这一小段里头，第五个名号叫「能执取」，这个地方讲『无可取』，这两个名号是不是冲突了？我们看的时候一定是冲突，前面讲「能执取」，到这个地方为什么说「无可取」。实际上他的意思是圆融的，决定没有抵触。前面的「能执取」，清凉大师在注解里头，「爱见罗剎，横相执取」，这是错误。这个地方「无可取」，是给我们讲本来无可取，无可取里头你要取，错了。

　　他在《疏钞》里头举了一个例子，就是确实有这么一类人，这一类人不少。什么样的人？是错解如来真实义。开经偈这一句「愿解如来真实义」，实在是不容易。从前李老师常常给我们说，我的意思你都不懂，你怎么能解如来真实义？这个话是实话，把经典的意思错解的人，很普遍，太多太多了。所以，大师举出有一类的修行人，真的把佛说的话错会意思。他举的有一段话说，他说「若一切法空（佛常讲万法皆空，这大前提抓到了），何以佛说虚诳妄取，若有妄取，法则不空」。这个话说听起来好象有道理，佛说一切万法皆空，为什么？不说别的，十二因缘里面佛讲爱取有，既然有爱取有，那法就不空！如果一切法都空了，哪来的爱取有？说得是好象有道理。

　　这个问题自古以来，一直到现在，他自以为聪明，不持如来的圣教，我们在讲经的时候也常常讲，最容易引起人误会的。我们常讲「万法皆空，因果不空」，印光大师当年在世，一生可以说提倡因果教育。这个问题我也讲得很详细，因果在不在万法里面？在！既然万法皆空，那因果为什么不空？因变成果，因就空了。譬如我们种桃子，这个桃核种子是因；种下去之后它长成树，那个核桃没有了、空了，长成树了。树长大了之后又会结桃子，桃子里头又有桃核。所以因变成果，因空；果变成了因，果也空了，怎么不空？

　　为什么说因果不空？因果不空是说它转变不空，不是说因果本身，是因果转变；因变成果，果又变成因，因又变成果，它永远在变。是说它转变不空，是说它相续不空，说它循环不空，它有这三个现象。不是讲因与果的本身，是讲它这三个现象，这是我们必须要认识清楚的。了解这个现象，你就晓得凡事没有偶然的，凡事没有说没有原因的，世世代代相续不断。我如是，你也如是，一切众生没有例外的；连树木花草、山河大地，情与无情统统没有例外的。你仔细去观察，剎那剎那在转变、在相续、在循环。这个循环有小的、有大的，它有周期性的。有的周期性规则，有的周期性不规则，这里头都有因缘。

　　所以，佛在此地用这么一个名称，「无可取」，这意思是无可取，你取了就错误了。清凉大师在注解里面引用这个偈子来答复，由于没有真正了解空义，「无所取中」你生起「取着」的念头，生起取着的行为，妄取！如果是真的有可取，那就不能称为妄取。所以十二因缘「爱取有」是妄取。岂不闻《金刚般若》上说，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，你在一切有为法里头，你起心动念，有了爱、有了取、有了有，假的！有为法根本就不存在。

　　什么是有为法？我们现在的身是有为法，六尘境界是有为法；再告诉你，我们起心动念也是有为法。所谓有为法就是有生灭的，你看看哪个一法没有生灭！我们的念头，前念灭，后念生，所以，起心动念是生灭法。我们身体，现在科学家告诉我们，我们身体里面的细胞新陈代谢剎那不住。科学家告诉我们，新陈代谢有周期性的，整个身体的细胞统统都换了，换成一个新的，多少时间？七年，七年是个周期性。七年以前的旧细胞是一个都没有了，好象换零件一样，哪个地方零件坏了，换个新的；那个地方又坏了，再换个新的，全部统统换，七年一次，这是科学家说的。在佛法里面讲不如是，佛法讲剎那生灭，念念不住，你怎么可以爱？你怎么可以取？不可以！

　　世间人如果讲没有爱、没有取，那还得了吗？那他真的心就慌了。所以，世间人有爱、有取，后面有有，有什么？六道轮回。有六道轮回，有因果报应；爱是迷惑，取是造业，有是果报。给你讲六道轮回，事实真相如是，这是讲六道的诸法实相。要不是佛这样告诉我们，我们怎么会知道！真的，生生世世永远不知道这个事实真相，佛是在一切经里头天天讲，常常讲。我们自己天天学，学了五十多年，逐渐搞清楚、搞明白了，这才放下。这放下不是人劝的，甘心情愿放下，不再搞爱取有了。无可取，不取了，对了；无可取，你还要取，你就错了。给你说真的，你也听了不要难过，不要失望。如果你真的世出世间一法都不取了，恭喜你，你所得到的是遍法界虚空界，这是你意想不到的。为什么？法性。

　　真正到世出世间法统统都不取了、都放下了，法性现前，禅家讲的明心见性。你还有一法没有放下，这一法就障碍你明心见性，势必要舍得干干净净，为什么？因为它是虚妄的，虚妄障碍真实。大乘教里面讲觉跟迷，虚妄是从迷生的，迷放下了，觉就现前。为什么？觉是本有的，迷是本来无的。马鸣菩萨在《大乘起信论》里头说得好，「本觉本有，不觉本无」，只要把不觉放下，本觉就现前。所以要晓得世出世间一切法无可取，你就决定不能取。无可取，动个念头想取，错了。

　　慈悲，佛家不讲爱，讲慈悲，慈悲是性德，慈悲是爱，这个爱是理智的，不是感情的。这个爱决定没有占有，决定不是为我，没有私心，没有占有，慈悲！对待一切众生关怀照顾，就像照顾家人父子一样，这里头无我无私，无有执取，要懂这个道理，那才是慈悲，才是真正的爱，神圣的爱。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看苦集圣谛最后一个名号。

　　【或名流转。】

　　『流转』就是轮回，这是在集谛里面所说的。既然世出世法只要是有造作就有果报，就有「流转」；流是不住，像流水一样它不停，转是转变，因果的转变。善因善果，恶因恶报，要怎样才能够超越六道的生死轮回？不能超越，你就不能不受，这是个大问题！世间无论是古今中外，所有一切修行人，可以说总的目的，无非是想解决这个问题。像一般宗教信徒常常讲的，怎样能够得到永生？得到永生的意思，不再搞生死轮回，这是觉知生死轮回苦，真正觉悟到苦！所以，他才有这个念头，想超越，不想再搞了。如果这个念头没有生起来，还在迷，出家修行也没有用，总不能解决这个问题。

　　所以，首先要觉悟，真正觉悟，这个出离的心才能生得起来，然后你的学习与道就相应。道是觉，道是性，与觉性，或者是与性觉都行，他相应，不迷了。在现相里头我们又不能不知道，只要有「我」这个念头，有自私这个念头，这是迷而不觉。这个事情很不是一桩容易事情，所以「般若经」上常讲「无我、无人、无众生、无寿者」。无，又不是空无，而是什么？有、无是一不是二，空、有是一不是二，这才真正了解事实真相，很不好懂。我们世间人有就是有，无就是无，有跟无是对立的，空跟色是相对的，那你永远不解如来真实义，你当然会把这个意思错会。

　　凡是说有，是从相上讲的；凡是讲无，是从性上讲的。性，相有性无，事有理无，你真正通达了，有不妨碍无，无也不妨碍有。理事无碍，说理事无碍就是性相无碍。真正妨碍是在哪里？在觉、迷，迷了就有碍，觉了就没有碍、就无碍。然后给你讲真的，觉迷是一不是二，这个不好懂，愈讲愈迷惑。你得要细心去体会，这都是真实语，都是真正给你说出诸法实相，佛菩萨果地上的境界。我们看东西看得不清楚，老是偏在一面，凡夫执着有，二乘执着空，都偏在一面。凡夫知事不知理，知相不知性，所以，随着自己的妄想分别执着，起心动念，违背了事实真相。也就是我们常讲违背了自然的法则，违背了自然的规律，这就造罪业，做错了，想错了、说错了、做错了。错了要负责任，错了不是没事，错了怎么样？果报现前。这一错，把一真法界变成十法界，变成六道，变成三途，变成地狱。这是什么？错误变现的，怎么变，给你说都不是真的。

　　我们从江本胜博士做的水的实验，水结晶的实验，无论它的结晶是美、是善，还是丑、不善，都不是水结晶的本来面目。水结晶的本来面目，我们看不到。为什么我们看不到？因为我们有妄想、分别、执着，所以看不到它的本来面目。什么人能看到它的本来面目？把妄想分别执着断掉，你就看到它本来面目。本来面目是什么样的？我没看见过，我也不知道。从我们想象当中，应当是佛经里面讲的，一真法界里头「八功德水」，应该是那个样子。八不是数字，如来略举几样而已，就像我们此地讲「四圣谛品」，每一谛举十个名字。其实我们今天明了，任何一法都具足一切法，无量无边功德。为什么？称性。随顺法性，法性变的相分。法性里头圆满功德，哪一法里头不具足！法法具足。我们虽然没有见到，因为大乘经毕竟熏习有一段长时间，我们能够联想得到，所谓想当然耳。

　　所以，要紧的就是放下，不放下，你就没有办法看破。看破是了解诸法实相，明了事实真相，这是看破。为什么我们不能了解，不能看破？我们有障碍，这个障碍就是放不下，妄想无量无边，执着也是无量无边，分别亦是无量无边。我们虽然是放下了，是放下少分，大部分没有放下，没有能彻底放下！如来果地是彻底放下，所以放下是慢慢来的，一点一点的放下。少分真的放下，入佛门了，所谓是初信位的菩萨；再放下一些，二信位的菩萨；再放下一些，三信位的菩萨。不断的放，放到等觉菩萨，还有少分，那一分生相无明没有放下，这个彻底放下就成佛了；如来果地是全体放下。

　　你放下一分，你就看破一分；放下十分，你就看破十分。四十一品无明统统放下了，法性、体相、作用你就全体看到了，就这么一回事。然后你再看看这个世间还有不少迷惑颠倒的众生，在那个地方造轮回业，受轮回报，那就是此地讲的「流转」。你对于这些众生在六道轮回里面的现象，清清楚楚、明明白白。你能看到他们过去，你也能看到他们未来，他们什么时候因缘成熟，什么时候应该得度，清清楚楚、明明白白。佛菩萨这才以善巧方便帮助这些众生，佛氏门中，不舍一人。现在请看第三段苦灭圣谛。

　　【诸佛子。所言苦灭圣谛者。彼摄取世界中。或名不退转。或名离言说。或名无相状。或名可欣乐。或名坚固。或名上妙。或名离痴。或名灭尽。或名远恶。或名出离。】

　　到这里是一段。这一段是讲出世间的果，清净寂灭，禅宗里面讲的明心见性，净土里面所说的理一心不乱，教下讲的灭谛。苦灭了，这个苦是一切世间苦，统统灭了，一切世间苦。佛陀在此地也略举十个名词，第一个名词，『不退转』，这是苦灭圣谛，这是无上道！究竟的大般涅盘决定不退。佛在经上常常告诉我们不退有三种，第一种是位不退，第二种是行不退，第三种是念不退。位，凡圣的地位，佛告诉我们小乘初果，大乘圆教初信位菩萨，他们决定不会再退到凡夫位，这叫位不退。为什么？他们已经把三界八十八品见惑断尽了，也就是说他们的知见正了。正知正见，见解没有错误，虽然还没有能力超越六道轮回，但是他决定不堕三恶道，决定不会堕在阿修罗里头。他在六道里面，人间、天上继续不断在学习，一直到超越六道轮回。继续学习的主要的科目，是要断三界九地八十一品思惑，那就是六道里面错误的想法，错误的思想。由此可知，我们的见解、思想不正，我们修行这个地位是很容易退转的。

　　想到这些地方不知不觉毛骨悚然，想想自己不行！我现在得的是人身，人退转了，就是饿鬼、地狱、畜生，往下退。怎么知道？想想我现在的见解不正，八十八品，品是类，错误的见解八十八类。八十八类里面，佛把它归纳为五个纲领，第一个是身见。不但我们执着这个身体是自己，天人也这样执着，色界天、无色界天也这么执着。无色界天没有身体了，我们常讲灵界，他执着那个灵，我们中国人叫灵魂，佛经里面的术语叫神识，他执着那个是自己，这属于身见。堕落到畜生，他执着那个身是自己；变成饿鬼，饿鬼也有个身；堕在地狱，地狱还有个身，总是把这个身执着成自己，这叫身见。所以，五种见总共有八十八品，这一关不能突破，那还谈什么？位不退谈不到。何况还有边见、见取见、戒取见、邪见，五大类总共八十八品。说老实话，我们一品都不能断，这还有指望？

　　在末法时期，无论修学哪个法门，有几个人有能力断这个烦恼？三界八十八品见惑，谁有能力断这个烦恼？这个东西断尽了，在小乘证初果，在大乘圆教初信位的菩萨，位不退。位虽然不退，行还有退转，念还有退转。真正到大乘菩萨位了，能够舍己为人，六波罗蜜坚固！不会再退转到小乘，小乘人自利，菩萨利他。利他很辛苦，小乘人受不了辛苦，不干了，利他的事情不做，太辛苦了。你想帮他忙，他不听话；你好意对他，他恶意回报你。受不了，不干了，退到小乘位，行退了。

　　所以，大乘菩萨长时间受般若的熏习，能够达到行不退。虽然是行不退，但是念还不行，念还退。这个念是什么？一个念头，向无上佛道。菩萨有时候这个念头中断了，因此修行的时间要那么长，那就是什么？进得少退得多。他住在菩萨地，常常疏忽这个菩萨地怎么样向上提升，这个他疏忽了。到什么时候得念不退？破一品无明，证一分法身，《华严经》上讲的圆教初住菩萨，大乘经上常讲的别教初地菩萨；别教初地跟圆教初住，断烦恼是平等的，都是破一品无明，证一分法身，智慧不一样；智慧，圆教比别教高，善根，圆教比别教要厚，这是念不退。这是讲三种不退，统统得到了。十住菩萨得到的浅，不深。

　　到什么时候，净土经上所讲的圆证三不退，圆是圆满，圆满证得三不退。世尊常常给我们讲「阿惟越致菩萨」，《弥陀经》上说的「阿鞞跋致菩萨」，这是一个梵语的名词，两种不同的译法，意思完全相同，圆证三不退。古大德在注解里面告诉我们，阿惟越致是七地以上；换句话说，至少是七地菩萨，七地以上，是八地菩萨了，所以至少是七地菩萨，这地位高了！四十一个阶位，七地是第几个阶位？十住、十行、十回向，三十个阶位，上去初地、二地到七地，三十七个阶位，好象念书一样，念到三十七年级才是圆证三不退，这个地方讲的不退转。这个说法是一般的讲法。

　　此地是大乘，灭谛是果报，大乘出世间的果报是究竟圆满的佛果，《华严经》上讲的妙觉位。不是我们一般讲的七地以上，这里是讲的妙觉。我们今天看到了非常羡慕，非常向往。我们连个位不退都做不到，但是希望我们的道心能够保持，不要退转，不要产生变化。怎么办？古大德教导我们只有一个方法，大乘教里头佛常讲，这个方法是什么？不离善知识，你才能保持。一离善知识，你无量劫来冤亲债主很多，他们会来障碍你，这些人是什么？这些人是恶知识，这些人是邪师，你肯定受他们的影响。你听他的，你相信他的，那你就路子走错了，麻烦就来了。

　　所以今天，正如同李老师往年给我说的，学生找老师不容易，到哪里去找？真正遇到个善知识是前世有缘，可遇不可求。而老师想找一个好学生来传他的法，比学生找老师是更难，这个事情是过去生中的缘分，到哪里去找？这是真话。几个人有这样殊胜的缘分？那我们要想成就不就太渺茫了吗？这是真的，一点都不假。但是还有一个方法，这是你真正想学，而在这一生找不到善知识，遇不到，没有这个缘。怎么办？找古人，做古人的私淑弟子。你要把古人当做活人，你才能成就。

　　古人用这种方法，头一个是孟子，在中国历史上他是第一个。他依什么人做老师？他依孔子，但是孔子那个时候已经过世了，孔子的著作在，他天天念孔子的书，一生不离开。行孔子的教诲，孔老夫子怎么说，他就怎么做。遇到书里面有很深的意思，他不能理解，他就拿这个书去问孔子的学生，向他们请教。一生跟一个老师，听一个人的教诲！他成功了。在中国历史上被后人尊称为亚圣，孔老夫子被人尊称为至圣，他亚圣，仅次于孔子，在历史上没有人能跟他相比。一直到今天，我们提到儒家，自自然然你就想到孔孟，这是私淑学习成功的好榜样。我们如果真正想学的时候，学孟子，学他这个方法。

　　在中国历史上有显著成就的人物很多，像汉朝的大儒司马迁，司马迁的老师是谁？左丘明。左丘明跟孔子同一个时代，怎么会变成他的老师？实在讲司马迁学孟子，以古人为师。左丘明有一部著作《春秋左传》，司马迁一生专攻《春秋左传》，他学成功了。《春秋左传》的文章好，司马迁成为大文豪，他的著作《史记》。唐朝的韩愈，在文学史上后人赞叹「文起八代之衰」，唐宋八大家第一个人，他老师是谁？他老师是司马迁，司马迁汉朝人。我们晓得他是私淑弟子，他一生专攻《史记》。他的文章是从《史记》里头学来的，这是古时候有名依古人做老师而成就的。

　　在我们佛门里头也有个很殊胜的例子，蕅益大师，净土宗的。他的老师是谁？莲池。蕅益大师归心净土之后，莲池大师已经往生了，他依靠什么？依靠莲池大师的著作，这个我们图书馆有，《莲池大师全集》，精装这么厚，有四册。蕅益大师专攻，他成就了。莲池大师是净宗祖师，蕅益也是。做学问、修道要紧是跟一个老师，学一家之言。为什么说跟一个老师会成就？跟一个老师，你的心是定的，你所学的东西，专，你只有一个方向，只有一个目标，勇猛精进，哪有不成就的道理！

　　我们净土宗《弥陀经》里面，佛告诉我们，「一心不乱，心不颠倒」，你就成功了。你跟两个人学，你的心是乱的；你跟一个人学，你的心是定的。古时候儒释道三家，传法的理念、方式都相同，那就是一门深入，长时熏修。我亲近李老师，在亲近他之前，我接受两个老师教诲过，方东美先生、章嘉大师。李老师告诉我，他们所教的要作废；李老师说我不承认，你要跟我学，从头来起。有道理，为什么？「教之道，贵以专」，教要专，学更要专，专才精，专才能契入！你要是做不到，同时亲近两个、三个老师，真正善知识不教你，为什么？不能成就，肯定你不能成就。你的成就，可以成就世间法，道业不能成就。

　　道业是讲开悟，你开不了悟；是讲得三昧，你决定得不到了三昧。三昧是定，你得不到定，你开不了悟。那你要多学一点佛学常识，皮毛的这些东西，这个没有问题，这个没有障碍，你读多少书，亲近多少善知识不妨碍。但是你要想得定，要想开慧那不行，想得定、想开慧的时候只有一个老师，两个老师是决定不行。我学佛的时候诸位同学要知道，章嘉大师圆寂之后，我才跟李老师，章嘉大师如果说是长寿，我肯定是跟他到底。但是跟他大概不会走到净土宗，可能学密去了，非常非常可能。

　　他走了之后，我没有依靠了，想想看，没有高人指点，没有法子成就。当时有许多善友年岁都很大，都是六、七十岁，我那个时候才二十几岁，这些老人给我介绍李炳南居士。我在他会下，接受他这个条件，跟定一个人，一生不能改变。《大乘无量寿经》是他传授给我的，我说了，天下人反对这一部经，我不能反对，我要反对那我是背师叛道，那真的一切就完了。天下人反对，我有信心，依照这个经典修学，我肯定有成就。这是我们在现前这个环境里头怎样能够保持着不退转，自己要知道，自己要明了，要坚持，决定不受外面境界的动摇。那我们的定功与日俱增，智慧与日增长，别人不知道，自己清楚。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一一一六卷）

　　诸位同学，请看「四圣谛品」，邻次十界第五段，东北方摄取世界里面第三小段，苦灭圣谛第二句看起。

　　【或名离言说。】

　　清凉大师在注解里面，特别给我们注明，因为在这一段里面，灭谛第二句是『离言说』，道谛第一句是「离言」，名字完全相同。清凉大师告诉我们，灭谛里面是讲自性离言，道谛里面是教我们要修离言这个法门。这就不同，一个是果，一个是因；道是修因，灭是讲果。自性，大乘经上佛常说，「诸法寂灭相，不可以言宣」，这个意思就是说一切诸法的真实相，真实相都是清净寂灭的，没有一法不是清净寂灭的。不但不能用言语来说，甚至不能用意识去想，你想不到的，一想就错了，一说就错了。所以说，「言语道断，心行处灭」，你才能见到诸法实相，就是大乘经上常常讲的诸法寂灭相，你见到了。

　　见到寂灭相，是什么境界？《仁王经》上说得很好，寂灭境界有三品，下品是法云地菩萨，第十地的菩萨；中品是等觉菩萨；上品就是如来果地，妙觉位，这是完全见到事实真相。由此可知，在这以前三个位次，七地、八地、九地是修位，修道位；十地、等觉、妙觉是证道位。七地、八地、九地真的是修离言，修「言语道断，心行处灭」。这个境界，从前李老师跟我们介绍的时候，他老人家讲这就是「无功用道」。尔时，无量劫熏修的习气（熏修也有习气）到这个时候统统不用，但是这个习气自自然然把你往前面推，让你证得究竟果位，让你真正契入寂灭的境界。这个地方，古人也常讲，此地用不得力，稍稍用一点力，错了，那就是什么？大幅度的退转了。所以决定不能用力，一切就是顺其自然。你契入、证得的早晚，那是你过去无量劫熏修的习气，自自然然在推动你，让你不用分毫力气。也就是说丝毫的念头都不能夹杂，只要有一念在里面就错了。

　　清净自性里头本来没有一念，六祖讲得好，「本来无一物，何处惹尘埃」，你起心动念就是尘埃，它本来没有。所以，你不可以起心，你不可以动念，当然你就更不能说了。言语、言说是有范围，是有边际的，思惟也是有边际的，我们的思惟、想象也是有边际的；而自性没有边际。有边际，你要想契入、证得无边际，这是不可能的事情。因此，佛菩萨给我们说真实话，凡是他能说得出来的法都是方便法，方便法才可以言说，真实法不能言说。但是，方便是从真实里面流出来的方便，你要果然懂得方便，从方便能够悟入真实，那要怎么个悟法？

　　《起信论》里面告诉我们，这个修学最高的原则，悟入寂灭场地，悟入如来境界，他给我们讲，我们读经、听经，第一个要懂得「离言说相」。释迦牟尼佛当年在世讲经说法是言说，你不能着言说相。佛灭度之后，把佛所说的写成了书本、经书，经书是文字，文字跟言说是一个意思，不能着言说相，你读诵不能着文字相。诸法寂灭相不是文字，也不是言说，着不得。

　　第二，不能执着名字相。什么叫名字？名词术语。譬如经上讲的，佛、菩萨这都是名字相，真如、自性，六度、三学统统是名字相。名字相有用处，不能执着，释迦牟尼佛用这个东西做手段表达意思，希望你从这里面悟入真实。但是你一执着，你就不能悟入了，变成什么？变成所知障。一切众生有两种大障碍，烦恼障跟所知障，都不容易破。两种障碍破了的时候才明心见性，你才能够悟入真实。

　　第三个，「离心缘相」。《起信论》教我们离这三种，离言说、离名字、离心缘。心缘是什么？听了之后，看了之后，「我的想法…」，这就完了。没有你的想法，也没有佛的想法，说老实话，佛也没有想法。所以，你就老老实实读，老老实实听，不能起个念头。你要起个念头「这佛的意思」，错了，佛没有意思；你起了一个念头，「我认为怎么个解释」，错了，没得解释。所以是无说而说，说而无说。学的人怎么样？听而无听，无听而听，这就能契入。

　　《起信论》上讲得容易，真正做起来那可就不简单了，不相信你试试看。在日常生活当中，处事待人接物，世法、佛法，一离一切离。不是说我学佛，在佛法里要离，世间法不离了吗？那错了。说老实话，世间法跟佛法没有界限，是一不是二。实际上只有迷悟不同，悟了，一切法都是佛法，哪一法不是佛法！迷了，一切法都是世间法，只有觉迷。迷了的时候，《大方广佛华严经》还是世间法；觉悟了的时候，给你说幼稚园小朋友念的小猫跳，小狗叫，也是佛法，只有迷悟不同。这些话，佛在经教里讲得太多太多了，我们听得耳熟。但是怎么样？我们入不了境界。现在明了，为什么入不了境界？我们没有依照佛菩萨教导的去做，那就是离言说、离名字、离心缘。

　　心缘是什么？心里头的攀缘。攀缘就是我们今天讲的想象、思想、见解，这个东西全是虚妄的，法性里面没有这个东西。起了这个东西，就是无明，就是业障，把自性障碍住了，不能见性。自性里面无量智慧、无量德能、无量相好统统不能现前，他被你障碍住，这种障碍不是外来的，是自己造的。所以，这三样里面，实在讲最重要的是心缘。心缘是念头，就是我们讲的妄想，妄想分别执着统统包括在里头，只是粗细不同，微细的是妄想，粗的是分别执着。这个东西统统离了，前面两种就容易了，言说相、名字相容易离了。离了之后，这是禅定的境界，这是自性现前的境界，大乘教里常讲清净寂灭的境界。这个清净寂灭相在哪里？就在现前。《楞严》上讲得好，「狂心若歇，歇即菩提」，狂心就是妄想分别执着，歇是放下。这个东西一放下，一放下，无上菩提，究竟涅盘，就是！现前就是。真的转凡成圣，转娑婆成极乐，转六道成华藏！

　　所以，这个地方的离言说，这是果上讲的，果上确实没有言说，果上确实没有名字。你看《老子》（道教称为《道德经》），头一句话他就说，「道可道，非常道；名可名，非常名」。这讲得清楚，他就懂得。道，言语！你可以能说得出的，不是真的。你可以能够给他起个名字，名是假名，世出世间万事万物没有名称，名称是人给它起的，各人给它起的不一样。这是一物，中国人叫它的名字，跟美国人叫它的名字不相同，日本人、韩国人又给它换了名字，它的名字很多，只要你知道是这么个东西。你就晓得，所有一切名，假名！它本来没有名字，名字要不要执着？不需要。你不执着就对了，真相你就明了了。这些言说、名相有没有用处？有，什么用处？教初学，要用这些东西做工具，等到这些学人开悟了，言说、名相全没有了。

　　我们念佛人往生到西方极乐世界，每天还去供佛，还去听佛讲经说法，你们想想这是什么样的阶级？凡圣同居土、方便有余土，带业往生的！你的烦恼习气没有断，还有这个现象，那是真的不是假的。那个地方的人，真的叫福报大，缘太殊胜，每天能够供养无量无边诸佛，能够听无量无边诸佛说法，讲经说法，很快就开悟了。悟了之后，那个修行的方法，我们没有法子想象，为什么？一想就错了，也没法子说，诸佛如来也没有法子给我们介绍。你看诸佛如来，就以世尊做例子来说，给我们讲《大方广佛华严经》，这个经上讲的是什么？都是诸佛菩萨示现在十法界，给我们讲这些。为什么没有讲一真法界？一真法界言语道断心行处灭，怎么讲？但是佛是真说，只是我们没有听到，我们没有见到，这个玄！是，是很玄，它是事实真相。所以，佛为我们讲经说法的时候，他是在说法；佛坐在那里如如不动，眼观鼻，鼻观心，他还是在说法。谁知道？法身菩萨知道。宗门有所谓「佛也无说，我也无闻，无说无闻，是真说真听」，那是契入诸法实相了。

　　我们懂得自性理体上离言说、离名字，我们今天对于言说跟名字就决定不能执着，你要执着就错了。譬如，别人恶意的毁谤你、辱骂你，你要知道离言说，你的心就非常平静，听他那些音声就像在听表演一样。为什么？因为你知道性体上没有言说。你要知道这就是前面讲的「无可取」，你不着相，你的心清净自在，一丝毫没有受干扰。如果你执取，那个麻烦了！他骂我，处处骂我，你就会生烦恼，你就动瞋恚，错了，自性里头没有这个东西。反过来，别人赞叹你，笑笑，应酬一下，是不是真的？自性里头没有，没有言说，没有起心动念，哪来的言语、名字？都没有。所以真正入这个境界，心开意解，得大自在。无论在什么境界里头，你不会再受影响，不会再被外头境界所转了，这个时候你不被外境所转，你就能转境；你能转境，则同如来。最低限度都是法身菩萨，你跟他们一样，他们会转境界，他们不会被境界所转。我们如果学会这个本事，你在现前受用多大！

　　这个境界转过来，人生死没有了。真的像《心经》上所说的，「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，真的是所谓一切世间苦都没有了，你就得大自在。由此可知，所有一切的苦难、折磨，都是迷惑里头造的业习现象，确确实实是梦幻泡影，确确实实是不可得。佛说得清楚，佛说得多，我们读经、听经好象是明了，但是在日常生活当中，稍稍风动我们就受不了，烦恼业障马上就起现行。法身菩萨的境界，我们永远没有方法契入。什么时候真正我们能自己做到八风吹不动，在这个世间，一切人一切事一切物，无论是顺境逆境、善缘恶缘，在这里面确确实实不再起心动念，平等性现前，清净心现前，我们就自自然然契入佛境界，就见性了，明心见性。

　　心不迷，破迷开悟，见到法性，法性在哪里？法性原来就是一切现相，一切现相离言说、离名字、离心缘，它不是法性是什么？法性所现称为法相，有没有听说过性相一如，性相不二？法相里头无论是大，无论是小，实在讲它没有大小，无不圆满具足自性的德能，圆满具足。小到微尘也是圆满具足，大到世界还是圆满具足。世界里面圆满具足，我们能够体会到，我们能承认，能相信；小到微尘也是圆满具足，我们就没有法子想象。我们在经上听说「芥子纳须弥」，就是说这个事情。芥子没有放大，须弥没有缩小，芥子里头确确实实有须弥，不可思议的境界！这是自性的本能，这是性德的显现。

　　所以，离开法性，无有一法可得，事相之理体就是法性。佛说一切众生皆有佛性，佛性是什么？佛性是觉性，佛是觉的意思；换句话说，法性里面本具的般若智慧称之为佛性。那我们要问，既然一切诸法圆满具足法性，那植物、矿物、自然现象，它有没有佛性？它要没有佛性那讲不通；它要有佛性，为什么佛单单说有情众生有佛性，无情众生就没有佛性？佛说无情众生有法性，又说法性跟佛性是一个性，我们要能听得懂佛说话的意思，愿解如来真实义。植物、矿物、自然现象，乃至虚空，有没有觉性？有！为什么佛不说它有佛性？它的觉性很不明显，有情众生的觉性很明显，不是没有，确确实实有。现在科学家来实验，水是矿物，我们人把我们的意念传达给它，它起反应。发现它有觉性，觉性就是佛性。从这个实验里面发现它真有，我们善的意念，它有善的反应；我们不善的意念，它有不善的反应，不可思议。

　　所以，我们要相信佛所说的话，法性、佛性是一个性，佛性里头有法性，法性里头有佛性。一即是多，多即是一，一多不二，《华严经》上常说！我们在日常生活当中，这一句应该怎么学法？了解事实真相。我们晓得，言语是我们彼此沟通的一种工具，决定不能执着，执着会引起烦恼；决定不能分别，分别引起所知，二障。不执着言说，你没有烦恼障；不分别言说，你没有所知障，它所表达的义趣明白了、明了了。

　　特别是佛菩萨的教诲，佛菩萨的教诲，言说、名字都是从自性里面流露出来的，因此分别即错，动念即乖。那听不懂怎么办？不要紧，多听，不要有疑惑，要有信心。不要去想它，愈想愈错，你决定不会把它想出来，没有这个道理。为什么？想象是第六意识，执着是第七识，识，决定缘不到自性，所以不能思、不能说。佛有善巧教初学，不能思，教你怎么个思法；不能说，教你怎么个说法，对于初学。像我们这样业障深重的人，烦恼习气一品也没有断，这是得力一个特别法门，让我们带业往生，生到西方极乐世界。生到西方极乐世界这个习气没有断，带业去的。阿弥陀佛、诸佛如来，还是顺着我们的烦恼习气，为我们讲经说法。

　　那个地方最大的好处就是无量寿，这是第一个好处，第二个最大的好处是衣食不愁。在这个世间为生活很苦恼，到西方极乐世界这个苦恼没有了，思衣得衣，思食得食，不要为物质生活去苦恼！这两个问题解决了，就专心求学了。所以，到西方极乐世界去干什么？学生，到那上学去。所有一切供养是学校的，自己也不要缴费。由诸佛如来教导你，由法身菩萨来陪伴你，你不进步也不能！那种进步的情形，我们平常讲一日千里，这个不能形容。西方极乐世界一天的成就，修福、修慧一天的成就，我们这个世间千年、万年都不能比，怎么比得上人家！这是真的不是假的。成佛非常非常之快。

　　释迦牟尼佛确实他老人家曾经说过，说在我们娑婆世界修行一天，胜过在西方极乐世界修行一百年，是说过这个话。这话什么意思？这个话是勉励我们的。为什么？娑婆世界退缘太多，一不小心就堕落！要是堕落在三途地狱，那要过无量劫你才能出离，才能得人身，得人身未必能闻佛法。这是说什么？娑婆世界进步太困难，退堕太容易，是说这个意思。西方极乐世界圆证三不退，决定没有退转的，一生圆满成就，绝对不要等第二生。佛说话，你要懂得他的意思，他的话决定没有矛盾。我们听了佛的法，应当知道勉励自己，决不能退堕。

　　但是正如善导大师所说的，他讲「四土三辈九品往生，总在遇缘不同」。这句话引申来说，我们这些凡夫，在这个世间学佛有没有成就，也是总在遇缘不同。你遇的缘好，遇好老师，好的同学，好的修学环境，不容易退堕；如果没有好的老师，没有好的同参道友，没有好的修学环境，处处都是诱惑。这个诱惑都是不善的诱惑，违背性德的诱惑，自己无量劫来烦恼习气那么重，很容易被人牵走了，一去就不知道再回头！这个事情自古以来太多太多。所以禁不起诱惑，顺境你起了贪心，烦恼习气起现行；逆境你起瞋恚。换句话说，无论顺境逆境、善缘恶缘，总而言之，你没有办法离开十恶业。我们想想是不是？那什么叫缘殊胜？这个缘能帮助你修十善业，能帮助你远离十恶业，这个缘就殊胜！

　　在今天，我们生在乱世，这个殊胜的缘实在不容易遇到，学古人做古大德私淑弟子，也不是桩容易事情，为什么？现在的文学（中国人讲文化程度）跟古人相比那是一落千丈。现在最困难的是文字看不懂，古人留下来的文言文，现在我们连白话文都看不懂，怎么能看文言？没有人给你讲解，你有疑惑也没有地方问，难了，真难！在这种情形之下，只有一个，善根福德深厚的人不怀疑、不夹杂、不间断，老实念佛求生净土，这条路还能行得通。只要你不受外缘干涉，你把心收起来，除这个之外，要想求解，好在现在有科学技术，我们可以从网路、从卫星电视里面能够学到，这是从前没有的。现在有这些工具，我们要尽量利用，尽量帮助有缘众生，什么人有缘？他会打开电视来看这个节目，这就是有缘众生；他不愿意收看这个节目，就是没有缘的众生，佛不度无缘之人。在现前这个不度无缘之人，又有一种说法。好，现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看苦灭圣谛第三句。

　　【或名无相状。】

　　前面说「离言说」，不但离言说，『相状』也没有。佛在「般若经」上说得很好，「凡所有相，皆是虚妄」，所以说「无相状」。六百卷《大般若经》告诉我们「一切法无所有，毕竟空，不可得」。我们现在眼前看到的相状，好象真的是有，真的是存在，这是什么？这是我们看错了，我们粗心大意，不知道事实真相。就像我们现在看电视一样，不了解电视的真相，把电视里面的相当真。现在一般人都有这些科技的常识，知道电视相状是怎么来的，是由很微细的点，点组成线，线组成画面，点线面都是剎那生灭，速度太快！我们的眼睛看花了，误以为有这个现象，实际，实际没有。

　　假如把它的速度减缓，减缓到每一个点的生灭，我们能够觉察得出来，你就知道原来是这样的，什么也没有。电视画面的速度是随着电磁波，电磁波的速度几乎跟光速相等，那就是一秒钟三十万公里。我们这个画面面积不大，这个画面的组成，真是千分之一秒，万分之一秒，你怎么能觉察到？怎么知道它是假相？佛说，所有一切法相都是像电视画面一样，是由极高速的速度快速组成的，不是真的，剎那生灭。

　　这个剎那，佛在经上讲一弹指六十剎那，我们弹指试试看，弹得快，弹得有力，大概一秒钟可以弹四次，四六二百四。一弹指六十剎那，四乘六十，四六两百四。我们现在的电影，电影一秒钟镜头开关二十四次，我们就感觉得很逼真了；如果一秒钟开关两百四十次，这个电影的技术还做不到，可是电视的技术做到了，超过了。但是这是很粗的，这不是真相，真相怎么样？真相，一剎那有九百生灭，六十还要乘九百，四乘六十再乘九百，刚刚好两个十万八千，这是《仁王经》上讲的。我们在讲经的时候曾经细细的去推算了一下，知道释迦牟尼佛这个说法是方便说，不是真实说。真实说比这个速度还要快，不知道要快多少倍！所以，这个境界不可思议，没有法子想。想都没有办法想，你还有办法能说得出吗？凡是能说得出的，都是方便法。世尊，一弹指六十剎那，一剎那九百生灭，方便说。这个方便不是真实，接近真实。

　　所以，相是幻相，所有一切现相都是幻相。《金刚经》上说，「凡所有相，皆是虚妄」，都是虚妄相，没有一个是真实相。佛家讲真实就是存在，就是永恒，不会变化的。那我们想一想，哪一个现相能够永恒存在，它不会有变化？宇宙之间一个都找不到，都是剎那剎那在变，没有一样东西是不变的。所以，佛给我们讲，真正不变只有一个，真如，法性。真如本性不变，永恒不变，它是一切现相的根源、本体，宇宙虚空、法界众生依它而起。它生起的这些幻相是变化的，但是法性是不变的，法性遍法界虚空界。法性的能力不变，见闻觉知是它的能力；性德不变，性德是无量的智慧，无量的德能，无量的相好，这个东西不变。这些德能都遍一切法相，一切法相无不圆满具足。

　　所以，大圣大贤他们懂得，他们教我们去修证，修证什么？证法性，禅宗里面讲的明心见性。这一生当中，要知道这是第一等大事，佛就为这个事情出现在世间，佛为一大事因缘出现在世间，帮助一切世间人，帮助一切众生明心见性。了生死出三界，附带说的，那是从事相上讲的，这是从理性上说的。证得理性，自然就了脱生死轮回！《证道歌》上不是说吗？「觉后空空无大千」。觉就是你证得了自性，三界六道不见了，没有了。觉悟的人没有了，迷的人有！就像作梦一样，醒来的人梦醒了，梦没有了。可是旁边还有人睡大觉，他还在作梦。这是宇宙人生的真相，于是觉悟的人慈悲，帮助那些不觉的人，希望不觉的人统统都能觉悟过来，知道一切法「无相状」，真的，你就得自在。为什么？不着相，大乘经上常说，「离一切相，即一切法」。离是不执着，我不再分别一切相，不再执者一切相，决不在一切现相上起心动念，这个人见性了。即一切法，一切法性，这个人见性了。我们今天为什么不能见性？你应该懂得！着相，着相就不见性，离相就见性。

　　古大德有个很浅显的比喻，他用金跟器做比喻，「以金作器，器器皆金」，把金比喻作性，把器比喻作相。我们用黄金做一个项链，用黄金做一个手镯，用黄金造一个佛像，用黄金做成一棵花树，你要是着了相，你就见不到金。譬如这些东西摆得琳琅满目，摆了很多，我给你说，你把黄金拿来给我看看。着相的人，看到这里没有黄金，这是项链，这是手镯，这是佛像，这是一棵树，这是一朵花，没有黄金！真的，他着相！他要是知道离相，原来这统统是黄金，你要黄金，随便捻一个就是。古大德这个比喻浅显容易懂，比喻什么？比喻我们现前的一切事相。这一切事的现相，体是什么？体是法性。我现在问你，性在哪里？你不知道。就像那个比喻里头，问你黄金在哪里？你找不到。为什么？你着相。如果离相，性在哪里？山河大地一切万物，随捻一样都是的，一点都不错。

　　所以，没有见性，寻师访道到处去参学，很辛苦，走了多少年也没开悟。忽然那一天开悟的时候，才恍然大悟，从前走了冤枉路，所谓是「踏破铁鞋无觅处」。迷了！怎么找也找不到，就好象着了相，见不到金。问你黄金在哪里？怎么找都找不到。一下觉悟，「得来全不费功夫」，原来就在眼前，样样都是。我们听了这个话，是不是我们境界？不是，我们对于这个相还是迷惑，性在哪里？不知道。所以，古人这些言语学不得，境界不相同。他真有受用，我们还是迷惑颠倒，还是起惑造业，还是要搞六道轮回，这个原因总要搞清楚。

　　拯救自己的办法，像我们这一号的人物，上不上，下不下；不是上根，又不是下愚，美其名为知识分子，最麻烦的一类人。夏莲居老居士一句话说，读经！没有第二条路好走，你读得不够。读经要懂得，不是说什么经都读。如果离妄想分别执着，什么经都读，行！那真是叫多即是一，一即是多，一多不二，没有问题。如果你还有分别执着，你只能读一种，这一定要懂。离妄想分别执着没有问题，你去读《大藏经》会开悟，为什么？戒定慧三学一次完成。如果有妄想分别执着，不行，你念得太多、太杂、太乱了，把你戒定慧三学统统破掉了，你这一生就没有觉悟的机会。那要怎么办？一门深入，我用五年的时间，用十年的时间，就读一部经。读一部经，你的精神意志集中，你妄想少了，妄想分别执着都少了，就是一门！念五年，念十年，念二十年，念三十年，念到哪一天豁然大悟，通了，你就契入境界。

　　什么时候开悟？必定是离心意识，也就是说，真的把妄想分别执着放下了。什么时候，有的时候有意无意，这就是你长时期熏修的那个功夫，这一下水到渠成，一下成功。所以，这种方法就是戒定慧三学一次完成，用读经的方法来修，这是对知识分子，对分别执着妄想重的人，这个方法有效。如果妄想分别执着轻的人，不太喜欢用脑筋，不喜欢用思考，什么都好，你教我怎么样，我就怎么干，念佛就行！为什么？他老实，老实念佛，他有成就。知识分子知道东西多了，不老实，一天到晚胡思乱想。教你读经，用读经这个方法，把妄想打掉，让你把想的范围缩小，就想这一部经。

　　选经不要选太大，在今天最适当的，《无量寿经》，分量确实不多也不算少，这个本子好。有时间，一天念它个五遍，念它十遍，这修行。念到熟透了，大概从头到尾念一遍，四十分钟可以完成，两个小时可以念三遍。念一遍就是戒定慧三学修一次，念两遍就修两次。开头刚刚念的时候，念一遍大概需要两个小时，三个月之后，大概一个半小时。半年之后顶多一个小时，熟了。一年之后，我预计的话四十分钟，一生不间断。念上个十年、二十年准有悟处。

　　夏莲居老居士说得话好！他这个功夫上还要加一层，三年不说话。你只读经，想经里面的意思，这个世出世间什么都不要想，一句话也不要说，他说你一定会开悟的。这个话我相信，定！《楞严》上讲得很好，「净极光通达」，人心真正到定了、到净了，就生智慧，「光通达」是生智慧，就是开悟！夏老的话不是假话是真的。我们如果真的肯学，依照祖师大德、善知识的教诲勇猛精进，每天时间不空过。古人常讲修行人「寸阴足惜」，一寸光阴都应当要爱惜，不能空过。寸阴是短时间，古时候没有钟表，时间是看太阳照的这个影子。你看太阳照的，或者树的影子，或者房屋的影子，它会移动，移动一寸很短的时间，古人爱惜光阴不敢空过。真正的修行人，确实一分一秒都不空过，无论在什么境缘当中，他功夫不间断。

　　我们修念佛法门，念佛法门里面，着重在佛号不间断；教下，着重在观想不间断；天台，摩诃止观；《华严》，法界观，这叫真用功，不为境界所转。如果不会用功决定被境界所转，被境界所转的是凡夫，无论你修学哪法门，你功夫不得力；功夫得力不会被外境所转。所以，常常读经，常常听经，常常提起观照功夫，念佛的人提起这一句六字洪名，也是属于观照。观照到诸相无相，你就很得受用，这个时候你会跟诸佛菩萨一样，会善巧应用这个幻相，帮助一切众生觉悟，那就是我们一般习惯上常讲的无量功德。我们说无量功德，在他，在他还没有起心动念，真实功德。我们起心动念，在这里赞叹无量功德，他自己本身没有，没有就是跟法性合而为一。法性无相，法性无作，法性无想，法性无说，法性本来无一物。所以古人讲「说似一物即不中」，怎么说也说不像，也说不出。「言语道断，心行处灭」，那就是法性，那就是见性。下面第四个名字。

　　【或名可欣乐。】

　　这是形容你证得、修行，证得究竟圆满的菩提涅盘，可贺可喜，你自己法喜充满。我们世间人喜怒哀乐是情；换句话说，是冲动，我们讲感情的冲动。或者我们用现在科学上的名词，感情的波动。这个动是妄动，法性里面如如不动，所以他是真的，只要是动就不是真的。九法界、三途、六道都在动，像海水一样大风大浪，但是你要知道风动、浪动，水动不动？水不动，水随着风起伏，它本身并没动。水还是水，水是真的，波是假的，你细细想这个意思，不动是真的，动是假的。没有风的时候，风平浪静，水是平的，那是水，被风吹起来它还是水，细心冷静去想想这个境界。

　　所以是动中有不动，不动当中有动，动静不二。你从观海，观浪潮起伏，你在这里头去看，看动中不动，不动中有动，然后在这里头体会到动静不二，动静一如。观海潮会开悟，观海潮也在那里观照，也在那里用功夫，破迷开悟。从这一个现相，你就能引申到所有一切现相无一不是。在我们自己本身上，我们的法性不动，我们法性就像水一样，水随着风动，我们法性也随风动，风是什么？内里面的烦恼习气，外面的诱惑，这是风。外面一诱惑，里面烦恼起现行，风动了，法性随着它动，随顺烦恼习气，随顺外面境界。它只随顺，法性动了没有？没动。法性遍一切处，水遍满大海。所以，真相大白，契入境界，自己功德圆满了。『可欣乐』，这个「欣乐」里头有没有起心动念？没有。

　　诸佛菩萨看到欢喜，为他祝福，诸佛菩萨有没有起心动念？没有，这个妙不可言。那我们想，如果没有动怎么能表达欣乐？怎么能表达祝福？我们凡夫总得要有个意思表达。法身菩萨境界里头没有，这是真正的欣乐。孔老夫子在《论语》里头，开头给我们说，「学而时习之，不亦悦乎」，那个还有情识在波动，但是他不是受外面境界影响，但是也不能说不受外面境界影响，为什么？学而时习之，学是圣贤的教诲，习是把圣贤教诲落实在日常生活当中，真正得受用。就好象我们学佛，入佛境界，得受用，我们常讲法喜充满。法喜充满不是像一般说狂欢，不是！手舞之，足蹈之，不是！法喜怎么表现出来？不是形色表现，但是有！有什么？现在人讲的磁场。他的磁场真不一样，无论什么人接近他都感觉得很舒服，都感受他的气氛；我们中国人讲气氛，外国人讲磁场。这就是孔子所讲的「不亦悦乎」，你要很细心才能体会得到，粗心大意体会不到。

　　所以，真乐，他里头没有情识，没有情识的乐，我们没有法子体会。这个道理不难懂，为什么？我们没有见性，我们无量劫来一直到今天，还是情识用事，情识里面我们习惯了，离开情识我们就茫然无知。法性里面的事情，就是佛菩萨给我们讲，我们也听不懂，没有法子体会得到。这个事情，只有长时间接受佛法的熏陶，时间久了，长时熏修自自然然契入。诸位，你要听懂这一句话，自自然然，这里头怎么样？不能加一点意思在里头，如果加一点意思在里面就是障碍，你就不能契入。不但不能契入，你不能了解，他那里头的乐，你不能了解。不加丝毫意思在里头，你明白了，你明白之后，你也说不出来。古德常讲「如人饮水，冷暖自知」，我们喝一口水，人家说这个水烫不烫，只有你自己尝到才晓得，你要不尝到，人家说热、说烫、说不烫，你都没有办法体会到。充其量你知道个仿佛，你绝对不了解真相，真相必须你亲自去尝一口。见性的境界亦复如是。你必须自己明心见性，把见思烦恼舍弃掉，尘沙烦恼舍弃掉，无明也得断一品，你入这个境界才真正尝到。

　　这里所讲的是如来究竟果地上的境界，这个「可欣乐」是佛的快乐，我们怎么会知道！说个老实话，初住菩萨的快乐我们都不知道。别说初住，阿罗汉的快乐，我们又何尝知道，这是佛在经上常常赞叹的。世尊赞叹到离苦得乐，常讲有如阿罗汉得漏尽定，阿罗汉的无想定、漏尽通，我们没法子想象，那不是我们的境界。在《华严经》里面我们读了、听了，都是法身菩萨的境界。「四谛品」里面说这么多东西在里头，本来我们认为「苦集灭道」很简单的，到这个地方才晓得无量四谛，不是那么简单的，确确实实任何一法都圆圆满满含摄一切法。

　　我们晓得性德本具无量的法喜，我们不是想离苦得乐吗？这是真乐。在这里我们得到这么一个讯息，虽然这个乐距离我们非常非常遥远，但是不怕，我们认真努力开发，知道性德里头有！性德里头没有苦，苦是迷里头生的，是虚妄不实，乐是真的。常、乐、我、净，这是自性里头本来具足的。「常」是不生不灭，不来不去，不增不减，不一不异，常；「乐」是此地讲的可欣乐；「我」是自主，是主宰，是自在；「净」是清净不染，世出世间一切法决定没有染着。自性本有，我们应当要开发，开发最方便的方法就是念佛往生净土，生到西方极乐世界统统现前。那不是自己能力修到那个功夫，是阿弥陀佛本愿威神加持。阿弥陀佛本愿威神加持是缘，真正的因是我们自性本具。自性里头没有，阿弥陀佛加持也没有用，这个道理要懂。好，今天时间到了。

大方广佛华严经（第一一一七卷）

　　诸位同学，请看四圣谛品，邻次十界，苦灭圣谛第五句看起：

　　【或名坚固。】

　　这是如来究竟果地上的德号。往年，我们学习《大佛顶首楞严经》，「首楞严」是梵语，意思就是究竟坚固，是清净寂灭、究竟涅盘的别名。我们看到这个名词，就会想到这个世间，实在讲，这个世间包括十法界，十法界里面找不到一法是究竟坚固的。有情众生有生老病死，无情的众生，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，一切自然的现象剎那变化不住，永远没有停息的时候，所以在世间，『坚固』两个字有名无实。修道的人、见道的人、证道的人，他知道，这个世间有没有「坚固」？有。只有一样东西真的是究竟坚固，那是什么？法性，也就是说一切万事万物的本体。在佛法里名称很多，称为法性，称为真性、真如、第一义谛、清净寂灭、究竟涅盘，名称很多很多。「四圣谛品」里面苦灭圣谛，所有的名称都是究竟坚固。凡夫不知不觉，对这桩事情迷于法相，迷于生死，在没有坚固里面误以为有坚固，不可得里面误以为有可得。所以，起惑、造业，变现成虚幻的果报，六道轮回是梦幻泡影，十法界还是梦幻泡影，误以为这是真实。

　　菩萨修学证得如来果地，才知道真的有真实，真有坚固之体，有坚固的相，有坚固的作用。世尊教导我们，诸佛如来应化在世间，教导我们的都是这桩事情，希望我们在这一生当中证得究竟坚固，觉了现象的虚幻，然后才在一切万象之中得大自在。这个自在就是受用自在，决定没有执着，决定没有分别。这里面的事理、性相，在这部经上讲得太多了。第六句：

　　【或名上妙。】

　　这个名字也非常非常之好。「妙」是微妙，微妙到极处称为『上妙』，这些都是大涅盘的别号。我们在开经偈里面读到的，「无上甚深微妙法」，这句就是讲的如来果地上的境界。说如来果地，我们一定要晓得，那就是说我们每个人的自分，一切诸佛如来有，我们也有，我们跟诸佛如来没有两样，无二无别。差别在哪里？差别是他觉，我们不觉，差别在此地。所以，法身菩萨、诸佛如来，他们所过的生活是彻底大觉的生活，我们六道凡夫所过的生活是迷惑颠倒的生活。这点总要搞清楚，总要搞明白，什么时候我们回归到「坚固」，回归到「上妙」，我们的学习就圆满了，世间法说毕业了。

　　自己圆满之后，自自然然会去帮助没有觉悟的众生，为什么？这个时候知道虚空法界一切众生跟自己是一体。就如同这个虚空法界一切众生就像我们一个人的身体，全体，所有一切众生是我们身体里头的细胞，比细胞更小的原子、粒子，佛法里头术语讲微尘，最小最小的物质单位，一个人就是一微尘。这一微尘迷了，这一微尘出了问题，我们要不要帮助他恢复？譬如我们的手，这个地方麻木了，麻木是出了问题，他迷了，他在造业，我们是不是要好好去照顾他，帮助他恢复健康？就这么个道理。

　　要知道整个宇宙是我们的法身，佛经上常讲的「清净法身」，是一体。因此这个宇宙里头，无论是哪个世界，无论是哪个众生出了问题，就像我们身体上的一个微尘、一个细胞出了问题，自然，没有条件，没有任何条件，自然是要帮助他恢复，一个道理。现在一般人自私自利，只有自己，排斥别人，毛病！为什么会有这个现象？迷而不觉，不知道宇宙跟自己的关系。所以，圣贤人的教学，我们常讲教什么东西？教三桩事情，第一个，教人明了人与人的关系；第二，教人明了人与自然环境的关系；第三个，教人明了人与天地鬼神的关系。这三个关系搞清楚，才知道是一不是二，一而三，三而一，你的爱心，你的关怀，你的照顾，自然就遍虚空法界了。

　　在西方宗教里面，神爱世人，上帝爱世人；在东方佛教里面，大慈大悲，仁慈博爱。这都是对于宇宙原本是一体的认知，这才是究竟坚固，才是上妙，无论从体、从相、从用。神圣的教学，目的在此地。真的觉悟，真的明白了，受用无有穷尽，无有边际。示现在九法界只有一桩事，帮助一切众生觉了，帮助一切众生觉悟明了，了解事实真相，佛法里称为诸法实相，这是上妙，无上微妙。我们今天学习的，希望我们都不辜负佛菩萨的教诲，早一天契入境界，证得坚固甚深上妙的无上菩提！也就是彻底明了诸法实相，知道我们的心是虚空法界，我们的身是剎土众生。清净法身，心是法性，身是法相，性相是一不是二。

　　契入这个境界，给诸位说，所有一切不善没有了。法性里头没有不善，法性里头所有的一切，点点滴滴都是至善，都是上妙；体至善，相至善，作用至善。华藏世界、极乐世界，基督教讲的天堂、伊斯兰教讲的天园，是善心、善意、善行自然成就的，统统是性德。我们起心动念与性德圆满的相应，一切的不善从我们内心里面化解了。自己长时间的修养、智慧、德行，化解了内心里面的对立，内心里面的矛盾。与法性融成一体，与法相融成一体，就是证得法身；与法性融成一体，就是明心见性。这是欣乐，这是坚固，这是上妙。第七个名号：

　　【或名离痴。】

　　「痴」是愚痴，是无明，是迷惑颠倒的根，无明烦恼。佛讲烦恼讲三个，贪、瞋、痴。贪瞋从哪里来的？从痴来的，如果你不愚痴，你决定不会有贪瞋这个念头。所以，贪瞋烦恼猛利容易断，痴不容易断。痴，佛在上经形容它，断愚痴像藕断丝连，藕断了丝连上，这就说明痴不容易断。离了痴就证法身。所以，戒定能断贪瞋，不能断痴，什么才能断痴？智慧。戒定慧，慧断愚痴，智慧不开，痴断不了。愚痴断了，这叫大彻大悟，明心见性，在教下讲大开圆解，只要愚痴一断，世出世间法自然就通达。为什么？你没有迷惑了。世出世间法为什么会通达？世出世间法是自性变现出来的，你现在明心见性，哪有不通达的道理，当然通达！这就是所谓一经通一切经通，一法门证得，一切法门统统证得，就是这个道理。

　　这句话还是很难体会，我们从个比喻上来说，一个法门，譬如一棵植物，我们用一棵树来比喻，一个法门是什么？这树上一片叶子，这个法门一门深入，叶子从哪里来的？叶从树梢长出来的，树梢从哪里来的？树梢是从树枝长出来的，树枝是从树干长出来的，这个干是从本长出来的，本从根长出来的，你找到了根，你看一门深入找到根了。根找到之后，整棵的树你就得到了，你得到的不是局部，你得到的是全体，圆圆满满的证得，这就一切都通了。如果你只执着这一片叶子，你连树梢都没有得到，你所得到的是一片叶。你要深入一层，我找到树梢，这树梢长的有好几片叶子，你得到的范围就大了。再深入一层找到树枝，树枝上有好多树梢，树梢上有好多树叶，愈深入你得到的愈多，不就是这么个道理！

　　世法的修学，实在讲是枝叶，得到的有限。宗教里头神圣的教学都是找根本，根本找到了，一切都得到了。愈是往根本上求，这个人的心胸愈开阔，心量愈大，量大福大，福报跟着来的。福报从哪里来的？称性。性德没有边际，所以心量也没有边际，大乘经上常讲的「心包太虚，量周沙界」，就是说这桩事情。所以，大乘佛法的修学，真正的目标没有别的，『离痴』而已。这个地方痴已经离了，果地，这不是因地，是果地，苦灭圣谛，这是出世间的果。所以，痴已经离了，上妙已经证得，究竟坚固已经契入，都得到了。

　　在我们现前境界里头，首先要认识自己，中国古德常说「人贵自知」。为什么？你自知就会好学，「人贵自知之明」，明就是智慧，你有自知的智慧，你才真正开始觉悟。人没有自知之明，他迷惑，他没有觉悟。这个觉悟我们常讲始觉，你刚刚开始，到自知之明的时候开始觉悟。内心平和，烦恼习气不要断，自自然然没有了，为什么？觉里头没有迷，性里头决定不杂烦恼。性，什么样子？我们说了十个字，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，那是真心的样子，真性的样子，或者说是佛性、法性的样子。这十个字实在说我们只能够体会它的皮毛，真诚的精义，清净的上妙，平等的甚深，正觉、慈悲的博大，没有法子想象。

　　所以，我们今天看到这几个字，能够领会得的很粗很粗的皮毛。但是这是起步，从这个地方契入，那就是说我们知道多少，要落实多少，这就是契入。佛法里面讲修行证果的正确门径，知道多少做到多少，知道要不能做到，永远在门外，没进去，那里面的堂奥之妙你永远见不到。贵在落实、做到，做到一分，你就又深入一层，你的知又深入一层，你把你所知的又能做到，这样真的是步步高升，永远没有退转。天天在提升你的境界，这样有个十年八年，上根，就大彻大悟。

　　中下根性的人如果你有福报，这个福报是讲长寿，长寿是你有足够的时间，你能够学个三十年、四十年、五十年，入这个境界了。如果没有这个福，寿命短那就没法子，你功夫还不到，寿命到了。这是《八大人觉经》上讲的死魔，死，为什么是魔？意思就是这样的，功夫没有成就，还差一层，寿命到了。纵然这一生修学得不错，死了之后，来生还能得人天身，就算你善根福德因缘具足，你来生还接着来修学，这一转世至少耽误二十年；换句话说，你的学习中断二十年。中断二十年之后，又从头来起，你说这事情多麻烦，这就是退转，进进退退，所以不容易成就。

　　修行如果不是上根利智，中下根性人最重要的是寿命。寿命是业报，但是可以修得，真正断恶修善，自自然然的延长寿命。我们在《了凡四训》里面看到，了凡先生没有求长寿，他求的是功名，我们在《四训》里面看到，他求功名；他命里头没有儿子，他求儿子，没求长寿。他寿命是五十三岁，五十三岁那年他也平平安安度过，他活到七十多岁，差不多多活了二十年，这个二十年是他修得的。自从明了这个道理之后，他就断恶修善、积功累德，他干这个。多活二十年，他的境界是大幅度的提升。

　　《了凡四训》这部书，对我们修行人来讲是重要的资讯，提供我们修因证果的证据。我们依照他这些理论、方法来修学，我们这一生的命运改过来了，我在这个地方给大家做了一个真实的例子。我没有福报，没有智慧，没有寿命，比了凡先生的命还要短，他的寿命还有五十三岁，我的寿命只有四十五岁。遇到佛法，遇到这些善友，接受他们的教诲，认真努力的学习，命里头没有的，现在都现前了。一点福报都没有，现在看起来福报还能过得去，除自己生活之外，还能够帮助别人。没有智慧，以前有点小聪明，现在能把这小聪明转变成智慧。我也没有求长寿，四十五岁的关口过去了，活一天，对自己来说，是要把境界向上提升一层；对世间来说，全心全力我在做帮助正法久住，给予一切众生真实利益。

　　真实的利益是什么？帮助众生觉悟，只有觉悟才是真实的利益。佛法里面讲「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，这是真实利益。要知道，息灭贪瞋痴，自性本具的戒定慧就现前，戒定是自性本具的福德，无量无边的福德就是戒定。戒是自然的法则，成就之后，我们现在讲的是起心动念、言语造作，无一不与自然法则相应，随顺大自然的法则，这是持戒波罗蜜的圆满。定是清净无染，智慧现前了；智慧现前，「离痴」，无量劫来迷惑、愚痴断尽了。

　　这桩事情难，前面跟诸位说藕断丝连。你看看断贪瞋，这是戒定的成就，圆教初住菩萨就圆满了，这两门功课就毕业了。痴怎么样？痴还要学习，痴毕不了业，从圆教初住要到妙觉位才毕业。把愚痴分成四十一个等级，四十一品无明，离一品愚痴你就升一级；初住菩萨离一品，二住菩萨离二品，三住菩萨离三品，只要离一品，你的地位就升一级。四十一品统统离了，称为妙觉，就是如来究竟果位，毕业了。这就是丝连，藕断丝连。所以，圆教初住菩萨确确实实心地里头决定不会有丝毫悭贪，不会有丝毫的恶念，贪瞋没有了。但是愚痴还是有，他的智慧开了，智慧开了没有圆满。所以，贪瞋容易断，痴不容易。

　　在一真法界里头，在华藏、在极乐，最主要修行的功课就是断愚痴。这里面的人，贪瞋是决定没有。我们明白这个道理，晓得这事实真相，在现前我们生活当中，要懂得远离贪瞋痴，远离贪瞋痴就是勤修戒定慧。所以，我们也要像佛菩萨应化在世间，「学为人师，行为世范」。这些应化的人，他们就是这样做法，我也要学他，要给社会大众做个好样子，这就对了。所以我们要细心观察，社会大众有哪些不如法的，违背性德的，我们要教他。用什么方法教他？现身说法，我们自己要做出样子来给他看。

　　我常说，世间人不懂得孝顺父母，我们建个先祖纪念堂干什么的？教孝的。几千年的祖宗我们都不忘他，我们还要纪念他，眼前父母哪有不孝的道理！这就是什么？寻根，现在社会上有这么一个名词，寻根。我从哪里来的？父母生我、养我、教育我。我的父母从哪里来的？他有他的父母，我们叫祖父母。祖父母从哪里来的？叫曾祖父母，曾祖父母从哪里来的？高祖父母。一代一代往上追，我们先祖纪念堂是追到五千年，我们的祖宗三皇五帝，不忘本！学院每位同学，无论你是在这常住，或者短期来参学，都要懂得这个道理。任何人来问的时候，你都能够答得出，你答就是教他，你给他说明就是传道；这是人伦的大道，这是随顺自性的大道，不能不知道。这就是圣贤教化的三桩事情，人与人的关系，人与自然环境的关系，人与天地鬼神的关系，统统在这里头。这个建筑物里面的陈设，表演这个，进入这个殿堂，学习！

　　我们今天念佛，念佛就是求的这个，用一句佛号。这一句佛号是大圆满，世出世间一切究竟圆满的，在这一句佛号之中。我们讲经讲这么多年，诸位听这么多年，都应该晓得。整个的佛法归纳起来，我们今天叫《大藏经》；《大藏经》再一归纳，《华严经》；《华严经》再归纳，《无量寿经》；《无量寿经》再归纳，「四十八愿」；四十八愿再归纳，「第十八愿」。第十八愿是什么？名号功德不可思议！就是这一句「南无阿弥陀佛」。所以，这一句「阿弥陀佛」展开来就是宇宙之间一切法，一法都不漏，我们今天称念六字洪名，修自己，供养祖先，供养诸佛菩萨，这个意义不可思议，并不麻烦。

　　我们人人都要知道，人人要能说得出，要做得到。今天为什么人家问你说不出？你没有做到，你能做到，哪有说不出的！你能做到，你说出来，自然能感动人，一个被你感动，那一个就得度了。教学，没有一样不是在教学，身体也在教，言语也在教，起心动念都在教。为一切众生做师做范，做师表、做模范，这叫学佛，这叫学习圣贤的教诲。好，现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看第八句，苦灭圣谛第八句：

　　【或名灭尽。】

　　这个『灭尽』，指的是烦恼、习气、生死以及一切的不善统统灭尽，这也是究竟果地上的名号。涅盘这个名词，在中国普遍的翻成「灭」，涅盘是梵语，在注解里面给我们讲的是灭烦恼、灭生死。生死范围非常广大，包括了十法界，所以生死我们要说成「生灭」就更好懂。所有一切生灭法都灭了，所有一切烦恼、习气统统灭尽，这是涅盘的名字，也是如来果地上的一个称号。小乘涅盘，他灭的生死是六道轮回生死，四圣法界里面的变易生死，他没有灭。六道里面的分段生死，他灭了。烦恼里面，他只灭见思烦恼，尘沙烦恼、无明烦恼，他没有灭，所以这个涅盘不是究竟的。大乘教里面称为偏真涅盘，他的果报是阿罗汉、辟支佛，这是果报。

　　何以有两种？阿罗汉称为声闻，是生在有佛出世，听佛说法，接受佛的教诲，依教修行证得的果报，所以称声闻。阿罗汉是梵语，意思是无学，无学就是我们今天讲的毕业，他所修学的功课都学完了，小乘教里面学完。小乘教是以永脱六道轮回，以这个为目标，他真的做到了。在佛法修学里面头一个阶段，他做到了，所以叫无学。做到这个之后，他还得要回小向大。就好比读书，他小学毕业，小学毕业之后，还要继续升学，去念中学，去念大学，他的学业才能圆满，决不能说到小乘毕业就中止了。

　　但是小乘转大乘，世尊在经典里头给我们说过，小乘一定会转入大乘，但是时间有快慢不同，这与他的根性有关系。佛说如果是利根的人，大概是一万劫，诸位想到一万劫，我们看一万劫，时间很长很长！实际上一万劫不长。为什么？你想想四空天，四空天里面最高的，非想非非想处天，生到那个天上寿命多长？八万大劫，寿命八万大劫。阿罗汉没有上进的念头，到小乘毕业不想进取了，时间只有一万劫。一万劫之后他心动了，还是要往上提升，利根的；钝根的，钝根一万劫他还没有这个念头，两万劫一定有这个念头。所以，佛说阿罗汉证得阿罗汉果之后，两万劫他会回小向大。

　　辟支佛聪明，比阿罗汉根性利，所以辟支佛一般是一万劫，一万劫他就回小向大。我们看这一万劫、两万劫的时间很长，但是你要看看四空天里面，它就不长！四空天非想非非想处天的人，寿命八万大劫。所以，生到四空天，实在讲也是遭难，遭什么难？八万劫当中闻不到佛法。所以佛菩萨在六道里教化众生，哪些众生是有缘的？欲界有缘，色界有缘，无色界没有缘，佛不会到无色界去。欲界里面，人天的缘胜，三恶道就差了，三恶道的缘很少。

　　所以，菩萨在世间示现成佛是一定在人间，在天上示现多半是菩萨身分，没有示现成佛的。示现成佛是决定在人间，人间的缘胜。为什么？人间是苦多乐少，容易开悟；天上是乐多苦少，大家都贪图享受去了，把修行这桩事情疏忽了。所以说，富贵学道难，天人就好比是富贵的，不太容易接受佛菩萨教诲；恶道，恶道太苦了，所以贫穷学道难，他太苦了。一天三餐饭都成问题，他哪有时间来听佛法？哪有时间来修行？人道苦乐都有，而且是苦多乐少，容易觉悟，容易接受。所以，菩萨示现成佛是统统在人道，我们要晓得这个道理。

　　我们今天生在人道，真的，特别是在这个时代，苦比历史上任何一个时代都多。乐，现在是什么乐？现在人享乐，我在讲席里头常说，我用比喻来说，他们是吸毒、打吗啡，认为这个很乐。这个短暂的享受，付出多少代价！现在社会一般人享乐，你们想想看，是不是这个情形？跟古时候一般人享受天伦之乐，大自然的乐趣，不一样。现在人追求的是财色名食睡，他付出了什么代价？完全违背性德，完全违背了善行，就是十善没有了，念念都堕在十恶。他明显的付出代价，那就是三途苦报。你在这个世间有多长的寿命，你造作的这些恶业，将来堕落在三途，三途堕落容易，出来难。你要到哪一生哪一劫，你才能出头！你要真的知道这个事实真相，你还愿不愿意干这桩事情！

　　你造作这些恶业为什么？还不是为名、为利，总离不开五欲六尘，不知道五欲六尘是虚妄的，是不实的。不知道宇宙之间真实是「灭尽定」，灭尽定是小乘证的。这个地方的灭尽比小乘的更胜、更广、更妙，究竟圆满的灭尽，这是真实，这不是假的。有智慧的人，这不是聪明人，有智慧的人，念念随顺性德，念念是自性的流露，那是佛法常讲真实功德、真实智慧。念念是利益一切众生，决不是为自己，决不是为自己家庭，决不是为自己一个小团体，或者是为自己这一个国家，不是的。他为谁？遍法界虚空界一切众生。具体而言，念念是为全世界众生着想，他哪里是为一个地区？佛法常常讲的「心包太虚，量周沙界」，这个人福报大，我们中国谚语常说量大福大，他有那么大的心量，他才有那么大的福报。这福报称性，换句话说，这不是修德，这是性德，性德是自然的，性德不是造作的，法尔如是。第九个名字：

　　【或名远恶。】

　　前面是「灭尽」，前面也讲过「离痴」。『远恶』，所有一切恶法、恶念、恶意、恶行、恶法，统统都离开，远就是远离。这桩事情特别在我们现代，我们要非常在意，认真努力来学习，不要要求别人，要求自己。中国古圣先贤教导我们「行有不得，反求诸己」，我们想做这个事情是善事、是好事，是利益社会，是利益众生，但是现在有障碍，这个时候怎么办？反省。障碍在哪里？障碍不在外面，你要认为障碍在外面，错了，你永远不能解决问题，永远不能成就。障碍在哪里？障碍在里面。在我们自己智慧不足，德行不够，在这里！诸佛菩萨智慧圆满，德行充足，他做什么都没有妨碍。

　　《华严经》上讲的「理事无碍，事事无碍」，这给我们很大的启示。所以，一切到自性中求，没有一样不圆满，世出世间一切事都能够圆圆满满，要从自性里头求！自性怎么求法？几乎世间所有宗教都肯定，从真诚心中求，诚敬。我在基督教里看到，我在伊斯兰教看到，我在印度教里头看到，诚敬！从真诚、恭敬。以真诚心，首先是敬自己，敬自己什么？敬自己的法性，敬自己的佛性，敬自己的至善，「人之初，性本善」，那是性德。从这个地方出发，然后显发在外面，你自自然然是以真诚恭敬心敬一切人、敬一切事、敬一切物。你还有什么障碍！这是圣贤处理世出世间一切法，理事无碍、事事无碍的秘诀。孟夫子说的「反求诸己」，这句话是真理。

　　在修行里面落实，无非就是远离一切恶。这不就是世尊在《十善业道经》上所说的吗？「永离一切世间苦」，这句话是从果上讲的。一切世间苦怎么来的？它的根源就是念不善，思想不善，言行不善，所感得的苦果；不善就是恶，《十善业道经》上讲得很具体，很明白。身，永远离杀生、偷盗、淫欲，永离；口，永离妄语、两舌、恶口、绮语；意，就是心里永离悭贪、瞋恚、愚痴。这就是永离十恶，离恶就是善。积极的去修十善，这个十善的范围、境界遍虚空法界。

　　十善不小！十善不简单！十善里面包括世出世间所有一切善法，一法都不漏。首先你要有心，这个心就是佛在经上教导我们的，「常念善法」，心善；「思惟善法」，起心动念决定与十善相应，决定不违背十善。诸佛菩萨教化众生，在经教里面讲无量无边的善行、善法，总不离这十条，这十条是根！世尊特别把不贪、不瞋、不痴指出来教导我们，这叫三善根。世间，这个世间是讲十法界，十法界里头一切善行、善法，都是从这个根里头生的，怎么可以疏忽？我们在《十善业道经》里面看世尊所说的，这十条遍一切佛法。我们今天讲大乘小乘，宗门教下，显教密教，真的没有一法不包括在其中，才知道「十善业道」义趣深广无有穷尽。但是世间，特别是初学，往往小看了它，讲这是微不足道，这是人天小法，那是只看到皮毛，不知道它的精髓。

　　恶断不了，纵然有真正发心修行的人，不知道这个道理，穷年累月的修行，离不干净，离不彻底，谚语常讲的拖泥带水，所以成就永远是有限度的。这是什么原因？解得不够深，不够彻底，不够圆满。「般若经」上，佛教我们深解义趣，义理趣向解得不深不行。但是要怎样深解？那你要记住，诸佛菩萨、祖师大德常常挂在口上的，「行解相应」，这句话重要。从什么地方求深解？从行。真的，我解多少，就是我懂得多少，我要做到多少，从这里下手，你才真正能深解义趣，你才能得到三昧，你才能大彻大悟。然后你才能对一切恶法究竟远离，圆满的远离。不做不行！

　　今天早晨，市长到我们这儿来吃早饭，现在世界上许许多多人都在祈求世界和平。我们也常常得到这个讯息，某个道场在做法会，祈求世界和平。我讲得很多，在这个世间，众生祈求世界和平，总有几千年、几万年了，可是事实怎么样？这我们大家都知道，世界没有落实和平，好象和平距离我们愈来愈远，和平真的是远离我们而去。这是什么原因？我们是有心求，有这个愿望，愿望好象也很恳切，但是没有事实，没有能落实。落实要从哪里落实？从自己心地上落实，求自己，不要求别人。我能不能跟一切众生和睦相处？和睦相处是果，真正的因是什么？因是平等对待，我有没有这个心？有没有这个念头？有没有这个愿望？与一切众生平等对待，果报就是和睦相处。

　　为什么不能和睦相处？我总比别人高，他总不如我，不平等，不平等哪来的和睦！所以，我们中国古人这个术语「和平」，在东方，圣贤人他们教学是先说果后说因，四谛不是这样的吗？世间法里头先讲苦，果报！说的什么？你立刻就能接受，就能够深深感触到，先说果再说因。出世间法也是的，先说灭谛，然后再给你说道谛。所以，中国人讲和平，先给你讲和，和睦相处；然后给你讲因，和睦相处从哪里来的？从平等对待来的。你有高下的心，现在人常讲值得骄傲，这就糟糕了，值得骄傲就没有和平！佛法里面不讲值得骄傲，他讲什么？可欣乐，欣是平等的。我们中国人讲可喜可贺，没有说值得骄傲。骄傲是烦恼，是不平！平等没有骄傲。

　　所以，我们能不能跟一切众生平等？我们能不能跟一切万物平等？佛法讲到最后「生佛平等」，你看看这个名词多好！佛多谦虚，把众生高高抬在上面，佛在下面，生佛平等；他不说佛生平等，我们要学！愈是真正平等的人，愈谦虚。和睦平等，自己谦虚，尊敬别人，这是真的。平等的相，平等的样子，平等的样子里头绝对没有傲慢，绝对没有自己高高在上，没有。所以中国人讲礼，儒家讲礼，礼讲「曲礼」，委屈自己，尊重别人，这是礼，这是平等，这决不是自卑。《礼记》里面说了，礼是什么？自卑而尊人，那个自卑是谦卑、谦虚，不是傲慢，也不是我们一般人概念上的自卑，平等的，是谦卑。我们在天主教《玫瑰经》里面，看到圣母玛利亚谦卑，这个要学！学什么？「远恶」，谦卑是德行，骄慢是恶，要远离，学谦卑。所以，平等从哪里表现，从谦卑里头表现。我们在这个社会，希望这个社会安定和平，每个人幸福美满、快快乐乐，社会一片祥和。社会的祥和，宇宙的祥和，一定感得来风调雨顺。

　　我们希望世界能变得这么美好，这个希望可以落实，要从自己本身做起。从本身做起，这一般讲，我们要做重大的牺牲，要舍己为人。这个重大牺牲是什么？牺牲什么？牺牲恶念，牺牲恶意，牺牲一切的恶言、恶行，你说这个牺牲值不值得！我们的心善良、意善良、言善良、行善良，用这个来供养一切众生，来供养诸佛菩萨一切神圣，在祖宗纪念堂用这个来供养、奉献我们的列祖列宗，这叫牺牲奉献。要牺牲自己的贪瞋痴，牺牲自私自利，牺牲名闻利养，牺牲五欲六尘的享受，牺牲贪瞋痴慢，讲这个！这是远离，真正离恶修善。末后一句：

　　【或名出离。】

　　『出』，超出，『离』永远离开，这是从果上讲的。「出离」什么？出离六道轮回，出离十法界，果上说的。我们知道果上不能解决问题，解决问题在因上、在缘上。换句话说，苦的因、苦的缘，我们能出离，苦果就没有了。苦的因，苦的缘是什么？用佛法术语来讲，种子现行。种子是因，现行是缘；现行是因，种子是缘，可以互为因缘，这就是讲转变！这是我们常讲的因果不空，因果何以不空？转变不空，我们要懂得这个道理，转变、相续、循环。明白这个道理，我们就晓得如来果地上，出离了世间，总的来讲出离世间，出离十法界了，我们知道这个事实，要有这个心愿。

　　现在我们的出离行要怎么做？要知道出离一切不善，这两年我们提倡的纯净纯善。不能有个不清净的念头，不能有不善的念头，培养自己的纯净、纯善。心是纯净纯善的心，念是纯净纯善的念，发出来，言是纯净纯善的言，一切造作是纯净纯善的行。以这个功德回向求生净土，你想想看哪有不往生的道理！信心十足，无论在什么时候，无论在什么场所，无论是什么样的遭遇，肯定往生。经教里头常讲心净则佛土净，我们三业清净，所感的就是净土。

　　我们的愿，在净土里头，选择西方阿弥陀佛净土。天天念阿弥陀佛，想阿弥陀佛，不离阿弥陀佛，一切处一切时起心动念、言语造作，统统跟阿弥陀佛相应。《弥陀经》上所说的，完全落实在我们生活当中，落实在我们处事待人接物，这叫真修净土，这个不是口念弥陀心散乱，那是不能往生。一定要懂得心净则佛土净，心净，言行哪有不清净的道理！心净肯定三业清净，这是我们在这一生当中有把握往生。我们今天在此地一切的作为都是属于净业，里头没有杂染，没有自私自利在里头，没有名闻利养在里头，这个业叫净业。

　　我今天做这个事，希望自己有好名誉，希望大家尊敬我，有名、有利夹杂在里头，你这个业不净，染业！染业能不能生净土？不能。染业做这些好事，佛在经教上告诉我们，得六道里头有漏的福报，是这么一回事情，我们不能不知道。染净，要清清楚楚、明明白白，你修的是染业，将来的果报还继续搞轮回；你修的是净业，出离了，永脱六道、十法界。所以要常常记住净业，我们这个学派叫净土、净宗，最重要的是心清净，意念清净。所以不要夹杂恶念，不要夹杂恶意，不要夹杂恶的言论，这样就好。

　　所以，同学们来问我消除冲突，促进和平，我说我们只讲促进和平，不讲消除冲突。什么原因？你口里头还有消除冲突，你的意念里头这个冲突没有消除。意念里面冲突消除了，你怎么还会说这个话？冲突真的就没有了。你意念里头、言语里头还有冲突，冲突永远不能消除。消除，从我们自己意念里头拔除，没有了，你没有，我没有。你口里常说，我口里头没有，念头没有了，我念里头只有和平，和睦相处，平等对待。

　　怎么落实？落实在我要求自己，不要求别人。我要包容一切，一切从自己做起。我要包容一切，我要敬爱一切，我要尊重一切，我要关怀一切，我要互助合作对一切众生，从自己本身做起。不要要求别人怎么对我，我要要求我怎样对人，和平就落实了。还有个念头想到别人的，和平永远不能落实。好，现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一一一八卷）

　　诸位同学，请看「四圣谛品」，邻次十界东北方，第五段东北方摄取世界，最后这一段经文，我们把经文念一段。

　　【诸佛子。所言苦灭道圣谛者。彼摄取世界中。或名离言。或名无诤。或名教导。或名善回向。或名大善巧。或名差别方便。或名如虚空。或名寂静行。或名胜智。或名能了义。】

　　到这里是一段。道谛是修因，佛也举了十个名词。第一个名词『离言』，跟前面苦灭圣谛第二句完全相同。清凉大师在注解里面说，「灭道俱名离言者，灭性离言，道令言离故」。这个灭就是灭谛里面的「离言」是本性，原本就离言；在修道，是教导我们要离言，「离言」才能够证道，我们一般讲开悟。夏莲居老居士教人一门深入，锲而不舍，三年不说话，他说准能开悟。也就是说，三年是一千日，古人有所谓「读书千遍，其义自见」，这是讲一千日，真正用功修行一千日，一千日念念不间断，这个效果不可思议。

　　无论修学哪个法门，我们在谛闲法师教他那个徒弟锅漏匠得到最好的证明。确确实实锅漏匠修行三年多一点，他就一句佛号，除这一句佛号，他什么也不懂；没有念过书，不认识字，四十多岁才出家，学什么都学不会，人笨，没有智慧。好在他老实，拜谛闲法师做老师，尊师重道，老师就教他一句「南无阿弥陀佛」。教他方法，「你就一直念下去，念累了你就休息，休息好了就接着念」。他就真听话，不分昼夜，念累了就休息，休息好了，赶紧就念。一个人住在一个破庙，这样三年，他真念成功了，预知时至，自在往生。

　　往生，走了之后，他还在那里站三天，因为在乡下，交通非常不方便。有人到观宗寺，替谛闲老和尚报信，说你的徒弟已经往生了，站着走的，现在还站在那里。谛闲法师赶紧回去看，这一个来往三天，他站三天。谛老看到他赞叹，说「天下讲经说法的大法师比不上你，名山丛林方丈主席也比不上你」，成就不可思议。三年，三年不说话。所以夏莲居老居士讲的话可以相信，谁能够认真去做，这个人有大福德。锅漏匠虽然没有智慧，有大福德！听话、老实。所以，老实人有福，老实人很容易成就。

　　我们相信，谛闲老和尚也是当年讲经说法的法师之一，你看谛老和尚说，「你超过了」；换句话说，这个徒弟的成就超过师父，师父还不如，各人的福德因缘不相同！所以，我们决不可以轻慢一个众生，这个众生愚痴，这个众生没有智慧，不可以轻慢。说不定他遇的缘殊胜，成就比我们高得太多了，我们比不上人家。你今天瞧不起他，没有放在眼里，将来往生极乐世界，你怎么好意思跟他见面！他的品位在你之上。所以古人常说人不可貌相，善导大师常说，「总在遇缘不同」，这是说各个人的成就不一样，缘不相同，他的缘深。

　　所以，道谛里面修因，「离言」非常重要。我们在日常生活当中要懂得学习。言语太多伤气、伤身，儒家、道家都忌讳。有修养的人言语少，纵然是与人交谈，没有废话。我这一生当中，遇到一个言语最少的人，章嘉大师。我在初学佛的时候，每个星期跟他见一次面，大概只有两个小时的时间给我。我有问题向他请教，他的答复非常简单，真正是中国古人讲究文章的那个原则，简要详明，他真的做到；简单扼要，也详细，也明白，真有受用。跟他在客厅里面，面对面的对坐两个小时，他说话似乎不超过十句。我非常欢喜亲近他，磁场好，跟他坐在一起，心是定下来的。你心不完全定下来，他不给你讲话，你问他的时候，他也不答复。不像别的善知识。

　　我亲近过方东美先生，有问题向他老人家请教，他是长篇大论，给我详细分析，李老师亦复如是。唯独章嘉大师绝对没有长篇大论，你跟他在一起，就像在定中一样。我第一次，敏孟经先生给我介绍，去拜见他（敏先生是清朝末年的一位亲王），大概见他的时候也将近有两个小时，说了几句话。非常真诚，非常亲切，能够感受得到，这是学养功深！在那个时候，香港正在印《太虚大师全书》，这个分量很大，当时发心预约，我也预约了一套，每个月寄几本，寄来的时候我都看看，因为《大师全书》里面都是白话文，我们初学的人能看得懂。我有些疑问向章嘉大师请教，他给我解答。

　　但是第一次跟他见面，我向他请教的是，我知道佛法好，佛法殊胜，我问他有没有方法让我们很快就能够契入？我提出这个问题。他没有答复，我们是很专注的在听，真的意志精神都集中，听他开示，但是他就是这样子静了半个小时，半个小时不说话，离言，不说话。半个小时之后才说了一个字，有！我问他有没有方法契入？有！真的，这很有耐心，等半个钟点等了一个字，耳朵竖起来再等他下面的话，他下面又没有了。这一次没有那么长的时间，大概有五分钟。然后很慢（他说话很慢）一个字一个字的说，「看得破，放得下」，说六个字。这六个字，我当时听了似懂非懂，好象是懂得了。我接着就问，从哪里下手？他告诉我，布施！

　　这是我第一次跟他老人家见面，差不多是一个半小时到两个小时的时间，就说这些话。我告辞的时候，老人家送我到门口，那个时候他大概六十岁，六十一岁的样子，我二十六岁。送到门口，他老人家拍我的肩膀，笑咪咪的告诉我，今天我教你六个字，你好好的去做六年。言语少，你看看每一个字有那么重的分量，教人一生都不会忘记。跟我们亲近一般的这些学术界的那些大德们，长篇大论讲了一、两个钟点，离开的时候什么也没有得到。我们以后读古书里面讲言简意赅，在章嘉大师那里看到了，体会到了。言语确实简单，那个摄受众生的力量非常大，我这一生当中亲近不少在家、出家的大德，没有一个人能比得上章嘉大师。

　　从这次之后，他是非常欢喜我，要我每个星期到他那里去，跟他结了这个缘，每个星期都去向他请教。他告诉我他的著作很多，至少差不多也有四、五百万字，相当可观，他统统是用藏文写的。到台湾，非常可惜，他的著作没有能够带到台湾，在大陆上，战乱期间，可能都丧失了，非常非常可惜。所以我们学习，在日常当中学说话，说话是一门很大的学问。孔老夫子教学四个科目，言语是第二个科目，第一个科目是德行，德行是基础，是根本。人不能没有道德，没有道德那就不是人！你长的是个人的样子，这个样子失掉之后，再得不到这个样子！道德摆在第一，言语是其次，你就晓得古人对于言语是多么重视！言语讲求的是「简要详明」，简单扼要，要详细还要明白，决定没有啰嗦。言语多了伤神、伤气，那不是养身之道。愈是大道愈简单，一点都不复杂。

　　平常跟一般人应对，言语也要尽可能的简单。特别就是现在，特别是用电话，尤其用手提电话，我听说它的电波很伤人。手提电话常常带在身上，你手机打开的，这个电波对人非常非常不好，时间久了会引起神经麻痹。用这个电话的人，用得愈少愈好，通话的时间愈短愈好，所谓长话短说。中国古时候，你看讲文言，文言确实达到这个标准。古时候文明刚刚起来的时候，发明了文字，文字数量并不多，而且书写，在中国古时候多半是用刀刻在骨板上。因为那个时候生活是在狩猎的时代，打猎，猎杀这些小动物，吃了之后，骨头上面可以刻字。所以，今天我们有听说过所谓甲骨文，甲是什么？甲是龟，龟甲，上面刻字，骨是兽骨，甲骨上面刻字，纸笔没有发明。所以刻的字数愈少愈好，但是少又要能把意思完整的表达出来，言跟文要求一致。所以，在日常生活当中要懂得养生之道，养精神、养气。

　　在这个地方，佛告诉我们，自性离言，自性无相，无言、无相。所以，你什么时候能够离言、离相，你就能见性。离言、离相，并不是把言语、现相废除，不是这个意思。言语、形相里面不能执着，不能分别，不能起心动念，这叫离。为什么？所有一切现相是法性变现的，性相是一，性相不二。你在相上为什么见不到性？你听言说为什么不见性？那是因为你有分别，你有执着，你夹杂着妄想，你见不到。释迦牟尼佛当年在世，每天跟这些学生（他的学生都是阿罗汉、菩萨，都不是凡人，我们今天在经典上读到的，佛的常随弟子舍利弗、目犍连，这一千二百五十五人，皆是大阿罗汉），每天讲经说法，不像章嘉大师，要像章嘉大师的话，那他这一生说几句话。

　　佛给我们留下，你看看，后人把它记录下来成为经典，流通到中国，少分。那个时候交通不方便，运输非常艰难。中国的高僧到印度留学，印度高僧到中国来弘法，在经典里面精挑细选，这我们能想象得到的。打听打听中国的国情，这边人的根性，在佛经典里面去选择，选择适合这边人根性的带来，所以量不多，大量的经典在印度，现在都失传了。但是我们知道传到中国来的这一部分，是世尊四十九年所说一切经里面的精华。到中国，以后就编成《大藏经》，我们现在看到《大藏经》，确实分量够大，一个人一生学不完。

　　但是佛在「般若经」上说，他四十九年没有说过一句话，这我们不懂，说了那么多，为什么说没有说一句话？真的，他离言，「即言离言，离即同时」，愈说我们愈糊涂。这要用白话来讲，说而无说，无说而说，说跟无说是一不是二，你能懂吗？我们不懂，但是这是真的，这是事实真相，离即同时。我们凡夫做不到，佛所说的是从自性里头自自然然流露出来的。我们说话都先有个念头，我们用的是心意识，佛菩萨、法身菩萨没有心意识，所以是说而无说。没有心意识，他怎么会说？现在我们真的有那么几分体会了，为什么？看到江本胜博士水结晶的实验，体会到一些。

　　无说而说，说而无说，那是感应！众生有感，佛就有应；众生没有感，佛就没有应。佛绝对没有说他有什么个意思来跟你讲，没有，决定没有，全是感应。如同击鼓、敲钟，我们敲一下，它就响一声，敲得重，它响的声音大，响的声音长；敲得轻，它响的声音短，声音小。你要问钟鼓有没有意思？没有，佛说诸佛菩萨在九法界现身说法，亦复如是，他没有意思在，他没有分别，他也没有执着。众生有感，他应，他应的时候完全随顺众生。所以，普贤十愿里面教导我们，「恒顺众生，随喜功德」，这两句话的意思很深很深，我们要学。

　　我们自己有没有思想？没有，为什么？自性里头没有思想，自性里头没有分别，没有执着。自性里头无形无相，亦无言说，清净寂灭相！我们现在有想，有分别，也有执着。诸佛菩萨示现到我们这个世间，我们细心观察，好象他也有想，也有分别，也有执着。你要晓得，他的那些思想、分别、执着是应，是众生感，他的反应。我们凡夫看到好象他有思想，有分别执着，实际上没有，完全没有。我们自己要认真努力来学习，学习相当过程当中你能够体会到，为什么？自己慢慢入这个境界，这种境界在佛法里叫三昧，我们中国人叫禅定。禅定不一定是盘腿面壁，行住坐卧都在定中。六根接触六尘境界，他不起心动念，他没有分别执着，那就是寂静的境界。

　　但是这个境界里面有感应，众生有感，这是讲自性，性有德、有能，性的德能自然起作用。我们叫起作用，其实在性德里头，所有一切言说、名词统统加不上，所以说不可思议。不可思议不是一个含糊笼统的话，妙绝了，真正是深妙、玄妙到极处，圆满到极处，美好到极处，九法界众生没有法子想象，你想不到的，当然你也说不出的。这个境界，古大德常讲「唯证方知」，你要不证你不知道，你证得的时候你就知道了。这就是诸法实相，诸法真正寂灭相，这里头没有恶，没有灾难，没有一丝毫缺陷。华藏、极乐就是这个境界。

　　我们真的要认真努力，希望在这一生当中要争取到，想想锅漏匠用个三年功夫，他都得到了。我们美其名修行，三十年还没消息，跟锅漏匠比一比，惭不惭愧！为什么人家行，我们不行？像锅漏匠那样成就的人不少，在哪里？你们诸位看看《净土圣贤录》，看看《往生传》，几乎将近一半的人，修这个法门三年到五年成就的，《往生传》、《净土圣贤录》里头几乎人数占一半。所以过去有人问过我，是不是这些修净土的人，他的寿命那么短，怎么三年、五年就到了，他就走了？起了这个疑惑。我当时给他解答，我说不然，那有那么巧的事情！你说两个、三个，可能，那么多人的时候，不可能这么巧，他的寿命只那么短促，他成功他就走了。

　　真正原因是什么？他功夫修到家，他净土取得了，他没有必要在这个世间久住。就像宋朝莹珂一样，见到阿弥陀佛，佛跟他讲你还有十年寿命，他不要了，我现在就去，阿弥陀佛真的接他走了。我们相信这种人占决定大多数。我们今天如果有这个功夫，成就了，你想不想去？你还愿意待在这个世间吗？肯定你也走了！还有寿命，不要了，为什么？在这儿受罪，多住一天多受一点罪，早一天到极乐世界，早一天离苦得乐，很明显的例子。我这种解答想当然尔。

　　真正能成就的人，能走的人，他还不走，只有一个原因，这个世间还有不少众生跟他有缘，这个身体留在这个世间，可以度他们。换句话说，这是大慈大悲，不是为自己，为那些还没有得度众生，继续留在世间。你们想想这不就叫乘愿再来吗？不需要到极乐世界去，再回来，不需要这个形式，这是什么？业力转换成愿力。身体还是一个，形相还是一个，外表是相同，骨子里头换了；从前他是业力，现在转成愿力。这样的人古往今来也不少，他住世久暂不是业力，缘分，跟这个世间众生缘深缘广，他住世的时间一定长；如果跟这个世间众生缘浅，时间不长，他住世的时间也就不长。

　　佛菩萨应化到这个世间来，时间长短是在众生的业感，那就是缘。众生心里面欢喜他，喜欢听他讲经说法，乐意接受他的教诲，他住世时间就长。到哪一天对他冷淡了，对善知识冷淡了，不想学了，对他的教诲阳奉阴违。这是什么原因？业障、习气太重。敌不过恶缘、恶法的诱惑，远离正法，这个时候佛菩萨就走了。什么时候你觉悟了，「过去我错了，我现在要求佛菩萨来度我」，佛菩萨又来了，感应道交不可思议。这是佛菩萨应化在九法界，道理要懂得！我们真心求佛菩萨，依教奉行，哪有不感应的道理？佛氏门中，有求必应，这是章嘉大师教我的。

　　他告诉我，因为我在那个时候日子过得非常困苦，一个人从大陆到台湾，举目无亲。虽然有几个同学、同乡朋友，大家都自顾不暇，见面很热情接待，没有能力照顾你。章嘉大师知道我很苦，教我求佛，「佛氏门中，有求必应」。怎么求法？真诚心求！这是感应，所谓诚则灵。大师又说，当你求求不到，你所求的愿不能够现前，这不是没有感应，是你自己有业障。你要反省、要检点，把自己的业习找出来，只要把业障消除，感应就现前。他老人家教我这一招，我用了一辈子，灵得很！

　　可是许许多多人在佛菩萨面前天天求愿，求不到！永远求不到，到最后怎么样？不相信了，佛菩萨不灵。不是佛菩萨不灵，是你自己有业障，你自己不知道消除业障，你的业障天天在增长，你还求感应，感应到哪里来？这么个道理。这里头理事我们都搞清楚、搞明白，然后真正相信有求必应，不要求人。求人，人不答应你，你不就生烦恼了，这都是章嘉大师教我的。求佛！什么都求佛，最可靠。佛是什么？佛是自性，自性本具的德能遍虚空法界，只要感应就能现前，有感就应，这是真理、原理。这个事情老师没说，以后我们深入经藏，明白了，才知道有求必应的理论依据，一点都不迷信。好，现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看苦灭道圣谛第二句。

　　【或名无诤。】

　　这个修学的纲目，或者我们说它作修学的科目，在我们现前是迫切的需要，为什么？现前这个社会无论出家、在家，争执太多。《坛经》上能大师说，「此法本无诤，诤则失道意」，争执的念头起来，道就没有了。所以，我们细心观察现在的社会，几乎每个行业、每个阶层普遍都有争执的现象。佛家虽然极力提倡六和敬，我们看到哪一个道场落实了和敬？早年，我那个时候大概四十多岁，不到五十岁，在台北讲经。我听众里面有个老居士赵默林，老一辈的人都认识他，在我们佛教界很有名望，他大概大我将近二十岁，我出家，他没有出家。他学佛时间比我久得多，他亲近过印光法师，所以跟我们李老师很熟。

　　我在台北讲经，他做影响众，常常来听，几乎一堂都不缺，做影响众，给我很多的鼓励。有一天，他请我在台北火车站后面有个功德林素菜馆（现在不晓得有没有了），请我吃饭。我去了，结果发现就是我们两个人，叫了两个菜，赵老就给我说：净空法师，你知道我今天请你来吃饭是什么意思？我说我不知道。他说，我有一桩事情要向你请教。这个不敢当，老居士，不敢当，我说：什么事情？他说破和合僧，这是五逆罪。我说：没有错，五逆罪里头最后一条，破和合僧。他这个表现是很痛苦，他说：法师，现在道场普遍都有破和合僧的现象，在家人批评出家人，批评道场，出家人也是自赞毁他。他说：都造阿鼻地狱的罪业，这怎么得了！他对这个事情很关心。

　　我就笑笑，我说：老居士，你放心。他就望着我：为什么？我说你老人家学佛比我早，至少要早二十年，我说你这一生当中，你仔细想一想，你曾经看到哪一个道场是修六和敬的！我这样一提醒他，他冷静了一下，笑了一笑，摇头，没有见过。我说：是啊！今天你说破和合僧，根本就没有和合僧。如果有和合僧的道场，你要破坏，那个罪是阿鼻地狱；现在没有和合僧道场，这个道场住两个人还天天吵架，哪来的和合僧？争论。所以，要拿世尊这个六条戒做标准，你去观察，一个道场都没有，哪一个道场里头住众见和同解？没有。戒和同修？身虽然同住，口有争论，彼此不痛快。意不能同悦，利也不能同均。除了身同住这一条之外，其他都没有，没有和合僧团！他就笑起来了。

　　所以，今天的人无论在家、出家，怎么样攻击、批评、毁谤，甚至于侮辱，都不至于堕阿鼻地狱。罪，当然是有罪，没有那么重。为什么？没有和合僧团！我这样一说，他笑起来了，把他这个疑问解除了。如果这个世间出现一个和合僧团，这个世间人都有福！为什么？和合僧团，诸佛护念，龙天善神拥护。这个僧团在这个地方，这地方人有福。澳洲如果出现一个这样僧团，整个国家有福，这是真的不是假的。中国大陆十几亿人，真的，有这么一个和合僧团，全国人有福。

　　僧团多大？佛讲四个人，四个人叫一众，就是一个僧团，人数最少的四个人。四个人在一起，真正修六和敬。见和同解怎么修法？只要有见，大家见解就不同，这是六和敬的根本，这一条是根本。佛法里面见和同解是怎么修的？大家都放下意见，不就和了吗？你无意见，我也无意见，统统没有意见，随顺佛陀教诲，佛教我怎么做，我就怎么做；佛教我不做的，我就不做，随顺佛陀教诲，这个见就相同。不是说我的想法，我的看法，我的说法，我的做法，那彼此各人一个样子，他怎么不打架？他怎么不会争论？放下就是！天下太平。

　　所以，台湾在那个时候政府选拔好人，褒扬好人，好人好事，从南到北政府都在推荐，哪个是好人，表扬！李老师有一天上课，在黑板上写了四个字「好人好事」，写完之后我们都看了，不知道老师什么意思。老师写完之后，把第二个「好」字上面圈个圈，圈个圈念去声，变成什么？好人好事！中国古大德跟我们讲，「多事不如少事，好事不如无事」，李老师那时候很感慨，好人好事；换句话说，意思就是说，选出来那些好人，不见得真的是好人。社会的价值观已经被扭曲了，古圣先贤的价值观已经没有了，所以对于这桩事情他很感慨。

　　今天我们学佛，学佛这个僧团，诸位要知道，僧团，僧不一定要指出家人，僧的意思是什么？是团体，不是个人，一个人不能称僧。四个人修六和敬，这个团体叫僧团；如果不是修六和敬，四百个人、四千个人都不能称为僧团。僧团的标准，一定要修六和敬，四个人以上。你才晓得真正有四个人能放下自己的成见，放下自己的妄想分别执着，在一起共修，他们是救世主，那还得了！再跟你说，那是再来人，绝对不是凡夫。凡夫做不到，凡夫两个人都会打架，都会闹意见，到哪里去找四个人？我很留意，留意了五十年，我都找不到。别说要找四个人，一个都找不到，那就是什么？他决定不肯放弃他自己的妄想分别执着。一个都找不到，我们才晓得这个事情难。

　　最后怎么样？只有各人自己修自己了。确实只有反求诸己，决定不能求人，不能希望别人，你要希望别人，你肯定失望。所谓是有希望就有失望，小的希望，小失望；大的希望，大失望；没有希望的人就没有失望！我们懂这个道理，我们对于世出世法没有希求，所以一生过的很快乐，没有奢望，我没有求。在佛法里面，在社会里面，对一切众生做了一点好事，那是什么？水到渠成。就是佛家讲的缘成熟了、现前了，做起来很方便；缘要不成熟，你要去做，你就得要所谓讲要动脑筋，要想办法，这就错了。这是什么？这是攀缘，不可以攀缘，随顺性德。这就是章嘉大师早年教我的。

　　我一生从来没有建道场的念头，为什么？自己没有福报，建道场要钱，钱从哪里来？我要去向人化缘，要去向人募捐，这个事情我做不到，我宁愿饿死，我也不会开口向人家去要一点钱，这个做不到的。饿死了就往生了！好事，不是坏事，何必厚着脸皮去求人？可是缘成熟了，怎么样？有人把钱送来，这怎么办？那只好替人做事。所以，当年在台北，华藏图书馆是听经同学们大家自动自发建了个小道场。佛陀教育基金会，是简丰文居士，他是建筑师建了这栋大楼，来找我，一定要送一层给我，都不是我问人家要的。我一生希望是什么？清闲。不管人、不管事、不管钱，多自在。一生讲经，哪个地方请我，我就去讲。这里讲完之后，还有别地方请，我就轮流去，到处作客，不作主。哪个地方法缘胜，多讲几天；缘没有了，少讲几天，这多自在！一生都是别人找我。应验了章嘉大师的教训，佛菩萨冥冥当中照顾，只要你心正、行正，感应。我没有求，没有求，冥感，有显应，这感应里头的事情。所以，人要做到真诚，与道相应，争的行为决定不能有，争的念头不能有。

　　现在在这个社会，我们常常听到怎样消除冲突，冲突就是争论，『无诤』就没有冲突。用什么方法消除？我讲了很多。要从自己内心，把自己内心里面的对立消除，把内心里面的矛盾化解，首先自己的冲突没有了。自己冲突，我也讲得很多，也讲得很详细，我的说法是自性跟习性的冲突，这是冲突的根。它为什么冲突？日常生活当中，习性做了主，本性不见了。诸位要晓得，本性本善，「人之初，性本善」，本性是善的，习性不善。习性里面的善是善恶的善，是相对的，是对立的，善跟恶是对立的。这个东西把它化解掉之后，就恢复到本性了，本性纯善，本性至善，对立没有了，这是功夫。自性里面的对立没有的时候，就接近性，虽然没有见性，距离见性也不远了。

　　假如你的习性跟自性还是对立，那你明心见性就非常非常遥远。实在讲，给你讲真话，没有远近，就一念之差，一念迷，十万八千里，一念觉，就在眼前。现在的人麻烦在哪里？无量劫中烦恼习气决定有，不但有，而且还有强大的力量。从什么地方能看见？从你起心动念，从你言语造作，非常明显的能看见。现在这个时代环境不好，环境里面善缘少，不善的缘多，最严重不善的缘是什么？竞争，不要小看。「此法本无诤」，你看看他心里头，意念里面就是争。西方从幼稚园就教竞争，东方逐渐学西方，也学着竞争，好象不争就活不了。

　　实在上讲，不争不堕三途，决定不堕三途；你要争，果报就在三途。竞争升级就斗争，斗争升级，战争，现在的战争大概不是军队了。怎么发展的？斗争发展上来的，麻烦大了！所以现在人生活苦，苦不堪言，人生在世战战兢兢，没有安全感。为什么？好象天天生活在战争的战区里一样，不知道什么时候这个战争就遇到了，你说这多痛苦！所以，长期生活在这样一个环境里面，大家心里头厌烦，这也有个好处，促进他的反思、反省，想来想去，想到最后，和平可贵，和平安定第一！总算把方向目标找到了。和平安定怎么样才能得来？把所有争执放下，和平安定就现前。

　　所以「无诤」，这个世间、这个社会才有和平。只要有争，哪来的和平？今天世界上许许多多大都市，几百万人的都会，上千万人口的大都会，我们细心观察，那是什么？战区！人人在那里面争权夺利。中国古人也说，「争名在朝，争利在市」，现在人，名已经不重视，利放在第一。大都会所谓世界金融贸易中心，那是什么？那是争利的战场，在那里面都是利害相关，不争的人绝对不到那里去。不争的人到哪里去？到乡下、到山林、到没人住的地方，于世无求，于人无争。所以，从前出家修道的人他真的无诤，避开聚落，不但是城市他不住，乡村他都不住，他要找个旷野、山林，建个小茅蓬，一个人居住。以后遇到同参道友很投缘的，旁边搭个茅蓬在一起共修，互相有个照顾。这个人有道、有德，逐渐被人发现，仰慕的人多了，亲近的人多了，自自然然形成一个道场。绝对不是说有计画在那里建个道场，不是！自然成就的。

　　我们在此地这个小道场，也是自然成就的，我们没有设计，没有规画。这是个教堂，人家怎么建的，我们就怎么用，绝对不要改变，这多省事！保持原来的样子，这地方上人看到个个欢喜，保存他们的文物，尊重他们的文化。一切要从「无诤」当中学起，记住，惠能大师的教训，「此法本无诤」。这个此法是佛法，不管是那个宗派，不管是那个法门，佛法是无诤的。「诤则失道意」，诤与道就相远了。哪一个修道的人去跟人家争？没有这种道理。别人争，修道人退让，欢欢喜喜让开，决定没有争论的道理。

　　为什么？修道人知道，世间一切法幻妄不实，《金刚经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」。你还争什么？一切法确确实实是梦幻泡影，你争什么？你要争，岂不是自己跟自己过不去吗？我要说的贴切一点，就是你的习性跟本性过不去。无诤，无诤是你习性，习性无诤，这个习性跟本性就相应。习性跟本性的对立、冲突化解了，原来习性就是本性，这就明心见性了，这样你就大彻大悟，你就可以应化在九法界，可以应化在六道。为什么？习性就是本性。

　　可是习性跟本性一对立，那就不是了，那就成了障碍。这一对立，两大类的障碍，烦恼障、所知障，就起现行！那真的是自己跟自己过不去，跟别人，跟别人结怨，生生世世去搞冤冤相报没完没了，那个罪有得受。无量劫来的冤业不怕，只要觉悟，这一觉什么？我到这里终止了，我到这个地方一笔勾销了，结帐，一笔勾销，整个转过来。这个转就是我刚才讲的话，把习性转变成本性，佛法里头的术语，「觉迷不二，真妄一如」，就这个意思。世间跟出世间是一，决定没有界限。九法界、十法界、无量法界原本就是一真法界，《华严》上说的，「一即是多，多即是一」。

　　所以，无诤多重要，这个科目是非常要紧的一门功课。你要果然懂得了，学会了，转境界不难，不但不难，转境界很快。我常常在讲席上劝勉同学，我们学佛的人，为佛弟子，绝对不给一切人、事、物对立。为什么？对立就违背法性，就与性德远离；一切不对立，不对立就和了，和合了，无诤了。然后晓得，世间法就是出世间法，出世间法就是世间法，它不对立了，不再分别了。离妄想分别执着，诸佛如来、法身菩萨的境界，原来就在眼前。眼前是什么？一真法界，极乐世界，华藏世界。你看中峰禅师在《三时系念》里面不是讲，「此方即是极乐，极乐即是此方」；「弥陀即是我心，我心即是弥陀」，这就是一真法界。一真法界在哪里？就在此地，你为什么见不到？你为什么受用不到？是因为你对立，是因为你有争。这个道理深！

　　我们有智慧，我们有诚信，我们有善知识做依靠，这个善知识是释迦牟尼佛，这个善知识是阿弥陀佛，是毗卢遮那佛。善知识在哪里？经典所在之处就是佛菩萨所在之处，我们展开经卷就是亲近佛菩萨。我们虽然没有开悟，我们依靠佛菩萨，随顺经论教诲就是随顺佛菩萨的指导，不会有错，肯定有不思议殊胜的成就。

　　今天佛在经上也说得很清楚，这个时代，世尊三千年前就看得清清楚楚，这是什么时代？斗争坚固的时代，佛门里头也斗争！释迦牟尼佛讲他老人家的法运，分五个时期，第一个时期戒律成就；第二个时期禅定成就；第三个时期多闻成就，讲经说法的法师特别多；第四个时期塔庙坚固，来成就，喜欢造佛像，喜欢建寺庙；再下来一个时期，斗争坚固。五五百年，他一个时期是五百年，第五个阶段就是五五百年，释迦牟尼佛灭度两千五百年之后，那是斗争坚固的时代。所以，我们到处都看到斗争这个现象。你要懂得佛的教诲，这个现象是正常的。如果在今天这个世界没有斗争，释迦牟尼佛这个话就说错了。

　　果然是斗争，佛讲得没错，他都看到了，两千五百年之后的事情他那么清楚、那么明了，斗争坚固。我们在这个时代要想成就，要学佛的教诲，无诤！他斗争，我不斗争；他对立，我不对立；他有矛盾，我没有矛盾；他有分别，我没有分别；他有执着，我没有执着；他有妄想，我远离妄想，我跟佛学！不能跟世俗学，跟世俗学你就错了，跟世俗学是修六道轮回。六道轮回三善道，也不争。哪些道是争的？阿修罗、畜生、饿鬼、地狱。真正人道，人道也不争。圣人教人「己所不欲，勿施于人」；基督教经典，我曾经看到过有这么一句话，「自己喜欢爱好的，应当要供养别人」，跟中国圣人讲的话，意思完全相同。

　　所以，圣人教人礼让，哪有争执？耶稣教人，甚至于人家打你左面，你还要把右面让给人家打，谦虚、恭敬、忍让，人道！斗争坚固的时代，人把道失掉，虽然得个人身，人道没有了！人道要没有了，一失人身，再就得不到人身。做人的时候不失人道，来生还得人身。如果能修上品十善，来生生天。为什么？你的道德水平提升了，超过人道，自自然然到天道去了。所以六道升沉是业感，佛经里面讲得好，引业引导你到哪一道去受生，引业！我们知道，上品十善自自然然的到天道去了；中品十善在人道；下品十善，他里面夹杂着斗争，念念不忘竞争，不忘斗争，阿修罗道去了。贪心，饿鬼道；瞋恚，地狱道；愚痴，畜生道，这是引业，引导你到哪一道。我们要知道，不能够超越六道轮回，引业就特别要小心，要谨慎。为什么？关系你来生。

　　满业，那是断恶修善，积功累德。这是你在哪一道受生之后，你一生的受用。譬如我们在人道里头，有人富贵，有人贫贱，同样都是人道，享受不一样，满业不相同。满业，佛在经上教导我们就是修布施。财富，财布施多，得财富；聪明智慧，法布施多；健康长寿，无畏布施多，佛把这因果都说清楚了。哪里有争！争可麻烦了，折福！你本来有的福报，你有争的念头，你有争的行为，你争到了，福报折了，打折扣了。这个道理一定要懂，一定要学「无诤」。诸三昧当中，「无诤三昧」是最值得尊敬的。好，现在时间到了。

大方广佛华严经（第一一一九卷）

　　诸位同学，请看四圣谛品，邻次十界第五段，东北方摄取世界，末后这一段，苦灭道圣谛，第三句看起：

　　【或名教导。】

　　在佛法里头，通常也称呼佛陀为导师，导师、大师都是对于佛陀的尊称，这个称呼我们一定要懂得，否则的话容易失礼。世间人往往对于自己的老师尊敬，称为大师，称为导师，实在说这都过分，过分就变成不尊敬。礼，它有节度，就是恰到好处，不能够超越，也不能够不及，这才叫合礼。称大师、称导师，过分了。为什么？那是对佛的称呼。我们看看自古以来，各个宗派里面高僧大德，真正有成就的，称大师是后人，这个行，不是在当时。翻经的这些法师都是修行证果的人，他们的称呼「三藏法师」，实在讲称法师，他通达三藏，冠上一个三藏法师。如果三藏里面只精于一门，精于戒律的，称为律师；精于经教的，通常称法师；精于论藏的，称论师。没有称导师的，没有称大师的。

　　称大师有个例外，那就是净土宗。净土宗的祖师，我们知道，不是他在世的时候称祖师，是他老人家往生之后，不在世间了，后人尊称他的。他在净土宗，他自己修持以及对净土的弘扬有特殊贡献，后人尊称他是我们这一代的祖师。净土宗的祖师可以称大师。为什么？劝人念佛，念佛往生净土，那是一生成佛，一生圆满成就，这跟一切如来教化菩萨没有两样。因此，净土宗的祖师称大师，这是个例外。所以，称呼我们不能不留意，不能不合礼，这个常识一定要懂。

　　印光大师当年在世，他老人家是七十岁教化众生的缘才成熟，也就是七十岁之前没有人知道他。他只是在普陀山藏经楼里面一位老法师，他在藏经楼管理藏经楼三十年。我们想象当中，他老人家大概是四十岁的样子进藏经楼，藏经楼就像一个道场的图书馆，他在这个道场得到这么一个执事，这是他的工作。管理藏经楼，当然有时间他就看藏经。又何况在那个时代，到寺庙烧香香客很多，去看藏经的人不多，很希有，热闹的多，真正用功的人少。印祖落得清净，有足够的时间自己念佛、阅藏。

　　三十年，他被人发现了，也就是当时有些真正有修有学的大德居士，到普陀山朝山，去参观藏经楼里面，发现印光法师。跟他见面，感到他的威仪、谈吐跟一般出家人不一样。向他请教佛法的理论，修学的方法，学习的境界，这个法师答复的，教这些人佩服得五体投地，这叫发现了宝，真正善知识！离开普陀山，于是到外面去宣传，普陀山真正有高僧，这样就把他搞出名了。他老人家八十岁往生的，所以，他的弘法只有十年，真的是中国古人所讲的厚积薄发！他养的时间养得长，功力深，这发出来之后叫厚积薄发。深入浅出，这才能折服当时佛门四众里面的大德，没有人不佩服，没有人不赞叹。弘法时间虽然不长，短短十年，影响太大了。

　　你说在中国这么一个时代，过去我也听不少人说，过去这些高僧大德都有人批评，唯独印光法师没有一个人敢批评他，真实的德行。所以，他圆寂了，这一代的人尊称他为净土宗的祖师。净土宗祖师跟别的宗派不一样，别的宗派祖师是祖祖相传，所以有传法。净土宗没有，净土宗的祖师是民选的，大家公认的，这一代公认他是净土宗第十三代祖师。所以，净宗祖师绝对不是他在世的时候称呼。祖师称为大师，也不是他在世的时候称呼。我们看到民国初年出版的《文钞》，是写的《印光法师文钞》，不是大师，《印光法师文钞》。这个称呼是正确的，是如法的，如理如法，我们要懂得。古时候帝王的老师，称国师，没有称大师的，没有称导师的。所以，这两个名称我们要注意，这不是随便称呼的，这是对佛的尊称。读书要明礼，礼不可以僭越，不可以过分。

　　这个地方，《华严经》上所说的道谛，修行证果都是法身菩萨。法身菩萨是分证佛，大乘经教里面称如来，诸佛如来，那个诸佛如来就是讲的四十一位法身大士。大家看看江味农居士《金刚经讲义》，他里面就说得很清楚、很明白。诸佛指什么人？指这四十一个阶级叫诸。诸位，就是四十一个阶级。诸佛，就把究竟果位也包括在其中，总共是四十二个阶级，称诸佛。这四十二个阶级都是明心见性，明心见性称如来。

　　他们应化在十法界就一桩事情，『教导』众生，教导十法界的众生。所以，佛法是师道，我们跟佛的关系是师生的关系，佛教不是宗教。我最早听到这个话，是欧阳竟无，我看到他的讲演记录，他是在民国十二年在第四中山大学讲的。第四中山大学就是现在南京师范大学，现在改了名字，改成南京师范大学，南京师范大学之前是金陵女子大学，在民国十二年的时候称为第四中山大学。发表这一篇讲演，他的讲题是「佛法非宗教非哲学，而为今时所必需」，这么长的一个讲题。笔记是他的学生王恩洋，这也是很出名的在家的佛弟子，王恩洋记录的。我看到这个记录，我接受他的说法。那佛教是什么？他虽然没有明显的说出来，从整个讲演，我们知道佛法是教育，佛法是多元文化的社会教育。

　　佛是导师，诸佛如来应化在九法界，我们常讲众生有感，佛菩萨就有应。他应化到世间来做些什么？这两个字就说出来，「教导」众生。教是教化；导是指导，是诱导，这是从教学仪式上说的，我们现在讲方式，教学的方式。教化是从成绩上说的，是从果上讲的，你的教导要能够达到令一切众生化恶为善，这个成绩拿出来了。化迷为悟，他开悟了，化凡为圣，这个教导成就了。如果接受教导的学生不能够转恶为善，不能够转迷为悟，不能够转凡为圣，你的教导失败！教导有真正的成就，真正的成绩，是世出世间第一等大事业，佛在《法华经》里面讲的「一大事因缘」，这一大事因缘是教导。

　　所以儒家讲，社会各个阶层的领导人，只要你是群众的领导人，最小的是家庭，你在这一家是个家长，你有夫妻，有兄弟，有儿女，你是一家之长，也是个领导人，家庭是最小的社会。领导人有三个字的天职，职就是他的职责，天是自然的，自自然然你有责任。这个责任，儒说得好，「作之君，作之亲，作之师」。所以这个责任三个字，君、亲、师，只要是你在领导地位，你就有这个使命，你就有这个天职，你一定要把这三桩事情做好，你这个领导人就有功；这三桩事情做不到，你就有过；做错了，你就有罪。最小是家庭的家长，最大的是一个国家的帝王，国家领导人。佛经里面有讲转轮圣王，转轮圣王是什么意思？世界领导人。这三个字做到了没有？君这个字的意思就是领导，你带领他、指导他到哪一条路，到哪一个方向，到哪一个目标？这个带头的人要清清楚楚、明明白白。用现在我们最现实的话来说，国家社会的领导人，你要带领大众走向和平、安定、幸福、美满，你这个领导就不错了，这个方向、目标正确。在现在，现在是乱世，怎么乱的？领导人不负责任，教导众生没有正确的方向，没有正确的目标。方向跟目标乱了，出了问题，误导众生，不是正确的领导，所以老百姓生活过得很辛苦，领导人有责任。领导人第一个责任，方向、目标要正确。

　　第二个天职，亲。亲是什么？民之父母，父母有养育的责任，你要养被领导的这些人民，他们能吃得饱吗？他们能穿得暖吗？他们能住得舒适吗？他们都有称其能力的工作吗？这些是养。就像做父母，你养了小孩，生了小孩，你要养他。所以，第二个天职你要养这些人。国家领导人不容易做，尤其在中国，中国人多，十几亿人，你要养这些人，这是你的天职。第三个天职就是教、师，你是众人的老师。所以领导人的天职是君、亲、师。师是什么？师是教导。佛菩萨示现在个世间，他也是个领导人，学生跟老师就像学校一样，不管这个学校大小，学生人多寡。最少的，佛法讲四个学生，一个老师，四个学生。这个老师也是个领导人，他领导四个人，他也有君亲师的天职，但是他偏重在师道。刚才我讲了家庭的家长，在君亲师他偏重在亲。不是说那两个不重视，同样重视，到底还是父子有亲，这是伦理里面最重要的一条。社会各个阶层的领导人，国家领导人，省级领导人，县级领导人，乡镇领导人，他偏重在君。但是亲、师，他一定要做到，这三个字是一而三，三而一，决定不能够偏废，他的功德才圆满。

　　中国人习惯上常讲，佛门也说积功累德，积功累德是教人；换句话说，做领导人不容易，这三桩事情你自己要做被领导人的榜样、模范。你要是做不到，谚语常讲「上梁不正下梁歪」，被领导的人不服，接受你教化的人，会对你打很多问号：你没有做到，你为什么要求我做到？在现代最近这几年，社会上提倡小朋友读经，我也常常鼓励小朋友学《弟子规》。真的他学了，很认真的学，学了之后，看到父母没有做到，常常质问父母，「爸爸妈妈，怎么你这个没有做到」？做父母的人难为情。

　　所以，你要教儿女，你自己跟儿女一起学习，你要先做到，你要做他的榜样，你的儿女学习就非常认真。而且他学了之后会影响他一生，他不会改变。你自己本身做到了，他服，他知道父母教我的是正确的。将来在社会遇到邪知、邪见、邪行，他有能力辨别，那是邪，我是正。他有能力辨别邪正，这个功德就大了！他在社会上树立正知、正见、正行的好榜样。学佛的同学，无论在家出家四众弟子，只要是佛弟子，你就有（现在的话说）多元文化社会教育的使命，出家，专任；在家，兼任，都要干这个事情。换句话说，我们起心动念、言语造作，要给社会大众做正面的好样子。要从自己本身做起，然后才能教人，人家看到了、听了，他服你。你自己本身做不到，口里说得再好听，别人不服，很难接受。

　　所以，佛法，宗教，实在讲宗教还是社会教育。我们细细去研究、去读诵一切宗教的经典，他们的圣人，他们的神，他们的上帝，是怎样教导他们的信徒？怎样教导整个社会？所以我跟许许多多宗教接触往来，我的体会，所有的宗教都是多元文化的社会教育，都是心包太虚，量周沙界。无论哪个宗教，我们今天讲吸收信徒，这是现在一般人说的，实际上应当说接引信众，而不能用吸收这个名词，接引信众，都是神圣的教导。而且基本的理念完全相同，都是教你孝顺父母，尊重师长，都是教你爱护众生，绝对没有教你杀害众生，没有！没有教你偷盗，没有教你邪淫，没有教你妄语。佛经上讲的这些基本的德行，所有一切宗教统统都有。

　　一般宗教都肯定宇宙之间有一个真神，这个真神是宇宙的、众生的创造者。上帝造天地、造万物、造人。佛教里面同样也承认，也肯定，不过佛教里头没有称他作上帝，没有称他作神；称他是什么？称他是自性，称他作法性。儒家称他作本性，名称不相同，真的是一桩事情。大乘经教里面告诉我们，宇宙从哪里来的？世界从哪里来的？一切众生从哪里来的？外国人的宗教讲神造的，大乘经里面讲「唯心所现，唯识所变」。性识就是上帝，就是神，就是大梵天，各个宗教称的名词不一样，事实是一样的。我们就真正体会到真神只有一个，佛法里面称为法性，称为性识。

　　佛经里头说，「随众生心，应所知量」，「当处出生，随处灭尽」，「感应道交，现身说法」，「应以什么身得度，就现什么身」，「应当给他说什么法，就说什么法」。所以，身没有一定，法也没有一定。于是我们就明了，所有一切宗教，他们崇敬的神明是一个；在基督教里面示现的耶稣，在犹太教里面示现的摩西，在伊斯兰教示现的穆罕默德，在佛法示现的释迦，在中国示现的孔子。一个人！随类化身。所以我说世间所有一切宗教信徒是一家人！神圣在各个不同的地区，各个不同的文化领域，示现的身形不一样，教化的方式不一样。细细观察，他教化的宗旨相同，方向相同，目标相同，我们要学习。

　　所有一切神明都是心包太虚，量周沙界。展开基督教的经典，「神爱世人」，那个世是遍法界虚空界，那个爱就是佛家讲的慈悲，真诚清净平等的慈悲，这个爱称为博爱。他们经典里面讲得很好，爱不是占有，当然爱也不是控制。如果有控制、有占有在里面，不爱了，那个爱是假的，不是真的；那个爱是烦恼，不是性德，不是神圣。神圣的爱里头没有占有，没有控制，那个爱是神圣的，无条件的；附带条件的就不是真的。

　　所以，所有一切宗教，真的是一个宗教的分支、支派。我们自己迷了，不知道那个根，永远都是执着在枝干上，没有找到根。找到根之后，才晓得是一家。所以，我进任何教堂，看到他们的神，我统统都拜，看到他们的经典我也拜。人家问我为什么？因为我知道「根」，我知道是一不是二，他们有分别，他们在枝干上有分别，我在根本上没有分别。像一棵大树，我找到根，这个根长了好几枝树干，干又长好多枝，枝又长好多条，条又长好多梢，梢又长好多叶。所以，入要入得深，入到根本才知道遍法界虚空界是一体的。

　　这个教导才究竟、才圆满，才把所有一切冲突、矛盾化解掉。所有一切对立消除了，宇宙遍法界虚空界是和睦的，是平等的。是自自然然没有一丝毫勉强，没有一丝毫意思在里面，自自然然彼此尊重，彼此包容，彼此敬爱，彼此关怀，彼此照顾，彼此互助，彼此合作，自然的，决定没有加一点意思在里头。大乘佛法里面讲法身，法身是一个身，整个宇宙是一个身，这叫法身。我们这个人是法身里头的一部分，我们如果把我们的身体比作法身，那我们这个人，是这个身体上一个细胞；这一个细胞是小我，这个身是大我，你从这里去体会。现在我们这个身是小我，整个宇宙是大我，大我不生不灭，小我也不生不灭，你就把自己真正找到了。

　　这个时候妄想分别执着，不要离，自然没有了。清净、平等、正觉、慈悲不必求，本来如是，自然现前了，性德现前。智慧现前，光明现前，迷惑没有了；平等现前，分别没有了，执着没有了；清净心现前，染污没有了。这个时候这种境界，大乘教里面称之为明心见性，称之为如来境界。如来境界是我们自己一切众生本来有的，本来具足的。现在搞成这个样子，是迷失了自性，不知道宇宙人生的真相，所以搞成这个样子。搞成这个样子是你自己迷惑，你自己受苦，于本来一丝毫没有改变。不是说我迷了，自性就真的迷了，我现在被染污，我自性就染污，没有这回事情，于自性毫不相关，自性一丝毫没有改变。只是你现在不得性德的受用，你得不到。自性全体大用不可思议，无尽的智慧，无尽的德能，无尽的相好。我们世间人念念所希求的聪明智慧、财富、健康长寿，人希求这个，自性里头统统具足，圆满具足，一丝毫没有欠缺。所以，你见了性之后，你就得大圆满。

　　没有见性的人很苦，没有见性，性德统统不起作用，你什么都得不到。你把智慧变成烦恼，把德能变成愚痴，把你的福报变成贫穷。迷的人怎么办？佛也救他，也不是不理他，佛还是慈悲帮助他。那怎么样？你临时去打工，维持你的生活！临时打工就是教他修布施。你修财布施，得财富，这是六道里头的，不能出六道；你修法布施，得聪明智慧；你修无畏布施，得健康长寿，统统在三界六道，有漏福报。明心见性是自性里面流露出来的福报，那就不得了，那个境界是不可思议的，无量寿命，无量财富，无量相好，无量德能，自性是没有限量的。不能见性，佛就教你修有量的，解决现前的苦难。「教导」！不教不行。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看苦灭道圣谛第四句：

　　【或名善回向。】

　　『善回向』，也是菩萨修因的总的德号之一。「回向」我们很熟，为什么？每天都要念回向偈，一天至少要念两、三遍，哪有不熟悉的道理！可是念是念了，你懂得什么叫回向？尤其这上面加个「善」字，善加在这上面，意义就不平凡，真正不可思议。

　　我们先来谈谈回向，经论里头佛菩萨常讲回向有三处，回是回转，向是方向，回转向着哪一个方向。佛告诉我们有三个方向，第一个是「实际」。实际就是自性，要回向自性；换句话说，不离自性，这是法身菩萨的境界。第二，回向「菩提」。菩提是觉悟、是智慧，菩提是梵语；换句话说，我们所有一切的修持，求什么？求智慧。回向实际，就是我们要求与性德相应，与自性相应。第三，回向「众生」，决定要利益一切众生。我们在日常生活当中点点滴滴的修持，我们所求的，求愿就是这三桩事情。今天我们虽然每天回向偈念好几遍，与这三条相不相应？难了！所以，回向只有言语，真的有口无心。果然要是有心、有愿，你在修行过程当中，你就有很大的成就。这个成就，就是一般讲的契入佛的境界，悟入心性。

　　我们今天念佛，功夫不能成片，学教不能开悟，什么原因？我们天天回向是假的，不是真的。真的，我们的修学就会有非常好的成绩展现出来。学习过程当中，学习包括我们的生活，包括工作，包括处事待人接物，与自性相不相应？回向实际就是与自性相应。与智慧相不相应？那就是说，与烦恼轻、智慧长相不相应？与众生相不相应？我们每天的修学是不是给众生带来幸福，带来真实利益，有没有？诸佛菩萨的回向决定落实，我们每天干的落空了，不知道回向。那我们再看看，我们天天念的回向偈，回向偈是祖师大德，都是大彻大悟的人；换句话说，是诸佛如来、法身菩萨他们做的，他们的回向。我们天天念，不懂得意思。

　　头一句，「愿以此功德」，所以先要问问你，你这一天有什么功德？这一句是能回向。我今天有什么功德，总不可以拿烦恼习气去回向，今天我做了些什么好事可以回向的？「庄严佛净土」，这句话就是回向实际。佛净土是什么？法性土，也就是说与法性相应就庄严；与法性不相应的时候，那不是庄严。这八句偈里面，所包容的无限的深广，称性，称性哪有边际！庄严佛净土。「上报四重恩，下济三途苦」，这两句是回向菩提，是自性里头本具的智慧、德能。没有真实智慧，哪里知道报恩？与性德不相应，他根本不懂得什么叫恩德，更不知道虚空法界、剎土众生跟自己是一体。不知道这个事实真相，他怎么会有「下济三途苦」的这个意愿，这个愿心生不起来。所以这两句回向菩提，大菩提心生起来了，那个现象就是这两句，报恩、度苦。度苦，「下济三途苦」也是回向众生。这四句偈，前面四句偈，第一句「庄严佛净土」，回向实际；第二句「上报四重恩」，回向菩提；第三句「下济三途苦」，回向众生。你所做的，「愿以此功德」，这个功德是什么？我们用一句话来说，如教修行，这就是功德。佛在经典上怎样教导我的，我完全接受过来，我把它落实在我们的生活、工作、处事待人接物，这就是功德。我真做到了，我把这个回向给与自性相应，与菩提相应，与一切众生相应，真正利益众生。

　　底下那一首，那是劝导别人的，「若有见闻者，悉发菩提心」。这是一个愿望，希望见到我的这些众生要学我，跟我一样，我们都要发菩提心。菩提心是什么？就是回向心。回向实际，回向菩提，回向众生，真正的菩提心；「四弘誓愿」也是真正的菩提心。最后这两句是自他大圆满，「尽此一报身，同生极乐国」，究竟圆满！这个圆满，是三个都圆满，与性德圆满相应，与菩提圆满相应，利益众生也是圆满相应。

　　「善」是什么意思？善就妙了，善是念念回向，不一定要去念这个回向偈，特别是净土法门。净土法门，古大德曾经说过这个法门叫「不回向法门」。也就是说，念佛人二六时中就是这一句佛号，念完了要不要回向？不要。为什么不要？他念念句句都是回向。你念这一句「阿弥陀佛」用意何在？求生净土，求生净土这一念就是回向。我是念念为求生净土，岂不是念念都是回向，还要什么回向偈？回向偈八句意思都在这一句名号之中，这一句名号圆圆满满包括了。我念佛号就是为这个，我求生净土也就是为这个，我亲近阿弥陀佛，圆满成佛道，还是为这个，就是为庄严佛净土，为上报四重恩，为下济三途苦，我就为这个，除这个之外，什么都不为，这叫「善回向」。我们懂不懂？

　　我们天天念这个回向偈，八句两首偈，我们的精神，我们的愿望，我们的祈求，在不在其中？如果只知道念这个回向偈，精神、意愿、祈求都没有，这个回向不就是有口无心吗？「善」这谈不上！善是念念相应。古大德常讲「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，如果我们连一念都没有，这回向偈叫白念，就像古大德所说的，「喊破喉咙也枉然」。所以，功夫为什么不得力？你没有心，你没有愿，没有这个祈求，就是没有行。你的心、愿、祈求都没有，口念有什么用？

　　我们看到这个名词，这个名词是菩萨修行证果的总名称。为什么回向是菩萨修行证果的总名称？佛法术语里面讲，「总持法门」，总一切法，持一切义，现在人讲总纲领、总原则、总方向，总持包括这些意思在里头。「善回向」这一句是菩萨修行总持法门，这里头每一句都是总持法门。我们从这么多名词，这么多意思在里头，你才晓得，真正体会到大总持法门。佛法里头，梵语称为大陀罗尼，翻成中文意思是总持，总一切法，经里头所说的字字句句，总一切法；持一切义，这里头无量无边的义趣，一句话包括了。他这每一句都包括一切法、一切义，一句话里头含无量义，这叫善。

　　古大德这个回向偈，两首偈八句，不可思议，做得是真好，做绝了。言语这么简单，法义这么圆满，时时刻刻提醒我们，我们一堂功课做完之后，念这个回向偈，这一堂功课认真去做，那就是功德。诵经、学教，古大德说，怎样有功德？随文入观；换句话说，你念了之后，真的把你自己的思想、见解、观念转过来了，这就是功德。我这一部经念下来之后，我就学到如来知见，《法华经》上讲「佛知佛见」，把我的妄想分别执着放下了，换成佛知佛见，这是功德。为什么天天要念，天天要学？我们的妄想分别执着习气太重、太深了，伏不住。念一遍，好象刚刚伏住，两天不念的话，妄想杂念又起来了，天天要干。一遍不够，两遍，两遍不够，三遍。所以，真正有毅力的人要改造自己，改造自己是超凡入圣。自己劣根性太重，那怎么办？勇猛精进。

　　一天，读《无量寿经》，一天读十遍，一天读二十遍，这就是密集的熏修。一遍一遍把自己的妄想分别执着、烦恼习气压了，这样干法。一天十遍、二十遍，干上个三年、五年，真的把它压平了。烦恼习气有没有？有，不起作用了，这个时候叫功夫成片，不起作用。功夫不能间断，还要依旧加强，再有个三年五载，烦恼真的没有了。它产生变化了，变成什么？完全变成佛菩萨教诲。你要听懂这一句话的意思，无始劫来的烦恼习气变成了佛菩萨的教诲。我这句话多重复几遍，你多听听，看你懂不懂这个意思？这就是个转变！烦恼转变成菩提，转烦恼成菩提，把自己的妄想分别执着、烦恼习气，转变成跟佛陀教诲一样。

　　这个时候已经不是诸佛菩萨的教诲，不是他的经教，不是释迦牟尼佛给我们讲的《无量寿经》，也不是阿弥陀佛讲的，是自性里面本有《无量寿经》显现出来。显现出来跟诸佛菩萨所讲的一模一样，这叫大开圆解，这就是宗门所讲的明心见性，你的性德圆满流露出来。这一部经现前了，再给你说，部部经都现前，不就是讲吗？一经通一切经通。那试问问，我们凡夫一生能不能做到？能，肯定能！能为什么做不到？是你没做！你能勇猛精进吗？你能一天把《无量寿经》念二十遍、三十遍吗？古人讲的，念到「风吹不入，雨打不湿，如铜墙铁壁相似」。你不肯用这功夫，这个境界当然不能现前。谁肯干，谁就能得到。

　　当然这里头有客观环境，客观环境就是业障！我想做没有缘分，毕竟这个身体是个肉身，业报身，业报身他要吃饭，他要生活。我要是干这个，专心干这一门，我的生活从哪里来？谁能照顾？这就是外缘，外缘是要有护法！谁肯发心照顾你？我希望我能干三年，我能干五年，五年的生活要有人照顾；没有人照顾，你想干，难！你还要为生活奔波，还要为这个操心；换句话说，你的功夫有夹杂，夹杂就很难成片，不是不能成片，难！三年、五年不容易做到，总得个十年、八年，甚至于二十年、三十年，夹杂。不夹杂，三、五年就成就了。

　　这个缘可不是容易遇到的，今天纵然在寺院里面都不行。寺院里头也不能白住白吃，寺院里还要分一份工作给你做。古时候行，古时候寺院是成就人修道的，你真正发这个大愿心，常住供养你。你每天诵经，你每天拜佛，一天拜三千拜，一天念三十部经，常住供养，所有一切执事你不要做。从前有这个环境，现在没有了！为什么？现在人不相信你，你说我每天拜三千拜，没有人看到你就休息，没有信心。你说我每天念三十部《无量寿经》，你是真的念，还是假的念？因此，你的「因地不真，果招迂曲」。你没有这种真心诚意，不起感应，没有人护持你。所以，一切要从真实心中作，要求真实的感应，你真做，自然有感应。没有人？没有人，佛菩萨来照顾你。

　　你们看看虚云老和尚的年谱，他诚心诚意去朝五台山，三步一拜，拜两、三年才走到。这两、三年当中，保不住身体不生病。路上生病，旷野里头连个村庄都没有，那真可怜，生死关头。遇到一个叫化，叫化来照顾他，来帮助他，等他身体病好了，恢复健康了，那叫化走了。到五台山之后，才知道这叫化是文殊菩萨。所以，你诚心诚意，不怕死、不怕难，到真正有困难的时候，佛菩萨现身来照顾你。所以一切法要从真实心中作，不能掺一点假，不能有丝毫虚伪，你才会有感应。佛经上讲的这句话，《楞严经》上说的，「因地不真，果招迂曲」，孟夫子所讲，「行有不得，反求诸己」。你要反省，你要检点，你要找出毛病究竟发生在什么地方，你能把这个因消除，果地上自然一帆风顺。

　　世出世法第一个，「真诚」，没有真诚一切都落空。大圣大贤教导我们，「一切皆从真实心中作」，这句话重要。离开真实，你怎么能证到正果！虚妄决定不能证正果，正果要真实心中作。活要活得真实，工作要真实，待人接物要真实，起心动念、言语造作，点点滴滴统统要真实，真实就是自性，用真实就与自性相应。自性是真的，真与真相应，才能明心见性，才能见性成佛；虚伪不行。我们要想在这一生成就，这个道理不能不懂，这桩事不能不透彻，不能不明白。然后你自然知道从哪里下手，自然知道怎样用功，不需要去问人。

　　经教，是诸佛菩萨亲身的教诲，展开经卷就是接受佛菩萨真实教诲。这桩事情过去有人问过印光大师，大师怎么教他的？只讲两个字「诚敬」，这是入道的秘诀，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。诚，不自欺，这太难太难了，自己欺骗自己，诚就没有了。诚没有了，纵然表现的敬，那个敬是虚伪的，不是真的。果然有诚意，这个敬是自自然然生出来的，绝对不是假装的。虚伪假装，装得再像，不能持久，总有一天被人拆穿，拆穿之后一文不值。所以，我们一定要牢牢记住，一切法从真实心中作，一切法从真实心中成就。这些都是「善回向」。

　　每天功课完毕，念回向偈，要懂得回向偈里面的真实义，然后你才能真正做到随文入观。读到这个句子，听到这一句，在内心里头就起作用。你不懂这个意思，你虽然念，虽然听，耳边风一样，不起作用，那就叫白念了。真懂得这个意思，真起作用，与性德相应，与菩提相应，惠予众生真实利益，与这个相应，这就是真实功德。千万不要以为我们自己动一个善念，说一句善言，做一桩善事，好象与别人不相干，那就错了。现在我们懂得了，起心动念、言语造作，在科学里面讲都有波动。这个波动是善的，是美好的，这个善再小、再微弱，它的波动都周遍法界。你要懂得这个道理，你才晓得回向偈里面的话是真的，不是假的。「上报四重恩，下济三途苦」不是一句空话，你的善念、善意、善行真起作用。

　　我们看到众生苦难，还是不能避免。没错，众生苦难虽然不能避免，你懂得吗？他的苦难已经减轻了一些。我们自己做的功德愈大、愈真、愈纯，他得的利益愈大。因此，千万不要以为这是小善，不做；千万不要以为这是小恶，无所谓。再小的恶，那个恶的波动给众生增加苦难；极小的善，给众生带来消除业障，化解灾难。这桩事情，我们可以从近代许许多多科学家研究报告里面得到。

　　前几个月，也是最近，有个同学送了本书给我看，西方跟印度一些学者研究植物，发现植物有灵性，植物有见闻觉知，植物也有感情。这一片树林当中，你要是去砍一棵树，它周边这几棵树都感觉到很悲哀，都感觉到很痛苦；植物如是，矿物亦如是。我们以善意对待这些花草，连附近的花草都有喜悦的感受表现。我们以不善的意念，「我讨厌它，我要把它砍掉」，你还没有砍，有这个意念了，它自己本身当然很苦，围着它周边的这些花草都感到很痛苦，都感到很难过。科学家做实验，实验出来的。我们知道不仅是植物，连矿物都如是。

　　所以，佛在经上讲的那一句话，「境随心转」，这个境包括动物、植物、矿物跟自然现象，跟我们起心动念不是没有关系，有密切关系。所以，念头不能不善，存心不能不善，行为不能不善。我们的心意、言行善，没有一样不善。你所接触的人善，他有感应，你所接触的一切动物、植物也善，甚至于你居住在这里，山河大地没有一样不善，这是说明《华严经》上所讲的，「一切法唯心所现，唯识所变」。这两句话是总原则、总纲领，我们都能记得，也都能说，但是没有办法得受用，这是什么原因？你知之不够深，你了解得不够透彻。果然了解得够深、够透彻，你一定会依教奉行，改变我们自己的生活环境，破迷开悟，离苦得乐。

　　破迷开悟是功，离苦得乐是德，真实功德！以这个功德，实际上不必要作意去回向，自自然然感应所有一切现象，它都产生变化了，这叫善回向。你看这个「善」微不微妙？不需要作意去回向，自自然然与性德相应，与菩提相应，与一切众生感应道交了，与一切众生感应道交不就是回向众生吗？妙绝了。为什么？因为整个宇宙是一体，我们常说虚空法界、剎土众生是一体，这一体就是法性。所以，只要与法性相应就是善；与法性不相应，不善。事上有，理上无；相上有，体上无。现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一一二０卷）

　　诸位同学，请看「四圣谛品」，邻次十界第五段，东北方摄取世界，最后一段，苦灭道圣谛第七句看起。

　　【或名大善巧。】

　　这一句也是四谛道谛的德号。诸佛菩萨应化在十法界，种种示现，种种说法，无一不是善巧方便，无一不是真实智慧，这是总的纲领、总的说明，于是当然有『大善巧』这个名号。巧是巧妙，怎样是巧妙？佛法常说契机、契理，能契合众生的根机，这是巧；让一切众生接触到能生欢喜心，这是巧。世间有巧，实在讲，魔王外道巧妙的方法多，不胜枚举。他怎么样？他不善。所以巧不能离开善，善是什么意思？善是契理，也就是不违背自性，不违背性德，这是善。善巧这两个字就是佛法里面常说的契机、契理。无论是示现，无论是说法，决定是上契诸佛所证之理，下契众生可度之机，这叫善巧。

　　善巧再加上一个「大」，大的意思就是究竟圆满，绝对不是人天二乘，乃至菩萨所能做得到的，那是「大善巧」。有没有例子？有，这部经，《大方广佛华严经》，就是名副其实的大善巧，诸位想想对不对？龙树菩萨传自龙宫，大龙菩萨所收藏的，究竟圆满的善巧法门。可以说这里面找不到丝毫缺失，真实圆满，究竟圆满。古代祖师大德们，说祖师大德不是哪个宗派，几乎所有宗派祖师大德都肯定、承认，《华严》是世尊一代所说的根本法门，圆满的法门，这能称大善巧。

　　大善巧还有一个意义，在三乘、五乘里面是善巧，不能称大善巧。大善巧不是三乘，不是五乘，一乘法；《法华经》上所说的，「唯有一乘法，无二亦无三」，一乘是大善巧。什么叫一乘？一佛乘；换句话说，这个法门是成佛的法门，不是成菩萨，不是成声闻、缘觉。教你来生得人道，能享人间富贵，这个方法善巧，也是契机、契理；教你来生能够生天，享天上的福报，也是善巧；教你证阿罗汉，教你证辟支佛，教你成为菩萨，都是善巧，不能称大善巧。大善巧是什么？大善巧是教你成佛。《华严》、《法华》是教你成佛的，这是大善巧。

　　梅光羲老居士在夏莲居《无量寿经会集本》的序文里面（他的序文写的很长，写得非常好）告诉我们，隋唐诸大德他们说《华严》、《法华》只不过是引导人入《无量寿》。这个意思就是说明《华严》、《法华》到最后归《无量寿》，所以肯定《无量寿经》第一。我们想想，《无量寿经》是普度一切众生带业往生，生到西方极乐世界，一生圆满无上菩提，你们想想这是不是大善巧？如果我们说《华严经》是大善巧，《无量寿经》是大大善巧。真正能透彻了解的人不多，学教的人很多，我常说粗心大意。究竟圆满的法门，在这个世间流通，随处随时都能见到，而不认识它是大大善巧，所以多少人当面错过。

　　这个世间，有不少人责备我，说我的心不平等，说我有私心、有偏爱，偏重在净土法门，不能够同时弘扬其他的法门，我听到很多。佛在《金刚经》上讲得好，「法门平等，无有高下」，如果我们有偏爱、有私心，念佛不能往生。什么原因？你夹杂着现行的烦恼，这个不能带去，带业只能带旧业，不能带新业。你有私心，你有偏好，这是现前的烦恼，这不能带去的，这个决定障碍你往生。我们念佛叫往生，学教决定障碍你开悟，连开悟都障碍，那证果就不必谈，这个道理不能不懂。

　　我讲经，实在说净土说得多一点，其他说得少。这是什么原因？第一个我自己的根性适合这个法门。我常常说，我不是上根利智，我是中下根性，如果不是带业往生，我这一生不能成就。说老实话，参禅，我不会开悟，我有自知之明；研教，我绝对不可能大开圆解。所以，各宗各派我稍稍涉猎之后，净土对我还有一点指望。其他的法门虽然好，我没有能力，没有智慧，我知道好、我赞叹、我欢喜，我决定没有毁谤，决定没有轻视，我想想自己做不到！为什么？统统要断见思烦恼，要断尘沙烦恼，真的，没有这个能力。所以，我听世尊的话，听老师的话，死心塌地选择这个法门，这么多年来锲而不舍求愿往生。我讲得比较多一点，那是观察现在这个时代学佛人的根机，中下根机的人多，上上根的人少。

　　所以，我们对于学禅、学教、学密的，欢喜赞叹，恭敬、顶礼、供养，决不敢轻慢。自己老老实实念佛，临终祈求阿弥陀佛来接引。「往生经」里面告诉我们（「往生经」就是讲《阿弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿佛经》），我们这样根性的人还能得度，生到西方极乐世界皆作阿惟越致菩萨，我们听这个话受宠若惊，无量的感恩，无量的欢喜。佛要是不说，我们不敢想，我们只想往生到西方极乐世界，能够是个初信位的菩萨就不错了！听说西方世界无量寿，我们真正念念希求的，就是这桩事情。我有无量寿，时间再长，三大阿僧祇劫，无量劫，我们慢慢的去修，总有一天能修成。不像这个世间寿命短促，有隔阴之迷，这个很可怕，这个事实不能不知道。

　　往生他方诸佛剎土，那个条件都很深，我们很不容易具足。不要说远，讲近一点，弥勒菩萨的净土，在我们娑婆世界欲界第四层天兜率天。兜率是凡圣同居土，兜率内院是弥勒菩萨道场，内院之外是凡夫，欲界的凡夫。这个近！我去不了，这个话不是我说的，李老师讲的。李老师告诉我们，当年在台中学生不少，告诉学生们，往生弥勒净土，就是兜率内院，要修「唯心识定」。为什么？你跟弥勒菩萨相应，弥勒菩萨是修唯心识定。在法相典籍里面所讲的五重唯识观，李老师略略给我们分析一下，依照这五重唯识观来修行，我们很努力、很认真，时间大概需要两百五十年，我们有那么长的寿命吗？所以，不是我们中下根性人修的，至少也是上根利智才行，才有这个能力。

　　所以想来想去，还是念这一句「阿弥陀佛」简单，稳当、可靠，成就还不错，比往生弥勒内院还高。因为五重唯识观修成了，生到兜率内院，你的阶位不是阿惟越致菩萨！可能还在权教菩萨，最高大概是像明心见性了，十住菩萨，阿惟越致是七地以上。往生西方极乐世界，一品烦恼没有断，居然就像七地菩萨一样，这不可思议，难信之法。什么人难信？修法相唯识观的人不相信，不是普通人不相信，声闻、缘觉不相信。你要问他为什么不相信？所知障重。我们能修净土，能带业往生，说老实话，这两种障都轻。所知障轻，烦恼障也不太重，这个法门能修得成功。像修唯心识定，真的，他烦恼障轻，他能得定；所知障重，他不相信净土。

　　所以，净宗法门是大善巧当中的大善巧，一生当中遇到这个法门，谈何容易！遇到了，自己要知道庆幸，要认真，要知道这个缘分遇到不容易。恰如开经偈所说的，「百千万劫难遭遇」，这话是实话，不是比喻。彭际清居士讲无量劫来希有难逢之一日，这一日你遇到了。彭际清是念佛往生极乐世界的，《往生传》上有他。所以凡是了解事实真相的人，无不宝此一行，把这个行门看做真实的宝贵，紧紧的抓住，在这一生当中一定要成就。

　　现在净宗的经典「五经一论」，你全学很好，如果没有能力，这六种东西学一种就能成就。六种东西最简单的是《大势至菩萨念佛圆通章》，这一篇经文总共只有两百四十四个字，比《心经》还少，《心经》两百六十个字。两百四十四个字，一生受持不变，决定能成功。甚至于我们在《净土圣贤录》、《往生传》里面看到不少念佛往生的人，临终瑞相希有，净土五经一论他都没有念过。他怎么往生的？他就靠一句「南无阿弥陀佛」，就靠这一句六字洪名，他什么都不懂！不认识字，也没有因缘听人家讲经说法，老老实实就念这六个字，把自己妄想分别执着、烦恼习气都念掉了。这个念掉就是伏住了，不起作用，不起现行，念到清净心现前。这个东西伏住了，清净心就现前，预知时至，自在往生。

　　确实有不少，往生可以自己选日期，早两天，迟几天，行，不碍事。不用经典，只凭六字超越六道十法界，你说这个法门是不是大善巧！为什么这六个字有这么大的力量？从前老师教导我们，这六个字是自性的德号，念这六个字就是念真如本性，念这六个字，念念跟自性相应。虽相应，自己不晓得，这就是古人说的「暗合道妙」。真的相应，但是念的人他愚痴没有智慧，他不知道相应，实际上是真相应，到他念成功，他明白了，这时候往生了。给诸位说，往生是明明白白的往生，可不是糊里糊涂往生的。佛来接引，清清楚楚、明明白白，这是真正大善巧。

　　大善巧里面的境界包罗万象，往往我们凡夫不知道，不知道怎么样？往往产生误会，产生曲解，产生疑惑，业障重的甚至于退心。看到老师、善知识做了很多不如法的事情，他是不是真的做了不如法的，我们凡夫不知道。佛陀当年在世，弟子当中有六群比丘（那是演戏的），也看到释迦牟尼佛做得不如法，起怀疑，舍弃佛陀，这是世尊做榜样给我们看。《华严经》末后善财童子五十三参，善财童子在老师教诲之下，得根本智，这个成就，就有资格出去参学，所以文殊菩萨打发他出去参学。参学是什么？接触社会，接触一切人事。

　　没有得根本智，决定不能够出去参学，为什么？没有智慧，没有能力辨别邪正，没有能力辨别真妄，没有能力辨别是非。你一接触，很容易就被人诱惑走了，你就堕到邪道去了。老师对学生负责任，学生没有这个能力，不能放他去参学，这是真正善知识，现在没有了。现在有善知识，也没有学生了，哪里找到一个学生对老师百分之百的服从！现在没有了，自以为是。所以，师道在现在已经断绝了。我非常幸运，沾到一点边缘，我这以后就没有了。我跟方东美先生，跟章嘉大师，跟李炳南老居士，师道！确实是百分之百的依从，老师真的关怀，真的照顾。我读的东西要他同意，他不同意，我不能看、不能读；听讲演、听讲经，不得他同意不能听，只能听他一个人的，他负责任。

　　世间所有一切文字，出世间的一切经典，他不准就不能看。你们想想，现在你们做学生，你们能做得到吗？这是什么？这是师承，这是师道。你真有老师，老师管教你，老师对你负责任。现在没有老师，自己各人负责任，当老师的人轻松，没事了。现在的师生是有名无实，在从前是名实相副，师徒如父子，这不是容易事情。老师限制这么严格，就是怕什么？怕你被染污，怕你受邪知邪法的影响，你接触中了邪。邪在你阿赖耶识里头生根，不定什么时候发作，它遇到缘就发作，一发作的时候你就大幅度的退堕。这个事情做老师的人清楚、明了，所以，对真正能够接受教诲的学生，他的关怀、照顾，比照顾儿女还要热心，还要认真，唯恐你走错路。到什么时候出师？我们现在人讲毕业了，一定要你自己真的有能力，那就是讲根本智。

　　根本智是从三昧里头生的，你念佛，你要得念佛三昧；你学《华严》，你要得华严三昧；你学《法华》，你要得法华三昧；你学般若，你要得般若三昧。得三昧开智慧，这个智慧叫根本，三昧就是根本智，确实有能力辨别世出世间一切法。你有能力辨别邪正，有能力辨别真妄，有能力辨别是非，行了，老师不再管你了，你可以毕业了。放你出去，什么东西你都可以看，什么都可以听。为什么？你有能力！你可以吸收善的，认识不善的。在这个里头锻炼，增长你的定慧，你不受他的影响，这是禅定；你对于一切善恶邪正了解，是智慧。你要不了解他，你怎么能度他；你要没有定力，你就被人家度跑了。所以，有定力、有智慧，这样才能出去参学。

　　你看看文殊菩萨教导善财出去参学，给他说什么？特别嘱咐他，教他尊师重道！我们中国人说的。亲近善知识应当具备什么样的心态？文殊菩萨讲得很清楚，最重要的一句话，「不可以见善知识之过」。善知识有没有过失？善知识教化一切众生，是方便有多门，他不是教你的，教什么样的人，用什么样的手段。你自己没有智慧，你认为善知识有过失，吃亏是自己。那就是什么？那你就是，说老实话，你不够资格出去参学。善知识是哪些人？除自己之外，统统是善知识，没有一个不是善知识。学人（参学的人）、凡夫，就是我一个，学生就是我一个。

　　善财没有同学，没有同参伴侣。为什么？有同参伴侣，道就学不成。你跟我同学，我们两个差不多！轻慢心生起来了，贡高的心生起来了，这烦恼起现行。所以，菩提道上学生就一个人，永远谦卑、恭敬。人人都是善知识，人人都是佛菩萨，在我面前示现的，教我的。他示现的善，我知道善，我要学他；他在我面前示现种种不善，我知道，我清楚，那教我什么？教我不要学他。善财童子一生圆成佛道，这么成就的。我们最近几年极力提倡的纯净、纯善，从善财童子那里学来的！只要自己的心纯净，遍法界虚空界一切万事万物都纯净；只要自己心地纯善，五逆十恶、阿鼻地狱都纯善。这个道理你能懂吗？

　　你要真懂得了，《十善业道经》你就真明白了。你看世尊在《十善业道经》上怎么说？「菩萨有一法，能离一切世间苦」，一切世间是十法界，这一法是什么法？「昼夜常念善法」，心善，心纯善；「思惟善法」，思想纯善；「观察善法」，言行纯善；「不容毫分不善夹杂」，宇宙之间没有一个人不善。这是为什么？宇宙是个大舞台，一切众生在舞台上是演员，是表演的，看戏的是我一个人，演给我看的。他的不善，不是真的不善。所以你要回归到什么？回归到「人之初，性本善」，没有一个不善。侮辱我的人，他是我的善知识；毁谤我的人，是我的善知识；糟蹋我的人，是我的善知识；陷害我的人，是我的善知识。

　　怎么是我的善知识？种种表演，引发我的善心、善意、善念，他不会引发我的烦恼。歌利王是忍辱仙人的善知识，忍辱仙人在歌利王那个行为里面圆满忍辱波罗蜜。那就是什么？一丝毫瞋恚的心没有，一丝毫报复的心没有。诸位要知道，报复的心没有，不杀生这一条戒圆满了；没有一丝毫瞋恚，忍辱圆满了，善知识！善友！这样的心态修行，修行哪里要三大阿僧祇劫，肯定是一生圆满无上菩提，这叫大善巧。你能懂吗？你会修吗？你能看得出大善巧吗？你能体会到大善巧吗？那恭喜你，你跟善财童子一样，一生就成功，不要等第二生。无量劫变成了一念、一剎那，念劫圆融，《华严经》上说的。你要是迷了，你要是不觉，你要随顺你自己烦恼习气，这一念就变成无量劫；你要懂得善巧，你要认知善巧，无量劫就变成一念。大乘佛法不可思议！好，现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看下面第六句。

　　【或名差别方便。】

　　这句话容易懂，就是无量的方便，差别无量无边，也就是佛法里面所说的无量法门。佛在经上常讲八万四千法门，『差别方便』，无量法门也是「差别方便」。所以，诸佛如来、法身菩萨在十法界现身说法，教化众生，示现没有一定，教化的方式也没有一定。这里头有没有一个原则可循？有，确实有原则，什么原则？「随众生心，应所知量」。决不是随顺自己，这一点是凡圣最大的差别。凡夫教化众生随自己的意思，我要想着我怎样来教你，那是凡夫。圣人不是的，圣人是随众生，随众生的根性，随众生的爱好，随众生的生活方式。总而言之，样样都随顺众生，这个了不起，这叫真实智慧，真实慈悲，真正的善巧方便。

　　我们学佛，尤其学教，将来帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐，你就不能不学佛菩萨这套的本领，这个本领叫大善巧，叫差别方便。你学会了，你将来应化在世间，就如同诸佛菩萨没有两样。怎么个学法？这个地方要晓得，只学他那个样子，怎么学也学不像，必须要学他的实质。佛在大乘教里面常讲「实、德、能」，法相宗里头讲得多，实是真实，德是性德，能是性能，自性里面本具的真实、性德、性能。所以，还是祖师的这一句话，「一切法要从真实心中作」。真实就不虚妄，决定没有虚伪，还是老老实实从三皈、五戒、十善下手。功夫纯熟了，善巧方便自自然然就现前！这个东西不能去想，不能去策划，不能去设计。一落到这些，就落到意识里去了，意识里面生烦恼，不生菩提。

　　所以，世间人有聪明，世智辩聪，没有智慧。为什么？他用心意识；换句话说，他用第六意识。他思惟，他想象，他去策划，他去设计，全用第六意识。设计、策划得再周密，还是要出毛病，现前不出毛病，过几个月、过几年毛病出来了。所以总是不能做到尽善尽美，做不到圆满；做到尽善尽美，做到圆圆满满，那要真实智慧。诸佛如来是真实智慧，教导我们确实圆圆满满。现在佛教为什么这么衰？这你要晓得不是佛菩萨、祖师大德的过失，他们确实一点过失都没有，过失在哪里？过失是我们不能依教奉行，在这里；换句话说，绝对不是他设计错误。刚才说了，诸佛菩萨没有设计，所以他绝对不会有错误，他完全与性德相应，完全与自性相应，哪来的过失？经论里面讲的道理，经论里讲的方法，经论上讲的境界，永恒不变。谁知道？学习，契入境界才知道，不契入不知道。所以古人讲的一句话是有道理，「唯证方知」，证就是契入，你要不证，你的「知」是听说的，是传闻；自己亲证，知道了，真知。

　　佛讲的善因、善果，我们有没有证实？佛讲的施报，这是讲最小的、最浅显的，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。你要亲证，你才知道佛讲这话不假。为什么？我施财，果然得财富；我施法，果然智慧增长；我施无畏，果然健康长寿。唯证方知！这是佛法里最小的，最浅的。像教什么？教幼稚园，还不是教小学，这是教幼稚园。你真做，真的这个果报现前，你求果报，果报现前，你不求果报，果报也现前。就像你种个桃子，我并没有心里想着将来要结桃子给我吃，他自然长出来。你期望他长出来，他长出来，你没有想到，他还是长出来。我们学佛的同修就连这一点，真的很少人去做。有，少数人去做，他做了之后，我问他，是不是跟佛经上所讲的？他说，是，没错。布施财，真的，他无论做哪个行业，年年进财，进的比施的还要多！唯证方知。修法布施的，你问问他，你的烦恼是不是一年一年少，智慧是不是一年一年增长？没错，是这样的，一点都不假！

　　这个法门，真的，我学佛刚刚开始，那不是幼稚园吗？所以老师高明，这就是差别方便，老师就教我幼稚园的课程，不是教我小学、中学、大学，不是。你看我向章嘉大师请教，头一次见面，第一个问题，向他老人家请教，怎么样让我们能够很快的契入佛法？知道这个好处。他教我「看得破，放得下」。我问他从哪里下手？他告诉我，布施；财施、法施、无畏布施。教我认真的去做六年，「今天给你讲六个字，你好好的做六年」，有效果！确实让你自己能够感受得到。

　　愈有效果，信心增长，愿心增长，真的放下了。放下什么？一切忧虑放下，一切疑惑放下，一切得失放下，一切分别执着放下。经上所说的，一般人讲的财富、聪明智慧、健康长寿统统都得到。一点求的念头都没有，我没有求财富，我也没有求聪明智慧，也没有求健康长寿；三种果报年年增长，不求它就得了。得了之后我不受用，回向给一切众生。三种回向，一即是三，三即是一，回向一切众生，就是回向实际，就是回向菩提。我自己的生活很简单，每天吃东西吃一点点，他们给我一个很大的碗，其实我碗里头只装了三分之一，我没有那么大的饭量。一天吃一餐也行，没有问题，一天不吃也不饿，很自在。

　　所以，诸佛菩萨教化众生是无量的方便，随心应量，随心不是随自己心，随众生的心。随心应量的时候最重要是观机，你用的方法才契机。契机、契理，那是真正大乘经上讲的「差别方便」。善巧方便再多，理，契理，契理是什么？理是一个，所谓是「归元无二路，方便有多门」，方便多门就是差别方便。无论什么样的方法都是帮助你开悟，无论什么方法都是帮助你成佛，所以，方向是一个，目标是一个。释迦牟尼佛为一切众生所说无量无边法门，皆是归元无二路。无论哪一部经，说实在话，都是教你圆成佛道的，所以才说「法门平等，无有高下」。

　　即使小乘经，小部经，完全说的是事相，很浅显，你要碰到真正善知识，通达世出世法，通达性相，通达理事，通达因果，他来跟你说，现代幼稚园小朋友念的书，小狗叫，小猫跳，那个人给你讲，也是《大方广佛华严》，也是给你讲成佛之道；「圆人说法，无法不圆」！猫跳、狗叫，那是方便门，我们不懂，到他那里就成了方便门。方是方法，便是便宜，方便两个字单单就字面上解释，是最合适的方法。最合适什么？是对某一个人，在某时，在某一个阶段，最合适的方法。

　　所以方便是千变万化，不是固定的，不是呆板的。要懂得人的根性有变化，人的嗜好有变化，人的生活环境有变化，人的情绪有变化，人的烦恼习气有变化。正好适合，方方面面这个时候都适合，昨天给他讲不适合，明天给他讲也不适合，这是大学问，这不是简单事情。所以，唯佛菩萨大人作略，他们能现。我们要用这个方便，里头真的有很多不方便。讲，把人愈讲愈迷惑，本来他没有疑惑，愈讲他愈疑惑，愈讲他愈生知见；换句话说，增长他的所知障，增长他的烦恼障。错了，这不叫方便，这里头有过失；无意是过失，有意是罪过。

　　我们学习没有别的，古大德教导我们是决定正确，多读！这两个字重要。怎么个读法？你要晓得我们是学道，不是求学，儒家讲的方法「博学之，审问之，明辨之」，这是讲世间法，做学问。我们这是学道，学道有学道的方法，古人讲「为学日益，为道日损」，两极的方向。求学是求学术、知识、技能要一天比一天丰富，这是为学。为道怎么样？一天一天减少，减少什么？分别少了，执着少了，妄想少了，少到没有了，你就成功了，你的道行就圆满了。为什么？统统放下了，这个时候心性现前，明心见性。

　　因此，佛门里面教你读书、读经，你不能用儒家的方法，你不能博学。你要怎么？你要专精，一门深入。你不能思考，你不能想象，老老实实一直读下去，决定不要去想经里的意思，为什么？佛的经教是从自性里头自自然然流露出来的，自性没有意思。自性没有心意识，心意识是什么？迷了自性，把自性变成心意识；觉悟的自性没有心意识。心，我们一般讲落印象，意执着，识分别；换句话说，真性、真心里头没有妄想、没有分别、没有执着。所以你要离妄想分别执着去读经，那你就会读。老老实实去读，一个字没有读错，一句没有念漏，从头到尾念一遍，这叫修行。修什么行？戒定慧三学一次完成。

　　什么是戒？守规矩，懂方法，就是老实念，这就是戒学！持戒。念的时候，没有妄想分别执着，这是定，读经是修定，读两个小时是修两个小时戒定。念的清清楚楚、明明白白，没有念错，没有念漏，是修慧，这就叫根本智。根本智，「般若经」上讲的「般若无知」，无知之知就是根本智。所以你不能想经里头的意思，你一想，你的根本智破掉了！根本智破掉，你的定也破掉了，戒也破掉了，你这个读诵跟读世间书没有两样，这不是修道。所以同样是这个经书，念的态度不一样，一个是断烦恼，修戒定慧的。世间人读，他的目的不在此地，他是增长知识，他在学技能，所以愈丰富愈好。我们是愈少愈好，少是什么？烦恼习气少，妄想分别执着少，用这个方法把这些东西打掉，这都是方便法。

　　所以盘腿面壁是修定，也修戒定慧；持咒念佛，也是修戒定慧；读诵经典，还是修戒定慧。佛法里头无量无边的法门，哪个法门不是修戒定慧！如果不是修戒定慧，这不是佛法。是真佛法，是假佛法，就在这个地方分别。假佛法，绝对不是教你修戒定慧，真佛法决定不会教你起贪瞋痴，它一定是教你修戒定慧，这个道理不能不懂，不依方便你决定不能够证入。所以，释迦牟尼佛四十九年讲经说法统统是方便法。真实，真实说不出，言语道断，心行处灭。佛用方便，教你从方便自己悟入真实，那你要懂方法，你要遵守佛的教诫。不遵守佛的教诫，自以为很能干，那你就错了。

　　古往今来多少学佛的人，多少修道的人，几个人成功？几个人失败？这个大家都知道，成功的人少，凤毛麟角，失败的人太多太多了。什么原因？说老实话，不老实！凡是不能成功的，一句话就道尽，不老实。凡是成功的人，老实人，听话，尊师重道，依教奉行，这种人肯定成就；成就大小、层次不一样，但是肯定成就。像修净土的，肯定往生，往生的品位就不一定了，那是各人功夫。但是最低最低凡圣同居土下辈往生，这靠得住的。老实人有成就，自以为是的人，自以为聪明的人，古人常讲「聪明反被聪明误」，他不能成就，太聪明了。那怎么办？自己觉得很聪明怎么办？李老师以前常常教导我们，学糊涂！古人常讲的，学愚！这也不容易。所谓愚不可及，愚不可及是什么？我们比不上他！

　　再说个不客气的话，聪明人，为什么他错误？错在哪里？所知障重！自以为是，所知障重。烦恼障也重，为什么？执着，执着是烦恼障，自以为是；分别妄想是所知障，两样都重。愚人愚不可及，顶多什么？他烦恼障重，他所知障轻，反而容易开悟，这是愚不可及。如果这个愚人心地厚道、老实，眼前烦恼障是重一点，他修个一段时期，一般讲两年三年，他功夫得力，烦恼就轻了，二障俱轻，他怎么会不成就？一般中等根性的人，真的比不上他，他真可贵。所以真善知识对这种人非常重视，为什么？这种人是法器，所谓法器是他在这一生当中他能成就，真教他，决不舍弃他。

　　聪明人自以为是，贡高我慢，目中无人，这没有法子教，佛菩萨来也不行。对这种人怎么样？也有善巧方便，给他在阿赖耶识里种善根。鼓励他多读经、多听经、多念佛，阿赖耶种善根，这一生不能成就。来生后世遇到因缘，他这个善，人的善根福德都是多生多世累积的，不是一生一世修成的，这个道理一定要清楚、要明了。我们这一点善根也是多生多世累积修成的，过去生中不成熟，还不跟现在一般人一样，老师鼓励鼓励你，笑笑你，赞叹赞叹，不能真教。真教你受不了，你会生起叛逆，你不接受。不接受还罢了，你还会毁谤，你毁谤就造罪业，你造罪业决定受果报，「一饮一啄，莫非前定」。

　　所以善知识，佛法里面讲的，菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心。对众生的一切状况了解得清清楚楚，决定不会加重他的罪业，他将来要堕落、要受报。真正善知识决定不会加重你果报，只有想方设法帮助你减轻果报，不会加重，这个人是真善友。教你发脾气，教你动贪瞋痴，这是恶知识，为什么？他加重你的罪业。但是在这个世间多少人善恶不分，以为这是好朋友，真的善友。教你动感情，教你生烦恼，教你发作七情五欲，你认为是好友，那加重你的罪业，要知道！经上讲「十善厚友，十恶冤家」，你把冤家当厚友，把厚友当冤家，颠倒了，你这一生决定不能得度。

　　所以，真正善友遇到的时候，给你在阿赖耶识里头种善根，加强阿赖耶识里头善根种子的力量，如此而已。这一生缘不成熟。缘成熟，要用印光法师的话来讲好懂，「诚敬」，真诚恭敬。你能够对一切人一切事一切物真诚恭敬，你的缘成熟，你会遇到善友。为什么？真诚恭敬就是感，佛菩萨一定有应。我们世间人所谓的，你一定会遇到贵人，不定在什么时候，这个人会帮助你、成就你，会教导你，你有这个条件；佛家讲缘，现在人讲条件，条件是诚敬，真诚恭敬。印祖说「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，诚敬是宝！诚敬能感，来应的是诸佛如来、法身菩萨，他现什么样的身形不知道。

　　所以，求学、修道有没有长进，不在外，完全在内心。佛法讲感应，世法也不例外，你看儒家讲感应，道家更不必说，《太上感应篇》。你再细细观察，儒释道，这是在中国，在外国，你再看看所有一切宗教，所有一切圣贤，示现、教化，哪一样不是差别方便？无有一法不是差别方便。你要真正认识差别方便，你的烦恼习气就不生，你的诚敬心自然现前了。那就跟善财一样，一切众生都是我的善友，一切众生是表演的，他身体的一切的造作，一切言语，都是教导我的，都是利益我的。问题是我要能看得懂，他表演的意思（在佛法里面讲表法的意思），细细听他言语教诲。

　　这里头儒家也有非常精粹的一句话说，「三人行，必有吾师」。三人，你要知道，这当中有一个是自己，一个善人，一个恶人，这叫三人；善人是我的老师，恶人也是我的老师。你看看这个说法，跟佛家讲的是不是一样的！善人，我们要学他；恶人，是一面镜子，我决定不能学他。所以，善人是从正面教导我，恶人是从反面教导我，都是老师，都是善知识，对我来讲都是恩人，你要会学！

　　去年我到杭州游西湖，去游览岳飞的坟墓，现在那里建了一个岳王庙。我看到秦桧的铁相，铁铸的，跪在那个门口。跟我去的人不少，大概有二十多个人，我就告诉他们，两个都是我们的善知识，岳飞教我们尽忠报国，秦桧教我们不要做汉奸，两个老师，两个都是善友。所以有人问我，秦桧现在在哪里？我说秦桧在天上享天福。他造那么大的罪业怎么享天福？罪业是造了，你要晓得，他死了之后教化多少众生，让多少众生看到他，「不能做汉奸，做汉奸，你看看像这个下场」！天天在教人、在劝人，这是他做多大的功德！有人听懂了，点头，是不错，都在教，都是善，没有恶。你要明白这个道理，懂得这样学习，菩提道很快就成就了。菩提道上没有障碍，一帆风顺，逆境顺境、善缘恶缘统统是增上缘。