陕西无烟煤多少钱一吨:第一一二一卷——第一一三0卷

大方广佛华严经（第一一二一卷）

　　诸位同学，请看「四圣谛品」，邻次十界第五段东北方摄取世界，苦灭道圣谛。这一段是讲菩萨修行证果，佛给我们略举了道谛的十个名称。从「离言，无诤，教导，善回向，大善巧，差别方便」，这六个名称很契合我们现前修学的根机。当然这个名称也就是科目，世尊是对法身菩萨说的。可是我们知道科目相同，内容浅深广狭不相同，我们初学的课程内容比较浅显，范围比较窄小；法身菩萨他们学这个科目，内容是无限的深广。就像我们在学校念书，念国文，小学里头也有国文课，中学里头也有国文课，大学里头还有国文课，课程名词一样，浅深不相同。佛教给我们这个科目，每个科目从初发心到无上道天天在学习，课程的内容深广无际，这个道理我们一定要懂。

　　经典跟世间教科书确实不相同。世间的教科书，小学课本只适合于小学，中学不会学它，太浅了，中学的课本，大学不会学它，它只能适合于一个阶段，相应的时间很短；短的是一个学期，大概三、四个月，长的一个学年七、八个月，跟圣人的教科书不一样。世间圣学，诸位同学知道中国儒家四书，这是家户喻晓，《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》。你看看从前，从小学就念了，现在我们看到幼稚园小朋友背《大学》、背《论语》，背得很好，你问问他几岁？四岁、五岁。等到他老了胡须都白了，念什么？还念这个书，这个课本念一辈子，一辈子都念不完，这叫圣学。这里头的内容字字句句是从真性里头流出来，从本善里面流出来的，那怎么会一样！

　　佛的经典无论大小乘，无论是哪个宗派，只要是佛说的，从初发心到如来地，你就是这一本；一本教科书，一本经典，从初发心到成佛足够。所以说法门平等无有高下，为什么？谚语有所谓「条条大路通长安」。在佛法里头，无量无边的经教法门无一不达自性（通达自性），都能够帮助你明心见性，关键在契机。为什么有这样殊胜的效果？它契理。佛四十九年所说的一切经，也是十方三世一切诸佛如来所说无量无边的经论，不但是每一部经都通达真如自性，每一段经文、每一句经文、每一个字都是性德，他怎么不见性！明心见性，见性就圆满，这个道理我们要懂。见性就见一切，为什么？一切法是自性变现出来的，世出世间一切法离开自性无有一法可得。正是古人从比喻上说，「以金作器，器器皆金」，离了金，没有一个器可得，就这么个道理，这是一通一切通，一得一切得，你看看这个法门多殊胜，实实在在无与伦比。

　　在教学的过程当中，能不能达到教学效果，那就要看老师会不会教，学生会不会学。师善教，弟子善学，没有一个不成就。真的，古大德说念佛法门「万修万人去」。我们也可以套这句话说，果然善教善学也是万修万人成就，一个都不会漏。这一段经文里头，前面这六个名号，真的，善学善教。所以我们也说得比较详细，希望我们能够记取，真正能理解，得相当深入的理解，发心依教奉行。我们这一生发愿学教，必定能够大开圆解；我们发心念佛，肯定得念佛三昧，就是《弥陀经》上讲的一心不乱。功夫成片是下品的一心不乱，事一心是中品的一心不乱，理一心是上品的一心不乱。上中品我们做不到，下品是肯定能得到。净土法门的殊胜，诸佛如来赞扬，那是什么？只要你得到下品的念佛三昧，功夫成片就能往生，生到西方极乐世界就是阿惟越致菩萨，这是不可思议的法门，一切诸佛之所赞叹，我们一定要懂。

　　关于学习的态度，这是决定你修学成败的关键。在四十多年前，我写过一篇小的文字，《内典研学要领》，我记得好象是民国五十六年写的，那个时候遇到农历年，我在高雄左营兴隆寺过年，大概是我出家一年多，出家大概一年多，不到两年。兴隆寺的住持是天乙法师，是个女众道场。我们到她那个地方去作客，她接待我，问我学习《楞严经》的方法。我那个时候正好在学《楞严经》，所以我给她写了这篇东西，给她做了三天的讲演，一次两个小时，一共讲六个小时，我写的文字不多，这里头最重要的就是学习的态度。

　　我这一篇小文章分成四段。第一段学习的目的，我为什么要学，第二段学习的态度，第三段学习的方法，第四段学习的果用。我告诉她，我们学习成败的关键百分之九十在态度，方法顶多不过占百分之十而已。因为她们对方法很重视，方法是重要，不是最重要的，最重要的是心态。你用什么态度、用什么心去学，那是真正关键。如果真心诚意，不懂方法，他也能成就。如果你心地不真实，方法再熟悉，你还是不能成就。

　　华严会上，善财童子接受文殊菩萨教诲得根本智，这前面跟诸位说过，有能力辨别真妄邪正，是非善恶，有能力辨别。老师叫他去参学，参学什么？你把你的智慧必须通过一切顺逆境界、善恶之缘，在这个里头历练，历事炼心，那个智慧才是真实的。这就是现在所讲的科学的精神，科学就是要通过实验。你所学习的戒定慧，在顺境里面试验试验，逆境里头试验试验，善缘里面去试验，恶缘里头也去试验，统统通过，你毕业了，你成就了。参学是试验，历事炼心。

　　参学，第一个要发大愿，首先要发无上菩提心。文殊菩萨先赞叹发心之德，他前面有偈颂。第一个是为一切众生发心，德不可量，不是为自己。你们看看四弘誓愿第一句，为什么发心？「众生无边誓愿度」，这个众生是遍法界虚空界无量无边剎土众生。我也是众生，我今天觉悟，我要度自己，我要度虚空法界一切众生，能做得到吗？你这个话是真话还是假话？答案是肯定的，为什么能做得到？因为众生跟自己是一体，所以自度就是度他。度一切众生从哪里开始？从度自己开始，自己得度，众生就得度。自己没有得度，你说度众生，佛说无有是处，没这个道理。

　　这个道理很深很深，因为自他是一体，自他不二。一迷一切迷，谁迷？我自己迷，我自己迷，一切就迷；一悟一切悟，我要觉悟，一切都觉悟。也许有人问，释迦牟尼佛觉悟了没有？释迦牟尼佛觉悟了。我还没有觉悟，释迦牟尼佛怎么能觉悟？这一悟不是一切悟吗？我遇到一位法师问我。在释迦牟尼佛的心目当中，我们一切众生都是觉悟的。怪，奇怪！我们自己没觉悟，释迦牟尼佛看到我们是觉悟的，他怎么看的？佛看的是一切众生的自性，一切众生，在生佛统统是性德流露，跟诸佛如来法身菩萨无二无别，差别在哪里？差别在他自己不知道。

　　我们讲本性的能，性能，见闻觉知，这一切众生有没有见闻觉知？有，不但一切人有，一切动物有，一切植物有，一切矿物也有。有没有德？有，德能统统具足。可是怎么样？他不随顺自性德能，他随顺他的烦恼习气，那就没有法子。烦恼习气是假的，自性德能是真的；烦恼习气可以断除，自性德能决定可以恢复，诸佛菩萨看众生。所以诸佛菩萨对众生尊敬，我们众生对佛菩萨不知道尊敬，我们彼此不知道尊敬；诸佛菩萨对一切众生尊敬，诸佛菩萨彼此尊敬。说个比喻话，诸佛菩萨是个明白人，我们六道凡夫、九法界众生是糊涂人，大家从这个比喻里面去体会。

　　所以发心功德不可思议，发心，这个心要是真的，真正发心能够永远保持，那恭喜你，你就是如来，你就是佛，分证即佛。凡夫毛病习气重，心虽然发了，像闪电一样，亮了一下，一会就没有，不能保持；才觉了，第一念觉了，第二念又迷了。这个现象好象是没有什么作用，诸佛菩萨看到欢喜，为什么？无量劫来你都不觉，现在突然放一下光，光再短暂都非常可贵，知道什么？你第一次闪了，肯定有第二次，有第二次，肯定有第三次。开头第一次、第二次时间很长，然后慢慢慢慢把时间就缩短，到最后就很密集，这是一种正常现象。几时到光明不再闪烁，能够保持，这就入佛位，就成功了。所以诸佛菩萨应化在九法界帮助众生就是为这桩事情。众生这一发菩提心就是一次的闪光。

　　文殊教善财，告诉善财，善财发菩提心，不但发菩提心，而且发心修菩萨道，就是发心真的想作菩萨，修菩萨行；换句话说，以菩萨为标准，我要向他学习，学习跟他一模一样。在中国大乘教里头，是以四大菩萨为修学的榜样，第一位九华山的地藏菩萨，这第一个课程，第一门课。向地藏菩萨学什么？学发心，「众生无边誓愿度」。地藏菩萨发的愿，「地狱不空，誓不成佛」、「众生度尽，方成菩提」。无上菩提心，先学地藏菩萨。

　　第二个科目是普陀山的观世音菩萨，从地藏菩萨提升就是观世音菩萨，学观世音菩萨的大慈大悲。佛法讲的是什么？佛门常说什么是佛法？佛法是「慈悲为本，方便为门」。观世音菩萨就代表慈悲为本，千手千眼，眼到手到。这个慈悲不是假的，慈悲是真的，要落实。看到众生有苦有难，你不伸出援手，你不真正尽心尽力帮助他，你那个慈悲不是真的，你是口头的慈悲。所以千手千眼是表这个意思，千不是数字，代表无量。《华严》用十代表无量，十个十是百，十个百是千，代表无量的无量。众生无量无边，你看看他有什么苦，他有什么难，他有什么迫切需要，赶紧去帮助他，这就是观音菩萨。

　　文殊普贤代表什么？代表方便，特别是普贤菩萨。文殊菩萨代表智方便，普贤菩萨代表大善巧方便。善巧方便是依智慧，没有智慧哪来的善巧方便。所以这四大菩萨前面两位包括在慈悲里头，后面两位包括在方便里头，「慈悲为本，方便为门」，你们诸位想想是不是这个道理。四大菩萨教人，要一句话说出来，他教什么？不就是教「慈悲方便」。发大菩提心，慈悲！观世音菩萨眼到手到，这慈悲落实，文殊菩萨显发自性无量的般若智慧，普贤菩萨把般若智慧落实了，真的，不是假的。

　　所以文殊菩萨告诉善财，善财一发心，菩萨就赞叹，善哉善哉。首先跟他讲众生能发无上菩提心，这个事情太难得。发心之后，又想勤求菩萨行，想勤修菩萨道，这个太难太难，希有难得。这是赞叹善财。善财是代表我们，所以不分在家出家，不分男众女众，只要你真正发菩提心，你的名字就叫做善财。善是什么？善根，财是福德。你有大善根、大福德，你怎么发这样的心、做这样的事！这是诸佛如来、法身菩萨的事业。

　　文殊菩萨是七佛之师。我们读大乘经这么多年，对于经典的义趣懂得一些，不能说全懂，懂得一些。那个七是不是数字？不是。你要说文殊菩萨七佛之师，你就执着那个七佛，你不懂如来说法的甚深义，为什么？你着相。七是表法的，七代表圆满，《弥陀经》上不是用七代表圆满吗？要明白这个道理，这不能不知道。换句话说，文殊是自性本具般若智慧，一切诸佛如来从智慧生。般若，佛在经上把它比喻作佛母，母亲能生儿子，般若是母，如来是子。如来从哪来的？从般若生的，般若为佛母。

　　所以文殊菩萨教他，你今天发心要求菩萨道，你的目的是成就圆满的智慧，明心见性，见性成佛；成就圆满的智慧，圆满的德能，圆满的相好，你应当勤求真善知识。我们求学修行有没有成就，第一个因素就是好老师。古人常讲「明师出高徒」。那个「明」不是名气很大，那个「明」是光明的明，就是真正有智慧，真正有德行，这样的老师你跟他，你才有成就，这是真善知识。教他这个道理。然后进一步跟他说，求善知识决定不能懈怠，决定不能厌倦，你跟他时间久了，厌倦、懈怠了，你不会成就。

　　尤其跟善知识时间要长，它不是短时间。在古时候，一般至少追随一个老师五年，这最少，大多数十年，十年有成。五年是根性利的，我们常讲利根、上根，五年能成就；中等根，十年成就。可是还有些感老师之恩，追随老师一辈子，不离开老师；自己学成了，帮助后学，他是学长，等于说给老师当助教，一面学一面教，教学相长。一直到老师圆寂，老师往生不住世，他才离开老师教学的场所，哪里有缘哪里去，他去教化众生去了。你看从前师生的感情多么深厚！师徒如父子，往往超过父子那种情义，这一些我们只能在经典、在古书里面看到，在社会上见不到，也没人说。

　　菩萨讲见善知识，跟善知识学习，决定不能满足，学无止境。物质生活要知足，知足则常乐；求学求道不能知足，知足就成了障碍，你的烦恼障、所知障就起来了。对于善知识的教诲，你要常常随顺，善知识所有教诲，你都要随顺不能够违背。用我们现代人的话来说，对于善知识的教导要百分之百的服从，依教奉行。这样的学生到哪里去找？不但现代找不到，就是在古时候也不多见。真正在学问道德上有成就的，确实是属于这一类的人，真的是孝顺父母，奉事师长。在德行、在道学上，他有成就。

　　最后有一句很重要的话，「于善知识的善巧方便，应当恭敬，勿见过失」。这个非常非常困难，为什么？善知识他接引大众真的有种种善巧方便。往往这些善巧方便，因为我们凡夫有分别、有执着就生起疑惑，怀疑这善知识到底是真的是假的？我跟他，有没有真的跟对？这个念头生起来之后，就怀疑，障碍就来，于是自己在猜想，又不好意思去问善知识，那想的是愈想愈错。愈错，对善知识诚敬之心大幅度降温，甚至于藉个故远离，损失大了。这是什么？自己把自己的前途毁掉，这样的人自古以来太多太多，我们不能不晓得。

　　所以菩萨特别讲善知识的善巧方便。他接触的众生多，众生的根性不相同，他有能力观机，有能力应机施教，应机说法；跟甲说的跟乙说的不一样，这两个人根性不相同，两个人都得利益，我们在旁边看了不知道，怎么老师说话颠倒，跟这个人讲空，那个人讲有，到底是空还是有？不晓得老师教导的义趣。文殊菩萨在此地教善财，实在讲是教我们，我们的麻烦很多。这一段意思还没有讲完，现在时间到了。

　　诸位同学，学佛的人寻师访友，是在学习过程当中最重要的一个项目，中国习惯称之为参学。参学的目的就是参访善知识，亲近善友，听他的教诲，希望他能够帮助自己断疑生信，成就道业。这成就道业就是破迷开悟，明心见性。佛在《瑜伽师地论》里面说了一个标准，那就是善友、善知识要具备哪些条件。这些条件，他总说了八个。这八个条件他是完全具足，还是只具足其中的几条，我们都要清楚。八个都具足，佛说这是真善知识；如果八条不具足，具足其中的几条，知识，这不能加真善知识。

　　八条第一个是戒律，不能不持戒，不能不修善。所以我在此地劝勉同学，我们不敢向上高攀，为什么？自己的根性劣，想往上，上不去。所以我们把水平降下，不得已而求其次，沙弥十戒二十四门威仪，这不能再少。儒家的《弟子规》大家学过，学过没有落实，第一条你都没有，后头就不必说。要想自己在这一生成就，要想正法久住，要想真实利益一切众生，你不在这上下手怎么行？这是德行，要干真的不能干假的。

　　昨天晚上我看到一个纸条，有一个中国同修要我给他写一幅对联，指定要善导大师所说的，我就想起《观无量寿经四帖疏》，这是善导大师注的，我翻了一翻里面有现成的两句话，我就把它做个对联写了送给他。上联是「一切众生身口意业所修解行，必须真实心中作」，下联是「自他依正不善三业若起现行，必须真实心中舍」。善不善的标准是戒律，印光大师用《太上感应篇》、《文昌帝君阴骘文》给我们做善恶的标准。所以，早年我在台北华藏图书馆，我是要求图书馆里面的住众，要把《感应篇》作为晚课，我们的晚课加《感应篇》。你知道善恶标准，善要从真实心中作，恶要从真实心中舍。善导是阿弥陀佛再来，善导的教诲就是阿弥陀佛亲自教导我们。你要想做一个善知识，你不从戒律上真正下功夫，你怎么能成就？不能成就，那你就要记住，你这一生不能往生，你这一生注定还要搞六道轮回。搞六道轮回，你一定要知道决定在三恶道的时间长，在三善道的时间短。头一个条件。

　　第二个条件是多闻，这个「多闻」简单的说就是对于世出世间法通达。你要想通达世出世间法，你不读书怎么行？你不闻法怎么行？亲近善知识就是到处请教，广学多闻。所以夏莲居老居士常常教人，你自己修行遇到障碍，或者是退堕，用什么方法来救你？读经，多读。中国古人对于这个读书人讲「三日不读圣贤书，面目可憎」。古时候的人心地厚道，真正学习佛菩萨教诲，所以半月诵戒，怕忘掉，怕做错事情，半个月把戒律要念一遍。现在给诸位说，三天念一遍都没用处。

　　处在这个社会，内烦恼非常严重，外面强大的恶缘在那里诱惑你，你怎么能受得了？所以印光大师教导我们的办法是天天念。《感应篇》天天念，《十善业道经》天天念，三皈五戒是天天在念，但是念了怎么样？有口无心，它不起作用。我劝导大家认真学习《沙弥律仪》，天天讲，不能不讲，这是共同科目，德行，德行是第一。无论你学哪一部经、哪一部论，学哪个法门，戒律是根本，必修课，你不认真在这下功夫，你不可能成就。

　　第三个条件是证，这我们可以说做不到，这一生都没有办法做到。第四个慈悲，怜悯一切众生，能够舍己为人，大慈大悲。第五个条件是无畏，这是属于智慧，有真实智慧，你才远离一切恐怖、颠倒、妄想。第六个是有耐心，能忍辱。第七个是精进，不疲不倦。第八个是善语，你的言语都柔和，都非常善良。善心善意善行待人接物，具足这八个条件，真善知识。真善知识里面那个证非常重要，他证果。没有证是善知识，具足其他的是善知识，还不可以加个真。你看看诸佛如来他们肯定的条件，这八个条件我们具足几条？要认真努力去学习。

　　清凉大师很好、很难得，他告诉我们，他把这总的归纳起来五条，让我们好记。第一个善知识确确实实知道世间善因善果，恶因恶报，他能够教导别人怎样去修、怎样去断，这个称为善知识。第二，善知识一定自己示现的是厌离娑婆世界，希求大般涅盘，这是一般讲的，这是真善知识，有欣厌这种表演，启发大众。第三个条件是真正有悲心，有慈悲心。修，就是修学四摄六度。第四个条件是以真实智慧劝导大众学习。第五个条件，那是无障碍圆满修学普贤行，这个难。清凉大师说这五个条件后后胜于前前，要讲到究竟圆满的善知识，那就是最后一条，最后一条是无障碍圆修普贤行。这不是凡夫能做得到的，这是法身菩萨才能做到。十法界里头没有办法，做不到。

　　这种善知识我们世间有没有？有，怎么来的？诸佛如来、法身菩萨应化来的，真善知识。在中国过去每一个宗派里头祖师大德有很多是佛菩萨再来的。在近代，诸位都知道的印光大师，我们细心观察思惟印光大师，《瑜伽师地论》讲的八个条件，他具不具足？具足。清凉大师总结的这五个条件，印光大师也具足。人能够依照这些条件去修学，这个人就是《华严经》上称作善友。善友，实在讲也就是善知识。究竟善友，那就是如来，那是究竟圆满的如来果位；菩萨以下是真善友，他不是究竟圆满，这我们要知道。在《华严经》里面讲善知识，讲得很多很多，「离世间品」，这还在后面，将来我们会详细说到十种善友。

　　在这个地方，菩萨劝善财，就是教导我们亲近善知识、亲近如法的道场。所以这增上缘的三个条件，老师、同学、学习的道场。这三个条件都殊胜，你在这个地方如理如法的修学，没有不成就。这个地方有好老师，没有好的同参道友，学困难。老师只能指路，你要有疑惑，要想找人研究讨论，你找不到人。所以同学非常重要，同学等于走路，结伴同行，路上互相照顾，同学非常重要。修学的场所、环境影响我们的道业，影响我们的心情，环境也重要；古大德选择的都是在深山人迹不到之处，非常好。但是我们今天的福薄，没有人家那么大福报，我们到澳洲选择这个地方，比上不足比下有余，小城市，离开大都会。但是上，那在深山交通不便，这是上好的修行环境，我们这属于中等的。大都会，人口稠密的地方建道场，那很难，没有法子修行。

　　至于大师最后教诫，这个大师文殊菩萨，「于善知识善巧方便，但应恭敬」，最后一句「不应该见过失」，这是最难最难的一桩事情。清凉大师告诉我们，就是这个善知识真的有过失，或者是破戒，他没有破见，这还是善知识；如果破见没有破戒，那不是善知识。他见解有问题、思想有问题，戒律好象做得很精很严，叫人家恭敬，他误导众生，这不能亲近。所以你看六和敬里头，见摆在第一，见和同解，第二是戒和同修。佛在大乘经上说得很多，破戒佛能救，破见不能救，这个道理要懂。

　　他是真的有过失，我们应当不要看他的过失，不要想他的过失，应当要跟他学正法。他的见解正确，他的言论正确，我学这个就行。我见到他不如法的地方，我觉得他不如法，我自己改正过来，那我不就超过他了吗？对，完全正确，所以说青出于蓝而胜于蓝，古今中外学生超过老师的很多，这是我们求学的最好榜样。这个学生何以超过老师？老师的好处他都学到，老师的缺点他都改正，超过老师。这个学习的态度正确，那肯定成功。如果看到老师有过失，不想老师的长处，天天想老师的缺点，你完了。怎么说你完了？你的心不善，你的心能够装老师的过失，你一定装所有一切人的过失，你的心变成垃圾桶，你还会有什么成就。心里面全是恶念、恶意、恶业，你注定到三恶道去，这不是个聪明人。

　　聪明人，我常常说，我们心里头决定不放一切众生的不善，我要放一切众生的善，把自己的心变成纯净纯善，这就完全正确，何况对老师。对一切恶人，造作五逆十恶之人，他也有善，他那个善行我记住，他的恶行我不要理他。现在世界上都知道二次世界大战希特勒是个恶人，杀害几百万犹太人，但是我听说还有一个犹太人他把他放掉，这是个善行。这个犹太人对德国人非常之好，德国人有苦难的时候他曾经救过，希特勒知道了，特别把这个人放逐，叫他到别的国家去，不杀他，这是他一百桩事情，九十九个恶，这个是善。

　　记人善，不能记人不善。培养自己的善心、善念、善行，务必做个纯善之人。纯净纯善能离一切世间苦，这是佛在《十善业道经》上说的。清凉大师举了个比喻给我们说，在中国尧舜是大圣人，孔夫子一生当中最尊敬的、最崇拜的，尧舜。这是中国人的先祖，距离现在至少是四千五百年，早孔夫子两千年；孔子距离我们现在是两千五百多年。孔子称他是圣人，大圣人，那要问尧舜有没有过失？尧舜不敢讲他没有过失，你就晓得这个事情难。所以清凉大师讲，除了如来，谁能无过。为什么说如来没有过失？如来最后一品生相无明都断，所以如来没有过。换句话说，等觉菩萨他最后一品生相无明没有断，他还是有过失，等觉尚且如此，何况世间的圣人！

　　所以，清凉大师非常感叹的说了一句话，「以人废道，那是自欺欺人」。这就是心目当中不能原谅别人过失，试问问他自己有没有过失？他能原谅他自己的过失，他不能原谅别人的过失，这种人是自欺欺人；换句话说，他求学、他求道都不可能有真实成就。为什么？我们想想善导大师的教诲就知道，他的心不真实。善要从真实心中去作，恶要从真实心中把它断掉。你没有真实心，你断恶修善都是虚伪的，换句话说，善你修不成，恶你也断不了，这是事实真相。更何况「权实多端，生熟难测」，这个话说得好。诸佛如来教化众生有很多是善巧方便的表演，你怎么会知道？他也不会跟你说，我们看到他破戒，其实人家根本就没有破。戒律里头有开遮持犯，他在某一种况状之下，那是开缘，他是利益众生的。佛经里面举的有例子，这些例子很浅显、很容易懂，希望你听了在这里觉悟。

　　妄语是佛戒，阿罗汉在旷野里面走路，遇到一个猎人，猎人追杀一个猎物，这个猎物是只兔子。在三岔路口，猎人不知道兔子往哪里跑去，去问罗汉，问他：你刚才有没有看到一只兔子？罗汉说我看到。它跑到哪里去了？阿罗汉指一下，到那里去了，明明兔子从这去，他指到那边，破戒，这是什么？这是权巧方便，两个人都救了，救了兔子，也救了猎人。猎人杀生他有罪，他没有杀得成，他罪就没有，他只有过，两个都救了。这是一个例子，妄语，这叫善巧方便。

　　经上还有一个故事，这是菩萨出远门，这是航海，这个船上有五百商人，都是经商的商主，在我们现在就是工商界的这些巨子乘这一条船。这里面有一个人动了恶念，想把这些人都杀掉，把所有财物独吞，这个罪可不得了，谋财害命。菩萨有神通，他一动念头，他就知道。在这种情形之下，菩萨怎么样？菩萨就把动恶念的这个人杀掉了。这是杀生，杀人！菩萨为什么杀掉他？救他。因为他这个念头要是真的做到，他决定堕阿鼻地狱，他杀害这么多人，他要堕阿鼻地狱；他吞没别人这些财物，这是犯盗戒，他生生世世要还债，要还到哪一辈子，可怜得不得了。所以菩萨把他杀了，救了他，也救了那四百多个商主，两面都救了。你看到这个出家杀人。

　　那菩萨不杀他，劝告他行不行？不行，你劝告他，头一个杀你，为什么？他的秘密泄漏了，你知道了，杀人灭口，这是说什么？这就是权巧方便，有许许多多权巧方便不是你知道的，你看他是破戒，他不是破戒，他是开源，他肯定是利益众生，他不是利益自己。这些地方他不会告诉你，你要问他，他顶多笑笑。我们是凡夫，我们没有这个智慧，我们没有这么高的境界，所以这个道理不能不懂。

　　亲近善知识绝对不是一个容易事情，这里面除这个之外，还有很深厚的缘分，所谓师生之道，前世的宿缘，没有缘遇不到。遇到之后，那看你的善根福德。文殊菩萨所讲的都是属于善根福德；你要善根福德不具足，纵然遇到了，你不具足学习的态度，遇到等于没有遇到。这我相信大家能体会得到，不难懂，等于没有遇到。甚至于在善知识的会下，亲近很多年，你也什么都没有学会，那是什么原因？正是印光老法师所讲的「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。你虽然天天亲近善知识，你对善知识没有诚敬之心，常常念善知识的过失，所以你跟他十几年、几十年，你什么也没得到。由此可知，学习重心态（我讲学习的态度）不重方法。现在许多人求学亲近善知识，重方法不重心态，所以到最后都是一无所成。

　　我们看到文殊菩萨教善财，准备出去参学这一番开示比什么都重要。你不懂这个道理，不了解这个事实真相，你到处参学还是一无所成。这桩事情古时候有，现在更多。总的说就是尊师重道，学人对老师、善友没有恭敬心，也不知道什么叫重道，重是尊重，道学、道业。他如果真的尊重，必然好学。这我们细心在旁边观察都能观察得到。好学的人重道，重视，那重视就不能让道学在这个世间断绝。

　　道学是人天眼目，尤其是圣教，它是一切众生断恶修善，了生死出三界，离苦得乐，圆证菩提涅盘唯一的依靠，这个东西多重要。怎样帮助它存在这个世间？第一个方法就是自己认真修学，承传大道，我从上一代接受过来，像接力赛跑一样，我把这个棒子接过来，然后我要把这个棒子传下去，代代相传，正法久住，靠谁来传？你要是靠人，那你就错了，谁愿意干这个？所以你真的明白、觉悟了，直下承当，当仁不让。劝人不如劝自己，劝人靠不住，要靠自己，我自己接下这个棒子，我认真努力修学，给一切修学人做一个好榜样。各人给各人做好样子，道场给一切道场做好榜样，真正做到「学为人师，行为世范」。念念当中，不忘记传人、传法、传道。

　　但是要知道传人是可遇不可求，你到哪里去找？这是缘分，宿世的缘分，学生求老师不容易，老师找个传人是更不容易。我们讲运气好，缘分不错，有一、两个传人。有许许多多真善知识，一生一个传人都没有，不是他不传，没有人肯跟他学，太多了。这些人怎么办？著书。我们看到许许多多祖师大德的著书，现在收藏在《大藏经》里面。这是他晓得一生当中传人不容易遇到，用书传给后世。也许将来读到他这个书的人，真的是他传人。他能信能解，依教奉行，行而能证，真的传人。孔老夫子的传人是孟子，孟子开始求学的时候，孔老夫子就不在世，靠什么？著作，读孔子的书，真的做了孔夫子的传人，这叫私淑弟子，没有见过面的。在中国孟子开端，以后代代就有这样的人模仿，连佛教里头也不例外。

　　在现代又多了一个方便，这个方便就是网路电视。我们跟许多真正发心学习的同学们，也是由于许许多多条件不能够在一起学习。但是在网路上，在电视上，在流通这些光碟上，我知道确实有真正在修学的，有真正有成就的，没有见过面；真干的，我每天在这里讲，他真听懂了。所以他具足能信、能解、能行、能证，这是我们莫大的安慰，其余广大的那是旁听众；真正发心学习的，在佛法里讲那是当机众。这是近代科学技术的发明，对于弘法、传法、修学多了一种方便。这是差别方便里面一种，这种方便非常殊胜。半个世纪之前没有，近代才有，近代在远方、偏僻地方有这么一个机缘，他有福。

　　最近我听说网路可以跟卫星电视连线，这是一个很大的进步。如果说卫星电视跟网路连线，方便太多了，为什么？不必要装一个大的天线（这个圆形盘），不需要。你在家里有电脑都能够接收，这就非常非常方便。我听说陈居士她的这个卫星电视正在做这个工程，我信相很快速她就能做好。做好之后，华藏世界这个节目电脑里面就可以收看，我们就能常常不间断的在一起学习。这一堂课，这个科目，我们就介绍到此地。

大方广佛华严经（第一一二二卷）

　　诸位同学，请看「四圣谛品」，邻次十界第五段东北方摄取世界，苦灭道圣谛第七句看起：

　　【或名如虚空。】

　　这也是道谛的名称，正如大乘教里面的般若。世尊当年示现在世间，我们都知道八相成道。八相成道里头最主要的一个项目就是转法轮，转法轮就是教学。世尊住世八十年，这个项目用了四十九年，也就是中国人讲连头带尾五十年。我们知道八十年它当中占五十年，主要项目。成熟的教学，这个里头有身教、有言教。在这以前多半是示相，属于身教，利根的人看到有所觉悟，中下人不行，看不出来。所以到讲经说法教学，三根普被，利钝全收，世尊为这个而来。

　　四十九年讲经教学当中，我们晓得讲般若的时间又占得最长。华严不必说，定中讲的，二七日中，阿含十二年，方等八年，般若二十二年，法华涅盘也是八年。这五个阶段我们就晓得般若是主。般若教什么？教我们了解诸法实相，宇宙人生的真相。真相果然了解了，什么问题都解决了，你还会有疑惑，你还会有妄念吗？统统没有了。为什么？一切法不仅是我们这个世间，十法界；不仅仅是娑婆世界，十方无量无边诸佛剎土，用现在科学家的话来说无限不同空间维次，没有一个是例外！

　　「一切法无所有（这真的），毕竟空，不可得」。你如果真正了解般若讲的事实真相，你还会有妄念吗？没有了，为什么？妄念不可得，妄念是毕竟空。这桩事情就是说剎那生灭。在「世界成就品」，我记得这一句我们用了七、八个小时。所以，这个事情要真的明了，认识清楚，你的心就定了。你还有妄想、还有分别、还有执着，这句话的理你不懂，事也不懂，为什么？你还把这个幻相，梦幻泡影当真。「凡所有相，皆是虚妄」，你把这个虚妄当作真实，你在这个里面起惑造业，受种种果报。种种果报就跟梦幻一样，明白人知道是假的，作梦！但是造作恶梦的人，他梦中真的受苦、受难。几时他梦醒了，他才知道是一场恶梦！

　　人生是一场梦，天上也是一场梦，三途还是一场梦，麻烦在哪里？麻烦在他这个梦他不醒，还得继续去作梦，苦在这里，这叫迷惑颠倒。诸佛菩萨为我们现身说法，我们都知道，佛教我们什么？教我们破迷开悟，我们的迷执太深太重！佛苦口婆心，用种种方法来诱导我们，我们还是不悟。你就晓得这业障多重，业障多深。为什么我们陷在这么一个境界里头？用什么方法能真正把我们唤醒？这就是佛所说的无量法门。哪个方法都行，关键在契机。

　　总的来说，佛在《大集经》上说过，正法时期戒律成就，持戒就能开悟。像法时期禅定成就，持戒不能成就。你要问持戒为什么不能成就？烦恼习气比正法时候重，戒持不住，不是戒律没有效果。记住法是平等的，法门没有高下的，众生根性不一样。正法时期，人心行纯厚、守法，所以他很容易成就。像法时期，烦恼比正法要重，所以单用持戒的方法已经收不到效果，加禅定。末法时期，佛灭度两千年之后，这是正法一千年，像法一千年，佛说禅定也不能成就。正如倓虚老法师所说的，那是一个真修真干的人。他说他一生（他活了九十多岁），宗门里面就是学参禅的，得禅定的他见过、听说过，开悟的没见过，也没听说过。

　　真正得禅定的人将来生色界天，看他禅定功夫浅深，初禅、二禅、三禅、四禅。四禅里面总有十八层天，这是参禅有成就的人他们的去处，往生的地方。大彻大悟，才了生死出三界，一个也没听说过。真正大彻大悟，明心见性，不但超越六道，超越十法界，古时候有，现在没有了。这是我们听倓老说的。最近，约莫是十年前，我听黄念祖老居士跟我讲，黄老居士参过禅、学过密，而且都很用功。他告诉我，现在这个时代包括往后，释迦牟尼佛末法这个九千年当中，他说禅跟密的根性没有了，只有一个法子可以得度，那就是净土。这是世尊在《大集经》上说的「末法时期，净成就」。我们想想真有道理。

　　《般若经》讲得好，但是人不懂。真的懂，你立刻就开悟，你万缘放下，为什么？毕竟空，你还不放下吗？不可得，你还搞什么？这一放下，法性就在面前，那就是明心见性。你放下什么？你放下了障碍。一切众生所以不能见性是有障碍，烦恼障、所知障！你要晓得一切法空，一切法无所有，一切法不可得，你不就统统放下。这一放下，两种障碍没有了，法性现前，这个时候你是法身菩萨。所以《般若经》还要不要讲？讲了没用处。说个老实话，不要说听的人不懂，讲的人也未必懂。

　　回过头来，我们不能不赞叹印公祖师，他教给我们老实念佛，也得万缘放下，一桩事情放不下就是不老实。我过去常讲，你们听我讲经，还有很多一大堆一大堆的问题来问我，我也给你们答复，可是我说得很明白，都是不老实。为什么？老实人没有问题，不老实问题就多。于是我又发现有一些真有问题的人，他不问我，为什么？装老实。确实有疑、确实有迷惑，听我这样讲，他不问。实在讲也不能算错，不需要问，你老实念，听经老实听，一遍一遍的听。这个方法，夏莲居老居士常说，经一遍一遍的读，读经、听经。我也说得很多，读了有问题，听了也有问题，没有关系，为什么？烦恼习气如是。

　　真的会读、会听，他有问题，他不要问，这是疑情。他也不找答案，他也不求解答，根本就不理会，依旧天天读、依旧天天听，这个方法正确。总有一天豁然大悟，为什么？一切都不理会，老实念，老实听，你想想他的心专一，念头专一，精神意志集中，这就如法。这与佛菩萨教我们修行的原理原则相应，豁然贯通。这个相应是渐渐得定了，小定小悟，大定大悟，就这个道理。这是我们在讲席当中讲了很多很多，常常讲，大家也听到了，甚至于你上讲台，你也会讲，可是在日常生活当中，你会不会用？不会用。

　　真正修道人，心如虚空，念如虚空，虚空是自性的样子。惠能大师在《坛经》里头说「本来无一物」，什么都没有，那不就是虚空。什么都没有，什么东西没有了？妄想没有了，分别没有了，执着没有了。只要这个东西没有了，虚空里头展现出来的是一真法界，是自性圆满的显发。显发出来的，世尊不得已说了一个名相，你要知道，「名可名，非常名；道可道，非常道」。你要执著名、执着相，你又迷了，你就不空了，为什么？你有妄想分别执着，不空，你见不到事实真相。离妄想分别执着，这空是空这个东西！你契入如来境界，你契入一真境界。一真跟十法界在一起，只要离妄想分别执着，你就已经见到。

　　一真里面没有生灭，一真里面没有来去。换句话说，一真里头没有空间、没有时间。没有空间，没有远近；没有时间，没有先后。再给你说没有大小，世界里头有微尘，微尘里头有世界，微尘里面的世界，跟世界里面的微尘是一不是二。所以这个境界，佛在经上常说不可思议。不可就是决定不能，你要一落到思，一落到议，立刻就把一真变成十法界，变成无量无边法界，不空。『如虚空』这种受用没有了，你就有苦乐忧喜舍的受。

　　苦乐忧喜舍不是正受，三昧叫正受，三昧是梵语，正受是什么？正常的享受。世间苦乐忧喜舍这五种受不正常，那是虚妄的不是真实的。真实的正受就是没有这五种受，心没有忧喜，身没有苦乐，这是正受。那是一真法界里头诸佛如来、法身菩萨的受用。所以，我们要问问自己，为什么要起心动念？为什么要分别执着？

　　能执着的意识心不是真的，所执着的一切法也不是真的。能执着的心、念是八识。八识五十一心所，十一个色法，二十四个不相应，这合起来九十四法，《百法明门论》里面，这是天亲菩萨说的，这九十四大类叫做有为法。这个九十四大类，这里头能执、所执，能分别、所分别，能打妄想的、所妄想的，都在这范围里头。这个范围，《金刚经》上讲的「一切有为法」，那个一切就是心法、心所法、色法、不相应行法，这叫一切有为法，「如梦幻泡影」，告诉你这不是真的。这法不是真的。

　　法的生起？法的消失？佛接着又说「如露亦如电」，这一句话很不好懂，这一句话说的是什么？这虚妄之法根本没有起灭。这我们听了叫莫名其妙，它真的是妙，我们没有法子明白，真的是妙。剎那生灭，不是没有生灭，它确实有生灭，它生灭的速度太快了。我常说快到什么程度？快到亿万分之一秒。《仁王经》上所说的，我们计算出来二十一万六千分之一秒。所以，我们知道那是佛的方便说，不是真实说。但是你能够懂得这个方便，你一定契入真实；换句话说，就是这个方便，你已经决定把妄想分别执着放下，再也不执着，再也不去想。

　　这人不去想、不执着，他就定。这个定是什么定？佛法里面讲的性定，自性本定，这不是修来的。凡是修来的定，功夫不到家，定功会失掉，换句话说，那个定是有出有入的。出定，定就没有；入定，定境现前了，那是修得的。性定不是，性定没有出入，法尔如是。《楞严经》上讲的首楞严大定，首楞严大定是性定，性定是一切众生统统都有，都具足，没有一个人没有，是自性本定。你现在这个定还在，不是不在，决定没有失掉，要失掉，那就不是真的，这是什么？迷了，你现在的思想、见解、造作、因果报应，与性定不相干。

　　谁能看到你的自性本定？诸佛如来看到，法身菩萨看到，只是你自己可怜，佛菩萨讲不守自性，那我也可以这样说，不守性定。为什么胡思乱想？妄想这么多，杂念这么多，妄想、杂念要是真的，你要去做，佛会原谅你，这真有；这是假的，根本没有。就跟作梦一样，梦醒了之后，还在说梦话，我梦里怎样怎样，还在说梦话。

　　「如虚空」这个名相的意思，我们就略略能体会到一些，还是利根，钝根不行。上根，上上根能契入，就是说能有帮助；中下根不行，中下根说实实在在的话，老实念佛。古大德常说，我在讲席当中也常说，老实可贵，什么叫老实？妄念没有，什么都不想，什么也不执着，什么也不分别。生活随缘，随缘是什么？什么都好，没有一样不好，顺境好，逆境也好，善缘好，恶缘也好，我只一句阿弥陀佛念到底，除阿弥陀佛之外，统统不放在心上，这种人叫老实人。我们能做到吗？

　　老实人、愚人他有他的可贵之处，就是烦恼轻，只是无明重。无明重没有关系，他没有妄想执着，遇到善友教他念佛，他就老实念，有个三年、五年，甚至于有一年、两年，他就有感应。三年、五年他就往生了，他在往生那个时候，那就是水到渠成，他念佛的功夫相应，这个相应就是古人常讲「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。他不愚，不愚痴了，他对于世出世间法清清楚楚、明明了瞭，这是慧，为什么这时候慧开了？他定成熟，他没有妄想分别执着，六根对外面境界清清楚楚、明明了瞭，慧开了。

　　往生，愚痴人不能往生，往生的人，你看看《弥陀经》上讲，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。凡是往生的，这三个条件都具足。所以愚人念佛，念到往生的时候，他不愚了，他智慧开了。念到功夫成片，开小智慧；念到事一心不乱，开中智慧，我们讲小悟，大悟；念到理一心不乱是大彻大悟。这都是真的，一点都不假。所以我们今天读到这个名词，要常常想到心如虚空、念如虚空，把我们许许多多疑难杂症全都拋弃到九霄云外，不要在这个地方伤脑筋，不要在这个地方自找苦吃。「本来无一物，何处惹尘埃」，妄想执着是尘埃！

　　经上讲的诸法实相，比现代科学家讲的既高明又透彻。要紧的是我们要参透。我在这里不说研究，为什么？研究不能透彻，研究没有离开心意识。参究，参是不用心意识，叫做参，那真能够见到事实真相。心意识是什么？不知道，但是心意识的作用、样子你晓得。心落印象，过去现在你所看到，你所听到，你所接触到的，阿赖耶里头落印象，你常常会想起来，这是心。不用心，不落印象；不用意，意是执着，末那；不用识，识是分别。

　　换句话说，六根接触六尘境界，只要你学会不分别、不执着、不落印象，这叫学佛，学菩萨。因为佛菩萨不用。佛菩萨不用，用什么？只要你不用，你就用真性。眼，眼见外面的色相起分别，这是眼识起作用；见到色相你执者，执着是末那起作用；留下深刻的印象是阿赖耶起作用，心意识起作用。如果你要不用这个东西，眼见色相不分别，不分别不是看不见，看得更清楚、更明白，那是什么？见性见。这个妙，见性见色性，色性是什么性？法性，这叫明心见性。

　　佛菩萨也用六根接触外面六尘境界，但是他们见性，他们眼见色性，耳听声性，口尝味性，鼻嗅香性，跟我们不一样。我们六根对外面变成六尘，用心意识就变成叫六尘，不用心意识就叫法性，就见性。为什么老是堕落在六尘里头？你用八识五十一心所就堕落在六尘境界里，六尘是染污，染污了自性，所以你永远见不了性。你不用这个东西就见性，尘跟性是一不是二，这很难懂。古人用的比喻比得好，金跟器，不执着你见到金，金是性；你要是执着，这是一盆花，你不知道这盆花是黄金做的，你只见到花，见不到金。你要是不执着这个相，这个就是黄金。

　　所以一不执着，这就是法性，一点没错，确实是法性。六尘境界里头，没有一样不是法性。经教里头常讲，离开真如本性，无有一法可得。一切法是性变现的，什么是性？那就是性。我们自己身体也是性，这一身衣着也是性，哪个不是法性。你为什么见不到？你见到了，你就是如来，称你为佛陀，称你为如来；见不到，称你作凡夫。凡夫跟佛，实在讲你错用了心，你不用真心去用妄心，用妄心把真性看作是六尘。你要不用妄心，你就晓得是真性，统统是真性，除真性之外，无有一法可得。

　　真性，真性也了不可得，真妄俱不可得，都是「无所有，毕竟空，不可得」。不能说这个假的是毕竟空不可得；那真的，一真法界那可得，那你就又错了。一真法界也是无所有毕竟空不可得。无所有，应有尽有；毕竟空，万法不空；不可得，全体得到，妙不可言。为什么？自性本具的智慧德能相好统统现前。虽统统现前，那个得的念头没有，决定没有得失的念头，但是受用圆满、受用究竟。我说的这些话全是般若，名号功德不可思议。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看苦灭道圣谛第八句：

　　【或名寂静行。】

　　这个名称很清楚的提醒我们，心要寂，清净寂灭；行要静，要安静，远离躁动（烦躁动乱）。为什么？法性是寂静的。我们常讲能够随顺法性、能够随顺性德、能够随顺大自然，这是最健康的。中国人讲道德，尤其是古代的帝王倡导的以道治国、以德化民，所以真正能够享受国泰民安，灾厉不起，五谷丰登，垂拱而治，这是果德，是自自然然的。以后，人逐渐的违背了自然，违背了法性，自以为聪明，要改变自然的法则，麻烦来了，这灾难起来了，真的风不调、雨不顺。这个东西与大自然的现象有什么关系？现在人都以为没有关系，可是从前这些圣哲都认为有密切关系。

　　国家遇到重大的自然灾害，旱灾、水灾、瘟疫。你看看从前帝王遇到这些灾难的时候，他要斋戒沐浴，反省，改过自新，为国家、为人民祈福。我们现在人认为这是迷信，其实一点都不迷信。一切众生起心动念，跟整个宇宙、跟天地万物息息相通。法性、大宇宙是寂静的，你肯定是违反了性德，违反了自然，就是大自然的法则、规律出了毛病。你今天能够反省，能够找出自己的过失，过失就是违反自然法则；自然法则没有过失，人身体亦复如是。人身体最重要的是思想，为什么？思想主宰物质现象，思想纯正，思想寂静，你这身体一定健康。

　　现在人锻炼身体求身体健康用什么？用动，运动。但是自然的法则它是静的，主要是静的，有没有动？有动，静中有动，动中有静。佛法用一个形状来代表它，现在人叫标志，古时候叫图腾。佛用什么？佛用圆，所以称之为法轮。用圆来代表大自然的法则，大自然的规律，那个圆就是道，道是什么？道是寂灭相，圆心不动，不但圆心不动，圆心不是物质，圆心真有，但是了不可得。就是说你眼睛看不见，你手摸不到，甚至于你想象也想不出来，不能说它有，不能说它没有，它确实存在。圆，圆是动的，动是依它而起的，这就是静，静中起作用就是动。动，不管怎么样动，它不离静，不能离这个心。如果一离了心，它的动立刻就出了毛病，就出问题。

　　所以寂静的心是宇宙的主宰，不能违背。佛用这个东西来表法，让你细细看这个形状，你体会这里面的道理，这叫道，随顺道叫做德，德是什么？德是受用，你随顺道，你得的是正常的受用，正常受用叫德。道德的德跟得失的得意思是相通的。顺乎道而得到的受用是正常的；违背了道你得到的受用是不正常，不正常的受用，后果不堪设想，我们常讲它有后遗症。顺乎道的受用，没有后遗症。谁顺乎道？觉悟的人顺乎道，诸佛如来顺乎道，菩萨、声闻、缘觉顺乎道。六道凡夫违背了道德。这个违背，六道里面幅度不相同，违背少的，天道；其次的，人道；完全相违背的，地狱道，这是真理。这个道理、这个事实真相，永恒不变！不管你信不信，不管你知不知。

　　圣人施教，教化众生，教什么？就是教这桩事情，教你要明了，教你要觉悟。你一生顺着道去行，你幸福美满，离苦得乐；你要违背自然的法则、自然的规律，你要受苦。眼前你得一点小利益，后来有大苦头吃。历史可以给我们做见证，现前社会给我们做更明显的见证，但是今天人迷失道德，这个问题非常严重，而把道德误认为是迷信，糟糕不糟糕，他不迷，完全违背道德，这怎么得了！以德化民，化是教化，古圣先贤用什么来教化人民？以德，德是什么？德是随顺道，教人要随顺道，那就是德。

　　道在人间就是五伦，五伦是随顺大自然的原则。父子有亲，这是天性，这是自然，这个里头没有条件，没有加一点点什么妄想分别执着，没有，自自然然的。父子相亲相爱，天性，这天就是天然，天性，天然就是这样，这是天性。君臣有义，这个义，道义！君臣，在这社会上有领导，有被领导，总是这两种人，你不是领导人，就是接受别人领导。既不能领导别人，又不愿意被人领导，这是什么？这就违背了道，违背道就不顺自然法则，道义就没有了。夫妇有别，长幼有序，这都是自然法则。朋友有信，这是顺乎自然法则，不违背自然法则。这是什么？人与人的关系。

　　人与人的关系符合随顺大自然的法则，这叫人道。人道跟天道是一个道，人的思想言行能够随顺天道，这是人道，人有道，人得天道。总的来说，随顺天道，人心是定的，性德至善，人性也是至善，中国人讲「人之初，性本善」。不善？不善是违背了道，违背了本性，违背了真心，真心本性是一不是二。在佛法里面讲佛性、法性，这一违背，麻烦就出来，把大自然的规则扭曲，那就是把一真法界变成了十法界。十法界里头又有更大的扭曲，这个扭曲就变成六道，六道里头再有严重的扭曲，那就是三途。这种现象错误！错误的根源，思想错误、见解错误。佛法讲知见，知见邪，知见不正，迷邪染造成了三途六道。迷邪染不是寂静，与寂静完全相违背。觉正净与寂静相应，与寂静接近，什么时候到纯净、纯正、纯觉，那就跟自性圆圆满满的相应，那就是自性。

　　所以我们常讲纯净纯善，纯净纯善是性德，纯净纯善是自性，纯净纯善是大道。在我们日常生活当中，一切工作当中，处事待人接物当中，这个时候就是我们用功的时候，这个时候就是我们修行的时候，修什么行？『寂静行』。寂静行就是菩萨行，就是菩萨道，就是成佛之道。所以佛法里面养生，它不离这个原则，健康长寿。有一些人用什么方法？用静坐，身体健康；有一些人用运动，身体也健康，但是动不离静，动是身动，念头不动，心不动，符合那个圆相，圆周在动，圆心不动。圆周是有，圆心是空，空有是一，空有不二，妙。《般若心经》上讲「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，你在那个圆里面，你就能领会得到。

　　心不但不能动，心里头不能有，本来无一物。你心里头怎么会有这么多东西？不得了，你要赶快把它搞干净。《无量寿经》上教导我们「洒心易行」，为什么要洒心？心不干净，心里面装的垃圾太多，你要把它洗干净，改变你的行为，你才能成无上道。时时刻刻要知道这两个字的妙处。所以在大乘佛法里面，无论修哪个法门，念佛都不例外，总的纲领、总的原则叫什么？叫止观。止就是寂静，观就是寂静起用；止是定，观是照，照就是慧，寂照同时，寂照不二，这里面就是给你讲得很清楚，不用心意识，为什么？用心意识，你寂没有，照也没有。

　　人用心意识，他的心不定。心意识是动的，阿赖耶也是动的，第六意识分别是动的，末那的执着也是动的，它不是静的。由此可知，止最重要的，止心意识的作用。我们现在讲转识成智，这不是容易事情，先要能控制它的起用。第六意识分别，我把它分别尽量减少；末那执着，我也把它的执着，尽量的限制它。阿赖耶的落印象，我也要限制它，尽可能少落印象。少落印象用什么方法？对于一切事情看淡一点，不要认真，你的印象就弱；愈认真印象愈深刻，不要认真，若无其事，这印象很淡薄，这个样子功夫渐渐得力。

　　等到功夫熟透了的时候，这个境界就转。末那转成平等性智，于一切法没有分别，真的没有分别，为什么真的没有分别？一切法空，一切法无所有，一切法毕竟空，一切法不可得，还有什么分别？真的没有分别。没有执着就转成平等性智，没有分别就把第六意识转成了妙观察智，这两个一转，阿赖耶就转，阿赖耶是果上转，这两个是因上转；换句话说，这两个转了，前五识跟阿赖耶也就转，阿赖耶转成大圆镜，大圆镜是什么意思？无所不知，前五识就转变成成所作，成所作是什么意思？无所不能，那这就圆满，最低限度你是法身菩萨，超越十法界。这个道理我们懂，方法我们会吗？

　　道理懂得，方法会了，做不到，做不到的原因在哪里？烦恼习气你止不住，你放不下，这时候怎么办？夏莲居老居士说就是读经，这有道理，为什么放不下？你所知、你所解的不够透彻，真的知道透彻，自然放下，所以知难行易。生生世世我们是在知上打转，知透彻，行是一念之间，那个念头换了，问题解决。凡夫成佛剎那之间，确确实实哪个成佛不是剎那之间豁然大悟，所以行易。但是那剎那之间很不容易得到，原因在哪里？你不能彻底放下，你还有牵肠挂肚的事情，那都是迷惑颠倒，都是分别执着。所以你要是碰个明白人，明白人说老实话：你何苦来？你原本是一个清净自在佛，你怎么搞得这么可怜？从你本来面目上看，你是寂静，你跟诸佛如来无二无别。可惜的是你不守自性，是你随顺烦恼，病根就在此地。我们再看下面一句：

　　【或名胜智。】

　　『胜』是殊胜，『智』是智慧。道谛是最殊胜的真实智慧，道谛就是佛、菩萨教导我们所有一切修行的方法，断烦恼的方法，破迷开悟的方法，离苦得乐的方法，断恶修善的方法。再说，就是八万四千法门，无量法门，门门都是最殊胜的真实智慧。问题是世间人迷失了不知道。如果一旦要知道、发现，肯定是把世出世间一切法舍掉，放下，他一定欢喜取这个方法，学习这个方法，用这个方法。渐渐的，他在这个世间过最殊胜真实智慧的生活，超凡入圣。

　　最殊胜真实智慧的生活，是不是大富大贵？不尽然，富贵穷通与这是两桩事。大富大贵，给你说那里头还有苦，为什么？患得患失。最胜真智的生活里面没有苦，像前面所说的，心清净，身清净，没有忧虑，没有牵挂，没有得失，没有烦恼，无往而不自在。你说富贵，他很自在；你说贫贱，他也很自在，世间人所看的，跟他不相关。孔老夫子的学生颜回入这个境界。谁教他的？老师教他的。夫子所教的东西，真正能够接受明了的就他一个，所以孔夫子常常赞叹，谁学到了、学会了？颜回，可惜短命没有能传他的道，但他自己得受用。从哪里看？他不为境界转。

　　颜回居陋巷，一箪食，一瓢饮，他非常快乐、非常自在。这样贫苦的物质生活无动于衷，天天快乐，时时快乐，常生欢喜心，为什么？法喜充满，那个喜悦是殊胜智慧的流露。普通人得不到，普通人所生的是烦恼。以后真的有一个人不亚于颜回，什么人？禅宗六祖惠能，惠能的生活很苦，天天去打柴、去卖柴，学了佛之后，投身到五祖门下，在碓房里面天天舂米破柴，我们今天讲做苦工。他个子小，舂米需要分量踏那个碓，身体小，人瘦轻踏不动，他用一块大石头绑在腰上增加体重来踏碓，他很快乐。

　　黄梅，五祖的道场人众不少，最快乐的那就是他一个。所以我们看到颜回之乐，能大师表现出来。他那时候年岁不大，二十三、四岁，他在黄梅八个月，离开的时候，五祖把衣钵传给他；他二十四岁，接受衣钵，还没有剃头，我们现在讲居士，没有剃头，他剃头是印宗法师给他剃的。所以那个时候传的是什么？传的是道，五祖的传人。接了衣钵之后，很辛苦，多少人想害他把衣钵抢回来。你就想想看，五祖的道场，这是真正明心见性的祖师，他道场里面那么多大众不听他的话，争名夺利，大众心目当中，他们有个大师兄神秀，神秀的法缘不错，能得到大众的拥护。如果五祖把衣钵传给神秀，没事，不会有任何人反对，传给惠能，他算什么？他哪里能跟神秀相比？可是五祖偏偏把衣钵传给惠能，没有传给神秀。

　　神秀毕竟在五祖那里学了那么多年，有一点道德，他没有嫉妒，没有发动大众去对付惠能，大众是出于自己的妄想执着，倒不是神秀来挑唆，神秀对六祖反而还相当尊重，这不容易。所以以后有这个机缘跟朝廷接触，他还向朝廷推荐惠能是传五祖衣钵的，是真善知识，这就是佛法里面讲的「若要佛法兴，除非僧赞僧」。神秀跟能大师他们两个互相赞叹，没有听说他们两个互相闹意见、互相毁谤，没有，这叫道德之士，互相赞叹。各人接引各人有缘众生，在《坛经》里面我们看到，神秀大师接引大乘根性的人，惠能大师接引是上上根性的人，都是好老师。等于说一个是博士班的老师，一个是大学老师，再次一等中学老师，都是好老师，很值得我们学习，给我们很好的启示。

　　我们看经、研教，对于这些地方不能不留意。要常常反省，常常检点，习气、毛病、过失完全集中在自己一身，我自己一身之外，一切人一切事一切物，无非清净法身。我这一句话你能不能听懂，你要听懂，你就很有受用。我再老老实告诉你，一切人一切事一切物都没有毛病，这句话不是我发明的，蕅益大师就常说「境缘无好丑」。境是环境，物质环境，缘是人事环境，我们今天讲环境有顺境、有逆境，人缘有善缘、有恶缘，我们都是这样说法，蕅益大师不是这个说法，蕅益大师说：境没有顺逆，人缘没有善恶，顺逆善恶从哪里生的？从自己心里生的。这个话说绝了，说得太好了，比我说的高得多，我不如他。

　　我怎么说？我说「处逆境，随恶缘，无瞋恚，业障尽消；处顺境，随善缘，无贪痴，福慧全现」，我这样说的。你们想想看，我这个讲法跟蕅益大师讲法，差一等，他比我高，他说「境缘无好丑，好丑在于心」。这就是像什么？要以禅宗那个比喻来说，蕅益大师像惠能，我这个见解像神秀，我还是身如菩提树，心如明镜台；人家是「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃」。但是我这个能度中下人，决不是上上人。蕅益大师对的是上上人，无比殊胜真实智慧，我是在修道位，他是在证道位，要懂、要明了，要不断的把自己境界向上提升。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一一二三卷）

　　诸位同学，请看四圣谛品，邻次十界第五段，苦灭道圣谛最后一句看起：

　　【或名能了义。】

　　『了义』也称为第一义，是究竟明了，这是在灭谛里面，那是如来究竟的果位。在因地，这是菩萨道，一乘了义的菩萨道。经典里面也称之为一佛乘，像《法华》所说的，「唯有一乘法，无二亦无三」。究竟了义，古大德公认的是《华严》、《法华》，一乘圆教，了义当中的了义。但是古大德又告诉我们，《华严》、《法华》最后都导归极乐，于是净土三经也就变成了义当中的了义。三经里面受持最为广泛的，普遍为上中下三根所喜爱的，无过于《佛说阿弥陀经》，真正是简要详明。蕅益大师在《要解》里面所说的，那真的是了义当中的了义，究竟了义的大法。这个我们要有智慧、有能力认知，然后你自然就知道选择，欢喜修学。希望在这一生当中得生弥陀净土，我们的大事因缘真的就圆满。无量劫来搞生死轮回，到这里是告一段落，往后不再搞。再到这个世间来，那是乘愿再来，是来帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐，所以道谛也名称为「能了义」，这个名词意思还是很深。

　　能了义相对的是不了义，什么是不了义？世间法不了义。世间也有不少胜妙之法，但是它的终极目的是生天。有一些世间人误以为生天就是了义，把四禅天、四空天误认为是般涅盘，这在佛法里是不了义。「了」是真正明了，「义」是世出世法里面的事理。确实，诸佛菩萨决定不多事，所谓是「多一事不如少一事，少一事不如无事」，看到一等聪明的众生希求究竟了义，希求真正的菩提涅盘，而不能证得，这样自自然然感动诸佛菩萨。所以众生的念头、意愿能感，诸佛菩萨应现，示现在世间，来到世间的目的只有一个，帮助众生圆满达成他的愿望。这桩事情必须是真实智慧，真实智慧只有佛菩萨证得，为什么？他们真正转识成智。由此可知，不了义它的真因是不离心意识，凡是心意识所作的都是不了义。

　　你要问为什么不能见性？这里面的范围包括就大了。可以说世间，这个世间是讲九法界，正是今天科学里面所讲的宇宙之中各个不同维次的空间，全都包括在其中，这是阿赖耶变现的，唯识所变。第六意识的能力非常强大，能缘阿赖耶，能缘遍法界虚空界，就是缘不到自性。自性是什么？能现，万法、虚空法界、剎土众生是所现。缘不到能现的，那就是不了义，道理在此地。我们希求究竟了义，佛菩萨到这个地方来教导我们，怎样真正能做到究竟了义？放下妄想分别执着就对了。

　　由此可知，我们生生世世无量劫来沦落在六道轮回，这是什么原因？就是妄想分别执着造成的。佛要不跟我们说，我们永远不能够觉察到，从来没有想到，我们的思想见解、分别执着是造成生死轮回第一个业因。我们想不到，也不知道这个东西是假的，不是真的。怎么知道是假的？它是生灭法，它是有为法。八识五十一心所都是有为法，能变；所变的，九法界三途六道是幻相。能变的是妄念，所变的是妄相，全是虚妄的。我们在这里面久了，误以为真实，正如同作梦，在梦中完全不知道是梦，以为是真实，依然起妄想分别执着，感得苦乐忧喜舍的苦受，一般讲是苦报，你感受这苦报。如果一旦在梦中有人告诉你，你在作梦，全是梦境。你真的觉悟，真的明白，梦可以不必醒过来，恶报、苦受没有了，苦乐忧喜舍的受都没有了。我们今天学佛希望得到的、希望成就的，这是第一个阶段，离苦，离苦就是得乐。诸位要知道离苦是离苦乐忧喜舍，只有真正了解事实真相，才能离，不了解事实真相，离不开。这个道理我们要明了、要清楚。这是佛菩萨的教诲，佛菩萨对我们的恩德。

　　我们在此地要肯定、要认知诸佛菩萨教诲是能了义，所以这个教诲称之为法宝。佛法僧称为三宝，这里面有很多种讲法，学佛的同学不能不知道。佛法僧，真正讲这个三宝是讲自性。自性佛宝是觉而不迷，自性法宝是正而不邪，自性僧宝是净而不染，所以觉正净就是佛法僧，这是真正的三宝。形相上是表法的，你懂得表法，你就得受用；你不懂得表法，你就迷信。觉悟，得受用深广无限，不觉，执着在形相，得的好处很有限；不能说没有好处，确实有好处，有限。这有限好处里头最重要的，是在你阿赖耶识里面种下了三宝的善根，这也不可思议。除了在阿赖耶识里头种下种子以外，在这一生你所得到的好处就不多，小利；也随着你的修持，你能得到多少。

　　刚才讲形相是表法，这个道理不能不晓得。譬如我们见到佛像，这是形式里面的佛宝用它来代表。懂得的，就是明白人见到佛像，他就想到自性觉，佛像提醒我，我在一切时、一切处、一切境缘当中，应当要觉而不迷，那你就得受用，它提醒你。什么叫觉而不迷？佛教给我们的方法很多很多，我们学的人要会抓住纲领，我们的修学就真能得受用。总的纲领是觉正净，但是怎么样学觉？怎么样学正？怎么样学净？这一展开就是八万四千法门，无量法门，说实话每一个法门都通觉正净。但是众生根性不相同，烦恼习气不一样，因此本来是平等的法门，众生修学起来，他所得的是不平等的效果，差别很大很大。现在我们要问，我们生在今天，生在这个时代，应当依靠哪一个法门修学我们能得利益，我们希望能够很快的得利益，能够很容易得到利益？这就是净宗法门。如果是用这个做标准，时间短。我们程度很低，业障很重，所以我们选择不能太深；我们寿命有限，也不能太长的时间，我们要快速，我们要稳当，我们要容易，我们要简单，还要有殊胜的成就，这些条件合起来无过于净土法门，念佛求生弥陀净土。这个法门完全符合你的要求。

　　弥陀净土怎么修法？世尊在《观无量寿经》上讲得很清楚，你看看他怎么样教韦提希夫人，韦提希夫人就是我们大家的代表，佛教她，就是教我们。西方极乐世界不是释迦牟尼佛介绍给她的，这是佛教学高明之处。佛是把十方诸佛的剎土展现在她面前，就如同现在我们看电视一样，十方诸佛剎土佛用神力变现在她面前，给她自己看。她统统看了之后，选择阿弥陀佛的极乐世界，说这个地方好。她没有选错。我们冷静的思惟，西方极乐世界跟他方世界比较，最明显的地方是什么？西方极乐世界单纯，不复杂，十方诸佛剎土都有十法界、都有六道、都有三途，是个很复杂的社会。西方极乐世界只有一种人，哪一种人？菩萨法界，纯菩萨法界。这一点我相信韦提希夫人是看到这个才选择的，不复杂，四土三辈九品全是菩萨。

　　经上释迦牟尼佛为我们介绍的时候，不也说了天人吗？祖师大德在注解里面跟我们讲得很详细，西方极乐世界的天、人、阿罗汉这些名称，释迦牟尼佛为我们介绍的时候说出这么多名称，我们晓得这个名称是没有往生之前，譬如我们是从人道去往生的，他是人道来的，到那边都是菩萨；这个菩萨之前是人道，那个菩萨之前是天道，还有菩萨是畜生道，畜生往生的很多，也有菩萨是饿鬼道，那不提了，恶道就不谈，只说人天；是他没有往生之前的身分，到极乐世界就平等了。

　　还有一个意思，到极乐世界还是要断烦恼，你是带业往生，没错，生到西方极乐世界得阿弥陀佛本愿威神加持，使你的形相很像阿惟越致菩萨；你的智慧，你的神通，你的道力，跟阿惟越致菩萨差不多，那是阿弥陀佛加持的，不是你自己修的。自己要不要修？要修，还要修。所以见思烦恼没有断，我们带业往生，见思烦恼没断，你在凡圣同居土。见思烦恼要断了，升级，你就生到方便有余土，在方便有余土里面断尘沙烦恼，断无明烦恼。尘沙烦恼断了，无明破一品，升级，升到实报庄严土，实报庄严土里面，那完全是断无明烦恼。

　　到那个地方还是要用功，不能靠阿弥陀佛靠一辈子，不可以。就像儿女依靠父母一样，未成年一定要依靠，你一切生活所需是父母供养你的，不是你自己有能力赚来的。你就要晓得到西方极乐世界，我们一切所需是阿弥陀佛供给的，那个生活的水平是七地菩萨以上，高水平的生活。阿弥陀佛的福报大，我们享他的福，统统都是他的供应。到他方世界去参学，受到诸佛如来特别的关怀照顾，受到一切龙天善神的拥护、尊敬、赞叹，统统是沾阿弥陀佛的光。人家一看你，西方极乐世界阿弥陀佛的弟子，诸佛另眼看你，护法龙天善神特别欢喜，拥护你，亲近你，这么个道理，沾了佛的光。

　　阿弥陀佛，世尊为我们介绍的时候说，他是「光中极尊，佛中之王」，我们能作他的弟子，用我们世间人的话来说，无比的荣耀，这么回事情。可是还是要修，你总得要长大，儿女依靠父母，纵然是王子也没有办法靠一辈子，还要自己有能力、有德行能够自利。所以在西方世界是修行，是不断向上提升，它那个地方没有退转，这是最大的好处，圆证三不退，这是他方世界没有的情形，圆证三不退。所以只有向上提升，没有退转，没有留级的。真正是勇猛精进，你向上提升的速度很快；如果你稍微是懈怠懒散一点，你提升的速度慢，时间长。总归都会向上提升，各人速度不相同，快慢不一样。那个地方像是一个学校一样，物质生活什么都不要操心，一切都是现成的，一切都是应念现前；你才动一个念头，已经现前，这不可思议。精神生活更丰富，在家里头，佛天天为我讲经说法，教导我。

　　西方极乐世界是华藏的精髓，那个境界是法性土，是真实不是虚妄，这我们要懂得。不像我们这个世间，山河大地有成住坏空，它那个地方法性土是不变的，不生不灭，永恒不变。身是法性身，土是法性土，那个殊胜是我们没有办法想象得到，寿命长远，无量寿。在那个环境生活的人，对寿命这个念头都没有，不知道什么叫寿命。我们这个世间有生有灭，所以才有寿命这个观念；那个世界一切法不生不灭，这个观念没有。寿命这个概念，在《百法》里头是不相应行法。

　　西方世界确实究竟圆满、究竟了义，跟我们现前这个地球上的环境，真是一个非常强烈的对比。这个世间的一切苦，在极乐世界不但没有，听都没有听说过。我们要想离苦，只有求生西方净土，我们这一生当中能办得到的，不会落空，真实不虚，韦提希夫人选择的正确。佛教她怎么去，到那边去要具备些什么条件？首先世尊为我们说出十方世界一切诸佛净土必须具备的条件，基本的条件，这一点我们要重视，那是「净业三福」，三条十一句，你要不认真在这上下功夫，你能往生吗？不能。这个法门，古人讲的万修万人去，一个都不会漏的，你修这个法门，你去不了，什么原因？你没基础。

　　讲到基础，头一个是孝养父母。父母有过失，父母是凡人，他不是圣人，他不是佛菩萨，做儿女的人常常把父母的过失放在心上，你能往生吗？不能往生，不但不能往生，你来生得不到人道，孝道有亏！诸位仔细想想，舜王的父母有没有过失？中国讲二十四孝第一个，那个过失一大堆，数不清，但是舜王眼睛里面，他的父母一点过失都没有。别人说他父母有过失，他跟人家辩驳，大孝！

　　修道人，连六祖能大师都说「若真修道人，不见世间过」，你怎么会看到那么多的过失？殊不知那么多的过失，统统是自己的过失，外头有没有过失？真的没有过失。何以没有过失？你把蕅益大师的几句话常常念念，「境缘无好丑，好丑生于心」。好丑就是善恶，境是物质环境，缘是人事环境；换句话说，一切物一切人没有过失、没有善恶。没有善恶是清净的，是平等的，是真实的。好丑生于心，就是真妄邪正、是非善恶，从哪里生的？从我自己的妄心生出来的，真心没有。

　　我今天全用妄心用事，不知道这个东西是在自己，以为什么？全是别人。譬如我们戴一个红色的眼镜，看到是红的，那山河大地也是红的；那个人戴个蓝色的眼镜，说那是蓝的，人脸是蓝的，统统都是蓝的，没有一样不是蓝的，你全搞错了。外头所有一切环境，它既不是蓝也不是红，会变成蓝、变成红，毛病在你自己的眼睛。蕅益大师能说得出这个话不简单，不是凡人。那是什么？眼镜拿下来才看到真相。那么你今天戴的是什么？你戴的是妄想分别执着，这三付眼镜戴在眼睛上，你看山河大地、一切众生眼花撩乱，以为无量无边过失。这个初学难懂，难体会，入华严境界恍然大悟。华严境界是什么？理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍，他哪有过？过是障碍，没有过失。我心没有过失，整个宇宙一切众生都没有过失；我心清净，整个宇宙清净，十法界依正庄严清净。所以转境界不是在境界上转，在心上转，在念头上转。念善，没有一个人不善，没有一桩事情不善，没有一物不善，你才能成无上道，你才能大彻大悟，你才能离苦得乐，你才能明心见性。所以秘诀没有别的，放下妄想分别，本来如是。所有一切过失都是妄想分别执着，但是九界六道众生，你叫他放下妄想分别执着，这可难。所以学佛先度自己，再帮助别人，自己成就，慢慢再随机示现，随机施教。自己没度想帮助别人，难，非常非常困难。

　　所以修净土从哪里修？净业三福修。至少你要做到第一条四句，真正「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。这四句做不到，你做再多的善事，你的果报出不了六道。如果你对父母有怨恨，换句话说，你修再大的福报，你的果报在饿鬼、畜生，在这两道去享福，人道得不到。你要晓得诸佛如来教我们把父母摆在第一位，我们身得自于父母，父母生我们、养我们，恩德，古人讲跟天没有两样。见父母的过，记父母的过，而且还要怀恨父母，这个人，人道失掉，人道失掉就是来生他不能得人身。所以佛法是师道，师道建立在孝道的基础上，世间没有孝道，什么道都没有了，孝道是根，总的根。现在时间到了。

　　诸位同学，请看摄取世界最后这一段，结论：

　　【诸佛子，摄取世界说四圣谛，有如是等四百亿十千名，随众生心，悉令调伏。】

　　这个意思跟前面统统都相同，最重要的我们要注意到末后这两句，不断的在提醒我们，总而言之一句话，是『随众生心，悉令调伏』，这一句话非常非常重要。有许多同学来问我，在现在这个时代，我们建一个道场，怎么样学习，怎么样带领大众？你懂得这句话的意思，你自己就知道怎样去权衡。第一要紧的事情，契机。所以我常讲现代社会有哪些毛病，可以说现在社会毛病太多了。众多毛病当中，哪一种是最严重的、要命的？这就跟大夫治病一样，这个病人哪一种病最严重，要命的，先救他，就是先治这种病，其次的慢慢再来。我们晓得现在最严重的，根本的根本，圣教的根本是什么？孝亲尊师。印光大师又提醒我们，因果。所以我们要从这里下手，从这个地方救人。要提倡孝道，要提倡师道。

　　我们今天建祖先纪念堂，这边的朋友来参观的时候问我，你们建这个是什么意思？我们建这个提倡孝道。这个纪念堂通常都有对联，我们现在不用对联，我们现在两旁边悬挂的是各个宗教古圣先贤的教诲，这是师道。大牌位旁边，我们一边供老子，一边供孔子，当中的佛像，代表佛。中国几千年的道统，这么多人民接受教育，总不外儒、释、道三家，所以这三家的教诲我们悬挂在一边，世界上其他宗教神圣的教诲，我们挂在右方。这种设施就是提倡孝亲尊师，向圣贤人学习，用意在这个地方。今天整个社会动乱的根源，是我们疏忽了圣贤教诲，原因在此地。我们明了、知道怎样去挽救，补救。这一段我们就介绍到此地。请看下面第六段东南方饶益世界，请看经文：

　　【诸佛子，此娑婆世界所言苦圣谛者，彼饶益世界中，或名重担，或名不坚，或名如贼，或名老死，或名爱所成，或名流转，或名疲劳，或名恶相状，或名生长，或名利刃。】

　　到这个地方是一段。这一段介绍的是娑婆世界的东南方，每一方都是无量无边的世界，略举一个做为代表，取的『饶益世界』。这个世界，四谛里面的苦谛，名称也说不尽，统统都说十个名称做代表，代表无量无边。第一个名称『或名重担』，我们在前面也曾经看过。其实无量无边世界，讲到苦集灭道的名字统统相通。名字无量无边，佛给我们介绍的时候有重复的，前面那个世界讲「重担」，这个世界也讲重担，无量无边。佛为什么给我们介绍的，都说一些不一样的多好，为什么说重复？说重复有说重复的大道理在，特别提醒我们，这个道理要懂。

　　还有一个用意，佛菩萨讲经说法跟学校上课不一样，学校上课，这个班级学生是固定的，所以无需要讲重复的。但是佛说法的讲堂，每一堂课来的听众都不一样，不是固定的。固定的也有，不固定的很多。释迦牟尼佛的讲堂，固定的常随众一千二百五十人，这固定的，不固定的不知道有多少，这经上不记载。有的人一生，真的听释迦牟尼佛讲经只听一次，就上一堂课，他有事情走了，以后再没有机会见到佛，这种人很多。有的人亲近几天，有的人亲近两、三个月，有的人亲近一、二年，各个缘分不相同。所以佛慈悲要照顾所有不同的根性，看看今天有个新的人来，以前没有来过，最重要东西他没听说过，在这个时候重复再讲一个题目。常常来听的，加强他的印象；初来学的，让他知道这个重要的课程。虽然来一次，他没有白来，他学到。

　　苦谛是重担，真的是重担，这个重担就是讲的三界、六道，果报！就如同我们斋堂悬挂着这一幅醒世图，醒世图里画的是什么？重担。那只是重担的一小部分，为什么？一个家庭，妻子儿女，你们想想对不对？已经就够受了。如果你再细心去观察，家族扩大，家庭扩大是家族，中国古人常讲九族，这最亲的、最近的，这个范围就大了。九族之外，社会，你对社会负不负责任？再扩大是国家，再扩大是世界，这样你就晓得重重重担。在佛法里面讲，佛法讲三世，现在你挑这个担子，过去生与这付重担它有连带关系，还牵涉到来生后世，你才晓得这个重担之可怕。

　　六道众生哪一个人身上不背这个重担？只有佛菩萨觉悟，劝你放下。他放下了，告诉你这是错误。但是你要记住「佛法在世间，不坏世间法」，世法、佛法不是二法，问题是在觉迷。我们要问，佛菩萨示现在这个世间，他有没有重担？他有。跟我们一般人决定没有两样，菩萨示现在家，跟在家人一样；示现出家，出家有僧团，这个僧团跟一个家庭有什么两样。那我们讲，佛菩萨、觉悟的人他到底放下什么？他放下一切妄想分别执着，不是在事上放下。为什么不要把事放下？事事无碍，理事无碍，一切随缘，随顺自然，自然是这样的，那就好，就这样子。所以随缘而不攀缘，随缘就对，攀缘就错；没有这个缘分一定要有，这是攀缘，有这个缘分一定不要，也是攀缘，不叫随缘。所以放下的是放下自私自利，放下名闻利养，放下利害得失，一心一意为一切众生服务，这就对。

　　诸佛菩萨示现到这个世间来是为大家服务的，他不是来享福的。我们看本师释迦牟尼佛一生生活非常简单，他那个示现就是示现放下。不是这样示现，你不懂，但是这一种示现你又不能误会，你要误会，我家也不要，亲人也不要，妻子儿女一切财产什么都不要，你也错了。所以愿解如来真实义，真不容易。他示现那个样子是帮助你、启示你，看了之后觉悟，你才真正把佛菩萨的东西学到，契入诸法实相，得真实受用。这个真实受用，快乐，大乘经教里头常讲的，常生欢喜心，法喜充满，这是享受，离苦得乐。刚才说过的没有忧虑，没有牵挂，我们现在人讲的没有压力，没有烦恼，没有妄想，没有分别，没有执着，心地永远是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，生智慧！无论世出世间什么问题，什么现象，你去问他，他都能答复你，他都能帮你解决，而且很妥善的解决，很容易的解决，这是什么？智慧，随缘。随缘，没有任何问题，没有不能解决的问题，随缘就能解决；攀缘、执着，那就难，鸡毛蒜皮的问题都解决不了，为什么？执着。尤其是坚固的执着，这就形成了重担。

　　这个执着里头最严重的是贪爱。佛法里头说「爱不重不生娑婆」，你会到娑婆世界，你会搞六道轮回，第一个业因是什么？悭贪；你永远不能出离轮回，情执，世间人讲的爱情。所以佛法不讲爱，怕你产生误会，可是我们看看世间所有一切宗教圣人都讲爱，佛讲慈悲，慈悲也是爱，为了避免大家把这个字错认了。但是一切宗教里面所讲的爱，他有说明跟佛法讲的慈悲是一个意思。《古兰经》里头，《新旧约》里面都说到「爱不是占有」，这就是慈悲。所以，我们常常在讲席里面提到，真正的慈悲博爱，对于一切人事物没有控制的念头，没有占有的念头，真正是用真诚清净平等心去爱护他，关怀他，照顾他，帮助他。这一种关怀、爱护、帮助是没有条件的，是平等的。对于一切人物决定没有厚此薄彼，但是在事相上好象有厚此薄彼，那不是，那是缘，缘不一样，决定没有厚此薄彼。如果有厚此薄彼，就是堕落世间的情爱，那不是圣人所讲的爱，这个道理要懂。

　　江本胜博士从水结晶实验，八、九年来他发现一个永恒不变的事情，那就是「爱」跟「感谢」这两个字的音声、符号（符号就是文字）传递给水，无论是海里面的水，江河的水，井水，无论什么地方的水，你把这个讯息传给它，爱传给它，感谢传给它，结晶的反应都是最美好的。所以他说宇宙之间只有爱是真的。在结晶里面，你们想到水反应最美好的结晶，它并没有分别。我们写上中国的爱字，写上英语的爱字，写上德语的爱字，写上西班牙语的爱字，写上韩国的爱字，都不一样，但是你把这个字贴在水瓶上，一个小时之后，这个水瓶里的结晶都是那样的美好；它不分别，它没有私心，它没有偏爱。我特别喜欢中国，其他的我不太喜欢，它没有这个。你从这个地方去观察，它是清净的、是平等，它没有私心，真诚清净平等，这个爱是圣贤所说的爱，所以佛教把它换上慈悲。我们讲得最浅显，就是这里头决定没有自私，决定没有一个念头去控制，决定没有意念去占有，这个爱是什么？这个爱是性德，自性本具的，而且是性德的核心。

　　因此，我早年在新加坡跟九个宗教接触，我写了几个字，世界所有宗教的根源就是仁慈博爱，其目的是令一切众生离苦得乐。这是所有一切宗教的共同点。佛家讲慈悲，《新旧约》，《新旧约》是三个宗教共有的，犹太教他们信奉《旧约全书》；基督教信奉《新约全书》；天主教，《新旧约》统统信奉，所以《新旧约全书》是三个教的经典。这个经书里面讲「上帝爱世人，神爱世人」。爱就决定不能害人，爱就决定不能够骗人，你骗人、害人，哪里叫爱？爱世人，更不能杀人。伊斯兰教，《古兰经》我也常常看，每个大段经文前面一定有一句「真主确实是仁慈的」，仁慈就是爱。所以我就用四个字「仁慈博爱」，是所有一切圣贤教化众生的根本，大根大本。

　　江本胜居士发现的没错。正好我们在这个之前也刻了两方印，一个是爱字，一个是感恩，跟他实验完全相应。我们的爱跟感恩，现在到处在传播、在散布，这是圣贤教化众生的中心理念，这是因。我们能修因，修爱心，爱世人，爱一切众生；修感恩，感恩一切众生，感恩一切世人，你的心就善。依照东方圣贤的教诲，一个净，一个善，心要清净，行要善良，我们提倡的是纯净纯善。我也写了一副对联，「净心遍法界，善意满娑婆」，培养自己的纯善纯净。这样我们虽然有这个担子，这个担子不重，挑起来轻松愉快，无量的欢喜。要靠圣教，要能把这个念头转过来。

　　再看第二个名词，『或名不坚』。「坚」是坚固，苦圣谛这个苦果、苦报不是坚固法。佛为什么用这个名词？这个名词提醒你，你今天所受的一切是苦，但是你自己并不觉察，于是你真的苦。世间人所贪求的，以为这一切诸法现象是真实的，所以坚固的希求。第一个是身，想尽方法来保养这个身，希望这个身能长寿、能不老；希望自己拥有的财富不会消失，样样东西都执着，这个错了。佛在此地提醒你，都不坚固。身体有生老病死，你所拥有的一切家业都是无常的，都是不能永远保持，绝对没有千年万世。

　　中国古人有一句话说得很好，「千年田地八百主」，你怎么能拥有？在中国古老的社会里头，最重视的是恒产，恒产是不动产，不动产是土地、田地，古人认为这是真实的财富，所谓是有土则有财。土地能种植，生长五谷杂粮，你生活所依靠。中国古时候建房屋，也建得非常坚固。这一栋房屋建好，标准是可以使用三百年，为子子孙孙着想。制家具，制一个桌子、椅子，你看从前红木家具很重，它的寿命至少可以使用一百年。不像现在，现代人的观念不搞这些，现代人花样很多，为什么？科学技术发达，常常新的样子，日新月异，家具并没有坏，但是不合潮流，所以天天跟着潮流换花样，变化就大，因此他只讲求实用美观，他不讲求坚固；他用几天不要了，再换。建房屋也是如此，居住舒适，也不求坚固，过几年拆了重建，跟古人的观念不一样。

　　佛在此地提醒我们，世间所有一切法没有一样是坚固的。你知道不坚固，你又何必去执着？你又何必去占有？所以真正了解真相，不坚固跟空的意思接近，万法皆空，幻化无常，这不坚的意思。这是智慧，你真正认识、明了了，我再也不执着。这里头最重要的一个意思，佛菩萨传递给我们，我们要觉悟，这个意思是什么？就是藉假修真。你藉不坚固，你去修真实坚固，有吗？有。《楞严经》上的经题，「大佛顶首楞严」，首楞严是什么意思？究竟坚固，永恒不变，永恒不坏，不生不灭。那是什么？那是自性。自性不生不灭，自性究竟坚固。这个不坚的是什么？不坚的是相，是法相，法相是假的，千变万化。所以佛教导我们，你要藉法相去证法性，你什么时候能证得法性，在佛法里称之为超凡入圣，你就不是凡夫。你在这个世间，还有这个身体，还有这些现象，你会活得很快乐，不论贫富贵贱，你生活在真实智慧里面，你生活在性德之中。你所行事的，是无量的智慧，无量的法喜，无量的自在。换句话说，你过的是佛菩萨的生活。

　　佛菩萨是什么生活？随顺法性的生活。凡夫可怜，不晓得这个事情，凡夫是执着法相的生活，心随境转，苦不堪言，境随业转，心随境转是天天造业，你说这个循环多苦！佛法讲了脱，就是脱离这个循环。脱离这个循环，这个循环还在不在？在。这个循环在我们生活当中，只有受用，欣赏、受用，对于自己心行不产生妨碍，这就是理事无碍，事事无碍，这是佛菩萨的境界。佛菩萨的境界没有离开我们现实，这个事情我们要知道，离开世间法，哪来的佛法？佛法跟世间法不二，你一定要懂这个道理。世出世间法实在讲就是觉迷，觉了，哪一法不是佛法？迷了，哪一法是佛法？所以迷了叫世间，觉悟叫出世间，世间跟出世间没有界限，世间跟出世间没有分别，这才是事实真相，贵在觉悟。所以古今中外大圣人、诸佛如来、诸大菩萨，西方宗教里面讲的诸大神圣，他们出现在世间，我们佛法里面讲示现在世间，无非是帮助众生觉悟。帮助众生觉悟，是真正帮助众生离苦。离苦就得乐，所以得乐就不必提了，离苦就是乐，理事都圆满。但是这个事实只有觉悟的人知道，不觉悟的人他不知道，他不能明了，为什么？他有坚固的执着，错误的执着，错误的分别。换句话说，他的思想，他的见解，他的言行全都错了。错在哪里？与真性不相应。这佛法常讲，与真如相违背，这错了。

　　真性、真如、现象，宇宙之间森罗万象是真性变现的，是真心现的，这个森罗万象就像萤光幕里面的现相一样，你不能说它是假的，你也不能说它是真的。你要说它是假的，你错了；你要说它是真的，也错了。那么我说它也是真的也是假的，你还是错了。错在哪里？错在你起心动念。你要是一念不生面对着它，真的。所以你可以受用，你可以欣赏，你不能起心动念，起心动念就错了。大乘经上常讲「起心便错，动念皆乖」，就是这个道理。所以真的东西明明在我们眼前，你偏偏把它看走眼。大乘教里面的修行，这是最高的指导原则，入这个境界，这就是圣人，这是顿教，这是圆教！真正了解事实真相。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一一二四卷）

　　诸位同学，请看「四圣谛品」邻次十界第六段，东南方饶益世界苦圣谛第三句看起：

　　【或名如贼。】

　　清凉大师有简单的注解，我们把它念一念，「五盛阴苦，劫害我故」，这个注解还是不好懂。此地说的我是真我，不是凡夫误以为肉身是我。这个肉身正是大师在此地所说的五阴。五阴，五是五种，就是色、受、想、行、识。佛经里面称为五蕴，也称为五阴。蕴是蕴集的意思，阴是盖覆的意思，把我们的真性盖覆住，使真性里面无量的智慧、无量的相好，都不能够现前，所以把它比喻作贼。我们遭了贼的窃盗，把我们的财宝都偷去，这我们的损失就很大。实在说世间的财宝不值得重视，修道人所重视的是功德法财，这是在因地上。果地上，是自性本具的德能，像「离世间品」经上所讲的，「一切众生皆有如来智慧德相」，那是自性本具真正的财宝，这个财宝是永远不会失去，永远不会损坏，永远不会消灭，这才叫真的，而且永恒不变。

　　我们每个人跟一切诸佛如来没有两样，诸佛如来有多大的智慧，我们也有；诸佛如来有多么大的能力，我们现在人讲才艺，我们也具足；诸佛如来有多大的福报，我们还是具足。毗卢遮那佛的福报是华藏世界，阿弥陀佛的福报是极乐世界，我们每个人的福报跟他相比，没有差别。这个事实真相我们不能不知道。但是现前你说我们有福报，我们的生活过得这么苦；你说有智慧，实实在在我们很愚痴，这又怎么个说法？这就是我们本具的财宝有小偷把它偷去了。

　　『如贼』。这个小偷是什么？不是外头人，就是五蕴，就是烦恼；清凉大师这里举的是五阴，色受想行识，一般大乘经里面讲六贼。六贼是指的什么？六尘，六识。尘是染污，六识，真的把我们的本能障碍了；眼识障碍了见性，耳识障碍了闻性。大乘经上常说「六根门头放光动地」，那是什么？那是性德。《楞严经》里面，佛给我们说，在眼真性，就是真如本性它起作用，在眼叫见性，在耳叫闻性，在鼻叫嗅性，在舌叫尝性，它不叫尘。一般大乘经讲的比较简要，通常用四个字「见闻觉知」。除了眼是见性，耳是闻性，鼻、舌、身都叫做觉性，意叫做知性，见闻觉知四个字都包括了，这是自性的本能。在有情众生，经上称为佛性，在无情众生，称之为法性，法性跟佛性是一个性。性，经上说「法尔如是」，本来具有见闻觉知的能力，这要懂，这是事实真相。

　　佛给我们说性没有生灭，性没有来去；不生不灭，不来不去，不常不断，不增不减，不净不垢，经上说的这些话都是形容性德。它在哪里？在遍法界虚空界所有一切现象。虚空，法界，剎土；这个剎土就是我们今天讲星球，星系，银河系、太阳系、无量无边的这些星系，这是佛经上讲的剎土；众生，这些星球上所有一切动物、植物、矿物，包括自然现象，一法都不漏。性在哪里？统统都是，无有一法不是。所以佛在大乘经上常讲，离开了心性，无有一法可得。

　　现在科学家也发现物质从哪里来的？物质是能量的结晶，能量从哪里来？能量就是自性的本能。因此自性本具见闻觉知，一切动物有见闻觉知，这大家知道；植物有没有？有。植物有见闻觉知；矿物有没有？日本江本胜博士实验水结晶，水是矿物，发现什么？发现水有见闻觉知。所以我看到他的报告之后，我非常欢喜，我找他，他到这边来访问，我们时节因缘不巧，恰好这个时候我到中国去访问，我们没有遇到，但是我们这互相往来了。我希望我们见面，我也透一点讯息给他，不但是水有见闻觉知，所有一切物质统统有见闻觉知。所以我希望他把他的实验扩大，证明佛在经上所讲的，大到世界，小到微尘。

　　佛经上讲的微尘是最小的物质。现在大家晓得物质分析到最后，分析成原子、电子、粒子，还能分，分到没有办法再分的时候，那就是佛经上讲的微尘。微尘我们肉眼看不见，它是物质，它是能量刚刚变现成的物质，很小。世界那么大，星球那么大，是这些小的物质积聚的。《金刚经》上讲的一合相，那个一就是佛经上讲的微尘；人也是一合相，无论是什么样的物体，都是一合相，一合相是讲物质。但是这一合相，一就是微尘，每一粒微尘它都有见闻觉知，这不可思议。以我们这个身体来做例子，我们身体，这大家都知道是许许多多器官组成的，这器官又是许许多多细胞组成，细胞是原子、电子组成的，这现在科学已经说得很详细。但是科学家并不知道，器官有见闻觉知，细胞有见闻觉知，原子有见闻觉知，粒子有见闻觉知，这科学家现在还不知道，所以整个宇宙是活的。

　　前一个时期有个同学送了一本书给我看，也是过去这半个世纪、一个世纪里面，印度跟西方一些科学家在研究植物，发现植物有见闻觉知。在这个森林里面，砍一棵树，你还没有砍，动念头要砍这棵树，这棵树就非常悲哀，它知道它的寿命到了。不但它很痛苦，它周边所有一些树都感觉到很悲哀，都替它难过，有这么一个现象。如果你念头打消了，不想再砍它了，它就很欢喜，周围的树木花草也替它庆幸，发现这个事实，所以说明植物有见闻觉知。我们看到这个东西我们相信，你要说矿物也有见闻觉知，我们也相信。为什么？佛在经上给我们讲得很多，「世界微尘，因心成体」，心有见闻觉知，它的体是什么？体就是法性。法性不但有能，见闻觉知是能，它还有德。它的德就是说它的发展，它是有程序的，有次第的，一丝毫都不乱，这是德，这个德是自然的，没有人去设计，没有人去策画，自自然然长成。

　　所以圣人、佛菩萨教导我们要明了这些事实真相，这叫做觉悟，这叫做明心见性，这叫见道，中国人常讲的道。随顺性能，随顺性德，这就是本性自然的法则，这就叫做德。能够随顺道德，随顺大自然的原理原则，你是幸福的，你是快乐的，你是美满的。如果违背了大自然的原理原则，麻烦就来了。我们人如果违背了自然法则，你就迷了，你就有烦恼了。烦恼里面，你就有三毒，烦恼是毒，现在人讲的病毒，所有一切病毒的根是烦恼里面的贪瞋痴慢，你就有了病毒；里面有病毒，外面要是受一点感染，它就发作。

　　随顺自然的原理原则，没有烦恼，只有智慧，所以你不会老，你不会生病，再跟你讲，你不会死。这真的，因为自性没有生灭，不但精神没有生灭，物质也没有生灭。你真的懂得，你会有很好的处理，这个处理完全跟性德性能相应，那是佛菩萨。佛菩萨是人，跟我们一样的，我们叫他做佛菩萨；我们迷了自性，违背了自性，就给他起了个名字叫凡夫。凡夫跟佛菩萨有什么差别？没有差别，差别就是一个觉悟，一个迷惑，觉悟叫佛菩萨，迷惑叫凡夫。觉悟的人得大自在，觉悟的人能主宰宇宙，他跟宇宙合而为一。迷惑的人就很可怜，不了解事实真相，执着这个肉身是我，把自己无量的智慧、德相统统失掉，这个迷就是贼。

　　所以迷了的时候，六根就起了错误的作用，它的起作用就是六识。觉悟的人，六根起作用的时候，它叫性，见性，闻性，见闻觉知是性。迷了的时候，所谓是，这是家贼不是外贼，自己劫夺家宝，眼识看外面色尘。如果是见性，见性见外面是色性，就是明心见性；闻性闻外面不是声尘，是声性，或者是音性，音乐的音，音声的音，相应。见闻觉知统统生智慧，不生烦恼，我们迷了以后六根起作用都叫识。识怎么样？识就分别、执着、打妄想，生烦恼不生智慧。

　　这个名词在苦圣谛里头，苦是三界六道的果报，我们今天所说的果报，如贼，贼在哪里又不知道，一天到晚在提防，你说多辛苦。这是比喻、是形容六道生活人苦！常常提防小偷。小偷把你性德、性能统统障碍住，使你不能够发挥它正常的作用，跟诸佛菩萨不一样。底下一个名字：

　　【或名老死。】

　　这个名字我们不难懂，但实在讲，你也很难真懂得它的意思。真正的意思是什么？变化无常。『老』跟『死』一般人都不喜欢，但是它是事实，任何一个人都不能避免，老不是突然之间老，一年比一年老，这我们知道。再细细去思惟观察，一个月比一个月老，一天比一天老，一个小时比一个小时老；再给你讲每一分钟比前一分钟老，每一秒钟比前一秒钟老，这叫什么？行苦，念念不住。

　　死的现象，死是灭。现在科学家发现，我们身体的细胞也是剎那生灭，现在的名词叫新陈代谢。旧的细胞死了、灭了，新的细胞生起了，身体细胞不断的在新陈代谢，就好象一部机器一样，发现这个零件用久了，坏掉了，把它坏了之后，坏的就灭掉，找一个新的来代替，这个现象都是自然的。科学家告诉我们，我们身体，整个身体细胞统统换成一个新的，旧的完全没有了，全部换成新的，这个时间是多少？是七年，七年是个周期，它换不是全部一起换，它是局部慢慢慢慢的换，我们自己完全不知道。虽不知道，细胞的新陈代谢它受我们影响，受我们什么影响？念头。这就是佛在经上常讲「一切法从心想生」。

　　人为什么会老？这就像换零件一样，老的零件不好用要换一个，换一个，他不是换新的，他还是换个旧的，于是人就老了。就好象我们现在用汽车，汽车零件坏了，他不去换一个新的零件，他去到旧的工厂里面，找一个旧零件来换。全部车子换了，还是个老车，还是个旧车，就这么个道理。我们一般人身体里面细胞新陈代谢，就是这样的。他那个观念老了，尤其中年以后就想到老了，天天在想老，想老当然就老。为什么？一切法从心想生。他不会想他年轻，他想他老，看到别人老，我也老了。年岁一年一年增长，老了。所以你怎么衰老的？你心里头有「老」，你慢慢就衰老。人到老的时候就想病，不是想生病，是想防止疾病，想防止疾病，你心里就有病，于是病就真来，防不胜防；病了以后就想死，所以统统是你自己心想生。你为什么不想好的？所以你的念头错了，你想错了。

　　剎那生灭，生老病死，我们常讲业报、业力。业力从哪里来的？业力从妄想来的，妄想分别执着，业力，不了解宇宙人生真相。《大般若经》上所说的「一切法」，这一切法包括我的身体，我身体在一切法里头，不在一切法之外。大，这一切法包括法界，虚空；小，讲到微尘，这一切法从心想生。我们的心想，想不是真的，这心想是念头，念头剎那生灭，前念灭后念生，生灭速度之快，无法想象。这个念头违背了自性，就是跟自性性德不相应，这把一真法界变成十法界，把十法界变成六道轮回，把六道轮回变成三恶道，谁变的？自己变的，统统是心想变的。

　　所以修行，你仔细去观察每个宗教，修行的方法不一样，但是原理原则相同。原理原则是什么？观想；换句话说，就是教你有个健康的思想。我们看到许多宗教，祷告，祷告是健康的思想。祷告的原则，也是我们中国人所讲的，诚则灵，所以他祷告的时候要真诚心，他就起感应。如果心不诚，妄念夹杂，他那个祷告就不灵，没有感应。为什么会有感应？那就是自性本具的德能，所以决定有感应。人与人有感应，人与天地鬼神有感应，人与动物植物有感应，人与矿物也有感应，甚至于人与自然界的一切变幻还是有感应。这个道理，只有佛法里讲得清楚，讲得透彻，特别是《大方广佛华严经》。哪有是有感没有应的道理，决定有应！感应道交不可思议。所以我们的心要清净。

　　真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这个心是真心，这是性德。性德是你自己本来具有的，不是从外头来的，本来有的。你现在为什么没有真诚，真诚没有了，都是虚伪？这是迷失了自性。虚伪本来没有，染污本来没有，自性没有；高下本来没有，愚迷本来没有的，自私自利本来没有的，那不是性德，那是从迷了以后才变现出来，所以叫烦恼习气，叫尘垢。一切众生不了解事实真相，误以为真实。

　　在中国禅宗，神秀法师做的那个偈子，大家都很熟悉，「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，凡夫知见，误以为是真的，误以为身是真的，误以为思想见解是真的。心如明镜台，那个心不是真心是妄心，真心没有染污，妄心有染污，妄心是阿赖耶，不是自性。所以惠能讲的是自性，「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃」。这两个人一个是觉悟的境界，一个还没有觉悟，还是凡夫境界，不一样。所以觉悟，所有一切的德行是觉性里头发射出来的，与性德相应。性德的根本源头就是孝、就是敬，孝敬是性德的根源，孝敬就是本善。中国人讲「人之初，性本善」，那是真的，那个善不是善恶的善，善恶的善是习性，本善是纯善，这里头没有善恶。有善恶那个善已经就不善，为什么？你对立，善跟恶对立。

　　这些年来，我跟许许多多的宗教领袖们，学术界的这些教授们，他们非常热心从事于世界和平工作。这些年来，学术界、宗教界都在研讨怎样消弭冲突，促进和平。我说：我们只说促进世界和平，不提消弭冲突。有人问：法师，你要不提消弭冲突，哪来的和平？我告诉他：没有冲突，世界就和平。你心里头还有个消弭冲突，你的冲突没有忘掉，和平没有指望。冲突如果在你心里面，你的思想观念里面消灭了，和平才能落实。真正要从事这个工作的人，跟我们修道没有什么两样。修道，你要想有成就，你得要把内心的对立这个问题解决掉。

　　佛法叫内学，功夫不是在外面做，在里面做，把里面的对立，把里面的矛盾消除掉，你无论修学哪个法门，一帆风顺。法门平等，无有高下，你决定有圆满的成就，你能够入佛境界。如果内心你还有对立，内心还有矛盾，你是在原地踏步；换句话说，一寸一尺你都没有办法契入。记住，惠能大师讲的「本来无一物」，你怎么还有这么多妄想杂念？什么时候到本来无一物，冲突也没有，和平也没有，真叫天下本无事，这些庸人自扰之，这个道理能懂吗？

　　所以这个名词里头，真的每一个名词里面都含无量义，不能含糊笼统看过。佛说的这些话集结成文字，都是真实智慧。你细心去观察一定有启示，一定帮助你生智慧。更有许许多多帮你提高警觉，你自自然然晓得怎样去处理问题，怎样去化解问题。问题的症结，佛讲到最极之处，就是妄想分别执着，《华严经》上说的。一般大乘经上讲的，我们很不好懂，它讲的是见思烦恼，尘沙烦恼，无明烦恼，不太好懂。无明烦恼就是妄想，尘沙烦恼就是分别，见思烦恼就是执着，这就好懂多了。

　　所以佛在这个经上说，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」，佛教菩萨，这一句话就够了。在这句话里面，你要真懂得，我本来是跟诸佛如来无二无别，现在变成这个样子，原来就是妄想分别执着搞得我不能证得。如果我把妄想分别执着统统拋弃了，放下了，那你不就是如如佛、你不就是本来佛吗？一点都不错。佛教一切众生回头是岸，见性成佛，这一句就行，哪还要多。只是因为众生不觉、不悟、不懂，听了好象懂，实际呢？实际没有懂，这不得不麻烦佛不厌其烦的多说。佛对上上根人，这一句就解决。千经万论，找麻烦的，但是佛慈悲，不厌其烦，什么样根性的人，他都很乐于接受。在他实在讲说而无说，无说而说。我们觉得厌烦，他不会有这个念头。他要有厌烦这个念头，他就真的有厌烦，真有厌烦，他还在迷，他没有觉悟，他是凡夫，他决定不是佛。佛哪里会厌烦，佛哪里会有妄念，这才能够帮助一切苦难众生。

　　苦难众生是自作自受，不是别人给他的苦难。老死，就是生老病死本来没有，现在有没有？现在也没有，怎么会有的？你妄念里头有，妄里头有，觉里头没有。三宝里面没有，三宝是觉正净，什么地方有？三宝反过来，迷邪染里头有。有生老病死，有三苦、八苦，有无量无边苦，迷邪染里头有，觉正净里头决定没有；觉正净是性德，迷邪染是妄想分别执着，亏吃大了！搞这个干什么？

　　我们今天不幸堕落在迷惑颠倒里头，堕落的时间太久，中的毒太深，现在一下回不了头来。但不是不能回头，只要你锲而不舍，一门深入，长时熏修，尤其是净土法门，果然能够熏修个十年、八年，过悟了。这里头最重要的是如理如法的修学，违背教理，违背方法，那就难了。你的思想、见解、行为，修行的方法，能够与教理，教法，教行相应，这个通常讲「教理行果」相应，不难，决定有成就。无量劫能够浓缩为短时间，时间是假的，短时间可以化为长时间，长时间可以浓缩为短时间。时间不是真的，空间也不是真的。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看苦圣谛第五个名字：

　　【或名爱所成。】

　　这个名字也是讲的苦报、苦果。虽然讲的是报，讲的是果，他把造成这个果报的原因说出来了。『爱所成』，正是佛门里面常讲的，「爱不重不生娑婆，念不一不生净土」。我们今天要想超越六道，要想永远脱离苦海，娑婆三界统苦，欲界三大类的苦统统具足，苦苦、坏苦、行苦；色界天虽然苦苦没有，他有坏苦，他有行苦。纵然到无色界天，这是真正高等的凡夫，确实比我们聪明多了，他不要身体；无色界我们通常称为灵界，只有神识，没有物质的色相，这最高级，但是他不能永恒保持，寿命到了，他还要轮回，这叫行苦，所以佛说三界统苦。

　　苦怎么来的？真的，「爱所成」。我们真的要想往生西方极乐世界，你要真正了解苦果之因，这个因是贪爱，这个东西要舍掉，舍这个就是舍六道轮回，就是舍生死苦本。要想往生西方极乐世界，念要一，要专一，念不一，不生极乐；生净土，念要一。一，一心就是清净心，一心就没有夹杂，一心就没有妄想；疑虑是妄想，没有妄想，没有夹杂。

　　《弥陀经》上讲的一心不乱，这是往生极乐世界必须要具有的条件。虽然是一心，大家念佛都念到一心不乱，而实际上这个一心有等级、有程度不同。也就是粗念我们没有了，粗的妄想分别执着没有，还有微细，极其微细的，我们自己不能觉察。大乘经里面佛常常告诉我们，八地菩萨他见到阿赖耶识里面所含藏的习气种子，这是最微细的。七地以前，听说，没有见过；八地菩萨见到，他要不见到，他怎么能断？见到才有办法断它。治病一样，你知道这个病，你才会治它。你有病，有病你不知道，你不会去想到要治病，这个病深，太深。八地菩萨才对治根本无明。都是一心不乱，你就晓得一心不乱里头有多少等级。

　　但是只要得一心不乱，纵然是很粗的，不要紧，也能生西方极乐世界，凡圣同居土下下品往生，最粗的！而且这个一心不乱并不是一得永得，他很容易失掉，功夫太浅。就希望他往生那个时候，不要失掉，他就成功。这就是祖师大德常常给我们说的，「一念相应一念佛」，临命终时，最后那一口气，断气的时候，他的念头是阿弥陀佛，他就往生。但是这个比中特奖还难，哪有那么巧，在那个时候就是一句阿弥陀佛。因为这么一个道理，所以临终助念非常重要。助念是提醒他，能不能往生是他自己决定。别人助念帮助他、提醒他，希望他临终的时候能够发这个念头，发求生极乐世界这个念头，念阿弥陀佛，他就成功。这就是《无量寿经》第十八品里面所讲的，临终一念十念必定得生，这个话是真的，不是假的。可是千万不能误会，误会什么？现在不念佛不要紧，临终再念。确实有不少人动了这个投机取巧的心，到临命终时你有没有把握念佛？

　　古大德给我们讲得很清楚，临终一念往生，他至少要具备三个条件，他行。第一个条件，临命终时清清楚楚，不迷惑。这很重要，临终一迷惑，你就不会念佛，人家提醒你，你也很难接受。所以临终不能迷，这是头一个条件。我们仔细观察，我们看到不少亲戚朋友，你在医院里面常常看到人过世，几个人过世的时候很清楚、很明白？太少了，绝大多数的人临走的时候都是迷迷糊糊，甚至于在临走之前几天，有的时候一、两个星期就不认识人，这个很糟糕。在这种状况之下，助念都没有用，他神智不清，人事不醒。我们有没有把握自己临命终时不是这么糊糊涂涂，而是清清楚楚？没有把握，这是福报。

　　临命终时，神智清楚是福报。有这样福报的人，纵然他不会念佛，没有遇到佛法，他不会堕恶道。堕恶道都是糊里糊涂去的，哪有清清楚楚、明明白白的人会到畜生道去投生？会到饿鬼、地狱？不可能，凡是到恶道都是迷惑颠倒。换句话说，凡是清清楚楚的都生天，肯定他选择天道。他七情五欲没有断，生欲界天；如果对于情欲真的放下，他生色界天。欲界有六层，色界有十八层。这头一个条件，我们想想看自己有没有把握？

　　第二个条件，这是关键时候要遇到善知识提醒，这是讲助念重要，在这紧急关头之下，能不能遇到这么一个人来提醒你「赶紧念阿弥陀佛，求生净土，放下万缘」，给你说这些话。第三个条件，这人一提醒，你要接受，立刻就能接受，念头马上转过来，不再对娑婆世界有丝毫的贪恋，一心一意求生净土，念佛往生，那一句佛号真成功。

　　这三个条件，我们细心想想一个都没有把握，哪里那么巧，三个条件在这个时候统统具足。这个世间不是没有这个人，有这个人，太少太少。所以我们不能侥幸，平常要念；平常练兵，临终那是打仗。平常念，目的就是希望临终那一念不迷惑，不颠倒，不会忘失，就成功。真的要想走这个路子，最重要的是我们平常要放得下，什么都要放下，不可以放在心上，身体在这个世间，一切随缘。随缘，自己一定要相信「一饮一啄，莫非前定」，就是你要相信因果报应。命里面有的，决定有，命里没有的，求也求不到，你的心就定了。

　　像了凡先生一样，他的命被人算定之后，果然年年应验，所以他什么都不想，他心定。这有很大的好处，定能生智慧，所以他遇到云谷禅师，云谷禅师给他一开示，他马上明白，知道命运是肯定有，但是命运是自己造的，前世造的。既然命运是自己造的，命运自己当然可以改，所以他明白这个道理。怎么改法？我要把命运改好，改好，那就修善，你要把好运改成坏运，那你就作恶。所以断恶修善，往好的这一面改。要是专门作恶，那你就是往恶的那一方面改，那就错了。

　　命运这桩事情，天天都有加减乘除。我们的加灭乘除幅度不大，所以还会被人算定。如果是大幅度大起大落，一般算命的人算不出来，你做大善事，增福添寿；你做大恶事，折福损寿，这个一般算命就算不准，所以懂这个道理。这个道理懂的时候，我们的心就定，我们在生活当中随缘不攀缘，我们也不求长寿，为什么？长寿在这个世间受罪受苦，至少共业没有法子避免，为什么不到极乐世界去？极乐世界环境多好！每天亲近不仅仅是阿弥陀佛，阿弥陀佛天天在一起，十方诸佛如来，天天去拜访，拜访的时候供佛，供佛是修福，你想想看你修多大的福报；闻经，听佛讲经说法，开智慧。

　　西方极乐世界一天所修的福慧，在我们这个世间，三大阿僧祇劫都修不到，没法子跟它比，这不去，到哪去？所以要把这个事实真相搞清楚，我们在这一生当中，目标、方向就决定了，决定之后不会再改变，这一生哪里会没有成就。除了这个目标、方向之外，什么都不想，一切随其自然。不要有一点点自己的意思，自己意思是错误的，自己意思与法性不相应。一定要相信经典，经典里头字字句句是如来从真如本性流露出来的，我们称之为真言。这个言语是真言，它不是虚妄的，字字句句，真经；写出来是真经，说出来是真言，决定没有差错，决定得到你自己意想不到的殊胜果报。

　　世间的爱（爱欲、情爱），你要把它看穿，为什么？它是假的，它不是真的。你要是以为真的，那你就错了。为什么说它是假的？这个爱从什么地方生的？从阿赖耶、末那、意识里头生的，阿赖耶、意识、末那是假的。换句话说，它那个根是假的，阿赖耶、意识、末那怎么会生真的东西出来？这是佛学的名词，总的一句话来说叫妄心，妄心怎么会生出真东西出来？妄只能生妄，不能生真。

　　真是佛性、法性、真心，那个生出来的是真的。所以佛的慈悲是真的，慈悲从哪来的？慈悲是从真性里面生的。因真果也真，因妄，果当然虚妄。我们懂得这个道理，了解事实真相，那么我们在世间就觉悟，就不再迷惑。别人对我全是虚情假意，所以他说我爱你，我对你还很好。你不要太喜欢，为什么？假的，会变的。他说我恨你，我讨厌你。你也不要在意。为什么？也是假的，也不是真的，他会转变过来。就像什么？就像三岁小朋友一样，一会我爱你，一会我讨厌你，不是真的，变化太大了，转个头来他又变了。所以你要懂得这个事实真相。

　　我们今天学佛，学佛，从前李老师常常教导我们「换心」，这句话，李老师我听他讲，总听了几十遍，印象非常深刻。学佛最重要的换心、改心，这个意思是把妄心改成真心，把妄念改成正念，这就对了，一真一切真，一妄一切妄。我们对人对事对物一片真诚，别人对我们一切都是虚妄的，我们怎么会在意？我们清楚，我没有学佛之前也是这样对人的，很清楚。这一改回来，这是过来人，你说多自在！我们日子过得充实，真的充实，这种充实是用妄心的人他没有法子想象得到的，怎么想他也想不到。我们的烦恼真的天天轻，一年比一年轻。所以你对于这种生活方式，对于这种学习，你就乐此不疲，为什么？烦恼一年比一年轻，智慧一年比一年长，乐在其中。这个乐是法乐，这里面没有情，没有迷情，这是真正乐，正是孔老夫子讲的，「学而时习之，不亦说乎」。

　　《论语》里头有几句话，我真的是到几十年才真懂。年轻的时候念，囫囵吞枣，不知道这里头味道。关于「学」这桩事情，夫子他老人家自己说，他说他十五岁有志于学（很难，很不容易），三十而立；要用现在的话说，十五岁开始学，三十岁毕业。毕业之后，踏进社会，那就是学以致用，产生效果。果然有效果，四十而不惑，不迷惑，五十知天命；知天命，用现代的话说，就是真正明了因果报应，善因善果，恶因恶报，真的明白了。六十而耳顺，耳顺是什么？随缘，什么都好，没有一样不好。顺境好，逆境也好，善缘好，恶缘也好，他的心永远是平静的，这是真正功夫成就。我们行不行？什么样的境界上都欢喜、都好，没有一样不好，心能转境界。到七十岁成功了，随心所欲而不逾矩，那是什么境界？华严境界，理事无碍，事事无碍。

　　所以孔老夫子的示现，不是顿超是渐修，我们行，我们不是上上根人，学孔老夫子学得到，学释迦牟尼佛学不到，释迦牟尼佛是顿超。从哪里晓得顿超？他老人家示现成道，夜睹明星大彻大悟，那个时候三十岁，在菩提树下二七日中讲《华严经》。《华严经》是顿超才讲得出来，为什么？它就是「理事无碍，事事无碍」，孔老夫子七十岁的境界，释迦牟尼佛三十岁就说出来了，那是圆顿根性。孔老夫子示现的是我们一般中下根性的，所以老夫子这个路，能学！

　　所以夫子说「吾尝终日不食，终夜不寝」，我有一天不吃饭，一夜不睡觉，我在那里想，想来想去，「无益，不如学也」。学什么？学圣，学贤。这些实在讲都是提供我们人生的方向，人生的目标。人生，生生世世不断在学习，不断把自己提升。凡夫提升到佛的境界不是一生一世，生生世世。但是这个问题麻烦在哪里？麻烦在迷惑。一迷惑，你不但不能提升，往下坠落，这就是讲进得少，退得多，所以那个时间才要无量劫，才要阿僧祇劫。如果只有进没有退，《华严经》上示现的一生成功，善财童子做了榜样。从初发心证到究竟圆满的果位，一生，就是他的缘好。正是善导大师所说的，他讲净土四土三辈九品，「总在遇缘不同」。我们在《华严经》上看到善财童子遇到的缘好，太殊胜了，一生圆满成功，他没有退转，天天在求进步。我们学佛，如果是天天有进步，那多快乐！取西方极乐世界绝对有把握，绝对不落空，你说这个人生多快乐。

　　你要问怎么样才能做到？没有别的，好学，天天干，一天都不能够休息。你真的干上几年，那你的味道尝到，佛家讲法味，法味尝到之后，什么力量都挡不住，你不会退转。为什么？这个东西乐，世间什么样的乐也比不上这个乐，你会乐此不疲，这就是你成功的动力。你为什么会退转？为什么会不想再去干？味道没有尝到。就跟吃东西一样，囫囵吞枣，什么味道，不知道；细嚼，你把味道嚼出来之后，欲罢不能。所以夫子到最后告诉我们「不如学也」。

　　这个话，我也是搞了几十年才懂，然后细细观察释迦牟尼佛一生，你看教学，教跟学不中断；孔老夫子一生，教学也没有中断。再仔细看看全世界，古往今来这些大哲、大圣、大贤，哪一个不是终身都在做学问；再看看每一个宗教的创始人，跟释迦、孔子没有两样，都在搞学问，不如学也。搞其他行业的，纵然做到帝王，做到大企业家，死了以后真的默默无闻，谁知道他？在这个地球上国家很多，自古以来帝王很多，谁知道？几个人能知道他？但是真正在教学上有成就的，不可思议。

　　所以，我讲经的时候说了不少次，孔老夫子他当年不是志在教学，他的志在求一官半职，周游列国，游说诸侯，可惜那些诸侯对他很赞叹，没有一个人愿意用他。这是什么道理？我们旁观的人看得很清楚，世间哪一个做领导人的愿意用人才，而且这个人才比他聪明，比他能干。欣赏你，赞叹你，你走吧！我不要你。愿意用什么？用奴才，听我话的。孔老夫子表现的是个人才，谁用他？只有佛菩萨、圣人才会用他，他要不遇到圣王，他就无用武之地。所以回家去，去教学生。

　　他回家的那一年，六十八岁了，他七十三岁走的，他实际上教学只有五年，但是五年教学，成绩了不起。为什么有这么好成绩？这我们要知道，是他的德积的厚，他是真的，他不是假的，假的不可能有这个成绩；他是真的，他是真心，他不是妄心。佛家讲实德能，他具足这三个条件，所以他教的都是他自己做到的，他自己做不到的，他不会说；他所说的，统统是他已经做到的，这能感动人。所以他三千学生，有成就的七十二个人。我们今天所讲的杰出的学生，真正传他法的学生有七十二个人，这在中国历史上没有过的。

　　历史上一生从事于教育工作的人很多，学生也不少，真正出人头地几个？没几个人！孔老夫子有七十二个人，在中国历史上真的是空前绝后，一直到今天都没有发现过第二个人。成为万世师表，是他作梦都没有想到，五年能有这么大的成就。真的，如果他作官，在我想顶多他也不过像周公、管仲一样，是这一流的人物，那他的损失可就大了。

　　释迦牟尼佛聪明，他是再来人，他不搞这个，所以他不作国王，舍弃王位，舍弃荣华富贵，专门干教学工作，用我们现在的话来说，多元文化的社会教育，有教无类；不分国家，不分种族，也不分宗教。释迦牟尼佛学生里面，很多宗教的传教师，很多是宗教里面的领导人，像我们在经上看到的婆罗门，像《华严经》上看到的遍行外道，这些都是宗教领袖，都是一般宗教的传教师，不分，只要你来，你肯学，这释迦老师都乐意教，很认真的来教导你，多元文化！

　　释迦教了四十九年，成绩可观，他有成就的人，我们不说别的，就是现在经典里面打开，你看常随弟子一千二百五十五人，这都有成就的。孔老夫子五年教学，成就的学生七十二个人，释迦牟尼佛，一千二百五十五人，真的空前绝后。其他宗教，早年这些创始人，教学的时间也不长，耶稣教学好象也只有三年，都有杰出的学生。这是我们讲「传人」，代代相传，把他的教诲发扬光大，到现在称之为宗教，拥有亿万的信徒，不可思议。

　　所以你想想，夫子说的话就很有味道，很有道理，「不如学也」。世间哪一行、哪一业、哪一种工作，不如学也。然后你再接着念前面，「学而时习之，不亦说乎。有朋而自远方来，不亦乐乎。人不知而不愠，不亦君子乎」，你这样念下去，非常有味道。真正把整个精神意志统统集中在学，自己学，一面学一面劝教别人，起心动念，言语造作，与道德相应。一般人讲的道德，就是佛法里讲的法性，与法性相应，纯真无妄，真正做到了随缘而不攀缘，一丝毫攀缘的意念都没有，什么都随顺，什么都好，你说多自在、多幸福、多美满，尤其在这个乱世。

　　所以我非常感谢老师的指导，念念不忘老师，不是老师我们怎么会知道这桩事情？怎么会走这条路子？我知道这门东西好，这是方东美先生教我的。学习的基础，基本的概念与方法，章嘉大师教我的。我终身走这条路，是章嘉大师给我决定。他告诉我这条路好，比世间哪个行业都好，他替我选择的。学习成就，那是跟李老师十年。这是我一个过程，非常单纯，万缘放下，尝到法味。

　　在现在，我们在此地有缘，跟这个地区有缘，跟这个地区的人民有缘，中国人讲的天时、地利、人和，三方面都圆满，在这里建一个小道场。希望有缘的同学你们能长住在这个地方，要觉悟，要认真努力学习，你这一生会过最幸福美满的生活。希望把这个美满扩大，带给全世界一切众生。现在比从前方便多了，从前古人讲，一时劝人以口，劝人；百世劝人以书，著作。现在我们利用科学技术，利用网路，利用卫星，现前就能把效果扩大。尤其我们现在正在做一项工程，把网路跟卫星能够连起来，这样就方便多了。不需要架设天线，你在电脑里面就能够收到卫星，方便太多。真学，真觉悟，佛法不是别的，佛法就是叫你过幸福美满的生活。

　　所以我常常说，有很多初接触佛法的，特别是一些外国人，我们见面常常问我，佛法里头讲的是些什么？我都是用很简单的话，佛法所说的，第一个是让我们真正了解人与人的关系，第二个让我们明了人与自然环境的关系，第三个叫我们明了人与天地鬼神的关系。有些人不信宗教，听到天地鬼神，他说这是迷信；前面两个他不反对，这一条他反对。那我们就换句话说，现在科学讲的不同维次空间，你承不承认？承认。他相信科学，那我就用科学的方法，不同维次空间里面的生物，我们佛法就称他为天地鬼神，这不就通了。这三个关系搞好，不就天下太平，社会就安定。这里头三个都重要，当然最重要的是人与人的关系，这是佛法说的，佛给我们讲的这个。

　　学佛，学佛你求的是什么？这我想很多同学，你们都很清楚，学佛为什么？为求智慧。佛法里头有真实智慧；为求德能，无量的德能，无量的才艺；为求相好，相好就是福报。你看今天世界上哪个人不是求财富，求聪明智慧，求健康长寿。佛就是教我们这个，而且释迦牟尼佛当年在世展现的是这个。释迦牟尼佛展现的是聪明智慧，他讲这么多经，没有人能够讲得出来，也没有一个人一生讲得这么多，量这么大。承认世界上第一个聪明人。第二个，他的能力万德万能，他没有不会的，虽然他从事于教学，他没有从事于这些工作，哪一行他都通，他决定不外行，无论你哪一个行业，你去向他请教，他都头头是道教导你，能力。第三个福报，福报里头包含健康长寿。我们求的就是这个。

　　求净土那更明显。我早年在美国，当地的美国人进到我们佛堂，问我们学的是什么？我就叫翻译的人告诉他，我们所求的是快乐。他说这个我们要；我说我们求清净，清净也要；我们求长寿，这个我们统统要。我说行，星期六到我这里来，星期天他要上教堂，他是基督徒。我说没有冲突，教堂里面那是你们的神，是你们的父；佛堂里面，是你们的老师。在家有父母，在学校有老师，绝对不冲突，星期日上教堂，星期六上佛堂，很快乐。

　　所以「爱所成」，我们也不必反对它，也不必厌弃它，你要认识它，这个重要。只要你不迷，样样都圆满；你要迷，那可就有罪受，那就有苦受。迷了就变成苦，觉了它就变成谛。苦谛两个字很有味道，觉了就是谛，不觉就是苦，所以凡夫有苦无谛，二乘有苦有谛，真正觉悟的人有谛无苦，你说这个味道它多圆满。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一一二五卷）

　　诸位同学，请看四圣谛品，邻次十界第六段，东南方饶益世界，苦圣谛第六句看起：

　　【或名流转。】

　　『流转』，顾名思义它是不能够止住的，像流水一样，这也是苦，苦圣谛的名称。在经教里面，一般说得最普遍的，称为轮回。这是讲六道十法界的现象是剎那剎那不住，一般凡夫粗心大意，不知道事实真相，以为现前依正庄严都是实在的，都是真实的。虽然知道它变化，知道有情众生有生老病死，生老病死在流转；无情的众生有生住异灭，也是在流转；讲到世界，这世界有成住坏空，还是在流转，流转的速度，我们总感觉是很缓慢的。人到什么时候才觉悟这个现象？大概是进入到晚年，一般讲五十岁之后开始有这个感触，六十、七十这个感触就相当深刻，可以说四十之前没有感触。这些说明我们的警觉性不够。对于植物的看法，虽然常常看到花开花落，触景伤情，也是在中年之后；年轻的时候，这个现象也不容易觉察到。古今不相同，古人感觉比我们灵敏，现在好象愈来愈迟钝，真的是迷于科幻，对于世界的成住坏空，你就更不容易观察到。

　　我童年的时候、青少年的时候在中国大陆，那个时候抗战时期，第二次世界大战。这一转眼，中国人讲一甲子，六十年过去了。六十年前，我在中国大陆走了不少地方。这六十年之后，再回到中国大陆去看，这才体会到古人所讲的沧海桑田，佛经里面讲的成住坏空，才体会到。我童年的印象，现在到故乡去看都看不到了。儿童的时候（六、七岁）我们村庄对面有一个湖叫白湖，以前地图上都有。白湖距离我们的村庄大概只有两里路，两里就是现在讲的一公里，很近，那个湖边是我们常常去游玩的地方，去玩水，去捡贝壳，去捞小鱼。现在回去之后，湖没有了，干了，这给我们感触非常深，流转。

　　佛告诉我们事实真相，这个流转是剎那生灭，念念不住，这个不住就是它不会停在那里，这个相是苦相。所以我在讲经的时候曾经讲过许多遍，人到这个世间来，可以说第一精进，永远不懈怠，一分一秒都不停，从生下来就是一个方向、一个目标，坟墓。一天一天接近，一分钟一分钟的接近，一秒钟一秒钟的接近，它绝不停止。想到这个地方，人有什么意思？干其他的事情，他可以缓慢，可以停留，可以不干，这个事情不能不干。这个现象，你要是参透，你就晓得觉悟的人说，人生苦短。

　　这个问题，在早年被释迦牟尼佛看出来，这是很不容易，释迦牟尼佛在童年的时代，十几岁他就觉悟。觉悟之后，你看他所表演的，就存心要解决这个问题，这个问题是佛法里面讲的「生死事大」，他要解决这个问题。真的，这个问题确确实实被他找到，被他发现，流转里面有不流转，动中里头有不动；流转是现象，不流转是法性。这个意思还不好懂，我们举个比喻来说，像我们现在看电视，电视里面画面是动的、是流转的，但是电视的萤光幕是不动的，它是不流转的，画面怎么样动，它如如不动。这个画面，萤光幕是能现，画面是所现，能现的不动，所现的剎那生灭。我们如果用这样的心态来看电视，你会开悟。你在这一桩事情里面，你看到法相，你看到法性。一桩事情你明白，样样都明白。一个法门通达，一切法门都通。佛经上讲，一经通一切经都通达。哪一部经？任何一部经都一样。佛给我们说，在现象里头，任何一个现象都行，只要一个现象你通达明白，一切都明白。现代人几乎每天离不开电视，会看的人呢？会看的人从这边开悟。

　　见性不着相，性是不动。我们这个身，身有生老病死，我们的佛性可没有生老病死。我们相有生灭，性不生不灭。世尊在《楞严经》上，用很大的篇幅（就是很长的时间）说明这个事实真相。我们的佛性，我们的真性，我们的真心在哪里？这个身体什么地方是我们的真心？见闻觉知就是。你眼能见，能见是真性，是佛性；耳能听，能听是佛性；鼻、舌、身能觉，能觉是佛性；意能知，能知是佛性。这个地方要记住，见闻觉知是真的，永恒不灭。在见闻觉知里面，你生起妄想，你生起分别、生起执着，这个自性里头没有妄想，没有分别，没有执着，真妄就在这个地方清清楚楚、明明白白的显示出来。你要知道什么是真，什么是妄。你用真，舍那个妄，那就恭喜你，你就成佛，你就成菩萨。凡夫恰恰颠倒，他用妄，他把那个真疏忽，真的那一分他完全不觉，他用妄的那一分，妄的那一分就是妄想分别执着。

　　诸佛菩萨能够随顺妄想分别执着，你要记住，随顺。心里面？心里面是见闻觉知，也就是说妄想分别执着他自性里头没有，但是他能随顺，可以随顺，为什么？没有妨碍。理事无碍，事事无碍！这是诸佛菩萨应化在世间，普度众生，帮助众生觉悟。众生欢喜，我也欢喜；众生欢喜是动感情，我欢喜是在做戏，我欢喜是智慧的流露，不是感情的流露，不一样。相上是一样，骨子里头完全不相同。众生遇到不如意的境界，心里面很难过、很悲伤，有怨恨，佛菩萨也现这个相，为什么？现这个相同情他，安慰他。不能说众生在那里受苦，你在那里笑话，那这不近人情，所以佛菩萨也现怜悯的相，也现很痛苦的相。所以诸佛菩萨应化在世间，叫什么？游戏神通。这一句话说得好，游戏神通，也就是什么？他从来没有动过感情，他的表现全是智慧。外面看，跟一切众生所谓是和光同尘，你看不出来，谁看得出来？觉悟的人看得出来，觉悟的人晓得他在演戏，那演戏是教化众生。教化众生要不随顺众生，众生不能接受，恒顺众生。恒顺众生里头不迷，这就是佛菩萨示现的。众生是迷而不觉，佛菩萨是觉而不迷；众生在流转，佛菩萨不流转。佛菩萨的相也现生老病死，那是示现，那是演戏，他确实不流转。为什么不流转？他没起心没动念，当然不分别、不执着就不必说了。

　　在一切境界里面，他不起心、不动念，这就是他没有无明。起心动念是无明烦恼，不起心不动念就是他不流转，他不动！那个圆，圆心，他真正永远掌握住圆心。圆心不动，不但不动，圆心不可得，它确实有，它不是没有，它是真有，真正是宇宙的主宰，他得到、证得了，证得是什么？证到自己就是。不是说这个东西与自己不相干，与自己不相干你学它干什么？自己就是这个中心。所以这个中心，《般若经》上讲的「无所有」。无所有，它不是现象，它不是物质，几何里头的圆心，不能说它有，不能说它无；你说它有，六根都接触不到，眼看不见，耳听不见，手摸不到，接触不到，心里也想不到。你不能说它无，为什么？圆周是从它起来的，所有一切流转是从它生的。《华严经》上讲「唯心所现，唯识所变」。

　　虚空法界、剎土众生，所有一切现象是它现的。宗教里面讲的上帝是它，讲的神也是它；佛教里面讲的如来是它，讲的法性是它，讲的真性、真如都是它。佛法里面说它说了几十个名词，释迦牟尼佛为什么把这桩事情说这么多名词？叫你不要执着。只要懂得这个意思，所谓是依义不依语。说这么多名词，就是破你的分别执着，你离分别执着，你就见到，这个见不是眼见，这个见是体会到。你一有妄想分别执着，你就见不到，你就迷了。分别执着是粗相，起心动念是细相，微细的迷惑。所以大乘佛法里头，世尊怎么样教我们的？方法多，方法门径多，八万四千法门，无量法门。八万四千法门是说佛教里面所说的，无量法门那就包括世出世间所有的学术，所有的宗教，无量法门，终极的目标都是这桩事情。

　　我们要把宇宙、众生生命的根源找到，什么问题都解决了。这个根源不是找不到，就是一念迷觉，一念觉就找到，一念迷，那怎么找也找不到。宗门大德常说「踏破铁鞋无觅处」，那是迷而不觉；「得来全不费功夫」，那觉而不迷。觉悟的人在哪里？原来就是！把流转的根源找到。这在《法华经》里面，佛所说的「一大事因缘」。佛、菩萨、神圣为什么示现在这个世间？我们一般人讲降生到这个世间，他来干什么？他是一个圆满大觉的人，到这个世间来干什么？他可以不必到这里来，他到这个地方来是来演戏的，是来表演的。表演的目的何在？帮助我们觉悟，帮助我们离苦得乐。

　　流转是苦，流转是轮回，怎样脱离轮回，怎样脱离十法界？华藏、极乐，一般宗教里面讲的天堂，伊斯兰教的天园。那难道六道里面的天道，欲界天、色界天、无色界天不是天堂吗？不是。这一定要知道，千万不能误会，为什么？因为欲界天、色界天、无色界天还没有离开流转，所以那不是真的天堂。他们那边的生活环境比我们殊胜，福报比我们大，没有离开流转。永恒的，这我们常讲不生不灭，不在十法界。要超越十法界，你才真正能够证得永恒，你才能见到永恒。像一真法界，极乐世界是讲得很清楚、很明白，极乐跟华藏是一不是二，到那个地方，真的叫万法归一。离开妄想分别执着就归了一，一心。一心是能入，一真是所入；一心是能证，一真是所证，这就永远脱离流转。

　　脱离流转，还入不入这个境界？刚才讲，还入。为什么入？生灭跟不生灭是一不是二，流转跟不流转也是一不是二，这个妙了，愈讲这个道理愈深，境界愈微妙，这是入第二个阶段，这个阶段是佛菩萨的阶段。所以整个宇宙是一体，决定不能够分割，分割是迷了，是错误的，它确确实实是一体。我们讲我们都是一家人，这个还不是真的，真的是什么？我们本来是一体，这是真的。一家人，一家人很近，也不错，到什么时候知道是一体你才契入。一体很难懂，很不容易接受，所以我们只是用接近，我们讲一家人，这是方便法。从一家人，然后再跟你讲是一体，你就容易接受，先让你接受「我们都是一家人」。

　　在现前这个「一家人」还不是容易接受，我们再把范围扩大一点「我们都是地球人」，这个大家能接受，我们都是地球人，这是帮助我们恢复真心。我们的真心，心量多大？佛在经上说「心包太虚，量周沙界」，那是我们本来的心量。现在的心量变得这么小，不能容人，变得这么自私，变得这么执着，这是与自己的本性、与自己的真心完全相违背，把我们原本生活环境；原本的生活环境是天堂，是天园，是极乐世界，我们原来的生活环境，变成六道轮回，变成今天的乱世，活得这么辛苦，这什么原因？是自己作自己受，自作自受，不能怪任何人。

　　我们自己做错了，怎么做错了？我们想错了。想错了，产生了过分的执着。清净心里头，真心里面，不但没有执着，也没有分别，还没有妄想，真性里头一念不生。心里头永远没有对立，跟一切人、一切事、一切物永远没有对立，永远没有矛盾，这个心才真正的健康，真正的真诚清净平等。才起一个念头就迷，佛法里头说「一念不觉而有无明」，无明从哪来的？一念不觉。就是你起一个很微弱的念头，你就迷了，往后愈迷愈深，那麻烦来了。这个事实真相，大乘经教里头讲得很清楚、很明白。我们学习难易各人不相同，烦恼重的人，所谓烦恼重就是分别执着很重，他学习就比较困难，时间比较长。如果分别执着比较轻的人，叫烦恼轻，他学习起来比较容易，也会比较快速。到什么时候真正证得大圆满？整个宇宙是自己，你就圆满的证得。在佛法里面讲，你证得清净法身，清净法身不生不灭。

　　法性，法性是体，有体必定有相，有相必定有作用，这是佛说的体相用。相是什么？今天我们看到的虚空、法界、剎土；这个剎土是讲星系、星球，宇宙当中无量的星球，无量无边的星系；众生，那是星球里面所有一切的生物，我们今天讲动物、矿物、植物，包括了自然现象，佛法里头用众生这个名词，全部包括到了。这一切的一切，唯心所现，唯识所变，所以相它会变。虽然它变化，它在那里变，它也没有生，它也没有灭，它流转。这个意思很深，现相极为微妙，所以佛家讲相称妙相，哪个相不妙！佛菩萨的相妙，妙相庄严。

　　你什么时候能够看出所有一切众生，包括植物、矿物统统都是妙相庄严，你入境界了。你能看到所有一切众生、世界微尘都是不生不灭，成住坏空、生住异灭那是它的妙相，那是流转。这是佛法里常讲「万法皆空，因果不空」。其实因果怎么会不空？因变成果，因空；果又变成因，果空，说因果不空，就是讲流转不空。因果，转变不空，因变成果，果变成因；转变不空，相续不空，循环不空。但是给你讲转变、相续、循环，那个速度之快，真正是亿万分钟之一秒，所以你完全不能觉察，它有没有生灭？有生灭，你觉察不到生灭，所以说不生不灭。你要懂得佛讲不生不灭的意思，如果果然没有生灭，你说不生不灭不是废话吗？明明是生灭，你为什么说它不生不灭？这里头就有道理，你要懂得这个意思。所以生灭就是不生灭，不生灭就是生灭，不二！

　　几时你入了不二法门，最低的阶级也是圆教初住菩萨，别教初地菩萨，这不是凡人，《金刚经》上称为诸佛如来。所以，佛有等级的，你看看江味农居士注解，他讲诸佛就是四十二个不同等级的佛，圆教初住菩萨就是佛，真佛，不是假佛。所以《华严经》上称为四十一位法身大士，天台教称为分证即佛，他是真的，他不是假的。为什么？都是用真心，都是转识成智，不用八识五十一心所，他用的是四智菩提，转识成智，真佛，不是假佛。在十法界里面，我们知道四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界里面的佛，还是用八识五十一心所，但是他们用得正。我们也是用八识五十一心所，我们用邪了、用歪了，差别在此地，所以没有见性。破一品无明，见一分真性，超越十法界，一真法界的了。这是经上常说，我们要明了，我们要认真努力把自己境界向上提升，向上提升，这就是学习。

　　菩萨，菩萨是求觉，现在虽然没有觉，他有求觉的这个意愿，这个意愿不能断，生生世世都在学习，天天在学习。依据什么学习？依据圣贤人的教诲在学习。古今中外圣贤人很多很多，佛菩萨是圣贤，在中国孔子、老子是圣贤，世界上所有宗教的神圣，所有宗教创始人都是大圣大贤，都是神圣。佛告诉我们「法门无量誓愿学」，这统统是我们老师。你仔细去研究，你认真去学习，他们说的话不一样，表现的方式不一样，他的方向一样，他的目标一样，殊途同归。所以我学了这么多年，我明白了，许多宗教里面讲，宇宙之间只有一个真神，我承认，我明白了，确实是一个真神。这个真神，神通广大，这是我们都承认。这个真神能够现无量身，能随一切众生的心愿，示现各个不同的形相，就像佛经上讲的，随心应量，应以什么身得度就现什么身。所以，应以佛身得度就现佛身，应以菩萨身得度就现菩萨身，应以基督身得度就现基督身，应以大自在天得度就现大自在天身。

　　我们就晓得世界上每个宗教里面所奉的神明、真神，就是一个真神的化身；所有宗教的创始人、先知、天使也是这个真神的化身。你要统统明了，原来是一个人。所以我们见到佛像，我们顶礼膜拜；我们见了耶稣也是顶礼膜拜。所以有人奇怪：你为什么去拜耶稣？那是佛的化身，你不认识，我认识。在基督教的立场来说，释迦牟尼佛是基督的化身；大梵天，印度教奉的神是大梵天，基督的化身。要从印度教来说，基督、耶稣是大梵天的化身，释迦牟尼佛也是大梵天的化身，孔子、老子还是大梵天的化身。一即是多，多即是一，不但是一家人，是一体。你心里头所有一切的矛盾、对立统统消除，得大自在，得大安乐，妄想分别执着永远断绝。这个时候你看一切经典，真的是一部神圣的教诲。你都能够通达义理，像开经偈所说的，「无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义」，你才真正能解一切经典里面的真实义。

　　整个宇宙是一体，是清净法身，没有冲突，没有矛盾。凡是有冲突、有矛盾，都是自己迷了，迷而不觉。所以我常常讲、常常劝大家，一个宗教它有很多派系，你看佛教有十个宗，每一个宗里头都有很多派，有很多系，很复杂；有很多彼此都不往来，你说这个多难过？一个教所依据的经典都是释迦牟尼佛说的，这像一个父母养了好多儿女，这好多儿女只认识父母，不认识兄弟，彼此不往来，彼此斗争，这个父母心多难过、多伤心？经教里面讲，决定不能自赞毁他，《华严经》的榜样，彼此要赞叹，彼此要尊敬，这是对的，兄弟！不同的宗教，我说都是我们的堂兄弟，都是我们的表兄弟，统统是一家人。

　　世界上所有一切宗教徒都是一家人！不是宗教徒还是一家人，他不承认。是宗教徒应该承认我们都是一家人。我们从流转找到了永恒的那个不流转的点，我们才真正学到东西，真正了解流转即是不流转，不流转当中有流转，流转跟不流转不二，这是里头一个很深的一层意思。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看苦圣谛第七句：

　　【或名疲劳。】

　　我们看到这个名词会感到很惭愧，也很羞耻。『疲劳』障碍精进，这是一定的道理。我们道业，学业，乃至于世出世间一切事业，总是做得不能够如愿以偿，这是什么原因？总的来说，不外疲劳，所谓是精神提不起来，于是影响了意愿。苦圣谛用这个名称，意思也很深，要知道我们的本来面目没有这种现象。实在说，就是在六道里面，智慧高的、福报大的这个现象也没有。像色界天人，他们五欲都断，这五欲是财，他不要了；名，他也不要了；吃，他也不必吃东西，饮食不要了；睡，睡眠他也不要了，所以财色名食睡，他统统都能断掉。在我们一般讲，财可以不要，名可以不要，色可以不要，吃跟睡总不能不要，殊不知这两样也能断掉。因此他们的时间多，他们能够比我们精进，日夜不间断，但是他没有离开六道；换句话说，粗的妄想执着没有，细的还有，出不了三界六道。比起上面的人，他还是疲劳。

　　所以佛说三界统苦，愈往下面，这个痛苦愈严重，愈往上面愈轻，但是总是脱离不了。我们想想佛在经上讲，极乐世界的人，华藏世界的人，诸佛实报土里面的人，这真正的天堂，真正的天国，确确实实他们是得到了永生，不生不灭，永远没有疲劳，永远不受苦。三界六道里面，所谓这三大类的苦，苦苦、坏苦、行苦，他们统统都没有，不但没有，连名字都听不到，不但名字听不到，心里头念头都没有，这个苦的念头都没有，这才真正永脱苦恼，这才真正是离苦得乐。

　　离苦就是乐，这个事情是真的。佛法殊胜之处，这是讲我们一般很明显的能够觉察到，佛法不是叫你信了就算了，信了没用处，佛法是叫你自己要证得，你才得受用。所以它的教学分四个阶段，第一个你要信，你不信，你不肯学，所以信是初步。信了之后要学习，学习是解，你要了解，要理解它。佛法里面讲的是什么，你要知道。佛法所讲的三桩事，我们讲得很浅显，适合于现代人的根机。要是讲真实的话，佛法给我们讲的宇宙、生命的起源，给我们讲这一桩事情；宇宙运行的规则，这是第二桩事情；第三桩是一切众生要能随顺宇宙的原理原则，这个人叫圣人。这个讲得太深，我们一般人纵然是明白人，感觉得眼前我不需要，我要现在，现在我有受用的，那么也有三桩事情。第一桩人与人的关系，第二跟我们讲人与自然环境的关系，第三桩人与天地神明的关系。这三桩关系你搞清楚、搞明白，你觉悟了，然后你能够把这个关系处好，这叫德行。所以要修正我们自己的思想见解言行，要与事实真相相应，而不能够违背，我们这一生当中，一定得到幸福美满快乐。违背了自然的法则，违背了圣贤的教训，我们就有苦受。这是给我们说明三桩事。

　　那对我们自己来讲，佛教我们什么？也是三桩事情。佛教给我们要断烦恼开智慧，这是佛法修学最重要的一门功课，智慧、觉悟；智就不愚，觉就不迷。第二桩是教我们得健康长寿，第三桩是教我们得财富，得财宝。所以现在世间人，不分国家，不分种族，也不分宗教，你问问他：你心里天天想着什么？想发财，想聪明智慧，想健康长寿。佛就是教我们这个东西。你果然学会了，这三样你肯定得到。这是讲现前的。讲到究竟的，那是讲到你自己的真心本性，那个殊胜。佛说「一切众生皆有如来智慧德相」。这就是说一切众生，你们的智慧跟诸佛如来平等，宇宙之间过去未来无所不知，智慧！第二个德能，德能是你的才干，你的技术能力，宇宙之间一切法你原本是无所不能。无所不知是智慧，无所不能是你的才艺、能力，你统统有。第三个是你跟一切诸佛如来一样，自性本来具足无量相好，这个无量相好就是富贵。这是自性里本具的，大家平等，一样的。

　　现在真正觉悟的人，真正有德行的人，他能受用，他受用自性，自性里面这个三宝；智慧是宝，才艺是宝，富贵是宝，这个三宝取之不尽，用之不竭，是自性本来具足的。现在我们迷失自性了，这三桩东西失掉，这个失掉是迷失，不是真的失掉。既然是自性，自性是不生不灭的，那怎么会灭掉？不会，迷了。虽有，不会用，这是迷了自性。世出世间所有一切圣人，教我们觉悟，觉悟之后，我们自性本来具足统统现前，你就得受用。但是，没有见性呢？没有见性，你现在一切的受用是修得的。现在修，你修的多，你得的多；你修的少，你得的少。

　　佛在一切经里头常常教我们，教六道凡夫，这都不见性的，现在怎么解决问题？佛教我们修因。宇宙之间一切诸法、一切现象，总的来说，不外乎三个原则，这三个原则就是有因、有缘、有果。你要懂得因缘果，果是果报，世间人希求果报，不懂得因缘，果报哪里来？财富是果报，聪明智慧也是果报，健康长寿还是果报，这三种果报你天天想，你不知道修因，你不知道修缘，果报从哪来？性德里头虽然有，但是迷了。所以你要懂得因，什么样的果，有什么样的因；什么样的因，结什么样的果。种善因一定得善果，造恶因肯定有恶报，这是真理。世间圣人都是这么说，每个宗教也是这么说。我们世俗人讲的是「英雄所见，大略相同」。这些宗教的形成，宗教的教主，不是生在同一个时代、同一个地区，他们没有见过面，也没有开过会，为什么所讲的都是一样？这真理，这些人都是见到真理，所以他们所做的是一样，所说的是一样，所教导的是一样，真正的因要懂得。佛常说这三种果报，因是什么？因是布施，我常说也常常写出来，财富是果，财布施是因；聪明智慧是果，法布施是因；健康长寿是果，无畏布施是因。你要果然肯修这三种因，肯定你得三种果报。这个事情，经上讲得很多，但是我们很少注意，看看念念就过了，不放在心上。

　　这桩事情，早年我初学佛的时候，章嘉大师教给我的。大师很慈悲，我跟他的时候我二十六岁，他那个时候六十多岁，这是一个真正有道德的人，看到我很可怜，后生年轻人没有福报，又没有寿命，真可怜。还好的是，还有一点小聪明智慧。我们学佛之后，这我们就明了，过去生中这三种布施大概是疏忽了财布施跟无畏布施，修了一点法布施，所以这一生的果报，有一点聪明智慧，没有福报，物质生活过得很苦；没有修无畏布施，短命。章嘉大师跟我讲这个道理，教我修这三种法。这是好老师，这是真正教诲，他不是教你念什么经，念什么咒，天天求佛求神保佑，不是，一点都不迷信。教我修财布施，我才懂得，在这个以前因为自己很穷、很贫苦，所以对这个财看得很重，也非常吝啬，老师这一教我，我才懂得、明白应当要施舍。施舍，自己没有财，那怎么施舍法？大的财没有，一块、两块还是有。老师说你现在有多少，你就舍多少。当然这个舍要扣除自己生活必需的用途，尽量节省，省下来的布施，我这才明白。

　　我布施，因为能力非常有限，在我学佛的过程当中，我一个月能够布施十块钱就不得了，因为在当时我一个月收入只有五十块钱，能够舍十块钱是五分之一，但是要做。那个时候施舍，多半是人家印经，印经我们随喜一点；别人放生，我也随喜一点。印经是法布施，放生是无畏布施，我做这两样。再就是以后收入比较多一点，我布施医药，每个月送个十块、二十块钱给医院，还有比我更苦的人，生病没有医药，我们帮助他一点医药费，我做这个。自己生活尽量节省，多余的欢欢喜喜的去帮助别人。这个做法果然有效，这以后收入真的慢慢它就多起来，多起来统统做布施，自己生活永远保持原状。这么多年来，愈施愈多。

　　这三种布施我都非常认真努力去做，跟我在一起修学的老朋友、老同学你们都看到，五十年了。五十年，我的生活环境一年比一年好，不但在顺境里面，一年比一年比好；逆境里头也一年比一年好，真不容易。所以我感谢我的老师，你看我这个小道场每个堂口，我的老师的照片都挂在那里，为什么？我这一生能够过幸福美满的生活，老师指导的，他要不教给我，我怎么会知道？我要不认真学习，我的寿命四十五岁，早就过世，道业、学业都不能成就，为什么？寿命短，你学习的时间不够。所以我这一生不是前生的福报，是这一生修的。这就是感应！

　　财施得财富，法施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，我是完全随顺经教学习，完全遵从老师的指导，得到的果报。境界，真的像章嘉大师所说的一年比一年好，他跟我所讲的统统兑现。福报真的在晚年现前，寿命延长，我统统都没有求，我也没有求财富，也没有求聪明智慧，也没有求健康长寿，一无所求。那个时候只是知道世间苦，知道西方极乐世界，所以只有一个念头求生净土，对这个世间一无所求，这个都自自然然现前，现前怎么样？现前多为社会做一点好事，决不是自己享受，自己享受，那你就错了，大错特错。永远保持一个很简单的生活，很朴实的生活，一切为众生，一切为社会，一切为正法久住，这个正法是包括古往今来圣贤的教诲。

　　在这个世间各个不同的宗教，这个宗教是正教，不是邪教。为什么？不同的宗教教化不同根性的众生。虽然方式不一样，我们晓得殊途同归，终极的目标都是帮助一切众生，转恶为善，转迷为悟，转凡为圣，共同的方向，共同的目标。所以这一回头，一觉悟，你才能真正做到精进，不疲不厌。孔老夫子所说的「学不厌，教不倦」，这两句话，我们拿它看古今中外的圣哲，特别是宗教里面的创始人，宗教里面的大圣大贤，真的，都是一生「学不厌，教不倦」。到这个世间来不是为自己，是为众生。

　　为众生才是真正为自己，把自己的灵性向上提升。至于自己境界的提升、智慧福报的提升那是给众生做榜样的，让一切希求聪明智慧，希求财富，希求健康长寿，你能看到，看到你就相信了。给你讲你不相信，看到你就相信，相信你去做，你去做果然就有应验，你愈认真愈努力，那个果报愈殊胜，做给你看！我不需要这些东西，名闻利养统统都不要，我过我的清净自在的生活，不断把灵性向上提升，这才是真的。这一桩事情，我们知道生生世世，不是一生一世，所以佛法里头讲，凡夫修行成佛要三大阿僧祇劫，要无量劫。这就是长时间生生世世不断向上提升，不是一生、二生、三生能成就的，要有恒心，要有毅力，要有长远心，不疲不倦。

　　一般人为什么很容易疲劳？现在我们晓得，正如经典上所说，「一切法从心想生」，疲劳是从心想生，这个心想是过去今生烦恼习气的累积。我们工作，做了几个小时，累了，做这么久了，这个念头就叫你疲劳。换句话说，所有一切病痛都是从不健康的思想所生的。人的衰老、病痛、死亡与思想有密切的关系。你一生的生活，你过得幸福，你还是过得很辛苦，也都是你思想所生的，真的是一切唯心造。

　　经上说的这些话，现在科学家证明了。你不相信圣贤的话，你相信科学，你看看科学家所讲的。日本江本胜博士他用水结晶做实验，做了九年，得到的结论，他说宇宙之间最健康的思想是什么？是爱，是感谢、感恩。不管是不同的言语，不同的文字，他用水做实验，水放在瓶子里面，把「爱」贴在这个瓶子上，一个小时之后把水取出来，在显微镜下看它的结晶非常美丽。只有「爱」跟「感谢」是最美的图案。如果反过来，你写个「我讨厌你」、「我恨你」、「我想杀死你」，写这个字贴在这个水瓶上，看它的结晶是最丑陋的画面。所以水有见闻觉知，这矿物！我看到这个讯息，我很欢喜，所以我请他到这边来。我把佛经上讲的这个讯息告诉他，希望他扩大研究的领域，不但水有见闻觉知，所有一切物质统统都有见闻觉知。那么你晓得这个爱，就是佛家讲的慈悲。你看佛法里面说「慈悲为本，方便为门」，在佛教里慈悲是本，在所有一切宗教里，爱是根本。犹太教、基督教、天主教，这一家人！他们都遵循着《新旧约》，《新旧约》里头「神爱世人，上帝爱世人」，爱是中心。

　　宇宙的核心，生命的源头，是爱、是感恩。他的实验报告没有送到我们这边，我们这么多年都讲爱，过去我们在新加坡跟许多宗教往来，我们所提倡的理念就是世间所有宗教的根本就是仁慈博爱，其目的令一切众生离苦得乐，跟他的实验完全相应。所以我希望他的实验能扩大，你会发现所有一切物质统统有见闻觉知。从这个地方，从前是见性，明心见性，你才能见到，现在用科学的方法也能见到。这是说明「一切法从心想生」，我们要用纯净的爱心，这在宗教经典里面我们所读到「爱不是占有」，那就跟佛法慈悲是一个意思，「爱不是感情的，是智慧的」。所以爱不是控制，爱不是占有，爱绝对不会伤害别人。还有伤害别人的念头，伤害别人的言语，伤害别人的行为，你没有爱。所以如果是初学的人来问，什么叫本性？爱就是本性。什么是神圣？爱就是神圣。美国那个睡觉的预言家，我们看到他的报告，他里头有一句话说得很好，他是虔诚的基督徒，他说「基督的精神，基督的意识就是爱」，这个话讲得好，这不是一般人能讲得出来的。上帝爱世人，那个爱是平等，那个爱是清净的，那个爱是不附带任何条件。不是说你信了上帝，上帝爱你；你不信上帝，上帝就不爱你，不是，平等的。你信祂，祂爱你；你不信祂，祂还是爱你，这才是了不起，这是神圣。所以我们一定要懂得。底下这个名字，第八句：

　　【或名恶相状。】

　　我们看到这个名字也要生惭愧心，为什么？我们现在的相貌怎么变成这么丑陋？佛在经上说，这个世间人，真正有道德、有智慧、有福报，他的相貌是三十二相八十种好，我们没有，说明我们缺少智慧，缺少道德，缺少福报。本来的相貌呢？本来的相貌那太殊胜了，佛在经上说「身有无量相，相有无量好」，那是我们每个人本来的相貌。中国禅宗常讲「父母未生前本来面目」。这个相貌是神圣的相貌、上帝的相貌、佛菩萨的相貌，我们本来相貌是那种相貌。迷失了自性，把无量相好变成现在这个样子。现在这个相是怎么变的？是烦恼习气变的，佛法讲业力变现的。本来相貌是称性的，是自性唯性所现的，那是你本来的相好。现在我们生起了无明，生起了烦恼，生起了妄想执着，把本来那个相貌扭曲了，变成现在这种相貌。这是讲『相状』。

　　身相是这样的，生活环境的相状统统都变了，一变一切变。依报就是我们生活环境，正报是我们的身体，是我们的身心，决定相应。这就是中国人在风水里所讲的福人居福地，福地福人居。地是依报，人是正报，有福的人，身相好，生活环境也好；没有福报的人，身相不好，他的生活环境也不好。境随心转，所以我们想改变命运，改变生活环境，从哪里改？从心上改。这个「心」就是讲的起心动念，念头要善，念头要清净。

　　这两年我们到澳洲来，过去我们在美国。在美国，那个时候我把大小乘经教做了个总结，结成一个纲领我们好学，我写了二十个字，我们的心要真诚、要清净、要平等、要正觉、要慈悲；我们的行，行为要看破、要放下、要自在、要随缘、要念佛，写了二十个字，不少年了。到澳洲来这两年，我们感觉得从这个基础上还要精，要精炼，所以提出四个字「纯净纯善」。心要纯净，也就是说真诚清净平等正觉慈悲要往上提升，提到纯净；我们的行为要纯善，看破放下自在随缘念佛要往上提升，要提到纯善，纯净纯善。纯净就没有丝毫不净夹杂，纯善，没有丝毫不善夹杂，我们的身心多快乐、多自在，法喜充满。经上常讲「常生欢喜心」。

　　人逢喜事精神爽，疲劳就没有了。疲劳是烦恼现前的，这个喜事精神爽是从自性里头流出来的，与性德相应烦恼自然就远离，转烦恼为菩提，就是这个转法。所以一切都要从内心里面去求，外面求，求不到，要从内心。孟夫子所说「有所不得，反求诸己」。他这一句话就是宗教里面所说的，悔改、忏悔，说法不一样，意思相同。神圣。知道我们错了，全都错了，所以天天要忏悔，天天要悔改，这是做真功夫。罪业忏悔掉，悔改过来，改正过来，我们的「恶相状」就变成善相状，相随心转。

　　所以你修行有没有功夫，到什么样的境界都在你脸上挂着，你怎么能欺骗得了人？你修真诚，真诚的相；你修清净，清净的相；你修慈悲，慈悲的相。诚于中而形于外，这没有法子骗人，相随心转。那我再告诉你，这都是我常讲的，老生常谈，体质也随心转。你的心要善，心要净，心要好，你的身体就好。这个道理江本胜博士的实验是最有力的科学证明。为什么？你身体里头每一个细胞，那个反应都是最善的、最美的结晶，你身体怎么会不好。所以身体有病不怕，也不必找医生，也不必吃药，只要把心理，从纯净纯善你去改正它，使你身体每一个器官、每一个细胞都变成纯净纯善，就健康长寿。虽然不能说长生不老，这个老化是大幅度的减缓，世间人讲青春常驻！

　　所以我走的地方很多，遇到的人也很多，人家见我，第一句话总是问：法师，你用什么方法保养？以前在美国就有人问过，你用什么补品？那个时候我就跟他说，我用的是台湾自来水厂的自来水，我什么都没用，我每天就喝水，什么样的补品我都远离。我的生活很简单，生活很节俭，粗茶淡饭，你问身体为什么保养的这么好？我告诉你，心地清净，没有忧虑，没有牵挂，没有烦恼，没有得失，这个人身体自然就好。中国古人常讲「忧能使人老」，烦恼是一切疾病的根源，所以佛说烦恼叫三毒，这个毒是什么？今天讲的病毒。你里头有病毒，外面就很容易感染。你里面没有烦恼，没有贪瞋痴，没有病毒，外面就不容易感染，所以不需要用医药。我们明白这个道理。所以，可以能够改正我们的「恶相状」，这个恶相状是六道，能改，不是不能改。懂得理论，懂得方法，我们认真努力去做，真有效果，一年比一年不一样。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一一二六卷） 

　　诸位同学，请看「四圣谛品」邻次十界第六段，东南方苦圣谛第九句看起：

　　【或名生长。】

　　这个名号含义很广，说法也没有一定。它这个名字是在苦圣谛里面，顾名思义我们就知道这个『生长』是苦果。什么东西生长苦果？当然是造作一切不善业。所以这些名号，名号相同，在什么地方就有不同的讲法，不同的意义，这是我们必须要明了的。所以《华严》讲四圣谛是讲无量四谛。这在前面跟诸位简单介绍过四种四谛，《华严》讲无量，一切法都不出这四个范围；世间的苦报、苦因，出世间的乐报、乐因。十方三世一切诸佛如来给我们讲无量无边的佛法，总不出这个范围。所以苦集灭道名相、境界都是无量无边。

　　「生长」苦报，我们就要细心去体会、去观察。三途六道，三苦、八苦确确实实是在生长，尤其是我们现在生活这个时代，这个处所，使我们非常明显的观察到灾难是苦报，频率年年在增长，一年比一年多，灾害一年比一年严重。尤其现在资讯发达，全世界哪个地方有了灾难（天灾人祸），立刻就传播到我们面前。这些现象不能避免，可是这世间人没有人愿意接受这个事实。所以有不少志士仁人，他们确实每天在操心，思惟研究，如何能够消除这些灾难，给社会带来安定和平。我们对这些人士无比的仰慕尊敬，我们也很乐意的追随，尽一分绵薄的力量来协助。

　　这些人，历代无论在什么国家地区都有。我们看看最近这一百年当中，对这一方面研究的人就不少。我们这些年来也非常认真努力，在佛法里面、在圣贤教诲当中，我们经过很长时间思惟观察，自己亲身的学习，使我们深深感到千万年来圣贤教诲不无道理。到现前许许多多人觉悟到，这个社会科学技术日新月异，但是人类的伦理道德可以说已经降低到零度了，再往下降就是零下，怎么得了！

　　我们听到许许多多人说道德教育重要，尤其是社会道德教育，说的人很多，也有人积极在提倡、在推动，但是没有见到效果，苦难确确实实天天在生长。生是说它无断，念念起现行；长是说问题严重，苦难一次比一次严重。到底灾难能不能消除？我们看世间所有宗教的典籍，圣人的教诲，几乎都一致肯定灾难可以消除。但是有一个先决的条件，这个条件就是要改恶为善；佛法里面讲要真正的发心忏悔业障。说的人很多，几个人真正在做忏悔？佛教人，我们学佛，对佛敬佩到五体投地，我们佩服他什么？佩服佛菩萨他说到做到。中国古圣先贤也是这样教我们，必须自己先做到，自己要把境界转过来。

　　地藏菩萨说得好，众生没有度尽誓不成佛。地藏菩萨的愿是所有一切菩萨的弘愿，他是代表一切菩萨的。为什么成佛的菩萨有那么多？早年我在马来西亚吉隆坡，有一位小乘法师来看我，就向我提出一个问题，他说：佛讲众生没有度尽他誓不成佛，我还没有得度，他怎么就成佛？他指的是本师释迦牟尼佛，这个意思就是说，好象你说话不算话，我还没有得度，你怎么就成佛。其实这个里头的意思很深，释迦牟尼佛成佛，释迦牟尼佛度众生已经度尽了，已经度到圆满。你为什么没有成佛？你不肯接受教诲，不是佛不度你，是你自己不肯接受。他的功德圆满了，我好象是被他遗漏掉？其实并没有遗漏，佛氏门中不舍一人，你什么时候接受，他什么时候就帮助你，这才叫圆满。

　　特别在大乘六波罗蜜里面说得明白，六波罗蜜就是度众生成佛道。波罗蜜的意思直接翻，翻作「到彼岸」，是从生死这个岸度到大涅盘不生不灭的彼岸，是这个意思。怎么个度法？布施度悭贪。布施波罗蜜什么时候圆满？你对于世出世间一切法，悭贪的念头断了，当然行为更是没有，意念都断了，布施波罗蜜就圆满；持戒度恶业，忍辱度瞋恚，精进度懈怠，禅定度散乱，般若度愚痴。换句话说，你修布施，持戒，忍辱，精进，禅定，般若，把自己无量劫来的烦恼习气里面的悭贪、恶业、瞋恚、懈怠、散乱、愚痴统统断掉了，你就成佛，那就是众生度尽，这是度众成佛道的本意。

　　在事相上讲，对遍法界虚空界一切众生来讲，佛现身，现无量无边身。观世音菩萨讲的三十二应，诸位要知道是三十二类；应以佛身得度者，即现佛身而为说法。佛的身相无量无边，佛的名号无量无边，等遍虚空遍法界，应以菩萨身得度，他就现等法界虚空界无量无边的菩萨身，三十二类。只有他自己圆满得度证得无上菩提，他才有能力帮助无量无边众生回头是岸，这个意思我们在《华严经》上看得非常透彻。

　　我们明白了，我们从这个地方学到了，学习是在日常生活当中，是生生世世无量劫来；成就，实在讲大乘教里头说「菩萨唯一善根就是精进」。世间法里面有三善根，出世间法里头只有一个善根，当然这一个善根包括世法里面的三善根。世间法你都修不好，你怎么能修出世间法？出世间是菩萨法、佛法。所以佛法必然具足三善根，那就是无贪、无瞋、无痴。无贪无瞋无痴，你要是在这六道里头，你有谛你没有苦，这很有味道。就如同诸佛菩萨、大阿罗汉应化在九法界，九法界里包括畜生、饿鬼、地狱，我们看起来他好象有苦，实际上他没有苦，他有谛。

　　我们凡夫有苦无谛，二乘人，也就是虽然见思烦恼断了，尘沙无明犹在，他有苦有谛。法身菩萨应化在九法界，有谛无苦，这个道理前面说过。他在世间做种种示现，我们确实要很细心去体会、去观察，粗心大意学不到东西。真正学到东西的人，虚心，什么叫虚心？《坛经》上说得好，「本来无一物」，那叫虚心。换句话说，虚心是真心，与性体、性德、性相起感应道交的作用。这个感应道交是自然的。

　　虚就是什么都没有。我们今天的心很麻烦，我们这个心里头有东西，不虚，所以就难了。我们心里头拉拉杂杂的东西无量无边，就是妄想分别执着，你说有多少？所以这个心不虚，因为心不虚，所以我们学东西学得很辛苦，学到了没有？没有学到。真的是即使天天在听讲经，听说法，甚至于你遇到真善知识苦心来教导你，你也是耳边风，没入进去。怎么知道你没入进去？因为你的思想，你的言行没有改变。换句话说，天天在接受圣贤的教诲，但是没有成绩表现，说到成绩是等于零。这又是什么原因？我们要真想学好，学到有成就，那你要把这个原因找出来。这个原因就是你不虚心。

　　那怎样才虚心？我教同学起步要放下十六个字，起步，入门。这十六个字是「自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢」，你有这个东西，你怎么能叫虚心？这十六个字放下，这才叫虚心，你是虚心的第一步。比起那些没有放下的人，可以说你是虚心，往上面比，那你不行。上面是什么人？须陀洹，初信位的菩萨，自叹不如，为什么？他们放下的比我们多，我们才放下一点点。

　　前面我们读过苦圣谛，在这一段饶益世界里第一个名词「重担」。我们挑的譬如说一百斤的重担，我现在才放下一斤，肩膀上还有九十九斤。我们看须陀洹，看初信位的菩萨，这大乘初信位的菩萨大概他们放下十斤，我们放下一斤，他放下十斤。换句话说，我们今天这个担子是九十九斤重，他的担子是九十斤重，比我们轻。慢慢在放，放到什么时候才真正叫轻松？到如来果地完全放下了。等觉菩萨肩膀上还担着一担，多重？一品生相无明。他那个一担不到一斤，我们就说他一两吧！他还有一两这个担子，如来果地上完全没有了。

　　我们今天看到「生长」这两个字很感慨，不但我们这一百斤的担子一丝毫没放下，天天还在加重，还要添一点，这是肯定的。你对于世出世间一切法，你还有爱，你还有取，你当然就有有了，你有「爱取有」。有爱是迷惑，不知道万法皆空了不可得，不知道，还在搞爱取有。搞爱取有，那你这个担子每天都还加重一点；加重一点是客气话，实际上，是大幅度的在增加。所以现在社会一般人常讲压力很重，我听到点头，我会意，他这个担子太重，每一天、每一年加给他的愈加愈重，他担负这样沉重的担子，他怎么会没有压力？总有一天压到他不能喘气，那是阿鼻地狱。

　　所以佛在此地告诉我们世间事实真相，我们的苦难确确实实是在生长。这个生长是念念生念念增长，确实我们没有觉悟，每天接受熏习还是不开窍。这个道理我们明了，那是你往昔今生被烦恼熏习的时间太久，熏习的非常严重，佛法虽然有不思议的力量，对你也无可奈何。这我常常讲比喻说，好象一根木头浸在水里面，泡了几百年湿透了，现在把你捞起来，要把你点燃，燃烧掉，你想想谈何容易！但是不是不能燃烧，是要长时间放在炼钢炉里头，烈火永远不断，这个样子烧上个十天、八天，也能把你烧完。可是这个缘不容易遇到，这个缘就是经教的熏习。

　　缘在人，我只要有这个愿望，这个缘我就会遇到，为什么？佛法里常讲，佛氏门中有求必应。章嘉大师以前告诉我，求没有感应那是什么原因？那是我们的业障在障碍，业障消除，感应就现前。由此可知，业障消除就是我前面讲的十六个字，我们真正的把自私自利放下，名闻利养放下，贪图五欲六尘享受放下，贪瞋痴慢放下，这个时候我们的求愿就会现前。我们的求愿不为自己，为自己就是自私自利，那没有感应，自私自利是障碍。我为众生，为正法，决定没有一念为自己，这个感应很快就现前。

　　我们今天有很多人都有很好的愿望，求愿不能现前，什么原因？有障碍。无论是哪一方面的障碍，大概总不出这十六个字。所以诸位同学你要想学佛，在这一生当中能有一点成就，这十六个字要放下，一丝毫都不能够沾染。然后你能够遇到善缘，殊胜的善缘，天天熏修而不间断。现在这个缘不难，我们在网路、在卫星讲了不少年，特别是网际网路里面储存的东西很多，你可以选择。

　　选择，我还是用古大德教导的方法，最好你只选一种，不要选多。一种重复的学习，中国古人所谓「读书千遍，其义自见」。这话是真的不是假的。其义自见是什么意思？就是我们佛门里讲你开悟了。为什么会开悟？因为你得定，这个千遍是定。你没有定力，你怎么能把这个书念一千遍？像《大方广佛华严经》，这是很有分量的书，你能把这个书从头到尾念一千遍，准开悟。这么大的一个分量，八十卷，真用功的人一天念十卷，八天念一部。一部念完了，从头再来，果然念上一千部，你一定得华严三昧，一定悟入华严境界，古大德教人的秘诀。

　　《华严》太长太大，选一部短的，太短的也不行。实际上太短还是行，太短遍数多。你每天佛法的熏修要敌得过烦恼习气的熏修，为什么？不受佛法熏修就会受习俗的熏修，这肯定的，这是事实。我们到底一天要多少时间熏修，才能够敌得过烦恼习气？至少十六个小时。所以古人修行每天八个小时经教的熏修。我们讲读经，八个小时经教熏修，八个小时真做功夫，初学做功夫总不外一个是参禅，一个是念佛，如果在密宗里头就是持咒。这是普通的方法，三大类，哪一类都可以，最好不要夹杂。法门平等，门门皆通无上道。这样才能够让烦恼、让习气、让灾难不至于生长，能把它伏住，那就很不错。

　　我一个人做，我一个人得利益，这是大乘经上讲的共业、别业；我一个人做别业，大家造作是共业。共业当中有不共业，我们要清楚、要明了。所以问题是真干，现在这个时代，你要晓得伦理道德没有了，社会没有了，佛门里头也没有了，这是事实。我们今天大家相处都是同参道友，师徒没有了，不但师徒没有了，现在这个时代父子都没有了，都是朋友，都是平等的。因此你要想成就，要靠你自己，靠你自己觉悟，靠你自己警策自己，别人不会教你的，为什么？没这个关系，教你你不服，不服就结怨仇，那又何必。这个道理很深，很不好懂。

　　我在早年亲近李老师十年，我常常在他身边，这也就是十年的熏修，我懂得一点道理。我看到他老人家教学，那个时候我们参加经学班，学讲经，正式开班。我们同学二十多个人，老师对待学生，有的人很严格，有的人非常宽松，很客气；严格的是有打有骂，可是有些的时候，他真的很客气。我那个时候初学，看到这些事情心里头有疑惑，有疑惑也不敢问。老师厉害他看出来，把我叫到他房间里告诉我，他说：你是不是有这个疑问？我说是的。他说：你要知道，真正想学的他能接受，所以要真教他，可以打、可以骂。打骂是什么？是增长他的记性。

　　从前私塾老师体罚学生，他有道理，被罚过一次的人，这个一段永远不会忘记。所以说加深他的印象，印象深刻。那个体罚是教学手段之一。学生被老师打、被老师骂，内心对老师感激，这样的学生，老师说你能不骂他吗？你能不打他吗？他感激你，他真接受。所以对这种根性的学生，就用这些方法。另一种学生，他不是真正学的，他的烦恼习气很重，你对他用这个方法，他不能接受。不能接受，他就会恨你，就起怨恨心，那就决定不能用这个方法。换句话说，不要跟他结怨仇，冤冤相报不是一桩好事情。

　　所以凡是不能真正接受的，这个老师很清楚，为什么？老师上一堂课教大家，看你有没做到，天天来学，学了什么？学了你完全没有做到，就知道你不是真学。真学的人那个情形不一样，教给你的，他真做到，你仔细去观察他，他在生活上，在言行上，在待人接物上，他真改变了。老师对这种人他就很留意，为什么？他真学。所以真学是在日常生活当中，在处事待人接物当中，不是在读诵。我念多少遍，我会背多少，不在这里。是你有没有真的听懂？有没有真的去做到？

　　老师毕竟是老师，确实他有智慧，他有德行，观察入微，每个学生状况他都了解，这是叫我们做学生的人不能不佩服。所以真正严格管教，常常挨骂，常常挨打的人不多，就是那么三、两个而已，大多数，老师对待他都非常客气。实在讲，李老师对我也很客气，但是教训我不在大庭广众，教训我的时候，把我叫他房间里面去教训，真的没有第三者看到。每个人根性不相同，对于每个人教学方法不一样，这是好老师。总而言之，帮助我们开智慧，断烦恼，改习气而已，这真实教诲。好，现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着再看下面第十个名号：

　　【或名利刃。】

　　这个名号是从比喻上说的，我们看到这个名号，一定会有很深的警觉。确确实实生活在三途六道，就像生活在极锋利的刀刃上，稍稍不小心就有被割伤的苦痛。这个『利刃』当然是形容三苦、八苦。佛门里面讲下三道，也称之为三途。畜生道称为血途，这是我们平常能够观察得到。畜生之死，互相吞啖，死的时候都是流血。换句话说，不是善终，没有善终，都是互相被吃掉的，所谓是弱肉强食。饿鬼道称为刀途，「利刃」就有这个意思。饿鬼，实实在在说是因为他造的恶业太多，所以神魂不安，常常在提防有人报复，有人拿着刀要杀他，也就是说他生活在恐怖之中。鬼称为刀途，意思就是他是生活在恐怖当中，时时处处没有安全感，这鬼道。地狱道称火途，这不论是佛法或者是西方的宗教，西方的宗教虽然他们不讲六道，至少他们讲三道，他们讲天堂、讲人、讲地狱，所以至少他们讲这三道。地狱是一片火海，伊斯兰教的地狱、基督教的地狱也都是一片火海，这确实它有相通的地方，火途。这称为三途。

　　这些说法到底是虚构的，还是确有其事？现在社会上一般学习科学的人，学习哲学的人，我们称之为学者，他们认为这些是虚构的，这不是事实，没有科学的证据，就是没有事实证据。但是这世间确实也有不少人能接受圣贤教诲，承认这不是虚构是事实。自古至今，中国外国关于六道里面的一些报导传说，无论是在文字、是在歌词，甚至于艺术的表现方面，我们都看到很多很多的这些记载。甚至于有一些人身历其境，那是真的不是假的。

　　在中国，传播这一方面的讯息，流传的最广的，我们都知道有《聊斋志异》、《子不语》，像这一类的。甚至中国正史里所记载的都不少。这些事情现在人看到，这都是怪异，他们看到听到也无动于衷。我们学佛的人明白，这一些都是佛菩萨现身说法，启迪众生。在从前有效，能收到很好的效果。但是在现代社会，一般人已经舍弃圣贤教诲，已经舍弃了伦理道德，认为那些是封建时代的东西，在现代不适宜了。虽然现代认为不合适，可是这些事情常常在舞台上演出，就在此时此地学佛同学当中，有亲眼见到许许多多瑞相。

　　因果报应的这些事情肯定是有，只要你不要有成见，你用很客观理智细心去观察，你会得到结论的。尤其是在大乘经教，它确实对于宇宙人生真相，说得非常微细。《华严经》说的是什么？就是讲我们现实的世界，现实的人生。总不外性相、理事、因果，这六个字把世出世间法包括尽了。真的是大而无外，小而无内。今天科学家们研究的所谓量子力学，在中国圣学里面说的「无微不至」，你想想这句话。《华严经》上说普贤菩萨能入微尘里面的世界，这真实不思议的境界。普贤菩萨能入，普贤菩萨不是指一个人，是指修学普贤法门的人，只要你功夫到一定的程度，你就能入。普贤修法的纲领就是菩萨的十大愿王，这十个条目里面的境界浅深广狭无量无边，看你能入多少。你能契入甚深，到等觉位你就能入微观世界。微观世界里面的状况，跟这个大世界无二无别，普贤告诉我们没有大小，没有远近，没有先后，这叫不思议，这叫无障碍，这才是事实真相。

　　我们今天明白了，三途六道犹如利刃，我们应当要提高警觉，应当要避开这个生活环境。这不是消极，不断的提升自己，那是真正改造自己的修学生活环境。这个改造不是在事上，是在心上，为什么？事是境界，境随心转，境界从哪里来的？心现识变。所以你要了解这个事实真相，你才能真正解决问题。清净心现清净剎土，我们在《华严经》上前面读到过，心不清净，心不善，就现秽土。像我们现在居住的这个世界，娑婆世界，娑婆不是净土，什么原因？居住在这个地区的众生，他的心被染污，他的行为、思想不善，所以外面的境界，山河大地，包围山河大地的虚空都在里头，这个世间芸芸众生无不是迷惑颠倒，起惑造业，感得现前的果报。

　　我们要怎样改善自己的生活环境？改善我们现前的果报？改，果上没有法子改，要从因上改，因就是起心动念，言语造作。所以我们的因是怎样能够符合道德的标准。那什么叫道？道就是自然的法则，决定没有丝毫人为的东西夹杂在里头，那是道，自然而然。众生能够随顺自然的法则，那叫德。自然的法则讲到最根本的，中国古人讲太极，这最根本的是太极。太极是什么样子？道家画一个圆来代表。圆的意思好，圆圆满满，你要晓得它本来就是圆圆满满，那就是道。现在怎么样？现在不圆满。道家用个圆来代表，在佛法，佛法也用个圆给你做代表。老子跟释迦牟尼佛没有见过面，也没有通过信，你看他们两个人教导我们的完全相同，没有丝毫不一样。

　　圆，告诉我们心有没有？当然有。心在哪里？找不到。我们今天讲圆，圆心是个点，点是个抽象的概念，没有东西。我们把它点一点，那就不行，点一点，你在放大镜里面看它是面，它是个面积。再微小的点，你把它放在显微镜上看，它还是个面积。点移动这就是线，它就有轨迹了，线移动那就是面，所以圆心有没有？有。有，不可得。有，叫无一物，它真有，但是它无一物，那是真心。

　　真心遍法界、遍虚空、遍剎土、遍一切众生。我过去讲经，我用比喻跟大家说，一切众生好比是电器，电器各个不相同；心现识变，心跟识是什么东西？心跟识是电流。电流遍一切电器，电器不相同，它起作用不一样；电视它能够传播影像，电话它能传播音声，传真它能传播文字，电灯它能照明，空调它能够送冷暖气。电器不一样，电一样没有两样。心识是一样的，心识变现的相、作用千差万别。千差万别的是什么？是那个周，圆周。圆周是动的，千差万别。性识是什么？性识是圆心，不但它不动，而且实在的是我们六根都接触不到，眼看不见，耳听不见，鼻也不能嗅，手也摸不到，甚至于你的意识想也想不到。它真的有。所以我们讲不可得，六根得不到它，我们的六根没有办法，得不到它，它在哪里？它在六根里头具足，它在眼能见，它在耳能听，它在鼻能嗅，它在舌能尝，它在意能知。这个东西就像电一样，我们身体各个不同的器官，各个不同的电器。

　　诸位从这个比喻细心去思惟去观察，慢慢的你才能够契入这个境界。契入境界之后，那是古人讲的「如人饮水，冷暖自知」，你也说不出！不能说它无，虽然六根接触不到它，缘不到它，它在六根门头起作用。起作用不能说它有，缘不到不能说它无，也不可以说它非有非无，亦有亦无，不可以说，为什么？因为你要说，你已经起心动念，你已经跟它愈去愈远。宇宙人生的真相，你就会愈迷愈深。

　　真的，一切都放下，妄想分别执着统统放下，你跟心识就愈来愈近。总有一天你能契入，契入就是佛家讲的大彻大悟，明心见性，你的问题解决了，你得大自在。像《般若心经》，大家常常念的，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时」，那个「深」字很重要，那不是浅，深；「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，这一句话是三苦、八苦都没有了。学佛到这个境界，才算是你真正得到佛法的受用，真实利益，人生最高的享受，那是什么？远离一切恐怖颠倒妄想。这在大乘教里面，初步。诸位要知道，不是很高，初步。在经典里面讲菩萨的位次，这是圆教初住菩萨，别教初地菩萨的境界。

　　古时候人学佛是以这个为目标，一生当中，真正是发愤苦修参学。你问他为什么？就是为契入这个境界。这个境界，宗门里面称为「父母未生前本来面目」。契入这个境界，确实我们自己修学目的达到，三途六道九法界之苦，统统舍离、放下了。这个时候才得大自在，这个自在是说什么？不是说你离开三途六道，不是这个意思。实实在在讲，几乎没有一个人会离开三途六道。那不离开三途六道，你得的是什么好处？好处可大。他在三途六道里头有谛无苦，也就是说，这一品经里面所略举的十方世界苦圣谛的这些名号有，有没有苦受？没有，有谛无苦。不像二乘，二乘人有谛有苦，为什么？他苦没有能舍干净，拖泥带水。六道里面的凡夫，有苦无谛，真的是深受其苦，深受其难，不知道这个苦难的真相，不知道苦难的来源，也不知道怎样应付这些苦难，所以有苦无谛。

　　这是说明我们为什么要学佛，学佛希望得到什么。希望提升自己的境界，真正彻底明了宇宙人生真相，也就是世出世间的因果、道理与事实。绝对不是求世间的名闻利养，不是求世间的功名富贵，这总得要搞清楚，你学佛学的是什么？你学佛希望得到的是什么？这个方向目标要正确，我们才会有真正的收获。

　　无量劫来沉沦在六道，真的是苦海无边，吃尽了苦头，受尽了苦难，永远没有办法出离。虽然过去生中，生生世世都在学习，怎么知道生生世世都在学习？如果不是宿世因缘深厚，你这一生当中怎么会遇到佛法？遇到佛法，你怎么会接受？你怎么会生欢喜心？所以从你能遇到，你能接受，你能生欢喜心，说明你宿世因缘很深。很深，现在学了，喜欢学，喜欢听，但是怎么样？还是做不到，自私自利，名闻利养，五欲六尘放不下，这什么原因？统统有原因的，那就是你烦恼习气熏习的时间太长，熏习得非常严重，你接受佛法的熏修时间短，效果浅，敌不过业力，这就是谚语也有说「看得破，忍不过」。这忍不过的意思就是说禁不起外面境界的诱惑，外面境界诱惑一现前，身不由主就犯了毛病。这是我们现前修学的一般状况，在这个状况之下，怎么办？

　　佛菩萨、祖师大德教导我们加强佛法的熏修，减少世缘的熏修，这是修行的总纲领总原则。在古时候，实在讲修行环境比我们今天好，这一些善知识、祖师大德们，他们接引教学的方式好，把道场建立在深山里面，人迹不到，让你跟社会完全断绝，不会受到社会不好的熏习。社会的熏习都是染污的，天天跟着这些祖师大德，接受他们的教诲，寺庙里面不是讲经，就是参禅念佛。所以每天二十四小时都在接受佛法的熏习，这是密集的熏习，力量大。所以我们在《高僧传》，在《居士传》，在山志里面，所看到的记载，三年到五年成就的人很多。上根的人开悟，明心见性，大开圆解；中等根性的人，虽然没有彻悟，他有大悟；下等根性的人，没有大悟有小悟。换句话说，他们的思想见解，生活行为，自自然然改变了，与佛菩萨的教诲相应。五欲六尘摆在面前，自自然然的不沾染；换句话说，不被诱惑，无论什么境界现前，他都能以平常心看待，清净心看待。

　　所以，上乘功夫的人六根接触六尘境界，不起心，不动念，起心动念尚无，哪里还会有分别执着！所以善导大师说得好，他讲的是三辈九品往生，总在遇缘不同。我们可把这句话引申到无论修学哪个法门，你能不能有成就，总在遇缘不同。今天这个缘就不好，为什么？随着科学技术，你纵然在深山里头，你只要放一台电视机，全世界一切的污染，你还是在那里接受，你想想看你的心到什么时候才能够清净？难。无量劫来，阿赖耶里面已经染得非常严重，现在天天还要接受新的染污。佛在《无量寿经》教导我们「洒心易行」，把心里的染污洗刷干净，那叫做功夫。我们现在不但没有洒心，天天还在加一些染污东西进去，你说这怎么能成就？

　　现在做人不如畜生，不如饿鬼。饿鬼、畜生有很多比我们的警觉性高，他们也有修行，他们也念佛，也求往生。阿弥陀佛普度九法界众生，所以饿鬼道里面念佛往生的人也不少。今天早晨我们起来的时候，看到院子里有一个蜥蝪，很大，它在那里站着往生。最近我们请到了一批石头的小沙弥，我们山上也有十二尊，这个蜥蝪爬在沙弥的身上，跟这个沙弥好象非常亲切，仔细一看它已经死了。有善根，它在示现给我们看，畜生！我们如果不好好的修行，确确实实不如它。

　　畜生往生的很多。我们佛门里有一本小册子，《物犹如此》，专门记载畜生道往生。早年谛闲法师做头陀寺住持的时候，他寺庙里有一个公鸡往生，他亲眼看到的。谛闲老法师对于这一桩事情讲过很多遍。寺庙里面养的狗念佛往生，我们亲耳所闻，亲眼所见；寺院里面老鼠往生的，它们过去也都是在人道，也都是老修行，为什么在人道走的时候没有往生？这我们现在懂得，临终的时候业障现前，障碍他不能往生。所以消业障比什么都重要。「愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了」，这个回向偈不是念一念就算了，我们要有心去求。

　　三障，三障是什么总得要晓得。惑，业，苦，三障。惑是迷惑，我们用十二因缘里面来讲，那个惑就是爱。业，这造业，业就是取，这个我讲得很多，我们对于世出世间法起心动念是迷惑，我们想控制、想占有，造业，后面就有苦报，不能往生。所以应该学什么？学在一切人事物里头不动心，这个不起心动念，不起什么心？不动什么念？不起自私自利的心，不起这个念头，因为这个是恶念的根，你没有自私自利，生活在这个世间不为自己，「我生活在这个世间是为众生，是为正法，不是为我，没有我」，你就不迷惑。于世出世间法没有一丝毫控制的念头，没有一丝毫占有的念头，你不造业。

　　只要你不迷惑、不造业，你临终就没有障碍，这比什么都重要。所以我们看到畜生往生，它前世为什么不能往生？就是这一点它没有做到，也就是说临命终时还有放不下的事情，彻底放下，放下在平时，你临终才自在。平时不放下，到临死想放下，没那回事情。临终的时候，那个妄想分别执着非常坚固，纵然有人提醒你，纵然有人助念，你能不能接受还有问题。所以平常要练，我常说的顺境善缘决定没有贪爱，决定不迷惑，这就是没有贪痴；逆境恶缘决定没有瞋恚，决定没有报复。

　　无论顺逆境缘都能保持平常心，保持清净心，这叫真功夫，这是我们在这一生取净土第一个条件，我们自己要掌握住，我们才有办法往生。如果在这上疏忽了，这一生往生的机会就失掉。像畜生，我们今天早晨看到的蜥蝪，它能够往生，在我们居住的精舍，我们的精舍佛号不间断，讲经不间断；我们在佛堂里面，佛堂里没有人我们也开录音机，播放讲经的录音带，播放佛号，供养鬼神，供养这些畜生。我们人怎么样？它们还在修，都要照顾到。好，现在时间到了。

大方广佛华严经（第一一二七卷）

　　诸位同学，请看四圣谛品，邻次十界第六段，东南方饶益世界，第二个段落苦集圣谛，我们把经文念一段：

　　【诸佛子，所言苦集圣谛者，彼饶益世界中，或名败坏，或名浑浊，或名退失，或名无力，或名丧失，或名乖违，或名不和合，或名所作，或名取，或名意欲。】

　　到这里是一段，这一段里面也举十个名号做为代表。第一个名号『败坏』。这是在苦集圣谛里头，苦集是讲世间的因，苦圣谛是讲世间的果。这些名词有从果上说的，有从因上说的，有果中说因，有因中说果。这个意义就很深，要我们细心去体会。「败坏」这个名称在集谛里面，我们能够体会到，做败坏的因，感三途六道的苦报。这个六道，佛在经上常讲「三界统苦，犹如火宅」，《法华经》上说的。

　　败坏，这个名词里面范围就非常非常的广大，以我们现前这个社会来说，我们举一个例子中国的社会，中国自古以来圣贤人教导我们的是什么？五伦八德。五伦八德的教诲至少可以追溯到四千五百年之前，尧舜。这种教育的理念是不是尧舜发明传下来的？我们知道这不是的，尧舜那个时代有文字记载，实际上远古代代相传。我们在前面跟诸位做过报告，前面曾经讲了几个专题，在专题里面向大家报告过。这是中国古圣先王他是怎么样教他的子孙，教他的人民。愈是真理愈简单，所以只有五条，古时候讲五教。第一个是父子有亲，重亲爱，在什么时候你能够见到？在婴儿出生到三、四岁，这个时候非常明显，这种亲爱是天然的，天性，我们讲天伦，不是人教他的。小孩会走路、会说话了，你看他爱他的父母，这谁教他的？而做父母也非常疼爱他的儿女，天性的流露，这是性德，一丝毫勉强造作都没有。这小孩以后慢慢逐渐长大，长大怎么样？受社会的染污。如果要不好好的教导他，慢慢他就变坏。《三字经》上讲的话就很有道理，「人之初，性本善，性相近，习相远」，慢慢长大的习性，习性相远，跟谁相远？跟本性相远。逐渐逐渐的把本性迷失，习性当家。这个事情古人很清楚、很明了，现在人不是不知道，疏忽了，大意了。所以「苟不教，性乃迁」，你要不好好的教他，慢慢习性就代替了本性。

　　今天社会的动乱不安，我们念这几句经文，感触格外的深刻。你细心观察，你还是能够看到天性，但是这个天性保存不长久，几年他就变了。尤其是现在的儿童，生下来，还不会走路，还不会讲话，眼睛张开天天看电视，电视里面节目的内容是些什么，自自然然就被熏染，所谓是先入为主。于是我们今天看到小学生，小学一、二年级的学生，甚至于幼稚园大班的学生，我接触过，幼稚园的老师告诉我，他们在家里批评父母，在学校里批评老师。师道没有了，孝道没有了。什么原因？在家里面父母没教他，让电视、让媒体去教他；在学校里面，老师也没有教他这些伦理道德。学校教材里头没这个东西。于是我们看到今天的社会，中学生、大学生居然能做出来谋杀案。杀老师，杀同学，甚至于杀父母，这些已经不是新闻，太多太多这种案例，所以整个社会动荡不安。人生活在恐怖之中，身心都没有安全感，周边事故，连父母兄弟依赖的信心都失掉，所以你们要问小学生为什么自杀？你知道原因在哪里吗？现在在全世界小学生自杀的很多，几乎每个月你在传媒里面，只要你稍微留意，每个月都有。多的，一个月当中好几个案例，这是有报导的，还有没有报导的。原因在哪里？就是我刚才所说的，他的周边连父母兄弟都觉得不可靠，都觉得不能信赖，最后他走上绝路。

　　所以我们要痛定思痛，中国这几千年来，教育的理念，教育的纲领，这五条：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信，二十个字。一直到满清都还信守奉行，民国建立之后才把这个疏忽、拋弃，因为这个东西是封建时代的；凡是封建的都是错误的，都是不好的。民国建立之后，是不是有好的教育理念？那在佛法里面讲，这里头有因有果，还有报。蒙古人入主中国，满清人入主中国，也都完全遵守中国传统教学的理念纲领，一丝毫没有改变。尤其是清朝完全遵循儒释道三家的教诲，帝王带头学习，造成空前的盛世，在中国几千年的历史当中，就是连贞观、开元，汉朝文景，比不上康熙、雍正、干隆三朝，一百年的兴旺，靠什么？儒释道三家的教诲，现在我们不要了。

　　伦理虽然简单，它有程序，这五条怎样学习？也告诉我们五个纲目，「博学，审问，慎思，明辨」。这八个字是探讨理论，五伦有理论的依据，这就是道；我们能遵循，那就是德。所以末后一个「笃行」，笃行就是落实，要把伦常大道落实到日常生活。笃行里面有三纲，第一个是修身，第二个是处事，第三个是待人接物，你看生活！修身里面有两句话，它每一条都是两句话，那么简单，「言忠信，行笃敬」。修身不外乎言行，言语要忠要信。忠是什么？你看中国这个字，这是智慧的符号，心上面有个中字，就是说你的心不偏，偏就不忠，你的心不邪，你的心不虚伪，忠的意思。这个字就是我们今天讲的菩提心，真诚，虚伪就不忠；清净，染污就不忠；平等，高下就不忠；正觉，迷惑就不忠；慈悲，自私自利就不忠。中国古人讲的，忠信就包括我们的菩提心。笃是笃实，就是诚诚恳恳、恭恭敬敬，行为；我们的行为要诚诚恳恳、恭恭敬敬。后面又说了八个字要我们落实。第一个就是佛法讲的不瞋恚，佛家讲「一念瞋心起，百万障门开」，所以你看儒家头一个戒的，就是不瞋恚；第二条不贪。不瞋不贪，把不瞋摆在第一，后面迁善改过是不痴，佛家讲的三善根，修身在三善根。儒跟佛真的有共同点，所以修身，忠信笃敬是要远离贪瞋痴，你才能真正做得到。有贪瞋痴，就不忠不信，不诚不敬。

　　办事，第二讲办事，办事是「正其谊，不谋其利」。换句话说，问这个事情该不该做，应该做的就要去做，不问对自己有没有好处，不问对自己有没有利益，所考量的是对社会，对大众；对社会有没有好处，对大众有没有好处。这个事情《了凡四训》里头讲得多，讲得透彻。第二句说「明其道，不计其功」。你办事合不合乎道理？如果合乎道，绝不计较个人的功过，绝不邀功，绝不诿过，你做的有理，你做的是应该的，不为自己，这是你处事应该有的心态。待人接物也有两句，「己所不欲，勿施于人」。我自己不喜欢的，我不能够对待别人。我不喜欢人毁谤我，我绝不毁谤别人；我不希望别人压迫我，我绝不压迫别人，这是待人的原则。我欢喜别人尊重我，我要先尊重别人；我欢喜别人赞叹我，我要先赞叹别人。第二句「行有不得，反求诸己」，到你遇到处事待人接物，遇到困难行不通，不能把过失推给别人，要回头来反省，改过迁善。

　　菩萨法里面，一切众生没有过失，《坛经》里面讲得好，「若真修道人，不见世间过」。过在哪里？过是自己，我自己修养不够，为什么这六根接触六尘境界，还会起心动念，还会分别执着？那就是我的过。为什么诸佛菩萨六根接触六尘境界，他能做到不起心、不动念，不分别、不执着？他没有过失。所以菩萨应化住九法界，随缘而不攀缘。我们要想学佛成佛，要想学菩萨作菩萨，那你就真学。学什么？学不见世间过。不见世间过要怎样学法？把自己内心里面的对立消除，绝对不跟一切人、一切事、一切物对立。对立是过恶的根源，这不是自然的法则，宇宙是和谐的，自然是和睦的，这一对立就违背了自性，违背了性德，那就叫造业。所以真正修行人，不是修别的，把自心里面的对立、矛盾，把它修改过来、修正过来，把它消灭掉；不在外头，在自己内心。所以「行有不得，反求诸己」这句话，在佛门里面讲，这是真实忏悔的功夫，普贤行愿第四条忏悔业障。

　　所有一切过失都推到别人上，这是最大的过失，实在讲，没有比这个过失更大的。功是自己的，好事是自己的，过是别人的，一切不好都是别人的，这个人不能成佛，不能成菩萨。纵然行善，那个善是伪善，不是真善，为什么？他因地不真，佛说果招纡曲。最明显的，从果报上你就能看到。果报是最明显的，我常常讲你修行有没有功夫，功夫得不得力，都在你面孔上，都在你体质上，都在你一举一动上，你怎么能骗人？你怎么能伪装？从前李老师常常教导我们，伪装只能骗愚人、凡夫，在世间贤君子，你就骗不了他，他一眼就把你看穿了。蒙蔽时间都很短，你不知不觉会败露，到败露的时候，一文不值。所以最重要的是修养自己的德行，这个德行就这五条，五伦。这个地方讲的败坏，就是把伦常道德败坏了，你做了败坏的因，你要受苦报，三途六道的苦报。

　　人生第一大事，佛家常讲生死事大。生，你已经来了，称为大事，这是陪衬的。生死这两个字，生是陪衬的，主要的？主要是「死」，这在一生当中是第一大事。为什么？好死就好生，这个死是个转捩点。我们学佛的人都知道确实有六道轮回，现在得人身，人身死了，你到哪一道去，这个事大。如果你要真正懂得这个事实真相，我相信你会跟我一样，确定我这一生目标。我这一生努力的方向跟目标，是要提升自己的灵性，其他的事情都叫鸡毛蒜皮小事，决定不值得计较，这就是谚语里面所讲的，「不修今生，修来生」。我是为来生来修行，希望来生比这一生更殊胜。

　　学了佛之后，这个事情清楚、明白了，摆在我们面前十条路，就是十法界。我这个身体死了之后，我到哪一个法界去？十法界的因，一切众生各个具足，跟诸位说，你本来就具足，因都有。但是因，单因不能结果，所以要缘，因跟缘合起来，果报就现前。所以佛家不讲因生，他讲缘生，这个意思很深，这个意思我们要明了。十条路摆在面前，我希望最殊胜的这一条路，佛道，我走成佛之道。走成佛之道，需要什么样的缘？这个缘就是我们今天所讲的条件，因有了，现在需要哪些条件帮助这个因，我们这一生就能够去作佛去了。古来祖师大德说的话简单，特别是净土法门要具足三个条件「信，愿，行」，果报就现前。但是这三个条件，三个字都很深，不能够含糊笼统去接受，信什么？愿什么？行什么？不能不懂，你要不懂，自己以为相信，以为发愿，以为在念佛修行，到最后还是去不了。那是什么？不解如来真实义。

　　所以清凉判《华严》，信、解、行、证，这是修学的次序，你信了以后你要了解，了解之后你要真干，然后果报才能现前。蕅益大师在《要解》里面教我们，信，他讲了六个。第一个信自己，自信的基础是什么？一切众生皆有佛性，就跟儒家教童蒙，《三字经》上第一句话，「人之初，性本善」，从这个地方建立自信心，真正相信人性本善；佛家讲的范围更大，讲到一切众生，一切众生本性本善。佛经典上又说，一切众生皆有佛性，这个一切众生是讲九法界众生都有佛性，既有佛性，当然能作佛，这因。这在大乘经教里头，我们这么多年的熏习，确实有相当程度的理解，我们的信心坚定不摇动，所以我们才能做到普贤菩萨第一愿礼敬诸佛，称赞如来，广修供养，我们能做到。你为什么要做？我们晓得一切众生是一个性，十方三世佛共同一法身，身同性同。

　　性是能现，身是所现，能所不二，能所一如，所以敬爱一切众生那个心跟爱护自己完全相同。可是在相上来看，有差等，差等的原因是什么？原因是众生迷得深，他迷有浅深不一样。佛菩萨示现对待众生绝对是平等的，但是众生受佛菩萨教化之利益，确实不平等。佛菩萨教化就像天上降雨，众生就像地上的树木花草，有大树，大树，雨水落下来，它吸收的水分多，小草，它吸收的水分少，根性不相同。绝对不是雨水有偏心，大树，我给你多一点；小草，我给你少一点，没有。佛菩萨的心行是平等的，但是众生接受不相等。所谓是善根深厚的，他得利益多；善根浅薄的，他得利益少，这是事实真相。

　　佛菩萨、觉悟的人确实没有偏心，但是怎么样？迷的人总认为他有偏心，「老天爷对待我们不公平」，人遭到灾难的时候，常常怨天尤人。这是迷惑，这是造业，这是什么？不了解事实真相，才会怨天尤人。了解事实真相，反求诸己，绝对不怨天不尤人，我自己做得不好，我自己做得不够圆满，没有面面顾到，所以他有忏悔的心。忏悔提升自己境界，事事都能认真的反省，不至于「败坏」。儒、佛如是，你再细心观察其他宗教，如果你读读他们的典籍，皆如是。

　　我们这个「万姓先祖纪念堂」建好了，诸位现在在这个纪念堂正当中，祖先牌位的两边，大家看到我们不是用对联，我们用的是各个宗教典籍里面的好句子挂在两旁，一共八幅。这我请杨老师写的，我提供她的资料。她在写的时候很感叹的说：法师，没有想到其他宗教典籍里头有这么多的好教训。是啊！你没有接触不知道，你一接触，你对每个宗教都会生起尊敬的心，知道他们的经典里面的内容不亚于佛教，他们的教主也不亚于释迦牟尼佛。所以我常讲所有宗教的创始人是一个真神的化身，所有宗教的典籍都是真神教化众生的记录，现在讲就是教科书。它怎么会有矛盾？怎么会有冲突？一个真神所说的。我们佛门里面不称为真神，佛门里称为真性，称为真心，性现识变。所以学习，四弘誓愿里面有「法门无量誓愿学」，这个法门不仅是佛教里面的法门，包括世间所有宗教他们的法门。

　　释迦牟尼佛当年在世，示现八相成道，给我们做出榜样，他是什么样的学派都接触，什么样的宗教都参访，广学多闻，没有他不知道的，这才能普度众生。最后，这个回头在菩提树下入定，为我们表演一招豁然大悟，成无上菩提。这豁然大悟，悟什么？在《华严经》里面，我们现在也读了不少，你想想看，释迦牟尼佛菩提树下豁然大悟，悟什么？宇宙人生的真相完全明白，世出世间一切法，性相、理事、因果，圆满的通达明了，明了之后晓得什么？晓得遍法界虚空界是一不是二。一里面没有矛盾，没有对立，二就有对立，所以宗门说得好，禅宗里面讲，「若人识得一，大事就毕」，那个毕就是你毕业了；又说「若人识得心，大地无寸土」，大地无寸土是比喻，那净土宗就殊胜，殊胜在哪里？净土宗求的是什么？一心，一心不乱，心不颠倒。净土宗修学的目标在此地，直截了当，不拐弯抹角，一心能入能证，一真法界是所入、所证。你看看多么直截！

　　所以净土的修学依靠三福，决定不能疏忽。我们在净宗学会成立，提出修行五个科目，「三福，六和，三学，六度，普贤十愿」，很好记，五个科目。这五个科目不是读诵，不是讲解，是要落实。我们在日常生活当中，起心动念，言语造作，念念要跟这五个科目相应，决定不能够「败坏」。你与五个科目不相应，你就败坏，败坏的果报在三途六道。如果是相应，你决定得生净土，换句话说，你的方向目标达到。这五个科目跟儒家讲的基本理念完全相同，可是心量不一样。儒家这个心量不大，所以它是人天果报。佛法到普贤行愿，心量拓开了，「心包太虚，量周沙界」，圆满的佛道。所以败坏道德，败坏伦理，败坏圣贤的教诲，败坏经典的教导，果报一定要自己承当，不能怨天尤人。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看第二句，苦集圣谛第二句：

　　【或名浑浊。】

　　这个名号就是《弥陀经》上所讲的五浊恶世。浊，用现在的话来讲就是染污，染污到很严重的程度，『浑浊』，这也从比喻上说的。好象水被泥沙染浊，中国有一条大河，诸位都知道黄河，为什么称黄河？黄河的水是黄色的，里面夹带大量的泥沙。可是我们知道有不少人去探险，寻着黄河往上走，找到黄河的源头，源头不是黄的，水非常清净。这一条大河几千里路长，流到黄土高原这个地区才夹带着泥沙变成非常浑浊。这也很像我们每个人原本心行都是清净的，真的是清净平等觉，清净平等觉是我们的本性，是我们的性德。很不幸的，在佛法里面讲「一念不觉而有无明」，这一条大河流向东方，于是被外面境界染污，迷失了自性，就像水里头夹带着泥沙，于是佛在经上给我们讲劫浊，劫是讲时代。我们今天这个时代，真的是浊恶到极处。众生浊，烦恼浊，命浊。

　　在早年，我初学佛的时候（五十年前），我读《弥陀经》读到这一段，实在讲，我们是被染着成了习惯，并不以为浊恶，感觉不出来。读到佛经，总认为佛经，佛说话有时候说得太过分。可是这半个世纪以来，到今天我们才知道佛经上所讲的一点都不过分，真正真实，「如来是真语者，实语者，如语者」，说得一点都不错，应当要觉悟。真正觉悟，必然回头是岸。《无量寿经》上佛教导我们，「洒心易行」，这是真正回头是岸。洒心易行要拿出行动出来，说得再好听没有用处，要真正能够改过自新。

　　中国古圣先贤教诲我们，改恶迁善，就是我们佛家讲的断恶修善，一个意思。我们首先要明确的认知善恶的标准，这佛法里头讲得非常清楚，《十善业道》就是佛弟子断恶修善的标准。我们最容易犯的十恶业，身造杀、盗、淫；口，妄语、两舌、绮语、恶口；意，贪、瞋、痴。如果我们起心动念，对人、对事、对物与十恶相应那就错了，那就是浊恶到了极处。可是与十恶相应是自然的，所谓是习惯成自然。

　　我们说用功，功怎么用法？就是起心动念、言语造作有高度的警觉，真正能够警惕自己。念头才一起，立刻想到这个念头善不善；想开口，先想想这个话该说不该说；想做这一桩事，这个事该做不该做。统统以十善为标准。这里头有一个总的纲领原则，那就是务必要利益众生，利益社会，不能利益自己。利益自己，不善！一切是以利益社会、利益众生为标准。这是讲到真正修行，修行的起步。十善做到，真的落实了，你就是经典里面所说的善男子、善女人，佛这句话就包括你在内。你这个十条做不到，念念还是跟十恶相应，经典上所讲的不包括你在内，不管你现在是在家还是出家，你是老修还是初学，不问这个。

　　所以佛法形式并不重要，实质重要。你是不是真的在学？是不是认真在做？说得好听，没用，你能骗人，你不能骗佛菩萨，你也骗不了鬼神，鬼神有五通。更应当明了，怎样不受外面境界的染污，自己知道防范。所以我们的道场为什么不要这些电视，不听广播，不看报纸杂志，为什么？这些东西在现代人来讲是生活所必需。他天天要接受这些资讯，做为他生活工作的参考资料，天天都要吸收。可是这些参考资料里面附带、夹杂有许许多多污染，我们讲的是不干净的东西、不卫生的东西，夹杂在里面，夹的太多太多，所以我们完全拒绝。我们只接受经典的教诲，这就是当前我们所用的远离「浑浊」的方法。

　　在这个里面你要坚持，也是考验自己的功夫，在日常生活当中，六根接触六尘境界能不能够不被外境诱惑，不被外境干扰，这练功。诸位要是看《华严经》末后善财童子五十三参，你就知道，清凉大师在注解里头讲的历事炼心，六根接触六尘境界是历事，在事上要经历，要通过。炼心，炼什么心？炼如如不动。《金刚经》上讲的，去锻炼，锻炼「不取于相，如如不动」。就是在练习不被境界诱惑，不被外境影响，成就自己的定功。外不着相，内不动心，就是禅定，禅定在这个里头修学，禅定在这里面成就。禅定得到，定生慧，起作用智慧就开了。自性里头本具的般若智慧，经上常讲「无师智」，这无师就是不是学来的，「自然智」它就现前，这是真实智慧，这个智慧能解决问题。所以我们晓得「浑浊」是苦因，苦圣谛的业因，知道必须要远离。远离是消极，更积极的我们要亲近圣贤。

　　今天佛菩萨不住世，我们亲近圣贤，圣贤在哪里？经书。每天读诵、讲解，大家在一起研究讨论学习怎样落实，这是亲近圣贤，亲近佛菩萨。果然我们能够离一分染着，得一分清净，就开一分智慧，你就能够理解一分真实义。从这个基础上慢慢逐渐逐渐的提升，你就得法喜，法喜充满。你到一定的程度，你就能够远离恐怖，远离颠倒妄想；换句话说，正知正见自自然然就生起来，这样看经就有进步。这同样是一部经典，年年境界不一样，读诵，遍遍境界不一样，这是什么？这是智慧开了。读诵的时候，一遍比一遍解的深，一遍比一遍解的圆，教下所谓是大开圆解。这个时候的心肯定是一年比一年清净，一年比一年平等，一年比一年真诚，也一年比一年慈悲。真诚、清净、平等、正觉落实在慈悲！如果没有慈悲，前面这四条是一条都没有。所以「浑浊」是苦因，不能不记住。反过来，清净是乐因。我们再看底下第三句：

　　【或名退失。】

　　这个名词给我们也是高度的警惕，为什么？我们常常犯这个毛病。真的，在一生修学过程当中，进得少，退得多，所以退步。这一退，你就受重大的损失，把你所修学的功德失掉。尤其是佛法里面常说，一念瞋心起，火烧功德林。你的功德好不容易累积起来，一发脾气，全完了，所以修积功德不容易。过去有人问我，我跟他讲修福德容易，修功德很难，功德最怕瞋恚。所以说你修有多少功德，你想想你从什么时候起到现在没有发脾气？脾气不仅是发作，心里面有不高兴都不可以，那已经把你的功德破坏掉，这个事情多难！

　　人到临命终时再发个脾气，那完了。最怕的就这桩事情，所谓是生死大事，生死大事是什么？就是临命终时不能起丝毫瞋恚的念头，为什么佛门对于临终那么样慎重来处理？佛家如是，儒家亦如是。我们在外国最担心的也是这桩大事，人在临命终的时候，佛法里面告诉我们，绝大多数的人他断气了，心脏停止不再跳动，医学上宣布这个人死亡，但是佛说实际上他的阿赖耶识没有走。阿赖耶识「来先去后做主公」，我们一般讲灵性，世俗讲灵魂，它没有走。大多数八个小时之后，人断气，心脏停止跳动，八个小时之后他的神识才离开，有一些甚至于十二个小时之后才会离开。在它没有离开之前，你要去碰触他，他会感觉得很痛苦，这痛苦就生瞋恚心，那就是一念瞋恚起，百万障门开，他这一生修学的功德统统没有，你说这个事情多麻烦！不但他的身体不能够碰触，他躺在那个床上，床都不可以碰，这是最安全的。在他旁边走路时，要离开，离他床稍微远一点，床不能碰，最安全的！保护他，让他不起瞋恚心，是这么个道理。

　　清末民初，你们看看专门为这一桩事情写的一本书，《饬终津梁》，文言文写的，怕一般人看不懂，后人又把它用白话文重新写了一遍，《饬终须知》，教导我们怎样去办生死大事。佛门里面不管是学哪个宗派，学禅也好，学密也好，学教也好，临终都念阿弥陀佛，临终统统都是回向求生净土，这好事。但是必须要知道的，这个人走了之后，八个小时不能碰他。有很多人不知道，走了以后，听说这个人神识走的地方不一样他去的哪一道不相同，去摸摸他，摸摸他头顶、摸摸他脸、摸摸他膝盖，看哪一部分还有暖气，从哪里走的。这很糟糕！你就试验：他全身都凉了，头顶还热的。你不摸没有问题，你这一摸就麻烦大了，你是想知道一点常识，他就退堕了，这是对亡者大不敬。你要知道这些干什么？所以一定要记住，八小时之后走的是很多，但是有很多八小时还没走，不能造这个恶因，造这个恶因有恶报，你临命终时有人障碍你，如是因，如是果，如是报，丝毫不爽，你知道吗？所以唯以一个纯善之心待人，这是你修积的功德，这是你累积的福报，你将来走的时候，你有福，有人照顾你，不会有人妨害你，不论是有意无意。

　　所以我们在日常生活当中，实在说，起心动念、言语造作，都要想到因果报应，这是最低的常识，不能比这个更低，你才能保住你自己的修学不至于退失。所以在逆境恶缘不生瞋恚，这是修养，不合自己的这些事，不合自己意思的这些人，对待不能够生瞋恚，这是成就自己的德行。顺境善缘一切都很顺利，你很喜欢的环境，你很喜欢这些人，不能够生贪恋，不能够不明理；贪恋是生贪心，不明理是愚痴。所以决定不能起贪痴，你才能保全自己，你才能够节节高升，你的灵性向上提升。顺境起贪痴，退失；逆境起瞋恚、起报复，退失了，大幅度的退失，决定不能干这个事情。

　　一切从自己本身做起，决不是要求别人。要求别人，错了，这个道理深。蕅益大师说得好，「境缘无好丑，好丑在于心」，这个话懂得的人实在不多。为什么说境缘没有好丑？境缘是法性变的，法性里面没有对立。好丑是对立，所以善恶是对立。心性能现一切万法，心性不对立，一切万法不对立，所以清凉判《华严》，「理事无碍，事事无碍」，无碍就是圆融的，那是事实真相。我们起了个念头，就是障碍；起了个念头，就是迷惑；起了个念头，就是退失。所以圣人他们的优点，他们跟我们不同的，就是他们六根接触六境，他不起心，不动念，不分别，不执着，念念与自性相应，念念行的是性德，就是性德的流露。流露在生活当中，流露在处事当中，流露在待人接物之中，跟儒家讲的没有两样。我们愚痴，不懂！

　　所以他们是自自然然的，用我们的话来说，合乎道理，也就是自自然然的合乎大自然的原理原则，一丝毫没有违背。起心动念就违背了，就不是随顺自然。真正做到不起心、不动念，不分别、不执着，那才真正叫恒顺众生，随喜功德。那众生做错了？做错也要随顺，随顺当中提醒他，随顺当中帮助他，为什么？他能接受，你要不随顺，他不能接受，他有一股反抗的力量。所以佛菩萨度众生，他一点都不着急，讲的是时节因缘。什么叫时节因缘？他什么时候能接受。能接受多少，帮助他多少；能接受一分，绝不帮助他两分，为什么？两分过了分。过了分就引起疑惑，引起他的反弹，效果收不到，这叫真实智慧，这叫真正懂得随喜。

　　没有智慧的人往往做错事，是好心，是好事，但是什么？别人对你会误会，会对你打很多问号，怀疑你，侦察你，看你究竟是什么目的，你用意到底在哪里？中国人讲礼，礼有节度恰到好处，不能过分也不能不到。这是大学问，这世间人讲的大学问。有智慧，有学问，自然就有善巧方便。善巧方便现在人讲的是手腕、手段，「你做得真好，做得真漂亮」，恰到好处，做的一点都不过分，反应的是皆大欢喜。我们学佛要学这个本事，学儒、学道也都不例外。

　　当然最重要的是学以致用。如果不能致用，就是不能落实到生活上，那就是所学非所用，还是属于退失。学了之后，能理解，理解多少做多少。做到，帮助你更深入一层的理解，那个理解深了，帮助你生活、处事待人接物更圆满，解跟行相辅相成，解帮助行，行帮助解，一直到帮助你提升到无上道。尤其在现代这个时代，像我们这种根性，业障习气非常深重，你要不读经，你要不好好的向佛菩萨学习；换句话说，你肯定随顺烦恼习气。不受佛法的熏习，肯定就受社会染污的熏习，然后你才晓得圣贤教学的重要性。

　　中国古人讲「不学则不智」，不开智慧；「不教则不仁」。你所会的，你不教给别人，你不慈悲，没有慈悲。慈悲从哪里表现？诚诚恳恳的帮助别人，帮助别人里面，第一重要的是帮助人觉悟，这个功德没有能够跟他相比的，帮助人开悟。佛菩萨积功累德，他积的是什么功？累的是什么德？那就是示现讲经说法，教化众生。教化众生教什么？主要的是帮助众生破迷开悟，次要的是教导众生断恶修善，那是次要的；最主要的是破迷开悟。破迷开悟，效果自自然然就转凡成圣。所以断恶修善跟破迷开悟是因，转凡成圣是果，因圆果就满。

　　所以人一定要把自私自利舍掉，你才能真正不退。什么人自私自利没有了？小乘须陀洹，大乘初信位的菩萨。破身见，破身见就是无我。《金刚经》上讲的四相，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，我们初学佛的时候，总以为《金刚经》是法身菩萨的境界，四相破了，没有想到细读经文，才知道须陀洹已经不着须陀洹的相。这一句话的意思，江味农居士在《讲义》里头，给我们讲得很清楚、很明白，四相破了证得位不退，虽然没有超越六道轮回，他真的永远不堕三恶道。他修行，天上人间顶多七次往返，决定证阿罗汉果。好象读书，你考进大学，上学念了一年级，肯定四年毕业，你拿到学士学位，肯定的，这叫位不退。行不退，念不退，那是上个阶段的。

　　我们今天选择净土法门，这个法门如果成就，叫圆证三不退，这句话难信之法，这一句话不可思议。尤其是三不退，证三不退上头加个圆字，这就变成难信。证三不退，圆教初住菩萨就证三不退，但是不圆。什么人才能称圆？《无量寿经》、《弥陀经》上，佛都给我们介绍，阿惟越致；《弥陀经》上是阿鞞跋致，这是梵语，什么意思？就是三不退。是什么阶级的菩萨？七地以上，所以圆证三不退至少是七地菩萨以上，你一生得到，一往生就得到。纵然是凡圣同居土下下品往生，生到西方极乐世界，不退转！功夫，果德相当于七地菩萨，不可思议，实实在在不可思议，这叫难信之法。

　　我们能信，这是善根，这是福德，那是不是真信？不见得。为什么？你没去做。换句话说，佛在净宗典籍里面教导的这些道理，你还没有清楚，何以说你没有清楚？如果你清楚你已经做到了，为什么？识货。你知道这个利益是没有能够相比，不但天上人间找不到，世出世法里头也找不到，确确实实第一利益，第一大利！你怎么肯放松？你死心塌地念佛，你真的万缘放下了。现在你还有牵肠挂肚，你还有放不下的，可见得你对于经教里面所说的，你没有懂，你懂的太少了。那怎么办？多读多听，能有这个机缘听讲经，多听，听的遍数要多，两遍、三遍没用处，十遍、八遍也不行。古人的标准，千遍。我相信一部《弥陀经》讲解的录相带，你要能够把它听上一千遍，保证你往生，保证你得念佛三昧。念佛三昧是甚深禅定，哪有不往生的道理！那才真正叫具足圆满的信愿行。

　　这个世间统统放下，不但这个世间放下，六道放下，九法界放下，决定不缘这个境界，专缘极乐世界。你天天读经，天天听经，一心一意专缘极乐世界，这才叫一门深入，长时熏修，一千遍就是长时熏修。那就恭喜你，你到极乐世界去作佛去了。你不能那么做，那是你的业障，无论什么缘，只要让你没有办法做到，统统是业障。业障现前，哪有不退失的道理？这个一退，机会就失掉，下一次再遇到这个机会，不知何年何月，不知到哪一劫去了！今天时间到了。

大方广佛华严经（第一一二八卷）

    诸位同学，请看四圣谛品，邻次十界第六段，东南方饶益世界，苦集圣谛第四句看起：

　　【或名无力。】

　　这个意思是在苦因上说的。因上『无力』，就是没有智慧、没有能力降伏烦恼。《金刚经》上所说的「云何降伏其心」，凡夫之人没有能力降伏妄心，这个妄心就是妄想分别执着，他没有能力降伏，于是在日常生活当中，妄想分别执着当家作主。它要是当家作主，当然造作一切罪业，因为它是与性德完全相悖，当然他要造作一切不善业，感来的是苦报。可是佛在大乘经上曾经说过，「一切众生皆有如来智慧德相」，就是说一切众生本来有智慧，本来有德能，本来有相好，这是有力。这个话没有错，但是六道众生迷失自性，迷得太久，所以这种能力等于丧失，它不起作用，没有能力辨别真妄，没有能力辨别邪正，甚至于是非利害都不能够辨别，这是可悲到极处，迷惑颠倒到所以然。现在这个问题怎么解决？这是一切苦难的根源，就是我们没有能力，于是长劫随业流转，这可怜可悲。于是佛菩萨这才应身示现教化，希望用教化这种手段，恢复一切众生的本能、自性本具的智慧德能，这是诸佛如来、诸大菩萨真实的功德事业。

　　这使我们想起孔老夫子在《论语》里面他所说的几句话，这几句话很值得我们省思，他说「吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益」，这句话说得很深。最后他找到了，他说「不如学也」。这句话的意思就是教导我们，人自从迷失自性之后，不幸堕落在轮回，生生世世无量劫的沉沦，要想恢复自性只有一个方法，学、好学，学不厌，教不倦。古人说得好，「不学则不智，不教则不仁」。仁慈博爱，从哪里落实？从教学。经典里面佛常说「受持读诵」，这是学也；「为人演说」，那是教也。学，这是开智慧，恢复性德，恢复本能；教是化他。唯有度尽一切众生，自己才能真正达到究竟圆满。纵然好学，不肯教，我们一般人讲吝法，你最高的层次只能到阿罗汉，不能再向上提升，再向上提升要欢喜教人。教学是一不是二，所谓是师资道合，教学相长，这样才能真正不断提升自己的境界，提升自己的灵性，一直到如来地，究竟佛果。

　　到达究竟佛果，这再没得学，真的毕业。毕业之后怎样？还是继续不断的在学，永无止境，你要问为什么？这叫大慈大悲，这叫自己已经度了，以弘愿普度众生。度众生要自己给众生做示范，做什么示范？好学的示范。真心的好学，不是假装的，假装的，那不是真的，虽然给众生也有启发的力量，那个力量不足，别人偶尔动一个善念，境界现前他又迷惑，这是我们常见的现象。你要问为什么有这个现象？这里头牵涉的因缘无量无边。总的来说，烦恼习气染污的太重，时间太长，偶尔遇到圣教的熏习，时间太短，没有强烈学习的愿望，所以很容易退转，我们常说无力感这个现象于是就现前。中国谚语常讲「无能为力」。但是这些话多半都是对帮助别人说的，实在讲，最要帮助的是自己。

　　自己没有能力克服烦恼，没有智慧转变烦恼，转烦恼为菩提，转生死为涅盘。我们从最粗显的来说，那就是没有真正好学的愿望，所以菩提道是如此的艰难，进得少，退得多。这一生没成就，使我们就联想到生生世世都没成就。所以佛法常讲「信、愿、行」三个条件，菩萨修行证果，缺少一条他就不能成就，三条要具足，这是世间人讲的大学问。首先对自己有坚定的信心，坚定的信心又谈何容易？凡是有坚定信心的人，成功。我们要问他坚定的信心从哪里来的？来源有两个，一个是智慧，一个是善根福德，智慧不能强求，我们做不到；善根福德人人可以修积。

　　所以修善积德，这是我们在一生当中最重要的课题。夫子说「不如学也」，学什么？就学的这个，学断恶修善，学破迷开悟。但是真正的破迷开悟一定是建立在断恶修善的基础上，于是十善业就变成无量法门里面的共同科目，这一入学首先上的第一堂课。你要真正理解十善是什么？十善有什么作用？修学十善对自己有什么好处？我不学这个法门，对我产生什么样影响？你要搞清楚、搞明白，于是你的信心才有根，你的愿心才不退，你在日常生活当中，念念行行与性德都相应，给你现前带来的效果是离苦得乐，现前带来的效果；常生欢喜心，法喜充满，那就是离苦得乐的样子。

　　这个世间有没有灾难？六道众生分上有，而你没有了，这就叫了生死出三界。了生死，这句话是实说，实实在在有其事；出三界，那是虚说。为什么？真正明了了，明了事实真相，世法、佛法不可得。你明白了，所以无论是十法界，无论是一真法界，你肯定随缘，肯定不会在这个境界上起分别执着，要知道分别执着才起，那就叫一念无明。诸佛菩萨有能力应化在九法界之中，永恒保持住不起心、不动念、不分别、不执着，这个境界就叫证果。

　　行跟证是两桩事，但是它也是一桩事，它的密切是分不开家的。证在行中，行在证中；换句话说，证中有行，行中有证，行证里面都包括信愿，所以《华严》说得好，「一即是多，多即是一」，信解行证，四就是多，每一条里头一定具足其余的三条，这就叫一即是多，它跟其余三条决定不能分开，分开就无力。信里面有解、有行、有证；证里面有信、有解、有行，这是你真正学到了。四个字缺一个字不圆满，缺两个字你没学到；有信解行，没有证，你不圆满，有信解没有行证，你没学到。我们看看这个时代，众生在学佛，在读圣贤书，非常可惜他止于信解，能言善道。真的，与他的思想、见解、言行跟实际生活脱了节。实际生活是一回事情，圣人教诲是另外一回事情，他合不拢来，所以他得不到佛法真实受用。换句话说，他也没有办法正确的理解经义。如来所说义，他不懂。

　　如来那个义是活的，不是死的。在一切时一切处他都能圆融，他都得自在。自在，解脱德；圆融，法身德；无知而无所不知，般若德，没有一丝毫妄想分别夹杂，我们称之为纯善纯净。这个生活就是学习，表现在哪里？表现在穿衣吃饭，表现在日常工作，无论你从事哪个行业，表现在敬业。你对于你的工作非常敬重（敬爱重视），你会全心全力把这一份工作做好。这个工作做好，就是为一切众生服务。当然这个里面真妄邪正、是非善恶，你要有能力辨别。虽然清清楚楚、明明白白，心里头不落印象。这个功夫了不得，那就是佛菩萨的境界，我们讲高层次的境界。

　　如果心里面还有少许妄想没有放下，这一败全就失败。不要以为这小小一点分别执着，这算什么，它障碍性德。修行这么多年，要套一句佛法来说，你修行这么多劫，不是短时间，不是十年、二十年、三十年、四十年，百年、千年、万万年，不是这个，那都太短了。所以我们什么时候真正能肯定「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧」。体性德用无不自然，这是「学」真正有心得，「学」真正入境界，他才能得到法喜充满。话讲得容易。

　　昨天我们南昆大前任的校长来看我，告诉我他在图文巴住了十四年，对于这个地方的风土人情了解得很透彻，跟这个小城的居民，不同的族群，不同的宗教，相处的非常好。他告诉我澳洲人重视实质，不重视言说，他说：譬如我们开幕那天，我们说出我们的愿望，我们的理想，大家听了也都听明白，是不是真的接受，真的生欢喜心？未必。他会给你打许许多多问号，看你所说的，你是不是真的会做到。他们重现实，我们一般讲，真的叫现实主义，他们坦率、真诚、豪爽，完全看你，你讲的是不是统统做到。长时间你所表现的是真实，才能够得到大众对你的信任，我们讲信赖。你只会说，你没有行动表现，没有人相信你，没有人支持你。所以跟别人建立互信，那是要时间，要知道那不是短时间，要有恒心，要有毅力。互信真正能够建立，而后才有互动，我们讲互助合作，互助合作是互动，这才能做到。

　　这个小城里面的居民都相当精明，图文巴无论大小事情，经过二十四小时整个都市市民都知道，用不着广播，用不着撒广告，传递很快。这个人看到了告诉那个人，那个人告诉那个人，二十四小时全城人都知道了，这是很好的风气，着重现实。所以他们的谈话很直率，不懂得拐弯抹角、委曲婉转，他不懂，直来直往。所以我们希望真正能做到这个小城像一家人一样，平等对待，和睦相处，互相包容，尊敬，关怀，照顾，互助合作，这不是只是一个想法说法，不行，一定要从自己本身真正把它做到。佛法里面讲信解行证，我们真正去做，做是行。证是什么？证是带动别人的感悟。他很冷静的在观察，这个做得是好，对社会、对大家确实有好处，自自然然的把疑惑、顾虑就消除，这样才真正能做到相亲相爱，真正做到互相包容，把这个小城变成一家人，是要时间，是要诚心诚意去做，不能有一丝毫虚伪；恢复自性的德能，那就真正有力量。

　　昨天我们谈话的时间并不长，他还有事情要去办，对我们来讲非常有利益。学佛，就是要学佛菩萨，佛菩萨在这个世间，第一个他要做的是什么，我们要懂得，就是一切经里面佛常常叮咛的，「受持读诵，为人演说」。诸佛菩萨应化在十法界，这就是孔老夫子所说的「不如学也」，就是「学不厌，教不倦」。释迦牟尼佛一生示现证道，这个证道就是大彻大悟，宇宙人生的真相彻底搞明白了。真相是什么？虚空法界是自己的心相，是自己的真心；剎土众生是自己的身相，经教里面所说的清净法身，清净法身在哪里？剎土众生是自己的清净法身，这真正明了通达。

　　我们说包容，包容是劝没悟的人，劝他的；悟了之后，这个包容的念头都没有，他真的包容，遍法界虚空界变成一体。所以我们今天讲，我们讲平等、讲和睦、讲包容，讲平等已经不平等，不平等里头讲平等；讲清净就不清净，染污里头讲清净；彼此格格不入，这讲包容。已经契入这个境界，不但言说没有，念头都不生，「言语道断，心行处灭」，这是如来境界。你能体会到吗？我们世间人讲，这是全部投入，佛法讲契入。这个契入的意思比投入深，投入是到达，契入是融成一体了。投入还可以思议，契入不可思议，于是智慧、德能、相好就恢复了。

　　你要问恢复之后是什么样子？再告诉你，就是这个样子。那你的感受？感受跟从前是大大不一样。你要问为什么不一样？从前是我们不知道事实真相，换句话说，不明了诸法实相，在六尘境界里头，起心动念，分别执着，生烦恼，生无明，不生智慧，不生功德。现在通达明了了，还是这个境界，在这个境界里生智慧，在这个境界里生功德，在这个境界里头得无量的法喜，圆满修学教化的弘愿，那怎么会一样。迷的时候，这个里头是六道三途；悟的时候，原来就是一真法界。所以中峰禅师说得好，《三时系念》上我们读过，确确实实生佛只有迷悟不同，除迷悟之外，找不到差别相。

　　由此可知，在凡夫地，我们所觉察到的一切差别相从哪里来的？从迷悟当中来的，然后你才知道，才深深体会到觉悟可贵，世出世间没有比觉悟更可贵的。真正觉悟了，所谓是一了百了，回向偈子上我们念到「愿得智慧真明了」，儒家讲明明德，佛法讲了生死。这些教诲很简单，看起来很容易，实在讲无比的深奥，无有边际的境界，我们慢慢学。这一个科目、一个课题，生生世世锲而不舍，成无上道。所以跟你讲「法门平等，无有高下」。

　　智力，这《法华经》里面，「十如是」里头都讲到，这是自性本具的智慧德能，一切众生各个不无，不但有情众生具足，无情众生也具足，这句话很不好懂。我们早年刚出家的时候，在佛学院教学，几个年岁大的老师，我们在一块常常谈话、讨论，《华严经》上这一句「情与无情，同圆种智」，没有一个讲得清楚。这么多年来，我们稍稍契入一点境界，才明了那是事实真相。这就是说明有情众生有佛性，佛性是什么？是法性里面般若的一分，就是觉性；无情众生有没有？无情众生也有。日本江本胜博士用水来做实验，反应里面发现它有见闻觉知，觉性就是佛性，所以真的「情与无情，同圆种智」。要靠圣教，圣教里头必须要具足信解行证，你才能契入，你才能恢复自己本有的智慧德能。你要是遇不到，就像现在「无力」，不能了生死，不能出三界，不能觉悟，不能断烦恼，无力。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看下面第五句，苦集圣谛第五句：

　　【或名丧失。】

　　『丧失』，这个名号的意思也非常的明显，这是苦因。从事相上来说，今天这个世界所以动乱不安，人心没有安全感、没有依靠，人与人之间，甚至于夫妻、父子彼此互相不能够信赖，彼此互相要隐瞒，现在法律美其名为隐私权，隐私权什么意思？彼此互相不信任。最明显的，众所周知的钱财，夫妻两个人，先生的钱财隐瞒太太，太太的钱财隐瞒先生，彼此不信任。这种结合，这一家人岂不就是古人所说的貌合神离，这是家庭不和、家庭没有幸福，根源在这个地方，丧失了互信。互信、和睦、平等、真诚，那是道，那是德。宇宙之间原本就是和睦的，平等的，包容的，互相依赖，共存共荣，这是宇宙之间本来如是，佛经上常讲，法尔如是。

　　法尔如是就是道，我们能够遵循自然的法则，那就是德。它本来是平等的，我们就以平等对待天地万物；它本来是和谐的，我们就用和谐对待一切众生。这像什么？有人常讲，我们这个人，一个人是个小宇宙，这个说法也很有道理，小宇宙随顺大宇宙，这就叫行道，这就叫行德。我们这个小宇宙，我们这个人的身体由许许多多不同器官组合的。这不同的器官就像不同的族群，不同的国家，不同的文化，不同的信仰，组成这个身体。但是它们虽然不同，眼跟耳不同，耳跟鼻不同，鼻跟舌不同，舌跟身不同，身跟手不同，手跟足不同，何况里头还有五脏六腑，许多不同器官组成，但是这些器官怎么样？这些器官都合作，都平等对待，都和睦相处，各个都第一，人健康长寿。眼第一，见第一，耳听第一，鼻嗅第一，舌尝第一，各个第一，没有第二，这叫平等，彼此互相合作是和睦相处。如果它要不平等，眼第一，耳第二，鼻第三，这人生病；它要不合作，不和睦相处，这人生大病。你们想想是不是这个样子？

　　我们把这个身体扩大，把地球变作一个人，地球上各种不同的族群，不同的宗教，不同的文化，不同的国家，就像人不同的器官，不是一个道理吗？如果你要不随顺自然生态，要破坏自然生态，你有第一、第二就破坏自然生态，你不能包容，不能尊重别人，这自然生态就破坏。破坏之后，彼此都不利，都要受苦受难，不是只是别人受苦难，自己不受，没这个道理。为什么？你是一个生命共同体，自他不二，理事一如，所以爱他是真正爱自己，敬他是真正敬自己，助他是真正助自己，自他是一不是二。再把这个范围扩大，宇宙，宇宙是一个身体，不同的星系就像这身体不同的器官；不同的星球就像不同的细胞。《华严》的宇宙人生观是讲宇宙全体，你在这个地方看到这个大宇宙的和谐，大宇宙的平等，大宇宙的包容，大宇宙的互助合作，这叫法身，这叫事实真相。

　　但是我们今天迷失了，这个丧失是迷失，怎么迷了？自以为是，自以为聪明，这就错了。佛在楞严会上讲的，知见立知是无明本，毛病的根源就发生在这里。所以原本的样子是什么样子？佛法里面说「般若无知，无所不知」，那是原来的样子。惠能大师在《坛经》里面讲，「本来无一物，何处惹尘埃」，那就是自然，法尔如是。所以随顺自然，自然没有念头，一念不生，我们也能做到一念不生就随顺自然；自然没有分别，自然没有执着，自然不会起心动念，自然没有自私自利，自然没有控制，自然没有占有，一切随顺自然这个人叫行道德。你动一念私心，想占有想控制，违反了自然，违反了自然是造业，违反自然就是造业就是破坏自然。我们今天有个术语说，破坏地球的生态环境。你想想看，我们起心动念、言语造作是不是破坏自己身体的自然和谐，所以你会生病。这个身体就像个地球一样，你要不顺着自然，你要破坏它的生态平衡、生态环境，你人就生病。严重的破坏，这个身体死亡。谁破坏的？你自己破坏自己，不是别人破坏。别人杀害你、伤害你，那是过去生中跟他结的不善业，冤冤相报，所以还是自作自受。一切天灾人祸无不是自己感召的，这个感召就是你破坏了自然法则，破坏自然的理则，感召的这个灾难。世间哪有突发的事情？哪有无因的事情？无因，我们这个后面还会讲到，只有自然是无因的，有因就不是自然的。

　　修行人，起步是从清心寡欲，自然是清净平等的，自然是没有一丝毫欲望的。我们要修道，这个道就是随顺自然，你就知道从哪里下手，你就明了为什么要这样修。人能够与大自然合而为一，这个了不起。在中国人讲神仙，在佛法里头说的那更高，与大自然合而为一的是什么人？是佛，是菩萨，菩萨里面叫法身菩萨，与大自然合而为一。遍虚空尽法界是沙门一只眼，这是禅宗大彻大悟的人说的话。这话什么意思？与自然合而为一。心是虚空法界，身是剎土众生，这什么境界？这个境界是大乘法里头大般涅盘的境界。在这个里面，你找生死、找菩提、找涅盘俱不可得，真的就是本来无一物，菩提、烦恼、生死、涅盘统统没有。可是今天我们把这些全都丧失，迷失了，其实就在面前，它还天天起作用，念念起作用，从来没有停止过作用，可是你就是迷，迷就把它失掉。失掉就是你随顺烦恼。再说得明白一点，就是你在日常生活当中你随顺妄想分别执着，随顺妄想分别执着，你把自然的法则改变了，就是你破坏自然法则，扭曲了自然的生态，把它变成六道，变成六道轮回，变成三途，这就是佛法讲的唯识所变。识是什么？识就是妄想分别执着。

　　要知道大自然里头不但没有六道，没有三途，十法界也没有。现在我们迷失已经很久，无量劫来就迷失，到现前几乎是全然不能觉察。我们要不是有幸接触到佛法，听佛所说的，这个经本是佛所讲的，我们怎么会知道这个事情？我们在日常生活当中，处事待人接物，还不是随顺烦恼习气，还不是念念都在造业。听到圣贤这个说法教诲，我们细心思惟观察，发现他讲的是真的。我们所想的、所看的是错的，那就是要修正我们的思想，修正我们的见解，这个思想见解就是宇宙人生观；修正我们的生活行为，与自然相应的是善，与自然相违背的是恶。我们再说得具体一点，说得明白一点，真诚是自然的，虚伪是违反自然；清净是自然的，染污是违反自然；平等是自然的，贡高我慢、不平，这是违反自然；觉悟是自然的，迷惑是违反自然；慈悲是自然的，自私自利是违背自然。你慢慢去想，你就会想通，一通一切就通。凡是违反自然的，我们要把它改过来，回归到自然，反璞归真，这叫修行。你觉悟了、明白了，这叫大彻大悟，回头了。

　　把自己行为，生活行为改过来，完全随顺性德，就是随顺自然，这真功夫，这叫真修行。这是诸法实相，宇宙人生真相，不能不知道。真正知道了，你不能不回头，不要人劝，自己会回头。凡是我知道了，还是回不了头来，那是什么原因？你知道的不够彻底，你所知道的这个程度不够，那怎么办？努力求学，你的知达到一定的程度，自然转过来。为什么？人哪一个不想向上，谁甘心堕落？真正搞清楚之后就晓得，你只往上提升，你决定不会堕落。真实智慧，真实的德能，落实在日常生活当中，那过的是什么生活？极乐世界的生活，华藏世界的生活，一真法界的生活，不是十法界的生活。在这个境界里面，佛法里面称他，叫法身菩萨，法身大士。

　　所以我们听了这一段话，怎样把这一段话变成事实？那就是「心」确确实实是虚空法界，「身」确确实实是剎土众生，这是圆满的道德。行道履德，步步都是踏在道德上，把道德的根找到。儒家讲的五伦八德，佛法里面讲的三福、三学、六度、十愿，伊斯兰教里面讲的五功、五典，都是道德这棵大树里头的枝叶花果，根要找到！

　　诸佛菩萨、祖师大德常常赞叹聪明人从根本修，这个修行方法就是法界观，《华严》里面讲的法界观。宇宙人生观是法界，我们讲契入法界，融入法界，跟法界完全同一个体性，同一个法相，同一个德用。如若不能，那你就老实念佛。你听到这个大法，有这么一个概念，做不到不要紧，万缘放下老实念佛，行，求生净土。生到西方极乐世界，为什么说你就是阿惟越致菩萨？生到西方极乐世界你不知不觉自自然然就入这个法界，这是什么原因？善导讲的遇缘不同。极乐世界的缘好，太殊胜了，让你自自然然就契入了。这是真实的法界，真实的教诲，一真一切真，里面不夹杂丝毫虚妄，使我们无量劫来丧失的性德圆满恢复，我们要懂得这个意思。再看底下第六个名号：

　　【或名乖违。】

　　『乖违』的意思就是与自性性德完全违背，跟前面丧失的意思相同。丧失是你完全不知不觉，「乖违」是你现前你的思想，你的见解，你的言行，包括你的生活，你的工作，你处事待人接物，与道德完全相违背。现在我们要问，道德，什么叫道德？不懂。我觉得我讲的相当清楚，相当明白，你能不能听懂？你还是听不懂。纵然听懂了，你怀疑，为什么？不是你的境界。不但不是你的境界，不是你常识所知的，怎么能不怀疑。我的心是虚空法界，这个话不能接受；我的身是剎土众生，我的身与剎土众生有什么关系？你不能接受。所以你在日常生活当中，你还是用妄想，把妄想认为是心，把分别执着认为是心。

　　这个世间哲学家所说的「我思故我在」，这已经是比较高明一点，他知道那个身不是我自己，什么是我自己？我能够思惟、能够想象的这是我自己，这是心。所以他不会把这个肉团心当作心，现在人以为是脑，脑也不是，我能思惟、能想象的那是我的心，这算是高明。可是这都是妄心，这佛法里面讲第六意识。说第六意识，当然牵涉到第七识，牵涉到第八识，所以我思故我在这句话里头把八个识都包括在其中，这是妄心不是真心，虚妄的。这个心是我思，就思出六道轮回，就思出三途，就思出十法界，都是从妄想里头把一真法界扭曲了。像我们现在居住的地球，我们用我们的思惟，我们的想象，我们的意识把地球自然生态改变了。山河大地，我们能改变它，这地球上许许多多的生物，我们可以改变它，这一改变，本来面目破坏了，后遗症呢？后遗症是天灾人祸。为什么？

　　许多宗教里面所讲的天堂、天园；佛门里面所讲的极乐世界、华藏世界、诸佛净土，这里面一切诸法常住不灭。西方极乐世界人没有生老病死，植物没有生住异灭，山河大地没有成住坏空，我们难以想象。我们说这是虚构的，这是理想，这不是事实。但是那些觉悟的人，他们说那是事实，而十法界六道三途不是事实。我们在思想上、观察上跟他完全相违背。到底他说的是真的？还是我们说的是真的？我们很冷静、很细去心去思惟观察，应该他说的是真的。为什么？我们这个地方所有一切万物，真的是剎那不住，尤其是研究科学的人他懂得。现在科学发现物质是不存在的，这个物质的现象是什么？波动的现象，是能量的波动，这个里面产生物质，变现出物质这个现象。但是这物质现象存在的时间极短，一个振动它变现了，下一个振动它又不见。现在科学家发现，「有」，有就是物质，物质从哪里来？是从能量，能量是空，佛家讲空，他们一般人讲无，这是无中生有，有还归无。这个发现跟《般若经》上讲的相同。《般若心经》大家念得很熟，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，那个空就是无，色就是有，无中生有，有还归无，所以科学家发现这个事实，才说物质现象是假的，不是真的。

　　佛在《大般若经》里面给我们讲得很多，我总结三句话，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。我们乖违自然的法则，乖违佛经上的术语「法尔如是」，我们违背了，思想违背了，行为违背了；乖违「法尔如是」，产生幻境、梦幻泡影的幻境，扭曲了，这一扭曲就把它变成十法界，变成六道轮回，变成三途苦报，人为的！乖违性德，或者是乖违道德，乖违自然法则，发生出来的异相，跟原本的境界相完全不一样。虽然产生这个异相，你要晓得这个异相是梦幻泡影，不是真的，不是真怎么样？这六道里头人把它当作真的，愈迷愈深，愈陷愈苦，佛菩萨眼睛里面看的是迷惑颠倒干的糊涂事，吃尽了冤枉苦。什么叫冤枉苦？譬如作梦，这人造的是恶梦，梦中非常恐怖，非常害怕，吓得一身冷汗醒了，醒了之后是一场梦，想起梦中境界还心有余悸。六道三途众生情况就像这个样子，完全是不觉造成的。

　　不觉是因，乖违是缘，因缘相遇，果报现前，这个梦幻泡影的境界现前。一念觉悟，一念归真，那就是永嘉大师《证道歌》上所说的，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，三千大千世界就是讲的六道轮回，觉悟之后，觅三界六道了不可得。这也是宗门里面所说的，「踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫」。关键就在迷悟，迷悟的是诸法实相，这是诸佛菩萨现身说法、教诲众生最精髓的教义，最根本的教诲，千经万论皆是枝叶而已。善学、会学的人从根本学，中国禅宗大德特别主张的，从根本学。

　　尤其是现代我们所处的这个社会环境，非常不安定，非常的不安全，随时随处都可能有灾难现前。这个业因是多生多劫种种不善的心行，众业所感！我们这一生遇到了，遇到了跟大家也是有共业，没有共业怎么会生到这个时候？怎么会生到这个地方？知道与这个时代、与这个地区众生有共业。虽有共业，缘不一样，我们遇到的缘比他殊胜。既有共业，果报不能避免，这个要知道。但是果报来了之后，我们藉这个机会向上提升，那就对了。所以再大的灾难不惊不怖，我们遇到了没有一丝毫恐怖的念头，不迷不痴，这一点很重要。我们清清楚楚、明明白白，常生智慧不生烦恼。

　　要知道智慧帮助我们提升，烦恼是帮助你堕落的，你要生烦恼，你就往三途去了；你要生智慧，那你就往人天上去了。最高智慧的选择是选西方极乐世界。我们今天建祖先纪念堂，祖先纪念堂就是我们的念佛堂，我们的目的没有别的，就是希望在这一生当中提升到西方极乐世界，这是究竟圆满。谁能够如愿以偿？把这一桩事情当作是自己一生大事去办的人，这个人功德圆满。还要迷恋于这个世间的名闻利养、五欲六尘，那他就难了，他这一生求愿往生肯定有障碍。这个障碍不是外头给他的，是他自己，自己障碍自己。

　　这就是早年章嘉大师教我的，看不破、放不下，凭你怎么样的努力精进，你还是出不了六道轮回。如果于性德过分的乖违，你的果报在三途。自己比谁都清楚，这是真的不是假的。谁知道？自己知道，自己清楚。《往生传》里头有一个人是很好的例子，宋朝莹珂法师他知道自己不守清规，常常破戒，要是依照佛经里面所说的，他必堕地狱。他也很难得知道地狱苦，生了恐怖心，这堕地狱怎么办？地狱堕落进去容易出来太难，所以听从同参道友的劝告念佛求生净土，他真的把一切妄念放下，不吃饭，不喝水，一句弥陀念到底，念了三天三夜，把阿弥陀佛念来，他真的往生。还有寿命，阿弥陀佛告诉他还有十年寿命，不要了，自己知道他自己根性不善，禁不起诱惑，如果再活十年不知道要造多少罪业，不要了，现在跟阿弥陀佛走，他真的走了。这是给我们很好的教训，你要没有这个决心、没有这个毅力、没有这样的勇气彻底放下，地狱罪有得受。莹珂难得，给我们做了示现。所以你一口气还在，造作五逆十恶的罪都有救。能救你自己的，还是你自己不是别人。今天时间到了。

大方广佛华严经（第一一二九卷）

　　诸位同学，请看四圣谛品，邻次十界第六段，东南方饶益世界，苦集圣谛第七句看起：

　　【或名不和合。】

　　这个名称我们读到，确实会深深感触到无限的感慨。娑婆世界，尤其是此时此处，这个处就是讲的我们这个地球，在地球上居住的这些众生实在是『不和合』。由于彼此不和，这才产生误会，产生争执，产生冲突，造成这个地球上的动荡不安，感来的天灾人祸。每次读到像这一类的名称，我自自然然就会想到李老师临走的前一天给同学们所说的「我们今天只有一条生路，那就是念佛求生净土」。想到老人家这句话，愈想愈能体会到他的慈悲，他对现前同学们的厚爱，特别提醒我们。正是印光大师他老人家一生为我们示现教导，「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土」，这是印祖的心传，古大德讲传心法要，这十六个字。如果我们在这一生当中，认真的依教奉行，我们走的是生路，我们走的是成佛之道，自行化他都在其中。

　　圣人无不是以和为贵，儒家如是说，佛家六和敬，我们要懂得。中国古时候的帝王用什么来教化众生？用什么来治理国家？用和。和是自然的法则，和是性德，也就是说自性本来就是和合，与一切诸法决定没有冲突，本来就和合的。像我们一个身体许许多多不同的器官，许许多多细胞组成的，这里头没有一个不和合；全体和合，这个人健康长寿。哪个器官跟另一个器官不合作，不和，这个细胞跟细胞不和，这叫生病。所以和合是自然的，和合是健康的；不和，造业！果报是苦。和合的果报是乐。同学们有很多人到中国去旅游观光，北京一定去看看故宫，故宫有三个主要的建筑，命名都是用「和」，最大的一个大殿是太和殿，太和殿后面是中和殿，再后面是保和殿，你看三个殿都用和，太和、中和、保和。太和，我们佛法里面讲的体，本体，就是法性，法性是太和。法相是中和，法相也就是大乘经上讲的法身。法性是太和，法相是中和，就是法身，法身是中和。我们要用，用你要保和。这讲的是体、相、用。诸位想想是不是这个意思？所以古圣先王得诸法实相之体，太和；得诸法实相，中和；然后用保和来治天下，用保和来教化众生，这个国家、这个社会长治久安。

　　佛教学生必须要修六和敬，六和敬里面第一条是基础，「见和同解」，这就是我们现在社会里面常说的建立共识，也就是说我们大家想法、看法要接近。想法看法完全相同，没有丝毫差异，这是如来，所谓是佛佛道同。为什么？真的是证得诸法实相，彻底通达明了诸法实相，所以他的想法看法完全一致，没有丝毫差别。法身菩萨也入这个境界，但是怎么样？还小有差异，我们一般讲大同小异，不妨碍，他们能和合。九法界众生麻烦大了，他们是大异小同，所以和合愈来愈困难，到三恶道，饿鬼、地狱、畜生，那个不和合的状况就非常严重，所以这三道苦。人天两道比较有善根、有福报，能够感得诸佛菩萨应化在其中，教导我们和合，教我们觉悟，明了诸法实相。所谓是「愿得智慧真明了」，这个智慧真明了是和合的基础，如果你真的智慧开了，你的内心与一切人事物对立、矛盾完全化解，别人对我不和，我对他和；他跟我对立，我跟他不对立，久而久之，他那边跟我对立的也化解，为什么？对立要双方才能够立得起来，单方面立不起来，这是圣贤教育。所以大乘佛法，见和同解是建立在明心见性的基础上，真的是大彻大悟，是叫你契入境界。

　　第二「戒和同修」，这一条讲的是世间法，世间法，众人生活在一起，一定要有个规矩，儒家讲的礼，佛家讲的戒律。这规矩必须要遵守，我们这个团体居住才有秩序。秩序是性德，秩序是顺乎自然，大自然它有秩序，它有规律。你要不相信，我们人的身体，父母生下来，身体各个器官、各个部位，它怎么样互助合作，怎么样在运行，它有秩序，一点都不乱。气脉运行秩序要一乱，这个人就生病，健康就失掉，这个道理我们不难懂。社会是个大的有机体，跟这个道理没有两样。所以地球上许许多多不同的生物，动物、植物、矿物，山河大地，他们的存在，他们的活动，也都是有秩序，完全符合于自然的法则，这是健康的。

　　现代科学技术发达，人可以利用这些科技，利用它干什么？利用它改变自然生态，如果说的实在一点，就是破坏自然生态，使自然生态失去了平衡，也就是失去和合，变成不和合，于是有人说地球病了，真的地球生病，生病怎么样？它不正常，我们今天讲的许许多多自然的灾害。实在讲它不是自然的，自然没有灾害，破坏自然，违背自然，灾害就来了；水灾、火灾、风灾、地震，人为的那是战争。现在战争要爆发麻烦可大，诸位都晓得社会上盛传的末日战争，最后的战争，也就是这个战争爆发之后，差不多人都死光了，这个时候天下太平，从此以后再没有战争。这是实话，但是非常凄凉、非常悲观。东西方许许多多的预言都是这么说。

　　我这次访问印尼，那边的同修还提出这个问题来问我，这个世界是不是真的到了末日？印尼是穆斯林国家（回教国家），《古兰经》里面确实有信真主，信末日。基督教《新旧约启示录》里头，那是预言，预言的世界末日。但是在佛法里面没有讲到世界末日，佛法讲佛的法运，正法、像法、末法，不是末日是末法。也就是说释迦牟尼佛对一切众生的教化，这个力量逐渐逐渐薄弱了。末法时期，这是跟从前不能比。末法有一万年，一年不如一年，我们这个一年是用一千年来做比喻，一万年，十个一千年。第一个一千年过去，现在是第二个一千年，还算不错，后面还有八个一千年，所以我们肯定佛法里头没有说末日，但是这个末法也就是讲伦理道德逐渐衰微。但是我们不必悲观，它有起有伏，起伏在众生的福德因缘。众生有福，佛菩萨应化到世间以正法教化众生，圣贤的教学又兴起来。众生造作罪业太重，圣贤人隐没，不在这个世间，这个教化衰退，灾难又现前，这就衰，一兴一衰互相交替，这一万年中肯定有这个现象。

　　这桩事情早年我也请教过章嘉大师，他老人家告诉我，就是我刚才所说的，末法这个一万年佛法有兴衰、有起伏，但是决定不是末日。所以我们要有信心，我们要知道断恶修善，我们要知道转迷为悟，所以最有效果的方法，就是佛在经上千叮咛万嘱咐的「受持读诵，为人演说」，就这一句。这句就是诸佛如来、菩萨罗汉应化在世间真正的用意。这就是弘愿里面的第一条「众生无边誓愿度」，用什么方式度？受持读诵，为人演说。用这个办法普度众生。真有效果！

　　我们今天没有感触到这个效果，那是什么原因？我们没有把这句话做到，这句话里头受持，我们没做到；读诵也许你做到，天天念经，天天在听经；演说，说可能有做到，演没做到，演是什么？演是表演。所以佛这句教训，我们七折八扣，最重要的受持没做到，最重要的是表演，把你所受持的落实在生活，落实在工作，落实在处事待人接物，你没做到。只有念经，只有跟人家研究讨论，变成什么？变成玄学，不切实际！所以有人说佛法是迷信，佛法不合现实，又说忽略现实。他讲的没有错。今天佛教徒确确实实忽略现实，没有照做。日常生活还是妄想分别执着当家作主，性德不当家，智慧不当家，这就是「不和合」。如果性德智慧当家，那一定和合，凡圣差别在此地。

　　我们这一生当中，学佛希望能有一点成就，这个成就决定建立在和合的基础上，为什么？不和就是烦恼，烦恼就是障碍，障碍，你不但不能证果，你不能开悟；不但不能开悟，你不能往生，这一点不能不知道。你有跟众生不能合作的这种心态，这个心态障碍你往生极乐世界，为什么？西方极乐世界的人，从实报土到凡圣同居土下下品，没有一个不和合。所以我们如果不能容忍，你怎么能入极乐世界！为什么说念佛的人那么多，往生的人那么少，道理在此地。我们自己尤其要明了我这一生能不能往生。所以自己要认真去反省、去检点，我还有没有跟一切众生对立？我还有没有跟一切众生不和？这个里面要明了，他跟我不和是他的事情，我千万不能跟他不和。这个相上有不和，那是缺乏缘，我们内心起心动念那是因，这个因决定是和合的。我们是万分乐意跟大家和睦相处，可是他对我有成见，他不愿意接近我，这是缘上不成熟，不是因。他什么时候明白、了解我们的态度，他就愿意过来，那就是缘成熟。

　　由此而知，我们的和要大和，要太和，不仅是这个地球，遍法界虚空界！我们这个六和的境界太广大，与法界虚空界一切众生和睦相处，平等对待，这个心里面确确实实没有一丝毫界限，对立当然更谈不上，这就是与自性、与性德圆满的相应。在这个境界里头，自自然然身同住，住在哪里？法界，不止地球，不止我们这个银河系。「口无诤，意同悦」，这是身语意三业圆满的和合。和合里头，身和，决定没有杀盗淫，有杀盗淫不和；口和，决定没有妄语、两舌、恶口、绮语；意和，决定没有贪瞋痴。最后一条「利和同均」，这就是我常常讲的，决定没有占有的念头，决定没有控制的念头，有控制、有占有就不均。诸位想想，六和敬的意思深广无际，应用在我一身，我心里头，我心里头有六和，我的身体健康，百病不生。失去和，毛病出来了。一家和，常言说得好「家和万事兴」，团体社会和睦，安定繁荣兴旺，这一国和睦，国运昌隆，这一个世界和睦，这个世界就是极乐世界。

　　所以我们自己心里有个成见，有个执着，有个冤家对头，我不喜欢他，这个事情对自己来讲小事一桩，在影响上来说那你造了大罪过。什么大罪过？小的来说，你破坏了世界和平；大的来说，你破坏了宇宙的和平，这个罪大了！我讲这个话不是开玩笑，是真的。你要肯冷静去思惟、去观察，你就能看到。所以《地藏经》上才说「阎浮提众生，起心动念无不是罪」，就是这个意思。你要观察没有这样的深微，《地藏经》上这一句话很难懂。「阎浮提众生太多太多，起心动念都是罪业吗？未必。有很多人起心动念是善的、是好的」。我们的观察不够细微。佛菩萨的观察，你心里头有矛盾，你心里头有对立，你心里头有不和，你会影响社会，你会影响世界。身是小宇宙，外面是大宇宙，小宇宙跟大宇宙无二无别，我心里这个毛病会影响大宇宙，谁知道这个事实真相？法身菩萨。我们如果不是常常读诵大乘，我们也没有办法体会到。读经读到这些地方，真的不解如来真实义。佛在经上常常教导我们「深解义趣」，这是何等的艰难。但是难，不怕，我们自己有信心，再难，我也能解，我也能入。为什么？不离自性，都是性德的流露。所以你要真正通达明了，你就想个方法明心见性，见性就通达明了。

　　我们今天选的这个法门，念佛法门，我们用这个法门去做见性的功夫，行不行？行。你念佛要深入，功夫浅了，不行。事一心不乱，功夫浅，你的功夫能伏烦恼，不能转烦恼成智慧，这个你做不到。功夫再要深，到理一心不乱，就转烦恼成菩提。在这个境界里面就是惠能大师所说的，你看他跟五祖忍和尚说，「弟子心中常生智慧」，我们只听到他这句话就知道他是什么境界，他见性的境界，他明心见性。没有见性常生烦恼，我们这凡夫一天到晚常生烦恼，生烦恼就是生妄想分别执着，念念离不开这个。见性的人跟我们不一样，他念念生智慧，念念之中决定没有妄想分别执着。

　　换句话说，念念与自性相应，念念与性德相应，念念与大自然的规则相应，落实在这一句念念与和合相应。《坛经》里面所记载的，能大师在黄梅八个月，他对道场里头所有大众，上面从方丈住持，下面到干粗活的这些同参道友，包括临时来挂单的，他对每个人谦虚恭敬，他的和合表演出来了，真的做出来，自自然然的流露出来，为什么？心里面和合。他有一个和合的根，有一个和合的本，所以展现在枝叶，就是日常生活当中，点点滴滴与人和，与事和，与一切万物和，没有不和。我们读《坛经》要懂这个事实真相，要学习！

　　特别是在佛门道场，我们念三皈依的时候，「皈依僧，众中尊」，这句话你懂不懂？众是团体，佛说：人是过社会生活的有情众生，过社会生活的有情众生就是过团体生活的，他不是单独生活。夫妻两个人结合成这个家庭，和合，这是和合最小的单位。然后你再上面有父母，下面有儿女生活在一起，我们中国人讲的三代同堂，社会生活。社会生活里头最重要是和合。六和敬，那个「敬」的意思是双关语，第一个是自己对人、对事、对物恭敬；另外一个意思，诸佛菩萨尊敬你，天地鬼神尊敬你，一切大众也尊敬你，所以这个敬是双关语，必须自己具足诚敬，具足和合，先从本身做起，然后才感应到诸佛护念，龙天善神拥护，这才知道和合的重要。

　　佛门团体为什么叫众中尊？众是刚才讲的是团体，所有团体里面最值得尊敬的，就是这个意思，所有团体里面最值得赞叹的，为什么？他这个团体和睦，这个团体真正做到了平等对待，和睦相处，所以这个团体是模范的团体，一切团体都要向它学习，这叫僧团。我们在这个僧团里头，我跟人对立，我不跟人和，我喜欢这个人跟他和，我讨厌那个人跟他不和，你知道你犯什么过失？你犯的过失叫破和合僧，你破坏僧团。破坏僧团，什么样的结果？你去看《戒经》，你去看《地藏菩萨本愿经》，你去看《发起菩萨殊胜志乐经》，你去看，果报在阿鼻地狱。

　　所以进入一个僧团，首先要把自己内心摆平，决定不能有矛盾，决定不能有对立，你就被诸佛护念，龙天善神拥护。你要有矛盾，你要有跟人事对立，果报你自己要承受。所以进入一个僧团，第一个条件要把所有一切的恩怨放下，所有一切成见放下，欢欢喜喜跟大众合作，真正做到恒顺众生，随喜功德，决定不破坏和合僧团，决定不能破坏。世间所有一切众生，团体生活的太多太多，你这是为人演说，你在这里表演和合，无量无边功德。你在里头制造争端，破坏和合，那个不得了，那是无量无边的罪业。这个道理不能不懂，这个因果报应更不能不知道，尔后你才知道怎样学和合，怎样把不和合放下。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看第八句，苦集圣谛第八句：

　　【或名所作。】

　　今天晚上学院大家正在做三时系念，我们想到普贤菩萨的忏悔偈，「往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔」，这首偈怎么讲法？早年我做学生的时候，老师问过我这首偈怎么讲？第一句是把罪状举出来，往昔所造诸恶业，现前有没有造？现前还在造！昨天造了，今天又造了，明天还要继续造。我们念这首偈有没有警觉到为什么会造？造作一切罪业的根源是烦恼习气，那是无始劫以来的贪瞋痴，生生世世累积成强有力的种子，含藏在阿赖耶识之中，我们没有能力把它消灭，这是一切恶业的根源。所谓的三毒烦恼，我常常用病毒来解释，大家比较容易懂，这是最严重的病毒。世间所有一切的病毒都是从它生的。它发作，从哪里发作？从身口意。从身语意之所生，这是讲它发作。发作在身，身病了；发作在语，语伤害众生；发作在意，心坏了。

　　最后一句这是忏悔，一切我今皆忏悔。忏悔是觉悟，后不再造叫做忏悔。忏悔之后，明天还造，那不叫忏悔。这是早年章嘉大师教导我的，忏悔真正的意思是后不再造，所以忏悔的功德不可思议。一个造作五逆十恶之人，临终真正忏悔，至心忏悔，这一念功德求往生，品位不可思议。阿阇世王造五逆十恶，临终忏悔求往生，世尊告诉我们他的品位是上品中生，我们看到经文不能接受、不能相信，这怎么可能？但是想想佛是真语者、实语者、如语者，决定不妄语。所以忏悔的力量不可思议，真正悔改。如果今天改了，明天还造，就没有这个力量。这个道理我们不能不懂。

　　佛法的修行八万四千法门，也可以说八万四千忏悔门。所以我们执持名号是修忏悔法，真的是一切我今皆忏悔，我什么妄念都没有了，把所有一切妄念都归到一句「南无阿弥陀佛」，这句南无阿弥陀佛是性德的名号，这个名号里头具足无量智慧，具足万德万能。所以佛在经上说念一句阿弥陀佛，能消八十万劫生死重罪，这是佛讲的。真的还是假的？这个人天天念，他为什么业障还消不掉？他的念有口无心，所以效果不大。我们常讲念比不念好，为什么？声声佛号他里头有夹杂。这祖师大德、佛菩萨教导我们，念佛最重要的，这大势至菩萨是头一个念佛人，教导我们「都摄六根，净念相继」，这他没做到，依然在声声佛号里面夹杂着妄想分别执着，所以念佛念得再多，古大德也有说「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，一天念十万声、二十万声无济于事，不得力。

　　疑惑、夹杂、间断把你的念佛功夫破坏了。这个破坏不是从外来的，是你自己破坏自己。如果外面环境不好，你可以找一个清净环境去念佛。从前一般人建道场、建茅蓬，建到哪里？深山，人迹罕至，在那里面修行用功，把外缘杜绝功夫容易得力。这是祖祖相传，从释迦牟尼佛那个时代，佛就常常劝导学生们住阿兰若，阿兰若是梵语，意思就是寂静处，没有人事干扰你。在那个时候（这个古书里头有注解）什么样的环境才算清净？牛叫的声音听不到。牛，农民家里养牛，牛叫的声音很大，你住的与这个地方距离很远，农村里头乡村村庄，牛叫的声音都听不到，以这个为标准，远离吵杂。

　　这个清净道场真的是祖祖相传，到民国初年在中国大陆还是用这个标准选择修学的场所。但是古时候的道场现在都开成马路，汽车可以直通，甚至于还有地方有缆车上山，变成观光旅游的胜地，这就不能修行。真正想修行的人，你还是要效法古时候的这些祖师大德们，还是要找一个清净地方，人迹不到，在那里搭个茅蓬。古人搭茅蓬是自己动手，不是找建筑师。山上砍几棵树做柱子、做梁，上面盖一些茅草能够遮蔽风雨，他就在那里清修；吃的东西非常简单，附近采一点野生的果实野菜，用这个来充饥。时间住久了，自己可以种一点粮食，最普遍的种蕃薯，现在外国这马铃薯很好，营养价值很高；种花生，种玉米，可以做主食，种一点青菜，真正做到于人无争，于世无求，二六时中佛号不中断，你在种植的时候佛号不间断，真的是念累了就休息，休息好了，赶快接着念。

　　一个人住山，住个几年你的心定了，定生慧，智慧开了。天天读经，经里头意思自然就懂，所谓是自然智，无师智，没有学过的无师智就现前，这是你自性里头的本能。经义通了，你能够说得头头是道，真的法喜充满。在这个时候肯定有人发现你，「某个地方有个人在那里住山，一个人清修，真的有道德、有学问」，就会有人来亲近你，这时候亲近，山的一块，你在旁边再搭个茅蓬，我们一起在一块修行，一个人一个小茅蓬，逐渐逐渐就形成一个道场。人多了，参学的人多了，真是志同道合。凡是来的，慕道而来，这个地方一无所有，决定没有名闻利养，没有五欲六尘享受，慕道而来的，就称为道场。感动诸天善神拥护，有一些修福的斋主来帮你建几间殿堂，让你们有个地方共修，自己的寮房还是自己的小茅蓬，这叫真正道场，这真正叫消业障，真正在修忏悔门。这样的道场，这种修行方式，肯定不是真正发心修行的人，他住不住，太苦了。真正有道行的人，那这就是好道场，无比殊胜的道场，阿兰若。

　　所以建道场总是尽量避免城市聚落，人口多的地方尽量避免。大的寺院丛林，那都是千百年祖师大德代代相传形成的。住众多了，这一多，古人说得好，龙蛇混杂，这里头有真修的，也有在这里头混日子，龙蛇混杂。在家的佛门同学护持道场，他们出钱出力照顾清修人的生活起居，为报施主恩，所以在城市里面、乡村里面，人聚集的地方建下院，下院是什么？讲堂，也有念佛堂、禅堂，那是什么？接引在家人的，给他们方便。道场在以往每半个月派一个法师到那里去讲经，或者到那个地方去打佛七领众念佛，下院的事情。诸位要知道，下院是报施主恩的。施主对道场有财布施，道场对施主有法布施。

　　有同修来问我建道场，这是古人建道场的理念，建道场的方式，绝对不是道场建立好了再去找人来，不是的，没有这个道理。总是先搭茅蓬进修，人多了，修行，真的真修，自然会感动护法神，感动地方上的长者大德，他们出来拥护，替你建造殿堂。绝对不是你去化缘、募捐，他们来找你，不是你找他。佛陀在世所作所为是我们永恒的榜样。佛陀为我们示现的，长者、居士供养场所给大众修行，或者是讲经说法，可以接受，接受的是使用权，绝不接受所有权，出家了，出家没有家。如果人家建个房子买了土地都给你，那你不就又回家了吗？你出的是什么家？所以那个家永远是施主的，施主供给我使用，可以，我哪一天不用了，不用是他的，还他，这个行。

　　世尊当年就是做这个榜样给我们看，出家人决定没有财产，决定没有土地、没有房舍。佛教传到中国，许多道场是国家建的，长者居士建的叫十方丛林，绝对不是个人产业。现在佛门道场来管理的，设立一个董事会或者管理委员会，可以邀请一些在家出家的大德，他们有修有学发心来做护法，来负责管理这个道场，这个对，这是正确的。立的有章程，依照章程行事，没有私心。对待道场里面的大众完全用平等心，绝对不是说你这个出家人，你是方丈，你是当家，对你特别尊重一点。那个出家人是在那里做义工、做打杂，你轻慢一点，那就错。要用平等心、恭敬心对待一切大众，修普贤行！礼敬诸佛，称赞如来，广修供养，忏悔业障，这样你才能真正得到佛法利益，才会真正有成就。

　　所以要常常想到起心动念所作所为，我们说与经教相应。经教，只能受持一种，不能够涉猎太多。一种，你的心专一，专一就是禅定。涉猎东西太多，你的心散乱，你的杂念妄想很多，你的意志不能集中。换句话说，你的烦恼不能断，烦恼不断肯定是随缘增长，你一生所修的、所学的是佛学常识，你是在搞佛学，你不是在学佛，这两个字一颠倒意思完全不相同。

　　你把佛法当作一门学术来研究、来看待，这还是恭维你的。李老师曾经讲开示的时候说了一句很不好听的话，「现在确实有不少人在佛门里头消遣佛法」，他没有地方消遣，到佛门来消遣，是来消磨时间，不是学佛，是来凑热闹的。尤其是法会，敲打唱念，热热闹闹，他喜欢搞这个，真正讲经的道场他不去，为什么？听经枯燥无味，也未必听得懂，不来，喜欢搞法会。喜欢搞法会，那真是李老师这个话说绝了，他来消遣佛法的，寺院就跟戏院一样，变成一种娱乐场所，这是错得太离谱，这就是所作诸恶业。根，根还是从贪瞋痴起来的，从身语意发作的。身语意是造作罪业的工具，罪魁祸首是贪瞋痴三毒，三毒细细去追究就是自私自利，这个错误观念把我们害惨了。所以我们今天看到『所作』，感触很深，如何能在往后日常生活当中，一切所作不犯过失。下面一个名词：

　　【或名取。】

　　这个『取』，就是十二因缘里头「爱取有」之取。我常常讲控制占有，取就是占有。取什么？总不外名闻利养、五欲六尘，即使在佛门里面也不例外。总而言之一句话，你只要有这个念头在，这个念头是烦恼习气，你决定是自私自利，你决定有分别执着；分别是尘沙烦恼，执着是见思烦恼。尘沙烦恼里面有所知障，见思是烦恼障，这二障障碍了你的自性，障碍了你的性德，障碍你的智慧，障碍你一切的善行，你所造的正是忏悔偈头一句所说的「诸恶业」，往昔、现前所造的诸恶业。

　　《般若经》上佛教导我们「不取于相，如如不动」。佛在《金刚经》上教须菩提尊者，须菩提在般若会上是我们的代表人，佛教他就是教我们，我们要直下承当，这个事情不能客气，这佛教须菩提的，不是教我的，那你就错了，须菩提是我的代表，教须菩提就是教我。我在一切诸法里头不取，不取就不造业，不取不是不做，这个不取就是不着相的意思，不把它放在心上，是这么个意思。事情要做，做得很圆满，做得很周到，为什么？利益众生，供养众生，广修供养。

　　在这里面，其实我们哪个人不是天天在修？你修的是功德？还修的是福德？这里头有差别。把它放在心上是福德，不放在心上是功德。不放在心上，你心清净，用清净心供养一切众生，不取于相，如如不动，功德。功德就是什么？你所得的是定慧，如果把它放在心上也有德，那是福报，三界有漏的福报。我们今天在人间，看到人间有很多富贵之人，富是拥有财富，贵是他在社会上有很高的地位，做到帝王、大臣，现在人讲做到总统、部长，贵，这是人间福报，有漏的福报。所以断恶修善，心里面常常忆念着，就变成福报；断恶修善，没有这些念头，不执着，事要做，很认真做，很努力的做，心里头干干净净一尘不染，那就有功德。功德能帮助你了生死出三界，福德不行。《坛经》上能大师有一句话说得很好，「此事福不能救」。此事是什么事？生死大事。六道轮回生死大事，福救不了，功德能救，功德是什么？定慧。定慧能救，能帮助你了生死出三界，这我们不能不懂。但是在这个世间毕竟还是修福的人多，真正修功德的人很少，修功德的人有真实智慧，他的眼光远，他的心量大，他要超越六道，超越十法界。

　　我们念佛人方向目标正确，这是真正走的成佛之道，但是问题你是真走还是假走？这关系你一生修行证果的成功失败，你要是真干，你成功；你要是还留恋这个世间，对这个世间还有放不下，那你就不是真干，你跟阿弥陀佛、跟极乐世界结个缘，这一生去不了，还要继续搞六道轮回。这些事实不能不懂得。你要不搞清楚、不搞明白，你就会错了方向、错了目标。心目当中希求的果报达不到，不能怪佛菩萨不灵，要怪自己伏不住烦恼习气，要怪这个。你没有能力降伏烦恼习气，你没有能力不受外面境界的诱惑，不受外面境界的干扰，你没有这个能力，所以你还是取境着相。这是一个念佛人念了一辈子，最后不能往生还搞六道轮回真正的原因。

　　爱取有，要是从因缘果上来说，爱是因，取是缘，果就是果报，有就是果报，因缘果报，有就是有来世的因缘果报。在惑业苦里面讲，爱是迷惑，贪痴是迷惑，取是造业，有是果报，三途六道，这就有了。所以三途六道本来没有，永嘉大师讲「觉后空空无大千」，大千就是六道轮回。梦里明明有六趣，觉后空空无大千。这个幻相、梦境从哪里来的？从迷惑造业那里变现出来的。所以人到什么时候不迷惑了，于一切法没有贪恋，可以受用，决定没有贪恋，也就是说可以受用，但是决定不能放在心上。他不结业，当然就不感果。

　　顺境，放在心上就是贪爱，逆境，放在心上就是瞋恚，无论是贪爱，无论是瞋恚，他肯定造成生生世世缠绵不断，因果相续。所谓是冤冤相报就这么来的，就这么回事情。这个事情最重要的、最可贵的就是要看破，看破就是真的看透彻，了解事实真相，你才能放下，你才能舍。舍不是在事上，是在心上，心上再不执着，再也不分别，把分别执着舍掉，把分别执着放下。刚才说了，执着是烦恼障，分别有所知障，二障放下，自性就现前，性德也现前。随顺性德，生智慧不生烦恼。世出世间一切法唯有智慧能解决，其他不能解决，这个道理不能不懂。

　　佛法所修、所证、所成就的，没有别的，般若波罗蜜多而已。《坛经》，禅宗的，他是不是修禅定？不是。他修什么？他修智慧，你看看《坛经》，你打开那经本头一句话，六祖惠能大师说什么？大众总念摩诃般若波罗蜜多。头一句话就把修行的总的纲领、总的目标显示出来。真正的好老师，真正的善知识教化众生，总是第一句话就先把我们学习的方向、目标告诉你，你在这一生当中，念念不离这个方向，念念向着这个目标，你就成就。儒家教人，「人之初，性本善」，你看一句话就把方向目标说出来，人性本善。佛法里面，这通常习俗大家都说的「慈悲为本，方便为门」，这就是佛教。「一切众生皆有佛性」，第一句话就把它说出来了。平等，真诚清净平等，从哪里生的？就从这里生的，一切众生皆有佛性，真诚平等清净慈悲现前了。所以他什么都不取了，都放下了，他所得到的，遍法界虚空界圆满的性德。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一一三０卷）

　　诸位同学，请看四圣谛品，邻次十界第六段，东南方饶益世界，苦集圣谛最后一个名词：

　　【或名意欲。】

　　这个名号的意思在字面上就很清楚、很显然，你心里面的欲望，就称之为『意欲』。心哪里有什么欲望，《坛经》上讲「本来无一物」，这是真心。心里面的欲望是妄心，这不是真心。那欲望到底是什么？是无量劫来生生世世阿赖耶识里面的落谢种子，用现代的话来讲，就是你心是本来清净的，你心里面落下许许多多的印象，现在人讲印象，佛经里面讲种子。这个印象不会消灭的，佛在经上讲，假使百千劫，这是讲时间之长，这个种子决定不会坏，遇到缘它一定会起现行。六道凡夫为什么那么样不容易超越六道，道理就在此地。我们常讲印象太深刻，六根接触六尘境界自自然然就落印象。我们在佛门常常听到有一句老生常谈，「一历耳根，永为道种」，这是举念佛做例子，我们念「南无阿弥陀佛」，有人不管是有意无意，听到这个音声，他阿赖耶识的印象就落下去。他要是注意听，这印象深，他要是不注意，印象浅。总而言之，统统落了印象，这个印象就变成欲望。

　　由此可知，我们阿赖耶识里面所落谢的种子无量无边。无量无边的种子、习气就变成无量无边的欲望，这个欲望遇到外面境界一勾引、一诱惑，那是缘，因缘具足就现行，这个现行就是讲的造业。你造业决定要受果报，受果报的时候迷惑颠倒。如果是善业，善的果报现前也起烦恼，起什么？贪瞋痴慢。不善业起现行，逆境恶缘也生烦恼，生瞋恚、生嫉妒，怨天尤人，冤冤相报没完没了，这事情麻烦大了。所以凡夫在六道里头，六道是个深坑，愈陷愈深，六道里面往上提升很难很难，什么样的机缘才能向上提升？遇到真善知识，我们讲的遇到好老师、好同参道友常常会劝你，你也有善根，你能接受，能思惟、能明理，能改过、能迁善，那你才能向上提升。

　　但是我们细心去观察，在这个社会里头这样的人不多，听劝的人不多，听骗的人很多。听骗的人没有不堕落的，所以往下堕落的人多，往上提升的人少。这种现象我们看清楚、看明白，最重要的是回光返照，照照自己，这才重要。这是两类人，我属于哪一类？你要能从这个地方着眼去思惟，你开智慧了，你觉悟了，肯定你回头了，回头是岸。这一回头，把你阿赖耶识里面落谢的这些种子转变成智慧。法相唯识家所说的转阿赖耶为大圆镜智，就这个意思。所以一觉，不怕烦恼多，不怕习气多，这个不怕，怕的是你不会转，一觉就转。这一迷，把你自性般若智慧德能转成烦恼，转变成烦恼习气；一觉悟，就把烦恼习气又回归到自性本具的般若智慧，这样我们才真正明白般若智慧跟烦恼是一桩事情。所以大乘经教里头讲「烦恼即菩提」，烦恼跟菩提是一不是二，觉了，烦恼就变成菩提，迷了，菩提就变成烦恼。

　　菩提就是佛性，菩提是印度话，意思是觉悟，梵语称菩提萨埵，我们中国人翻译，把它翻成菩萨，中国人喜欢简单，尾音都省略掉，菩提留菩，提舍掉，萨埵，我们用一个萨，埵也省掉，所以菩提萨埵翻成「菩萨」。它的意思，玄奘大师给我们的解释，菩提是觉，萨埵是有情，有情众生。所以菩提萨埵、菩萨是什么意思？觉悟的有情众生，玄奘大师把它翻作「觉有情」。古时候的翻译，那是玄奘大师以前，这些高僧大德他们翻译，他们翻菩提萨埵翻作「大道心众生」。菩提翻作大道心，萨埵是众生。古译跟玄奘大师译，玄奘大师译的这个意思清楚。

　　大道心，什么叫大道心？发菩提心就叫大道心，所以它要解释，拐弯抹角。玄奘大师译得好，我们一看就明了，觉有情。所以菩提是觉。觉就把烦恼转变成智慧，自性本具的般若智慧，那叫大菩提，叫圆满菩提，唯有觉才能转，不觉就把你的菩提心、把你自性本具的般若智慧统统变成烦恼，这是事实真相。我们学佛最要紧的就是你会转。「若能转物，则同如来」，物是什么？就是意欲。儒家讲「物」，讲格物致知，格物那个物就是物欲，就是对名闻利养、五欲六尘的欲望。儒家知道！讲的跟佛法没有两样。

　　对于名闻利养、五欲六尘，你要跟它，现在的话讲斗争，不是跟外头的人斗争，要跟自己内心里面的名闻利养、五欲六尘，做一个真正的斗争，要把它战胜。战胜之后，你这个五欲六尘、名闻利养就服服贴贴的为你服务。它不造乱，它不造反，它就服服贴贴的，转变成智慧。服服贴贴怎么说？智慧应用在生活上，应用在处事待人接物，叫善巧方便，就是五欲六尘、名闻利养就变成善巧方便，变成你普度众生的一种方式，一种手段，它听话，它不会背叛你。你迷了，它就欺负你；你觉悟了，它对你很忠心。这是自然的法则。

　　自然的法则就是道，所以佛给我们讲十法界叫十道，佛道，菩萨道，你看畜生道、地狱道、饿鬼道，这都是道，这些名词里头含义很深很广，很有味道，佛门称它作法味，你能不能体会得到？这些道，妙了，它平等的，体、相、作用没有一样不平等，十法界平等。那好，我们讲理上平等，因为理上是法性，唯心所现，十法界都是唯心所现，当然这平等没有话说，体上平等，相不平等。佛菩萨快乐的相，三途痛苦的相，殊不知相也是平等。相怎么平等？相是幻相。你有没有听说《般若经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，为什么是虚妄的？「当体即空，了不可得」，所以相也是平等。你觉得不平等，不平等那是你的错觉，换句话说，你看错了。

　　不但相是平等，再跟你讲，受用平等。这愈讲愈难懂了，地狱天天受苦，苦不堪言；极乐世界快乐无比，这受用根本不相等！凡夫眼睛当中看到的相不平等、不一样；到法身菩萨你就看到是一样；极乐世界的人跟阿鼻地狱人过的生活是一样的。这很不好懂。那一上一下都等同，我们还有什么话说？所以蕅益大师，《灵峰宗论》里头有几句话说得好，「境缘无好丑，好丑起于心」。这个境是什么？物质环境。刚才我讲了，极乐世界跟阿鼻地狱，极乐世界好，阿鼻地狱丑。大师告诉你，没有好丑，那就是说极乐世界的环境跟阿鼻地狱的环境是平等的，这是讲境。缘，缘是人事，极乐世界诸上善人俱会一处，这好；阿鼻地狱是一切恶人俱会一处，彼此都不相信，彼此都怀疑，彼此心里头都提防别人、都斗争，这个人事环境多苦，过得多苦。我们凡夫是觉得极乐世界人事好，三途人事环境不好，太恶劣，法身菩萨看到没有好丑，平等的。

　　所以祖师讲：世间没有觉悟的这些凡夫，他们思想当中是离开不好的境界，去找一个好的境界，只知道除境，不除心。可是圣人，像法身菩萨他们懂得，他们除心不除境，为什么不除境？境是物质环境跟人事环境，他不要离开这个境，为什么？境里头没有好丑，境里面是平等的，所有一切不平等，所有一切好丑，是我们的心生出来的，我们心好，没有一样不好。所以佛法里头有说「时时是好时，日日是好日」。我又续了两句，我续的两句是「事事是好事，人人是好人」。这四句话，悟的人他会点头，没错；迷的人他摇头，说我们这个话与事实不相符合。这什么原因？心不一样！心好，没有一样不好；心不好，极乐世界也不好。所以佛在经上讲「若能转境，则同如来」，那如来就是法身菩萨以上的。

　　转境从哪里转？从心上转，不是从境上转。从境上没有法子，转不过来，从心。从心不是从别人心上转，从自己心上转。怎样把你的意欲，这个意欲就是自私自利，转变成大慈大悲；把贪爱转变成大爱，遍法界虚空界一切剎土众生，平等的爱，清净的爱。清净的爱，这里面就是没有偏心、没有染着。什么叫染着？我常讲的控制的念头、占有的念头，这是染着，没有染着；决定没有控制，决定没有占有。像太阳，太阳爱一切众生，给他光明，给他热，给他能量。我们举地球为例子，这是我们亲眼所见的，阳光普照，没有说我爱你我照你，我不爱他，我不照他，没有，平等的，自然的。佛氏门中不舍一法，佛氏门中不舍一人。这真正的把自己的心、把自己的身、把自己的行，跟整个宇宙合而为一，这个人就叫证果，证得清净法身，这个人明心见性。明心见性是从体上说的，证得法身是从相上说的，慈悲普救是从用上说的，体相用一而三，三而一，圆满具足。

　　所以有许多初学佛的人听到大经里面甚深义趣，他产生了疑惑，认为佛法理论讲得太高，不切实际，这跟日常生活相违背。我听到这些话听得多，常常有人来问我。我清楚，我明了，为什么？我是过来人，我在初学佛的时候也有这么多疑问。这是自己学习深度不够、广度不够。解决这个问题，祖师大德说得好，你有疑问叫疑情，你不要急着求答案，你要急着求答案，人家跟你讲解，你就是听清楚听明白了也没有用。为什么？你没觉悟。你有没有听说过，佛家有所谓小疑则小悟，大疑就有大悟？你要悟入那才是你自己的，你得受用。

　　所以宗门不讲经，完全叫你自己悟入，你得真实受用。讲解，不是最好的方法，真正最好的方法是宗门。讲解，把你的悟门堵塞了，你有个问题，人家一讲解好象觉悟了，其实你没有悟入，你听了之后是似懂非懂，好象是懂了实际上没有入境界，所以把你悟门堵死了。这在佛法里面讲，你有疑问不能解决生烦恼，是烦恼障；现在有人跟你讲解之后，好象是听懂了，所知障，从烦恼障变成所知障，还是不能见性。但是对中下人来讲可以满足他，对上根人来讲，那你害他。

　　佛法教学的善巧方便那是无量无边的，看什么人用什么方法教，不是一个方法。《华严》里头就是无量无边的方法，有人在这一句里头开悟，有人在那一段里头明白，这就根性不相同。所以有疑问是好事，不是坏事，不要求答案，你再深入，你多读经多听经，不定将来在哪一段、哪一句上豁然大悟，你的问题真的解决。一悟境界就转了，把你的意欲转变成般若智慧。在日常应用里面，就转变成善巧方便。

　　般若的作用就是善巧方便。方是方法，便是便宜，就是最恰当的方法，「方便」用现在的话来说，就是对人对事，你帮助他，你开导他，你的方法对他来说是最恰当的。何以说最恰当？他听了你的开示，他真的开悟，他真的能够明白，把他的毛病习气改过来，断恶修善，破迷开悟，这个方法巧妙，这叫方便。方便再加个善巧，巧是巧妙，善是好到极处，这是称扬诸佛如来、法身菩萨教化众生善巧方便，是赞叹他们的。凡夫做不到，凡夫能做到方便就不错了，善巧几乎是不可能；方便两个字要能做到，在今天讲是好老师，他有真正高明的教学方法，能帮助学者觉悟。

　　所以「意欲」怎么来的我们要晓得，自性里头本来没有！如果我们随顺意欲，你肯定造业。要晓得谚语所谓「欲海难填」，人的欲望没有止境，胃口是愈来愈大；换句话说，你要是随顺意欲，你造的业就愈来愈多、愈来愈重，将来果报是愈陷愈苦。三途，畜生、饿鬼、地狱也不是定法，它从哪里来的？三途六道十法界，佛跟我们说唯识所变，这一切法从心想生。你的欲望愈大，你要满足你的欲望，必然干一些损人利己的事情。我们在历史上，往往看到一个帝王他取得政权之后做了皇帝，夺取政权的时候许许多多的人忠心为他卖命，替他打天下。夺到政权坐上皇帝的宝座，然后怎么样？把这些功臣想尽方法除掉，杀功臣，他为什么要杀功臣？他怕他造反，怕他将来作乱夺取他的政权。这些人替他卖命的，现在用不着了，统统收拾掉，要巩固他自己的政权，这就是损人利己，这个业造的就重，将来的果报有得受。

　　所以佛在经上常常提醒我们，帝王是世间最大的福报，富有四海，贵为天子。享福的时候念头错了、迷了，造这么大的罪业。这个罪业自自然然就变成三恶道的境界，他死了之后要到那里去受罪。不要说恶的行为，你逃不了因果；恶的念头、语言，恶报都现前，何况行为。所以三途地狱从哪里来的？就是这么来的。换句话说，各人有各人的三恶道，我的三恶道跟你的三恶道不一样，我的三恶道是我的不善业变现出来的，你的三恶道是你的不善业变现出来的，我们大家都有不善业，每个人不善业有轻重广狭不相同，所以每个人他受的也不一样，业因、业缘不相同，果报怎么会相同？同样是变成地狱，你变你的地狱，我变我的地狱，就像作梦一样。梦里明明有六趣，我在梦中的生活，跟你在你梦中的生活不相同。我作梦梦到你，你作梦梦到我，梦中有同分境界，可是各人有各人的感受，这个意思很深。

　　你总得心地很清净、很平和，你展开经卷才能体会到如来所说真实义。所以愈清净你体会得愈深，你体会得愈广，愈接近如来讲的真实义。如来讲的真实义，实际上就是事实真相。我们的心念很粗，烦恼习气很重，你读经、听讲，你体会的就不深。这也是章嘉大师往年教给我的，他教给我修行一个原则：看破帮助你放下，放下又帮助你看破，看破、放下辗转相辅相成。放下什么？最重要的意欲，放下意欲就是儒家所讲的格物的功夫。我们要把欲望放下，真正做到在这个世间「于人无争，于世无求」。

　　我们今天有这个色身，这个色身是个负担，你要生活，我们一般讲的你要衣食住行，这是基本的生存条件，也就是说基本的欲望。你只要有贪着，那就是欲望。我们要把欲望降到最低的程度，像释迦牟尼佛为我们示现的三衣一钵，日中一食，树下一宿，他老人家活了八十岁。这个示现就是教导我们，我们是六道凡夫只要保持基本的欲望，不要再发展。我们用现代的话对现代的人说，衣能保暖，食能够不饥饿，住能有一个小房子遮蔽风雨，足矣，就够了。决定不能够把这个生活环境，像世间一般人说，要改善、要提升，你有想改善你的生活环境，想提升你生活品质，你就免不了要造业。

　　但是改善生活品质，提升生活品质，这是世间人可以说一致的愿求。如果有人讲，要把这个生活品质下降，降到最低，没有一个人愿意，那是什么？那是完全违背了众生的意欲，他不知道这个意欲是苦果的根源，他不知道，完全迷失。佛菩萨晓得，所以佛菩萨用身教，他自己示现给你看。那要会看才行，不会看的看不出来，会看的，他生活虽然很清苦、很淡泊，但是你仔细观察他相貌清秀、身体健康，年岁虽然很大，行动飘飘若仙，令人羡慕，这现身说法：我这个才是过的人生最高的享受。你们天天追求物质生活，提升你的生活品质，生活的水平，但是带给你的是烦恼、是忧虑、是牵挂；没有得到想尽方法要得到，得到之后又怕丢掉，一天到晚提心吊胆。你过的是什么生活？那就是佛在经上讲的极苦的生活。你过的是三苦、八苦的生活；觉悟的人过的是自在随缘的生活，快乐无比。你要是真的把这个事实真相看清楚、看明白，你是个明白人、觉悟的人，你就会选择，选择一个幸福快乐的人生。

　　方东美先生把佛法介绍给我的时候说，那个时候我不是跟他学佛，他也不是佛门弟子，他是个哲学家，是个名教授，我跟他学哲学。在哲学里面，他给我开了一个单元，佛经哲学。当时我非常讶异，这佛经还是哲学？不知道，以前没有听说过。「佛经不但是哲学，是哲学里面最高峰，学佛是人生最高的享受」，我就被他这两句话打动，这是我学佛的因缘。在这以前，在我心目当中佛教是迷信。所有宗教都是迷信，佛教迷得更深。什么人来给我传教，我都不会接受的。方先生说佛教是哲学，是人生最高的享受，这使我感到非常惊讶，于是就开始留意佛教的经典，找这些经典来看。那个时候在台湾佛教经典没有流通的，找不到，只有到大的寺庙，它里面有藏经，这些藏经那是不能拿出去的，只有在里面看。所以我们星期假日就到藏经楼去看经、抄经，好的东西我们自己抄，不像现在，现在太方便。这是得力于近代科技发达，印刷术发达，所以价格大幅度的下降，品质又非常之好。台湾这几十年当中，多次影印《大藏经》，所以我们这个小道场不同版本的《大藏经》就有十种。我们自己印的，过去印的《大正藏》、印的《龙藏》，我们这里都有好几套，这都是希有的因缘。

　　怎么样把意欲转化成智慧，转化成善巧方便？还是夏莲居老居士的一句话，读经。一定要读出味道来，要把法味念出来，要把法喜念出来，《论语》头一句话，「学而时习之，不亦悦乎」，这句话比什么都重要，这就是方东美先生讲的人生最高的享受。你要深入经藏，佛在经典里面讲的更好，深解义趣，你对于佛经解得愈深，意思愈透彻愈明了，愈快乐，那才是人生最高的享受。把你的意欲转变成智慧，把你的意欲转变成善巧方便。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看饶益世界第三段，苦灭圣谛，我们把经文先念一遍：

　　【诸佛子，所言苦灭圣谛者，彼饶益世界中，或名出狱，或名真实，或名离难，或名覆护，或名离恶，或名随顺，或名根本，或名舍因，或名无为，或名无相续。】

　　到这个地方是一段。这些略举的名称都是讲的出世间的果报。我们通达明了之后，就变成我们学习的方向目标，所以「灭谛」也是无量无边。我们看第一个名号，『或名出狱』。就像世间触犯法律被判徒刑，去坐监狱，刑期满了出狱，恢复自由，恢复公民的权利，用这个来做比喻。六道中的人，六道是个大监牢狱，六道里头确实有地狱，地狱是六道里面最苦的环境，确实只有苦没有乐。佛告诉我们三界六道总不免三大类的苦，所谓苦苦、坏苦、行苦，这三大类。欲界，这三种苦统统具足，你都要受，欲界是监牢狱。色界，因为欲，我们前面在集谛里面念到的意欲，他有定功，他能把意欲伏住，虽有它不起作用。欲伏住，苦苦没有了，但是他有坏苦、他有行苦，不过他受苦是大幅度的减轻，这是事实。到无色界天，连身体都不要，我们讲灵界，他只有阿赖耶识，他没有色身，因此坏苦没有了。但是他的境界不能够永恒保持，换句话说，他有时间限制的，这个时间限制就是他功夫、他的能力，我们一般人讲是寿量，他的定功能够保持八万大劫，这很了不起，不可思议。八万大劫，他能把他的烦恼习气伏住，但是八万大劫是有时间限制，它总有到的时候，到了他伏不住，烦恼习气自然又起现行，这一起现行之后，他立刻就堕落，因为他上面没有了，他就回头往下堕落。所以叫三界统苦。

　　世尊在法华会上把三界六道比喻火宅，比喻的是地狱，超越三界才叫「出狱」。这个说法就是小乘的般涅盘，证得阿罗汉果永远脱离六道，出离六道的这个监狱。但是这个名词是在《华严经》上出现，《华严》属于大乘圆教，这个出狱的意思就不只是说的六道，比六道范围更大的是什么？十法界。十法界里头，声闻、缘觉、菩萨、佛，在大乘法里面，法身菩萨境界里头还是监牢狱，不过这个地方所受的苦，比六道那是轻了很多，为什么？就佛法总纲领上来说，出离六道轮回是见思烦恼的苦断掉，可是他还有尘沙烦恼、还有无明烦恼没断，那个尘沙烦恼也像监牢狱一样。所以在四圣法界里修什么？没有别的，破尘沙烦恼而已。见思是烦恼障，所以二乘烦恼障破了，尘沙是所知障，所知障没有破；由此可知，四圣法界他们是破所知障。十法界里头，先在六道，六道破烦恼障，先破烦恼障，再破所知障。

　　儒家教学亦复如是，儒家教学先格物，格物就是破烦恼障，物是物欲，先要离开这个物欲，对于一切物的欲望，先要把这个东西舍离、看破、放下。再进一步，致知，致知就是破所知障，二障破了，就明心见性。所以格物而后致知，致知而后意诚，意诚而后心正。意诚心正就是佛法里面讲的大菩提心，就是真心，真心才现前；跟佛讲的没有两样，完全一样。诚意正心现前了，这个人脱离十法界，法身菩萨。所以意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。儒家教导的总的修学纲领原理原则，跟大乘佛法完全相同，不过大乘佛法比儒家讲得详细。所以烦恼断了，见思烦恼断了超越六道，尘沙烦恼断了超越十法界，这到一真法界。二障断了，烦恼障跟所知障断了，这个时候十法界没有了，什么境界现前？一真法界现前。菩萨这时候叫法身大士，菩萨在一真法界里干什么？破最后的无明烦恼。无明，大乘经上佛把它说做四十一品，破一品，菩萨的地位升一级，我们讲圆教，《华严》是圆教，破一品无明，这是初住菩萨的位子，初住叫发心住，为什么叫发心住？菩提心现前，就是儒家讲的诚意正心，诚意正心现前。

　　由此可知，有烦恼，你的心不诚；有分别，你的心不诚。什么时候你的真心流露？真心里面，记住，决定没有执着，决定没有分别，对于世出世间一切法分别执着没有了，真心现前。你还有分别执着，你是妄心，你不是真心。这个道理不能不懂，你要真搞明白有大受用，这个大受用是什么？不造业。不造什么业？三途六道的业不造，不但三途六道的业不造，十法界的业也不造。你要晓得十法界的业不造，就是十法界的缘断掉，虽有十法界的因，没有关系，它绝对不会现十法界的相，你就超越十法界；超越十法界，一真法界就现前，你就是法身菩萨，这叫证果，转凡成圣。六道，佛家讲的内凡，四圣法界叫外凡，内外是以六道做界限。超越十法界，这不是凡人，才真正叫圣人，法身菩萨是圣人，超凡入圣，这是大事因缘，这真正出狱了，出了十法界。我们要怎样才能够超越？法门无量无边，哪个法门都行，只要功夫用的得力，用的恰当。你要问我用什么方法？我用的是经教，我用这个方法，天天读经，天天念佛。读经明白了就是看破了，帮助看破，念佛帮助放下，心里头只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么都放下。天天干，这个念佛放下的功夫，帮助你更深一层看出这个经典里面的意思。

　　我们不说别的，单单讲这一次讲《华严经》开始，这几年来我们已经讲了两千多个小时，诸位同学要是连贯的来听讲，我们一起来学习，我相信你会发现，发现什么？发现我的境界年年不相同，月月不相同，你会发现。为什么不相同？这个境界不断在提升，我不敢讲每个星期都不一样，这个话我不敢讲，但是每个月不一样，这个话我敢讲，月月不一样，所以有法喜，这就是进步。勇猛精进，那勇猛两个字我不敢讲，精进有。一年跟一年比，这是很容易看得出来，非常明显；一月一月不一样，那你要细心观察，你粗心大意，你没有办法体会到；你要是很细心，你会觉察到月月不一样。

　　我用的是这个方法，要用现代人讲的，就是研经念佛，研究经教念佛，我用这个方法。时间差不多是相等，一半的时间念佛，一半的时间研究经教。我常常，你看到我没有事的时候，我在散步，我散步不是念佛就是思惟经教里面的教诲，大势至菩萨讲「忆佛念佛，现前当来必定见佛」，常常想经典里面的道理，想经典里面的教诲，这叫忆佛。时间久了，不知不觉自自然然入境界。你要想入境界，入不了，为什么？想是妄想，妄想跟真性不相应。妄想没有了，所以古人这个比喻说得好，只问耕耘，莫问收获。只要我方向目标正确，不问收获，水到渠成，它自自然然契入。想契入，那是障碍契入，连契入的念头都没有，自然。

　　所以我跟大家在一起学《华严》，每一堂课，这一个小时都是圆满的华严经教，堂堂都圆满。连结起来也是圆满，分开来每一堂课都是圆满，你们有没有体会到这个意境？你要是入这个意境，快乐无比，这一天没有空过，这一天我们的身心安住在佛境界里面，佛境界就是一真法界。但是我们的安住，不是真正的一真法界，是相似的一真法界，为什么？没契入，契入那就是真实的一真法界。虽然不是真实，是相似的，已经得法喜充满，那真实之乐可想而知。可想而知是我们的话，实际上可想也不知道，不思议的境界。

　　所以这个狱的意思范围非常广大。再往深一层观察，狱从哪里来的？从心想生。什么心想？妄想分别执着，从这里生的。于是出狱，你就能抓到这个出狱学习的方向、纲领。不能从外头境界上求，从境界上求达不到目标，要从哪里求？从心地上求。离一切执着，就是离见思烦恼，出六道轮回。再说浅一点，离贪瞋痴，你就不堕三恶道；贪心是饿鬼，愚痴是畜生，瞋恚是地狱。我在现前日常生活当中，对世出世间一切法，一切人、一切事、一切物不起贪念，饿鬼道没有了；不起瞋恚，地狱道没有；不生愚痴，畜生道没有了。你要断三恶道，是从心地里面断，不是从外境上断，外境那个相是梦幻泡影，那个相是了不可得，你对它没有法子，它的生灭是你的念头，「一切法从心想生」，这句是天经地义的真理，万万不能疏忽。

　　要知道会修行的人，我们常讲上上根人，上上根人实在讲他就是抓住了这一句，知道一切法从心想生，于是他处理的方法就是从心想上下手。断贪、断瞋、断愚痴，三恶道没有了。然后再断八十八品见惑、八十一品思惑，六道轮回没有了。在修的过程当中，同时全心全力为一切众生服务，勤修财施、法施、无畏施，累积功德。古时候这些善知识、祖师大德常常讲的，积功累德，为一切众生修功德。这个修功德是怎么修？就是为人演说。我要把我的修行成果，成果在哪里？成果在身上，在面孔上，在身体上，在一举一动，在起心动念，在待人接物，你在这一生当中就看到圆圆满满的《大方广佛华严》，《大方广佛华严》就是圆满的大乘法，在脸上，在身上，在我工作当中，在我生活环境里面。《大方广佛华严》在哪里？你要知道，就在现前。这里面会看的人看出来，大自在、大圆满。

　　监牢狱里头不自在、不圆满。监牢狱里头有苦有乐，什么叫有乐？受刑的时候苦，没有受刑的时候，刑罚稍稍停止他就有乐受，他苦乐是相对的。但是在大方广佛华严里面，只有乐没有苦；那个乐是绝对的，不是相对的。苦乐两边都没有了，才叫真乐，所以相对的乐不是真乐，相对的乐是六道里面，苦乐相对。六道里面的众生，科学家讲的相对论，他们生活在相对的世界，真的没错，爱因斯坦说得很好，六道众生都是生活在相对的世界。佛菩萨离开相对，没有相对，整个宇宙是圆融的、是一体的，一里头没有相对，二就有相对。所以宗门说得好，「识得一，大事毕」。这个毕就是完毕，念书的人毕业了，大事是什么？生死大事。你真正对一认知，大事就没有了，宇宙是一，虚空法界是一，剎土众生是一，入这个境界，这个境界就是法身菩萨，所以大彻大悟，明心见性，简单的讲，识得一！

　　我们净土宗，实在讲就是用这个原理原则，做为我们修学的中心理念。我们念阿弥陀佛，念阿弥陀佛求什么？一心不乱。这不就是一吗？所以我常讲，一心是能证，一真法界是所证，你要不得一心，你见不到一真法界；你得一心，一真法界就现前。能证所证是一，它不是二。所以佛法不是哲学，为什么不是哲学？哲学里头有能、有所，能所对立。佛法里头也有能所，但是能所是一不是二，所以它不是哲学，比哲学高明。方东美先生那个时候介绍我，佛法是全世界哲学里头最高的，像山峰一样，这是最高的一个峰头。它的能所是同一，说能说所，能所不二。说能说所是哲学，能所不二，那是佛法。

　　所以整个宇宙是和谐的，和是性德。我曾经说过，古时候圣君明王，从前我们称皇帝称圣天子，称皇帝称圣人，圣是什么意思？明白人，对于宇宙人生的真相，他通达明了。他的心行跟大宇宙相应，真有这种人。但是糊涂皇帝也有，糊涂皇帝是什么？末代的皇帝，他要不糊涂，他不会亡国，他不会把政权失掉。你看看北京故宫那三个建筑，三个大殿就是表法，就表《华严经》的体相用，大方广。太和殿，太和，太和是什么？太和是真如本性，大乘经上讲的法性，法性是太和。太和后面那个殿叫中和，中和是什么？中和是现相，就是《华严经》上所说的「唯心所现」，唯心，心就是本性、法性，心是太和，心所现的相是中和，这就是说这个相跟性是一不是二，体性是太和，现相哪有不和之理！所以蕅益大师才讲「境缘无好丑」，境缘是中和，它怎么会有好丑？这个好丑我们用差别两个字来说，它怎么会有差别？没有差别。性相一如，性相不二，这才是诸法实相。我们学习学什么？保和，第三个大殿是保和，我们在一生当中，如何能保持太和，保持中和，你就成圣人，就转凡成圣。

　　你看看三个大殿三块匾额教你什么？成佛之道。以和治天下，以和教天下，以和统天下，和为贵。这出狱了，不但三界狱出了，十法界都超出。你说这个境界多高、这个境界多深！只有儒、佛里头有。这三个名词出自于《易经》，太和、中和、保和出自于《易经》，我这个解释跟「大方广」三个字完全相应，大方广就是自性的体相用，我们在日常生活当中，起心动念能够与这个相应，圆圆满满的《大方广佛华严》你统统得到。

　　所以我常常劝导大家，我们真正想学佛，要希望自己入佛境界，从哪里做起？把内心里头对立消除。我喜欢这个人，我讨厌那个人，不行！你这个念头是迷、是惑、是在造业，你破坏了太和，破坏了中和，破坏了保和。和是你的性德，和是你的法性，和是你的佛性，你违背了自己的心性，你怎么会有成就？违背了性德，你造成的后果就是三途六道。三途六道是你自己造的，不是别人造来给你受的，真叫自作自受。自作自受，你并不晓得事实真相，你还怨天尤人，错了，错得太离谱了。所以你愈陷愈深，愈迷愈重，你的果报是愈来愈苦，你怎么能出离？

　　所以消除自己内心的对立，是大乘菩萨修学的起点。消除内心的矛盾，于世出世间一切法，一切人、一切事、一切物决定不对立，不对立，自自然然就和，就合了，和合，水乳交融成一片，这是佛的境界，这是性德法尔如是的境界。我也常常藉方东美先生一句话来形容，这就是至高无上的境界，至高无上的享受。孔夫子所说的「学而时习之，不亦悦乎」，那个「不亦悦乎」就是人生最高的享受。只有契入的人他得到，这个契入的人，就是把自己内心里头的对立放下，内心里面的矛盾化解。我们今天道理懂得，方法也懂得，但是事实上呢？事实上放不下。我看到你欢喜，看到他生气，还是这样子。这是什么原因？这是阿赖耶识里头过去今生烦恼习气它在作祟。你自己戒定慧功夫很浅薄，你伏不了烦恼习气，所以这个现象就现前。那你要问我，我们怎么办？没有别的，加强戒定慧的熏习，到戒定慧有力量了自然就伏住，你才能入境界。

　　入境界，这个话很抽象，现在人讲很抽象，古人讲很玄，你得不到受用。到你戒定慧功夫深了，也就是说你真的在日常生活当中，在工作、在待人接物这里头去锻炼，炼什么？把你那个分别执着放下。所以日常生活，工作是修行，有些人讲：我工作太多耽误修行。错了，你根本不懂得什么叫修行。工作里头就是修行，历事炼心。无论做哪个工作，厨房里面烧饭，餐厅里面擦桌子、扫地，菜园里头种菜，都是修行，都是功夫。在工作里面修外不着相、内不动心，就是说把分别执着在工作里头、在生活里头放下。你的工作做得更圆满，那工作就是功德，比福德高。如果里头还夹杂着妄想执着，那是福德不是功德，你所得的果报是三界有漏福报，不能了生死，不能断烦恼，不能开智慧。一定要断烦恼、开智慧，才能解决问题。《坛经》里面说得很好，此事，此事就是「了生死，脱轮回，成佛道」，这一桩事情福不能救。三界的福报跟这个不相干，福报再大，也不能够断烦恼，也不能开智慧，也不能了生死成佛道，这个东西要戒定慧三学。所以我们为什么这样重视戒律，道理在此地。

　　学院开幕之后，我交代同学们，你们要很认真好好的在一起制定一套教学的计划，拿来给我看。等到你们拿到澳洲永久居留的身分，我这个学院要移交给你们，我这么大年岁不再管事了，名义也不管，我也不要。但是我在这个地方，每天我给你们上这一堂课，这一堂课是《华严经》四个小时，这个课程我给你们上，其他课程你们自己要学，参考的资料，这么多年留了很多的录相带、录音带，资料很丰富，你们学习要能契入。你真的修成，你学的会讲会说，你自己不能契入，换句话说，日常生活当中还有贪瞋痴慢，还有偏爱，还有嫉妒，还有瞋恚，你是凡夫，你没有学到，你不能做人师。换句话说，你的前途还是搞三途六道，你念佛不能往生。