重读奥修《迈向真爱的历程》

奥修《迈向真爱的历程》和《上帝唇边的长笛》是我最早读的奥修的两本书，距今已经十五六年。奥修的演说是科学、哲学、宗教的综合。他借助寓言或生活故事来阐述人生和生命之道。奥修对性大胆忠实全面深刻的剖析，对迷茫的人们是宝贵的教诲。

   这是奥修一九六八年以爱为主题的的五个演讲。

     去感觉爱是容易的，定义爱是困难的。生活里最美好的事物可以去体验了解，但却难下定义描述。几千年来，爱被谈论得太多了，可生活里却没有容纳爱的地方，“爱”变得越来越不真实。

整个人类是多么病态，人一再地被指控犯了错误，而社会、文化永远不会错。我们并没有准备好要重新评估我们的文化和宗教，但反省、思考、检查一下它们是否真的没有将我们误导是必要的。

爱存在人里面，它不是从外界引进来的，它是生命吐露的芬芳。爱是我们固有的本性，爱不是一个追寻和求取的主动行为，而是自然的流露。爱在人里面，它只需要被释放显现出来而不是去制造。

自然界是一体的、和谐的。在自然界所能看到的明显对立都是一些唤起能量的挑战，是呼唤潜力的呼声，自然界没有不和谐。自然是一个有韵律的和谐，但是人类加诸于自然的人造物如水坝等东西、横梗于河流之上，自然的生命之流，遭到了阻碍。所有的阻碍都是人为的。爱之流原本是无拘无束的流动，流到神的大海，一切阻碍都是人为的。有知觉地移开这些阻碍，爱就流动了，爱就上升了，碰触到了那至高无上的神性。简单地说，性乃爱的出发点，爱之旅的起点。可每种文化、社会、宗教都在攻击这个发源地，爱之流被堵塞了。

爱是性能量的转变，爱之海就是性能量本身，爱的花朵来自性的种子。人类社会的思想都在反对它，爱的种子不能发芽、爱的宫殿还没建起就被推毁了。大家视性为敌人、反对它、跟它抗争。思想存在于人、性存在于人，要免于内在的冲突就要使之和谐存在。

生命来自性，反对性就是反对生命。爱的行为、爱的冲动和态度都是原始性能量的表现。对性的敌意，正是抗拒和压抑的表现。越压抑就越会成为潜意识，就越会在各个方面顽强表现。任何强迫的东西既不能持续，也不能完整。只有自然的东西才有生命力。

千百年来，关于性罪恶的传统教导毁坏了整个世界的婚姻生活，爱不再可能。连夫妻之间都不能自由自然地爱对方，那么又有谁能爱呢？如果夫妻之间没有爱，怎么可能会爱孩子？孩子是父母的写照。

        每一个人都说爱，爱母亲、妻子、儿子、兄弟、姊妹和朋友，但是将人生作整体观察，人生根本就没有明显的爱。我们所看到的只是弥漫着的厌恶气氛，找不到一丝爱的曙光。相信到处是爱是自欺欺人，沉浸在这个幻象里，无法开始追求真理。

性是神圣的，原始性能量是神的反映，是产生新生命的能量，是所有能量中最大、最神秘的。想要生命充满爱，就要放弃和性的冲突、欣然接受性，承认它的神圣，感激地接受、深深地拥有。

 性能带入三摩地（Samadhi），高潮的时刻，头脑空空没有思想的片刻，是神圣喜悦的涌现。而免于思想的头脑可以用其他方式获得性的快乐。要获得性的快乐、走向三摩地，必要条件就是要敞开心灵，接受性的神圣，就如接受神的存在一样。性的快乐是短暂的，神性的最高境界才是神圣的永远的。

性能量的本质驱策它流向爱，但“我”的障碍就像一道墙把它挡住了，自我越强就越难和别人合作。

      萨特说；“他人即地狱（the othe is hell）。”当我就是我的时候，围绕在我周围的世界都是别人，都是不同的、分开的、分离的，没有和谐一致的关系。有分离的感觉，爱就无法被感知。爱是结合的经验，是隔离墙的拆毁，是两个生命的相会、结合的狂喜。和谐存在于两人之间就是爱，存在于一个人与一群人之间时，就是与神的沟通。碍物融化、灵性渗透就是爱、就是与神同在。爱是第一步，神是最后一步。

爱只能由空产生，只有空能够与另一个空融合，除了真空以外，所有其他的都是障碍物。当个体性消失时，当“我”和“别人”不复存在时，爱才会诞生。个体性消失之后所留下来的就是一切，是没有界限的。爱不分大小，爱拥抱所有走近它的人。爱的花朵在，人就像国王；自我的刺在，人就贫乏可怜。不能分享给予的爱是悲伤的；分享、感激、臣服才是最快乐的。爱没有动机，爱的报偿就是它本身。

除人类没有其他动植物住在房子里，建筑物越大人就变得越小。爱是给予，爱永远都准备给予。自我只了解索取的语言，爱的语言是给予。爱没有经典，没有地图，没有字典，没有原则。爱很难形容、很难描写、很难定义，它就在那里。(第一讲：性——爱的根源。)

生命是宝库，人类没有好好利用它，只是白白将它浪费。等到知道了生命的重要时，时光已消磨殆尽，生活的奥秘、快乐、解放、天堂——一切都丢尽了，而人的一生就这样过去了。

       过去已经失掉很多，即使剩下来的生命已很短，生命仍可以拯救，学习追求真理从来不会嫌晚。我们能在生命里找到通往神的阶梯。

       在身体里存在着超出身体的东西，它不具形体，是不朽的无始无终的。它就在每个人的内在核心，我们要从无知的黑暗里去渴求那永恒的火焰！

几千年来，我们被教导生命的无用、无意义、苦难，我们被催眠了。相信了存在的无用、无目的、充满忧伤，于是轻视规避生命，丧失了所有的欢乐和爱，把生命看成暂时的寓所。

对生命的态度引导着灵魂的路线。我们被宗教教导着去否定生命，宗教哲学都是死亡指向而不是生命指向的。宗教都尊敬死亡，但不尊敬生命，生命仿佛就是对死亡和坟墓的赞美。

宗教的思索集中在死亡的另一面——天堂、涅槃、莫克夏（解放）—一根本不顾及生。生前无法好好生活，怎么能应付死后！除了生活本身以外没有神，爱生活就是实践个人的宗教，就是到达神的路。真正的宗教就是对生活敞开自己，达成存在于生命里的最终真理，达成完全的解放吉祥。错过了当前的生活，就错过了生命的一切。

如果生活痛苦，那是对生活的认知不纯，没有找到适当的方式去生活，生活原本可以带给你莫大快乐的。宗教不是与生活背道而驰，而应该坦率地正视生活、拥抱生活，是生活的全然达成。以死亡哲学为基础的宗教怎么能照亮人生！

生命有一种内在驱策力在向前推进，永不停息的生命之流就如海洋。生命的基本动力就是创造，产生新的生命，生命本身不希望终止。

   从尼采到阿鲁宾多（Auoblndo），从派坦伽利（Patanjali）到罗素，在他们内心深处都孕育着一个意象、一个梦，看到一个比他们更优越的人——超人的到来。

      心理学家库（Cone）说，一般人的头脑受反效果定律支配。我门会撞上那个我们尽力要避免的东西，害怕的东西总会变成我们意识的焦点。人类以同样的方式使自己免于性，结果反效果定律抓住了人的灵魂。性和性意念是不同的，唯有以理性和健康的态度对待性，社会才能脱离性的魔掌。唯有深入了解，才能超越，就性而言，人类的做法并不比驼鸟高明。

       百分之九十八的心理症或神经病都是性压抑造成的，有百分之九十九罹患歇斯底里和相关疾病的女人都是由于性的异常。现代人的害怕、猜疑、焦虑、紧张和压力，主要原因是情欲的压力。

我们的艺术和文学都集中于性，为什么所有的诗、小说、杂志、故事都充斥着性？为什么每份杂志封面都有半裸的女人？为什么每部电影都关系色欲？死亡指向的宗教使人的头脑充满了性，要把无欲的黄金高峰显示给人们，不跨过第一步，怎么能了解无欲！

对性的知觉根深蒂固地深植在人的头脑、思想过程里，性一直都很活跃。只要男女之间的这道铁幕和距离存在，我们的社会永不会健康，人的内心永不会平静。

       人的性或性本身有着巨大的生命力。性比原子弹更强有力、性力量有无限可能性，一个胚胎可以变成一个甘地、一个马哈维亚（Mahavi）、一个佛陀、一个基督、一个爱因斯坦。可我们甚至没有尝试去了解性，没勇气公开讨论它，是什么样的恐惧在折磨我们？

       禁止谈论性会把人类推进性的深渊，对性的恐惧、对性的无知是不正常的。宗教思考能量的转变，把人从较低引导到较高，从黑暗引导到光明，从不真实引导到真实，从短暂引导到永恒。但起点是什么？事实上，性是起点神是终点。没有起点，那会有终点！      

人由性而来，人充满了性能量，生命本身的能量就是性能量。妓女从来不谈性，她们会问关于灵魂和神；苦行僧和和尚单独相处时，他们所问的只有性，越是禁止就越有吸引力。整个社会、整个生命都充满了对性的渴望，自古以来压抑失败了，而性胜利了。

       高潮之后，会有枯竭、空虚、沮丧、遗憾、莫名的痛苦，会考虑以后避免性。显然，身体欲望的满足不是终极目标。在存在深处，有着深奥的宗教意义，人需要超越身体、超越自己！

高潮是一种抹去自我的状态，在那个片刻，时间消失了，产生了“无时间性”（timelessness）。像耶稣基督说的，成道了，到三摩地就不再有时间了。时间意识不存在了，就没有过去、未来，只有现在这个片刻。现在并不是时间的一部分，现在是永恒。所以说渴望性的根本原因并不是人的身体，而是为了“无自我性”和“无时间性’，高潮里闪耀的光是超越性的，它来自神性。

要得到就必须付出，性会损失相当大的能量。只要头脑还沉浸在性之河流里，就会一再重复。生命是一个朝向“无自我性”和“无时间性”的持续推进——不论有意识或无意识。人强烈的欲望是去知道他真实的自己、去知道真理、去知道那原始的永恒的没有时间和超出时间之外的东西，去达到纯粹的无自我性。为了满足这灵魂内在无意识欲望、整个世界都围绕着性这个轴旋转。     

越是激烈地反对、回避、压抑性，性就越成为我们意识的中心，这是反效果定律运作的结果。

性的吸引力如此强有力是因为它确实强有力，只要我们深入抓住性的各基本层面，就可以从性里面提升超越出来，神性的慈悲的世界才能从情欲世界浮现。

卡丘拉荷（Khajuaho）有座世界名庙，庙最外面的墙和周围都是性爱雕像。庙宇的建筑师知道热情和性存在于生命的外围，他们认为那些仍然被性困住的人无权进入。可里面没有神像，这意味着在生命的外墙存在着色欲和热情，而在神那里是空无和宁静。还被热情和性迷惑的人无法进入神的殿堂，只能在圣殿外徘徊。

      对性宣战是极其愚蠢的，这是在对原始本能宣战、对生命宣战。罗素说，越是去隐藏一件事，它就越激起人们的好奇心。要使世界从性意念中解放出来，就要尽可能地开放，越熟悉就越少吸引力。但世俗的方法刚好相反，越是压抑越适得其反。不自然的怎么会有用、怎么会愉快、怎么会健康？

       性是煤，无欲是钻石。无欲就是与神沟通，是神圣经验的达成，是经验到神，走向神的道路，这也就是谭崔的理论核心。(第二讲：从压抑到解放。)

每个人的生活都有相反的两面，每个人都在天堂和地狱间摇摆。天堂不是为脆弱的人而存在的。生命能量虚弱的人无法走完通往天堂之路，所以保存能量成了宗教的一个主要要求。

　　能量最大的出口就是性，性使能量持续流失，所以需要超越性。内在革命的方式完全一样地达到异常欣喜的经验，这样就离开色欲而走向神性之光。

达到超意识、达到内在自我的本质，唯有性和静心。性是自然的，动植物皆然。人不超越性，依然是动物性的。动物有交配期，而人的性冲动可能终生存在。性（sex）存在于动物，而性意念（sexuality）只存在于人。

人必须变得很单纯，单纯到天真无邪充满快乐地赤裸着，像耆那教祖马哈维亚那样始终不穿衣服。衣服掩盖不了邪恶却掩盖了自然美。当衣服不再是衣服，而是激发性意念时，人类究竟是文明了还是堕落了？

打开了一扇门，就不太愿意再去另开新的门，这是生命力的本性和惯性。恒河（Ganges）依着航道流，不会天天找新线路，要改变传统的性意念，应该在这扇门打开前就开创新的通道——静心（meditation)。孩子生命之门还没打开时能量很安全，可以打开任何门。长大了就硬化了，再想改变就会变得畸型。静心的种子很容易播在孩子的心田，可惜人只在精力衰退、进步的可能性枯竭的暮年才对宗教和静心感兴趣。若是每个年轻人都进入静心，我们这个星球将永远和平美好。

       错误在于社会和父母本身，孩子稍大就会注意到似是而非的事实，很快就知道社会和父母的教导是欺骗，于是失去了对社会和父母的尊敬，认为社会和父母是伪君子。对社会和父母丧失了信心，就很难发展对神的信心，因为他们最初接触的“上帝”就出卖了他们。不要压抑性，性的澄清才是必需。孩子从小就必须接受适当正确的性教育。这样，才能超越性，到达无欲的第一阶段——静心（meditation）。

       无欲的第二阶段是爱。有了正确适当的性教导，性能量就会转变成爱。没有爱的人满脑子都是性，爱越少恨就越多，没有爱就会充满嫉妒和争斗。烦恼与不快乐和缺乏爱成正比，能量越削弱就越脆弱、越衰弱、越紧张，于是性成了粗鲁、粗糙、低俗情感的唯一出路。

       充满恨的人永远无法满足和安静。破坏不会带来快乐，唯有创造才有丰富的满足感。深层次的快乐只能由给予和分享达到，索取和占有永远不会快乐。

      全身心去爱、崇拜爱、给予爱、生活在全然的爱里面，并非仅仅去爱，而是要本身充满着爱。爱没有动机，有原因动机的“爱”是在贬低爱和自己。生活是否充满喜悦和快乐由内在爱的多少决定，具有了爱心就可以免于性意念。不管有没有人欣赏，花儿照样开放散布芬芳，芬芳是花的本性。有爱心的人，独处时也充满着爱；生气的充满恨的人，独处时也是生气的充满恨的。

人不可能只对一个人充满爱而对其他人没有爱。“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”敬爱你的父母，就敬爱一切老人；爱你的孩子，就爱一切孩子。

爱不是一种关系而是一种心境和状态。内心有足够的空间，茅屋也是宫殿；心地狭隘宫殿也嫌窄小。纯粹的爱不搀杂任何条件，有条件就不是爱。爱在内在涌现——爱花草树木、爱任何人、爱走向月亮和星星……这样爱才会不断增长。随着爱的增长，性就会减少，爱和静心打开了通向神殿之门。生命力提升到新的通道，能量上升，朝向天堂之旅，否则能量只能往下，流到性。

人老了精力衰退了，但只要恢复纯真的心就又成了孩子。为更高的生活努力，永远不会嫌老嫌晚的。（第三讲：静心的顶点。）

人总是满足于自欺欺人的梦幻，没人愿意承认自己的无知，没人勇敢面对自己的愚昧。这是人类历史最大的陷井，是导致人类自毁的最大弱点。而事事与己无关的冷漠人生态度，会带来失望、不幸、忧虑，对人生如此，对性也同样如此。

       打开或关掉电视不需要任何相关知识，结婚生子也未必真正了解性。每一个人都以为自己知道性，没人以为他需要性的经典，这是人类莫大的悲哀。

唯有完全无欲的人才能洞悉性的真理和神性，耽于肉欲就无法了解性的微妙和美丽，无知的人一生都陷在性意念的泥淖里。呼吸越平静越缓慢，性爱就越持久，就能窥见神性、到达三摩地。知觉集中在两眼间的第三眼，高潮就持久。一次圆满的性爱可以让人根植于无欲的泥土——不仅对此生，对来世也许同样有用。

      无欲的第三阶段是神圣态度。圆满的性爱和神很接近，神存在于新生命的创造中，对性的态度必须像去圣庙和教堂一样。高潮就是接近“神”，我们成了创造的工具，新的生命将要降临，我们将成为孩子的父母，我们是创造者。在身心痛苦、怨恨嫉妒、愤怒烦恼等各种不洁氛围下，不但不会得到快乐和满足，反而会让整个灵魂更加饥渴。

       任何个人都是有限的存在，两人的结合也不可能无限。婚姻生活和肉体之爱都有它的限度。为了片刻的狂喜在一起，但必须再痛苦地分开，所以爱人一直处于失望、沮丧、孤单之中，愤怒自然会爆发在两人之间。人是有限的存在，两人的合一也不可能永恒。只有跟神、梵天（Babma）、跟存在（Exlstence）才能有永恒的融合。接触到这种喜乐，达到永恒的海洋，还会去渴望这飞逝的快乐吗？对永恒之光（the etenal）的一瞥就足以令人洞悉感官快乐的无意义。

       适当欣赏轻音乐可以为永恒的音乐铺路，对暗淡烛光的经验可以把我们引导到无限的光，了解一滴水是了解整个海洋的前奏。性不只是肉体快乐的工具，应该是灵性提升的手段，一个瑜珈的过程。从性到三摩地有很长的路，三摩地是最终目标，性只是第一步。

基督、马哈维亚、佛陀的出生是偶然的，但他们的出生都是完全结合的果实。结合越深，子孙越好；结合越浅，子孙越差。在挫折的情况下怀胎，一开始就带着挫折的病原菌，灵魂就已经有病了。有人问爱因斯坦，第三世界大战会发生什么事？爱因斯坦说，他没办法预言第三次世界大战，但可以肯定不会有第四次世界大战，因为没人能活过第三次世界大战。新的一代的品质将决定着未来世界，未来世界要美好，就要有更完美的新一代。

灵魂渴望到达天空，像月亮一样被照亮启迪，像花一样开放，充满美妙的音乐和舞蹈。盲目的人让饥渴的灵魂受苦，陷在恶性循环中，这是因为性没有成为到达三摩地之路。

    我们要知识而不是无知，无知无助必须受到鄙视。知识是力量，性知识更是巨大的力量，生活在无知里是危险的。（第四讲：性——超级原子。）

谈真理就是谈事实，那些披着真理外衣的谬论必须抛弃，否则无法向真理迈进。深植人心的错误观念不抛弃，关于爱的谈论必将是不完整的、浪费的、不真实的。连性都不了解，如何了解生命！如何具备宗教意识！无知导致堕落，性格出错、神经不正常，这是历来的道德和宗教之罪。

性有三个层面：

第一是粗野的身体层面，仅是身体会合和强奸没有两样。停留在生理层面的接触，永远无法达到完全的性经验，无法具有深度，无爱的婚姻只有身体没有灵魂。爱存在于两个灵魂之间，所以具有深度和意义。身体比头脑稳定，以身体为基础的婚姻会比较稳定长久；以心为基础的婚姻不会太稳定，因为爱是流动的，心是易变的。无生命的石头总比鲜花持久，但石头永远不会有鲜花的芬芳；无爱的婚姻相对稳定、对社会有益，但对人是有害的。找妓女度过一夜，找太太度过一生，这是仅有的差别。

       第二是相对细腻的心理层面——头脑和心的层面，它比身体层面的婚姻深一点。诗人拜伦在最后结婚前，至少跟六七十位女人亲密过，即使婚礼后走出教堂，还注意到另一位经过的漂亮女人。头脑很容易改变，要稳定家庭生活，就不允许婚姻达到心理层面。从弗洛伊德到荣格，都提到关于性的第二个阶段的心理层面。

第三是心灵层面。心灵层面的会合即使只有一次——也会觉得是永恒的，这是一种深刻的交融，有着无时间性和纯粹的狂喜。

       女人成为母亲，对性的兴趣就自动减弱了，她深深体验的是母性。十月怀胎与一个跳动的新生命一起存在，生过孩子的女人有一种心灵的幸福感。母亲总是容光焕发、宁静安详的，她们的人格悠闲安定。要当母亲就得放弃对性的兴趣、性的放纵，这是不愿生孩子的一个重要原因。母亲与孩子间有一种心灵上的神圣性经验，母亲和孩子有着强烈的亲密感，为了孩子母亲可以放弃一切甚至生命。

夫妻间有了深刻的关系，丈夫成了孩子，妻子成了母亲。男人的手无意识地伸向女人胸部，这是孩子对母亲的渴望。女人的手会抚摸男人的头和头发，这是母亲对孩子的抚摸。

爱在心灵层面上的完全绽放就是这样，夫妻间这种深刻亲密的关系是旅程的开始而不是结束。旅程总是累人的，唯有到达目的地才平和放松。所以夫妻间永远不会安静，总是在婚姻的旅途中移动。大多数人的爱在途中就枯萎了，婚姻旅途的冲突争斗是无可避免的。再婚，重新换伴侣解决不了根本问题，原因在于结婚是个旅程、不是目标、更不是终点。唯有妻子变成母亲，丈夫变成孩子，目标才算达成。

      色欲的旅程是到达神性之光的旅程，性的强烈吸引也是对至高之神的追求。人完全被裹在性里，除非升华到神性之光，否则追求永无止境。停留在色欲和性不可怕，但必须跨出第一步，要达到最后一步就必须先跨出第一步！第一步走错了就永远不能达到目的地，所以了解色欲比了解神更重要。

      弗洛伊德的知识体系是病态的，他的研究是透过病患而来的，所以你必须转向谭崔（TantSa），谭崔很早以前就把性心灵化了。卡丘拉荷的纪念雕像和普理（Pun）以及科那拉克（kanaSak）的庙宇就是谭崔活生生的证明。看过那里裸体的男女性交雕像，你不会有任何粗俗的感觉，没有任何丑陋或不好的东西。你会经验到一种平和、神圣的感觉。创造这些雕像的人一定亲身经验过，知道心灵层面的性。雕像的镇定和安详就来自三摩地、来自神性。谭崔（Tantikas）把性转变成灵性（snlSi tualty），但许多地方的“道德传播者”不允许传播这样的讯息。

       除了耶稣，佛陀、穆罕默德、南无、克里虚纳（KSishna）和马哈维亚都没有被钉在十字架上。生命是有用的，但当一个人被暗杀，死亡也变得有用，死亡常常能达成生命所不能达成的事。甘地被刺即将断气时，他双手并拢作鞠躬状。这表示甘地最后和最好的门徒终于来了，这个使甘地不朽的人来了，神差遣了这个暗杀者。当准备好毒药要给苏格拉底时，他的朋友问，之后要怎样处理他的尸体？苏格拉底笑着说：“傻瓜！你们不知道，你们永远无法埋葬我，我会活到甚至连你们都不存在的时候！

      医生越是吃香，就说明疾病越普遍；越不道德、社会越混乱，传道士的讲坛就筑得越高，事物就是这样相反相承的。

      当透过性而到达超意识、无欲、与神同在的境地，孩子才是真的产品——神的创造物！心灵层面的性的发展，新的生命的诞生，社会就会更加健全美好。（第五讲：从色欲到上帝。）

这是重读奥修《迈向真爱的历程》所感。

二零一零年五月三十日——六月一日