:空海法师开示（三十一）

空海法师开示（三十一）2010-08-04 17:46

　　（第八节）“世尊告诸比丘：有二因缘生识”“识”要特别圈出来，因为有太多太多的学佛者，对这个 “识”不了解，然后一直迷执在“识”上面下工夫。“有二因缘生识。何等为二？谓眼、色 ”“眼色”旁边做一个记号，因为这是一对，眼、色前面讲“二因缘”，就是有两个因缘合起来，就会有“识”，“六根”跟“六尘”两个因缘相触，就会产生“ 识”。所以，“识”是怎么来的？眼根跟色尘、耳根跟声尘，鼻香、舌味、身触、意法，就是“六根 ”跟“六尘”接触，就会产生“六识”。
　　“眼、色因缘生眼识，彼无常、有为、心缘生”我们的种种心态，苦受、乐受、不苦不乐受，我们的贪、嗔、痴这些，都是因为我们的六根跟六尘接触之后，产生的种种变化。所以，我们整个的内心，我们的心理、我们的心态，它都是每分、每秒、每天都不同，都是随著我们的根尘接触，然后不断的生灭变化。所以“此三法和合触，触已受”根、尘、识接触之后，就会产生各种的觉受，有觉受就会有种种的思想，“受已思，思已想”再来种种行为就会付诸实践，所谓“心动不如行动”心动之后，再来行动跟著出来。“此等诸法无常、有为、心缘生”种种心态，种种的苦乐受、贪、嗔、痴，都是因为根、尘接触，产生种种觉受，慢慢了解经文之后，要在历缘对境中，去求证、解析，要去看到这些很深层的涵义。
　　“识”是如何产生？“内六根”与“外六尘”相触而生“六识 ”，根、尘、识“三法和合触”，而生诸受、思想，这是一个内心的心路历程变化过程，因为“六根 ”、“六尘”都是无常生灭变异，无常的因、无常的缘，所形成的“识”，当然也是无常生灭变异，大家在这方面要慢慢去体会，才不会无形中、无意中，落入“真常唯心”而不知道、也不以为然。
　　（第九节）标出满重要的重点。富留那就问佛陀：“世尊说现法、说灭炽然、说不待时节、说正向（涅槃）、说即此见（当下就可以见法，这一生这一世就可以成就）、说缘自觉”佛陀你说解脱可以自知、自觉、自作证，奇怪？我对这些我不了解啊！请问佛陀到底其深义为何？佛陀就回答富留那： “眼见色已，觉知色、觉知色贪－－我此内有眼识色贪，我此内有眼识色贪如实知。富留那！若眼见色已，觉知色、觉知色贪－－我此内有眼识色贪如实知者，是名现见法”何谓“现在当下见到法”？“云何灭炽然？云何不待时节？云何正向？云何即此见？云何缘自觉？”
　　佛陀就回答：“眼见色已，觉知色，不起色贪觉；如实知色，不起色贪觉如实知，是名灭炽然、不待时节、正向、即此见、缘自觉”这一经是满重要的关键点。【法义分享】当眼根接触色尘、耳根接触声尘……意根接触法尘之际，当下若内心起贪爱心或起嗔恨心，能马上觉察到，这就是“当下见法”。所以，要见法、见法，都是在历缘对境中。“四念处”的身、受念处，就是要把你的觉性叫出来，当你能够清醒的活在每一个当下，“六根”跟“六尘”接触时，有没有打结？有没有起贪？有没有起嗔？
　　因为这些贪、嗔、痴、我慢、五盖、七觉支，都是我们内心所生起的法相。当“六根”跟“六尘”接触之后，你会起贪、起嗔、痴、我慢，就是我们的心所生出来的法相。“四念处”的身、受、心、法，“受”是身体的“觉”，第一个是身、本身，你要清楚觉察当下的一切举止动作，包括你的经行、你的脚步，都要清楚觉察，这是越来越微细。再来进入“受”的觉察，就是看我们身体各部分的感受，你要能够觉察到苦受、乐受、痛、麻、酸、涨这些：再来你当下的心是怎么样的心，要能够清楚觉察；“四念处”里面的“法”，讲的就是心所生的法，可以称做“心王 ”、“心所”。
　　所谓“心王”、“心所”，一个体、一个相，展现出来的相，比如现在有一个这样的心，根、尘接触之后，它起贪、嗔、我慢、五盖，这些都是心所生出来的法相，如果你在历缘对境中，起贪、起嗔、起我慢，你能够当下去看到，叫做“当下见法 ”，“见法”有两种，这是见法的一种。再来，当自己能够觉察到有贪、嗔、痴，【法义分享】，如果你能够自己觉察到有贪、嗔、痴，才有可能随观随灭贪、嗔、痴，至于什么时候才能如实觉知到有欲贪、断贪、不起贪？要看你什么时候开始如实反观，如实觉察身、口、意诸行，只要你有决心，那是不待时节因缘，随时都有开悟、断结、证果的可能。
　　佛陀为什么讲说你真正要开悟证果，那是不待时节因缘？都是很具体的，这一经讲到很多的重点，当我们有一个明觉的心，在历缘对境产生这些贪、嗔、痴、我慢，就是心所呈现出来的种种法相，叫做“法相”，有谓“法相庄严”，是你内心所生出来的法相，当然有庄严的法相，也有贪、嗔、痴的法相，要看到我们是庄严的法相呢？还是贪、嗔、痴的法相呢？当你要有看到了，再来进一步看到是见法，见法之后你能不能断？就是要配合“四正勤”，如果能够当下去扭转、去断除，很多的因缘都会随著而改变。如果你能够看到，然后又能够随观随灭贪、嗔、痴，就能够当下去改变相续的因缘，于是就能够怎么样呢？不待时节而契向涅槃解脱自在，不会被习性牵著走。如果没看到，你就是随著习性一直一直滚下去，包括我见、我是、我能这些都是。
　　所以，要先看到我们自己的脸黑，看到我们自己的不足，看到之后、你能够接受，当下又去扭转习惯力、串习力，就会有很大的不同。什么叫做现见法？你现在当下见到法。当你见到法之后，要怎么样去扭转，才能够不落入串习力的牵引？这就是一个相当大的扭转力。如果能够有这样做，就是说有看到，然后又配合 “四正勤”，这样就不待时节灭诸炽然，随时都能够解脱自在，不受境界的牵引，不会被境界牵著鼻子走。
　　这一经讲到两个很重要的关键点，要慢慢去消化、慢慢去体会，这里讲的法，就是你身、口、意，所展现出来的现象，这里所讲的法，是由你身、口、意展现出来，不是去看别人的贪、嗔、痴，是看自己啊！这里所讲的身、受、心、法，那个法都是由你的“心王”，所展现出来的那些法相。这一节若是能够体会到，修行的重点就可以抓到。法相是一个烦恼，如果没有那个扭转力，你是随著烦恼牵引下去，一般众生的心都在贪、嗔、痴里面打滚，只是有没有看到而已。没有看到，你就不可能断；没有见到法，就不可能断，因此要先有内观反观的能力，你才能够看到。当你看到心显现出贪、嗔、痴，要不要扭转？也是这个心。所以，不要心外去求法，慢慢去体会、慢慢去看，修行的重点才能够掌握住。
　　（第十三节）“佛告长者：若有比丘眼识于色，爱念染著，以爱念染著故，常依于识；为彼缚故，若彼取故，不得见法般涅槃” “见法”旁边，可以写一个“现”。“若比丘眼识于色，不爱乐染著；不爱乐染著者，不依于识，不触、不著、不取故，此诸比丘得见法般涅槃”这是现法般涅槃，在“见”旁边写一个“现 ”，因为要见到法，一定是在现在、在当下，贪、嗔、痴的展现，也都是在现在。
　　所以，在展现的当下，你就能够觉察。当然，最初你也不用气馁，因为最初常常都是境界过了很久，已经骂过、争吵过之后，才在那里“我刚才怎么样、怎么样……”但是没关系！不要气馁、不要自暴自弃，给自己重新再来的机会。所谓“慈悲 ”，就是要给自己慈悲，因为知道自己的不足，已经愿意回来看自己了。当看到自己不足的时候，没关系！接受自己、你归零，重新开始、重新善待自己，重新善待每一个众生。
　　“眼识于色，爱乐染著”根、尘识接触之后，你就会产生种种觉受，你要的、顺你的意念、顺你的口味的，你就要抓取；不顺你的意思，你就会排斥。要抓取或是排斥，是来自于“常依于识”，常常因为“自我”的觉受，“识 ”就是“常依于识”，都是凭著个人内心的一种好恶感受。所以“以爱念染著故，常依于识”被你个人的觉受束缚住。“若彼取故，不得现法般涅槃”如果这样，你就是常常被自己的觉受，被自己内心的框框，随著那些在转，背后是有一个“自我”好恶在主宰，但是没有见到，你会随著境界在流转，就没办法现世见到法，没办法涅槃解脱自在，都常成为境界的奴隶。
　　反过来，你要现在看到法，现在看到涅槃，契入涅槃解脱，你就会怎么样？“若比丘眼识于色”当你根、尘接触之后，因为你了悟实相，要做到“不爱乐染著”，才能够“不依于识”，不会随著过去习性的好恶标准在流转，所以 “不触、不著、不取故”不会成为境界的奴隶，这样就能够“现法般涅槃”，因为你不成为境界的奴隶，不会被牵著鼻子走，所以能够解脱自在。问题是你要去做到“不爱乐、不染著、不触、不著、不取”中间过程需要怎么样？一个是要见法，一个是要观察，观察过程要做到这些，因此这就是为什么要进入深度的闻思，让我们去了悟实相、了悟真理，这个过程就是让我们去求证、去体悟、去见法。
　　如果没有这个过程，光是执著一个法门一门深入，没有去好好的深观法义，说要不著、不触、不取，很难、很难！所以，你要根、尘处接触的当下，又要能够契入现法般涅槃，中间有一个过程。六根触六尘之后，若起贪爱染著之心，则识（自我）的阴影，因为“自我”的好恶、是非标准框框就会增长，就很难解脱自在。比如前面有提到小孩子被绑票，跟他父亲买几百万的宾士名车有关系，他当初也没想到这样竟然间接害死了他的小孩，当然也有人提到未必开宾士名车的人，都会有这样不好的下场，而是任何事情要去看到它的“味”与“患”，离系的力量、智慧才会出来。
　　你要去看到它的“味”，要去看到它的“患”，离系的力量才会出来。所以，若根尘接触不贪爱、不黏著，则“自我”的阴影会渐淡薄而消失，“得现世解脱自在”，这样就能够解脱自在。众生常常是成为欲望的奴隶而不知道，如果你能够去看到以往常常在欲望堆里面，成为欲望的奴隶，你渐渐就会从中跳脱出来，就是有去见到法，你就有可能跳脱出来，去看到“ 味”、去看到“患”，中道的智慧才有可能产生出来。
　　（第十五节）何谓“无知”？什么叫做“无明”？“所谓无知，无知者是为无明 ”“谓眼无常不如实知，是名无知；眼生灭法不如实知，是名无知”“于此六触入处如实不知、不见、不无间等、愚闇、无明、大冥，是名无明”什么叫做“明”呢？“明”知者是为“明 ”，“为何所知？”到底要知道哪些呢？“知”不是光是用头脑去想的“知 ”而已，了悟到底你要知道哪些，才算叫做“明”呢？“谓眼无常、眼无常如实知，眼生灭法、眼生灭法如实知”“于此六触入处如实知、见、明、觉、悟”开智慧“无间等，是名为明”一般都会把 “无明”解释得很玄很虚，很多的解释都会导向让你背负著深深的原罪。
　　佛陀原来“无明”的意思，不是那些，以后讲到十二缘起会再解开，因为很多讲“无明”方面，都是从文字上面来诠释，结果慢慢演变到后来，都把“无明”无意中都变成让众生背负上原罪，背负上重重的十字架，如果这个关卡没有超越，你要解脱很难、很难。比较浅层的“无明”方面，佛陀也有定义出来，就是对实相真理－－六根、六尘、六识，包括五蕴、六界、无常、无我的实相真理，你不了解，叫做“无明”。本来“无明”的定义很单纯，你不了解实相，叫做“无明”。
　　所以，要把“无明”转为“明”，就是去了悟这些实相，如实去观察、如实去体会，这样就能够把 “无明”转为“明”。所谓“无明”要转为“明”，不是说什么业障深重，然后我们这一生这一世不可能成佛，然后你要怎么消灾，你要怎么样修多久，才能够破“无明”，才能够转为 “明”……。真正佛陀最初所讲的“无明”，不是这样的意思， “无明”有具体的定义，当你不了解实相事实的存在－－“三法印”，叫做“无明 ”，只要好好坐下来，去闻思、去修，把这些弄清楚，就能够从“无明”转为“明”。
　　六根、六尘、六识、五蕴、六界，不管从哪一个角度，都要去看到存在的实相，也就是无常刹那生灭变异，除非你能够推翻法印，才去抓“常 ”，佛陀的体证是不管从任何一个角度去体证，都是见到无常、无我的法印，我这样一路走过来也是一样，以前也都是这样，我也不会说人家怎么讲，我就怎么信，如果要从另一个角度讲，我们都是有求真求证、打破沙锅问到底的精神，因为觉得你跟我讲这些，只要我还没有体证到的，我就要保留、不要盲目迷信。佛教就是要让你有智慧，你要有求真求证的精神，以前当我接触一路这样成长，二十几年下来的过程，当我接触某种法门之后，发现你带领我到后来，还是只是相信、相信、相信，我觉得在相信里面，还是有疑，我这个相信里面，还是没办法去亲证，在这种情况之下，你内心的苦、内心的不安，都还是存在啊！
　　因为我再回来看到内心的苦、内心的不安，都还是存在啊！所以，我以前在求道、觅道、修道的过程，从1989-1999年之间，都是去找寻那些，在1987-1989三年就在禅学院里面，把闻思基础打好，之后我是觉得必须找寻真修实证的善知识，带领我去真修实证，因此在那几年都是找哪里有阿罗汉，我就去跟他学，最初也是相信他是阿罗汉，我也到国外参访几位像佛使比丘、阿姜查，1989一个人就到泰国去参访，后来到国内也一样，有人讲说他是阿罗汉，我就一方面看一下他的资料，然后觉得好像有可学之处就跟他学，但是一段期间之后，发现我要找的、还没有找到，也遇到瓶颈、也没办法突破。
　　让我觉得再这样下去，还是没办法突破，于是又继续再找，在那几年我都是要去找所谓阿罗汉，后来还有遇到自称是阿罗汉，而且很强调要百分之百的相信他，我个人当然最初也是百分之百相信，也全然的投入，但是发现内心的苦、内心的不安，还是存在著，到后来才体会到，当然也有经过很多的因缘，到后来才体会到佛陀要我们去求真求证，不是让你用相信的，不是我用权威者跟你讲说我是阿罗汉、你们相信我，这样都没用，不是用相信的，而是我跟你们讲实相真理，然后希望大家去求证，这是非常重要。
　　什么叫做“无明”？什么叫做“明”？怎么样把“无明”转为“明 ”？都是要我们去求真求证。“无明”就是现在仍然对实相世界的“无知”，也就是对大自然的运行法则“无常、变异、无我”的无知，导致六根在接触六尘之际，产生幻觉而生起盲目的贪爱、抓取、抗拒、嗔恚。因不悟道，所以背道而驰→自讨苦吃，这就是“无明”。大自然法则就是这样，你偏偏要跟大自然的运行法则背道而驰，就是你不了解实相，才会颠倒梦想，然后自讨苦吃。今天要解脱，重点就是你去了悟大自然的运行法则，如实知、如实见。
　　当你了悟整个法则之后，知道任凭你再怎么样去创造、去改变，都不可能推翻大自然的法则，这时候深层的自我、我慢才会降服，你才会体道、悟道而行道，这时候你会跟整个大自然的运行法则韵律一致，这时候你就能够解脱自在。所以，“明”就是当下了知身心内外，了知实相世界，了知大自然的运行法则。智者是悟道、体道而行道，与大自然的韵律一致。佛陀的修道，佛陀的成道，佛陀的讲经说法，包括最后的入大般涅槃，都是在大自然中，这里面有一个很重要的启示，人要跟大自然溶为一体。整个的法界在当下展现，都在大自然中展现，宣说“无上甚深微妙法”。
　　我们在都市丛林里面，处处都看到人文科技，更需要假日有时间接近大自然，因为在人文科技里面，看到很多的我是、我能、我慢… …成就，你不容易体会到大自然的伟大玄妙。当然，在都市丛林里面慢慢闻思，每一个当下都可以见到法，但是要见到更深的“无上甚深微妙法”，不妨有时间在假日多接近大自然。
　　（第十六节）“如是六根种种境界，各各自求所乐境界，不乐余境界。眼根常求可爱之色，不可意之声则生其厌”耳根、意根、眼根也是一样“常求可爱之色”，不可爱之色则生其厌。我们一般习性就是这样，当“六根”接触“六尘”之后，内心里面有一个框框、好恶标准，符合你的框框，就贪、就要，希望它越多，跟你的框框标准相违背的，逆我则非，你就要排斥、抗拒。我们的六根都是一样，看到富丽堂皇的这些，我们就心向往之，如果看到尸体、死亡，觉得肮脏、不吉利，于是就要逃避，都在趋乐避苦。佛陀讲众生都是一直在趋乐避苦，就在那里逃啊！跑啊！追啊！没办法静止下来。
　　“此六种根其有力者，堪能自在，随觉境界”六根就像心猿意马，六匹心猿意马，不断一直在向外收摄、向外攀缘、向外抓取，各个都有它的目标，六根都各怀鬼胎，各有各的想要，耳朵就去抓它所要的声尘，眼睛就去抓它所要的色尘，舌头就去抓它所要的味尘，你的心很难能够静止下来。如果没有透过闻思、修行，你的心就是一个心猿意马，不断在境界、滚滚红尘里面打滚，今天要能够收摄下来，必须要有修行的闻思，还有要有定力、精进力，所谓五根、五力，修行的动力一定要出来，这样才能够收摄下来。“此六种根其有力”的“力”就是有收摄六根的力量，有精进用功的力量，这样“堪能自在”，这六根、六匹马，才会慢慢统一过来，才不会各走各的，成为境界的奴隶。
　　“随觉境界”到处都是有你的明觉、觉性，不会成为境界的奴隶。“如彼士夫系六众生于其坚柱，正出用力随意而去，往反疲极，以绳系故，终依于柱”原来这六匹心猿意马，总是一直向外去攀缘、抓取，你现在把它绑在一根柱子上，最初它们不适应、会一直挣扎，但是慢慢它们就会乖乖下来。“坚柱者，譬如身念处。若善修习身念处，有念、不念色，见可爱色则不生著，见不可爱色则不生厌”见到可爱色，你不起贪；见到不可爱色，不起嗔。“于可意法则不起欲”“于可意法”喜欢的境界、于顺境、可意法，没有贪心；对不可意法，也没有嗔心。
　　“是故，比丘！当勤修习，多住身念处”看【法义分享】凡夫是活在“自我”的世界里。“自我的世界”是二元对立的梦幻世界。每个自我都有他的“要”与“不要”。遇到可意境就拼命抓取、追求；遇到不可意境就嗔恨、排斥，因为欲望“无穷”，所构筑出的苦海也就“无边”。如果没有回来修行，就会在欲望堆里一直的打滚，成为欲望的奴隶，欲望无穷，于是你构筑出来的苦海就无边，亦即佛陀所讲的无边苦海。所以，要去看到自己的那些苦、不安，都是落入在自己的欲望堆里面，成为欲望的奴隶。
　　修行就是要收摄六根，让身心渐渐柔软澄静下来，以便对宇宙人生的实相，进行如实的观察，只要你能够如实深观到实相，而不去污染，你就会离开二元对立的梦幻世界。这样大家就知道从滚滚红尘跳脱出来，然后解脱自在的重要关键点，你要修行用功，就是要了解轮转门与环灭门。让这六匹心猿意马要能够收摄、系在坚柱上。“身念处”方面是“四念处”的第一个步骤，当你有系在“身念处”方面，心猿意马就会慢慢静下来。再讲具体一点，如果你能够随时在各种动作之中，包括上班、走路、工作之中，都有清楚回来觉察到身体的变化、身体的动作、走路的步伐、举手投足。当你在讲话的时候，有清楚听到你当下讲话的声浪、讲话的声调、讲话的快慢高低，都是属于回来到“身念处”动中禅的应用。
　　如果在静态的时候，坐公车、休息或是静下来的时候，就把它系在出入息上，回到自然的呼吸，把觉知力回到呼吸，也是属于“身念住 ”的一部分。所以，你在动、静的时候，都可以让你的心猿意马收摄下来，然后你就可以当下去体悟法、看到法。当你在开车的时候，就是面对当下的清醒觉知。所以，有在修“四念住”的人，开车更是清醒明觉，而且你的身心柔软、不会冲动，当你有清醒明觉在每一个当下，车祸方面的比例也会大幅的降低。
　　（第十七节）什么叫做“一切”呢？佛陀说“一切”就是我们所要修行的一切重点，如果这里没有切入，在那里说你读了多少经典，都还在心外求法。“一切者，谓十二入处”你要用功的地方都是在这里，眼色一样，因为都是一对一对的， “眼色、耳声、鼻香、舌味、身触、意法，是名一切”你真正的用功，都是在六根跟六尘接触的当下，在禅修的时候也是一样，都要去看到六根跟六尘接触的当下，当你在打坐的时候，“观出入息”也是一样，都是在根、尘接触的当下。当你在禅修、在吃饭也是一样，在过程中，你要去看到舌头跟味觉接触的当下，能够回到这里来，然后去看到它一切的无常生灭变异，体悟到“无我”，这就是修行解脱的重点、所在的核心。佛陀讲你要修行、你要究竟解脱，整个的重点核心都在这里，佛陀都把重点抓出来，这样就不会浪费生命。
　　（第十八节）什么叫一切法呢？前面是讲“一切”，后面是讲“一切法”，“眼及色、眼识、、眼触、眼触因缘生受－－若苦、若乐、不苦不乐”“若苦”旁边写一个“嗔”， “若乐”旁边写一个“贪”，“不苦不乐”旁边写一个“痴 ”。“意触因缘生受－－若苦、若乐、不苦不乐，是名为一切法”“一切法”就是一切世间，这些是是非非、这些苦海，滚滚红尘的这些一切现象，都是因为六根跟六尘接触之后，产生六识，然后这个“心王”，产生种种的法，贪、嗔、痴、我慢，都会产生很多的这些法，就是法相、种种法。
　　因为有这种种的法，因此才需要这些法庭、法官来处理，但是他们所能处理的，也都只是外面的这些，你真正内心的这些法、那些苦，不是法院的法官所能帮你解决的。前面是说“一切”，后面是讲“一切法”，“一切”是“六根 ”与“六尘”，因为它可以是中性的存在。如果六根跟六尘接触之后，产生贪、嗔、痴，整个世间无边的苦海就这样出来，叫做“一切法”，因为有这些贪、嗔、痴、无边的苦海，才需要种种治病的法。
　　“一切”跟“一切法”要区分出来。“一切”就是你的世间，不会超过六根与六尘接触的范围，这很重要。前面课程已经跟大家讲述过“什么叫做世间”，“什么叫做你的苦海”， “你的世间是什么”，你要清楚的认识，才知道怎么样出世间，怎么样出离苦海。每个人的世间都不一样，因为每一个人的理想、欲望、梦境都不同。
　　【幻灯片】
　　我们一般众生在滚滚红尘里面，一直的忙忙碌碌，到底为何辛苦、为何忙？如果没有停下来，就是跟著众生一直在滚滚红尘里面忙忙碌碌。这是北二高，在中和烘炉地上面拍摄的，那边的地势满高的，可以看到整个大台北市，这个地方聚集好几百万的人口，光是这一张幻灯片里面，所显现的就聚集好几百万人口，众生的脚步一直都很快，包括现在的高速公路一直在高速奔跑，如果我们没有去把生命的意义找寻出来，我们就会像恐龙一直在吃、一直在吃。我们看到动物是一直在吃东西，人类是有智慧，我们是有生活目的、生命意义，你有没有去看到？
　　上次有跟大家讲过“四种食”，你慢慢地去过滤、慢慢地去看，我们一般众生在忙忙碌碌之中，都是在四种食物里面，在四种食里面打滚。你要慢慢去体会，只是吃的对象、吃的表相不一样而已，但是内容一样。要去看到众生是在食物链的苦海之中，在食物链之中不断的循环，不要以为说恐龙它是吃东西，吃那个食物，我们人类有更高的智慧、更高的目的，佛陀就解析出来，一般的众生是吃东西，在四种食里面，是属于“粗抟食 ”。人类智慧比较高，会进入到第二个是“触食”，第三个是“意思食”，第四个是 “识食”。
　　所以，你要去看到，众生是在食物链里面，在一直在吃，吃跟被吃、吃跟被吃，当你吃到、你就高兴，吃不到、你就痛苦，还有当你要被吃，你就会逃跑、会痛苦，都在食物链里面，大家要慢慢去看、慢慢去求证。如果你没有静下来反观，我们所吃的都是在四种食里面，不断地在吃、在吃，跟一只恐龙不断地在吃，也差不多，我们要去深度看出来，众生一直在忙忙碌碌之中，每天都一直在进进出出、忙忙碌碌。说我赚钱、我奋斗，我都凭著我个人的才华、能力去做，但是生命的意义在哪里？要找寻出来。如果有的人认为我赚很多钱，然后有钱讲话就可以更大声，这样你都看不到深层生命的意义，就会跟著一般众生在滚滚红尘里面一直的走、一直冲刺。
　　曾经跟大家提到，当你修行的时候，要慢慢把你的身、口、意、脚步要缓和下来，不要一直冲得那么快，要缓和下来！当然，不是刻意慢，而是展现一种柔软，然后就有学员提问：现在是工商业社会，大家脚步都很快，如果慢下来，我们竞争就输了，认为学佛的人就会吃亏，好像竞争不过别人… …。我说表面上，理由好像是对的，但是有没有静下来深观？你这样一直忙忙碌碌，在滚滚红尘里面，每天上班、下班，上班、下班，一天一天的过，一年一年的过，一个月一个月的过，一年一年又过了，很快很快一生也会过，大家的脚步都很快，一直这样在拼速度，越来越快！你知道大家后来到哪里去吗？都跑到这里坟墓里面来了。
　　“古今将相今何在，荒冢一堆草没了”表面上好像学佛变成悲观消极，不会积极认真奋斗，绝不是这样。佛陀对他本身的生命没有放逸，他都没有那些悲观消极，佛陀是很认真对待自己的生命，也很认真善待一切众生，正因为“出世间法”的思惟角度，跟世间习以为常思惟角度，有很大的出入、很大的不同，我们要去了解“古今将相今何在，荒冢一堆草没了”，一直忙、一直的忙，忙到最后，就是来到 “夜总会俱乐部”（坟墓区），所以我们要停下来思惟，怎么样把生命意义发挥出来，怎么样真正能够利己利人、自度度人，把生命发挥它的最高效用，发挥边际效用出来。
　　真正学佛的人，真正有正知正见的人，他的生命是过得非常充实，生命的方向感都清楚知道，不是茫茫然，绝对不是消极悲观的。所以，他能够善待每一个因缘，不然你就是一直在忙，在滚滚红尘里面忙、忙，人家的脚步很快，你也跟著快，快到后来人家躲到坟墓这里来，你也跟著人家走到坟墓这里来。所以，要找寻出生命的意义，要了悟生死大事。有时候建议大家要到一些大医院去看看，像台大、荣总或是长庚这些大医院，因为里面有很多的天使，都在跟我们示现生、老、病、死。
　　佛陀以前是出四个城门，看到这些生、老、病、死，现在你台北四个城门，也不容易看到那些，但是都集中在大医院，生、老、病、死的天使，都不断在告诉我们佛法，告诉我们真理实相，因此有时间大家到大医院去走走、去看看。曾经有一位老菩萨就讲说对死亡方面，他不怕死啦！但是他怕生病啦！你以为一死是一了百了，事实上生病也是死亡的一部分，因为它是浑然一体的，你怕生病、要逃避那些，事实上深层里面都是对死亡方面不能够接受，然后你越怕、越容易产生疾病。
　　你一个人说多潇洒，要到这些中心去了解、去看看，在健康的时候，就要去体会生、老、病、死，再怎么壮健的人，当你的脊椎受伤、坐在轮椅上面，要去体会那些苦，体会那些无力感，我们最好在别人是天使，在跟我们示现的时候，就能够去体会到，一方面珍惜我们的身体，惜福惜缘，一方面可以避免自己又是迷迷糊糊的重蹈覆辙。这也是在荣总拍摄的，他已经几乎就是生命走到了没有选择的余地，在他的脸上看不出光彩，他的生命看不出喜悦，他面对死神只能够低头啊！无奈的接受！
　　大家不要说我现在年轻，我现在漂亮、我现在力壮，我现在事业很有成，这些好像对我都很遥远。如果你现在没有深入去体会，你很难珍惜每一个当下，你不容易去珍惜、去感恩的，我们要慢慢去体会这些。旁边是看护，一般人面对这个天使，我们都麻痹不知，都以为“这是你比较倒楣啊！我不是啊！ ”我们常常都会疏忽了这些天使在告诉我们，所以你在他旁边相处再久，你心里也是想说“我是帮你照顾，我只是在赚钱而已 ”你很难认为他是天使在告诉你法，在告诉你真理实相－－无常、无我。当你面对老、病、死，你又能够怎么样？
　　所以，人类的那些我是、我能、我慢，都是要老、病、死来折磨，来让你看你有多厉害，你越厉害就有越大的黑洞，来让你知道说你的我是、我能、我慢都是无济于事，当我们在旁边的时候，就要去体会、去体会，不要以为“是他啊！”现在假设他是七十岁，你现在算是四十岁，要看到他是在示现，如果我们没有好好修行、好好去体会，我们一直在滚滚红尘里面下去，他是在示现卅年后的我。佛陀就是从众生所展现出来的这些法里面，去体悟相当的震撼之后，怎么样去出离这一种生死轮回？
　　在老子《道德经》里面，对水方面的启示、体悟，非常深！你不要认为它是属于道家、道教的，它有很深的启示，值得好好去看，老子从大自然里面体会到相当深入的这些法，尤其对水方面，有相当大的体悟，体悟到很深的人生哲学。当然禅宗里面也满重视的，也是跟整个大自然溶合的，事实上，真正开悟的大禅师，他们都是跟大自然溶合的，所以他们会提到“溪声尽是广长舌”，因为溪水就是在告诉我们法相、告诉我们真理，我们要慢慢来看溪水怎么样告诉我们法印？它怎么样展现出广长舌呢？如果你现在会看，以后你接近大自然，都可以去见到法，它们都在告诉我们真理实相，你会从水里面去看到，也可以从云里面去看到，也可以从台风里面看到，所以这只是一个抛砖引玉的一点，大家要以此类推去看。
　　我们现在来看流水哪一分哪一秒停止过？都是一直一直的在刹那生灭变化，流动、流动、、流动，如果你没有去见到法，我去年来也是看到这些水，今年来也是看到这些水，我们都以为是相同的那些水，你没有去体会它每一分每一秒，都是不断地在变化。所以，我们身体里面的水界，也是一样。每一天我们身体里面的水界，都是不断地在进出变化流动，我们看大自然的法，一样看到我们身体里面的法，就是我们的外身，以后我们讲述“四念处”的时候，会讲到内身、外身、内外身。所以，这只是说把我们的内身，再把它放大出来让我们看。
　　流水它就是在不断的一直在告诉我们法、真理，每分每秒都是不断地在变异、变异，都是在告诉我们无常法印，无常、无常，刹那生灭变异，都是一直在刹那生灭变异，看起来表面上好像没什么，但是事实上它都是在流动、流动，诸行一切都在行，都在变、都在动，每一分每一秒它都不同、不一样。所谓“观色如聚沫”、“受如水上泡”，这个都在告诉我们是水上泡，它一冲刷下来就有泡沫出来，然后没多久很快就消失，所以要慢慢去体会到，所有的苦乐受也是一样，都是有生起来，然后它一样有住、异、灭，这些都在告诉我们真理实相，每分每秒都是一直在流动、流动、流动，你不要以为石头里面没有在动，它里面的原子、电子，一样在很高速的动啊！所以，一切都在变动，只是这些水是比较明显的流动变化，大家可以比较清楚地去看出来，它都是一直的在动、在变化，这是一个无常法印。
　　再来要去看到流水，它有满重要的，就是流到哪里，如果这里有阻碍，我就绕！来到这里，我就弯、就转，上次我们有跟大家讲过，山不转路转、路不转人转，水的柔软性，也是让我们可以去体悟。如果我们的心很僵硬，你处处都会跟境界磨擦、冲突的，我们的心能不能学习著这种水跟我们启示的，遇到什么样的境界、因缘，我们可以适当调整那一种柔软度要出来，身、口、意的柔软。我们以后进入到“三妙行”的修行，身、口、意会展现一种柔软出来，要去体会水的柔软，这里有环境需要我，这样转弯、我就转弯，到这里遇到、碰到，我就转弯，它都是随顺每一个因缘，当下因缘你看再转弯、转弯，遇到境界，我需要转弯、我就弯。这里有石头，我旁边过，不跟你硬碰硬，流水的那一种柔软度，是非常深的启示。
　　再来，水它都是愿屈居下位，又告诉我们流水它默默在长养万事万物，它默默在让众生应用，但是又都是屈居下位，它不会去跟你炫耀、不会去跟你争功，也不会要出人头地，所以不会去抢功，你需要喝、就拿去喝，你需要灌溉、就拿去灌溉，你需要什么样用途、就拿去用，哪里不需要、就倒回来，它又接受。遇到什么境界，就是柔软来善待一切，善待一切因缘，遇到这里，我就弯、就转。所以，水方面它可以告诉我们很多的人生哲学，你能够默默的奉献、默默的去做，就是无条件、无所求的默默去做，但是不争功、不计名、不求利，把生命的实质意义展现出来，所以流水、大自然，都在告诉我们深层的法，它们一直的流、一直流，众生需要、就拿去用，没有、它们就是一直流，都是愿屈居下位，分分秒秒都是一直的在刹那生灭变化，就是“溪声尽是广长舌”，告诉我们无常法印。
　　因为有水，这个花才能够开出漂亮的花朵，就是水利万物，然后又不争功，它也是一样默默在告诉我们无我的精神，我们能不能从中去体会？佛陀就是这样去做到，当他体证到“无我”之后，就只是看著观察大自然的启示，佛陀也是这样默默去利益众生，去做对众生有利益的事情，然后又是不争功、不求名、不求利，真正把“无我”的精神展现出来，流水也一样在告诉我们，“无常”的法印跟 “无我”的精神，都是一样默默在养育众生，然后不争功。这样漂亮的花朵，也是一样需要水的、地界、水界、地、水、火、风，我们今天是偏重在介绍水界，它们默默在这种长养，你的生命、每一个众生生命的存在，都需要流水默默的滋润、长养，当你能够去体会这些，一方面你会展现感恩的心，一方面除了去体悟无常以外，去体悟“无我”的法印，真正把那个精神展现出来。
　　所以，一个真正修行、真正解脱的人，他绝对不是消极悲观的，他是积极乐观，然后把生命的边际效用都发挥出来，然后默默去做，默默去回馈这个世间，但是他又能够不争名、不求功、不求利。这个叫做睡莲，睡莲在晚上的时候会合起来，好像合起来睡觉，所以叫做睡莲，当你开出这样漂亮的莲花，一样都是需要地、水、火、风的滋润，才能够开出这样漂亮的花，所以“水利万物而不争功”，这是体会“无我”。开出这样漂亮的莲花，一样都是需要水来滋润，所以要慢慢去体会，你的我是、我能、你的功名成就，你的那些种种的成就，都是需要大自然这些条件的默默支撑，要慢慢去看到那些，我是、我能、我慢才会渐渐降服。流水一样不断一直在流动，也告诉众生“无常”、“无我”的真理实相，所谓“溪声尽是广长舌”，它一直的流动、流到后来，流到哪里呢？到后来流到哪里？流到大海，这是一条河流的出海口，这边是大海，这个水流到大海。
　　如果流入大海之后，跟大海就是全然开放、溶为一体。当它流到大海的时候，我就是跟大海溶为一体，我就是大海，这时候要扮演波浪的角色，我就扮演波浪的角色，每一个波浪一样在告诉我们生住异灭、成住坏空，一样是在跟我们讲法。所以，这些水不管它到哪里，都是在跟我们讲法，无常、生住异灭。当它是溪水的时候，就扮演溪水的角色，当它在池塘里面，它就长养这些莲花；当众生需要用的时候，就进入到众生的身体里面，当它一直流到大海的时候，就是跟大海溶为一体，它都是接受每个缘起，接受每一个当下，你当下因缘是怎么样？就好好扮演你当下的角色，把生命全然的发挥出来。