钢铁战机v2:空海法师开示（三十二）

空海法师开示（三十二）2010-08-05 10:34

　　如果你流入大海，这个“我”、“自我”没有死亡、没有消失，当你流入大海，你是好像一个石头掉进大海，没有跟大海溶为一体，就会常常感觉境界在跟我过意不去，不如意之事十之八九，就是你“自我”抓著不放，在这个大海里面，没有跟大海溶为一体，那个“自我”抓得很紧，于是就会常常受境界的冲击。当我是海浪的时候，我就扮演海浪的角色，当因缘形成要激起浪花的时候，我就形成浪花。如果你没有溶入每一个当下，会觉得这个境界都在跟你对抗、境界都碍著你。当流水流入大海之后，慢慢又有太阳光照射之后，然后它又会蒸发形成云，然后又随著风而飘，到处游山玩水。今天要成为海水，或是要成为这个云，不是“我”在决定，那是整个法界、整个因缘、整个缘起，不是说我这个海水觉得这里很苦，我要跳到天上去，我要飞到天上去，不是我是、我能啊！而是整个的因缘、缘起。
　　当因缘形成具足之后，我又在天上飞、在天上飘、成为云，不管我示现什么身，就在告诉众生无常法印，云每一个飘动、每一个移动，到不同的地方，云本身有没有在变化？有啊！一样云它每一分每一秒都在空中移动，它本身自体也是不断在变化，一样有增有减，都在告诉我们无常法印。还有在告诉我们一个“ 空性”，什么叫做“空性”？这些水要流到哪里，它要怎么样变化，它要流到大海要成为云，都在告诉我们“ 无常”、“无我”、“空性”，你要慢慢去体会，因此“空性”不是抽象，它就是告诉我们无常、无我、生灭变化的法则，然后它的生聚都是缘生缘灭。如果不空，它有一个“我”存在，就是说我这一块冰，就是不让它溶化、不让它溶解，它那个“我”就会抓住，或是说这个流水，我就是要挡住，就是不流到大海里面，就是有 “自我”出来。
　　但是，整个法则就是这样不断在流转、在变化，你不流到大海，最后还是要流到大海，心不甘情不愿的流到大海，你就像石头落入大海里面，还是紧紧的抓住不放，结果你觉得那个境界都在冲击。所以，要慢慢去体会“无常”、“无我”、还有“空性 ”，城市溪水、流水，然后又到大海，你看又来到这里，这些它们的出现也是一样，都是缘生、缘起，很多方面因缘条件聚合，它就再飘过来。所以，我们要去体会昨天的云跟今天的云，不一样啊！不要以为说看到的都是一样，它都是变化啊！都是一直在变化。
　　不管再怎么高，云在头上告诉你，我曾经是在最低下的这些，但是我现在一样，你再高，我都可以比你高。如果真的能够“自我”放掉，“自我”能够死掉，就可以进入体会到“法身遍一切”，还有就是“三身”里面的“应化身”、“报身”、还有“法身”。“应化身 ”里面也会有提到“众生应以何身得度者现何身”，当然这是比较抽象一点，它的变化无穷，如果你真正“无我”，你不会执著在一个形相上面。所以，它不会固定在一个我，水就是水、冰就是冰，我就是不变……，不会这样。该是水的时候、就是水，该是冰的时候、就是冰，该是成为云的时候、它就成为云。所以，它是接受每一个当下的因缘而显现，都在告诉我们“无常 ”、“无我”，还有缘起、性空。
　　这是天空的云，实际拍摄到的，不是故意像抽象画，大自然、大地风云经，都在告诉我们“无常”、“无我 ”的法印，还有告诉我们“空性”、“无我”，告诉我们要去看到空，要去看到云，告诉我们 “无常”、“无我”，告诉我们“空性”。“空性”跟 “空”是不一样，不要以为“空性”就是“空”，要了解“无常 ”、“无我”，先去体悟到“空性”，就是“先知法住智”、 “先见缘起法”，以后还要再更深一层去体证到空。
第十章　界相应
　　我们的进度已经要逐渐进入“正法要”，进入到甚深的这些法义，今天来讲解“界相应”（85页），为什么要从“界相应”开始讲？这与我个人实际所体悟过来的历程有关，因为从这里切入，大家比较容易掌握到修行的纲领，一般都是从 “五阴”开始讲，因为《阿含》的汇篇，以及印老他们的整理，认为《杂阿含》方面的核心，是从“五阴”开始，于是认为“五阴”是放在前面，因为它非常重要。不错！“五阴”方面是非常重要，但是以我实际体证过来的历程，觉得“五蕴”、深层的“我慢”要断除，不太容易。为什么会不太容易？以后大家看经文里面也可以得到印证，就我实际所体悟、走过来的，也是有同样的体会，如果从界方面切入，效果会更快。
　　为什么要从界、蕴、处来分析呢？所谓的“界”，有的是讲“四界”、有的讲“六界 ”，南传地区的泰国、缅甸，他们大部分是讲四种界、四界，再来“五蕴”，再来是“六入处 ”。“界”就是地、水、火、风、空、识，北传佛教大部份会讲到六界－－地、水、火、风、空、识，在泰国、缅甸方面，他们大部分都讲“四种界”－－地、水、火、风。所谓的“五蕴”，有时候称为“五蕴 ”，有时候称为“五阴”，“五蕴”、“五阴”都是一样， “五阴”是色、受、想、行、识，是从我们身体的身跟心这两方面来解析。
　　“五蕴”最主要是从身体的身与心切入、解析，在身、心之中，没有“我”、没有“我所 ”，身方面就列出一个“色”，心方面分解成受、想、行、识。“六入处”方面，它是从我们身体的功能方面解析，从功能、功用，也就是从器官、从身体器官方面来解析，于是分成眼、耳、鼻、舌、身、意等“六根”。但是，它是已经组合一个生命体出来了，有一个生命体的存在，才能够进一步解析它的功能。生命体是由什么组合而成呢？所以，我们要更进一步往前去探讨，生命体就是由地、水、火、风、空……所组合而成。
　　我们的生命，所有一切的物质，所有一切的生命，无论是动物、植物，都是由地、水、火、风，加上“空”，然后产生“ 识”，所组合而成。如果是矿物，一般来讲算是地界，地、水、火、风，然后加“空”，这样的因缘组合，地、水、火、风跟“空”组合而成，就会产生“识”，因此地、水、火、风、空、识，总合起来就称做“六界 ”。但是，由于“空”与“识”是很玄的，一般比较容易看到、容易解析的，就是地、水、火、风。我们生命的组成元素是哪些？明了生命是由这些元素组合而成，然后作用展现出来，综合而言就叫做身、心。
　　有机生命体诞生之后，才会有生理与心理的作用，然后再从另一个角度来看，解剖它的功能器官来看，又分为眼、耳、鼻、舌、身、意。所以，不管界、蕴、处，从哪一个角度，记得一个重要原则，佛陀就是不管从界、蕴、处，哪一个角度都要去解析，就是“无我”之前的“无常 ”，不管从任何角度，你都要去透彻了悟，它都是“无常”与“无我”两个法印。五蕴、五阴就是在讲解身、心，就是色、受、想、行、识的“无常”与“无我”；“六入处”是在解析眼、耳、鼻、舌、身、意，还有外面的“六尘”－－色、声、香、味、触、法的“无常”与 “无我”。“六界”就是更进一步去解析地、水、火、风、空、识的“无常”与 “无我”。
　　事实上，都是从不同角度诠释“无常”与“无我”的真理实相，“五蕴”是著重在一个人的身、心上面解析。为什么说“五蕴”很重要，但是又不容易体证到真正的“无我”呢？在此先透露一点，大家慢慢再去体会、再去求证，如果你光从“五蕴”方面解析“无常”、“无我 ”，还是以“我”在解析“无我”，还是以“我”在说 “无我”，用“我”在理解“无我”，习染、习性方面还是很粗层的。 “以慢断慢”，“以慢止慢”的修法，就是用“我”去断种种慢，用 “我”去断种种我见、身见，但是最后那个“慢”，最后那个“自我”，一定要从这里下工夫，最后那个“自我”，一定要深刻去体会这些。
　　我们今天先从这个角度来看，因为从色、受、想、行、识这方面，会比较抽象一点，我们现在先从这些了解之后，以后再看这些就会很具体，就会很容易去了解到 “五阴”，还有“六入处”的无常与无我，以后到后面又会“水涨船高”，可以断除深层的自我。深层的“我慢”，一定要靠这些来断除，一定要靠体悟这些来断除。
　　“尔时，世尊告诸比丘：众生常与界俱，与界和合。云何众生常与界俱？谓众生行不善心时与不善界俱，善心时与善界俱，胜心时与胜界俱，鄙心时与鄙界俱”总括一句话，就是物与类聚，喜欢游荡的人、逞强的人，慢慢就会跟黑社会的帮派，渐渐的会合、渐渐的结合。如果你喜欢行慈善、慈悲的人，渐渐就会跟那些喜欢行慈善的人会合。喜欢修行的人，喜欢出世间法解脱道的人，就会跟力行解脱法、行解脱道的人结合……，以此类推，你喜欢赌博的人，就会去找那些喜欢赌博的人，就是物以类聚，众生常与界俱。
　　“复有尊者大迦叶与众多比丘于近处经行，一切皆是少欲知足，头陀苦行”佛陀属下有很多僧团、很多行人，大家一群一群，佛陀就讲：喜欢跟大迦叶在一起的人，都是那些少欲知足、头陀苦行的人，因为大迦叶是属于头陀行第一，“头陀行”就是重视苦行的人。跟舍利佛在一起经行，接受舍利佛指导禅修的人，大部分都是大智辩才，因为舍利佛他是智慧第一。跟大目楗连在一起的，都是神通大力；跟阿那律陀在一起的人，就是天眼明彻；二十亿耳这一位是勇猛精进的人，代表勇猛精进、专勤修行者；迦旃延能分别诸经，善说法相；跟阿难在一起的修行者，一切皆是多闻总持。
　　【法义分享】：“物以类聚”－－你内心要的是什么，你就会找较能与你内心需求相共鸣的朋友或善知识。你可以推荐介绍，但不要强迫别人接受自己所喜好的口味。学习包容异己，学习尊重不同宗派、不同宗教信仰的众生。钟鼎山林，各有天性。森罗万象许峥嵘。千差万别的世界，正显示出法界的玄妙与庄严。
　　我们一般众生容易常犯的毛病，就是把异己－－跟自己的观念、理念不同的人，跟自己所喜欢的宗教、派系不同的人，就会排斥、贬低，称别人是异端邪说、外道，或是别人这样不如法。不只修行方面常常这样，这是一般众生很常犯的毛病，“法”上面的见诤是如此，持戒律方面的见诤也是如此，与自己理念不同的，就认为是外道或是不如法，都是拿著自己的一些框框、标准，内心里面设定某种框框、某种架构、某种标准，在衡量、在看。
　　所以，今天就是要去看到、反观到，原来是我内心里面有那个框框、那个架构，有种种我是、我能的身见，当你能够看到，就真的能够尊重别人、包容异己，你可以推荐介绍，但是不会去强迫别人接受你所喜欢的这些。有一句话“己所不欲，勿施于人”，大家都可以认为满正常，但是又有一句话就是“己所欲，施于人”，就像说我喜欢一个法门，或是说我喜欢某种戒律观念，或是我喜欢哪一种形式、模式，然后就会急著赶快向别人推荐、介绍。如果你是单纯无条件、无所求的推荐介绍，很好！不错！但是当我们向别人推荐介绍时，背后会有什么心态？一个“有所求 ”的心态，我们想要别人加入、认同，如果别人不加入、不认同，就认为跟我们是道不同、不相为谋，或是认为这么好的法要给你，为什么你不要？于是很多宗教方面的摩擦，都是这样产生的。
　　宗教的热诚、宗教的情操，会让你己所欲、施于人，然后慢慢把对方引导入我们的框框、我们的组织、我们的架构里面。所以，是否只把你所听到的法喜、法味，无条件、无所求与众生分享，但是背后没有主宰欲，没有想去掌控他、希望一定要怎么样，以及如果不符合我们内心的欲望就失望、挫折… …，能否把这些心态调整一下？我们无条件、无所求与众生分享，背后只是尊重众生，只是法的一种分享，无条件、无所求，背后没有得失心态。否则在修行路上，一般众生是“欲”诤不断，修行人是见诤不断。
　　有的人喜欢头陀行，认为一定要怎么样，才是代表真正的修行，才是真正为法做见证，才是真正法的代表，如果没有这样做，就认为你是次等的，以此类推。如果你喜欢一个框框，就会去排斥它；如果落入种种界、框框，界线、框框架构就会出来。界线是战争的导火线，当你执著在某一种界里面，就会排斥界外的，而且希望别人纳入你的界线里面，这是我们一般人很容易犯的毛病，里面背后都有“我”、我所、我的、我是、我能，微细的阴影都在里面，我们要慢慢去看到。
　　所谓“物以类聚”，不要以为这样就不会改变，因为一切都是不断的在变化，都是缘生、缘灭。就像过去你曾经很喜欢赌博，但是当有一天你觉悟到之后，就会放下过去那些。所以，年轻时候所找的赌博朋友，你后来就会放下；当你现在想修行了，就会去找那些修行的人。虽然说“物以类聚”，但是一样会随著时空、因缘情况不同而转变。
　　（第三节）“世尊！云何知、云何见我此识身及外境界一切相，得无有我、我所见、我慢系著使？”“我此识身 ”就是我的身、心，罗睺罗问佛陀：我怎么样才能够真正体证到“我此识身”与外面境界一切相？亦即我的身、心与外面的境界，所有这些万事万物，“一切相”就是万事万物，我怎么样去体证到没有“我”、没有“我所”？怎么样去破除深层的“我慢”呢？
　　佛陀就告诉罗睺罗：“谛听！善思！当为汝说。罗睺罗！若比丘于所有地界”包括所有的地界，“若过去、未来、现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在如实知，水界、火界、风界、空界、识界亦复如是”这里的文字很简短，但是言简意赅、含意很深，以后在实修实证方面，包括从现在开始，都是要不断去体会、不断去求证，是真的吗？是这样吗？都要去求真求证。
　　地、水、火、风、空、识，佛陀举出“地界”，所有的地界、有形物质、硬的东西，不管是过去、未来或是现在，不管在你身体内、身体外面的一切，不管多么粗、多么大，或是多么细、极微、极小，不管你认为好或是多美的，或是多丑陋的，不管近在眼前，或是远在天边的一切，“ 彼一切非我、不异我，不相在如实知”。前面十一种称做“十一形相”，其实真理、无常法印是超越任何时空的，这十一点已经具体诠释出来。
　　过去、现在、未来，都一定是无常生灭变化、超越空间，不管远近、大小、好坏，它一定都是符合“无常法印”，你要从中慢慢去体会 “非我”，“非我”就是“无我”，“不异我”就是 “非我所”。众生是在“我”、“我所”的觉受里面，有时候我们要修行，要慢慢去体会“无我”、“无我所”，有时候“无我”会翻译做“非我 ”。“非我所”，有时候就翻译做“不异我”，“异我”与 “我所”是相同的名词。
　　为什么“异我”就是“我所”？“我”是一个核心、是一个主体，核心、主体的外面所抓取的这些，都是“我的”、“我的”、“我所”，我的车子、我的太太、我的孩子、我的父母亲、我的亲戚、我的朋友、我的什么、我的什么……，一个主体他周遭所附属、所抓取的，称做“ 我所”，另外一个翻译叫做“异我”，亦即除了“我”这个主体外面的这些，跟“ 我”不同的外面这些，都是属于“异我”，也就是“我所”。如果你能够慢慢去体会 “彼一切非我、不异我、不相在……”。
　　何谓“不相在”？要先从“相在”，再进一步了解“不相在”，举例这是一个鱼缸，里面有两条鱼，以世间的名词来讲，我们可以说鱼在鱼缸里面，从另一个角度看就是这个鱼缸可以包容这些鱼，所以鱼在“我”里面。“我”有这个鱼缸，这个鱼缸就像是我、我慢、我是、我能，我有这个鱼缸可以包容这些鱼，因此这些鱼在“我 ”里面。然而，这是错误的推论，因为你有这样的觉受出来，这个“我慢”就会出来，你认为你能够包容别人，你有一个 “我慢”出来，你认为你很厉害，这个“我”很厉害，可以包容这些鱼，但是你有没有看到这个鱼缸的存在，你要靠什么支撑？鱼缸的存在，一方面还要靠那个架子，如果你说不用架子，我把它放在地上，你还是要靠大地的支撑。
　　你本来认为我这个鱼缸能够包容别人、能够涵容别人，你在“我”里面，所以“我”比你伟大，那个 “我慢”就出来。我们要仔细再去看，你的存在是很多因缘的支撑著，不是你单独能够存在的，当你体会到这些，就不会有一个 “我”。虽然鱼在这个鱼缸里面，但是你不会有一个“我”可以去包容别人，然后认为别人在“ 我”里面，不会有那一种“我慢”。这里的文字都很简要，但是里面的含意都很深。
　　一般众生也常常会触犯这种毛病，亦即当你是一条鱼，你觉得“我”在这个鱼缸里面，认为这个鱼缸是我们的“上帝 ”，因此我们要感恩这个鱼缸，你认为你在它里面，你看到你这是在它里面，你要感恩这个，然后认为你是它的附属品，这样会产生“卑慢”，前面则是“我慢”，后面这个是会产生“卑慢”，你认为你是在别人里面，这种心态都是不正常、不正确。我们以后要慢慢去体会到“不相在”，因为这个鱼的存在，也是很多因缘的聚合而成，这个鱼缸的存在，也是很多因缘的聚合而成，慢慢要去体会“缘起甚深”。
　　“彼一切非我、不异我、不相在”如果你真正深度去体会、如实知，包括水界、火界、风界、空界、识界，你也是这样如实去体悟，就可以真正体证到无我、无我所，另外“我慢”会断除。因为这个含意很深，现在先跟大家讲述闻思方面的理解，以后实修实证方面，就是要慢慢真正去体悟、体证。
　　所谓的“开悟”就是要实际去求证、去体悟，当你能够体会到“不相在”的真理，不但“我慢 ”会消失，“卑慢”也会消失。“非我、不异我，非我所、不相在”这些要慢慢地从地、水、火、风、空，从一切动、植物，从一切众生里面慢慢去体会，然后就可以断除种种这些我、我是、我能、我慢、我所、还有卑慢。
　　“比丘如是知、如是见，于我此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢系著使”真正能够这样去透视，则种种的“ 身见”，种种那些“慢”就会断除，“是名断爱缚诸结、断诸爱、止慢无间等、究竟苦边” “无间”就是没有间断，也就是“慢”已经被断除，不会再生出来，没有再生起那些慢。
　　【法义分享】：本经佛陀从身、心的组合元素“，地、水、火、风、空、识”六界来解析，让众生了解这个身心是自然界各种元素因缘聚合而成。这个能起作用的身心不是本来就存在、不是本来就有。从中去体悟无我、无我所，进而断除我慢、我是、我能。
　　在《杂阿含》里面，对“界”方面的经文比较少，于是有的人就认为“界”方面好像不是很重要，因此修行一直著重在五蕴、五阴方面，因为“五蕴”所占的篇幅最多。但是我实际这样走过来，觉得这一经、这一章非常非常重要，大家以后要多下点工夫，要多深入去体会，因为这一节跟后面第七节是连带的，等一下在后面第七节再一起讲述。
　　（第四节）“尔时，世尊告诸比丘：缘界种种故生种种触，缘种种触生种种想，缘种种想生种种欲，缘种种欲生种种觉，缘种种觉生种种热，缘种种热生种种求”“觉”有时候翻译做“受”。什么叫做“缘种种界”？后面有一个解释“云何种种界？谓十八界，眼界……乃至法界”，“十八界” 就是六根、六尘、六识，加起来就是十八，是更微细的一种解析。举例“眼界”，你的眼睛去看到、触到一辆名车，名车是你的眼睛要去触到，才会有这后面一层一层出来，当你眼睛去触到当立法委员、行政院长，或是当总统的那一种拉风，然后就会生起总总的联想，就会想“哇！我应该也能够……，如果我像他这么拉风，多好啊！”于是你就会产生总总的欲望，怎么样逐步先去选县长、再选立法委员，然后再表现突出一点，这样将来就有机会可以选总统。你内心的总总欲望，就不断在蕴酿。
　　因为你的内心里面，感觉当总统到哪里人家都会保护，到哪里都是乘坐最豪华的车辆，觉得很舒服，以及那种虚荣心能够满足内心的荣誉感，让你感觉到热，内心才会想进一步酝酿，然后越来越澎湃汹涌起来了，再来就会付诸实际的行动，再来就会热衷于政治运动。事实上，就是把我们的“心行 ”，整个解析出来，我们内心里面的运转，就这样由单纯的触，然后一直慢慢的酝酿、慢慢的酝酿。我们修行就是要越来越深度，回去看到越深的，在你内心里面开始已经在酝酿、在萌芽的最初开始，也就要清楚看到，本来一般众生不知道这些，就一直求啊！求啊！然后到后来真的有一天，他当总统了，但是当总统、有名之后，他还要有什么？当他有名之后，还要再求利。
　　像前一段期间，菲律宾的前任总统被赶下台，像以前韩国的全斗焕也是这样，一个人有名之后，他不会因此而满足的，他会继续他的追求。结果，你当了总统之后，到底是对你好处？还是害了你呢？就看你能不能去体会到，因为凡事都是有利、有弊的。
　　（第五节）“尊者阿难告瞿师罗长者：有三界”阿难听闻佛陀讲过，就代替回答一些简单的问题。佛陀在世时，阿难尚未证到阿罗汉果，顶多只证到初果，很多问题的回答就像录音机重新播放一遍，对阿难来讲，因为他常常听闻，但是他所讲的这些，还是像“鹦鹉学话 ”，人家问什么问题，听闻到佛陀以前这样回答，于是他会把类似的问题，只要能够代佛陀回答，就帮佛陀回答一些问题，但是他的回答大部分都是属于录音方面的转播，不是他所亲证过来的，除非后来当他亲证阿罗汉之后，又不一样了。
　　“有三界。云何为三界？谓欲界、色界、无色界”“晓了于欲界，色界亦复然，舍一切有余，得无余寂灭。于身和合界，永尽无余证，三耶三佛说，无忧离垢句”何谓“三界”？后面第六节是讲出“三界”，所以这两经要合并一起看。
　　“尊者阿难答瞿师罗长者：‘谓三种出界……’”怎么样才能够出三界呢？从“欲界”出到“色界”，再来从“色界”出到“无色界 ”，再来要超越“无色界”。“一切诸行一切思想灭界，是名‘三出界’ ”也就是“出三界”。“知从欲界出，超逾于色界，一切行寂灭，勤修正方便，断除一切爱，一切行灭尽，知一切有余，不复转还有”一般众生、一般没有修行的人，当然所谓“有修行”，不一定要挂上佛教徒才是，一般还没有体会到修行重要的人，他就是在名利堆之中打滚，就是在“欲界”里面。
　　要放下“欲界”，才能够进入“色界”，如果你一直在名利堆里面打滚，没办法进入“色界 ”，“色界”与“无色界”是属于修行人的世界，但是一般讲说修行人，很多的宗教徒、修行人，他还是在欲界里面。如果说出了家之后，然后还是一直忙著诵经、办法会，则只是换个服装而已，跟一般众生在赚钱，没有什么两样，这样还是在名利堆之中，还是在“欲界”。“色界”就是他进入修行、实修，是从初禅到四禅的世界，然后进入五定到八定，属于 “无色界”。
　　从“欲界”出到“色界”，要离开“欲界”才能够禅修有成。所谓 “从欲界出”，如果满脑筋里面还在想著股票，想著年底要怎么选立法委员，怎么样去争得一席之地，满脑子还在名利方面，纵然有一段时间参加禅修，你的身体是来到禅堂，但是你的心却是在外面，或者越坐，心不断在打妄想、妄念纷飞，没办法进入初禅。所以，你没有放下“欲界 ”，没办法进入“色界”，要进入初禅、二禅……，你要放下名利、放下万缘才能够进入。因为初禅到四禅是“色界”，因为它是依地、水、火、风，依一些有色有形的而入定，因此叫做“色界”。再来，“五定到八定”不是无依，它是依空、依识，属于“空”跟“识”，这是 “无色界”，进入深定的人，称作进入“无色界定”、“无色界”。
　　不是说修行就可以出三界，如果没有体会到解脱道的“出世间法”，就是在这三界里面绕，包括初果到三果、证到三果的人，都还在三界里面。证到三果的人，“色界”、“无色界”两个部份，就是属于“五上分结 ”，因为证到三果的人，他还没有看到“色界”与“无色界”的味跟患，所以还没办法出离，因为这是很微细，以后我们在实修的时候，再看因缘来讲。
　　【法义分享】：“三界”有广义与狭义之分。广义的三界是指整个宇宙存在的实相世界，是中性的。佛经里面有讲到“三界”，但是很多人却把“三界”错解了，如果没有区分出广义与狭义，何谓真正要出离的“三界 ”，你拼命的错误出离，就没办法出离“三界”。广义的“三界”是指整个宇宙存在的实相世界，这是中性的。“狭义的三界”是指“自我”所想像、抓取、构筑而成的梦幻三界－－是无边的苦海。佛教所要出离的三界，是指由“自我”所构筑而成的梦幻世界。
　　一般人都不知道佛教所要出离的，是指狭义的个人的梦幻世界，个人欲望所抓取出来的三界，结果偏偏一直在用你的禅定、你的修行，然后要去离开广义的世界、广义的三界。所以，有的人会把这个世界认为说是五浊恶世，我们要赶快离开这个世界，到他方世界去找一个清清净净、永恒不变的地方，那都是向心外去求法，向心外去求一个涅槃寂静的世界。“三界”为什么是属于“自我”所构筑的梦幻世界呢？如果一个人喜欢禅定、涉猎禅方面，在这种情况往生，他是生到与初禅、禅定的“色界天”相应的那些天，还是属于天人。如果他喜欢在“无色界 ”，然后在“无色界定”方面往生，就跟“无色界天”的这些天人相应，还是在三界里面、六道里面的天道而已。
　　为什么狭义的三界是由“自我”所构成的梦幻世界？因为当你进入初禅到四禅，或是五定到八定，甚至再更深入，就是进入到 “灭尽定”。修行人就算能够放下“欲界”，如果还一直迷执在“色界”与 “无色界”方面，不要以为进入这些就是修行很高，反而很容易增长“我慢”，这些都属于三界，还是无边的苦海，因为你都是用“自我”，还是透过“有为法”，“入色界定”或是 “无色界定”，都是透过你的努力用功修行，透过你的“有为法”而契入的，也就是都还有“自我”，还在“自我”所构筑的梦幻三界里面。
　　先了解这样的观念，以后大家在实修实证时，要逐步的深入。我们现在把整个从初果到阿罗汉果的次第讲解出来，这样大家才不会得少为足，或是中途被一些禅相、禅定，把你吸住了、迷惑了。“四禅”还是在色界里面，阿罗汉是四果，四禅跟四果不一样，禅定跟证果不一样，如果没有法义闻思基础，这些都算是在“世间定”。所以，为什么闻思法义、闻思证法，非常重要！因为你不知道什么叫做“出世间法 ”，不知道怎么样“出三界”，你再用功，也都是在“自我”的三界里面绕，都是在 “世间定”里面绕，一样都是在梦幻世界里面。
　　只要有证初果之后，事实上它那种串习力就会出来了。当一个人证初果之后，他再怎么样他都一定会寻寻觅觅，一直往解脱路上迈进。只是说你如果不是很积极、得少为足，有可能要七世之久，如果你能够好好用功、努力继续，不以得少为足，你很可能现世就能够到达阿罗汉。
　　以后我们把蕴、界、处这些慢慢看过，你就可以知道，因为只要有“自我”，虽然佛陀一直在解析无我、无我，但是当他因缘形成之后，有这个色身、身心，但是你那个“自我”的幻相会形成，会一直紧抓著不放，然后在往生的刹那，还会抓住一个、形成一个种子出来，就像水果长到最后会生出果实，果实里面又有种子，种子遇缘又会再成长，也可以讲是一种“业识”，只要这一生这一世，还没有证到四果阿罗汉，你那生命核心的抓取，还会存在著，会抓取那个我、我所，他会抓著、所以不放，于是就会在他的意识田里面，形成一个种子出来。
　　但是，这个种子不是一般所能理解的，一般认为是一个永恒不变的灵魂、一个识，不是这样。我们连这个“识”，都要看到它的无常、缘起，这个种子也是地、水、火、风、空、识的组合而成，这个“识”不是单独存在的东西，不是一个单独存在的元素，它是由地、水、火、风跟空组合而成的。所以，不管它是欲界、色界，或是无色界的这些，都是由地、水、火、风，空、识所组合而成，只是它的比例成分不同而已，包括色界天人、无色界天人方面，也还是一样有这些元素，就像有些比重比较重的，就像是那些鱼，在海里面游；组合比较轻的就像鸟，在空中这样飞。海里面的鱼与空中飞的鸟，组成元素都是相同，都是地、水、火、风、空、识，但是比例不同而已。
　　【法义分享】：众生是在“自我”所构筑的梦幻世界中打滚。凡夫是在欲界、欲求的欲界中打滚。大部分修行人仍是在欲界中追逐。这里我们只能点到为止讲，大家慢慢去看。少部分修行人能够离开欲界，但是仍然在色界（四禅），就是初禅到四禅，跟无色界（八定）中浮沉。证到三果的阿那含仍未断色界、无色界贪，因为他的五上分结还没有断。要断十个结才能“出三界”。“出三界”就是 “我慢断尽”，从梦幻世界中醒来，体证涅槃、无为、空，成为无学的阿罗汉。
　　“知从欲界出，超逾于色界，一切行寂灭……”光从文字上面，你没办法体会到它的深义，你都是会做一些负面的取角。“断除一切爱，一切行灭尽”这一样从文字上面，你没办法了解它的意思，唯有你慢慢的实修实证一路上来，才能够真正体会到这里面所讲的深义，因为你从文字上，有的人就会认为这就是消极悲观，修到解脱的人、出三界的人，就会像石头这样死灰枯槁。所以，有的人就认为 “涅槃”是焦芽败种，不好啊！都是被文字所障碍住，看不到它里面所要透露的深义。
　　“一切行灭尽”，体会错误是认为我们要进入涅槃，就要一直打坐、打坐、修行，要放下种种、然后打坐，初禅到四禅，再五定到八定，到八定还不够，还要进入“灭尽定”，把一切的受、想都止息了。受、想都止息了，就是进入“灭尽定 ”，就认为这就是“涅槃寂静”，就是解脱的世界……。有人提出这样一种论法、一种论调，但是我实际体悟过来的，不是这样！解脱、涅槃，不是死板板的，不是你打坐到入深定，才叫做入涅槃。
　　所以，有的人体会错误，就说一切行灭尽、一切思想灭尽，我们不可以有思想，不可以有这些念头，因此我们要入深定，进入到“灭尽定 ”，受、想都灭止的时候，就是入涅槃，于是就要打坐，一直坐到像植物人一样，“灭尽定”其实跟植物人很类似，结果都把一个活泼泼、活生生的一个解脱，变成一直扭曲、压抑，成为很死死板板的。没有真正去了解“一切行灭”、一切思想灭，一切诸行、一切思想灭界，就是要超越二元对立的头脑逻辑思惟。涅槃、无为、空，是甚深极甚深，你用二元对立的头脑去思惟、去想像，都只是像瞎子摸象，因此都是要实修实证逐步上来。
　　绝对不是一定要坐在那里死板板的不动，才叫做“解脱”。这样的一个会错意，一方面也很容易让人家觉得一个解脱者、出三界的人，他就是心如枯木、枯槁焦炭，于是难怪人家会批评说阿罗汉像焦芽败种，这都是会错意，或是从门外、文字上去理解。真正的解脱，是这三种都有经历过，然后看到它的味、也看到它的患，然后又能够出入自在。他有看到欲界、色界、无色界的味、患，每一种界都有看到它的味、也有看到它的患，“离 ”就是一种出入自在，能够入三界、也能够出三界，能够入定、也能够出定，能够不执著。
　　【法义分享】：“一切行灭尽”就是无为、无学，但含意很深。若单从经典文字上去理解，百分之九十九都会误解。因为那不是头脑所能思惟想像的范围。头脑思惟都是在二元对立的逻辑思惟、推理判断，常常让我们陷入一个框框架构里面，结果都是陷入死板的推理，但是活生生的，却是不断地在变化。
　　以上所讲内容很多是属于实修实证，才能够体会到的，现阶段是属于闻思方面，必须要让大家对整个次第清楚知道，以后在实修时，才不会说进入到一种情况，结果遇有一个分岔点、分叉路，还一直沾沾自喜，走偏差而不知道。所以，现在的闻思基础要打好，以后当你慢慢提升、体证到，那时候就会看到：“我现在来到这里了！我看到那个路标了！我知道这里有分叉路……”你就知道往哪边走。
　　具有正确的闻思之后，你后面的实修方面，就可以事半功倍。如果没有正确深入闻思，光是在刚才的“三界”里面，就很有得绕了！我现在尽量用大家比较容易了解的，不会低估、也不会高估，我是如实估。没关系！这些看不懂得名相方面，要查看一些解释予以帮助，有的是在书本后面，所谓 “四禅八定”方面，是在禅定后面的章节介绍，有关文字方面，总是要多下点工夫，慢慢去把它消化，所谓“初果 ”是七有天人、七有往生……，不用担心这么多，现在最重要是怎么样证到初果，当你证到初果之后，后面方面就知道怎么走，就知道要怎么样。
　　如果一个人证到二果的时候往生，二果在经典里面是属于“一还果”，还会再到世间一次，但是他来的那一次，就会证到阿罗汉果。二果往生的人，下一世来的时候，因为在他的意识田里面，那种修行、薰习的闻、思、修，都有相当的基础，因此几乎从小想要修行的念头都已经有了，当他慢慢长大、智慧渐渐地成熟，像我们一般十五、六岁之后，智慧开始就有很大的转变，当他慢慢智慧比较成熟，就会想要深入了解宇宙人生、以及生命、生死大事方面的问题，他会要去突破，于是很自然就会一直往这方面，要去追溯、要去探讨、要去突破。他前面这些还是很快在走，很快的走过、上来，后面他就会继续再用功。
　　世间的聪明才智与佛法所讲的智慧是不同的。世间的聪明才智，就算你成为一位伟大的科学家，纵使你的IQ180，算你IQ200好了，超级很聪明的人，就算你像爱因斯坦，可以提出这么高深的理论，但是你内心的苦、内心的不安，未必有彻底解决，未必能够了悟宇宙人生的实相。爱因斯坦能够提出这么高深的理论，但是他还是会遇到瓶颈。老子、庄子这方面的境界很高，至于高到什么样的程度，以后你就会知道。
　　所谓修行人、有智慧的人，不一定要套上佛教的名词，不一定在佛教框框里面，才有解脱者，不一定要证初果、二果……果位，贴上标签才是。是不是有解脱？以后你自己来亲证，当然我是知道，但是我所讲的，你现在未必能够理解答案，真正的答案是你自己来证明，自己有解脱就可以知道他们有没有解脱。
　　世间的聪明才智，不等于佛教所讲的智慧。佛教所讲的智慧，就是要了悟身心内外、宇宙人生的实相，远离颠倒梦想、“我慢”断除。世间的聪明才智越高，往往背后的“我慢”，也会相形越大，因此世间的聪明才智，跟佛教所讲的智慧是不一样。一个人就算得了两个或是三个博士学位，或是说在发表你的论文、理论方面，真的是所向披靡，在世间方面的学术成就是占一席之地，但是首先要去看到我是、我能的“我慢 ”，其次自己内心深层的不安，那一种苦、生死大事，有没有彻底解决？如果还没有，纵然你站在国际场合、国际舞台上，让人家万众瞩目，但是当你私下面对自己的时候，内心的苦闷、内心的不安，你能够欺骗得了别人，却欺骗不了自己。所以，佛教所讲的解脱，是要如实回来面对我们内心深层的问题，真正让我们了悟身心内外、宇宙人生的实相，让我们从颠倒梦想的世界出离。
　　（第七节）“诸贤！云何五盛阴？”“五盛阴”就是五阴，什么叫做“五阴”？或是什么叫做“五蕴”，就是色、受、想、行、识，“受”在《中阿含》大部分都翻译为“觉 ”。什么叫做“色蕴”呢？什么叫做“色阴”呢？“谓有色，彼一切四大及四大造 ”这里先讲出“五蕴”，然后五蕴里面又再针对它前半，先把五阴里面的色、受、想、行、识的“色 ”解析出来。经文的前面大部份，都是在解析“色”，解析地、水、火、风，也就是要解析我们的身体、色身，是由哪些所组合而成？
　　这一经的后半，才讲到“空”与“识”。“谓有色”就是所有的身体、所有的物质，“彼一切四大及四大造”，任何众生、任何动植物，一切的山河大地，这些都是四大及四大所造，“四大 ”就是地、水、火、风。“云何四大？”什么是“四大”呢？就是地界、水界、火界、风界。
　　“诸贤！云何地界？诸贤！谓地界有二：有内地界，有外地界。诸贤！云何内地界？谓内身中在，内所摄坚，坚性住，内之所受。此为云何？谓发、毛、爪、齿、粗细皮肤、肌肉、筋、骨、心、肾、肝、肺、脾、肠、胃、粪，如是比此身中余在，内所摄，坚性住，内之所受，诸贤！是谓内地界。诸贤！外地界者，谓大是，净是，不憎恶是。诸贤！此外地界极大，极净，极不憎恶，是无常法、尽法、衰法、变易之法，况复此身暂住，为爱所受？谓不多闻愚痴凡夫而做此念：是我，是我所，我是彼所。多闻圣弟子不做此念：是我，是我所，我是彼所”。
　　要看懂《阿含》经文，都是要身心静下来，慢慢去体会这里面所讲的，这里先挑出地界，用现在大家比较容易理解的名词来诠释，如果地、水、火、风，不用大家比较容易理解的来诠释，很容易又被转变成为佛教的名相、哲学名相，一些很空洞的抽象概念，结果光是在这地、水，火、风里面，就绕了好几年。事实上，地界就是我们的大地、土壤，水界就是我们很常见的流水。火界最主要的源头是阳光，才会转变出阳光、还有能量。风界是空气，“空”的含意很深，但是大家先从一个空间来理解。
　　不要把地、水、火、风，想得很抽象、很玄，其实“地”就是大地、“水”就是流水，“火 ”就是阳光、阳光、能源，“风”就是空气。所有一切众生的生命，所有的动、植物，是不是都是由这些所组合而成？有没有哪一种动物、哪一种植物例外？你的身体完完全全是由大地、流水、太阳、阳光、空气，有形的色身就是由这些主要元素组合而成，是把我们的身心、我们的色身解开，它的组合元素就是这样。