钢铁少女赤城加贺:空海法师开示（二十二）

空海法师开示（二十二）2010-07-30 18:47

　　（第五节）这一经内容很深、也很有意思。“尊者须菩提在罗阅城耆阇崛山中，在一山侧缝衣裳”须菩提在罗阇城偏远的山中，亦即乡下的山侧那里缝衣裳，为什么他们要缝衣裳？不是他们没钱在做副业加工，因为以前的出家人所穿的，几乎都是废物利用，人家不用的、淘汰掉的，他们尽量做一些废物利用，很多所穿著的都是拼拼装装，而且都是要自己缝补。我个人曾经在1989年到泰国阿姜查的道场去参访，也都是实行这样的制度，穿的衣服都要自己去车缝，连比丘也一样要练习自己去做。在那里缝衣裳，就是制做他们自己要穿的衣裳。
　　“是时，须菩提闻世尊今日当来至阎浮里地，四部之众靡不见者，我今者宜可时往问讯礼拜如来”这时候须菩提听闻佛陀今天会来到阎浮里地，附近的修行人、出家众，或是一般百姓，大家听到佛陀要来，都很高兴的想去晋见佛陀、顶礼佛陀。所以，此时须菩提就想今天也应该要去问讯顶礼我的老师，应该要去礼拜如来，于是“尊者须菩提便舍缝衣之业，从座起，右脚著地”须菩提放下他的工作，然后站起来准备出去见他的老师了。
　　“是时，彼复作是念”这时候须菩提突然停下来沉思，“此如来形，何者是世尊，为是眼、耳、鼻、口、身、意乎？往见者复是地、水、火、风种乎？一切诸法皆悉空寂，无造、无作”这两句话非常重要，等于说须菩提又有很大的体会、突破，他本来想说听到佛陀要来到，我们身为弟子的，应该要赶快去晋见佛陀、顶礼佛陀，但是当他做如是想，踏出脚步之后，这时候体会“此如来形，何者是世尊？”我到底要去看什么样的世尊呢？“为是眼、耳、鼻、舌，身、意乎？”我是要去看祂的眼睛呢？还是耳朵？还是鼻子？口、身、意，到底要看哪一部分呢？
　　“往见者复是地、水、火、风种乎？”我去看的不是一堆地、水、火、风，这样而已吗？里面的含意很深，我到底是去看祂六根的哪一部分呢？事实上，他已经有进入“界分析”方面的解剖，已经看到缘起，是一些因缘、一些众生的组合而已。所以，眼、耳、鼻、舌、身、意这些，事实上就是一些众生的组合而成，到底要去看哪一部分呢？或是去看一些地、水、火、风？因为我们的身体组成元素就是地、水、火、风，我只是去看一些地、水、火、风种，这样而已啊！当他体会到这里的时候，变成怎么样？破除一切的形象，“一切诸法皆悉空寂，无造、无作”这时候体证到“空”、体证到“无我”，因此他已经不著重在身相、外相了。
　　这时候再去体会世尊的开示，以前佛陀曾经开示过的，但是当时他们未必体会得到，今天他终于有所体会，于是再去咀嚼佛陀所开示的那一句偈：“若欲礼佛者，及诸最胜者；阴持入诸种，皆悉观无常”佛陀曾经开示要去顶礼佛陀、恭敬佛陀，其中最重要、最好、最殊胜的是什么呢？“阴持入诸种、皆悉观无常”这一句话很重要，何谓“阴持入诸种”？虽然都是言简意赅，但是含意都很深，“阴”是代表什么？就是五阴或是五蕴。“持”是什么？是六界。“入”呢？六入处。所以，蕴、界、处，为什么用“持”来代表？因为它衬托出很重要的一个字眼，所谓“四界”地、水、火、风，地就是大地，地球是不是支撑、承载著所有的众生，以及所有的动物、植物？
　　地球、地界支撑承载著所有的动物、植物，于是以此来衬托出它的深义，“持”代表大自然这些地、水、火、风，它在支撑著众生的的生命。你的慧命，都是地、水、火、风在支持著、在支撑著，因此“持”有很深的含意存在，生命能够存在，背后的支撑力，都是地、水、火、风，四界或是六界来支撑著、支持著。
　　“阴持入诸种，皆悉观无常”这一句话很重要，不管你从蕴、界、处，哪一个角度去看，都要看到“无常”。事实上，这里是从不同的角度来切入，要把我们的身心、内外宇宙人生的实相做实相的解析，不管你从哪个角度切入，都要能够去看到“无常”，第一个“无常法印”。
　　“曩习过去佛，以及当来者；如今现在佛，此皆悉无常”都要去体悟到“无常法印”。“若欲礼佛者，过去及当来；说于现在中，当观于空法”注意！真正的礼佛，过去、现在、未来，你都要体证到“空”。“空”不是一般所理解的“空性”，“当观空”含意很深。“若欲礼佛者，过去及当来；现在及诸佛，当计于无我”的“当计于无我”，就是要深刻去体证到“无我”，这几句偈已经标出一个很重要的观念，佛陀不是要来让你膜拜啊！佛陀是要来协助你此生此世就解脱自在。要如何解脱自在呢？一定要从各种角度，蕴、界、处，现在的术语就是身心、内外宇宙人生的现象界一切里面，去体悟到“无常”、体悟到“无我”、体证到“空”，也就是解脱自在。
　　所以，真正对佛陀最大的顶礼、最大的礼敬、最大的诚意，就是解脱自在、依法去修行，然后真正去体证到，才是对佛陀最大的回馈。它这里所讲的深义，就是不要只是外相在佛陀面前顶礼、恭敬，像是很礼敬、很恭敬，佛陀不是要你展现形式上的礼敬、恭敬，是要你真正的去体悟法，然后实证出来，才是真正“此中无我、无命、无人、无造作，亦无形容有教、有授者，诸法皆悉空寂”。
　　“此中无我、无命、无造作”，就像《金刚经》所讲的“无我相、无众生相、无人相、无寿者相”所以当我看到这一经，认为是《金刚经》的原始胚胎，《金刚经》是从这一经慢慢再去演化，做更深度的解析、更具体的说明，大乘般若的味道很浓，这一经很深、很深，要慢慢去体会。
　　“何者是我？我者无主。我今归命真法之聚”我今天终于体会到什么是实相？什么是如来法身？因为他见到实相、见到真理，真正体证到无为、无我、还有空。“尔时，尊者须菩提还坐缝衣。……”当他体会到这些之后，哇！他整个人有很大的的突破，这时候就再坐下来，继续做我的工作，所以他没有出去了。
　　“是时，比丘尼至世尊所，头面礼足，而白佛言：‘我今礼最胜尊，今日先得觐省，我优钵花色比丘尼是如来弟子”优钵花色就是莲花色比丘尼，在佛陀弟子里面算是很有名的一位弟子，莲花色比丘尼就怎么样呢？人家说抢头香，像初一的凌晨、半夜，有人去朝天宫抢头支香，佛教也是一样，当佛陀要来，大家都要抢头香，表示对佛陀的恭敬，于是莲花色比丘尼抢到第一位，因此赶快说“我今礼最胜尊”今天我抢到第一个。佛陀怎么回答？“尔时，世尊与彼比丘尼而说偈言：‘善业已先礼’”善业就是须菩提，须菩提已经是第一位，你不是头一个。“最初无过者”没有一个比他还更先，“空无解脱门，此是礼佛意”佛陀就进一步解释，真正体证到“空”，体证到“无为”而解脱自在，才是真正的礼佛。
　　“若欲礼佛者，当来及过去；当观空无法，此名礼佛义”如果要真正顶礼佛陀，就是要去体证到“空”，体证到涅槃、体证到无为，这样才是真正的礼佛。这一经的含意很深，《阿含》里面一样有很深的般若、空方面，大乘般若系统其实不是另外独创，都是在阐扬《阿含》里面的深义。但是真正要体证到无人相、无我相、无众生相、无寿者相，必须要逐步上来，慢慢要进入去体会什么叫做“无常”，体证到“无常法印”，然后再进一步体证到“无我”，然后再体证“缘起性空”、“缘起甚深”。当你体会到“缘起甚深”，再来才能够体会到涅槃、无为、空，又是甚深极甚深。
　　有关于神通方面，有的人可以看出他的不究竟，有的人却很著迷，如果没有去试过，你就是不会死心，像佛陀祂本身拥有很多神通，但是祂很少很少用神通去度化众生，祂会看因缘，如果有众生需要，会耍一些花招让你看，不然佛陀很少用神通的。为什么要有神通呢？因为有些人很铁齿硬牙，有时候没有让你这样耍弄过，很难死心啦！
　　我们常常会听到说大陆有一些特异功能，现在没有针对任何人，而是针对这些事情，但是很多的大陆特异功能，后来被什么样的人拆穿？被魔术师拆穿，那些大陆特异功能在还没有被拆穿之前，一些学者、一些专家都还在帮他们背书，因为那些学者专家他们也很惊讶，认为这么神奇、这么伟大，依照他们的理解，就会觉得说不可思议，没办法理解啊！于是就帮他们背书，觉得他们真的很厉害，但是魔术师却把他们拆穿了。为什么魔术师能够拆穿他们？因为是同行，你玩什么花样，我很清楚啦！魔术师会跳出来拆穿。
　　魔术师与假的特异功能两者之间，有哪些很重要的不同点？魔术师是正当的一个职业，你们也知道我玩的是假的，我也知道这些是假的，我们大家都知道是假的，但是我用一些很奇特的花招，让你们看得目瞪口呆，这里面是一种有娱乐性，但是大家都知道是假的，只是说我们要看他很技巧的一种方式，等于说就是颠倒你的视觉，这其中有没有欺骗的心？大家都很真诚、很如实，所以这里面没有欺骗的心。
　　但是那一种以特异功能作幌子，不是真的，却强调是真的，这里面是什么样的心态？就是有欺骗的心态，因此这是很重要的一个不同，魔术师他就看不惯，明明知道你这些骗术，但是你却不老实，所以就要把他拆穿。所以，这让我们再更深层去体会，多少宗教师用类似的手法在欺骗众生，知道吗？因此大家要有求真求证的精神，只要我们本身做不到的事情，他说有多高的神通奇迹，我觉得都要保留，不要一听了、一看了之后，就盲信迷信，大家要有求真求证的功夫。
　　“轮回是否有现世当下，以及前世、来世之分？”事实上，我们不要把轮回又当作很玄的解释，只要你还没有解脱，我们每天都是在贪、嗔、痴里面头出头没的轮回，你每天的心情，苦受啊！乐受啊！不苦不乐啊！有时候心情很高兴啊！有时候心情又掉入谷底啊！心情很不好、很郁闷，生气、暴怒，就是落入地狱啊！当你的心情很安祥、很祥和，心胸很开朗，你的心胸无限，当下就是在天堂。所以，不要把轮回想得很抽象，你每天的情绪都是在起起浮浮，就是一种轮回。
　　“转世活佛与弥勒菩萨，是否也是人心所造？”有些方面，我们不便于说得太明，只能够说有什么样的众生、市场需求什么，就会有这样的一种商品出来，我们点到为止就好。
　　“佛说法灭尽经，是否为伪经？”所谓的真伪方面，我们不去做一个论断，如果我们说这是伪经，认为真的人，他就会跟你吵。所以，真伪方面，我们不去做论断，只是说这一部经有没有帮助你见法？有没有帮助你解脱自在？如果没有，这部经我们可以把它保留，这算是属于一种方便法。如果这部经能够帮你见到法、解脱自在，就没有真伪之分，它就是阐述著宇宙的真理实相，帮助我们解脱自在。因此有关真、伪方面，不在于斤斤计较，而是在于有没有真的帮助我们。
　　“正业、定业如何不得转？”正业、定业不能转，是后来的一些说法，我们大家不要被正业、定业局限住了，只要大家能够归零，你就是无限的可能。你能够归零，身心能够柔软，你就有无限的可能，这一生这一世就有可能解脱自在。如果你去抓著很多过去的观念，抓著很多过去的包袱，于是你所抓的包袱把你拖拉著，你认为自己命苦啦！业力重啦！那是因为你抓著不放，只要你愿意放、随时归零，都是有无限的可能。所以，不要被那些种种业束缚住了，《阿含经》里面很少讲定业那些，都是讲怎么样让你的身心柔软下来，现在回到当下来，好好去体会法，好好去现见法，现世解脱自在。
第七章　听闻正法
　　“尔时，世尊告尊者舍利弗：‘所谓流者，何等为流？’”
　　这一章的简短问答满重要，佛陀曾经开示过，然后这一次又再问舍利弗，等于提出一个检验，世尊就问舍利弗：什么叫做“流”呢？何等为流？“流”就是“入圣者之流”的方法，“入圣者之流”的方法为何？于是舍利弗就回答：“世尊所说流者，谓八圣道”。所谓“圣者之流”的方法，就是“八正道”，更具体就是“出世间法”的“八正道”，以后我们还会再区分什么是“世间法”的“八正道”，什么是“出世间法”的“八正道”，如果“世间法”与“出世间法”的八正道没有区分出来，你很多的作为、修行，都在“世间法”里面绕都不知道。因此又有很重要的区分。
　　“谓入流分，何等为入流分？”佛陀就继续问他，“向初果”的四个条件是什么呢？“入流分”就是向初果，它所应具备的条件是什么呢？舍利弗就回答有四种入流分，四个条件就是亲近善男子、听闻正法、内正思惟、法次法向。“亲近善男子”就是亲近善知识，然后听闻正法。当你听闻“出世间法”的正法，然后就会逐步的去思惟，你会闻、思并重，然后闻、思、修，在日常生活中就要逐步去做，不是装填一些知识。比如我们今天已经上到第七堂课，如果这样七次下来，你没有觉得自己在明显改变与突破进展，表示还没有听闻到“法”的法味。只要你真正有真心、认真在听闻，每次的闻思之后，你回去都会不断的去闻、思、修，在日常生活中就在检验、就在体会，你各方面都会不断的在突破、在成长。所谓的“内正思惟”、“法次法向”就是这个意思，你会逐步按照解脱道次第，一步一脚印扎扎实实的走。
　　佛陀就继续问：“入流者成就几法？”证到初果的，要成就哪些法呢？要做到怎么样才算是证到初果呢？“有四分成就入流者。何等为四？谓于佛不坏净、于法不坏净、于僧不坏净、圣戒成就”，亦即佛、法、僧、戒四种，成就了你的“不坏净”。所谓“不坏净”就是你的信心非常坚固、不会动摇，就像“海可枯、石可烂、此情不渝”的意思，然而世间男女都像是开一些“空头支票”。当然，也有可能有真的，不过一般所看到的，往往是“开空头支票”占满多的。
　　“成就四不坏净”就是真正到达“海可枯、石可烂、信心不移”的意思。但是，“四不坏净”的一个核心点要掌握住，才能够到达“四不坏净”。这四种里面，哪一种是最重要的核心点？就是“法”的确认，才能够到达“四不坏净”。为什么是“法”呢？如果你没有见到法，光是对佛的礼拜、恭敬、虔诚，核心都还站不稳，顶多只是宗教的一种狂热、一种情操，产生对佛的一种信心而已，都不是真正的“不坏净”。
　　佛陀本身就是因为体悟到法，才体悟到真理实相、解脱自在，于是有了法，佛陀先说法之后，然后有跟他修行的这些圣者出现了，“僧”代表四双八辈的修行圣者，慢慢人数增加之后，因为大家生活在一起，要制定一些生活公约，“戒律”才这样产生出来。在最初，佛陀、佛法以及僧团人数还不多的时候，都只有讲一些重要的原则就好，因为一开始人数也不会很多，大家的素质也满高的，因此所制定的戒条就不多。
　　如果大家素质越高，我们所需要规定的戒条就越少，最初就只有规定一个“诸恶莫作，众善奉行”就好，做事就从你的良心理性出发，掌握一个大原则，由于大家能够自动自发，原则分寸可以拿捏、掌握，然后进入实修，这样的证果才会快啊！如果你一直在戒律、戒条上面斤斤计较，“哇！这样如法、还是不如法？这样对、还是不对？别人这样做对不对？这个人怎么是这样做？……”如果在那里绕来绕去，你会没完没了的。
　　“四不坏净”整个重要核心，一定是闻法之后，经过你的正思惟，经过你的求证，所谓闻、思、修，你去实际体悟到了，这时候才对佛陀所讲的法深信不疑，这时候对“法”深信不疑之后，同样对佛的信心才会真正坚固。当你认为佛陀所讲述的是真话，佛陀他看的、所说的是真理，这时候才会真正对佛陀产生“不坏净”的信心，以前都只是宗教的情操、信仰而已。当你对法、对佛，产生真正的信心，再看到这些有修有证的人，也会对他们很有信心，因为你本身也是这样体悟到嘛！于是对“僧”会有很大的信心。
　　至于团体生活公约方面，你也会持守得很好、所以，这样才能够到达“四不坏净”的成立，它的重点在于“法”，不是说表面上你对佛一直恭敬、一直礼拜，一直礼佛、一直礼忏，这些都只是还在外表上面而已，要掌握到重点。
　　所谓“证初果”，这里讲是要“四不坏净”，但是从另一个角度看，就是要断“三个结”，亦即“身见结”、“戒禁取结”、“疑结”。所谓“疑结”是来自于你对法的体证，“疑盖”的破除是来自于你的实修实证，要真正自己品尝到，所有的疑问才会破除。当你具有智慧，就会持到戒律的精神原则，一些不必要的戒条、戒相与束缚，就会知道怎么去拿捏，于是“戒禁取结”也都要突破，不是被戒相所束缚。至于“身见结”方面，当你真正见到法，身心一定是很柔软的，“我慢”也有很大的降服，则“身见”方面就会破除。事实上，“四不坏净”与“三结的破除”，都是连结在一起。
　　【法义分享】：“亲近有正知正见、有修有证的善知识，你就能够听闻正法、进而内正思惟、依法次法向而行。这是向初果。”所以，大家只要好好闻、思、修，一步一脚印去做，一定可以逐步上来。“闻、思、修具足，成就四不坏净、断三结，就是证初果，入圣者之流。但不要得少为足，要有‘不达目的，决不终止’的决心，一直向究竟解脱迈进。”最初的闻、思、修之后，你就说“我体会到‘无常’了！”再来“喔！我体会到‘无我’了”不错！有这样的体会是很好，当你稳定下来就是证到初果，但不是说事情这样就全部已了，为什么会有初果、二果、三果……这样的层次出来？是跟你见法、体悟的深浅度有关系，如果你得少为足之后，就认为说“啊！我已经开悟了，我已经……”这样又会阻碍停止下来，而且“我慢”又没办法看到、没办法断除，于是这样就又停止下来。
　　一个人“证初果”到“阿罗汉果”，历程期间有多大的区别？还有七次的人天往返，也就是还有七次的生死、头出头没，还有七世的轮回，“二果”是一次轮回，三果称为“不还果”，“四果”是此生此世就已经进入“无生”。所以，“初果”到“四果”之间，还有七次的轮回，亦即在往生的那一刹那，如果是“初果”而走，则还有七次的轮回。现在假设说一年之后，你证到初果，就志得意满停顿下来，就不上进、不精进，不继续再突破，你就是没办法继续上来。如果证初果之后，你又继续用功，则到达究竟解脱就越来越短。是有七世与此生现在、现世之分，因此“不要得少为足”，但是也不是说这一生这一世不可能证到阿罗汉果，只要大家好好继续用功，一定可以逐步上来，所以说“不要得少为足”。
　　“尔时，世尊为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法。劝发渴仰，成就欢喜已，如诸佛法先说端正法，闻者欢悦。谓说施、说戒、说生天法，毁呰欲为灾患，生死为秽，称叹无欲为妙，道品白净”。
　　佛陀在讲经说法，一样都有次第的，而且会视根基而定。如果你的根基越好，就直接讲述越高深的法，你的用功越有基础，就讲述越深的法。如果是针对一般众生，一样会有次第引导上来。“为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便”佛陀还是一样会用种种方便来引导众生。
　　现在比喻一个假设区分，为了引导幼稚园、国小阶段的心智层次，佛陀的引导教育方法就不一样，就像要教育幼稚园的小孩子，必须要有一套更活泼、更生动的方法。教育幼稚园、国小的小孩子，以面对大学生或是研究所的方法态度，来教育幼稚园的小孩子，可行吗？行不通的。如果众生的机缘不成熟，就必须要运用一些逐步引导他们上来的方法。所以，“无量方便，为彼说法”然后让他们慢慢的对法、对修行，产生渴仰动力。
　　“成就欢喜已，如诸佛法先说端正法”就是说好、说歹，让你慢慢激发起修行的道心，让你的心渐渐柔软下来，这都是属于“端正法”的阶段。如果善根福德因缘还不具足、心不柔软、闻思不具足，直接跟你讲“无上甚深微妙法”，是没办法体会、没办法消化的。
　　所谓“先说端正法”的内容有哪些呢？就比如“说施、说戒”，佛陀就会劝说“你要多行善啊！多布施啊！慈悲啊！……”“说施”就是慈悲、布施、行善这些。“说戒”就是要受五戒、八戒、十戒，或是一些戒律方面。所谓“说生天法”，如果因缘还不成熟，就鼓励你先好好把“人天善法”做好，只要多行善，至少将来“不堕恶道”，可以生到天道。所以，这些都是鼓励大家不断上进。
　　所谓“毁呰欲为灾”，如果一个人迷失在名利堆中，一直在追逐欲望，他的祸患、后患会有哪些？佛陀解析“生死为秽”，也就是“有生有死是凡夫”，在生死海里面一直头出头没。所谓“称叹无欲为妙”，“无欲”就是远离了颠倒梦想，体证到“无为”，“我慢”止息，这样才能够真正体会到无欲。“无欲”就是没有个人的欲望，没有个人的我是、我能、我慢，但并不是说什么事情都不去做、悲观消极，绝对不是那回事，他只是远离颠倒梦想而已。
　　“道品白净，世尊为彼说如是法已，佛知彼有欢喜心、具足心、柔软心、堪耐心、胜上心、一向心、无疑心、无盖心，有能、有力堪受正法，谓如诸佛说正法要。”这时候才讲述到“正法要”，一些前行方便是协助大家慢慢生出道心，让大家产生欢喜心，产生积极向上的心，一方面也让大家的心能够慢慢柔软。“柔软心、堪耐心、一向心、无疑心”才能够真正听闻更深的“无上甚深微妙法”，此时才“有能、有力堪受正法”。
　　谓如佛陀所说的“正法要”，这时候要讲什么呢？“世尊即为彼说苦、集、灭、道”讲出一个很重要的关键，很多的持戒、布施、行善……种种，都只是怎么样呢？做一些“端正法”，一些人天善根福德因缘，这样才能够慢慢提升上来。当身心柔软之后，才能够听闻到正法。真正的正法，真正的解脱生死轮回，就是要深刻体证苦、集、灭、道，最后的关键一定要来到这里。所以，前面的那些只是“端正法”，后面这里才开始要讲述“正法要”，“正法要”的具体内容就是苦、集、灭、道。为什么“正法要”的内容是在这里呢？因为你要深层体会什么是“苦海”？身心的苦、自己的苦、内心的不安、众生的苦……，都要慢慢去如实的体会，要见到种种苦，然后再进一步去探讨苦的原因，这种现象也就是所谓的“果”，当你去分析、去观察，看到自己的苦，看到众生的种种现象所呈现出来的苦，然后才会进一步去探讨苦的原因到底在哪里。
　　所以，当你体会到苦的原因在哪里，才能够对症治疗，才能够针对苦因下工夫。然而，“苦海”有没有出离苦海的可能呢？佛陀就进一步指出，佛陀我本身走过来，你们也可以去体会到、体证到“灭”，“灭”就是苦的止息，就是“涅槃寂静”，也就是解脱自在。所以，修行不是越来越苦，我们是要去体会“苦”的原因，但是找出原因之后，我们要把根本原因去除掉，就是到达涅槃寂静、解脱自在，解脱的快乐、解脱的自在，就是“灭谛”，这样的修行才有意义。如果说你了解苦、了解苦因，但是却没有解脱的可能，也不用修行了，反正了解之后，认为“反正命运就是如此啊！”就会落入“宿命论”，就没有出离的可能。
　　但是，佛陀讲说“苦海”是可以消失的，“苦海”是可以出离的，就是“灭”。所以，我们有信心之后，要到达涅槃解脱自在的世界，要怎么样做呢？就是“道”，我修“八正道”、走在“八正道”上，就可以到达解脱自在。“端正法”就是包括布施、持戒、还有人天善法方面，原始佛法是这样讲，后来大乘佛法是怎么讲呢？把在体悟、在闻思、在体悟苦、集、灭、道的人，说成是小乘的人、二乘的人，认为这些是不了义的，然后要去实行“六度波罗蜜”，要去持戒、布施、行善。
　　所谓的“六度波罗蜜”，就是前面的“端正法”，于是又变成一直在人天善法的“端正法”上面下工夫，对究竟解脱却是排斥、不去重视，你疏忽了这些，结果导致后来要成佛、要解脱，要多久？就要三大阿僧祇劫。所谓“三大阿僧祇劫”是多久？以前当我在读佛学院研究所的时候，也照上面所写去推算，至少至少三十亿年，你从现在开始修。所以，后来有很多的那些说法，实在是不正确，佛陀最初都没有讲说解脱要三大阿僧祇劫，没这回事啦！只要你这样逐步上来，“六度波罗蜜”都只是在培养善根福德因缘的“端正法”，当你慢慢有因缘逐步上来，就要能够有因缘听闻到正法。
　　在因缘尚未成熟之前，想要讲述“正法要”，你就是会认为它是小乘的、不了义、这不重要……，就是善根福德因缘还没有具足，你还要慢慢去磨啦！所以，真正的解脱就是要这样逐步上来。
　　当佛陀与郁伽长者讲完一个次第，这样慢慢引导他上来，“犹如白素，易染为色，郁伽长者亦复如是，即于坐中见四圣谛”所谓“犹如白素，易染为色”是什么样的一个心态？他能够归零、身心柔软，善根福德因缘具足，这时候佛陀才能够引导他去体证苦、集、灭、道。如果还在很多的知见，认为“苦、集、灭、道”不重要的，认为这是小乘的，因缘都还没成熟，还没办法讲述“正法要”，这样就随缘啦！随便你们再去继续绕。
　　“犹如白素，易染为色”就是愿意把过去的归零，然后身心柔软、如实来探讨。很快“即于坐中见四圣谛”事实上，由于佛陀以前的开示，大部分都是在禅修期间，实际的修行之中，开示一些法义之后，然后又实际去做、去体会，很快就可以体证。
　　（第三节）“过去世事虚妄不实，不足喜乐，无所利益，佛则不记；或过去事有实，无可喜乐，无所利益，佛陀亦不记”如果过去事有事实、可乐，但是对众生没有利益，佛陀也不喜欢说这样的法。佛陀、阿罗汉会讲哪些法呢？过去事有实，就是“过去事实、可乐、有所利益，如来尽知然后记之”，对众生“有所利益，如来尽知然后记之”，说法的一个很重要原则，就是“过去事有实”要是事实，再来“可乐”，修行是越来越乐的，因为让你出离苦海，因此是可乐、有所利益，对大家心灵智慧方面的成长、解脱自在，有实质的帮助，而且“如来尽知”要本身自己实际去体证过的，然后才宣说出来。
　　“未来、现在，亦复如是”过去、现在、未来都是如此。所以，“如来于过去、未来、现在，应时语、实语、义语、利语、法语、律语，无有虚也”一个真正实证过来的解脱者，所讲的都是真实不虚，绝对不会有欺诳众生之心。“佛于初夜成最正觉及末后夜，于其中间有所言说，尽皆如实、故名如来”当佛陀大彻大悟，出来与众生讲经说法，35岁开始到他80岁圆寂涅槃，总共45年期间，也就是初、中、后，整个佛陀所讲的，都是怎么样呢？“于其中间有所言说，尽皆如实，故名如来”都是根据事实而讲，不会欺诳众生的，没有欺骗之心，就是“如来”。
　　“如来所说如事，事如所说、故名如来”这是很重要的原则，众生通常是怎么样呢？“见不如实、知不如真”而不知道，当你有贪、嗔、痴，甲的贪、嗔、痴，与乙所呈现的贪、嗔、痴不一样，所谓的“实相”是透过你的心镜看出来的世界，当你戴著蓝色的眼镜看这世间，这世间就通通呈现蓝色，当你戴著黄色眼镜在看，这世间就通通成为黄色。你带著什么样的心境在看这世间，在你面前所认出的实相就是这样，但是你所了解的实相与事实不相符合，你不知道，所谓的“不知道”就是无明遮障。
　　如果你有觉察到我们所知所见，与事实有相当的出入，代表你有反观觉察的能力、有认真在反观，这时候你的惭愧心才会生起来，才会虚心、才会柔软心，才会慢慢要来净化我们的贪、嗔、痴、身、口、意，这是一般众生。如来呢？他一个没有贪、嗔、痴的人，他所看出来的线就是一条直线、就是实相，实相是直的线，看出来的就是直的线，因此能够怎么样呢？如同事情的本来面目来看待它，不会去扭曲它、不会去污染它，叫做“如来”。你只要还有贪、嗔、痴，你的心镜就会凹凹凸凸；你的心镜有凹凹凸凸，你对事情的看法，就会去扭曲、污染，没办法如同事情的本来面目来看待它。
　　当你没有贪、嗔、痴，你的心是很明、很清，是一面很客观、很如实的镜子，因此当事情呈现到你的心，你所看出来的，就能够如同事实的本来面目来看待它，这叫做“如来”。“如来”就是没有贪、嗔、痴，十个结断除的人，他才能够看到实相。十个结断除，就四果阿罗汉、佛陀，这样才能够看到实相。
　　“如来所说如事”我所讲的事实就是如此，实相、真理就如同我所说的，因此我不会去欺诳、不会去扭曲，不会去迷惑众生，这叫做“如来”。
　　“佛所知见、所灭、所觉，佛尽觉知”要体证到哪里，才说到哪里；体证到什么，你再说什么；你做到多少，才说多少。“佛尽觉知，故名等正觉”，“等正觉”是佛陀、如来的另外一个诠释，就是你可以与事实相等的角度来看待它，“等”就是平等，所谓“无上正等正觉”，事实上它的真义就是你会以一种很平等、很平静、很客观、很如实的来相对待，但是凹凹凸凸就是与实相不相等。如果能够心平静，你会以相等的心来看待，“等正”代表不会去扭曲、污染，而且能够看到万事万物的实相，“故名等正觉”。
　　【法义分享】：“佛陀、阿罗汉讲经说法的原则：（一）宇宙人生的实相、真理。”实相真理是任何时空都可验证的，因此佛法不是佛教所专有。“（二）对众生可乐、有所益助。（三）本身亲证、尽知”我们本身一定要亲证，当因缘不成熟，就保持圣默然，若有说法、尽皆如实。当我们要跟人家谈话，尤其要讲经说法，我们要如实，你体证到什么，再说些什么；做到什么，再说什么。不要本身没有努力看到自己的贪、嗔、痴，然后却在指责别人的贪心、我慢，或是本身“我慢”很强，却处处在指责别人的我慢，或是没有做到“无我”，本身却很会说，但是没有去做到……这样都不是正确的。所以，你要本身体证、做到，然后再跟众生宣讲。
　　有时候说话太率直，会容易伤人，因此在历缘对境之中，有时候不得已，我们要做一些善巧方便。如果你太率直，处处会去得罪人，而且有时候无形中造成很多的障碍。大家在工作的历缘对境中，当情况容许我们说实话，就要说实话；如果因缘情况不容许我们说实话，有两种情况，一个是保持沉默，另外一种情况是有时候不得已，要做一些善意的欺骗谎言，因为今天因缘情况不容许我们说实话，我们做一些善意的谎言。虽然是一些说谎，但是明了这是善意的，也不会去伤害你。
　　举例来讲，当你对“阿含解脱法”的“出世间法”很有心，一直很想去多闻思、多实修，但是你家里的另一半很反对，一跟他讲说要去学佛、要修行，他就很反对、就阻碍，这时候如果跟他说要去听闻《阿含》课程，他就很不高兴，甚至种种阻碍就会显现出来，这时候你怎么办？因此有时候就要善巧的跟他讲，今天要去聆听一些有关心灵讲座方面的课程，大家要有一些权巧方便，有时候如果情况不容许我们说实话，我们要有一种善巧与众生解说，但我们善意的谎言里面，没有恶意、没有不良企图，才能够在世间减少很多不必要的障碍。然而，只要情况可以，我们愿意实实在在、坦诚面对一切众生。
　　“真正解脱者，绝不会为名闻利养而说法”如果自认修行很厉害、很高深的法师，宣称“你要供养我多少，你要拿多少钱出来，我才帮你加持、灌顶、消灾，跟你讲更高深的法……”我是觉得这方面，大家要冷静理智去面对，不要盲目的迷信。真正的解脱者，绝不会为名闻利养而说法。“真言不美；美言不真。要达究竟解脱，就要学习听真话，听逆耳的忠言”因为很多我们习以为常的判断、死角，我们不见得能够觉察得到。如果我们没有真正要解脱，当真正明眼善知识看到，他也没办法讲出来，因为你的心没有打开。
　　所以，当你真的心柔软，而讲出一些我们不喜欢听的话，或是说一些逆耳的忠言，记得！这些越是针对你的盲点、你的“死角”在讲，只要你能够心柔软去接受，你的突破、你的成长就会很快。