钢铁是怎样炼成的笔记:空海法师开示（四十五）

空海法师开示（四十五）2010-08-14 11:08

第十九章　正知正见
　　（这一节）此章要探究当初佛陀所讲的“正见”为何？因为有很多的大师、很多的法师，他们都有一套自己对正见的定义，已经看太多了！现在看看佛陀是怎么定义“正见”？于是把“正见”方面集中，让大家可以来参考。“若所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、非我所，如是见者，是为正见”标出一个很重要的正见。
　　这里讲的是“色”，但是这个“色”代表“五阴”，不管是从五阴或是六入处，或是从六界，记得！“五阴”是我们的身心，从我们身心的角度，或是从六入处－－六根、六尘，“六尘”就是讲整个世间现象界的一切色、声、香、味、触、法，整个世间的六入处，包括身心内外这些都是。“六界”就是整个山河大地的存在。我们的身体就是由大自然的地、水、火、风、空所组合而成，也是法界里面的一分子，不管从哪个角度，常常都只是一个代表而已。不管从哪一个角度，你都要去体证、要去求证到“无常”，第二个法印就是“无我”，就是整个我们修行要扣住的核心。我们的闻思已经建立不少的基础了，现在渐渐地归纳修行迈向究竟解脱的重点核心。
　　“若所有色”只是一个代表，不管蕴、界、处，不管是过去、未来、现在，内外、粗细、大小、好丑、远近… …这些，全部都是一样，都要去体会到“无常”、还有“无我”。你体会到“无我”，就能够体会到“无我所”；你能够体会到“无我”、“无我所 ”，对于外面的抓取，就可以放得下。当你体会到“无我”，对“自我”生命的抓取，就可以完全的放下。
　　“如是见者，是为正见”是佛陀对“正见”很明确的一个定义，修行就是要去如实深观五阴、六根、六界、身心内外……，一切都是“无常”刹那生灭变异。虽然只是简单的一句话，但却是我们修行说要见法、要开悟、要证果，整个核心都要扣住这里，进而体证“无我”、“无我所”。不要以为这很容易、没什么，此种人都是常把“无常”、“无我”，当做只是一个概念、名相，或是当做口头禅，用嘴巴说而已。如果能够实际去实修实证，十个结一定会逐渐的断除而解脱自在。所谓体证到“无我”、“无我所”，就是十个结－－身见结、疑结、戒禁取结……一一破除，有正确的闻思、正确的理解，十个结就必然一一的破除。
　　（第二节）“当正观察眼无常，如是观者，是名正见”“眼无常”就是指六入处，所谓阴、界、处（蕴、界、处）都是一样，“六界”有时称为“持”，所谓“阴、持、入”都是一样。所谓“阴、持”，“持”就是六界，“入”就是六入处的“入 ”。
　　（第三节）“世人颠倒依于二边，若有、若无；世人取诸境界，心便计著”佛陀对世间、对众生看得很清楚，众生、一般人，只要还没有解脱以前，都是在二元对立的世界里面。“世人颠倒依于二边，若有、若无”一般众生就是在二元对立的世界里面，“取诸境界，心便计著”你喜欢什么，就被境界粘著；你不喜欢什么，也是一样被境界粘著。所谓“粘著”，不是说你喜欢的、才被粘著；你不喜欢的境界，一样被境界把你碍著，成为境界的奴隶，就是“世人取诸境界，心便计著”。
　　“于此不疑、不惑、不由于他而能自知，是名正见”如实去看到世人在二元对立的世界打滚，然后你能够超越出二元对立，就叫 “正见”，超越二元对立。“如实正观世间集者，则不生世间无见；如实正观世间灭，则不生世间有见”这是非常重要的一段话。“如来离于二边，说于中道”就是超越二元对立，而走在中道上，上次有讲过了，在此就不再重复。
　　（第四节）对于各种受－－苦受、乐受、不苦不乐受，都要去看到它的苦、它的无常，有所求、就会有苦，你就有迎拒。此经文最主要告诉我们：因为你各种感受之后，会有迎、有拒的心，于是你的内心就会绷紧、就会用力，就会被境界所束缚，那个苦就跟在后面。当有乐受的时候，你会抓取，怕乐受消失；偏偏乐受不可能如你所愿，此亦即乐受为何也会产生苦？最主要就是因为我们有得失心、迎拒心。
　　（第五节）“如日出前相，谓明相初光。如是比丘正尽苦边、究竟苦边前相者，所谓正见”如果一个人真正能够建立起正见，就已经走在八正道上，已经走在正确的解脱道上。
（第六节）“若诸善法生，一切皆以明为根本，明集、明生、明起。明，于善、不善法如实知，有罪、无罪，亲近、不亲近，卑法、胜法，秽污、白净，有分别、无分别，缘起、非缘起悉如实知；如实知者，是则正见”一般佛教都是在讲缘起、缘起法，不错！佛教是很强调缘起、缘起法，但是什么是缘起？什么是非缘起？我们要清清楚楚区分出来。
【法义分享】一切以“明”为根本，“无明”就是我们的愚痴无知，对于现象界、万事万物，对我们身心内外的无知，对是非、好坏这些的无知，即是“无明”。
　　我们修行就是要把心静下来，然后如实去了悟这些实相，一切以“明”为根本，就是把无明、愚痴、无知转换过来，成为 “明”、清楚了知。“无明”就是愚痴、没有智慧，“明”就是打开智慧眼，有正知正见，有智慧。所谓“有分别、无分别，缘起、非缘起悉如实知，如实知者，是则正见”这方面的分别是很重要，到后面第25章第六节再讲述。《阿含经》里面99﹪都是讲述“三法印”、“缘起法”，及分别种种法义，但是何谓“非缘起法”？何谓“非缘起法”？什么叫做“无分别”？《阿含》里面对这些深义所谈并不多，初期《大乘经论》，就是在阐扬《阿含》里面的深义，后面这两点是满重要的。
　　如果真正脚踏实地的修行，又体证到有分别、无分别，缘起、非缘起，则一切的大、小乘之争，都会烟消云散。不但没有大、小乘之争，也不会有宗教、派系之别，希望大家慢慢去体会、去消化，含意很深！《阿含》的深义，也就是宇宙人生的实相真理，都是要用心灵去领悟、体会，不是用头脑去思惟、想像，更不是用嘴巴讲。真正心领神会，是言语道断，你要体会无分别法、缘起法，一定要先体会“缘起”，才能够进一步体悟“非缘起 ”。所谓“缘起法”就是“先知法住智”的“法住智”， “非缘起”是属于“涅槃智”。还有所谓“有分别”与“无分别 ”，“有分别”就是缘起法，“无分别”就是“非缘起法”。
　　所谓“非缘起法”，因为到现在为止，我们课程大部分都是讲述“缘起法”、“三法印 ”，“无常、苦、无我”的三法印，都是“缘起法”方面，如果没有好好去体悟“ 无常”、“无我”，没有好好去体会“缘起法”，没办法真正体证“涅槃 ”、“非缘起”方面。比如“空”是非常深！非常奥妙！但是“空” 的深奥，如果没有透过现象界的这些去观察到，你体会不到“空”的深奥、“空”的奥妙。
　　举例来讲，我们现在看黑板上的字，或是看什么东西，都是直接眼睛一投射出来，就直接看到目的地（目标），但是跟目的地（目标）之间的距离、那个 “空”，你平常却都疏忽掉，平常都没有去注意到、没有去看到，我们都是直接一看，就像现在看到后面一张美丽的相片，我就直接看到上面，这里有一盆树在这里，我们很少去看到我跟树之间的“空”，大家要慢慢去感受、慢慢去看到。还有，你所坐的位置跟喇叭的位置，我们平常都是你眼睛一投射出来，就是直接看到这个喇叭，你现在要慢慢去看到，因为你一投射出来，看到那个喇叭，你是看到有、看到缘起，但是要慢慢看出这之间的空间、还有它的存在，包括这一盆花的存在，是因为有空间，它才能够存在。一切的“有”，都是建立在“空 ”之上。如果没有这个“空”、没有虚空，所有的现象界、万事万物不可能存在，“缘起法”也不会存在。
　　所谓“空”，你要慢慢的感觉出来，我们比较容易理解的，就是一个空间，但是它不是我们头脑理解的一个“没有东西、死死板板的”的空间，一个空洞的东西，不是光这样而已。不错！我们现在能够理解的，是一个空间的存在，但是这个“空 ”，事实上我们所有能够存在，生命能够存在、能够看，也都是因为有“空”的奥妙，这是很妙的！以后大家慢慢去体会 “空”的奥妙，因为你能够真的看到“空”，才能知道何谓“无色界”。在禅修里面，一样可以初禅到四禅，然后五定到八定，是属于“无色界”的禅定，但是那是在禅修里面。事实上，你平常历缘对境里面，如果真正觉醒度够，你随时都可以处在“无色界”里面。
　　现在先看比较单纯的一个“有”跟“空”，像这一张木材材质所做成的桌子在这里，这是一个缘起的 “有”，有实际的材料在这边，所以它占有相当的空间，现在这一张桌子所占的地方，我没办法再容下椅子，叫做有质碍的东西－－物质，它会有排他性。桌子旁边的地方，就是“空”，它没有排他性，可以容许我的手在这里游动，我要拿一张椅子在这里，一样可以， “空”可以接纳“有”的存在。我们一般一看就只看到这张桌子，但是却没有看到你跟桌子之间这个 “空”的存在，还有桌子旁边这个“有”，旁边的这个“无”。这个就是 “无”，这个是“空”，要慢慢去体会。
　　包括老子《道德经》里面都有提到：“有”来自于“无”，“有”来自于 “空”。，这个“空”它不是顽空，这样的比喻比较深。具体的空间能够容许我们走动，能够在这里走动，就是因为这里有空间。我能够站在这里，是因为这里有空间，现在先把那个“空”，能够让你这个身体、东西放上去。这个“ 空”，现在先慢慢去体会到它的存在，能够去看到“空”，我们以前都直接就看到标的物，但是之间那个“空 ”，我们都忽略掉，现在要具体的体会出来，很重要！
　　再来，有时候我们到中鼎的顶楼，从比较高处，然后向四处去望，看到广大的空间，有时候到小山上，去看开旷的空间，去感受、去体会那个虚空，它能够包容万事万物，我们平常都只看到“有”，很少去看到“无”，很少去看到“空”。因为 “空”，一般的众生感觉度、敏觉度不够，是看不到它的重要。所以，佛陀为什么说你要“先知法住智”？后面你才能够知道“涅槃智”啊！一般人家说如果没有内容的戏，很难演！也很少人会看，大家都要看很有内容的戏，对不对？ “空”，看起来好像没就什么内容，但事实上它是最深奥的，然而因为你一开始不容易看到，因此佛陀就讲：要先看到“缘起”，然后你才能够看到“非缘起”。
　　生住异灭、成住坏空的“空”，是一个形容，形容东西从有变无，它变化的一个过程，它是一个空性，《心经》讲“色不异空，空不异色”，事实上描述整个就是讲“空”的世界，不是空性，“空性”与 “空”是不一样。如果深入具体来讲，本意是讲“空”。
　　所谓“空性”与“空”的区别，“空性”是我们对事情、万事万物，它演变的一个无常性、没有自主，“空性”它是一个形容、一个描述，所有现象界的这些生起，它们都没有自主性，不是我要怎么样、就能怎么样。如果说我要怎么样、就能够怎么样，就可以有一个自主，比如地球要形成，不是地球本身在决定；比如太阳要形成，也不是太阳本身在决定。恐龙要在地球诞生、出生，不是恐龙在决定；恐龙要在地球消失，也不是恐龙在决定。所以，所有现象界，所有万事万物的本身，它们的存在与消失，都不是自己在决定，包括所有的神、所有的上帝、所有的天地都一样，只要你是众生，众生就是众因缘和合而生，就是没有自主性，都是由大自然整个法界的各种因缘具足之后，它就会产生，就是 “空性”一个重要的诠释。
　　比如无常，当它缘起、缘聚而生之后，一定是无常的生住异灭、成住坏空，一直的变化，就是空性，告诉你它没有一个恒常不变，它不会固定不变， “空性”告诉你它都是这样一直在演变、一直在演变，你没办法让它恒常不变，因此“空性”告诉你，它一直在无常流变、无常生灭变化，就是刹那生灭变异，故而成、住、坏、空，包括“成”到“住”，也是贯穿著「空性”，成、住、坏、空这整个变化过程都是告诉你，万事万物它都是一个空性，都是无自主性，都是无常，叫做“空性 ”，因此它是对于现象界的一种描述，然后那些智慧者、那些开悟者，他们深观这些万事万物的变化之后，告诉我们一个它的特性，万事万物存在的一个特性。“性空”也是一样，告诉我们现象界所有存在的这些，它的特性就是空无自性。
　　所谓“性空”、“空性”，都是人类那些智者、开悟者，他们对万事万物深入去观察之后，发现的一个万事万物演变的法则，它的特性的一种描述。
　　但是“空”就不一样，“空”它是一个法界的存在，它是一个实相的存在，所谓实相，你不要落入有形有相、一个固定物的实相，而是说它是实际的一个存在，讲更具体一点，就是我们现在整个宇宙的空间，无边无际的空间，无边无际的“空 ”，就是这个“空”。包括你现在所做，你眼前周遭旁边的整个空间，都叫做“空”，故而 “空”它是一个实际的存在，也就是法界实际的一个存在。所谓“空性”、“性空 ”，是因为有“空”，才会产生“缘起有”，万事万物所有现象界的这些存在，才会因为有 “空”，《心经》所讲的色、色不异空，所谓的“空”就是这个。因为有“空”，才能够产生“缘起”－－现象界的缘起有，实际去观察之后，发现它们的存在都是没有自主，都是无常，都是刹那生灭变异。
　　所以，这些解脱者、智慧者，他们归纳出一个“空性”、“性空”，今天佛教界一个很普遍的扭曲，很普遍的一个误解，都把“空性”、“性空”，跟这个“空”都混为一谈，以后我们会再深入解析。如果混为一谈，就没办法知道“空”是什么，这个“空”最重要的核心就消失了。当你真正契入涅槃界，真正体会涅槃界，一定要体会到这个“空”，一定要体证到这个“空”，不是去了悟“空性”，这样而已。了悟“空性”、“性空”，这只是见法。，这样知道喔，所谓有分别、无分别，“有分别”就是缘起法、还有“空性”，都是属于有分别。所谓“无分别”就是这个“空”。“缘起法”就是有分别的无常、无我，“非缘起法”就是 “空”。佛教有的人很反对我们谈到本体、宇宙本体方面，有的人就很反对，认为佛教不谈宇宙本体，因为他不知道空是什么。
　　我们曾经播放现代创世纪的幻灯片，要慢慢深入去体会，天文学家认为现在的宇宙是从一个大爆炸开始，但是这只是一个推论，但不是那么单纯，以后我们有时间再讲。在好几百万年、还是很久以前，如果以现在天文学家他们推算，现在最远可以观测到的，是将近一百五十亿光年，现在可以看到边缘的宇宙、银河系，是一百二十亿光年以前的，哈伯望远镜可以拍到，但是不是那么单纯说一个大爆炸这样就解决了？不是那么单纯。事实上，佛教所讲的“空”，它是无边无际，时间是无始无终、无边无际，至于说为什么从“空”里面会产生这些？在上次讲述现代创世纪方面的，有稍微讲过，因为在虚空里面、宇宙里面，它就自然的存有很多能源，当它因缘条件具足的时候，就会从能源转换极微、极微细的粒子，然后慢慢凝结成夸克，再来介子、质子、中子、电子这些，慢慢的原子就这样出来，然后慢慢形成分子，这些能源物质化的过程，都是能源与能源的转换。
　　能源的转换，就是《心经》所讲的“空不异色，色不异空”大家仔细要慢慢去看经文内容。事实上，包括整个宇宙、天文方面都有讲， “色不异空，空不异色”，然后又讲到宇宙本体，但是一般人被文字障碍住了，结果把《心经》里面的那个“空 ”，又落入在“空性”里面一直绕。如果你在这里绕，看不到宇宙的存在，记住！所谓“空性 ”、“性空”，都还是人类头脑里面的一个哲学名相、一个诠释，是我们看万事万物存在的实性，以它的特性，然后做一个诠释。所以，大家要先体证“无常”，“先知法住智”，然后逐步上来，到后面这些“涅槃智 ”，大家就可以渐渐体会到。不是说照一般的推论来推论，事实上一半对、一半不对。
　　（第七节）所谓“正见”有两种，一般就是“世间法的正见”，也就是“世间法的八正道 ”与“出世间法的八正道”，这里以“正见”标示出来，世间法的正见跟出世间法的正见，在前面的课程也已经讲述过了。
　　（第八节）“不知清净道，及诸无上净，于余求净者，至竟无净时”“不知清净道”就是不知道解脱道，不知道什么叫做究竟的解脱方法，不知道解脱道。“及诸无上净”不知道修行是要断除十个结、断除我慢；真正最上的清净，就是我慢断除净尽，也就是十个结断尽。“于余求净者”如果不知道什么是解脱道，不知道从内心里面下工夫，向心外去求法，叫做“于余求净者”。如果你向心外去求法，向心外去求净土，到他方世界去求净土，这样“至竟无净时”你在绕个百千万次，也都还在那里绕。
　　记得好像在1980年，当时候当兵要从台湾移防到金门去，就在移防出去之前，买了一本书“极大与极小”，就是有关天文科学方面的，是探讨现象界的极大与极小，当然那里面都有提到爱因斯坦相对论方面的，里面有一则启示满有意思的，是从爱因斯坦相对论里面，去推论出一个现象，如果人类现在站在地球上的这一点，然后用一支无限、比哈伯望远镜更厉害的无限望远镜，一直看、一直看、一直看……，可以看到无边无际、无限远的地方，你知道在镜头这里出现的是什么？它可以看到无限。当然这是推论，因为现在还没办法发明比哈伯望远镜更厉害的，因为这是从爱因斯坦相对论里面，去推论的一个现象，就是说人类站在地球上，用一支无限远的望远镜，来看宇宙的边际，然后一直看，后来你在这个尽头呈现的是什么？知道吗？竟然能够看到自己，在无限远那一端呈现出来的，竟然是自己后面的后脑袋，你知道吗？你用无限远的一个望远镜一直看，看到后面在那里出现的，竟然是自己的后脑袋，自己的头、自己的背面，这是从爱因斯坦的相对论里面，去推论出来的一个奇妙的世界。
　　当然这里给我们一个很大的启示，宇宙的边在哪里？你一直去找，找宇宙的边到最后宇宙的极限，宇宙的边就在你的背面，就是“起点就是终点 ”，当然“终点也就是起点”。每一个点，它是起点、也是终点。在此，去体会一个更深法义：你所能活的，就是当下这一点。极乐世界、净土的边际就是在这里，你能够停得下来，你能够静得下来，苦边、宇宙的边际、苦的边际就现前，净土就现前。我们可以从天文物理方面，爱因斯坦就提出来空间就是无限，无限大就是成立，因此爱因斯坦提出来：空间是弯曲的，事实上我们看出去的，现在举例来讲，因为它是无限，现在我们以为是平面，但事实上空间是弯曲，爱因斯坦提出来的是弯曲的。我们看出去以为是直线，事实上它是这样的弯，但是我们还是以为它是直线，所以当它这样绕回一圈到这里的时候，你还是一样以为是直线，这就是奥妙！
　　你是直线前进，但是因为空间弯曲，你也一样都跟著弯曲，你也以为都是直线，我们把它穿过去，那个无限就是可以穿越。因为后来爱因斯坦也迷惑住，怎么会这样呢？他也搞不懂啊！所以，事实上包括黑洞这些，爱因斯坦他是推论出来的，他不是证明出来的，厉害就是在这里，事实上他最擅长的就是物理、化学方面，还有数学方面，他去推论、推论到很多奇妙的结果出来，所以到后来他也是很惊讶有这些结果出来，但是他没办法去求证，于是后来的科学家慢慢再去求证，现在你把宇宙这些当作一门学问，在探讨、在求真，你未必会臣服，如果一个科学家，他是以站在我是、我能，认为我懂得比别人多，我很厉害、我IQ180，我各方面都比别人强，我要挑战那个无限，我要挑战那个世界边，我要跟上帝挑战……，你是带著我慢在求、在知、在证，你们很难臣服的，到最后不是增加很多的知识，不然有可能到最后你是会发疯，因为你不臣服，然后又发现很多这些不是你所能够想像的。
　　事实上，佛陀对这些也都有去求知求证，发现到后来就是无边无际，而且佛陀发现到这些的奥妙，他不希望大家成为天文学家，只是一直在探讨、探讨，但是没有落实回来，看我们内心的苦、内心的不安，你一直要向外去求，一直向外去追，爱因斯坦就告诉你：推论到后来，净土、终点，就是在现在。所以，我们真的可以结合这些，然后再印证佛教里面所讲的很多甚深义。一个阿罗汉没有自我的抓取、自我的冲动，本身没有任何的主宰欲，有关阿罗汉的世界描述方面，希望大家从证初果、二果……这样上来，你要“先知法住智”，要彻底体证“无常法印”，这一次禅修至少要体证到。事实上，所谓“归零”就是放下一切的压力，比如这个杯子里面的水，我现在跟你讲罗汉果的味道很不错，甘甘甜甜的，但是我有喝到，知道它确实的味道，但是对你来讲，如果你还没有喝到，纵使我再怎么对你来讲，都只是头脑里面把过去的一些知见，然后做一个联想、做一个体会。
　　所以，不管再怎么样说，你都还不是真正亲自喝到，对你来讲都只是头脑里面的一个知见，叫做还没有亲证。当你真正喝到之后，就“言语道断”，不必说什么啊！你真正喝到，叫做亲证。当你真正体证到“无常法印”，叫做体证。
　　本来心很散乱，生灭是我们看到现象界的产生之后，再标示一个标签上去，但是本来可以不要的，本来是可以不用的，就好像说没有一些玩具让你玩，你的心静不下来，又会有很多妄念，被很多妄念拉走，因此提供一些玩具让你玩，但是此玩具已经导向你去体悟法，这是一个安全玩具，一个开发智慧的玩具，可以让你玩，又可以让你慢慢开智慧，透过这些让你的心越来越宁静、越纯净了，慢慢的越单纯，后来就体会一个灭。当你越能够稳定下来，再来你连这些都不要，因为当你还在那里灭、灭、灭的时候，都还是在火车后面跑，所谓“即知即灭”，你看到的、你体会到的、你听到的，当下它就消失了，你现在听到我讲话的声音，它都马上成为过去，因缘就一直消失、消失、消失，即生即灭、即知即灭，你知道、你听到的当下，你现在听到我讲话声音的当下，你听到那个声音，它就成为过去了。
　　如果你去回忆我刚才所讲的那一句话，则我现在当下正在所讲的，你就没有听到。唯有让前面所讲的那些话，流过、流过，才能够清清楚楚听到我现在正在发出当下的声音。对你的苦受、乐受也是一样，当下去体会它，当下的静坐是有内涵的，你是有体悟到法流，你是要体悟法流，不是“空坐”，你的心是一个明觉。
　　你有精进的心，但是要真的无所求，要能够归零，身心很柔软，把“自我”交出来，交给法界，把过去的知见、方法，记得！尤其在实修的时候，要尽量把过去的方法，至少在禅修这几天里面，你都要放下。如果你还抓著过去的方法，身、心没办法很柔软，没办法实际去做，你就跟不上来，后面越来越深入，你就没办法去体会了。所以，大家不用怕自己没有基础，就算有基础、也全部都要打掉，要随时归零。
　　你要真正能够随时归零，才能够见法，不管你是否老参，过去懂得多少，事实上懂得越多，归零的力道要越强，都要活在当下。所以，不用担心自己不是老参，修行打坐基础不是很久、不是很稳……，其实这些都不是问题，只要我们有正知正见、身心柔软下来，很快就可以去体悟到法，体证到 “三法印”。
　　“正见者为清净道；正见修习多修习，断贪欲、断嗔恚、断愚痴。若婆罗门……”这里所讲的 “婆罗门”，不是婆罗门教，而是“梵行清净者”、修行人。如果一个修行人、清净的梵行者“ 贪欲永断”，能够修到贪、嗔、痴断，“一切烦恼永断，是名为无上清净”才是真正最高的清净，也就是贪、嗔、痴的断。把外面环境、房间打扫的多干净，都是次要的，我们内心的贪、嗔、痴能够清净，才是真正的“无上清净”。
第廿章　持戒
　　有关闻、思、修、证方面，课程一开始就有跟大家提过，佛法不是狭隘的佛教所专有的一个法，佛法是包括宇宙人生、身心内外、现象界万事万物的真理实相，我们只是把身心清净下来，如实去体悟万事万物存在的真面目、本来面目。当你真正能够体悟到它的本来面目－－“无常”与 “无我”法印，就会从过去在颠倒梦想的抓取里面醒过来。所以，实际的禅修并不局限在任何宗派、宗教里面的，因为不管任何宗教人士，不管任何宗派，不管任何种族、国家，只要没有了悟真理实相，你的苦都一定存在，真理实相就是“无常”、“无我 ”，所谓的实修实证，就是要去体证“无常”、“无我”，真正去认清实相，就知道宇宙的运转法则，这不是任何人创造、发明的，也不是任何人所能够扭转的，如果没有体道、顺道而行，只是在背道而驰、自讨苦吃而已。当你看到自己只是在自讨苦吃，此时就会心甘情愿的放下过去那些颠倒梦想，这就是我们修行的核心。
　　（第一、二节）介绍关于为什么要制定戒律？制戒的目的在哪里？详细的经文内容方面，大家可以自己看，于此归纳几点：制戒主要是作为一个团体生活的公约，再来是要做为自我勉励、自我约束的一种规范，戒律的总则是“诸恶莫作，众善奉行”，希望大家不要在戒律上面一直绕圈圈，否则很难单刀直入、直驱解脱道。以佛陀来讲，最初他是一个人不断在追求真理、追求解脱，一直以生命去修行，当佛陀大彻大悟，了悟宇宙人生的法则与实相之后，出来跟有缘人结缘。所以，佛陀是体悟到法，法就是宇宙的自然法则，然后出来跟有缘人结缘之后，才会有僧团的成立，修行者跟佛陀学习体悟到宇宙的真理实相法则之后，也开悟了、大彻大悟了，然后因为有修有证的人越来越多，于是就有一个团体、僧团就出来，最初只有几十位，再来一、两百位，一定是慢慢增加、慢慢增加。
　　最初的素质都满高，因为几乎都是佛陀有跟他们亲自来讲经说法、实修实证，当人少的时候，品质都相当好，因为实际的实修方面都足够，一方面他们的素质也很好，最初的小团体、在几十个人的时候，戒律、戒条都还不用很多，最初佛陀跟这些修行人讲的一个总原则，就只有“诸恶莫作、众善奉行 ”一个总原则。所以，当大家秉持这个，持戒的精神、原则之后，所谓“诸恶莫作”，就是要减少恶缘，“众善奉行”就是要增加善缘，恶缘减少、善缘增加，有益于你去实修、去体证法，因此当初大家要开悟、要见法、要证果，都很快、很快！不啰唆！大家都很快！为什么《阿含经》里面讲述要证果、要证阿罗汉都很快？事实上是大家对戒律方面，就只是秉持一个总原则，然后做什么事情都是从你的良知理性来做，于是有这样的一种制度，有这样的一个团体，早期的成就很快，但是等到后来人越来越多，几百人、几千人之后，包括团体越来越分越多，必须要制定一些更具体的生活规约，于是戒条方面就渐渐出来。不是说一开始，佛陀就制定了几百条的戒律，你们要来成为比丘，就要受多少条的戒律，一开始没有这样，一开始就是讲一些总则，当僧团越来越多时，然后再看情况、增加一些规约。
　　（第三节）“我今云何净其初业，修习梵行？”“汝当先净其戒，直其见，具足三业，然后修四念处。… …”有人就问佛陀：该怎么样“净其初业”？最初应该怎么样做、怎么样去修？然后才能够修更高的梵行呢？佛陀就说：应该要“净其戒，直其见”，要有持戒的基础，我们讲说戒、定、慧，持戒的基础－－诸恶莫作、众善奉行，恶缘减少、善缘增加，这样才能够去实修实证，善根福德因缘才会增加。“具足三业”善根福德因缘具足，就可以有因缘修“四念处 ”。事实上，修“四念处”就是要证果、要见法，“戒律”真正的目的，是要协助你减少恶缘、增加善缘，有助于身心安详而修定，进而“止观双运”开智慧。
　　一个有趣的一种现象，制定一些游戏规则、团体生活公约的戒律，本来是要息诤，但是当佛陀灭度之后，加上部派不断的分裂，戒律反而很容易变成是引发争论不休的源头。所以，戒律本来是要息诤，但是后来却反而变成最易引起冲突与见诤，包括部派的分裂，以及互相批评、攻击方面，很多都是因为对戒律的看法、诠释所引起，很可惜！
　　（第五节）“云何不善戒？”所谓“不善戒”就是不善行，“善戒”就是善行， “不善戒”就是不善身行、不善口行、不善意行。物主是一个人的人名，“物主！此不善戒从何而生？”所谓 “不善戒”是怎么样来的呢？“我说彼所从生，当知从心生”如果一个人的心有欲贪，“若心有欲、有恚、有痴”“欲”就是贪，当你的内心里面有贪、嗔、痴，展现出来的身行、口行、意行就不会清净。如果内心无贪、无嗔、无痴，你的心是清净的，你展现出来的身、口、意行就会清净。
　　我们一般都只有看到事情、现象的外表而已，很少人能够去看到一个人的心，我们很容易从一个人的外表，就去判断一个人的行为之是非、对错。举例来讲，在1987、1988年，当时我把工作都放下，在台南开元禅学院的研究所读书，有一次早上在打扫环境时，在走道上面有一只蝴蝶，看它还活著，于是就轻轻把那只蝴蝶移动爬到畚斗上面，因为当时是在楼上，想从楼上放下让它飞走，把它放生、让它能够飞走，当我正拿著畚斗往阳台一放，要把它往外面放出去，结果旁边就有一个人走过来了，说：“你怎么在上面倒垃圾呢？”在他的心目中看到的是一幅我在倒垃圾的动作，所以他认为：“奇怪！你这个人怎么这么没有修养？！竟然在楼上把垃圾往阳台下倒！……”当他这样讲，我才发现“喔！”就跟他讲我在做什么，他才知道“喔！是这样！”这只是一个举例。
　　我们很多情况都是站在另外那位学员的角度在看事情，而我们看了之后，还好！因为他有讲出来，我有跟他解释，这样才知道嘛！不是他所想像的这样，如果他没有讲出来，就会在他心里面存著一个很不好的印象，认为“这个人很缺德！这个人怎么样……，这个人怎么样 ……，连三岁小孩子都知道，连国小的小孩子都知道不可以倒垃圾，这么大的人了，还这样！…… ”我们是不是常常犯这样的毛病？常常是看到一些现象、行为、外形，外面行为的展现，然后就去下论断：别人这样不对，别人这样… …，别人这样没道德，我们常常在犯这样的毛病。所以，当他这样的一个反应，也让我体会到我们众生常常都只看到事情的外表，从一个外表的行为，就来判断别人的是非、好坏，却没有真正去了解，其实人家他的内心是在放生，你却没有去看到。这只是举出一个例子让大家参考。
　　因此，返回来关照我们自己，做事要从我们的良心理性来出发，别人要怎么样看，要怎么样批评、论断，那是随众生啊！随众生怎么样去看，最重要就是出发心，你的动机在哪里，有些时候没办法设想很周到，如果处处考虑那么多喔，变成就会很在乎别人的看法，很在乎别人的眼光，到最后你就不太敢做，因为你很在乎别人怎么讲，你就没办法有魄力，没办法圆满，只要尽力就好。所谓“你做到流汗，别人嫌弃骂得口沫横非”都是没办法圆满，但就是尽心尽力、尽其在我，凭著我们的良心理性去做，别人要误会、别人要怎么样，如果可以解释、我们就解释，如果知道、我们就解释，如果没有、我们也无可奈何。如果他不讲，就凭著他的看法，然后在那里论断，就随缘啦！没办法！
　　世间的是是非非这么多，就是这样。很重要的一点就是，要回来看到我们常常是凭著看到一个片面的现象，然后我们就下论断，于是还会跟人家讲说：这是我亲眼看到的。其实你亲眼看到的，也常常都只是看外表而以，因此佛陀才讲高标准方面的，“切莫信汝意，汝意不可信，得阿罗汉果已，方可信汝意 ”就是说不要随便相信你的判断，你对你的判断要保留一个空间，不要认为说“我看的明明就是这样，他就是这样的人… …”我们太武断的那些论断，很多是错误的，我们没有给自己留有空间，也没有给别人留有空间，这样只会自寻烦恼，增加世间的苦恼，因此对我们的判断，我们要保留一个空间，不要一下子太武断啦！
　　我们看书本后面“学佛的心路历程”第六点，都是实际经历过来的一些情况，在我大专时期，动态方面则积极服务人群，除了当班代表外，先后担任过校友会会长，学生会主席、毕联会主席，从服务人群中去体悟人生哲学、找寻生命的意义，同时也实际去体悟“名、利” 的腐蚀性，也实际去参悟为什么世间人看不开名与利？从领导与服务中，去观察“我慢、我是、我能”，让我对人生哲学方面有很深的这些体会。因为以前当我遇到一些困扰，是否承担或是不承担的时候，我会去请教一些满不错的老师，他们都会鼓励我勇于去承担，鼓励我勇于去接受挑战，因为从实际的服务人群、承担之中，可以体会到书本里面学不到的人生哲学，会看到众生的真实面－－“你做到汗流；别人嫌到涎流”，体会这是很正常的现象，后来慢慢对这些众生的实相体会越多，后来就会知道：我觉得该怎么做，凭著我的良心理性去做，至于别人要怎么样论断、要怎么样评论，就随众生、世间因缘，才会慢慢地从八风一吹就动的情况之下，慢慢超脱出来，不然怎么样做到八风吹不动？！如果你很在乎别人的闲言闲语，很在乎别人的评论，几句话就把你打得东倒西歪，你怎么样八风吹不动？！
　　所以，不要逃避、也不要怕承担，各种的境界都是可以让我们学习，可以让我们成长。戒律的精神总则就是“诸恶莫作，众善奉行”，所秉持的是“良心、本性”，具体的展现是“慈悲、爱心”，有了善缘当基础，就比较容易“自净其意”。一个重要的归纳，只要你是从慈悲心出发，这样大致上就不会错，包括持戒律，或是身、口、意的展现，从慈悲心来出发，一切这些都是为自己，也为众生少苦、离苦。对于别人的判断，我们要保留弹性、保留空间，至于别人对我们怎么样的判断，就随众生的因缘，有则改之、无则勉之。
　　所谓“自古圣贤多寂寞”，为什么他们多寂寞？因为众生没办法真正了解他，包括佛陀所讲的珍贵法宝，能够真正知道的也不多，以及老子所留下的智慧之言，真正能够体悟的人也不多。
　　（第六节）是讲戒香为最上。
　　（第七节）是讲持戒方面，最基本的一些戒条、戒律，比较容易了解，在此不必一一去讲解，自己看了之后，能够做多少、就做多少。【法义分享】众生常会用自己的好恶标准、自己的框框来当标准，然后去衡量别人是否“犯戒”，是否“如法”，那都是无明与我慢。这是我二、三十年下来的一些体会，可以让大家参考，因为看到一般众生常常很容易犯这种毛病，都是用自己的好恶、自己的框框来当个标准，每一个人的内心都有他的框框，每一个人的内心都有他的框框。他是在二元对立的世界里面，符合他所要的或是他所不要的，如果你所做出来的，是符合他所要的这些，他就认为是对的；如果你所做出来的这些，不符合他所要的、他所排斥、他内心所不要的，他就认为你是错的。
　　我们一般人也是这样，常常是以这样在衡量别人，就像有的人有洁癖，一天到晚就觉得家里就是要清洗得一尘不染，于是从早起来就很在乎家里的清洁、清扫，如果去到别人家里，就觉得这里有灰尘、怎么这么脏，到处有灰尘污垢，就批判这个人很懒惰，很肮脏、很不负责任的，认为别人应该要像他们家里一样的干净，这样才是真正的好女人、好男人……。但是却看不到为了维持一尘不染的情况，常常成为境界的奴隶，然后又以他所乐的方面，然后去衡量别人，这只是一个举例，其他的包括吃素、要不要吃蛋……，都引起很多的争论。如果吃素的人又分做要不要吃蛋，认为说不可以吃蛋，才是真正的吃素；只要没有吃蛋，就是正确的吃素；如果吃素、又吃蛋，是吃到“混蛋”，认为你是吃的不清不净，这样真的是没完没了。
　　包括说像有一次○○寺与另外一个单位合办，从缅甸请一位禅师到台湾主持禅修，在金山的法尔道场，听说发生一些不是很愉快的事情，算是满严重的国际之间的一种冲突，我们不知道还自以为是，因为在泰国、缅甸、斯里兰卡，包括西藏他们的出家人，他们是荤素不拘，像南传地区，包括佛陀早期他们也是一样过著托钵生活，他们是鼓励不杀生，但是众生供养什么，他们是存著一种感恩、谢谢，回馈世间的心来吃。当然，如果能够素食，他们是以素食为主，像今天的泰国、缅甸、斯里兰卡，他们的出家众是荤素不拘，这位缅甸禅师第一次到国内主持，很不容易过来，因为他在缅甸是一位相当有名的禅师，百般设法让他过来、主持禅七，一个月期间，因为他们在缅甸有吃肉，到这边没有吃到肉方面，结果几天下来身体承受不了，胃很不舒服，身体无法承受，结果那一位禅师就请他的侍从，去买一些肉类回来，到道场里面来煮，结果我们这边负责行政方面的法师就认为他们破戒、没有持戒律，认为这些在吃荤的，不是修行人，当场产生一些不愉快的情况。
　　负责现场行政运作的法师就认为他们不持戒，算什么法师、算什么禅师，于是就以人家没有吃素、然后否定别人，结果把气氛搞得不很愉快，因为在缅甸、泰国是没有比丘尼制度今天到台湾来，竟然被比丘尼训斥，后来听说他表示：下次不要来了、没有下次了。缅甸、泰国地区的比丘尼制度已经丧失了，他们就只有比丘制度，出家女众就只有八戒女方面，我们没有尊重人家的制度，结果以我们的观念制度硬要别人这样来力行，然后又以我们的制度认为别人没有符合我们这样的制度，做一个很不好的论断，这样引起很不必要的纷争。如果今天你是个大法师在主持禅七，人家是从缅甸来学法，他要入境随俗、遵从这里的规定、规章，但是今天我们是请人家来主持，却没有尊重人家的背景、制度，这样引起很多不必要的纷争、冲突。