钢铁是怎样炼成的阅读:空海法师开示（四十六）

空海法师开示（四十六）2010-08-14 18:32

　　　在此，一方面希望我们能够多包容异己，尽量不要光是因为符合我们的要、就认为是对的；不符合我们的认定标准，就把他判定是错的，这样都只是在二元对立世界里面，增加不必要的冲突。希望以后国际间的交流，能够尽量避免类似如此情况，大家互相彼此尊重，像达赖喇嘛来台，我们也要尊重人家的文化背景，在西藏地区接触的就是牛群、羊群，所以他们肉食很正常，我们真的要多包容异己。
　　戒律是用来规范自己，不是拿去衡量检验别人，这是很重要的观念，如果有回来反观、回来内省，会严以律己、宽以待人。如果没有回来反观、照见净化自己，我们常常会严以律人、宽以待己。一般人很容易犯的就是宽以待己，我们要改变过来，戒律是用来规范自己，不是拿去衡量检验别人，要持戒律的精神原则，不要持死的戒条戒相，但是这要有智慧。如果“戒禁取结”没有破除，众生就容易被戒条、戒相所束缚。所以，要证到初果，就要破除 “戒禁取结”，并不是说不持戒，也并不是说被戒条束缚住，而是你会有智慧去持，分寸就能够拿捏得准。所以，如果“戒禁取结”方面没有突破，本来戒律是要协助你减少恶缘、增加善缘，如果欠缺智慧，就会被戒律所束缚、绑住。
　　戒律本来是帮忙你解脱的，就好像我们在刚种下小树时，旁边用一些支撑木把它捆绑、支撑，这些是要协助这棵小树稳定、成长，但是如果你一直撑住、稳住、绑住为主，后来这棵树会被捆绑住，没办法长大。以佛陀当初来讲，在戒律方面，希望大家真正持到精神的原则，如果要在戒律戒条上面执著，很容易引起不必要的纷争，这样只会阻碍你修行解脱之路，当初佛陀是因为最初大家的素质好，所规定的戒条规律不必很多，只要讲一些原则就好了，如果你真正有智慧，会持到戒律的原则精神，不是说越多越好。
　　一般众生不容易看到内心的内行，但是很容易从外表、外相检验有没有修行，很多人就从一个人有没有庄严，走路有没有很稳定，出去托钵或是出去化缘，眼睛有没有飘浮不定、东张西望……来检验。当然，这是学佛修行的过程是不错，但是因为很多人重视这方面，结果误导一些修行人在戒律、在外表上面下工夫，这样很容易误导一些人只看到外表，这样不是很理想。所以，真正重要的是我们要持戒律的精神原则，但是不要光只是死守一个空壳子、一个外表。
　　另外，戒律、持戒不是做给别人看，这里面除了有自我以外，如果持戒律是要做给别人看，这里面要去看到有名利心在里面。真正要修行，持戒是要减少恶缘、增加善缘，不是做给别人看的，如果把戒律成为是要很注重一些外表，但是没有很重视“出世间法”，身、口、意方面的清净，而只是重视一些戒律、戒条方面，我们要去看到这些做给人看的心态、背后里面，是有名利的染著、污染，这样就可以避免。讲这些不是要引起见诤、引起纷争，而是希望大家能够真的去看到，避免我们有染著、有污染，避免有污染而没有看到，因为持戒精严很容易获得名利，我们只能点到为止，希望大家重视解脱的实质意义，要把佛法的解脱道真正走出来，放下一切的名利，持戒就是为了减少恶缘、增加善缘，持戒就是从慈悲为出发，这样精神原则就能够掌握住。
　　持戒方面，希望是用来规范自己，不是拿去衡量别人，我们真的要有无限的胸襟、无限的雅量，觉得怎么做比较好，自己就这样去做，最好大家能够多包容异己，一方面我们的胸襟、心胸不断的扩展，一方面也可以减少不必要的纷争、纷扰，多包容异己。如果觉得“日中一食”很好，你就这样做，但是不要否定那些没有“日中一食”的人；如果觉得“不持金银”很好，有助于修行，你就这样做，但不要否定到那些有接触到金银的人，其它也是一样以此类推，你觉得说怎么样做，能够有助于我们本身身、口、意的清净，怎么样做有助于我们闻思修证，解脱道能够走得又平又顺，都是以我们怎么样去做，能够真正快速又安全的到达解脱道为主、为核心，对其他的人要多包容、多包容，除非他是你的学生，他要跟你学习，除非他真的有心要请教你，你才跟他讲一些看法、让他参考，不然我们尽量不要去界定别人，这样对、还是错，我们保留空间。
　　本来戒律就有相当弹性，真正持戒很严谨的人，如果走在“出世间法”的解脱道上，不是在表相上面而已，你是要外表、还是要核心呢？最重要就是要真正契入体会到“出世间法”，佛陀所跟我们讲的：怎么样才是真正的解脱道？怎么样才是真正佛法的核心？如果你没有扣住核心，只是舍本而逐末。不是说持戒不重要，持戒也是要协助你去扣住法的核心，因此但得本、不愁末，并不是说戒律方面就不重要、不重视，并不是这样，基本的守法、守戒这些要有，我们能够做多少、就尽量去做，戒律不要形成是修行上的一个障碍，这样就失去意义。
　　有关于戒律方面，有时候我不愿意讲太多、太深，因为就算弘一大师，他是一个律师，都很难很难制定一套戒律出来，让人家信服的。再者，真正有严格回来净化自己、看自己的人，他越少去挑别人的是非。所以，一切是回来反观、净化我们自己，除非这个人他要跟你学、要当你的学生，才去指出他哪些方面要改、哪些方面要修正，不然我们多尊重、多包容。本来戒律就相当有弹性，最重要我们要看他的心态，而不是说看外表，最初只有制定几条重要简单的一些规约、公约，再来更详细的戒条，是因为有人犯了这些，然后再觉得有必要制定就再制定，很多后来是因为部派又分了之后，因为针对不同的地区、社会的道德标准，然后做一个界定。所以，佛陀有讲说“小小戒可舍”，有些戒律方面是要因地、因时而调整的，对戒方面，我们要持到精神的原则，从慈悲心来出发，大致上这样就不会错，从能够减少我们的恶缘、增加我们的善缘，从我们的良心理性出发，这样就不会错。
　　戒律是要求我们自己、规范我们自己，不是拿著戒律的尺去衡量别人。如果觉得持这样的戒律，对你的修行有益助，不会形成障碍，这样就去做；如果会有障碍，就像刚才有人提到，在工作、社会活动方面，很多的戒律会形成内心的一些冲突，这方面我们应该以智慧去调整，如此冲突就可以弭平、可以消失的。
有关于戒律方面，除了回来规范我们自己以外，大家在持戒的时候，记得！要抛下名利心，当然也许这一点，在家人可能比较还没有体会那么深，但是像我们这里有人短期出家过的，他们也看到比较多，所以他就体会比较多。所谓“持戒”，记得！不要为了名利。
　　再举例来讲，有一次我在某个地方，听到几位台湾出家众到缅甸出家、现出家相，然后穿著南传的制服回来台湾，他们就力行托钵的生活，后来一起聚会就在讨论一些心得、托钵的甘苦，由于在台湾要施行托钵制度是很辛苦，常常托空钵是很正常，不然就是人家会给他们钱，因为我们这里认为说供养你钱没问题，但是如果他们受南传戒是不持金银，或是拿了一袋水果，他也傻住啦！不吃不行，要吃又常常都吃那些，于是很多人实行几个月的托钵生活之后，往往不是身体受不了，不然就是常常把胃弄坏了，容易胃很不舒服。当他们讲一些甘苦之后，其中就有一个人就讲说“奇怪！你们为什么要这样坚持托钵生活呢？”其中就有一个人就讲：“要让人家肯定我们修行是梵行清净者啊！”他就想说穿南传迦裟，要力行托钵，讲得也很率直，觉得说承受这些风风雨雨、受这些挨饿，常常把身体弄得很不舒服，这里面竟然有解析出来，里面有要让人家肯定、要让人家赞叹的心态，这样不是很理想的持戒精神。
　　如果在台湾能够渐渐力行托钵制度，很好！因为托钵方面，本来就是要让出家人、修行人，把各种欲望降到最低，把我慢降到最低，都是要磨我们的我慢。再来，实行托钵跟众生有所接触，让众生有布施的法喜，有这样的一个结善缘，有因缘可以进一步跟众生，做一个法上的布施、法上的回馈。本来托钵的意义，就是要减少我们的我慢，减少对四食里面“粗抟食”的欲贪、贪食方面，都是要减少欲贪，还有降服我慢。再来一方面，因为实行托钵生活，生活可以越单纯，就可以有更多的时间在闻思修证以及弘法方面。
　　本来制定托钵生活，绝对不是要让人家肯定，认为是一个梵行清净者，是一个修行的圣者，这样就没有掌握到实质的意义。很多情况你要怎么样做，当下用你的智慧去判断，当你很口渴的时候，你要不要喝水，用你的智慧去判断，这样就好了，这没有标准的答案。所以，托钵制度到中国就行不通、无法实践。
第廿一章　守护六根
　　（第一节）在历缘对境中，如何守护六根，才不会成为境界的奴隶？“云何不守护门？”一个人“不守护六根 ”是什么意思呢？“愚痴无闻凡夫眼见色已，于可念色而起缘著……”“眼见色已”一般众生看到各种境界－－现象界的一切人事物，看到现象界的花花世界，“于可念色”于可意境、顺境、喜爱的境界，遇到这些可爱、喜爱的可意境界，觉得好的境界、顺境，就会起“缘著”，所谓“缘著”就是爱著、贪著。如果遇到“不可念色”─逆境、不可意境、不喜欢的境界，就起嗔恨；遇到喜欢的境界，就要抓取；遇到你要的境界，就拼命抓；遇到所不要的境界，就拼命的排斥、抗拒、嗔恨。
　　“不住身念处”没有好好观察当下的身心变化，“故于心解脱、慧解脱无如实知，于彼起种种恶不善法，不得无余灭尽，于心解脱、慧解脱妨碍，不得满足”“身满恶行，不得休息，心不寂静；以不寂静故，于其根门则不调伏、不守护、不修习。如眼色，耳声、鼻香、舌味、身触、意法，亦复如是”其它的六根也都是一样。
　　所谓“六根”，就是眼、耳、鼻、舌、身、意。所谓“六尘”是色、声、香、味、触、法，一般众生眼睛看到外面的色尘，或是耳朵听到外面的声音，看到、听到好的，就会一直的抓取；看到、听到不好的，就会起嗔。看到所要的境界、就在抓取，看到不要的境界、就起嗔。耳朵也是一样，听到你想要的声音－－褒奖你、夸赞你，称赞你很聪明、很能干……，尾巴就翘得很高，你的心就被几句赞扬话语牵著走。同样的，当有人毁谤、批评你几句话，内心传进来不想听的声音，遇到不可意境、就起嗔。我们众生的“六根”与 “六尘”接触之后，都是常常成为境界的奴隶。
　　“四念处”就是让你的身、让你的心，能够回来看你当下的身、受、心、法。一个人的心没有内敛、守护六根、没有修行，常常成为境界的奴隶，“六根”都一直向外攀缘、抓取，然后又被境界牵著鼻子走，“八风”只要有一风，把你吹东、你就向东，于是东倒西歪。修行就是要让你的心，不管面对可意境或是不可意境，都能渐渐做到“如如不动”，所谓“如如不动”并不是麻木、没有觉知，而是不会成为境界的奴隶。如果一个人很在乎别人的评论、评断，你的心没办法真正安止下来；当你静下来之后，又会去抓“谁又讲怎么样啊！我做这件事情不晓得别人的看法是怎么样啊！……”都很在乎别人的评断，你的心也没办法安止下来，没办法有果决的大魄力，因此我们的心常常成为境界的奴隶。
　　对于修行者而言，何谓“善守护根门”呢？“多闻圣弟子眼见色已，于可念色不起缘著，不可念色不起嗔恚 ”“不起缘著”就是不贪爱，过去习性会贪爱的“可爱色”，现在已经不会起贪爱了；遇到 “不可念色”不可意境，不会起嗔心了。“常摄其心住身念处”因为你的心已经安住在“四念处 ”上面了，都随时明觉当下身、受、心、法的变化了，所以“无量心解脱、慧解脱如实知”一方面你的身心柔软，一方面你的心胸也是无边无量。如果心胸很狭窄，范围框框很狭小，遇到框框外面的、你就反弹，所谓“无量心解脱”能够做到不受八风吹动，都是要有相当大的心胸。
　　“无量心解脱、无量慧解脱如实知，于彼所起恶不善法寂灭无余，于心解脱、慧解脱而得满足；解脱满足已，身触恶行悉得休息，心得正念，是名初门善调伏守护修习”。
　　【法义分享】到达守护六根，已是进入实修阶段。何谓“不守护六根”呢？就是六根接触到可意、可爱之境，就起贪爱、黏著、抓取。六根触到不可意境、不顺心之境就起嗔、排斥、抗拒。如是，身心常成为境界的奴隶，都被境界牵著鼻子走。
　　什么叫做“守护六根”呢？当“六根”接触“六尘”的时候，遇可意境不起贪；遇不可意境，不起嗔。若有起恶不善法，马上觉察、立即改进。如此，心有所主，不会成为境界的奴隶。是我们历缘对境很能够用得上、也很重要的章节，都是实际上我们修行要下工夫所在，要把这些落实在日常的历缘对境中，修行不是懂一些知见，不是在争辩，而是包括修行的功夫、定力方面，都是要加以检验。你的检验是在哪里？都是在六根与六尘、境界接触的时候，有没有跟以前不一样呢？记得！修行是跟自己比，不是跟别人比，你自己有没有一天一天的成长？有没有一天一天的脱胎换骨？你过去常成为境界的奴隶，现在有没有一天一天的脱胎换骨出来呢？都是很重要的检验。
　　（第二节）“汝等应当守护根门，善摄其心。若眼见色时，莫取色相，莫取随形好”我们不要只看表相，包括要跟他学的法师、大师、上师也是一样，不要只看表相。真正有内涵的人，往往不会很重视表相的。
　　（第三节）“我今当说律仪、不律仪。云何律仪？云何不律仪？愚痴无闻凡夫眼见色已，于可念色而起贪著，不可念色而起嗔恚，于彼次第随生众多觉想相续，不见过患；复见过患”“复见”就是说虽然看到过患，但也不能够除灭。“耳、鼻、舌、身、意亦复如是。比丘！是名不律仪。云何律仪呢？”就是所谓的“若眼见色，于可念色不起欲想”不起贪。“于不可念色不起恚想”不起嗔，“次第不起众多觉想相续住，见色过患；见过患已，能舍离。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。是名律仪 ”。
　　（第四节）“云何不律仪？”“不律仪”就是不守护六根，“六根不知量”到处一直在攀缘，“眼根不律仪所摄护”眼根都是一直向外攀缘，到处东张西望、攀缘，就是“眼根不律仪所摄护。眼识（贪）著色”眼识一跟境界接触，就贪著、黏著，“缘著故”就是贪爱。因为贪爱、黏著，于是就会产生苦受。“苦受故，不一其心”因为你的心被境界牵著走了，没办法静下来。“不一心故，不得如实知见”因为你的心到处在漂浮飘荡，比如喜欢玩股票，你的心就跟著股票而上上下下，你的血压也跟著上上下下。所以，你黏著什么，就会被境界把你卡住、吸引住。“不得如实知见；不得如实知见故，不离疑惑”就没办法离疑惑，因为你的心无法静下来求真求证，没办法静下来如实观，所以你的内心里面有很多的疑惑、疑结，没办法破除，就是“不离疑惑”。
　　“不离疑惑故，由他所误”因为本身没办法亲证，加上你内心里又有很多的苦，变成去跟随著人、跟随著外境，被盲师牵著鼻子走，你也不知道，“由他所误”就是被一些盲师牵著鼻子走、也不知道。“而常苦住”就在苦海里面浮浮沉沉，就是 “不律仪”。
　　什么叫做“律仪”呢？“眼根律仪所摄护。眼识识色，心不染著”当眼睛跟境界接触的时候，心不贪染，不贪爱、不染著，就会“常乐受住”你的心能够宁静下来，所谓定、静、安、虑、得，有，不会到处攀缘、被境界牵著鼻子走，你的心就能够定得下来，定、静是一个过程，“安”就是进入轻安的阶段，“虑”就是深度“止观双运 ”，于是就能够体悟、有所得。“心不染著已，常乐受住”会有禅悦，“心乐住已，常一其心；一其心已，如实知见”如果一个人的内心安详、宁静，就不必到处去攀缘；如果你的内心快乐、愉快，可以不必去找电动玩具或是飙车，一直来刺激。
　　“一其心已，如实知见”因为你的心能宁静下来，你就能够“止观双运”，“一其心 ”就是你的心能够一心，清清楚楚的活在当下。“如实知见已，离诸疑惑”能够如实观、如实的看，去求真求证，内心里面的疑结就会慢慢破除。“离诸疑惑已，不由他误，长安乐住”因为疑惑的破除是来自于你的实修实证，就不会被别人牵著鼻子走，不会被很有名的大师，人相、我相、名相、大师……牵著走。“不由他误，长安乐住”一个人不能够如实体悟，如实了悟“四圣谛”，就会像棉花丸这样轻飘飘的，风吹哪里、就吹向哪里。
　　“不律仪”就是不守护六根，看到可意境就起贪，看到不可意境就起嗔。如是，心常被境界牵著鼻子走而成为奴隶，心静不下来，六根又到处攀缘，如此动荡不安的心，怎么能看到宇宙人生的实相？怎么能脱离苦海呢？所以，一般众生的心，当“六根”跟“ 六尘”接触，就会起种种的内心觉受，“六识”内心的觉受就会出来了，“眼识”就是由眼根接触色尘，所产生的是非、好坏判断。好的，下一步就贪爱、贪著；不好的、不可意境的，你就起嗔恨。因此，当接触之后，内心就会起了变化，如果一般触到顺境，一定会进一步的起贪爱；如果触到的是逆境，就会起嗔心。不管起贪爱或是起嗔心，你的心都会成为境界的奴隶，就是六根不守护律仪。
　　我们每一个人都有六根，每天都在跟“六尘”（境界）接触，每天历缘对境所遇到的境界就是“六尘”－－色、声、香、味、触、法，就是我们每天历缘对境所遇到的境界，“六识”就是讲我们整个的心理变化、情绪变化，都是来自于我们的 “六根”与“六尘”接触，然后产生的顺、逆－－贪爱、嗔心。“六识”就是我们贪嗔痴的心理变化、我们的苦受，遇到顺境、就起乐受；遇到逆境、就起苦受，苦受就会产生嗔心，乐受就会产生贪爱，在贪嗔痴里面成为境界的奴隶、起贪嗔，因为众生的痴、无明，对身体的实相不了解，对境界的实相情况不了解，对“六根”与“六尘”两方面，没有如实的了解，就是无明、愚痴。所以，当你遇到境界，就成为境界的奴隶，然后起贪、起嗔，在循环、轮转，就是“不守护六根”。
　　我们要修行、“守护六根”，一方面了解“六根”－－我们的身心，本身就是一直无常生灭变化，而且本身也是缘起。再来，你要看到一切的境界，也是一直在刹那生灭变化，而且也都是缘起，一方面看清实相，当你再遇到各种境界的时候，就会以平常心面对，这时候会以平等心、平常心面对，但不是麻木不仁，不是说没有感情，因为你了悟这些实相。当人家夸赞你好，你知道、也接受，但是不会起贪爱；人家骂你，也可以反省，有则改之、无则勉之，你也不会起嗔心。如果人家骂你，回来检讨自己，觉得自己没有错，一样不会起嗔心，一方面以平常心、平等心面对一切境界，因为无明的众生很容易起嗔、起忌妒心，这是很正常的，当你能够这样“守护六根”，六根－－眼、耳、鼻、舌、身、意，不会成为境界的奴隶。
　　“没有守护六根”身心就随著境界转，成为境界的奴隶。“守护六根”在每一个根、尘接触的当下，都有保持明觉、了悟实相，不会成为境界的奴隶。我们在平常历缘对境里面，都是要实际去练习、实际去应用的。在禅修时，讲述“四念处”是慢慢地把我们的身、受，身心的明觉度慢慢提升，一方面身心提升到越明觉、越敏锐的境界，然后来看万事万物，深度就不一样。在禅修之后，是要实际的检验，不管你的体悟到多深，实际的检验都要是在历缘对境中，要经得起历缘对境的考验。所以，所谓“守护六根”、“不守护六根 ”，都是在平常历缘对境里面，但是如果没有透过禅修实际练习提升，我们的心常常是在比较粗糙的品质。
　　（第五节）“佛告摩罗迦舅：善哉！善哉！”你问得好，然后佛陀就做一个简短的回答：我们要做到“见以见为量，闻以闻为量，觉以觉为量，识以识为量”“觉”改成“受”，比较容易了解。“受以受为量，觉以觉为量，识以识为量”经文很简短，但含意很深。【法义分享】“见以见为量，闻以闻为量，觉以觉为量，识以识为量 ”套上一句话：“三岁小孩都知道，八十老翁行不得”。只要还有贪、嗔、痴，就不可能真正做到“见以见为量”。因为有贪嗔痴，就有“要”与“不要”。凡夫是透过一面弯弯曲曲、凹凸不平的心镜在看待人事物。无意中，加油添醋、扭曲实相，但自己很不容易觉察到，除非你能随时反观觉察。这几行文字虽然是这样写过，但是希望大家能够好好慢慢地去消化，慢慢去体会、慢慢去求证。
　　代表不同众生的心态，比如实相是一条直线，但是当贪嗔痴重的众生，看到这一条实相之后，在他心镜里面所呈现出来的实相－－这一条线，他的弯曲度会跟他内心贪嗔痴的污染度相同，一位已经有修行，他的贪嗔痴程度已经没有像前面这么严重，但是还有，所以在他的内心里面还没有完全的平整，他内心里面所看到的曲线还是这样。一位贪嗔痴止息、内心祥和宁静的人，他能够很如实的看出它是一条直线。实相是这样的线，印在你内心里面所呈现出来的，都是跟你内心的弯曲度是相同的。所以，世间一般众生会争论不断、纷争不断都在这里，每一个人都认为他所看到的是真的，因此不同党派的人，有不同党派的弯曲度，就会一直站在自己的立场，因为他只看到自己要看的角度，不同的人所看的就不一样。但是，不管你再怎么样看、再怎么争辩、再怎么会讲，你所讲的、跟事实上都会有相当大的差距。只要你还有贪、嗔、痴，就没办法如实观。
　　真正如实观的境界，心是没有贪嗔痴、平静的，才能够说真正做到如实观。如果实相本身是弯弯曲曲的，对另外弯弯曲曲满严重的人来讲，他可能看起来频率跟他很相近，于是他就觉得这是他所要的，就像情人眼中出西施，找一个频率比较相近的，频率比较可以起共鸣的。事实上你找的，是跟你内心弯曲度比较相近的，看起来就好美，情人眼中出西施就是这样。但是，对这一位没有贪嗔痴的人，他看出来你是这样一条线，一样跟你一样相同的一条线，你怎么样的弯曲，我就看出怎么样的弯曲。但如果跟这一位来讲，他看出来也是这样一条线，事实上因为他本身看不到自己内心的弯曲，所以他看起来刚好是符合他所要的口味。事实上我们画是这样，如果他的理想世界是这样的一条线，可能呈现出来感觉的就是这样一条线，他的梦幻世界就会出来，而且我们一般人很容易听话都只听到前半，然后后半就自己做文章，很容易犯的毛病，只是听到前面，然后就说“我知道了！”，但是后面往往都是自己在做文章，身、口、意一直冲动。
　　如果一个人外务多、心散乱，或是心常向外看，常挑剔别人的毛病，这样心很粗糙，就没办法看到自己的贪嗔痴。“守护六根”一方面让我们减少不必要的攀缘，减少不必要的外务，但是绝对不是消极、不是逃避，该做的一定要去做，因为你承担每一样，觉得该做的、你去承担，每一件事情都是可以修行，可以见法、可以体悟的。
　　【幻灯片】
　　刚好这个月发生三次台风，于是做一些剪辑，里面有一些启示。第一个就是尤特台风，上次报导的时候是方圆七百公里，二十年来最大，气象局发布台风警报，而且全台都要严加戒备，几乎全台都已经有准备好了，大家的警觉性都很高了，结果后来这一次台风怎么样呢？从南端这里慢慢走过，对整个台湾没有影响，你看尤特暴风圈是二十年来最大，方圆总共有七百公里，大家都已经准备好了，结果它后来没有入侵。这是尤特台风前一天，我们整个台北的情况，因为没有完全进来，我们台北是边缘，整个台北一样风雨很大，这是在前夕，台风边缘，一方面我们先来看一下整个大地，地、水、火、风的这些变化，无常刹那生灭变化，风云变色、风云变化，我们平常在台风来袭，都躲在家里面、很少出来，看实际台风的情况，为了拍摄这些资料，是冒著风雨拍摄这些让大家看看，整个大地的变化、云层的变化，刹那刹那生灭无常。
　　这是尤特台风的前一天，整个风云的变化，还不是说前天、而是当天，是当天比较早的时候，当天的傍晚，本来是预定晚上的时候会过来，结果后来没过来，这整个一些风云的变化。它行径动作都很快的，因为平常台风来的时候，大家都是在挨打这样，很少去看到它整个的风云变化。这是尤特台风，那一次没有过来，后来隔一周，“轻台谭梅可能今晚登台”，而且气象局发布的时候，报纸上都只有小小的一个角落，包括新闻气象方面也都一样，报导很小的一个角落，它不但报导是轻台，还有加上报导说迷你型，轻台、又是迷你，电视、报纸对这方面的报导都认为：没有什么！前面那么大的尤特台风都没有进来了，也没有什么动静，大家变成说对这方面就很轻视它。
　　结果……哇！你看一夜之间谭梅发威，高雄狂风暴雨，大高雄三个多小时降雨量三百多公里，破两百年来的纪录，几乎高雄市区的地下室全部都淹水，有的高雄人打电话跟我讲说真的好可怕，下雨就像倒水、一直倒这样，三小时竟然是下了这么多雨，破了两百年来的纪录，整个大高雄的恶梦，两天的雨量破四十年的纪录，整个大高雄地区都是汪洋一片，根本都是措手不及，因为气象报导也没有什么，风也不会很大，结果竟然好像虚晃一招，完全在不戒备的时候，啊！狂风暴雨，所以“抢救大高雄”，“港都人的恶梦”，结果气象局人员挨轰，被人家骂了，不是说小台风吗？不是说迷你型吗？怎么会造成这么大的灾难呢？一夕降雨量这么的大，为何没有对高雄县市发布陆上警戒呢？气象局人员也是都搞得一头雾水，怎么会这样？我也不知道！都失算了！前面的报导得那么大，结果没有进来、又被人家骂，就在那里喊“狼来了！狼来了！”结果没有进来，变成另外一个比较小规模、迷你型，变成越怕、越不太敢报导，竟然酿成罕见风雨分离，专家看走眼，“谭美分身肇祸”，而前面的尤特脱轨演出，气象局分析好好的轨道，它就脱轨演出，让气象局也头痛。
　　这一次的桃芝台风又是这样，本来我们上个礼拜停课，休息一周，因为气象报导都是说这一次是冲著东北部、北台湾而来，所以前一天在南投、嘉义、台中那边，都没有宣布说要停课，但是我们台北县市早就已经发布停课，尤其汐止的人已经在胆战心惊，因为前几次的下大雨淹大水，而且这一次的报导又是说云层的构造非常密，预估会下大雨，雨量会很大，台北整个地区方面都已经进入戒备战备，汐止人更是，大家都这样尽量去准备，结果这一次预定的路线，它又没有这样过来，刚好这一天的前一天是礼拜天晚上，礼拜六那一天就是到南投去跟一个团体上课，上完课之后，人家才告诉我说有台风的消息，然后隔天早上他们确定已经有发布海陆台风警报，但是它可能会向北方面的，南投当地有一个人就跟我讲，我们南投不错，好山好水在南投，除了上次的大地震以外，南投台风扫不到啦！因为都被中央山脉挡住，说台风要来，我们这里的天气这么好啊！也没什么啊！都很平静啊！
　　但是那时候听听，我是觉得保留，然后我没说什么，本来那一天是想在日月潭，在南投附近要拍一些幻灯片，但是后来看看，一方面觉得天气也不是很理想，一方面觉得情况不是很对劲，不能够掉以轻心、大意，于是我想说还是提前上台北，于是在礼拜天那一天十一点的时候就离开南投上台北，结果上台北之后，因为台北已经宣布星期一放假，我们也是在家里等著台风过境，结果隔天就发布整个花莲、南投地区灾情惨重，好几个村庄在一夜之间都夷为平地，不只夷为平地，都埋在土石流里面，这是第一天的报导，桃芝夺走四五十条人命，一百五十人失踪，事实上失踪里面的百分之九十五以上，都是埋在土石流里面的，事实上死亡的很多，哇！整个土石流的这些，桃芝重创全台。本来是豪华的住宅，一夜之间，整个土石流，土石流比洪水还更可怕，整个那个冲击力更大，如果是光是洪水，你还有可能像岳飞一样坐在水缸上漂流走，还有存活的机会，而且冲击力还没有像这么大，土石流非常可怕，花莲两个村庄全部都不见了，整个村庄都埋没掉。
　　土石流毁村埋屋，有这么多人都下落不明，事实上大部分都是被埋在地底下，我们来看灾变上方的林班地，遍植槟榔树，这是灾变的地区，这几个村庄都被冲掉，土石流是从上面流下来，都是种槟榔。在几年前就有专家已经在警告，我们的山坡地很多都种植槟榔，槟榔对水土的保持是很不好的，很容易发生土石流崩裂的山崩，但是一般众生利益所薰，种这个有钱可赚、比较好赚，哪管你那么多！当我在1993年有一次到阿里山，沿途这样坐车上去，那时候也很感慨，这么高的山上，结果种的不是槟榔树，就是茶树，这些对水土的保持都很不好，除了玉山、阿里山以外，有一次又走中横路线也是一样，山坡地的开发过度，槟榔树、果树、茶叶，真的开发过度。像以前我在大专高中的时候，曾经上嘉义梅山后面的太平山，整个森林林叶茂密，都是森林，但是当我十年前再走一趟那一条路的时候，发现整个景观都完全改变了，都是槟榔树，那时候一方面有点痛心，觉得我们众生一直在吞噬掉大自然的资源，让大自然的林地越来越少，觉得这样下去，迟早灾难一定会发生。
　　众生一直吃、吃、吃，把大自然的林地也都吃掉了，所以那时候就觉得说，如果政府再这样放纵下去，迟早一定会产生很大的灾变，政府就是放纵著人家一直在过度的开发山坡地，除了这些以外，还有很多的佛道寺庙、道观方面，又是在高度的山坡地上面大肆的开发，都是让整个山坡地一直被侵蚀，我们以为是大地反扑，以为是大地在报复，事实上不是大地在报复，而是众生滥垦、开垦过度，你吃掉大自然的保护资源，结果当下大雨的时候就这样。所以，这些灾难、灾变，都是因为我们众生没有好好去珍惜大自然资源，而过度的开发、过度的滥用，导致一下大雨就是这样灾变不断。
　　你看警车出去巡逻，被土石流一冲击，根本都来不及逃、没办法逃，滚滚土石流，当我们看这些，一方面也要好好珍惜大自然的资源，好好跟我们大自然和谐共存、和平共存，人类如果没有好好珍惜大自然资源，就会自食恶果。这讲说大地反扑，但不是大地的报复，而是众生没有好好的去珍惜，开发过度，放纵著滥垦、滥葬，放纵著不断种植槟榔，结果导致水土没办法保持，这样一下大雨，本来是一条小溪，这是人家的村庄，结果一夜之间，整个全部都变成土石覆盖，至少十公尺厚度，他们挖了好几公尺，都还挖不到尸体，至少有挖五公尺下去，都挖不到尸体。如果我们的四种食一直吃、吃、吃，欲望过度、不知节制，就会一直吃，吃掉我们的山河，吃掉我们的国土，吃掉我们的大自然资源，吃到最后就是这样，看著家园竟然成为一片的土石覆盖，怎么样的感触？滚滚洪流，无奈天人永隔。
　　这一次桃芝警报解除，但是气象预报又挨轰，这是气象局的预报中心主任，本来预测是向北上来，台北北部这里已经准备好受挨打，结果它竟然没有按照预定的路线，然后从花莲、南投这里上来，导致南投又产生很大的灾变，登陆地点又差这么多，当然他们认为说已经很准，但因为这一次酿成大灾难，有很大的土石流灾难发生，所以气象局方面，包括前几次的误差报导，导致气象局一头雾水。从这里面大家有没有体会到、要分享的哪一点？无常、缘起，大自然的不可预测 ……。
　　气象局都是用现在最尖端、最好的科技，包括卫星整个追踪、监控、报导，认为说事实上气象预报比一般的神机妙算，都已经很准了，但是这三次等于好像专门针对气象局，所谓“人算不如天算”，你把我算得好好的，我就偏偏脱轨演出，当我看这三次的脱轨演出，我自己也很多的体会，如果你慢慢去体会，你会去体会我是、我能、我慢，当你面对大自然这些，你会渐渐的降服。如果你越是展现我是、我能、我慢，大自然会启示会告诉你，是你厉害、还是我厉害？当你的我慢越产生、越大的时候，大自然都会启示你、告诉你，是你厉害、还是我厉害？所以，你慢慢去体会这些，我们很多的我是、我能、我慢，会渐渐降服。
　　曾经有一位朋友夫妻，先生讲以前年轻时代都认为自己很聪明，他也认为自己很聪明，赚钱好像赚水一般，因为做事情也都很顺利，当然他也很拼命在做，很拼命在创业、工作，所以做得很顺利。但是当他发现事业有成，各方面很顺利的时候，他的身体却一天一天的恶化，他以前很不服输，因为他认为以前的IQ的测验都是130，就是满不服输的心态，但是后来经过生病的折磨之后，慢慢、慢慢的我是、我能、我慢，才渐渐地降服，才渐渐地柔软。所以，这方面我们要去体会，往往都是要很多的逆境，很多不可意境、逆境的磨练冲击，我们的我是、我能、我慢才会降服，因为像他有走过这样一些心历路程，当我们在跟他谈比较深的法义时，他的体会反而很深、很快。所以，我们就是要到要从“不知不觉”，提升为“后知后觉”，再渐渐提升为“ 先知先觉”。
　　以南传地区来讲，他们修行、打坐的地方，大部分都在树下，像我上次到泰国几个道场去参访，他们都是住在树下，一个人一间的小茅房，大家是真正修行人，跟大自然和谐共存、和平共存、和谐相处，真正修行要跟大自然溶为一体。他们都是能够伤害树木越少越好，保留树木，保留森林资源，曾经看过一条走的路、然后中间有树，有一棵树还留著，因为这个树在这里，他们一样绕旁边，这棵树一样留著，让它能够继续存著，不是说阻碍到、砍掉，不是这样啊！所以，我们要学习著跟大自然和谐共存，以后如果说台湾有这样原始修行的地方，伤害大自然要越少越好，尽量保持大自然的资源，然后跟大自然和谐共存，我们要回归大自然，跟大自然和谐共存，有时间多接近大自然。
　　介绍我们人跟大自然的亲密奥妙关系，请珍惜用水、爱护大自然，我们要爱护大自然，因为我们的整个生命，全部都要仰赖大自然，我们整个的生命所需，全部都要仰赖大自然。如果我们破坏大自然，就是破坏我们生存的空间；能够珍惜大自然，我们生存的空间，就会跟大自然和谐相处。
　　上次有提到请缅甸禅师来指导禅修事件，后来发生一点不是很愉快的误解，要补充说明这件事情因为是由国内几个单位，大家在联合办，没有找到适当的场所，后来到金山借用场所，所以这件事情对金山提供场地的单位来讲，完全只是单纯的提供场地，他们没有参与这整个的运作，所以这件事情对他们来讲是无关的。有关慈莲寺部份，虽然有参与这一次的工作，但是事实上慈莲寺他们是参与一些经费方面的资源，实际的整个工作的运筹、进行、规划，慈莲寺并没有实际的去参与，所以这件事情慈莲寺也都是事后才知道。上次有讲到这方面，事实上我们没有指责、也不希望针对任何人去指责任何人，而是希望藉这样的例子，让我们能够大家打开心胸，打开我们的界线，能够包容异己，你觉得怎样做比较好、可以，你就怎样做，但是我们尊重异己，尤其是在国际交流的场合，更是需要多尊重不同的文化背景。
　　包括说佛法，我们在南北传的流传过程，已经有很大很大的差异，今天南北传要交流，大家更需要有开放的胸襟，能够包容不同的见解跟戒律方面的观念。所谓持戒与守护六根，都是要求自己，不是去要求、规范别人。
第廿二章　三妙行－－身、口、意柔软
　　所谓“三妙行”就是身、口、意，最重要是身、口、意柔软。“行者，谓三行－－身行、口行、意行” “出息、入息名为身行”“出入息”是属于“身念住”方面，身体方面的 “有觉、有观名为口行”有觉、有观，这里的觉、观，就是有寻、有伺的意思，这是属于口行。事实上，在讲话之前，我们在头脑里面，都已经有那些言语了，所谓的觉、观，它是比较微细的，虽然外面的声音还没有讲出来，但是事实上你的头脑里面、内心里面是已经有在讲话了。所以，这里有讲口行、有觉有观，是讲说内心、头脑里面的言语嘀嘀咕咕那些。
　　“想、思名为意行”所谓“想、思”，又是更微细的念头、起心动念。更微细的念头、叫“ 想、思”，它是属于“意行”。“何故出息、入息名为身行？”“出息、入息是身法，依于身、属于身、依身转，是故出息、入息名为身行”如果你的身体很浮躁，你的身体很粗鲁，或是说你现在刚运动、跑完五千公尺下来，出入息一定会很急促、很快，所以出入息是随著我们身体而转、而变的。“有觉、有观故则口语，是故有觉、有观是口行”有觉、有观，就是内心里面、脑中的言语、嘀嘀咕咕那些。“想、思是意行，依于心、属于心、依心转，是故想、思是意行”。
　　一般讲说修行，不是说越修越行，很多的修行都是越修越厉害，越修我越行、越厉害，因为我有时候也会遇到这样的人，要来比较、要来比剑的。如果修行不是让你回来反观，照见到身、口、意是不是柔软，不能够在历缘对境里面，看到自己有没有贪嗔痴，这样的修行有需要重新检讨。但是他怎么讲呢？“啊！那是不重要的，那是方便法而已啦！我们讲最高境界那些，不需要这样啦！”我就跟他讲“看你个人怎么样认为嘛！你如果认为这样好，那你就继续嘛！”我是觉得说修行是要一步一脚印、脚踏实地，事实上真正修行就是修正我们的行为，因为我们平常都很冲动，所谓的修行就是要修哪些行呢？因为我们平常这个心，都是一直在冲动，我们本来的身、口、意都一直在冲动，修行就是要修我们的身行、口行、意行，我们平常的身、口、意都一直在冲动，抓、绷紧都是，今天修行就是要回来看到我们的冲动，然后让我们的冲动能够缓和下来，让我们的行为跟讲话都能够缓和下来，我们的身、心会展现出一种安详、柔和。