钢铁少女种子下载:空海法师开示(十六)

来源:百度文库 编辑:九乡新闻网 时间:2024/04/27 21:36:05

空海法师开示(十六)2010-07-27 17:11

善人、慈悲喜舍  第三节
  本节是叙述慈悲喜舍怎么样应用?有人来问佛陀的弟子:你们这些出家人、僧团,都是强调慈悲喜舍,你们认为外道的跟我们所讲的慈悲喜舍,有什么不一样的地方呢?因为我们一样有讲慈悲喜舍,跟你们所讲的有什么不同呢?这时候佛陀就告诉他们:
  如彼外道出家所说,汝等应问:“修习慈心,为何所胜?修习悲、喜、舍心,为何所胜?”
  “世间法”的慈悲跟“出世间法”的慈悲,有什么不同?也就是正知正见的慈悲喜舍,与“世间法”的行义慈悲善行,是有所不同的。
  心与慈俱多修习,于净最胜;悲心修习多修习,空入处最胜;喜心修习多修习,识入处最胜;舍心修习多修习,无所有入处最胜。
  【法义分享】:修习慈悲喜舍,绝对有助于修习禅定与开发智慧。所以,事实上“慈悲喜舍”,是让我们从“世间法”迈向“出世间法”很重要的一个桥梁,一方面可以软化我们僵硬的心,一方面让我们原来狭窄的心胸渐渐开扩,扩展到无量无边。当一个人有慈悲心,敌人就会大大减少,再来各方面的敌对、对立,二元对立那些会渐渐模糊掉,也就是各方面的顾虑、担忧会很明显减少,这样对于你的心宁静下来,对于你要修定都是非常重要的助缘。如果没有这样的一种助缘,你的心还有很多的顾虑,一打坐下来,还在贪、嗔的运转,“谁欠我?谁对不起我?……”还在那里嗔,什么境界我要啊!想要抓啊!于是打坐下来,还是妄想不断,这样就没办法静下来。
  “心与慈俱多修习,于净最胜”如果一个人多修行慈心,对于内心的清净益助非常大。我们原来很多的嗔恨心、很多的污垢,会因为修行慈心之后,有很大的洗涤作用。“洗涤”就能够净化我们污浊的心灵,叫做“于净最胜”,可以让我们的贪、嗔、痴净化。“悲心修习多修习,空入处最胜”如果一个人能够多修习悲心,就有助于从初禅到四禅,然后再进入“空无边处定”。“空入处最胜”就是最有帮助于进入第五定的空无边处定。
  “喜心修习多修习,识入处最胜”以此就可以类推了,你多修习喜心方面,就更容易契入“识无边处定”。“舍心修习多修习,入无所有入处最胜”如果一个人能够多修习舍心,就容易进入“无所有处定”。
  修习“慈悲喜舍”有助于进入四禅八定,但是有一个很重要的原则,我们修习四禅八定,佛陀以前也修习过,但不是把四禅八定当作目的,如果把修行重点著重在四禅八定,还是属于三界里面的初禅到四禅,是属于什么界?初禅到四禅是属于“色界”,五定到八定是属于“无色界”。一般众生、一般凡夫都是在“欲界”,没有修行或是还没有进入禅定方面的人,虽然进入各种宗派里面,但是还是在“欲界”,讲更清楚一点就是很多的修行法门,很多的宗派、很多的宗教,还是让人在“欲界”里面打滚而已。
  佛教是有让你进入到“色界”、“无色界”,问题是佛陀曾经经历过这些,但他发现烦恼还是没办法断除。当他进入深定,烦恼是可以暂时止息,但是当他出定之后,内心的烦恼、不安,还是一样再现。所以,你进入这三界,又黏著在这里,烦恼一样没办法止息。如果有因缘,“色界”、“无色界”最好都能够经历过,体会到什么叫做“三界”。当你真正体悟到“三界”,然后再看到它的“味”,再看到它的“患”。要能看到“色界”与“无色界”的“味”跟“患”,然后才能够怎么样?这样才能够“离”啊!
  “离”的力量有出来,你才能够“入三界”,又能够“出三界”,这样才会成为一个解脱者。但是,不要迷执这里。修习禅定是有助于我们进入“三界”,然而“入三界”、修深定,不是我们的目的。因为纵使你入深定,也没办法解脱,而是让我们经历过三界、体悟过三界,然后又不黏著。你要不黏著,一定要看到它的“患”。如果你还没有经历过,不容易看到它的“患”,你有经历过,然后又能够看到它的“患”,就能够“离”。至于怎么样去经历?怎么样去看到它的“患”?以后我们有因缘会再深入实际的体悟。
  具体来讲,慈悲喜舍怎么做?我们再把第四节讲完之后,再来归纳慈悲喜舍怎么做。
  “是为具恶人已,便具亲近恶知识”如果一个人行恶多端,没有善恶因果观念,他就不信解脱、生死轮回方面,然后他就会怎么样呢?为达目的不择手段的作风。所以,他会亲近恶知识,还是不断在名利堆中打滚,就会找那些跟他内心相应的人,做为他的善知识。当然他就会听闻恶法,以此就可以类推。
  “是为具善人已,便具亲近善知识”如果一个人能够“具善人已”,具有慈悲之心、柔软之心,必须具足善根福德因缘、人天善法,就像《阿弥陀经》里面有提到,你要生彼国,不得少善根福德因缘,就算你要生到极乐世界,也不得少善根福德因缘。你有善根福德因缘,才能够到极乐世界,然后也是要听闻三十七道品,完全在这一本“阿含解脱道次第”里面所讲的内容。所以,我们现在就可以来听闻,不必等到遥远的未来。
  一个人“具善人已”,便会亲近善知识。亲近善知识之后,就能够闻善法。亲近善知识之后,有正知正见,就能够听闻到真正有助于我们解脱的这些法,就是“闻善法”。听闻善法之后,加上又有实际去闻思,于是就会生起信心。有信心之后,就会更进一步的正思惟,于是就正念、正知就会建立起来。正念、正知之后,会更进一步进入深度的实修,于是就会守护诸根,再来“便具三妙行”。
  什么叫做“三妙行”?所谓“修行”的“行”,就是代表“三妙行”,“行”就是代表我们的身行、口行、意行,叫做三个“行”。“口行”就是讲话,“意行”就是意念。把我们原来很冲动,很浮躁、很急躁的身体冲动,把我们原来的“无明行”,透过回来反观、回来闻法之后,有回来实际运用佛法,在日常生活实际历练,在修正、净化的时候,我们的身心会柔软,呈现出一种详和的气氛。当你的身心柔软、详和,就会展现出三种很美妙、很微妙的身、口、意之“行”,叫做“三妙行”。
  所以,我们学佛有没有真正受用?有没有真正改变?不是在装填很多的知见,不是说懂得很多,而是学了、知道之后,有没有实际真正受益?有没有实际展现出来?闻正法、具足正知正见之后,就一定会慢慢展现出“三妙行”,身、口、意一定会柔软,各种冲动都会慢慢自然缓和下来,而不是刻意放慢。其中有一点很重要的,包括说大家现在就可以随时去做的,就是能不能在历缘对境讲话之时,听到自己讲话的声音?我们通常都只是急于想表达,别人讲什么,我们也不一定能够听到,就急于把心里面一些酝酿的,赶快噼哩啪啦的讲完了,这都是属于“口行”的冲动。
  能不能在讲话的时候,去听到我们讲话的声调、音浪、音韵?讲话的速度必须稍微缓慢一下,从原来每分钟假设讲200个字,现在减为每分钟讲180个字,或是讲到160个字,把讲话的频率冲动缓慢下来,就会有空间听闻到我们讲话的声音。这一点很重要,这样才会知道你在讲什么,不然很多情况是我们不知道我们自己在讲什么,就形成是惑、业、苦的“惑”。所以,很重要的一个关键就是:大家现在日常听闻之后,平常就可以实际去做,你真的会有很明显的改变。第一,听到我们自己讲话的声音。再来,就是去看到你在还没有讲话之前,内心里面已经在酝酿的念头--急于想表达、想要去说服别人、想要去盖过别人的“我慢”,那一种慢心,那一种我是、我能,我懂很多、想要怎么样说服你,怎么样要洗你的脑……。
  那一种意念冲出来的时候,在还没有讲出来之前,因为它有一个“意行”在先,然后才会有“口行”,才有“身行”。“意行”是在先、在里面,当你的意念在酝酿之时,能不能去看得到?再来,当你在讲话的时候,能不能听得到自己讲话的声音?这些都是实际在修行。所以,一个真正走在正法解脱道上之人,一定是身心越来越柔软、详和,越来越慈悲,这样便具“三妙行”。一个人身心柔软祥和下来,“便具四念处”,才能够把四念处修好。上次有人问到:我们现在是不是可以这样修四念处?
  “四念处”是一个综合的应用、综合的修行,你必须闻思具足,有正确的“知”,才会有正确的“行”。因此,四念处的修行方面,如果没有前面的基础,往往只是在“世间法”的四念处里面绕。如果闻思基础具足,这样就能够把四念处修好,再加上七觉支的妥善的应用,至于七觉支怎么样妥善应用,以后我们的课程都会讲到。四念处跟七觉支的综合应用是进入实修,到一个情况之后,就会更具体的实际去体证到法,这时候你就会开悟--明、解脱。“明”就是会把原来的“无明”转为“明”,“无明”就是因为我们对于实相、对于真理,没有实际去体证到。
  当我们的身心宁静下来,实际去体悟之后,终于体悟到宇宙人生的真理实相,就可以渐渐远离颠倒梦想,可以从一时的解脱,再来慢慢稳定下来,就是真正彻底的解脱,从初果、二果、三果这样逐步上来,跟稳定度有关系,跟见法的深度也有关系。所以,修习“慈悲喜舍”,具足“人天善法”,这是非常重要。【法义分享】里面有提到:人天善法是迈向解脱道的第一步。如果想要解脱自在,平常要多累积各种善根、福德、因缘。
  具体讲,慈悲喜舍怎么用?我们一般讲说“慈悲喜舍”,但是在修行实际的次第来讲,是要悲心在先,“悲”不是悲哀、悲观的悲,是来自于见到众生苦,众生是包括自己,看到自己的苦、看到众生的苦,看到众生在苦海之中头出头没,看到世间的无常--生、老、病、死,看到众生面对生死的恐惧、恐慌不安,这些处处都有。有的人认为在生活上好像没什么苦,事实上是我们的心不知不觉,敏感度太差了,没有去觉知到。
  所以,我们要慢慢去看,因为处处都是有天使,种种苦这些都是天使在示现,在告诉我们实相,告诉我们真理,我们要去看到自己的苦、众生的苦,当你看到众生内心的不安,以及最重要是你要看到自己内心的不安,这样你才会产生真正的悲心,才会真正产生慈心。你的慈心是来自于见到众生苦,这时候如果能够深入到“身见”也破除,你就能够做到无条件、无所求的慈悲--大慈大悲。
  “无缘大慈,同体大悲”,一定是要“身见”破除以后,才能够做得到,因为他看到自己的苦跟众生的苦是一体的,看到众生在茫茫苦海里面,没办法得到真正的安心,再加上当他慢慢走上正法解脱之后,回来看众生在苦海中浮浮沉沉,他那一种悲悯之心的生起,必然是由衷而发。所以,一个人要证初果,一定要有具足慈悲之心。若没有慈悲之心,你的身心也没办法柔软、没办法祥和;你的身心没办法柔软、没办法祥和,绝对体悟不到“无常法印”,“无常法印”只是变成头脑上的知见理解而已,因为“无常”是一个流体,是刹那生灭的流动、流体,如果你的身心是僵硬、不柔软的,就无法对得上流动的实相、脉动的频率,于是你就没办法体会到无常刹那生灭的流体。
  所以,真正要证初果,一定要体证到“无常法印”--无常生灭的法流。记得!要证初果、体悟“三法印”,其中最重要是先体证到“无常法印”,“无常”是一个生灭的法流,它是个流体、流动的,如果你的心不柔软、心僵硬,就没办法真正见到“无常”。因此,证初果的人,一定是具有慈悲心、柔软心,证初果都需要有具有慈悲心、大慈大悲之心,则二果、三果就更不用说,证阿罗汉更是不用说。我们在大乘地区,常常会听到批判阿罗汉是自了汉,阿罗汉是自私自利……,这些完全都是错误的批判,都是以讹传讹,他们从来没有见过真正的阿罗汉,都是因为别人这样说,于是也跟著这样说。
  以实修实证方面来讲,你证到初果,就一定要有慈悲心、柔软心,你才能够证到,才能够会真正见法。如果不是心柔软,没有进入生灭的法流,你所知道的“无常”,以为已经知道“无常”,都只是头脑里面的概念,都是哲学名相,不是真正体证到“无常”。一个人真正从二果、三果这样上来,一定都是越来越具足悲心、慈悲心。一个真正证到四果阿罗汉之人,必然是知足、感恩,大慈大悲,没有说只为自己的那一种自私自利。如果一个人自私自利只为自己,不用说证到阿罗汉,连证初果都没办法到达。所以,请大家放心!不会说一个人证到阿罗汉之后,就是自私自利只为自己,形成焦芽败种……,绝对没有那一回事。
  所以,大家要回到佛陀的“阿含解脱道”上,好好从向初果、证初果……上来,将来真的让我们自己成为一个明眼人,就能够自利利他。真正要自利利他,我们本身要成为一个明眼人,不然很容易以盲引盲,这样瞎子引导瞎子,引导到哪里都不知道。《阿含解脱道》的课程,不是装填我们一些头脑知见,是让我们每次听闻之后,要我们实际去受益,实际去受用,实际可以去做,实际的改变。学佛就是实际每天感觉到自己在脱胎换骨,每天都在提升、每天都在净化,你净化一分就提升一分。
  为什么佛陀在世的时候,早期要证阿罗汉好像都很快?事实上,本来要解脱就不会困难,只是后来把解脱道淹没掉、荒芜掉了,结果大家找不到解脱道,就变成越来越困难,到后来竟然形成三大阿僧祇劫,或是要到他方世界去。这些都不是佛陀的本意,大家对自己要有信心,对《阿含》要有信心,只要大家经过几个月的闻思,建立正确的闻思基础之后,就实际的来受用,实际的来改变,实际的来净化。
  有一位学员在听闻课程一两个月下来,就有很明显的改变,让他自己都不太认得自己,家人也不太认得他。因此,我们的闻法就是要实际去受用,实际去改变,不是装填一些知识。慈悲之心都是要实际做出来,具足真正慈悲之心,才能够把“身见”渐渐破除掉。当你的“身见”渐渐破除掉,才能够真正慢慢契入“无我”。所以,不要再把“无我”当做是学术的分析、解析,《阿含经》里面处处都有讲到“无我”,从五蕴、六入处或是六界方面解析“无我”,这些已经够多、够多了,不要另外又一直拼命再去找“无我”,只是停留在理念上知道“无我”,而是要真正实际做出来。以客观的角度而言,今天的基督教、天主教跟佛教比较,基督教徒、天主教徒很多都默默在实践“无我”的精神,他们一般对“无我”的落实与实践,比佛教更积极而踏实。
  基督教、天主教他们很少建立山头,不会说一个牧师或是神父出来,就收很多我的弟子,然后又去创立一个山头。但是佛教方面呢?很多的大师、很多的山头,都一直出来,抓取我的、我的弟子……,这不是在批判我们佛教,而是真正的佛法、佛教,本来是属于智慧型的宗教,但是今天所展现出来的样貌,却是落入迷信型、信仰型层次的宗教型态。
  所以,如果只是口头上讲“无我”,而不是实际做出来,这样真的是不如基督教、不如天主教。我们今天能够把法义好好闻思,然后慈悲真正做出来,真的在日常生活中,去展现无我、无私,无条件、无所求,这样就是“为法作见证”,实际体悟佛法的精髓,然后又展现出来。你的慈心展现,处处所做所为是为世间少苦离苦,考量点是为众生、为世间,能够为世间少苦离苦,能够做多少,你就去做,不是为个人的名,不是为个人的利。
  什么叫做喜心呢?就是一个人能够转向自在、灵活取角。这里的“灵活取角”不是为个人的名,不是为个人的利,是为世间少苦离苦。什么叫喜心呢?“喜心”是让我们原来很僵硬、很僵化的心能够柔软,当你有柔软下来,才能够灵活,当你柔软下来,才能够从正面取角、才能够转向,才不会一直坚持己见、坚持一个角度。就像所谓的“人生不如意之事,占十之八、九”,其实很多是我们固执己见,台湾话讲说“横柴拿入灶”、“不会驾驶船,就嫌溪流河道狭窄”。
  事实上,就是因为我们心的僵化,才会怪东怪西,怨怪很多境界不如己意,我们的心很僵化,就没办法灵活。“喜”就是尽量一个灵活取角,凡事尽量正面取角,当你产生痛苦、产生困扰、产生麻烦,尽量往正面取角。同样一件事情,当你往负面去看、往负面去想,所得的结果就会是负面的;如果你往正面去看、往正面去想,它所得的结果就会是正面。所以,在日常生活中,都是处处可以实际去体会、去应用,往正面、往负面的结论就不一样。再者,要转向自在,有一句话是“山不转路转”,老子观察实相界,然后从“水”之中,获得很多的体会,“水”的柔软,包括我们身心的柔软都是这样,如果你越觉得是境界把你阻碍,这就是心的僵化。事实上,不是境界把你碍著,是你心的僵硬跟境界在冲突磨擦,所谓“山不转路转”,你可以灵活正面取角,这样就可以逢凶化吉,很多境界就可以大化小、小化无,这才是真正的消灾,就是“喜”。
  何谓“舍”?以比较粗浅的层面来讲,就是能够提得起、也能够放得下。众生、一般人是很容易提得起,但是非常不容易放得下,“舍”就是要能够提得起、能够放得下。以更深层来说,你要能够离开二元对立,因为这个部分很深、很深,以后我们还会再进一步解析。一般人只要还没有真正的解脱,都是在二元对立的世界,你也许会认为说“奇怪?我不以为然啊!我不认为啊!……”因为你还没有去反观到、还没有去觉察到,也就是说你的心还很粗糙,还没有转细、还没有明、还没有净,反观觉察力还没有觉察到。如果你慢慢进入到深层去看,会看到众生是在二元对立的世界,包括证到初果、二果、三果,就算证到三果的人,都还是在二元对立的世界里面。
  证到四果的解脱者、阿罗汉,才能够真正离开二元对立,进入一体的世界,这方面很深,以后我们会慢慢透过幻灯片,透过一些经文,来跟大家深入解析什么叫做“二元对立”。如果我们没有去看到,很难跳脱出这样一个二元对立的世界。“二元对立”就是不断在分别是非、有无、对错、优劣、大小……,目的是要怎么样呢?衬托出己大人小、己优人劣、己高人低……。包括说自己是一个很有修行的人,认为是别人修行不好,自己才是正法,自己才是正派的人,别人就不是,“异于我者”就算是外道……,那些都是在二元对立的世界里面,大家要慢慢去检验、随时去检查,以后我们另外会更具体来分析。
  初步的“舍”,就是我们要能够提得起、放得下,给自己有充分休息的时候。更深入的解析是:唯有你能够完全放得下,才能够得到无限,你能够放得下一切,才能得到一切。好像很矛盾喔!事实上就是这样,你放不下你所掌握、你所抓取、你所拥有的,你就得不到无限。包括生命深层的“自我”,如果不能够大死一番,你就没办法“不生不死”,这里已经是讲到很深层的“舍”,包括说我的财产、我的种种这些,我都可以放得下,但是“自我”却不容易放得下。初果到三果,他可以放下很多,但是三果的人,还是放不下生命,还是放不下“自我”,就是“五上分结”还没有断。
  “五上分结”是已经扣住深入到生命的核心,要面对这个“自我”来挑战。唯有最后的“自我”能够大死一番,才能够真正契入到“不生不死”,以后我们都会再跟大家来分享这方面,因为这些都是可以实际体证到的。
  以上就是渐渐把解脱的方向确立出来,要清楚知道什么是究竟解脱的方向,这样才不会走入偏差。所有的修行,要能够有助于断我们的贪、嗔、痴。记得!你的修行是每天、每一周,都可以检验得到自己有没有在进步?如果你的修行无助于断贪、嗔、痴,就是在“世间法”。这是“世间法”跟“出世间法”很重要的一个区别,如果你做很多方便法门的修行,但是每天在历缘对境里面,还是在贪、嗔、痴的世界里面绕,这样你就要重新检讨反省自己:我在历缘对境这么认真修行,这么认真在念佛,这么认真在持咒,这么认真在打坐,为什么我一下座、一离开禅堂,又是贪、嗔、痴再现?要去找出原因。
  如果你的修行在种种方便法门,没办法让你在历缘对境的时候,来检验自己的贪、嗔、痴,来断除贪、嗔、痴,那么都是在“世间法”里面绕,这是很重要的一个检验标准。但是我们说要断贪、断嗔,先要知道我们的贪、嗔就是来自于“无明”,对实相没有清楚认识,才会在那里贪、嗔。所谓的“修行”就是要让我们了悟实相真理。

第三章 深入体会世间苦难--老、病、死
  书本第15页的【法义分享】,有提到“老、病、死”都是伟大的“天使”,经常在刺激你、唤醒你--“醒来吧!不要再作梦了!”。由于观察到“死神--黑洞”的厉害,所以悉达多太子无比的震撼!因而从太子王位跳下来,从此展开了觅道、求道、修道之旅。终于成道--解脱自在。记得!如果你的修行还没有要去解开生死之谜,还没有要去面对生死大事,那么你的修行没办法很扎实,会是软棉棉的。佛陀能够放下太子王位下来,用生命去修行,就是因为体会到生命黑洞的厉害,体会到死亡的震撼,“老、病、死”让他深深震撼。
  有的人会讲说:“生、老、病、死”是正常现象,怕也没用啊!我现在也觉得好像没什么可怕啊!……。很多是我们的一种“不知不觉”,再来是“后知后觉”。现在先来分析三种情况,解析第一段的经文重点。就是一位国王曾经听过佛陀的讲经说法,于是就跟佛陀讲出他的体悟。
  是故我说:“险恶恐怖卒起之时,众生运尽,人身难得,无有余计,唯有行义、行法、行福,于佛法教专心归依”。
  这时候,这位国王就有相当多体悟,他说:哦!当“无常”现起,一些险恶恐怖、天灾人祸的境界现起之时,众生都是无比的恐慌。“人身难得,无有余计,唯有行义……”没有其他的方法可避,还是要回来好好修行慈悲喜舍,好好回来修行才是办法。佛陀就告诉这位大王:“如是!如是!”不错!你也有很深入的体悟啰!“经常磨迮,谓恶劫、老、病、死,磨迮众生”,“磨迮”可以当作是折磨,“恶劫”就是一些天灾人祸、灾难,“老、病、死”经常在折磨众生。“当作何计呢?正当修义、修法,修福、修善、修慈,于佛法中精勤方便”唯有你真正的修义、修法,修福,也就是具有人天善法,再加上好好再闻思。
  当我们在闻思的时候,身心会渐渐柔软下来,身、口、意冲动会缓和下来,原来开车很浮躁冲动,现在会柔软下来,那一种冲动的减少,相对意外灾害、意外车祸就会减少,就是真正的消灾、真正的加持。所以,真正的消灾、加持,是来自于我们内心的祥和、柔软,冲动减少,能够有“三妙行”的具体展现,这样很多的灾难会化于无形。你不会再骑机车去跟人家冲撞,意外灾害就会减少很多,或是有时候遇到一些磨擦冲突现起,你不会在那里跟人家逞强,很多的意外灾害就可以消失。所以,我们身、口、意的冲动柔软下来,就是真正在消灾,真正的受益。
  佛陀就再进一步分析:“有如大石山,高广无缺坏,周遍四方来,磨迮此大地;非兵马咒术,力所能防御,恶劫、老、病、死,经常磨迮众生”不错!今天有这样的体会,你就会比较积极要修行,很多的天灾人祸、无常这些,包括说更重要的老、病、死,这样不断在折磨众生,佛陀就坦白讲:“非兵马咒术,力所能防御”注意这几个字!不是说拥有千军万马,就可以免于一死,不是说你位高权大、财大势大,就可以免于一死。
  譬如秦始皇统一六国,但是秦始皇怕不怕死?很怕死啊!于是一方面去求长生不老的药丹,一方面赶快建造兵马俑,要预防他死后被人家报复、被人家围剿,兵马俑就是做为他死后的防卫体系,但是真的能够防卫吗?再譬如亚历山大,他建造一个横跨欧亚非的罗马大帝国,但是亚历山大三十几岁就死了。拿破仑也是建立一个大帝国,后来是怎么死的?是被关在一个小岛郁卒之后,很快就死了。
  所以,佛陀就讲“老、病、死”,不是说你身为总统权高位大,有再大的财势,所能够解决得了。因为佛陀深透到这一层,因此体悟到纵然他当上国王,也没办法摆脱“老、病、死”。再者,不是说我遇到“老、病、死”,然后一直催咒、一直念咒,死神就可以消失,还是一样、照死啊!不是说一直在持咒或是做很多的法术、大法会,就可以消灾,就可以真正把那些死神赶走,把那些恶运驱走?佛陀就讲说这是没办法的。
  “非兵马咒术,力所能防御”,“力”是用武力,不是运用这些“兵马咒术,力”所能够对治的。所以,“人”最大的敌人是谁?是自己!最大的敌人是自己。这个“自己”,你用千军万马就能够对治得了吗?在“阿含经”里面,佛陀也一样提到,你要战胜千军万马容易,要成为一个将帅、大将军,在战场上纵横千万里、所向无敌,这还容易啊!但是这个“自己”,这个最大的敌人,你却莫可奈何啊!为什么说最大的敌人是自己?我们在无明遮障的情况之下,在那里贪、嗔、痴,起惑、造业、受苦,然后不知道,就在那里一直轮转。
  所以,是自己的知见、自己的视野、自己的框框,把我们束缚住了,让自己不能够解脱自在。本来宇宙的存在、实相真理是“无常”,偏偏却一直要去抓个“常”,跟实相真理一直拉扯、对抗,本来实相真理的存在是“无我”,但是众生却偏偏一直在抓“我”,于是跟实相一直在对抗、在拉扯,这都是苦啊!苦啊!因为不明了实相,就会背道而驰。
  “背道而驰”就是事实的存在是这样,但是我们却一直去一直在跟实相世界对抗,因为有这个“我”、“我所”,“我见”这些,于是形成自己在障碍自己,自己在束缚自己,然后不知道,就是愚痴。修行就是让我们从“背道而驰”的世界醒过来,去了悟无常、了悟“无我”法印,如果你不了悟,就会产生苦的结果。记得!“苦”是来自于在我们跟“无常”、“无我”法则对抗,“苦谛”不是本来就存在,“苦”不是本来就存在,宇宙存在的实相是“无常”,“无常”是刹那生灭变化流动,“无我”也都是实相,但是我们不了解,然后常常在跟实相对抗,于是产生苦。
  我们就一定要“横柴拿入灶”、在跟实相对抗,才会产生苦。解脱者就是去了悟、体证到实相,先体证到“无常”,身、心逐渐放松,“五下分结”断除了,到后来再继续用功,又把这个“我”做最后的大死一番,真正体证到“无我”。像佛陀35岁之后,就是体悟这些真理实相,成为解脱自在的人,从颠倒梦想的世界醒过来,活在实相的世界里面,跟宇宙存在的法则、韵律,一起流动、一起脉动,没有任何的对抗、任何的用力拉扯,而解脱自在。他的一切所作所为,体悟“缘起法”,随顺著缘起,不会去背道而驰,就是体道、悟道而行道。
  对于生死问题,一般人是“很怕死”,有些人是“不知死活”,认为“死”是正常现象、没什么,好像没什么苦,所以不会怕死,因为还没有去触到。就像小孩子、婴儿,很纯真、很天真的活著,不知道死活、生死大事这方面,还没有意识到死活问题。当渐渐成长之后,一般众生都是很怕死,再有钱的人或是身为国王、总统,一样都是很怕死。
  再来说“不怕死”的,会讲不怕死的有哪些人?一个是流氓,有正义感的人也会不怕死,再来还有一种人也会讲说他不怕死,哪一种?很怕死、绝望的人,也会讲不怕死。流氓跟有正义感的人,里面都有逞强的成份,逞强是用在负面,逞强用在正面就成为打抱不平的正义方面。“很怕死”的人,事实上是用说不怕死,来掩饰自己内心的不安,这里面一样有逞强的成分。绝望的人则是因为走投无路。曾经有人讲说“他阿妈说她不怕死”,然后问我像他阿妈这样说,是不是属于解脱的境界呢?认为他阿妈能够体悟到不怕死,好像境界很高,于是问我说是不是解脱的境界?我就跟他讲说是不是解脱的境界?我们暂时保留,不去下论断。但是站在一个客观立场来分析,她的不怕死,是因为这一条路已经一直走,走到怎么样呢?进退无路啊!怕也没用,没有选择的余地,她是要无奈的面对死亡,所以只好说不怕死,因为没有选择的余地。
  这里的“不怕死”,不是真正不怕死。只有四果阿罗汉、解脱者,才会没有生死,他是生死一如,里面完全没有逞强,他本身就是“自我”已经死掉的人,真正是体证、体悟到“无我”,又做到“无我”,才能够真正没有生死、生死一如,这不是一个理想、一个口号,真正佛陀、阿罗汉他们,都是做到这样。
  (第八章的第一经,第35页)“如是,比丘!心解脱者,若欲自证,则能自证,我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有”这一句话就是证到阿罗汉的人,一个解脱者体证到之后,信心满满的一个宣言。“我生已尽,自知不受后有”已经没有“生死”这回事了,有生有死还是凡夫啊!解脱者没有生、死这回事,就是溶入体证到《心经》所讲的世界,不生不灭、不增不减。《心经》的境界非常高、非常好,大家以后有因缘,可以实际慢慢逐步上来,就可以去体悟到。所以,学佛走在“阿含解脱道”上,真正有体悟、体证,没有大、小乘之分。
  正义感方面的“不怕死”,他里面多少都带有逞强。流氓他会讲说不怕死,但是他是真的不怕死吗?因为他没有因果观念,认为说死亡之后,二十年后又是好汉一条。但是,为什么黑社会的人常常跟毒品、麻醉品合在一起?事实上,是他内心的空虚、恐惧、不安,然后他对外一个逞强说:“我不怕死!”但是当他面对自己,是没办法面对内心的恐惧不安,只好透过烟酒、兴奋剂、麻醉剂,来麻醉自己,掩饰内心的不安,掩饰内心的空虚,知道吗?所以,不是真正的不怕死,而是逞强讲出来的。
  但是我们一般人说不怕死,觉得生死好像是很自然的现象,事实上有时候是因为我们的觉知很迟钝,要学习从“不知不觉”提升到“后知后觉”,然后再提升到“先知先觉”。你要真正去面对它,才会走在“出世间法”的解脱道上,不要自欺欺人,只要还没有证悟到四果阿罗汉,生死大事都还没有解开,所以要有“止观双运”,我们所有的修行法门,八万四千法门,都只是“方便法”,记得!所有的修行法门,八万四千法门都只是“方便法”,让我们的心澄静下来,然后有深度的去反观,有深度的去看现象界、实相界存在的实相,有深度的来看我们内心的不安、内心的苦、内心的恐惧,为什么不敢单独面对自己?为什么会怕黑暗?为什么静不下来?这些要如实面对我们自己,才会发现到我们内心的恐惧不安。
  当你如实面对这些,才会发现到自己的不足。所以,学佛很重要的就是要实实在在,不要自欺欺人,我们生死大事还没有解决,就要承认自己还有不足、还没有解决,不是说学佛之后,到处跟别人炫耀“我懂很多、我很行、我学佛,我怎么样会观察我的身、口、意,我的四念处修得多好,佛学知识懂得多少……”都不是的!那只是在“世间法”上面炫耀而已,一定要回来面对这方面有没有彻底解决?问问自己就知道。你可以欺骗得了别人,欺骗不了自己;你可以欺骗得了一般人,欺骗不了明眼人。因为你内心安不安,一看都很清楚,你的眼神会如实告诉人家,你内心安不安都很清楚。
  所以,学佛就是要实实在在回来面对这些,我们的修行才不会浪费掉生命,才会把生命集中到解脱生死点上面来,不要浪费生命!真的朝这方面精进用功,几个月下来、一年之后,大家证初果的机率就很大。
  众生常常是在一个趋乐避苦的世界,显现趋乐避苦的心态,不断在趋乐,不断在避苦。“趋”乐就是不断在抓,就会产生贪;“避苦”就是不断在抗拒,就会产生嗔。于是不断在趋乐避苦之中,一直在逃啊!逃啊!逃啊!没办法安下来,没办法停下来!往往会向心外去求法,去求一些能够如愿以偿得到的乐,然后再祈求一些加持,举办法会消灾,避开自己所不要的这些……。这种情况叫做“二元对立”,在“二元对立”里面趋啊!避啊!都是没完没了的一直在逃啊!在跑啊!在抓啊!在追啊!等到有一天,你能够透彻了解实相之后,这些幻相都会消失,于是就能够安住于每一个当下、每一个刹那,不会再去趋乐避苦。因缘现起什么样的境界,你会完全的接受、完全的溶入。
  所以,佛陀就有讲到“缘起甚深”,你不了解这些因缘法则,于是不断在趋乐避苦。当你看到实相之后,就会接受一切,但是这个接受不是无奈的接受。如果是无奈的接受,你心里面会有一种“忍”,这个“忍”是不正确、不健康的一种修行方法。为什么“忍”会有很多的负作用?事实上“忍”,内心是一种压抑,会形成先伤害自己,第一个伤害的是自己。因为内心很多的愤恨、愤怒、不平,想发泄出来,但是又压抑下来,想发泄出来又压下来……,没办法宣泄。于是内心里面就常常在拉扯拉扯,这样第一个先伤害的是自己。
  再来,当他压抑、慢慢的又忍,然后又压抑,遇到境界又慢慢压抑,心里面的力量就像火山,酝酿、酝酿到一个情况,他就会爆发出来,于是就会伤害众生。所以,修行方面没有了解实相,才会用“忍”的;当你了解了实相,知道自己的贪、嗔、痴,于是就能够去消化各种境界。逆境,你一定要去消化、要去接受,这个接受是完全没有抗拒,不是无奈的。慈悲心要从自己这个“点”开始做起,慈悲是需要从点、线、面扩展。记得!实际在行慈悲,以及我们的修行,一样都是要从点、线、面开始,“点”就是从自己开始做起,你这个“点”做好了,才能扩展成为“线”;“线”做出来了,才能够扩展成为“面”;“面”建立了,才能够进一步扩展到“空间”,亦即慈悲喜舍方面经文有提到从一方,然后扩展到二三四方,扩展到上下四维。“四维”就是扩展到整个虚空、十方法界,但是它一定要从这一点开始,从自己开始做起。
  我们原来是在看别人的脸黑,都在指责别人,看别人不顺眼,觉得这个人不好、那个人也不好……,都是在看到别人的脸黑。现在的修行是如实回来看到自己,修行很重要的关键,要能够看到自己的脸黑,看到自己贪、嗔的心态,真正有回来反观自己。在历缘对境的时候,随时都会看到我们贪、嗔的现行。当你遇到一个境界,生起了贪心,你有去看到。当你真正有看到,就是修行上一个很重大的转折点,原来的心是向外看,解脱法是向内看,因为最大的敌人是自己,要把最大的敌人找出来,唯有你回来看,才能够看到最大的敌人,才能够解脱自在。
  所以,当你有向内在看的时候,就会看到自己的脸黑,看到自己的贪、嗔、痴。当你看到的时候,最初不太敢接受自己,会想说“我怎么可能会有这种心态?我怎么会这样的心态?”因为我们原先把自己的形象包装得很好,树立一个形象、一个偶像,今天回来面对自己的时候,哇!会不敢接受啊!但是,如果你逃避,又是在趋乐避苦,这样就没办法真正如实面对自己,没办法认识我是谁。如果你逃避,真的又是错失良机。
  看到自己的脸黑,看到自己的贪、嗔、痴,再来呢?记得!你要先对自己慈悲,慈悲就是要能够接纳自己、包容自己,接受真实的自己,这是慈悲一个很重要的关键点--先能够接受真实的自己。现在能够接受真实的自己,才会走上如实之道,才会做一个实实在在的人,宁愿真的丑,不要假的美,回来面对真实的自己、接受自己,这样才会把握当下,才会知道怎么去扭转、怎么去改变、怎么去净化。如果不接受自己,你又逃避,就无法扭转净化,又错失掉提升的机会。
  不要说看到自己的脸黑,看到自己的贪、嗔、痴之后,就一直停留在很挫折、指责、沮丧……负面的情绪,这样又在伤害自己,都不是正确的。我们看到自己的脸黑,看到自己的贪、嗔、痴之后,第一个惭愧心会先生起,因为我们今天还在造成世间的苦,造成自己的苦、造成家人的苦,因为惭愧心生起,看到自己的不足,再来就是要给自己慈悲,接受真实的自己,给自己重新再来,就是“归零”。唯有慈悲接受自己,才能够“归零”,如果你逃开、你掩饰,是不可能“归零”的,又是不断在趋乐避苦。
  所以,慈悲的第一个点开始,就是先对自己慈悲,面对真实的自己,宁愿真的丑、不愿假的美,这样才会有重新“归零”、脱胎换骨的机会,就是慈悲的具体展现。当你能够如此展现,就会将心比心。我们原来都是严格在批判别人,不容易接纳别人,不容易接受别人,或者严厉指责别人,都是“宽以待己,严以待人”,对别人总是有很多严厉的苛责、批判。但是现在呢?当我们接受自己,看到自己的不足及脸黑之后,会看到事实上我的脸没有比别人白,我的贪、嗔、痴没有比别人少,这时候就会将心比心。当你接受自己的时候,也才能够真正包容别人。记得!你真正接受自己,才会将心比心包容别人、体谅别人,这时候内心里面的“忍”就会完全消失。
  “忍”是因为你都不知道这些过程、没有去消化,认为自己很委屈,但是却要展现出自己是一个修行者,这种“忍”是压抑、不正确的。当你有这样的心态,就会将心比心接受自己,然后包容别人、体谅别人,这时候的慈悲,才能够真正从“点”来到“线”,从原来造成家人的痛苦,会明显改变、身心柔软,家人也会感觉到你的柔软、脱胎换骨。所以,慈悲是要从“点”然后“线”,慢慢扩展到“面”,再慢慢扩展到我们在历缘对境面对一切众生,再来就是扩展到虚空法界,无缘大慈、同体大悲。所以,我们平常就可以实际去体悟、去做的,一个很重要的关键和转折点就是接受自己,先对自己慈悲,才有可能真正对别人慈悲。