钢铁悟空兽vs木偶兽:空海法师开示（二十八）

空海法师开示（二十八）2010-08-03 18:24

　　这是末梢神经，我们身体里面这些构造，都非常精密的。再来自主神经系统，我们身体的内脏器官，都是由自主神经系统在负责，我们心脏的跳动、肺脏的呼吸、胃的消化、脾脏的分泌、以及肝脏的解毒、肾脏的这些过滤、膀胱的集中尿……这些，都不是你的意识所能够掌控，不是听命你的意识。我现在要把手握起一个拳头，也可以把它放，叫做随你的意识，叫“随意肌”，它会随著你的意念而掌控，你可以把手伸进来或是伸出去，它就是一个随意，它可以随你的意念来动作。自主神经系统，就不是随著你的意念在操控的，它们是自己在运作的，所以心脏本身在跳动，它不是你命令它跳动、它就跳动，不是你让它不跳动，它就不跳动，你没办法去掌控它，你没办法去主宰它。
　　一方面要从这里去体会“无我”，包括你身体里面的心脏、肝脏、脾脏、胃脏，你身体里面跟你最贴身、最密切的这些内脏，你都没办法主宰它，没办法掌控它。所以，你要去体会“无我”，“无我”就是你没办法去主宰它，心脏它们本身的存在，就是一个很多众生的集合体，形成一个心脏，大家有缘聚集在这里，缘起缘生的身体，就要好好珍惜。当你体会到缘起之后，你会珍惜它，但是你也没办法主宰它，你会体会到“无我”。所以，你跟你最亲密的身体，你都没办法主宰，你又能够掌控谁？！你又能够主宰你的太太的意见吗？你又能够主宰你先生的意见吗？你能够说你是我的儿子，你就要听我的？样样要听父母亲的意见，背后我们都有很强的主宰欲。我们爱他，但是我们要协助他们成长，协助他们有智慧，但不是一种主宰欲去掌控。
　　所以，我们要去体会“无我”的深义，当你真正体会“无我”，你会尊重每一个众生，以平等心尊重每一个众生，七情六欲是会影响到你身体的那些功能。因为大家在一起，虽然不能主宰他，就像你没办法主宰你的太太，但是你的心情、脾气不好，会连带影响她、会互相影响，就是缘起，因为因缘网都会互相关联的，不是谁附属于谁、互相有关联，但并不是说谁附属于谁，我们要以平等心尊重每一个众生。如果没有解脱，还会继续抓取，你只能够部分的一个推动力，但是这么的精密不是你所能主宰的，怎么能够掌控我的心脏要怎么样的，它的组织构造要怎么样，这都不是你所能够决定的，所以你只是部分的因素加进去，其他这些都是地、水、火、风、空，因缘很巧妙的组合，慢慢去看到那个奥妙啊！精义的小宇宙，精义的大宇宙，大家要慢慢去看到。
　　自己的身体都没办法主宰、都没办法掌控，将心比心我们身外的这些，我们更没办法去掌控，没办法去主宰它。所以，我们一方面会以平等心来尊重一切众生，一方面我们的苦也会减少，你尊重别人，每个人都希望被尊重的，因此你尊重别人，别人也会尊重我们，你爱他，给他更大的活动空间。
　　以后还有一套是尸体的解剖，是属于生理解剖方面的，另外一套是属于电脑动画方面的一种解析，以后我们再看。这是我们耳朵方面的构造，这么精密！这是眼睛、眼球，看看我们的六根－－眼、耳、鼻、舌、身、意。这是人体的断面，是电脑断层，把人体横切来看，头部的横切面，再来是颈部的横切，第三就是胸部的横切，这是肝脏的实际的情况，上面这是肝脏，这是胆、这是胆，这是胃，这里是十二指肠，这是我们的上腔，这本来是肺脏的地方，肺拿掉了，这是心脏，好像肉干，这是横隔膜，这是我们的实相，大家要去看、去了解。
　　我们要看到“味”，也要看到“患”，这是我们身体里面，这是肝脏翻起来，这是胰脏、脾脏方面，这是胃，这是十二指肠，这是我们手指，把外皮剥掉看看我们的手指能够动，都是这些筋在牵、在拉。这是西藏的天葬，人死了之后，当地的观念认为天葬是很神圣的一种葬法，他们把尸体认为是一种供养，他们称为天行母，其实就是那些秃鹰，让那些秃鹰来吃，也是让他物尽其用，不然把他埋在地里面，腐掉也是腐掉，让那些天鹰来吃，也是供养那些秃鹰，认为这样比较神圣，这是天葬师，把尸体先捶碎，骨头都要捶碎一点，铁锤在这里，把骨头都捶碎了，再把它剖开、解开，让那些秃鹰容易吃。这里是取一块膝骨头，做为一个人的终身纪念品，送给他的家属，这些秃鹰它们都要来吃，这是天葬的实相。
　　尸体对它们来讲，却是它们的美食，如果我们没有了悟生死，众生就在食物链里面一直吃、吃、吃、吃，吃到最后就是被吃，你一直想要拥有很多很多很多，到最后还是一场梦一场空。所以，佛陀是要我们了悟宇宙人生实相，不要本末颠倒，你看这是头、颈部，因为这捶碎、拉就全拉开了，这是颈部、拉开，这个秃鹰自己把骨头啄破，它的嘴都很硬、很利，把骨头捶打破，然后吃里面的脑浆。我们身体一系列的尸体，到此告一个段落，以后我们会看到这方面，它是比较属于生理方面的解剖角度，因为我们看到死的、也要看到活的。
　　上次讲过不是五种元素加起来等于五，不是一加一等于二，不是这样单纯，它会有很多很深奥的变化，我们要看到缘起，也要看到缘起甚深，以后我们还有一系列有关身体方面的来讲解，这里面还有很多很深的含意，以后就是要看到比较属于生理上面的，实体方面的一个解析。这是各种腺体在身体里面的位置，我们要看到死的尸体，也要看到活的身体，更要看到死的人身，也要看到活的人身，也要看到奥妙的人生。
　　这是实际的实体的真正人参，因为它是生的，还没有晒过、制作过，我们一般吃的人参，它是已经泡制过了，如果你要看实际的形象，就是因为这个人参，它很多情况长得很像人，于是取名做人参，它会长成这样，很多的奥妙！所以，我们要看到死的尸体，这个人参，也要看到活的、奥妙的人生，很有趣、是很深奥的人参。
　　现在这是一个喜事，你要看到“味”，你也要看到“患”，不要光只看这个，然后把后面的遮起来不看，很多事情要从多重角度去看，智慧才会出来，你要看到生、看到聚，也要看到缘尽、缘散，这就是整个生命，全部都要能够看到实相，不要只看到部份。所谓色、集、灭、道、味、患、离，都是告诉我们要从不同的角度去看到实相，不要逃避，这都是实相。，这一张跟下一张是一个对比，我们要看到现象界的“有”，有天下种种这些，我们要看到有这些建筑物、有这些众生，这都是属于缘起的“有”，但是也要看到“空”，要去看到这些缘起、这些变化，看到“空”，不是要看我这个手指，如果你只看这里，叫做“见指不见月”，我们是要透过这个手指，然后去看到缘起、看到“空”。
　　要慢慢了解实相真理，我们会从二元对立的世界，要的就归入“白”的，所不要的就归入“黑”的；我所抓的、所认定的就归入是“好”的；我所讨厌、所排斥的，就归入“坏”的，这都是众生自己在二元对立的世界里面，这样都是没完没了，那种苦永远存在。我们今天就是要慢慢去认清实相，然后能够包容一切，超越二元对立，能够包含整个，尤其在历缘对境里面，要慢慢把以前所不喜欢的人，我们也能够包容；把所不喜欢的宗教，我们也能够包容；把所不喜欢的人、事、物，我们也能够以平等心来尊重一切。因为唯有你能够包容一切，二元对立的界线才会消失；因为只要你有对立，内心就会拉扯、用力，那个苦就会存在。
　　当你能够超越二元对立，就能够跟佛陀所讲的，天上天下唯我独尊，所谓“唯我独尊”，事实上是在告诉每一个人，每一个人都是宇宙独一无二的存在，以平等心来尊重每一个人，所以没有自卑、没有卑慢、也没有我慢，只是佛陀协助众生、让众生去了解到，你跟佛陀没有少什么，慢慢到达了悟真理实相，然后解脱自在，佛陀只是帮助大家。
　　现在我们的进度，已经渐渐契入到闻、思、修、证，闻思法义相当重要的部分，以后实修实证就是要回来体证到现在法义所讲的这些，因此现在不是说讲过了之后，后面的这些就不重要，其实后面的修才是重要。后面的修是很重要是不错，但是实修实证就是要回来体证现在闻思法义的主要内容，更精简的讲，就是体证到无常与无我。第八章的五阴跟后面的六入处，还有蕴、界、处这些六界，都是在从不同角度来诠释我们的身心内外、宇宙人生的一切实相，无常跟无我两个法印，所以这方面大家不要轻视它，这是非常重要的核心。
　　（第廿六节）“陀裟比丘受诸上座比丘教，往语差摩比丘：‘汝言：我观五受阴非我、非我所，而非漏尽阿罗汉。前后相违’”这一经也是满有名，就是差摩比丘生病，然后有一些比丘跟他慰劳，陀裟比丘就代为传达、问候慰劳，然后一方面探病，一方面也跟他再更深入的探讨法义方面，陀裟比丘听差摩比丘讲，觉得这里面有疑问，就当面跟差摩比丘做一个求证：你为什么这样讲呢？然后你这样讲，又说你不是阿罗汉，我觉得前后有违背，这一经的意思就在一问一答，一探讨一回答情况之下，差摩比丘他本身又有更深入的体悟，然后又有很大的突破。
　　他们就去看差摩比丘，然后就问差摩比丘：“汝言：我观五受阴非我”你说你有看到五阴，你已经有了解，有体悟到非我、非我所，就是无我、无我所，但是你却说你还不是四果的阿罗汉，奇怪！这不是相违背吗？如果你已经知道“五阴”、“非我”，体证到“无我”，理论上应该是属于四果阿罗汉，你怎么说还不是呢？这时候差摩比丘就语陀裟比丘言：“我于五受阴观察非我、非我所，而非阿罗汉者，我于我慢、我欲、我使，未离、未知、未断、未吐。”注意！他的回答是很如实，这里回答：我虽然在五受阴里面，就是五受阴里面，我观察到非我、非我所，但是我今天还能够清楚知道自己还不是阿罗汉，因为我对自己的我慢、我欲、我使，对这些我是、我能，还没有真正断除。
　　他看到深层的“自我”还没有断除，证果的体证先后，是你要先体证到无常，再来才能够进一步体证到无我，但是你体证到无常、无我，未必代表你真正已经做到“无我”，可以说这是“理”上，你可以顿悟，但是“事”上，你还没有真正做到。为什么还没有真正做到呢？差摩比丘又回答：“我亦如是”我看到“非色即我，我不离色”就是不依、不异。“非色即我”就是不依，“我不离色”就是不异，就是不依、不异。我虽然看到这方面“非受、想、行识即我，我不离识。然我于五受阴见非我、非我所，而于我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐”我“理”上可以了解，我可以了解无常，可以了解无我，我可以体证到无常，理论上我可以体悟到无我，但是我还没有真正做到。
　　如果进入实修，因为他是实际的心路历程，你可以去看到、去体会到，他所讲“自我”的阴影，都不断地在显露，我是、我慢都还存在，很如实的认真回来看，他才能够做这样的回答。有的人以为自己开悟了，已经知道“无我”了，但是都没有看到深层内心还是在抓著「我”，这时候他就是看到自己深层的“自我”还没有断除，如果你能够体证无常，然后体悟部份的“无我”方面，你可以从证初果，然后逐步二果、三果，可以证到三果，但是三果跟四果，要真正做到“无我”、“自我”要消失，才能够真正证到四果阿罗汉。所以，这就是初果、二果、三果的过程，当你证到三果时，如果有认真回来反观自己，你会看到深层的“自我”，我是、我能、我慢都还存在。
　　他说请听我做个比喻：“凡智者，因譬喻类而得解。譬如乳母衣，付浣衣者，以种种灰汤，浣濯尘垢，犹有余气，要以种种杂香，薰令消灭”一件很脏的衣服，你一下子洗涤之后，它的脏还没办法完全清除掉，他的味道还没办法完全清除掉，要怎么样呢？就是要多洗几次。所以，他就看到虽然自己理解体悟无我，但是在历缘对境时，还是会展现我是、我能、我慢的习性、习气，他就是很如实回来反观才会看到，因为“自我”的阴影又跑出来，他认为就因为还留有一些息气，因此要不断“以种种杂香，薰令消灭”虽然“理”可顿悟，但是“事”必渐修，而且你“理”上的顿悟容易，事实上在历缘对境时，才是实际的考验。
　　“如是，多闻圣弟子于五受阴，正观非我、非我所，能于五受阴我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐，然后于五受阴增进思惟，观察生灭，此色、此色集、此色灭”一个有证果的人，虽然对五受阴方面，能够看到非我、非我所，但是他的习气还在，所以要在历缘对境中，不断再实修实练，实际面对各种境界，然后实际再去看，一方面历缘对境修，一方面又加深去闻思。“于五受阴增进思惟”也就是水涨船高，又更进一层去止观双运，然后再继续观察它的生灭，更深一层去体悟无常法印，前面的体悟无常，虽然是体悟到了，但是稳定度还没有出来。
　　就像几天后的禅修，协助大家慢慢实际去体证到无常法印，但是你没办法都浸泡在无常法印之中，你还会不断的进进出出，稳定度还不够，这时候还必须要闻思，然后再实际修、闻、思、修，这样才能够“增进思惟，观察生灭”，实际再进一层去体悟无常法印，然后再进一步去看“此色、此色集、此色灭”，还有受、想、行、识的集灭。“于五受阴如是观生灭已，我慢、我欲、我使，一切悉除，是名真实正观”这就是真正的开悟、真正的解脱，他的这一段心路历程满不错的，他把见法到究竟解脱的心路历程写出来，所以大家要慢慢去体会。
　　“差摩比丘说此法时，彼诸上座远尘离垢，得法眼净。差摩比丘不起诸漏，心得解脱，法喜利故，身病悉除”本来他是有生病，当别人问他时，他再更仔细回来检验自己，再讲具体一点，你为什么认为自己已经有证悟，但是还不敢承认自己是阿罗汉？因为他发现自己贪生怕死的结还存在著，要很如实面对自己，因为他在生病时，又看到生命核心“自我”的抓取，还是紧抓著不敢放。所以，他去看到贪生怕死，“自我”还紧抓不放的，那个结还看到。当跟人家对谈之后，他又更深一层去看到，慢慢终于自己看到核心的阴影，然后自己又有些体会、又有些突破，这时候他又有更深的体会。那些来探病的比丘听他这样讲过之后，也刚好又蒙他的法喜，所以彼此切磋、教学相长，然后体悟更深。
　　【法义分享】虽然能理解、能观察到五阴非我、非我所，但我慢、我欲、我能……并未断。这与观察的深浅度有关，也与习气有关。所以才有四双八辈的差异。深层的我见、我慢不易断，通常需要一面明眼善知识的镜子、以协助反观照见。如果真正要走上究竟解脱，在还没有到达解脱之前，一面明眼善知识的镜子，协助照见我们的死角，照见我们的不足，照见我们踩在脚底下的阴影，可以节省我们很多不必要的生命摸索。所以，深层的我见、我慢并不容易断，通常需要一面明眼善知识的镜子、以协助反观照见。如果因缘不成熟，还要再静待因缘。
　　差摩比丘于“五阴”，再深入思惟观察“生灭已，我慢、我欲、我使，一切悉除”理论上可以如此，实修上要断深层的“我慢”，没那么容易！因为实际体悟过来，发现没有那么容易，修行者很容易在禅修之际，觉得“我慢、我欲、我能、我是、我在，一切悉除”，但出了禅修区，实际历缘对境之际，我慢、我是、我能全部又暴露出来。所以，“理”悟容易，实修不易，所谓“理可顿悟，事必渐修”，要有很深的反观觉察力，才能看到深层潜伏的我见、我慢、我是、我能。
　　为什么“理悟”容易呢？因为在单纯简单的环境、专修禅修的时候，没有外境的考验，于是你会觉得“啊！我现在已经做到！没有“我”啦！我现在已经体悟到“无常”了，现在已经没有“我”，“身见”这些都没有了，什么事情都大事已办……”但是一历缘对境的时候，尤其你认为你开悟了，已经成为人天师表了，当众生开始向你顶礼、向你恭敬，这时候你能不能去看到背后的我慢、我是、我能心态？
　　当人众越来越多，要兴建道场了，然后要收皈依弟子了，有没有去看到你背后有“我的山头、我的道场、我的弟子、我的宗派、我的衣钵、我的继承人……”的心态，都是很微细的那些我是、我能、我慢。当然，大家也许认为这跟我们修行上，好像离得太远了……，千万不要认为离得很远，现在不讲出这些，也许以后再讲就没机会了，等你以后有名、出名时再讲，那时候你听不进了。所以，如果大家在闻思的过程，能够建立起正确的闻思，可以避免你很多将来不必要的岔路，要很如实回来面对自己。
　　历史上真实的佛陀，他本身没有建立宗教，本身没有建立宗派，本身没有建立固定的道场，都是人家有提供道场，因缘具足就引导大家来此禅修，一段期间之后，哪里有需要，他又走到哪里，没有固定的一个地方。虽然有很多人跟佛陀学习、皈依，但是他从来不去抓住弟子，也没有去更改弟子的名字、名号，除非你自己愿意要更改一个比较好的名字，随你所喜欢，但是佛陀本人没有说派系加入，然后要改成什么姓、什么辈……，都没有那些。所以，真正一个“无我”的人，没有他的山头、没有他的宗派、没有我的弟子……都没有，但是今天并不是说我有一个山头、一个宗派，有我收的弟子，这样走红了，就不是正法，也不是这样讲，而是佛陀做出一个模范，这是很明的一面镜子，让我们参考。
　　今天因缘情况，你需要一个禅修的地方，或是有些人要跟你学习，没关系！你随顺因缘。但是我们要跟佛陀这一面真正是无我、无私的镜子来比较，佛陀提供这一面很明的镜子，让我们对照，要从中去看看我们随顺因缘而起的情况之下，我们在历缘对境的时候，有没有我是、我能、我慢、我的弟子、我的宗派，我的山头……？这已经是讲到很深的观念，因为跟断深层“我慢”关系很大。
　　民国初年，泰国满有名的一位高僧阿姜曼，在座有不少人应该有读过“阿姜曼尊者传”，他以前也是一样用生命在修行，当他证初果、二果之后，情况已经相当不错了，也随顺因缘在指导别人。但是当他一样看到自己内心的不安，内心的那股我是、我能都还存在，还没有真正找到我所要的，于是他又放下，然后又不断再继续找寻。他在“阿姜曼尊者传”里面也有提到，当他要从三果要证四果的期间，他真正是都是用生命去修，修到后来真的是很苦、很苦，他很如实回来面对自己，知道自己不足，知道一定要非达究竟目的、决不终止。历史上，有不少真正体证到“无我”境界的人，他们都提供一面很好的明镜让我们照见。
　　（第廿七节）“‘仙尼！其第一师见现在世真实是我，如所知说者，是名断见；彼第二师见今世后世真实是我，如所知说者，是则常见；彼第三师不见现在世真实是我，命终之后，亦不见我，是则如来、应、等正觉说，现法爱断、离欲、灭尽、涅槃’仙尼白佛言：‘世尊！我闻世尊所说，遂更增疑’”。
　　佛陀回答仙尼这一位修行者，说“其第一师见”，在“见”上面加上一个“只”，这样比较容易了解。佛陀现在做三种归纳比喻，第一位法师的类型、说法，只见到“现在世真实是我，如所知说者，是名断见”为什么这样的说法就是断见？第一种法师只见到“现在世真实是我”，另外一个隐藏的含意就是他否定未来，“否定”没有写出来，但是佛陀后面就归纳因为他只见到“现在世真实是我”而已，那是否定未来。“如所知说者”就像他们所知的这一种说法，是属于“断见”，真的很多人认为这辈子好好过就好，死了就一了百了，认为死了就空、死了就没有，就是落入断见、断灭空。
　　“彼第二师见今世后世真实是我，如所知说者，是则常见”这是第二种论师的说法，佛陀把这一种归纳出，叫做落入常见。为什么这一种叫做落入常见？现在不便于直说、不便于说明，私下可以谈。因为你刚才有讲一个宗派，这样我们就不便公开谈，但是佛陀所讲的第二种说法，看到“今世后世真实是我”，里面有很深的含意，为什么这一种说法就是落入常见？有轮回是不错，但是因为“今世后世真实是我”，有一个不变的“我”在投胎转世，从上一世投胎到这一世，死后只是身体死亡，然后另外真的“我”，又再去投胎转世。这里就是有一个真实的“我”在投胎转世，就是落入“常见”。“今世后世真实是我”，有一个真正的“我”，落入“真常唯心”的“真常”、“真我”好！就是落入“常见”，前面是“断见”。
　　“彼第三师，不见现在世真实是我，命终之后，亦不见我，是则如来、应、等正觉说”第三师是指佛陀本人，这里第三师就是佛陀的看法、他的见法，佛陀本人是“不见现在世真实是我，命终之后，亦不见我”并不是认为生命就只有这一世，然后否定未来，佛陀没有否定未来，但是“命终之后，亦不见我”，也不承认有一个“真常”的我在投胎转世，这里面透露著「缘起甚深”、还有“无我”。因为这是修行上很深，而且很不容易超越的障碍，不要以为很简短、没什么，这是非常重要的关键，要慢慢去看出来它的重要性，这样才不会落入陷阱里面。
　　所以，佛陀的看法是怎么样？他是不否定未来，但是也不承认有一个真常的“我”在投胎转世。“是则如来、应、等正觉说”就是正知正见的如来，如来的看法、所体证到的，“现法爱断、离欲、灭尽、涅槃”前面第一师讲的是“断见”，第二师讲的是“常见”，都是落入两边，佛陀所走的是“中道”，第三师是中道的一个说法、一种体证。
　　仙尼听佛陀这样讲之后，就回答佛陀说：“我闻世尊所说，遂更增疑”不跟我讲，我还不生疑；跟我讲之后，却更不明白。如果刚才没有这样解释，大家从文字方面，去了解佛陀简短的回答，你也不会明了，不容易看到它里面的深义。所以，佛陀就回答“正应增疑”不错！不错！你有怀疑、你更疑惑，这是很正常的。“所以者何？此甚深处，难见、难知”注意这两行，这两行很重要！“此甚深处，难见、难知，应须甚深照微妙至到，聪慧所了。凡众生类，未能辩知。所以者何？众生长夜异见、异忍、异求、异欲故”要好好一个字一个字去消化、去咀嚼，这是佛陀很深的心声，“甚深处，难见、难知”必须有很深的修行功力，你才能够照见到；要有很深的智慧，你才能够看到。
　　“凡众生类，未能辩知”一般众生没办法辨别出来的，“所以者何？众生长夜异见、异忍、异求、异欲”一般众生都一直向心外求法，常常跟真正的解脱道背道而驰，虽然表面上很认真在修，但是实际所走的，却未必是真正到达究竟彼岸、解脱道的方法。所以，为什么我们强调实修实证，一定要有前面正知正见的闻思基础？如果你没有建立正确的闻思基础，实修实证很难很难正确的，因此绝不要疏忽了闻思基础的重要。因为当你有正确的闻思基础，后面的实修实证就会事半而功倍。
　　“世尊！我于世尊所，心得净信，唯愿世尊为我说法，令我即于此座，慧眼清净！”这一位仙尼就承认自己不懂，愿意虚心的学习，愿意虚心的受教，身心很柔软，于是佛陀这时候就再更进一步的，引导他去体会更深的这些法。所谓更深的就是佛陀要让他去体证到什么叫做“无我”，但是真正要体证“无我”，记得！真正“无我”的确立，一定是建立在“无常”，如果没有真正体证到“无常”，你没办法真正体证到“无我”。如果这两方面没有真正体证到，就没办法真正体证到“空”、涅槃。有的人看了我编写的这本书，然后就断章取义，截取后面一部分，认为我说的“空”，还是再落入一个实有的“空”里面，于我就跟他讲，要从前面逐步上来，除非你已经真正彻证“无常法印”，否则你要跟我谈论“空”，都是落入空谈，只是在头脑里面的知见。
　　因此，要先体证到“无常”，要坐稳在无常的法流上面，因为无常是每一个刹那，现在、当下都是生生灭灭的，你要活在每一个当下、每一个现在，体证“无常”，这样才能够进一步体证到“无我”，然后再更进一步体证到“空”、“涅槃”，就是佛陀所讲的，你要“先知法住智，后知涅槃智”，“无常”、“无我”就是“法住智”。
　　“复问：‘仙尼！异色有如来耶？’”前面是佛陀解析无常方面，再来“‘仙尼！异色有如来耶？异受、想、行、识有如来耶？’答言：‘不也’”就是否、不是这样，这里事实上要诠释“不依、不异，不即、不离”。“‘异色有如来耶？异受、想、行、识有如来耶？’‘不也！世尊！’佛告仙尼：‘我诸弟子闻我所说，不悉解义而起慢无间等；非无间等故，慢则不断；慢不断故，舍此阴已，与阴相续生。是故！仙尼！我则记说，是诸弟子身坏命终，生彼彼处。所以者何？以彼有余慢故’”佛陀就讲很多弟子里面，虽然我说过这些很深的法义法要，但是如果这些弟子“不悉解义”，没办法真正了解我所讲的法义深义，没办法了解法义“而起慢无间等”，没办法真正了解我所说的这些法义，也没办法在历缘对境里面去现观我慢、我是、我能，“起慢无间等”就是在历缘对境中去观察，没有间断去观察我是、我能、我慢。如果他们不能够做到，“非无间等故”“非”就是没有，因为他们未能没有间断的去现观我慢，他们真正深层的“慢则不断”。
　　深层的“慢”没办法断除，就是十个结后面很深的那些结，它是一层一层越来越深入、越来越微细，如果你止观的定力不够，没办法看到深层“我慢”的阴影。所以，一方面自己要如实回来面对自己，一方面有善知识来协助你，你就可以突破更快。如果你没有好好在历缘对境里面去现观我是、我能、我慢，“我慢”就没办法断。“慢不断故”因为“我慢”没办法断，所以“舍此阴已，与阴相续生”，深层生命的核心不敢放，“自我”还紧紧抓著，当他缘尽要死的那一刹那，又会形成下一世的种子出来，又会紧抓著，当下一世的种子出来之后，遇到因缘成熟的时候，又会再出生，亦即“舍此阴已，与阴相续生”。
　　“是故，仙尼！我则记说，是诸弟子身坏命终，生彼彼处”虽然他来跟我学，成为我的弟子，但是没办法真正了解法义，也没办法真正去现观种种慢，所以他的慢不断，这样在死后一样会继续再投胎、继续再轮回。“生彼彼处”还会继续再轮回。“所以者何？以彼有余慢故”因为他仍然有慢，“自我”紧抓著不放、不敢放。这几行非常重要，告诉我们解脱与生死轮回的重点核心所在，自我、我慢，才是一个真正很重要的一个分水岭。
　　所以，修行不是标榜“我神通多么广大，我看到什么法，我开悟了，我怎么样了，我修行多么的清高，我多么会收摄六根……”这些都只是过程，这些都只是方法，让我们真正心能够宁静下来，去看到深层的内心就是在对抗“无常”，深层的内心就是在对抗“无我”，能不能看到？因为有“自我”存在，你就会对抗、就不敢放。所以，佛陀讲真正要体证、要做到，不容易啊！这是修行上，很重要的一些关键，如果没弄清楚，会枉费很多很多宝贵生命。
　　“仙尼！我诸弟子于我所说，能解义者”前面是说不能够了解我深义的，后面就是说在我的弟子里面能够了解我所讲的这些深义的，“彼于诸慢得无间等”他们了解深义之后，又在历缘对境里面去现观种种我是、我能、我慢，像这样“得无间等故”，他们都随时能够反观我是、我能、我慢，所以“诸慢则断”这个“慢”要断，要在历缘对境里面，都要随时去看、去检验，因此“诸慢”才会断。“诸慢断故，身坏命终，更不相续”“诸慢断”就是深层的“自我”，最后全然的消失了，全然的放开。
　　要全然的放开、要全然消失，一定要真正体证“无常”，真正体证到“无我”的实相，深层的那些“我”才会放开。“诸慢断故，身坏命终，更不相续”一个究竟解脱者，像佛陀成就究竟解脱者之后，因为他真正体证到“无我”，看到只要“我”的阴影还在，就还是用很厉害的“自我”，要跟实相、整个大自然，整个宇宙存在的“无我”法印在对抗。
　　举例来讲，有一粒石头掉到大海里面，最初这一块石头会觉得海洋的潮流跟它过意不去，认为海洋的潮流都在打击它，一直在冲刷它，因此我们会说“人生不如意之事十之八九”，就是你在海洋潮流里面，觉得潮流都是在跟你对抗、跟你过意不去，我们在抓“常”、在抓“我”，我希望怎么样、我要怎么样，没有去看到实际整个大海洋潮流的情况，没有看到整个法界的法印，没有看到无常法流，于是就认为境界是在跟你对抗，所以你的苦就永远存在，这是第一个阶段。
　　第二个阶段，当你苦、苦到后来，觉得跟境界抗争，实在没完没了，苦也受够了，于是后来就觉得“我应该怎么样、应该怎么样”，第二个阶段就是你看到这个环境、这些情况、这个事实，你没办法改变，于是在第二个阶段就是接受，你不再去跟这个境界抗争。以前潮流这样一直流过来，你觉得它是在冲击你、打击你，现在你不再跟他对抗了，你现在接受，好吧！反正你要来嘛！我没办法改变你，那就接受嘛！但是这个接受已经不错了，已经比前面那个苦比较少了，但是这个“接受”里面，还有一些无奈的心态。
　　再来第三个阶段，就是种种苦，它又在冲击你，告诉你那个深层的“我”，还没有真正的死掉，种种的苦都是在刺激你、都在提醒你，你那个“我慢”还在，所以到后来你又继续修，然后你继续的看。当你的视野、视线慢慢超越，提升到比较超越的立场，你发现这整个大海的潮流就是这样，我根本没办法去改变它什么，然后慢慢那个很厉害的“自我”会消失，最后你这个石头会放开，会跟这个海洋跟这个潮流溶为一体，这是一个比喻让大家去了解。所以，我们这一本书后面，在实修实证的部份有提到“溶入一体的世界”，那是很深的，我们要慢慢去了解，一个究竟解脱者，为什么说“诸慢断故，身坏命终，他就更不相续”？
　　“仙尼！如是弟子我不说彼舍此阴已，生彼彼处。所以者何？无因缘可记说故”因为他的“我慢”已断，“自我”已经消失了，所以“欲令我记说者，当记说：彼断诸爱欲，永离有结，正意解脱，究竟苦边”他已经到达究竟彼岸，已经了悟生死、了脱生死。“我从昔来及今现在常说慢过、慢集、慢生、慢起”我常常跟大家提醒，你要去看到那个“我慢”的过患啊！“慢集”你要去看到啊！我慢的生起，我慢生、慢起，你要去看到啊！因为这是生死轮回相续很重要的根本原因。
　　“若于慢无间等观，众苦不生”如果你能够在历缘对境中，处处去看到、去检验，是否有我是、我能、我慢，当一有生起的时候，你就能够觉察到，这样你的众苦就不会产生，除了你能够坐稳在无常法印以外，又能够“无我”的溶入每一个境界，你会超越一切的二元对立的，就是这一经所讲的。
　　“无间、无间等”可翻译为“现观”，现在当下就没有间断的深观反观，一般修行者极容易落入“断见”或“常见”，但很不易觉察到自己落入“断、常”两边，能够觉察到就有校正的可能了。你不要以为说“我应该没有啊！我应该没有落入断常啊！”错了！除非你是究竟解脱者，除非你是四果阿罗汉，不然你都还在“断、常”二元对立的世界里面，只是有没有觉察到而已。你越有如实回来觉察、越有看到、能觉察到，那么就有超越、有校正的可能，你就有超越的可能，因此这是很重要的。
　　但“此甚深处，难见、难知”需要有很深度的反观察力，“凡众生类，未能辨知”，因为“众生长夜异见、异忍，异求、异欲故”很多方面是处处很用功、很认真在修行，但是你在“有为法”的世界里面绕，有看到吗？你在求“常”有看到吗？所以，要慢慢静下来去看，你在二元对立里面想说“我越修、希望越厉害，我能够有神通，我能够怎么样，我能够有法术，然后把我所不想要的境界，能够把它对治、把它消除……”有没有去看到这是在二元对立的世界里面？所以，这方面要慢慢静下来。
　　佛陀讲出“众生长夜异见、异忍、异求，异欲”只要好好把《阿含》闻思，然后进入实修，很多的岔路就可以避免了。众生习惯于颠倒梦想，常用我见、我慢不断在构筑梦幻世界，但不自觉知。若“我慢”不断，“自我”就不会死；“自我”不死，就会继续再抓取、再轮回，这里所讲的都已经是很深、很深，大家不要以为这样好像很困难，其实也不会很困难，只要大家有决心，然后真正要学习佛陀，此生非达目的、决不终止，真正要走究竟解脱之路，你的成就就会很快，而且你的身心会柔软，要超越、突破就很快！
　　有人问我有关于“有为法”、“无为法”方面，他满用功、也很仔细、很认真在检验自己、检视自己，认为在有为法的世界里面绕，再怎么绕都是在“自我”意识里面，在那里绕不完。于是我就跟他讲，真正要体证到无常法印，就要用“无为法”；他说体证到无常之后，是不是还有种种果位之分呢？是不是就已经能够证到四果呢？我就说还不是的，因为你去体证到无常之后，还有深层的自我、无我方面，你是不是去看到？是不是有去突破？不是说你用“无为法”体证无常之后，就能够真正做到“无我”，还没有！因为他很认真在检视自己、在看，我就跟他讲：你就好好继续再用功，以后当你觉得情况不错，慢慢希望要突破“无我”，然后认为可能已经证到“无我”，这时候如果有需要，我再帮你把“无我”的尾巴抓出来。因为在历缘对境的平常时候，可能认为“无我”很容易体会，但是在历缘对境时，“我”影子都在，你能不能看到？一方面有时候自己不容易觉察到，如果有需要的时候，我会帮你、告诉你“我”的尾巴在哪里，有没有看到？
　　在原始佛法里面只有讲“识”，没有再继续区分那些，但可以说是深层“自我”的抓取，来到对生命核心的一种抓取、阴影，它继续存在著，只要你继续用功，愿意如实面对自己，如果有因缘情况许可，我会帮你找出“我”的尾巴在哪里，也要你的身心够柔软，否则我不敢讲，因为你会抓狂。所以，你要身心柔软、愿意接受，我就会告诉你尾巴在哪里，这样你很快就可以去照见到，要从“有为法”慢慢上来。在修行方面也是一样，就是要从“有为法”慢慢上来，然后进入“无为法”，包括在闻思的层次方面来讲，也算是有为法，然而今天的“有为法”，是要实际去体会、去做到“无为”，就好像禅宗是“不立文字、教外别传，直指人心、见性成佛”含意是很深，但是要去看到“无字天书”，要去看到“不立文字”，需要多少的文字，你知道吗？你要进入“无言”，我需要说多少的话，你才能够体会到“无言”，你知道吗？所以，要体证到“无为法”，我们要先经历过“有为”，因此今天的闻、思、修，就是让大家慢慢逐步上来，能够去体证到“无为”，功夫、时间不会白浪费。