陕西有色天宏瑞科招聘:第一四四一卷——第一四五0卷

大方广佛华严经（第一四四一卷）

　　诸位法师，诸位同修，请坐。请看「菩萨问明品」第九，一道甚深，贤首菩萨偈颂最后一首看起：

　　【一切诸世界。所应受化者。常见人中雄。诸佛法如是。】

　　前面答问里面问到十法界依正庄严，既然佛是因同果亦同，为什么见不到？这前面给我们都说得很清楚，见不到怎么知道有？实在讲，世间人见不到的事情很多，不能说见不到就不存在。怎么知道有？有人见到。过去有人见到，现在也有人见到；东方人有见到的，西方人也有见到的，这些事情如果我们稍稍留意，你就能够在传媒上看到，报纸、杂志、广播常常有这些科学不能解释的现象。我看这个现象里面，大概就是横死的案件，被谋杀的，确确实实这个冤魂帮助刑警破案，所以刑警对这些事情他相信，你去问问他，确实有。

　　另外还有一种人，长期在医院服务的医生、护士。我过去有个同学在荣民医院服务，他在那里服务不少年，告诉我这个事是真的，决不是假的。我说什么事情？无常大鬼，白无常、黑无常。我说怎么回事？他们见过，不是一个人见过，很多人见过。凡是这个病房门口如果看到有无常鬼站在那个地方，这里面的病人顶多不出三天他就走了，所以这是个预兆，三天前无常大鬼在病房门口出现。这些是说他们家里人不见得看到，可是医生、护士们看到。来跟我说不假，你们佛教、道教、民间传说确有其事。

　　我们这部经里面是讲到诸佛菩萨的报身跟报土，这在前面跟诸位说过，这是不同维次的空间。所以经上讲『一切诸世界』，这个范围就大！无量无边诸佛剎土，我们在前面「世界成就品」、「华藏世界品」里面读过。世界没有边际，无法想象，真正是「大而无外，小而无内」，这一切诸世界。特别是十法界，一真法界是净土，十法界是秽土；四圣法界是秽土里面的净土，但是要比一真法界，它是秽土，它不是净土。所以天台大师说他们的境界叫相似即，很有道理。它不是真的，它相似，那就很不容易！

　　诸佛如来，这个诸佛如来两个意思，一个是广义，无量无边诸佛如来，这个意思；另外一个意思，就是指四十二个等级，这四十二称为诸。这四十二个等级都是用的真心不是用妄心，禅宗里面讲「明心见性」，都是见性的菩萨。凡是见性了，我们都称之为如来，都称之为佛。他虽然不是究竟圆满佛，他是分证位佛，是真的不是假的。所以一切诸世界含的意思是这么说法。

　　『所应受化者』。这个「应」我们佛法讲有缘人，他应当接受诸佛如来的教化，也就是佛法里面常说的根熟众生。这种人根性熟了，当然绝对不是这一生才修的，没有这个道理，都是多生多劫在修，而这一生功夫成熟了，他有这个机缘见到。『常见人中雄』。人中雄就是诸佛菩萨，他能够见到。换句话说，我们每个同修都是多生多劫就在那里修学，如果不是多生多劫学佛，这一生当中你就遇不到这个机会，机会就是缘分，你遇不到大乘佛法，你遇不到净土法门。华严净土很不容易遇到！你能够遇到，能够在这个地方坐上两个小时，听这两个小时经，都是无量劫的因缘。可是无量劫的因缘并没有成熟，成熟你就见到佛的报身，见到佛的报土。

　　念佛人当中有些功夫不错的、成熟的，他在往生几个月之前，一般是三个月最多，我们看到很多，三个月之前，他跟家里人说见到阿弥陀佛了，见到西方极乐世界了。这成熟，这就叫所应受化者，他这一生当中决定生净土。在生净土，往生之前见到了。有些功夫更好的人，我们通常讲念佛念到功夫成片，功夫成片是什么样子，这我们不能不晓得。在日常生活当中，心里面，不是讲外面的事相，外面这些事相不相干，心里面除了阿弥陀佛之外，他什么念头都没有，这就叫做功夫成片。自自然然念念都想到阿弥陀佛，就是经上讲的「忆佛念佛」，这是《大势至菩萨念佛圆通章》所说的「现前当来，必定见佛」，这就是此地讲的所应受化者。他不是在往生之前几天、几个月，他在他一生念佛当中，可能见到一次、二次。

　　像我们净土宗初祖庐山慧远大师，他在往生的时候告诉道场的这些同修，说西方极乐世界现前，他见到了，见到佛，见到西方极乐世界了；同时又告诉大家，他说这个境界在过去他曾经见过三次，他没有说。他说现在第四次现前的时候，我要走了。最后往生的时候，他才把这个事情说出来，之前三次见到，他都没有讲。这桩事情我们要学习。你为什么见不到？你的心不清净又没有定力，你现在也见到一点，到处宣传我见到阿弥陀佛了，我见到极乐世界了，那就胡造谣言。真正见到的人不说！这个佛在经教里头都讲过，不可以随便说。只有在临命终的时候可以告诉大家，说完他就走了，这是正确的。

　　佛门里面还有菩萨、罗汉应化到这个世间来，决定不露身分，如果身分暴露立刻就走，这是真的，这是佛门的惯例，也是大慈大悲。如果说这个人是什么菩萨再来的，你说多少人去供养他，多少人去看他，每个人讲某人是什么佛菩萨再来的，把修行人的清净心扰乱了，不是好事。大乘教里常讲「宁动千江水，不动道人心」。我们尊重人，尊重人家修行的功夫，清净不染。真正修行人，你说他什么佛再来，什么菩萨再来，他理也不理，真正修行。如果听到马上就很激动，一点功夫都没有，不要说定功了，功夫成片都没有，他心是浮，他激动。由此可知，你什么时候能够见到佛？我们念佛人见到极乐世界？你心清净了，如如不动了，见如不见，这个时候你就很可能见到。你见到一定也跟远公大师一样，你不会给人说，没有必要，你给人说这个干什么？有什么好处？一点好处都没有。

　　我们要帮助人的，诸位同学必须要记住，帮助人最重要的是帮助他得清净心，这就对了。清净心生智慧，情绪激动生烦恼，不生智慧。佛菩萨决不叫人生烦恼，佛菩萨一定帮助人生智慧，这个原则我们不能不知道。所以你自己要晓得，什么时候有这种感应，见到佛了，见到佛的净土，知道什么？知道自己至少烦恼伏住了。伏到相当程度，这是诸佛菩萨慈悲，给我们一个讯息，这个讯息是非常好的讯息，就是说明什么？说明所应受化者，你是个应受化者，你的功夫这一生当中接近成熟了，你就有这个感应。

　　还有一种情形，根本就没有学过佛的，也见到佛菩萨，也见到佛菩萨的报土。像中国史书里面所记载的，有人，这不止一个人见到五台山的文殊菩萨道场，不止一个人；悟达国师见到迦诺迦尊者的道场，阿罗汉的道场，特殊因缘。那他们是佛门弟子，果然没有错，这一生当中都往生，都有成就，真的都是所应受化者。

　　我在抗战期间在贵州念书，我们校长的夫人，我们称她周师母，抗战胜利时候回到南京，她见到地藏菩萨。地藏菩萨化身到她家里，向她化五斤香油。她不学佛，那时候不学佛，没给他。问这个和尚，你从哪里来的？他说他从九华山来的，没有给他。走了之后，觉得这个事情很奇怪，细细想想，愈想愈奇怪，为什么？她们家的院子很大，住的是大房子，大门很远。大门进来是院子，院子里面树木很多，再进二门，二门进来才是她住的房子。奇怪在哪里？门没有开，大门、二门都没有开，这个和尚怎么进来的？走了之后人不见了，门也没有开，他怎么出去的？所以愈想愈奇怪，百思莫解！

　　这个事情大概到了将近十年之后，她在台中遇到李炳南老居士，夫妻两个都跟李老师学佛，就把这桩事情向李老师报告。李老师告诉她，你所遇到那个就是地藏菩萨，她后悔莫及。你看地藏菩萨给她化缘，化五斤香油，没给。周师母果然不错，念佛往生的，往生之后火化留下三百多颗舍利。居士当中念佛往生，不容易！所应受化者。那是什么？那是给她增长信心，她这一生的善根一定成熟。在成熟跟未成熟之中，菩萨做这样的示现，让她接触佛法之后信心坚定，信心清净，果然真修，一般老修行不如她，她真干。

　　所以凡是能见到的，这一生只要他肯认真去做，决定往生。往生的条件没有别的，真正放得下。所以佛菩萨做这种示现，这一生缘成熟了，这一生得度了。没有成熟的，佛总是帮助他种善根，像他见到佛像、听到佛号，都种善根。有些同修告诉我，他说我们这个道场可不可以也塑一个大佛像，放在露天，像大屿山宝莲寺，这大概是中国第一个造的露天佛像，现在听说有好个几个地方都有。这种佛像确确实实是给许许多多不信佛的人种了善根，为什么？他见到佛像，阿赖耶里面落下这个种子，这个功德无量无边。这一生不信，不定到来生后世，甚至于是一百劫、一千劫之后，他的善根才成熟。业障消尽，善根成熟，他能成就，所以这叫金刚种子。

　　可是对诸佛菩萨、圣人要有一分恭敬心，把佛菩萨的形像放在露天总不太好。有跟我这个想法的人不少，我们中国祖师大德没有这样做法的。外面塑造佛像行不行？行，但是至少要做一个亭子，遮蔽风雨，免得佛像露天雨淋日晒，我们愿意自己这样做吗？「己所不欲，勿施于人」，我们在外面总希望有个凉亭，所以至少建一个亭子。当然更殊胜的是给它建一个殿，供养它，这就最好了。佛菩萨、罗汉像都不适合露天，即使护法神像，我们对它也要尊敬，至少也要建一个亭子。而且佛像要不要做那么大？不需要，建一个六尺，八、九尺，我们一个人这么高，或者比人高大一些，这样就好，不必那么样浪费。建一个很精致的亭子，好，这很如法。像我们过去在新加坡居士林，我们也是在阳台上建了一尊千手观音，做一个亭子，在屋顶的平台，很远都能看到，这就很如法，帮助人种善根，已经有善根的人，帮助他善根增长。

　　帮助一切众生善根增长，方法就是建道场。像现在许许多多地方建念佛堂，好，这都是帮助他善根增长。善根深厚的，他就念佛往生，那就是所应受化者；这一生不能往生，他可能在来生后世，因为他善根很厚了，这一生念了相当长时间的佛、学教。我们看到现前佛教里面的一些状况，我们四众同修修学的这些情形，佛菩萨教人无有定法，总是要契机、要契理。契理，我们现在没有问题，契机有问题，你要认识现在众生是什么样的根机，对症下药。从前念佛堂不要讲经，念佛堂没有讲经的，只有讲开示，开示什么？提起大家的正念，勉励大家精进，看到他懈怠或者有妄想了，这个时候讲几句开示，时间短，不长，不打闲岔，帮助他、纠正他，目的在此地。

　　禅堂、念佛堂都是讲开示，没讲经的。现在我劝人，念佛堂要听经，每天至少两个小时到四个小时。如果四个小时，早晨听两个小时，晚上听两个小时。为什么要这样做？现在很多修行人没有佛法的基础，什么叫做佛法不懂！这个不懂，念佛念久了会懈怠、会懒散、会退心，为什么？有行无解。从前的人他有解后头有行，那没有问题，解行相应，这两样东西一定是相辅相成。你看清凉大师在《四十华严疏》里面就说到，他老人家说得很好，「有解无行，增长邪见；有行无解，增长无明」，都是生烦恼。无明是烦恼，邪见也是烦恼。所以佛法解跟行是一不是二，解行相应。因此现在念佛堂里面，我都希望大家每天能够听两个小时，至少要听两个小时。

　　念佛堂听什么经？听《无量寿经》，听《阿弥陀经》，就很好。有人问我：法师，《华严经》可不可以听？可以听，为什么？《华严经》是大本《无量寿经》，末后十大愿王导归极乐。所以莲池大师注《阿弥陀经》，完全用《华严》教义，这有道理。这些祖师大德都是了不起的人，印祖常常赞叹，这都是再来人，真人不露相，给我们做种种示范，我们要知道向他们学习就对了。所以这是讲见佛。这种状况，这桩事情，不只是释迦牟尼佛这个时代有，『诸佛法如是』，十方三世一切诸佛如来都是这样的，这叫方便法，正是所谓「慈悲为本，方便为门」，这我们要知道。

　　我们看这首偈，清凉大师给我们的开示，这《疏》里头说，「末后一句总结」，这就是第十首，第十首总结。「一切诸佛，法皆如是」，没有两样，都是一样的，「随机隐显，真体常存，亦通结一段」。他前面讲末后一句，这个句应当是偈，末后这首偈，四句，末后一偈这是总结，「一切诸佛法」；或者说最后一句，就是讲「诸佛法如是」也行，也讲得通，那就讲这个末后一句，最后的这句。这是第九大段「一道甚深」的总结。随机隐显，机就是机感，众生有感，他就现；众生没有感，他就隐，这叫感应。众生没有障碍的时候就能现，众生有障碍的时候就没有办法现。隐现在众生不在佛菩萨，佛菩萨真体常存。好象我们现在看电视频道一样，电磁波遍满了这个地球的表面，我们需要什么条件才看到？我们需要有个电视接收器，我们知道它是什么频道，按上这个频道画面就现了。我们没有这个机器，收不到；有这个机器，不会按频道，也收不到。

　　就好象是我们众生跟诸佛菩萨的感应，诸佛菩萨的感应真体常存，无时无处而不在。所谓是有缘的人，「所应受化者」，这是有缘的人，他就见到了，见到佛菩萨的身相，见到佛菩萨的报土。还有一种情形，几个人同时都见到，各人见到的不一样。我记得一九八二年，圣一法师跟几位同参道友去朝普陀山，在梵音洞。这个梵音洞，观音菩萨常常在那边示现。他们三个人在洞口礼拜，拜观世音菩萨，拜了半个小时菩萨出现了，三个人都见到，欢喜！再礼拜。那个时候还有管制，他们在那里时间太久了，当地服务的人员请他们离开，他们这就走了。

　　走了在路上三个人问，你看到了吗？看到了，三个说你看到是什么样子的？圣一法师看到的观音菩萨戴毗卢帽，全身是金色的，毗卢帽就像地藏菩萨戴的帽子一样，他看到是这个相，全身是金色的。另外一位法师见到了，他见到就是我们一般所看到白衣观音，白衣大士，看到这个相。第三位法师见到的是比丘相，是个出家人。见到的时候，三个人你看同时见到的，同处见到的，三个人见的三个相是完全不相同，随机应现。各人的缘不一样，不是菩萨有意做这种种示现，自然的。所以我们看他三个人说出来的，三个人当中，还是圣一法师功夫比较好一点，感应殊胜。这是说明身相、报土都是随机应现。关于这些报导很多，自古以来这些古人文字里面非常多，就是《印光大师文钞》里面也有不少这些感应的事情，都给我们做了证明。虽然我们自己没有见到，给我们作证明，真有！不是假的。希望我们看到了、听到了，从这个地方建立信心，这比什么都重要。

　　真有信心，你就真正肯放下万缘，诸位要晓得，放下万缘你就自在！你今天为什么活得这么辛苦？对于一切人事物过分的执着，虚妄分别，分别执着劳累你的身心，这是你苦痛的根源。你为什么活得这么苦？怎么样自在？放下就自在了。放下，诸位要记住不是把事放下，事放下，那你连做人都不够；不是事放下，心里头放下，心里头不能有这些东西存在，事怎样？事照做。做事就是修行，做事不碍念佛，同时你如果深入经藏之后你就会了解，念佛有广义的念佛，不必是口里头一天到晚「阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛」，不一定。

　　广义的念佛怎么念法？心是佛心，念是佛念，言是佛言，行是佛行，你们想想这是不是念佛？吉祥云比丘教善财童子二十一种念佛，这《华严经》上看到的，我们执持名号是其中的一种。念佛的方法很多，心是佛心，佛是什么心？大乘教里头说得很多，佛是平等心，菩萨是六度心，辟支佛是因缘心，阿罗汉是四谛心，所以慈悲平等是佛心，一切慈悲。今天无论对什么样的人，佛决定没有执着、没有分别、没有妄想，所以离这三种，那个心就是佛心。有妄想、有分别、有执着，轮回心。轮回心念佛，只能跟阿弥陀佛结个法缘，这一生不能往生。往生至少你把执着这个念头断掉了，于一切人事物都不执着了，这与佛心相应了。这个心是阿罗汉的心，阿罗汉见思烦恼断了，在我们《华严经》里面，这就是信位的菩萨，十信位的菩萨，初信到七信不执着了；八信、九信、十信，不但不执着，分别都没有了。我们一定要学，对一切人事物平等看待，如果有分别、有执着就不平等，这真功夫！能够把分别执着放下，念佛哪有不往生的道理！那你就是所应受化者，这句就有你的分了。如果我们对于一切人事物，还有分别，还有执着，这就不行，这是不能不知道的。

　　我们的功夫就在日常生活当中，在处事待人接物之处，佛心。那我们现在说得很具体，佛心就是菩提心，我们这个讲台上这幅对联写的就是，「真诚心，清净心，平等心，正觉心，慈悲心」，这是佛心，我们要学着用这个心待人接物。不但对一切人我们用这种心，对待一切畜生统统用这个心，对待天地鬼神也是用这个心，没有二心，这就是佛心。佛的行，佛行是什么？佛的行是戒律，所以诸位千万不要疏忽，《弟子规》是佛行。你们想想，哪尊佛、哪尊菩萨、哪个阿罗汉没有把《弟子规》去做到？《弟子规》里头每一条他们都落实了，所以这是根本的戒律。

　　我们今天为什么五戒十善做不到？就是没有根本的戒律，根本的戒律就是《弟子规》，在佛法里面讲是小乘戒。我们中国人学佛，现在都不学小乘戒了，学什么？儒道为基础，这很好。用孔孟、老庄作为基础，那么你五戒十善没有问题，很容易做到。《弟子规》就是儒家的教学基础，用它来代替小乘。小乘经很多，而且小乘经的翻译不如大乘，有很多经翻译的是外国的文法，我们看起来看得很不顺，所以这是小乘在中国不流行也有它的道理。

　　我们要不从《弟子规》，那就不得其门而入；要不从《弟子规》，就是《弟子规》要不能完全做到的话，念佛不能往生，你的缘没成熟。你看经上一展开「善男子，善女人」，《弟子规》统统落实，这个人是「善男子，善女人」，小善，凡圣同居土的善人；能够断见思烦恼，那就是中善；能破一品无明，大善。大善生实报庄严土，中善生方便有余土，小善生凡圣同居土，那没有《弟子规》怎么行？所以《弟子规》跟《十善业道》是必修的课程，无论你学哪个法门，念佛法门不能例外，这保证往生。这一段我们就讲到此地，现在时间到了。

　　诸位同学，请坐。我们接着看这一段，李长者的《合论》。长者也有很多精采的开示，对我们修学都很有帮助，我们先把这个文念一段。「第九尔时已下，是文殊问贤首，一切诸佛，一道而得出离，云何今见种种不同」。这是长者把文殊菩萨所问的做一个简单介绍。下面「所谓已下，有十问，下有十行颂」，一行就是一首；「是贤首答，于中三门如前」，就是三个段落。第一「科颂意者，此十行颂中，初两行」，就是前面第一首跟第二首。「叹法王唯一法，一身，一智，已下八行颂，于中大意有四」。我们先看这一段。前面两首完全是说如来果地上的境界，确确实实是一法，这就是科题里面讲的「一道」，一道甚深。这个一法是法性，只有这个东西是真的。

　　佛法里面讲真，它的定义是永恒不变的，不生不灭、不来不去、不常不断、不一不异，《中观论》上讲的「八不」，就是说的这一法，这一法是法性。一身是法身，一智是般若，都是自性里头本具的智、德。也很像《大学》里面所讲的「明德」。明德是不是此地说的法性、法身、般若？不是，但是什么？它跟这个是一个方向，一条路。佛是走这条路走到底，达到目的地了；儒家也是同一个方向，同一个目标，但是没有达到终极的目的地，差别在这个地方。

　　这前面也跟诸位都做了介绍，法、身、智是自性里头本来具足的，不是从外头来的，一切众生统统都有！十法界每个众生统具足，而且都是一，这是很不可思议境界。我们跟诸佛如来、跟十法界的众生，同一个法性，同一个法身，同一个般若智慧，这不可思议！所以法界是平等的，众生是平等的。你看大经上佛常讲「生佛平等」。生是九法界众生，跟佛平等，为什么？同一个心，同一个法身，同一个智慧，乃至于力无畏亦然，没有差别。差别怎么生的？这问了，为什么现种种不同，差别怎么生的？差别是迷失了自性。换句话说，对自性、对法身、对般若全迷了，一迷一切迷，迷有浅深程度上的不一样。迷得浅的，在十法界里头就变成上面的，四圣法界，迷得深的就变成六道，迷得最深的就变成三途。

　　所以众生跟诸佛只有迷悟的差别，除了迷跟悟之外，什么差别都没有。这《华严经》上讲得透彻，我们要觉悟。明白这个道理，了解事实真相，我们对于一切众生那个尊敬的心，普贤菩萨讲「礼敬诸佛，称赞如来，广修供养」，这种心就油然而生，你才能生得起，才能够用平等心对一切众生。平等心这个心是因，果报就是和谐。现在社会提倡和谐，和谐是希求果报，因是平等心。如果我们对待一切人事物没有平等心，和谐只是一个希望，能不能实现？不能，为什么？和谐的因是平等，平等对待，和睦相处，因果它才相应。没有平等心，你要想求平等的果（和谐是平等的果），这因果不相应，决定达不到的。这个事实真相，如果不是学佛，很难很难理解。

　　所以世间，真的佛常讲，只有言说，不能落实。譬如世间人讲真善美，也有人加个慧，真善美慧，这个在世间只有言说没有事实，可是在佛法里面，确确有事实，确有真善美慧。极乐世界有、华藏世界有，诸佛菩萨的报土有，六道凡夫没有。也就是说什么样的因得什么样的果报，这是一定的道理。所以大乘经里面佛常常讲「一切法从心想生」。我们心怎么想，外面境界就跟着变，这平等性现前，自然就和谐，道理在此地。

　　下面八首颂，这是释疑，解释前面种种不同差别的疑问，这下面八首偈。「于中大意有四」，这是长者为我们做了一个综合的说明，说得很好。第一「叹差别佛土，因本回向心所成，为明回向心，就根益物，身土教仪，悉皆就根」。他老人家这个开示为我们提出来回向心，回向心是菩提心的他受用。你看《观无量寿佛经》佛给我们讲三种菩提心，第一是至诚心，第二是深心，第三是回向发愿心。你看看，差别佛土是回向发愿心所成的。这个地方我们要略微解释一下，你说你没有回向心怎么行？没有回向心就没有慈悲心，回向心就是慈悲心。

　　马鸣菩萨在《起信论》跟我们讲菩提心，他讲直心、深心、大悲心。我们把经论一合起来看就清楚了，回向发愿心就是大慈悲心。回向也能拓开自己的心量，凡夫心量小，自私自利，自己有的不肯给别人，没有的，希望赶快得到，得到之后不会放手，这是烦恼、这是习气。怎么样把这个烦恼习气断掉？回向发愿心能够把这个烦恼断掉。回向是回己向大，自己所修学的一切功德不要了，给别人，有福大家享，个人不享。释迦牟尼佛给我们做了最好的榜样。你看他生长在富贵家庭，王位不要了，荣华富贵拋弃了，去做苦行僧，日中一食，树下一宿，每天就是托钵，搞这个，他的福报给一切众生享，自己不享。这是做到了极处，做给我们看，让我们后人在这个地方看到他老人家这种示现有所觉悟，明白了，做人应该要像这样。

　　你要问为什么？一切众生一身、一性、一心、一智慧，一切众生跟自己是同体，这个体是什么？体是法性，法性所现的相，法身。你看看大乘经上常讲「十方三世一切佛，共同一法身」，讲十方三世佛，把十法界的众生都包括了，为什么？十法界众生是未来佛，我们都是共同一法身，一心、一智慧，那这个回向就是应该的，回向众生才是真正成就自己。因为有回向心，所以才有示现，才有应。众生有感，佛菩萨为什么有应？他有回向心，所以他有应，回向心是性德。我们今天回向心没有了，所以天天要回向，天天回向，这修德，用这个修德把我们的性德引发出来。

　　江本博士做那个水实验，水没有心、没有分别、没有执着、没有起心、没有动念，为什么我们有个善念，它就有个好的回应，我们对它恶念，它那个回应就很难看？那也是应，我们有感，它就有应，那个应是回向心所成。我们对于一切众生也有这个现象，人家以善意对待我们，我们会对他微笑，这个人从来不认识，也不知道是什么，他对我们很有善意，我们看到很欢喜，也微笑报答他；他看到我们很不顺眼，我们赶快离开，赶快避开，这是自然的反应，并没有起心动念。所以在我们日常生活当中，你只要细心去观察，微密观照能发现。不过我们迷的时候太多，迷的时候太长，觉的时候很短，也很少，古人比喻说「石火电光」。石火大家现在不知道，从前取火用打火石，现在没有了。打火石我小时候用过。我们住在农村，农村连火柴都没有，火柴那个时候是有钱人家用的，用火柴，贫穷人家依旧是用打火石。用一块铁片，找石头打出那个火星，用那个来起火，所以叫石火；电光是闪电，都是讲短暂、快速，不是长久的。我们烦恼习气可是长久的，那个智慧剎那之间会现前，不是没有，每个人都有，只是你不能够觉察。

　　所以说明差别的佛土，就是佛在十法界的应化，这是回向发愿所成的，也就是四弘誓愿里面头一愿，「众生无边誓愿度」。众生现在在哪一道，或者我们就现代科学家所讲的，他在某一个空间维次有感，佛菩萨在同样空间维次就应，自自然然的应，为什么？法性、法身遍虚空法界。整个宇宙是一体，迷了才有空间、才有时间，彻悟，时空都没了；迷了之后才出现无量无边的空间维次，觉悟之后，这空间维次统统没有了，所以他能够「随众生心，应所知量」。

　　「就根益物」，「就」是随的意思，根是众生，随着众生的根器，益是利益，物就是众生。你看我们常讲「人物」，如果我们讲人，只能在十法界里头人道；如果讲物，十法界里面有情众生统统包括，物的范围比人大，人在物的范围当中，所以用物不用人，物就是我们通常讲十法界众生。就众生的根性来利益一切众生，这才叫「众生无边誓愿度」。示现的身、示现的土不一样，要跟众生现同类身，你才能帮助他；要跟众生住同居土，众生住在哪里，他示现的也在那里，这很重要，应以什么身得度就现什么身。这个众生在哪一个处所居住，你一定现身在这个处所，他才能够接触你，才能够跟你学习。

　　教是教化，仪是方式，悉皆就根。他是什么样的根性，是上根利智，还是中根，还是下根，你教学的方法不一样，教学的仪式也不相同。上根的人还要看他宿世的因缘，过去生中参禅的，他对禅很熟悉，过去生中修过，这一生当中再用这个方法来接引他，他成就很快；过去生中学教的，就用教接引他；过去生中念佛的，就用念佛法门接引他，都要看他宿世的根性，容易教化，容易成就。所以凡夫、九法界众生要是遇到佛，遇到法身菩萨，成就快！他知道你过去生生世世所修的、所学的，给你教的一定契机，就是跟你过去宿世所修的一定能接上，现在讲接轨，真能接上，你很容易成就；遇不到这样的善知识，没有这个缘分，遇不到，那就难了。凡夫善知识没有这个观机的能力，换句话说，他没有办法帮助你跟过去宿世所修的接轨，他没有这个能力。

　　我们这一生当中所修的跟过去世不一样，会感觉得很辛苦、很困难。这桩事情，实在说我们自己心里头有数，自己要知道自己，那就是在所有法门里面，你接触之后，你对哪个法门特别喜欢。你特别喜欢，说明你过去生中曾经学过它，你不学过它你怎么会生欢喜心？而且学起来真的很容易。这个我们在学佛过程当中体会到，有些人对持咒很有兴趣，学咒语也学得很快，那我们就很清楚这个人过去生中肯定学过密，他那么容易接触；你叫他来学教，格格不入，他听了没兴趣，听讲经、读诵经典他会打瞌睡，他精神提不起来，根性从这个地方能够看得出来。过去生中学教的，这一生要遇到经教他就生欢喜心，他就非常爱好。李老师那个时候开班，把我们这些年轻人找去，教我们学讲经，我们也很投缘，一个个都很热心。他老人家常常说，他说我们这些讲经的法师、在家的居士大德，都不是这一生当中学的，都是过去生中学过，这一生当中才有这么大的兴趣、爱好；上台讲得不错，跟听众也有缘，统是过去生中业因，这一生才现这个果相，很有道理。

　　世出世间法哪个行业都如此，你从事这个行业，很内行、很精明，过去生中也搞这个行业。隔行如隔山，过去生中要没有，你现在做起来，真是门路都找不到，所以这不是这一生从头学起的。即使改行，这一生从头做起，也能做得很成功，过去生中干过；过去生中不干过，你叫他做，绝对不可能。诸佛菩萨示现亦复如是，这就是《楞严经》上讲的「随心应量」，身土教仪随心应量。

　　第二「明诸佛自报之境，非是行因所见」。这是讲诸佛。诸佛，我们可以说法身菩萨以上都是诸佛，他们不在十法界，他们在一真法界。他们自己感得的报身、报土那个境界，不是十法界里面修因的人（修行人）他们见不到，只有在偶尔特殊的因缘，诸佛如来加持之下，偶然能够见到；都是佛力加持，没有佛力加持你就见不到。前面跟诸位也报告得很多，得佛力加持的人多，也不少，确实有很多人，绝对不是打妄语。我想每位同学你在这一生当中也会见到很多，听到很多，这就是诸佛菩萨的境界有，我们见不到也能相信，因为确确实实有人见到，不是一个人见到。

　　第三「明众差别之事，皆由众生之心行异故，随自心见别，非佛之异」。佛住一真，没有差别，众生所见的这个差别相、差别的事，那是众生差别心里头变现出来的，这是经里头佛常讲「一切法从心想生」，那这个差别可就大了，就是差别的事太多太多了。甚至于我们今天讲最明显的指纹，你看现在这个世界上对指纹很重视，为什么？全世界七十多亿人，没有相同的指纹，这差异，没相同的；相貌有相似的，指纹连相似的都没有。相貌虽然相似，细细观察还是不同。双胞胎也不一样，他的父母能辨别，长得很像，我们一般人见面不太容易分别出来，他父母知道。

　　那个差别的事太多了，无量无边。佛给我们讲这烦恼习气，烦恼无尽誓愿断、法门无量誓愿学，法门从哪来的？法门是由一切众生差别事上建立的。所以诸位要晓得，法门不是真的，全是方便法。所以佛在《金刚经》里头告诉我们「法尚应舍，何况非法」，不是真的。一切诸法，到底哪一法是真的？通途而论，放下妄想分别执着是真的。妄想是起心动念，也就是说你的六根接触外面六尘境界，眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，真正能做到不起心、不动念、不分别、不执着，佛说这是认真的。这是什么境界？这就是如来境界，一真法界。这一起心一动念，一真法界就产生变化，这个现象就产生扭曲了，随着你的念头起心动念，分别执着，变现出十法界。

　　所以十法界是从一真法界里头变现的，有没有离开一真？没有，每个众生起心动念变现的那个法界都不相同。我们看山河大地，看这一切万物，有没有相同的？没有相同的，一个人看是一个境界，不可能是相同的。同看一座山，每个人看到的感受不一样，它怎么会相同？不但两个人看不同，一个人看它也不同，前念跟后念不同。万事万法，佛经上讲「无常」。这个话可是真的不是假的，无常！无常的因是什么？念头无常，你的前念跟后念不一样，那个念太微细了，剎那不住，那是因。因无常，变现的果哪里会是真常的？

　　到什么时候你才见到真常？你把妄想分别执着断掉了，这境界就真常，不会起变化，那个境界叫一真法界。只要你还会起心动念，一真法界就不见了，隐了；不是它不在，它并没有消灭，它没有生灭，只是什么？你看不到它，看不到它的真相，看到它的幻相，幻相是随你的妄想分别执着在变，在变化。这个道理很深，我们凡夫细心去体会也非常有兴趣，了解事实真相，十法界里面事实真相是什么？总而言之，佛在《般若经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄；一切有为法，如梦幻泡影」，一点都不假。

　　《般若经》上我们总结起来，「一切法，无所有，毕竟空，不可得」，这十法界，这是真的。所以你真正是通达明了，体会到了，肯定了，你才会真正放下。放下什么？放下妄想分别执着，当然这个东西不是说放下就统统放下了，没有那么简单；但是怎么样？你总能放下一分、二分，我们说它这个一百分，你可以放下一分、放下二分，这一、二分就很有受用，在六道境界里头很得受用。如果放下个五分、十分，就超越六道，念佛就能带业往生。真的放了，放的虽然不多，虽然不多，是自己现前境界放下了，再往上提升就再放下，没有别的，一直到究竟佛果，干了什么？放下而已。到等觉菩萨，把最后一品生相无明放下，就成究竟圆满佛了。

　　像我们现在念的这个经文，这是第九信位，九信位的菩萨把它放下了，他就到十信；十信再放下，他就到初住；初住放下了，他就到二住。就像我们上楼一样，第一层放下了，我就到第二层；第二层放下，我就到第三层；第三层放下，我就到第四层了，这个诸位好懂。菩萨修行成究竟果位，放下而已。这个秘诀，这个道理，章嘉大师传给我的。我向他老人家请教，怎样能够契入佛境界？他就告诉我「看破、放下」。先从放下下手，放下一分就看破一分，放下二分，你就看破二分。看破是明了的意思，放下什么？放下烦恼。你看看，执着是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，起心动念是无明烦恼。烦恼无量无边，世尊把它归纳这三大类，没有别的，断烦恼而已，从初发心到等觉不断的放下。可是这个东西愈往上面愈难，可是初学也不容易，初学不容易原因在哪里？习气太深了，无量劫来就受烦恼习气的熏陶，已经变成习惯了，一下改习惯可不是那么好改的。真正明白觉悟了，他才肯改，下定决心我一定要改，这个决心一下，路子就走正了，再不会步入邪途了。

　　初学一定要依靠经典，好象我们走路，经典是地图，有这个我们才不至于迷失方向。天天要读经，天天要学教。「学教」这两个字很重要，教是教诲，教是教训，要认真学习。佛在经里头这些教诲教训要真干。不是讲我求解，我都理解它，我都懂了，我也讲得很好了，没用处，你没做到。经讲得再好，你烦恼习气没断，那有什么用？讲得再多，讲得天花乱坠，你还有妄想执着，没入境界，真正入境界的人烦恼轻智慧长。刚刚入门，刚刚入门是什么境界？五戒十善做到了、《弟子规》做到了，刚刚入门；再更深入，那就是「具足众戒，不犯威仪」。起心动念一定是跟六波罗蜜相应，《华严经》是十波罗蜜，普贤菩萨十愿，一定相应。

　　契入佛境界的，一定是平等心看众生，「一切众生本来成佛」，绝对不会有一念轻慢众生。这一念轻慢众生，凡夫！孔老夫子都知道。你看《论语》里头孔老夫子说了个比喻，假设这个人他的德行、才华像周公一样，这夫子最佩服的一位当时的圣人，那也还不是当时，在他之前，周公在他之前，大圣人，这是夫子最佩服的，「使骄且吝，其余不足观也已」。他说看到他有两个毛病，一个傲慢，瞧不起人；一个吝啬。如果说他还有傲慢、他还有吝啬，就是对人还要保留一点，这是假的不是真的。如果是真的，对人尊敬谦虚，绝对没有傲慢的态度，欢喜布施，决定没有吝啬。自己只有一碗饭，宁可自己饿一餐，他也愿意供养别人，这菩萨！这是真的，这不是假的，具足真实的智慧慈悲。

　　你这细心一观察，是真的、是假的清清楚楚、明明白白，怎么能骗人？这世间无量无边差别的事相，全是众生心现的，心现识变。众生心是妄心，随自心见别，与佛不相干，佛没有。佛是确确实实没有等差、没有差别，佛确实是平等的，这我们不能不知道。要说佛菩萨不平等、有差别，你罪过可大了，为什么？冤枉佛菩萨。不但佛菩萨清净平等，阿罗汉都平等了。再告诉你，须陀洹，须陀洹在学习平等，也有相当成绩可观。我们要说他不平等，这冤枉他，他真的平等，他什么？八十八品见惑他断了，我们没有断，怎么能跟他相比？他决定不造恶业。换句话说，《弟子规》跟《十善业道》他统统做到了，再跟诸位说，《沙弥律仪》他做到了。这个要做不到，怎么能证须陀洹果？统统做到了，百分之百的落实，怎么可以小看他？初果，《华严经》上初信位的菩萨，刚刚入门。现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一四四二卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」第九，一道甚深。上次讲到李长者《合论》的前面一段。今天我们接着往下讲，但是经文还是要从一个段落念起，我们从「已下八行颂」，从这句念起。

　　「已下八行颂，于中大意有四，一叹差别佛土，因本回向心所成，为明回向心，就根益物，身土教仪，悉皆就根。二明诸佛自报之境，非是行因所见。三明众差别之事，皆由众生之心行异故，随自心见别，非佛之异」。上一次我们讲到这个地方。

　　现在我们再看下面第四，「四明佛神力能就根现法」。这句是说佛的能力。佛的神力（我们现在讲能力），是我们自性的本能，也就是说，佛有，我们大家都有。只是佛的能力能够现前随心所欲起用，我们的能力它不起作用，虽有不起作用，这个道理要懂得。佛这种能力就是经文里面常说的，像《普贤行愿品》所说的「恒顺众生，随喜功德」。确确实实能够应众生之感，众生有感，佛就能应。感无量无边，众生的业感不同，佛菩萨的应也是无量无边，显示出真正大用无方。《楞严经》里面所说的「随众生心，应所知量」，像《普门品》里面所说的「观世音菩萨三十二应身」。那个三十二应，诸位要晓得三十二不是数目，如果说数量，无量无边，真的无量无边。无量无边的感应把它归纳归类，这是佛教学方便起见，把它归纳为三十二大类，应以什么身得度就现什么身，应该用什么方法教他就用什么方法。所以佛在十法界现身无量，没有一定的身相；说法无量，没有定法可说。这是佛的神力，所以能就根现法。就众生不同的根性，现不同的身，说不同的法，这句是这个意思。这是自性的本能。

　　我们读了之后，想一想我们这个智慧能力应不应当恢复？佛陀对我们的教诲，没有别的，无非就是帮助我们恢复智慧、恢复德能相好而已，没有其他的。佛帮助我们恢复了，诸位要晓得，佛不居功，不说「这是我的功劳，我教你的」，不是的。为什么？是你本有的，不是佛给你的。确确实实是像大经上所说的「圆满菩提，归无所得」。究竟圆满成佛，你得到什么东西？什么也没得到。为什么？所得到的都是你本有的。

　　自性本具之外，没有一法可得。这个道理跟事实我们都晓得、都明了。你真正通达明了，你的心平等了。为什么？一切众生皆是未来佛，一切众生的本性跟诸佛如来的本性无二无别，同一个自性，这是前面我们读过的。生佛平等，确确实实我们是一个性，一个心，一个身（一个身是法身），一个智慧，乃至于力无畏亦然。这就是说，我们的智慧、德能、相好完全相同。知道这个事实真相，我们对于一切众生不敢轻慢。为什么？轻慢众生就是轻慢自己的性德，轻慢众生就是轻慢诸佛如来。知难行易！

　　我们对一切众生生恭敬心，这个容易。为什么生不起来？不知道事实真相，不知道一切众生跟我什么关系，我为什么要尊敬他？我为什么要关怀他？不知道这个道理，这就迷失了自性，迷失了事实真相，于境界里头起妄想分别执着，这才有差别相出来。你真正明了，你在佛菩萨眼目当中，差别跟不差别是一不是二。你说为什么是一不是二？差别，你想想有没有妄想分别执着？有，是妄想分别执着里头现的这个相，不差别也是妄想分别执着里头现的相，所以差别跟不差别是一不是二。放下妄想分别执着，差别跟不差别都没有，那才叫事实真相。《般若经》上讲的「诸法实相」，你才真正见到了。见到诸法实相，那恭喜你，你就是《华严经》上的法身菩萨，就是诸佛如来，你见到真相。

　　所以才起心、才动念，真相就扭曲了。你见到的相不是真相，扭曲了，扭曲了的真相。十法界依正庄严都是扭曲的真相，愈往下面扭曲得愈严重。十法界里面的佛法界已经扭曲了，但是还可以，还能看得出一点，所以天台大师说相似即佛。声闻、缘觉扭曲的幅度就相当大，但是还算不离谱。六道里面就太离谱，扭曲得不象话，尤其是在三途。所以这些事实真相如果佛不为我们说破，我们永远不可能知道。为什么？想象不到，谚语所谓「你作梦都想不到」。那是真的不是假的。为什么说作梦都想不到？迷得太深，迷的时间太长。意识里头几乎就没有这个种子，或者有这个种子，很少，力量太微弱，被烦恼习气把它压住，透不出来，道理在此地。

　　所以这段最主要的意思是教给我们，如来果地上的智慧、德能、相好，我们每个人都有，每个众生都有，决定是平等的。我们看到佛与菩萨他的智慧德用都现前，我们非常羡慕。那我们自己有，被烦恼盖覆住了。现在明白之后，佛教导我们断烦恼！烦恼少一分，智慧就长一分，烦恼轻，智慧长。佛法修行的功夫在哪里？就在此地。从初发心到如来地，烦恼天天少，智慧天天长。烦恼断尽了，智慧就圆满，就这么回事情。千经万论不离这个宗旨，这我们要知道。

　　所以学佛从哪里学起？有先后次第。儒家所说的「物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣」。这是讲学习，你要知道先后。先后也不是哪个发明的，是一种自然现象。你看你迷，这《楞严经》上讲得很清楚，最初怎么迷的？什么原因迷的？这找不到，没有原因。所以佛答复「法尔如是」。所以是「一念不觉，而有无明」。一念不觉，就是我们常讲的，你六根接触六尘境界起心动念。起心动念就是一念不觉。起心动念之后一定有分别，分别之后一定有执着，这就是你的烦恼怎么样产生的。你看先是最微细的起心动念，然后再粗一点分别，最后到最严重的执着。发生有先后次第。那要把它化解？化解必须反其道而行之，那就是先要断最严重的烦恼习气，先断，然后再断其次的，最后断最微细的。

　　所以这三种烦恼，你看佛菩萨教我们，先破见思，再破尘沙，最后断无明。见思烦恼就是执着，见思烦恼断了，我们对于世出世间法统统不再执着。执着这个念头没有，这个人证阿罗汉果，出离六道轮回了。在六道里面不执着了，执着确实断了，人还在六道，在六道干什么？教化众生，帮助别人，这就是佛经上讲的「有余依涅盘」。涅盘是不生不灭，已经证得不生不灭，六道都没有了，还在六道，身还在，有余。余什么？身，身还在，有余依涅盘。虽然他有这个身，他没有烦恼，没有烦恼就没有苦报；六道里面的三苦、八苦，他都没有。这个事实真相要知道，有余依涅盘。

　　小乘是阿罗汉，大乘就是我们现在所念的十信位的菩萨。十信位的菩萨，与阿罗汉断烦恼程度相当的是第七信。我们现在念的是第九信，那就高得太多，第九信那是十法界里面的菩萨。下面一段经文是讲第十信「境界甚深」，那是十法界里面的佛。这我在前面跟诸位报告过，第十信位是十法界里面的佛法界，第九信位就是现在念的这一段，是十法界里面的菩萨，第八信位是十法界里面的辟支佛、缘觉，第七信位是十法界里面的声闻、阿罗汉。从初信到六信没有出六道，七信出了六道，《华严经》上看得清清楚楚、明明白白。

　　你契入这个地位了，因为你因地发的有愿，「众生无边誓愿度」。不必说是到华藏，到西方极乐世界之后再来，当然也可以，不必去拐这个弯，现在就利用这个身体。这个身体是来生的时候，投胎来的时候，业报，我们都是循业来受报的。可是我们学了佛之后，这是最重要的，把业力转变成愿力，业力没有了。业力没有了，活在这个世间是什么力量？愿力，这就叫乘愿再来，不必打个转，你的心变了。没有转过来的时候，你是轮回心，这一转过来之后，你是菩提心。

　　菩提心跟轮回心，两码事！轮回心搞的是六道轮回，菩提心不是。学佛必须在这个地方做一个大转变，一百八十度的转变，这叫转凡成圣。你看大乘教里头常讲，就是转变，转恶为善，这是第一步；转迷为悟，第二步；转凡成圣，第三步。所以到转凡成圣，那就是转业报身为愿力身，也就是说转轮回心成菩提心。菩提心就是真诚、清净、平等、正觉、慈悲。不起心、不动念则已，起心动念一定与这个相应，那你的心念就转过来了。凡夫呢？凡夫没有真诚，虚伪、虚假。凡夫的心不清净，心里头有贪瞋痴慢、有是非人我，这不清净，染污的；凡夫的心不平等，有高下，自己总觉得很高，别人都不如我，贡高我慢，没有平等心；凡夫迷惑颠倒，六根接触外面六尘境界生起七情五欲，他生这个东西，这就是没有慈悲心，没有觉悟。特别是现代人，你看多数人起心动念都是损人利己，怎样去占别人便宜，慈悲心没有了，所以那叫轮回心。搞六道轮回，出不了六道，念佛也不能往生。

　　念佛往生，诸位读《无量寿经》要记住，你看《无量寿经》讲的「三辈往生，往生正因」，这两篇讲得多清楚，无论是上辈、中辈、下辈，乃至于一心三辈，它的基本条件都是「发菩提心，一向专念」。每段经文都有这八个字，这八个字重要。有一向专念的人很多，为什么不能往生？没有发菩提心。说实在话，真正发菩提心，他要发愿求生净土，他决定得生。这个话不是我说的，蕅益大师说的。他在《弥陀经要解》里讲得很清楚，能不能往生，「决定在信愿之有无」。你真有菩提心，又愿意到极乐世界，那就决定往生。「品位高下，在念佛功夫的浅深」，这话说得有道理，你念佛的功夫深，往生品位高，功夫差一点，品位低。决定往生第一个条件是发菩提心，可不能疏忽。菩提心就是我们现在讲得这么清楚、这么明白的，真诚、清净、平等、正觉、慈悲。所以我们常常要反省，我在生活、在工作、在处事待人接物，我用的是什么心？真正用这五种，真诚清净平等正觉慈悲，你就是用菩提心，那你的命运就转过来了，真正是破迷开悟，超凡入圣。这不能不知道！

　　再看第二大段「释菩萨名者」。这是这个单元的上首菩萨，就是「一道甚深」这个单元的上首菩萨，名字叫贤首，「名为贤首」。名号怎么来的？「为明得此十种信心，信佛果德，与自心体一，善谙疑滞通塞，入其贤位，故名贤首」，这个名号是从这里来的。换句话说，九信位的菩萨都称之为贤首。长者讲得很清楚，明得此十种信心。这十种信心就是一般上所讲的，第一个就是信心。「信为道元功德母」，你不信你就没法子。念佛人能不能往生，就是你对净土有没有信心；你对于阿弥陀佛有没有信心；你对于介绍人，介绍我们认识阿弥陀佛，知道有西方净土的，这个介绍人是本师释迦牟尼佛，你有没有信心？

　　蕅益大师在《要解》里面讲六个信心，信自，信他。自是什么？西方净土也是自性变现出来的，不是从外头有的，所谓是「自性弥陀，唯心净土」。西方极乐世界依正庄严，还是我们自己的心现的，自己的识变的，心现识变。怎么变法？转识成智变现的，转识成智就是转迷为悟，转凡为圣。从什么地方转？从信心转。你看本来我们迷信，信心没有，没有这个念头，迷了这个信心，叫迷信，迷失了信心。佛菩萨为我们开导、教诲，我们的信心找回了，真的相信了。

　　第二「念心」。净宗法门真的肯念，念念不离极乐世界依正庄严，念念不离。极乐世界依正庄严在哪里？世尊为我们介绍的《无量寿经》、《观无量寿佛经》。十六观那个观法非常微细，也很不容易成就。《十六观经》虽然很早就传到中国来，真正依《观经》修行的人成就不多。不是没有，有，确实不多。天台智者大师是依《观经》修行的。现在到末法时期，众生根性劣！心粗境细没有办法观想，所以祖师大德提倡持名。持名也是观想的一种，所以持名是「十六观」里头最后第十六观，以名号为境界，念念不忘，就是观。所以诸位要晓得，持名还是属于观想念佛。心里头真的有阿弥陀佛，真的有西方极乐世界，最浅显的观法，《弥陀经》上所讲的，讲得简单。《弥陀经》念得很熟，一念佛，《弥陀经》的境界就现前，念心。

　　第三个精进心。精是纯而不杂，进是不退转，这两个字很重要。大乘教里头佛常讲，菩萨只有一个善根，就是精进。世间有三善根，世间所有一切善法都从这三个根生的。这三个善根是什么？不贪，不瞋，不痴，就生一切世间的善根。菩萨善根就是一个，这要懂。这个是什么？一门深入，长时熏修。你看看一门深入就是专精，「精」字。二门、三门那就杂、就乱了，一门深入。进而不退，在进步，长时熏修没有间断。所以也就是佛家常讲的，一门深入，长时熏修。长时熏修是进，一门深入是精，很重要！世出世法想成就，你就要懂得这个道理，这佛陀教给我们的。

　　一个人在一生不要搞太多，一经通一切经通。不要以为我要学好多，我什么都会，结果到最后什么都不会。谚语所谓「行行通，行行松」，不专，都懂得一点皮毛，起不了作用。一定要一门深入，深到极处，极处是性德，统统都能见性。《般若经》上佛讲得好，「法门平等，无有高下」。这个法门是广义的，通世间法。世出世间一切法，如果你真的懂得精进，就是一门深入，长时熏修，你一生专门搞这一点，到最后都通了，一通一切通。为什么？世间法也是心现识变，出世间法也是心现识变，一个道理！你要见了性就全通了，所以说一经通一切经通，佛法通了，世间法哪有不通的道理？没这个道理的。

　　世法跟佛法是一法，迷了叫世法，悟了都叫佛法。说实在话，佛法只有迷悟之分，没有什么世间、出世间。真的我们要通达才行，不通达绝对不行。要通达，你要懂得精进。所以古人求学环境比我们现在好，古人老师负责任，现在老师不敢负责任。为什么不敢？因为现在讲人权。人权搬出来了，自由搬出来了，民主搬出来了，老师不能教学生，父母不能教儿女，这个事情可麻烦！所以生在这个时代，你要成就，那你要自己觉悟，你要自己克制。

　　从前跟一个老师，你在没有成就的时候，老师不准你离开，所以有人跟老师十年、二十年，我们在史书上面都看到。你看看《高僧传》、看看《居士传》、看看许多这些山志，这里头都有记载。学生跟老师十年、二十年的很多，不可以离开。为什么？他没有通，他没有觉悟，就不可以离开老师。真正开悟了，禅宗里面讲大彻大悟，明心见性，你想在老师那里多住一天，他都不答应，他一定叫你走。到哪里去？参学。所以在老师会下成就的，叫根本智。根本智是什么？清净心。《般若经》上讲「般若无知」，无知就是根本智，它起作用，「无所不知」。就是他决定有能力辨别真妄，有能力辨别邪正，有能力辨别是非善恶。所以他这一出去之后，接触社会，接触广大群众，接触各行各业，成就他的后得智，圆满的后得智。后得智是什么？无所不知。他学得快，一接触、一看、一听统统明白了，不要很长的时间他就无所不知。这是中国古圣先贤教人，佛家如是，道家、儒家亦如是，都懂得这个道理，都懂得这个方法，现代人不懂。老师对学生管严厉了，不行，侵犯人权；学生有过错，不能处罚，甚至于不可以责备，这麻烦大！这还能教得出来吗？

　　现在要是遇到善知识，自己没有真正的善根，自动自发跟老师学，你什么都学不到。所以现代这个修学环境跟从前不一样。而且现在人没有耐心，同时可以跟好几个老师学，同时去跑好几个道场，这都是忌讳。所以我跟诸位说，我算是这个时代很幸运的。我跟的老师，老师虽然不是管得很严格，他讲得很清楚，只能听一个老师，不可以同时亲近两个老师。我跟方东美先生，一个老师；接触佛法之后跟章嘉大师学，也是一个老师。章嘉大师圆寂了，我的学业没有圆满、没有成就，所以再找到第二个老师，李炳南老居士，我跟他十年才有一点成就。

　　我去的时候头一天，他跟我谈三个条件。三个条件能接受，可以，你到我这里来学习。不能接受，你到别的地方去。第一个条件，你到我这里来学，只能听我一个人讲经教学，只能听他一个人的，任何法师、居士大德他们讲经教学，都不可以去听，头一个条件。第二个条件是什么？你所看的这些书，从今之后都要得到我的同意。佛书、世间所有一切书籍，如果不得到他的同意，不能看。第三个条件，你以前所学的，就是我跟方东美先生学的、跟章嘉大师学的，我不承认，不算数，到我这个门里来，一切从头学起。三个条件你能不能答应？我想了几分钟，最后还是答应，这我们成立师生关系了。

　　答应之后，他才告诉我有期限的，不是无期限的。多少时间？五年。五年之内一定要遵守。这是以后我们才晓得，佛法里面讲师承就是跟定一个老师五年。五年是你要开悟了，五年没有开悟，这时间再延长，可是总一半五年会开悟。可是我到五年，我是很受利益，我自动跟老师说，我说这个方法好，很得受用，我愿意再延长五年。所以我跟李老师十年。十年就守住这三个条件，你的心定下来了，不再攀缘了。你有一个人指导你，有一个人督促你，太难得！但是我们今天拿这三个条件，要是来招学生，保证你一个学生都招不到。

　　现在我在学校里上了几堂课，我到昆士兰大学上课，学校里面的主任告诉我：法师，这堂课你最好只讲二十分钟。我问他为什么？他说顶好当然只讲十五分钟，学生只有十五分钟的耐心。我才恍然大悟！那能教什么？所以要准备一些娱乐性的教材，让学生高高兴兴的能混一个钟点。真正集中精神来听不过十五分钟，他能学到什么？我就深深感觉到不如我们讲经。我们讲经，你看听众，讲二个小时，二个小时他都能聚精会神在听；讲四个小时，四个小时聚精会神在听。这些教授们都感到很惊讶，怎么能够坐四个小时？不要说他没见过，听都没听说过。这样说起来，学佛的人还是有定力，还是有相当的耐心，跟现在人不一样。跟古人比不行，古人那个耐心十几年！我们现在你说是几个小时没有问题，几天也没有问题，半年、一年就有问题；五年、十年那更难，更不容易。你没有十年怎么会成就？还得自己有相当好的根基，十年成就。

　　所以我们在《高僧传》、在《居士传》里面看到，一个学人跟一个老师十年、二十年、三十年，那么多。这才知道没有那么长的时间长时熏修，很难觉悟。他为什么不觉悟？烦恼习气障碍住，烦恼习气没有放下。熏修没有别的，就是放下这个。你看看老师叫我们，除了他讲经教学之外，其他的不能听，把我们一个攀缘的心断掉。在起初，听说那个法师不错，这个居士很有修养，在那里讲经，我们都可以参加、都去听。现在这条限制，这心定了，不但不去听，连这个讯息都不想知道，都不打听，心定。什么书籍都不能看！你看学佛，总是学佛书，佛书很多，都想涉猎，老师不准，只指定一门功课叫你去学。这一门学好之后，还可以学一门，这一门没有学好，决定不能学第二门。他老人家学的标准比古人是放宽，古人严格。现在叫我们学好一门是什么？叫我们上台去讲，讲的时候，他在底下听，听了点头没有讲错，就算这一门学好，你就可以学第二部经。如果你上台去讲，他不甚满意，那你就还要学这一部，不容易！这是个好老师，这是个对学生负责任的老师，他一定把你带出一条路出来。这种老师现在找不到了，没有了。老师没有了，说老实话，学生也没有了。

　　我离开老师，在国际上到处讲经弘法很辛苦。所以每次回到台中，我就去看老师，都向他老人家请求，希望老师再培养二、三个同学，那我们在各地方讲经说法，我们有同参道友，有帮助的，有助手。我讲了大概总有十几次，最后老师烦了：好！你替我找学生。这句话说了以后，我以后再不敢开口。我一想找不到。到哪里去找一个人对老师百分之百的服从？老师的要求我们统统能做到，我一想找不到。所以老师讲：学生找老师，难，老师找学生更难！我们很担心的是怕师道在这一代中断，那就不得了。师道！师道建立在孝道的基础上。这里讲的是精进心。现在时间到了。

　　诸位同学，请坐。我们接着来谈谈十种信心的第四种，第四种叫「慧心」，智慧，第五种叫「定心」。慧心我们大家都知道，很重要。慧心慧眼，有智慧。那智慧从哪里来的？智慧从精进来的，没有精进，哪来的智慧？你看看这个精进，我们换句话说，大家就很好懂，「一门深入，长时熏修」。这些年来，同学们你都能够看到，没看到大概也都听说，现在在国内讲《弟子规》，蔡礼旭老师讲出名，后面接着还有邵老师，有好几个，我知道至少有五个。他们学这个东西以及在外面讲，只有二、三年的时间，现在居然许多大学邀请他们去讲，学生、教授听到都很受感动。他们为什么会有这样的成绩？没有别的，就是精进成就的。一门深入，长时熏修。

　　蔡老师告诉我，他是一年的学习，一年时间把《弟子规》统统落实，他做到了。然后出来讲，他能讲得感动人，讲得叫别人赞叹，是他自己学习的心得报告，是从自性里面流露出来的，这才能够感动人！你不是从自性里面流出来，听别人说的，所谓是「记问之学」，不是从心性出来的。我听人家讲听得多，我看看得多，我也记得很多，与自己心性不相干，那样说出来也能说得天花乱坠，不能感动人。要感动人，一定要先自己做到。释迦佛为什么讲经能感动人？全做到了，没有一样没做到。绝对没有一句话是他没有做到他说出来，没有。孔夫子讲学为什么那样的感动人？也是做到了，没有一句话是妄语，没有一句绮语，做到了。这老实话，这一定要知道。我也常讲，做到之后说到，圣人；说了之后，一定可以把它做到，贤人；说了之后做不到，那叫骗人。一定要真干，真干慧心就现前，你就有能力辨别是非善恶。纵然不能够有相当的深度，但是至少不糊涂，自己多少有几分把握，这样就会有进步。

　　第五「定心」，这很重要。人有了定心，我们就知道他一定有成就。学问一定定在一门，事业也一定定在一个专业。无论从事于哪一行，只有不断的改进，决定不能搞另外一行。经营的面太广太多，太复杂了，你的精神、你的体力照顾不到，照顾不到你就做不好。虽然有人帮助，你不能做到十全十美。如果你一生只搞一行，只经营一个行业，你能把这个行业带到登峰造极，变成全国同一个行业里面的典范，甚至于再扩大，全世界同一个行业里头首屈一指，你成就了。

　　现在很多人都是想学多，所以多方面发展。纵然他有这个福报，成就还是有限。如果经营不善，助手不是真正志同道合，往往到年岁大了，衰老了，他这个公司行号就经营不下去。我们看到很多破产的，连自己一代都保不住，有人勉强维持自己这一代，死了之后，到底下第二代就完了，就破产了，分家了，他的事业就结束了。我过去在讲席里常常讲过，这不算成就。成就怎么样？无论哪个行业，家庭也是如此，后继有人，这叫成就。中国古人讲的「不孝有三，无后为大」。那个「后」不是说你有子孙，我不是这个讲法，我讲的是你的后人能够继承你的事业；继承你的事业的人不一定是儿女，学生也可以。学术有继承人，事业有继承人，使你这个事业代代相传，这才叫真正的事业。你看中国有些商店老字号的，几百年老招牌，它们代代都有人起来做，都做得很好。不断的在改进，不断求进步，不会被时代淘汰，能够跟科技文明相配合，把自己事业发扬光大，这叫事业。一代就完了，这不叫事业。

　　所以定心就重要，做学问也是如此，定于一。早年我在台湾，我住在韩馆长的家里。他们家的邻居，隔个二、三家是个天主教堂。这教堂神父方豪跟我也很熟。他那个时候是政大文学院的院长，是中央研究院的院士。方先生初中毕业，一生的成就是靠自己自学，他的成就是定于一。一生几十年的时间专门学一部《宋史》，中国二十五史里头，里面的一部宋朝《宋史》。他对于宋朝典章文物制度清清楚楚、明明白白，成为《宋史》的专家。虽然他没有博士学位，没学位，凭着他的实力，学校请他做教授，以后请他做文学院院长，中央研究院聘他做院士。定于一！这一门东西你要用上十年、二十年的时间，当然成了专家。十年、二十年你要搞十几样、二十几样，门门都懂得一点皮毛，没有一样东西能够拿得出来、能够出人头地，没用。你明白这个道理，佛法经论亦复如是。

　　在很早的时候，我刚刚出家没多久，星云法师在台湾南部创建佛光山。先办了一个东方佛教学院，请我去教书，我在学院里面担任教务主任。那个时候学生有一百多人，我向他建议，一门深入，长时熏修。同学们可以分组，二、三个人一组，专攻一部经，专攻一部论。这样子十年下来之后，他就变成专家，他就变成世界第一。我跟他建议，他听了也很高兴，最后想想，不行，这不像佛学院。我说，没错，这是私塾里头教学的方法。我跟李老师十年是私塾教学方法，个别指导，有效果。他说：我知道是有效果，但是这不像佛学院。他佛学院聘请了很多老师，跟一般学校上课的状况一样。我这个方法就不需要那么多老师，只要有一个指导老师就够了。如果分组，二个组就二个老师，三个组三个老师，分开教室，都是一门深入。你一生搞一部经，不一样。

　　我有这么一点小小的成就，就得力于李老师的教导，李老师教人就是一门深入。所以我在他会下十年，学五部经。人家这五部经是半年、一年就学完，我这五部经学了十年。这很多同学都晓得的，我头一部学的《阿难问事佛吉凶经》，第二部学的《弥陀经》，第三部学的是《普贤行愿品》，就是十大愿王最后那一卷，第四部学的是《金刚经》，第五部学的是一部大经，《大佛顶首楞严经》。我在他会下十年学这五部经。

　　《楞严》我记得好象讲过七遍。但是七遍当中，好象有五遍没讲完，从头到尾讲圆满的只有两次。我在香港讲过四个月，一九七七年讲《楞严》，好象讲了三分之一，也是没讲完，四个月。以后我讲《法华》，我讲《般若》，我讲《地藏经》，还有许多的论，讲《华严经》，这都没有学过的。所以你一部经的理论通了，部部都贯通，没有障碍。不但佛的经教里头没有障碍，其他宗教里也没有障碍。天主教里头我讲过《玫瑰经》，伊斯兰教我没有讲全部，节录里面的篇章，我也讲过《古兰经》，都通！在这个地方有两次我跟诸位讲四书里面《大学》，讲过两次了，这都没有学过的，儒家的。世出世间法都是通的，问题就是你一门你要通，你不通不行。所以古时候老师督促很严，一定逼着你要贯通。那你学生一定要能接受，要有定心，真的把心定在这一部上才会有成就。

　　第六「不退心」，定在一部上不能退转，天天干，有的时候干得怎么样？学得枯燥无味。枯燥无味要晓得怎么会产生？功夫不得力就会枯燥无味。如果功夫得力了，那个现象是法喜充满。你看《论语》头一句说的「学而时习之，不亦说乎」。你乐得不到，你又觉得很辛苦、很枯燥，那是你学而不习，你就没有法喜。学了，习是什么？你所学的要能用在生活上、用在工作上、用在处事待人接物，欢喜心就生出来，学了真管用！学了要没有用处，那就真的枯燥无味，很不容易学下去。这不退心。这些所说的，从第一个信心到不退心这六条，都是属于自利，下面这几条就着重在利他。

　　第七「回向心」。回向心用现在一句很流行的话，「为人民服务」，这是回向心。在佛法里面比这个范围更大，佛法是为一切众生服务。一切众生包括九法界，也可以把十法界都算进去，我们服务的对象是十法界。为人民服务，十法界里头只有人法界，其他九个都没有。佛教我们要把心量扩大，念念都要想到为十法界一切众生服务，这叫回向心。帮助一切众生转恶为善，帮助一切众生转迷为悟、转凡为圣。你要想帮助别人，你首先要成就自己，自己没有成就，怎么能帮助别人？这个现在人所讲的使命感。有这种使命感，使命感是个动力，这个动力会让你精进不退。为个人无所谓，偷一点懒没有关系，你要想到许许多多的苦难众生都在等着你帮忙，那你不很认真努力学习，你怎么对得起这些众生？所以对不起老师，老师辛辛苦苦指导我们；对不起一切众生，一切众生都希望我学成之后能帮助他们。

　　我们在这个经前面念到，看到如来在果地上以回向心成就感应道交。为什么众生有感，佛菩萨有应？回向心。因地里头曾经发过这样的大愿，众生无边誓愿度，所以帮助众生这个心愿念念不忘。绝对不是说，我成了佛之后，我才来帮助众生，不是这个意思。我学一分，我帮助一分，我学二分帮助二分，纵然我功夫还不得力，我这个愿心不能没有。所以初发心的时候要回向，「愿以此功德，庄严佛净土」。那有没有功德都不知道，但是回向偈照念。功德就是自己真正做到，真正学到了，那才有功德。我以我这个功德，以我的智慧，以我的德能相好，无条件的去帮助一切需要的人，叫回向的愿心。你说你为什么要这样做？有回向的愿心在。

　　底下第八「护法心」。第八信的菩萨护法心，这个使命感更勤、更深、更广。佛法需要什么人来护持？需要什么样的人来承传？一定要十信菩萨。这第八是护法的信心，护持佛法，正法久住。护持佛法里头最重要的就是信受奉行，你才真正能护持。你要相信，你要接受，你要依教奉行，要为人演说，为一切众生表演。表演是做出来给大家看，讲没用处，收效果很微薄。

　　昨天澳洲格里菲斯大学杜教授来看我。他带了八月份联合国教科文组织的和平会议的结论送给我，同时告诉我，这个结论送了好几个大学。他去拜访，他这一次访问加拿大、菲律宾，有几个国家。昨天到香港来住一天，特地来看我，告诉我这些状况。我很感慨的跟他说，我说你送给这些学校，如果这些学校的负责人、校长很看得起你，把你会议的总结放在他们学校档案里面，很对得起你了，能不能落实？不可能。他自己也承认，不可能。如果学校校长不重视你这个，接了之后，你离开他就放字纸篓去了。这真的不是假的。

　　这种会议我参加了五次。中国人常讲「会而不议，议而不决，决而不行」。联合国这些会议大概可以到会有议有决，后头不行；没有一个人听你的话，没有一个人依教奉行。你看每年这种会议开多少次，投下去多少人力、物力、财力，最后都没有办法落实，所以世界一天比一天混乱。大家口里头喊和平，和平没法子落实，这个问题严重。我们也想得很多，怎样才能落实？必须要去做，你要把它做到，做出来给人看；这么多好意见，还不是说空话，还真可以做的。你要是不做，再好的意见，人家看到之后，点点头赞叹你几句，半信半疑，这真能做得到吗？你要做出来给人看。

　　近来很难得有一些真正热心的年轻人，学《弟子规》学了一段长时期，深受传统文化的感动，真正愿意放下一切，做出牺牲奉献，来从事传统的伦理教育工作。这个好，难得！从哪里做？从我们自己本身落实。你可不能要求别人，要求别人做不到，先要自己做到，做出样子来给人看。一个人力量薄弱，人家看到你一个人做到，没有看到第二个人，还是半信半疑。如果我们有一些大众，三十个、五十个、一百个、二百个我们都能做到，人家会想想，行，这是真可以做得到的，他们能做到，我们也能做到。这种信心生起来的时候，这个社会就有救了。逐步逐步发展，就会有很多人觉悟，很多人回头。这是护法的信心。所以法，佛法、儒家的法、道家的法、古圣先贤教诲之法，所有宗教典籍里面的法，要落实才行。

　　经不是念的，经是要落实的。你看看清凉大师，就在我们这个《华严经》，你看他分科就看得很清楚。《华严》这部经三十九品八十卷，这中国翻译的。清凉大师把它分为四大部分，信、解、行、证。佛法最重视的行、证，你就得受用了。如果只有信解，没有行证，那就是古人所讲的说食数宝，不得受用。李老师讲经常常给我们做个很浅显的比喻。肚子饿了想吃东西，想想那些餐馆，那些菜单，都能够说得出来，说了半天，一口也没吃到。这就是讲有信有解，没有行，没有证，所以一定要落实。

　　落实从哪里起？天天要落实，我每天学一句我就把这句做到，学一段我就把这一段做到。如果大家真的跟着《华严经》这样做法，《华严经》圆满了，你就成佛了。你看看我们现在讲到第九信，那你就是第九信位的菩萨，你已经入了一道甚深。学初信是初信菩萨，学二信是二信菩萨，这部经学完的时候，你就成了妙觉，究竟圆满的佛果。这经好，它有表演，那个「证」的那一分里头有表演，善财童子五十三参做给我们看。你看他去参学，他参德云比丘，德云比丘是初住菩萨。他能够见到他，他就是初住菩萨。他去参访观音菩萨，观音菩萨是第七回向位的菩萨，那善财童子当然就跟观音菩萨是同等地位。后面参访文殊、普贤，那是等觉菩萨，真的是五十三参步步高升，那怎么不欢喜！

　　从初发心到成佛，不要三大阿僧祇劫，一生圆满。这个一生圆满就叫做一乘经。这不是大乘，大乘还有三大阿僧祇劫，这是一生成就，善财给我们示现的一生成就。一乘经典在佛法里面只有三部，我们中文《大藏经》里面只有三种。第一种是《华严》，第二种是《法华》，第三种是《梵网经》，戒经；《梵网经》很可惜，我们只翻了戒律的这部分，其余的就没有翻过来。这三种是一乘经，一生成就，不要等到第二生。

　　《华严》我们能不能成就？能。为什么能？《华严》最后十大愿王导归极乐，带业往生这能成。依照《华严经》的理论方法修行太难！你看看《华严经》初信位断见惑，七信位断思惑。我们能做得到吗？做不到。九信位，尘沙烦恼破得差不多，快破完了，十信圆满就登初住，破一品无明，证一分法身。这我们真的是望尘莫及。我们读了学，认真努力学，能学多少学多少，念佛求生净土肯定得生。所以《华严》，古德称为大本《无量寿经》，有道理，那不是没有道理。莲池大师注解《弥陀经疏钞》，完全用《华严》教义。

　　所以护法，头一个知道护自己。我们知道修学的次第，一定是先断见思，先断执着。从什么地方下手？从《弟子规》下手，《弟子规》教我们什么？转恶为善。现在人，很少人知道孝顺父母，很少人明白要尊敬长辈。《弟子规》一开头「孝」。孝是对父母，「弟」是对长辈，「首孝弟，次谨信」。谨是谨慎，就是说对人、对事、对物要认真负责，不可以马虎。中国过去这些有道德学问的人，你看对诸葛亮的批评。诸葛亮一生的成就令人佩服。诸葛亮的长处，古人一句话说破了，说得很好，「诸葛一生，唯谨慎」。他这个人一生做事情，无论对人、对事、对物小心谨慎，一点都不敢随便，都不敢马虎，这是后人的好榜样。谨是对自己要小心谨慎，我们今天讲认真负责；除对自己之外，那你要接触大众，你对人，对人信用。所以谨下就是信。完全是生活行为，实在讲四个字，孝、弟、谨、信，从这里学起。

　　我们今天做事真的是很马虎，懒散；换句话说，不负责任。不知道自己有什么责任，也不懂得佛在经典常常讲的「为人演说」。如果你这四个字懂得，你就晓得什么叫责任。为人演说也就是现在中国学术界，我在北京师范大学看到的标语，两句话「学为人师，行为世范」。这是什么？这就是你的责任。我们在这个世间要给社会大众做一个很好的榜样，做一个很好的表率，我们的行为要给社会大众做模范。那我们这种草率随便、不负责任能够给他们做模范吗？孝弟谨信你能做到，这就是「学为人师，行为世范」。

　　下面再把这个心量扩大，「凡是人，皆须爱」，爱众。你能够爱一切众生，你就不会害人，你怎么能忍心去害人？你才真正做到一个好人，这样的人才能学佛。你看看佛经一打开，你会常常看到「善男子，善女人」。善男子、善女人有没有你在里头？你是不是个善人？怎么知道这里头有没有自己？拿《弟子规》打开来一对照就知道了。《弟子规》一百一十三条统统都落实、都做到了，佛叫善男子、善女人，有你一分。如果《弟子规》没有做到，善男子、善女人里头没有你，这你要知道。

　　所以《弟子规》是学佛的基本条件，没有《弟子规》，你就不能学佛。你进佛门来学佛，是假的不是真的。像现在学校里头，你不是正科生，你是来旁听的。旁听，老师对你不负责任，你是正科生的话，老师对你要负责任。这个理跟事都要搞清楚、搞明白。所以《弟子规》是做人的基础；换句话说，佛法是好人修的。作恶的人能不能修？作恶的人要忏悔业障也能修，要把业障忏悔掉，那他也是善男子、善女人。

　　忏悔最重要的改过自新。这是早年章嘉大师教我。我年轻的时候生活非常困苦，老师告诉我，「佛氏门中，有求必应」。我第一次听到这个话，他教给我，他给我说的。他说有时候你求，求没有感应，你求不到，没有感应。这什么原因？不是佛法不灵，而是你自己有障碍。这个障碍在佛法叫做业障。你必须把这个障碍忏除，忏除业障，感应就现前，有求必应。这难得！我就请教老人家，怎么个忏悔法？他教给我的，不是在佛菩萨面前烧香磕头，在那里忏罪，求佛菩萨原谅，不是的。他给我讲的，真正忏悔是自己知道错了，往后绝对不会有同样的错误，这叫忏悔。我明白了，这就是儒家讲的「不贰过」，孔子赞叹颜回。颜回是个好学生，孔夫子最欣赏的，好在哪里？过失只有一次，他不会犯同样的过失。这个太难得！

　　所以我在章嘉大师那里学到忏悔的方法，同样过失不可以有，天天要反省，天天要改过。你看了凡先生做得很认真，而且云谷禅师教他用功过格，认真的去反省。每天哪些事是善，哪些事是恶，统统要记下来，然后每天做比较，这一比较才晓得我这一天是善多还是恶多。初学总是恶多善少，慢慢有一段时期，二年、三年可以达到平衡，善恶差不多；再有个七年、八年、十年，慢慢的善多恶少了。这个事情要干一辈子！活一天就要认真干一天，这叫真忏悔。所以护法首先要护自己的法，自己都护不了，你怎么能护别人？不修忏悔法，你怎么会有进步？

　　第九「戒心」，这个戒是戒律，就是戒信心。你要知道戒律的重要，你要重视戒律，你要严格的去遵守戒律。开头学是比较麻烦。为什么？自己烦恼习气太重，总是跟自己相违背，可是慢慢的变成习惯，那就自然了。所以戒是自己本来的性德，十善业，十善业是本来的性德，人本来就是这样的。迷失了自性，起心动念跟十善业相违背，这错了。所以要重视戒律，持戒念佛。《弟子规》是戒律，十善业是戒律，三皈五戒是戒律。出家人还要加一个《沙弥律仪》，这是我要求的。比丘、菩萨不敢讲，太高了，我们能做到这一点就算不错了，念佛求生净土，就决定得生。

　　末后一个是「愿心」。愿心简单的讲就是四弘誓愿。「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，念念不忘！我们今天成佛道就是求往生，往生就是成就佛道。今天跟诸位讲的十种信心，现在时间到了，今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一四四三卷）

　　诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」第九，一道甚深，李长者的《合论》。

　　前面我们讲到《论》的第二段，「释菩萨名者，名为贤首，为明得此十种信心」，这十种信心跟诸位略略的介绍过了。「信佛果德，与自心体一」，这句很重要。我们学佛的同学，可以说这一生有没有殊胜成就，决定在信心。真的《华严》跟《大智度论》上都说得很好，「信为道元功德母」，是大道的源头，功德之母。母是取能生的意思，能生无量功德。所以我们在学习大经，这开头第一个大单元就是十信。要信佛果德与自心一体。具体的说，十善是佛的果德，也是自性本具的德能。十善、六度、四摄、四无量心、四悉檀，平等清净。

　　「出现品」里头佛说得好，「一切众生皆有如来智慧德相」。由此可知，生佛真的是平等，一切具足无欠无余。如来果地上有的，我们统统都具足。现在所差的，就是他果地上具有的统统起作用，都能够用在日常生活当中；我们凡夫虽然有，用不上，这个原因就是迷悟。佛菩萨悟，我们是迷失了，不是真的失掉，迷了不起作用就叫失掉。要不是佛给我们这样慈悲的开示，我们不知道，不知道自己有圆满的智慧，圆满的德相。佛说得好，我们怎么失掉？但以妄想执着而不能证得。我们的毛病就发生在这里。

　　下面接着说「善谙疑滞通塞」，谙是明了，善谙就是他很知道。疑惑、障碍、通塞他知道。「入其贤位，故名贤首」，菩萨名号是从这个意思来的。由此可知，佛菩萨都没有名号，名号全是表法。这位菩萨，他在哪个地位就用什么样的名称，就像我们人世间各种不同职位的名称，在哪个职位就用哪个名称。像我们世间人，一个人都有一个私人的名号，佛菩萨没有，佛菩萨无我，决定没有私心，没有自利。

　　譬如释迦牟尼，这尊佛到我们这个世界，此时此处成佛，他的名号就要用释迦牟尼。为什么用这个名号？他到这个世间来，他教学的宗旨。这个世间人没有慈悲心，缺少慈悲，所以名号上用个释迦。释迦就是仁慈的意思。让我们听到这个名号，看到佛菩萨形像，我们处事待人接物慈悲心就生起来。牟尼的意思是寂灭，清净寂灭。灭的什么？灭的是烦恼习气。我们这个世间众生心染污，不清净，心浮动，静不下来，牟尼就取这个意思。听到牟尼，我们心要静下来，心要清净，要远离一切烦恼，取这个意思。任何一个菩萨到我们这个世间来示现作佛，都要用这个名字。为什么？这个处方针对此时此处众生的毛病，来治病的！

　　所以九信位的菩萨叫贤首，八信位的菩萨叫目首，不相同，在哪个位次就用哪个名称。我们就晓得，这个时处的众生需要哪种方法来对治，一看菩萨名号就明白了。所以「此是上方位也」，佛也很慈悲用十方，就是四维、四方、上下，十方来表法。这个地位高，第九信的菩萨叫上方位。「意明此信位心智及境，悉如虚空，无所不含，皆无妨碍，是贤仁之德，故名贤首」，这是名号里头表法的意思。这个地位的菩萨就是九信位的菩萨。他修的是什么？一道甚深，就是我们一般讲的一乘法，他修的是一乘法。

　　从这个地方我们也能体会到，一乘法有浅深差别不同。九信位的菩萨修一乘，十住里头第九住，十行里面第九行，十回向里面第九回向，十地里面第九地，都修这个法门，这就说出它有浅深不同。都是一乘，一乘里头有浅深差别，这要知道，不是究竟圆满！但是那个成就也非常可观，那我们是望尘莫及。你看看，他的心、他的智慧、他的境界，这上面说心智境界悉如虚空。悉如虚空就是不执着，妄想分别执着都放下。无所不含，皆无妨碍。我们常讲理事无碍、事事无碍。孔子七十岁所说的，「随心所欲，不逾矩」。到这个境界，这是贤仁之德，所以称为贤首。这是刚刚有这么一点意思，是不是真的悉如虚空？「如」是像，还不是《般若经》上讲的「毕竟空」。你看他用的字，如是像。所以菩萨这个地位在天台大师六即佛里面，相似即佛，如就是相似。如果是毕竟空，那就不是相似，那分证位，契入，契入佛的境界。这是非常非常贴近，我们一般讲大彻大悟，他在大彻大悟的边缘，将悟还没悟，在这个边缘上，这称之为贤首。

　　「又世界名平等色」。世界是表境界的。文殊菩萨他所居住的世界，金色世界，都是表法的。金色代表什么？代表不变。你看金属，时间放久氧化，它颜色就变了，金不变。所以金在金属里面被人们特别看重就是它不变，它的颜色不会变，无论在什么状况之下都不变。贤首菩萨他的境界是平等色，「为明既是上方，明身心与空合，故世界名平等色」，虚空是平等的。换句话说，有分别就不平等，有执着就不平等。虚空里头有没有分别执着？没有。这个意思在《华严经》往后愈讲愈圆愈胜，愈讲意思是愈来愈微妙。你稍稍能契入，其味无穷。确确实实我们学习法喜充满，我们虽然入不了境界，也沾一点边。贤首菩萨沾得很近，我们比他远一点。他靠近，将要进入了，像我们排队一样，我们排在末后，还有一段相当距离，可是确实是同一个方向、同一条路，没错，你会很欢喜。

　　「佛号观察智，明以其自心空智慧门，善能观察，诸法皆空，无所染着，是故名观察智佛」。这就是当位九信菩萨所修的果德。这在相宗里面讲妙观察智，转第六意识。第六意识是分别，第七识是执着，六、七都转了，因上转。转八识成四智是先从因上转，因就是六、七，于世出世间一切法不再执着、不再分别了。不再执着就转末那为平等性智，不再分别就转第六识为妙观察智，在相宗他是属于这个境界。这个功夫深了之后，五、八就跟着转，第八就转为大圆镜智，前五识就转为成所作智，转八识成四智。这个境界是初住菩萨的境界，他现在距离初住很接近、很接近。

　　初住菩萨破一品无明、证一分法身，那是真佛，那不是相似，那是分证即佛。这种功夫怎么成就的？圣教熏习。换句话说，佛菩萨是教出来的，圣贤也是教出来的。你说谁能成就？哪个都有分，我们在座同学哪个没分？个个都有分。为什么？你具足圆满的因。「一切众生皆有佛性」，这是真因。自性里头本来具足无量智慧、无量德能。所以从自性上来观察，一切众生跟诸佛如来没有两样，这叫生佛平等。为什么会有这种差别？这就是诸菩萨所问的，我们在此地看出来了，听到这些菩萨一个一个来解答。这是文殊菩萨代我们发问，为什么有这种差别？差别在众生，差别不是自性，自性没有差别。如来果地上没有差别，决定是平等的。众生看到有差别，是因为他迷失了自性，把自性里面的般若迷了之后就变成无明，把德相迷了以后就变成现在十法界依正庄严，变成这种境界。这里头差别无量无边。从哪里来的？从妄想来的，就是妄想分别执着来的。

　　每个人妄想分别执着不同，所以每个人的境界不一样。虽然不一样，我们前面讲是一真法界的扭曲，还是一真，没有失掉一真，这我们要深深相信，不能怀疑。一真法界在哪里？就在现前。为什么见不到？你只要把妄想分别执着放下就见到。可是这话说得容易，实实在在放不下。放不下，那就见不到，什么时候放下，什么时候就见到，放下一分就见到一分。如果我们把它比喻作十分的话，这一分的相很模糊，透一点点光，放下个三、四分就有那么一点样子，放下五、六分，那就很清楚了。我们刚才讲的一道甚深，这一乘法，九信位菩萨所修的，跟九住菩萨所修的境界不一样。你看同一个法，那是什么？一个放下得多，一个放下得少。九住菩萨放下比九信位的菩萨放下就多，所以人家就契入境界。虽入境界不圆满，因为他要比九行位的菩萨、九回向的菩萨又不如，九回向菩萨跟九地菩萨比又差很远。

　　这个科目程度有浅深不一样，所以放下是真功夫，放下妄想、放下分别、放下执着。就我们现前所能够理解的、所能够体会到的不要去计较，不要去跟人竞争，这个对于道业障碍很大很大。不但道业上有障碍，实在讲就是世间法里面也造成严重的障碍，障碍你生活不自在。这是一般人不了解事实真相，如果了解事实真相，人就像袁了凡先生一样，了凡先生心是定的，清净的，没有妄想，他没什么功夫。他为什么能不打妄想？不去跟人家竞争？他相信孔先生的算命。孔先生给他算的流年，居然每年一点都不错。他是个念书人，年年参加考试，考试考到第几名，统统八字上注定的，一点不差。读书人在从前是领取国家的供养，那个时候是给粮食一年多少石米，几十石米，也一点都不差错。所以他就相信人有命运，命运没有办法改变，所谓是「一饮一啄，莫非前定」。你用什么巧妙方法，你没有办法改变你的命运，所以就算了，别想了。

　　一生皆是命，半点不由人。他相信因果，心定下来。为什么？想求求不到，命里头没有。命里有的时候不会少，到时候一定来，求它干什么？这是真正了解事实真相，事实真相一部分。再遇到云谷禅师，云谷禅师起初也很佩服他，居然能够跟他在禅堂里面坐了三天三夜不起一个妄念。云谷禅师很讶异，一个凡人三天不起一个妄念，这谈何容易！就问他：你做的是什么功夫？你功夫不错。结果他一说穿了，孔先生把他命算定了，我这妄念没用处，所以干脆什么都不想。禅师听了之后，哈哈大笑。他说：我以为你是圣人，原来你还是个凡夫。了凡先生说：这话怎么说？

　　圣人是真正通达明了。像这个经上所讲的，这些菩萨们长时间听佛的教诲，对于宇宙人生真相逐渐逐渐的通达明了了。尤其是《般若经》告诉我们，现前所有一切万事万物都不是真的。所以佛在经上用比喻来说，比喻大家好懂，「梦幻泡影」，这个比喻在大小乘经里我们常常看到。四个字是以梦为主，因为人都有作梦的经验。梦中你说有没有？不能说没有。醒过来之后，什么都没有，所以这个梦境不能说有也不能说没有。你说有，全都是假的；你说没有，梦中真有现象。佛就说，我们今天在这个世间是在作梦，你可不要当真！

　　心思细的人微密观察，你真的能够看到。尤其现在科学进步，科学家发现时间、空间是假的。在某一种条件之下，空间等于零，空间等于零就是没有远近，距离没有了；时间等于零，先后没有了。这是什么境界？佛法里讲的一真法界。时间空间从哪里来的？从分别执着里变现出来的。离开分别执着，真的没有空间，真的没有时间。科学家是发现，但是不知道怎么突破？宗教里面对这桩事情发现得很早，婆罗门教，这有一万多年历史，我们依它来说至少一万多年前被这些人发现了。他用什么发现的？禅定。这甚深的禅定把这个界限突破了，他能看到六道轮回的真相，真能看到！他能看到过去，他能看到未来。

　　这样说起来，这些人既然看到未来，为什么不把未来事情告诉我们？未来有灾难，那我们可以能够躲避。为什么他不告诉我们？佛菩萨都有这种能力，为什么不告诉我们？这里头有个真理，不能告诉你。为什么？告诉你，不但躲避不了，恐怕你要受更多的苦报。所以菩萨在旁边看着你造业受报。报受尽之后，你想学好，想向上，想求解脱，这个念头生了，他就来帮忙，他就来教你。这种念头没有生，佛菩萨不来，来了没用处。来了，只有是让你更添麻烦，这叫大慈大悲。诸佛菩萨对一切众生时时刻刻在照顾，真的没有一分一秒舍弃愿心。「众生无边誓愿度」这个愿心始终不舍，这我们要能够体会。

　　你做错了事情，你应当要受这个果报，想逃避是错误的。你想逃避，往后果报还要受，受得更苦、更重。局外人看得很清楚、很明白。所以了解事实真相之后，首先断恶修善，不造恶业。善恶的标准，《十善业道经》是标准，儒家《弟子规》是标准，这是最基础的标准。往上去还有，层层都有标准。像信位菩萨，这圣人，他们的行善跟我们不一样的，那比我们的心量又大又深。问明品下面是净行品，净行品里面讲了一百四十一桩事，《弟子规》里面讲一百一十三桩事，那我们一看，比《弟子规》殊胜太多！那是什么？行经，教你怎样修正你日常生活当中错误的行为。

　　「净行品」是行经。有戒有行有愿，我们要是认真学习，能契入菩萨境界。一定要认真的学习，都在日常生活当中，都在处事待人接物之中。所以知道一切法不是真的，《般若经》上讲的「无所有，毕竟空，不可得」，你的心都清净了。今天你拥有财富，拥有地位，心也清净，不执着，知道是假的，好象作梦一样。梦里面做官，梦里面发财，醒过来之后一场空。有人造作一切不善，在梦里面受罪，受苦受难，醒过来也是一场空。苦乐不二！你想对不对？醒过来苦乐就不二。在梦中，苦乐不相同，有差别。醒过来之后，苦乐不二！明白人，在梦中已经苦乐不二；不明白的人，在梦中苦乐有差别。这学佛跟不学佛差别就在此地。学佛的人明白，这苦乐忧喜舍都不放在心上。

　　我们修净土法门，我们心放在哪里？心就放在阿弥陀佛上，这是真的，这要记住。佛在经上常说「万般将不去」，就是这个世间一切法，没有一样你能带得去的，你死了以后带不走；「唯有业随身」，所以你还要继续搞六道轮回。我们今天心上只想一个阿弥陀佛，念念不离阿弥陀佛，将来你舍了这个身，到哪里去？你到阿弥陀佛那里去了。这叫什么？一切法从心想生。你应该相信，从心想生！心里面想什么，它就现什么境界。十法界依正庄严是心想生的，这个道理不能不懂。

　　所以一定要以其（其是其人）自心空智慧门，心空就是智慧。凡夫心里为什么没有智慧？心里头牵肠挂肚的事情太多。心本来是空的，他用很多东西塞在里头，心就不空。心里面全是烦恼，全是用现在话来讲，全是自私自利，全是名闻利养，全是是非人我，全是贪瞋痴慢。心里什么都没有！你看你塞了这么多东西进去。智慧呢？智慧没有了，智慧完全变成烦恼。无量无边的烦恼从哪里来的？就这么来的，这总要知道。

　　真的搞清楚、搞明白，原来这些东西都是假的。去掉，把它放下，把它舍弃，不能有自私自利，不可以有名闻利养，不可以有是非人我，不能有五欲六尘，不能有贪瞋痴慢，你心就空了。空，心就灵了，空灵智慧就生。智慧生了之后，它起作用，善能观察。换句话说，他在生活、在工作、处事待人接物，他的看法想法跟人不一样。

　　学佛跟未学佛之前，完全不相同。没有学佛之前，轮回心，我前面讲有轮回心，都这样的，我自己也是这样的，只是比一般人看得淡一点。淡一点还是离不开，是非人我还在，贪瞋痴慢还在。稍微轻一点，轻一点什么？轻一点就有一点智慧。所以接触到佛法能相信，能生欢喜心，这就是烦恼比一般人轻一点，不能说没有，有。有自私自利，有是非人我，有贪瞋痴慢。学佛之后，这些年当中，依教修行，把这些毛病习气要断掉。在哪里断？就在生活上，特别是在人事环境，叫历事炼心。譬如从前没有学佛之前，人家骂我，我会骂他；人家打我，我会打他，肯定的。学佛之后，才学到忍让。你骂我，我静静的听，不还口；你打我，随你打，不还手，这学会了。这佛教给我们，这才是对的。

　　人跟人之间要和睦相处，不能对立。化解的方法是忍辱。你骂我，我不还口，我恭恭敬敬听你骂。骂一、二个钟点，他骂累了，他不能不休息。打的时间更短，你不还手，第一下打你一棒很重，第二棒、第三棒就打不下去。一定什么？二个人对打，愈打愈起劲。那个方面不打，打不下去。你看，这冲突就化解了。现在社会冲突很多，这个方法能化解，非常有效。用其他什么方法去防止都没用处，防不胜防。这是什么？这是智慧起作用。对抗、防范，烦恼起作用。烦恼不能解决问题，还是要靠智慧。智慧观空，诸法皆空。你心里头清净，一点染着都没有。别人毁谤我，侮辱我，我笑笑，欢喜接受。这是怎么回事情？这是佛给我说的，过去生中，我曾经这样对他；现在这一生遇到，他要报复过来，我知道，笑笑，我接受，化解了，不再对立了，以后好朋友！可以互相尊重，互相敬爱，互助合作，彼此双方都好。

　　所以万万不可以对立，万万不可以瞋恚，不可以报复，一定要懂这个道理。这个道理一定要落实在自己生活当中，你才能生欢喜心，法喜充满。所以他有智慧观察这个世间，一切法都不可得，一切法毕竟空。所谓是「相有性无，事有理无」。为什么会有这现象？总免不了因缘果报的关系，因缘果报把这个现象说明。十法界里面有因缘果报，一真法界里头就没有。到底下一章第十章，「佛境界甚深」就讲到，那才是所谓的究竟圆满。所以佛的名字，叫观察智佛。

　　下面说「配随位因果者」。这是长者每一段都用这三科。三科就是三个段落，三个段落来给我们解释经义，就是配随位因果。「还以自心根本性空无分别不动智佛为因」，这我们已经念得很熟悉了，这是一个修学大乘人的根本因。自心根本性空，所谓性空，这是讲自性。自心根本性就是今天哲学里面所讲的宇宙万有的本体。它是用这么一个名称。佛法里面是讲自性，讲本性，讲真心。为什么？整个宇宙是从它这里变现出来的，所以它才是真正宇宙的本体。

　　宇宙的本体实在讲就是自己的本能，这不可思议！一切众生是共同一个根性，一个心性，这理跟事很深很深。《华严》自始至终就要讨论这个问题，所以《华严经》你要是通达了，宇宙之间所有的真相你就明了了，你处事待人接物，面面都圆满，方方都周到。宇宙本来是和谐的，自性是和谐的，现在提倡和谐社会，本来是和谐的。和谐做得到吗？当然做得到，它本来是和谐的。为什么不和？迷失了自性，生起妄想分别执着，这样才变成差别。和谐是平等，没有平等就没有和谐。这是我们多少年来一直讲平等对待，和睦相处。平等对待是因，和睦相处是果。要想和睦，一定平等对待。世出世间圣贤都懂这个道理，都很认真去落实。这我们在典籍里面常常读到。

　　所以因是一个，是真因，这是真因。那你依照这个方法来进修，当然你会成正果，所以「以进修至此法空观察智佛为果」，因真，果也真。因要是错了，果就得不到了。我们今天读了《华严经》，我们有没有照这个因修？没有。所以《华严经》的果报我们得不到。我们今天还是读读这个经，不能入这个境界。原因在哪里？因为我们没有自心根本性空无分别不动智佛为因，没有这个因。你看看我们的心（心性）不空，妄想、妄念太多了，人家没有；无分别，我们有分别，我们的分别太多；不动智，我们的心是浮动的，前念灭，后念生。这三个条件统统都没有，所以贤首菩萨的果德我们得不到。如果我们用菩萨一样的因地，那我们所得到的果地跟菩萨决定没有两样。因果相应！好，现在时间到了，休息一下。

　　诸位同学，请坐。我们接着再看李长者的《论》文。

　　下面说「明不动智是体，观察智佛是用，至此明体用圆满，因果一性」。所以到了宗门常讲的「向上一着」，再往上面去，再往上去就是不二法门，这就是因果一性，这就是不二法，一就是不二。「以是义故，还说如来一身一心一智慧法门，明契果会因，始末无二，总以一为根本故」。这真的是向上一着。因果是二，融会到性里面去，它就不二了。为什么？因是性变现出来的，果也是性变现出来的，同一个体。

　　因果一性就是因果一体。根据这个义理来说，这是佛在经上常讲如来一身，十方三世佛，共同一法身，这个一身就是法身。这是真的不是假的。法身是整个宇宙的，就是哲学家讲的宇宙万有的本体，都是从法身变现出来的。报身是从法身变现出来的，我们现在这个身也是从法身变现出来的。报身是智慧，应化身是形相，依正庄严没有一个是例外的，一体，一身、一心。这个心是真心，这不是妄心，就是心性。说心性、说法身是一桩事情，佛用很多名词，用意就是叫我们不要执着。因为我们执着成了习惯，分别成了习惯，分别执着是永远不能了解事实真相，所以他说很多名词叫你不执着，都说一桩事情，怎么说都可以，这是佛教学的一种善巧方便。一智慧，一智慧是根本智，《般若经》上讲的「般若无知」。这心里什么都没有，这是真智慧。什么都没有就什么都通了，一点障碍都没有了。心里头有一点点东西，那就是染污，那就叫无明，那就叫障碍，那就叫烦恼。所以心里头不能有东西。

　　佛法常常用圆表法，法轮，佛用这个来做代表，好象现在外国人讲MARK，他用这个等于做代表。圆确确实实它能够显示出什么？空有不二。你看圆的周有，圆心有没有？当然有，但是心不可得。诸位学过数学、学过几何就晓得，圆心确实只是一个抽象概念，它不是一个体积，它不是一个物质现象，你找不到它。你说把那里点一点，点一点，你在放大镜里面看它是个面积，再小它都是个面积，所以心是空的。圆周是有，真有。圆周就是代表什么？宇宙万有，十法界依正庄严代表什么？所现。那个心是什么？心是能现。能现肯定有，但是能现不是物质，能现也不是精神，所以你捉摸不到，你想都想不到，你没有办法想，所谓是「言语道断，心行处灭」。你可以能够体会，没有法子言说，讲不出来的，真有不是没有。因此，佛教给我们养生之道。我们每个人，中年以上都知道要身体健康，身体健康怎么样养生？你明白这个道理，你就会养生了，心要空，心可不能有，万缘放下，心健康了；身是圆周，身要动，身要运动、活动。活就动，不动呢？不动就不活了。所以身要动，心要空，那你就健康。现在人他反其道而行，他身要很舒适不动，这个机器不动它就生锈了，不管用。心要空，他偏偏有，心里头乱七八糟的东西是无量无边，他怎么不生病？他怎么不老化？肯定的！他跟自然的法则完全相违背。

　　最健康就是能随顺自然，自然，心是空的，相是有的。所以身要动，心要净。身是有，心是无，这样的人就健康了，这样的人就不老了。人为什么有这种变化？衰老的变化？这个变化也是从心想生。年岁大了，常常想老了，想老就老了。为什么？从心想生。老了的时候，他没有别的事情干，他就想病，今天想这个病，明天想那个病，就想了一身都是病。病了之后，他就想死，他怎么不死？就这么个道理。一切法从心想生，全是心想出来的。所以懂得这个道理，纵然我们身体不好，多病，我们想恢复健康很容易，改变你想法就行了。这是真因，医药那是附带的，那是助缘。有真因、有助缘，这速度就加快，时间就缩短，你很容易恢复健康。这个念头太重要！

　　我有不少的同学、朋友，特别是在公家上班的这些人，或者在公司里面上班的，他有工作的时候、有权势的时候，他很快乐。他就想他的事情，想他每天的工作，天天想这个东西；我们见面的时候，他有说有笑。到他退休了，年龄到了退休，退休工作没有了，回家去养老，他想什么？老了，也没事情做了，权势都没有了。两年没见面，我们再遇到的时候，一看到他就好象一下老了二十年。什么原因？工作的时候没有想到自己老，这一退下来之后想老了，老的念头浮起来，很快就老了，就衰老。这我看得太多了，几乎都没有例外。

　　我们学佛的朋友说：法师，你那个同学，你那个朋友，怎么两年没见面会老这么多！从心想生。老年患得患失，晚年自己还有一点退休金，怎么样能把它保住？他天天想着这个。怎么样不要叫它贬值？怎么样还能维持晚年的生活？他天天想这个，所以这就不及了凡先生。了凡先生相信命运，他不想这个。一生皆是命，半点不由人，想这个干什么？干脆不想，什么都不想，他不容易衰老，他的生活保持得很正常，工作跟没有工作都一样，还有很好的心情游山玩水。所以这个道理不能不懂，懂得之后，对于我们日常生活有很大的帮助。

　　所以圣贤教诲从小学习，好！愈小愈好，根扎得坚固。一生没有接触过，没有学过，你给他说的时候，刚初一接触他不相信，不能接受，这就是佛法讲没善根；或者能听得下去，怎么样？半信半疑，做不到，也收不到效果。真正是完全接受，没有丝毫疑惑，依教奉行，那个效果就很显著。这些状况我们在日常生活当中，统统看过、看到，常常看到，常常听到。一心一智慧，前面我们读过力无畏亦然，神通道力，一切众生跟诸佛如来无二无别。

　　这段说明契果会因始末无二，总以一为根本。所以禅宗里头说得好，「识得一，万事毕」。哪个人要对「一」认识了、清楚了，功德就圆满。那我们净土宗究竟修什么？几个人知道？《弥陀经》天天念，都疏忽了。净土宗修的是「一心不乱」，你才晓得这个经典是无上法门，一为根本！你看看以一心不乱为因，一真法界为果。西方极乐世界是一真法界，因果相应，凡是往生的人统统都是这个真因。我们就想想，这往生的人他没有念到一心，他怎么会往生的？这个道理你就不懂，他往生那一剎那是一心，叫带业往生。平常确实没有得一心，就是没放下，临走的那一剎那统统放下了。只要那一念是一心，这一念的感应到极乐世界去了。

　　所以送往生的人多半都是冤家债主。他是什么？他来障碍你的，不让你得一心。人临终了，还要去摸摸他，去碰碰他。你去摸摸碰碰，这个人就生烦恼、生分别，一心就没有了。所以为什么古大德教导我们，送往生，人断气之后决定不能碰。不可以碰他的身，连他那个床都不要碰它，让他安安静静的，只有一句佛号帮助他；让他在这个时候万缘放下，一心不乱，他就走了。连碰床铺都不行，他有感觉。有感觉，他就有分别、有执着，就起妄想。那好了，时节因缘就是那么一剎那，能不能去就在那关键的时候。那这个麻烦大！比什么都重要。所以家亲眷属不懂这个道理，统统都是业障，又哭又闹，这是不能不知道的。这个事情懂得的人自己要知道防范。

　　可是在今天这个社会，难！人生病了一定送医院。医院就很糟糕，医院一急救的时候，我们细心观察很难避免三途。那个急救多痛苦，容易引起瞋恨心！瞋恨就堕恶道，瞋恚心生起来堕地狱。他本来不会堕的，一急救的时候把他送到地狱去了，多可怕！所以现在念佛人，真正想在这一生成就，你就要想到临终最好什么？不生病，预知时至，走得很自在，不要人把你送医院，这样走你就有把握。如果有病的话就没有把握。你家里人不懂，没有人好好的帮助你，这事麻烦大，太难太难！

　　所以临终是大事一桩！一生当中，没有比这个事情更严重，没有比这个事情更大，但是真正了解事实真相的人不多。我们佛门对这桩事情要宣扬，广为宣传，要大家统统知道。古人很慈悲写了一个小册子，《饬终津梁》，专门就是讲怎样照顾临终，送往生。这本书虽然不长，它是用文言文写的，现在很少人能看得懂。也还好，民国初年有些善知识很慈悲把它改写成白话文，好懂多了。如果家人都能够依照这里面所讲的去做，那就没有问题。要严格的执行，人在过世时候不可以啼哭，悲痛是有，要忍。你哭的声音最好离他远远的，听不见，只有一句佛号送往生，这就正确。要帮助他一心不乱！他才能生一真法界。

　　我们平常修行也是以这个为主要的，修什么？修一心不乱。一心是定，清净心。心里头有事就不是一心，心里头要无事。工作的时候照样工作，工作放下，心地恢复到清净。你讲我这些事情要不想，怎么能处理？这都是凡夫的烦恼习气。真正要是什么都不想，不想你就生智慧，智慧处理事情不会有错误。你天天怎么想，想出事情，还想出好多毛病出来，事情做不好。不想，处理事情就处理得恰到好处，智慧。释迦牟尼佛讲经说法四十九年有没有去想过？没有。多少人见到佛的时候，向他提出一些问题，向他请教，他想过没有？没有。所以你要晓得，真心起用是智慧，妄心就是分别执着，这个妄心起作用是烦恼。烦恼只有添麻烦，不能解决问题。那么一般人，六道里头的人，烦恼用成习惯，几个人懂得用智慧？说办事，从前人办事比现在人高明，从前人心清净烦恼少，现在人烦恼多，很复杂，所以办事错误百出。在高位上，那是福报，福报支持住他，福享尽了，马上就完了。这是你要细心观察你才能看到。

　　底下长者又设一个问答，「问曰，何故颂初云，文殊法常尔」，这是我们念过的。这就是一切法，法尔如是，这是佛常讲的。下面「答曰，为文殊是诸佛之慧，不动智是体，文殊是用，以将此一切诸佛一切众生根本智之体用门，与一切信心者作因果体用故」。这个话说得好。文殊菩萨这个名号也是表法的，但是我们凡夫总是习惯好象他跟我们一样，那是他的名字，他的名字叫文殊菩萨，意思搞错了，菩萨的名号就像学校老师的名号一样。老师什么名号？他教的课业的名号。譬如他教国文的，我们称国文老师；教英文的，这我英文老师；教数学的，这是我数学老师。诸佛菩萨名号就类似于这个。所以你修智慧法门，你就是文殊菩萨；你修孝亲尊师，那你就是地藏菩萨；你修大慈大悲、救苦救难，你就是观音菩萨。它是一个法门的名号，不是一个人。所以你懂得这个道理，文殊菩萨可多！

　　观音。男女老少，你看看我们佛门有观音的图说，五百观音。观音菩萨五百种不同的形相，不是三十二应身，五百种应身，男女老少统统都有！你说哪个观音？都是观世音菩萨，都是修的大慈大悲、救苦救难，它是代表个法门的。观音有三经，文殊有《般若经》，文殊般若。《华严》离不开文殊，《华严》里面最重要的代表就是文殊、普贤。文殊代表智、代表因，普贤代表行、代表愿，毗卢遮那代表果，毗卢就是法身。用这种因才能够契入法身，我们一般讲证得法身。所谓是破一品无明，证一分法身。无明分分破，法身分分证，到如来果地，四十一品无明破尽，证得究竟圆满的法身。所以文殊是代表诸佛智慧，如来果地上真实智慧，名号是这个意思。

　　不动智是体。他这个慧从哪里来的？从体起用。他的体是不动智，如如不动。不动的样子是什么？我们眼耳鼻舌身意，这叫六根，六根对外面的相（境界），色声香味触法。我们眼见色，耳闻声，六根接触六尘境界不起心、不动念、不分别、不执着，就叫做不动。这个不动，这个智叫根本智，这是体。文殊菩萨的这个智是后得智，就是「无所不知」。无所不知是从无知那里起来的。你没有根本智，哪来的后得智？所以没有不动智，你在日常生活当中，就没有运用的智慧。这个智慧也叫做方便多门。方是方法，便是便宜。要用现在的话来说，最恰当的方法，最合适的方法，最巧妙的方法，这是智慧，这是权智。这方法是无量无边，在什么场合，对什么人，在什么时候，你运用得恰到好处，这是文殊慧。

　　所以文殊是用，不动智是体。你要想得文殊之慧，真是无所不知，无所不能，你先要求不动智的体。不动智就是一心不乱。我们用什么方法修？这在八万四千法门里头，最容易的法门、最殊胜的法门，我们是用一句佛号，「南无阿弥陀佛」，用这句佛号，这方法！怎么个修法？当我们六根接触六尘境界，起心动念、起分别执着了，立刻「阿弥陀佛」。把念头归到阿弥陀佛上去，把我们的起心动念、分别执着打掉，一句佛号打掉，让你心里头只有一句佛号，这叫会用功，这叫会念佛。念久了之后，心里头什么都没有，只有这句佛号，这叫做功夫成片，也是一心不乱刚刚得到少分。功夫成片是一心不乱里头最浅显、最浅的。这种功夫，善导大师说每个念佛人都可以得到，所以他讲万修万人去，一个都不会漏失。这种功夫是每个人都可以做得到的，做不到是你自己懈怠懒散，你不肯认真去做。你要肯认真去做，没有一个人做不到。

　　警觉性要高。禅宗里头常讲「不怕念起，只怕觉迟」，你要觉得快。念头才起来，阿弥陀佛。第一个念头是妄念，第二个念头阿弥陀佛，就把这个妄念取而代之，把妄念打掉。这句阿弥陀佛是正念。你们想想看佛在经上常讲的，「一切法从心想生」。这一句阿弥陀佛果报在哪里？六道里头没有阿弥陀佛，十法界里头也没有阿弥陀佛，阿弥陀佛在极乐世界。所以你念这一句阿弥陀佛跟极乐世界相应，跟六道不相应，跟十法界不相应。这清清楚楚、明明白白！这叫做取西方极乐世界，一生成就圆满功德，就在这一句佛号。

　　那念佛就好了，为什么要念经？一般道场念佛之前，至少要先念一卷《弥陀经》，念三遍《往生咒》。为什么？收心！你在没有念佛的时候，你心胡思乱想，一卷《弥陀经》恭恭敬敬念下来，把那个妄想念掉，然后你这每句佛号才会相应，就是说你才能真的把妄念伏住。也就是说我们这个方法是用一句佛号代替一切妄想分别执着，代替这个。用这个方法帮助我们真正达到一心不乱。一心是定，不乱是慧，你想想看还是定慧等学。这个方法好，方法巧妙，无论在什么时候，无论在什么处所，不耽误你的工作。无论做什么工作，如果不是要用思考的那种工作，你心里佛号都可以不中断。用思考的，工作的时候把佛号放下，一心去工作；工作完了之后，工作放下，佛号就提起，这叫念佛人。用这个标准来看念佛人，现在真正念佛人有几个？

　　善导大师讲得没错，万修万人去。要这样的标准才行，这叫真正念佛人。声声佛号是把自己妄想分别执着打下去，真正念佛人。一面念佛，一面还胡思乱想，这不是真正念佛人，那个不算数的。万修万人去，他不在里头。真念佛的人要懂、要会！这个法门殊胜、太殊胜！修其他法门有时它讲很多条件，这不需要，没条件。一切时、一切处，忙着、闲着都不碍事，成就的功夫无比殊胜。所以这说明念佛一法确确实实跟《华严》相应。

　　下面文接着说与一切信心者作因果体用故，「使依本故，迄至究竟果满，与因不异，无二性故，方名初发心，毕竟心，二种不别」。这就是向上一着。十信心满，这第九信很快就圆满，圆满之后，叫初发心，发心住的菩萨。发什么心？菩提心。我们现在在学、在练习，学真诚，学清净，学平等，学正觉，学慈悲，现在要认真去学。真正学到了，一切时、一切处起心动念就是这个心，真诚清净平等正觉慈悲。这个心一现前，起心动念都是这个心。不但你出了六道，你出了十法界，这个心与什么相应？与华藏世界相应。你如果念佛，你与阿弥陀佛相应。这是初住菩萨，发心住！菩提心一发就超越十法界。

　　我们今天天天讲发菩提心，只是喊口号没落实。菩提心实在讲也不太好懂，古人的注解愈看愈迷惑，所以我把它改变一下，让大家很清楚、很明白。我这个改也不是自己意思，全是经典里面的教诲。真诚心，这是《观经》里面给我们讲的「至诚心」，那就是诚到了极处，我们用真诚。真诚心是菩提心之体，真心之体。儒家《中庸》就讲一个诚，「不诚无物」，儒家也是以这个为体。有体当然有用，用通常讲两个，一个是我的自受用，一个是他受用。换句话说，你有了这个体，你怎样对自己，怎样对别人，所以就用分自他。对自己叫深心，对别人回向发愿心。《起信论》里面讲，对别人大悲心，对自己也是深心。

　　深心可不好懂，所以我就看到夏莲居老居士的会集本，经题上有「清净平等觉」，我就用这五个字。这五个字就是深心。对自己要清净、要平等、要觉。因为我们每一句都是两个字，我加上个正觉。清净平等正觉是对自己，这叫深心，我用这个心对自己。对别人慈悲，回向发愿心就是大慈大悲心。对自己、对别人统统用的是这个心，你就超越十法界，你就是法身菩萨，这叫初发心。初发心，毕竟心。毕竟心是如来果地上，二种不别，是一不是二，我用真心。如来果在究竟果地上用的真心，你今天初发心也是真心，没有两样。这句话恐怕还是不太好懂，古人的比喻确实能帮助我们体会。古人用月亮做比喻。我们夜晚看天空当中的月亮，毕竟心是十五的满月，非常明亮，满月；初发心大概是初二、初三的月牙。你说那个月牙跟满月是一还是二？不二，真的是月光。十五满月是月光，初二、初三那个月牙是真的月光，二种不别，没有差别。这个比喻，比喻得非常好。

　　所以真诚、清净、平等、正觉、慈悲，到如来果地上这个心圆满了。初住菩萨确实是用的这个心，念头一起来就是这个心，所以他跟如来用的是一个心。在《百法明门》里面讲，这叫同分。同，跟诸佛如来相同，跟十法界里面修行人不一样。十法界里面修行人用的心跟如来不一样，他用的是意识心。像我们现在都是用的意识心，所以用的是八识，八识五十一心所，用这个心，这个心是妄心。虽用妄心，我们不离开佛陀的教诲，妄心里面得其正，这个妄心跟真心是一条路。好象我们今天上高速公路一样，高速公路是正道，我们没上去，现在有一条引道往上面去。这个引道不是正道，我们今天就是在引道上，还没有正式上去。正式上去，就是初住菩萨了。十信菩萨是引道，已经上了高速公路的引道，引你上高速公路，这个比喻也好懂。总要认识清楚、要搞明白。

　　所以十信心真的是难发。我们讲的真诚清净平等，让大家常常念。念了怎么样？让你有一个概念。你有这个概念，不能说概念都没有。如果是善根深厚，你就认真努力来学习。学习一定在日常生活当中，特别是人事环境。别人对我虚情假意，我对他真诚，这就对了。这是不是太不公平？很公平。他用虚情假意，他搞六道轮回。我现在对他用真诚，我不想再搞轮回了，我想出离轮回，我这一生当中想见阿弥陀佛，求生净土。见阿弥陀佛，用虚情假意是去不了的。为什么？阿弥陀佛用真诚，我也用真诚；阿弥陀佛心清净，我也学清净；阿弥陀佛心平等，我也学平等；阿弥陀佛觉而不迷，我也在这里学；阿弥陀佛大慈大悲，我样样都学。我的心跟佛的心一样，所以变成志同道合，我的行为跟佛的行为一样，哪有不往生的道理？这叫一念相应一念佛，念念相应念念佛。

　　念佛人、学佛人心不是真诚的，虚情假意；心不清净，有贪瞋痴慢；心不平等，有贡高我慢；迷惑颠倒，没有慈悲心，怎么往生？这就是古人讲的「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，去不了的。要去，这要真干。所以《无量寿经》大家一定要看清楚、看明白。你看看经上所讲往生的条件，「发菩提心，一向专念」。菩提心就是真诚清净平等正觉慈悲。你有这个心，一个方向，一个目标，专念阿弥陀佛，这才能往生。你就一向专念，没有菩提心，不行。经上讲得那么清楚，一向专念一定有菩提心，发菩提心一定一向专念。这个人才能稳稳当当往生。我们要想在这一生当中成就，这个道理不能不知道，这种方法我们不能不学习。对自己，一定是清净平等觉，对别人一定是大慈大悲。特别在现在这个时代，要包容、要能尊重别人，处处要忍让；忍让还不行，最好能做到礼让。看到别人有苦难，尽心尽力去帮助他，不需要任何报酬，才能往生净土。以这些功德作为我们往生的资粮，没有一个不成就的。现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一四四四卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」第九，一道甚深，李长者的《论》文。我们接着昨天所读的往下看。我们先把文念一段，「明此十信心，难发，难信，难入闻之者，皆云我是凡夫，何由可得是佛，故说少分信者，即赞神通道力」。我们先看这一段。这种情形我们看得太多太多，有些很好的老朋友，我在初学佛不久的时候劝导他们，都是这样的回答。一听到佛，太高了，不但自己肯定自己是凡夫，而且很难得肯定自己业障太重，造作罪业太多，于是到寺庙去不敢上大殿，上大殿看到佛像觉得很难为情，对不起佛菩萨。我们细心去思惟，这人是好人！为什么？有惭愧心，知道自己造业很重。所以对这样的人我们要以善巧方便，慢慢的来诱导他，他可以接受的，跟他说；不能接受的，暂时不说，这样才是真正对他有帮助。皆云是很有道理，由此可知，长者是唐朝时候的人，唐朝那个时候是佛法是最兴盛的时候，中国佛教黄金时代，隋唐的时候这个现象就很多，要不然他不会写在这里，又何况我们又相去一千多年了。

　　所以说少分信者，即赞神通道力。对于神通道力一般人都非常仰慕、非常赞叹。佛门里面感应的事情很多。不但是这些高僧大德，就是我们一般同学，在修学过程当中，我们自己的感应就很多，亲身经历的，可是说给别人听，别人未必相信。自己经历的，那也肯定是深信不疑。

　　我们听到，这些年好象特别多，灵媒，灵鬼附身传递一些讯息。他们也真的是把我当作一个对象，常常来找我。有同学问我：法师，你有没有见过鬼？我告诉你，我没见过。可是有人见过，那是真的，绝对不是假的。我的老朋友明演法师他有一段时间，大概一年多不到二年，一年多，每天跟鬼打交道，他学密，所以我就了解人鬼杂居。但是人鬼这个界限很容易突破。明演师学密不到三年，他这个空间维次就突破。所以每天，白天跟人在一起，晚上就跟鬼打交道。我们是好朋友，我说话他不相信，他不听。我劝他学教，他说学教太辛苦，而且你就是把嘴唇说破了，人家也未必听你的。他说我这个神通要学会了，我现现神通，人不能不相信。所以他去学密目的是学神通，以神通来度化众生，心愿都非常好。

　　可是密这一门我虽然没有学，我对它很清楚、很明了。为什么？我的老师是密宗的上师，章嘉大师。我跟他老人家三年，所以密里头的常识我懂得，他也常常跟我讲。密真的是上上乘佛法，大师为什么没有传给我？那样的人他能观机，根性不相同。再有这一生当中学佛，那基础没有。藏传的密教，学密先要有十年的显教基础。你看看章嘉大师是教我显教，三年他老人家就圆寂。显教十年基础，十年是专修。像我一个星期跟他见一次面，他教导我二个小时，这不行。人家十年是一天就十几个小时，我们这是玩票。

　　所以他都帮助我扎根，教我从看破、放下真正去做。你看教我第一本看的书，真的是不一样。诸位同学学佛，你们亲近善知识，哪个善知识介绍你看释迦牟尼佛传？释迦牟尼佛传，我们在那个时候没有白话文的。他指定要我看的是《大藏经》里头有两种，一种叫《释迦谱》四卷，另外一种是《释迦方志》一卷。这二部书都是唐朝人的著作，是释迦牟尼佛传记。他叫我看这个，我从这入门。这个次第，现在想想叫大有学问。那我们学佛，佛教是释迦牟尼佛建立的。你想学佛，首先你要认识释迦牟尼佛，你要了解他这个人一生到底是做些什么？是不是真正值得我们向他学习？这个重要，这叫不迷信。

　　所以我第一部书看《释迦方志》、《释迦谱》。那个时候，这个书没有单行本，买不到的。那个时候在善导寺太虚图书馆，它那个地方有一部《藏经》，我记得是《大正藏》，是日本原版的《大正藏》。我们到图书馆把这个书找出来，好在分量不多，利用星期假日去抄，这抄来学习。我们这样才渐渐知道释迦牟尼佛的伟大，他能够舍弃王位，舍弃荣华富贵，为什么？当时我们理解、思想的范围都很狭隘，没有现在这么样的宽广。以为什么？了生死。因为他给我们示现的，他是看到世间人生老病死苦，这个问题做国王不能解决。这是事实！哪个人没有？生老病死哪个人没有？爱别离，求不得，五阴炽盛，叫八苦！怨憎会，八苦。任何一个人，在这一生当中都没有办法避免。释迦牟尼佛看到了，要解决这个方法只有修道。这是《释迦方志》引导我们一个思惟。我们想想这是事实，离苦得乐，那个苦是生死之苦，轮回之苦，这是一切苦的根源、根本。释迦牟尼佛是不是真的找到？确实他真找到。

　　所以传记里面详细说明他老人家一生的经历，八相成道。八相里面，当然篇幅最大的是弘法利生。在这个名词里面讲，转法轮。转法轮就是弘法利生教学。教学四十九年，一生从事于教育事业，这给我们一个很大的启示。所以读了这个之后才晓得佛法不是宗教。以后我看到欧阳竟无的讲演，他说「佛教非宗教非哲学，而为今世所必需」。我看了这篇讲演的记录，王恩洋居士记的，我很欣赏，我非常赞同。他老人家来是帮助我们解决问题的，而且不是以神通道力来教化众生，是教学上课！世尊教人应机施教，看你什么样的根性，你什么样的程度，你需要的是什么，总叫你满足，满你的愿望，教学；另外就是几乎有一半答问。来亲近佛陀的人，他们疑难的问题很多很多，都把这些问题提出来向世尊请教，世尊一一解答。这以后记录下来，都称之为经文。

　　经文里头问答很多。你看《华严经》都是一问一答。这不是凡夫问的，也不是凡夫答的。你看我们读这品经，诸位都看得很清楚，文殊菩萨发问，九首菩萨来解答，都是菩萨。而且这些菩萨我们现在明白了，都是古佛再来示现作菩萨。像《普门品》里面所说的，这个人初发心，善根成熟了，可以教他了；应以初信菩萨得度，那就得现初信菩萨而为说法。初信菩萨是什么样的身分？不一定，可以示现出家也可以示现在家，男女老少都能示现，看他的根性，应以什么身说法，就现什么样的身，一定跟他的程度相等。初信觉首菩萨，开始觉悟了，给他说初信法门，应以二信菩萨得度就给他示现二信。你看看，没有一定的形相，没有一定的说法。我们现在读到此地第九信，九信菩萨叫贤首。不以神通道力，全都是用教学。

　　菩萨一问一答，我们在旁边听了，随着自己的根性，你能够领悟多少，根性厚的你领悟得深，根性薄的你领悟得浅。无论是深是浅，没有不得利益的。纵然过去生中没有善根，这一生当中，如果缘殊胜，他也能够跟着大众熏成善根。这就讲什么？他拥有福报。什么是福报？他在讲堂能够坐得住。我们这个讲堂，现在讲二小时，二小时他能坐得住。而且他怎么样？他天天来。这样日久天长，没有善根就变成有善根；有善根的人，他的善根就愈来愈深、愈来愈厚。熏成的、熏习！这非常符合于现代所讲的科学教学的理念。

　　所以我接触佛法，方东美先生给我介绍的，佛法是哲学不是宗教，他这样介绍给我的。我从这个地方入门，愈看愈是教育。所以我一出家，向中国佛教会建议，建议什么？正名。孔夫子讲「名不正，则言不顺」。现在世间人都把佛教看成迷信，这很不幸、很冤枉。中国人自古以来，言语文字都喜欢简单。现在简单不行，简单常常误会了，所以必须再加两个字，加两个什么字？佛陀教育，佛教。佛教本来是佛陀教育，现在大家都误会了，以为是宗教，以为是迷信。再加上两个字，使大家耳目一新，你才能学到真的东西，佛陀教育！这是我出家时候提出来的。所以我在台湾有一个佛陀教育基金会，你看香港我们这个道场叫佛陀教育协会。我提的案，佛教会是开会讨论了，我没有参加，我听说大家也都很赞成，但是没有能够落实，没有人去落实，那就算了，还是我们自己干。我自己这一生的理念都是佛陀教育，我们接受佛陀教育，我们传的是佛陀教育。无论在什么地方，我们都是这样一个理念，这种心态来学习、来帮助人，决定没有迷信。

　　那神通到底有没有？有。这些事情自古以来，近代也还是很多，常常遇到；现代的新名词叫特异功能，一般人没有的。其实这种特异功能，人人都有，为什么？它是人的本能，是自性里头的本能。我们的本能失掉了，为什么会失掉？妄念多就失掉，妄想多。真的是「出现品」里面的话，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。所以你妄想分别执着起来，这个能力就没有了，本能就没有了。

　　我们细细去观察，你观察婴儿，尤其是在一、二岁，不满二岁的时候。实在讲，在几个月他还不会说话，还不会走路，六、七个月的时候你细心去观察他，这要微密观察。他有的时候自己好象有人跟他沟通，有人带着他玩，他自己有笑，有很多表情。我们看到房子没有人，他看到有。甚至于睡觉的时候，你看他面孔上的表情，那是我们一般讲作梦，但是婴儿我想不会作梦，他能看到不同维次空间的境界。有些人的这种能力可以保持到十几、二十几岁，多半都是生长在农村，很淳朴的地方，这才能保持。我往年在美国遇到这些中国的特异功能的人，那时我听说他们有十几个人，到美国去访问，其中有三个人到洛杉矶，这三个我都遇到。我在旧金山好象遇到两个，年岁都很轻，二十几岁。我就问他这个能力是怎么来的？他说他不是修的，从小就有这个能力。我问他：你这个能力会不会失去？他说会，大概到三十几岁这个能力就没有了。那为什么？妄念多了。很有道理，这跟佛法讲的一样。

　　所以突破空间维次最重要的方法是什么？禅定。你修禅定，修禅定就是放下妄想分别执着！这个东西放下的时候，空间维次就突破，你放得愈多，突破的范围就愈大。在一般最容易突破的是鬼道、地狱道跟欲界天。欲界大概讲四王天、忉利天都不难突破。往上去，那功夫要更高一点，功夫浅的没有办法。所以我们在古人笔记小说里面看到这种特异功能，大概就是忉利天以下记载得很多很多，忉利天以上很少记载。这些空间维次大概跟我们差距不大，小定就能突破，这不是假的。

　　我自己亲身经历的，这些鬼神是没有看到过，但是世俗里头常讲的狐狸精我见过。这不是我一个人，很多，那是真的事情不是假的，他已经变成人形。在我们看古书里头说，狐狸修行修到人身要五百年，他才能修成个人身，所以人身很可贵。狐狸先要修成人身，才能够修道，他要修不成人身，他就没有办法修道，所以他对人非常羡慕。那我们人得人身的都不如他，不知道修。百丈禅师的野狐禅，那不是虚妄记载，那是真的事实。那个老狐狸真是了不起。我过去抗战期间在湖南看到的这个狐狸，他们称狐仙，我想修行的时间大概还不到五百年，是一个人的形状，面孔没有一个人看清楚过。他是个男人，穿的是中国的蓝布长褂。我见过，也有很多人见过，见的时间都不长，一下他一转弯就没有了，就找不到。面孔始终没有人看清楚过，大概还不到五百年。五百年那面目就很清楚，也可以跟人往来。

　　这狐仙从来没有跟人说过话，打过交道。只是被人一发现，他马上就小巷子拐弯，他就走了。你再追去看，就没有了，大家都知道。所以这真有不是假的。我年轻的时候喜欢看《聊斋志异》、《阅微草堂笔记》。里面所记载的事情我都相信，这决定不是胡诌的，确确实实是事实。像《阅微草堂笔记》里头，寓言当然也有，占少数，绝大多数都是真的。奇怪的事情多！只要你稍微留意，注意一下，你就能够知道，在这里生信心。

　　《论》文下面讲「是故当知，且须如是正信，方始以正信正见法力加行」。所以首先我们的条件要正信。正信还不是真信，但是它不是迷信，有理论做依据，有事实做依据，我相信，我不怀疑，这叫正信。为什么你不是真信？我没有完全见到。我完全见到，那是真信，那是入境界！我们现在还没有这个功夫，所以只在正信这个阶段。但是正信一定有正见。有正信正见，我们跟佛菩萨有缘，我们跟一切众生有缘，自自然然这个法力加持。譬如我们想学佛，我们能够遇到正法；我们想读的经书，我们这一生当中，也能够如愿以偿的获得。法力加行！

　　现在得经书容易，我那个时候初学佛得经书非常不容易。经书的价钱对于我们收入微薄的人来讲，那个价钱很高，而且不容易买到。所以我那个时候求的这个书籍，真正是得力香港智开法师。他跟我同年，他在香港经营佛经流通处。那个时候我常常写信拜托他，我也没有跟他见过面，我以为是老法师，所以我写信都称他老法师，自己称后学，以后见了面才晓得我们同年，帮了很大的忙。中国大陆那个时候这些经书流到香港这个地区，他就替我找。凡是我想要的，几乎都能找到。他找到的时候就寄给我，我什么时候有钱，什么时候给他，他对我很放心，帮很大的忙。所以我还看到很多好版本的经论的注疏，这都是此地所讲的法力加行。

　　「如法进修，分分无明薄，解脱智慧明」。这是真实的效果。所以学习有没有成就，端在精进，锲而不舍。当然这也要缘，第一个增上缘有老师督导你，有个好老师管着你，他看着你。这是我跟李老师十年，接受他的教导，这个缘希有难逢。李老师的学生很多，可是里头有不少不认真学习的，对待老师态度阳奉阴违，老师知道，清楚得很。我们是从小接受一点传统的教育，对于尊师重道这个理念是从小培养成的。所以对老师尊重，老师的话一定要做到。纵然不能百分之百的做到，至少可以做到八成，这才能有这么一点成就。如果老师教诲只能够做到二成、三成，不能成就，这是肯定的道理。百分之百我们不敢讲，十之七、八，这是肯定的，这没有话说，是确实可以做到这么多。

　　老师督促，还要同学互相切磋琢磨，很重要。没有同学，你的修学也会很困难。老师是指路、带路，指导你，同学们是结伴去修行；好象旅行一样，是同伴，在旅行当中互相照顾。所以那个时候我在台中，同学虽然多，志同道合七个人。我们七个人在一起搞复讲，就是把老师那个地方听到的重复讲一遍。讲完之后，我们研究讨论。老师是一个星期讲一次经，星期三，我们的研究讨论是星期四，第二天，我们来复讲，同学轮流复讲，研究讨论，十年如一日，不容易。所以这样的同参道友帮助太大！

　　我在台中学经教，最长的是《楞严经》，老师讲了三年。我一个星期复讲一次，《楞严》是由我来复讲。我把这个经从头到尾也讲了一遍，所以以后人家请我讲经，我有把握。一九七七年香港同学请我来讲《楞严经》，我在这里讲了四个月，每天两个小时，前面两个月有翻译，广东话翻译；后面两个月听众就说不要翻译了，能听得懂了。他说话，我也听得懂；我说话，他也听得懂，我们各说各话，彼此可以交通，没障碍。前面两个月是在九龙界限街中华佛教图书馆，后面两个月在香港蓝塘道光明讲堂，法缘很殊胜。这些都是法力加持。

　　一定是天天在干，天天在学，学而时习之，烦恼就轻了。无明薄就是烦恼轻，解脱智慧明就是智慧长。烦恼轻，智慧长，你才得法喜，法喜充满。法喜，给诸位说，是人生命当中最殊胜的养分，身体健康。你看中国谚语常说「人逢喜事精神爽」，你要遇到快乐的事情，心情常常快乐，常常快乐是最健康的，不会生病。病苦从哪里来的？忧能使人老。你有忧虑，你有烦恼，你的身体不会健康。你要想身体健康，生活很愉快，常生欢喜心。欢喜心从哪里来？修道学佛，契入境界，真欢喜！

　　下面说「依自得法浅深，渐当神通德用，随自己得，信犹未得，何索神通」。这我们不能不知道，依自己得法浅深不同，得浅也有小欢喜，得深就有大欢喜。此地讲的「得」是契入，当然不容易。契入之后，神通德用现前了。这是什么境界？我们虽然没有这个境界，可是我们很清楚，我们要很相信。见思烦恼，这个见烦恼八十八品，虽然多，在断烦恼来说比较容易断，这错误的见解。这种错误见解放下、舍弃了，就正知正见，小乘证初果，你得法了。得的浅，不深，在我们《华严经》里面，初信位的菩萨。初信位的菩萨八十八品见惑断了，神通德用有了。他有什么神通？天眼通有了，天耳通有了，六种神通里头这两种先得到。须陀洹就有天眼通、天耳通。天眼通就像现在人讲X光眼，比X光还厉害。我们肉眼看不见的东西他都能看见。我们坐在这个地方，这有墙壁，隔了墙我们就看不见，他没有障碍。那个房间人在干什么，他看得很清楚；往上一看，楼上人在干什么，看得很清楚；下面人也看得很清楚，这天眼通，而且能够看到鬼神。我们刚才讲的，欲界忉利天以下的都没有问题，这障碍都没有。天耳，只要一注意，无论哪个地方音声他都能听见。

　　如果他的功夫再深，他证到二果，证到二果这个神通能力又增长了。不但前面天眼、天耳功能愈来愈强，新的神通发现了，宿命通，知道自己过去，自己过去一世、二世、三世、四世。阿罗汉能知道过去五百世，宿命通。二果还加两个神通，有宿命、有他心通。别人心里面想什么事情，你只要一注意，心一清净，知道他想什么，有他心通。三果有神足通，神足通他就能变化，能分身、能变化。四果得漏尽通。依自得法浅深，渐当神通德用，随自己得。神通是本能，不希奇。四果罗汉所得的六种通，叫六通，这很浅的不是深的，跟菩萨比他没有法子，但是我们看起来已经很了不起。这是什么？就是对一切法（世出世间一切法）、一切人事物不再执着了，就能力恢复到这样。他还有分别，所以他虽有这个能力不大。

　　下面这二句我们要记住，「信犹未得，何索神通」。现在我们这个信，信还没有，哪来的神通？记住，初信位就有天眼、天耳，二信、三信就有宿命、他心，大概到六信菩萨就有神足，七信就漏尽，见思烦恼断了，超越六道轮回。你才晓得这个「信」多重要，信为道元功德母，一切都从信心里头建立。现在时间到了。

　　诸位同学，请坐。我们接着看下面的《论》文，「说言渐渐者，不移一时、一法性、一智慧，无依住无所得中渐渐故」。这句话里面的意思很深，好在如果要是从头一直我们学下来的，多少我们会有一些印象，不至于很陌生。如果前面没有学到，当然会感觉得困难一点，为什么？这不是我们凡夫的常识。这是说此地所讲的渐渐者。首先我们要有一个一切法真相的概念，这个概念不是我们的常识。我们的常识有空间、有时间。

　　在得法，真正得到，中国俗话讲「得道了」。什么叫得道？得道也就是证果。我们所学的，得到须陀洹果，得到斯陀含果（二果），得到阿那含果（三果），得到阿罗汉果（四果），这是通常讲的小乘。大乘菩萨的果位，《华严经》我们现在读的十信位的菩萨。十信位就是十个阶级，初信、二信、三信、四信，我们现在念到第九信「一道甚深」。一道就是一乘，《法华经》上所讲的「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」。换句话说，佛讲二乘，大乘、小乘；佛讲三乘，声闻、缘觉、菩萨这三乘，这都是佛的方便说。

　　一乘，《华严》讲一乘，一乘是佛乘，一佛乘，这个境界叫一真法界。一真法界里面，时空的界限都突破了，没有空间，没有远近。西方极乐世界的人，凡是生到西方极乐世界就是凡圣同居土的人，凡圣同居土里头下下品往生的人，只要他到极乐世界，跟我们这个世界完全不一样！为什么？距离没有了。你看看佛在经上讲，他们每天去供养十万亿尊佛。那个十万亿不是数字，是什么？表法的。表什么？大圆满。你看《华严》用十表法，十倍的十就是百，十亿就是究竟圆满！遍虚空遍法界所有一切诸佛如来，他统统供养了。一个念头起来，一念全供养了，一尊佛都不漏。

　　今天讲到《华严》，我们才能说这个话，要不然你会疑惑，你听不懂。为什么？没有距离了。无量无边的法界在哪里？就在现前。过去、现在、未来，时间没有了。过去，现在就是过去；未来，未来就是现在。过去、现在、未来没有了，这叫不移一时。一法性，心现识变。一智慧，没有一样不明了，心就像大圆镜一样，照到外面清清楚楚、明明白白。自己怎么样？如如不动。无依，无住，无所得！如果是有依？那就有能依，有所依，就有分别，就有妄想，就有执着，无依。无能依，无所依；无能住，无所住；无能得，无所得。

　　这里头「渐渐」，这渐渐两个字你懂吧？这个渐渐就是一真法界里头，四十一个阶级，这四十一个阶级要渐渐往上面提升。佛在经典里面告诉我们，这完全是用凡夫知见来说，需要多长的时间？需要三个阿僧祇劫。三个阿僧祇劫是时间，是我们凡夫概念当中，三大阿僧祇劫。在他们那边这时间观念完全没有，没有时间，没有先后；但是在我们就是三大阿僧祇劫。所以迷了，一念就化成无量劫；悟了，无量劫就变成一念。这话的意思你能懂吗？如果你能够体会到一点，你就很不错了。

　　「念劫圆融」，我们从初学佛的时候就听到佛门里头常讲，一念跟一劫，一念是时间最短的，无量劫是时间最长的，是一不是二。但是我们都把这个东西打成好多个问题，想不通，怎么可能？现在我们学教学到这个程度，听了这句话，点头微笑，不反对了，问题没有了，不像以前，问题没有了。但是怎么？还不是自己亲证的境界。为什么自己不能亲证？我们的妄想分别执着是去掉一些，功夫还不够，还差很远。果然是去掉了，这个境界就现前。现前之后，要渐渐契入，真的是渐渐。能不能急？不行，一急就有分别妄想执着，就错了。这个渐渐的味道好深！

　　四十一品无明渐渐断，自性本具的般若渐渐明。这也就是宗门教下祖师大德常讲的「无功用道」。这个名词很难懂，无功用道。李老师当年讲这句的时候，给我们做比喻，但是这个比喻现在人不懂。他给我讲，我懂。我们在抗战期间逃难的时候，那个时候没有交通工具，最好的交通工具是坐船，这最好的交通工具。坐船不是像现在的轮船。抗战期间，我们在长江流域坐的船是帆船。大船三个桅杆，小一点的两个桅杆，还有一个桅杆，帆船！看风使舵，风强的时候，这船的速度快；风弱的时候，船的速度慢；没有风的时候，帆下来，划船。摇橹，划桨，我们小时候都干过。船在水里头进行当中，将要靠岸的时候，水逐渐逐渐浅了，浅水的时候就不必用桨了，快要到岸边了，用什么？用竹竿撑船，用竹竿撑。这个速度控制得就非常好，让船慢慢、慢慢往岸边靠。快要到岸了，大概还有二、三丈，二、三丈那个距离大概是现在我们所讲的十公尺的样子。这个时候竹竿也不用了，只把舵把稳着，不用划，那个船自自然然往岸边靠。他说这一段叫无功用道。

　　为什么？又不要帆，又不要划橹，也不要撑竿，船自然往前，这就叫无功用道。我们就懂了，体会到这个意思了。那是什么？一点力都不能用。你用一点力的时候，那个船就会撞到岸上去；完全让它自然的、自然的靠近。所以有功用道在什么时候？十法界里头，没见性。没见性的时候这有功，要加功用行。到了初住菩萨以上，可加不得功，用不得行，一用就错了。我们想错在哪里？你只一用你就起心动念，起心动念是增长无明。你看他无明已经破一品，再破二品，往后这四十一个位次统统破无明，你怎么可以加功用行？怎么个修法？我们完全不懂，佛给我们讲我们也不懂。

　　千经万论对六道凡夫讲的，对九法界众生讲的。为什么？他们还用妄心，还在用心意识。换句话说，他还是在用妄想分别执着，那佛就用妄想分别执着给他说法。佛虽然用这个方法，但是佛确实没有妄想分别执着。妙！这法叫妙法，就妙在这个地方。佛没有妄想分别执着，为什么说得出这么多？说得这么巧妙？说得这么深？说得这么广？实实在在讲，佛无有法可说。不但是无有定法可说，无有法可说，才能为九法界众生说法。如果有所法而说，就不能说法了。「有」从哪里来的？现在科学家告诉我们，有从无中来的。这话说得好，我们听起来能够体会、能够懂得。甚至于我们懂得比他还要多一分，他是在科学实验室里头发现的，我们是听佛在经教里常常给我们讲的。

　　法性，它不是精神也不是物质，我们叫它做空。但是它能够现色，精神跟物质都是它变现出来的。虽然是它变现出来的，变现的叫暂有实无。暂是暂时，存在的时间很短，短得我们无法想象，我们讲剎那生灭，剎那时间太长。我们在前面曾经讲过好几次，讲剎那生灭的问题，跟现在的科学合起来看好懂。那个短的时间真的叫亿万分之一秒，你怎么能知道？为什么我们今天看到这个山河大地这些现象好象是真的？这是一种相续相，实际上，我们看到已经灭了，早就灭了。就如同我们晚上看天空当中的星星，这现在知道，这很浅。许多星星放的光，那个光照到我们地球上，我们能看到它，不是今天，是用光年来计算的。近距离的大概四年、五年。四年前、五年前它的光达到我们这边，我们看到的是四年前、五年前的；更远的，几万年前的、几十万年前的。现在它究竟有没有光？不知道。我们看到它的光是几十万年前发出来的，现在才达到地球，我们才看到。现在这个星到底还在不在？有没有？我们不知道。跟这个情形一样，宇宙之间眼前现象一样。

　　我们今天所看到这个现象，你六根所感触到的，不是在现在这一秒、一剎那，不是。我们体会不到，无法想象。确确实实《般若经》上讲的话是正确的，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。无所得中，渐渐，这渐渐向上提升，这个时候心真的是清净平等觉。圆初住菩萨的心就是清净平等觉；真心，跟佛用的心完全一样，程度不一样，这是刚刚接触到。向上提升是自然的，要知道他不会往后退。往后退什么？他有烦恼才往后退，他没有烦恼他怎么退？

　　所以一真法界跟十法界完全不相同。我们要用我们这十法界里面的思惟，十法界里面的种种看法、想法，到一真法界就全没用了。那是一个完全不相同的境界，这里头决定没有妄想分别执着。我们要问，那里头有没有十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，有没有？你想想看有没有？这些都是世尊为我们方便说。那个世界有没有？不能说没有也不能说有。你要说有，那个世界是平等世界，每个人妄想分别执着统统都放下，全都到零点，没有这些。言说都没有，何况有事实？你要说没有，这些菩萨们所得的智慧确实有浅深不同。所以这个境界里，不能说有，不能说无。我们决定不能够去分别、去执着。一分别执着你决定出不了十法界、出不了六道。你有分别，没有执着，你就出不了十法界；如果还有执着，你肯定出不了六道。这都是事实真相，不能不知道。所以「渐渐」这两个字味道就深！我们今天只能够说是探讨到一点点的讯息。为什么？不是我们境界。

　　下面说「以十玄六相义圆之，法性理中，无有渐顿，但为无始无明惯习习熟，卒令契理纯熟难故，而有渐渐」，这个话说得好。为什么会有渐渐？平等的一真法界，怎么可以有这种事情？这段话就说明为什么会有渐渐，会有这种现象。我们看前面讲的以十玄六相义圆之。十玄是《华严经》讲的十玄门，六相十玄都是讲法界缘起。一真法界、十法界什么原因现的这个相？十玄六相，深！

　　《华严经》里面告诉我们，一切诸法（我们现在人讲一切现象）无一不是六相圆融。这个六相圆融不好懂，六相是什么？我们把一切法分作三个部分，体、相、用。所有一切诸法一定有这三面。体是本体，相是现象，用是作用。有体，有相，有用。体有总相、有别相。譬如我们用人身来做比喻，人身，身是身体，有体、有相。相不同作用就不同。眼跟耳的作用不一样，手跟足的作用不一样，但是它是一个体，组成了一个体。总相是人身，别相是眼耳鼻舌身，身还有四肢，这里头五脏六腑，这别相。从相上来讲，有同相、有异相。同相，同是一个身；异相，眼不是耳，耳不是鼻，这是有差异的。全身每个器官功能不一样，这是异相。再说同相，同是细胞组织成的，这我们现在用科学的方法你能看到。这个细胞组成的，现在讲方程式不一样，它起的作用就不相同。在作用里头，它有成相、有坏相。成是什么？这些差别不同组成一个身体，成就一个五官端正、身相庄严的一个人身，同相，同一个人身。坏相，你在看个个组成的不同的器官，一个、一个器官来看，这叫坏相。从哪里看？一个人身里面你就能看到总相、别相、同相、异相、成相、坏相。

　　我们看一栋房子，房子里面也能看出六相。整个这一栋房子，总相；如果看这个房子里面，它的砖瓦、梁柱，这就是它的别相。同相，这么多所有不同的这些建筑材料，依照一定图样把它放置起来，这就是一栋房子，同相。个别、个别看的时候，这是异相。梁不是柱，砖不是瓦，门不是窗，这就看到异相。这许许多多不同的这些建材共同成就这个房屋，这成相。个别、个别看它，你看它一块砖，看它一块瓦，这叫坏相。诸位从这比喻里头细心去体会，然后在任何一个物质，你决定从这六方面看，你才看到它的真相，这叫诸法实相。

　　十玄，那就讲得更详细。前面，后面，我们还会说到。这部《华严经》学圆满了，我们一定把玄义，把《华严经》的玄义再好好的讲一遍。为什么不先讲玄义？先讲玄义大家不懂。经学完之后再讲玄义，就有味道。玄义是总说。任何一法，乃至于一粒微尘、一根小草，你细心去观察六相圆融。这六相法尔如是，没有人安排，没有人在那个地方控制，自自然然的，这很不可思议！这就叫什么？自然的法则。十玄六相自然的法则，你一定要随顺。随顺自然的法则，叫得，自然的法则是道。随顺自然，这最健康的，我们现在人讲最幸福、最美满、最快乐，随顺自然。

　　你想违背自然，改变自然，灾难就来了。你想什么？把眼睛，眼睛现在研究得不错，里头视神经，你要把它改变，眼睛也可以听，耳朵也可以看，好象是不错。可是你如果一改变，可能眼也瞎了，耳也聋了，还会影响到全身其他部分的毛病。这就讲你整个身体生态平衡失掉了，这叫自作孽。宇宙之间万事万物，你去看自然的，自然是大道。你看一切这些生物，它能随顺自然，它生长就健康。或者它枯死了，它长得不好，那是什么？缺缘。像植物它要空气，它要阳光，它要水分，这些缘它都具足了，一定长得很好，这自然法则。

　　一时、一法性、一智慧是无依无住无所得中渐渐，这是依十玄六相的道理，义理圆融，法法圆融。你再往扩展看的时候，没有一法不圆融。你往我们身上看，我们眼根，眼六相圆融，耳也六相圆融。眼、耳它也能圆融，它不打架，现在讲和谐。全身每个器官都具足十玄六相。再给你说，每个器官组成的每个细胞，每个细胞它也具足十玄六相，可是彼此都能互助合作，从来没有矛盾、没有冲突。和睦、和平是大自然的法则，本来就是这样的。

　　今天我们这个世界搞得这么乱，从哪来的？是聪明人干出来的。所谓是聪明反被聪明误，想出许许多多的花样来把自然的生态平衡破坏了。以为自己能力超过了自然，要征服自然。到底看看将来的结果，我相信这个时间不会太长，是人类征服自然，还是自然把人类征服？人无论怎么想，在我想很难胜过大自然，为什么？现在科学家知道，太阳有燃烧尽的一天，九大行星这个生命都仰赖着阳光提供的能源。我们人类将来有没有办法，太阳能源耗尽了，有没有办法把太阳再给它有新的能源？有没有法子？这个星球，现在人都很明了，在太空当中常常看到成住坏空。这个地球能不能够永恒存在，而不会毁灭？能做得到吗？做不到。佛告诉我们，这是什么力量成就？业力成就的，佛力成就的，心力成就的。佛法讲这三个力量，心佛众生。所谓佛就是觉悟人的愿力，说众生是众生的业力。众生业力，佛的愿力都离不开心。这个心就是法性。法性是能现能变，或者我们说，法性是能现，佛的愿力、众生的业力能变。这个道理只有大乘经里面讲得透彻。

　　下面要给我们讲，为什么会在一真法界里头还会有渐渐？法性理中，无有渐顿。这我们能够理会，应该是这样的。既然起心动念、分别执着统统都放下，那它就一样、就平等，为什么还有差别？圆教初住菩萨破一品无明，就是于一切法里头，不起心、不动念，分别执着当然没有了。十信位的菩萨有，初住没有了。十信位是愈到位次高愈淡薄，到第十信就没有了，没有就变成初住，这就是禅宗里面讲的明心见性，大彻大悟，见性成佛，分证位的佛。哪里还会有渐顿？

　　我们读《六祖坛经》，在《六祖坛经》里面懂得一个定律，那就是佛法是不二法。你看渐顿二法，二法不是佛法，这六祖说的，佛法是不二法。如果在一真法界里面，还有什么十住、十行、十回向、十地，那变成那么多法！二都没有，哪有这么多？由此可知，佛这些说法都是对九法界众生说的。因为九法界，随顺九法界众生的知见，他有分别、有执着，用这种说法，九法界众生容易接受，也能够体会到。佛并没有打妄语，确实一真法界里头有浅深差别不同，真有。我们前面讲，不能说它有也不能说它无。你说它有，那边真的是平等，痕迹你都找不到。你说它没有，确实有浅深差别。

　　这个浅深差别是什么？下面讲但为无始无明惯习习熟，卒令契理纯熟难故。纯熟就是如来究竟佛果的境界，是纯熟。等觉以下熟了，未纯！所以从初住到等觉有四十一个阶级。四十一个阶级愈往上去愈接近纯熟，统统熟了就是没纯。这是什么原因？你看看无始劫来的无明，无始无明惯习习熟。这个惯习习熟就是我们讲习气。这个习气是非常非常微细，在我们是完全看不出，实际上它有。习气难断，断习气不能用功。习气跟断习气，古来祖师有个比喻，也比喻得很好。酒瓶，酒倒完了，里面我们用干的布把它擦，擦得干干净净，确确实实没有了，一点酒都没有了，闻一闻还有味道，那叫习气。这个味道你就没有办法除掉了，必须把它放在那个地方，放个一个月、二个月，再闻闻才没有了。自然的！古来祖师大德用这个比喻，叫我们体会这经文的意思。

　　无始无明惯习习熟，所以才叫契理纯熟难，契理纯熟就是究竟果位。你看看从初住菩萨，这是生到一真法界，到纯熟，到究竟的圆满果位，佛经上讲的三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫实际上是到十地菩萨。十地上面还有等觉，再有妙觉，愈往上去愈难。三大阿僧祇劫不是我们平常讲的，这大家一定要懂，我们现在不算数。哪一天破一品无明，证一分法身，就是十信位的菩萨不算，初住开始起。你证得初住，那就是三大阿僧祇劫一定纯熟，为什么？他有那么长的时间，无始劫来的无明习气渐渐自然没有了。就像那个酒瓶一样那个味道，瓶塞拿掉放在那边，一定要放那么长的时间，再闻闻没有了。时间不到还是有，那个味道慢慢的减轻，就这个意思。

　　诸位细细去体会，我们无始劫来这些无明烦恼习气多深，现在不但没断，天天还在加强，还在增长。真正觉悟的人他能控制住，我不增长；把它控制住，我不造恶业了；我跟一切人往来，我不计较了，那这就是真正觉悟的人。知道一切法空，知道一切众生跟自己是一法身。自性里面的性德慈悲自然流露，与大乘相应，与一乘相应。与大乘、与一乘相应，就是与自然的法则相应，与自己的性德相应。这个好，这个路正确。你总算是从迷惑颠倒里头走出来了。

　　所以下面说，而有渐渐，其渐渐者。而有渐渐，说明这个渐渐是怎么来的。这是我们懂得，四十一品无明是这么回事情。「其渐渐者，毕竟无始终延促长短等量」，这一定要晓得，这里头决定没有相对的。这里头延，延是延长；促，这是短促，长短。实在讲，延跟长是一个意思，促跟短也是一个意思，都是说明什么？相对。不但没有始终，没有长短，刚才说了，没有远近。没有说哪个先成佛，哪个后成佛，没有。那你是完全都错误了。就像江河里面水流到海里头，流到海都变成海水。你说哪个先来，哪个后来的？没有，混成一体。所以佛没有大佛，没有小佛，也没有古佛，也没有今佛，也没有后佛，都没有。这些全是妄想，全是分别执着。离一切分别执着，统统没有了，一真法界！这是不得已用这么一个名称，其实一真法界也没有。你要执着有个一真法界，错了，哪来的一真？「故名渐渐」，这个意思很深很深，很不好懂。我们用这几个比喻，希望大家从比喻里面去体会。「一道甚深」，这一大段经我们就讲到此地。下面是第十「佛境界甚深」。今天讲到此地。

大方广佛华严经（第一四四五卷）

　　诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」第十，佛境界甚深，我们先看长行文。前面还有个科题，「第十佛境界甚深，十信观圆，便造佛境，于中亦先问」，后答。科题我们简单的介绍一下。十信位，可以说把一乘佛法的纲领都给我们说出来了，文字虽然不多，如果能够契入，观这个字是个关键，用我们现代的话来说，就是观念、理念，圆是圆满。十信观圆满，在佛法里面讲观照、照住、照见，圆满是照见，我们初学的时候叫观照。所以古大德常常教导我们读诵经典的时候，最重要的随文入观，我们才真正能得到利益。

　　随文入观重要！怎么叫随文入观？譬如佛教导我们善护三业，我们学了之后，时时刻刻都能够提得起来，断恶生善，这就叫随文入观。你的观念改过来了，过去的观念错误，现在接受佛陀的教诲，这个观念是正确的。十信，前面跟诸位同学报告过，这十信心也说了很多。信心，第一个是信心，十种信心，第二个是念心，第三个是精进心，乃至于最后一个愿心。我们学到一个就得到一个。学到信心，深信不疑，这个信是正信，有理论依据。不但有理论做依据，而且诸佛菩萨他的德行，他没有过失，令我们尊敬景仰，我们没有理由怀疑，这是正信的基础，一定要我们入境界。

　　你看十信圆满，入佛境界。这个单元，最后这个单元，第十个单元讲佛境界。契入佛境界就成佛了。所以十信观圆就是圆教初住菩萨。十信是修德，到十住是果德现前了。当然这个大单元就是「问明品」，是讲观行。下面一品「净行品」，「净行品」讲事行，就是说我们智慧的观行，如何能够落实到日常生活当中，这才能入佛境界。学了之后不能在日常生活当中起用，这个不行。所学非所用，那我们入不了佛的境界；换句话说，成不了佛。

　　在这部《华严》当中，十信位里面，曾经跟诸位多次的报告，初信到六信没离开六道，七信离开六道了，七信到九信都在四圣法界。七信是声闻，八信是缘觉，九信是菩萨，一道甚深是菩萨境界，十信是佛，佛法界。诸位要知道这是十法界里面的佛法界，天台大师称之为相似即佛。他把佛分做六种，第一种叫理即佛，理是法性，一切众生圆满具足。所以从法性上来讲，一切众生本来成佛，这理上讲的。从事上讲，众生迷失了自性，现在开始接触到佛法，在这里认真的学习，学习并没有得受用，这个时候叫名字即佛，有名无实。我们想想看，我们现前大多数学佛的同修没得受用，怎么叫得受用？真正做断恶修善的功夫得受用，我们没有认真做。在日常生活工作、处事待人接物依旧随顺烦恼习气，在一般人讲毫无修养，没有变化气质。连世间读书人，这是从前不是现在，古时候读书人常说读书在变化气质，他不一样。

　　换句话说，读书人是提升自己的境界，提升自己的精神生活。这是中国人，中国古人非常重视的，他们对于物质生活不重视，精神生活重视，所以他常生欢喜心，物质缺乏无所谓。诸位在《论语》里面看到，物质生活最差的颜回。孔子学生里面，颜回最快乐，从来没有说是为物质生活忧虑过，没有。什么样艰苦的生活，他都能接受，从来就不放在心上。《论语》里面记载「居陋巷，一箪食，一瓢饮」，这种生活要给别人，哪个不忧虑？哪个不犯愁？可是颜回不然，夫子赞叹他，「回也不改其乐」，他很快乐！他乐从哪来的？在《论语》里第一句，「学而时习之，不亦说乎」，法喜充满，常生欢喜心。读书人如果能够有这么一个境界，你的功夫上道了，一天到晚欢欢喜喜，生活再贫穷，工作再繁忙，都快乐。

　　工作多不累，欢喜！知道这个工作是为社会服务。尤其是入圣贤境界之后，真的学为人师，行为世范，处处给一切广大群众做一个好榜样、好样子！人不愿意吃的苦，他愿意；人不愿意干的活，他愿意，这里头什么个道理，你得好好去想想，我们观念变了，思想变了。一般人是凡夫的思想、六道的观念，就是轮回心。他能够转迷为悟，转凡为圣，所以他快乐，道理在此地。

　　一切都是要从断恶修善做起，而断恶修善的基础在持戒。戒行的基础我们要知道，佛法里面是十善业道，这是最基础的，可是十善业道也建立在小乘的基础上，为什么我们现在学佛，十善做不到？其实十善并不难，而且是一定要做到，为什么？人本来就是善人，你看《三字经》上头一句已经念到，「人之初，性本善」，那个善就是说，人之初本来就具足十善，天经地义的。现在我们为什么做不到？迷失掉自性，就是迷失了本性，用《三字经》的话，迷失了本性。本性本善迷失之后，我们的思想行为就跟十善相违背，本善变成不善。

　　本善里面决没有伤害众生的念头，哪里会杀害众生？现在迷失，念念当中有利己，利己一定损人，损人是伤害人，为什么伤害人？为了利己。偷盗是想尽方法占便宜，占便宜是盗戒，本性里头没有，没这个念头。迷失了本性，就把十善变成了十恶。我们现在要想修十善这么样的困难，这个原因佛在经上都讲过，我们没有小乘的基础。十善是通达小乘的，所以中国佛教是以儒道为大乘佛法的基础，中国人不学小乘。但是现在儒跟道不学了，那怎么办？没有办法，所以我们今天极力提倡《弟子规》，希望大家一定要把《弟子规》做到。

　　《弟子规》简单！总共只有一百一十三桩事，这叫做根本戒。这一百一十三桩事要是不能够做好，统统做到，十善业你就没有法子落实。十善业落实，十信观你才能够修，观照！十信心你才能够起得来。十信观圆不但出六道，出十法界了，到哪里去？到一真法界去了，《华严经》里面讲华藏世界。这就是佛境界，华藏境界是佛境界。禅宗里面所说的明心见性，见性成佛；教下讲大开圆解，十信观圆就是大开圆解；我们净土宗称之为理一心不乱。名称虽然不一样，境界是相同的，都是佛境。这个造当作到达讲。你就到达佛境，你就入佛境了。我们中国一般俗话讲成佛了、证果了，这个造就是成佛证果的意思。于中也是先问后答。你看看这里问的人不一样。

　　【尔时诸菩萨。谓文殊师利菩萨言。】

　　这个『谓』就是问。就是对文殊菩萨讲，诸菩萨对文殊菩萨讲：

　　【佛子。我等所解。各自说已。】

　　你前面问我们一些问题，我们把我们自己所了解的都向你做了报告。现在：

　　【唯愿仁者。以妙辩才。演畅如来所有境界。】

　　现在反过来要求他了。『仁者』，这个名词我们学佛的同修一定要熟悉、要理解。仁者，在佛门里面通称是菩萨的称号。我们有时候写信尊敬别人，仁者，仁者是菩萨的称号，就是仁慈的人。仁慈的标准，谚语常讲「仁者无敌」，我就用这句话做仁者的一个标准。敌是什么？敌对，对立，这就是敌。仁者无敌，这个人心里面对一切人、对一切事、对一切物没有对立，这是菩萨，这是我们要学的。

　　你看看凡夫，他跟一切人有没有对立？有，不是同一类的就对立。现在社会上政党政治，不是同一个政党的就对立。这些年我在澳洲，也参加一些社会的活动，在宴会里面，认识的人很多，我们总想一桌吃饭，没有，他就是排得很远，到那边去。什么原因？他不是一个党。我听了以后也不说话，不好说话，心里很难过在想，现在我们每个人口口声声都讲和谐，化解冲突，促进和平安定，两个政党不能在一起吃饭，这到什么时候和谐才能落实？所以会后，我们同参道友，我谈谈这些话，真正要是和谐，不同的派系大家都在一桌吃饭，和谐！不同的派系不能在一起吃饭，只是见个面，点点头，打个招呼，都不肯深谈，这怎么行？这是明显的对立，坚固的对立，对立就不是仁者。

　　仁，二人，自他一体，自他不二，爱人如己，这叫仁者，这是菩萨。所以仁者也就是大慈大悲。你看看这意思多好，佛门通称，尊敬别人都称之为仁者。仁者两个字的意思我们一定要懂，如果看到这两个字，一定要给人家讲清楚、讲明白。我们自己要向这个方向、向这个目标努力，去修自己，就是把自己对一切人对立的界限，从自己内心里头把它化解，我们的心就清净了。有跟人对立、跟事对立、跟物对立，心不清净、心不平等、心不觉悟、心不真诚，怎么能修菩萨道？怎么能修大乘法？这不能不懂。

　　我们对人不能对立，对物，物是九法界众生。九法界众生，譬如蚊虫蚂蚁，蚊子来叮你，你什么样的心态？一巴掌打死了；看到蚂蚁，手指一按，蚂蚁死了。这是对立，有我无你，你不可以伤害我，我可以杀你，你不可以伤害我，哪有这种道理？这是不讲理。菩萨对这些小动物一视同仁。蚊子要叮菩萨，菩萨欢喜供养，它饿了想吃一点，你供养它就好了！跟我们的心不一样；不愿意供养它，把它赶走就好了，绝对不会杀它，而且绝大多数都是很乐意的供养。对这些小动物不对立，而且尊重它、爱护它，就跟对佛菩萨一样。普贤菩萨教给我们礼敬诸佛，蚊虫蚂蚁也是未来佛，它有佛性。凡有佛性皆当作佛。它今天为什么沦落成这个样子？它造的业障很重，所以今天受这样的果报。它受这个果报，我们懂得佛法的人知道，它正在消它的业障。业障消除之后，它会得人身，它会在人道当中闻佛法，会继续修行，这是事实真相，这不能不知道。

　　所以今天大家都晓得这个社会严重的对立矛盾，所以它才有许许多多冲突发生。怎样化解冲突？我参加联合国和平会议很多次，我每次都报告，每次讲话一定都提到，从自己本身化解对一切人事物的对立，化解对一切人事物的冲突。和平首先在自己心内落实，然后我们才能够影响别人，才能够帮助社会和谐。所以和谐要从这里做起，才能收到效果。否则的话，我本身都不合，怎么能跟别人合？怎么能跟社会大众合？这个道理不能不知道。所以从事世界和平工作的人一定是仁者，在佛法讲一定是菩萨。

　　『以妙辩才』。文殊代表的是智慧第一，实智、权智二智圆融，辩才无碍，他代表这个。中国佛教可以说是纯大乘教。大乘教最主要的是以四位菩萨代表大乘的四个主要的课程。第一个是九华山的地藏菩萨。你看看他的名号上「地」，我们在这个世间，无论做什么事情，首先第一个条件要有土地。你办个学校，你没有土地不行；你开个公司，没有土地你也开不成功；你成家立业住个家，你没有土地，你不能盖房子。我们离开地不能生存，离开地，什么事业都不能成就，地的意思在此地。「藏」是宝藏，那就是我们今天讲的地的资源，地上的资源，地下的资源。地下有多少矿产，地上树木花草、五谷杂粮，养人的，离开地，我们就不能生存！这个藏是宝藏，五谷杂粮都是宝藏，离开它，我们不能生活。佛用这个来比喻人的心地。

　　我们的真心，真心就是本性，本性里面本来具足无量智慧，这是宝藏；具足无量的才艺，这是宝藏；具足无量相好。你看看现在人，不管信不信宗教，不管中国、外国，不管是哪个族群、哪个宗教，你去问问，谁不想发财？人人都求财富。财富在佛法里属于相好，我们一般人讲福报，求这个。谁不希望聪明智慧？谁不希望健康长寿？这些全是自性里头本来具足的。你要讲长寿，真的无量寿！西方极乐世界阿弥陀佛无量寿，佛在大乘教里头告诉我们，一切众生个个都是无量寿，这个道理可就深！

　　你要真正懂得一点皮毛，你会很开心，为什么？生命是永恒的，没有生死！这个身，身是个物质，用个一段时间它就旧了，老旧了，旧了要淘汰掉，再换个新的。我们的衣服穿旧了、穿破了，你会脱掉、舍掉去换件新的。身体就像衣服一样，众生迷惑不知道，把它当作自己，错了。换件新衣服你很欢喜，人死了再换个身体，为什么那么恐怖？这叫迷惑颠倒。所以明白之后，生死这一关看破了，这叫了生死。了是明了生死是这么一桩事情，你再不再害怕？不害怕了，换个身体，身体时间用久了，老了，换个身体。所以聪明人换身体是愈换愈好，往上升了，换欲界天身、换色界天身，愈换愈殊胜！不了解的人，用旧了他一定要换，愈换愈差，换畜生身、换饿鬼身、换地狱身，愈换愈糟。这个道理学佛的同修不能不知道。你要知道这桩事情，这用旧了一定要换，我们希望愈换愈好。

　　六道、十法界是一回什么事？因缘果报！这桩事情在这个大单元往后经典里面，还会有很详细的说明，帮助我们了解诸法实相。佛菩萨对这个境界是怎么个看法的？他是怎么样态度来生活，为什么生活得那么快乐？为什么境界那么样的殊胜？这是我们应当学的。不是学不到，那是我们自性里头本来具足的，哪有学不到的？文殊是我们自己的妙慧。

　　这要求文殊菩萨来给我们说，『演畅』，演好，演是表演，演是身教。身教感人深，你做到！你看《弟子规》里面，话很简单，意思很深。讲儿女对待父母，父母喜欢你，这个孝不难；父母讨厌你，不喜欢你，你还是对他尽孝，这就可贵了，这真正叫孝子。为什么中国二十四孝第一个是舜王？你读一读历史你才晓得，舜王他是从小母亲过世了，父亲续弦又娶了个太太（后母）。后母生了儿子，就是他弟弟，同父异母弟弟。他爱他的父亲，爱他的后母，也爱他的弟弟。可是他的后母讨厌他，爸爸听后母的话也讨厌他，一家三个人都讨厌他。他尽孝的心、尽孝的行只有天天加强，没有退转！三年之后把他父母感化过来了，父母才说这个儿子是真正好儿子，也在千年万世给后人做了最好的榜样。这个意思很深！

　　对父母如是，对朋友亦如是。我们佛门里面，同参道友也没有两样。这里头有喜欢我的人，很尊重我的人，有讨厌我的人。对尊重我的人，我们对他好，这是应该的；对于常常找麻烦，不尊重我们的、讨厌我们的人，这个关系怎么样把它化解？就是刚才讲的仁者，我们仁慈的心就从这里修，决定不记别人过失。普贤菩萨教导我们礼敬、称赞，再恶的人他也有善行，我们知道了，我们看到了，我们听到了，要懂得赞叹，他的不善绝口不提。时间久了，我们对他的态度他会听到，他听到之后，他会生惭愧心。我们有善巧方便，给台阶给他下，往后还是好朋友，决定不能做冤家，不可以做对头。

　　这是古圣先贤教导我们「冤家宜解不宜结」，解冤释结，这个结就是对立，要从自己内心把它化解，不跟任何人对立。他误会我，我不误会他；他毁谤我，我赞叹他；他侮辱我，我恭敬他，这就是自行化他，这就是行菩萨道！这样的人则成为仁者。早年太虚大师提倡的「菩萨学处」，这就是菩萨学处。所以会学，无论是顺境，无论是逆境，你都能把它转变为佛境界，这叫会学。怎样会学？不读经不行，不研究教不行。经读得很熟，教理通达，境界现前，历事炼心，善财童子就这么成就的。外面的境界归纳起来总不外乎顺境逆境，人事环境总不外乎善缘恶缘，善缘里面不起贪恋，恶缘里面不生瞋恚，平等心现前了。心平等就清净了，清净智慧就生了，不生烦恼。处事待人接物要学菩萨，这才能入得了佛的境界。

　　所以演是表演，要做出来的。畅是畅通，没有障碍。你看，他行道没障碍，行道就是日常生活、处事待人接物，他做得那么圆满，顺境逆境、善缘恶缘都应付那么样得好，令人赞叹，畅通无阻。读甚深教理，通达无障碍，智慧现前了，权实二智圆融无碍，「演畅如来所有境界」。所以在生活当中点点滴滴，下一品经就细说了。细说也是归纳成为纲领一百四十一条，这一百四十一条入佛境界，我们不能够不重视。可是学了之后你能不能做到？不能，为什么不能？没有十善业，没有三皈，没有众戒；再跟诸位往深处讲，没有《弟子规》。

　　说来说去，《弟子规》重要。我们要想这一生当中入佛境界，你不把《弟子规》百分之百做到，不行。《弟子规》百分之百做到，十善业就可以做到八、九成，十善业圆满就成佛了。三皈是最重要的修学纲领，总的方向、目标，觉不迷、正不邪、净不染，觉正净，佛法僧就是觉正净。我们看下面经文，底下一段「别显问端」，是诸菩萨向文殊菩萨请教的：

　　【何等是佛境界。何等是佛境界因。何等是佛境界度。何等是佛境界入。何等是佛境界智。何等是佛境界法。何等是佛境界说。何等是佛境界知。何等是佛境界证。何等是佛境界现。何等是佛境界广。】

　　诸菩萨向文殊菩萨请教也是十一句。全部问的是如来果地上的境界，问了十一桩事情。我们看清凉大师的开示，《疏》「问中分二」，分为二段。第一段「标能所问人」，这就是头一句，能问的是诸菩萨，就是前面九首菩萨，所问的是文殊师利。下面清凉大师说得很好，「大众同问者，摄别归总故」。你看前面九段，九个甚深一桩一桩说，别。今天到这个地方九别归总，总是佛。「总别无碍，六相圆融」。六相，在前面跟诸位略略的报告过了，体有总别，相有同异，用有成坏，这里头古人讲有平等门、有差别门。哪些是平等？总相、同相、成相是平等。哪些是差别？别相、异相、坏相是差别。这我们不多说，诸位细心想想能体会得到。摄别归总，总别是一不是二。现在时间到了，休息十分钟。

　　诸位同学，请坐。我们接着看清凉大师的开示，「问文殊者，佛境甚深，除般若妙德，无能达故」。这是为什么要问文殊菩萨，佛境界确实甚深，这个单元「问明品」讲了十种甚深，十种甚深都依佛境甚深；换句话说，都是从佛境甚深开出来的。既然知道佛境甚深，然后我们能够体会到世出世间一切法，无有一法不是甚深境界。你要问为什么？心现识变。性识甚深，性识是佛境，谁能答得出来？除了般若妙慧，这里说妙德，妙德是文殊菩萨的名字。文殊是梵语，翻成中国意思称妙德、称妙吉祥。吉祥就是德的意思。所以说最有智慧，代表究竟圆满智慧的文殊菩萨，除他之外，没有能够通达的。换句话说，凡是能够通达佛境甚深的，都称之为文殊菩萨。文殊菩萨不是专指一个人，这个名号是共有的。你到达这个境界，你就是文殊。文殊菩萨不止一个人，指你的境界达到什么程度。到真的《华严经》上所说的「理事无碍，事事无碍」，对世出世间一切法通达无碍，这叫般若妙德，就是文殊菩萨代表。

　　所以前面地藏菩萨代表是基础，四大菩萨代表的，他是基础。好象盖房子一样，他是代表地基。地基是什么？孝亲尊师。你看看世尊在《观无量寿佛经》里面，跟我们讲「净业三福」，那是净宗最高的指导原则，三条十一句。第一条第一句「孝养父母」，第二句「奉事师长」，你看看，下面才是「慈心不杀，修十善业」。第一条四句那是基础的基础。这不但是净宗不可以疏忽，无论修学哪个法门、哪个宗派都要遵守这个指导原则。为什么？它后面的结语，这三条（三福）是「三世诸佛净业正因」。这句话多重，这句话多么重要。三世诸佛是讲过去、现在、未来一切修行人修到成佛，都要遵守这个原则。这个原则头一条就是孝亲尊师，孝亲尊师是地藏菩萨代表的。所以干什么先要拥有土地，没有这个什么都干不成，地藏菩萨代表这个。地藏菩萨代表孝敬，就是孝亲尊师，代表中国所讲的孝道跟师道。

　　中国人非常讲求一个人能够成人（长大成人），能够将来在社会上为大众建功立业，靠什么？靠父母教，靠老师教。父母教什么？父母教《弟子规》。所以诸位要知道《弟子规》不是教小朋友的课程，现在我们把它当作儿童的一种课程来教就收不到效果。《弟子规》是什么？《弟子规》是父母做给儿女看的，身教！什么时候教他？没有上学之前父母教，上学之后老师教。什么时候上学？中国古时候一般都是七岁，有提早一点六岁，六岁上学了；换句话说，从他出生到五岁，父母天天把《弟子规》表演给他看，熏习成种。这是中国谚语里头常讲的「少成若天性，习惯成自然」，这伦理道德的根是父母把它扎下去的，然后长大了，接着给老师来教，老师好教！他懂事，他受教。

　　我们今天这个教育困难，困难到极处，什么原因？从小父母没做好样子；换句话说，他没有良好的基础，难在这个地方。中国传统的教育至少可以往上推到五千年。五千年的老祖宗就非常重视家庭教育，重视父母对子女的教育；就是在儿女面前，一举一动、一言一笑都要有规矩。小孩虽然还不会说话，还不会走路，他会看，他会听，他已经在那里学了。天天在看，天天在听，这叫一门深入，长时熏修。熏修到三、四岁他懂事了，虽然他不认识字没念过书，他什么都懂，懂得孝亲尊师。

　　所以《弟子规》是父母做榜样给儿女看的，不是学校课程，上学他统统都会了。老师督促，让他保持，这些规矩一点都错不得，要把他培养到十二、三岁。从七岁开始，现在我们讲五年。古人的小学也是六、七年，从六、七岁到十二、三岁，小学教育，严格的管束，在德行上百分之百落实《弟子规》。他做到了，所以他懂得孝养父母，懂得尊敬长辈，处事待人接物都有分寸。老师要管着他，他不能走样，到十一、二岁根深蒂固，一辈子都不会违犯。从小这个根扎得好，老师再帮助他向上提升。小学这个过程里面，利用他生理，良好的生理就是记忆力。儿童记忆力最强，把应该要记得的东西，统统在这个时候教他读诵、背诵。全部都记住了，到一生都不会忘记。八十、九十随手拈来，不要去查参考资料，他统统都背过。所以小学老师只教句读，只教规矩。这个规矩总不离《弟子规》，从这个基础上加强他对于圣贤的尊重，对圣贤的敬仰。

　　读书志在圣贤！立志要作圣人、作贤人，这是教育的总目标、总方向。什么叫圣人？圣这个字跟佛法里头佛这个字意思、解释都相同。佛是觉的意思，圣也是觉的意思，觉悟。对于宇宙人生事实真相通达明了，这个人在中国叫圣人，在印度叫佛陀；中国人称贤人，印度人称菩萨；中国人称君子，印度人称罗汉，很相像。所以我说佛法是教育，它不是宗教，现在一般人把它当作宗教看待，这是很大的误会。这是释迦牟尼佛很不幸，被人误会了。他是一个教育家，他比孔子还要殊胜。孔子教学五年，他教学四十九年。孔子有三千弟子，七十二贤人；他那个弟子不知道有多少。成为贤人的，我们打开经典里面看，常常看到一千二百五十五人，这都是证得阿罗汉的，贤人！这是有可能的，因为他教的时间长；夫子只有五年。他栽培的人太多太多！在家、出家多少菩萨、多少声闻。经典里面记载的多半都是出家的，常随弟子、有成就的一千二百五十五人。

　　他是大教育家，而且是个多元文化社会教育的义务工作者。他教学不收学费，他的生活方式托钵，这种方式教我们什么？看破、放下。看破是一切通达明了，放下是除了最低生活所需，一无所取，真正做到了「于人无争，于世无求」。给我们做出这么好的榜样。我们如果对他误会，那就罪过，到哪里去找这么一个好人？别人误会情有可原，我们学佛的四众弟子对佛陀误会，那真的叫罪过。你的老师究竟是个什么样的人你都不知道，你还学什么？他老人家是以身教，以身作则。身教为主，言教是辅助，统统做到！所以这是以地藏为基础，代表根本教育。

　　再提升，观音菩萨。观音代表什么？大慈大悲，就是把你的孝、把你的敬，孝亲尊师展开来孝顺一切众生，尊重一切众生，这叫大慈大悲。你看菩萨戒经里面，佛给我们说的，「一切男子是我父，一切女子是我母」。仁者菩萨眼光当中，对于一切众生都看作是过去父母，未来诸佛，怎么敢怠慢？怎么敢不孝顺？怎么敢不尊重？这是观音菩萨代表的。文殊代表智慧，我们现代人讲理智，不要用感情。感情里头有烦恼，理性里头没烦恼，智慧。把烦恼转变成智慧，文殊菩萨代表这个。智慧主导你所有的行为，你的行为就决定没有过失。所有过失从哪来的？感情来的。情里面有好恶，有妄想分别执着，智慧里头没有。所以智慧点点滴滴，再小的事情都不会有过失。普贤菩萨代表实行，落实了！把孝亲尊师、慈悲智慧统统落实到生活，落实到工作，落实到处事待人接物，称为普贤。普是平等、普遍。人人都是君子，人人都是贤人。这是大乘教的四个主要的科目，用四大菩萨做代表。你要是把这些菩萨当作神明看待，你迷信了，你根本不懂。所以这个地方我们要认识文殊菩萨。

　　「始信终智，皆托佛境故」。初信讲缘起甚深，最后第十佛境界甚深，始初信位，到这个地方这是指文殊菩萨代表。第一个是觉首菩萨代表，最后这是文殊菩萨自己代表，皆托佛境。这个托是依托，统统都是依佛境，离开佛境，无有一法可得。这个佛是法性，佛是真心，佛就是本性，本性本有的境界，本性本来具足的境界。这段经文里头没有问难的，所以「无案定结难者」，这我们前面九段都看到有这些经文，这个地方没有，为什么？九首菩萨对文殊菩萨的尊敬，「表尊敬故」。文殊是老师，九首是学生。「若人若法，难致诘故」，人是文殊、是诸佛，法是佛境界，提不出问题出来。

　　这个地方清凉大师《钞》里面，我们把它念一念，「十信观圆等者，此明来意，亦辨在后之义，始信终智等，文殊主二法门」。这是文殊代表的两个法门，第一个代表信。「善财初见，便发信心」，这在五十三参，后面。第二「主智故」。五十三参，善财是两次见文殊菩萨。最初他是跟文殊菩萨学的，学成之后，菩萨教他去参学，这就是五十三参。最后见到普贤，那就入了佛境界，成就像文殊菩萨一样的智慧。所以文殊表智，代表信，代表智。我们看后面的注解。

　　「佛子我等下，正申请问，分为二」，十一句分为二段。「初结前标后，赞妙辨者，敬上首故」。前面这段经文，「佛子，我等所解，各自说已」，一直到「演畅如来所有境界」，这一行经的经文，这是对于文殊菩萨的赞叹，称赞他智慧辩才无碍，向他提出请教的问题。下面这有十一句，就是问了十桩事情。我们看清凉大师在此地给我们的提示，「何等下，别显问端，句有十一」，有十一句。初句是总，后句是别。实在讲事是十桩事情，为什么会有十一句？境界里头分成二句，分齐境界，所缘境界。「分齐境界，谓从十地因后果位之法，是佛所有」。分是等分，一分、一分；齐就是齐，你跟哪一个等分平等。譬如善财童子五十三参，他参访德云比丘，德云比丘是初住菩萨，他能够见初住菩萨，他就跟初住菩萨等齐，我们现在讲看齐。向初住菩萨看齐，你就接触到了，他就修初住法门；他要是跟二住菩萨看齐，那他就是二住。分齐是这个意思。

　　大师这里说得好，「从十地因后果位之法，是佛所有」。地上称为大圣。教，天台家判教有藏通别圆，贤首大师就是华严宗，他判五教，小始终顿圆。一般在大乘法里面都说十地，别教的意思。别教的三贤就是十住、十行、十回向。这个三贤位还在十法界，在四圣法界里头，没有出十法界，也就是说没有明心见性。圆教，圆教的初住等于别教初地，圆教初行位的菩萨，十住上面就是初行位等于别教的等觉，二行位的菩萨等于别教究竟佛果。此地（这个地方）是用别教说的，这是说佛有。十地等于圆教十住，确确实实超越了十法界，是佛境界。这个佛果境界是佛所有，这是讲分齐。

　　在《华严经》是属于圆教，初住以上四十一位法身大士就说得很详细。法身大士的修行跟我们修行的方式完全不一样。佛在经上所说的全是我们的境界，实在讲这是慈悲到了极处，帮助我们向上提升。佛境界不可说，「言语道断，心行处灭」，佛境界里头没有分别、没有执着、没有起心、没有动念。那我们要问，为什么有这么多等级？这四十一位法身大士到底是真的是假的？前面跟诸位说过，昨天我们讲过，讲得很详细，这意思很深。你不能说他有，你也不能说他没有；你说他有他确实没有，只有起心动念、分别执着才有。一切法从心想生，他心里要没有想，哪有法？心行处灭，一切法不生，这你很难懂！

　　一真法界里头，一真，一就是没有二。你想想看有念跟无念这是二法，所以有念错了，无念也错了。有修跟无修也是二法，法身菩萨跟究竟果地菩萨也是二法，又何况还有四十一个阶级，什么十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，这不是分别执着是什么？诸位要知道，这是如来对凡夫说的，方便说，你可不能当真，你也不能说它是假的。一真法界里面，真的是平等了。所以这个经上讲得好，「十信观圆，便造佛境」，你就入佛境界了。但是要晓得这是圆教，你就入佛境界了。入佛境界里头，妄想分别执着都没有了。这菩萨还有没有等级？有，不能说没有。李长者给我们讲得好，为什么还有等级？无始无明的习气不好断，那可不是容易事情。有没有方法断？你要有个方法，你又起心动念了，起心动念就入到十法界里头去了。一真法界里面的人，从来没有一个起心动念的。

　　他这个等级怎么分的？就是无始劫以来的无明习气。烦恼是见思烦恼、尘沙烦恼断了，统统都断了，习气还在。我们昨天用了两个比喻，其中一个是用酒瓶做比喻，这容易懂。酒瓶，盛酒的，现在酒倒光了，没有了，里面擦得干干净净，一滴酒都没有，闻闻味道还有酒的味道，有没有法子把那个味道去掉？没法子，怎么擦还是有味道。这个味道必须让时间慢慢的它就没有了。譬如，我们假设这个空瓶子里头酒的味道要四十天之后就没有了，菩萨这四十一个位次，四十一天没有了，那么它这个味道是不是一天比一天轻？到四十天闻还有那么一点点，到四十一天再闻，没有了，真的没有了，就好比是这样。这个阶段，华藏世界菩萨修行的，不是像我们这样的。我们这里真的是在修，他那儿没有，无功用道，不能起心动念，也没有言语造作。言语道断，心行处灭，是那个境界。

　　三大阿僧祇劫习气才断尽，我们把它比喻作四十一天，大家好懂。所以它这个习气有浓淡不同，愈往上面去愈淡，愈往下面就愈浓，就这个意思。用不得力，就是古人讲的「此处用不得力」。说用不得力，已经有分别执着，这都是九法界众生的话，所以上面的境界不可思议。但是上面这些人除这个之外，他还有什么活动？他的活动非常频繁，怎么说非常频繁？因为在因地里他发过愿，众生无边誓愿度，他都发过。所以遍法界虚空界里头，过去生中跟他往来的人不知道有多少，这些人跟他有缘。有缘就是跟他有关系，那些人有感他就有应。众生有感菩萨就有应，应的时候，应以什么身得度就现什么身，观察他的根机，应该给他说什么法就说什么法。所以他应现在十方，无量无边的色相，说无量无边法，没有定法可说。这他的活动。

　　他应化到九法界来、到六道三途来，他有没有执着？没有，依然是没有分别、没有执着、没有起心、没有动念。这是真的不是假的。虽应化到九法界，还是住一真法界，一真跟十法界不二，境界不相同！我们在一起，菩萨跟我们在一起，他示现人身跟我们在一起。我们一起在一块生活，在一起工作，我们住十法界的人法界，他住他的一真法界。什么原因？我们在日常生活当中起心动念、分别执着，他不起心、不动念、不分别、不执着。你问他什么事情，他都明白，他都通达明了，他智慧现前了。我们智慧变成了烦恼，变成习气，道理在此地。

　　所以他那个无始无明的习气怎么断的？应化在十方，就像善财童子子五十三参一样，历事炼心！最后无始无明习气就自然没有了，圆满成就。我们明白这个道理，我们就要晓得、懂得怎么样学习，事不怕，难不怕，你有分别执着你就怕。你没有分别执着你怕什么？有分别执着，烦恼当家作主；没有分别执着，智慧当家作主。这个经上一再提到要智慧用事才行，不能用烦恼，用烦恼你就错了。

　　这个道理明白了，极乐世界的道理你也就明白了。西方极乐世界四土三辈九品有没有？不能说没有，不能说有，跟华藏世界四十一位法身大士的道理完全相同。不过在华藏世界是无始无明的习气，西方世界还带着有见思烦恼的习气，这点不相同。但是带这个习气不怕，到西方极乐世界没有烦恼的缘，所以纵然有这些习气，它不会现行，它不起作用。

　　不过我们细心想一想，这些烦恼没断的菩萨，凡圣同居土的菩萨，如果要是发慈悲心到娑婆世界、到六道里头来度众生，会不会又被六道众生把他的烦恼引发出来？这倒是个问题，因为这些往生的人功夫没有生华藏世界那些人功夫深！那些是见思烦恼、尘沙烦恼、无明也破一品，他断尽了；那往生极乐世界没断，见思烦恼一品都没断，他能不能回来？那我们方便说能，为什么说能？能，他才肯去，你要说不能，不能他不肯去了。那我要到哪一年才回来？不肯去了。所以这里头有善巧方便，去要紧。到什么时候你倒驾慈航不会被六道三途所动心、所诱惑，你就来了。到那个时候，自然有阿弥陀佛给你做主。什么时候可以去？阿弥陀佛点点头你就可以去，阿弥陀佛摇摇头你就不能去，这是真的不是假的。但是往生到西方极乐世界肯定一生成佛，这一点都不假。

　　在我们这个世间起心动念总是感情用事，可是你到了西方极乐世界，理智用事，不是感情用事了，不一样。我们今天在这个世间，真正是经上所说的「百千万劫难遭遇」，彭际清居士讲「无量劫来希有难逢的一天」，遇到净土法门，太难得！遇到这个法门，下定决心，这一生当中肯定成功。你没有这个法门，你哪个法门都不保险，不能保证你一生成就，净宗法门保证你一生成就，了不起！这不可以不知道。这个分齐境界，我们在这一生当中，至少要能够跟凡圣同居土往生的境界相等，我们才能去得了。统统是佛境界。

　　第二个「所缘境界，谓佛所知之境，并非余测，总为佛境」。这就是大乘教里所讲的佛知佛见！佛知佛见深广无尽，只能够意会不能够言传。言语的能力有限，我们思惟想象的能力也有限，必须把言语放下，把思惟想象放下，就能够体会到。这一般人讲，那我要不思不想，我怎么能会？不思不想是用真心，他就会了。这个思想是妄心，妄心永远想不到真心里面的境界。所以佛家八万四千法门统统修禅定，修禅定的方式不一样。

　　禅定是什么？就是不用心意识。心是阿赖耶，意是末那，识是第六识，这个定是不用心意识的。这样讲我们还不容易懂；换句话说，心是什么？心是妄想，就是起心动念。不用第八识就是不起心不动念；不用第七识，第七识是执着，就不执着；第六意识是分别，不用第六意识就不分别。所以离心意识，不用心意识，就是不分别、不执着、不起心、不动念，这个时候真心现前。真心能够体会到佛境界。你的功夫深，你体会的就深，功夫浅，体会的浅。

　　我们净宗用什么方法修禅定？用持名念佛。所以会念佛的人，这一句佛号就把起心动念、分别执着打掉了。这个东西也有层次的，它有浅深不一样。先从哪里？先从执着，这个病最深。我在日常生活当中，处事待人接物，有丝毫执着跟人家争的时候，马上警觉到，「阿弥陀佛」，随缘不执着。如果这个事情是个坏事、恶事，有害于人的？那我们要衡量，我们要给他开导，要劝导他。劝导不听？不听，我们离开，各人做各人的。个人因果，个人负责，离开就好了，我们让不要去争。眼看到众生会遭苦难怎么办？离开了另外再想办法，还有别的缘分！不一定是这一个。方法多得是，无量无边的法门，这个不通转那个，那个不通再转那个，一切都随缘。随缘不攀缘，这事情就很顺利做通了。

　　我是年轻的时候老师教我的，我在学佛五十四年当中，我就遵守老师的教诲，哪个地方不对了马上就让，就退让，一句恶言都没有。对他过去的好处我们只有赞叹，他做得不如法的一句不说。离开之后，又有别的缘来了，每次遇到这个事情，缘愈来愈殊胜。老师讲的话不错，没有骗我，我要相信，我要依教奉行，没有错的。所以佛境界一定要知道，太深太广，不是我们思惟想象能够理解的。所以说是并非余测，测是测度，余是九法界众生，没有办法，怎么想也想不到，再高的数学怎么样去推算也推不到。总而言之要晓得。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一四四六卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，第十，佛境界甚深。前面我们学过，诸菩萨对文殊师利菩萨的启请，也就是请问。问有十一句，我们把这段文念一遍，从头念。

　　【尔时诸菩萨。谓文殊师利菩萨言。佛子。我等所解。各自说已。唯愿仁者。以妙辩才。演畅如来所有境界。】

　　这下面是别说。

　　【何等是佛境界。】

　　这一句是总，下面这是别。

　　【何等是佛境界因。何等是佛境界度。何等是佛境界入。何等是佛境界智。何等是佛境界法。何等是佛境界说。何等是佛境界知。何等是佛境界证。何等是佛境界现。何等是佛境界广。】

　　总共是十一句。头一句是总，后面别问十句。这十句我们看了一看，就如清凉大师的开示，哪个境界不是佛境界？十法界依正庄严，佛在大经里头常讲，在缘起里头说，「心佛众生三无差别」，这句话非常重要。初学佛的时候，我们对佛所说的生起信心，真正能生信心也就信佛境界了。『佛境界』实在讲没有离开十法界。所以我在讲席里头常讲，十法界是把佛境界扭曲了，虽扭曲，还是不离佛境界。

　　清凉大师在《疏》里面给我们说得很多、很详细。前面我们读到境界，分齐境界、所缘境界。现在我们接着再看第二段，「请问佛境以何为因」，佛境的因是什么？接着请问佛境界度众生的仪式，这里「请」是请问你佛境界里头度众生的仪式。第四「应机普入世间」，这是讲入，佛境界入。众生有感佛就有应，我们说它为入，实在讲入无所入，这到后面文殊菩萨解答的时候，就说得很详细。第五是「能知之智」，智慧。第六是「所知之法」，能知所知。第七「圆音起说」，佛以一音而说法，众生随类各得解。第八「明知体相」，知之体是什么？知的相是什么？「九内证平等」，外现有差别，内证是平等。「十显现何法」，十一是「量之大小」，这个量之大小就是问的佛境界之广。最后一个问题『何等是佛境界广』，这个广就是量的大小。

　　这十一个问题「并非因位作用所及，亦非下位能知，故云佛境」。这几句话很重要。因位是菩萨，如来果地上的境界菩萨不知道，等觉菩萨也不知道。古大德说了一个比喻，说得很好。等觉菩萨对于佛境界所了解的，犹如隔罗看月，罗是什么？绫罗绸缎，很细的丝织品，透明的，能够看得见。晚上看月亮，隔着这一层罗。隔了一层罗网看的月亮，那是等觉菩萨见佛境界，还是不能看得那么圆满，那么样的真切，何况等觉以下，这讲因位菩萨无法看。亦非下位能知，这个下位是因位以下的一般人。这世间有许许多多宗教，现在讲的哲学、科学都没有办法明了，这是真的一点都不假，所以称之为佛境，如来果地上的境界。

　　下面说「若约能知能度等，即是分齐」。这个分齐用我们现在的话来说，局部，不是完整的。从能知能度来说，好象我们看茶杯盖，这个茶杯盖这边是凸出来的，这边是凹进去的；在这边的人看到这一边，没看到这一面；在这一边的人看这一边，不知道那一边。这一边的人看到是凸出来的，这一边的人看到是凹进去的，到底哪个对？这是局部。分齐是局部，不完整的，这是约能知能度。「约所知等，名曰所缘」，就所知所度的，这叫所缘的。

　　「能所双融，异即非异，言思道断，是佛境也」。这是最难懂的一句话。我们世间人无论看什么样的境界，一切人、一切事、一切物都有能、都有所。我能见，这个人是我所见；我能见，这桩事情是我所见；我能看，这些物是我所看的，都有能所。能不是所，所不是能，这我们懂得；能所是一不是二，这个事情就难，这不是我们境界，这是佛境界。在佛境界里头能跟所是一，有没有能所？有，有能所，能所是一不是二，不二法门。世出世间有没有二？不二，你看世间、出世间不是二法吗？我们讲世间，六道是世间，出世间，阿罗汉以上超出六道了。大乘里面讲世间出世间范围就更大，什么是世间？十法界是世间，一真法界才是出世间，这是大乘的讲法。我们有这个分别、有这个执着。

　　有分别、有执着你决定出不了世间，不但十法界出不去，六道也出不去。为什么？佛给我们说了，说得很清楚、说得很多，起心动念分别执着全是妄想，不是事实真相。什么时候你见到事实真相？事实真相就叫做佛境界，诸法实相，离妄想分别执着就见到了。见到是什么样子？没有一样不是，入不二法门。什么叫一真？什么叫十法界？十法界就是一真法界，一真法界就是十法界，不二！不二是佛境界。这个事情我们初学的人愈听愈迷惑，愈听愈不懂，所以佛法教学还是有次第。

　　佛对于中下根性的人先讲俗谛。真俗二谛，先讲俗谛。俗谛是什么？就你的根性、就你的程度、就你的常识跟你讲，好懂，我们一听就明了。真谛是对大乘人说的，真谛是佛给这些大乘根性的人讲他自己亲证的境界，这个境界是能所不二，生佛一如。生是九法界众生，九法界众生跟诸佛如来是一不是二，这在前面「一道甚深」里面我们学习过了。遍法界虚空界一切依正庄严，从哪里来的？心现识变。所以说共同一法身，一身。一个性、一个心、一身、一智慧，力无畏亦然，这就叫一真。一真里面没有对立的。诸位要知道能所是对立，现在科学家讲相对的，相对论，相对就是对立的，宇宙之间统统都是对立的。有没有这些对立的事？有，对立从哪里来的？是从我们妄想分别执着里面生的，所以有对立。如果我们把妄想分别执着放下，宇宙之间没有一法是对立的。宇宙本来和谐，宇宙本来没有对立。对立尚且没有，哪来的矛盾？哪里有冲突？

　　首先一个问题，我们想想人为什么会生病？为什么这个身体这么脆弱，禁不起一点风寒，什么原因？诸佛菩萨经上常常赞叹他们是金刚不坏身，为什么我们这个身这么样的脆弱？讲不二法门，讲一身一智慧，我们跟诸佛如来也是一身一智慧，为什么他是金刚不坏身，我们这个身体这么脆弱？你现在懂不懂这个原因？《华严经》学到这个地方应该有觉悟了。诸佛菩萨没有妄想、没有分别、没有执着，所以不但他身心和谐，他跟整个宇宙和谐。他的心、他的身跟大宇宙融合为一体，这叫金刚不坏身。我们这个身体脆弱就是我们妄想分别执着里面，生起许许多多的对立矛盾，让这个身体不和谐。这个道理你能懂吗？是真的不是假的。

　　你看我们现在分别，六根，眼能见，只管见不管听，耳只管听不管嗅，一个只有一个功能，里面五脏六腑也是的，一个器官一个功能。没错？现在科学家讲，一点都没错，其实在佛法里头，没错就有问题。佛法修到离妄想分别执着之后，六根互用，这是连一点障碍都没有！眼能见也能听，耳能听也能见，通了，全都通了。我们是因为执着、因为分别它不通，一个管一样事，不通。这个诸位读《楞严经》，《楞严经》里讲得很透彻，六根互用，现在我们讲特异功能。从这些特异功能的人，我们细心去观察，他为什么有这些超越常人的能力？心地清净。道理是说，我跟他们接触过，如果他们妄想杂念多了，分别执着多了，他能力就失掉了。所以他们一直需要保持心地清净，不受外面境界干扰，他这个能力才能够保持得住。一般大概都能保持到三十几岁就不行了，他受外面的干扰就很严重，能力逐渐逐渐失掉。这跟佛经上讲的原理完全相同，能所双融，异即非异，非异即异，它是一不是二。

　　这个境界里头，「言思道断」，言是言语，言语能不能说？说不出，言语的能力有限，思惟的能力比言语就大得多，但是还是没有办法入不二法门。只有言语放下，念头放下，就通了，这样才能够入佛境界；否则的话，是没有法子入佛境界，这个道理我们一定要懂，一定要信，一定要学习。怎么个学习法？就在日常生活当中，先学一样，一样、一样的来。先学不执着，所以佛祖教导我们随缘而不攀缘。这句话我们听得耳熟，什么叫随缘？什么叫攀缘？坚持自己的意思就是攀缘，放下自己的坚持，能够恒顺众生、随喜功德，要学这个教诲。不要认为这是大事、那是大事，没有多大事情。真正的大事是放下，放下你就成佛了，放下你的智慧德能全都恢复了，你就入境界，那就是你在因位了。这个因位最低的，圆教初信位的菩萨，因位，他真的在修因。

　　那我们今天呢？我们今天才说说而已，没真干！这个话怎么说？怎么说没真干？那我要问你，《弟子规》你有没有完全落实？一百一十三条完全都落实了，你会不会运用？这个运用，举一反三，闻一知十，果然能够运用了，智慧为先导。你能够运用，菩萨无量法门都在其中。《华严经》讲的一即是多，多即是一，一多不二。世法跟佛法是一不二，没有一法是例外的。契入境界，法没有善恶，善恶不二；没有真妄，真妄不二；没有邪正，邪正不二。这愈说愈不懂了，为什么不懂？因为我们的妄想分别执着没放下，所以没有办法体会，果然放下之后，就懂得了。你放下少分你就懂得少分，放下多分你就懂得多分，彻底放下就彻底明了，就大彻大悟，明心见性。

　　这个意思《华严经》后面还有很多次的说明，一次比一次讲得深、比一次讲得广，所以这个经里头，契入之后其味无穷。可是我们要想入这个境界没有别的，要落实、要做到，从哪里做？我跟诸位常常说得很清楚，从《弟子规》做起。一定要做，要非常认真的去做，我们才能入佛境界。这是入佛门的一个敲门砖，《弟子规》，你没有这个不行。从这个基础上提升到《十善业道》，你的方向目标正确了，入门没有？没有入门，但是你朝着佛家的大门走。方向没错，目标没有错，十善业道。到什么时候才入门？照佛法讲，八十八品见惑放下、断掉了，入门！或者从《华严经》上来讲，菩萨这十种信心你具足了，入门！

　　十种信心具足，圆教初信位的菩萨。这八十八品见惑断掉没有？断掉了，自然没有了。如果有，你的信心有障碍。信心生起来之后，障碍自然没有了，所以在初信位。明白这个道理，也相信佛境界，虽然没有能契入，相信，不会怀疑，认真努力慢慢的来学习，一定要把自己境界不断向上提升，那里头趣味无穷，法喜充满，你会真的是快乐无比。人快乐，身体就健康，你看谚语里面说得很好，「人逢喜事精神爽」，欢喜的时候精神百倍；反过来，「忧能使人老」，忧虑会叫你很快的老化。佛法带给我们无有穷尽的法喜，天天生欢喜心。问的意思我们就说到此地。现在我们看第二段，答。我们把经文念一念。这个答一共有十首颂，文殊菩萨的十首颂。我们先看前面这一行长行文：

　　【时文殊师利菩萨。以颂答曰。】

　　解答都是用偈颂。我们看「答中，十颂次第而答，唯广一义」。这个广就是最后问的「佛境界广」。广就是大小的意思。这个意思「独在于初，与总合辨」，最后这个意思第一首偈就答了，「欲显分量，遍于总故，即深而广故」。所以第一首偈是讲到深、讲到广，佛境界的深、佛境界的广。请看文殊菩萨偈颂第一首：

　　【如来深境界。其量等虚空。一切众生入。而实无所入。】

　　清凉大师在《疏》里面给我们开示，我们得要细心去体会。「初句总标体深，次句（就是第二句），分量广大，故佛地论引经释云，诸佛境界，唯除虚空无能为喻」，我们先看这段。一切众生说到深广，在这个世间有两种比喻，一种用海，海深广无际，这是在过去二百年前用这个比喻还很适当。近代科学技术发达，我们知道地球不大，地球不大那海能大吗？海能深吗？所以现在人讲到深广，用虚空。佛法在三千年前就用虚空。中国人常常用海洋来比喻，佛法用虚空。虚空确实广大没有边际，那个深也找不到底，深广无际，这是什么境界？说如来，它这里没有说佛。你看问的是佛，答的是如来。这在大乘教里面，说佛都是从相上说，释迦牟尼佛，华藏世界卢舍那佛；卢舍那是报身佛，毗卢遮那是法身佛，法身没有形相，报身有相；阿弥陀佛是报身佛。释迦牟尼佛在我们这个世界来示现的，应身佛。大乘教里常常告诉我们，讲法身、报身、应身，应身里头包括化身，也叫应化身，三身一体，一而三，三而一。法身是本体，称如来。所以如来是从性上说的，说佛是从相上说的；如来是从理上说的，佛是从事上说的。事相有分齐，理性没有边际，深广无尽。

　　所以第一句是答总问，「何等是佛境界」。第二句是答别问的最后一句，「何等是佛境界广」，这两句就答了。佛境界广，量就是广。『其量等虚空』，这也是比喻说。你要是说真话？真话说不出来，我们也不懂。可是我们在《楞严经》里面听释迦牟尼佛说法，佛在《楞严》上有个比喻，比喻什么？虚空跟法性做比喻，佛把法性比作虚空，这虚空太大，比作虚空，把我们的虚空比喻作我们虚空里面的一片云彩。诸位想想，这空中一片云彩跟整个虚空不成比例，云彩不大！我们现在乘飞机的机会就很多，现在飞机都是在高空飞行，差不多距离地面十公里，一千公尺就是一公里，飞机差不多飞到一万多公尺，云层上面看到云层不大。佛把这个云层比喻作虚空，用这个比喻让我们去想象法性不可思议。

　　法性是能变，虚空是所变，虚空不大。但是除了虚空之外没有办法比喻，还找什么东西来比喻？今天我们这太空，太空到底有多大？没有人能晓得。但是科学家有个发现，说这个空间、虚空是有量的不是无量的，现在发现光不是直射的，光有曲线，有曲它就像圆一样，它一定会回头，这是科学家发现的。但是虚空之外还有虚空，你晓不晓得？不晓得，这个科学家就不知道。《华严经》讲的！我们今天这个虚空，这是一个大世界，这个大世界是不是佛经上讲的大千世界？这很难说，还是华藏世界？华藏世界比大千世界大得更多更多，我们在「华藏世界品」念的，那真正是大世界。华藏世界总共有二十层，我们这个娑婆世界跟极乐世界都在第十三层。好象是二十层大楼一样，所以极乐世界距离我们这里不远，同一层楼。佛告诉我们像这样的宇宙，这样的华藏世界，在太空当中不知道有多少，这个世界太大太大，你无法想象。华藏世界就不是我们能想象得到的，何况这个太空当中无量无边的华藏世界，不同空间维次。科学的探测，没有办法突破空间维次。如果突破空间维次，宇宙观跟我们现在完全不一样了。

　　人真的能把妄想分别执着放下，你才能够见到诸法实相。宇宙人生的真相你见到了，这个时候在《华严经》里面就是法身菩萨，你证到法身了。法身怎么证？你看看这后面两句说得好！『一切众生入，而实无所入』，法身不是精神也不是物质，精神、物质都是从这里变现出来的。怎么叫入？彻底明白了，就叫入。为什么叫无所入？能入所入是一不是二。一切诸佛剎土，我们讲一切诸佛不是讲华藏世界，讲无量无边的华藏世界。像华藏世界这样的，无量无边！同一个法性变现出来的，所以叫同一个法身。现的这个相就叫做法身，无尽的虚空是法身，无尽不同空间维次叫法身。我们在无尽不同空间维次里面，我们只知道一个空间维次，第二个就不知道。科学家发现，从理论上讲，空间维次无量无边；科学家证实至少有十一种不同维次空间存在，这是被证明的。

　　我这些话是听黄念祖老居士告诉我的，他还写在《大乘无量寿经注解》，他这个大经解后面的附录。他是个学科学的，所以对于科学家讲的宇宙观他很留意。这个单位世界，在早年我们总都是想到太阳系，黄老居士跟我说不是太阳系。经上讲得很清楚，单位世界当中是须弥山，日月围绕须弥山转，日月就是太阳系，太阳系是绕着须弥山转的，这就是单位世界。所以他告诉我佛经上讲的单位世界是银河系，银河系的中心我们中国人称为黄极。地球有南极、有北极，这个银河系的中心，我们称之为黄极。确确实实，太阳系是绕着银河系转的，他说这才叫一个单位世界，那真就是太大太大！我们以前把太阳系看作是一个大千世界，不是的，是单位世界。这一个大千世界多少个银河系？十亿个。十亿个银河系是一个大千世界，一尊佛的教区。这一尊佛的教区不大，算小教区，还有大教区的。一尊佛教化几个大千世界，十几个大千世界，几百个大千世界，几千个大千世界，不可思议！所以这是讲「一切众生入，而实无所入」，大小不二，远近不二，所以这个入就是悟，没有入就是迷，悟了就入了。现在时间到了。

　　诸位同学，请坐。我们接着看文殊菩萨偈颂第一首，清凉大师注解第二句，「次句释上广」，就是「其量等虚空」。再次句就是第三句释上广，第四句，「后句释上深」。我们看底下的注解，释上深，「然有三义，一约一切众生即如来藏，更何所入，翻迷之悟，故云证入」。清凉在《钞》里头有解释，第四句就是解释，第四句讲的「实无所入」，实无所入，他说仍取第三句来解释，因为第三句来讲入，「故皆有证入之言」。这里面就有三个意思，第一个是「以理对悟说」。理上讲一切众生即如来藏。如来藏，藏是含藏的意思。如来就是法性，法性含藏在里面。一切众生是如来藏的相分，如来藏迷了就叫阿赖耶，悟了就叫如来藏。性相一如，性相不二。能现能变是一，所现所变哪里会有二？又何况能现跟所现、能变跟所变，是一不是二，一法界。

　　怎么样才能入？怎么样才能够证？我们在讲席里头，这个讯息透露的次数太多了，特别是净土宗。净土宗的修行修什么？一心不乱，《弥陀经》上讲的，「一心不乱、心不颠倒」。我常说一心是能证、一心是能入，一真是所证、一真是所入，能所是一不是二，所以入有没有入？有，实无所入，入无所入，这是事实真相。你怎么入法？前面这个意思透出来了，整个宇宙，如果我们讲无量的空间维次，这个范围太大太大了，真的是古人常讲的其大无外，其小无内，大小不二。

　　说大我们懂，说小我们也懂，大小是一不是二，我们就不懂。这个意思我们在前面学过几次了，一直学下来的，今天读到这些经文，你会点头，你能接受。为什么？前面听过好多遍，确实在理上讲不二。但是事上怎么样不二？事上是我们今天没有能够把妄想分别执着放下，所以事上不能圆融。理上虽然能体会，事不行。理事不二，我们今天理事是二，难关就在这个地方。什么时候我们到理事不二，然后再更上一层楼，事事不二，那叫真的入佛境界。入佛境界，《华严经》上讲的「事事无碍」，我们今天触处都是障碍，《华严》到最后，理事无碍，事事无碍。为什么？理事不二，事事不二，这是不可思议的境界。

　　既然都是如来藏，你还入什么？入无所入，这从理上讲的，我刚才所说的翻迷之悟。觉悟了就叫入，迷了就叫不入，所以这是从迷悟上来说的。悟了之后，头头是道，左右逢源，哪一法不是法性？哪一悟不是如来？这个时候你就真正看到一切众生本来成佛。我们自己觉得我们是凡夫，佛会回答你，就因为你自己不知道你是佛，所以你变成凡夫。佛知道你是佛，你自己不知道你自己是佛。佛为什么知道？佛知道事实真相！释迦牟尼佛这个身跟我们大家这个身，都是心现识变，都是相有性空，事有理无。在《大般若》究竟智慧里面，皆是无所有、毕竟空、不可得，所以他的境界里面，理事无碍，事事无碍。我们就是因为起了妄想分别执着，障碍重重很难突破，其实这个障碍是梦中境界。我们今天受苦受难，梦中挣扎，不知道那是一场梦，作梦的时候我们梦到逆境很苦。

　　第二个意思，「约理非即非异，故云入无所入」。非即非异就是不即不离，离即同时，不二。你怎么入？即当就是讲，佛境界在哪里？这就是。异是不同，异是十法界、是六道。真正觉悟之后，十法界六道原来就是一真法界，六道三途众生的境界原来就是佛境界。这个意思，同学们你们能够体会多少？如果稍稍能够体会得，这境界就不错了。可是为什么你们不能够体会？什么时候你才能够体会到一点、少分？我给你透一个讯息，你能够体会到少分。

　　放下自私自利，这个自私自利是严重的烦恼，起心动念都想到自己的利益，这没办法入境界。这我们不谈证入，谈解悟。这个悟，悟有证悟跟解悟。解悟，也就是你能听得懂，你听到这个东西觉得很有味道，能听得懂。真入进去，不但自私自利要放下，要把贪瞋痴慢放下。这六种根本烦恼确确实实没有了，于世出世间一切法不起贪心，不起瞋恚，觉而不迷。觉而不迷就是没有愚痴了，平等、慈悲，傲慢就没有，于一切法就是佛境界。深信不疑，第五个烦恼是疑，疑破掉了，深信不疑。正知正见，恶见没有了，入境界了，这叫证入。这个证入是证入到边缘；在我们《华严经》里面，初信位的菩萨、二信位的菩萨、三信位的菩萨，你证入的浅深大概就是在这个阶层。初信、二信、三信，在这个阶层。

　　所以那个自私自利很麻烦。起心动念为别人，为一切苦难众生去想，不但想，而且我们要尽心尽力去帮助他，能力做不到，帮助他的意愿十足。能力要看什么？要看缘分。我们自己纵然有能力、有智慧还需要外缘，我们一般讲外在的条件成熟不成熟。条件不成熟，不行！帮助众生自己要具备的条件，福慧，少一个都不行；自己力量不够，有智慧没有福报，不成，有福报没有智慧也不成。世间有很多大富长者、达官贵人，他们有福报没有智慧，帮不上忙。方外确实有高人，各个宗教真正有修有证的人，他有智慧，他也知道怎么做法，没有缘分、没有福报，所以这两种不能缺。

　　你看佛教导我们，教我们要福慧双修，不能单修一样。单修一样的果报，经典里面的比喻很有味道，「修慧不修福，罗汉托空钵」。修慧不修福，修慧证得阿罗汉，他真的证果了，阿罗汉断证的位次是我们《华严经》里面第七信位的菩萨，超越六道轮回了。他的寿命还没到，他还在世间，他出去托钵托不到，没有人供养他，没有福报。罗汉托空钵，真有不是假有。那个专门修福的，「修福不修慧，大象挂璎珞」。大象出生，它是国王的坐骑，国王的，所以满身挂着璎珞、金银珠宝，出生，有福没有慧。这是佛在经上举出这两个例子警惕我们，无论在家出家都要懂得福慧双修，不能偏在一面。

　　福慧双修，怎么个修法？经教里头讲得太多。佛常常讲，修三种布施，修六度、四无量心。三种布施，财布施，财有内财、有外财。我没有钱，能不能修布施？能，做义工。义工是用内财布施，那个福报超过外财。外财布施福报有限，内财没有限，内财殊胜。法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，这佛常讲的！我们要真干。所以道场，你要有智慧，正法道场，那个福报就更殊胜。什么是正法道场？这个道场你不管它大小，这里面真正有修行人在里头，有人在里头真修。像我们这个道场是很小，天天讲经、天天念佛。喜欢听经的人，到时候他来听经；喜欢念佛的，到时候他来念佛。我们这个道场没有经忏佛事、没有法会，在这样的道场做义工，果报殊胜。你要认识，你不认识，到哪里去修福？你得要认识。所以叫福田！哪里是福田？你要找清楚，到福田里面去种福才能生福，不是福田那你就种错了，那就不是真福。

　　我们现在对全世界弘扬伦理道德的教育，这个诸位知道，这很重要，这是学佛的根基。学佛的同学们无论在家出家，修了几十年，功夫不得力，这是一个严重的问题，不是小事。到底哪里出了毛病？我们的基础疏忽了，基础是什么？十善业。你们读读《十善业道经》你就明白了，你才晓得《十善业道经》是多重要，你不读你不晓得。一切声闻菩提、缘觉菩提、无上菩提，乃至于人天，统统是以十善业道为根本。要是没有十善业道，人天身分都得不到，你还能成佛吗？十善业道我们为什么学不到？我们想学，为什么学不到？十善业道还有条件。什么条件？你看净业三福前面两句，「孝养父母，奉事师长」，这两句我们没有做到，所以十善业做不到。这两句怎么学？《弟子规》是最好的方法，最简单、最扼要、最有效果，我们要从这里下手。

　　我们要把这些东西向全世界介绍，特别是学佛的同学。在介绍的时候，附带介绍美国的克拉克。克拉克是一个人，他是一个小学教师，这些年来在美国也是提倡伦理道德的教学。他那套东西是他祖母从小教他的，一共有五十五条。我们本来想把它合在我们的《十善业道经》跟《弟子规》，这三样东西合在一起，我们来推动。但是他那一份东西是有版权，有版权我们就不能够用他的。学佛最重要是守法，不犯国制，这很要紧，我们一定守法。「学为人师，行为世范」，做一个社会大众的好榜样。因此我们只能够用《十善业道》跟《弟子规》。这一份东西我们有一个介绍，中国大陆有翻译本，可以买得到，台湾也有翻译本，中文的译本；台湾是繁体字，大陆是简体字，都值得做参考。他的五十五条当然没有《弟子规》那样的细密、那样的深广，但是那是个开头，很好的一个开头。

　　所以你要真正把《弟子规》百分之百的做到，你就有入门的先决条件。一定要落实十善业，要把这个十善业也是百分之百的做到，三福里第一福你就有了，佛经上讲的善男子、善女人你勉强算得上！有分，但是要提升。再提升受持三皈，具足众戒，不犯威仪，小乘福。三皈大家都受过，不是真的，名字三皈，有名无实，这一定要清楚。皈依佛，觉而不迷，我们有没有觉？我们有没有不迷？皈依法是正而不邪，我们现在有没有正知正见？有没有邪知邪见？皈依僧，净而不染，我们的心到底是清净还是染污？如果我们依旧是迷邪染，这哪有三皈？没有。三皈是什么？要放下迷邪染，一切要依觉正净，那你真的三皈了，三皈落实。三皈落实之后，佛的这些戒律很容易做到，三聚净戒自自然然你会做到，很容易，一点都不难。所以出家必须要落实《沙弥律仪》，十条戒二十四门威仪，具足众戒，不犯威仪。再向上提升，这就入大乘。

　　大乘头一个发菩提心，练习。真正发出来，那恭喜你，你就是十信心满，就入了初住，超越十法界。菩提心一发，超越十法界，圆教初住菩萨，发心住。深信因果，读诵大乘，劝进行者。劝进行者是化他，自行化他，自行化他是一不是二，入不二法门，所以这是翻迷成悟，转迷为悟，非即非异，入无所入，第二个意思。

　　你不真干，这一生不能成就，很可惜。我们只要具足第一条，就是具足《弟子规》、《十善业道》，念佛求往生，决定得生，生凡圣同居土。西方世界很特殊，四土不二，真正是华严境界，一即是多，多即是一，一就是四，四就是一。生凡圣同居土，同时你能够见到方便土、见到实报土、见到寂光土，一生一切生，这是其他法门里面没有的，这是净土无比殊胜之处。这个法门可不容易遇到！遇到之后这一生证究竟圆满果。所以我们一定要珍惜，决定不能空过，天天干，认真的干，干些什么？放下，这是章嘉大师教导我的，看破放下，放下看破，天天干这个，要把自己烦恼习气统统放下。看破是对于宇宙人生愈来愈明白，大乘佛法愈来愈容易体会。

　　第三个意思就心境来说，「心冥真境，故说为入」。心能入，境所入，这个境就是佛境，冥是完全融在一起，心融在境当中，心就是境，境就是心，这个叫入。「若有所入，境智未亡，岂得称入」。如果真的有所入的佛境，有能入的心智（心是智，心智），你没入，为什么？你还有二法。惠能大师在《坛经》上说得好，佛法是不二法，二法不是佛法，不是佛法就不是佛境界，他讲的话用《华严经》这段一对比格外清楚。不二就是佛境，你只要有能有所，你是凡夫，你没入，为什么？境跟智还在，没有能融。境是所入，智是能入，你在门外没有进门。要怎么样？「实无所入，方名真如」，为什么没有入？心境是一不是二，一怎么入？说名为入，实无所入，这是真话。

　　这个意思我们能懂吗？有人能懂，我前面说过，无我的人能懂。无我，这句话也不好懂，我们再说白一点、说浅一点，无私的人能懂。没有私心，无私的人活在这个世间，跟那个有私的人活在世间不一样。有私心的人活在世间为自己，为家庭，为妻子、儿女，他为什么活在世间？为这个。还有心量大一点、志向大一点的人，为国家、为民族，这就相当不容易。能不能入？不能，心量不够大。要怎样大才能入？像经上讲的深广无际，念念为遍法界虚空界一切众生，这个心量大，他不是为一个国家民族，也不是为我们这一个地球。「华藏世界品」里面讲，这个虚空不同维次空间，无量无边华藏世界，我们称为世界种，无量无边。念念以这个为境界，深广无际，这种人很容易入。

　　清凉大师在《疏钞》释经题里面说过，《华严经》的当机者，十种当机。十种，第一种是法身菩萨，这个经是给四十一位法身菩萨所说的，凡夫怎么学法？后头有一种凡夫是华严当机者。哪一种凡夫？叫大心凡夫，能听得懂《华严》，能学《华严》，也能悟入，大心！诸位要知道，大心就是菩提心、真诚心、清净心、平等心、觉悟心、慈悲心，能入，能听得懂。如果不是大心菩萨，不但他不能入，不能够证入，解悟都有障碍，听不懂。看《华严经》像看神话小说一样，这个情形有。早年我在台湾的时候，台湾有几位很有名的教授，我跟他们也很熟。他们告诉我，《华严经》是神话故事，《金刚经》像两桶水一样，倒过来倒过去。大学教授、学者他们所体会到的。这就是我们一般人常讲的「隔行如隔山」。现在我们知道原因在哪里，妄想分别执着太重！

　　甚深大道要虚心以求，你才能明了，才能契入。虚心，虚什么？就是我们刚才讲的，讲席当中常常说，自私自利去掉、名闻利养去掉、是非人我去掉、五欲六尘去掉、贪瞋痴慢去掉，这叫虚其心。心里头不能有这个东西，有这个东西就是障碍。入里头有解有证，解都做不到何况证。后面清凉大师注得好，「实无所入，方名真如」，这明心见性。

　　「即广之深」，这一句是把十一问里面，第一句是佛境界之深，末后一句是佛境界之广，这合起来讲即广之深或者即深之广，都行。「本超言念」，言语道断，心行处灭，言思不及处。这就是说本来不是言语能说的，不是思惟想象能得到的，所以大乘教，《华严》是一乘教。我们习惯都是用言说、都是用思惟、都是用想象，思惟想象是第六意识。八识是妄心，用妄心你怎么能够解真理？你怎么能够契入真如？真如这两个字简单的讲，真就不是虚妄，如就是真的。「真」是讲什么？法性。「如」是说什么？法相。十法界依正庄严，佛与大菩萨眼中，如！相如其性，性如其相，真是能现能变，如是所现所变。就像我们在讲席里头常常用金跟器的比喻，以金作器，器器皆金，金是能成器，金是真，器是金所成、是如，它跟金不二，是一不是二，真如的意思。一真法界、十法界依正庄严皆是如，无有一法不如，法法皆如。

　　所以佛经你看第一个字，你去展开佛经，这是阿难在结集经典是佛教他，这个经典第一句话用什么？「如是我闻」，那个如就是真如，真如才是，没有错误。佛讲的是什么？佛一生所讲的就是如是，四十九年所说一切法，两个字统统包括了，如是。学生所接受的，我闻，我闻是学生所接受的，如是我闻。如是是先生所教，我闻是学生所闻。先生教如是，学生闻如是，妙不可言。什么叫如是？不仅仅释迦牟尼佛四十九年所说的一切经是如是，你要把那个看作如是也对、也不对，真悟了的时候，你说的是对的，你没有悟的时候在那里猜，那是错的。

　　真正如是是什么？十法界依正庄严，没有一法不在其中，法法皆如、法法皆是，所以言语没法子说，念头不能想，一想就错了。所以古人讲「开口便错，动念即乖」，就错了。为什么？开口、动念落在意识里头。你从这上面去体会，你体会到之后你还是错的，怎么又错了？你还是落在心意识里头，所以你是错的。怎样才不错？心意识即非心意识，《金刚经》的话，是名心意识，那就对了。心意识一如，妄想分别执着一如，你才真正懂得一点消息。十法界依正庄严皆如，饿鬼如、畜生如、地狱如，无有一法不如，你懂吗？统统是法性现的，心现识变的。相是心现识变，能现能变的那个真如，跟诸佛如来一真法界的真如是一不是二。十法界是众生的妄想分别执着把它扭曲了，没有变质，相变了，质没有变。相变了，这里的苦乐不同，质真的没有变，所以它叫真如。我说到这个地方，以为我已经说得很清楚了，再听不懂我也没有办法了，我的能力只能说到这个地方。

　　下面两句是「即深之广，安测其涯」。没有边际，深没有边际，广没有边际，都在现前。法称之为妙法，不是只有《法华经》才是妙法，没有一法不妙。不但是《法华》、《华严》妙，世间任何一法都妙。只要你契入境界，你就晓得妙不可言；你不入境界，不行，不入境界你不懂得它妙在哪里。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一四四七集）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，第十，佛境界甚深，文殊菩萨偈颂第二首看起：

　　【如来深境界。所有胜妙因。亿劫常宣说。亦复不能尽。】

　　这首偈我们一看就晓得，这是答诸菩萨所问的云何是佛境界因。我们看清凉大师的注解，「二答因问，谓此因无限，略示三义」，第一是殊胜，第二是微妙，第三是广大。殊胜里面讲「以行超绝，无等等故」。我们把文都念一念，「二微妙，以证理深玄，尽法源故。三广大，以多劫说少，亦不尽故」。这三个意思都是真实的。多劫说少，释迦牟尼佛出现在我们世间讲经三百余会，说法四十九年，他说了多少？大海之一滴，微尘数里面的一粒尘而已，都说不尽。这个地方给我们的启示很深，为什么？佛境界其实就是众生境界，如果说佛境界跟众生境界是二不是一，这就不是佛法，那就不是真正的甚深。甚深是不二法门，这才无比的殊胜，无比的微妙。

　　因无量无边，所以法界深广无际，没有边际。给我们的启示，我们一定要知道因缘果报，这个道理一定要懂。这些事实你可不能不信，为什么？就在眼前，我们起心动念、言语造作都在造因；现在所受的，无论是人事环境、是物质环境，现在所受的是果报。为什么会有这个果报？过去生中造的因。为什么现在这个时候才受？现在缘成熟了，因要没有缘，果报不会现前，这在讲席里面说得很多。世尊说法慈悲到极处，一桩事情不厌其烦总给我们讲，百遍不行、千遍也不行、万遍还是不行，为什么？我们凡夫业障很重非常健忘，所以说遍数少了不管用。你要问：到底要多少遍才行？个人根性不相同，一定要讲到我觉悟了、我回头了、我明白了，这才行。每个人根性不相同，所以劳累世尊四十九年说法，唯有上根利智所谓是一闻千悟，那是根熟的众生，一遍、二遍、三遍就行了，他就明白了，他就知道因缘果报的事实。

　　我们在《安士全书》里面读到，周安士先生讲，人人皆知因果，天下太平，天下大治，就是我们今天讲的安定和平；人人不知因果，天下大乱。这个话说得很有道理，愈想愈有道理。尤其是现前的社会，我们所见所闻，因缘果报这个道理搞清楚、搞明白了，你自自然然就会种善因得善果。

　　佛法甚深，今天我们讲这段「菩萨问明品」，讲十种甚深，这是最后佛境界甚深。甚深的密义，这个密不是秘密、不是神秘，是深密，道理太深了，所以称为密义，深密。佛经里头有《解深密经》，深密要是果然透彻，那你就不是凡夫，真正能契入甚深境界，法身菩萨！他不是普通人。能够体会少分并没有入，体会少分得什么效果？法喜充满，你就懂得应该怎样做人，应该怎样修行，这样才能把自己境界不断向上提升。正确！那么你这一生真的没有白过。这工作当中有没有劳累？没有，再多的工作、再繁重的工作，或者周边的环境再不好，不受影响。要问你何以不受影响？你体会到甚深密义的少分，就有这样殊胜的效果，何况契入。我们没有契入不知道契入的境界，我们是理解少分，居然就有这样效果，法喜充满。

　　说到这个地方，我们要明白一桩事实，这个事实叫好学，世间圣人孔老夫子做代表。孔夫子一生有什么长处？他自己说过，他没有过人的长处（超过别人的长处），可是有一点，一般人没有他好学。你看他老人家《论语》里头记载的，他说我曾经一天不吃饭，一夜没有睡觉，我在那里想，想了很多很多的问题，最后不如学也。就是世间无论什么事情比不上学习，不如学也。「学而时习之，不亦说乎」。学了怎么样？学了要落实、要做到。佛教我们要真诚，我们有没有做到？我们有没有诚意待人？一般人讲：我是诚诚恳恳待人。你不懂得什么叫诚意，自己以为诚意，对于圣人的教诲没搞清楚！你看看《大学》里面讲诚意，如何才能叫意能诚？先要致知。怎么样能做到致知？先要格物。物格而后知至，知至而后意诚。你格物致知做到没有？格物致知没有做到，讲我诚心诚意待你，这个话是假的不是真的。

　　格物致知，上个星期三我们讲过。在佛法里面讲格物是断烦恼，特别是见思烦恼。《华严经》上讲的，对一切法的分别执着，特别是执着你有没有放下？执着没有放下，哪来的诚意？执着放下了，分别没放下；分别放下了，妄想没放下，你的烦恼没断清楚，不干不净。但是世间圣人标准低，这个低现在我们就很不容易做到。物是什么？物是物欲，就是讲的五欲六尘、财色名食睡、色声香味触法，你有没有放下？头一关！现在这些名闻利养、五欲六尘在你面前，你动不动心？你喜欢，动心了，没放下，喜欢是什么？贪心增长；讨厌它，瞋恚增长。换句话说，外面这些境界一刺激你，你的反应是贪瞋痴慢，你哪来的诚意？这个东西放下了，头一关破了，一定要靠学。为什么？致知。孔老夫子的话你要会听，他老人家所说的，「吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也」。他想什么？就想世间的名闻利养、是非人我、五欲六尘，想这个东西，一点益处都没有！最后想了说，不如学也。学是什么？学是致知。

　　你要想开智慧，你要想做个明白人；明白人就是中国人讲的圣人、贤人。圣贤的意思就是对于宇宙人生的道理通达明了，这叫圣人。古人读书志在圣贤，什么是真实利益？希圣希贤是真实利益，所以学太重要了。难得夫子一生好学，天天在学习，学什么？学古人，古时候的圣人。你学圣人时间久了不知不觉你就变成圣人，你学佛不知不觉你就成佛，学菩萨不知不觉你就成菩萨，学什么成什么。夫子学谁？尧舜禹汤、文武周公。尧舜之道「孝悌」，文武周公「仁义」，夫子真的学到，夫子以后还有个孟子也学到。夫子在中国被尊称为至圣，孟子称为亚圣，第二个圣人，学到了。所以学就是读书志在圣贤，学圣人、学贤人。

　　夫子一生学习没有创造、没有发明，述而不作。他一生所做的是模仿前人，一生所说的传述前人。这是他的谦德，以身教化后人，人要谦虚。《易经》里面说得好，谦卦，「满遭损，谦受益」。人要学得谦虚，所以一定要开智慧。开智慧先要把障碍智慧的东西除掉，烦恼习气障碍智慧，这个东西去掉，智慧就开了，智慧开了之后意才诚。诚意正心就是佛家讲的菩提心。诚心是真心，你从此之后真心待人，我们今天把它称真诚心。真心待人，真里头才有诚，诚就是真。真心对待自己叫深心，佛家讲两个，深心、大悲心；儒家把它两个合成一个叫正心。你的心正，没有邪，心里头没有邪念、没有邪思是正心。正心，对自己清净平等正觉，对别人大慈大悲，这个用心跟诸佛如来没有两样，跟诸大菩萨没有两样，你才能契入境界。这个因好，这个因是究竟圆满，一点点差错、过失都没有。我们懂不懂这个道理？

　　真正搞清楚、搞明白了，至少最低的限度，我们处事待人接物也是善心。我不懂得善的标准，行，所谓是将心比心，己所不欲，勿施于人。我今天对待别人这种心态，一定要回头想一想，我们两个换个立场，别人用这种心态对我，我有什么感受；如果别人用这种心态对我，我受不了，那我就要知道，我不可以用这个心态对别人。至于要把自己境界提升，那这个我们不谈境界，我们谈现在人讲的生活品质往上提升，这个话大家容易懂。要想生活品质向上提升，没有智慧不行。

　　今天科学技术确实是日新月异，我们的物质生活品质向上提升，对不对？对，是方便很多，但是你要晓得你付出了多少代价，两个一比较得不偿失。什么原因？没有智慧。烦恼随着科技、随着现代物质文明提升；物质文明提升，烦恼习气也提升，贪瞋痴慢提升。你们想想看，现在这个社会的动乱，伦常败坏，甚至是父子残杀，时有所闻。物质生活带来一点便利，精神生活没有了，道义没有了，人情没有了。人活在世间为什么？为饮食男女。如果人只知道为饮食男女，不知道其他，你再想想看，人跟禽兽有什么两样？十法界里头的人法界，人法界居然变成畜生法界，你说成什么话？再往下降是变成饿鬼法界、变成地狱法界。这个事情不得了，为什么会变成这样子？不善的因沦落到这个地方，我们不能不知道。

　　如果有智慧，大家都能够修善因，都能够与性德相应。性德里面第一个和谐。宇宙是和谐的，人与人之间，人与大自然，大自然之中所有一切生物、无生物，无不是和谐相处、和睦相处。和睦比和谐还好，和睦里头有亲爱，有恩、有德、有情、有义，物质生活再缺乏，人间有恩有德、有情有义，这多美好！这才是真正的人法界。现在的人法界已经沦落到畜生法界，陷了一层，沦落到饿鬼法界就沦下去两层了。诸位要晓得，畜生法界愚痴，真妄、邪正、是非没有能力辨别，畜生法界。我们今天是不是这样的？饿鬼法界里面，贪欲，贪而无厌，起心动念损人利己，贪心变饿鬼。你看今天的社会，所有众生是不是贪心在增长、瞋恚在增长、愚痴在增长？贪瞋痴是畜生、饿鬼、地狱的业因，为什么会变成这样？伦理道德圣贤教诲丢掉了，我们说得好听一点，疏忽了。

　　中国这种传统的教学，我们往上去推，至少五千年。到民国初年大概到民国二十年，大家还满重视，还常常在口头里头；民国二十年之后逐渐淡薄了。中日战争起来之后，把这个社会打乱了，这一乱一直到今天没有办法恢复，所以现在社会动乱，人活在这个世间苦不堪言。我们今天看到因，佛法界的因，我们的感触很深。佛在经上讲得好，共业里面有别业，这句话提醒我们，大家都做着不善，受恶的果报。如果我们一个人觉悟了、两个人觉悟了，我们回头依照经论、依照圣人教诲去做，我们能够得到殊胜的效果，确实把自己精神生活向上提升。无论遭受什么样的苦难，不怨天不尤人；无论受多么沉重的打击，心平气和，不但没有怨恨、没有报复而且还有感恩。这是怎么回事情？怎么会感恩？恩在哪里？恩在消业障。

　　别人打击我，为什么不打击他？我们过去生中总是有不愉快的纠缠，这一生当中遇到了，或者是话不投机，这都是缘，引发他过去心中的怨恨发作出来了，我们受到这个果报。现在我们明白了，一个人在一生当中所有遭遇跟前世的因都有关联，前世没有因，这一生当中不会有这种事件发生，所以就报出来了。报出来之后，我们明白了，没有怨恨、没有报复，甘愿承受，这个结就化解了。你看佛菩萨、圣贤人教我们，冤家宜解不宜结，化解了。化解了心里头多么的舒畅、多么快乐，一生当中所遭遇种种不如意全化解了。法喜充满！从哪里来？读书明理而来的，不读书怎么行！

　　我这个人如果这一生要不读圣贤书的话，从前人跟我算命说我活不到四十五岁，我非常相信，为什么？那个年龄的时候满腔怨恨，那要命，抱怨而死，死得还不甘心。学佛之后才了解这件事情，所以极重的委屈、最重的打击都不放在心上，若无其事，处处退让，人家进我就退，人家争我就让，老师教我的。章嘉大师、李老师都是这样教我的，不吃亏。所以以后看到古人的两句话，「吃亏是福」、「难得糊涂」，这两句话道理可深！我能体会。我的忍让人家都说我糊涂：你有理，可以跟人家争，为什么要让？别人在旁边替我打抱不平，我一笑了之，还是让好，让不吃亏，让化解怨结。如果命里头有的丢都丢不掉，命里没有的争也争不来。

　　说老实话，命里本来没有，这一忍一让，没有的它也有了。这是什么？这就是佛经上讲的，教我们要布施，布施就是舍。舍财后面就得财，舍法得聪明智慧，我们对于一切不报复，没有怨恨心，得什么？健康长寿，这属于无畏。章嘉大师教我修这个法，舍财、舍法、舍无畏。以后我跟李老师，我就开始修了。三十年前到香港来讲经，第一次来的时候在这边讲四个月，讲《楞严经》。住在倓老法师的中华佛教图书馆，看到弘化社里面的书，印光大师的，我就发愿学印光法师。

　　跟李老师，李老师教我学印光法师，真正发心学印光法师是到香港来讲经这个缘分。看到什么？看到印祖一生专修法布施。你看他一生信徒的供养，他一分钱没有用，没有改善自己的生活品质，没有，还是一件旧衣服穿几十年，从来没有换新衣服。有人供养他新的衣服、新的鞋子，他拿来接受之后，转手供养别人；初出家的，没有人供养，他老人家就把这新的东西给别人，自己还是穿旧的。我在这里就学会了。所以我一生专修法供养，印经布施。可是自己知道小时候喜欢打猎，杀业很重，我为了忏悔、赎罪所以我放生，我放生做得很多。在看到穷苦的人看病没有钱买医药，所以我也在供养里面抽出少分，专门做布施医药，但是我是以印经为主。大概是接受的供养百分之八十用在印经，百分之十放生，另外百分之十送到医院里面布施医药，请他们代我为那些贫穷的人、买不起医药的人，拿这个做医药费。我这一生干这三桩事情，从印祖那里学的。我也没有求果报，只是默默的去做，做了一辈子，到现在还在做，也没有求果报，可是果报是愈来愈殊胜。

　　年轻的时候这些同参道友大部分都不在了，前天我收到见如法师给我寄来的一些资料。他在这些年来专心修孔雀明王法，很有感应。他写了一本书，要我给他写序文，我看看前面有祥云法师的序，有乐崇辉居士的序，这几位我都认识。祥云法师前年往生了。法师跟我是同届，见如法师，我们年轻时候在一起，很难得懂得一门深入，长时熏修，他就有成就了，如果你学多了、学杂了很难有效果，所以我对他很赞叹，一门深入。至于感应，这我相信，感应从哪里来的？感应从禅定来的。什么是禅定？专心就是禅定，你专精一门，心是定的，怎么会没有感应？他说用这个法门送往生，往生的瑞相很希有。对，没错，《无量寿经．三辈往生》最后的一段，慈舟法师做的科判，科判称之为一心三辈。那是什么？不是修净土法门的，修其他大乘法门。

　　修行不管修哪个法门，你一定要知道，法门平等，无有高下，重要的是什么？功夫。只要能修到功夫成片，无论修哪个法门，修到功夫成片，以这个功德回向求生净土，没有不往生的。不能搞太多，不能搞杂，搞多、搞杂就坏了。譬如你一生专门修《十善业道经》行不行？行，能不能往生？能往生。你不是念《无量寿经》，也不是念《弥陀经》，你就是专念《十善业道经》，可是在平常早晚的时候持名念佛，念阿弥陀佛，求愿往生以这个功德就行，无论什么经都一样。《无量寿经》一心三辈，没有指定说哪部经，除《无量寿经》之外，所有一切经都行，只要你念到功夫成片。功夫成片就是专心、专一，我们常讲的一门深入，长时熏修，这就是功德。搞多、搞杂、搞乱了，功德没有了变成福德，福德不能往生，福德不能出六道。这些理事经典里面很多，祖师大德的语录里头就更多，我们要相信。

　　《华严》是大《弥陀经》、大《无量寿经》，末后十大愿王导归极乐。《华严》里面你能够得少分的圆解，少分不是多分，少分圆解，《华严经》圆融无碍，对你念佛往生大有帮助，这个因太殊胜、太殊胜，这部经。你要晓得佛门里头有一首开经偈，「无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义」，这首偈是武则天作的。《华严经》在她那个时候翻译的，经翻译好了，先送给皇上看看（武则天那时候做皇帝，中国女皇帝不多），她非常欢喜，在封面上提了这四句。这首开经偈作得太好了，你看差不多将近一千四百多年，出家在家的大德就没有办法再做一首可以能够超过她，没有，所以统统用她这首开经偈。这首开经偈是对《华严经》讲的，「百千万劫难遭遇」，你才晓得我们今天法会的殊胜；换句话说，这个法会是百千万劫难遭遇。我们今天有幸遇到了，大家在一起学习《华严》，无比的殊胜，诸佛欢喜，龙天善神赞叹。

　　常常外面找我，这个地方找我开会、那个地方找我讲演，实在说都叫打闲岔，我清楚、我明白，可是不能不去。现在都八十岁了，八十岁可以不去了。我接触的面也很广大，方方面面的状况我也很清楚、很明了。明年我就要找年轻的法师、居士代我去，我自己不去了，专讲《华严》，希望《华严经》能够讲圆满。这部经从唐朝清凉大师、李长者作的这些注解之后，历代有人讲都讲不圆满，经太长了。清凉大师是我最羡慕的一个人，他老人家在世居然把《华严经》讲五十遍，我知道一年讲一遍，他老人家长寿，活了一百多岁。一年讲一遍，一天讲八个小时，行，是可以能讲得下来，那真正是太殊胜了，清凉以后恐怕再不可能有这个缘。我希望我能够有他一半，我一天无论如何要讲四个小时，希望十年能把这部经讲圆满，一天四个小时，天天干，世间无比殊胜的第一桩盛事。不要说是人间盛事，诸菩萨声闻里头都是盛事，多少菩萨想听，阿罗汉想听，没有这个缘分，我们今天这个缘分得来不容易。人身难得，佛法难闻，要知道珍惜，所以看到「胜妙因」。

　　『亿劫常宣说，亦复不能尽』。唯证方知，你要不契入这个境界你不知道，一沙一滴，一字一句义趣无穷。你觉悟了之后，你才晓得这是珍宝，才知道诸佛如来从初发心修成佛，以行超绝，无等等故。没有人能比，都从好学而来。微妙是证理深玄，尽法源故。宇宙、法界一切众生根源在哪里？法性，所以字字句句都是法性，一尘一毛一滴也是法性，你怎么能够说得尽？所以一定要契入。这个缘太殊胜了，不能够疏忽，希望在这一生当中你要有无比殊胜的成就，这一生就没有白来。现在时间到了，我们就讲到此地。

　　诸位同学，请坐。请接着看文殊菩萨偈颂第三首。

　　【随其心智慧。诱进咸令益。如是度众生。诸佛之境界。】

　　这首我们一看就晓得是答度，「答度问」。前面所问的只有一个字不同，最后的一个字，云何是佛境界度。在前面这因里面我们要特别重视，因为现在修行统统是在因地，而且是在因地萌芽的时候，怎样让我们学佛真正有进步，这点不能够不注意。真正要有进步一定要从根本修，根本修我们所依靠的指导原则，大家决定不能够忘记。我们的指导原则是《观经》里面的「净业三福」，就这十一句，我这一生学习就遵守这个原则。第一句「孝养父母，奉事师长」，这两个要做不到，其他什么都不必谈。人不孝父母，不敬老师。敬老师不在形态上，什么是真正尊敬老师？依教奉行，这是老师的好学生。老师教导我们的，我们总要百分之百做到，不能百分之百做到，总要想尽方法要接近百分之百。这里头当然是缘的问题，缘具不具足，有些时候不能勉强，这是我们不可以不知道的。

　　这几年来特别提倡的《弟子规》，《弟子规》就是孝亲尊师，你能把《弟子规》落实，孝亲尊师就做到了。用这个基础再往上提升，「慈心不杀，修十善业」，《十善业道经》。学佛的同学《十善业道经》要圆满接受，我虽然有了个节本，那个节本是接引初机的，怕《十善业道经》讲得太多，时间太长，初学的人他不能接受，所以我们特别把它精简，这最重要的部分供养给初机，是这个意思。我们真正学佛的人不可以得少为足，我得这个就可以了、就够了，这不可以，我们要修全部的经教，不可以打折扣。

　　《弟子规》里面我们也节录了，它总共是有一百一十三桩事情，就是一百一十三条，我节录其中重要的七十条，统统是方便接引初机。诸位千万不要以为我学七十条就行了，我学《十善业道经》节要就行了。这种心理不好，侥幸的心理很难成就，一定要圆圆满满学习。或者你在开始学的时候，可以先学精简的这些东西；学上个半年之后，你就要学全经。我们这个标准，《弟子规》跟《十善业道》不能超过两年；换句话说，两年之内一定要百分之百落实，那就恭喜你了，恭喜什么？你念佛往生是肯定往生，你拿到西方极乐世界的保证书了。如果你没有这个基础，你学《无量寿经》，学《弥陀经》，一天到晚念阿弥陀佛，不容易成就。古人讲的「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，真的，心行不相应。所以一定要依照这个规矩，不可以疏忽，这都是真因。《弟子规》里面就把我们生活，处事待人基本的标准建立了，你就懂得怎样处事待人接物，你就是世间标准的善人；在儒家讲君子，这是圣贤的根基，你有了根基，再往上提升希圣希贤，这一生当中才会有成就，不可以不注意。

　　第三首偈是讲佛怎么样『度众生』。这个「度」是度众生，度用现在的话来说是教学。佛是怎么样自己学成的，怎么样教别人的，这都是教人。这里头的原则我们也要学习。你看第一个，『随其心智慧』。这个「其」就是人，佛法里面讲随机，根机，智慧是他的根机。条件很多，但是智慧第一，就是他能够理解多少，这非常重要。

　　中国古时候教学，私塾的老师教学生，教句读，就是教他读书，不讲解的，只是教他背诵，教他认字。小孩六、七岁上学，大概一般都是从《三字经》念起，所以诸位要晓得，《弟子规》不是学校的课程，私塾是学校，不是学校课程，《弟子规》是在家里面父母做给儿女看的，家庭教育。所以你看看，根在家庭。中国五千年的教育特色就是家庭教育，从小孩出生眼睛张开，耳朵会听、眼睛会看，他就在学习。大概从什么时候起？在我想应该是三、四天，小孩生下来的三、四天，他的眼睛耳朵就管用。天天在看大人做些什么？大人说些什么？那个印象都印在他阿赖耶识里头，所以到三岁就相当成熟。做父母的（就是大人）在小孩面前都要端端正正，不可以让他有负面的、不好的影响给他。

　　真正要做到非礼勿言、非礼勿视、非礼勿听、非礼勿行，要做到这样。一切都要合乎礼节，要合乎德行，那就是《弟子规》的原则。做给小孩看的，这是身教不是言教。你天天这样做的时候，到三、四岁他真的就学会了，他处事待人接物就很有分寸。你们在书籍里头念到，孔融四岁让梨，他懂得。懂得什么？懂得尊重兄长，懂得孝顺父母。他看到了他的父母怎样孝顺他的父母，他的父亲怎样尊重他的哥哥，这他学会了。

　　六、七岁上学，开始学校教育。学校教育是家庭教育的延续，这个时候再言教。有很多事情小孩学会了，不懂得道理，知道是要这样做，为什么要这样做不晓得。为什么要这样做？有的时候父母说不出来，谁说？老师说。老师教学生孝悌忠信，这种伦理道德的教育就在小学，非常重视。老师要做学生的模范、榜样。所以老师虽然是一个穷秀才，他在社会上非常受人尊敬，为什么？他是社会大众的榜样，真正做到了「学为人师，行为世范」，他是学生的榜样。所以着重在身教，着重在生活教育，特别着重在人与人关系的教育，所以他和谐。家庭和睦、社会和睦、国家和睦、天下和睦，教出来的，不教怎么行？

　　教书，儿童记忆力最好，这是人一生当中都是有阶段的，这个阶段记忆力最强，就利用他这种特性，凡是要记的东西统统在这个时候教你背诵。学生智慧不一样，老师怎么教？一试就出来了。从前古时候的书籍木刻版本的，通常一面十行，一行二十个字，都是用这个方法来刻的，你说不科学也挺科学的，不管哪一家出的书都一样，你说是第几页、第几行字都相同。我们中国古时候有这种方式，不像现在每一家出版的东西，同样一本书页数不相同，很不方便，从前统统相同，那就太方便了。

　　你去念，你去背，程度从哪里测验？十遍一定要会背，十遍背不出来那你的能力就不够，就减少。老师试验大概是先叫你念十行，诸位要知道一行二十个字，十行就是二百个字，以这个为标准。这个十行叫你念，你念到五遍、六遍就会背了，那怎么办？老师就给你增加，再给你增加五行，你每天念十五行，十五行就是三百个字，一般中根人的程度，中上根性。如果十行十遍不能够背出来，减，念八行、念六行。所以这一个教室里可能有十几、二十个学生，每个人程度不一样，每个人每天学习的多少不相同，标准就是不能超过十遍，你就能够记得很清楚，所以学起来他很快乐，他不感觉到困难。十遍能背，老师要在旁边督促，至少要读一百遍。那个根性差一点的人那要加强，根性差一点的人要读二百遍，老师一定要看着他，遍数要念足。这个念，念得很熟，因为十遍的时候你就会背，后面那个时候要求你熟读。到最后等于老师考试，每天考，考什么？背书。你背得很熟，下课你可以回家去了，这样教的。

　　从六、七岁大概到十一、二岁，差不多重要的这些典籍统统都背熟了，所以学习一门，没有同时学两门的，都是一门。一门学完了，譬如《论语》，《论语》全部都能背过，从头到尾背得一个字都不会错，背得很熟，这个课程就结束了，再下一个课程读《孟子》，一样一样的来。根利的，这个人很聪明，根利的，记性特别好的，他的进度就很快，根钝一点的进度就比较慢。这没有关系，各人搞各人的，虽然在一个教室里上课，程度不齐，这是私塾里头的状况。

　　最重要的学习的东西虽然不讲解，大概意思慢慢都能明了，一定要在日常生活当中去落实。这个阶段小学阶段着重于品德。在学校里面要事奉老师，你看我们佛经上都讲得很好，「孝养父母，奉事师长」，要为老师服务。所以洒扫应对，替老师服务，这个时候就是学习生活教育。你在学校里你会奉事老师，你回到家里面你就会奉事父母；你在学校不能奉事老师，你回家就不会奉事父母，生活教育，做人的教育。世法如是，佛法也不例外。

　　『诱进咸令益』。老师有善巧方便诱导他，这样才能够进步，才能够得真正的利益。真实的利益，那就是德行、学问。讲解、研究、讨论，那是最后一个阶段，大学里面的事情。中国学校里头没有中学，只有小学。大学从前叫太学，大概是十二、三岁入太学。太学里面老师是讲解、研究、讨论，开智慧了。你从前在小学里头背的那些书现在全部要来讲解，所以它把讲解跟背诵分做两个阶段，不是混合在一起的，讲解的时候，乐趣也就无穷。所以从前读书太学的学生没有那么沉重的书包，没有！小学也没有那么沉重，小学只有一本，你学的就那一本，很轻松、很快乐，读书乐，现在读书很苦。不要找参考书，所有东西你都背过，给你解释引经据典，那些经典你统统都背过，说到第几章、第几行你全清楚，老师也背过的，学生也背过的，要不要教科书？不要！太学上课的时候不需要用教科书，如果你要没有背过的，你到那里听都听不懂，你不知道他们讲些什么东西。所以中国这一套教学跟外国真的不一样。这我们要晓得优点太多！

　　现在发明了电脑，不要用人脑了，所有资料都可以输入在电脑里头，好不好？好！有没有毛病？有！哪一天电没有了，电脑都变成废物了，而人脑怎么样？人脑退化了，那个问题就严重了。所以中国的教学法是发展人脑，人变得愈来愈聪明。从前这种教学方法确实有它的优点，我们学佛不例外，也是用这个方法。

　　所以我觉得我自己还很幸运，在这个时代我还能够接触到边缘。我跟方老师学哲学，跟章嘉大师、跟李老师统统是私塾教学法教我。我跟方老师学哲学，学生只有我一个人，上课在他家小客厅，我们一对一。学佛的头三年，亲近章嘉大师，也是每个星期星期天，他老人家给我上课也是两个小时，三年如一日。我是这样学出来的。老师，那是章嘉大师指定的课程我去读，见面的时候就讨论，我读的理解多少，心得、感想提出来向他报告，有问题向他请教，他给我解答。这样现在的教学这个时代恐怕找不到了，所以我们这个师生关系跟一般不一样。我天天拜老师，天天念老师，老师不在了，没有办法奉事了，只有这个纪念。念念不忘老师的教诲，行行落实老师的教诲，我这一生是这个学法。

　　所以我对于《论语》头一句「学而时习之，不亦说乎」，我的体会太深了。契入境界，一天到晚法喜充满，常生欢喜心，从读书、学习当中得来的。你要是不认真学圣贤之道，处今天这个社会，这样的人事环境，你怎么会不忧愁？你怎么会没有烦恼？一个人活在世间，天天活在忧虑烦恼之间，这有什么意思？身分再高贵、再富有，忧虑烦恼就把你的高贵富有大幅度的亏折了，你活得很苦，这是真的。

　　你要问：什么人活得最快乐？我简简单单的说一句，读书人。可不是现在的读书人，现在的读书人很苦，他读书的目标就错了。目标是什么？赚钱，他怎么会不苦？钱哪里是赚得到的，这个错了，这不懂得因。赚钱的因不是读书，读书是什么？可以说是赚钱的缘不是因。如果是因，我以前就跟我们方老师讲，方老师聪明，真有智慧！我们这些学生在他面前提的问题从来没有把他难倒过的；他没有钱，他生活很苦。《大藏经》在台湾出版，买一套《大藏经》的钱都没有。所以读书里头有乐，读书也不一定能赚钱。

　　钱从哪里来的？钱那个因，你命里头有财库，那你就有钱。命里财库哪里来？前生财布施的果报，这佛经上可讲得很透彻，你要想发财，布施，财布施，愈施愈多。可是你要记住，愈多愈施，你的财富就永远享受不尽；如果财富有了，不施，那个福报享完了，后头没有了，要懂得布施。聪明智慧呢？法布施，法布施里面最好的方法讲经教学。天天不断的讲，天天不断的教，哪有不长智慧的道理？所谓是教学相长，长智慧。如果不读经、不听经、不讲经，智慧往上提升太慢了，甚至于不可能。

　　学如逆水行舟，不进则退，这真的。你不接触经典，不接触教学，你肯定是接受社会上这些影响，它也在教你，它教你什么？教你贪瞋痴慢、教你是非人我。那个教学的效果是增长烦恼，破坏你的善根，你会受那个影响，所以说不进则退，原因在此地。不受圣贤教诲一定要受社会教诲，社会教诲现在最厉害的，电视、网路、报章、杂志甚至于书籍。从前书店磁场最好，图书馆、书店磁场最好，你一进去人是祥和的。现在不行，现在我偶尔去看看书店，磁场很不好。我们中国人不叫磁场叫气氛，外国人叫磁场，不好，那是什么？那些陈列的书籍里头内容不善，不是教导人思无邪。现在这个社会教导，唯恐你不邪，你要不邪他赚不到钱，他以为他那个方法是能够帮他得利益，就是损人利己，殊不知这种思想、这种理念把自己的智慧福报亏折了，这世间人哪来的福报？所以纵然看到好象他很有富贵、有权势、有地位，不知道什么时候一个灾难来了就没有了。

　　我上次在新加坡，有位黄老居士也常常听我的光碟，我们在一起吃饭，那是印尼海啸过后不久。他就告诉我，他有一个很好的朋友，事业做得非常成功，代理西方好几个大公司，是在这边的负责人，年轻有为。带他一家人，太太、小孩到印尼这边去度假，正好碰到海啸，一家人真的是剎那之间就没有了。听说有个小女孩好象是五岁，被人救了。这个小女孩掉在水里头的时候，抱住一根木头，在水里面三天，这命大，其他人都不见了。所以从这些地方，这是佛教导我们，你在有财富的时候、有权势的时候要做好事，要种善因。纵然有这些恶的果报，如果你的善心能够超越你的业力，就化解了，转过来了。这些事情，诸位好好去念《了凡四训》你就明白了。所以我教初学，我总是劝他，你要想学佛，暂且把佛法延缓几天，先去念《了凡四训》，希望你把《了凡四训》念三百遍，然后你再学佛就不一样了。《了凡四训》不长，一天念一遍，念一年，一门深入，你好好学习、好好去想，业因果报丝毫不爽，善因一定得善果，恶因一定得恶报。

　　佛教学因材施教，这前面两句就是讲「诱进咸令益」，因材施教。我们看清凉大师注解，「三答度问，谓随其心器」，心各个不相同，这个心不是讲的真心，讲的是妄心；器，根器。底下这句说得清楚「意乐不同」，你的心意不一样，你的爱好不相同。教学一定要契机，跟你的心意相应，你就很喜欢。如果你对这个讨厌，不喜欢这个东西，你学起来很困难；你要很喜欢，学起来很容易。然后「随其智力，解悟差别」，这第一句都讲到了，你看「随其心智慧」，心就是注解里面讲的意乐不同，然后随他的根性，智慧不一样，他的能力每天能接受多少，要适合他的能力。中国古时候，根性很利的、很聪明的、记忆力非常好的，一天有可以接受七百字，那是真不容易。普通一般人大概是一半，每天可以接受三百字，就是背三百个字，上乘根性的人可以背六、七百个字。下根的人一百个字都背不过来，那只能背三行、四行，他一行二十个字，三行六十个字，四行八十个字，不超过一百字，这是智力不相同。

　　「诱引进修，令各获益」。要好好懂得诱导他，善巧方便帮助他，让他对于读书产生兴趣，让他对于孝亲尊师产生尊重心，很肯认真的学习，就是我们今天讲的受教，他很容易接受教诲，慢慢帮助他提升，他心专了，记忆力、理解力都会增长。凡是不能记忆，不能记得那么多的都是心很乱，小孩贪玩，玩心很重，所以这个家教就关系大！从小父母、长辈、兄长所表演的都是正面的，这个小孩他就没有邪思，就没有邪念，那他受教他心就定，心很专，记忆力、智慧力他不断的会向上提升。所以开头，头半年，甚至于头两个月，他能背诵二、三百字，半年之后他能够背三、四百个字，可以往上提升的。这些事情老师平常很留意，在乎每个学生学习的变化，他的心意、他的爱好、他的记忆力、他的理解力都不断的在向上提升。老师多半是，虽然课文不讲，老师常常讲故事，小朋友都很喜欢听故事，故事里头都是忠孝仁爱、礼义廉耻，都讲这些故事。伦理道德的故事他从小听多了，他就知道怎样学习，这是老师的事情。

　　下面这就是讲佛的境界，「以遍法界，委悉无谬，差别难知，故云佛境」。诸佛如来的教学，不是我们凡夫能够想象的，为什么？佛确确实实自性的本能圆满恢复。我们不要说如来果地，法身菩萨，法身菩萨里头最低阶的圆教初住菩萨，破一品无明，证一分法身，这位菩萨他已经用真心，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，他全做到了。小乘教里面讲的六种神通他具足了，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏尽。这个漏尽是讲的见思烦恼断尽，尘沙烦恼断尽，他对于每个众生，你过去生中生生世世他统统清楚，不需要入定，不需要作意。小乘人要入定、要作意他才清楚，他不需要，为什么不需要？他的空间、时间都突破了，他看你无量劫之前的事就在眼前，你生生世世所学的、所做的、所为的他都清楚。他知道你的根性，你应该学什么法门跟你前世修学接轨，你学得就很开心，就很容易。

　　如果你前世都没有学过，这次去搞一个生疏的法门，格格不入，很难接受、很难学习。这种事情我们平常在同修当中，稍微留意一点你就看到。你看净土一句佛号多好念，有些人真的就念不下去；教他念咒，学密他很容易，咒语很难念他学得很快，什么原因？我们知道过去生中生生世世学密的，这个密法一接触接轨了，他就通了。过去生中没有念过佛，所以现在一句佛号这么简单，他觉得很困难，他念不下去，就是这个道理。

　　前天一个朋友打电话给我，他说有一个同修生病，劝他念佛，佛号念不下去，教他念大悲咒，一会儿就学会了。大悲咒比佛号难多了，他容易学，他念得下去，这句佛号他念不下去。他来问我，我说他能念大悲咒就教他念大悲咒，一心专注，功德完全相同。持大悲咒也能够念到功夫成片，以这个回向求生净土没有问题。净土法门广大，八万四千法门，任何一个法门只要修到功夫成片，回向往生净土，没有一个不往生的。并不是说一定要专念阿弥陀佛，一定要专念《无量寿经》，不是的。你只看「三辈往生」，上辈、中辈、下辈那是专修净土的。后面一段慈舟大师判作一心三辈，那是什么？就是修学大乘的人，这一点诸位知道，净土是大乘不是小乘，小乘心不能生净土，一定是大乘。所以经里面一再告诉我们，「发菩提心，一向专念」，那一定要发菩提心；一向专念，哪个法门都行，哪一种经论都行，你的心是定的。你同时学两门、学两部经、学多部经，你的心不专，这个麻烦就大！心不专。

　　功夫成片是最初的禅定，统统都是修定，很浅很浅的一心不乱，就那一点点一心不乱就能往生。这个境界是什么样子？心里面除了阿弥陀佛，除了西方极乐世界，什么念头都没有，这叫功夫成片。烦恼习气有没有断？没断，但是他的功夫能够把烦恼习气伏住，也就是说烦恼习气暂时不起作用，他就这么个能力。心里头除阿弥陀佛之外，他什么都不想。诸位要晓得，这就能往生了，这就叫功夫成片。如果心里面还有许多杂念，这不行。什么时候你能把杂念都把它变成阿弥陀佛，阿弥陀佛叫正念，把杂念变成正念，把妄想变成正思惟，我想阿弥陀佛、想极乐世界，正思惟，除这个之外统统不想。要晓得，想别的东西没用，实在话！

　　一定要记住《般若经》上的最高的指导原则，这不能不知道。佛在《般若经》上告诉我们，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，你还想什么？你还学什么？这不能不晓得。所以想什么东西都是虚妄的，总出不了六道轮回，我们受害就大！专想阿弥陀佛，专想极乐世界，世出世间所有一切法统统放下，我这一生只有这一个念头，求生净土，亲近阿弥陀佛，你一定成功。虽然往生品位不高，不要紧，《华严经》读多了，明了了，西方极乐世界是一真法界，四土三辈九品那是无始无明习气的等差不一样，其他的没有，就等于是究竟圆满的成就，不可思议的法门。佛以八万四千法门接引一切众生，最后以求生西方净土教你一生圆满，这就是「随其心智慧，诱进咸令益」，净宗法门三根普被，利钝全收，不思议的境界。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一四四八卷）

　　诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，第十，佛境界甚深，文殊菩萨偈颂第四首看起：

　　【世间诸国土。一切皆随入。智身无有色。非彼所能见。】

　　清凉大师在《疏钞》里面告诉我们，「四答入问」，云何是佛境界入，答这一句问。「谓世间即是众生世间，国土即器世间，一切者遍法界故。入有二义，一以智身潜入，密益众生故。二以色身现入，显益众生。智身难知，文中偏显」。清凉注的不多，意思很圆满。入，契入，这个入是问的佛，诸佛如来，何等是佛境界入；换句话说，佛与法身菩萨怎样入十法界。一般大乘经里面常说，十法界的众生有感，佛就有应，入就是应。这个地方清凉跟我们说出入有两个意思，一个是智身潜入，智身没有相。这句话也就是我们平常所讲的，如来以无尽的智慧暗中保佑一切众生，就这个意思，也是佛门常说「心佛众生三无差别」。

　　众生造作无量无边的罪业，迷失自性，造作罪业。造作罪业有没有果报？有。如果没有如来智慧慈悲的加持，众生所受的果报就不堪设想。造作极重的罪业，还能够活在世间，佛菩萨暗中保佑。谁知道？现在我们要说这些话，别人说我们迷信，不但不感恩，还要骂迷信。佛菩萨是不是因为众生不能接受，还要侮辱诸佛菩萨，佛菩萨就算了，不再管他了，是不是这样？不是，佛菩萨永远在照顾大家。照顾大家，还有六道三途，由此可知，六道三途已经把众生的罪业减轻了，冲淡了。我们在讲席里头过去也提到过很多次，我们用大海里面的浪来做比喻。众生造作大风大浪，佛菩萨的心水是平静的，大风大浪跟平静的水一接触，平静的水也起了波浪，大风大浪被平静水这一冲，减弱了，这个道理、这种现象我们能够理解。

　　佛菩萨在暗中密益众生，这个密不是秘密，深密，利益众生，众生不知道！众生造作极重罪业，毁谤佛菩萨，侮辱佛菩萨，残害佛菩萨，佛菩萨为什么还要密益众生？这里头的关键是觉迷。众生迷，不知道，如果众生哪一天知道这个事实真相，没有不生感恩的心。现在因为迷了，不知道，所以不但没有感恩的心，还要糟蹋佛菩萨：这个东西是迷信，这不可以相信的。这个道理我们冷静去思惟，也能够想象得到。佛菩萨怪不怪众生？绝对不怪。佛菩萨怪众生，他是凡夫，他就不是佛菩萨。佛菩萨何以不舍众生？众生跟佛菩萨一体。这《华严经》讲得很多，讲得很透彻，整个宇宙是一体，一个心性所现的，迷失了心性，那个心性就叫做阿赖耶。阿赖耶跟真如本性是一不是二，觉了叫心性、叫法性、叫佛性，迷了叫阿赖耶，心现识变。无量无边的虚空法界是自性所现的，是自己的阿赖耶识所变的，怎么能怪他？

　　我常常用身体来做比喻，我们这个人的身体，诸位都晓得，许许多多器官组成，组成这个身。这个身是一体，眼是这个身的一部分，耳也是一部分，每个器官，各人发挥各人的功能。眼能看，它的功能是见，耳它的功能是听，各有各的功能，都发挥到极处，彼此互相合作，没有一点矛盾。每个器官，甚至于组成器官的每个细胞，在整个身体里面都是平等的，平等对待，和睦相处，这个人身体健康长寿，和！和从哪里来？和一定从平来的，平一定和，不平就不和了。身心平和，健康长寿。刚才黄老居士到我们这儿来访问，很多同修看到了，他今年九十岁，身体健康，一点毛病都没有。西藏去了好多次，最近从印度回来，告诉我昨天从云居山回来，到处跑，跑得不亦乐乎！护持佛法尽心尽力，他除了护持佛法之外，他头脑没有别的念头。你跟他接触，你看他多慈悲、多么慈祥，我们就明白了。

　　所以佛菩萨对恶人，你看在《八大人觉经》里头，这我们常念的「不念旧恶，不憎恶人」。旧是过去所做的那些错事、那些罪孽不要放在心上，现在正在造作恶业的这些恶人，你也不要去恨他，也不要去批评他，看到笑笑，合掌令欢喜。他正在迷惑颠倒，你跟他讲这些道理，他不能接受，但是合掌，我们笑容回答他，这个行，他也欢喜。菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心；换句话说，你不要引起别人生烦恼。佛菩萨这样教我们，他当然统统做到了；世间极恶的人，佛菩萨要对他有瞋恚心，对他有歧视，他就不是佛菩萨，他是凡夫，跟我们一样。凡夫有分别、有执着、有妄想，佛菩萨妄想分别执着统统舍弃了，所以心才叫真正平和。有这些东西心就不平，气就不和。

　　你看看这个世间凡是健康长寿，你细心去观察，你向他去请教：你为什么这样健康？为什么这么大年岁还跟年轻人一样？没有别的，心地清净、平等、慈悲，这三个条件决定少不了。无论是哪种族群，无论是哪个宗教，凡是健康长寿，总离不开对一切众生平等对待、和睦相处；对自己清净，对别人慈悲。我们能发这个心，不论你信不信佛，你就会得佛菩萨威神加持。佛菩萨以智、以慈悲加持你，不是说学佛才得佛菩萨加持，不是的，不学佛也得佛菩萨加持。不学佛，没遇到缘，佛菩萨看到这个人做人不错，好人，哪有不加持的道理？连恶人佛菩萨都不舍弃，何况是好人，这个道理要懂。

　　大乘教里头常讲「佛氏门中，不舍一人」，一个作恶的人不能够舍弃，为什么？帮助他回头，这是教育。我们天天在提醒同学，佛教是佛陀的教育，佛陀教育教什么？这在佛教里面大家都知道「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」。诸，不是一个佛，十方三世一切诸佛教化众生，这三句是总纲领。佛菩萨哪有作恶的？哪有不行善的？断恶修善，心地清净，一尘不染，自净其意。心地清净生智慧，这个智慧与诸佛如来的大智大慈自自然然就接上，像现在这个电器感应一样，他就有感应，众生有感，佛菩萨自然就应，你的智慧愈来愈大，你的慈悲心愈来愈广。如果我们愚痴，只知道自私自利，只晓得损人利己，这样的时候智慧慈悲都没有了，佛菩萨的智慧慈悲就加不上；不是不加，加不上，因为你有抗拒。佛菩萨加持就像光跟电一样，遍满虚空法界，无时不在，无处不在，平等的加持。至于有些人得的多，有些人得的少，甚至于有些人还得不到，那是众生的接受。你能够跟佛菩萨同心同愿，同德同行，那个加持就非常的明显；如果我们自己的心愿行持跟佛菩萨相违背，那就加持不上，道理就在此地，这叫真平等。

　　为什么我们要修德？修德引发自性里本具的智慧德相，同时得到佛菩萨加持，速度快，提升得快。如果自己不肯认真的修，天天诵经拜忏也是枉然。所以佛法的修学，要从心地里面去改。佛法称为内学，不向外求。向外去求的，那叫外道。外道并不是指佛教以外的宗教，不是这个意思，外道叫心外求法。我们如果忽略自己内心的觉悟，破迷开悟，不懂得求内心觉悟，一昧求佛菩萨保佑，这是迷信，这是做不到的。偶尔我们看到有人求佛菩萨保佑，真的有感应，好象有求必应，是不是真有求必应？不尽然，一百个人去求，真正得感应的一、二个，大多数都没有，这你能相应吗？

　　但是佛家讲的话不是假的。从前章嘉大师告诉我，求有理论、有方法。如理如法一定有感应；不如理不如法，没有感应。不是每个人求每个人都有感应，就是他如不如理、如不如法。你是为自私自利，大概都没有感应，你是为一切苦难众生，很有感应，为什么？诸佛菩萨救苦救难！大慈大悲、救苦救难，你也发了大慈悲心救苦救难，你跟佛菩萨心愿行都同，这个感应就现前，就是这么个道理。所以这是以智，智慧慈悲密益加持。在学佛时间长一点，善根福德深厚一点，这些人都有这种感应，都能够相信而不怀疑。

　　另外一种，这是「以色身」。色身有两种，一种是应身，一种是化身，这都有色相的。真的像《普门品》里面所说的，应以什么身得度，他就现什么身。释迦牟尼佛在印度现佛身，应以佛身而得度者，即现佛身而为说法，应身。佛菩萨应身在中国，这历代也不少！但是所现的不是佛身，有现的是比丘身、有现的是居士身，这在史书里面都有记载。一般人大家都知道的，智者大师是释迦牟尼佛再来的，这个传说日本人相信，韩国人也相信。

　　佛到中国来现身，现比丘身，出家人的身分，没有现佛的身分。永明延寿禅师、善导大师都是阿弥陀佛应化而来的，也是现的比丘身；傅大士是在家居士，弥勒菩萨再来的，现的是居士长者的身分，这历代很多。最近的，印光大师，这诸位在《文钞》里面你都能看到，他是西方极乐世界大势至菩萨应身来的，也是现的比丘身。天台国清寺，唐朝时候出现的寒山、拾得是文殊、普贤两位菩萨应身来的，丰干和尚也是阿弥陀佛再来的，这些是身分暴露了，身分没有暴露的更多！南北朝时代宝志公，观世音菩萨再来的，这都是以色身现入，入我们这个世间。

　　这你才晓得诸佛菩萨应现在九法界，应以什么身得度就现什么身，同时可以现无量身。他有没有去作意？给诸位说，决定没有。他要是想一想，「人家那个地方缘成熟，我得该去了」，有这个念头是凡夫，这个念头是妄想。众生确实起心动念，佛菩萨有感，可是佛菩萨应，确确实实没有起心、没有动念、没有分别、没有执着。所以无论现什么身，无论用什么法教化众生，都是自性智慧的流露。以智身暗中加持一切众生，现色身是明显的显益众生，那个智色没有两样的。

　　佛菩萨怎样利益众生？佛教里头也讲得很简单、很清楚：破迷开悟，离苦得乐，慈悲为本，方便为门。破迷开悟，方便法！这个慈悲是自性里头本具的性德，这种慈悲心里面没有分别、没有执着、没有妄想。凡夫不行，九法界众生都不行。四圣法界里面，那个慈悲心里面有妄想，没有分别、没有执着，妄想有。我们六道凡夫这三种都有，分别执着妄想统统都有；证得阿罗汉之后，执着没有了，他有分别、有妄想；十法界里面的佛法界，妄想没断，分别差不多要断，没断尽，还有很细微的分别；那个很细微的分别断掉了，只差妄想，妄想也能伏住，超越十法界，大乘教里面称他为法身菩萨，称他为诸佛如来。显密都加持众生，众生不知道感恩，不晓得人家在暗中帮忙，更不知道宇宙是一体，不晓得！

　　佛菩萨亲证宇宙是一体，生佛不二，性相一如。讲相范围就大！有情世间跟器世间都是相，有情世间，我们现在的名词叫动物、叫生物，有生命的；无情众生我们现在叫它做矿物，叫它做无生物，没有生命的，现在用这个名词。在佛法里面名为有情跟无情。虽然它无情，无情就是它没有分别，它没有执着，它也没有起心、也没有动念，但是它有感应。为什么会有感应？它有法性！众生有感它就有应，那是法性本具的本能，不要起心动念，自然有感应。像江本胜博士这个水实验，这就证明出来了，那是感应。我们以善念感，它反应的结晶很美好；我们以恶念去感，它的反应显现出来那个色相就很难看，它有没有起心动念？没有，更没有分别执着，自自然然的。所以我们懂得这个道理，这里有佛菩萨特别的加持。

　　大乘教里常讲「境随心转」，《楞严经》里面佛告诉我们「若能转物，则同如来」。如来所住的国土叫净土，众宝庄严。我们也听大乘教里面常讲的不二法门，我们今天住的是秽土，净秽不二，真的不是假的。心净则佛土净，心染则佛土染，心秽则佛土秽，哪个地方不是佛土？这是佛土，佛土为什么会变成这个样子？佛土没变，我们自己的心变了，所以我们居住外面环境跟着变了，境随心转，就这个道理。如果我们居住地球上的人，每个人心地都善良，这个世界立刻就变成天堂。人人都有十善心，人道就变成天道；人人都有严重的贪心，人道就变成鬼道；人人都愚痴，人道就变成畜生道。你们想想看，是不是事实真相？想通了、想明白了，你就知道怎样做了。

　　人生在世第一桩大事就是要学纯净纯善，佛菩萨做出最好的榜样给我们看。别的不要看，你只看释迦牟尼佛，向他学，他住的是净土。释迦牟尼佛距离我们现在三千年了，中国的记载，今年是三千零三十三年，外国人的记载，我们也不知道他根据什么说的，外国人都是承认的二千四十九年，明年是二千零五十年，今年是二千四十九年。这我们不要去管它，哪个正确、哪个不正确很难讲，这个官司打不清楚。每种说法它都有根据，到底哪个根据是真的，哪个根据是差误的，那就没办法考查了，也没有这个必要，因为凡所有相皆是虚妄。我们只知道这个时间很长，这就行了。在这么长的时间里面，愈是久远，距离我们愈远，我们学习愈困难，所以举比喻愈近愈好，我们感到很亲切。最近，印光大师，距离我们很近，我们知道。

　　印祖往生在抗战期间，所以这是距离我们最近的。你看印祖一生的行谊值得我们做榜样，值得我们学习，这就很好。所以我的老师，李炳南老居士，他是印祖的学生，我跟他老人家十年，他很谦虚，他叫我学印光大师，他是印光大师的学生，叫我也学印光大师。印光大师在哪里？留下来这部《文钞》就是。你好好去读《文钞》，了解祖师教诲的义趣，依教奉行，你就是印祖的私淑弟子，真正是印祖的学生，真正是印祖的传人，这哪里会有错？老师教我，我确实依教奉行，我无论在什么地方，《印光大师文钞》我不离开。现在有《全集》精装七本，我还是常常看，向他老人家学习，这很重要，这现代人。

　　可是他给我们有很多很好的启示，譬如现在我们把佛教弘扬的方法，用网路、用电视，甚至于我们还在努力把经典用连续剧的方法来播出，这印祖给我们的启示。弘化社曾经印过《归元镜》，我翻开来一看是剧本，古人编的。我想应该是清朝康熙、干隆年间法师编的，懂得这戏剧。这里面演三位大德的故事，第一位是永明延寿，莲池大师，把大师一生的事迹用舞台来表演出来，这难得！这三位法师是慧远，我们莲宗初祖，永明延寿跟莲池大师，这三个人。这个启发我，现在用连续剧的方法会比舞台剧收的效果更大、更有效。所以用音乐、用美术、用雕塑，许许多多这艺术的方式来弘扬佛法，来劝化众生，帮助大家断恶修善，帮助大家破迷开悟，终极的目标是帮助大家离苦得乐。

　　如果你不能够脱离六道轮回，你纵然是离苦，苦的根在。除草没有拔根，好象是没事了，碰到春天又生了。那要怎样才把苦拔尽？必须要永离十法界，永离六道还不行，要永离十法界。这桩事情谈何容易，不要说是十法界，脱离六道就不是一个容易事情。所以佛讲八万四千法门，这里头还有一个特别方便门，就是带业往生，生西方极乐世界。《华严》要没有这个法门，《华严》就不能圆满，那只有度上上根人，中下人没分。所以《华严》最后有这一门，我们在「入法界品」里面看到善财童子五十三参，善财修什么？修念佛法门，怎么知道？你看他老师，他出来参访头一个老师德云比丘，在《四十华严》里面叫吉祥云比丘，吉祥跟德是一个意思，翻译的不同，教他念佛法门，念阿弥陀佛求生净土；第五十三位善知识普贤菩萨，十大愿王导归极乐。

　　你看看，第一个老师、最后一个老师。第一个老师先入为主，就是说明善财一生修学以什么为主？以念佛为主，遍参一切法门，成就圆满智慧，虽然成就圆满智慧，最后还是导归净土。我是看了这个经文，才把从前羡慕教理的心放下了，回过头来跟着善财走，跟着文殊菩萨走，跟着普贤菩萨走，统统都是发愿求生净土。所以在这个时候我就不想讲《华严经》了，上一次讲这个讲一半不讲了，讲《无量寿经》。《无量寿经》是中本《华严》，这多好！《无量寿经》分量少，内容、效果跟《大方广佛华严经》相同，我何必要用这么多的时间在这个大经上？所以就舍弃了。

　　这次再讲大经，韩馆长的启请。她在往生之前的两天，一再要求希望把《华严经》重新讲一遍，留一套录相带给后人做参考，我答应她。答应当然要兑现的，所以才有第二次启讲《华严》。讲《华严》也就是讲大本的《阿弥陀经》，天天念佛，天天回向。这部大经讲下来之后，对于弥陀净土更是深入，一丝毫怀疑都没有了。所以我也想到，《无量寿经》、《弥陀经》要真正讲得好，要懂《华严》；不懂《华严》，《无量寿经》跟《弥陀经》都讲不好。这是《无量寿》、《弥陀经》的根本！好，现在时间到了，我们休息十分钟。

　　诸位同学，请坐。我们接着看偈颂第五首：

　　【诸佛智自在。三世无所碍。如是慧境界。平等如虚空。】

　　经中所说的一切甚深，我们必须要理解，这是我们自性本来具足的。一切众生跟诸佛平等平等，无有差别，这是大乘教里面常讲的。为什么实际上好象有这么大的差距？十法界跟一真法界差距这么大。这个差距是一种幻相，不是真实的，我们自性本具的智慧德能并没有失掉。所以佛法讲这个「失」，迷失，你迷了好象是失掉了。

　　这桩事《楞严经》上，释迦牟尼佛有个很好的比喻，「演若达多迷头认影」。这个故事我们要换个方式来讲，大家就很好懂。现在学校我很少去过，特别是中小学很少去参观过，教学情形不知道了。我们这样的年龄，念小学正好是在抗战期间，小学、初中都是在战争的时候，为了要防止日本人的空袭，所以小学生就要接受一点军事训练。不但有童子军，还有军事训练，军训，有这么一个课。每天早晨都有紧急集合，我们学生要把衣服、帽子都穿得整整齐齐，参加紧急集合。常常有同学帽子戴在头顶上，这一慌张找不到帽子，到处问人：你有没有看到我的帽子？人家说：你帽子不在头上吗？这叫迷失，有没有失？没有失，一时迷惑不知道帽子在哪里，实际上戴在头上，跟演若达多那个故事就很接近，这样讲大家都好懂，所以说没失！因为你现在有了妄想分别执着，你不知道了，就好象帽子戴在头上不知道，到处去找帽子。宗门有句话说得有味道，「踏破铁鞋无觅处」，到处参学，向别人请教怎么样明心见性，最后真的一觉悟是「得来全不费工夫」，原来当下就是，何必那么辛辛苦苦去找？可是没悟，那真的是到处找都找不到，觉悟了之后，现成！这个道理不能不懂。

　　所以智慧德能全是自性本具，然后你就想想，经上说的哪句话不是说我们自己？哪首偈是与我们没有关系？字字句句都是说的自己。如果晓得这个事实真相，我们一定会很认真的学习，随文入观，随着经文的进度，提升自己境界。我们现在念到第十个单元，「佛境界甚深」，第十个单元是第十信的菩萨。我们念到哪一段，自己就提升到这段，念初信，自己是初信位菩萨；念六信，自己是六信位菩萨；念七信，自己是七信位菩萨，你怎么不法喜充满？这就是夫子在《论语》里头所说的「学而时习之，不亦说乎」。你的境界天天在上升，烦恼天天轻，就是迷惑天天减少，智慧天天增长，德相也天天在增长。德是德能，相是相好，统统都在增长，这是学佛真正得利益。

　　前面这法身菩萨就是诸佛如来，讲到入，我们怎么学法？要真学，不学不得受用，这就是缘分。有缘分，我们全心全力帮助他，这就是色身现入。没有这个缘分，我们常常念着他，常常想到他，我们一般人讲，我们每天念佛诵经，做种种好事，把这个功德回向给他，就这个道理。回向的意思就是我常常想着他、常常念着他，没有把他忘记，这就是对的。

　　佛法教人虽然是平等，但是学习的过程当中，有远近、有亲疏，特别要注意的亲近的人先度。哪些是亲近人？你的家亲眷属跟你最亲近了，你要帮助，他们是第一个对象。怎么个帮助法？你自己修得不好，家里人看了不顺眼，你就不能帮助他。你自己果然修得很好，你家里人不能不另眼相看，自自然然会向你学习。所以佛法最重的，身教！身教是什么？你改变了，你的烦恼习气毛病真改了，人家怎么不佩服你？从前不知道慈悲对人，现在懂得了；从前看这个也不顺眼，看那个也不顺眼，现在看什么都顺眼；从前一天到晚板着面孔，现在遇到任何人都欢欢喜喜，笑面迎人，不一样！温文有礼。

　　这些具体，我都常常劝勉同修，在《弟子规》、在《十善业》，你要好好认真去学。我们这一品「菩萨问明品」，下面「净行品」，「净行品」里面一百四十一条，都是我们日常生活当中，天天会遇到的一些事情，一般人讲家常便饭，没错。事事物物当中，你学了佛之后，你看法不一样，底下这一品我们就学到了。然后你才晓得这一百一十四条，比《弟子规》殊胜太多！拓开了心量，引发了自性无限的慈悲，成就自己，利益众生。所以我们所学的都要在日常生活当中能用上，这一点比什么都重要；否则的话，所学无所用。

　　这里面，人事环境里头有善缘、有恶缘，善缘要念恩！别人对我有好处，我念念不忘。虽然没有机会报答，这些人总是希望看到我们在学业、道业上有进步，他就欢喜。所以我们要为了他欢喜，不辜负他的期望，认真努力修行，这就是真正以修学的功德回向给他，这是报恩的一种方式。如果对于恶缘，这常常找麻烦的冤亲债主，我们也要把修学的功德回向给他。天天念着他，念着他的好处，忘记他的不好处，这是真实功德，以这个功德回向给他，希望把这个怨结、误会化解，你学的就有用处了。知道报恩，知道把怨结化解，菩提道上就会一帆风顺。我们今天学佛为什么没有进步？就是不能够把所学的东西落实到自己的生活，落实到自己处事待人接物。

　　昨天有同修传来一份讯息，是报纸上刊登的。广东有家公司想招考一个职员，薪水很高，年薪好象是十八万，年薪十八万就是一个月一万五千块。很多人都想去应征，但是老板第一个条件要背《弟子规》，不能背《弟子规》的这头一关就过不去，所以很多人去应征，都没有办法进去。有些人对这个都很有兴趣，尤其这么高的薪水，很希望能够应征。但是从前也有少数人听说《弟子规》，但是他说这个东西没有什么用处，所以不重视。现在看这个样子，《弟子规》的教学慢慢在社会上被人重视了。记者访问老板，老板说如果这个人学了《弟子规》，他就是个很好的职员，老板可以不用管，他自动自发！完全正确。

　　好象在去年年初，我有个机会访问坎培拉。那个时候澳洲公民部长，他跟我是老朋友，请我吃饭，告诉我澳洲政府现在有计划，在十年之内接受二千万的新移民。澳洲现在的人口是二千多万，再接受二千万，将来澳洲人口达到五千万人，等于说增加一倍。我当时就跟他开玩笑，我说一下增加这么多人来，当然它也是慢慢，十年！十年新移民达到二千万人，平均是每年有二百万人，有二百多万人，平均。

　　我说这些新移民来自不同的国家、不同的文化、不同的背景、不同的信仰，跟我们原有的居民一定会有冲突，所以政府想到这个事情。我跟他说，我说：我有办法。他说：你有什么办法？办班，像《弟子规》的办班，来教学，新移民、旧居民一同来学习。内容教什么？教怎样和睦相处。他说这个好。我们可以利用寒暑假期，利用学校的教室，他们放假了，我们利用教室免费来教学，就教这一门课，人与人之间平等对待、和睦相处。他听了很有兴趣，他说这个好，这将来他说很多大学毕业的学生一定要来学这个课程，他不学这个课程将来找不到工作，公司行号老板一定头一个就问你，你有没有学过与人相处这门科目？没有想到我们广东这家老板他已经带头了，很好的一个讯息，这样子大家会重视中国传统的教育，传统教育真管用！

　　现在科技再发达，你不会做人，你跟人与人不能相处，常常有冲突，还会有什么好的成就？中国古老的谚语常讲「家和万事兴」，你这个家不和，不和你的社会就动乱，常常就有麻烦存在。中国传统的教学没有别的，爱的教育，和平的教育，人与人如何和睦相处、互助合作的教育，你说这多重要。这种教育在中国流传了五千年，中断，我们仔细去想想，大概中断了八十年。八十年的时间不算长，但是也不短，现在要救还来得及。哪些人救？工商业的老板他有这种见解、这种决定，那就把中国传统教学救起来了。所以我们看到非常的欣慰，将来这门课大概是会传遍到全世界，不能不学，这门课是学做人。科学技术需要，做人更重要！做人做到家了，做到真正究竟圆满了，是佛、是菩萨，真的是达到究竟圆满，这我们也要清楚的了解。

　　这首偈是答智问，「何等是佛境界智」，答这一句问。我们看清凉大师的《疏》，「五答智问，上半权智，横无不知，故云自在。竖达三际，故无所碍」。我们就先看前面这两句。『诸佛智自在，三世无所碍』。三世是讲过去、现在、未来，没有障碍，你问他过去的，他知道，你问他未来的，他也知道。他为什么知道？他见到了，他听到了，他接触到了。这我们很难理解，人怎么能够回到过去，怎么能够进入到未来？现在科学家很关心这个事情，对这个事情非常有兴趣，而且从理论上讲可能。

　　美国太空总署发表这个讯息，我们看到了。钟茂森博士给我们做了详细的报告，我们的网路资料都有。科学家发现，空间跟时间都不是永恒的，在某种条件之下，空间跟时间都等于零。如果空间等于零，远近就没有了；时间等于零，先后没有了，不要说几万年之前，百万年、千万年、亿万年之前在哪里？就在现在。过去如是，未来亦如是。然而怎样把这个条件具足？这就是个难题。可是这个问题，科学家没有学佛，没有研究宗教，所以知其当然，而不知其所以然。在佛法里面讲，空间跟时间根本不存在，一真法界里头没有时间也没有空间，西方极乐世界就是这样的。所以西方极乐世界的人，每天这是世尊讲的方便话，每天你可以去供养十万亿佛，十万亿就是十万亿个世界，你说这多远、多大，空间没有的时候，距离就没有了，这个可能。你还能够参访过去佛，也能够参访未来佛，这时间没有了，没有障碍。

　　那我们想想障碍怎么发生的？这只有佛知道，佛说出来了，时间、空间在佛法里头，这叫不相应行法。所谓不相应行法就是抽象的概念，不是事实，它不是心法也不是色法，是个抽象概念。抽象概念总离不开妄想分别执着，从这里产生的，只要有妄想分别执着，这个空间就变成无量的维次。你明白这个道理，你也就晓得怎样把它归到零，只要你把妄想分别执着放下，它就等于零。没有起心动念、分别执着，就没有时间、就没有空间。诸佛如来、法身菩萨他没有妄想分别执着，所以无量劫前的事情他想看就在眼前，他看得很清楚，他就跟你讲得很清楚；将来的世界怎么样，他也能跟你讲清楚，突破了，时空突破了，这是佛晓得时空怎么产生的。用什么方法突破？禅定！禅定的功夫愈深，突破的面愈大，突破的境界也愈深。到如来果地，妄想分别执着断尽了，所以完全突破了，智就自在了。

　　这两句讲权智，权是权巧方便；对实智来讲，实是真实智慧。这两句话，我们换句话来解释大家就好懂，都是佛经上说的。实智是无知，般若无知是讲实智，实智是清净心，没有起心动念、分别执着，时空全部突破。权智是应用的，有人来向你请教，你应化在十法界，十法界众生他有妄想分别执着，他向你请教，你都能够给他解答，叫无所不知。《般若经》上常说这两句话「般若无知，无所不知」。无知就是讲没有妄想、没有分别、没有执着。那个妄想我说得比较具体一点，不起心、不动念，起心动念是妄想。六根接触六尘境界，真正做到不起心、不动念，没有分别、没有执着，这是清净心，清净心生智慧，这个智慧是实智。权智就是实智的应用，在哪里应用？对十法界众生应机说法，随心应量，应以什么身得度就现什么身，自自然然的，绝对没有起心动念，有起心动念是凡夫，所以他们的境界没有法子想象，叫不可思议！完全是自然的，他就是那么恰到好处，不过也不及，所以这是称智自在。

　　你要知道，如来果地上的这些智慧德能，我们统统都有，看了之后你要觉悟、要晓得，真的是无所不知，无所不能。这样的好处现在都失掉了，佛陀的教诲没有别的，帮助我们恢复而已。所以我们学到最后成佛了，有没有什么东西可以得到？没有，佛一样都没有给我们，所谓「圆满菩提，归无所得」，你到那个时候，所得到的全都是你自性里头本来具足的。障碍都去掉了，你的智慧德能完全透出来了，就这么回事情。「出现品」里头说得多好，「一切众生皆有如来智慧德相」，统统都有，「但以妄想执着而不能证得」。佛是一语道破，十法界众生为什么会变成众生？就是你有妄想、你有分别、你有执着。十法界众生贤愚不一样，愈是往上，就是说他的妄想执着轻往上升，十法界往上升；妄想分别执着重就往下堕落，最重的，地狱道；最轻的，十法界里头有佛道，佛法界。这个道理我们要晓得，然后才知道我们为什么要学佛，我们学佛的目的何在，恢复自性智慧本能，没有别的。

　　有不能够受用，这才让佛说出一句「可怜悯者」。你要是没有，不得受用，不可以说你可怜，说可怜，那这个话说得太过分，有！有他不得受用，这叫可怜，不是没有。所以权智，无所不知，过去现在未来，此界他方，没有一样不知，为什么？自性本具般若还照自性所现的法界，哪有不知道的？就像灯一样，灯自己放光，放光就好象自性本具的般若，还照自己这个灯，这盏灯会照得清清楚楚，就是这么个道理。法界是心现识变的，自性智慧哪有不通达明了的道理？没有人问，心是清净的，一念不生；有人问，心还是清净的，还是一念不生，随问随答，甚至于还随着表演，没有一样不自然，这才叫做自在，才叫做无碍。

　　「下半实智，故云慧境，平等如空，无若干也」。『如是慧境界，平等如虚空』。这里头有一句不太好懂，无若干也，这注解里头，「虚空之言，亦兼喻上无罣碍也，权实无碍，方为佛境」。这是佛境界甚深。我们要想学智慧，智慧是佛法学习的中心课题，你看看释迦牟尼佛他老人家给我们示现的，当年在世讲经说法四十九年，他教学有次第，这不能不重视。开头五时说法，第一时是华严，《华严》是在定中讲的，我们一般人也看不到，也听不到，所以现在一般人认为这是神话。很多人学习这个，把这个打成问号，不承认，《华严》是从哪里来的？《华严》是以后这些学者们他们伪造的，说是佛说的，他们只承认小乘经是释迦牟尼佛说的，所以佛门里头有大乘非佛说。一直到现在小乘人还不承认大乘，大乘不是佛说。

　　小乘教跟大乘教经典比较一下，大乘确实殊胜。现在还有这种争执在，这就佛门家不和，家不和怎么能兴旺？佛是先说小乘后说大乘，所以学佛，佛讲得很清楚，「学佛不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」。我们今天学佛为什么没有成就，你就知道了。没有学小乘，就入了大乘，所以什么也不是。学来学去，费了一生的时间精力，只学到一点佛教的皮毛常识而已，真正东西一丝毫都没有契入，不得受用，这我们不可以不知道；如果不知道我们这一生空过了、白过了，你说多可惜。

　　那你要想一想，中国佛教为什么不学小乘？佛教传到中国来的时候有小乘，也学小乘！大家知道中国佛教有十个宗派，十个宗派里头有两个宗派是小乘，但是现在这两派没有了。什么时候没有了？宋以后就没有了，至少一千多年了，没有了。没有，中国一千多年来这些高僧大德他怎么成就的？这要知道，中国是以儒道代替小乘，所以中国学佛的，无论在家出家都有儒家的根基，都有道家的基础，孔孟、老庄，用它来代替小乘，所以成就非凡，这个诸位在历史上能看得到的。在现代学佛麻烦来了，儒不学了，道也不学了，小乘也不学了，所以连大乘基本的教义《十善业道经》，都没有办法。这是佛教为什么会没落，为什么兴不起来，原因在此地。

　　那就我们想，十善业道为什么不能持？为什么做不到？没有儒的根，所以我们今天把儒道的根挖出来，什么东西？《弟子规》。你能够把《弟子规》用个一、二年的时间完全落实，你这一、二年把佛教放下，专修《弟子规》，务必把《弟子规》百分之百的做到，然后你再来学佛，容易了。十善业道你能够落实，三皈五戒你能够落实，这样你要是学净土，《无量寿经》或者《观无量寿经》、《弥陀经》，怎么会不得受用？求愿往生，怎么会不往生？

　　今天念佛人多。正如李老师所讲的，一万个念佛人，真正能往生的二、三个而已。那二、三个往生的人，你再仔细去观察一下，他们《弟子规》有没有做到？他虽然没有学，他统统做到了。他们十善业道有没有做到？《十善业道经》也许他没有念过，十善业他统统做到了。其他的我们都不要问，就是《弟子规》、《十善业》肯定他做到，所以他能往生。这个东西谁教他的？多分都是家里的老人教的，不是学校教的，不是社会上学来的，老人教的，从小教的。另外一种是过去生中善根福德深厚，这个人一生老实，一生没有奢求，做人很本分，处处能忍、能让，生活虽然清苦，他知道苦，遇到佛法他非常欣慰，找到一条永远离苦的道路，他就会很认真努力去干，结果他成功了。这是我们在这一千多年历史当中看到的，在现在这个世间，念佛往生的人，我们也看到。

　　这些虽然没有学，你细细去想想，他有没有具足戒定慧？有！没有贪心那就是戒，没有瞋恚就是戒；知道佛法好，一心一意去修学，那就是慧，慧是会选择。他知道这个世出世间一切法哪个是真的，哪个是假的，哪个是好，哪个是差一点，他懂得，他选择最殊胜的，一生不放弃，真正做到不怀疑、不夹杂、不间断，你能说他不具足戒定慧吗？你能说他善根福德因缘不圆满吗？统统具足了。回过头来想想我们自己，我们自己有没有具足戒定慧？这才第一重要。看到别人往生，我们羡慕也没有办法，必须要知道他往生的条件是哪些，我有没有具足？我如果具足那我肯定会往生，我如果不具足，现在学习还来得及。

　　自古以来，从释迦牟尼佛那个时候就是如此。上智好度，绝顶聪明的人一接触他就明了，他就真干，好度；下愚好度，这个人他有善根、有福德，虽然他没念过书，不认识字，你教他，他就相信，他不怀疑，他就认真干到底，也容易成就。像谛闲老法师那个锅漏匠的徒弟那就是，那个成就非凡，连谛老都赞叹。所以古今中外没有例外的，「唯上智与下愚不移」，这种人最好度。最麻烦的当中，上不上、下不下，当中人数还特别多，所以劳累辛苦释迦牟尼佛讲经说法四十九年，就是当中这些人，为他们。释迦牟尼佛半个世纪的辛苦，我们要懂得、要感恩。真正感恩用什么表现？依教修行，知道我们自己是很难度的这群人，上不上、下不下。你说不懂，自己觉得懂得很多，你真懂？真的不懂，中等这大多数人群，应该怎么办？最好的方法就是读经、听教，这个方法谁教的？释迦牟尼佛教的。

　　你一定要肯定，世尊四十九年讲经说法就是为中间这个半吊子，上不上，下不下，就是为他们。上上根人，像惠能大师那样的，你看看顶多二、三个小时他就大彻大悟了。五祖传他法，我想不会超过两个小时，那是上上根！下下根人像锅漏匠这样，好度，谛闲法师传给他一句「南无阿弥陀佛」，他什么都不会，就念这一句阿弥陀佛，念累了你就休息，休息好了接着再念。他真听话，三年他就成功了，预知时至，站着往生。死了以后还站三天，等老和尚来帮他办后事。谛老去给他办后事，因为他在乡下破庙里头，那个时候到城里没有现在交通这么方便，来回三天，三天，谛闲法师就看到还站在那里。谛老非常赞叹，你真是没有白出家一场，真成就了。细细看戒定慧三学具足，才能成就，这是我们的好榜样。现在时间到了，今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一四四九卷）

　　诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，最后一段佛境界甚深。我们看文殊菩萨的偈颂第六首，我们先把经文念一遍：

　　【法界众生界。究竟无差别。一切悉了知。此是如来境。】

　　清凉大师在注解里面告诉我们，这首偈是「答法问」。如何是如来境界法，答这个问。清凉说：「法界是理，生界是事，揽理成事，理彻事表，故云无别」，这是『究竟无差别』。「是故事则不待坏而恒真，理则不待隐而恒俗，非直广大无限，亦乃甚深无际，究尽了知，故称佛境」。清凉大师的文字不多，说得很透彻，我们应该怎样学习？果然能够懂得了、契入了，那就入佛境界。

　　首先，我们要了解『法界众生界』。清凉这个注讲得好，一个是理，一个是事，理跟事是一不是二。过去，古来的祖师大德用比喻来跟我们讲，让我们从比喻当中体会到事实真相。在佛法经典里面讲，法界是性，生界是相，讲性相，学佛的同学听到能体会到一些；可是讲理跟事，就更容易明白。性是理，相是现相，现相是属于事，范围都非常广大，清凉所讲的广大无限，其深无际，我们通常讲深广没有边际，就是说的这个。这是什么？这就叫一心。

　　在「出现品」里面，这经文上讲得很好，这整个宇宙从哪来的？现在的科学家，过去的宗教家，都在这个地方探索宇宙究竟是一回什么事情？怎么会发生的？这些生命从哪里来的？现在有很多人讲进化。进化，实际上讲不通，不能叫人心服口服。这些摆在我们眼前的事实真相，我们不清楚、不明了，这叫迷惑，在佛法里面这叫无明。无明是什么？不明白！不明白，我们就会把它看错、把它想错，那也就做错了、说错了，这一错到底。错了怎么样？错了就有不如意的果报。为什么？错了之后就没有办法随顺自然。

　　自然就是真相，佛门里面讲的诸法实相。只有真正通达明了，一切随顺，这个一切随顺就是与自性完全相应。这是什么人？《华严经》上讲的法身菩萨，完全随顺自性，跟自性融成一片。自性有无量智慧，无量德能，无量相好。在经典里面，世尊为我们描绘的华藏世界、极乐世界，那就是自己的心行跟性德融成一片，起心动念、言语造作，无一不跟性德相应；跟性德相应，跟智慧相应，跟德行相应，跟相好相应（相好现在人称福报）。所以福报不是修来的，你自性里头本来具足。佛在经上给我们形容，说我们的身相，你看平常这是经典上讲的「三十二相八十种好」，我们听说之后就非常羡慕。其实这个三十二相八十种好是生界之事，不完全相应。完全相应，佛在经里面给我们讲的「身有无量相，相有无量好」，这话是真的不是假的。「无量」怎么个说法？很难体会，你不契入这个境界，永远没有办法明了。契入境界才晓得整个宇宙是一。

　　你看在经典上佛常讲「唯心所现，唯识所变」。心，就是心性、法性，是理。识，识不能说它是性，也不能说它是事，但是理跟事都离不开它。它究竟是什么东西？它是自性起了迷惑，就是起了无明；真性起了无明，我们一般讲妄心，真心、妄心。这个「无明」是什么我们不能不知道。无明，我在讲席里头常讲，起心动念，这非常非常微细。我们眼看外面的色相，眼看色相，耳听声音，鼻闻气味，舌尝味道，身体接触冷暖，念头里面的起伏，还没有分别、还没有执着，这个时候起心动念了，它太微细，起心动念，无明生了。从这个地方我们就能够体会到，凡圣差别在哪里。法身菩萨跟究竟佛果，他们有能力六根接触外面境界不起心、不动念，这个难。不起心、不动念，真正叫圣人，佛门里面凡圣是用这个标准来分的。

　　十法界里面，六道凡夫起心动念、分别执着统统具足，哪个人没有！非想非非想处天也没有办法避免，他还是起心动念、分别执着，虽然他有很深的定功伏住了，不起现行，可是见思尘沙的习气，也就是说分别执着的习气没断！所以非想非非想天人寿命八万大劫。八万大劫时间，这不得了！一个大劫是这个世界一次成住坏空，八万大劫就是这个世界成住坏空八万次，你就想到这个时间多长。他寿命那么长，能够看到这个世界成住坏空八万次，他还是脱离不了六道，寿命到了的时候，他不能再往上去，那只有往下堕落，所以这不究竟。这些都是六道里面的事实真相，你不了解，你不知道这个问题的严重，了解之后才知道这个问题很严重。那怎么办？有办法，求生净土就超越了，这个问题永远解决了。修别的法门，那是往生华藏世界，很难。为什么？要想求生华藏世界，见思尘沙要断，也就是分别执着要断掉，不但从事上断掉，习气也要断掉。

　　往生到华藏世界，说老实话，还是带业往生，不过他不带见思、不带尘沙，他带无明。无始无明的习气难断，从破一品无明、证一分法身那一天开始，这个无始无明习气断尽需要多少时间？佛给我们讲，三大阿僧祇劫。什么叫无明习气？无明习气，断无明习气是要时间，没有方法的。我用个什么方法叫它快一点断，没有办法。古大德举的比喻很有趣味，也能容易让人体会，譬如酒瓶，盛酒的；尤其是陈年的酒瓶，我们看到的，很多人看到的，五十年的、一百年的，那个时间愈久价钱愈高；这个酒统统倒尽了，确确实实没有酒了，擦得干干净净，闻闻那个瓶子有酒味，那个酒味就是习气。有没有办法把它去掉？没有办法，只有靠时间；放在那个地方，时间长了，慢慢就没有了。

　　我用这个来做比喻，比喻什么？华藏世界四十一位法身大士，我们用酒瓶来比喻。这个酒瓶倒光了，没有了，那个瓶口打开让它透气，要四十一天以后闻闻，没有了，这个四十一天就好比菩萨四十一个阶级。四十一天没有了，当然它不是一下没有的，一天比一天淡，到四十一天才没有，这个比喻大家好懂。有没有方法？没有方法，完全时间。所以古人讲，此处用不得力！你在六道十法界可以勇猛精进，到那就没有办法精进，一精进就坏了，一用力马上堕落了。所以法身菩萨修行叫「无功用道」，跟我们完全不一样，我们有种种方法来修行，他什么都没有，那样习气才能够断掉，那就是完全随顺性德。这就是我们讲四十一天大家好懂，实际上佛在经典上讲三大阿僧祇劫。

　　我们生到西方极乐世界，亦复如是。极乐世界缘好，你不会退转，你不会堕落，你只有往前进，不会往后退。要多久成就？没有例外的，破无明，证法身。不过在那个世界里面，说实在话，时空没有了，都突破了，所以时间就像《华严经》上讲的「念劫圆融」。无量劫可以把它浓缩成一念，一念延长就是无量劫，这个境界叫不思议解脱境界，这《华严经》经题。没有法子想象，唯证乃知，你不入这个境界你不晓得，入这个境界你也说不出，叫「佛境界甚深」。所以我们把这个理跟事搞清楚，法界、生界，生界就是众生界，法界是理，佛经讲什么？能现能变。能现能变是理，所现所变是事，这整个宇宙是所变的。能变的是理，能变的是性，法性才是我们真正自己。所以宗门教学终极的目标是什么？明心见性。

　　我们念佛人要不要明心见性？还是要。我在初学佛的时候，以为往生西方极乐世界就圆满成就了，李老师告诉我：不是的，往生极乐世界还是明心见性。我这才恍然大悟，我们在这世间明心见性见不了，明不了，到极乐世界跟阿弥陀佛学，希望我们早一天能够明心，早一天能够见性。可是明心见性就是《华严》圆初住的菩萨，到究竟果地这个三大阿僧祇劫那是没法子。在净土经典里面讲快速，讲的是几天、几个小劫，《华严》讲三大阿僧祇劫，一样不一样？一样，时间长短不二。决不是说极乐世界时间短、快速，华藏世界时间那么长，那你就落在分别、落在执着。你只要有分别、有执着，你出不了六道轮回，这是要知道的。

　　阿罗汉超越六道轮回了，他们住在四圣法界。四圣法界里面的人，对于宇宙之间一切理事性相因果不执着了，就是见思烦恼断尽，不执着了，出轮回。有丝毫的执着，轮回出不去。我们真正了解这些道理、事实真相，我们修什么？就是在日常生活当中，工作处事待人接物，修不执着。不执着怎么做事？随缘。真的，什么都好，没有一样不好，随缘你就自在了。不能有执着，有执着就有六道。执着没有了，但是还有分别，分别比执着微细，所以还有四圣法界；声闻、缘觉、菩萨、佛（这个佛是十法界里面的佛），他有分别，愈往上去分别愈淡薄。分别真正没有了，那好，那你就是在十法界跟一真法界的边缘。破一品无明，你就脱离十法界，你就进入一真法界。一真法界肯定没有分别、没有执着。这是我们在十法界里面的众生、在六道里面的众生，我们用什么功？就用这个功。在哪里用？理事是一不是二，所以你不需要选择。我要选择有什么好的道场、深山这里面去修行，那你分别执着没有去掉。随缘，哪里都好，没有一样不好，就是在这里头把分别心、执着心磨掉。

　　而分别执着的习气非常非常之重，我们在经上读到的，这是三大阿僧祇劫断无始无明习气。回头再想一想，见思的习气、尘沙的习气，换句话说，执着的习气、分别的习气跟无始无明差不多。你要不处处警觉、时时警觉，一定要这样，一定要那样，怎么样修都脱离不了六道轮回。可是这里头，真的有一个特别法门，这种分别执着对西方极乐世界行。就是你其他的分别执着统统放下，都不要了，我只执着阿弥陀佛，只执着西方极乐世界，能往生去，能到极乐世界。到极乐世界生哪里？凡圣同居土。凡圣同居土就是跟我们这边是一样，凡圣同居土有分别执着，叫带业往生。可是极乐世界的凡圣同居土，跟十方一切诸佛的凡圣同居土不一样。怎么不一样？阿弥陀佛在那里教，我们可以亲自接受阿弥陀佛教诲，而且得阿弥陀佛本愿威神加持，我们可以天天到十方世界去参学，去供养诸佛，听诸佛讲经说法，这个好处太大！这是他方世界凡圣同居土没有的。西方极乐世界的殊胜不在上二土，就是在凡圣同居土，太殊胜了。

　　这个法门，祖师大德说得好，「万修万人去」。万修万人去的条件，你要能把拉拉杂杂的放下，你才能去得了。放下什么？不是事放下，事没有碍，「事无碍，理无碍，理事无碍，事事无碍」。不是放下事，事照干，放下什么？放下执着，放下分别。那个妄想是很难放下的。妄想，我们自己也不懂得什么叫妄想，我们现在起心动念那是分别执着，妄想太微细了。只要把分别执着天天淡薄，年年淡薄，我们往生西方极乐世界就有把握，这个要懂。活在这个世间什么都随缘。无论是在家学佛、出家学佛都要懂得随缘，不要去执着，不要去分别，什么都好。今天没饭吃、没衣服穿、没房子住，也好，一心念佛，没有忧虑、没有犯愁的，早一点往生怎么不好？你还有什么牵挂？还有什么留恋？还有什么放不下的？没有一样不好。人家害我，把我害死了，我谢谢他，他送我到极乐世界去，让我早一点去，你说是不是好事？如果你还有怨恨心，好了，那你堕落在三途，那就是冤冤相报没完没了，错了。这都是你没有看破，你没有放下，看破放下才管用。

　　所以对于「法界众生界」的理跟事一定要认识清楚，认识清楚之后才晓得「究竟无差别」，是一不是二。学佛，就要学佛的想法，学佛的看法，学佛的说法，学佛的做法，真学佛！佛看一切众生都是佛，《华严经》上讲「情与无情，同圆种智」。是不是我们境界？不是，佛境界。但是佛在大经上常说「一切众生皆有佛性」、「一切众生本来成佛」，现在是不是佛？佛眼睛里面看众生是佛。为什么我们自己不是佛？我们不承认自己是佛。这就应了佛经里面一句话，「一切法从心想生」。心想是识，就是识变的，我们心想我不是佛，那就不是佛。一切法从心想生，看你怎么想，这外面境界怎么变。这桩事情现在被科学家证明了。所以我看江本博士他的水实验，我很欢喜，把佛的话证明了。水是矿物，它没有思想，它没有分别，它也没有执着，它能随着人的念头起变化，人的念头是感，它有应。有心感，无心应，感应道交，丝毫不爽。所以从这个实验当中，证明佛所讲的「一切法从心想生」，那我们为什么不想善？为什么想恶？

　　什么是善？佛是善，佛是纯善。根据这个道理，我们天天想佛，不要去想人，不要去想事。这个人对我很好，那个人对我不好，这个人帮助我，那个人陷害我，你想这个，你想这个东西，这个东西是六道轮回，这个东西是冤冤相报，错了，自性里头没这些东西。所以我们想佛教我，《十善业道》里头教我要想善，「常念善法，思惟善法，观察善法，不容毫分不善夹杂」。这是学佛基本的条件，这是世尊根本的教诲。我们要连这个道理都不懂，都不能去做，不是学佛，真学佛是从这做里起的。可是佛这些教训，我们初学的人学一个简简单单概略的观念，慢慢再充实，慢慢再提升。「问明品」后面的一品「净行品」，那就很具体的给我们落实了。

　　「净行品」里面，总共是一百四十一首偈。现在诸位对于《弟子规》很熟悉，我说这品经一百四十一首偈是菩萨的《弟子规》。这个菩萨不是普通菩萨，大乘菩萨、一乘菩萨他们必须要遵守的。今天我们学为什么学不像？我们没有弟子规，所以怎么学都学不像；不要学那些精细的，粗枝大叶也学不像。十善业道：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴，谁能做到？我们要懂得，别人能不能做到与我不相干，我自己为什么做不到？为什么古时候人能做到？能做到的人都证菩萨果位了，能做到的人遇到净土都往生了，这才是我们真正的大问题。

　　说实实在在的话，六道不值得留恋。六道里面福报大的，欲界天、色界天；欲界的化乐天、他化自在天，色界四禅，大梵天、摩醯首罗天是六道里面福报最殊胜的，人间怎么能跟他比？这些我们看到羡不羡慕？想不想得到？你要是有这个念头，你就出不了六道轮回，那要修多生多劫的福报才能得到这个果报。果报现前，一生享受完了，如果不能够继续修行，福享完了一定堕落。这是什么？这也是一个很深的道理，这个道理叫物极必反。像我们这个一年；大年初一到腊月三十，到底了，到第二天又大年初一了，物极必反，这个道理要懂。你明白这个道理，逆顺是一不是二，这很深很深。明白这个事实真相，了解这个道理，你心是平静的。顺境里面平静的，逆境里头还是平静的，外头境界你就不受影响了，不受它干扰了，这叫超越。这就是佛法的殊胜，这就是方东美先生所说的「人生最高的享受」，最高的享受是决定不受外头境界的干扰，这叫最高的享受。

　　有人问我，世间人喜欢赌博，赌博不是好事情，家产都输尽了，什么时候回头？物极必反，你不要着急，让他去赌，输到他家产尽光的时候，他就回头。开赌场的，用这种方式来赚人家钱的，他能不能发财？不能，这里头因果的道理要懂。设很多圈套，把人家钱夺来，他能发得了财吗？哪有这种道理！如果这种道理可以发财，释迦牟尼佛早就开赌场了，没有这个道理。你骗来的也好，抢来的也好，用什么方法夺取的都好，都是你命里所有的。你命里没有，你不相信，你去开赌场，他开赌场赚钱，你开赌场一定蚀本。为什么？没有命！用这种不好的方法叫别人破产，你自己发财，这个发财的人他的财库很丰足。譬如，他的财富有一万个亿那么大的财富，他开设赌场赚钱，他的一生所赚大概只有五千个亿，打对折了。为什么？损害。

　　佛告诉我们，这我们在讲席里头常讲，还得常常提醒。为什么？你健忘，你迷惑。财富从哪里来的？佛给我们讲，布施来的，财布施。这命里头有大财（大财库），过去多生多劫财布施。现在说有亿万财富的人，我们很清楚，学佛这么多年很清楚，至少他过去生中十世以上好人，欢喜用财布施帮助一些贫穷苦难的人，累积到十几世，那个财库就不得了，命里头有。至于他用什么方法赚钱，那是缘。他有因，无论干什么事情，他的财源滚滚而来，缘，因缘具足果报现前，是这么来的。世间人不晓得这个道理，不知道这个事实真相，以为用那种不正当的手段，他就发了大财，不是的，你要这样想法，你完全错了。用不正当的方式赚来的这些钱，在他财库里头已经大大的打折扣了，亏折了。一百亿的财富就变成了五十亿，打对折了。如果说心狠手辣，害多少多少人破产，甚至于自杀，家破人亡，恐怕他那个一百亿的命只变成了十亿。他还自己以为很了不起，我有这么多钱了。其实，他命里原来的财富比他现在有的多十倍都不止，很可惜他用错了心。

　　怎么样去增长？有钱肯布施。所以我们中国的财神，诸位晓得中国财神范蠡，真正是一个富有人的好榜样。范蠡帮助越王句践，真正是复国了，这在历史上很少见的。国家被灭亡，又从自己手上再恢复，很不容易，你就晓得这个人聪明智慧。但是他懂得句践的性格，这个大王可以共患难不能共富贵，所以打败吴国之后，他就偷偷的逃了，带着西施走了。改名换姓叫陶朱公，做生意，做小买卖，没有几年发大财，命里头有。这个人有智慧，发了财怎么？散财，把他所有的统统帮助这些穷苦的人。散掉之后，从小生意再做起，过几年又发了，三聚三散，那个财是永远用不尽的。我们中国人认他作财神有道理，他真正是我们求财人最好的榜样。

　　求财一定要懂得散财，不可以囤积，囤积是罪恶。这世间上多少苦难的人缺少钱财，你把你的钱财放在你的仓库里、放在银行里，造罪业。所以财布施得财富，你命有财库更好，更要施，没有财库也要施，你才会有财富，命里财库是这样修来的，这个道理要懂。法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，佛大小乘经论上常常讲。我们要真干，我们想求财、求聪明智慧、求健康长寿，有求必应。不是佛菩萨保佑你，这是理，心性之理。你懂得理，事跟理相应，事跟理不二，是这个道理，现在人讲真理。所以，求财要用正当的方法。正当的方法是什么？利益众生的方法，不能够残害众生。残害众生，后头没有好报，你命里头有大财库、无量财宝，到最后你还是要堕落到三途地狱，那就大错特错！

　　理跟事的真相，现在知道的人愈来愈少，迷失自性是愈来愈严重。我们看到这个现象不好，见解错误，思想错误，行为错误，起心动念损人利己。这些话，我连答记者问都讲得很清楚，损人决定不利己，这是因果里头的定律，利人才真正是利己。你把你所有的全部都布施掉，你自己决定不会缺少吃的、缺少穿的、缺少用的，不会，没这个道理。中国习惯上一个名词叫「舍得」，诸位要晓得，舍得这个名词是佛教的。舍就是要施，因，种因！后头一定有得，舍财得财，舍法得法，舍无畏得健康长寿，这是真的不是假的。所以理跟事是一不是二，性相也是一不是二，因果也是一不是二，佛法用这六个字把整个宇宙讲清楚、讲明白，性相、理事、因果。今天我们学佛的同学，最重要的就是把这些事实真相搞清楚。自己搞不清楚，你怎么能讲得清楚？自己搞不清楚，你怎么能做出好样子给人看？

　　现在这个时代，讲，效果不大，一定要做出样子给人看，他才会相信。讲得再好听，说得很有道理，他听了也点头，点头完了过去他就摇头，做不到！信心不能建立。信心是世出世间法成就的基础，你有多大的信心，你就有多大的成就，信心跟你的成就决定是成正比的。《华严经》上佛也说「信为道元功德母，长养一切诸善根」，你说这多重要，这是我们不能够不知道的。怎样建立信心？读经。所以世尊当年在世四十九年，天天讲经说法，为什么？帮助众生建立信心而已。现在人为什么丧失信心？不读经，不学教，信心迷失了，这我们不能不知道。

　　偈子后面这句说得好，『一切悉了知』。这句话如果用宗教的话来讲，宗教信徒赞美上帝全知全能，无所不知，无所不能，就是这个意思。要知道，全知全能是一切众生本来如是，个个都是这样的，所以佛家讲「一切众生本来成佛」。哪个是全知全能？就是你，不是别人！为什么现在变成无知无能？迷失了自性，迷失了信心，所以才变成这个样子，这是我们不能不知道的。怎样恢复自己的信心？这要靠教学，所以佛教教学是究竟圆满。佛教在哪里？佛教在经典之中。我们今天赠送《大藏经》，赠送佛法，从经典里面你才真正学到，不仅是释迦牟尼佛的教诲，十方三世一切诸佛教诲都在《大藏经》里头。什么时候你展开《大藏经》，像孔子所说的「学而时习之，不亦说乎」，这就好了，你就能契入。不亦悦乎，在佛法讲法喜充满。现在时间到了，我们休息十分钟，这首偈意思还没有讲完。

　　诸位同学，请坐。我们接着再看第六首偈，还是把经文先念一遍：

　　【法界众生界。究竟无差别。一切悉了知。此是如来境。】

　　这首偈里面，最重要的一句话就是第三句，『一切悉了知』，这句话重要。当然，我们每个人都希望一切悉了知，可是事实做不到。我在早年跟李老师学经教，老师就告诉我，讲经说法、弘法利生不是一个容易事情。在佛法讲，要通达经教。诸位都知道，佛法经教这最具代表的是《大藏经》，三藏十二分教，你一生能学得了吗？除这个之外，你通达佛法，不通达世间法，你不能度众生，还得要通达世间法。世间法在中国，举一个代表，《四库全书》，一个人一生能通达吗？我们听老师这么一说，才知道真难、真不容易。《四库全书》的分量（这很难得我还买到一套），商务印书馆总经理告诉我，他举了个例子，说有一个人从一生下来就会念书，一天念八个小时，看《四库全书》，就是看一遍，看到一百岁这部书还没看完。每天看八个小时，看一百岁，这书还没看完。《四库》之外的，分量比《四库》多得太多了，尤其是现代所谓是科技爆炸的时代。这才晓得世出世间法一切悉了知谈何容易。

　　再说，我们局限在这个地球，地球之外，无量的星球。现在科学家也承认，绝对不是说宇宙之间只有地球有人类，肯定有适合于人类居住的星球，在太空当中一定很多。可是佛告诉我们，不适合人类居住的星球，也有众生在那里居住。他们跟我们不一样，这我们能理解，就是在这个地球上，北方住习惯的人到南方他受不了，南方生长的人到北方他住不惯。这个气候、自然生态要是转变，改变他的习惯就很困难。地球上这些条件适合我们人类，换个星球，他们那边一些生物在那边居住适合于他们的生活条件，他到我们这里来不能生存，我们到他那里去也不能生存，这在理上讲得通。所以，佛跟我们讲，居住环境是依报，依报随着正报转，依正不二，哪有说有居住环境，没有众生在这里住的，没这个道理。我们听听佛的说法也有道理。

　　所以，这就是现代科学家也承认不同维次空间。在佛法里面，它不叫不同维次空间，它叫法界。你看佛为说法方便起见给我们讲十法界，而实际法界是无量无边，把它归纳一类一类的，十大类。现在科学家也说，不同维次空间也是没有边际，在理论上讲无穷大。而事实上来说，科学家肯定至少有十一种不同维次空间。这个话是过去黄念祖老居士告诉我的，他是个学科学的人，科学家证实肯定至少有十一种不同维次空间。十一也正好跟佛法相应，佛法讲十法界，十种不同，还有一个一真法界，也是讲十一，这是一种巧合，佛法说得透彻。现在科学家不知道用什么方法把空间维次突破，如果突破了，我们的科学技术又要重新改观了。我们可以回到过去，也可以进入到未来，时间突破了；空间要突破了，境界完全变了。科学家还在努力，现在才发现，可是这桩事情在高等宗教里面早就突破了。

　　六道轮回不是释迦牟尼佛说的，谁说的？最早是婆罗门教。婆罗门教是现在兴都教的前身，过去称婆罗门，现在称兴都教。他们的历史，这世界上研究宗教的肯定他们的历史是八千五百年，比佛教长多了。中国历史号称五千年。八千五百年。根据他们的信徒，他们的传教师告诉我，他说至少有一万多年。婆罗门教不重视历史，没有精确历史记载。他用什么方法突破？禅定。所以印度高级宗教统统是修禅定。禅定功夫深，这是佛法里面所讲的四禅八定，他们真的到了这个境界，所以六道里面的情形他的确是一切悉了知。这个一切是六道里面的状况，禅定功夫把它突破，所以六道他们讲得很清楚，这是中国人所谓「知其当然，而不知其所以然」。为什么会有六道？六道从哪来的？六道能不能超越？

　　六道轮回很麻烦，这些事情他们搞得很清楚、很明白。这桩事情就等到释迦牟尼佛出世。根据中国历史记载，释迦牟尼佛灭度到今年是三千零三十三年，很好记，三零三三。可是外国人他们的说法，今年是二千四百九十九年，明年是二千五百年，跟中国记载差不多相差五百多年，将近六百年。每种说法都有根据，究竟佛出生是多少年，这个确切没有人能够说得出来，但是至少总是二千五百年以前的事情。佛出世之后，才把六道所以然的道理说出来了，把不同维次空间这个秘密揭穿。

　　不同维次空间怎么来的？从妄想分别执着里头变现出来的，本来没有。原本佛只给我们讲法界叫一真，一真法界。一真法界为什么会变成无量法界？这不同维次空间就是无量法界，为什么变成这样？这就是说「一切法从心想生」。这个世间众生太多，每个人有每个人的想法，每个人有每个人的看法，所以法界就变得很复杂。不但各个人想法、看法不一样，就是你一个人，你一个人也是无量无边法界。为什么？前念跟后念不一样，昨天看法跟今天看法不一样，念念都有差别。这个事实真相，我们也可以从江本博士水实验里面得到证明。他告诉我，他做这个实验有十年，今年十年了，每一年不晓得做多少万次的实验，从来没有一个结晶的图案是完全相同的，没有过。这是什么原因？就说明我们人的念头，没有相同的念头。你这一生当中，一天到晚起心动念，决定没有一个念头完全相同；有相似，不是完全相同。

　　因此，法界就跟这个情形一样，法界是从心想生，哪里会有相同！《楞严经》上讲的「同分妄见」，同分妄见就是相似，是同分，绝对没有完全相同，这是事实真相。到什么时候完全相同？妄想分别执着连习气都断了，完全相同，所以佛经上讲「佛佛道同」。破一品无明，证一分法身，相似的，那个同是相似的同。无明习气完全断掉了，那就真的相同。可是一真法界里面四十一位法身大士，我们如果见了的时候，决定看不出他有差异；这是真的，决定看不出。他们连相貌都相同，相随心变，体质也是从心想生。六道凡夫里头没有相同的，一真法界里头非常相似，相似的是让我们不能够辨别。可是他们那些人有神通道力，决定不会把人认错。这是讲一切悉了知。

　　佛法这个「一切悉了知」，不是指这个六道，不是指这个娑婆世界，世界无量无边。《华严经》前面我们读过「世界成就品」、「华藏世界品」，你才晓得宇宙不可思议。读了「华藏世界品」，这些我们今天讲的太阳系、银河系太渺小了。再想想这个人身，那就小得很可怜了，还有什么好争的？应该认真努力好学不倦。我们要想象佛菩萨、像法身大士一样明了宇宙人生的真相。学佛不是学别的，就这么一桩事情。能不能悉了知？答案是肯定的，能。为什么能？你本来一切悉了知。现在一切不了知，是无明、尘沙、见思烦恼障碍住了，也就是妄想分别执着，你起了这个东西，把你的智慧德能连福报都障碍住，都不能现前了。

　　以佛法来说，一切众生完全是平等的，跟佛一样，没有丝毫差别。你知道这个事实真相，人哪有傲慢心？哪会有贪瞋痴？不可能。一真法界里头没有贪瞋痴，没有是非人我，没有贡高我慢。人与人之间，人与整个宇宙之间，一片和睦的气象，中国人称为「太和」。你到故宫去看那个大殿，最主要的一个大殿，太和殿。宇宙是太和，本性是太和。迷了之后，这些圣贤人、明白人，他用「和」来教导我们。宇宙的核心是爱，这被江本博士实验出来了。他非常肯定，他说宇宙的核心是爱，所有实验里面这个水结晶，只有爱最美，另外就是感谢，爱跟感谢是最美的。就连科学家也证实了。我们这一生当中学什么？就学这个。你看《弟子规》里头「凡是人，皆须爱，天同覆，地同载」，爱的教育。佛法扩大了，佛法不是凡是人，是众生皆须爱。众生包括范围就大！包括植物，包括矿物，包括自然现象，无所不包。众是什么？众是众多，众缘和合而生起的现象叫众生，包括自然现象都是众缘和合而生，皆须爱。为什么？同一个自性，同心现，同识变。这就是佛法，没有一丝毫差别。

　　既然如此，我们如何能通达？李老师就告诉我，他说靠我们去学，学不了的。不通又不行，用什么方法？他教我，诚，感通，感应。我们有感，它就会通达。用什么来感？用诚。《中庸》里面最重要的一个字就是讲诚。诚到极处，叫至诚。所以他老人家给我四个字，「至诚感通」，他说求这个就行了。你真正去读、去学没有办法，真诚到极处，自然就通了。什么叫诚？曾国藩先生说得好，「一念不生是谓诚」，心里头没有妄念就是诚。说来说去，还是回归到世尊的教诲，放下一切执着，放下一切分别，放下一切妄想，那叫诚。所以诚是什么？诚是真心，真心之体。

　　真心的作用叫智慧，般若智慧是真心的起用，真心的本体叫诚。所以菩提心是真心，经论上都讲了三种，菩提心第一个「至诚心」，是《观无量寿佛经》里面所说的，至诚，诚到极处了，这是体。有体它就起作用，作用，对自己、对别人；对自己，「深心」，对别人，经上讲的「回向发愿心」，对人。论上讲的，马鸣菩萨的《起信论》，论上讲的心之体「直心」，对自己也是「深心」，对别人叫「大悲心」。我们把经论合起来看，意思就清楚了。心体叫直心，直心就是至诚心，对自己统统都是用的深心。深心，古大德讲好善好德。对别人来讲，回向发愿、大慈大悲，我们用慈悲就可以了。

　　所以我用另外一种讲法大家好懂，经论的说法、古人的注解都不好懂，我把它说成十个字，「真诚」，这是真心之体；对自己自受用，「清净、平等、正觉」，自受用，这就是深心；对别人，「慈悲」。真诚心对别人就是慈悲，慈悲就是爱心。我们中国五伦里面头一个，「父子有亲」，那个亲爱就是佛法讲的慈悲，不附带任何条件，真诚的爱心。这十个字就容易体会多了，对自己心要清净，心要平等，心要觉悟，可不能迷惑。我这个深心从哪儿来的？从《无量寿经》经题上来的。你看《无量寿经》的经题里头有清净平等觉，深心。你用这个心，它就有感应，真诚清净平等觉就有感应，这个感应就是佛家常讲的悟处。六根接触外面六尘境界常常有悟处，所谓是「小疑有小悟，大疑有大悟」。这个疑不是怀疑，疑情。

　　释迦牟尼佛为我们说法，我们在经典里面看到，绝大多数不是释迦牟尼佛自己主动说的，别人来问的。来问，就是触动，佛立刻就回答。佛的回答没有思考，没有去我想想这个事情该怎么答复你，没有。想一想，就落到意识里去了。没有思惟，没有想象，就像水实验一样，这边有感来，立刻就有应。感有心，应无心，真实智慧。所以佛经是真实智慧，众生有感，佛所应现的。我们怎样接受佛经？这里头有一个秘诀不能不知道，佛经是自己自性智慧，不是外来的。因为我们的自性跟释迦牟尼佛的性是一个性，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，我们前面念过，「一道甚深」里头念过。所以佛经一展开，不是别人的；这释迦牟尼佛的东西，你错了，你还有分别，你还有执着，你怎么能悟入？展开来，释迦牟尼佛引导我悟入自性，是我自性里头本有的智慧德能。你用这种心态去学，你才能悟入。

　　中峰禅师在《三时系念》里面讲得很好，有几句话说得很好，「我心即是弥陀，弥陀即是我心」，「此方就是极乐，极乐就是此方」，真正入不二法门。中峰禅师这几句话，就是《问明品》里面「佛境界甚深」，这样一切才了知，哪有不了知的道理？宇宙之间哪一法离开心现识变？所以离开性识无有一法可得。既然一切法都不离心性，这个人要是明心见性，他就一切悉了知！道理在此地，真的可以通达明了。还有例子，我们在经上看到龙树菩萨给我们做了证明。龙树菩萨开悟了，也就是我们一般讲的明心见性，他没有一样不知道。释迦牟尼佛讲经说法四十九年，留下来那么多经典，他只用三个月工夫全部都学习完毕，我们一般人没有法子。

　　在中国也有一个例子，禅宗六祖惠能大师，不认识字，没有念过书，也没有学过经教。到黄梅去参学，这《坛经》上记得很清楚，在黄梅八个月学什么？厨房里头舂米破柴，干这种苦活。五祖上堂说法，他一次也没有听过。天天做苦工供养大众，修福。这个人根性很利，宿世的，不是这一生的。缘成熟的时候，五祖秘密召见他，不让别人看到，怕嫉妒障碍，怕有人害他。半夜跟他讲《金刚经》，讲不到三分之一，讲到「应无所住，而生其心」，他就明白了。为什么别人听不明白，他能听明白？你仔细去观察，他对人、对事、对物，他没有分别，他没有执着，他没有妄想，这就是大彻大悟必须具备的条件；不接触不知道，一接触就明了，五祖把衣钵传给他。这是至诚感通。李老师教我学教，教我用这个方法。不用这个方法，这一生不能成就，你能读多少书？可是这个方法先决条件你要放得下，这是先决条件。你放不下，这个路你走不通。我这个看破放下，章嘉大师教的，这不是方先生教的，方先生引我入门，章嘉大师把方法教导给我。

　　我今天到此地来，看到这边的佛教联合会印的一本画册《释迦牟尼佛传》，我翻开一看，里面有好几张图画我很熟悉，早年我看过。但是，虽然画的释迦牟尼佛一生的事迹，八相成道，一定要读《释迦谱》、要读《释迦方志》，你对于释迦佛才真正认识清楚，才了解他是一个什么样的人。真正搞清楚、搞明白了，他不是神仙，他是人，他给我们做示范，他是一个明白人。实在讲，就跟惠能大师一样，心地清净慈悲，没有妄想分别执着，所以，六根跟六尘一接触他不生烦恼。什么叫烦恼？妄想分别执着叫烦恼，他不生这个，他生智慧。什么叫智慧？一切悉了知。

　　我们在印度看到释迦牟尼佛，在中国看到六祖惠能大师，给我们做了如实的实验，我们从这两个人身上得到讯息，得到消息了。一切众生跟诸佛如来无二无别，所不同的，佛没有妄想分别执着，众生有妄想分别执着。十法界依正庄严，妄想分别执着程度不同变现出来的境界。所变现的境界，你要知道，相有性无，事有理无，总不离因果。因果，善因一定感善果，恶因一定感恶报。善因得恶报，恶因得善报，佛说无有是处，没有这个道理。在这个地方建立佛法，在这里建立佛陀教育。所以，接受佛陀教育，认真学习这门功课的，天上人间第一等的好人，没有人不赞叹你，没有人不欢喜你。实在讲，我们目的不是希望人赞叹，也不是让人喜欢，我们只想做一个明白人，这一切悉了知就是明白人。明白人，中国人称为圣人，印度人称为佛菩萨。所以佛菩萨跟圣人，那个定义就是明白人，一切悉了知的人，这我们要知道。

　　真正明白了，一定好学。人生在世，最难能可贵的就是学习。孔夫子说得好，这《论语》上有记载，他说「吾尝终日不食，终夜不寝」，这就是说我一天不吃饭，一夜不睡觉，「以思」，我在想，那当然想得很多了，想了一天一夜，想这世间形形色色，最后得到一个结论，「无益」，没有真正的利益，「不如学也」。想这世间是什么？还不都是名闻利养、功名富贵，无益。夫子也晓得这个东西生不带来，死不带去，佛法讲「万般将不去，唯有业随身」，没有一样东西你能带走，所以没有意义，不如学也。夫子一生好学，释迦牟尼佛一生好学。你看看这些诸佛菩萨、祖师大德，哪个不好学？你再仔细观察他们怎么学法？没有一天不读书。经典、书籍，古圣先贤留下来的，天天读。不但天天读它，天天照做，「学而时习之，不亦说乎」。悦是喜悦，不是外面的刺激，内心里面这个欢喜心往外流，像泉水一样；不是外面的刺激，内心里往外流，我们佛门叫法喜充满，常生欢喜心。你要不学，这种法喜就没有。法喜是自性里头的，你没有这个外缘，学习是缘，虽有法喜，流不出来，你所流出来的是苦恼、是烦恼。唯有真正学习，学是照古人的教诲去学，习是落实，我把我学的东西落实在生活，落实在工作，落实在处事待人接物，无比的快乐！

　　听说现在有工商界的老板招雇工要考《弟子规》。为什么要考《弟子规》？学而时习之，不亦悦乎。员工都能够学而时习，这老板多自在！不用去管员工，员工个个都是有德行、有能力，而且热心服务，道理就在此地。圣人跟普通人，没有别的，好学。夫子也常常讲，人家赞叹他，他说我没有什么能力，我跟大家比的时候很多不如人，但是我有一个长处，好学。「学无常师」、「三人行必有我师」，好学，这是我们要向夫子学的，要向释迦牟尼佛学习的，都是好学。学到之后，一定会落实，绝对不是所学非所用，所学非所用就没有意思了。学以致用，快乐无比。「有朋自远方来」，朋是志同道合，从远方来干什么？来切磋学问，来研究，来探讨，来互相学习，这是人生第一等的乐事，快乐。在学习，或者没有人知道的时候，有没有人知道的时候，「人不知而不愠，不亦君子乎」，这是圣人君子。为什么别人不知道？真正做学问的人、有道德的人绝对不会自我宣传，没这个道理的，都是非常谦虚，非常含蓄。

　　你认识的人多，这是缘，我们佛法讲法缘。我们跟李老师学教，李老师对于这点非常重视，常常告诉我要结法缘。如果不结法缘，你将来成就了，讲经说得很好，说得天花乱坠，没人听，没有缘。有些人讲得不好，听众很多，他有缘。缘要去结。我们就说，怎么结法？我们那时候生活很穷苦，怎么结缘法？老师笑笑，结缘有时候不需要花钱。李老师是一个星期讲经一次，每个星期三。他说，你到门口去接待这些来听经的大众，欢欢喜喜的接待、招待他们，引他们到讲堂，带他们到座位，他们心里欢喜，这都是结法缘。这不要钱的，笑面迎人，为人服务。介绍别人来听经都是结法缘。他说，如果你有能力，能力不大没有关系，你买一包花生米，一块钱、几毛钱，来的人进来的时候，一个人拿一粒，都结了缘。这是很小的钱，你就结了很多缘。这都是李老师教给我们的，我们也就学会了。他老人家讲经，我们都在外面当招待。所以法缘殊胜。

　　我在全世界各地方讲经，听众很多，什么原因？缘结出来的。别人对我的布施供养，我没有去盖庙。盖庙是什么？盖庙跟土地结了缘，跟人没有结缘，这就错了。我们把盖庙的钱在整个世界广结法缘，这多殊胜。我一生不盖庙，一生不希望好象自己有个什么地方居住的，没有。释迦牟尼佛一生没有，日中一食，树下一宿。我还没有做到树下一宿，但是自己没有道场。我们离开台湾；在台湾是韩馆长收了一批出家人，用了我的名义，是她收的。她走了之后，这没有法子，这个包袱就交给我了，我在澳洲、在美国给他们建道场。我自己一生当中没有一个家的这个观念，出了家，没有家！这诸位同学要晓得。

　　我一生非常仰慕印光大师，这也是李老师教给我的，近代的人学印光法师，你就没错。印祖一生不收出家徒弟，一生不建道场，不做住持，不传戒，为我们做出最好的榜样。他是因为乡音太重，他山西人，在南方居住的时间久，跟人家讲开示、讲什么听不懂，这是言语上一个障碍，所以他老人家是用文章、用文字来弘法。这就是诸位今天看到的《印光大师全集》，当年老人家在世的时候，《印光法师文钞》，用文字来弘法，收到很大的效果。所有一切供养他都没有用，衣服，一生就是穿几件旧衣服。所有一切的供养全都拿来做印经、印善书，流通经论善书，一生做这个事情，法布施，我学他老人家这一点。连那个慈善事业都很少做。哪个地方有灾难了，有灾害了，印光法师听到了，也会捐一点钱去赈灾。钱从哪里来？从印经款项里面拨出来。我们这才晓得印经是他的第一个重点，全心全力都在布施佛法，我学了他这一点。跟着他走，决定不会错。这是我们要学习的，懂得怎么个学法。向古人学，决定不错，古人真的有道德、有智慧，懂得怎么做法会产生很好的效果。跟着古人走不会错，自己想开辟一条道路，那很危险。又何况佛法，佛佛道同。释迦牟尼佛所学、所教的，承传古佛，世尊也是述而不作；孔老夫子也是继承古圣先贤，自己没有创造、没有发明。这都是值得我们思考，值得我们学习的。现在时间到了，这首偈我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一四五０卷）

　　诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，最后一段佛境界甚深。文殊菩萨偈颂，还是第六首，我们将经文念一遍：

　　【法界众生界。究竟无差别。一切悉了知。此是如来境。】

　　这首偈的大意，以及我们应该怎样学习，前面都跟诸位报告过了。现在我们来看看清凉大师的开示，这个注解是他老人家对我们的开示。开示，文虽然不多，说得非常的圆满。第一句是讲「法界是理，生界是事」，这个理是能生能现，生界用我们现在的话来说就是物质、现象。理，它不是物质，它也不是精神，精神都算在事相里头，我们今天讲精神的世界跟物质的世界。在六道里面，色界以下它有色相，我们讲有物质，有物质的存在；无色界就没有物质，我们一般讲是灵界，精神的世界，它不是物质，所以精神跟物质都算在事相里头。

　　理不是物质也不是精神，精神跟物质都是从它而生的。如果从唯识学里面来讲就好说。唯识讲四分，心心所四分。四分里面有相分、有见分，相分是物质，见分是精神。见相从哪里来的？从自证分来的，所以自证分是体。自证分在此地讲，这就是理，能现能变，能现就是能生。所以宇宙到底从哪里来的？生命从哪里来的？佛在这些道理上讲得很清楚、很透彻，根源是一个，就是讲的法界，或者讲的是法性。法性讲到能生能现，法界就把能所统统都包括在其中。

　　确实能所是一不是二，能生所生、能现所现是一不是二。古大德确实怕初学很难体会，能所怎么是一？古人用金跟器来做比喻，「以金作器，器器皆金」。我们用金，黄金来做器皿，无论做多少，千种、万种统统都是黄金制造的，随便拈一法，统统是黄金，金跟器分不开，好象金就是器，器就是金。我们要问，所以这明心见性，见性的人，性在哪里？随拈一法就是。譬如，我问你：金在哪里？你拿一个戒指，这个就是金。没错。你拿一个金的项链来说，也没错。随便拿一种东西，那就是。金就是器，器就是金。器是金造的，金没有离开器，器没有离开金。你把这个事情，这是容易懂，这是我们常识，这是不难理解的。现在告诉你，法性跟法相是一不是二，性相合起来就叫法界。所以理事圆融，理事不二；性相一如，性相不二。如果真正参透这个道理了，整个宇宙是一个自己。这个自己是什么？就叫法身。

　　给诸位说，法身跟法界是一个意思。也许你听过，也许你记得的、很熟悉，佛法里面常讲「十方三世佛，共同一法身」，我们前面一段经文里头念过共同一法身，宇宙是一没有二。不但一法身，「一心」，这个心是什么？这个心是心性，能生能现的；「一智慧」，自性本具的般若智慧；乃至于「力无畏亦然」。换句话说，智慧、德能、相好、福报统统是一，这是很不容易体会的。为什么？不能体会，你体会不到，言语说不出，想象也想不到。佛法在这个状况之下，所以才说「言语道断，心行处灭」，整个宇宙是一体。

　　所以佛的慈悲从哪里生的？从这里生的。对一切众生的照顾有没有条件？没有条件，而且完全是自然的。要不要照顾？应该照顾。譬如我们这个身体是一个身体，我左手这个地方有个痛痒，右手去摸摸它，应不应该？应该。有没有条件？没条件，自然的。佛对十法界众生的照顾，众生有感，这有痛痒就是感，立刻就去照顾，性德！从这个地方你就会体会到佛法常讲「慈悲为本，方便为门」，这就体现出来了。中国古圣先贤的教诲「父子有亲」，那个父子有亲的亲爱，就是佛法讲的慈悲为本，一个意思。中国古圣先贤跟佛祖没有见过面，没有在一块交流过，所说的、所教的完全相同，这就是谚语里面所谓「英雄所见，大略相同」；这不是大略，完全相同。人与人，人与天地万物，没有别的，就是个慈悲。

　　现在，这几天有很多同学在讯息里面见到所谓是瘟疫，这瘟疫叫「禽流感」，我们应该用什么样的心态来面对它？你要是真正通达佛法，慈悲，这个慈悲把什么样灾难都化解掉了。你要问我，这个禽流感怎么发生的？我告诉你也许你不相信，但是是真话，怎么发生的？三毒是根本的业因。三毒是一百八十度的违背了性德，性德是慈悲，叫大慈大悲，慈悲里面哪有贪瞋痴慢？我们今天问问自己有没有贪瞋痴慢？贪瞋痴慢从哪里来的？迷失了自性，还是性德扭曲了。迷失自性的现象就是自私自利。有自私自利的念头，你就把智慧德能变成烦恼，你就把相好变成业报。这个理太深了，知道的人不多，佛菩萨为我们说出来，相信的人也不多。虽说佛弟子对佛很虔诚，不敢说反对，心里头不以为然。迷得深，迷得久，习惯成自然了。这个习惯不是正确的，不是与自性相应的，而是与自性相违背。

　　我们许多同学都读过《地藏经》，佛在经上讲「阎浮提众生，刚强难化」。虽然在这个环境里面，真的还有一些有缘的人，这些有缘的人根性很利，很容易得度；这里头当然有很复杂的因缘，《华严》常常给我们讲无量因缘，错综复杂；必须有这种逆增上缘帮助他悟入甚深境界，这是我们看到的。再回过头来反问自己，我们是不是在这个逆增上缘当中能够省悟过来？逆增上缘的成就往往非常快速，让人意想不到，就怕你不回头，一回头步伐很快。

　　所以下面给我们说，这是法界跟生界的真相，「揽理成事」，事是事相、现象，宇宙之间这些现象，物质现象、精神现象从哪里来的？从理来的，理是心性。通常我们讲性是真心、本性，讲心是阿赖耶识；心能变，性能现，事相这么来的。「理彻事表，故云无别」，就像刚才讲的以金作器，器器皆金。心性之理在哪里？就在事上。离开事找不到理，离开理决定没有事。就好象什么？离开器你决定找不到金，离开金决定没有器，就这么个道理。这个道理很深，但是用金跟金器做比喻不难懂，从这个地方确确实实能够悟入。所以金跟器无别，理跟事无别，性跟相无别，这是事实真相，现在人讲宇宙的真理。

　　下面必然就得到这么一个结论，「是故事则不待坏而恒真」。事有变化，不管它怎么变，它是真的。什么是真？事不是真的，理是真的。就好象一个器，器我们怎么样给它变，金不变。你从器里头看到的金，那个金恒真。所以从金跟器你很容易能够体会这个事实真相。但是换一换，你看这个世间一切万事万物，你就看不出来了。你看到人有生老病死，看到植物有生住异灭，看到这些矿物、山河大地有成住坏空，你只看到坏，看到成住坏空，你没有看到它的真性，我们差就差这一点。明心见性的人他见的是什么？就在事相上他见到恒真，不待坏而恒真。

　　「理则不待隐而恒俗」，就是说从器上他看到金，从金上他看到器，这种人就叫明心见性。他有没有生死？没有。有没有轮回？没有。这是什么境界？这就叫一真法界。是不好懂，为什么？懂得了，你就是法身菩萨。现在没有入法身菩萨的位，现在还是凡夫，尤其妄想分别执着统统没有放下，还是它在当家作主，对于这样的经文，不是没有好处，好处是有的，提供你一些讯息。这些讯息很重要，不管你相信不相信，阿赖耶里面已经有这个种子了，哪一天恍然大悟，这个东西它就起作用。

　　真正修行人，所谓是上根利智、上上根人，他所修的就是这个。六根是器，六尘是事、是相，就在六根六尘里面去明心见性，见到恒真恒俗，真俗不二，真俗一如。真是永恒的，永恒不变，俗是剎那生灭；换句话说，原来生灭就是不生灭。这事不好懂，这就是见到事实真相的境界。我们今天只见到事相，见不到理性。常常佛从方便法也告诉我们，理性在哪里？理性藏在事相当中。你是见相不见性，见事不见理，偏在一边去了。还有一些修行人见到理，他见不到事，见理不见事，二乘；见事不见理，凡夫；菩萨，菩萨理就是事，事就是理，理事不二，菩萨；达到究竟圆满，则称为佛陀。我们在这里面细心去体会，开始只能用这个方法，能不能体会到？给诸位说，体会不到，可以用这个方便靠近。怎样才能体现到？连那个体会的念头断掉了，原来就是，这就叫做「心行处灭，言语道断」，事实真相就在面前，古人所谓「踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫」。怎么得来的？放下就是！放下什么？放下执着，放下分别，放下妄想。

　　妄想分别执着害了我们，害得很惨，无始劫以来，让自己在六道里头生生世世流转，吃尽了苦头。佛眼睛看到，冤枉！怎么是冤枉？永嘉说得很好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。无量劫的轮回是一场大梦，梦里面有这些迷惑颠倒，一下省悟过来了，空空无大千。无大千是什么？六道十法界没有，哪有这回事情！好象作梦一样，你醒过来了，醒过来你去找梦，梦没有，找不到。梦醒，佛菩萨的境界；作梦，六道十法界的境界。我们只能从这些话里头领悟到一个大概，这一点点领悟可以帮助我们建立信心，帮助我们建立愿心。真的功夫，千经万论，无量法门，总不外看破放下。看破帮助你放下，放下帮助你看破，看破就是开悟，这两种方法相辅相成，从初发心到如来地。我初学佛的时候，很难得，第一天见章嘉大师，他就把这个方法介绍给我，我用了五十四年。五十四年在这个世界里面，没有堕落，没有退转，靠老师这个指导原则。如果不依这个原则，没有不堕落的，没有不退转的。

　　师生之道不是容易建立的，建立在哪里？建立在对老师的敬仰，尊师重道。你对老师尊敬，一分尊敬得一分利益，十分尊敬你就得十分利益。一个老师教十个学生，十个学生程度不齐。什么原因？克实而论，学生对老师恭敬心不相同。愈是对老师恭敬，恭敬从哪里表现？依教奉行。十分恭敬的人，他就把老师的教训做到十分；两分恭敬的人，他把老师的教诲做到两分，就这么个道理。所以在教学之中，为什么要强调尊师重道，道理在此地。尊师重道谁教的？父母教的，家里面的老人、长辈教的，才能收到这个效果。所以古时候确确实实是「只闻来学，未闻往教」。学，求学，学生到老师那里去求教，现在这个社会没有了。现在社会是什么？家教，老师到你家里来教你，你说学生会不会尊重老师？学生不尊重老师，他能学到什么？科学技术，行，不尊重老师也能学到一些，德行学不到，学问学不到；知识可以学到，学问学不到，伦理道德学不到，心性之学那更不必谈了。我们不能不懂，要不懂，这一生虽然很发愤、很努力，学了一辈子什么也没学到。

　　学不到的形象是什么？贡高我慢，总以为自己很了不起，总以为别人不如我。孔夫子在《论语》里头有记载，他老人家尊重古来的大德，有道德、有学问、有智慧、有才华，他心目当中最佩服的，周公，那真了不起，圣人。他说，假如有一个人，他的才华像周公一样，可是怎么样？他很骄慢、傲慢，使骄且吝，吝是吝啬，夫子说「其余不足观也」，这个人不必看，假的不是真的。如果是真的怎么样？真有德行，真有学问，真有才华，这个人一生做人的态度必然是谦虚，哪有傲慢？处处都会说我不如人，有谦德，他不是客气，他是说实话，这才是个真正有德行的人，真正懂得尊重别人。

　　《礼》里头说，礼是什么？「自卑而尊人」，那个自卑是谦虚，自己谦虚，尊重别人。没有一个真正有学问、有德行的人感觉到自己骄傲，以为别人都不如我，那不是真正有德行的人，也不是真正有学问的人。所以这是从外表上表现出来的不一样。你看释迦牟尼佛多谦虚，孔夫子多么谦虚，好学，无论见到什么事情都很详细去问、学。问，学，所以他广学多闻，成就圆满的后得智。有人向他请教，无论是什么身分的人，上自国王大臣，下至贩夫走卒，都那么样的亲切教导。这些都是我们应当要学的。

　　下面两句，这是讲佛境界的深广无际，这里头最重要的，我们自己要直下承当。这部《华严经》讲什么？讲的是自己，没有一句讲的是我们自己以外的话，没有，全是讲自己，所以契入《华严》就是认识自己。认识自己，你就认识宇宙。自己是宇宙的浓缩，宇宙是自己的扩大；我这个讲法还是有语病，怕诸位的时候，这是一种比喻，诸位不可以着相；大小不二。我们这个身小宇宙，外面环境大宇宙，大宇宙跟小宇宙是一不是二。怎么叫不二？我们今天讲复杂，同样的复杂，决不是我们这个身比宇宙更复杂一点，不是，恰到好处，完全一样；虽然复杂，深广无际，但是它是和谐的。

　　我也常常教一些同修，你细心观察自己，你就能够契入法界，法界就是圆满的大宇宙。为什么？它是一不是二。你看它什么？你看它的爱心，你看它的和谐。我们在这个身体，从大的部位上来看，外面有眼耳鼻舌身，这在外面，里面有五脏六腑，各个有不同的功能，各个守着自己的本位，不干涉别人。眼睛它管看，它不管听；耳朵管听，它不管嗅，各人管各人的，各人把自己的功能做好，它又能互相配合。这从大的看，自自然然互助合作，没有一丝毫勉强。再细心往里面观察，每个器官都是许许多多细胞组成的。细胞再一分析，分子、原子、电子、粒子，无一不是个个守在自己的本位上，不干涉周边的，这就是老子所讲的「无为而治」。从这个身体上你细心观察，我们这一个器官就好比是一个国家，在佛法讲，一个器官好比是一个世界。整个宇宙是无量无边世界组成的，就像我们身体，不同的器官、不同的细胞组成一个身体，都把自己治好，不干涉别人，跟别人自自然然合作。所以看到身体的和谐，你就想到地球的和谐，太阳系的和谐，银河系的和谐，尽虚空遍法界的和谐，和为贵！

　　不和，不和就麻烦出来了。在人，不和就生病，严重就死亡了。怎么不和？不安本分，不守本分，干涉别人。你干涉他，他干涉你，互相干涉，完了，动乱就生了。各就各位，互不干涉，这是法界的真相，法界生界的真相。互不干涉是定的、是静的，定静生智慧；这一干涉是动的、是乱的，动乱生烦恼。所以会养生的人，养生有道。什么道？定、静。你看儒家《大学》一开头也讲这个，第一句「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得」。那个得是什么？我们中国人讲「得道」，得是得明明德，得止于至善。止于至善，和谐，所以宇宙本来是和谐。今天我们讲促进和平，实际上是什么？它本来是和平的。我们应该讲恢复和平、回归和平，这个意思更显得真实。

　　迷决定乱，觉就能回归。教育的功能没有别的，帮助我们觉悟，帮助我们回头，帮助我们回归。所以佛家一入门传授三皈依，皈依就是回头依性德，觉正净是性德。教什么？就是教的觉正净。所以这是说佛境界深广无际，要「究尽了知」。偈颂里头『一切悉了知』，一切悉了知要靠我们求学是做不到的，一定是至诚感通，真诚到极处，也就是觉正净达到极处，自然就通达了。

　　下面说，「又法界是所证，生界是所化，了知是能证能化，究寻其本，亦无差别，是难知之佛境也」。究是究竟，寻是追求，找它的源头，找它的根本，找到最后也是没有差别。我们学佛，佛教给我们，我们要契入法界。契入法界，就是俗话里面讲成道了、证果了，所以法界是所证；知道法界就是自己，自己就是法界，能所是一不是二。自己证入法界之后，还有许许多多众生迷失自性，这个生界是讲十法界。

　　已经成佛的人，他的事情就是要回到十法界教化众生，帮助一切众生回头，帮助一切众生证入，他就这么一桩事情。有没有条件？无条件的。众生不知道法界是一体，证入法界的人知道是一体，哪有不帮助的道理？所以九法界众生，通常我们也讲十法界，十法界里面包括的佛法界，天台大师讲相似即佛，他不是真佛。这了知重要，「一切悉了知」，了知重要。了知对自己来讲是能证，对别人来讲是能化。我是怎样契入法界的？了知，了知就是觉悟。众生所以不能够证得法界，就是他无知，了知的反面就叫无明，所以说「破一品无明，证一分法身」。无明不破，那法身是没有法子证得的，无明破了就是法界，无明破了之后法身就证得了。但是，虽然证得了，还带着无始无明的习气，差别在此地。除这个之外，一切差别现象都见不到。

　　所以，这四十一位法身大士真有吗？佛在西方净土里面讲的四土三辈九品是真的有还是假的有？告诉你，不能说没有也不能说有。这话怎么说？如果跟你说有，那是平等法界，确实你见不到；他没有分别，他没有执着，哪来的这些差别相？为什么说，不能说有又不能说没有？不能说没有，习气厚薄真的不一样，但是这在事相上看不到；理上有，事没有，所以这个境界叫不思议解脱境界，「普贤行愿品」的品题就是「不思议解脱境界普贤行愿品」。所以，找到根本也没有差别，能证所证、能化所化是一不是二，确实没有差别。为什么？因为共同一法身。十方三世佛，三世里头有未来世，未来世是我们这些众生。我们这些众生，跟过去佛、跟现在佛共同一法身，哪有差别？这个事情难知。虽然佛在经上给我们讲得这么详细，我们听了还是迷迷糊糊。几个人听了有那么一点感觉，那就算不错了，这都是讲的事实真相。这首偈我们就讲到此地。

　　诸位同学，请坐。请接着看下面第七首偈：

　　【一切世界中。所有诸音声。佛智皆随了。亦无有分别。】

　　这首偈「答说问」，说法。我们看清凉大师的开示，「一切言音，随性随相，皆悉了知，未曾起念，故无分别。以一切差别言音，即是如来法轮声摄故，以斯答说，音声实相，即法轮故」。前面问说法，这个地方答知了。所知所了的音声全是佛法轮声所摄。所摄，我们用通俗的话来说，所包括，没有一样音声不是在佛说法范围之内的，这个摄可以说是范围。一切声是法轮声，你明白这个道理，你能够引申到一切色是法轮色，一切相是法轮相，一切味是法轮味。

　　「法轮」这两个字要讲清楚，跟现在所说的法轮功是绝对不相干。佛家用法轮表法，是释迦牟尼佛讲经说法那个时候；所谓法轮功是近代用了这个名词。佛真是宽宏大量，没有专利。如果用现在的话来说专利，这个法轮功是犯法的，侵犯别人的利益，侵犯别人专利。法，这是一个代名词，宇宙之间一切事，一切理，一切现相，一切作为，用这个字做总代表，称为法。这一切法（法是一切法）究竟是什么？佛就用一个轮来做比喻，轮是比喻，用这个相来做比喻。轮是圆，几何里头讲的圆，圆有周，有圆周、有圆心。用这个来表法确实是非常非常的高明，除了这个之外，实在找不到一种东西能够显示出空有不二，性相一如，理事不二，它能够显示出这个道理出来。

　　圆心好比是性，好比是理，有没有？不能说没有，肯定是有。有是什么样子？不可得。几何学里头的点是抽象的，决定有，不可得。圆周代表事，代表相，代表我们现在一般人讲的存在，事实的存在。所以在这个圆相里面，把空跟有全显示出来了。心是空，相是有，那个圆的相是有。离了心，绝对不会有圆的相，所以心决定有，但是心不可得。大而宇宙，小到我们人身，养生之道，你能够符合这个原理，你就懂得养生之道。诸佛如来个个都是行家，都是真正彻底做到了。养心，心有，但是心不是物质，心也不是精神，心是空的，没有迹象可得，所以养心要空，养心要静。心是身之主，我们这个身体就是圆的圆周，圆周它的作用是动，圆不动就没用处了。所以你养身要动，养心要静，这就懂得养生之道，这健康之道。

　　心里头不能有东西，「本来无一物」，这是《坛经》里面所讲的，「何处惹尘埃」，这心里头本来无一物，所以心要静、要定、要空，寂就是静，寂静。现代人恰恰相反，心里面牵肠挂肚的事情太多太多，有妄想分别执着，你把这心搞坏了，心破坏了。心破坏，你的身当然就会生病。身怎么样？身要动，它偏偏不动，所以正好搞颠倒了。要动的它不动，要静的它偏偏要动。心要静，偏偏要动，起心动念，这样的人健康当然就产生问题，所以是毛病百出。毛病发生了，没得医的，医不好的。你生病找医生，医生帮你治疗，你要想病能早一天好，一定要跟医生合作。怎么合作？借重医疗，医疗是外缘，最重要的是自己恢复正常；身要动，心要静，这正常。平常我们说话有个术语，「活动」，我们做什么活动，办什么活动，活就要动，不动就不活了，你们想想是不是这个道理？

　　佛法里面养生之道可以说是非常之圆满，佛法用什么来运动？拜佛。你看拜佛，身是动的，心是静的。心里面一心顶礼，一心就是没有妄念，有妄念就不是一心，最恭敬的礼。一心顶礼，一心是静，一心是定，一心是真诚，没有一个妄念，起个妄念，二心，就不是一心。二心，诚就没有了，就失掉了。诸位要记住，「一念不生是谓诚」。你看佛教里面这些忏仪里头，「一心顶礼」、「一心恭敬」，拜下去的时候五体投地，你身体每个部位都运动到了，就像圆周一样，轮就起作用了。

　　佛门弟子身心健康，拜佛是最好的运动，比拳术高明多了。高等的武术里头也讲静，心要静，身要动。我们不必去学这些拳术、学这些运动的方法，不必，拜佛是最好的运动，摄心。心里面，当然我们是凡夫，摄心不容易，一定会有妄想、会有杂念，佛就教我们想阿弥陀佛，念阿弥陀佛，这个方法好，用一念止一切妄念，心里面只有佛，只有阿弥陀佛。一天至少要拜一百拜，分两次。通常我们都是拜四十八拜，阿弥陀佛四十八愿，够了。你前面一定是拜本师释迦牟尼佛、阿弥陀佛、观音菩萨、大势至菩萨、清净大海众菩萨，再加上四十八愿，大概差不多有六十拜的样子。早晨能拜六十拜，晚上拜六十拜，管用，把它看作早晚课，身心健康。在日常生活当中，时时刻刻要警觉到，要保持正念，不能有邪念。邪念尚且不许可，当然更不容有恶念，你的身心才健康。这是讲到养生之道。

　　偈子里面这个范围就大了，『一切世界中』。佛在教学里面，通常把世界分为三大类：有情世界、器世界、正觉世界，这三大类把一切世界全都包括了。有情世界是讲十法界、讲六道，器世界是讲物质环境；如果用我们现在的话来说，有情世界是动物，器世界是植物、矿物。另外第三叫智正觉世界，那是觉悟的人，智正觉世界就是一真法界，西方极乐世界这是智正觉世界；如果范围把它降低一点，阿罗汉也可以称为智正觉世界，那就是六道里面四圣法界。严格的讲，那就是一真法界里面四十一位法身大士，这是智正觉世界。这就是把这个统包括了，范围有多大？我们前面在「华藏世界品」、「世界成就品」里面读过了，没有边际，无量无边，比我们今天太空科学里面所说的大得太多太多了，你没有法子想象，这是一切世界中，不只是我们这个世界，当然不只是一个地球。

　　『所有诸音声』。这个音声有有情的音声，有无情的音声。有情的音声是动物，动物所发的音声，有情的。植物、矿物所发的音声是无情的，器世间。另外还有智正觉世间，那是教学，我们现在一般人讲，讲经说法，智正觉世间的音声。像释迦牟尼佛当年在世，讲经三百余会，说法四十九年，智正觉的音声。历代这些菩萨、罗汉、祖师大德、修行证果之人，这一定是证果，至少证阿罗汉果；菩萨，《华严》是大乘教。大乘教里面七信位的菩萨，见思烦恼断了，他所证的境界跟小乘阿罗汉相等，就是断烦恼是完全相等，但是智慧比罗汉高得太多了，阿罗汉不能跟他相比，这就算智正觉。所有一切音声，所有诸音声，『佛智皆随了』。

　　这首偈最要紧的一句话是在末后，『亦无有分别』。这就是说佛菩萨跟我们凡夫不一样，我们凡夫见色闻声，第一念没有分别，第二念就分别了，第三、第四念就执着了，这是凡圣差别之处。这个差别的果与现象，这个差别就大！无分别、无执着，果是智慧，见色闻声生智慧。如果有分别、有执着，生烦恼。生智慧的是佛菩萨，生烦恼的是六道凡夫。

　　你要是问，无有分别能做得到吗？有人做到了，这决不是假的。《六祖坛经》里面你看看惠能大师。他见五祖的时候二十四岁，年轻人，他跟五祖说「弟子心中常生智慧」。我相信五祖听到这一句话，就知道他已经入这个境界了。这个境界是什么境界？佛境界甚深。不入这个境界，这句话说不出来。我认为我自己的想象不会有错误，这个境界在什么境界？就是讲距离破无明、见真性的边缘上，就差那么一点他就能破一品无明，证一分法身，就在这个边缘上。因为我们这个地方念的第十信位的菩萨，再往上去就是初住。初住就破一品无明，证一分法身，你想想六祖这句话是不是这个境界？五祖要找传人，传人找到了，所以给他讲《金刚经》，讲了三分之一，他就彻底悟入，所谓「大彻大悟，明心见性」。由这么一个示现，我们得到什么启示？启示就是真正修行的秘诀，秘诀是什么？于一切境界当中；这个地方只举一个例子，音声，应该有什么？色声香味触法，音声是六尘之一；我们六根接触六尘境界，眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，乃至于身触意知，亦无有分别就对了。

　　诸位要知道，无有分别，当然没有执着。执着是从分别里面生的，一定是先分别，后执着。执着没有了，六道轮回就没有了；分别没有了，十法界就没有了，你到哪里去了？一真法界，圆教初住菩萨，不是十信位了。十信位里面最高的无有分别。我们想想，我们在日常生活当中，是不是学这个本事？在生活里，在工作里，跟处事待人接物，学一个不分别、不执着。不分别、不执着，不是什么都不知道。什么都不知道，你是白痴，白痴不是佛菩萨。样样清楚、样样明了，那是智慧，不分别、不执着是禅定。定慧等学，定慧双运，定帮助慧，慧帮助定。早年章嘉大师教我看破放下，看破是慧，放下是定。放下什么？放下分别，放下执着，放下就是！就是什么？就是佛菩萨的心智。你不肯放下，坚固的分别执着，你就是凡夫一个。凡圣的差别就在此地。所有一切六道里头善恶的业缘果报，都从这里生的，我们世间许许多多的冲突、矛盾、误会也从这里生的。

　　佛菩萨、真正修行人为什么那么清凉自在？原因就是无有分别，他得到清凉，得大自在。这样修行的人现在还有没有？有，你没有看见。甚至于说，你看见也等于没有看见。为什么？因为你有严重的分别执着，你看到那个不分别、不执着的人，你没有放在眼里。顶多你说：那是个怪人，那是个愚痴人，怎么人家在骂他、在侮辱他，他都不懂，他都没有反应？痴人。殊不知，谚语讲得好，「痴人有痴福」，那是真的。如果他不痴，样样清楚，那是他修行的功夫到家，他真的把世间看破了，世间幻化无常。我们受人家的毁谤，受人家的侮辱，甚至于受人家的陷害，自己清清楚楚、明明白白，又若无其事，没有一丝毫瞋恚，没有一丝毫怨恨，业障消了，怎么不是好事情？好事情，消业障。业障消了，智慧就长，佛门常讲「烦恼轻，智慧长」。如果受这些冤屈，自己不甘心不情愿，心里充满怨恨，还要找机会来报复，这就错了，完全错了。这种报复会造成什么现象？冤冤相报，没完没了，世界就动乱了。社会的不安，灾难频繁，什么原因？从怨恨不平里面变现出来的。

　　佛在《楞严经》里面跟我们说得很好，贪爱是水，举世之人悭贪这么样的严重，就会有洪水这个灾难发生；瞋恚是火，火灾；愚痴是风，飓风；贡高我慢、不平，地震。我们现在说这个自然灾害，水灾、旱灾、风灾、地震，自然灾害。殊不知这些真正的业因，还是居住在这个地方的众生起心动念、言语造作的业感。极乐世界、华藏世界跟我们这个世间来做个比较，你说一不一样？佛在这个经上讲的「亦无差别」，真的是无有差别。所以中峰禅师讲「此方就是极乐，极乐就是此方」，这个话意思是什么？极乐与娑婆没有差别，真的没有差别。差别的相在哪里？差别的相，我们这个世间人心是动的、浮动的，极乐世界人心是安定的。

　　我们把这个世界比喻作水，水在安定的时候平静，它的相是平静的；我们这个世界的人心是浮动的，这个水就有大风大浪，大风大浪的现象跟平静像一面镜子的现象，你说是一还是二？究寻其本都是水，哪有两样？没有差别。大风大浪还是水，平静也是水。我们今天娑婆世界就是大风大浪，西方极乐世界就是水平如镜。为什么会有这个现象？佛在经上讲的「一切法从心想生」。也就是说，我们这个世界的居民有严重的分别执着，造业。

　　人跟人之相处，彼此不了知，于是有意无意，特别是无意，无意的言行造成误会占绝大多数，所谓是「说者无心，听者有意」，这就造成误会了。误会要不能澄清，那就愈积愈严重，会变成怨恨，会变成报复，这个麻烦就大！这一类事情，自古至今古今中外史书里头记载的就非常多。我们在这个社会言行要谨慎，一定要学谦虚，学忍让，学恭敬。言语、态度如果是得罪于人，往往自己不知道，「我觉得我很正常，我没有什么对不起他」。可是别人看的时候，他不是这个想法，「你有意瞧不起我，你有意怠慢我」。实际上是什么？根本就没有这个心，就没有这个念头，别人以为你有这个念头，你怎么办？讲不清的。中国教育讲求这一套，你看看《弟子规》里头统统都说到了。可是现在人对于中国古圣先贤的教诲忘掉了，不再学习了。现在的学校是知识的传授，技能的传授。你有知识，你有技能，你会做事，你不会做人，你不懂得人情世故，你得罪了很多人自己不知道，你说你冤不冤枉？造成的后果冤冤相报，彼此苦不堪言，都是在一念误会。

　　智正觉的世间就没有这个事情，为什么？他没有执着，他没有分别。你对他表现很好，或者对他表现很恶劣，他平等的。只要不分别、不执着，一切都平等。平等对待，后面才产生和睦相处。不但没有相害，连竞争这个意念都没有。和睦，睦里面有亲爱的意思在里头，互相尊重，互相敬爱，一定是互助合作。起心动念先人后己，修养功夫到家的人，只有人没有自己。为什么？自他不二，真正觉悟的人来到这个世间干什么？全心全力照顾别人，帮助别人。起心动念，所作所为，是现在世间一般人讲的牺牲奉献，他做的是这个。这在佛法佛常常对九界众生所说的，积功累德，勉励我们要学习。契入法界之后，有没有积功累德？没有。为什么？他没有这个分别，没有这个念头。事情做不做？比九法界众生做得更积极，做得更多，做得更圆满，功德的念头没有。有功德的念头，还有分别，还有执着。连分别执着都没有了，哪里还有功德不功德，那才叫真实功德，所以可以达到福慧的圆满，无始无明习气断尽。我们连这些道理不懂；换句话说，不会做人。说实在话，也不会做事。因为事要做得圆满，是要人合作。没有人合作，你一个人去做，你很难做到圆满。

　　清凉大师开示里面，这几句话我们要细心去体会。他说「一切言音」，我们刚才讲有情的音声，无情的音声，智正觉的音声。「随性随相」。什么叫随性？如来说法是随性，与自性完全相应。随相是凡夫，凡夫是随现相，见相不见性。「皆悉了知」。随性真谛，随相俗谛，真俗不二。就像我刚才这个比喻，随性，这个水叫风平浪静；随相，大风大浪。平静跟风浪都是水，你要看到水，不二。皆悉了知，世出世间法没有不知道的，佛智皆随了。「未曾起念，故无分别」。未曾起念就是决定没有起心动念。没有起心动念就是没有妄想，哪里有分别执着？起心动念是无明，起心动念叫做妄想。确确实实没有起心动念，谁做到？法身菩萨。

　　我在前面讲了很多，圆教初住菩萨六根接触六尘境界就不起心、不动念。一真法界里头四十一位法身大士，统统都是不起心、不动念，哪来的四十一个位次？这就给你说，四十一个位次没有。为什么又说又有？这四十一个法身大士虽然都是不起心、不动念，无始无明习气有差别，有厚薄的差别，所以说四十一个阶级，没说错。这个事实真相学佛的人不能不知道，说明事上断容易，习气断难，太难太难了。真正修行人，譬如讲，贪瞋痴慢的烦恼真断了，确实没有了，阿罗汉断了，习气在。阿罗汉有的见了人表现的态度很傲慢，习气，真没有傲慢的念头，习气难断，这佛在经上讲了很多比喻，习气难改。

　　用功，特别是在这上留意要怎样去帮助断习气。没有别的方法，只有认真学习，向佛菩萨学习，向圣贤人学习。天天读经，读圣贤书，时时刻刻都能警觉，所谓是回光返照，看到别人有这些贪瞋痴慢习气，自己立刻就能够反省。外面是一面镜子，见到别人有德行，恭敬、欢喜，效法他；见别人不善，不可以毁谤，不可以把人家的不善放在心里，要回过头来反省我有没有？他在这儿示现给我看，我有没有？有则改之，无则嘉勉，他是我的善知识。没有他，我忘掉了，我没有提起来，因为见到这个现象，我提醒自己，所以顺逆皆方便。逆境、顺境都成就自己道业，善缘、恶缘都提升自己境界，这叫会的人。

　　你看看宗门教下祖师大德常常测验学生的功夫，问的是，你会么？这句话意思很深！会么？最重要的，在境界里头你要是真会，顺逆皆方便，善恶都帮助自己提升，会了。不会怎么样？随境界转了。顺境善缘起了欢喜心，逆境恶缘生了怨恨心，你被境界转了，六根接触六尘境界起什么心？七情五欲，喜怒哀乐爱恶欲，起贪瞋痴慢疑，起这个。会的人统统生智慧。他为什么会生智慧？他在境界里头没有分别执着，就生智慧，这就叫会了。还起妄想分别执着，不会。你就晓得学佛的人很多，不会的人很多，会的人不多。