陕西有几个机场:第一三七一卷——第一三八0卷

大方广佛华严经（第一三七一集）

　　诸位同学，「宝首菩萨偈颂」，第二首看起，我们将经文念一遍：

　　【譬如净明镜，随其所对质，现像各不同，业性亦如是。】

　　清凉大师在这一段经文注解得比较长，引用经论也多。前面我们讲到《疏》的第四行，我们还把这个文念一念，从「初中初偈」这个地方念起，然后接着我们看看大师后面的开示。「初中初偈，双喻业果皆真心现，虽无实体，而相不同，次偈（次偈是第三偈）喻能生因缘相虚」，后面第四首偈「喻所生业果无实」，这个意思在前面讲得很多。现在我们看「今初」，就是第二首，就是我们读的这一首。「若法相宗，唯以本识为镜（法相宗讲的），今依法性宗，亦以如来藏性而为明镜」。本识是阿赖耶，阿赖耶之体就是如来藏性，如来藏性就是前面讲的真心、本性。

　　先把这个比喻说清楚，比喻里面讲镜子，这是什么镜子？『净明镜』，大师《疏》里面只是举了一个纲要，《钞》里面有细说。《钞》里头我们看到，《钞》是《疏》的注解，就是注解的注解。这是清凉大师慈悲到极处，唯恐后人对于他这个《疏》还是看不懂，所以再加以解释，让我们后学的人省很多事情，不必去查这些经论，他都把它举出来了。所以《钞》，「亦以藏性为镜者」，不是以藏识，阿赖耶称为藏识，藏识所依的这是性，以这个为体，为镜子，比喻作镜子。「初辨定镜体」，这也分好几段来讲，「言亦以者，非拣本识，识亦喻镜」，就是此地这个经文不是讲阿赖耶识，是讲阿赖耶识的体性，用这个来比喻作镜子。但是大乘教里头像这种比喻很多，也有用阿赖耶识比喻作镜体。「故楞伽云」，这《楞伽经》上讲的，「譬如明镜，现众色像，现识处现，亦复如是」，《楞伽经》里面讲的「明镜」就是阿赖耶识，就是本识。

　　这个几句说得中下根性的人容易懂，这是讲的十法界依正庄严，包括六道，包括我们现前所有的这些现象、境界都包括在其中。你看今天科学家，用了多少人力、多少时间在这个地方探测研究，寻找宇宙的奥秘。宇宙从哪里来的？一直到现在，说法很多，都没有定论，都是在猜测，谁也不敢说哪一种是确实的；但是佛经里面说的肯定，一丝毫疑惑都没有。佛经是不是像一般宗教典籍里面所说的神造的？佛经里头没有这个说法，佛经里面讲「心现识变」，所以心跟识都可以比喻作镜体，这个明镜之体，都可以；用识比喻作明镜之体意思浅，用性（用识性）说得就深了。这是说能现的，这个诸位要记住。

　　我们眼前所有的境界，能现是藏性，它当中起变化这是藏识，在这个地方不用藏识而用藏性。所以他底下说「但法相宗，不用如来藏为镜，今双用二义，故致亦言，言如来藏为镜者，起信论释本觉内体相合」。它怎么说法？它说「觉体相者，有四种大义，与虚空等，犹如净镜」，就像净明镜一样，这个四大跟虚空相等。四大是什么？第一个是「如实空镜，远离一切心境界相，无法可现，非觉照义故」，这是从体上讲的，如实空，真空；体，真空里面什么都没有。

　　宗门，你看《坛经》里面所讲的「本来无一物，何处惹尘埃」，六祖这个话是因神秀大师这首偈而说的。神秀大师的偈颂说，「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，这是神秀大师讲的一首偈。六祖就把它改了一改，「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃」。说的是什么？说的是现前所有一切境界相。你看，神秀说这个相有，完全是着在「有」上说的，而能大师说的是「空」；诸位必须要知道，空、有是一桩事情，不是两桩事情。那为什么神秀大师说有？神秀大师着了相，能大师离相。你看即相离相，并不是相没有，相有，相摆在面前，当相即空，这就见到真相；空有是一不是二，体是真空，相是幻相。

　　相怎么来的？他第二句就说了，所以第一句如实空这是讲体，第二讲「因熏习镜」，因熏习镜就是「如实不空」，「一切世间境界，悉于中现」。我们看这个就很容易懂，看前面那个就不懂，殊不知前跟后它是一不是二。这里讲四种，一而四，四而一，一桩事情四个说法，四种说法说一桩事情。这个事还要用比喻来讲，不用比喻来讲我们很难懂。譬如我们现前在电视机面前，诸位看到电视机萤光幕上现的色相，前面讲如实空，那是讲什么？是讲萤幕，萤幕真的什么都没有！我们打开频道，现相现前了，现相现前我们要问，这个现相有没有离开萤幕？没有，现相跟萤幕融合在一起，你有没有看到萤幕上没有东西？虽然色相现前，萤幕上还是没有东西；萤幕是体，现相是起作用，体跟用是一不是二。

　　你说现在我们在这萤幕上看到法师在讲经，看到法师的样子，这种看法就是神秀大师的看法；惠能大师的看法就不一样，本来无一物，何处惹尘埃，即相离相。不是说相没有了，你才晓得电视萤光幕上什么都没有，正在现相的时候，也知道萤光幕上什么都没有。相是什么？幻相，相不是真的，相剎那生灭；萤光幕是体，体是自性、实性，实性不生不灭，虽现一切相，于它一丝毫妨碍都没有，它并没有被污染。

　　这些事情统统在我们眼前，决定没有离开我们六根面对的这六尘境界，没离，必须要知道，外面境界不是实在的。那我们现在能够见外面境界的六根，我们根中之识、根中之性，你说这是真的是假的？大乘教里头学多了，经教里头有答案，一真一切真，一妄一切妄，佛给我们说得很清楚、很明白。绝对不是说这是真的，那是妄的，那你就错了；这是真的，那是妄的，是二法，真妄是二法。你看《坛经》里面惠能大师讲的，佛法是不二法，二法不是佛法。不是佛法，佛法是什么？佛法是觉悟，什么时候到不二，你就真正觉悟了；你还在二里面，你没觉悟，你是凡夫。真正觉悟了的时候是不二法，所以大乘教里入不二法门，入不二法门的时候万法是一，所以性相一如，理事不二。

　　经上常讲真谛、俗谛，这二谛，二谛不二，我们在前面读过。从阿赖耶识，从识来讲是俗谛，正是因熏习这个镜，镜是比喻，就是阿赖耶识里头种子它起现行，所以如实不空；一切世间境界，十法界依正庄严统统现前，就像电视萤光幕里面的色相，它现前了。所以你在这个境界里头，怎么样能看出不二，你的清净心就现前，你的智慧也现前，德用无量无边。现在我们要问，要怎样才能入不二？没有别的，佛祖教给我们的方法，「放下」。你说放下什么？放下妄想分别执着，你就入不二。今天我们为什么看什么都落成二三？诸位要知道，分别、执着里头才有二三；离妄想分别执着，到哪里去找？一都找不到，还会有二吗？一也不可得。由此可知，我们这个迷，迷在哪里？就是迷在起心动念、分别执着，这些理跟事我们都说了很多。

　　我们读经、听教不开悟，什么原因？坚固的执着，不肯放下。我们在经典、在古人注疏看到很多，听佛讲经、听祖师大德讲经，他就开悟了。听佛讲经的，诸位在经典里面读到；听祖师大德讲经的，《坛经》是很好的例子。为什么他们听经学教会开悟，我们为什么不能？一般讲根性不一样，他们的根利，我们的根钝。这个话说得没错，也说得很明白，可是我们现在人听不懂，听不懂就是不契机。我们是现代人，面对着大家也是现代人，我们要知道现代人的根性要用什么方法来教。六祖惠能大师、印光大师教不了现代人，他生在那个时代，教那个时代人行，教现在人不行。所以佛菩萨要来到我们现在，应化在这个世间，示现的是现代人，才能够帮助现代人，应以什么身得度就现什么身。

　　现在人我们应该怎样讲，大家才好懂？那些人听了，他真的就把分别执着放下，就开悟的，所以讲利根。我们这什么叫中下根？听了之后毛病习气还是在，还是放不下！或者可以说，当听的时候，妄想分别执着放下了，好象明白了，我们都有这个经验，好象是懂了。听完之后，出了讲堂，毛病习气又现前，刚刚那一点点似乎悟处完全不见了。这是我们现前的现象，我们要懂。不是没有悟处，有！你悟的时间很短，剎那之间，或者是几秒钟、几分钟，妄念又起来，分别执着又起来，特别在日常生活当中，处事待人接物之处。这一点我们就能体会到，我们的烦恼习气多重！这些东西障碍我们的悟门，所以我们不觉悟，解悟尚且不能，何况是证悟。

　　我们真正要想成就，应该怎么修学法？那就是我们要相信佛陀，「信为道元功德母」，相信佛有善巧方便。这个善巧方便就是他在经典里面教导我们的，我们只要能够依教奉行，逐渐逐渐走向悟入的道路。这个善巧方便头一个就是持戒，现在人一听到持戒就摇头，持戒就是守规矩。为什么？这些规矩都是帮助你淘汰你的烦恼习气，恢复你的性德，你说这个东西重不重要！我学佛，我学佛的理论，我可以讲得天花乱坠，讲得得意忘形，结果怎么样？一分一毫的受用都得不到，真实受用得不到。

　　受用最明显的，身心清净，妄念不生，这功夫成就。我们现在在学习过程当中，你总得要妄想分别执着一天比一天少，那就有进步！妄念少，你智慧一定增长，所以烦恼轻，智慧长。烦恼怎么轻？你对于世缘要看得破，要放得下，真正相信经典里头所说。用什么方法看破？《金刚经》好，帮助你看破，《心经》更好，文字少，我们总结的就更少，十二个字，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，你们想想《般若波罗蜜多心经》是不是说的这十二个字？《金刚经》是不是说的这十二个字？我们要常常把这个放在心上，日常生活当中，一切时一切处与一切人一切物接触，心里头念头才起，执着的念头、分别的念头，古大德教我们「不怕念起，只怕觉迟」。你一定会起念头，你不起念头那你是佛菩萨再来的，你就不是凡人。凡人在六道里头无量劫的流转，你怎么会不起念头？哪有不起念头的道理？念头起是一定的，不怕念起，只怕觉迟。

　　什么觉？提起观照！般若观照，这十二个字非常管用，「一切法无所有、毕竟空、不可得」。你贪瞋痴的烦恼自然就息掉，你那个患得患失的心自然就没有了，不可得！我们的身不可得，我们的妄心不可得，妄心说到究竟处就是阿赖耶，不可得。你以为阿赖耶是真的？阿赖耶也是唯心所现。一念不觉，不觉就是起心动念，念头才动，这就叫阿赖耶；不动，不动就是藏性，动就是藏识，就这么回事情！觉心不动，无明是动的，这个不动是自性本定，你本来不动；所以不动是真，动是虚妄，本来不动，我们要明白这个道理。现在动荡太厉害了，一下想不动还没法子，停不住，这种现象很普遍，我们不难懂得。譬如水的波浪，大风大浪起来了，你叫它一下平静，不容易，慢慢让它平息；由大浪变成中浪，由中浪变成小浪，由小浪变成微波，慢慢它就静止。

　　修行功夫也是如此，用什么方法把这个浪减弱，恢复到平静？观照，观照是初步功夫；深一步功夫，照住；最高的功夫，照见，《般若心经》上「照见五蕴皆空」，照见是见性，就是见到事实真相。观照时候没有，完全用佛的方便法，佛的善巧方便；到照住的时候功夫得力，自己的心清净了，这时候真正是烦恼轻，智慧长。如果不依循佛陀教诲这个方便法去修，那就难了。没有真正做到看破、放下，怎样勤苦修学，那就是现在人所讲的佛学，你搞佛学，现在大学里头很多有佛学课程的，你可以去拿个博士学位；不是学佛。这个话是从前李老师常常对我们讲，搞佛学不能了生死，不能出三界，搞得再好还是脱离不了六道轮回；要真正学佛才能了生死，才能脱离轮回。

　　学佛，释迦牟尼佛给我们做了最好的榜样，我们讲放下，你看看释迦牟尼佛，他真的放下！名闻利养放下了，大家要争的，当国家领导人，他是王太子，他继承他父亲的位置他就是国家领导人，舍弃，不要了；这是在名位、权力最高的，舍弃了。五欲六尘的享受，这是世间人要争取的，他也放下，出家了。出家过什么生活？一生过苦行僧的生活，三衣一钵，树下一宿，日中一食，一生过这个生活。真是像夫子赞叹颜回的话一样，「人不堪其忧，佛不改其乐」。他乐的是什么？没有人知道！颜回之乐，夫子知道，释迦牟尼佛之乐，夫子就不知道了，这是真的。

　　我们学佛学了这么多年，对释迦牟尼佛的乐能不能体会到一点？能体会到一点。中国古圣先贤所谓「人生有三乐」，其中有一条，「得天下英才而乐育之」，释迦牟尼佛那个乐，我想不离这个。他到这个世间来示现，广度众生，他所表演的，就是他度众生的方便，就是他度众生的手段、方法，「你们要想脱离六道，要想离苦得乐，像我这样就得到了」。世间人看他那个样子，那种生活方式，苦不堪言，里头有真乐在其中，为一切众生示现，做个好样子，做给你看。真正是我们今天没有法子形容，只能用「纯净纯善」，他真的做到纯净纯善，无我，无我所，我们今天讲名闻利养、五欲六尘、是非人我、贪瞋痴慢，一丝毫都不沾。

　　每天一餐，一餐够了，身体像个机器一样，它需要能量，没有能量补充这个机器就发生毛病。饮食就是能量的补充，能量消耗各个人不一样，这些道理我们都要懂。能量消耗大概总是百分之九十或者百分之九十五消耗在妄念上，你一天到晚胡思乱想，消耗在这上面；真正劳心劳力，消耗能量并不多，很少很少，所以一天吃一餐足够了。早年我在台中学教，跟李老师，李老师也是日中一食，几十年。我跟他的时候，佛门常讲持午，我也做到了，持午就是晚上这餐不吃，就是早晨跟中午，我吃两餐。这是我学佛没有多久我就在学习，学习得很成功。

　　到台中之后，看到老师吃一餐，我也跟他学。我们知道李老师真的是劳心劳力，他的工作量超过一般人二、三倍，我跟他的时候他七十岁。那个一餐，精神饱满，所以我就开始学。我也没告诉他，我吃一餐吃到第八个月我才告诉他，我说：「老师，我现在学你，每天吃一餐。」哦，多久了？我说：八个月了。他说：「你感觉身体怎么样？」很正常。他桌子一拍，「永久这样下去」！他告诉我，什么好处？不求人，生活简单，人到无求品自高！维持自己的生活很容易。

　　我从一餐又变成三餐，这是到台北去讲经，就是遇到韩馆长，住在她家里，她是一定要我吃三餐。她说：你住在我们家里，万一你身体要是有了毛病，我们家里担当不起。一定要求吃三餐，我就答应了，我把一餐变成三餐。那个时候我年轻，我吃一餐，中午这一餐，现在普通饭碗我吃三碗饭，三餐我就一餐吃一碗。以前我在上班的时候，我的饭量，吃三餐，中午这一餐大概是三碗到四碗，晚上也是三碗到四碗，年轻的时候，吃得很多。学佛之后，到台北去讲经弘法，我就把一餐变成三餐，还是那么多的量，分做三次吃就是了。

　　在那个时候我就跟李老师提出我的一个想法，我说饮食能量的消耗，应当是百分之九十五消耗在妄念上，修行人，释迦牟尼佛带他的这些学生们，没有妄念，所以他消耗量很少，一餐足够了。我这种想法，老师听了之后点头同意，他说确实是这样。所以你心地愈清净，你所需要的补充的能量就愈少。我学佛之后，绝对没有零食，我不吃零食，我吃东西都很简单，一切随缘，人家供养什么就吃什么，不会去挑三挑四。这是什么？世尊当年托钵，人家给什么吃什么，我们总要想到本师释迦牟尼佛，学佛！学佛就要跟他看齐。佛是存的什么心？大慈大悲！帮助一切众生，帮助他什么？最重要的是帮助他觉悟，其余的那是鸡毛蒜皮的小事；帮助他觉悟，一觉悟，人就变成菩萨，转迷为悟，转凡成圣，诸佛如来应化在世间就是这么一桩事情。

　　我们要学这个，你要帮助别人觉悟，先要自己觉悟；帮助别人学佛，自己先要学佛，要学得像！佛一生绝对没有跟人家竞争，佛看到善人、善行、善事，一定生欢喜心赞叹，决定没有嫉妒，决定没有障碍；你就干坏事，佛也不障碍你，恒顺众生，随喜功德。各个人他自然有他的业因果报，又何况佛有五眼圆明，对于任何一个众生，过去、现在、未来没有不清楚的，没有不明了的。不像我们，我们今天没有这个能力，这是我们要知道。但是我们学佛，依佛为师，我们对佛尊敬，对佛信仰，决定没有疑惑，依教奉行；他是最好的榜样，依照这个榜样来学习，这是真学佛。

　　除了帮助人觉悟之外，现前生活当中有很多困难、问题，向佛请教，佛都帮助他们解决，这个在经典里面我们看到很多，慈悲到极处，我们从这里学就对了。这是说明熏习，因缘熏习这是现象的产生。现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着看《钞》里面第二条「因熏习镜」，因熏习镜我们还没有讲完，后面我们把文念一念，诸位就比较清楚。「二者因熏习镜，谓如实不空，一切世间境界悉于中现」，我们上一节说到这个地方，现在接着看下面。「不出不入，不失不坏，常住一心，以一切法，即真实性」，我们就看到此地，但是后面文还有。这是真谛，前面跟我们说的是俗谛，这个地方是真谛。

　　本经不用法相家所说的，而用法性宗所讲的，道理就在此地，跟我们讲的真实法，这就不好懂。不出不入，不失不坏，说的什么？说一切法，就是我们现前一切法。有没有出入？出入我们把它说作生灭，出生了，入就灭了，不出不入就是不生不灭，现前一切法不生不灭，不失不坏。可是我们现前所看到的、所感觉到的这一切法，动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，这也是佛说的，佛经上常常看到的。佛这些话是随顺俗谛说的，也就是随顺我们的知见，我们凡夫知见，凡夫的看法。说这一切法不出不入，不失不坏，这是佛跟法身菩萨们的看法，这是真的，不是假的。

　　现在我们也能体会到一些，连科学家也给我们透露了一些讯息，近代科学家告诉我们，时间、空间不是真的。那我们要想象，时间、空间不是真的，时空里面所有一切现象是不是真的？这些现象要离开时空，它存在哪里？一切现象也不是真的，一切法无所有，一切法包括时空，包括所有一切万事、万物、万法，所以说万法皆空。空，不是它不存在，它在，就在我们眼前，当相即空，了不可得。为什么？这个相是幻相，相是剎那生灭，迁流不住。我们在前面跟同学们一起学习过，所有一切现相我们讲是相续相，相续相都不是真实的，还是叫方便说，佛经上真实说，它不说方便，它叫迁流。

　　迁流就是用我们现在话，我们讲得粗一点，前一秒的相绝对不是后一秒的现相，不是的；如果是，可以用相续两个字来讲，不是的，后一秒的相绝对不是前一秒的现相。这个我们在这次讲座里头就讲了不少次，真的像世尊在《楞严经》上所说的「当处出生，随处灭尽」，这里还有个生灭，就是还有出入。那怎么说不出不入？这个生灭的速度太快了，几乎到什么？生灭同时；生灭同时你就看不出生灭，那就真的是不出不入，不失不坏。世间相常住，《法华经》上说的，谁见到？法身菩萨见到了。

　　这个我们在讲席里头也用比喻说过，我们比喻用电影的影片，现在因为电视发展、开发出来，小的电影机现在玩的人很少，可能已经都被淘汰掉。我这个年龄，年轻的时候，小电影许多人家都有，自己可以拍摄，剪接很简单，回家自己有放映机可以放。到哪里去旅行，我们自己来拍摄，这个我们以前都做过。电影，一般人看是看银幕上的现相，那就是什么？有生有灭，有出有入。佛菩萨看的为什么说没有生灭？佛菩萨看底片，你看放映机底片上没有生灭，不出不入。就好象是这么个道理，真的没有生灭，生灭同时，这个不可思议。

　　又何况后面再讲到「常住一心」，一心是真心，「以一切法，即真实性」。因为这个一切法，一切法相从哪里来的？心现的，性就是心，心现识变。心在哪里？识在哪里？就在相里头。不能说性是性，识是识，相是相，那你就错了，你还搞了这么多；能大师不是告诉我们，佛法是不二法吗？你怎么搞这么多？又是相，又是性，又是事，又是理，搞这么多，不二法！什么时候我们能看到整个宇宙一切现相是不二法，你就见性了，这就是明心见性的境界。佛所说的八万四千法门，原来是一桩事情，万法归一，一是什么？就是此地讲的一心，就是讲的真实性。

　　这个道理如果你要是不能够体会，你就想到古人有个比喻，「以金作器，器器皆金」。以金作器，我们做金器，几千种、几万种没有一个是相同的，花样都不同。你看琳琅满目，千万种摆在你面前，什么东西？除了黄金之外，什么也没有，体就是黄金。金在哪里？金在器里头；离开器没有金，离开金没有器，你想这个比喻。今天森罗万象，包括虚空，都是心现的，都是识变的，心现识变，森罗万象，原来是一，不是二。这个一是什么？一就是自体，佛法称之为法身，法身才是真正自己。我们这个身也是法身之一，因为是大宇宙所有现相之一，没有离开大宇宙，没有离开法身。心现识变，一定要了解这个事实真相，然后你的心清净了。为什么？于一切法不再执着，为什么不执着？执着不到，剎那生灭，你怎么能执着得到！

　　我们现前生活所谓是缘，业缘，你的缘很殊胜，你丢都丢不掉；释迦牟尼佛的缘很殊胜，他统统放下，统统舍弃，他的生活快乐无比。他的乐我们也能体会到一些，读《论语》我们知道，「学而时习之，不亦说乎」，释迦牟尼佛有，天天在学习，天天在教学，不亦悦乎；「有朋自远方来，不亦乐乎」，你看常随弟子一千二百五十五人，从各方来的，这就是有朋自远方来，不亦乐乎；朋是同学，这么多同学到这边来，多快乐。自己有德行、有学问，别人不知道，要求别人知道，那你的名利心没有舍掉，「人不知而不愠，不亦君子乎」，这个君子就是道德之人，我何必要别人知道我？名闻利养舍尽，所以他的生活快乐无比，无论在什么地方，无论在什么时候，他这个快乐决定不会减损的。这种乐趣世间人体会不到，有道德的人他懂，你跟他说，他能够体会得到，这是我们应该要学习的，一定要懂得的。你说法性在哪里？哪一法不是法性？性相是一不是二。你真正懂得相是幻有，生灭同时，速度之快我们无法想象；性相是一不是二，理事是一，也不是二，你就入不二法门了。

　　下头这一句，「又一切染法所不能染，智体不动，具足无漏熏众生故」，这就是凡夫能成佛，业因在此地。一切染法所不能染，染法是什么东西？第七识，末那识是染污意，它染污了谁？谁也染污不上，末那能染阿赖耶吗？不能；能染第六意识吗？也不能；能染前五识吗？也不能。那染什么？染自身。那阿赖耶是真的是假的？不是真的，也是心现识变的，当体即空，了不可得。染污就是我们今天讲的执着，分别染污轻，执着染污重，粗显的境界，贪瞋痴慢这是染污。那我们要问，学禅宗的方式，禅宗二祖慧可心不安，找到达摩祖师，求达摩祖师给他安心。达摩祖师手一伸：你把心拿来，拿来我替你安。这一句提醒了慧可大师，回光一返照，觅心了不可得，找不到心，心在哪里不晓得，找不到。达摩祖师说「与汝安心竟」，那我就替你安好了，你就没事了。这一句当中大彻大悟，成为禅宗第二代祖师，达摩祖师把衣钵就传给他。

　　今天我要问你贪心，「我贪心很重，我瞋恨心很重」，我也学达摩：你把你的贪心拿来给我看看，你把你的瞋恚拿来给我看看。你要一反光，不就跟慧可一样吗？觅悭贪了不可得，觅瞋恚了不可得！只要一回光返照，你就发现了，虚幻不实；你迷的时候执着好象是有，你觉悟的时候没有这回事情。所以当我们自己在境界里头，悭贪现前，瞋恚现前，你要知道回光返照，没有这个东西，本来无一物，哪有这个东西？一切染法所不能染，染还找不到。

　　「智体不动」，智体是本觉，「具足无漏熏众生故」，像我们刚才所说的，你要能常常这样的觉照，常常这样的反观，观世音菩萨「反闻闻自性，性成无上道」，这是什么？这是无漏，无漏熏众生。所以，造业是这些烦恼习气，成佛也是这些烦恼习气，问题就是你要会用。你随顺烦恼习气，你就造业；烦恼习气一现行，回头一返照就没有了，这就是无漏，无漏熏习。

　　佛在经教里给我们说了这么多，我们在日常生活当中要能够用得上，能用得上，自己得受用，自己在烦恼苦难当中解脱出来；我们自己能够解脱出来，才能够帮助别人解脱。你的生活这个样子、形象，那是个解脱的形象，你让别人家看到，聪明人一看这个形象，他就感染了，他就觉悟。中等根性的人，他看到这个形象，他很羡慕你，他会向你请教，他来请教，你就给他解说，帮助他觉悟。下根人虽然比较难，但是他看到你的形象，听到你的说法，所谓是「一历耳根，永为道种」；看到你的形象，一历眼根也永为道种，这一生不能成就，来生遇到缘他能成就。

　　这才晓得，诸佛菩萨在世间做种种示现，祖师大德也是示现自度度他，无一不是为众生。这里头多少人是自己已经得度，乘愿再来的，我们肉眼凡夫不认识。他们给我们表演，经上常讲的「为人演说」，演就是表演，表演要用这个身体，要利用这个环境做道具。所以经上常讲，佛菩萨应化在世间叫游戏神通，这句话形容得非常妙，游戏神通，你说他多自在，就跟舞台表演一样，没有两样。我们迷惑颠倒的凡夫，是真正在这里受苦受难，他们是在舞台表演，我们一觉悟，跟他一样。第二种是因熏习镜，我们就介绍到此地。

　　下面第三「法出离镜」，法是方法，怎样出离苦海？实在讲，苦海就是迷惑，如何出离迷惑？三界六道是迷惑的果，迷惑造业是因，重要的是因，迷惑颠倒的因没有了，三界六道的果报就没有了。正是永嘉大师所讲的，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，梦是迷，觉了就没有了。法出离我们要求出离法，这也用镜子来做比喻，你看大师这里告诉我们的「谓不空法，出烦恼碍、智碍，离和合相，淳净明故」。碍是障碍，障碍也就是烦恼，我们如何离烦恼？这个地方讲的不空法。烦恼碍就是烦恼障，障碍；智碍就是所知障，障碍无量无边，佛把它归纳为两大类。所以这个地方就是一般大乘教里所讲的烦恼障跟所知障，这两种障碍，障碍了我们明心见性，障碍我们觉悟。

　　所知本来不是障，你看如来果地上「无所不知，无所不能」，把自性里面本有的智德障碍住，就称之为所知障；智本来不是障，现在障碍了智慧，就称之为所知障。这两种障碍，每一种障碍都说不尽，统统都表现在起惑、造业、受报，这就是轮回，迷惑造业受报，受报又迷惑，永远在那里循环，这是轮回的现象。我们要怎样求出离？出离的法很多，多到无量无边，四弘誓愿里面给我们讲的「法门无量誓愿学」，一般大经里也常讲八万四千法门，统统都是出离法。我们今天在一切法门里面选择的真正是方便法，净土宗「持名念佛往生」的这个方法。这个方法，给诸位说，正是《华严经》末后特别为我们介绍出来的，普贤菩萨大慈大悲，十大愿王导归极乐。我们在其他方法里面没有办法学习，这个没有办法，里头有两个原因，一个是自己的根性，烦恼习气太重，断不了；另外一个是我们现在生活的环境不好。今天无论走到世界哪个地方，诱惑的力量太大，你内有烦恼，外有诱惑，你处在这个环境里头，你怎么办？自自然然你会随顺这个环境，这个麻烦就大了！

　　我今天听蔡老师回来告诉我，居然有做儿女的，还没有成年，对他的父母说：你为什么要生我？我也不知道他父母怎么答复。佛法里头有，父子、兄弟的缘分，乃至于夫妻的缘分，佛所讲的，四种缘，报恩、报怨、讨债、还债，确实只有佛说得清楚。如果说报恩的，孝子贤孙，他不会说出这个话来；说出这个话来的，大概都是报怨，都来讨债的。但是不学佛的人不知道，学佛的人立刻就能提起，要怎样帮助他？那就靠教育，所以教育要从小。小孩一出生就知道这四种缘，四种缘也不晓得是哪一种，好好的教能够把这个缘转过来。为什么？他觉悟了，他本来是报怨的，觉悟之后不报了，他要学着做个有道德之人，这就好，所以教育多重要！

　　在全世界，这个话不是我说的，胡秋原先生告诉我的，那时候我才二、三十岁，他告诉我：中国人是全世界最善良的人。当时我们听他讲这句话并不很懂，中国人是世界上最善良的人，真的吗？以后我们有机会出国，在全世界到处走走的时候，再接触到圣贤教诲，明白了，他这句话说得正确。为什么中国人是世界上最善良的人？中国人自小接受圣贤教诲。现在中国人不善，是因为已经有二、三代我们把圣贤教诲疏忽了，才变成这个样子。以前的中国人不是这样的！统统都是接受圣贤教诲，纵然有些为非作歹，他不敢做大坏事，总是受这个影响，做儿女的不敢悖逆父母。诸位学过《弟子规》，你就知道，中国教育的根在哪里？在「孝」，孝悌者也，人之大根大本，中国的教育是以这个为核心。「亲亲为大」，就是父子的亲爱把它发扬光大，永远保持而不失。

　　到民国初年，李老师早年给我们上课，我们教室有五十多位同学，他问了一个问题，「亲权处分」。问大家，大家都不晓得，他回过头来问我，我说我听说过，很小的时候听说过。什么叫亲权处分？亲是父母，父母如果觉得这个儿子不孝，到法院去告：我这个儿子不孝，你们可以把他处死刑。法官不用审判，也没有辩护，立刻就照办。这条法律好！儿子不敢背叛父母，父母一告的时候他命就没有了，亲权处分。父母都不要你了，你还能在世间立足吗？哪个父母不爱儿女，父母对儿女之爱念念不忘，直到他老死，他都还不忘记；父母不要你，你就没有资格在这个社会上做人，这是中国法律，在外国没有。亲权处分大概是在民国二十几年废除的，大概是我七、八岁的时候，可能在十岁的时候。所以我听说这个事情，这条法律废除掉了。如果在澳洲有亲权处分，这个小孩对父母就不敢这样讲话了。

　　要靠教育，教育一定要从小，教育的功能能够化解怨结，化怨为亲，就是说的这桩事情。你的小孩是冤家债主投生来的，到你家来他是要来报仇的，他是要来讨债的，你有好的教育的时候，能够把他转过来。转恶为善，转迷为悟，转敌为友，转怨为亲，转凡成圣，要靠教育！在这个世界上，我们知道任何一个国家民族，重视教育都不能跟中国相比，中国的教育是在家庭。我常讲，学校的教育是家庭教育的延续，社会教育是家庭教育的展开、扩张、扩充，宗教教育是教育的究竟圆满，它能够帮助你超越三界，永脱生死轮回。所以这四个教育实际上是一个教育，也是不二法门，不能把它看作四个，一个，整体的，这就对了。

　　中国人懂得，所以自古以来对这个非常重视，家有家教；国家「建国君民，教学为先」，都把教育摆在第一，所以中国人是世界上最善良的人，道理在此地。现在诸位学《弟子规》你们就明白了，《弟子规》教人什么？做好人，不要做坏人。我们用《弟子规》学做好人，用《十善业道》学做善人，这就是经上讲的「善男子、善女人」，我们就有分了，我们就是善男子、善女人，然后我们一心念佛求生净土，给诸位说，决定得生。为什么？西方极乐是诸上善人俱会一处，我们今天也是上善，就像《易经》夫子所说的「人以类聚，物以群分」，这个道理讲得好，上善之人一定跟上善之人志同道合。

　　所以六道轮回决不是阎罗王做主宰，这个诸位要晓得，什么东西做主宰？自己的习气做主宰。恶习气重的，恶跟恶相感应，他就到恶道去了；善习气重的，善与善相感，他自然就到善道去了。阎罗王哪有权力来注定人往哪一道，他没有这个权，他不过是办事而已；你跟哪里相感就送你到哪里去，不是他做主，这才是个正理，这佛法讲得透彻。

　　我们今天选定的法坚定不移，你才能成功，像《三字经》里面讲的，「教之道，贵以专」，这个贵以专太重要了！佛法八万四千法门，我们选定一个法门，要贵以专就会成就。如果常常换，今天参禅的人告诉你禅好，你就去学禅，那个人告诉你密好，你又去学密，你学的东西太多、太杂，不专，一样都不能成就，那你就错了。

　　我在早年年轻时候，大概四十多岁的时候，讲经也遇到一些老居士，也有七、八十岁，老佛教徒。听我讲经，告诉我，他学过很多法门，现在年岁大了，想想看哪个法门都不得力，最后怎么样？最后还归到念佛法门，老实念佛。退休了，年岁大了，八十多岁了，一天念三万声佛号。好！这个才真正叫觉悟，真正回头。他学几十年佛，如果几十年都抓住一句阿弥陀佛，那他今天得大自在了，可以自在往生。把那么多的时间、那么多的精力错用了功，很值得我们警惕。

　　老居士教导我，这是现身说法，看到我们年纪轻轻的，现在选择走上净土这个路。实在讲，在那个时候我对净土信心并不坚固，只是人家请我来讲这个经。早年学佛，我的兴趣在教下，特别喜欢的像《华严》、《法华》、《楞严》这些大经大论。这些总是受方老师的影响，真的中国古人讲先入为主，方老师是个学者，我的佛法是他老人家介绍给我的，这是受他的影响。

　　所以李老师劝我念佛，章嘉大师三年没有劝我念佛，真的他帮助我在佛法上扎根。特别难得的，他教我学释迦牟尼佛，教我读《释迦谱》、《释迦方志》，认识佛陀，向佛陀学习，这个根扎得好，所以我这一生感激他老人家。以后到台中亲近李老师，李老师看我对于净土没有什么信心，常常在谈话教导之中就暗示、提醒，这个法门重要！甚至于说自古以来多少聪明才智的人，在中国历史上可以看到，他们都学净土，都求生极乐世界，他说如果错了的话，我们错一次也不妨碍，老师说这种话来劝我。我们都是自以为聪明，自以为宗门教下多高，净土是最低的，是老太婆教。那个时候总是有这种观念，轻视净土，所以李老师这样劝我。

　　你看《净土圣贤录》，历代真正有道德、有学问、有修持的人多少，末后都归净土。祖师里面，《华严》十大愿王导归极乐，天台智者大师就是往生极乐世界的，他老人家带头，所以华严宗的祖师大德很多都是念佛往生的，最后都是归净土。乃至于禅宗，你看永明延寿大师，禅宗里头大彻大悟，最后念佛求生净土，成为净土宗第六代祖师。李老师用这些东西来教我，我就慢慢想到接受了，他老人家对我非常爱护，很难得到最后把《无量寿经》交给我。所以这是法门法出离，这个镜子，我们找到之后认真学习，我们这一生当中一定要出离。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一三七二卷）

　　诸位同学，请看「菩萨问明品」，宝首菩萨偈颂第二首，我们把经文念一遍：

　　【譬如净明镜，随其所对质，现像各不同，业性亦如是。】

　　清凉大师在《疏钞》里面给我们说了很多，我们前面学到大师引用《起信论》里面所说的四种大义，第一种「如实空镜」，第二种「因熏习镜」，第三种「法出离镜」，我们学到这个地方。今天我们继续再看第四，「四者缘熏习镜，谓依法出离故，遍照众生之心，令修善根，随念示现故」，这个意思非常之好。依法出离，这是紧接着前面第三，出离之后不是没有事情了，这个诸位一定要明了。佛法不是消极，佛法更不是迷信，佛法确实是给我们说出做人的本分，绝对没有逃避。

　　我们看六道三途，今天我们是亲身经历，六道三途太苦了！如果你要肯定因缘果报，你看到现在的因，你就知道将来的果。现在这个世间众生造作极重罪业，他自己不知道。我们常常讲人与人的关系，这个在佛法里面讲四种缘，人与人的关系都是这四种缘，缘更深的就变成一家人，父子、兄弟、夫妇，这一家人。哪四种？佛在经上常讲，报恩、报怨、讨债、还债，几千年前佛就讲得很清楚。我们看看自己，首先要想自己，我在这一生当中，我是用什么心态对人，是布施恩德，还是跟人家结怨？是时时想着损人利己，还是想着损己利他？我们有没有做过这样的反省？如果我们跟众生念念都是贪图眼前的便宜，伤害别人，这个事情就麻烦，麻烦在哪里？冤家太多了，你占别人便宜实在占不到，你在负债，换句话说，讨债的太多，这个日子不好过。报怨的来了，讨债的来了，为什么？没有布施恩德，哪有报恩的？我们没有舍己为人，哪有还债的？你说这个事情麻不麻烦！

　　我们学佛了，绝对不做损人利己的事情，三世因果我们很清楚，世间人不相信，我们相信。别人占我们的便宜，我们欢欢喜喜，绝不计较。你说为什么？布施，我们欢欢喜喜布施，来生他恭恭敬敬供养，来生他来还债，一饮一啄决定逃不出因果的定律。所以我们吃了亏，上了当，第一个念头起来作还债想，如果过去生中我们欠他的，还了，很好；如果不欠他的，他将来还我。宇宙之间，十法界里头，谁能占谁的便宜？没有，绝对没有这回事情。你要想通了，是心安理得，道理明白之后，心就安了。

　　最怕的是杀生，杀生里头最严重的就是现在的堕胎。这个小孩到你家来投胎，投胎四种缘，你要把他堕胎，把他杀掉，如果他是来报仇的，仇上又加仇恨，来生可麻烦大了，仇太深了。如果他来报恩的，你要把他杀掉，来生变成报仇的，你说这个事情麻不麻烦！来还债的，不错，好！你把他杀掉了，变成什么样？变成了仇敌、仇人。他来讨债的，你要把他杀掉，将来又欠钱财，又欠命债。你现在迷惑颠倒，你来生的日子，或者你晚年的日子，有的时候这个果报不到来生，晚年就现行。你今天堕胎杀掉这个人，二十年之后他又投胎，他又变成年轻人，你老了，你碰到这些人都是冤亲债主，你的日子还能过吗？你要明白这个道理，你才晓得是愈想愈恐怖，这个事情怎么敢做？

　　现在这个社会，堕胎是非常普遍的现象，我们从这上来说，二十年之后这社会怎么办，还能住吗？二十年之后我已经不在了，你们四、五十岁的人还能赶上，那个日子就难过了。社会比现在加速度的乱动，为什么？人与人之间没有恩义，只有仇恨，只有怨结，这还得了，这成什么社会！所以挽救之道就是圣贤教育。现在我们看到圣贤教育看到一线光明，有些年轻人，二、三十岁的年轻人，难得他们觉悟了，舍身奉献来从事于拯救世人的工作，这值得我们尊敬。

　　所以出离，出离之后自己已经得度了，得要倒驾慈航，回到这个世间来帮助苦难众生。清凉大师在此地这是引用《起信论》上所说的，「依法出离故，遍照众生之心」。你看这个时候你出离了，出离了就是法身菩萨，这个出离不是讲出离六道，是讲出离十法界，出离十法界就是法身菩萨。法身菩萨照见五蕴皆空，他没有妄想分别执着，照见，遍照众生之心；这个众生是十法界的众生，心是念头，起心动念。一真法界里头就不起心、不动念了，这是无明烦恼他伏住了，见思、尘沙断了，无明没断，伏住了。无明要到如来果地上才断尽，等觉菩萨还带一品生相无明，这是我们学佛不能不知道的。

　　法身菩萨怎么修法？法身菩萨就是《华严经》上初住菩萨开始，十住、十行、十回向、等觉，四十一位法身大士。十信位还不行，还没有证得，还没有出离，准备出离；十信心满了，证到初住就出离。这是无论在理、无论在事，过去祖师大德常说，我们在这一生当中有没有能力办到？肯定不能，这个我们要有自知之明。那怎么办？有办法，什么办法？念佛求生净土，末法时期不依这个方法那就太难了。所以万万不可以好高骛远，你决定不能成就，八万四千法门，除了这个法门之外，你有什么方法出离？这个自己要问自己，你就会体会到你有什么方法断烦恼？大乘教里头常说八十八品见惑，八十一品思惑，品是品类，烦恼无量无边，世尊教学为了方便起见把它归纳。「见」就是邪知邪见，你错误的看法，归纳为八十一品；思惑是你错误的想法，你的见解、思想错误，你说就说错了，你做就做错了。做错就是造恶业，恶业就有恶报，就感恶报，恶报太可怕了。

　　佛法里面虽然没有讲末日，但是佛法里面有讲人的寿命，平均寿命在十岁、二十岁的时候，那时候所有一切恶习统统现前，真的叫草木皆兵。拿到草，就像刀箭一样，就可以杀人，见到人没有一点点爱心，人与人之间见到就想杀，就想打斗，那不就是人间地狱吗？我们现在，现在的人人寿平均是七十岁，这是从释迦牟尼佛那时候算起。世尊当年在世，人寿平均是百岁，每一百年减一岁，世尊距离我们现在三千年，就减了三十岁，所以现在人寿是七十岁，一百年减一岁。再五千年之后，这个世间问题就严重了，五千年之后，佛家讲人寿二十岁，再过一千年，人寿十岁。到十岁就到底了，然后每过一百年加一岁，一直加到八万四千岁；人寿最高最长八万四千岁，最短十岁。这一增一减就是一个小劫，佛法里面讲的中劫、大劫、小劫，这是一个小劫。我们现在是处在减劫这个时代，每一百年减一岁。

　　这些事实真相搞清楚了，我们这一次得人身遇佛法，如果要不求出离，那你就真正叫大错大错！我们的出离方法就是念佛求生净土，下下品往生也出离，也成就了，这桩事实我们一定要清楚。要想在这一生往生，有没有秘诀？给诸位说，有！什么秘诀？万缘放得下。什么时候放下？不是说你在临终的时候，临终来不及了，愈早放下愈好！这个世间什么东西都是假的，连自己这个身体，要记住《般若经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，「一切法无所有、毕竟空、不可得」。你只要能放得下，你念佛的功夫就得力。

　　念佛功夫为什么不得力？放不下！自己没有福报，更应该彻底放下，反正我什么都没有，老实念佛，真正求往生。当然外面助缘非常重要，修学环境。今天哪个道场是欢欢喜喜帮助你念佛往生？在中国我知道有两个道场，南方浙江的东天目山，北方的长春百国兴隆寺。虽然这两个道场用的方法并不完全相同，都是正确的，诚心诚意帮助你念佛往生净土。所以如果你是找不到好的环境，这两个地方可以去看看，如果有缘，好，好事，难得！你这一生当中成就了。如果自己有福报，现在生活环境还不错，你就要觉悟，我们能够把福报减一分，多一分帮助一切苦难众生。往生西方极乐世界，《弥陀经》上佛告诉我们，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，所以有能力多修福。

　　修福里面最大的，这是大乘经里头佛常常讲，修法布施。财宝布施，大千世界七宝布施，比不上法布施，小小的法布施都超过世间七宝布施。但是法布施也需要用财，譬如现在最方便的，我们做个光碟，这个光碟内容是讲经，这是法布施，你做这一片光碟也要钱，所以法布施里头有财布施；我们印经，印经也要钱；我们请法师来讲经，也要供养，要供养法师，要供养大众，请转法轮，请佛住世。现在请转法轮，请佛住世，比以往方便。以往怎么样？你真的要请法师来讲经才行；现在如果请不到法师，我们建个讲堂，讲堂里面免费提供大家来听经，用录相带、用光碟、用大银幕。不必到外面请法师来，我们就可以请许许多多法师大德的这些讲经说法的录相带跟光碟，我们既请转法轮了，又请佛住世，一举当中有数得。

　　又何况我们现在有了卫星电视，像我们学院，你看我们装了个天线，圆形碟形的天线，每天二十四小时统统收到，不间断。要怎样劝人来听？常住主人带领大众，常住主人做大众的影响众。这个经我已经听过了，听过了你没有开悟，没开悟再听一遍。古大德说「读书千遍，其义自见」，你要果然把这部经从头到尾听上一千遍，你很可能就开悟了。纵然不开悟，你的心已经定下来，你能听上一千遍，心是定的，这个心不是散乱的；这种心念佛求生净土，那是决定得生，所谓「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，你那一念相应了。我们现在心浮气躁，虽然一天到晚拿着念珠，一天念个十万声、五万声，它不相应，原因在这个地方。所以学佛，你要找到根在哪里。

　　我常常劝勉同学，我们净宗修学的根是在三福，「净业三福」。你功夫为什么不得力？你去反省一下，净业三福你做到没有？有人说，我差不多都做到了，听听《弟子规》之后：我原来以为做到了，现在才知道我差得很远。《弟子规》讲什么？「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。我希望你们同学学讲《弟子规》，最好在讲席当中把《十善业》跟《弟子规》融会贯通来讲，然后才晓得儒跟佛是一不是二。《十善业道》可以参考《沙弥律仪》，你看《沙弥律仪》里面讲的十戒，要认真学习，要在这里扎根。

　　西方人知道有孔孟学说，知道有大乘佛法。七十年代汤恩比博士是向世人宣告，要拯救二十一世纪这些社会疑难杂症，只有孔孟学说跟大乘佛法，这是他提醒的。现在二十一世纪的问题非常严重，这个严重现在已经表面化了，所以许多志士仁人没有一个不着急。这个社会动乱怎么样来对治？汤恩比博士说得很好，但是什么是大乘佛法？什么是孔孟学说？你请教这些学者专家，孔孟学说是四书五经、《十三经》，跟你讲这些；大乘佛法跟你讲《华严》、《法华》、《般若》这些大乘经典。没错，说得是不错，有没有用处？没用。怎么知道没用？我们已经学了半个世纪，自己冷静思惟，好好想一想，我们在大乘佛法里得到什么东西。起心动念、言语造作，依旧像《地藏经》上所说的「无不是罪，无不是业」，这是自己度自己都度不了，你还能帮助别人吗？

　　我们要想，汤恩比博士说错了吗？他说得没错，而是我们用的方法不妥当，不妥当的原因在哪里？世尊在《观无量寿佛经》讲得那么清楚、那么透彻，佛祖说「三福」这个三条，是「三世诸佛，净业正因」，这句话你有没有留意到？三世是讲过去、现在、未来；换句话说，所有修行人他将来修行成佛了，靠什么？就靠这个净业三福。净业三福是基础的基础，这个基础是什么？这个基础就是《十善业道》，这是我讲净业三福讲了好多遍，落实在《十善业道》。你看它头一条这个四句，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，我讲的时候，孝亲、尊师、慈心统统落在十善；如果没有十善，你就是不孝，你就是不敬，你没有慈心，落实在十善，这是大乘法。

　　你再看《十善业道经》，佛讲得非常清楚，一切人天、声闻菩提、缘觉菩提、无上菩提，都依这个为根本。就好比一棵大树一样，这是树根，我们学佛学了这么多年，怎么样？我们没有从根上去修学，没扎根。没扎根，搞这些大乘经教、法门，都是枝叶花果，好看，美不胜收，非常令人羡慕，但是我们没有根。没有根，你搞的什么？那就是花瓶里面的插花；这个花果很好看，折几枝回去插在花瓶上，两三天就枯死了。我们今天搞的是这个搞法，不晓得扎根。

　　我们学院成立之后，特别强调要用两年的时间做扎根的学习，这个扎根学习特别重视的是《弟子规》跟《十善业道》。《弟子规》是《十善业道》的落实，《十善业道》讲纲领，《弟子规》讲得详细。你们同学们都学了四十个小时，蔡老师给你们详细的讲解，学了之后要记住，要常常温习，要落实在生活当中，你真学到了。然后你学的这些大乘经教，无量法门，这就是活的，就不是死的。你要不从这上扎根，不从这上面百分之百的落实，你学什么样的法门，什么样的经教，全是死的。这是目前我们修学的通病，这个病找到之后就好对治，要把这个病治好。我们自己治好之后，才能帮助别人，自己治好就是帮助别人。为什么？经上常讲「为人演说」，我在这里表演，我做给别人看。人家过去所犯的毛病跟我一样，我现在回头了，他慢慢看到我这个样子，他也就跟我一起回头，我们要做出来给人看。

　　你就想想看，哪一个学佛的人不想成就，哪一个念佛人不想往生净土，为什么去不了？这个我常讲，你为什么去不了？你不是「善人」，经上讲的都是「善男子、善女人」，你不是善人！善的标准是什么？《十善业道》；换句话说，就是《弟子规》。《弟子规》百分之百做到了，你就是佛经里面讲的善男子、善女人，你才能往生；你不是善男子、善女人，决定不能往生，这个道理跟事实我们一定要懂得。自己成就之后，那就是要牺牲奉献，这是我们随世间一般讲法，广度众生。

　　现在众生的毛病，我们是众生，亲身经历，我的毛病是大家的毛病，大家的毛病是我的毛病，这就是「遍照众生心」，然后「令修善根，随念示现」，示现就是为人演说。诸佛如来都不例外，释迦牟尼佛不是这一生才成佛的，我们在《梵网经》上看到，他老人家自己说，他到这个世间，到娑婆世界来示现成佛，这次是第八千次。说实在的话，这个世间的人跟释迦牟尼佛、跟阿弥陀佛，跟观音、势至、文殊、普贤、弥勒菩萨、地藏菩萨，特别有缘分。特别有缘分是什么一个现象？那就是众生有感，佛菩萨就来应，应以什么身得度就示现什么身。

　　你说这些佛菩萨有没有离开我们？没有，他在哪里？在我们这个世间。他做什么样的示现，我们肉眼凡夫不认识，这是我们肯定，深信不疑。为什么？众生有感。我们天天念「南无本师释迦牟尼佛」，佛难道不应吗？当然有应，只要有人起心动念祈求佛菩萨，佛菩萨就有应。又何况念诸佛菩萨不只我一个人，这世界上有多少人，虽然有很多人不相信，但是也有些人深信不疑的，佛菩萨一样要来。佛菩萨给我们示现，我们就是当机众，那些不相信的人，佛菩萨都给他种了善根。为什么？他们那些人看到佛像，听到佛号，一历耳根不是永为道种吗？这一生不能得度，来生后世遇到缘成熟了，必然得度，这是大乘教里头无尽的慈悲。

　　所以我们劝人学佛，要懂得怎么个劝法，现在劝人「根」重要，不能在枝叶花果上求，要从根上求。古人可以从枝叶花果上求，为什么？他有根，他有孝悌忠信，从小他就懂得孝顺父母、友爱兄弟、尊敬师长，从小他就懂。所以他儒家可以从四书五经下手，佛法可以从大乘经论上下手；现在不行，我们已经通过这么多年的试验，才知道学古人学不来。我们要去探讨、去研究到底什么原因？原因在根上。我们今天把佛法、把儒家介绍给别人，要把这个「根」介绍给他，你要是拿到根，移植了，虽然现在并不是很好看，可是它是活的，它会生长，它不是死的。你送他树根，他种植下去，慢慢它就发芽，就长出来；比送花朵，送一束鲜花，当然是很漂亮，人家看到很欢喜，死的。我送你一个树根，是活的，虽然不好看，种下去之后，过几年就长大树，这个道理要懂。你说有人要送给我，我们是要树根，还是要几个花朵？没有智慧，愚痴的人，他要花朵，他不要树根；聪明人不要花朵，要树根，知道有树根，年年都会开花，年年都会结果。要明白这个道理。

　　所以孔孟学说，我们不介绍四书五经，不介绍这些，我们介绍《弟子规》；大乘佛法，我们不介绍这些大经大论，我们介绍《十善业道经》，这就对了，契现代社会众生的根机，契机契理这是佛说。佛在经上曾经明白的告诉我们，契理不契机叫戏论，废话，不契机，想想看是不是？契机不契理，魔说。现在人你看，接受教育最普遍的无过于电视，电视里头契机，一切人都喜欢看。看什么？看杀盗淫妄，看暴力、色情，契机不契理，魔说。所以一定要懂得契机契理，契机是现在众生他需要什么，他是什么样的程度，他需要什么。现在众生根都坏掉，世出世法的根都坏掉了；世法的根是《弟子规》，出世法的根是《十善业道》。

　　所以我们今天，你真正是明白，真正是觉悟，真正是出离，我念佛往生极乐世界有把握了，现在要不要去？有把握你就不要去。为什么？你现在这个身体还健康，还有法缘，还有许许多多众生需要你帮助，那你就要做牺牲奉献，好好的去帮助别人。什么时候走？这一切众生不听你的，不喜欢你的示现说法，你可以走了；他还很欢迎你，还愿意接受你，你就没有理由走。这是诸佛菩萨示现在世间基本的态度，我们要懂。

　　往生西方极乐世界，在极乐世界的成就有没有先后？大乘教我们读得多了，西方极乐世界，给诸位说，没有空间，没有时间；没有时间就没有先后，没有空间就没有远近，那才叫一真法界。《华严经》上说这个境界叫不思议解脱境界，最后一品所讲的，那是一真法界，那是华藏世界，那是极乐世界，特别是普贤菩萨十大愿王导归极乐。我们就晓得，极乐世界是不思议解脱境界，所以不必着急，我们在此地有时间观念，到极乐世界没有了。现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着看清凉大师的《钞》。「释曰，四镜之名者，一空镜，谓离一切外物之体」，所以空镜的意思，就是哲学里面所讲的宇宙万有的本体。本体是什么？本体就是空。到最近科学家才证明，这一切物质的现象，森罗万象，物质现象在哪里？无中生有；钟茂森博士给你们做的报告，最近这些科学家的发现，确实无中生有。「生有」就是生的现象，可是这个现象是剎那生灭，正是《楞严经》上所说的，「当处出生，随处灭尽」。我们初学《楞严》，读这两句话很难理解，经过科学这么一说，我们对这两句话的意思渐渐能体会到一些。

　　「当处出生，随处灭尽」，这是讲一个生灭，生灭的时间太短了，短到什么程度？几乎短到生灭同时，所以佛法又说「一切法不生不灭」。要是真的不生不灭，你说不生不灭，变废话；事上真的是有生灭，但是在感觉上你决定不能够觉察，我们眼耳鼻舌身意六根都无法觉察得到这个生灭的真相。我们常常举《仁王经》的例子，《仁王经》上讲一剎那九百生灭，说一弹指有六十剎那。

　　我跟诸位报告，常常用光速来做比喻，这是诸位同学都知道的，都能够肯定的。这么多年，这是科学技术的探测，光的速度一秒钟三十万公里，这是大家都承认的、都知道的。用光的速度，一秒钟三十万公里，那么一公里，光的速度走一公里岂不是三十万分之一秒？一公里距离还很长，一千公尺；光走一公尺？走一公分？走一公厘？真的是亿万分之一秒。在亿万分之一秒看光，光不动，有没有不动？它还是动的，你已经看不出来，在这种状况之下叫不生不灭，生灭即是不生灭。从这个地方慢慢去体会整个现前宇宙的现象，这叫真相，诸法实相。

　　大乘教里头说得好，佛常常讲相续，相续是随顺世间讲的，实际上不相续；大乘教里面告诉我们，真相是迁流，不是相续。那么像现在科学家在那里想象，宇宙有个原点，原点很小，说一根头发的直径可以排列一百万亿亿亿个宇宙原点。那个原点就像什么？我用电影比喻，就像电影放映机里面的底片，一个原点是一张底片。镜头打开，这一个原点立刻就展开，展开是什么？是宇宙。但是一展开，立刻就消失，第二个原点又起来了。第一跟第二个原点它既然不是相续，为什么现的相那么相同？现的相是「唯心所现，唯识所变」，你要懂这个道理。

　　心是真心，真心离念，没有念头，所以它不是相续相，但是那个相确实是相同的；相同，它不是相续相，这个道理一定要懂。真的就像电影银幕上显的色相一样的，每一张你看那个底片（就是幻灯片）它都是独立的，而且张张还没有相同的。为什么？因为你的念头不一样，前念跟后念不一样，但是前念跟后念有相似。所以佛也曾经随顺我们凡夫的知见，说它做相续相，这我们好懂，相续相，总而言之，都离不开因果。所以你念的是善，所有境界都善；你念恶，所有境界都恶，这个道理要懂，这个道理对于化解现在世界的冲突、灾难非常有效，证明佛在经上常讲「一切法从心想生」。

　　我们今天的心想不善，违背了善法，善法是性德，自性本善，在中国《三字经》头一句就告诉你，「人之初，性本善」；用佛法讲，「一切有情众生，皆有佛性；一切无情众生，皆有法性」，佛性跟法性是一不是二。那么「性本善」就是说一切众生的心是善的，一切万物的心也是善的，这是真的；不善，不善真性里头没有。我们读《华严》的时候，《华严》讲多少次，我们自性有没有染污？没有，自性要有染污，就不能叫真性，真是决定不会受染污的。谁染污？末那，第七识是染污意，前面也曾经跟诸位报告，是自己染污自己，自己破坏自己，这叫不自爱。

　　我讲这个「爱」的时候，我今年元旦我写了一篇短文，嘱咐大家用一个「爱」字，做个很简单的解释。我说诸佛如来之所修所证就是「自爱」，诸佛菩萨教化一切众生就是「爱他」，能自爱才知道爱他，不自爱怎么会爱他！随顺性德就是自爱，随顺你的本善，你没有恶。恶是什么？恶是染污，恶是习性，你在这个不善的环境里被污染了；被污染不是你的真性，是你的妄识，这个东西被污染。但是污染之后你就会造业，业有善、恶，善业，三善道；恶业，三恶道。六道众生的染污严重！现在我们看看这个社会，你看这种染污，善少恶多，这样下去之后，大概将来善都没有了，全是不善的染污，那还得了，这个世界就像末日。

　　众生跟一切万事万物都是随着有情众生的心念在转变，这就叫「一切法从心想生」。这桩事情日本江本胜博士做这个试验给我们证明，确实从心想生。我听说也有不少人看了水试验之后，他们就用其他东西做试验，用花草做试验，用水果做试验，甚至于用饮食，米饭、馒头来做试验。一锅蒸出来的两个馒头，一个馒头对它用善意，另外一个馒头对它用恶意，过了几天之后，这个善意对它的，这个馒头慢慢的发酵，闻的味道很好闻；恶意对它的，那个馒头已经败坏了，气味很臭。这就试验出来，馒头它懂得人的意思，它有见闻觉知，跟水试验一样，它会看，它会听，它懂得人的意思。

　　你明白这个道理，所有一切万事万物，对人也不例外，这个人不善，我天天用善意来对他，慢慢的这个善意跟他的不善就缓和；如果我这个善意力量强，他不善的力量薄，他慢慢就变成善人。诸佛如来教化众生，帮助众生转恶为善，转迷为悟，为什么能转得过来，这个道理你懂得了吗？就是「一切法从心想生」。所以佛教化众生是永恒的，成佛之后并不是什么事都没有，可以去休息了，没有；成佛之后事情就更多，虽然更多他不劳累。为什么不劳累？因为他无我。我们为什么做事情会劳累？有「我」，总是执着有个我，「我」没有放下，所以你就会劳累。

　　「我」要没有了，那就跟诸佛如来一样，在这个世间游戏神通，一切时一切处都是为一切众生演说，那个表演是决定没有中断的；说，人家来问就给他说，不问不说。但是也有少数例外，不问也说，那是什么？观察他的缘成熟了，虽然他不会问，也说；但是多数不问，他缘没有成熟，没有成熟等待机缘成熟，只示现，不说。这在大乘教，特别在《华严经》里面说得多，几乎八十卷《华严》卷卷都有，丰富的演出，我们要能够体会到。

　　从《华严经》，这就好象是个剧本的说明，真正的《华严经》在哪里？真正《华严经》就是我们现实的世间，在佛法里称为法界，现实的法界，那是真正的《大方广佛华严经》。我们哪个人离开「大方广」？哪个人离开「佛华严」？一个人也没离开，这里头就是觉、迷不一样。所以在《华严》里面，显示出很不好的色相，这个很不好的是什么？六道三途；四圣法界已经就是变了质，但是变得不多，跟一真法界还相似；六道就变得太多，三途简直就不象话，但是都没有离开自性，还是一个如实空体。从镜子做比喻，这个叫空镜，虽然什么都没有，它能现，能现就是第二个镜的意思，「二不空镜，谓体不无，能现万像故」。所以这个空，不是空无，不是说空什么都没有，你要这样解释就错了。

　　佛法这个空的意思很不好懂，它有，它存在，它是活的，不是死的。但是什么？它不是物质，不但不是物质，它也不是精神。我们今天讲心、讲物，你看世间哲学里面又讲唯物，又讲唯心；佛法里面空的意思，不是唯心，也不是唯物，但是你要晓得，心跟物都从它这里变现出来的，能现！能现是空，它所现的，就是精神跟物质都从这里生起。在阿赖耶的四分里面，见分就是我们今天讲的精神，相分就是我们今天讲的物质，精神跟物质。精神，或者现在科学里面讲的能量，这个也说得很好，见分是一种能量，物质是能量变现的。所以现在科学家知道，能跟质可以互相转变的，但是他还是差一层，他现在讲的能量是物质的能量，精神的能量还没有发现。

　　如果真正懂得，心跟物是同源，法相里面讲四分里面的自证分，自证分是体，自证分不是色，也不是心，但是心跟物都是从自证分变现出来。自证分是自己的本性，佛法讲真心，真心里面变出来的那个心，那个心是妄心，那不是真心；妄心才现幻色，所以色跟心都不是真的。这个道理只有佛讲得清楚，佛讲得明白。

　　所以「体不无」，就是空不能当作无讲。可是有时候在经上也称无，那个无就是空的意思，我们必须要看上下文，不可以断章取义，看上下文就懂得了。譬如惠能大师讲「本来无一物」，他那个「无一物」就是空的意思，这个我们要懂得，看怎么个讲法，所以「能现万像故」。那我们要问，自证分，哲学家讲的本体，我们佛法讲的空，空在哪里？空就在色里头，空就在我们现在这个心里头，我们现在起心动念，能够思惟、能够想象的我们称之为心，心之体就是法性，就是空。色是指所有一切物质，物质之体也是空，所以《般若经》上才说「一切法毕竟空、不可得」。

　　我们这个身体，这是最明显的精神跟物质和合现的相，那你知不知道事实真相是什么？真相是精神跟物质的身体都不可得，怎么不可得？你要懂得剎那生灭，你就知道不可得。我们讲粗一点，昨天的我跟今天的我是两个我，不是一个我。我们想想昨天的事好象在面前，那是因果的关系，那是因果的转变、相续、循环，从这个地方讲因果。再讲得近一点，前一个小时跟后一个小时不是一个我；再讲得贴近，前一分钟跟后一分钟的我不是一个；佛在经上讲，前念跟后念不是一个我。这谁懂得？你在这个上面真正能够觉悟到、觉察到的时候，你才知道什么叫不可得。

　　我的心不可得，我的身也不可得，这个心不可得，《金刚经》上讲「三心不可得」，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，三心不可得，那是讲见分。见分不可得，相分哪里会有？相分是从见分里头变现出来的。虽然体是自证分，但是一切法从心想生，见分就是心想。十法界依正庄严是见分变的，一真法界里头没有，十法界都是八识五十一心所变现的，不可得！不可得，你里头要求得，你就很辛苦了！那个苦是你自找的，不是别人给你，谚语所谓是自作自受。这个世间有苦乐，苦乐都是自作自受，你能够作乐不作苦，算你是聪明的。怎样我作乐不作苦？起心动念、言语造作与性德相应，这就是乐；与性德相违背，那就是苦。

　　性德是什么？我们讲个很具体的，性德就是十善业；在我们中国古圣先贤所讲的伦理道理，随顺伦理道德，乐在其中，违背伦理道德你就苦了，你就造作恶业，你要受恶报。伦理道德是性德，在佛法里头最基本的十善业，十善、三皈、五戒、十戒，性德！你不照这个去做你违背性德，违背性德你哪里有乐？为什么世出世间这些大圣大贤都强调持戒？儒家讲守礼，儒家的礼就是戒，就是佛家的戒，礼没有了，儒就没有了；戒没有了，佛就没有了。所以《弟子规》跟《十善业道》没有了，儒佛的根都烂掉了。现在这个世间还有儒、佛的形像，像一棵大树一样，根已经烂掉了，但是怎么样？还没倒下去。根烂掉了，我们就知道随时会倒掉，它已经是死了，它不是活的，它不会发新枝，不会长新叶，存活不会长久，这是一定道理。

　　我们很幸运，发现这个问题，发现怎么样？赶快救根，从哪里救起？从自己救起。根本不治，其他的什么都不要谈，为什么？全部落空。世出世间法都建立在这个基础上，世法里面没有根，你所造作的都是罪业。你所造作的善未必是真善，你看《了凡四训》，善有真假，善有端曲，善有满有半，你要统统了解之后，你才知道你行善是不是真善？你将来果报在什么地方，你统统搞清楚、搞明白了，不必问人，自己清清楚楚，明明白白。

　　所以世出世间真正想断恶修善，你不从《弟子规》，不从「十善业」，你到哪里去修！这是世出世间的圣人真实教诲，你不听，你好高骛远，你要去看那个枝叶花果，那很好看，真是又玄又妙，学习之后得意忘形，最后什么？什么也得不到。讲得天花乱坠，得不到受用，烦恼没断，智慧没开，自己总要觉悟，总要明了。学习真正有成就，烦恼轻智慧长，一定是无论在什么境界里头不被外境所转，心是清净的，心是定的，法喜充满，经教里头常讲「常生欢喜心」。对一切众生大慈大悲，我们是不是这个心行？对一切众生平等对待，我们今天对众生有没有高下？有没有我喜欢接近这个人，我讨厌那个人？这就不行，你什么功夫都没有，真诚、清净、平等、正觉、慈悲这十个字，一个字都没有。什么原因？根坏了。

　　《弟子规》、「十善业」培养根，到什么时候根现前？儒家诚意、正心，你的根活起来了，到诚意正心就活起来。可是诚意正心你要知道，你要有烦恼，你的意就不诚，你的心就不正，所以诚意一定要致知，致知一定要格物。格物是什么？断烦恼障；致知是什么？断所知障，二障去掉，意就诚了，你的根就活起来了。意诚心正，心正身修，身修就好象植物长出芽出来；齐家、治国、平天下是这个树苗逐渐长成大树，开花结果了。在佛法里头，佛法是修出世间法，「十善业道」是教你断恶修善，在三皈、在持戒，「具足众戒，不犯威仪」，培养你的善根。善根现前是什么？真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，菩提心！菩提心是一切众生的真心，一切众生本来统统都有，现在怎么样？迷失了，为什么会迷失？因为有烦恼障、有所知障。

　　所知障是错误的见解，「我以为怎样怎样，我想怎样怎样」，你想错了，佛法都不能想，一想就错。所以经我们只看，有没有意思？这个话我讲了很多，佛经没有意思，称性流露出来的。唯有它没有意思，所以它有无量义，你这一句经文，长讲短讲，浅讲深讲，真叫头头是道，左右逢源。为什么？它没有意思；如果有意思，有意思是死的，只有一个讲法，不能两个讲法。因为诸佛菩萨没有妄想分别执着，所以他说的这些经，都是从没有妄想分别执着那个情况之下流出来的，我们要用妄想分别执着去理解它、去研究它，岂不是全错了！他没有妄想分别执着，我也没有妄想分别执着，那我一看一听就懂了，彼此通了。因为你有妄想分别执着，这是障碍，不通；不通的时候，往往你是曲解了意思，你错解了。

　　我们今天学教，自己没有开悟，老师一再交代我们要看古人的注子，不能看现在的。什么原因？古人的注子已经经过千百年的时间，他要是有错误的话，他就传不下来。因为古时候经书，早年是手写的本子，都是手抄本，你不是真正好的东西，真正开悟证果的东西，谁愿意用那么长的时间，那么样的精力来给你传，来抄你的东西，不可能。以后虽然进步了，有木刻的刻版印刷，可是那个成本也非常高。诸位现在如果到南京去观光旅游，我建议大家一定要到「金陵刻经处」去看看，它那个地方还有木刻版在那里刷经本。你去看看从前那个，那个成本高，一个人一天的工作大概只能做两、三本书，熟手！像我们去做，一天一本书都做不出来，成本很高。

　　谁愿意传你的？你的东西真好，人家真生恭敬心、欢喜心，才肯花这个人力、物力、财力来流通，经过时间、经过历史考验，现在人都没有经过考验。我们自己这一生的时间有限，所以一定要先找货真价实的，就是经过历史考验的，货真价实，我们先用这个，学习这个，然后再学现在的。到你真正契入境界，那现在人的著作，或者他的讲演，你一接触就明了，就知道他悟入什么境界，你有没有必要跟他学习，这就是儒家讲的「博学、审问」。审问很重要，你要去审查，古圣先贤的东西传了几千年，你就不必审问了，完全相信，不能有一丝毫怀疑，你才能得利益。

　　不但是佛经没有意思，儒家经典也没有意思，你看这两千多年来，历朝历代都有解释，《论语》注解有多少种，每种讲的都不相同，都很有道理，这个叫经典！我们读古人这些注解，提供自己做参考，希望在参考这些东西自己有悟处。你读的很多，为什么不开悟？你着了相，你就不能开悟。所以《起信论》里头马鸣菩萨教我们，虽然讲的是读佛经，对中国古圣先贤经典同样有效，那就是「离言说相（书本就是离文字相），离名字相，离心缘相」，这个心缘就是你只是去读，你不要去想它，熟读；熟读就会有悟处，所谓是「读书千遍，其义自见」，就这个道理。为什么？一千遍，你心定了，定生慧，慧就能看出古人他的境界，他的用心，你就能看出来，真得受用，所以是不亦悦乎。

　　你要是绞尽脑汁去研究、去分别、去执着，你就错了，可能你把它的意思全部解错，它没有意思，你所解释全是你自己意思。儒家，不是孔子的意思，不是孟子的意思，是你自己的意思；佛家，不是佛菩萨的意思，是你自己的意思。为什么？你用你自己意思去解，这是很大的忌讳。所以离心意识，佛家重视离心意识参，参禅要离心意识，学教也要离心意识；也就是我们常讲的不分别、不执着，没有妄想，你才能够契入，你才能够知道真相。这个真相就是此地讲的，能现万像的真义，能现、所现的真相你才能够明了。

　　第三个讲「净镜，谓已磨治，离尘垢故」。这个净镜就是什么？这是讲修行，你自己成功了，磨治就是讲我们学习，佛家讲修行；尘垢就是烦恼习气。烦恼习气断了，断的样子是什么？六根接触外面六尘境界，没有执着，没有分别，没有起心动念，尘垢离了。给诸位说，千经万论，无量法门，总而言之一句话，就是断烦恼。断烦恼就是嘉章大师教给我的「放下」，放下一切执着，放下一切分别，放下一切起心动念，恢复到本性，恢复到真心，这个大乘经教里头讲得太多了。真心离念，那你就晓得，念是什么？念是妄心，真心没有念头，没有起心动念。但是这个实在太难太难了，我们六根接触六尘境界，自自然然就起心动念。

　　起心动念叫惑，迷惑，无明；分别执着叫造业。有起心动念，但是还没有分别执着，还行，还不错，算是你已经有觉悟了，为什么？你不造业了，什么人？阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，他虽然起心动念，但是他没有分别执着。所以我们今天真正修行的功夫，自己不能不知道。于一切境缘之中，境是物质环境，缘是人事环境，在这个里头练什么？练不执着，练不分别。如果真的不执着，见思烦恼断了，就能超越六道轮回；如果一切都不分别，尘沙烦恼断了，你到哪里去？一真法界，不在六道了。四圣法界里面，声闻、缘觉、菩萨、还有佛，这个佛，天台大师讲「相似即佛」，像佛，不是真的成佛；真的成佛，还要把起心动念伏住，没断，能够控制，能够伏住，那你就超越十法界了。

　　我们今天什么烦恼都伏不住，求生净土带业往生，带业往生是烦恼习气没断，一句佛号把它控制住。念佛怎么个念法？六根接触六尘境界，才起心动念，「阿弥陀佛」，转得快。所以不怕念起就怕觉迟，一句佛号提起来就是觉，你要转得快。执着分别才动，「阿弥陀佛」，把那个执着分别打掉，这是真念佛，会念佛，念到一段时期真有效，烦恼轻智慧长。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一三七三卷）

　　诸位同学，请看「菩萨问明品」，宝首菩萨偈颂第二首，我们接着看清凉大师的注解。

　　前面讲到空镜、不空镜、净镜，接着就是「受用镜，置之高台，须者受用」。这是比喻，好象这个镜子放在高台上，什么人受用？我们知道法身菩萨则得受用，那确实是高，高出十法界。接着他说「四中前二自性净」，这是一切众生本来具足的自性清净心，心净境界当然就清净，所以是一真法界、极乐世界；「后二离垢净」，这就是修行的功夫。自性净是平等的，佛菩萨证得了自性净，离一切垢秽，可是六道凡夫正是堕落在染污当中，现在我们怎样要把这些染污舍离，离垢；离垢之后自性清净完全显露出来，这就是法身菩萨。粗的染污离开就出三界，超越三界六道，细的染污除掉之后，这才出十法界，才真正证得自性清净，身心清净，境界清净。

　　诸佛如来自性净跟我们现在五浊恶世，是一还是二？这个我们要知道，诸佛的净土在哪里？诸位同学，你们常常参加「三时系念」，中峰禅师在开示里头说「此方即极乐，极乐即此方」，这是一还是二？古人又所谓「生则决定生，去则实不去」，这些话我们听了之后，感觉非常模糊，非常的矛盾，不懂他说的是什么意思。这是事实真相，法身菩萨心清净，还是一句老话，境随心转，一切法从心想生。如果你现在把妄想分别执着统统放下，现前这个世界是极乐世界，所以极乐即此方，此方即极乐，为什么？自性净。

　　我们今天在娑婆五浊恶世，浊恶的程度愈来愈严重，科学家曾经告诉我们，这个话大概总是在十年之前，提出警告，这个地球被严重染污。地球上的生态失去平衡，如果不能够有效的改善，五十年之后，这个地球上不适合人类生存。科学家提出警告，说明什么？环境的染污。所以全世界每个国家地区的政府、人民都有环保意识，现在知道环境保护非常重要。环保在二、三十年之前没听说过，最近二、三十年才听说有环保，而且环保是一年比一年宣传扩大，宣传的普遍，说明这个事情非常严重。

　　我们学佛的人确实比别人想得要深，想得要远，我们不但意识到环境染污，我们同时认识到精神的染污，这是随顺世间的说法，在佛法里面讲，心地染污。我们明了，如果不把心地染污这个问题化解，环境的染污不可能会有效的解决。科学家讲要有效的改善，我们看不可能，有效的改善根本不可能，为什么？佛在经上说境随心转，也就是说，要想改善物质环境的效果，一定要从如何改善精神染污，如何改善心理染污，要从这里下手，否则的话，确实没有办法收到效果。一个人改善，一个人得利益；一家改善，你一家得利益；社会大众统统都改善，都知道改善，那么我们这个世界就是中峰大师讲的，极乐即此方，此方就是极乐，这是真的，不是假的。

　　于是我们就明了，为什么诸佛的剎土称为净土？我们居住这个世间，佛菩萨称为秽土，染污，严重染污；浊恶，浊就是染污，恶是造作恶业。我们想想佛在《十善业道经》上所说的，十善反过来就是十恶。诸位想想看，现在这个世间，杀、盗、淫、妄语、两舌、绮语、恶口、贪、瞋、痴，哪个人不造？先问问自己有没有造？再观察周边环境，这一切众生他们有没有在造？都在造！造业只有轻重、大小之不同，哪个不造？我们再看看这个社会趋势，造作十恶业是愈来愈严重，一年比一年严重，没有看到缓和。十恶业再继续造下去，一定有一天恶贯满盈，那个社会是什么现象？岂不就是宗教里头所讲的世界末日吗？很可怕。

　　所以，改善地球物质环境，是要从我们心地里面改起，才能产生效果。现在我们对于外面环境随着人心意念在变化这个说法，我们是一丝毫怀疑都没有。我们从江本博士的试验，肯定佛经里面所讲的，宇宙是有机的，也就是说宇宙是活的，随着人的意念千变万化。所以佛讲，有别业、有共业，别业是自己的意念，共业是大家的意念。到底我们个人的意念还是跟着共业转？还是共业跟着我们转？这就要看哪个意念强。

　　现在这个世间确实十恶的意念强，我们有没有受到十恶意念的影响？这个事情不能不认真反省。我们对于名闻利养、五欲六尘，有没有贪瞋痴的意念？我们有没有杀盗淫的行为？有没有四种口过？如果要有，怎么办？有，前途是一片黑暗，三途地狱我们怕不怕？江老师的地狱变相图多看看！我们这个地方想办法找个场地，把这个图挂出来。一比一太大了，我们采取二比一，二比一大概是二十几米不到三十米这个长度。常常看！地狱变相图现在已经做成光碟，我觉得这个光碟我们每天至少要播放一个小时，用我们的闭路电视。为什么天天要看？提醒自己，你要不要到这儿去？你不想去，你不敢去，你就不能有恶念，不能有恶言，不能有邪行；你的恶念、恶言、邪行不断，果报就是这样的。所以我们要用这个时时刻刻提醒自己，这是教育的手段。

　　十法界依正庄严确实有，怎么有？唯心所现，唯识所变，识就是执着、分别、妄想，境界是随着念头在变。我们自己也可以做试验，道场里面不妨用饮食做试验，一锅蒸的馒头拿两个出来，放在门口，一边放一个，一边你们标示着：每个人从这个地方经过都赞美它，「我很爱你，我很欢喜你」；另外一个，相反的，「我讨厌你，我不喜欢你」。每个人经过门口都对它这样说，你看过三、五天，这两个馒头变成什么样子。或者用水果，同样的品种，我们这里水果树有，一棵树上长的摘下来，你拿两个用这种试验。这个试验证明所有一切物质环境会受我们意念的影响，我们的善心，它的回报非常之美好，我们的恶念，它的回报非常丑陋；美好就是极乐世界，丑陋就是五浊恶世。只要我们有一个星期的耐心，你细心去观察，明白了。

　　然后祖师大德告诉我们「境缘无好丑」，境是物质环境，缘是人事环境，物质环境没有好丑，人事环境也没有好丑。好丑从哪里生？好丑是从自己心里生的，所以古人讲「行之不得，反求诸己」，有道理！这是圣人经验之谈。世间有没有恶人？没有恶人。我们看到那个人作恶多端，他怎么不是恶人？他的本性不恶，本性是善的。他那个恶是什么？他那个恶是明显被污染，被十恶、三毒污染，现在人讲中毒，他不是个正常人，像吸毒的人上瘾，中毒了。我们要怎样去帮助他？帮助他解毒，帮助他戒毒，这些人就有爱心。

　　图文巴市政府为青少年建了一个戒毒中心，我们还义务帮助它，帮助他们戒毒。帮助戒毒，就是要帮助他觉悟，帮助他转恶为善，帮助他转迷为悟。你看佛怎么样帮助他？教！怎么个教法？以身作则，所以头一个要把自己教好，你才能够影响别人，叫恶人看到你都不起恶念，你就有能力教化他；恶人看到你会起恶念，你功夫还不够，你还得反求诸己。恶人见到你不起恶念，恶人见到你对你有敬畏之心，尊敬你，也怕你，其实你非常慈悲，非常仁慈。他为什么怕你？他因为自己作恶多端，看到你这个样子良心发现，他自己身心不安。良心发现才生敬畏之心，就说明他的本性本善，在中国一般人讲，这个人良心发现，他还有良心，自性净。

　　所以我们今天要做的功夫是「离垢净」。染污不是一下就能断掉的，一下断掉那是佛法里面所讲的上上根人，我们不是那个根器。因此，我们对这种人敬仰、赞叹，学不得，没有办法学到的。佛说众生有上、中、下三等根机，我们自己晓得我们是什么根机，实在的讲，我们是中下根机。中下根机能不能成就？能！依什么方法？依戒定慧三学，就像爬楼梯，一步一步往上爬。从哪里下手？一定要从戒学下手，所以净业三福是最好的修行指导最高的原则。你看佛教我们，从「孝养父母，奉事师长」下手，到「慈心不杀，修十善业」，这是第一个阶段圆满，十善统统能落实，这才能够学佛，学佛的条件不简单！

　　没有具足十善，你学佛是在佛门外学，没进门。好象佛教是个学校，这是小学一年级的讲堂，你没进去，你在院子里头，在校园、在院子里头。距离远的，连讲堂都没看见；距离近的，看到讲堂，不知道讲堂里面在干什么。你们想想我们学佛是不是这个样子？什么时候你能够进讲堂？你具足了十善就进讲堂。进讲堂学什么？三皈、五戒、仪规，「具足众戒，不犯威仪」，这是什么？学佛的形象。「三皈依」，觉而不迷，正而不邪，净而不染，这是佛法的总纲领，就是佛教化一切众生修行证果的总纲领，学这个。「戒律」跟「威仪」都是形象，形象以什么为标准？以释迦牟尼佛做标准，我们要学佛的样子，这个教学法妙极了！

　　所以，佛教的小学，纲领先确定，这个一定要知道，就是觉正净，反面是迷邪染，我们要离迷邪染，要恢复自己自性觉正净，把总纲领给我们提出来。正如同儒家教小学，教小朋友，你看《三字经》头一句话，「人之初，性本善」，把你一生所修学的一语道破，你这一生这是你的方向，这是你的目标；我们学佛就是觉正净。从哪里起？从形象起，我们看佛就像小孩看大人。小孩没有知识，生下来几个月，还不会说话，他会看，他会听，他已经在开始学了。跟谁学？当然他跟父母的时间最长，特别是跟母亲，没有离开母亲的怀抱，母亲一举一动，一言一笑，统统影响他。

　　所以《弟子规》，我们一定要晓得那是什么东西？那是父母教儿女的，还不会说话，还不会走路，就要开始教。所以《弟子规》是父母要做，做给儿女看，让儿女以他为榜样在学习，真的他在学习。所以父母在儿女面前不可以随便，不可以放逸，要很谨慎，为什么？教你的底下一代。凡是有一切不善的，都不能让他看到，都不能让他听到；到他会走路、会说话的时候，他所做的如果不如法就要纠正他。这就是什么？先学模样。你看净业三福第二福就是学佛的形象，释迦牟尼佛一生，他想的是什么（思想，他想什么），他说的是什么，他做的是什么，我们不能不知道，那是我们的榜样，都是从形象开始。

　　形象上已经有了根，古人讲的「少成若天性，习惯成自然」，六、七岁的时候这个根扎得很牢、很坚固，是从形象上学来的。那他可以上学，上学就是我们家庭教育（家庭就是根）的延续，家庭教育的扩展，像一棵树一样，家庭教育是根，这是一棵树苗从根已经发芽了，这是家庭教育。学校教育，这个芽慢慢让它长成树苗，这是学校教育；社会教育，他就能够吸收更多，叫广学多闻，这个树慢慢就长大了，枝叶丰茂；最高的就是宗教教育，宗教教育是开花结果。诸位一定不能违背这个次第，一定要懂得怎么个教法。

　　要教人，自己一定要成就，这是佛常讲的，自己未度而能度人，无有是处，没有这个道理，所以先自己要成就，然后你才能成就别人。成就自己是为了要成就别人，不是为自己，这是佛菩萨的存心。要是为自己，为自己就不来这个世间，来这儿干什么？来这儿就是表演的，来这儿就是唱戏的，所以你看佛经里面，「为人演说」这一句佛讲了多少次！没有说为自己，为人，为人表演做个好人，为人表演做个觉悟的人，为人表演做个圣人，诚敬到极处，自自然然能感动人。释迦牟尼佛当年在世没招生，经文里头没有听说有「招生」两个字，都是学生仰慕释迦牟尼佛的德行，自自然然来的，跟他学习，没招过生。孔老夫子当年教学也没有招过生，没听说孔老夫子撒了招生广告，没有，仰慕夫子的德行。

　　我们今天为佛弟子，为儒弟子，我们想想我们像不像夫子？像不像佛陀？我们很想学，从哪里学起？从《弟子规》学起，从《十善业道》学起，这非常非常重要，这是第一堂课。这一堂课学好了再学第二堂，第二堂就是《沙弥律仪》；三皈五戒、《沙弥律仪》，根就扎下去了。然后第三福讲「发菩提心」，你看「深信因果」，以后才「读诵大乘」，学大乘教。大乘教建立在什么基础上？「发菩提心、深信因果」的基础上。

　　因果两个字的意思无尽的深广，从浅处讲，善因善果，恶因恶报，我们展示地狱变相图是最浅显的因果；深的因果，起心动念，所有一切环境里面的人事物统统受影响。我们的念头，一个念头就是一个像电磁波一样的波动，念头的波动比光波、比电磁波不知道要大多少倍。为什么？我们一念周遍法界，没人知道；起心动念，起一个善念周遍法界，起一个恶念也周遍法界，不仅仅我们周边这些物质受影响，这是佛经上讲得很清楚的。我们每天读诵佛经，囫囵吞枣念下去，念了之后没有感觉，为什么没有感觉？说个不好听的话，我们已经麻木不仁；到你能有感觉的时候你就有救了。

　　江本博士用水试验，给我们很大的启示，我们知道佛经上讲的是真的，不是假的。我们的念头影响外面环境，外面环境确实是跟着我们念头在产生变化。我们的善念，没有一样东西不善，人也善，事也善，物也善；我们的念头不善，一切都不善，人也不善，事也不善，物也不善，科学给我们证明了，还能不相信吗？诸佛如来他们的善是达到究竟圆满，真正是纯净纯善，这是我们的好榜样，我们要很认真、很努力把所有一切不善放下、舍弃；只要把不善舍弃，我们自性的纯善它就现前。为什么？马鸣菩萨说得很好，「本觉本有，不觉本无」，现在不觉障碍了我们的本觉，不善障碍了我们的本善，我们只要把不善离开，我们的本善马上就现前，就这么一回事情。

　　圣人真的是大慈大悲，为我们做种种示现，众生有感，佛菩萨就有应，我们要知道感恩，要知道效法。你看佛的教学理念、次第，跟儒家没有两样，完全相同，我们要深思，我们要能够体会得到，自己认真努力学习，很得受用。这是最后讲到受用镜，这样不愧为圣贤弟子。

　　所以《弟子规》上所说的，《十善业》里面所说的，我们把《十善业道经》做了个节录，节录是经典里面最重要的纲领，这是便利诸位初学，因为有《弟子规》跟《十善业》结合成一体，我们真能学到东西。如果没有《弟子规》，《十善业道经》要全学，没有办法节录，全学。后面讲善有善的果报，不善有不善的果报，经文虽然不长，句句都含无量义。所以佛在总结里头说，十善是从人天乘、声闻菩提、缘觉菩提，一直到无上菩提，都依十善为根本，这个讲得透彻。能不能离开？不能，成了佛也不能离十善。为什么？你还要示现十善业教化众生。就像做父母的，从小学《弟子规》，他的老人教他，教他他是一生都在奉行。不是说「这是我念小学的时候学的，我到大学这个可以不要了」，不是的，它是根，如果你念到大学不要了，你的后代就没有了。你学了之后还要教别人，你要教你的儿子，你要教你的孙子，你活到九十、一百，你家里有四代同堂、五代同堂，你要教你的曾孙，教你的玄孙。

　　佛「十善业道」完成之后，示现在十法界，众生有感，佛就来应，应的时候统统不离十善。由此可知，「十善业道」跟「弟子规」是永恒的，不是说在哪个阶段学的，是从最初到圆满，又从圆满扩展到虚空法界，一切时、一切处他就是这个表演。他表演已经成自然了，成自然就是本性，本性就是十善业，本善就是弟子规。我们对世出世间圣贤所传的这些大道，你必须要认识它，你才欢喜接受，依教奉行；如果你完全不知道它，不认识它，你对它就不产生兴趣，所以一定要认识。现在实在讲，讲这个东西也少了，为什么？迷得太深，内有烦恼习气，外有这些逆境恶缘在诱惑你，愈迷愈深。

　　这都是性德，自性本来就是这样的，没有一点点做作，自自然然的。所以佛菩萨、大圣大贤为我们现身说法，来教导我们，我们要好学，我们要善学，这才能得利益。一切经论、高深的学问是从这个基础发展向上的，没有这个基础学什么都落空，不是活的；换句话说，就像花瓶里面的花，没有生命，这个道理不可以不知道。这堂课我们就讲到此地。

　　诸位同学，我们接着看清凉大师下面的《疏》：

　　「然有二义，一随境界质，现业缘影，故合云，业性亦如是」。我们继续看《钞》里面，《钞》里头有解释，「然有二义下，第二显喻相」，显是明显、显示比喻的相状，「有三事，一镜，二本质，三影像，以喻就法，镜则无二，质影各二」。镜是体，体是一，可是就像一面镜子，镜子里面现像了，像怎么现的？像一定有质，譬如我们照镜子，我们自己本身，这个本是质，镜子里面的像是影，影一定是随着本而现的，现在镜子里面。镜子是一，但是质跟像是二，他里面所说的镜则无二，无二就是一，所以质影各二。

　　「谓一是因影，境界为质，故合云业性」，前面这个文业性亦如是。这一句，这是一个意思，「因影，境界为质」，这是先从镜中所现的像，这是影。影从哪里来的？影是从境界，这个意思说得很深。我们要记住前面的经文，法相宗是以阿赖耶为镜，比喻作镜体；此地是从法性宗讲的，法性宗是以如来藏，就是以自性为镜体。能现所现，这就变成二，能现是质，所现是影，这是我们凡夫知见。而事实真相我们很不好懂，这就是讲这个法甚深，甚深就是我们没法子理解，我们总讲一个能，一个所，你看讲一个质，一个影。而事实上能跟所是一不是二；影跟质也是一，也不是二，这个就难懂。这不是我们凡夫境界，佛家讲不是凡夫境界，我们现在讲不是我们的常识，不是我们思惟、想象能达得到的，那是真相。

　　我们为什么思惟、想象达不到？因为我们根本就不知道宇宙是一不是二。我们始终认为宇宙之间森罗万象，像前面菩萨所问「各各不相知」，为什么各各不相知？法性是一，法界是一，为什么会有这么多东西发生？殊不知那是从心想生。我们的妄想分别执着这是质，你因为有这个东西它就有现相；而本来呢？本来不但没有相，连妄想分别执着也没有，能所都不可得。能所都不可得，什么东西现前？镜体现前，镜体不二，镜体就是真性，我们禅宗讲明心见性，教下讲大彻大悟，念佛人讲理一心不乱，就是这个境界，这个境界现前。

　　这个境界现前，在佛法里面就称你为法身菩萨，就称你为如来，《金刚经》上说得好，「如来者，诸法如义」。你看话讲得多么简单，诸法是一切法，如义是什么？法如其性，性如其义，就是《华严经》上讲的一即是多，多即是一，一多不二；一是性，多是森罗万象，森罗万象是一个性。这个意思我们一下会不过来，就想到古大德讲的「以金作器，器器皆金」，从这个地方你去体会，森罗万象。真正见到宇宙的本体，真正见到宗门讲的「父母未生前本来面目」，见到法性了，晓得法性跟法界是一不是二，所以他合说业性亦如是。这个地方的「境界质」就是阿赖耶，随境界质，这个境界就是指阿赖耶。

　　我们再看下面这一句，第二，第一是从理上讲，第二是从事上讲的，「随业缘质」，这个业缘是什么？就是阿赖耶里头的习气种子，「现果影像」。你看看前面讲现业缘影，这个地方讲现果影像，果影像是什么？十法界依正庄严；现业缘影，这是现一真法界。所以前面偈颂里面讲「随其所行业，如是果报生」，讲十法界依正庄严。理事不二，理里面有体、有相、有用，从事上讲，体有体之体，有体之相，有体之用；相，相有相之体，有相之相，有相之用；用里面，有用之体，有用之相，有用之用。我们只说到这个地方，要再往下说，说不尽，体相用重重无尽，这是什么？这是事；第一个体相用是理，第二以后重重无尽那是事，理事不二，这个理太深了。

　　为什么会有这个现象？总的佛一句话说尽了，「法尔如是」，法本来就是这样。这个重重无尽，《华严经》上说得好，说得透彻，也说得很多，譬如我们前面所读过的，微尘里面有世界，现在科学虽然很发达，还没有看到微尘里面的世界。微尘是最小的物质，现在科学所说的原子还不是最小的，电子；电子也不是最小的，还有粒子；粒子还不是最小的，现在新发现的有夸克。它是不是最小的？还很难讲，科学也不断的在进步。佛讲这个微尘，真正最小的，不能再分。

　　最近科学家是从数学里头知道有这个事情，可是这个事情没有人见过。科学讲什么？宇宙的原点，钟茂森博士给诸位做过报告，宇宙的原点。原点多大？他说我们的头发，譬如这是一根头发，头发切断，切断这里有个平面，头发很细，这个平面的直径排这个原点可以排一百万亿亿亿个，这比原子、粒子小得太多了，一百万后头三个亿。科学说这是宇宙的原点，宇宙是这个原点爆炸而出现的；换句话说，整个这么大的宇宙，浓缩起来就变成那么小的一个原点。

　　这个说法还没有经过证实，可是我们学佛的人听到之后很有启示，因为《华严经》上说了，微尘里面有世界。他那个原点是微尘，微尘里头有世界，世界不小，微尘不大，微尘里面就有世界。这个东西我们也可以用电影来做比喻，你看电影在放映机里面那个底片不大，底片大概只有我们指甲这么大的样子，它投射在银幕上就变成那么大。银幕上的现相没有缩小，底片上没有放大，大小不二；换句话讲，没有大小。

　　古德给学佛的人编了一部初学的书，就是《佛教三字经》，仿照《三字经》编的。一开头第一句就是「无始终」，无始终就是没有时间，没有过去、现在、未来，没有时间；第二句就是「无内外」，无内外就是没有空间，就是没有大小，没有距离，没有远近；没有时间，没有空间。「强立名，曰法界」，勉强给它叫个名字，称它作法界。「法界性，即法身」，法界性就是体，理体；法身就是事，事相，我们今天讲这个大宇宙依正庄严。法性就好象我们在看电影的时候，放映机里面的底片，银幕上现出的相就是法身，底片是法性，底片跟银幕上的影像，你说是一还是二？不二！离了底片没有影像，没有影像也就没有底片。这个里头真的是没有大小，真的是没有时间，没有先后。我们看这一张，单独一张，我们叫它做幻灯片，像这些东西年轻人差不多都玩过，尤其是生活在现在这个时代。现在更进步的，就是小型的家庭用的摄相机，能够摄取动态的，原理是一样的，一个原理。

　　这是讲现相，十法界依正庄严怎么来的，它的体就是阿赖耶识里头习气种子，这个习气种子不是物质，没有形相，它存在，遇到缘它就起现行。所以佛在经上讲，「假使百千劫」，这么长的时间，「所作业不亡」，就是你所造的业不会消失，「因缘遇会时，果报还自受」。你要是知道这个事实真相，你还敢造恶业吗？不但是恶业不敢做，恶念都不敢起。为什么？自作自受！你说你能害人吗？没有这回事情，决定害不到人，没有办法伤害人，伤害的是自己，这个道理你不能不懂，不能不警惕。

　　所以真正觉悟的人，真正明白的人，起心动念、言语造作一定随顺性德，性德是尽善尽美，像佛在《十善业道经》上讲「身语意三业，不容毫分不善夹杂」。一丝毫不善都不夹杂，纯净纯善，是法身菩萨、诸佛如来，我们要向这个方向、向这个目标努力精进，自己在这一生当中必须要做到。对一切人事物没有恶念，心没有恶念，口没有恶言，别人毁谤我，我不能毁谤他；别人污辱我，我不可以污辱他；别人陷害我，我不可以陷害他。为什么？成就自己纯净纯善的性德。

　　人的身体在这个世间苦短，很短，不要造恶业，这样才能把自己的灵性不断向上提升，这个就对了，你的方向、目标完全正确。提升到法身菩萨的标准，在一般世俗里面讲，你证果了，你成道了；证果、成道的意思，是你已经把自己提升到法身菩萨，法身菩萨身心清净一尘不染。别人骂你、毁谤你、伤害你，你一尘都没染到，他伤害什么？这个身，身是假的，不是真的。这个身如果说被人害死了，你要跟这个世间有缘，你过四十九天又来了，二十年后又是一条好汉。那个时候的福报比这一生一定更圆满，为什么？你这一生行业纯善，你来生果报殊胜。

　　在一般讲，真正修到一生对人对事对物没有恶念、没有恶言、没有邪行，你的果报在天上，不在人间，升等了。升得高的，到色界天去了，次一等的，都在欲界天，不会在人间。如果你念佛求生净土，那你就得大自在，你就超越太多太多了，超越了十法界，你到一真法界去了。这是佛菩萨为我们做的榜样，佛菩萨为我们示现的典型，这才叫慈悲到极处，我们应当好好的学。那就是住在这个世间，不能有世间一般人的习俗，那就不好了。

　　逆境、恶缘，善境、善缘，我们接触到的，常常不忘释迦牟尼佛，常常不忘诸大菩萨，我们就不会被境界转。什么叫被境界转？你被境界迷了，迷了你就被境界转，你就不自在。什么叫迷？别人无缘无故批评你、骂你，你心里不高兴，心里生气，迷了，这是世间人的见解；你能够受之如如不动，没有分别，没有执着，那你是随顺诸佛菩萨，你在学佛。你要听到不好的批评你马上就生气，甚至于你也出恶口去回报，世人知见，你的毛病习气没有改过来，吃亏还是自己。

　　你如果能够忍受，忍受最好的方法是不受，佛在经上告诉我们，苦乐忧喜舍这五种受不是真的。真的叫什么？正受，这佛经上常常看到。三昧、禅定、般若是正受，正是什么？正常的享受，苦乐忧喜舍不正常，不正常是什么？假的，不是真的；正受是真的，正受是性德。苦乐忧喜舍从哪里生的？从妄想分别执着生的，妄想分别执着自性里头没有，自性里头哪有苦乐忧喜舍？自性是真诚、清净、平等、正觉、慈悲的。我们学佛到底学的是什么，自己一定要清楚、明了，我们每天学什么？

　　很多善心人非常想学，看到经论浩如烟海，不晓得从哪里学起。我们这些年来常常劝勉同学，从净业三福学起，你要知道净业三福第一条落实在《弟子规》、《十善业道》；第二条落实在三皈五戒、《沙弥律仪》，我讲的都很浅，深的呢？深的做不到；第三条落实在，《地藏菩萨本愿经》、《佛说大乘无量寿经》。经论是很多，我们只选择这几种足够了。如果你行有余力，可以学文，你可以涉猎一些大经大论；如果觉得我没有这个能力，我这几样足够了。《地藏本愿经》多念，知道地狱可怕，为什么？你看「发菩提心，深信因果」，《地藏经》就是教我们深信因果，《无量寿经》的四十八愿就是发菩提心，愿愿跟阿弥陀佛相应。「读诵大乘」，《无量寿经》是大乘，《地藏菩萨本愿经》也是大乘。专修净土，净土除《无量寿经》之外，还有《阿弥陀经》，还有《观无量寿佛经》、《普贤行愿品》、《大势至圆通章》。

　　我们在净宗修学有了把握，可以涉猎其他经论，没有把握，最好不涉猎，免得分心。我们要去读诵别的，确实我们的时间、我们的精力分散了，时间、精力愈集中愈有效果，我想这个道理不难懂，许多人都知道。学些大乘经教功夫不得力，这个我们讲过太多次，你没有根，根本的根本是「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」十六个字。我平常劝勉同学们，放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，这是我劝勉同学们的。为什么？这十六个字是最大的障碍，你不能够不突破。你突破，你的前途一片光明，你要不突破，你是寸步难进。把这十六个字突破，就是儒家的「格物」，我们佛法常讲断烦恼，断烦恼要从最粗、最重的，最严重的障碍从这里下手。

　　所以自私自利是头一关，我们要把这个放弃，起心动念替别人想，把念头转过来。我们今天住在这个地球上，起心动念为整个地球来着想，慢慢的再把你的心量扩大，扩大到遍法界虚空界，菩提心就现前。所以首先你的心量，你现在住在地球，地球跟我们息息相关，我们要知道整个地球上所有一切生物是一个生命共同体，这一个就是地球。哪个人离开地球都不能生存，所以地球是我们的生命共同体，你要不要爱地球？你要不要爱地球上所有的生物？希望大家常常作如是观，常常这样想，那个自私自利的念头就会降温，会降低。只要它往下降，可不能叫它升，慢慢的自私自利的念头就很淡薄，你的烦恼真的会去掉一大半，破我执，破我与我所，这是第一关。

　　我们就想到，我们每个同学，没有一个不是善根深厚，怎么说？多生多劫，不是一世、二世、三世、四世，不是，多生多劫曾经闻到这个法门，曾经学过佛法。为什么你不能成就？这一关没破，自私自利没破，所以你的功夫始终没有办法进展，停留在原地。你们想想是不是？如果觉得是，那在这一生当中你要不要突破？我教给你这个突破方法，方法太多，有八万四千法门，我用的是这个方法，用的很有效，提供给你做参考。「我认识，我生在这个地球上，地球上所有生物跟我是一个生命共同体」，自自然然的，慈悲心生起来了，一般人讲爱心生起来；他跟我是一体，我怎么不爱他？

　　我们自己的身体，耳、目、鼻、舌、身、手、四肢，这是一个身的生命共同体，你能不爱惜吗？可是我们这个身，跟这个地球又是一个生命共同体，怎么能不爱？我们的身，要用树来比，就好比一个树枝、树梢。这个树梢是我们自己，这个树梢里头有几片叶子，这个叶子都是从这个梢生的。我们的家庭，家庭是树枝；我们的国家，国家是树干；我们这地球，地球是树根，你就这样想法，统统是一体。这个样子，《弟子规》说「凡是人，皆须爱」，你就自自然然会爱了。为什么？一个生命共同体。

　　所以佛菩萨晓得，整个宇宙，无量无边的世界，是一个生命共同体，那就更大，我们现在单单讲这个地球。为什么？破我执。所以心量要慢慢的把它拓开，把它扩大，古人有一句谚语说「量大福大」，一点都没错。诸佛如来福为什么那么大？量大，他的量是遍法界虚空界。我们的心量如果是一个地球，你的福报就一般人比不上你。如果你再能够把它扩展到一个太阳系，我们所有这些行星、卫星都是依靠太阳，太阳依靠银河，银河还依靠更大的一个星系，大概现在还没发现，佛经里面讲「华藏世界」。黄念祖老居士告诉我，银河系是个单位世界，单位世界依靠是小千世界，小千是依靠中千世界，中千是依靠大千世界，大千是依靠华藏世界。你去找这个根，找这个本，最后找到的时候，遍法界虚空界是一个生命共同体，那就是「法界性，即法身」；迷了你是凡夫，觉悟了你就是圣人。

　　这些事情，所以佛法好，佛值得我们尊敬，值得我们学习。佛要我们亲证，不是说他这样说的，就叫我们相信，不是的，他叫我们真正要把这桩事情证实，那才是你自己的知见；你要是不能够证实，那是别人说的，不是你自己的。别人说的，不是自己的，这是迷；如果要是证实之后，自他不二，佛所说的跟我亲证的是一不是二，这就入佛境界。入佛境界，自他不二，性相一如，理事圆融，这就是华严境界。

　　今天我们是在凡夫位，正如前面这首偈里所说，「随其所行业，如是果报生」，这个我们讲了很长的时间，为什么？这是我们现前境界，我们一定要懂。六道轮回从哪来的？三途地狱从哪来？尤其是我们现前这个世间，诸位都知道，这个世间动乱不安，从哪来的？人与人之间不能够和睦相处，为什么？这两句话答尽了，随其所行业，如是果报生。

　　一切众生个个觉悟了，人人都回归到本善，回归到纯净，如是果报生，那个果报就是华藏世界，就是极乐世界，就是一真法界；人人都修六度、四摄法，如是果报生，菩萨法界；人人都能够修十善，就是说我们的《弟子规》跟《十善业道》百分之百落实，我们这个世间就是天堂，天人。人人都造恶业，像我们讲的十恶业，现在这个社会无论走到哪里，普遍所看到十恶业，这个事情麻烦了。十恶业的果报在哪里？在三途，看你十恶业的轻重，最重的是地狱，其次是饿鬼，再其次是畜生。

　　所以我们今天看这整个世界，这些众生在造的是什么？三途业。天台大师讲，他把十法界展开，百界千如，每个法界里面都有十法界。我们今天在这个地球上，这个空间维次是人法界，人法界里面有佛，人法界里面的佛，像过去的释迦牟尼佛，这是人法界的佛，真的是清净、平等、正觉、慈悲，人法界里的佛。有人法界里面的菩萨，真正修六度、四摄法，是佛弟子里面的菩萨众，我们看到世间许许多多大圣大贤，至少他们也是属于菩萨众。再其次的，学小乘的，人间里面的声闻；修十善五戒的，人中之人。造作恶业的，人中之畜生，愚痴，畜生愚痴，对于是非真妄不能辨别，我们一般讲不知道好歹，畜生道的业因；贪而无厌，自己有的不肯施舍，吝啬，这个业因是饿鬼；如果十恶都造，地狱的业因。

　　一个法界里面就有十法界，我们看看我们现在这个法界，就是现在这个社会里头，哪种人多？普遍都在做十恶业，那就是三途这个法界多。学佛的人有真学，有假学，真学是什么？依教奉行。依教奉行里面就有三乘，声闻、缘觉、菩萨；或者讲有五乘，五乘里头有人、天，五种不同的果报，这是学佛。如果学佛不能够依教奉行，还要造恶业的话，那他也是属于三途。所以学了佛之后，冷静细心观察这个社会，然后回过头来，回光返照观察自己，自己到底在哪一道？我们自己的前途清清楚楚、明明白白，不需要问人，不需要去算命、去看相，用不着，自己清清楚楚，明明白白，不能不知道。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一三七四卷）

　　诸位同学，请看「菩萨问明品」，我们还接着前面宝首菩萨偈颂第二首，我们要看清凉大师的注解，看《疏》。

　　「合云业者，谓善恶等三」，善、恶，等就是无记业，非善非恶，这三大类，「业」就是讲这个三大类。这三大类，世尊在经教里头几乎常常为我们提示。善恶没有定法，换句话说，有很多的标准。有没有绝对标准？有！什么是绝对标准？与性德相应的是善，与性德相违背的是恶，这是绝对标准。

　　在十法界里面，就好象我们在学校读书一样，学校有幼儿园、有小学、有中学、有大学、有研究所，学生应当守的规矩，各个阶层都不一样。那个规矩就好比是业，善恶的标准不相同，但是在理上讲，在体上讲，理体上讲，一定与性德相应。在佛法里面说最低层的，最低的标准，就是「十善业道」，十善业道通法性，不杀生、不偷盗、不淫欲，我们在《十善业道经》里面就讲得很多。不杀生这一条引申的意思，是决定没有伤害一切众生的念头，为什么？佛在《十善业道经》上给我们讲，「常念善法」，善法意思是圆满的，常念，一切时、一切处、一切境缘当中，没有伤害众生的意念，心善；第二，「思惟善法」，思想善，不但没有伤害，而且积极去救护，众生有苦难，你要救他，众生没有苦难，你要好好保护他；再「观察善法」，观察善法是我们的行为善。所以，身、口、意三业都善，这是佛教导我们的。

　　十善反过来就是十恶，常念，心里头的意念常常有损人利己，损人利己这个念里头有杀、有盗；损人是杀，利己里头有盗，这是与性德完全相违背。大乘教里头佛说，无论是财富、是智慧，聪明智慧、健康长寿，都是自性里头本有的，不但本有，本有的都是圆满具足。像「往生经」里面所讲的极乐世界，你的福报是无量的，阿弥陀这一句意思就是无量，阿翻作无，弥陀翻作量。自性里头具足无量的财宝，无量的智慧，无量的寿命，一切都无量，没有丝毫欠缺，这个佛号是告诉我们，我们原本就是这样的。谁是无量寿佛？哪一个不是无量寿佛！无量寿是讲我们的自性，一切众生从自性上讲，个个都是无量寿，都是无量光。性德是圆满的，何必还要去夺取别人的？还要一心一意希望自己独大，别人都不如我，这个错了。本来都是一样大，你叫别人不如我，结果怎么样？结果是自己不如人。你违背了性德，你错了，一定要懂得佛法是平等法。

　　佛在经论里头告诉我们，十法界业因、业缘都是无尽无量，决不是单纯的。但是佛为了教导我们方便起见，无量的因缘里面，哪个因缘最重要？我们迫切需要的知道这一点。佛也给我们讲了，就是无量因缘里头最重要的一个，成佛的因缘是平等心，这个太重要了！所以性德是平等的，自性是平等的，你不平你就跟性德违背，违背你怎么能证得？换句话说，你的心不平，你就决定不能成佛。我们想成佛那要修平等心，平等心是菩提里面的深心。

　　我跟诸位讲菩提心，我讲五个，经论上都讲三个，我讲五个。真诚心是体，菩提心之本体，本体是真诚，真就不假，诚就不虚，没有虚假，真诚。经论上讲第二个是深心，深心不好懂，所以我把深心讲了三个，清净、平等、正觉，这是深心，自受用。我们怎样对自己？对自己要清净，对自己要平等，对自己要觉悟，觉而不迷。实际上，自受用就是三宝，佛、法、僧三宝，觉而不迷，佛宝；正而不邪，平等，平等是法宝；清净是僧宝，净而不染。平等是正而不邪，正觉是觉而不迷，你们想想看，深心就是三宝，深心是自受用。自受用得到之后才能帮助别人，帮助别人这是大慈大悲，慈悲是他受用，慈悲不是对自己的，对自己的是觉正净。念念与觉正净相应，行行与觉正净相应，这就是善法，这是常念善法，思惟善法，观察善法。所以，觉正净是我们修行的总纲领、总原则，这叫成佛之道。

　　菩萨第一个因缘，菩萨道第一因缘，佛说六度心，起心动念常存布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，这个人是菩萨道；辟支佛常念十二因缘，声闻常念四谛，这是佛把第一个业因告诉我们。天道常念十善、四无量心，四无量心是慈悲喜舍，天人。我们人道，人道常念五戒，五戒、十善是人道；四无量心、十善是天道，常常想着慈悲喜舍，慈是帮助众生得乐，悲是拔众生之苦，拔苦与乐叫慈悲。诸佛菩萨用什么方法帮助众生离苦得乐？佛菩萨用什么方法？用教学！释迦牟尼佛一生在教学，教你什么？教你觉悟，教你明了宇宙人生真相，明了之后你决定不造恶业，就离苦了；你决定造十善业，造善业你就得乐，善的果报是乐，恶的果报是苦。所以释迦牟尼佛不做国王，不做大臣，不做元帅，为什么？这些都没有办法真正帮助众生离苦得乐，真正帮助众生离苦得乐是教学，所以他老人家一生搞教育，这是我们一定要明了的。

　　印度有释迦牟尼，中国有孔子，都是搞教育，真的把宇宙人生的事实真相搞明白、搞清楚了。「学而时习之，不亦说乎」，这个喜悦不是名闻利养，这个喜悦不是从外面来的，从内心里头来的，这是性德。常生欢喜心，我们佛家讲法喜充满，就是孔老夫子所讲的不亦悦乎，法喜充满，常生欢喜心。对于过去、现在、未来，自己、众生，清清楚楚，明明白白。

　　我们要是很贫苦，怎么办？孔子弟子里头有很贫苦的，孔子也是平民，并不富有，世尊弟子里面也有很多贫苦的、贫穷的，这是什么原因？这是果报！过去生中没有修福报，所以这一生没福。今天这个世间苦人多，贫困的人多，中国政府有扶贫的措施，尽量帮助贫困，希望他们慢慢的能进入到小康。那怎么办？还是办学，所以中国有很多「希望小学」，我们也办了不少，也有办了几十所希望小学。唯有求学，提高他的知识，提高他的能力，他才能改善他的物质生活，这些很多人都在做。可是佛法里头有个很妙的方法，世间人不知道，学佛的同学虽然听得多，读得也多，怎么样？对它有疑问，不敢依教奉行，所以佛的教诲没有收到实质上的效果。

　　但是话也不尽然，为什么？也有少数人肯接受，能依教奉行，凡是能依教奉行的，他的果报就像经中所说的。佛给我们讲财富的真因是布施，现在在世间拥有大财富的，拥有高地位的，都是前生修的！前生喜欢帮助别人，为别人服务，喜欢用财布施，这一生得大财富；喜欢为别人服务，排解纠纷，帮助人解决困难，这一生得大贵，富贵的因是这么回事情。欢喜教别人，这叫法布施，得聪明智慧；爱护一切众生，不伤害一切众生，保护一切众生，属于无畏布施，得健康长寿。世间人普遍希求的，你说哪个人不求这个？求财、求聪明智慧、求健康长寿，佛知道真因！这个真因就是世俗里头讲你命里头有，命里头有财，命里头有智慧、有功名，前世修的，前世没有修我们就会缺乏。因为一个人这三种因都修，不多，真的是不多，都有所偏，于是果报不相同。

　　我过去的老师方东美先生，真的是绝顶聪明智慧，可是一生清寒。我们学佛之后知道，方老师过去一定是修法布施，没有修财布施。所以一生教书，都在学校工作，当了一辈子教授，每个月拿学校这些待遇，钟点费，买一套《大藏经》都买不起。我初学佛的时候，真的是缘很殊胜，朱镜宙老居士送我一本《了凡四训》，我一看就欢喜。我记得好象是在一、两个月当中，我看了三十遍，深深受到这部书的启发。我学了凡先生，正好在那时候章嘉大师把佛陀这个教诲告诉我，他老人家说「佛氏门中，有求必应，施财得财，施法得智慧，施无畏得健康长寿」，我就真干。

　　我起步也算是很快，接受章嘉大师教诲之后不到半年，我就落实他老人家教导我的，看破、放下。财施、法施、无畏施，无畏施怎么个做法？吃长素，选择素食，素食是无畏施，不吃众生肉，不跟众生结恶缘。积极的呢？积极参加放生，放生没有钱，不要紧，我们做义工。我们帮助一些慈善团体、寺庙团体，他们放生我们去做义工，生欢喜心，这就参与了。到以后我出家，出家前十年没有人供养，很辛苦，生活非常艰苦，但是有点小的供养，不多，能够维持生活，还有多余的就放生、布施医药，钱虽然不多，我们的心是圆满的。

　　布施医药跟放生、素食都是属于无畏布施，无畏布施的果报健康长寿，我从二十六岁知道这个道理，知道这个方法，我就很认真的干，确实我的定业全转过来。我自己的定业不如了凡先生，比他差远了，可是我们今天所得的果报超过了凡先生太多！佛氏门中有求必应，这个求不是在佛菩萨面前、佛像面前烧香磕头去祷告，那个没有用处，那个怎么求也求不到，那是迷信。要怎么求？你要懂得佛所讲的这个道理，你要真正把它变成你自己的生活，落实在生活里头，落实在工作，落实在处事待人接物，这是你真学，那就真的得到了。

　　学财布施，有钱就要帮助别人，不管多少，我这个月能赚五十块钱，除了自己生活必需之外，剩下来的都要帮助别人，还有比我更苦的人，你得要学。结果怎么样？愈舍愈多，收入慢慢愈来愈多，愈多愈施，不要去留，不要去想明天，看到有需要的赶紧布施。法布施，我知道一点东西，好的，赶紧要告诉别人，不相信的，那就算了，那就不说；相信的、喜欢听的，要认真给人家讲解，要欢喜为别人讲解。

　　你真正去做，果报自然现前，果报不要求，求就不好。求，你的心就不是真心；一无所求，真心，可是果报自然现前。果报现前之后，有没有欢喜心？没有，很平常，平常心是道。多，多做好事；少，少做一点好事；没有，就可以不必做。但是事实决定是愈施愈多，财、法、无畏都是愈施愈多。这是讲世出世间圣贤都劝我们断恶修善，积功累德，这个话是真的，决定不假，对我们后学来讲决定有大利益。无论是世法、无论是佛法都是讲实学，真实的，决定不是虚妄的，都是讲自利利他。自利跟利他是一不是二，决定分不开的，自利而后能利他，利他之后决定自己得大利益。

　　自己得大利你就要大施舍，要把我们利益众生的范围扩大。像如来利益众生那是遍法界虚空界，我们今天做不到，我们今天帮助人，无论在哪方面都不如佛菩萨，由此可知，我们三种布施做得跟诸佛如来相比，我们差太远了。希望我们在这一生当中能够做到对全世界的布施，财施、法施、无畏施，那就算不错了。能够做到世界，这是事，你的心可以观想到虚空法界，有没有效果？有！为什么？一切法从心想生，所以要观想到虚空法界，跟诸佛如来的本愿相应！这样的修行，妙！妙在哪里？我执不断而没有了，法执不断也没有了，为什么？随着心量扩大，起心动念都是遍法界虚空界。

　　所以大乘修学，妙！称为妙法；小乘是在事上去断，非常困难。你看佛在经上举的比喻，破我执犹如破四十里的瀑布，那是讲瀑布的宽度。四十里这么大的大瀑布，你能一下截断叫它不流，今天科学都没有办法，都做不到，佛用这个比喻就说明破我执是多么艰难的一桩事情。小乘破我执，这诸位都知道，小乘经上说，证得须陀洹之后，证得初果之后，初果是破见惑，八十八品见惑断掉了，还有八十一品思惑，天上人间七次往返才能断掉。人间寿命不长，可是天上寿命就长了，你想想这桩事情是多么艰难。但是大乘里面的方法太巧妙，不要这么麻烦，不要刻意去断，把心量拓开，把爱心拓开，这些障碍自然就没有了。所以恶要从心地里面拔除，善是自己自性里头本来具足，修成菩萨，修成佛果，没有一个不是随顺性德。

　　中国古圣先贤说，「明德，亲民，止于至善」，这可以说是中国教学的三大纲领，而明德就是《三字经》上第一句话，「人之初，性本善」，这是我们要肯定的。人性本善，我自己的性也是本善，本善为什么变成不善？我们的惭愧心就生起来了。我本来跟圣贤没有两样，我本来跟佛菩萨没有两样，现在为什么沦落成这个样子？什么原因？我们起心动念、言语造作违背了本善。什么是本善我们也不知道，用佛法来讲就很清楚，不杀生、不偷盗、不邪淫，到不贪、不瞋、不痴，佛讲得这么清楚，又这么简单，容易记。儒家讲的也不麻烦，儒家讲五伦，父子、夫妇、兄弟、君臣、朋友，这是道！父子有亲、君臣有义，亲跟义就是德。

　　中国人讲的「道德」，道是自然的法则，不是哪个人发明的，不是哪个人创造的，佛法里面讲「法尔如是」，本来就是这样的，这就是道；随顺道就叫德，所以我们起心动念、言语造作要随顺，随顺就是德。父子的亲是随顺，君臣的义是随顺，再说得详细、明白一点，父慈子孝，君仁臣忠，兄友弟恭，这就是德。落实在生活当中就是《弟子规》，《弟子规》里头每一条都是把道德落实，从日常生活待人接物，无论你从事于哪个行业的工作，统统都说到了。所说的原理原则讲得很详细，你要能融会贯通，你自自然然智慧就开了。无论在什么时候，无论在什么处所，从你自己生活点点滴滴到待人接物，你都会做得圆满，都会做到所谓是尽善尽美。

　　千经万论，哪一句不落实在「十善业」里头？哪一句不落实在「弟子规」里面？所以《十善业道》跟《弟子规》是根本的教育，根本是决定不会动摇的，像一棵大树一样，根、本就是它的主干。千经万论是什么？是它的枝叶花果，枝叶花果长到再高的地方都没有离开根，从根生本，从本生干，从干生枝，从枝生条，从条生叶。所以，枝叶花果再繁茂，不离根本，根本是彻始彻终，这个道理要懂，那就是说《弟子规》跟《十善业道》是彻始彻终。

　　此地大师给我们讲「合云业者」，合云就是我们现在讲总而言之，说到业就是善恶业，善、恶、无记。讲到性，「性者，通性及相」，所以性有性之性，有性之相，相有相之性，有相之相，此地所讲性，里头的意思有性也有相。「谓此业体」，这是业之体，「以无性之法而为其性，不失业果之相而为其性」。清凉大师在《钞》里头有解释，「合云业者下」，这是第三段「出业体」，造作就是造业，业之体是什么？「等取无记」，业之体就是善、恶、无记。「及等不动，各成三类，言不失业果者，上是理性，此即事性，如火热性等」，如火热性是比喻，火的性是热，这是讲比喻。

　　所以讲性，有理性、有事性，事性，所以他讲通性及相，相是讲事性，这些我们都要明了。理是无性之法而为其性，用我们今天的话来说，科学的名词来讲，理性我们今天讲能量。能量确实有，能量不是物质，它能变现成物质，变现成物质就是事，那就是事之体，我们用科学的术语就很容易理解。质跟能，现在科学家也知道是一不是二，能可以变成质，质也可以变成能，能与质可以互相转变，转变的方法现在还不能够圆满，不能够随心所欲。好，现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着来学习清凉大师《疏钞》里面的这一段，就是「或云业者」这一段。

　　讲到一体，有理性、有事性，「不失业果之相而为其性」，这是事性。事是讲的十法界依正庄严，科学里面跟我们讲能量与物质，就是质跟能。「能」是不是性体？可以说是，也不能完全说是，为什么？心性不能讲它是能量，也不能讲它不是能量，能量还是从它变现的，它是能变、能现的。

　　我们细细去思惟、观察心性，所谓「一念不觉而有无明」，无明当中就现出三细相。这个三细相，第一个无明业相，第二个转相，第三个境界相，境界相是物质。今天科学里面讲质跟能可以互相转变的，能量我们可以说是三细相里面的转相，转相也叫做见分，色相是相分，这个上面还有无明业相。无明业相是什么？是不是自证分？可以说。自证分是不是真性？还不是。真性也在自证分里面，离无明它就是圆满的自性，有无明在里面，它才现见相两分，所以唯识说得比科学家讲的详细。因此，能有物的能量，有精神的能量，我们讲心，心的能，有质的能。科学今天讲的是物质这方面，精神这方面没讲到，佛法就说得很透彻。

　　如果把这个道理参透，你就晓得能量不灭，特别是善行的能量，善行的能量真的是帮助你节节高升。恶业的能量也不消失，但是它带给你很辛苦，它所现的相是三途恶道，你会感受痛苦；善业的能量，它能够真的帮助你离苦得乐，这个道理我们不能不懂，我们要很清楚。所以体，有物质的体，有精神的体，佛法讲这都是染污体，还有清净体，清净体是自性，染污的体是阿赖耶。所以《华严》清凉大师注解里头，他不采取法相宗，他采取法性宗，这个说法有道理。

　　再看下面的疏文，「由无性故，能成业果，由不坏相，方显真空，故中论云，虽空亦不断，虽有而不常，业果亦不失，是名佛所说」。无性，无性之性就是真性，就是真心，真心能现。《华严》里面所讲的，整个宇宙从哪里来的？唯心所现。「能成业果」就是能现，真心能现，妄心能变，而阿赖耶，佛讲得很清楚，是真妄混合体。讲真性是讲阿赖耶的纯净的一分，这是决定没有染污的；讲染污的，那是讲阿赖耶里面含藏着染净，就是我们前面讲的，我们不说染净，说善、恶、无记这些习气种子，这是阿赖耶染的一分。这些种子遇到缘就现十法界，所以它是染净和合体，能成业果。

　　「由不坏相，方显真空」，我们看《中论》这首偈，《中论》这首偈四句说得很好，「虽空亦不断」，不是断灭空，断灭空是什么？断灭空就是什么都没有，这个空就叫断。它空有！有，它不是物质，所以我们六根都缘不到，眼看不到，耳听不到，鼻嗅不到，身也接触不到，甚至于念头都缘不到，我们怎么想也想不到；六根都接触不到，用一个空字来做代表。它存在，而且它活活泼泼的，它确实存在，所以说它不断，它要一断，这个世界就没有了，它决定不会断。

　　「虽有而不常」，有是什么？「有」就是心现识变的，心现识变色、心，色法跟心法，也就是我们讲精神跟物质，哲学里面讲唯心跟唯物，心跟物都不常。这个心是什么？心是精神，心是意念，起心动念，佛家讲的是妄想分别执着，这是心，这是阿赖耶。妄想分别执着是阿赖耶，妄想是阿赖耶识，执着是第七识，分别是第六识，这个不常；就是唯心，心也不常，唯物，物也不常。何况心跟物同源，都是自性清净心里头变现出来的，自性清净心里头变现出来的，它也不常。这一点现在科学家所发现的，说「有」，有就是物质，有从哪里来的？无中生有，这个说法说得好，跟大乘经论里面所讲的非常接近。他说「无」，我们佛经不用无，用空，空能生有，这个空叫真空，真空不空；色相叫有，妙有。妙有非有，真空不空，到最后怎么样？空跟有是一不是二。然后你晓得唯物跟唯心它能统一，它是一不是二，这争执就没有了，就不会对立，不对立这是佛法，所以佛法不是哲学。

　　民国初年欧阳竟无讲的「佛法非宗教非哲学，而为今世所必需」，欧阳竟无说这句话在汤恩比之前，汤恩比是七十年代，欧阳竟无说这个话是二十年代，民国十二年，一九二０年代初说的这个话，比汤恩比说的先。汤恩比说要解决二十一世纪社会问题，只有孔孟学说跟大乘佛法；欧阳竟无在二十世纪之初他就说出，而为今世所必需，今世就是讲二十世纪、二十一世纪，所必需。佛法不是宗教，也不是哲学，为什么？哲学里头有对立，能所对立，佛法里头没有对立，这一点诸位千万要记住，否则的话，你学佛学什么你都不知道。

　　中国这些祖师大德，我们要讲第一个，不能不推崇六祖惠能大师，他是真正契入大乘，你看《坛经》里面所说的，「本来无一物，何处惹尘埃」。神秀大师讲的还是对立的，有心、有物，「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，你们想想看这首偈，这首偈是有对立，所以他不究竟；这里面色心对立，它有身、有心，染净对立，很明显的看得出来。能大师这首偈，「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃」，统一了。又何况在问答里面，你看他答印宗法师就说得很好，「佛法是不二法，二法不是佛法」。二是什么？对立，佛法一切法都是不二法，不二就是一。这个一跟二的意思很深，事上是二，理上是一，理上不二；相上是二，性上不二；既然性上不二，相上你也找不到二，这个道理很深。

　　所以古人讲以金作器，从器上讲那是二，二就代表多，形形色色，森罗万象，各个不同；从性上讲一个，法性，一个法性变现出来。法性在哪里？随拈一物无不是，性就是相，相就是性，相是性变的。好象器是金变的，金在哪里？随便拈一个器不都是金吗？我们能以这些教诲在日常生活当中，你看一切人、一切事、一切物，你会开悟，心开意解。为什么？妄想分别执着逐渐逐渐淡化掉了。所以佛家修行非常重视止观，观就是你观想，你去看；止是什么？把妄想分别执着放下，止住。离妄想分别执着，你去看，你去听，渐渐你就接近诸佛如来、法身菩萨的境界。其实他们跟我们的差别在哪里？就是他们不用心意识，没有妄想分别执着，我们跟他不一样的，我们是严重的妄想分别执着。有妄想分别执着的是凡夫，离妄想分别执着的是圣人，凡圣就在这一念之差。

　　有妄想分别执着，不知道森罗万象就是法性，森罗万象在佛法里称为法界。法界从哪里来？法界性就叫法界，性能现能变，法界是所现所变，它是一不是二。所以「虽有而不常」，法界是剎那生灭，这个前面我们说得很多，但是底下这句话非常重要，「业果亦不失」，业果就是我们世俗人讲的因果。因果里头，善因得善果，恶因呢？恶因则有恶果，业果不失，业里头讲三种，善、恶、无记；善果跟恶果、无记果不失，它真有。那我们要问，佛菩萨有没有？你说佛菩萨有没有？佛菩萨是人修成的，他在没有成佛之前，有没有造作善恶业？有，肯定是有。成佛之后，妄想分别执着永远断掉了，善恶业还有没有？善恶业没有了，善恶业的习气还有，所以众生有感，他就有应。

　　他为什么有应？没有成佛之前不是发了愿吗？「众生无边誓愿度」，佛家没有妄语，不妄语、不两舌、不绮语、不恶口，性德，本善！成了佛之后要不要兑现？当然要兑现，所以众生有感，佛就有应，感应道交。佛来应的时候，无论是应身，无论是化身，他示不示现善恶业？示现，由此可知，业果亦不失！在如来究竟果地，业果亦不失，但是虽然他示现有业果，他怎么样？他不受用。受用就是业果现前你有感受，你感受到有苦乐忧喜舍，有这五种受。诸佛菩萨，说实在话，阿罗汉以上的，叫正受，正受是什么？业果现前，无论是天堂、是地狱，决定没有苦乐忧喜舍的感受，这叫正受；业果亦不失，但是他不受，就是没有这五种受，这个道理我们要懂。

　　我们也能体会得到，实在讲并不是很深，我们今天境界现前会有感受，为什么？分别执着太重。分别执着淡一点，他感受的就轻，无论是苦是乐，比较淡薄；执着严重的时候，感受就很深了。如果分别执着统统断掉，当然他受是平等的，自己是平等受，看众生在六道里头煎熬，那就不一样，你就看得很清楚，很明白。所以我们常讲，业果有转变不空，有相续不空，有循环不空，这是我们常常听说的，「万法皆空，因果不空」，因果不空的道理就在此地。这是「是名佛所说」，结归到这首偈，这才是佛所讲的，佛所说的是正说，事实真相。

　　底下，「不失业果，方显中道」，中道没有对立，对立就不是中道。譬如我们刚才讲的这个例子，六道里面，法身菩萨示现到六道里面来，他有没有？有，虽有他不受。这个境界在他的感受当中是平等的，十法界就是一真法界，一真法界就是十法界，各人感受不一样。我们现前这个境界，古人有个比喻说，譬如中秋月，月光非常好，有人看到生欢喜，有人看到忧愁、感叹。为什么同样这个月光，每个人看到之后、接触到之后，感受不一样？苦乐忧喜舍统统不相同，这就显中道义，显示出法非定法，一切法都不是定法，你的感受完全是你自己的心想变现的。如果一个人，这个人心地纯善，没有恶念，没有恶言，没有邪行，无论在什么境界里，他所享受的都是乐，真的像极乐世界，无有众苦，但受诸乐。

　　我们要问，极乐世界里头有没有六道？没有。真的没有吗？极乐世界包不包括我们的世界？你说包不包括？你要说不包括，不就对立变成二法？二法不是佛法，佛法是不二法。中峰禅师在系念佛事里头说得很明白，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心；此方即净土，净土即此方」，你说包不包括？包括！这个道理你要不懂，我们还用电视萤幕来做比喻，这你天天看。这个电视里头有很多频道，你一按钮，它色相就出来，你说现在萤光幕里头包不包括？包括很多很多的频道。是的，宇宙是一，遍法界虚空界，无量无边的诸佛剎土，无量无边的十法界，无量无边的六道三途，没有离开这个萤光幕。从萤光幕上来说是一不是二，从频道里面来讲是二不是一，对不对？所以会看电视的，他开悟了，电视跟大乘经上讲的没有两样，问题就在你会与不会，你会了，头头是道，左右逢源。

　　我们这个世间是净土，是极乐世界，阿鼻地狱也是净土，也是极乐世界，诸佛菩萨在那个地方，他享受的是只有乐没有苦；但是造作恶业的众生在那里面，他有苦他没有乐。苦从哪里来？是他妄想分别执着里变现出来的；离妄想分别执着，苦乐都没有，平等了。妄想分别执着各个众生不一样，所以各个众生在一切境界里所受的不一样。你要真正懂这个道理，了解这个事实真相，你说大乘经要不要学？大乘经教真的是破迷开悟、离苦得乐的妙法，这些经论就是破迷开悟、离苦得乐的教科书。这个课程要不要学？这门功课要不要修？我们同学你就明了了，你才会很认真、很努力学这门课程。这个跟世间学校的课程不一样，世间学校课程没有办法帮助你离苦得乐，那是真的。你在世间学校学得再多，你没有办法离开妄想分别执着，你没有办法离开恶业，你的乐从哪来？断恶修善才有乐，破迷开悟有大乐，这是不失业果，方显中道。

　　我们再看底下这一段，「又如镜现秽像，非直不污镜净，亦乃由此，显镜愈净」，我们就看到这个地方。这一段说得好，我们在没有读这个文字之前，我们也感受到、也体会到大乘教里这种教义很多，可是佛是不断的重复在说，这就是无尽的慈悲。我们凡夫善忘，真的，听一遍马上就忘掉，听十遍还是记不得，听一百遍还是随顺烦恼习气，所以古人给我们定了一个数字，读书要千遍，其义自见。千遍能见其义，什么人？上根人。那中下根怎么办？儒家说得好，「人一能之，己百之；人十能之，己千之」，上根的人他念一遍就会，我们要用一百遍才能够学会，他十遍学会，我们就一千遍学会。这个道理同学们都听过，没做到，所以你不得受用；你如果听了之后依教奉行，你真的就这么去干，那就恭喜你，你一定契入境界。遍数不够不行！

　　学佛的同学你们知道《四分律藏》，那个分量相当大，唐朝道宣律师听二十遍。我们从道宣律师传记里面我们就能够体会到，那时候讲解戒律的法师很多，不像现在社会，讲经的还有，讲戒的没有了。那时候讲解这样的大律，《四分律藏》，还很多，为什么？道宣律师听二十遍，听二十遍绝对不是在一个地方，绝对不是一个人，很多地方、很多人都在讲，哪个地方有讲他就到哪里去听，他成为律宗的祖师。现在人没有耐心，像这样的大经大论，一部他都受不了，时间太长。

　　从前法师讲经，我相信还是承传了世尊的仪规，每天二时讲经。这个二时是印度的标准，二时就是八小时，每天讲经八小时，一年到头不中断，释迦牟尼佛给我们表演的。诸位想想，清凉大师他老人家一生讲《华严经》讲五十遍，我们现在用了多少时间？讲到这个地方大概《华严经》才十分之一，十分之一我们讲了好几年。无论在哪一方面，比佛比不上，比祖师大德也比不上。清凉大师讲《华严》讲五十遍，我那个时候细细的想，一年一遍，一年三百六十天，每天讲八小时，一年一部。清凉大师不是像我们这种讲法，我们这种讲法一年决定讲不完，为什么？那时候人的根性比我们现在利，讲经的时候点到为止，你看《疏钞》里头，《疏钞》是他的讲义，点到为止。

　　听经的人，真正学《华严》，在清凉山住个几年，一年听一遍，住十年就听十遍，住二十年就听二十遍，哪有不开悟的道理！我们现在，现在人的福报是比从前人大，但是业障比从前人重。怎么说福报大？福报大就是有很舒适的道场，有很完备的经典。在从前，一个道场不可能有一套《大藏经》，不可能，现在你看我们这个小小地方，我们这里就有几十套《大藏经》，而且还有十种不同的版本，这个福报多大！从前晚上点一根灯草的油灯，晚上看书的时候点油灯。油灯我也点过，我们在抗战期间，那时候我念初中，晚上上自修都是点一根灯草的油灯，哪有现在电灯这么样的明亮？没有。所以现在在生活方面、受用方面比从前是富裕太多太多了，可是我们人没有古人那种勤奋，没有古人那种勇猛精进，所以他们一生有成就，我们往往一生空过。烦恼习气不断，李老师常说的，该怎么死还是怎么死，没有办法超越轮回。

　　我们自己再冷静想想，这一生当中的造作，善念多还是恶念多，善言多还是恶言多，善行多还是恶行多，你这么一想，你就晓得来生到哪里去。善恶的标准，你们就用《弟子规》，就用《十善业道经》做标准，那就清清楚楚，明明白白。我来生到哪里去？自己知道，自己也知道这个芸芸众生，自己实在讲应当提高警觉。如果你是个中年人，你冷静回头想一想，你十岁时候，那时候社会状况怎么样，二十岁的时候又怎样，三十岁的时候又怎样，现在社会又怎样。你如果这样一观察，古人说的一句话你就明白了，「世风日下」。那么我们再想未来的十年、二十年、三十年，这个世界会变成什么样，你就愈想愈可怕，不要想来世，这一世就不得了。你要是读佛经再懂得一点因果的道理，你就会更清楚、更明白，现在世间人造什么样的业，他会感什么样的果报！

　　过去，我们讲十年十年的比较，这世风日下，因是什么？因就是众生造不善业。我们不说一年一年，说十年十年来比较，你就看得很清楚。造作恶业的，这个十年比上十年要严重，一年不如一年，造善业的人是愈来愈少，造恶的是愈来愈多。早年造恶业还有一点顾忌，现在造恶业是毫无顾忌，你说这怎么得了，杀业之重史无前例。杀害众生不算，单单讲杀人，什么地方杀人？你只看一桩事情，堕胎，这还得了吗？堕胎是杀人，你把这个人杀掉，他将来会报仇，业果亦不失，怨恨不失。你要是行善做好事，对人有恩惠，人家报恩的念头不失，你伤害众生，那个怨恨不失，你怎么办？将来你这些冤亲债主都变成你的亲戚朋友，你没有法子预防，到你家里来，这种事情在中国历史上记载很多，冤冤相报，没完没了。

　　什么原因造成的？不相信圣人教诲，不接受圣人教诲，以为这是迷信，以为古人设教是约束人的，是规范人的，是吓唬人的，不是事实。现在人相信科学，你说人死了之后还有来世，「你拿证明来给我看，没有证明不相信」。其实证明就在眼前，给你讲了你不相信，这就没法子。好，现在时间到了，我们就讲到此地，后面还有几句还没讲完。

大方广佛华严经（第一三七五卷）

　　诸位同学，宝首菩萨偈颂第二首，清凉大师《疏》最后的一段，我们把这个文念一遍。

　　「又如镜现秽像，非直不污镜净，亦乃由此，显镜愈净，如来藏现生死业果亦然，非直不损真性平等，亦乃由此，知如来藏自性恒净也」，我们看这一段。镜子，自古以来，真的是古今中外人人都常用。在古时候，中国的镜子是用铜做的，把铜磨净，所以叫磨镜，磨干净之后它就能反射，我们就能看到自己的形像。现在科技进步，我们现在用的镜子比古时候要殊胜太多，而且价格低廉。可以说全世界每个人几乎都不可能说他不用镜子，应当是每天都在用，甚至于随身携带的小镜子，妇女用得最多。佛常常用这个做比喻，你要是细心去体会，经上所讲的这段的道理，就在我们照镜子的时候清清楚楚显示出来。镜照秽像，秽是不干净的，我们所不欢喜的这些像，骯脏的像，很凶恶的像，很可怕的现像，照在镜子里面，试问问，镜子有没有被染污？我们知道镜子不染污。有照到秽像，我们看到镜子没有染污，显示这个镜子的清净。

　　实在说，从前没有电视，没有电脑，没有这些萤光幕，如果有这个，我相信释迦牟尼佛就会常常用这个来做比喻。电视萤幕上虽现种种现象，萤幕有没有污染？没有，我们电视、电脑的萤光幕显示一切的影像，萤光幕从来没有被污染，显示它清净。用这个来比喻什么？比喻如来藏，如来藏性是一面镜子。这个现象，实在讲，用镜子来比喻容易懂，用我们现在的萤光幕更容易懂。它能够现生死业，现六道轮回，现三途恶道，三途恶道的相就是秽相。

　　我们今天现在这个社会，这个社会里面伦理道德没有了，年轻人不知道孝顺父母，不知道友爱兄弟，完全是自私自利。说实在话，畜生里面还有知道孝顺父母的，古书里头常说，我们真正能看到，乌鸦有反哺之恩。老乌鸦太老，飞不动了，成天也在窝里头，像小鸟一样。它所养的小乌鸦，它的儿女觅食回来喂它，说明乌鸦会照顾父母，看看现在的年轻人不如乌鸦。羊有跪乳之恩，你看小羊，小羊吃奶的时候跪在地上，谁教它的？天性！我们看到这种情形非常感动。畜生父子有亲，有一种亲爱，你细心去观察，你看畜生道里面的父母，你看畜生道里面的兄弟。所以五伦叫天伦，天伦是什么？自然的，本来就是这样的。

　　现在我们这个五伦为什么失掉？没有人教。中国这个社会非常重视伦理教育，伦理教育是中国教学的特色。从哪里教起？从婴孩教起，小孩一出生，眼睛一张开，他就会看，他就会听，他看大人一举一动，言语谈吐，那个印象就落在他心里面去，阿赖耶识里去。天天在看，天天在听，天天在模仿，所以到六、七岁，古人讲了两句话，「少成若天性，习惯成自然」，他那个德行已经变成自然而然。这个德行是什么？就是今天同学们学的《弟子规》，所以《弟子规》在过去是家庭教育，父母教，尊长教，哥哥、姊姊教。这是家里面的家规，规矩，人人都要遵守，这一家里头男女老少统统遵守。所以婴儿他从小就学会了，他就能保持到一生都不会改变，已经养成习惯，习惯成自然，这是中国教育的特色。

　　所以，中国人有亲爱精诚，中国人爱好和平。中国人的思想，我们在古籍里面常常看到，很少看到讲国家，都讲天下，确实把族群、国家的观念融入天下。所以「凡是人，皆须爱」，凡是人，没有说他是我这个族群的人，是我这个国家的人，没有这个，天下，所以心量很大，跟大乘佛法相应。仁民爱物，仁民是爱人，从爱人展开来爱物，爱动物、爱植物，爱大自然环境，这是中国教育，传统教育。

　　从镜子里面，清凉大师在此地为我们提示，他用这个来比喻如来藏。如来藏是什么？能变，这个诸位要晓得，真如、本性，真心能现，藏识能变，就是从妄想分别执着，世尊在大乘教里常说「一切法从心想生」，心想就是妄想分别执着，生什么？生十法界依正庄严。心现是一真法界，是清净的，十法界是秽相，一真法界是净土，是清净的相。我们在大乘教里面看到华严是净土，极乐是净土，那么说明是净土，这里面如来藏已经转变成大圆镜智。转变什么？阿赖耶转变成大圆镜智。大圆镜智也就是如来藏性，它随阿赖耶，阿赖耶是染污的，就是有妄想分别执着，随妄想分别执着现生死业果；特别是六道轮回，六道轮回是影像，是一真净土的扭曲现的这种相。「非直不损真性平等」，从比喻上我们能够体会，我们的真如本性，清净、平等、正觉、慈悲，有没有损坏？没有，一丝毫都没有损坏，为什么？性德是永恒的，性德是没有生灭的，没有变易的，它是永恒的，真诚、清净、平等、正觉、慈悲是永恒的。

　　我们听蔡礼旭居士的报告，他在中国大陆讲《弟子规》，讲完之后跟听众来分享心得。有个七岁的小朋友上台去说，那真的是他的心得报告，他说我学习了《弟子规》，才知道做人应该要孝顺父母。诸位要知道，这一句就是他真正的心得，他明白了，做人应该要孝顺父母。可是后面说的一句话就把人吓呆，说「在没有学《弟子规》之前，我常常想谋害父母」。你看，真的是一百八十度的反面，从常常想谋害父母，听了这堂课之后他觉悟了，知道应该孝顺父母。应该孝顺父母是真心平等，是性德；念念想谋害父母，那是罪业，那是违背性德。从这个地方我们就能体会到人性本善，没有人教；有人教的时候，把他的本善就恢复，把他的迷惑也唤醒了，他知道善恶，知道什么是对的，什么是错的，要有人教！《三字经》上说得好，「苟不教，性乃迁」，真性就变质。六、七岁的小孩难得很直率、很坦白说出他受教的心得，受教之后他的观念、行为改变，恢复到正常。

　　「亦乃由此，知如来藏自性恒净」，从镜子比喻上，镜子永远是干净的，我们如来藏性永远干净，纵然堕在阿鼻地狱，自性并没有染污。那我们常常讲染污，是什么染污？八识染污，真性没有污染。如来藏这个名词，藏是含藏的意思，如来就藏在里面，所以大乘教里面常常讲如来藏，不讲阿赖耶。如来藏藏在哪里？藏在阿赖耶里面，阿赖耶是依如来藏而变现出来的，如来藏是真性，阿赖耶是染污，染净是一不是二，就像这面镜子一样。镜子的体是如来藏，自性，自性恒净；阿赖耶呢？阿赖耶是里面的现相，镜子里头现的影像，有善有恶，有净有秽，无论是善恶、净秽，统统都不染。

　　这个道理我们从每天照镜子有没有能够领悟到？能领悟到，你看镜子是不是善知识？镜子是不是佛菩萨？是！你因它而觉悟，你因它而了解宇宙人生的真相。我们每天照镜子，有没有能作如是观？有没有能够记起这首偈？「譬如净明镜，随其所对质，现像各不同，业性亦如是」。这首偈应该要把它记熟，每天当你照镜子的时候，把这首偈念一遍。或者我们看电视、电脑的萤光幕，面对着萤光幕里面的色相，也要想到这首偈所说。或者是《金刚经》上的偈子更简单，更容易记，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。这样你看电视，你是在修般若波罗蜜，修般若波罗蜜就是禅宗，你在那里修禅，看电视也是修禅。面对着色相而不着色相，从萤光幕上就看到，色即是空，空即是色，色不异空，空不异色，你能够见到一真，原来十法界依正庄严就是一真法界。我们起了妄想分别执着，就变成十法界，变成六道三途；如果离妄想分别执着，真的它是一真法界，染而不染，不染而染。染是什么？染是你个人；不染呢？不染是法性，法性、法身决定不染。

　　我们从这个地方再想想，世尊教导我们的「一切法从心想生」，谁的心想？自己的心想，你可不能怪别人。为什么？那个人也是我们自己心想变现出来的，境界也是心想变现出来的；再跟你说，诸佛如来也是心想变现出来的，我们心想是感，佛菩萨他就有应。佛菩萨是自性觉正净，自性觉正净有形相吗？没有！随着我们的心想他现相。所以，能大师才说「本来无一物」，本来无一物并不是什么都没有，有就是没有，没有就是有，空有是一不是二，这叫妙，妙法！大乘法称为妙法，道理在此地。

　　所以我们要修行，从哪里修起？从自己起心动念处修起。我们要帮助，现在常讲帮助一切苦难众生，从哪里做起？从自己起心动念做起，这个道理很深。但是现在科学家做的试验我们看到了，江本胜博士的试验我们大家都看到，从这个试验里面我们深深的领悟到，整个宇宙依正庄严随着自己的心念生变化，自己的意念就是识，唯识所变。我们的念纯净纯善，整个宇宙、一切众生都变成纯净纯善，一真法界净土现前，不可思议。那我要问，我变纯净纯善，他没有变纯净纯善，你也没有变纯净纯善。没错，我们同生在这个地方，各人有各人不同的法界，这是真的。这个各个不同的法界重叠在一起，虽然这是不清净，这是染污的，但是与能现的如来藏自性毫无交涉，能现的还是清净，所现的还是清净。那个不净呢？不净是识变的。

　　识变不要说是芸芸众生，不谈那些，谈自己，我们自己念念那个法界都不一样，这个道理《华严经》前面也说得很多。我们用电影的影片来做比喻，每个念头就是一张影片，张张不一样，显示在银幕上，银幕是什么？法性。所以性相是一不是二，性不碍相，相也不会染污性。就像我们看电视的萤光幕一样，这里面的色相再多，怎么样变化，丝毫都没有染污萤幕；萤幕是心性，色相是心想。由这个我们就了解，为什么不想善？

　　世尊在《十善业道经》里面跟我们讲得好，「菩萨有一法，能离一切苦」。十法界没有一个法界不苦，十法界里面，菩萨法界、佛法界，无明没破，他有苦；六道里面，苦就更多，三苦、八苦。菩萨这一法能离一切世间苦，这个世间就是我们现在讲的不同维次空间，也就是讲十法界，无量无边的法界。一个念头是一个法界，一个生灭就是一个法界，像我们看电影的底片一样，每张底片就是一个法界，那是一个念头。那个念头才生就灭了，前念灭了后念又生了，前念不是后念，后念不是前念，你才晓得「一切世间」的意思，无量法界。

　　科学家所发现的宇宙之间不同维次空间怎么来的？妄想生的。科学家说得很好，从理上讲，空间维次是无量的，是无限的。而实际上，现在科学家他们的探测，已经知道有十一种不同维次空间；确实有十一种存在，理上讲是无量无边，这个跟大乘经教里讲得很接近。我们知道这些道理，了解这些事实真相，我们要想过什么样的生活你就用什么样的想法。你要是过菩萨的生活，法身菩萨，纯善无恶，「常念善法，思惟善法，观察善法，不令毫分不善夹杂」，你就离一切苦，受一切乐。西方极乐世界、华藏世界究竟是一回什么事？没有别的，就是那个境界里面所有一切众生，个个都懂得断恶修善，而且都达到纯善无恶，没有毫分不善夹杂。我们念佛的同学想往生西方极乐世界，你要懂这个道理。

　　老实念佛求生净土，是没错，这是总的原则，总的纲领。你现在年纪轻轻，你还有能力为社会服务，你还有能力护持正法，你现在也不为社会服务，放弃了，也不护持正法了，回到家关起门起来念佛，你能往生吗？你想想能不能？佛在经上怎么说的？《无量寿经》好好去读。《弥陀经》，这是我们一般净宗同学的日课，你每天一定要念的，《弥陀经》上明明白白告诉我们，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，这句话你懂不懂？佛在经教里面常常念着「善男子，善女人」，你有没有具足这个善的条件？善男子、善女人我们讲得很多，标准是什么？标准是净业三福。

　　净业三福里面，第一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，前面两句落实在《弟子规》，后面两句落实在《十善业道》。试问问你，《弟子规》跟《十善业道》你做到没有？你要没有做到，你不是善男子，你也不是善女人；换句话说，净宗是大乘，大乘你没有分。孝亲尊师是修行的根本，儒的根本在此地，佛的根本也在此地，没有弟子规你哪里会有十善业道？你要真有十善业，弟子规就圆满了，你要真修！西方极乐世界是「诸上善人，俱会一处」，那是上善，你能去得了吗？第一条具足了，再提升到第二条，第一条念佛可以往生到凡圣同居土，带业往生！第二条要是做到了，往生西方极乐世界就不是凡圣同居土，是方便有余土，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，方便有余土。第三条是大乘福，如果你都具足，你都修成功，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，为人演说」，为人演说是自行化他，生实报庄严土。

　　我讲《观经》、我讲净业三福，讲了很多遍，讲得很详细。修净土的同学这是基本的常识，你都不知道，你念一辈子「阿弥陀佛」，不能往生。古大德说得很好，「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，这是真的，不是假的。只有在一种特殊情形之下，你所处的环境非常艰难，障缘很多，你没有机会为社会服务；很想为社会服务，没有机会，没有机会护持正法，这个可以。你不是没有心，不是没有愿，而是缘不足，条件不具足，这样念佛行！如果有这个条件，你不去认真学习，你要逃避现实，这个不可以的，这种存心是不能够往生，这我们要晓得。

　　佛教是佛陀的教育，我们要认识清楚。佛教，经典上常讲的道场，什么是道场？讲经说法的场所叫做道场。释迦牟尼佛当年在世，道场有没有建筑物？没有！什么是道场？佛在一棵大树底下坐在那个地方，学生围绕着四周围，听佛讲经说法，有问题提出来研究讨论，那个地方就叫道场。道场没有固定的，天天搬的。到后来这些国王大臣护法，他们提供园林、房舍，可以遮避风雨，可以长时间在这边讲经，就形成我们现在观念当中的道场，道场是天天在教学的。

　　佛法传到中国来，当然第一个重要工作是翻译，译经这个地方是道场，经翻译出来之后要讲解，要依照经典教训来学习，这个场所叫道场；在中国称之为寺院庵堂，它是教学的场所，这是我们不可以不知道的。目标是对现前这些活人，不是为死人服务，跟学校一样，它就是学校。学校里面有老师上课，除老师之外，还有很多工作人员，我们现在学校有教员、有职员。你说学校没有职员行不行？没有职员不行。所以我常常讲，教员是弘法，职员是护法，弘护是一体，护法的功德跟弘法的功德一样大，一丝毫差别都没有。

　　我常常用钟表做比喻，钟表的功用是什么？报时的，报时就是两根指针，我们一看指针，晓得现在是几点几分。那两根指针就好比是教员，他们是在台面上讲经说法的；职员呢？职员是里面这些机器，少一颗螺丝钉，它报时就不准了。所以里面的那些齿轮、那些螺丝，就像我们今天讲的道场里面的职员、义工，义工就像里面的螺丝钉一样，少一个都不行。这个团体上上下下所有一切人、工作人员，都是护持正法，都是弘扬正法，你说这个工作我们要不要做？这就是服务大众，大众来听经的，来服务他；护持正法，使如来正法永远传流下去，不至于断灭。这种工作叫积功累德，积功累德第一殊胜就是这桩事情。

　　可是我们现在道场义工很多，真正明白这个道理的人不多！如果你明白这个道理，你就晓得在道场上，我们做一份工作，一定尽心尽力把它做好，使一切人进入这个道场都能生欢喜心，都能得法益。这就是普贤菩萨十愿里面「随喜功德」，你能懂这个意思吗？像一个钟表一样，指针那是功德，里面所有的机器，所有的齿轮、零件、所有的那些螺丝，都是随喜功德。随喜功德跟那个指针的功德一样大，它是一个整体的，不一定要我们自己上台去讲经，我们修随喜功德跟上台讲经没有两样。你看蔡老师每天上台讲五个小时，很辛苦，我们修随喜功德，没有他那么辛苦，功德一样大，这个道理不能不懂！真正懂你就晓得，积功累德人人都可以做得很圆满，都可以做得很好。可惜的就是你不懂，你不知道怎么做法。现在时间到了。

　　诸位同学，请看宝首菩萨偈颂第三首：

　　【亦如田种子，各各不相知，自然能出生，业性亦如是。】

　　清凉大师在注解里面告诉我们，这一首「田种生芽，喻能生者。田喻业，缘也。种子喻于识种，因也。此二相待无性，故不相知，由不相知，方能生于后有苦芽，故云自然能出生也」，我们看到此地。佛用农田耕作来做比喻，这个比喻也很好懂，『田』是田地，耕作一定要有『种子』，种子『各各不相知』，自自然然能生芽，种稻长出稻米之芽，种豆长出豆芽，种果树，种子就生出树苗。纵然是同一种，我们讲稻米，同一种，这个种子撒在田里，种子各各不相知，自自然然每一粒种子都会长成一个芽，都生出芽来。

　　或业性，『业性亦如是』，这个里面，佛在经教里头常常用一句话说明，说这个现象，这句话就是「法尔如是」。《楞严经》上说得清楚，佛不说因缘生，也不说自然生，佛说法尔如是。法尔，接近自然，不是自然，所以佛在《楞严》上常常讲「非因缘，非自然」，业性本来如是。最重要的是要破我们的疑惑，因为疑惑一定会生妄想分别执着，生妄想分别执着，你对于事实真相永远疑惑，永远不能够明了它的真相。只有把妄想分别执着放下，真相就在面前，一丝毫隐瞒都没有，这就是宗门里面所说的大彻大悟。

　　觉悟的人怎么说？他说「踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫」，原来就是。寻师访道是想把这个事实真相搞明白、搞清楚，到处去请教，赵州和尚八十岁还到处去请教，为什么？这个疑团没破，诸法实相究竟是什么，不明了。开悟之后，原来真的是头头是道，左右逢源，无有一法不是。我们看清凉大师在这里说的比喻，田种生芽比喻能生，田比喻作业缘，种子比喻作识种。阿赖耶识里含藏着习气，这个习气也叫做种子，种子遇到缘就起现行，就好象植物的种子一样。我们稻米的种子就像阿赖耶识里头的识种，田地是缘分，如果把它种在田里面，它自自然然就会生芽，生芽是果报，果就现前，所以因、缘、果。

　　「此二相待无性」，这个二就是业因跟业缘，像种子跟田地，都没有自性，所以不相知。由于不相知它才能生「后有苦芽」，什么叫后有苦芽？实在讲，世尊是举这个比喻说我们这些六道众生，如果把范围扩大一点就是十法界，十法界依正庄严都是苦。后有，后有是讲果报，你看有因、有缘，后面就有果，只要不出十法界就没有真正的乐，所以这个果报称为苦，苦芽，惑、业、苦，迷惑、造业、受报。『自然能出生』就是果报，这个道理世尊在一生四十九年教学当中常常讲，为什么常常讲？这里头有两个原因，一个是听众里面常常有新来的，新来的听众他初听，以前佛讲经他没听说过，重要的这些事跟理，佛就不能不说。另外一个意思，就是常常跟随佛的这些学生也要常常讲，如果不常常提示，众生业障深重，非常健忘，常常把这个要紧的事情忘掉了。另外还有，虽然明白这些道理，境界现前自己做不了主，依旧被烦恼习气牵着走，所以就不能不常说。

　　佛法如是，中国古圣先贤教人亦如是。古时候圣贤教人，所谓「人一能之，己百之；人十能之，己千之」，这个百、千就是重复，不断的要重复。现在有科学这些技术这么好的工具，我们要善于利用。教与学，世出世间法所说的原理原则完全相同，「贵以专」，佛家常讲的「一门深入，长时熏修」，一门深入容易开悟。悟要怎么开？诸位一定要晓得，悟是从定里面开的，所以戒定慧三学，因戒得定，因定开慧。千经万论皆如是说，你还怀疑吗？

　　一部经，在中国古时候，一生就学一部经，往往大彻大悟，宗门里面讲明心见性，教下讲大开圆解，我们净土宗里面讲理一心不乱。你受持一部经，我们净土有五经一论，你受持一种，你天天读诵，天天思惟，天天依教奉行，一生决定不改，这个人就很可能开悟，悟入念佛三昧。念佛三昧，深的就是理一心不乱，浅的是事一心不乱，成就了，不能搞第二部。古时候有人相信，有人依教奉行，现在这个世间恐怕找不到了，我们没听说过，一部经。

　　佛法的教学跟世法不一样，一门就是持戒，为什么？你不再贪图其他的，你统统都放下了，持戒没有别的，放下而已。你选择了一门，一门什么？你心定了，千经万论他也不想去沾边，就这一部够了，没有第二念头，久而久之豁然大悟。这一悟怎么样？一经通一切经通，一门通一切法门通，这是理一心不乱的境界。事一心不乱也通，不能全部通，通了一部分，到理一心时全都通了。世间教学讲「贵以专」，教之道贵以专，学之道也是贵以专，不同于现在的学校。

　　你学一门要不要参考书籍？不需要，参考书愈多你的妄想愈多，你们想想对不对？妄想分别执着，这个人这个说法，那个人那个说法，到底哪个对，我要跟哪个学。中国人讲师承，印度人也讲师承，师承什么意思？跟一个人学。我在台中，李老师很慈悲，我是以他为师，他老人家不敢承当，替我介绍了一个老师。老师是谁？印光大师。他说我们是同学，我们都是印光大师的学生。印光大师不在了，《文钞》在，你天天读《文钞》就天天接受印光大师的教诲，专修净业。

　　我学《弥陀经》，我听老师讲《弥陀经》，我非常用心的来听讲。《弥陀经》讲完之后，老师还当着我们同学对我赞叹（那时候我还没有出家），「他得利益了」，指着我，「他得利益」。确实，我听他老人家讲《弥陀经》，我看古德的注解，看蕅益大师的《要解》。《要解》还有两本注解，两本注解都注得不错，我都收起来做参考，圆瑛法师的《讲义》，宝静法师的《亲闻记》。以后我又学一样东西，莲池大师的《弥陀经疏钞》，你们同学都知道，这我都讲过。我讲过《疏钞》，讲过《要解》，我就守着这么个小圈圈，莲池大师、蕅益大师，专修《弥陀经》。

　　我对于蕅益大师的《要解》佩服得五体投地。在那时候我常常讲，我自己没有道场，没有常住的地方，所以我被环境所逼，哪个地方请我，要求讲什么经我都答应，不能专。如果说我在早年，四、五十岁的时候就有这么一个专门道场，我自己能做得了主的，跟诸位说，我就专讲一部经，我不会去讲两部经。来跟我学的，无论你跟我多久，我们共同学习就是一部经。缘！有因没有缘不行，因遇到缘才能结果。

　　所以我们今天有这么一个小道场，而且我们有几个小讲堂，我建这些小讲堂干什么？便利于我们的同学，你要是专攻一样的话，你有几个同参道友一起喜欢学这一部的，你们天天在这个讲堂。我们这是净宗学院，净宗只有五经一论，六个讲堂够了。一个讲堂一种，喜欢学哪一部的进哪个讲堂，各个有成就，这个学院真正是个正统的教学。如果对大众讲，我们有大讲堂，自己平常修学用小讲堂，志同道合的几个人，对某部经论有兴趣；有兴趣就是过去生中有缘，这一生当中再加强，他就会结果。

　　佛法跟世间法不一样，世间法念多少年，考试及格，你就算毕业，你学到一点技术能力。佛法不是，佛法在净土宗，净宗修学的成就有上中下三等，下一等的，功夫成片；中等的，事一心不乱；上等的，理一心不乱，这三个等级统称一心不乱。净土宗的成绩是从这个地方讲的，你得一心，契入净宗的境界，你在这个地方得念佛三昧，真正尝到法味了，法喜充满。随着你的功夫，你的智慧不断增长，其他法门逐渐也通了。通了的时候，你要不要学？功夫成片的时候，你是才得念佛三昧，功夫很浅，如果要学多了的话，可能你这一点小定功很容易失掉。到事一心不乱，算是稍稍有了把握，得定了，不太容易被外面境界所转，可以涉猎。真正进入理一心不乱，那就像龙树菩萨一样，释迦牟尼佛所讲的一切经，他三个月就完全通了，理一心不乱，这些菩萨给我们做的示现，真实教诲。怎样快速通达世出世间一切法？无过于修戒定慧，捷径！真实成就。

　　也许有同学要问我：你搜集这么多经论，放在这儿干什么？不但佛法，还有不少是世法。我搜集这么多东西不是我要看的，知道的人不多，少数，有几个人知道。现在是乱世，唯恐这些东西失传。古时候，你看北京房山石经你就知道了，古人唯恐这些东西失传，把它刻在石头上，埋在深山里面，希望后人有缘能够发现，传之于后世。那时候都在动乱的社会里，怕东西丧失。可是那个工程太大，多少人工作，时间差不多将近一千年，这一部完整的石刻的《大藏经》。我们看了非常感动，那个工程真是不亚于万里长城，你看古人对于文化保存、珍惜的用心。但是如果当地发生一个大地震，那全毁掉了。

　　最好的方法，现在印刷术进步，大量的印，全世界每个地方都有。这个世间无论怎么样动乱，这个法宝会丧失，总有地方保存，比那个石经还要可靠。所以我们，包括计划当中，我们印《大藏经》，因为有些本子有版权，有版权我们就没有办法用。早年台湾跟日本没有签版权的协定，台湾印刷厂曾经印了《大正藏》，我们附印，他印一千套，他来找我，我印四百套，他印六百套，好象印过两次，两次就是我们印了八百套。以后我们印《龙藏》，《龙藏》现在一千套出来了，明年还有一千套，这个明年就是今年，我们现在出来的是去年的，零四年的一千套，零五年有一千套，零七年有两千套，所以我们印四千套。加上过去这个八百套，我们自己印的是四千八百套。这当中，在我们没有印经之前，我们还买了几百套，那个多半都是赠送给大陆，大陆的多，在海外比较少，我们送了大概也有五、六百套。这是我们从赠送《藏经》，我们的总数超过五千套，能够放五千个地方，这我们心就安了。这个世间不管怎么样的动乱，总会有地方保存；这个地方也算是保存的一个处所。

　　所以你们喜欢看的，供养给你们去阅读，你们不看的，珍惜好好的保存，为后代着想，希望正法久住世间。我们自己修学最重要的是成就，学教，目标要定在大开圆解，学净土，一定要定在念佛三昧，念佛三昧就是一心不乱。这才算是真正成就，绝对不是广学多闻，这个诸位一定要知道，广学多闻对于自己没有真正的利益。

　　这首偈，清凉大师后面注解还有两句，「亦本识为田，名言为种」，这是第二个说法。《钞》里头我们念一念，「田喻业缘者」，这前面所说的，「即六地经云，业为田，识为种，无明所覆，爱水为润，见网增长，我慢溉灌，生名色芽」，我们读到这个地方，实在讲，这是讲六道众生。前面「田喻业缘，种子喻识种」，这个注解是注前面这一段的。「六地经」就是《华严经?六地品》，这在后面，我们还没读到。业比喻作田，识是种子，阿赖耶识里面含藏着业习种子。阿赖耶里面习气种子是因，现在造作这个业是缘，田是喻缘，因缘一合，它就会起现行，果报就现前，善就有善业，恶就有恶业。

　　《钞》里面说得更详细，「无明所覆」，覆是盖覆了真性，我们没法子见性。六道众生烦恼、习气做主宰，妄心做主，无明是妄心；真心就明了，明心见性，真心就是心性，是光明的，是没有染污的，是清净的，是具足无量智慧、德能、相好。我们今天自性、智慧、德能、相好统统不能现前，什么原因？无明盖了，把它障碍住，虽障碍住，要晓得，前面第二首偈我们读过，自性没有失掉。无明是什么东西？就是我们像镜子里面的影像一样，我们着了相，而把明镜忽略掉，没有想到本净。像我们看电视，整个注意力都注意到萤光幕的画面上，就没有注意到萤光幕。萤光幕如如不动，从来没有染污，真正清净；萤光幕比喻能现的心性，影像是所现的幻相。幻相的根是什么？幻相的根就是无明。

　　「爱水为润」，你看这里说个爱，说个见，说个我慢，这正是末那识，我执，四大烦恼常相随！我爱、我见、我慢，无明是什么？我痴，这里所讲的就是第七识末那，末那是染污。染污的相是什么？就这四种相，无明，愚痴！我痴；我爱；我见，我见就是我执，执着有个我；我慢，只要执着有我，我总比别人强，别人总不如我，我慢就生起来。儒家也知道，你看《礼记．曲礼》里头就讲「傲不可长」，就说明儒家晓得。我慢是与生俱来的烦恼，这不是现在学的，这四种东西都是与生俱来的，痴、爱、见、我慢，四大烦恼常相随，这就「生名色芽」。名色诸位能不能懂？名是精神，色是物质，就是我们这个身。为什么叫名色？他来投胎，投胎的时候，这是个胚胎，还没有长成人的形状。但是他是活的，这个胚胎是活的，他有精神，他有物质，就称之为名色，十二因缘里面讲的。名色就是来受胎，就是投胎，我们一般讲投胎，在母体里面，这时候不能叫他做胎儿，他还没有形成人的样子，所以称之为名色，名色是芽，刚刚生芽。

　　我们看大师下面的注解，「谓」，谓是假说、假设，「若不造业，识不成种」。所以种是什么？种是造业，你所造的，前面讲的，业有善、有恶、有无记，业总共讲的这三大类。只要你造作，业习就在阿赖耶里头落这个种子，种子不是物质，没有形相。每个众生，包括我们自己在内，无始劫以来，生生世世起心动念就造业；起一个善念，造的善业，起一个恶念，造的是恶业，要小心谨慎！只要造业，阿赖耶识里头就落种子，这个种子我们常常讲印象，决定是有，有这个印象。印象很淡薄的时候你忘掉，有可能，虽然你忘掉，它并没有消失，无意当中也会起现行。譬如人作梦，你为什么会作梦？梦中所现的那些境界，全是阿赖耶里面的习气，遇到缘起现行。那个时间比较短，我们现在得这个身体，这一生时间比较长，这个长我们一般讲相续相。而大乘教里面给我们说不是相续，是迁流，那说的意思说得更深，我们不太好懂，说相续我们容易接受，容易理解。

　　要紧是不造业，不造业可不容易，什么人不造业？法身菩萨，明心见性了，他不造业。六道凡夫造染业，四圣法界造净业，所以十法界里面都在造业，染净不相同。不造业的是一真法界，一真法界叫真净，十法界跟六道是相对的染净，这个道理我们懂。我们现在能不能不造业？不能，你能够不起心、不动念吗？起心动念就造业。为什么会起心动念？无量劫来的习气，想断断不了，这是为什么出不了轮回的第一个因素。佛教我们出六道轮回，先不要做恶业，不要造染业，你造善业、造净业，你就超越六道，超越六道在四圣法界。四圣法界里头没有苦报，为什么？他是善业，他是净业，所以他没有苦报，也就是说，苦苦、坏苦、行苦他都没有。可是他还要不断向上提升，把善业、净业也不去执着，不着相了，他就到一真法界去了，他就到极乐世界去了。

　　在这个地方我们要特别留意的，就是带业往生。真正在这一生当中，你看我们的善恶习气都没有办法断，那叫带业，带什么？带善恶习气，往生极乐世界。这个缘太难得太难得，彭际清居士讲「这是无量劫来，希有难逢的因缘」，我们遇到了，无量劫来希有难逢，这下碰到了。如果你能够认识，你能够抓紧，你这一生成就，这个成就比阿罗汉、比辟支佛、比十法界里面的菩萨高明太多！你从六道里面超越，不是超越六道，而且超越十法界，这个机会到哪里去找！你想想看，我们要不要彻底放下，一门深入长时熏修？

　　你要说，要多长的时间熏修？《弥陀经》上讲的，若一日到若七日，就能成功；还有例子，《净土圣贤录》、《往生传》里头有这个例子。由此可知，我们真正要想求生净土，有足够的时间，不迟，要把握住！所以有人来启请，希望我能够把《弥陀经》跟《大势至念佛圆通章》能够提早讲一遍。也就是说我们的《华严经》暂时停讲一、两个月，这一、两个月的时候讲一、两部净土经，也未尝不是好事情，尤其在现在这个环境当中，往生净土比什么都重要。可是往生净土有往生净土修学的方法，这一定要很正确，不能错会了。错会了怎么样？盲修瞎练，不能成就，有正确的修行方法。这个我可以考虑。现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一三七六卷）

　　诸位同学，请看「菩萨问明品」，宝首菩萨偈颂第三首看起：

　　【亦如田种子，各各不相知，自然能出生，业性亦如是。】

　　清凉大师在《疏钞》里面给我们说明的，这一首是「田种生芽」的比喻，田比喻业缘，种子比喻阿赖耶识里面含藏的习气，这个意思前面我们说过了。我们看他第二个意思，「亦本识为田，名言为种」，这一句《钞》里面有，我们看《钞》里面的开示。「今约本识含于种子能起现行」，我们从这里看，「故以本识为田，若初地中亦云，于三界田中，复生苦芽，则约当果生处，亦得名田，显义无方也」，我们今天从这个地方读起。

　　这是就阿赖耶识，阿赖耶识里面含的种子，种子遇到缘就起现行。种子没有形相，实在讲这些事情在我们日常生活当中，如果你要是心细你就能看得出来。譬如在顺境里面生欢喜心，遇到别人赞叹你，你欢喜心就生出来。人家赞叹那是缘，你那个欢喜心，就是喜怒哀乐爱恶欲，我们讲七情五欲，情欲是阿赖耶里面的习气。你仔细想想，阿赖耶的习气在哪里？你到遍身去找，找不到，就像《楞严经》一开头，释迦牟尼佛叫阿难，问阿难：心在哪里？他还真不错，还找了七个地方，我们恐怕找不到七个地方。

　　当年达摩祖师问慧可，慧可说他心不安，达摩祖师说：你把心拿来，我替你安。慧可回光返照，「觅心了不可得」，我找不到心在哪里。你想想，你那个喜怒哀乐爱恶欲在哪里？找不到。有没有？真有！外头要有缘，一引诱，它就生起来了；生起来的现象就是现行，你就表现出来。如果遇到逆缘，别人侮辱你，别人毁谤你，你马上瞋恚心就生起来。你瞋恚的习气在哪里？外面别人侮辱、毁谤，那都是缘，外缘，你阿赖耶里面的种子遇到缘就起现行，这很明显，岂不是识种遇缘起现行？就在我们日常生活当中，从早到晚不知道要起多少次；种子起现行，现行变成种子，种、习互相熏修，这个事情是个麻烦事。现行熏修又变成新的种子，种习熏修这是循环的现象，永远不会中断，这就是轮回的道理。

　　为什么会有六道轮回？轮回从哪来的？就从这儿来的。其实你要细心去观察，都不是真的。确实《般若经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」，哪来的真的？真的应该可以找到，有个实体，没有！确实万法皆空。《金刚经》上讲得好，「一切有为法，如梦幻泡影」，这就不是真实的；「如露亦如电」，这句是把真相说出来，露水跟闪电都是比喻时间很短促，用比喻。到底那个时间短促到什么样的程度，佛法常讲不可思议，短到什么？你没办法想象，你也说不出，因为你一句话才说出来，生灭的次数不知道有多少！诸位想想《仁王经》上的比喻，一弹指有六十剎那，一剎那九百生灭。我们说一句话，那弹多少次的指了，你说有多少个生灭！佛这是方便说，我们就随着佛的方便说，我们这一句话，弹多少次指？总是百千万的生灭，这就是用《仁王经》上这个例子，这方便说。

　　所以实在讲，佛「不可思议」这一句是真实语。这里面还有更深的意思，你果然到不思不议，真相你就明了；正因为我们有思有议，思跟议断不掉，就是妄念不断，前念才灭后念又生，速度之快，几乎是生灭同时。佛以本识比喻作田，遇到缘果报就生起，我们喜怒哀乐都是果报，从这个地方诸位细心去体会。只要细心，佛给我们所说的业果甚深你不难体会到。所以『业性亦如是』。

　　『各各不相知』，前面讲得很多，为什么？它没有自性，业因没有自性，业缘也没有自性，所现的果也没有自性，『自然能出生』，叫法尔如是。我们也曾经遇到，同样的缘，果不相同。果什么？譬如欢喜，欢喜有程度上的不相同，瞋恚也有程度上不相同，有人比较淡薄，甚至于有人如如不动。到如如不动，所谓是八风吹不动，这个境界里头也有功夫浅深不同，不能一概而论。所以他这底下有一句「显义无方」，业性法尔如是，本来就是这个样子的。现在我们再看第四首偈：

　　【又如巧幻师，在彼四衢道，示现众色相，业性亦如是。】

　　『巧幻师』就是我们现在所讲的魔术师，变魔术的。他在什么地方？他在十字街头，十字街头是最热闹的场所，他在这个地方变戏法；『示现众色相』就是变戏法，用这个比喻『业性亦如是』。我们看清凉大师注解里，「幻师现幻喻」，幻师就是魔术师，现幻就是变魔术，用这个比喻。比喻什么？比喻「所生」，我们知道魔术变出来的那些东西都不是真的，都是假的，他的手法很快，让你看不出是假的。上次浙江来的他们这些杂技团，到我们图文巴来表演，庆祝这个小城建城一百周年纪念。我们看其中有个变魔术的，年纪很轻，我听说才十六岁。你看他变扑克牌，手上没有，他的手一摸就一张出来。我们有同修问，他一张一张牌出，出了很多，下台之后问他，你身上到底有多少？十副。但是你看不出来，就好象他在空中转一下，手上就拿到一张。用这个来做比喻，他比喻所生，就是他变出来的东西，所生。

　　「若幻色喻报」，幻色比喻果报，「则幻师喻业」，幻师是什么？能变，幻色是所变；如果把所变我们比喻作果报，那能变呢？能变就是业。若把幻色比喻作业，「则幻师喻业因，以业亦缘生，同报无体，而幻相不亡」。不亡就是不无，幻相有，这个色相有；虽有，它不是真的，「当体即空，了不可得」，佛在经上这句话重要，十法界依正庄严，当体即空，了不可得。所以你看这个比喻，怎么比喻它都行。

　　在这个地方我们要留意的，我们现前的果报，果报虽然是了不可得，当体即空，了不可得，可是我们有严重的错觉，以为它是真的，以为可得，以为可以拥有，其实这全是错觉。连我们的身体，现在我们大乘念的多了，知道我们身体这个色相，剎那生灭，了不可得。身是报，讲果报的时候这是最贴切的，环境是果报，那还其次，最贴切是我们这个身。身最重要的是健康，身说实在话，你本来是健康的，为什么会有疾病？为什么会有疼痛？这都属于果报。果必有因，世间人讲的因讲得很浅，佛法讲因就讲得很深，一般人很难理解。佛说真因是你的意念，你念念都随顺法性，与法性相应，你的身体健康长寿，什么病都没有。现在我们听这些话，我们能接受，大乘教听多了，我们能接受，我们了解佛讲的真实义。

　　由此可知，身体健康状况是从你意念里面生的，为什么？你的意念，念念这身体每个器官、每个细胞都受你意念的影响，虽然「各各不相知」，它影响，它互相有影响。这个在试验当中能证明，水的试验我们懂，我们知道了，看到了；我们还看到这些小朋友们，小学生，用插在花瓶里面的花，同在一个花树里面采下来的花，插在两个不同的花瓶。同样给它加水，一个瓶你用爱心对待它，另外一瓶，你用瞋恚、不欢喜的心对待它。三天之后，爱它的这瓶花还很新鲜，没有雕谢，不喜欢的那瓶花已经枯萎，已经雕谢了。试验了很多次，不是一次，真的发现花懂得人的意思，人跟花，花跟花，各各不相知，「业性亦如是」。

　　用水果、用米饭、用馒头，我都看到这些报告，试验的报告，确实证明这些物质懂得人的意思。你从这个试验当中你就要有觉悟，觉悟什么？我们身体每个器官、每个细胞，包括全身这些骨胳、毛发，你有没有发现到，就像我们对外面境界一样的果报现前。所以你要身体好，你要健康长寿，你不要衰老，有没有法子？有！我们做得不够彻底，要是真正做到，百分之百做到，我常常想，我在讲经的时候讲过，你多少岁学佛就永远保持那个年龄。我二十六岁学佛，学了五十多年，现在还是二十六岁，行不行？行！你能够把心的念头纯善，心善、念头善、行为善，后面佛有句话很重要，「不容毫分不善夹杂」，那你就永远年轻。为什么？你所有身体的细胞、器官永远保持最完美。它有道理在，不是胡说的，确实能够做得到。

　　我们虽然这样做，但是夹杂的杂念还很多。我们现在虽然是在那里学，这么多年了，懂得这个道理，认真努力在学习，可是依然有不善夹杂，依然有不净夹杂。虽然比起一般那个不修的人稍微好一点，可是要依佛法标准来讲，我们还差很远。真的，我们能够保持身体健康状况，保持到三十岁的时候，那你就学得不错；保持到四十岁的时候，还可以。像我这八十岁的人，如果能保持到四十岁，保持到三十岁，这个分数就打得很高了。而八十岁我们今天能保持多少？大概保持到六、七十岁，这分数就很低了，还得认真努力。

　　怎么修？就是不容毫分不善夹杂，确实我们这一生没有恶念，对一切人事物没有恶念，没有恶言，也没有恶行，但是做的功夫不纯，还夹杂着些妄想，这个东西去不掉。譬如我们刚才举的例子，别人赞叹，我们有没有欢喜心？有，不过比一般人轻；别人毁谤、侮辱我，我们有没有瞋恚？也有，很轻，度数很轻，时间很短，几分钟就没有了，就恢复到平静。可是这几分钟不行，还是夹杂，功夫就在这里看。你看没有学佛之前，人家骂我一句，要生气气好几天都不能平复，什么时候人家提到，想起来，那个瞋恚又现前。学佛之后，功夫算是不错了，淡薄多了，喜怒哀乐这个烦恼习气遇到现行非常淡薄，而且时间很短促。这是什么？这还是凡夫，要真的不动，就超凡入圣。功夫在这个地方练，功夫在这个地方检查，你到底是真的还是假的。

　　这就是《十善业道经》里面，佛教给我们的「观察善法」，不要观察外面，观察自己。自己的功夫到什么样的等级？是不是年年在提升，月月在提升？天天在提升，我们不敢说，我现在的程度可以体会到每个星期在提升。所以有法喜，这就是夫子所说的「学而时习之，不亦说乎」，常生欢喜心。这个欢喜心是最好的营养，我们身心健康得自于欢喜心；不能有忧虑，不能有烦恼，更不能有怨恨，怨恨是最糟糕的。以后如果你们有机会碰到江本胜，你就把这些东西写一写，叫他做水试验，看看那个图案，欢喜、怨恨，严重的怨恨、轻微的怨恨，非常欢喜、一般的欢喜，去试验看，图案一定不一样。这些什么？这些时时刻刻与我们身心健康有密切关系。

　　所以懂得之后，对一切人欢喜，不能说这个人我讨厌他，那个人我不喜欢他，那个人并没有伤害，而是自己伤害太大了。不喜欢别人就是不喜欢自己，讨厌别人就是讨厌自己，我们全身的细胞呈现出很不好看的样子、形相；别人受伤害很轻微，我常常讲三分，我们自己受伤害七分，不成比例。我们用欢喜心赞叹别人、恭敬别人、爱护别人，别人得到的三分，我们自己得到的受用七分。自己的受用，讲个最粗俗的话，养生，真的这是养生之道，这也是业果甚深。

　　所以从这个经文里面，我们细心去观察、思惟，引申很多的意思，这些理我们明白之后，对我们利益太大了。佛法学了，你就得受用，跟世间那些学术不一样，为什么？那些学术你学了之后，未必能得受用。或者你在社会上工作能够用得上，遇到有这个机会你才能用上，遇不到这种机会，你所学非所用；佛法不然，佛法学了马上就管用。所以我称佛法叫实学，实实在在的学问，实实在在的学术，学了立刻就用上。

　　它的落实，你们诸位想想，是不是《弟子规》？是不是《十善业》？在佛法，千经万论，一切诸佛自行化他，全落在《十善业》。孔孟之道，我们今天谈起来的，大家都晓得四书五经、《十三经》，如果把范围扩大，《四库全书》里头的「经史子集」，你说哪一条不落实到《弟子规》？所以这称之为经，经实在讲就是实学，真实的学问，实实在在的学问。我们今天要怎样修学？标本兼治，这是最上乘的方法。治标用什么？用《弟子规》、《十善业》；治本用什么？治本用《华严经》，用大乘经论。标本兼治，大乘经论里面告诉我们真理，给我们讲诸法实相，这些实相统统是日常生活，是处事待人接物。那么我们同时学《弟子规》，学《十善业》，标本兼治，这进步得快。

　　我们现在同学们年龄都不小了，我看我们道场最小的年龄也有二、三十岁，多半都是中年人，四、五十岁的同修占大多数。少年时候没有人教，所以圣贤学术的根基我们没有，这是这么多年来，无论是学儒、学佛没有成就的原因在此地。我们把原因找到了，我们能体会到了，能信能解，这不错，那我们就一定要发心从头学起，补救扎根的教育。所以特别重视《弟子规》跟《十善业道》，没有这个基本，三皈、五戒全落空，往上那就不必说了，比丘戒、菩萨戒，哪有这回事？我们受三皈、五戒，形式！真的是有名无实。

　　如果是把《弟子规》跟《十善业道》你真做到了，你那个三皈、五戒名副其实。你接受三皈，确实从今之后，你所行的是菩萨道，成佛之道，起心动念都不离这个航道，你在道上精进。确确实实在日常生活当中对一切人事物，觉而不迷、正而不邪、净而不染，你真的是在受持三皈依。受是我们真的接受，接受过来；持是保持而不失掉，这是受持。自然具足众戒，我没有去受这个形式也具足，为什么？定共戒，道共戒。

　　佛家讲戒有三大类，形式上是律仪戒。你的清净心现前，你怎么会犯过失？不受，不受但是我决定没有犯；没有受，没有受我善法都做了，诸恶莫作，众善奉行，诸位想想这两句话。佛法戒有两大类，一类是禁止，对于恶的决定不能做，禁止；另外一个对于是善的，善的是劝你一定要做。所以止持、作持这两大类，大小乘统统都有，有止，禁止的，有一定要做的，你不做就犯戒。恶要禁止，诸恶莫作，善要奉行，一定要做，不能说不做，不做犯戒。菩萨戒里面多半都是作持，一定要做的，不做就犯戒。

　　譬如我们听经，听经是好事，菩萨戒里头，你受了菩萨戒，讲经的道场距离你这个地方四十里这么远的距离，你要去听；超越四十里，可以不必，路太长了。四十里之内的，你要不去听经，你就犯了菩萨戒，你就犯戒，这是作持，叫你要做。所以诸恶莫作，众善奉行，虽然没有受这个形式的戒，你的戒已经具足，所以有道共戒，有定共戒。慧开了之后，那更不必说了，实在讲，智慧开了也称之为道，止持、作持统统具足，统统不犯，这就与自性的性德相应，世出世法都不例外。儒家教的五伦、五常、八德，与性德完全相应，所以它那个不是人发明的，不是哪个创造的，不是，业性本来如是！大乘教佛常讲法尔如是，这才是事实真相。所以，我们要通达这个道理，要明白这个道理。细说，真的，大乘教里头讲得非常微细，讲得非常详尽。

　　我们也看到有不少没有念过书、不认识字，他对于佛法三宝恭敬，出自于真诚心，真诚心就是菩提心。遇到善友劝他念佛求生西方，他真的往生，走的时候瑞相希有。有人问我，这是怎么个讲法？不认识字，一生没有读过经。这桩事情佛在经上都讲过，首先要了解因果通三世，这个人的善根很深厚，善根是过去生中培的。他在过去多生多劫一定修过净土法门，阿赖耶里面净业的种子力量很强！在这一生当中遇到善友劝他，他马上就相信，他一点都不怀疑，对三宝那么样的恭敬。只有这一生他没有念过书，那是另外有业报。业因、业缘、果报都非常复杂，不是那么简单的。

　　每个人在一生当中，甚至于这一天当中，无量因缘！一天当中所示现的也是无量的果报，你看我们前念灭后念生，那何尝不是果报？念头剎那不住，起心动念无不是业。业里面有善、有恶，一般凡夫没有人教导他，总是恶多善少，这是一定的，特别是现前这个环境，现在这个社会环境。一般人最容易接受染污的是电视，你打开电视，你就会受它的影响，你就受它染污。那么电视播放的内容，是伦理道德，还是暴力色情，杀盗淫妄？你天天看这个东西，你怎么会不受污染？

　　我们也是得三宝加持，也都是从来没有想到过的，陈彩琼居士搞了个华藏卫视，我们讲经的节目二十四小时不中断的在电视传播，这都是我们想象不到的事情。这个电视频道要跟所有频道相比，大概这个频道是净土。夹不夹杂？有夹杂。夹杂什么？我跟陈居士讲，你的银行存款的号码我看常常出现，出现的频率太多了。这是什么？这是染污，这就是夹杂不善，如果能把这个东西去掉，那善了。当然维持这个电视频道是要靠大家来帮助，你的银行存户号码一天播个两、三次就好了。频率不能太多，两、三次是有必要，人家想帮助你，要知道怎么个帮助法，那才能做到尽善尽美。我这些话告诉过她，她说：不行！很多人打电话，他们找不到，看不到。实在讲不见得，真正看，他要连续看个几个小时的话，一定可以能够看到，因为一天二十四小时在播讲。所以无论在哪一方面，都要能做到不容毫分不善夹杂，这才尽善尽美。好，现在时间到了，这首偈我们就讲到此地。

　　第四首偈，末后清凉大师在《钞》里面有个小注，我们把它念一念，就是「四衢」，对于「四衢道」的解释。

　　「四衢喻四识住者」，他是举《瑜伽师地论》，「八十四」就是八十四卷，《瑜伽师地论》有一百卷，在第八十四卷，「色受想行四蕴，是识蕴所住」，这个我们要说一说。我们的身体，佛给我们讲五蕴身，五蕴就是色、受、想、行、识。

　　色是物质，色身。色身是四大，地、水、火、风这个四大是色所现的形相，我们要用现代的话来说，色就是物质，受、想、行是精神，所以这个人身是物质跟精神相结合的一个形色。地水火风是讲物质的现象，地代表它是个固体，是我们能够看得见的，能够接触得到的，这是地大。物质就是现在科学家所讲的粒子，是物质里面最小的单位，虽然很小，在高倍的显微镜之下还是可以看到。水大，水是湿度，它虽然很小，它有湿度。火大，它有温度。风大，它是动的，它不是静止的，它有相当的速度，它在运动，所有物质统统都是动的，没有静止的。这是佛法里头说的，用这四个字来代表这个物质的性质。

　　现在科学家讲，这个基本的，最小的物质它带电，带阴电、带阳电，阴电就是水大，阳电就是火大；也知道它是动的，从来没有发现过是静止的，没有静止，全部都是动的，跟佛所说的一样，物质的现象。物质从哪里来的？现在科学家也发现了，无中生有。那个无是什么？无是性，就是此地讲的「业性」，业性不是物质，能生物质。法相宗讲到阿赖耶就讲得很详细，阿赖耶的体是自证分，是体，它不是物质，它也不是精神。精神在佛法里面讲心法，物质称为色法，色、心二法。现在哲学里面有讲唯物，唯物就是偏重在色法，有讲唯心，唯心偏重在心法。心跟物是一不是二，同源，都是从自证分里面变现出来的；但一个是物质，一个是非物质，它存在就是受想行识。

　　在此地特别是着重在受、想、行，因为这种现象，精神的现象，非常明显。精神现象现在哪里？依旧现在色法上，离开了色法，它就没有办法显现，所以色法是受想行的增上缘，帮助它显示出来。「受」是感受，「想」是思惟，「行」是它不间断，它也不住，它也不间断，所以用个「行」来做比喻。行是迁流的意思，再说得通俗一点，有相续的意思，说相续没有说迁流好，念念不住。「识」，识在哪里？识就在前面这四蕴里面，我们讲阿赖耶。阿赖耶在哪里？色是阿赖耶现的，所有一切物质现象是阿赖耶的相分，受、想、行是阿赖耶的见分，我们讲心法，是阿赖耶变现出来的。物质、精神，色、心都是阿赖耶变现出来的，阿赖耶是它们的体，能变。我们知道能现，能现是自性，是心性，心能现，识能变。能所，能变跟所变，能现跟所现，永远不能分离，是一不是二。

　　我们懂得这个道理，江本胜博士的水试验我们就明了，我们比他还清楚。他发现这个现象，就是说他知其当然，不知其所以然，为什么会有这个现象，搞不懂。譬如水，为什么它会听？为什么它会看？为什么它能懂人的意思？这个现象非常明显，示现过十几万次。试验出来，真的证明它有见闻觉知，但是不知道这个见闻觉知究竟是什么回事情。「唯识」就讲到了，能现的本性，能变的本识（阿赖耶识），它具足见闻觉知，具足色声香味，它能现，它能变。能现、能变的有见闻觉知，有色声香味，那么它所现、所变的心跟色怎么不具足，当然具足。

　　所以我们在一切物质里头，哪怕最小的，原子、电子、粒子，这是我跟江本博士谈过，我说不完全是水，所有一切物质统统都有，只是我们现在还没有办法用科学的方法测验出来。到什么时候你看到原子、看到电子、看到粒子里头都有见闻觉知，它都能看，都能听，都能懂得人的意思，产生种种不同的变化。那个不同变化就是像水结晶一样，它结晶不相同，它会产生这种现象。识就是性识，性识就在这里头，精神里头有，物质里头有。精神里面，我们细心去体会、去观察，能看见；物质里面，现在科学用这些工具把它探测出来。从这个地方我们就肯定，整个宇宙，用现在的话来说，是有机体，它不是死的，整个宇宙是活的。

　　我从前看到一个好象是美国红番有这么一个预言，这是古老的预言，他们说「地球是活的」，有这么一句话。跟我们在佛经上体会的意思相同，地球上所有一切物质都是活的，精神、物质统统活的。为什么？任何物质都有见闻觉知，它的见闻觉知跟色声香味随着环境起变化。在环境里头，最重要的环境是动物，动物造业，而造业最多的、最严重的无过于人道，人道造业多，造业重。我们明了这个道理之后，就晓得自己应该怎样做人。学了之后，做人应该要学道，这个道就是自然的法则，自然的规律，这叫做恒顺自然的规律，恒顺自然的法则，这就对了。诸佛菩萨、声闻、缘觉，乃至于世间这些圣贤，都懂这个道理，也都认真去做。

　　他们懂得的浅深不一样，他们所做的也各各不相同，但是可以说都得善利，没有灾害。孔夫子用什么方法趋吉避凶？趋吉避凶是每个人都希求的，夫子用什么方法？夫子用修己，真的「壹是以修身为本」。你看《大学》所讲的，「格物、致知、诚意、正心、修身」，你要用这个方法，什么样灾难都没有。什么道理？道理就是此地所讲的，你的心善，你的思想善，你的行为善，这个善念、善行使你自己身体完全跟大自然相应，大自然纯善，没有恶。纯善，那个善不是善恶的善，善恶两边都没有才是纯善，中道第一义！有善有恶，善恶是相对的，相对的不是真善，真善是善恶两边都没有，都离了，这才是大自然。

　　大乘教里面讲的善是这个意思，不是善恶的善。善恶的善是十法界里面的，六道里头的，那个不能超越六道；善恶两边都放下才超越六道轮回。四圣法界呢？四圣法界是净，六道是染，四圣是净。那个净就跟六道里头讲善一样是相对的，必须染净也统统放下了，他就出离十法界。所以一真法界纯净纯善，相对的没有了，对立没有了。染净是一对，善恶是一对，一对就是二法，六祖惠能大师讲「二法不是佛法，佛法是不二法」，所以佛法里头没有对立。

　　这个道理很深，我们如果真正懂得这个道理，我们要学，就在日常生活当中学，学什么？学不对立。我们跟一切人往来，一切人、一切事、一切物，学不对立，不对立就是平等，平等心就是佛心。有对立，错了！自性里头没有对立的，这个道理不可以不懂。从这上下手那真叫极高明，儒家说「极高明而道中庸」。我讲经也常常说，我们怎样把自己内心跟一切人事物的对立化解掉？知道遍法界虚空界是一体，一里面就没有对立，二才有对立。所以，自性里头没有对立、没有矛盾、没有冲突，整个宇宙是和谐的，就好象我们整个身体，五脏六腑，眼耳鼻舌身，和谐的，没有矛盾，没有对立；如果有对立，有矛盾，生病了，病就来了。

　　确实是一，眼耳鼻舌身是一，唯识里面讲到六识，眼耳鼻舌身意，是一不是二。从这个小宇宙里面你去体会，体会到整个大宇宙亦复如是，大宇宙里头也是一，没有二。文殊菩萨在「十甚深」里面问这个意思，十首菩萨给我们解答，这一问一答让我们在此地悟入，这真的明白了。为什么？法性是一，事相是无量无边，无量无边还是一，正所谓是「以金作器，器器皆金」。金比喻性是一，相是无量无边，而且千变万化，这个性（能现的性）永恒不变，无时无处而不在。它是体，现在科学家说能量，它是能，能现能变，它是真的；所现所变都是幻相，不是真的，所以说「无所有，毕竟空，不可得」，这都是讲所现所变，这才叫做事实真相。

　　通达事实真相的人妄念才能够放下，才能够远离。为什么放不下？不知道事实真相，以为这些色相是真的，以为有我，以为我可以控制，以为我可以占有，我可以拥有，这个念头就是迷惑；迷惑之后他就造业，造业之后就有业果，就有果报。我们今天这个六道里头，三途苦报，出不了六道，很麻烦！想想我们这一生，起心动念都是造业，言语造作，我们造的是善业多，还是恶业多？善业多，感三善道的果报，恶业多，感三恶道的果报，决定出不了六道轮回；要想出六道轮回，我们就不造业了。不造业，诸位不能把这个话听错，不造恶业，要不要造善业？善业也不要造。善业要造，造怎么样？不着相，不着相就叫净业，断恶修善都不着相，都是属于功德，断一切恶，修一切善。

　　念佛往生也要这样修法，与极乐世界那个环境才相应。极乐称为净土，大乘经教里头佛常说「心净则佛土净」，所以称为净土。净土有四土三辈九品，随着我们的功夫高下你去处不一样。不过西方弥陀净土很特别，它的四土是同在一起，所以一生一切生，这比什么都殊胜！十方世界诸佛剎土里头没有的，唯独极乐世界有，所以诸佛赞叹阿弥陀佛「佛中之王，光中极尊」。实在讲，佛佛道同，佛是平等的，哪里会有高下？所不同的，佛的事业可不一样，为什么说事业不一样？事业是各人在因地里头愿力不相同，这就属于因跟果的关系，所以说万法皆空，因果不空。

　　我们在《无量寿经》上看到阿弥陀佛的本事，就是他修因证果的这些事情，这段历史我们看到了。他发的愿跟别人真的不相同，四十八愿，成佛之后，这四十八愿愿愿都兑现。我们要想到极乐世界去，最重要的是要跟阿弥陀佛同一个愿望，所谓志同道合，他自然就相应了。佛祖告诉我们，《华严经》上讲的「一即一切，一切即一」，这是大乘法的教理。那么四十八愿，一愿就是四十八愿，四十八愿就是一愿，这个理你要懂。四十八愿任何一愿都圆圆满满的含摄其他的四十七愿，少一愿，这个愿就不圆满。

　　所以古人有「本愿念佛」，他能成功。为什么？他那一愿里面就含摄其他四十七愿，所以他能成功；不是说只要这一愿，其他四十七愿都不要了，那你决定不能往生，诸佛菩萨没这个说法，你可不能误会。四十八愿哪一愿重要？愿愿都重要，愿愿都不可思议；为什么要说十八愿？十八愿是专门对我们人道凡夫的，特别慈悲勉励我们，即使你这一生当中，你都没有机会闻到佛法，没有机会遇到净宗法门，临命终时有人劝你念佛求生净土，你能信、能愿、能忏悔、能行，真的能往生，是这么个意思。而且能往生也不是普通人，是过去生中善根深厚，临终有善友提示，那个善根发现了；过去生中善根福德因缘少，不能往生。这一句经文要牢牢记住，《弥陀经》上讲的「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，你就晓得，任何一个人真正能往生的，都是善根福德因缘具足，就是多善根、多福德、多因缘，他具足。

　　所以善根福德因缘不是这一生修的，过去生中生生世世都在修，可不能误会。我们每个人、每个同学过去生中必定修过这个法门，如果没有修过这个法门，你怎么一听就欢喜？证明你过去生中修过。你看你把这个法门介绍给别人，他相不相信？他不相信，他不接受。不接受，不要放弃，常常劝他，这就是什么？他有善根，他善根比较浅一点，不是那么深厚。你慢慢的去诱导他，多次诱导他，他渐渐相信了。

　　我们就是这种人，不是人家一次、两次介绍就相信了。李老师把这个法门介绍给我相当不容易，为什么？烦恼习气太重，盖住了善根，烦恼障跟所知障严重的把它盖住，真的是有善根，就是发不出来。我在讲经的时候跟诸位同学报告过，我对于净宗完全接受，一丝毫没有疑惑，是在什么时候？讲《华严经》当中，那时候《八十》、《四十》一起讲，一个星期讲三次，两次讲《八十》，一次讲《四十》。讲到大概是三分之一的样子，比现在这里讲得多，讲到「十回向品」。我有一天突然想起来，善财童子学什么法门？这是文殊菩萨得意的学生。你看讲经讲那么长的时间，这个疑问都没提起来，偶然之间想到这个问题，仔细再把这个经一看，文殊、普贤统统都求生净土。

　　因为这个经文在后面，没讲到，所以想到这个问题就翻经，把《四十华严》好好念一遍。在三十九卷，《四十华严》三十九卷，文殊、普贤发愿往生净土。那善财是文殊得意的门生，入室的弟子，文殊菩萨传他什么法？肯定跟普贤菩萨一样，十大愿王导归极乐。再细细把这个经仔细看一下，一点都没错。你看他出来参访，头一个德云比丘，《四十华严》是吉祥云比丘，教他什么？念佛法门，吉祥云比丘本身修般舟三昧。再看最后，最后是普贤菩萨十大愿王导归极乐，一前一后，这恍然大悟！原来《华严》是怎么成就？念阿弥陀佛，求生净土成就的。五十三参才晓得那就是日常生活，你每天从早到晚你所接触的一切人事物，佛非常善巧，把这个社会归纳为五十三类，这个五十三类就是代表我们现实的社会。你看这个社会上，男女老少，各行各业，一个念佛人不是不接触，统统接触，接触怎么样？接触增长智慧，增长戒定慧三学，不染；我统统明了，增长智慧；我心里如如不动，增长定力；我不被你污染，我依教奉行，增长戒的力量。

　　这一句佛号具足戒定慧三学，我们六根接触外面六尘境界，才起心动念，「南无阿弥陀佛」，岂不是宗门里面所说的「不怕念起，只怕觉迟」，我们这个觉就是归到阿弥陀佛，就是觉。顺境不生贪爱，逆境不生瞋恚，统统生阿弥陀佛，你看，妙极了！这是我在《华严经》里头体会到的，这样子对净土死心塌地。这是什么？这是善根发现，障碍排除了，才晓得过去那个障碍之深，我要不是《楞严》，不是《华严》的话，那个善根被烦恼、所知压着，很不容易现前，特别是所知障。

　　所以李老师教我，我对于净宗不反对，从前排斥，总认为净土念佛是老太婆们学的，不是知识分子学的，自己把自己看得很高，贡高我慢，错误！从这些地方看，人人都有念佛的善根，看用什么方法把它引发出来，那个善根引发出来，它就起作用，就产生力量。诸佛菩萨、祖师大德他们的智慧、神通高明，无论什么样的人接触他，他都会把你的善根引发。你们看周利盘陀伽，周利盘陀伽的业障、习气、烦恼太重了！过去生中吝法，造成这么样严重障碍，记性失掉，现在讲这个人没有记忆，随说随忘。这样严重的毛病，释迦牟尼佛有办法治他，佛有善巧方便，把他过去世的善根引发出来，他证阿罗汉果。

　　佛给他讲，他善根不多，无量劫之前，当然这些声闻、缘觉看不到，声闻、缘觉能看五百世，周利盘陀伽五百世没有种过善根，没有接触到佛法，所以大家都不相信他，他怎么能学佛？释迦牟尼佛说，无量劫前他是个樵夫，砍柴的，在山上遇到老虎，他爬到树上去，念了一声「南无佛」，释迦牟尼佛说，就是这一句「南无佛」这个善根，今天遇到释迦世尊，说出这桩公案，现在人讲说出这个故事。他为什么会这么愚痴？过去生中他是三藏法师，讲经说法留一手，吝法，怕别人超过他，嫉妒心很重。他所知道的不肯完全说出来，总要留一些，怕别人超过他，这个罪过感得愚痴果报。所以嫉妒麻烦大了，你看你嫉妒人，那个人没有受什么伤害，自己可毁了自己，生生世世愚痴，五百世没有善根，记忆力完全丧失。你要不遇到释迦牟尼佛，没有人能度他。这是说什么？他跟佛还是有缘，佛帮助他，把他的善根引发出来，善根一引发出来，人就开悟了。

　　从这个例子我们就晓得，我们要肯定人性本善，人人都有深厚的善根、福德、因缘，只是被你的烦恼障、所知障障碍住了。我们也要用方法来帮助他，当然我们智慧、能力比不上佛，但是只要能尽心尽力去协助他，都是好事。我们的善意是圆满的，只是我们的智慧、能力有限，古人所谓「心有余而力不足」，这个对自、对他也能过得去，总是尽心尽力去帮助他。帮助的方法，当然帮助人要知道，最重要的是帮助他破迷开悟。真正帮助一个人破迷开悟，最重要的是怎样引导他好学，只要真正好学，他就会真得利益。没有大悟，他总有小悟，积小悟就成大悟，积大悟就成彻悟，所以学习的环境很重要，要帮助他。

　　修学在现在这个时代真的是很苦，没有修学的环境，你也很不容易遇到善知识。善知识有的时候也未必能帮得上你的忙；在教导上能帮忙，有的时候在环境上没有法子帮你忙，为什么？没有佛那么大的福报，这个善知识与过去、今生他所修的有密切关系。我们学佛学了这么多年，学了半个世纪多，总有一点体会，我们今天这点福报从哪里来的？这一生接受章嘉大师的教诲，修三种布施，财布施、法布施、无畏布施，对于经典里面的教诲深信不疑，依教奉行。

　　现在是智慧、福报现前，现到能够心想事成，这可不是容易事情，为什么会有这个现象？我们的修德跟性德通，就有这个现象出现。这个通，李老师教的「至诚感通」，对人、对事、对物，对诸佛的教诲，真诚到极处，使修德跟性德通了。我们今天所现的这个福慧，多分是修德，少分是性德露了那么一点。性德要是露得很多，我们今天得大自在了，真正的是心想事成，有求必应，佛氏门中没有求不到的，真诚。我是体会到这一点，性修不二，这是佛经上讲的，这也给我们很大的鼓励，既然性修不二，我们的修德一定能把性德引发出来。

　　同时，在这个地方我们也体会到人性本善，人性本善就是人人都可以得度，你不可以轻慢任何一个人。你看像释迦牟尼佛给我们示现的，周利盘陀伽都不能够轻视。为什么？一切众生皆有佛性，儒家讲的「人之初，性本善」，所以他有佛性，他有本善。我们不要在意他的不善，不要在意这些，我们要很在意他的本善，用我们自己的智慧、善巧方便帮助他省悟过来，觉悟过来，使他从不善回归到本善，从迷失本性回过头来悟入自性，这个功德就圆满了，这点比什么都重要。我们真的是得来很不容易，多少年来在大乘经教里头体会到这些意思，增长我们信心，我们自己修学、开悟、证果的信心，往生的信心，也增长我们帮助一切众生的信心，自行化他。好，今天时候到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一三七七卷）

　　诸位同学，请看「菩萨问明品」，宝首菩萨偈颂第五首看起：

　　【如机关木人，能出种种声，彼无我非我，业性亦如是。】

　　这一首是用（古时候常见，现在比较少见了）木偶戏，『机关木人』，木偶戏。在抗战期间那个时代，我住在福建，福建这些木偶戏很多。民间各种庆典的节日，迎神赛会，还有富有的人家婚礼或者是作寿，都常常邀请戏班在家里堂屋里面演木偶戏，我们小时候看得很多，也叫傀儡戏。它能出声，出声完全是机械，这个木人『无我』也无『非我』，我与非我都说不上，它是人制作的，是一种娱乐。可是娱乐里头也有教育，它演作的人大概只要一、两个人就够，也扮演像戏剧里面的一些人物故事，小朋友是非常欢喜。佛用这个做比喻，由此可知，这种戏剧玩具从古老的时代就有，佛讲经是三千年前，一定当时社会里面这是很常见的，所以举这个比喻，我们很容易体会得到。『业性亦如是』。

　　我们看清凉大师的《疏》，「机关出声，喻无造受者」，这个声不是它自己造的，也没有受者。为什么？「机关缘造」，众缘具足，这个东西现行了。你懂得这个道理，我们这个世间所有一切法，特别是近代的科学技术，缘造的，众缘和合而成就的。科学技术有给人带来一些利益，可是也有能够毁坏，所谓是大杀伤力的武器，像核武，这类科技是给人类带来灾难，非常可怕。我们到日本去旅游，一定会去看看长崎、广岛，这是二战结束之前被核武炸过的地方。那时候核武是刚刚发展出来，威力很小，相当于二十万吨黄色炸药；现在核弹的威力大概是广岛那个时代的百倍、千倍。那个时候这一颗炸弹下来所炸到的面积，大概是三公里的样子，这么大的一个面积，现在就很难想象了。我们看长崎、广岛的资料，那时候炸弹下来之后，死亡的人数是八万多人，以后因辐射而伤亡的十几万人。所以这个科技的发展是给人类带来灾害。

　　现在全世界拥有核武的国家不少，科学家估计，所有拥有核武的这些原子弹、核弹超过十万枚，可以毁灭这个地球至少可以毁灭两百次，你说这个多么可怕。所以西方宗教讲世界末日，大家有意无意都会想到，第三次世界大战大概是核武战争，那就是世界毁灭，也就是世界末日，这种看法也不无道理。世界末日实在讲有许多种的讲法，而我们所感觉到，这末日现象已经明显的爆发了。什么叫世界末日？伦理道德没有了，这就是世界末日。东方人失去了伦理道德的教育，西方人失去了宗教神圣的教育，诸位想想看，这个世界会变成什么世界？人与人之间只有利害、欲望，没有恩德、情义，真的像古人所讲的，父不父，子不子，君不君，臣不臣。

　　佛经里面讲到，没有讲末日，讲劫数，佛说我们现在是生在减劫，减劫就是一百年减一岁，平均年龄一百年减一岁。释迦牟尼佛在世的时候，人寿平均是一百岁，一百年减一岁，释迦牟尼佛现在离我们已经三千年，那就减了三十岁，现在平均年龄是七十岁。佛说人寿命一年一年减，福报就（现在讲世纪，一世纪刚刚好是一百年）一个世纪比一个世纪要差。现在实在讲，一般人没有感觉到，认为科学技术日新月异，不断的在进步，怎么会比古人差？如果从生活品质上来说，比古人差多了。古人在一生当中，有恩、有德，有情、有义，有伦理、有道德，生活得非常充实、快乐，有意义，有价值。今天纵然你有很高的地位，你有很大的财富，问一问，你的生活快乐不快乐？人活在世间没有乐趣，所以在品质上讲是远远不如古人。

　　在中国典籍里面，我们可以看到很多，古时候人的生活，无论贫富贵贱、士农工商，无不是生活在诗情画意之中，都写下可歌可泣的诗篇。想想我们现前这个社会，我们的生活品质，这样就知道古圣先贤讲的话没错，真的是一代不如一代。什么原因？道德在衰退，欲望在增长，欲望增长到饱和点，道德消失殆尽，末日就现前。佛在经典上告诉我们，人寿减到十岁的时候是最低了，十岁是最低，到那个时候，他说草木都是兵器，人与人相见都像仇敌一样，不要说财产，生命都没有保障！今天不晓得明天还能不能活在世间，这岂不是一般宗教里面讲的世界末日！从十岁再一百年加一岁，佛说人寿最长八万四千岁，那真长，人的寿命可以到八万四千岁。这一增一减，佛家用这做一个时间的单位，叫小劫，一个小劫，二十个小劫是一个中劫，四个中劫是一个大劫。经典里面所说的这个劫，多半是讲大劫，用这个来计算时间。

　　这都是十法界、六道里面的现象，是不是真的？不是真的，所以后面说「机关缘造，体虚无人，喻业从缘，故无造者」。业是怎么生的？为什么会有？缘生，缘生无性，没有自性，所以「业性亦如是」，无有自性。缘具足的时候它就现相，缘散掉的时候这个相就消失，缘聚虽有相，不能说相生，缘散也不能说相灭，这个事实真相我们要知道。我们在讲席里面也举了很多例子，最常见的，一提大家都知道，譬如建房屋，这个我们可以在每个城市、每个地区，几乎天天都在建房屋、建高楼。你看看建筑都先打图样，先绘图，然后你到工地去看看，一堆一堆的建筑材料，房子从哪里来的？这些建筑材料依照图样把它排列起来，房子现前了；这些材料要堆在那个地方一堆，那就没有房屋。这个房子到底是真的是假的？

　　我们一般人看到新的建筑物，都在那里欣赏，工程师看到这个建筑物跟我们的看法不一样，他怎么看法？他看这栋房子有多少吨的钢筋、多少砖瓦，他看多少木材，他看的是建筑材料，就是还没有盖的时候，在场地里头一堆一堆的，他看那个东西。估计这个房子多少钱，再加上人工，能够一看就知道成本，你看各人看法不一样。工程师眼睛里头没有房屋，他看到什么？缘聚，房子整个拆掉的时候，缘散；缘聚不生，缘散不灭。不生不灭是什么？是那些材料，把它依照图案摆起来是这么多，拆下来还是这么多，只是摆的地方不一样，可是我们一般人就被这个幻相迷住了。佛用这个比喻，比喻十法界依正庄严。

　　与我们关系最密切的，我们这个身体，佛讲这个身体（物质的身体）是四大组合，地水火风，众缘和合。众缘聚的时候，就有这么个人的样子，就像一栋大楼一样，缘散掉的时候，这个现相就没有了；缘聚的时候我们叫它做生，缘灭的时候我们叫它做死，其实从缘上讲，没有生灭，只有聚散。现在科学家证明出来，物质不灭，只有聚散。物质不灭，人还有生死吗？我们要从这些地方去体会、去认识。所以佛法里头讲「无我」，「我」尚且没有，哪来的「我所」？我与我所都是缘聚缘散，懂得这个道理，你心就定了，所谓是理得心安，这事实真相搞清楚、搞明白了，心安了。

　　心什么安，什么叫心安？不再起心动念，心真的安了；起心动念尚且没有，哪来的分别执着？所以于一切法，于身体也是如此，不分别、不执着，你得小安，声闻、缘觉、权教菩萨；于一切法不起心、不动念，那是诸佛如来，法身菩萨，理得心安，心安理得了。我们一般人心不安，特别是现代世间人，你要去问问，哪一个不是生活在忧患之中？患得患失，忧虑非常多，他心不安，生活在疑惑、顾虑、恐怖之中。佛在经教里面告诉我们，生活在疑虑、恐怖当中是饿鬼道，不是人道。

　　鬼道没有安全感，为什么？疑心太重，造的恶业多，常常怕人报复，时时刻刻感觉到有人来害他，有人来杀他。鬼道的寿命比人道长，这是就现前来说，现前人寿不满百，实在讲，人能活七十岁就是长寿了，不到七十岁过世的太多太多！所以古人讲「人生七十古来稀」，这个话是唐朝杜甫讲的，唐朝距离我们现在有一千三百多年，那个时候的人就感触到人生七十古来稀。我们展开中国历史，中国历史记载得很详细，历史上这些有成就的人，少数超过七十岁，不满七十岁的太多太多了。

　　缘生，知道一切都是缘生，佛教我们随缘度日。大乘教里常说，人活在世间，搞清楚、搞明白了，「随缘消旧业，莫更造新殃」，不要再造业了，随缘消业。我们处顺境，遇到都是善人，我们自己晓得，消我们过去生中造的善业，这消业；如果我们处的是逆境，所遇的都是恶人，你要懂得这个道理，你也不会生怨恨心。为什么？消我宿世所造的恶业，善、恶业都要消。为什么？善业感三善道果报，恶业感三恶道果报，如果你善、恶业都消掉了，你就脱离六道。

　　真正觉悟的人，无论处在什么环境，人事环境也好，物质环境也好，他都不在意；换句话说，都不放在心上，随缘消业。自己日常生活当中，生活修净业，这种善、恶业都叫染业，我不再沾染。那么我们在世间应当积功累德，为一般世人做个好样子，这个好样子，总的来说就是「于人无争，于世无求」。如果过去生中修的福报多，福报自己不享，给社会大众去享，给苦难众生去享。虽然自己放下了，并不执着我放下了，如果你还有放下的念头，你还是不清净。念佛的人，起心动念都是「阿弥陀佛」，这就对了！心里头常常有佛，除阿弥陀佛之外，什么都不放在心上，有很好，没有也很好。

　　有这个缘，为一切众生服务，服务里头最重要的，帮助众生觉悟。我们生在这个时代，这是整个世界动乱的时代，你看全世界多少志士仁人，现在最严重的问题是什么？冲突，怎样化解冲突？怎样促进社会的安定和平？这个变成现在世界上第一桩大事情。我们在这些年来，从我们自己修学的心得上体验到，七十年代英国汤恩比博士他说过，要解决二十一世纪社会问题，只有孔孟学说跟大乘佛法。提到孔孟学说，大家都知道四书五经、《十三经》，我们把这些东西搬来讲，能不能解决现在问题？不能！为什么不能？古人有言，「能说不能行，不是真智慧」。大乘佛法，我们今天天天在讲的《华严》，《般若》、《法华》、《楞严》、《宝积》这都是大乘经，有没有用处？讲了这么多年，也是能说不能行，无济于事。

　　汤恩比说的话没错，要找儒、佛修行入门的根，根在哪里？儒家的根就是家教，你看古圣先贤的家教，在中国随便找一找也可以找到几百家！你看每一家他们的祖先怎样教导他的后裔，而《弟子规》就是中国家教的集大成。它用孔子一句话作纲领，「弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文」。用夫子这一句做为纲领，落实了。把中国过去古圣先贤他们的家教系在这个纲领上，编成一个小册子，一句三个字，总共三百六十句，一千零八十个字。

　　孔孟学说的根本，落实在《弟子规》，四书五经、《十三经》是它的枝叶花果，枝叶花果有没有离开根？没有。像一棵植物一样，这个树再大，枝叶花果再繁茂，离不开根。如果根没有了，根没有它就死了，它还能活得成吗？我们去采它的枝叶，采它的花果来欣赏，只能得一时的小利。花供在花瓶里面，能够欣赏几天？几天就枯了；果实很好看，你放在那里，没几天它烂了，死的，不是活的。所以我们向世界上介绍，介绍孔孟学说的根本，《弟子规》，要把理事学习的方法、效果要讲给人听，他都听清楚、听明白了，他才能依教奉行。

　　大乘佛法的根本，落实在《十善业》，一切经教法门是它的枝叶，《般若》、《法华》、《华严》这些是它的花果，我们要认清楚。你去读一读《十善业道经》，佛讲得很清楚，一切人天善法、声闻菩提、缘觉菩提、无上菩提都以十善为根本，没有十善什么都没有了，从人天到无上菩提都没有了；没有《弟子规》，孔孟就没有了。

　　儒、佛是全人类共有的智慧财产，共有的智慧宝藏，能够化解一切冲突，能离一切苦，能得一切乐。所以，我们这几年特别提倡《弟子规》，我们办了很多讲座。很难得现在有些年轻的老师，他们都参与这个行列，我们深深感觉到，这些年轻老师里头必定有再来人。我们从这个教育，这一年多来我们的教学（这在实验当中）看出人间一线光明。

　　教育的方式我们要清楚，你才真正能够承受圣贤教诲，光大圣贤教诲。那你就要认识中国圣哲传统教育的特质是家庭教育，这是现在举世都疏忽了。教育在家庭，父母尊长履行道德，他们以身作则，把伦理道德就在日常生活当中完全做到了，在表演。教婴孩，生下来还不会说话，还不会走路，他就已经在模仿，「少成若天性，习惯成自然」。所以到六、七岁，他很懂事，他就已经具备了伦理道德的样子，那个根他就扎下去了。学校教育，老师是学生的榜样，同学们互相学习，互相观摩，所以学校教育是家庭教育的延续。以后服务于社会，社会是个大学校，一切时、一切处、一切境缘都是教材，都是老师，就像「善财童子五十三参」一样，广学多闻，成就无量的才艺，为一切众生服务。大乘教育达到究竟圆满，这是我们不能不知道的。我们以中国传统的教育，刻不容缓，我们要把它介绍给全世界、给全人类。告诉他这是人类共同的智慧财产，我们都应该要学习，不要分彼此，这首偈就是教我们不要分彼此。

　　我们把注解念下去，「从机出声，尤更非实，喻报因业起，安有受人」。这个要有智慧观察你才能见到，真正了解，透彻明白了，无有造作者，也无有受者。末后这句话说得好，「夫无我者，因对我无，既无有我，何有非我，着无我者，亦是倒故」，你要执着有个无我，你还是有我，你还不是真正的无我。《金刚经》上佛告诉我们，菩萨的标准，这个标准并不是很高，法身菩萨的标准，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，这是法身菩萨。「离一切相，即一切法」，这是佛在大乘经上常讲，即一切法是什么意思？就是法身。我们听得很熟，佛说「十方三世佛，共同一法身」，三世是过去、现在、未来，那我们现在芸芸众生是未来诸佛，这句话全部都包括尽了，未来诸佛，共同一法身。你就证得法身，你就见到法性，所谓明心见性，你四相不执着了，无我、无人、无众生、无寿者，离四相！你执着这四相，分别这四相，你是凡夫，你出不了六道轮回。

　　更进一步，不但相没有了，念头都没有了，「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，见是见解，就是我们今天讲念头，不但不着相，念头都没有。这是诸佛如来，这是法身菩萨，这时候自己的身心跟宇宙跟法身跟法性完全融成一体。在大乘教里面讲，这是证得法身菩萨，《华严经》圆教初住以上，我们现在讲的十信位，现在讲的是第三段「业果甚深」，第三段就是十信里头的第三信。没有明心见性，明心见性到初住了，十信菩萨没离开十法界，初住是超越十法界。

　　我们在这边一定要懂得，所有一切相，这个现相应该怎么对待？《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」，我们面对着一切境界，顺境也好，逆境也好，顺境起贪爱，「凡所有相，皆是虚妄」，把贪爱拔掉；逆境里面会生瞋恚，一想想「凡所有相，皆是虚妄」，瞋恚心也拔掉，这真做功夫。时时刻刻要能提得起来，不要忘掉，不能随着烦恼增长，见到顺境生欢喜心，一昧欢喜，你随着烦恼增长了；逆境你要起瞋恚心，瞋恚不断，常常念着，错了！要晓得无我无我所，无我也无人，那是真的，所有现象是假的，幻相。《般若经》上讲得太好了，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这讲得太好了！好，现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着看偈颂第六首：

　　【亦如众鸟类，从壳而得出，音声各不同，业性亦如是。】

　　清凉大师在《疏》里面告诉我们，这首偈「出壳音别，喻性一相殊者，如鸟在壳，含声未吐，喻业同一性，出壳声别，犹感报无差」，我们先看到这边。蛋壳，鸟都是卵生的，所以胎都在蛋壳里面，没有出蛋壳就没有差别，无论哪一种鸟都没有差别；可是它破蛋壳出生之后，叫的音声就不一样了。各种鸟类的声音，实在讲跟人差不多，虽然没有出蛋壳，它有没有受它母亲的熏习？肯定的，受母亲的熏习。因为它在蛋壳里头已经长成，它的小嘴把蛋壳啄破它就出来了，所以它一出来它就会叫，它就会走路，这种常识我们每个人都有，也都看得很清楚。

　　从这首偈，性一相殊，就是在蛋壳里面性是一，出生之后就不一样。鸟类也是种类差别繁多，全世界的鸟类至少也有千万种，不同的品种这就是相不一样，殊是差别，不一样。比喻里头特别是用音声，比喻『业性亦如是』，业性没有差别，能现种种不同的现相，相虽然是千差万别，性是一个，性里头决定没有差别。在佛法里面讲一切有情众生，这都是属于有情，有情就是我们现在讲的动物，有情众生。一切有情众生皆有佛性，佛性就是觉性，我们一般人讲灵性，皆有佛性。佛性虽然是相同，可是你迷失了佛性，迷而不觉，迷的时候佛性不起作用，迷了不起作用，什么人起作用？取而代之的是业习种子，也就是烦恼习气，藏在阿赖耶识里头的烦恼习气它起作用。

　　烦恼习气前面讲过，总的不外乎三大类，善、恶、无记，善的习气种子无量无边，恶的习气种子也是无量无边，非善非恶叫无记性的亦复如是。这里面就讲到因果报应、因果循环，善的习气种子起现行，三善道；恶的习气种子起现行，三恶道。善恶的业因我们要清楚，与我们的关系太大了。成佛的业因，这是讲什么？十法界里面的佛，在十法界地位最高的，平等心。清净平等觉是佛性，我们有没有？人人都有，只是这个东西被你的烦恼习气障碍住了。你看你在日常生活当中接触到人事物，这个喜欢，那个讨厌，你的平等心马上就失掉；如果你见到顺境不生欢喜心，逆境不生瞋恚心，你很快就成佛了。

　　佛心平等，那你也容易开悟，容易觉悟，你要是接触佛法一听就懂。你要问为什么？因为你的心跟佛心相应。诸佛如来所示现的、所说的这一切法，都是从自性流露出来；换句话说，都是从清净平等觉里面流出来。你现在也在修清净平等觉，那你跟佛的佛性就非常相应，自自然然你一听就懂，一接触就明白，就这么个道理。如果我们迷失自性愈深，我们距离佛就愈远，我们的烦恼习气愈是当家作主，这就是造轮回业。轮回的业性也是不可得，所以经上用这么多比喻来说明，前面给我们说明「无我无非我」，跟《金刚经》上讲的「无我，无我所」是一个意思，这是说真相。

　　但是世间人迷了，迷了怎么样？迷了执着有个我，执着这是我所有的，我所控制的，我所拥有的；不知道一切法无所有、毕竟空、不可得，这才叫事实真相。你有这个妄想，这全是虚妄、妄想，有这些妄想你就很累！不可得，以为你得到了，不能控制，以为你控制住了。所以佛菩萨在经里面常讲，颠倒错乱，可怜悯者！说谁？还不就说我们现前这个状况，真实的我们一无所知，虚妄的以为它真有，在这里头迷惑颠倒，造业受报，可怜悯者！你要觉悟的时候，全没有！惑业苦都不可得，苦就是讲果报。永嘉大师「证道歌」里头说得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，就像作梦一样，佛在经上用梦的比喻说得很多，「如梦幻泡影」，哪是真的？

　　佛在《金刚经》里头教我们常作如是观，常常要这样观想，为什么？你对于这一切虚幻的执着你就会逐渐放下。分别执着淡了、轻了，你的智慧就增长，迷惑淡一分，智慧就长一分，迷惑淡两分，智慧就长两分。如果你对于这些虚妄、虚幻严重的执着，那你只生烦恼，不生智慧，读经听教不懂，这是真的，不是假的。我们同修们大家在一起，天天在读经，天天在听教，几个人醒过来了？醒悟过来的人样子就变了，为什么？相随心转！不但相变了，体质也变了，境随心转，应当学。佛菩萨苦口婆心，念念都是帮助我们觉悟，只要我们能随顺就能够得到效果，随顺佛菩萨教诲。你看每部经最后一句「信受奉行」，我们实在讲这一句没做到，所以学佛多年没有成绩可言，就是这一句没做到。

　　这个信，佛所讲的我们信不信？佛讲「无我、无我所」，你信不信？佛讲「凡所有相，皆是虚妄」，你信不信？佛讲「一切有为法，如梦幻泡影」，你信不信？佛说「一切的存在，如露亦如电」，你信不信？有些人点头，我信！好，就算你信，你接受了没有？没有，没接受！没有把它用在自己日常生活当中，没受，没有照做，所以信了也没用，不得利益。我们天天在这里研习经教，对佛法可以说是正信，因为你懂得，你不迷惑，正信。正信还是没用处，怎样才有用？真信就有用，真信是什么？你真干！这是夏莲居老居士在《净语》里头一再提到，学佛要真干！真干就是依教奉行，全心全力去做。我们所有同学在功夫上不得力，原因就是从来没有真干过，有修行的样子，没有修行的实质，这是功夫不得力的原因。

　　我们再看注解末后这一句，「然鸡子之中，终无凤响」，凤是凤凰，「业虽无性，善恶冥熏」，这两句话非常重要。业确实无自性，但是什么？善恶业习冥熏，就是暗中，你不知不觉，不知不觉天天都在受熏习。阿赖耶识里面业习种子遇缘起现行，我们今天的果报就是这个，这个要知道；森罗万象各各不同，业缘起现行。现行怎样？现行又熏成种子。所以佛教导我们，希望我们真正能够断恶修善，这是什么？是知道你在这个阶段当中你出不了三界，佛菩萨看得很清楚。为什么你出不了三界？你对这个世间有贪恋，这种贪恋是你自己都不能够觉察到。如果真的没有贪恋，彻底放下了，你的功夫哪有不得力的道理！

　　功夫得力，念佛人往生有把握，上乘功夫的人往生自在，想什么时候走什么时候就走得了。与这个世间众生有缘，什么有缘？很多众生还相信我，还能听我的，能接受我的，我就多住几年帮助他们，把佛法介绍给他们，可以多住些年。这叫什么？世间人讲生死自在！可以走，可以不走，真干的人才行。不是真干的人，你这一生的生死还是业力在控制，你没有办法摆脱业力。行好事也不过可以说寿命延长几年，不得自在，没有办法解脱；生死自在，那是得解脱了，这些都在一念之间。

　　我们从哪里做起？修行还是要从善恶上做起，善恶不就是《十善业道》吗？善就是十善，恶就是十恶，希望我们远离十恶，勤修十善。念头起来，自己就要能够觉察到，我这个念头与善相应，还是与恶相应。《十善业》的细说就是《弟子规》，所以我们同学们一定要知道，我们学《弟子规》是落实《十善业》，从这个地方下手，这是方便法。佛法常说，「方便有多门，归元无二路」，不依方便你不能够契入真实。从《弟子规》，把《弟子规》完全落实，你再修《十善业》，很容易，不难，《十善业》是《弟子规》的提升。在净业三福里面，《弟子规》帮助我们完成第一福，人天福，在人天福报里头扎基础，把那个根扎下去。你看才有三皈，才有众戒，才有菩提心，才有大乘，才有无上菩提，你们想想这个味道，哪有不成功的道理！

　　如果我们要用种树来做比喻，《弟子规》就是我们想种树的这块大地，土地肥沃；而《十善业道》就是树根，这个树根扎在肥沃的土地上，它立刻就生芽。芽是什么？芽是菩提心，菩提心是从《十善业道》里头生的，三学、三宝、三藏都是从《十善业》里面生的，《十善业》生一切佛法。不但生一切佛法，佛头一句给我们讲人天法，人天的善法，你在六道里面永远不会堕三恶道，生生世世天上人间，有很多人对这个就非常满足。人间，可不能生现代这个社会，现在这个社会做人只有苦，没有乐，在古代的时候做人还是苦多乐少，苦里头也有乐。从哪里看？释迦牟尼佛的生活很清苦，苦里头有乐。孔子的学生颜回，这是孔子非常赞叹的，非常得意的一个学生，物质生活非常贫穷，他很快乐。颜回确实把夫子的教诲落实，「学而时习之，不亦说乎」，我们从颜回身上见到了。

　　在佛法里头，我们从释迦牟尼佛一生见到了，世尊确实为我们示现的「学而时习之，不亦悦乎」！他的时习是做出榜样给我们看，以身作则，他所说的他全做到了。无我、无我所，万缘放下，心地清净，纯净纯善，没有丝毫不善夹杂，没有丝毫不净夹杂，究竟圆满的果地。当年住世，表演给我们看，生活随缘，没有一样不好，供养他饮食，酸甜苦辣咸都好。甚至于还有饭馊了的、臭了的、坏了的，但是供养的人诚心诚意，什么人供养？乞丐。遇到佛，他讨的都是人家丢了不要的，他捡来，那他吃的，他自己宁愿饿一餐，拿这个来供养佛。佛接受，佛并没有说「你这个饭坏了，不能吃了」，没有，佛照样吃，为他培福，佛没有分别。佛吃了会不会生病？不会，为什么不会生病？无我！有我就会生病，佛无我，无我谁生病？这一招高！

　　佛无我，佛告诉我们，我们每个人都是无我，你为什么偏偏执着有我？本来是无我，现在那个我是什么？我是虚妄的执着，不是真的。我们之所以这样坚固执着，原因在哪里？不了解事实真相。所以听经有好处，虽然不能真干也有好处，熏习，正是此地所讲的「善恶冥熏」，这是净善冥熏，清净善业。熏久了，很多人都是几十年这种净善大乘才熏成种子，才起了作用。我是个中等根性的人，不是上上根人，学佛到今年五十四年，五十四年的熏习从来没有中断过，从迷惑颠倒里头慢慢的清醒过来。所以我常常很感叹的说，我们学佛的人可不能短命，短命是什么？在佛法里面讲四种魔，你看《八大人觉经》上讲的四种魔，有死魔。死为什么是魔？我的道业还没成功，还没觉悟，寿命到了，那么你这一生的缘就断掉了。来生是不是再能得到这个缘？很难讲，百千万劫难遭遇。那我们怎么办？办法不是没有，只要肯干。肯干怎么样？肯干能延寿，你就有时间继续修行；从肯干到真干，先要肯，不肯就没有办法了。这个肯是什么？没有别的，就是老老实实依教奉行。

　　今天我劝导大家依什么行？依《弟子规》，扎根，希望大家一年到两年的时间，这个根扎稳；根扎下去之后，一生都不改变。只要根扎下去之后，你就学大乘，从《十善业道》，从我们净宗的「五经一论」，你真能得受用。为什么说你能得受用？你已经养成习惯，学了之后一定会做到，养成习惯了，学了统统落实。所以你学《十善业》的时候，你肯定心善、念头善、行为善，你的起心动念、你的言语、你的造作决定不会违背《十善业》，从这个地方建立大乘，哪有不成就的道理！所以这是根本，这是基础，我们要认识清楚，要真正从这里扎根。

　　你如果是疏忽了《十善》，疏忽了《弟子规》，你这一生的成就很有限。怎么说很有限？那就是佛家讲的，你跟善法跟大乘结个缘而已，这生不能成就。念阿弥陀佛也是跟阿弥陀佛、跟净土结个缘，这一生不能往生。这个缘也很殊胜，佛在经教里常讲「金刚种子」，永远不坏，将来遇缘的时候它会起现行，就是说他会继续修行。什么时候成就？你哪一天肯放下，肯真干，肯真正依教奉行，那天就成就了，这是事实。我初学佛头一天见章嘉大师，他老人家就告诉我「看破、放下」，看破是了解事实真相，功夫在哪里？功夫在放下。

　　看破就是《般若经》上讲的，这一切现相，梦幻泡影。永嘉大师看破了，知道这森罗万象、依正庄严是梦中境界，「梦里明明有六趣」，看破了，「觉后空空无大千」，放下。祖师也是佛菩萨示现，给我们做个样子。所以首先我们从哪里放下？从执着放下，不要再执着，一切都随缘。我喜欢的东西，人家都给我拿走，给我的，我都不喜欢，这个没有在修行。真正在修行，那个把你拿走的人是菩萨，给你的人也是菩萨，拿走的那个人教你对顺境不生贪爱；给你不如意的东西，那也是菩萨，教给你逆缘、逆境也不拒绝，要用平常心来对待。他怎么不是菩萨！他怎么不是善知识！

　　所以外面的境缘，蕅益大师讲得好，没有好丑，意思就是没有善恶，善恶起于我们自己的心，妄念。我喜欢这个，讨厌那个，不行！你的心不平，你还有分别，你还有执着，你不清净，你不平等，都在日常生活当中。这个东西好吃，那个东西不好吃，这个我喜欢吃，那个我不喜欢吃，在饮食里面修清净平等觉。我们真修、真干，没有离开生活，没有离开工作，没有离开处事待人接物。你要是果然会了，那就跟善财一样，凡夫、修行人就是我一个，除我之外，所有一切有情众生是诸佛如来，所有一切动物、植物、矿物、山河大地都是我修行的善友，都是来成就我的。你要明白这个道理，那你跟善财一样，一生圆成佛果。

　　《华严经》的善财、《法华经》的龙女，一生成就，凭什么？就是这么修成的。没有一个人不是善知识，善知识就是老师，他都在教我。他在行善，教我行善，我应当要跟他学习；他在作恶，他在提醒我，这是恶法，有则改之，无则嘉勉，都在教我。你看「五十三参」里面，伐苏蜜多女的贪爱，胜热婆罗门表愚痴，甘露火王表瞋恚，这三个人贪瞋痴，让你看到的时候心有所警惕，有则改之，无则嘉勉。对这三个人怎么样？恭敬供养，只有一桩事情，没有赞叹，对其他的善友有赞叹，对这三位善友恭敬供养，没有赞叹。为什么？我们中国人常讲的「隐恶扬善」，他所示现的是性德的反面，不赞叹；其他善友所示现的是性德的正面，礼敬、供养、赞叹，真干！

　　所以，六根接触六尘境界是什么？真实的「大方广佛华严」。龙树菩萨在大龙菩萨那里见到的《华严经》，那个分量是十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品，你要懂得那什么意思。整个宇宙就是「大方广佛华严」，这部书是什么？这书是说明书，是个介绍，是个说明。你明了之后，你才能进入真正的「大方广」，在「大方广」里面修行你才能得圆满成就。这个圆满成就决定是一生，不必到第二生，这个道理不能不懂。所以起点还是善恶冥熏，这句话非常非常重要，好高骛远没有一个成就的，古往今来，没有一个；凡是有成就的，你要记住，老老实实依教奉行，听话的。我们今天听谁的话？我们听本师释迦牟尼佛的话，这还能有错吗？老师的教诲决定不违背经论，这是真正的善友，自己想出一些东西跟佛唱反调的，这不是佛弟子，这不是真正善知识，我们要清楚、要明了。

　　现在科学技术发达，带给我们听经闻教的方便，这是从前所没有的，现在我们在一个地方讲经，全世界都能够收看得到。我们的卫星现在跟网路连线，用网路可以收看我们的卫星，这就方便太多太多了。如果你们家里面人多一起看，你就把电脑跟你的电视连线，这就把影像放大了，许多人在一起都可以一起看，不需要特别去装天线，我们这些都是为了方便同学。当然更重要的，我们积极要培养人才，后继无人那就难了，那我们都有罪过，我们不能让佛法在我们这一代就中断了。在网路、在卫星电视一起学的人很多，希望我们要真正明白这个道理，懂得方法从哪里学起。好，现在时间到了。

大方广佛华严经（第一三七八卷）

　　诸位同学，请看「菩萨问明品」，宝首菩萨的偈颂第七首看起。七、八、九、十这四首是偈颂第四段，末后这一段。「喻体无来处，皆从缘来，即无来故，然亦不同」，这是清凉大师注解里头给我们说的。我们先看经文：

　　【譬如胎脏中，诸根悉成就，体相无来处，业性亦如是。】

　　清凉大师在注解里面说，「四」，这个四就是偈颂的第四段，「有四偈」，从第七到第十，有四偈，这四首偈都是说「体无来处」。体无来处，为什么会来？「皆从缘来」，缘来就是无来处，所以来无所来，去无所去。「然亦不同」，这是一个讲胎脏，一个讲地狱，一个讲转轮王，一个讲诸世界，这就把正报、依报全都说到了。「体」是物体，也就是我们今天讲的物质。物质的现象到底从哪来的？这桩事情自古至今都是个疑问，所以研究的人很多，科学家在研究，宗教家也在研究。有没有令人心服口服的答案？众说纭纭，到现在还没有一个确定的答案。

　　佛在经上说的，我们能不能接受？佛给我们讲，整个万事万物缘生无性，这个性就当体说，体没有来处，既没有来，哪有去？所以《中观论》里面讲八不，第一句给我们讲「不灭亦不生」，不生当然就不灭，哪有灭？但是我们凡夫看眼前一切现象，有生有灭，有来有去，有常有断；他说八不，我们看到全都是不然，跟佛所说的不然。到底是我们看错了，还是佛说错了？信仰佛教的人一定说是我们看错了，佛没有说错。这能叫人心服吗？好在佛教人一定要亲自求证，这是我们对于佛非常尊重、敬仰之处，佛不是说「我讲了，你们就要相信」，佛不如是说，佛说「我讲了，你们去证明」，这句话说得好。

　　我们要怎样证明？我们要细心去观察，观察事实真相，必须真正了解诸法实相，才知道佛所讲的缘生无性，不生不灭，不来不去，才知道。现代科学相当进步，科学能不能解决这个问题？能解决，但是没人相信。科学家发现了，有从无生，无中生有，有还归无，这个发现跟佛经上讲的非常接近，讲物质现象是无中生有。空间不是真的，时间也不是真的，时空从哪里来的？这个现象有，存在，从哪来的？佛跟我们说，从抽象概念当中产生的，抽象的概念，没有凭据。它是从抽象概念生的，所以虚空是假的，不是真的，时间、空间都是假的。我们今天处在时空里头而不能够突破，原因在哪里？我们执着它有，我们观念当中以为它有，以为它是真的。

　　在《百法》里面，空间跟时间都排列在不相应行法里面，不相应行法就是它不是心法，它也不是心所法，也不是色法，也不是无为法，所以叫它不相应行法。就是什么？它跟前面四法都不相应。但是跟前面这个四法还都有关系，脱不了关系，它不属于任何一法，把它说作不相应行法。不相应行法就是我们现在的名词称为抽象的概念，它是从抽象概念里面产生的，没有自体。

　　现在这个地方讲到，一切众生体无来处，这个讲得就深了。佛讲一切法有三种性：依他起性、遍计执性、圆成实性，抽象概念是遍计执性。我们一般看到的色法、心法是依他起性，依他起，「他」就是缘，就是缘生的。实在讲，遍计所执也离不开缘，「因缘所生法」，《中论》里面讲，「我说即是空」。所以《般若经》上讲，「凡所有相，皆是虚妄」，总的纲领，总的原则，我们要记住。佛在此地说这些比喻，实在讲是引导我们去证实，证明这个事实真相。

　　事实真相，佛说了，「一切法从心想生」，这个心想很微细，我们不能觉察。譬如，这个比喻讲『胎脏』，胎脏包括四生，四生是胎卵湿化。这四种生里头，我们感觉得最明显的是胎生跟卵生。胎生的动物多，哺乳类的，母体在怀胎的时候，『诸根悉成就』。这个母亲是人，他生下来就像个人；那个母亲是牛，生下来它就是牛；母亲是马，生下来就是马，牛不会生马，马也不会生牛。谚语所谓「麻雀虽小，五脏俱全」，它怎么成就的？谁制造的？为什么会造得那么精巧？五脏六腑那是器官，样样具足，联系在其中是筋脉、血管，整个身体的循环畅通无阻。怎么制造的？这个『体相』从哪里来的？佛说『无来处』。

　　大师注解里面末后一句给我们说出，就说这首偈，「初一喻」，这个初一就是第七首，「因含于果，故无来处」。因有没有？有，可是因可不是物质。因是什么？阿赖耶里面的习气种子，习气种子可多了。每个众生（有情众生）无量劫来在六道里头轮回，诸佛菩萨、声闻、缘觉大慈大悲，示现在六道广度众生，为一切众生说法，这个说法包括身教，他以身作则。一切众生无量劫来在六道里头，我们讲熏习成种，六道里面的状况他亲自接触的，我们现在讲印象深刻，这个印象就是经上讲的习气种子；印象不是物质，印象在哪里你也找不到，佛说在阿赖耶里头。

　　佛菩萨的教诲，使我们对于六道之外的状况也有印象，这个印象虽然不是亲自证得的，亲证的印象，我听闻的，听佛说的、听菩萨说的、听罗汉说的，三界之外；于是每个众生阿赖耶里面，十法界的种子统统具足。佛在经上说得很好，他说阿赖耶里面含藏的业习种子，它没有形相，就是它不是物质。如果它要有形色，哪怕那个物质再小，小到像我们科学家比喻的，说一根头发的直径可以排宇宙原点一百万亿亿亿个，那么小，佛说尽虚空也容纳不下。这话是真的不是假的，我们能相信。为什么？念念都是习气种子，种子熏成现行，现行又熏成种子，这个循环永远不断。

　　它的速度太快了，存在的时间真叫亿万分之一秒，《金刚经》上讲「如露亦如电，应作如是观」。如露，露是露水，存在的时间不长，太阳一出来露水就没有了。这两个字是形容一切幻相是相续相，我们讲相续大家好懂，好象这个相存在。如电，电是闪电，那是讲什么？那是讲生灭相。相续相就像我们在萤光幕上看的色相，这是如露；如电，就是萤光幕上这个色相剎那生灭，那是讲真相。萤光幕上为什么会现相？你懂得这个原理你就晓得了，这个相在不在？所以说「即相离相」，从这个地方我们慢慢去体会佛讲的一切法从心想生。这个一切法是什么？一切现相之生，从心想生。这个相一现，现了马上就灭掉，第二个心想跟第一个心想很接近，很相似，但它确实不是一个。

　　我们的念头很粗，叫粗心大意，我们今天六根接触外面六尘现象，一秒钟它的生灭真是叫亿万次。所以我们迷在里面，以为它是真有，不知道这个相是影像，梦幻泡影，根本就不存在。你要把这桩事情参透了，真的搞清楚、搞明白了，你在一切境界里面，真的像佛所说的，你不会起心动念，你不会分别执着。这叫什么？这叫自性本定，那就是真心。相有没有？相，有不碍事，无也不碍事，有跟无是一不是二。唯有离妄想分别执着，才能了解事实真相，才能入诸佛所证的不二法门，这个不二，整个宇宙不二。

　　佛在经上这么说，他证得了，有人证得，还不圆满，那是法身菩萨。从证得一分、二分，渐渐的他也能证得圆满，《华严经》四十一位法身大士，一分一分证，四十一分就圆满了。这是佛法教我们一定要求证，不是说我们听了就算数，不行，听了你不得受用，你一定要证，那才是你自己的；你自己的，跟诸佛如来已经证得的，无二无别。这个不好讲，讲都不好讲了，当然不好懂。所以真正契入，法身菩萨跟法身菩萨们在一起，跟诸佛如来在一起，言语道断，心行处灭。他们还会有讲经说法？没有，为什么没有？分别执着、起心动念统统都放下了。

　　再跟诸位说，形相也没有，这是什么境界？这个境界佛法里面叫常寂光境界。你看诸佛的四土，最高的是常寂光土，常寂光是一片光明，叫大光明藏。常寂光土在哪里？实报土就是常寂光土。常寂光土也是分分证，就像夜晚的月光一样，从初一到十五，初一没有月光，初二、初三有点月牙，初七、初八有半个月亮，十五月圆。分分证，不是一下就证得，那就是实报土里面有三辈九品，随着品级往上提升，逐渐逐渐达到究竟圆满。

　　寂光是自性，寂光是宇宙众生的本体，无处不在，无时不在，常寂光。我们今天迷了，迷了之后，常寂光虽然有，我们见不到，变成什么？无明，无明的相是暗相，我们把常寂光变成了无明。诸位要知道，我们今天能看见，靠什么？靠太阳，靠月亮，靠灯光，日月灯，我们要靠这个。要把日月灯统统都拿掉，那是什么境界？一片漆黑。我们现在讲，这个事实真相是一片漆黑，无明；如果无明破了，日月灯都没有，你所见的是明亮的，无明破了；无明破了，夜晚不必要用灯光。我们自己的无明有没有破，从这个地方可以就勘验出来。

　　有没有人破无明？有，你看《虚云老和尚年谱》里面就有，但是短暂的。老和尚黄昏的时候，天还没有黑，他从庙里头回到他的茅蓬，茅蓬有段距离。走在半路上，有两个出家人，那时天已经黑了，拿着灯笼，在路上碰到虚老和尚。虚老和尚在定中，就是一路走路走回去，心里一个妄念都没有，在他感觉当中，天永远就是黄昏的样子，天没有黑。遇到这个人告诉他：虚老和尚，天这么黑了，你到哪里去？他一听这个话，天马上就黑了，念头起来，这个念就是什么？这个念就是起心动念，念头一起来，天果然黑了。他把这个境界告诉他的同伴：你没有提醒我的时候，我没有感觉，天是亮的，怎么一提醒，马上就黑了。你想，这是不是一切法从心想生？

　　所以我们从这个地方要细心去体会，所有一切胎卵湿化这四类生的一切众生，都是阿赖耶里面的业习种子。这个种子是我们没有办法看见的，它不是物质，我们现在一般人讲印象。过去生中的印象忘掉了，其实忘是你暂时记不起来，实际上呢？实际上并没有忘掉，决定没有失掉。这是佛在经上说「假使百千劫」，这是讲时间之长，百劫、千劫，「所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受」。六道、十法界有没有？永嘉大师讲「觉后空空无大千」，无大千就是没有十法界，十法界尚且没有，哪来的六道！六道、十法界从哪来的？从妄想来的，就是说从心想生。又何况六道里头众生，从一念不觉而有无明，把一真法界变成十法界；十法界里头，无量劫在这里头流转，阿赖耶识里头什么样的习气都有。佛所讲的话没错，如果这些习气种子要是有形相的话，尽虚空都容纳不下。

　　我们在一秒钟当中，种子起现行，现行熏种子，多少次？百千万次！永远不休息，晚上睡觉，他还作梦。梦从哪来的？为什么会作梦？阿赖耶的业种遇缘起现行，决定没有说是突发的事情，没有原因突发了，没有，统统都是因缘果报。那个梦也是缘生，时间虽然短，你在作梦的时候并不感觉到时间短，好象跟眼前一样。你要是了解这个道理，生到天上去，天的寿命长，天人的一生的感触，跟我们一生时间短暂的感触没有两样。然后我们再想想，我们人的寿命有几十年，你看水上那个蜉蝣小虫，它的寿命只有几个小时，它那一个小时感觉到它的一生，也从生，从成长，到老死，那个感受跟我们人的一生、跟天的一生，感受没有两样，各各不相同。

　　不知道事实真相，那就是迷惑、造业、受报，惑业苦，永远在那里轮回，在那里流转。觉悟之后，就有超越的机缘，那怎样？要把它断掉。佛讲得最清楚的，讲十二因缘，你只要能断一条，就像链条一样，像我们的念珠一样，再多，你只要从一个地方断掉，全都断掉了。可是这里头有因有果，佛告诉我们，果上断不掉，要从因上断才真正断掉，没有因不会结果。所以人，这不单是佛法，一切宗教里都说，没有教人自杀的，你活得很痛苦，活得不耐烦了就自杀，自杀能不能解决问题？不能，自杀是从果上断，断不了。你的业习（就是印象）在，这个印象不会随你的身体生灭，不是说我有身，它就有，我这个身死了，它就没有了，不是；身虽然是坏了，或者是把它断掉，舍弃了，印象在。

　　你要不相信，你就想想晚上睡觉作梦，晚上睡觉作梦的时候，与这个身有没有关系？跟生死不是没有两样吗？精神还在活动，梦中又现了一个境界，我们讲法界，他到另外一个法界去活动去了。这个经验我们大家都有，每天做的梦都不一样，甚至一个晚上做好多个。学佛，像这些微细地方我们都要微密观照，会开智慧，会帮助我们了解事实真相。那么佛这个地方讲的，我们就懂了，这个「诸根悉成就」怎么回事情？阿赖耶种子起现行的。前念跟后念不一样，念念不相同，但是它的速度太快，快到我们简直没有办法辨别，好象很快它就长成。

　　像我们现在看电影、电视，你看它用照相的技术照花，怎么照法？每一分钟，或者是每五分钟、十分钟照一张，让这个花从它有花苞一直到开花，你每十分钟或者每二十分钟去照一张。在电影里面放的时候，快速度一下放出来，你就看到那个花它就马上张开了，这种镜头我们常常看到。我们今天看现在这个物质，就像这慢镜头照，快镜头放。而实际上我们看花，我们家里面种的这些花，你要是停在那里看，看不到它的动态。可是隔一晚上，到第二天不一样了，它又开了一点，又过一天，它又开大一点，到第三天它开得圆满了。所以你要有耐心去拍摄，把它三天的，能够在几秒钟当中放出来，你就看这花马上就开了；倒过来的时候，花马上就合了，就没有了，很值得我们启示。张张底片都不一样，就好比说从心想生，我们阿赖耶识里面业习种子，有这个种子。所以从坐胎，譬如婴儿从坐胎，一直在胎里面根身统统都成就了，统统成就之后就出生了，体相确实无来处。

　　我这个说法，诸位听得有没有听懂？我相信听懂的人不多，疑惑的人很多，但是我已经觉得我讲得够详细了，细心去体会。总而言之，大乘教要是粗心大意，没有办法契入，要细心，要用清净心。在日常生活当中，也要用清净心细心去体会，然后你就能见到大乘教里面讲的诸法实相，原来就在眼前，从来也没有离开我们。这什么境界？「大方广佛华严」的境界，就在日常生活当中。这样你才能够尝到法味，法味就是法喜充满！到底怎么回事情，总算逐渐逐渐明朗化，你要契入。契入的时候他有障碍，想契入而不能契入，障碍是什么？分别、执着。我们学佛的，分别执着是放下了不少，还有很多没放下，不要以为我已经放下很多了，没放下的更多。这是我们修行不能开悟、不能证果的原因，自以为放下很多，其实不然，你六根接触六尘境界还是起心动念，还有分别执着。

　　习气很不容易断，事上能断，习气难断。阿罗汉见思烦恼真断了，确实断了，不再执着，不再分别，习气没断，佛在经上讲得很多，也举了很多例子。辟支佛习气断了，比阿罗汉高，高在什么地方？佛在经上说得很好，阿罗汉一般讲，要两万劫他才会回小向大，而辟支佛一万劫就回小向大，你从这里看就知道。习气很难断，我们自己不能够觉察，粗心大意不能觉察。

　　因此，我们想在这一生成就，除了带业往生，真的没有第二条路，这个自己一定要清楚。参禅不能开悟，学密不能相应，学教不能圆解，持戒不能清净，走投无路！幸亏有一个带业往生的方法，带业往生也要放下，不过放下虽然不彻底，也行；总而言之，你放得愈多，你往生品位愈高。带业往生，凡圣同居土也有三辈九品，我们放得愈多愈好。这首偈，我们就讲到此地。

　　诸位同学，请看第八首偈：

　　【又如在地狱，种种诸苦事，彼悉无所从，业性亦如是。】

　　清凉大师在注解里面给我们说，这首偈「果酬于因，故无所从」，这是解释第八首。后面有一句，「此二」，这个二就是前面第七跟第八，这两首偈比喻「内异熟业果也」，内就是拣别不是外面境界，与外面境界没有关系，完全是阿赖耶识里面业习种子，这是内。异熟，异是变易，变易它才成熟，这是说这个现象。这个比喻是讲『在地狱』。果酬于因，地狱是果报，果报从哪里来的？恶因所感。佛在经论里面常说，常说就是时时告诫世人，地狱是你恶业变化出来的，不是真有。真的就像作梦一样，你在梦中受苦受难，你是真有感受，可是不是事实。

　　造什么样的业堕地狱？恶业无量无边，佛教化众生，把这些恶业归纳，归纳为两大类，第一大类五逆，第二大类十恶，五逆十恶。什么是五逆罪？逆是跟性德完全相违背，一百八十度的违背，有五种。第一个，杀父亲；第二个，杀母亲。你看父母之恩有多大，世出世间圣人都教我们要孝顺父母，怎么可以用恶意去杀害父母？这是堕地狱的罪业。第三个，杀阿罗汉。现在这个世间没有阿罗汉，跟阿罗汉相等的，老师，阿罗汉在世间是教化众生。净业三福头一句，「孝养父母，奉事师长」，你怎么能杀老师？老师教化一方，人天眼目，就是他有能力帮助众生破迷开悟，无量功德。你要把他杀了，众生失去好老师，破迷开悟的机会没有了，这个罪重，这是阿鼻地狱罪。

　　第四个，出佛身血。佛的福报很大，没有人能够害佛，但是让佛受点伤，流点血，有。这个事情是什么？是从提婆达多陷害释迦牟尼佛，从这个地方产生的。释迦牟尼佛每天都要出去托钵，提婆达多知道，在有一个悬崖之下，那是世尊每天托钵必经之道，他就藏在那个峭壁的顶上，摆了一块很大的石头。看到世尊从下面经过，他把石头推下去，想把释迦牟尼佛打死。佛有护法神，护法神看到了，石头掉下去之后，用金刚杵把它拦住。这一拦，那个石头就碎了，裂开了，碎片砸在佛的脚背上，佛流了一点血，出佛身血。这个故事是从这么来的，恶意害佛。现在佛不在世了，这一条也没有，但是有等流罪，就是相同的。相同是什么？佛像，恶意把佛像破坏等于出佛身血。无意没有关系，无意是过失，无意损坏是过失；有意、恶意、有怨恨的心，这就是出佛身血的同等的罪。

　　第五是破和合僧，就是破坏僧团，那个罪过非常重。和合僧团，诸位一定要晓得，僧团是弘法修道的场所。你把这个道场破坏，让一般人没经听，一些修行的没有地方修行，把人家闻法修行的缘断掉，这是阿鼻地狱罪。所以这个五种，在过去一般讲，杀父、杀母是很不可能，杀老师也不可能；对父母、对老师有一点怨恨，这个常有，有怨气，但是不敢杀害。出佛身血，也不会有恶意去毁坏佛菩萨形像，也不可能。怕的是破和合僧容易，为什么？出于嫉妒、障碍。

　　我早年在台湾，那时候大概四十岁左右的样子，我们佛门有个大德赵默林老居士，这往生多年了。有一天他邀我在功德林吃饭，那时候功德林在台北火车站附近，他只邀我一个。我就问他，我说：老居士，你今天约我来吃饭，有什么事情？他说：我有桩事情始终放在心上，感觉得很忧虑。我说：什么事？他说：五逆罪里头，其他四条不容易犯，破和合僧几乎每个道场都有，这怎么办？我听了之后：老居士，我们欢欢喜喜吃饭，这个事情可以不要去理会。他说那怎么行？我就反过来问他，我说：老居士，你什么地方见到和合僧？他就一想：对！破和合僧，这个道场本身就不和合，就意见很多，常常吵架！他就明了了。我说：我学佛这么多年，没有看到和合僧的道场，你从哪里看到过？我这一问，他就笑起来了。这个道场真正修六和敬，这是和合道场，刚才讲了，讲经的道场是和合道场，修行的道场是和合道场，他要修行就不会闹事了。

　　我们知道现在中国大陆，北方有百国兴隆寺，南方有天目山昭明寺，我就问他们，你们道场有这么多人，有几百人，你们怎么修的？他们真的有个方法，「止语」，进念佛堂念佛不说话，不说话就不会闹事，真的就把它摆平了。是非只因多口舌，很重要，话是愈少愈好，古大德教我们「少说一句话，多念一声佛，打得念头死，许汝法身活」，觉明妙行菩萨《西方确指》里头讲的。不该说的决定不说，该说的最好也不说，一句弥陀念到底，你这个道场纵然是有几百人、几千人，很有秩序，一点都不会乱。

　　道场要走上轨道，一定要落实《弟子规》，《弟子规》是根本的根本，你学会做人。每个人都懂得伦理道德，都遵循伦理道德，这个地方是和合道场。你看他们今天修见和同解，就是用止语，做到见和同解了，大家都是一句「阿弥陀佛」，求生西方净土，万缘放下。常住对大家四事供养，照顾得很周到，所以护法的功德不可思议。这样的道场你要去破坏它，那就是阿鼻地狱了，比什么都严重。

　　赵默林老居士给我讲话，是四十年前的事情；四十年后的今天，这个社会我们看到了，杀父亲、杀母亲、杀老师有，真有，不得了！五逆罪。十恶，十恶就是十善的反面，杀、盗、淫、妄语、两舌、绮语、恶口、贪、瞋、痴。我们今天看这个社会，你用五逆十恶来观察，这个社会很可怕。清凉大师在这个注解里头虽然只有八个字，说得好，「果酬于因」，果是阿鼻地狱，因就是五逆十恶，你造作五逆十恶，果报自然现前。

　　朱镜宙老居士，我在初学佛的时候他对我很照顾，也常常讲故事给我听。我二十六岁学佛就认识他，那时候好象他是六十九岁，快到七十岁，老先生，我们都把他当作祖父来看待。老先生告诉我，他的岳父章太炎先生，是民国初年的国学大师，声望地位很高，他的老岳父，章太炎的女儿嫁给他。他说他岳父在世的时候，曾经做过东岳大帝的判官，大概是判官有事离开，他去代理，做了一个月，东岳大帝是泰山。他说每天晚上，天一黑他就去上班去了，人躺在床上就像死人一样，第二天早晨鸡叫的时候，他回来了。他跟家里人讲，每天晚上干些什么事情，可是很辛苦，你看白天要上班，晚上也要上班。他说每天晚上天黑的时候，就有两个小鬼抬了轿子，他就坐上那个轿子，那个轿子好象飞一样。天亮的时候，天亮就是他们鬼道里头下班了，小鬼把他送回来，他就醒过来了。

　　他说有一次，他向东岳大帝建议，地狱里面炮烙的刑罚，就是抱火柱，他说这个刑罚太残忍了，建议东岳大帝能不能把这个废除，这个太残酷。东岳大帝笑笑，就派了两个小鬼领着他，他说：你到现场去看看，去参观一下。他就跟着两个小鬼，这两个小鬼带他走了很远，然后到了，告诉他就在这个地方。他看不到，这忽然想到，他是个学佛的，想到佛经上所讲的，业力现的，不是东岳大帝设的，是他自己业力变现出来的，这就没法子了。只有菩萨能见到，再就是有这个业报的人他见到，其他的人见不到。所以他才完全明了，地狱里头种种罪报，是你自己业力变现的，不是阎王造的。如果是阎王造的，当然可以把它取消，不是他造的，他也没办法，自作自受，自己造孽自己变现这个境界。所以这个东西不是佛菩萨设立的，也不是玉皇大帝（天帝）设立的，也不是阎罗王设立的。

　　朱老居士那时候讲很多故事给我们听，章太炎上班的时候，晚上去上班，白天给好朋友就讲，讲晚上上班遇到的这些事情。他是个读书人，他在阴曹地府里头遇到很多古人，唐、宋的人，那些大文豪，在那儿都见了面。鬼的寿命长，比人道的寿命长。他上了一个多月，有一天想想，太累了，写个假条请假，用黄纸写，写了之后在门口烧掉，果然就准了，那天晚上小鬼就不来接他，他做了一个多月。大概饿鬼道的情形跟人间相似，但是天空没有光明，天空就像阴天，永远是阴天，昏昏沉沉，也有饮食男女。一切法从心想生，我们要懂这个道理。这些人不是打妄语，确实是经历，这是朱老居士给我讲，他小时候听老人讲的太多太多了，都是真的事实。

　　他还跟我讲一段故事，我在讲堂里，过去也曾经讲过。岳飞这是我们大家非常景仰的民族英雄，岳飞在鬼道。朱镜宙老居士是温州人，也是家在乡下，他们那个村庄的邻村，大概只隔两、三里路。两、三里路用我们现在的距离来讲，大概是两千公尺的样子，不远。那是在清朝末年，住的有个举人，读书人中举，他是个独生子。中举之后没有作官，家里还可以过得去，所以不作官，在家里奉养父母，娶妻子，也有个儿子。他说有一天中午睡午觉的时候，他听到有人敲门，他就起来开门，实际上他作梦，梦中。开门之后看到有个人，牵了一匹马，手上拿了一封信递给他。他一看信上是他的名字，来人讲：我们家的大将军有事情邀请你，请你上马。结果他一想不对，他说：我这一生从来没有跟官府交接过，文官、武官从来都没有接触，他说你大概是同名同姓的，你找错了，你到别的地方去找。那个人就赖着他：既然名字一样，你就上马好了。这时候跟他说了多少话，人家还是催他上马，他说：好吧，去看看。

　　结果骑到马上去，他就感觉到不大对劲，那个马不是在地上走，好象在空中飞一样。过了一会儿，到了一个地方，看到有很多人，都在那里谈论，在那里议论，交头接耳在议论。他就打听，就问：这是什么地方？他说：大将军府。他说：大将军是谁？他说岳飞。他是个读书人，一听说岳飞：那我不是死了吗？岳飞是宋朝人！他说：不行！我上面还有老父、老母，下面还有妻子、儿女，我不能死。过一会儿，岳飞升殿了，大家来讨论，讨论讨伐金人（满清就是金），他还要去讨伐金兵。大家在开会，在筹备什么时候出发，找他来，请他大概是担任秘书这一类工作。他就跟岳飞讲，他说我家里头还有老母。岳飞说没关系，我们还有半年，我送你回家，你去料理你家里事情，到时候我再来请。就约好了时间，他对岳飞非常仰慕，所以他也答应，岳飞就送他回来。

　　送他回来之后，他就醒了，醒了之后就把这个梦中事情跟他父母说。他父母说：这是作梦，哪里是真的？他相信是真的，他说什么？境界太清楚了，一般作梦都很模糊，这不像作梦，清清楚楚，不像作梦。所以他就把这个事情当作真事，日期记好，料理家里后事。到约好了这一天，时间到了，他请了些亲朋好友，朱镜宙老居士也去了，都是邻居，没有好远。那时候朱老居士还很年轻，十几岁，他就不相信，看这个人又不生病，怎么突然就会死，所以去看，好奇，去看。他宴客向亲戚朋友们告辞，交代后事，请他们多多照顾他的父母妻儿。他老父亲发脾气：我就这一个儿子，怎么可以叫他去？结果他儿子告诉他，接我的人已经来了，在门口。他父亲大骂，骂得那个鬼也不敢进来。到最后还是他说，他请他父亲答应，他说我们搞不过人家，敬酒不吃吃罚酒，就没有意思了，何况岳飞是他最仰慕的人，人哪有不死？死了之后能够追随岳飞，这也是感觉得很荣耀、很光荣的事情。他父亲叹了一口气：好吧！这个「好吧」他就断气了，就走了。

　　朱老看了，现在回忆的时候就告诉我，真的不是假的，他说岳飞还在鬼道，当鬼王。什么原因？那个讨伐金兵的念头没断。半年之后，十月辛亥革命，起义推翻满清，他们这时候豁然大悟。你看人世间战事还没有爆发，鬼道已经先出发，已经去讨伐去了。老居士绝对不是编故事骗我们年轻人的，真的，他讲了许许多多这些感应，不可思议的事情。他是学科学的，学财经的，年轻根本不相信。你看年轻遇到这些事情，亲眼看见的，那时候还不信，觉得很奇怪就是了，为什么会有这种事情？老岳丈做东岳大帝判官，每天给他讲晚上办事情的时候，他也半信半疑。

　　什么时候他真相信了？他在四川，抗战期间他住在重庆，半夜跟朋友打麻将，打到深夜才散场，才回去。回去的时候，路上有一段路，那个时候都是走路，虽然他们官做得不小，还是要走路。走路回去，在路上看到一个女人走在他前面，他在后面，也没有在意。他说大概走了半个小时，忽然想到，这样深夜怎么会有一个女人出来走路？这一想的时候，寒毛直竖，看到前面这个女人是有上身没有下身，真的遇到鬼，自己碰到了，这么一惊吓，这鬼就没有了。从此以后他相信了。以后他给我讲，他说那个大概是观世音菩萨化身来度他的，如果他不遇到这个事情，亲身遇到，他说我还是半信半疑，这样遇到之后，他才皈依佛门。讲他学佛的因缘，讲他年轻时候所遇到的这些事情，没有法子解释，真的不是假的。

　　所以我们想到，我常常跟同学们说，从我们自己学佛的经历，十年十年你来看。我学佛最初的十年，这些老人、长老常常教导我们，那时候社会风气很好，虽然有犯罪的，不多，不严重。可是二十年，犯罪率增加了，三十年更普遍了，四十年就到相当严重的程度。我学佛五十四年，到现在这是距离我学佛的时候五十四年，现在你说杀父亲、杀母亲、杀老师、杀同学、杀兄弟，已经不是新闻，哪一天没有！还有堕胎，堕胎可不得了，杀人！轻易离婚，罪很重，离婚的人就是不负责任，谁受害？儿女受害。儿女没有父母的爱心去滋润他，心里面都是怨恨，将来长大成人很容易犯罪。你对不起儿女，你对不起社会，你给社会制造麻烦，这种果报是不是在地狱？

　　堕胎，佛讲父子这成为一家人，四种因缘，这佛经上常常说，报恩、报怨、讨债、还债。如果是报恩的，报恩而来，孝子贤孙，从小就乖，就听话，你把他杀掉了，恩变成仇，他下一次再来的时候，就来报仇的。如果他是来报仇的，你把他杀掉，那个仇恨累积是愈积愈深，以后到你家来，一定是家破人亡，报仇来的。在中国历史上，方孝孺是报仇的，这个故事家户喻晓。如果是讨债来的，你把他杀掉，你欠他的债，现在又欠他命，你不是麻烦大了。还债是好事情，他来还债，来奉养你的，你把他杀掉了，统统变成仇人，这个事麻烦。现在堕胎是合法的，不成话！不晓得因果报应的恐怖。起心动念都是要占人便宜，要占社会便宜，要占国家便宜，这个占便宜的念头是盗戒，损自己的福报，来生还要还债。

　　所以我们看看现前这个社会状况，五逆十恶加速度在膨胀，几乎要到饱和点了。这个世界再十年、二十年是什么？就是一般宗教里面讲的世界末日，世界末日的因跟缘，现在在社会上普遍你都能看到，果报很快就会现前。我们今天极力在提倡《弟子规》、《十善业》，为什么？挽救这个劫难！怎么个救法？人只要回心转意，真正明白了，回头是岸，改过自新，转恶为善，转迷为悟，这个灾难才能化解。现在世间许许多多的人，都在想尽方法怎么样来化解冲突，而冲突愈来愈多，什么原因？造作的恶业。人与人冲突，人与自然环境冲突，人与天地鬼神冲突，这怎么得了？不得了！愈想愈可怕。我这个年龄无所谓了，八十岁了，随时可以走，看看这些年轻人可怜，太可怜了！无知，迷惑颠倒，胡作妄为，果报不是在来世，就是这一生当中，再过十年、二十年怎么得了！他就要受到果报，许许多多的征兆都在眼前。

　　所以千万不要轻视儿童，你要是细心观察，在儿童里面已经能看到预兆。蔡老师讲《弟子规》，给我们说了许许多多现前的例子，都是真人真事。在中国大陆，他给我们讲，一个十三岁的少年，为了要买个手机把父母杀了。杀了父母是要领父母的保险金，父母的保险金才值一万多人民币，为了想买个手机。杀父、杀母，五逆罪里头两条，一条就堕阿鼻地狱了，两条还得了吗？这个案子以后爆发了，处死刑，处死刑小事，堕地狱可不得了。

　　还有一个说是七岁的小朋友，上台报告跟大家分享学《弟子规》的心得。他们举的例子太多了，他说这个小朋友上台说：我学了《弟子规》，才知道做人应该要孝顺父母。他真的心得，他说：在我没有学《弟子规》之前，我天天想怎样谋害父母。他的父母也在台下坐着，都听呆了，不知道小孩在想些什么。为什么这么小的小孩他想谋害父母？家庭里没有爱，父母只知道上班赚钱，对儿女的生活没照顾到，对小孩要求也很多，小孩受的压力很大，苦不堪言。

　　所以现在这个课程，我常常在讲，全世界不分国家、不分族群、不分宗教，男女老少一起学，各行各业一起学，世界才有救！这个课程从开讲以来，我们这才试验，在试验阶段，还不到一年半，讲了差不多有二、三十场，办了二、三十次了。一次，短的三天五天，长的大概十天。听讲的一万多人，人数加起来一万多人，都受感动，就在课堂里面，痛哭流涕的有，跪下来忏悔的有。从这些地方我们看到什么？「人之初，性本善」，我们中国人常讲良心发现，人都有良心，王阳明讲「致良知」，人都有良心，只是没有人提醒他，没有人教。

　　今天上午我们到南昆大，南昆大举行了一个赠书仪式，我们送它一套《四库荟要》，放在它图书馆，我看到这个书架做得很精美，看了很欢喜。我跟校长在他办公室小客厅里面聊天谈话，我就提出来，这个讲座很有效果，因为南昆大有意思也想开这种课程。短期的，国内、国外的人都可以来参加，期间或者一个星期、两个星期，短期的，我非常赞成。我就讲我们这里已经做过一次实验，效果非常好。他们学校现在已经成立一个多元文化中心，将来这种讲座就在这个中心办，这个中心负责来办这种讲座，好事情！像这样的讲座，我今天建议他，因为它是远程教学，上课的时候全程录相，这样好的教学，可以从网路、可以从卫星播出去，让各个地区有缘人都能看到，大家一起学习。

　　四十年前我们要读这首偈，大概还是无动于衷，为什么？世间造作五逆十恶罪的人不多，引不起我们的注意力。现在造五逆十恶到处都是，所以这个世间天灾人祸，频率不断在增加，灾害一次比一次严重。什么原因？一切法从心想生。江本胜博士在水实验里面得到的结论，人的起心动念能影响山河大地，山河大地都受影响了，你说对人有没有影响？肯定有！你的恶念会传染给别人，同样你的善意也能传染给别人，感应！你念头发射出去的时候，那里有反应过来。所以我们今天极力要提倡「爱心遍宇宙，善意满人间」，我们自己得度了，也真正帮助了社会，帮助了一切众生。

　　人为什么不生活在爱心、善意之中？爱与感谢，江本博士告诉我，十年实验，这个「爱」与「感谢」的结晶之美，排列在第一。任何好的、善的念头的结晶都比不上「爱」与「感谢」，所以他告诉我，爱跟感谢是宇宙的核心。人一生能够生在爱心、生在感恩，这个人是有福之人，我们要学！一切众生对我都有恩，我今天一饮一啄，多少人提供，要感谢！我们一个人在一天的生活，多少人在那里照顾。我们吃的饮食，从哪里来的？从农夫耕作，一直到我们手上，你说经过多少人！我们穿这件衣服，你如果晓得了，感恩的心才会生起来。不能有恶念，不能有恶言，不能有恶行，为什么？因果可畏，「地狱变相图」可以多看看。大学里头我们也赠送，我今天看到他们图书馆很大，张挂这个一比一六十米长的这个，行，他们那个图书馆可以张贴。好，现在时间到了。

大方广佛华严经（第一三七九卷）

　　诸位同学，请看「菩萨问明品」，宝首菩萨偈颂第九首看起：

　　【譬如转轮王，成就胜七宝，来处不可得，业性亦如是。】

　　清凉大师在注解里面告诉我们，为什么称他作『转轮王』？轮王有『七宝』，这是世间非常希有的，比喻「外增上业果」。前面都是内异熟果，这个地方讲到外，内完全是自己的修持，从你的起心动念到你的言语造作，善因决定感善果，恶因一定会感恶报。你说善恶果报从哪里来的？没有来处，业感的，内如是，外亦如是。我们看轮王成就的殊胜七宝，『来处不可得』。

　　我们一个人从自己本身来看起，人生在世，寿命各个不相同，身体健康状况各个不相同，面貌不相同，这个也都是业感。再细心观察我们的生活状况，不一样，富贵贫贱。这个报从哪里来？这个报从满业，我们佛法里面讲得很清楚，引导我们到这个世间来投胎，这是引业；我们这一生所享受的一切是属于满业。没有一样不是与过去、今生有关，满业要讲到今生，引业只有过去，没有今世，满业有今世，所以教育就非常重要。如果我们从小能够受到良好的教育，我们本来是贫穷，可以变成富贵，本来是贫贱，可以能够在社会上得到很高的地位，这是真的不是假的。

　　早年，我自己没有搞，别人给我算命。我们从前韩馆长，韩馆长就喜欢这个，遇到比较高明的、名气大的这些算命看相的她都去，我是不去，但是她知道我的生辰八字，她拿去给人家算。有一次在关西，她跟李太太一道去的，说这个人很高明，给他算。我的八字给她拿出去之后，那个算命的就很讶异，问她们两个人：这个人还在吗？这意思就是说，看我的八字的话，应该不在了，好象那个时候大概我五十岁的样子；照八字算，我的寿命只有四十五岁。是不容易了，他问这么一句话：这个人还在吗？她说还在。他就奇怪了，他说：他做什么的？她说他出家的。「喔！那另当别论。」这是馆长回来的时候告诉我的。

　　我在美国讲经的时候，在洛杉矶遇到一个也是算命很高明的，翁阳春居士。我在那边讲经，他每一堂都来听，一堂都不缺。有一天邀请我到他家里，他也给我算了一算，他说确实是没有错，我的命运转变过来了，不但寿命延长了，命里头没有福报，这个福报也现前了。他给我算的时候，他说：法师，将来你的财太多了。他说你这个财好，这叫空财，算命的叫空财。什么叫空财？你自己没有享受到，都做些慈善福利事业，让社会大众能够享到。他说这个财是最好的，这个财里头不造业，说得很准确。他说财源滚滚而来，像自来水一样。旁边陪我一道去的朋友们就问他：是几吋水管？翁居士有好几年我没有跟他联系了，不知道他近况怎么样。他有一个同学看风水的，夏荆山老居士，现在住在北京，我前一次到北京去的时候遇到他，他是专门学看风水，也看得很不错。

　　命真的有，不是假的，这不是迷信。但是江湖术士就不太可靠了，他不一定是给你讲真话，不一定有这个能力，以这个为职业谋生糊口很多，我们应当要谨慎。真正高明的，他确实不是以营利为目的，帮助人，像翁阳春居士就很好，凡是找他算命看相的，他都劝人念佛。我到他家里，看到结缘的经书、录相带很多，他告诉我，他说「我这里也是弘法利生的一个点，凡是来找我的，我都劝他」，这个正确。命运有，那是定数，但是你每天起心动念、言语造作有善有恶，善加，恶就减。因为一般人每天造作的善恶，不是大善，不是大恶，所以加减乘除的幅度不大，于是命运算得很准，诸位读《了凡四训》就了解，就明白了。可是大善、大恶，那就是大幅度的增加，大幅度的减损，这个就太明显了，就不一样了。

　　我们从接受佛陀教育之后，确实我们念头转过来了，佛法里常讲回头是岸，想想没有学佛之前所造作的一些罪孽，学佛之后慢慢改。对人懂得尊敬，懂得包容，懂得谦虚，懂得忍让，于人无争，于世无求。这么多年来，我们深深反省，功德不敢说，但是这一生确实五十多年来没有一个恶念，对人对事对物没有起一个恶念；没有恶言，从来没有批评人、毁谤人，没有；没有邪行，所以业报转了。没有寿命，得长寿，我这个转比了凡先生殊胜多了，从果上诸位都能看到，福报也不一样。我们有福一定给大家享，首先想到的，就是世间很多苦难之人，苦难之因是没有机缘接触圣贤教诲。

　　前几天，十五号，好象就是这个月十五号，新加坡联合日报有一篇文章，那边的同修寄来给我看。是德国前总理施密特的谈话，我们看了之后非常感动，这个人对于中国文化有相当深度的理解，可惜就是西方人对中国文化理解的人不是没有，不多。再早一段时期，那就是英国的汤恩比博士，他说出解决二十一世纪社会问题，一定要靠孔孟学说跟大乘佛法。受他这次讲演影响的人很多，最明显的就是罗马的教廷，教廷从来跟儒、佛不往来的，从他这一次讲演之后，教廷政策转变，主动要求跟佛教对话。

　　在当时，有些同修知道，亚洲主教团在台北多玛斯修道院，办了一个东亚精神生活研习所。那个时候于斌主教还在，在台湾的红衣主教于斌，邀我到他们研习所里去讲「佛教精神生活」，讲这门课，所以我有机会跟天主教做朋友，我还有不少的学生，神父、修女。有机会进入他们的学校，看到他们学校的这些制度、教学，我们很羡慕、很赞叹，佛教里面没有法子跟他们相比，很多地方值得我们学习。这都是什么？都是受汤恩比博士的影响。他邀请我是两年，他们两年毕业，我只教了一年就离开了，到美国去，弘法去了，以后我的课程好象是悟明法师接替。

　　但是，汤恩比博士虽然说了，到底大乘佛法是什么？孔孟学说又是什么？我们要是找些专家学者来给我们讲讲，我常说，他们讲得好，都是讲的枝叶花果，有没有效果？没有效果。这是我们自己学佛，我学佛五十四年，我自己有经验，我看得很多。同时我们在一块学习的，到今天还剩几个人？一半过世了，还有一半没有进展，依旧停留在原地踏步，什么原因？没有根！

　　根不好看，像一棵树一样，根不好看，在泥土底下，谁也不喜欢。喜欢什么？喜欢枝叶花果，喜欢这些东西。这些东西在佛法里，就是大乘。大乘里面讲八万四千法门，无量法门，这是枝叶；大乘教里面，这诸位晓得，像《华严》、《法华》、《楞严》、《宝积》、《般若》，这是花果。这些东西我们讲解有没有用处？有根基的人有用处，有根的人有用处；没有根的人不得利益。听了是很好听，把它变成什么？变成世间的学术，世间的哲学，变成佛经哲学，你做不到！

　　今天我们讲的轮王七宝，轮王七宝你能有吗？没有，我们不能拥有。诸位要晓得，转轮王他是人道，他不是天道。要是天道，你看注解上有，他这七宝里头，第一个是「轮宝」，轮宝是什么东西？是他的交通工具，这个交通工具速度很高，所以他在一昼夜能够游历很多的星球。现代有很多人讲，看到像外星人、飞碟，我一听说飞碟，我就想到轮宝，这一定是转轮圣王派来的一些人，到这个地方来视察，来巡察。他是人，他不是天，天人到人间来不需要交通工具，他还是需要机械，需要交通工具，他是人。福报大！我们这个世间的这些大富大贵的人，福报比不上轮王，为什么？没有人给他制造这些交通工具。轮王，给诸位说，福报跟德行、智慧均衡发展的，那个福报才是真的，如果只有福，没有德、没有慧，他不能做轮王。

　　我们世间，现在像世界上许多这些大国，现在几乎没有国王了，但是有总统。总统跟国王还是不一样，权力还是很有限，在位的时间不长。国王在位时间是跟着他寿命的，他活一天他就做一天国王，没有人能够取代他的。福报大！就有很多人替他做事，许多科学家来给他发展太空交通工具，所以他有那么大的福报，有那么多人替他服务，「来处不可得」。轮王如是，我们这个世间又何尝不如是？现在这个世界上最强大的是美国，美国这些科学技术那些工作人员、工程师，不是美国本土生的，是全世界许多年轻人、科学家到美国去留学。毕业之后，美国统统把他留下来，给他高的待遇，非常优厚的待遇，给他永久居留的身分。他们很快就拿到美国公民，为美国政府服务，为美国领导人服务，他也不知道来处不可得。所以，只要有福报自然就来了，大福报来的是大科学家，小福报来的是小科学家，一定的道理。

　　像我们这个小团体，我们这里也有很多工作人员，工作人员里面还有一部分是义工，不拿待遇的，没有报酬的，欢欢喜喜在这个地方工作，修内财供养，我们常住也不知道他们从哪里来的。他从马来西亚来的，他从香港来的，从其他地区来的，甚至于有从美国、从日本来的。怎么说来处不可得？不是我们邀请他来的，也不是我们想到他们来，自自然然就来了，来处不可得是这个意思，所以有缘自然就到这边来聚会。如果没有福报，你主持一个道场、主持一个机构，跟你工作的这些人员都不是善的，都是来作乱的。他们不会合作，他们彼此互相有摩擦，到最后什么？最后把你的事业、把你的公司行号破坏了，这没有福报。

　　从这些地方我们就想到圣贤教诲，「行有不得，反求诸己」，你可不能怪别人，你要是怪别人，错了。无论他来有贡献，或是他到这个地方来对我们有损害，对人都是要用感恩的心。他对我们有贡献，我们要感恩，他对我们有伤害的时候，为什么要感恩？伤害的时候，提醒我们要反省，我们自己的道德没有修，才有这种状况出现。如果我们能够反过头来修自己的德行，这些人本来到这个地方是来报怨的，是来破坏的，他看到你有道德，他不忍心破坏你，他会很认真努力做出贡献。这就叫感化的教育，只有用自己真诚的心。所以，佛跟儒他不责备别人，他遇到困难的时候责备自己，责备自己叫别人看到他受感动。纵使冤亲债主也不忍心破坏你，或者对你伤害的时候是轻度的，不愿意重伤你，你能感动他，这个道理不能不懂。在一家，家人处事常常都要懂得反省，你一家才和睦，家和万事兴。道场是家庭的扩大，国家是家庭更大的扩大。

　　所以我们一定要肯定，一切众生性本善，一切众生皆有佛性。我们现在接受圣贤教诲，才明了这个世间没有恶人，没有冤敌，那个怨怼、恶人，都是我们自己恶念、恶行制造出来的。要遇到之后，就想到，这是我制造的，不是他不好，是我不好，我要反省，我要改过，这样就能把恶人、恶行统统都变成善行。诸位想想大舜的故事不就明白了吗？那是最难感化的，他用三年的工夫把一家人都感化过来。感化一家人，感动他的邻里乡党，最后，难得了，感动他的国君。国君听到有这么样一个人，真是希有难得，来观察他是不是真的。

　　尧王把两个女儿嫁给他，九个儿子跟他做朋友，观察一段时期之后，是真的，一点都不假，一丝毫虚伪都没有。尧王年岁大了，把国君的位子让给他，他就成为舜王。舜以后传给禹王，都是观察德行，真的有道德，真是好人，不为自己，念念为众生。所以，古圣先王选继承人，他选这种人，大家心服口服，没有反对的，没有跟他竞争的，政权在非常和睦、欢乐的气氛之下转让。孔子一生当中，在言语、行为上我们能够体会到，常常怀念着先王的圣德。

　　我们读这一段经文，就要体会到修德的重要，这是属于人道，不是天道。所以今天有人讲这些飞碟是外太空人，正确的，他是属于人道，不属于天道。天道有神足通，他能飞行变化，不需要这些机械的交通工具。不要说色界天，连欲界的四王天，甚至四王天下面还有更低级的天，他都有神足通，神足通是报得的。修行的时候修得的，人也能够修得，佛在经上跟我们说，小乘三果阿那含他就有神足通。在中国历史上有记载，这决定不是假的，《高僧传》、《神僧传》里面，诸位看看你就知道了。我在初学佛法的时候读这些书，非常羡慕。

　　唐朝的时候，西域的高僧在中国弘法，回去的时候，信徒很多，每个人都想给他饯行请他吃饭，他都答应了。同一天五百人家请他吃饭，他都去了，但是我们凡夫都不知道。到第二天，到十里长亭去送行，送行的时候每个人都非常欢喜。「这个大法师很看得起我，昨天在我家吃饭。」那个人说：不对！昨天在我家。这样一传，才知道他有分身，真的，同一个时间，五百家邀请他统统都去了。有这种能力，我们晓得是三果以上，如果不到这个境界他没有能力分身；有能力分身，他就有能力飞行自在，他不需要交通工具。

　　达摩祖师在中国入灭，我们讲他死在中国，确实是死在中国。到他墓穴里面去看，尸首没有了，只留下一只鞋子。大概过了半年多，从西域那边有人回到长安，告诉长安人，他在半年前看到达摩祖师，在西域。讲的时间很对，就是他在中国圆寂的时候，没想到他人又跑到西域去出现了，这是属于神足通，飞行变化，这是修得的。

　　修行的方法、理论，经典里面讲得很清楚，最重要的要断烦恼。你看初果须陀洹断三界八十八品见惑，证初果，初果证到之后，一定有两种能力出现，一个天眼通，一个天耳通。天眼通，见没有障碍，这个墙他可以透过去，墙外面有什么看得清清楚楚，一点障碍都没有，「天眼通非碍」。我们人在此地，我们朋友在美国，你只要起念头，「我看看他现在在干什么」，就能看见，不要用电视，不要用机械。天耳通，他在那里讲话的声音你听得见，不需要用手机，不需要，电话不需要。有这种能力，初果就有这个能力，就是六种神通他得到两个。

　　证到二果，能力就增加，二果有他心通、有宿命通，知道自己前生，过去世，佛讲能知道过去五百世，有这样的能力，清清楚楚，明明白白。另外一种，他心通，就是别人心里面想什么念头知道。到三果就像转轮圣王了。转轮圣王他不是圣人，他是福报，是德行、福报所现的；不像修行人，修行人那是功夫成就的，比转轮圣王还要殊胜，转轮圣王比不上。所以，三果圣人飞行、变化自在，他不需要这些交通工具。四果阿罗汉又得了一个漏尽通，见思烦恼断尽了，他有能力超越六道轮回，他也有能力随时回来看看。我们讲「不生不灭」，宗教里面讲的「永生」，阿罗汉才真正证得永生；天上不行，天人不行，阿罗汉证得永生。所以那是属于修得的，经典里面有理论、有方法，你可以认真去做。

　　在大乘，破见思烦恼，七信位，能力跟阿罗汉相等，但是智慧比阿罗汉就高得太多太多，阿罗汉是望尘莫及；能力相等，智慧非常高，大乘是七信位的菩萨。大乘初信位的菩萨，宝首是三信，初信位的菩萨，能力相当于小乘须陀洹，也就是说他具足了天眼通、天耳通，初果。可是智慧、能力绝对不是须陀洹能相比的，不但须陀洹不能相比，实在讲，连阿罗汉都不能相比，这是大乘教的殊胜处。

　　经上常讲「人身难得，佛法难闻」，我们今天有幸得人身、闻佛法，能够遇到究竟圆满的佛法，很不容易，遇到之后要懂得珍惜，要懂得自爱。怎样叫自爱？我依教奉行。从什么地方做起？要记住净业三福的教诲，这是基础，像种树一样，千年的神木，种子就一点点。种子是什么？净业三福。净业三福里头最重要的，头一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这四句，前面两句就是《弟子规》，后面两句就是《十善业》。

　　所以，汤恩比博士讲解决二十一世纪的问题，人家要来问我，我的答复，孔孟学说是什么？《弟子规》，大乘佛法是什么？《十善业》。真的，《十善业》跟《弟子规》能够救现在的社会。现在社会，你看看学校里面，我是被学校找去的，参与他们做消弭冲突，促进和平，从事于这个工作。我参加了许多会议，联合国教科文组织的会议，我参加了四次。访问过埃及的伊斯兰大学，访问梵谛冈的教廷，我这些听得多，也看得很多，才真正体会到儒跟佛的根要紧！人家今天提到了，我们不能把花果送给人家去欣赏，我们要把根送给他，移植过去，这就对了。

　　所以对于国家、民族的界限，不要过分的认真去计较。那不是我们国家的，那不是我们族群的，我们不接受，错了！今天我们讲求多元文化，澳洲是多元文化的国家，心胸广阔，能够包容。不同的文化，只要是好的我们都应当接受，它可以帮助我们化解冲突，帮助我们促进安定和平，这有什么不好？这是我们眼前迫切需要的，这个东西真有效。

　　这两年我们做了试验，在中国大陆试验了十几场，我们办短期讲座，时间最短的三天，最长的十天。密集一天上课六个小时，讲解这个科目，五天的时间三十个小时，五天是办得最多的。来听课的，男女老少、各行各业统统都有，从八十多岁的老翁到两、三岁的小朋友，听了这个课之后深受感动，当时有跪下来忏悔的，痛哭流涕的。证明了儒家所讲的「人性本善」，证明了释迦所说的「一切众生皆有佛性」，没有人教，没有人提醒！这一生到中年，造作恶业众多，听了这个课之后才知道自己错了，才知道自己错在哪里，深深忏悔，回头是岸。

　　所以我给联合国官员建议，以后不要开会，开会没有意思，劳民伤财，收不到效果。希望联合国普遍的要办这些伦理道德的讲座，用这个讲座来化解冲突，达到社会安定、世界和平的目标，比开会有效。开会里面请很多人讲演，发言的时间并不长，每个人讲的都不一样，让听的人真的是无所适从，从来没有看到有感动流眼泪的，没有。我们办这个伦理道德的讲座，每一堂课你去看，都有人在那里一把眼泪一把鼻涕，真的回头了。

　　但是他这个忏悔、回头能保多久，这有问题。社会的诱惑力量太大，所以这个课程要延续。好在现在科技发达，我们把上课统统录相做成光碟，凡是来听课的，我们把这个光碟都送一套给你，你带回去重复的听。要听多少遍才能产生效果？我的估计是三百遍，一遍四十个小时，三百遍是一千二百个小时。你要是密集一遍一遍的听，一千二百个小时差不多是一年的时间，一天听四个小时，差不多一年时间。根扎下去了，真的回头了，真的不会再被外面诱惑，这才叫回头，真的是达到岸了；有人回头，没有达到岸，他又转过去了，那就是熏习的力量不够。这是我们现前迫切需要做的事情，决定不能够再延迟，再延迟来不及了。

　　经上讲「业性亦如是」，虽然讲的是转轮圣王，我们仔细反省，在我们现前生活当中亦复如是。注解，《钞》里面把七宝都介绍出来，轮王有第一个是轮宝，第二个是珠宝，第三个象宝，第四个马宝，第五个兵宝，第六个主藏臣宝，第七个是女宝。这些都是世间人所希求的，轮王是修得的，自自然然的感应，修得的。所以真正要求，要从内心里面求，不能向外，向外求不到的。向外只是造业，向内才真正能求到，有求必应。好，现在时间到了，这一堂就上到此地。

　　诸位同学，请看宝首菩萨偈颂最后一首，第十首：

　　【又如诸世界，大火所烧然，此火无来处，业性亦如是。】

　　这首偈是用大劫，劫火燃烧世界，这种情形就像我们现在天文台常常观察星球爆炸，决定是大火燃烧，佛用这个来比喻无漏业。换句话说，前面所讲的比喻，九首的比喻，前面八首都是有漏的，最后一首讲到无漏。「无漏智火，焚荡有漏，智因漏发，故亦无来，业果寂然，方依幻住」。注解虽然简单，意思说得很圆满，最重要的要知道来无来处，要晓得这个，这才叫事实真相。

　　无漏智是自性本具的般若智慧，佛把漏比喻作烦恼。好象我们一个器皿，好象这个杯子，杯子可以盛水，如果下面有洞，我们水倒进去就漏掉了，佛用这个做比喻，大家好懂。我们的心，真心里面盛的是什么？无量智慧，无量德能，无量相好，一切都是无量的。现在怎么样？现在这个无量的东西我们一样都得不到，变成什么都没有了，生到这个世间来一无所有，都要依靠别人来生活。烦恼，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，好比三个洞，把我们自性里头本有的智慧、德能、相好统统都漏掉，所以漏是烦恼的代名词。怎样才能够断烦恼？智慧。无漏智慧现前，焚荡有漏，无漏智（智慧）就好比火一样，把有漏统统烧干净了，佛常常用这种比喻。所以智慧火烧烦恼薪，烦恼像柴火一样，智慧火会把它烧掉。

　　所以学佛，目标求什么？就是修智慧。你看佛的教学课程，课程是三大纲领，戒定慧，叫三学。诸佛菩萨教我们什么？就是教我们戒定慧。戒是生活规范，也就是我们今天讲社会秩序，非常美好的社会秩序。这个社会秩序里面呈现的，我们用两句话来形容它，「爱心遍宇宙，善意满人间」，你们想想这两句话的味道。一定要有秩序，秩序是天然的，不是哪个人发明的，不是哪个人制定的，这个秩序就是伦常：父子、夫妇、君臣、兄弟、朋友。四海之内皆兄弟也，四海之内皆朋友也，这个关系多密切。

　　所以中国自古以来，你看看中国典籍里面，《四库全书》、《荟要》这是大部的丛书，中国人对国家的观念很淡薄，对天下的观念很浓厚，中国人开口就讲天下，心胸扩大。所以中国这个国家，自古以来是多元文化的国家，它不排斥，所以汇集许许多多的民族。现在中国还有五十六个民族，团结起来成一家人，各个族群文化都不相同，大部分被融化了，所以像个冶炉一样，像个炼钢炉子一样，进去之后逐渐逐渐都融化成一体。中华文化博大精深，自古以来就包容，没有这种分别执着。你看《弟子规》里头所说的，「凡是人，皆须爱」，没有说你是中国人我才爱你，你是外国人我就不爱你；你是我汉族我爱你，不是汉族我不爱你，没有。只要是人，皆须爱，爱心遍宇宙，爱心遍天下，善意满人间，你们想这多美。

　　所以为什么佛教传到中国来，会在中国生根、茁壮、开花、结果？佛教是属于多元文化，释迦牟尼佛当年教学，不分国家，不分族群，也不分宗教，只要你来，佛都非常认真教导你，这是我们在经典上都看到的。《地藏经》大家念得很熟，你看婆罗门女，那是婆罗门教的，遍行外道那是其他宗教的，胜热婆罗门，都是别的族群、别的宗教，跟着释迦学佛，也都证阿罗汉果、证菩萨果位；但是没有改变他的宗教信仰，他还是依旧在他宗教里头工作。所以佛教，诸位一定要头脑清楚，佛教不是宗教，佛教是教育，什么教育？戒定慧三学的教育。你们想想，我这个说法跟释迦牟尼佛四十九年所说的相不相应？佛教是教育。

　　戒律，我们今天讲社会秩序的教育，在中国古时候叫伦常的教育；定、慧，那是更提升一层修养的教育。为什么？定，定能断烦恼，能伏烦恼，让你的心恢复到清净、平等；只有心达到清净、平等，就开悟了，觉了。如果从教学上来说，我们把菩提心可以这样看法，真诚是持戒，真诚心一丝毫虚伪都没有，戒学，提升到定学，因戒得定。佛法里面，戒学最重要的，那个精神是教你了解宇宙人生真相，了解因果的真相，你自自然然就于人无争，于世无求，心就定了。你的生活所需？生活所需，自然它来，来处不可得，福报的感应！命里有的决定有，丢都丢不掉，命里无的不能强求，求不到。

　　今天许多人在强求，所求到的都是他命里有的，命里没有是决定求不到，这个道理学佛的同学都能接受，都能肯定，所以学佛的人心比较清净。为什么？他明白这个道理。我要想多得，我就多修，佛在经上讲得很清楚，财富是果，财布施是因；智慧、聪明是果报，法布施是因；健康、长寿是果报，无畏布施是因，你修三种因，一定得三种果报。这是佛教一般世间人，你们大家不是都想希求得果报吗？佛教你，非常有效。真正跟释迦牟尼佛学的人，他不在此地；换句话说，他不求这些东西，这里面三种他只求一样，求智慧；他不求财富，对于物质他非常淡薄，他也不求寿命，他求智慧。但是求智慧，必定连带带来财富跟寿命，它有连带关系。

　　我们懂得这个道理，我们依照释迦牟尼佛教诲去做，我这五十四年这种感应你们同学都看到的。我是这三样东西什么都没有，要说有，大概就是有一点聪明智慧。过去生中修法布施，无畏布施跟财布施都没有修，只是修一点法布施。这一生有幸运遇到好老师，关键在此地！一个人在一生遇不到真正善知识，你没有这个缘你就不能成就。真正善知识要自己用感应去求，什么感应？好学！只要你有好学的心你一定会遇到。好学，还得要讲清楚，要依教奉行才叫好学；你学到的东西不能落实在生活上，不能落实在处事待人接物上，那个好学是假的，不是真的。如果把好学目标定在名闻利养上，那就错了，你不会遇到真善知识。遇到真善知识，你一定在道德上，一定在舍己为人上，你会遇到真善知识，一定是舍己为人，这是我们一定要辨别清楚的。

　　所以佛法是戒定慧的教育，智慧开了，烦恼就断了。烦恼我们常讲，《华严经》上说的，妄想分别执着都没有了。妄想分别执着都没有了，前面讲无漏，我们这个器皿没有一丝毫的损坏，这里面满满的智慧、德能、才艺、福报，佛家讲相好，没有一样不具足。那是性德，那不是修德，从修把性德显现出来，性修不二。不用这个方法，我们现在有漏的这种烦恼，妄想分别执着，很不容易断掉。我们学了这么多年，为什么还没断掉？功夫不够，没有能够彻底依教奉行，一定要彻底。

　　大师在此地讲「智因漏发」，智慧现前，我们讲开悟，你怎么开悟的？因为烦恼止住了，伏住了。伏住，智慧就开了，开得小；断掉，真智慧就现前。但是你学习的时候一定是先伏烦恼，用什么伏？最初是用戒来伏，戒里头修忍辱，伏；功夫再增上，定伏了，定伏就容易了；智慧开了，烦恼就变成智慧。迷的时候，你的智慧、德能变成烦恼，你的相好变成丑陋，智慧开了之后完全恢复了。所以智因漏发，它哪有来处？没有来处，法尔如是。「业果寂然」，业果有没有？有，它不是物质，了不可得，所以业果也是清净寂灭的。遇到缘它起现行，「方依幻住」，六道、十法界都是幻，梦幻泡影，梦里明明有六趣，觉后空空就无大千，幻住，决定不是真实。这首偈我们就介绍到此地，下面还有些时间，我们把李长者的《论》我们念一遍。

　　「第三」，这是第三段，「尔时已下四行半经」，这是讲偈颂，偈颂在白文里面只有四行半，「是文殊师利问宝首菩萨，先总举众生同有四大，无我无我所」，这是大乘教上常常说的，以这个为前提，「云何已下，有十问业因果法」。既然无我、无我所，为什么有这些业因、业果？「已下有十行颂，是宝首菩萨答前十问」，这个我们都已经读过了，我们已经学习过了。这个文不多，我们都把它念下去。

　　「初明举体无分别」，明是明了、明白，体没有分别。「二明」，其次再说明「受业之好丑，由行所生，具如经说，大意达体业亡，迷真业起故」，这八个字我们要把它记住。达是通达，体是自性，在哲学里面讲就是宇宙本体，我们佛法讲诸法实相。就是一切现相的真相你通达明了之后，业就亡了，那就觉了，就是觉后空空无大千。你迷了真，真就是体，迷了真体，业自自然然就现起，它就会起来，所以十法界依正庄严是迷真业起。佛今天教导我们，总的目标就是达体业亡，十法界是梦中，你能够达体业亡，你就从梦中醒过来了，觉后空空无大千。

　　「此十行颂中」，我们前面读过了，「义分为三」，每位大德他们分段落都不一样，长者分得比较简略，清凉大师分得很细。他这是三段，第一段是「科颂意」，第二段「释菩萨名」，第三段「配随位因果」，这一品经大概都是这个分法，所以他分得比较简单。「一科颂意者，初两句，是叹果报由行生，次两句，叹业体本真，本无所有」，这是第一首颂，我们应当要记住，第一首我好象讲了四个小时还是六个小时。

　　「随其所行业，如是果报生」，这就是十法界，尤其是六道的真相；第三句说「作者无所有」，就是作者、所作都不可得，「诸佛之所说」。这就是业体本真，为什么它无所有？无所有就是真性，真性在哪里？无处不在，无时不在，无有一物不在，自性变现的。这个很难懂，我们一再用古德的比喻，「以金作器，器器皆金」，但是你没有看到这个事实真相，都还很不容易体会。我是有这么一个缘分，我们有位同修他做首饰，做这个行业。他做首饰不是真的，是假的，但是假首饰比真的首饰还要美，做得真好看，它是镀金的，它不是纯金，是镀金。镀金的，你看到这新的东西跟真金的简直分不出来，只是分量比真金的要轻一点。

　　我去参观他的样品展览，一万多件，一进那个地方，琳琅满目，没有两样是花样相同的。我一进到那里面就想到古人讲「以金作器，器器皆金」，我亲眼看到了。相千差万别，就是十法界依正庄严，相怎么来的？相是金做成的，我们不管它是镀金，还是纯金，就用一个金，金是它的体。那我们要问，真体在哪里？真体就在相上，我们要说真金在哪里？随便拈一个器都是真金，这就见性了。性上没有染污，性上没有分别，性上没有执着，性上没有起心动念，就是没有无明。

　　我们今天六根接触外面六尘境界，这是真性，但是真性为什么变质？因为我们有妄想、有分别、有执着，就把真相变成了妄想，就是这么个道理，所以说相随心转。佛在经教里讲得很多，「一切法从心想生」，这个一切法从心想生是讲十法界里头，这不是一真法界。由此可知，我们的念头善，就想善，念头善、言语善、行为善，善的果报自然现前，这个道理你要懂。我们很想我们的相貌很庄严，人家看到之后生欢喜，有没有办法把我们的相貌变得很美？有，不要去整容，整容那是愈整愈糟，愈整愈丑；从心、念头，善念！善心、善言、善行，你的相貌善，你的体格善；体格善就是健康长寿，就不容易衰老，你就会主宰你自己的一生，为什么？从心想生。

　　不要想恶，你想这个也不好，那个也不好，你的相貌愈来愈难看，为什么？心想的。想别人就是想自己，你想别人难看，对别人影响只有三分，自己影响七分，这是我常常讲的，这是事实真相，我们吃的亏太大了。你看到每个人都好，每个人都善，你自己的善扩充快速，自己善的形色圆满。所以相随心转，算命、看相的人常说相随心转，心善，你的身体、相貌善；心恶，你的相貌、你的身体都会恶，一切法从心想生。

　　所以业体本真，本无所有，这是诸佛所说，你从这个金跟金器的比喻你就恍然大悟，一点疑惑都没有了。质是真体，真体是本无所有，它不是物质，遇缘现行，虽现行，当体即空，了不可得。所以相是幻相，不是真相，这是第一首讲的。

　　「已下九行，一行一颂，举喻显法，达法无业，法业无二，由行不同，如文可知」，这是后面的九首颂，我们都读了。很难得，长者给我们做个总结，结得太好了。九首偈里说什么？就说这桩事情，叫你通达法无业。为什么？每一行都说业性亦如是，你通达明了，法没有业。「法业无二」，这个法就是体，业就是事、就是相。我们用金作器来比喻，法就是金，业就是器，你见到黄金，你就不着那个金器的相。我的目的是要黄金，随便是什么样的器都可以，都能接受，没有分别，我的念头只认识黄金，那就是认真。进一步告诉你法业无二，金即是器，器即是金，金跟器是一不是二。

　　十法界依正庄严就是法性，这个法是讲法性。依正庄严是什么？我们称之为法界，法界是讲业力变现出来的，它的体是法性，法性跟业相无二无别。法性在哪里？哪一样不是！所以「由行不同」，行是行业，你的念头是唯识所变，识就是妄想分别执着；每个人妄想分别执着不一样，所以变现出来的东西就不相同，你感受不一样。这是总结这个经文。

　　第二段「释菩萨名」，就是宝首菩萨，解释他的名号。「明此信位，达业即法体，不复有业，名之法宝」，我们知道宝首，宝首他的名号从哪里来的。你看看佛家讲法宝，一定是达业即法体，还有没有业？没有，见到性，业就没有了，这叫法宝。「以此法宝益生，为信首故，故名宝首」，宝首是从这么来的。我们自己得到，自己明白了，要帮助一切众生，一切众生还没有开悟。所以，佛在大乘教里头无数次的赞叹，大千世界七宝布施比不上法布施。乃至于法布施里头四句偈，就是一首偈，一首偈布施的功德超过大千世界七宝布施。为什么？大千世界七宝布施，你不能开悟，你没有办法离开生死轮回。这一首偈你要是真正悟入了，特别是《华严经》上，字字句句都是讲到明心见性，你在这一首偈恍然大悟，无量劫来生死轮回你就脱离了。你说这个功德多大！这决不是大千七宝能够相比的，所以称他为宝首。

　　「明此方是北方」，这是从配方位，北方是上方，上方是老师的位子，「是师位，以威仪轨则利众生」，所以佛号叫威仪智佛。你看看你怎么样帮助众生？你自己要做出样子出来，以身作则。你已经悟入这个境界，你就是觉悟的形相，你跟世间人观念不一样，你的看法、讲法、做法跟普通人绝对不会相同，普通人对于事实真相迷惑，你完全了解，通达了解。首先一个不一样在哪里？真诚，你决定没有虚伪；第二个不一样的，是你一切都放得下，你不会执着，当然更不可能跟人家竞争，不可能的。你日常生活受用自在，这里面有修德、有性德，真的是性修不二。你没有忧虑，你没有牵挂，为什么？你没有得失，世间人得到就欢喜，失掉就很苦恼，你没有得失。得失是个抽象概念，不是真实的，实在讲，你现在已经有得，真正得了，得什么？见性！你真正能够得到是业即法体，你得到这个。这是什么？这大乘教里常讲的不二法门。不二是什么？一真！你得到的是一真法界。

　　《华严》好，经长，这个地方你不能悟入，后面还有，每一品经文、每一章经文都是你悟处，看你在哪一章、哪一品里面大彻大悟。所谓是「一门深入，长时熏修」，这个利益功德真的是无量无边，无与伦比，没有任何能相比的。所以这是名号，代表的佛，佛号就叫「威仪智」，为什么？你要做出样子给人看，这就是佛在经上常讲「为人演说」，演是表演，时时刻刻你要做一切众生最正确生活、最幸福美满生活的样子。你要把样子做出来，你让他看，一次、两次他没看出来，时间久了，他就看出来了。他看出来，就有所感动，慢慢他也觉悟，他要跟你学习，他要向你请教。

　　所以佛法里头教学，不招生，你看这一部《大藏经》，你看到什么时候佛招生？不但佛没有招生，孔老夫子当年也没有招生。学生怎么来的？自自然然来的，他怎么来的？看到你的威仪，看到你的形相，自然生起恭敬仰慕之心，来向你学习，这是德行感召，不是用言语文字，贴个招生广告，不是！如果要是言语招生或贴个广告招生，这在儒、佛都讲傲慢。为什么？你还觉得「我可以教你，我是你的老师」，你还有个念头为人师。圣人不敢为人师，诸佛菩萨不敢为人师，我们尊称他为本师，他自己没有称他是本师，这个道理要懂。为什么？平等法，没有高下，觉悟的人知道法法平等，十法界也平等。教化众生是义务，为什么？宇宙是一体，你只要通达法性，「业即法体」，宇宙是一体。

　　所以，为一切众生服务是应该的，应该的就是义务，要照顾周到。他虽然不感谢你，你帮他忙他也不感谢你，甚至于他还跟你作对，要不要放在心上？不可以，他在迷。就好象一个人喝酒喝醉了，在发酒疯，你帮他端茶，一下就把你打掉，能不能怪他？不能怪他，为什么？他这时候不正常，迷了；正常的时候，你端一杯茶他谢谢你，这时候不正常，决定不能怪他。所以，今天所有一切众生悖逆的行为都不可以责怪，知道迷，迷得太深，迷得太重了。如果你要是心里面还把这个事情放着，你也迷了，你就不是觉悟；觉悟人的心里头，就跟《六祖坛经》里头所说的「本来无一物」，永远都无一物，那是觉心。

　　所以佛号威仪智，「世界名薝卜华者」，薝卜华是印度一种花，我们中国有人说是黄色的，叫栀子花，中国人叫栀子花，黄色，取它的颜色，「明是利众生之福德色也」。所以你要晓得，在中国，帝王穿的龙袍是黄色的，住的房子，屋顶上的瓦是黄色的，墙也是黄色的，你懂得什么意思吗？此地给你说出来，利众生之福德。帝王福德大，要与一切众生共享，就是这种颜色常常提示他，无论他看到哪里，都是想到我要利益众生福德。

　　你看「黄者，福庆之气，内应白净，外现黄相，故如来为人天之师，衣缁衣，像北方坎故，内应白净无染之理，外现黄相，即明以利生，白净无染之福相，以为世界之名，以利众生，德行庠序，佛号威仪智佛」，这说得都很清楚，也很白。你看它里面是白，白净，外面现的是大福德相，黄色是大福德的相。佛名为什么叫威仪智佛？「常以法宝利生，达业性真，名为宝首菩萨，总是第四信心」，这是第三信的菩萨，第四信为第四信心，从这个信心再往上提升一级，他就第四信了，所以叫第四信心。

　　「自所得法因果理智之号」，就是名，佛菩萨哪有名号？这个道理要懂，全是表法。你要真正明了表法的意思，你对于释迦牟尼佛教学的方式、方法，会佩服得五体投地，它都是教育。用现在讲是教学的方法、教学的方式，完全跟艺术融成一体，今天讲到最高的东西，都讲到艺术化，佛法的教学是最高的艺术化。我初学佛的时候，读到《华严经》，看到这个表法的意思，真的是五体投地，没有话说。世间再好的老师、大教育家，没有用到这个方法，孔子没有用到，孟子也没有用到。他们做到以身作则，这一点做到了，用这种艺术表法的，在全世界都没有看到哪一个教育家能用到这么样的圆满，用到这么样的细致，不能叫人不佩服。

　　所以佛教里头没有迷信，人家说佛教拜偶像，那是绝大错误，真的是误会，大误会，佛教里面这些佛菩萨形像是表法的。形像表法，名字表法，让你一接触、一看到你就觉悟，你就明了了。像我们净土宗，我们供养的基本的佛像，这三尊，西方三圣，阿弥陀佛、观音菩萨、大势至菩萨。你懂得供养这个佛像什么意思？阿弥陀佛，这是梵语，翻成中国意思就懂得了，阿翻作无，弥陀翻作量，佛翻作觉，无量觉！无量觉是什么？觉而不迷，我们六根接触六尘境界，都能够觉而不迷，这就是无量寿佛，就是阿弥陀佛。我们念，一天到晚念阿弥陀佛，还是迷惑颠倒，错了！你不懂得意思。念阿弥陀佛是唤醒自性觉，这就是达法无业，达体本空，阿弥陀佛代表这个。你真的把事实真相搞清楚、搞明白了，然后什么？观音、势至，就是利益一切众生。

　　观音代表什么？慈悲，你爱一切众生，你尊敬一切众生，你能够照顾一切众生，你能够帮助一切众生，观世音菩萨。你看到这个像，听到这个名，我们怎样待人？待人从自己家里，你家里头有父母、妻子、儿女，你要用大慈悲心对待，大慈悲心就是包容、关怀、照顾，真的无微不至。不要忘记大势至，大势至是什么？大势至是理智，我们今天讲理性、理智。理智里头不是感情，感情用事常常会出乱子，理智的关怀，理智的爱护，理智的帮助。

　　你看看这三尊像，这个意思多好，教育！你不懂这个意思，你天天念佛、拜拜叫迷信，佛不是这个意思。所以你看，所有佛菩萨的名号、佛菩萨的形像，全是教育。我们学佛的人不懂，难怪社会会疑惑，说我们学佛人迷信，你学佛的人自己不懂，那怎么不是迷信？我学佛是把这个搞清楚了才入佛门，我从小有这么一个性格，不搞清楚，你要让我相信，非常困难，一定搞清楚，搞明白。今天这一段我们就讲到此地。下面是「第四说法甚深」，第四信位菩萨。

大方广佛华严经（第一三八0卷）

　　诸位同学，请看「菩萨问明品」，第四大段「说法甚深」。

　　这一段也可以名为「应现甚深」。清凉大师在《疏》里面告诉我们，「问及答中，通三业故」，发问的都是文殊菩萨，他老人家代表我们发问，而十首菩萨代表毗卢遮那如来为我们解答。这些四十一位法身大士都是遮那如来的学生，老师不解答，让学生来问，让学生来答，当然这一定得到老师的肯定，一方面也是老师看看这些学生是不是真的有成就了。所以这是教学的善巧方便，我们从这个地方，不但要体会，还要学习。现在在全世界，不仅是佛教，其他宗教也不例外，后继的人才愈来愈少，这是使我们非常感到忧虑的一桩事情。我们希望每个宗教都能够兴盛，都能够认真的来教化众生，在《华严经》上，我们确实学到许多的知识与方法，这一段就是很好的教诲。

　　问与答通三业，三业就是身语意三业，显示说法的殊胜，这个意思很深，我们不能不知道。为什么诸佛菩萨讲经说法，能令当时听众有开悟的、有见性的、有证果的？这个课上得有意义、有价值。为什么现代讲经说法，这种效果没有了，原因在哪里？就在这一句「通三业」。我们今天只有语业，身语意三业只有语业，这怎么说法？经上讲的理论、方法我们没有做到，没有真正体悟，这就是缺乏意业；佛的教诲我们没有做到，就没有身业；所以只有言语，教学之衰衰在这个地方。

　　所以我们常常想到，这次我到中国去旅行，很难得有个机会他们给我安排去参观孔庙、孔林、孔府，这是孔老夫子，我第一次去看，我的感受很深。夫子教学跟释迦牟尼佛差不多，这两位都是大教育家，很遗憾的是佛陀教育今天沦落为宗教，宗教这就受很多人歧视，不知道这是佛陀的教育。佛陀当年在世跟夫子没有两样，夫子周游列国，回来之后年岁也大了，许多诸侯听了他的言论、言行都非常敬佩，可是没有一个人用他。这时回到鲁国自己家乡开始教学，他教学只有五年；回到家乡他老人家六十八岁了，孔夫子七十三岁过世的，所以他的教学只有五年。

　　五年的教学，在中国历史上的成就没有人能跟他相比，我想这是孔夫子作梦也没想到的。当年确实，如果是有诸侯请他去作宰相，那么他在历史上的地位，充其量就像管仲、周公一样，像诸葛亮一样，只有这种地位，绝对不会被后人尊称为「万世师表」，这真是他没想到的。他教学的成功，他有三千学生，五年当中有三千学生，有成就的七十二个人。这了不起！在中国历史上，可以说二千五百年来没有一个人能够跟孔子相比。教学的人很多，成就的学生有多少？七十二个，了不起！成为杰出的人才。

　　回过头来，我们再看看释迦牟尼佛，释迦牟尼佛有资格作国王，他不要，他舍弃了。三十岁开始从事于社会教育工作，跟孔老夫子一样，有教无类，就是今天我们所讲的多元文化的教育。他的学生来自十方，不分国籍，不分种族，不分信仰，富贵贫贱，男女老少，只要你肯跟他学他都教，都一样认真热心的来教导，这就是所谓多元文化社会教育。释迦牟尼佛在所有教育家里面，我们知道是最伟大的，伟大在哪里？教学的时间长；世尊七十九岁圆寂的，三十岁开始，所以讲「讲经三百余会，说法四十九年」；孔子只有五年，释迦牟尼佛四十九年。成就的人，夫子有七十二个人，我们展开经本常常看到的，释迦牟尼佛这些常随弟子有一千二百五十五人，这是证果的，像现在念书，拿到学位的。跟他学的人数量就太多了，那就没办法记载，说有成就的，证得阿罗汉果，证得菩萨果位，超凡入圣。所以这是值得我们尊敬，值得我们学习。

　　我们再看看其他宗教，耶稣基督当年在世教学三年，他是被人害死的；穆罕默德，伊斯兰教的，他当年教学二十七年。诸位细心去观察，今天我们所讲宗教创始人，无非都是多元文化的社会教育家，热心于社会教育工作，忠于这个事业，所以他有成就。我们今天学佛一定要搞清楚学的是什么，怎么个学法，经典是教科书，佛这些话在大乘教里面处处可以看到，通三业故。我们今天为什么比不上世尊，比不上菩萨，比不上罗汉，乃至于跟过去祖师大德相比都不如，原因在哪里？没有在三业上认真的下手。所以这几年我们特别重视伦理道德的基础教育，为什么？通三业！说到一定要做到，做不到那是假的，你不会有成就。

　　所以儒家的根，孔子的成就是因为他都做到了，然后再说、再教人，人家不能不服，不能不感动，不能不认真学习。孔子是圣人，他们也学得很像圣人，不敢称圣人，则称为贤人。老师是圣，弟子是贤人，老师是佛，弟子是菩萨、是罗汉。先做到，然后再说，这是圣人；说到之后一定会做到，这是贤人，是菩萨、是罗汉；说到做不到，那是骗人，那不是真的，他怎么会有成就？

　　所以我们就想到，我们是净宗，净宗学习最高的指导纲领是《观无量寿佛经》里面的「净业三福」。三条总共只有十一句，一句四个字，四十四个字，是我们修学的指导纲领。第一句「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，我们做到没有？如果没有做到，那是假的，不是真的。所以这些年来我这样重视《弟子规》的学习，有人问我为什么这样做法？《弟子规》是净业三福前面两句的落实。孝养父母，怎么个孝养法？奉事师长，怎样奉事法？《弟子规》就是！学《弟子规》，这两句你就做到了。这两句是根本的根本，这两句做不到，换句话说，你连做人的资格都没有，你怎么能学佛？你说重要不重要？这是伦理道德教育的根。

　　后面两句，「慈心不杀，修十善业」，你看讲得这么清楚，十善业是《十善业道经》。所以，《弟子规》是儒家的根本，孔孟的根，孔子、孟子真做到了。《十善业道》是大乘佛法的根，实在讲，无论是大乘小乘、显教密教、宗门教下，都是以《十善业道》为根。我讲过一遍，同学们告诉我，一共八十个小时，现在做成八十片光碟。我们学佛从哪里学起？从《十善业道》学起，从《弟子规》学起；《弟子规》先学，没有《弟子规》你就没有资格学《十善业道》。《十善业道》好比佛教小学一年级的课本，《弟子规》呢？《弟子规》是幼稚园的课本，是家庭教学的课本。

　　实在《弟子规》不是学校教的，你要了解中国古圣先贤教学的理念，这个传统教育的特色是家庭教育。诸位也许听过胎教，胎教是怎么传出来的？周文王的母亲怀孕的时候，眼不看恶色，就是不善的事情她不看，耳不听恶言，身没有恶行。为什么？影响胎儿，所以都是有典故的。小孩出生下来，虽然他不会说话，他不会走路，他眼睛睁开了，他会看，他会听，他已经在学习。什么人教他？家里面的父母，他的哥哥，他的姊姊，家亲眷属。从前是大家庭，不是小家庭，每个人在小孩面前都要守礼，为什么？影响他，这种教育就是《弟子规》，古人称为家教、家训，是从小孩睁开眼睛那天就开始，根深蒂固，古人所谓的「少成若天性，习惯成自然」。他这样到六、七岁，七岁的时候上学了，他就很懂事，有能力辨别是非善恶，不容易受外面不善的境界影响，家教！

　　《弟子规》是中国家教的集大成。中国家教，我们从留下来的这些典籍找一找，有两、三百家，虽然方式不太相同，原理原则一定相同。所以，《弟子规》是中国传统家教的集大成，编得非常好。而且它还用夫子《论语》里面一句话做为纲领，就是「弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力则以学文」，夫子这几句话就是家庭教育的总纲领，总的指导原则。《弟子规》就用这个纲领，所以全文分为七段：孝、弟、谨、信、泛爱众、亲仁、余力学文。编辑的方法非常适合于童蒙，全文一千零八十个字，总共三百六十句，每一句三个字，很好念。

　　我们今天要学着做人，要想将来不堕恶道，要想念佛真正能往生，你要不学会《弟子规》，我就老实告诉你，你一天念二十万声佛，一天念十部《无量寿经》，都不能往生。你要问我为什么？因为经上讲得很清楚，西方极乐世界皆是「诸上善人，俱会一处」，你虽然诵经、拜佛，你的心行不善，你怎么能往生？如果心行不善，只念佛、诵经就能往生，那净业三福就不要这一条了，要这条干什么！诵经、念佛在净业三福的第三条，这个诸位要知道。头一条就要做善人，学《弟子规》是做善人，学《十善业道》是做善人。第二条才「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这正是佛在戒经里面所讲的，不先学小乘，后学大乘，非佛弟子。佛法从哪里学？从持戒，因戒得定，因定开慧，所以净业三福第二条是持戒。第三条才「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这里头就包括诵经、念佛。所以诵经、念佛是净业三福的第三条，你有第三条，前头两条没有，好象盖房子一样，我只要盖第三层，下面两层我不要。我们还要这样搞下去，搞一辈子，往生没有把握。

　　这么多年，我们看念佛的人多，从前李老师常讲，一万个念佛人，真正老实在念佛堂念佛的人，真正能往生的，只有两、三个。李老师算是很了不起的人，在台中建立莲社，领导大家修净土，老实念佛，求生净土。莲社的莲友，我跟他的时候，那个时候有二十万人，我走了以后，最后那么多年我估计应当有五十万人，一万人有两、三个，五十万人有二、三百。真的，台中莲社念佛往生的差不多有三、四百人，这个了不起。为什么那么多念佛的人都不能成就？心行不善。

　　所以我们自己要想一想，我们起心动念善不善？我常讲，我们在这一生当中，对人（对任何人）、对事、对物，有没有恶念？有没有恶言？批评别人，毁谤别人，这是恶言；有没有邪行？违背礼法、违背戒律的行为。如果都有，这是罪，这是过失，一定要忏悔。如果这一生都没有，真的依教奉行做到了，一生对任何一个人，就是伤害我的人，毁谤我的人，侮辱我的人，陷害我的人，都没有一丝毫恶念，没有瞋恚，当然更没有报复，好！业障消了；业障消了，智慧增长。对人如是，对事、对物亦如是，这就是方东美先生当年把佛法介绍给我，他跟我讲「学佛是人生最高的享受」。这就是最高的享受，每天就像惠能大师所说的，生智慧，不生烦恼。

　　能大师难得，那个时候他二十四岁，见五祖，他跟五祖说，「弟子心中常生智慧」，难得！我们做到常生智慧大概要修习修三十年，他二十四岁就做到了。我们很认真干，天天干，努力不懈的干，要干三十年。我二十六岁，学佛三十年，差不多将近六十岁，才能到这个地步。靠什么？靠讲经。讲经是天天劝别人，天天劝自己，自己做不到，心里感到愧疚，总是很认真努力在学习，天天改过，天天长智慧。你要不认真的干，你这一生空过了，那就太可惜太可惜了。在佛的教科书里面，《华严》是最圆满的，只是分量太大，没有关系，这是终身学习的，不是短时间的。

　　所以我们着重身语意三业，这才提倡《弟子规》的学习。我们这个道场每天至少也要学习四个小时，《弟子规》学习完了之后，接着要学习《十善业道经》；《十善业道经》学习完了之后，再重新复习《弟子规》。这两部经相互的轮流来学习，至少要学个三年五载，我们的根有了。蔡礼旭第二次讲的《弟子规》是四十个小时，这个光碟送到了澳洲，我正好这段时间在澳洲养身体，我在四十天带领大众听了十遍，一遍一遍的听，我听了十遍。我要给大家做榜样，我不带头，我不听，叫你听，你未必肯服气。我也规规矩矩坐在那个地方，一天听十个小时，四天听一遍，差不多四十天，一个多月。

　　有同学问我，要听多少遍才能有效？我告诉他，真正要想做好人，要想扎根，要认真学习，至少要听三百遍。你不认真学，怎么会有成就？今天我们在全世界，对一切人我都介绍这个法门，扎根教育，因为现在真的是男女老少各行各业，都缺乏这个教育。大学里面念到博士，知识丰富，有技术能力，但是不会做人。头一个，家庭处不好，夫妻不和，父子不和，兄弟不和，我们想想，你所学的那个东西有什么用处？中国古圣先贤的教育，教学的目标是「人人是善人」。真的是人人上善，家家和乐，都懂得互相尊重，互相敬爱，社会、国家互助合作，彼此礼让，你说这个社会多和谐，这个社会多美好，这是教育成功。

　　所以，儒家所讲的，「建国君民，教学为先」。建立一个国家，今天讲建立一个政权，领导国家什么最重要？教育。什么教育？伦理道德的教育。你这个社会，这个国家，人人都是好人，上善之人，那家庭还有问题吗？当然家家和乐，社会安定，天下太平，这是教育才能做得到，其他任何方法做不到。释迦牟尼佛有志于斯，所以他不做国王，他不做宰相，他不做统帅，他去做一个社会教育的义工。怎么说义工？教学不收学费，有教无类，不收学费，我们今天讲这个老师是义务教学。

　　我们了解释迦牟尼佛的身分，认识这个人之伟大，他将他所学、所悟的统统说出来，而且还做样子给我们看，所谓是「学为人师，行为世范」，起心动念、言语造作，给我们做出最好的榜样。我们今天看这个，你看他所施设的教化，让他的学生来发问，学生来解答，提升，把学生提升上来。他也在旁边听，他听了不说话就是印证，就是说得没错；问得不错，说得不错，跟佛所说的没有两样。使我们一般大众对于佛的学生他们所修学的成就，果然如佛，我们对他就生起信心，会很认真向他学习。

　　我们了解这个事实，根就重要了，孝养父母，奉事师长，落实在《弟子规》；慈心不杀，修十善业，落实在《十善业道》。有这个基础才能够进入第二个学习阶段，第二个阶段是「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。可见得从前受三皈是有条件的，不像现在，现在什么人想受三皈就可以受；在从前受三皈，要具足孝亲尊师、十善业道，没有这个基础不可以受三皈。受三皈就是佛的正式的弟子，成为佛门弟子；成为佛门弟子，他所修学的就是戒律，就是威仪。威仪，我们今天讲的是礼仪，要守法，要守礼，这是戒学，真的是因戒得定。经是定学，你没有戒的基础，经没有法子契入，要有深厚戒学的基础，你才能契入经教，你才能开悟，一悟一切悟。

　　佛法里头确确实实，这里面所说的这些东西，决不是世间法所能够比拟的。随拈一法就圆满含摄一切法，这是不可思议的境界，一法如是，法法如是。从这个地方我们才真正体现到，宇宙是一体，一切众生跟我息息相关，自己的妄想分别执着才能够真正把它放下，化解了；勉强放很困难。真正做到随缘而不攀缘，诸佛如来应化在世间，随缘，这都是戒定的成就，开慧才有圆满的大用。

　　我们今天读到这一大段经文，「说法甚深」，有无限的感慨，说与听都要很认真的学习。如何能够感动世人？那就是三业说法，身语意相应才能感动人。学佛第一个效果，你所看到的是身心健康，佛讲「一切法从心想生」，学到什么？心平气和，中国古人也说「学问深时意气平」，小小的风浪就受不了，显示功夫不到家。无论世法、佛法，学习的功夫就是禁得起考验，无论是顺境、是逆境都能够如如不动。我们能学这个功夫，自自然然你就能影响人。

　　第一个受影响的是你的家庭，然后是你的邻里乡党，大家看到：学佛真好！佛法要不要宣传？不需要。孔老夫子教学没有宣传过，释迦牟尼佛教学也没有宣传，不但没有宣传，也没有招生，学生从哪儿来的？慕道而来的。听别人说这儿有个好老师，很有道德，他来亲近，这一亲近觉得很满意，就留下来做学生。不像现在办学，招生广告去招生，佛菩萨、圣人不敢这样做，他们很谦虚，觉得自己还是无德无能，不敢教人。凡是来学的，学生对老师很尊重，老师看学生是朋友，不敢把他看作学生，这是谦虚，这也是真正的德行，不敢为作人师，作人师不是容易事情！世尊当年在世，夫子当年在世，都不敢以老师身分自居。称他为师，是后世人尊称他，确实他的三业可以做我们的榜样，可以做我们的模范，当之无愧，这才称之为师。

　　「说法化胜故」，化是教化，胜是殊胜，殊胜无比，虽然是言教，这里头有身教、有意教。意，慈悲为本，身、语，方便为门，一片慈悲，慈悲就是爱心，今天讲的爱心。慈悲，我们一般讲无条件的爱心，附带有条件的，不叫慈悲；我们世间人讲爱，爱是有条件。慈悲没有条件，不附带任何条件，我们现在讲大爱、真爱，永恒不变的爱；世间的爱变化无常，不是真的。我们看看社会的离婚率就知道，全世界每个地区，离婚率逐年都在向上提升，不是好事。结婚的时候相爱，离婚时候爱没有了，可见得这个爱不是真的，真的是永恒不变，凡是会变的都不是真的，都是假的。

　　所以我常讲，世间人讲的爱是虚情假意，他说我很爱你，你可别当真，不是真的；他说我很恨你，也不要当真，也不是真的，都是虚情假意。唯独在佛法里面有甚深根柢的依教奉行，真正修戒定慧三学的，那是可以靠得住的。所以，诸佛菩萨、世间圣贤人他们的爱心是永恒的，是不变的，无条件的奉献，教导当时，也教导后世。我们明白这个理念，然后学这一段的功课就会有收获。现在请看经文：

　　【尔时文殊师利菩萨。问德首菩萨言。佛子。如来所悟。唯是一法。云何乃说无量诸法。现无量剎。化无量众。演无量音。示无量身。知无量心。现无量神通。普能震动无量世界。示现无量殊胜庄严。显示无边种种境界。而法性中。此差别相。皆不可得。】

　　问得好！这是文殊菩萨问德首菩萨的，这个疑问其实文殊菩萨清楚，文殊菩萨比德首菩萨高多了，这个地方我们要留意。文殊是古佛再来，德首呢？德首也不例外，也是古佛再来示现的。像唱戏一样，舞台上的表演，演的角色不一样，实际上地位都相同。四十一位法身大士都是诸佛如来化身，哪有分别，哪有差别！做这场表演，是为我们这些九法界里面迷惑颠倒的众生，帮助我们觉悟，这是慈悲到极处。

　　我们看清凉大师的注解，我们读经文，清凉大师帮助佛菩萨来指导我们，引导我们契入境界，了解说听的真相。这里面分几个段落，第一段「初总标告，问德首者，显佛德故」，这就是经文里面的第一句。「菩萨问明品」第四段是德首菩萨，经文总共十段，都是文殊菩萨发问，回答的是十个不同的菩萨，这一位是德首。为什么称德首？说法甚深，显佛德故。佛德要不深，怎么能说得出来？显示佛德甚深，所以菩萨名号称之为佛德，到末后李长者还会有详细的介绍。第二段，从「佛子，如来所悟」以下，这是「正显问端」。正显问端里面又分三段，第一段「举法案定」，先把前提确定。所以他说，「佛证一味法界」，这是我们大家都承认的，「共许」就是共同许可，我们今天讲承认、肯定，是我们都能够肯定的，都没有疑惑的。

　　『如来所悟，唯是一法』。「一法」是什么？一真法界，只有一是真的，二就迷了，一才真。怎样才能证得一真？一心。你看我们净宗修行的，你才知道它的殊胜，净宗修什么？修一心不乱，一心的境界就是一真，直截了当，没有丝毫拐弯抹角的委曲相，没有，直截了当。我们今天修净土的人，有几个人知道这个道理？实在讲，这个道理《弥陀经》上讲得多么明显。「一心不乱」、「心不颠倒」，《弥陀经》上这两句话非常重要！我们在日常生活当中，最重要的是修一心。我们没有了解这个意思，我们的心念随着外头境界转，得不到一心；得不到一心很苦，得一心就自在，得一心的境界就跟惠能大师完全相同。现在时间到了，我们休息十分钟再继续学习。

　　诸位同学，我们接着看「菩萨问明品」，第四大段「说法甚深」，首先我们将长行经文念一遍：

　　【尔时文殊师利菩萨。问德首菩萨言。佛子。如来所悟。唯是一法。云何乃说无量诸法。现无量剎。化无量众。演无量音。示无量身。知无量心。现无量神通。普能震动无量世界。示现无量殊胜庄严。显示无边种种境界。而法性中。此差别相。皆不可得。】

　　这段是文殊菩萨向德首菩萨提出的疑问，实际上这些问题是我们的问题，而不是文殊菩萨的问题；我们虽然有这么多问题，纵然遇到菩萨也问不出来，所以问得出来必定是内行人。我们听听文殊菩萨所问的，第一句前面说过了，『如来所悟，唯是一法』，这句话很重要。所以我们净宗修学着重在一心不乱，这也是无比重要，修净宗的人不懂得这个道理，净宗就很难成就。不知道我们学的是什么，修的是什么，你怎么会有成就？总要有人帮助我们，指点我们，让我们醒悟过来，我们修学的是要一心不乱，是要心不颠倒。这个纲领明白了，方向知道了，要向这个方向、向这个目标去迈进，当然这是很不容易的一桩事情。

　　一心有浅深次第不同，有理一心，有事一心，有功夫成片。功夫成片是最浅的一心不乱，你刚刚得到的时候，得到功夫成片你就得到法喜，我们常讲法喜充满，常生欢喜心。现在我们为什么得不到？我们的妄想分别执着没放下，把这个看得很重，所以功夫不能够成片；功夫不能成片，往生就没把握，就非常非常之难。怎样才能念到功夫成片？念佛堂的堂主常常给我们开示的，「放下身心世界，一心专念阿弥陀佛」，你真的能接受，就有可能得功夫成片。由此可知，功夫之所以不能成片是放不下，放不下执着，放不下分别。我们在讲席里面不知道讲了多少遍，放下执着就超越六道，放下分别就超越十法界，放下妄想就成无上佛果。你看讲得多容易、多简单！可是你要知道，这个里头有浅深次第，从哪里放起？从执着放起。

　　人为什么放不下？对于自己这个身体，佛法讲臭皮囊，看得太重！饮食起居样样都要讲究，你怎么能放下？古大德距离我们太远，近代的大德，我往年在新加坡，新加坡的同修告诉我，弘一大师曾经在新加坡住过。他跟广洽法师非常友好，广洽法师住的薝葡院我去访问过，弘一大师当年到新加坡就住这个地方。这些老人告诉我，弘一法师很好侍候，为什么？他没有分别心。照顾他的人很周到，在饮食方面，菜味道咸了，问弘一法师：是不是太咸？弘一法师怎么说？很好，咸有咸的味道。做淡了，「淡有淡的味道」，没有一样不好。诸位要知道，弘一大师没有出家之前是花花公子，样样东西都非常讲究；出家之后，学了几年，没想到他的习气全都改掉了。随和，没有一样不好，没有分别，由此可知，他没有执着。

　　人分别执着淡了，心就定了；心定，烦恼就少，智慧就增长。他住世不长，六十几岁就走了，这是什么原因？我们学佛之后明了，法缘。菩萨住世不是为自己，自己生死已经了了，念佛只要到功夫成片就行了，功夫成片生凡圣同居土。功夫成片每个人也不一样，它也有三辈九品，有上中下九品。上三品的，他可以自在往生，想什么时候走就什么时候走，想多住几年也没有妨碍，上三品的。这就是一切诸佛如来赞叹阿弥陀佛这个法门叫易行道，易行的标准在此地，我们要晓得。

　　功夫成片，烦恼有没有断？没断，一品都没断。为什么能成片？就是他的功夫能够把烦恼伏住，不起作用，念念与教诲相应。什么教诲？这是我们在《无量寿经》上读到，都很清楚了，「发菩提心，一向专念阿弥陀佛」。菩提心是什么？慈悲心是，总的来说就是慈悲。所以佛门当中常讲「慈悲为本，方便为门」，方便是对别人开的，方便是慈悲的流露，慈悲为本，慈悲、方便就是大菩提心。一向专念，还不是一心，一向专念，一个方向，一个目标，求生净土。二六时中，念念是阿弥陀佛，念念是极乐世界，不想世间，也不想天上，想极乐世界。

　　经为什么叫你念熟？你可以观想，所以多听经、多读经帮助你观想，想极乐世界，不要想天上人间，不要想九法界。为什么？佛在大乘教里头常说，一切法从心想生，这句话太重要了。一切法从心想生，想什么就现什么，想佛你就成佛，想菩萨你就成菩萨。我们想的是贪瞋痴，贪心是饿鬼，瞋恚是地狱，愚痴是畜生，天天想的都是贪瞋痴，这是造三恶道的业，将来到哪里去？念佛，念佛也到三恶道。为什么？你的心想，从心想生，你口念佛，你没有想佛。所以，要通三业。

　　善导大师是我们净土宗第二代的祖师，唐朝时候的善导，传说他是阿弥陀佛再来的。中国人相信，日本、韩国人也相信，所以到日本，对于善导大师的崇敬超过我们中国太多了。日本有很多寺庙就用「善导」做寺庙的名称，善导寺，所以你看到善导寺，这一定是修净土的。善导大师的塑像在日本很普遍，画像就更多，这是我们到日本看到这些现象，我们不能不尊敬，不能不赞叹，中国人学佛的不如日本在这些地方。

　　善导既然是弥陀化身再来，善导大师的话就是阿弥陀佛说的，大师教我们念佛，教我们要发愿，愿为先导。发什么愿？要发四十八愿，《无量寿经》上的四十八愿我们读了，读了要依照那个发愿，我们跟阿弥陀佛就同愿。阿弥陀佛的心是广度遍法界虚空界一切众生早日成佛，这个心落实在四十八愿，四十八愿落实在「发菩提心，一向专念」，落实在西方极乐世界。所以念佛同学，你一生生活有一个目标，有一个方向，你不能够迷失了方向，你不能够误入歧途。

　　所以佛教我们放下的，我们不能不放下。首先放下十恶业，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不绮语、不恶口、不贪、不瞋、不痴，我们有没有真的在做？这个东西不能不放下。为什么「净业三福」第一福落实在十善业？没有十善业，净业三福就是没有第一福，没有第一，第二、第三都没有，这个诸位要知道。像盖三层楼一样，没有一层，哪有二层？哪有三层？所以《弟子规》跟《十善业道》是我们根本的根本，不但是修净宗，你念一念《十善业道经》就知道了，佛在经上讲得很清楚，《十善业道经》是一切佛法的根本。他把它比喻作大地，《十善业道》像大地，所有一切都是大地上生长的，都不能够离开大地。

　　这种开示使我们就想到《地藏菩萨本愿经》，「地」是心地，「藏」是宝藏，宝藏就是戒定慧。戒定慧是我们的性德，我们自性本来具足的，迷失了自性之后，这才把它失掉。现在诸佛菩萨教导我们不是别的，把迷远离，把性德找回来。所以佛很谦虚，佛说他没有法给别人，你所得到的全是你自性里头本来具足的。这个话说得好，这个话就是此地讲的「唯是一法」，这一法就是一心，就是一法界；一心具足无量智慧，具足无量德能，具足无量相好。《华严经》上我们所看到的，就是一心的圆满具足，一真法界的大圆满，这是佛弟子接受佛陀的教诲，这个教诲叫真实教诲，我们都能够肯定，都能相信，都不怀疑。

　　下面问题来了，『云何』，用现在的话来说是「为什么」；佛所悟的唯是一法，为什么说『无量诸法』？清凉大师的解释不多，但是说得很好。注解的文，第二「云何下，正设疑难」，设是假设，疑难是我们众生，如果别人问我们，我们答不出来。既然证悟是一，说法、现身很多，文殊菩萨在这个地方就说了十句，那么到底是多还是一？我们看起来是多，这多里面「偏取互妨，并立相违」。到今天最明显的，是佛教里面的宗派，在中国有十个宗，在日本有十三个宗，派就更多了。末法，宗派形成对立，彼此不能相容，甚至于本宗所属的宗派也有很多矛盾存在，稍稍留意你就能够看得很清楚、很明白。这个事情不能不搞清楚，不搞清楚你有疑问，疑障碍定慧，障碍你的信心，断疑生信。这是这一门课程，我们现在所学的这一大段「说法甚深」，宗旨在此地。

　　「就法，即体用相违」，这就是从佛法上来说；「约佛，是证教相违」，佛所教的这么多，他所证的是一法，所证跟所教的相违背。从法来讲，体是一，用为什么这么多？这是体用相违。所以文殊菩萨在这里说了十句，这十句里面，前面九句是别，后面那一句是总结，后头就是『显示无边种种境界』，这一句是总结。第三段是法性，「而法性下，释成前难」，这是解释法性当中，『此差别相，皆不可得』。「谓非唯佛悟于一，我观法界，亦不有多，能证所证，既并不殊，以何因缘而现多种，将无如来乖法界耶」。这是疑问，是不是如来说法也违背了法界的原理原则？是不是相违背？

　　问的经文我想并不难懂，我在这里略说一说。第一句「说无量诸法」，大乘教里面常讲八万四千法门，四弘誓愿里头又说「法门无量誓愿学」，唯是一法，哪来这么多法？『现无量剎』，这在《华严经》上「华藏世界品」里面我们看到了。无量无边的剎海，无量无边的诸佛如来，唯是一法，哪来那么多？『化无量众』，化是教化，教化无量无边的众生。

　　『演无量音』，就像《楞严经》上所说的「随众生心，应所知量」，佛菩萨现身说法总是恒顺众生，随喜功德，众生才能接受。如果不顺众生，众生不会接受，我们现在人讲投其所好，顺其所欲，他就很容易接受了。所以佛度化众生、教化众生没有定法的，非常活泼。「音」是言说，还示现「身」，身是做给他看。做出迷惑颠倒的样子给他看，让他觉悟：我迷惑颠倒，我还不知道！做出觉悟的样子给他看，他明白了，他远离迷惑，学习觉悟。所以佛的示现是方方面面都示现到，我们就在《华严经》里面都看到了。「善财童子五十三参」，有示现正面的，也有示现负面的，正面是善的，负面是恶的。胜热婆罗门示现愚痴，甘露火王示现瞋恚，这都是不善的，佛菩萨表演给我们看。

　　『知无量心』，无量心是众生心，佛有这个能力，一切众生起心动念他都知道。不要说诸佛菩萨，我们在《无量寿经》上读过，《无量寿经》大家天天念。凡是往生到西方极乐世界的人，纵然是凡圣同居土下下品往生，生到西方极乐世界，见到阿弥陀佛，自性里面的本能几乎完全都恢复。佛在经上告诉我们，极乐世界的大众，包括凡圣同居土下品下生，天耳、天眼，天眼洞视，天耳彻听，没有障碍，跟诸佛菩萨一样；他心遍知，一切众生起心动念他都知道，六种神通圆满具足，超过阿罗汉太多太多了。阿罗汉的六种神通，宿命通只能知五百世，五百世前、五百世后阿罗汉就不知道。西方极乐世界那些往生的人，他们六根的能力几乎跟诸佛如来一样，经上讲「阿惟越致菩萨」，阿惟越致是七地以上，阿罗汉怎么能比！

　　你要晓得这个道理，不能不往生，往生的利益太大了，世出世法无与为比。这个世界上福报最大的，大梵天王、摩醯首罗天王，跟极乐世界下下品往生的人不能比，这经上都给我们讲得很清楚。我们这一生当中，缘太殊胜了，也显示我们的善根福德不可思议。我们得人身，闻佛法，遇到这个法门，遇到这一部经典，只要真正搞清楚、搞明白，依教奉行，这一生当中决定成就。我还搞什么？什么都是假的，只有这一法是真的，我们要认清楚。

　　第七句跟第八句，『现无量神通』、『震动无量世界』，这是讲诸佛菩萨示现在九法界教化众生，使众生真正醒悟过来、觉悟过来，这叫震动世界。『示现无量殊胜庄严』，这一句就是方东美先生所说的「人生最高的享受」，最高的享受不是在物质上，是精神。孔夫子最赞叹的学生颜回，颜回的物质生活非常贫苦，家里连个饭碗都没有，吃饭用竹子编个篓子当作饭碗，喝水没有杯子，葫芦瓢，箪食瓢饮。可是弟子当中，颜回最快乐，法喜充满，常生欢喜心。他到底乐的是什么？别人不知道，孔子知道，「学而时习之，不亦说乎」。所以《论语》把这一句放在头一句，放在第一章第一句，非常有道理，这就是人生最高的享受。

　　佛法里面，真修、实解，深山人迹不到之处有苦行僧，我们叫他苦行僧，实在讲，他里头有无量的快乐，我们一般人看不出来，以为他很苦，实际上他很乐。这就使我们想到，佛常常讲的，他所教人的是离苦得乐，绝对没有教人离乐得苦，没有。释迦牟尼佛舍弃王位，舍弃妻子，舍弃荣华富贵，出家做一个苦行僧，财产只有三衣一钵，日中一食，树下一宿，那不就跟颜回一样？人不堪其忧，佛也不改其乐，佛天天教化众生，为大家上课。讲经说法就是上课，乐此不疲，干了四十九年，功德圆满，他走了。这现身说法做给我们看的，告诉我们，他真放下了。

　　饮食是托钵，托钵规矩是七家，七家托不到，不托了；七家里头有一家很丰富，你这一钵饭已装满，就不到第二家。教给我们什么？不分别，不分别食物的好丑，平等接受供养。这是示现告诉我们，怎样放下分别执着，都是从在日常生活当中教导我们，不是一天、二天，四十九年，这是从说法。如果从他修行，他十九岁离开父母去学道，十九岁开始到七十九岁，六十年。整整六十年做给我们看，证得唯是一法，遍法界虚空界唯是一法，唯是一心。这个乐趣，我们没有法子形容！

　　最后总结，「显示无边种种境界」，这一句是总说，后面还有一句做总结，「而法性中，此差别相，皆不可得」，这一句重要。明心见性的人，这些差别相确实不可得，你要问为什么？那差别相在不在？在！在为什么不可得？因为你没有差别心，妙就妙在此地；我们因为有妄想分别执着，唯是一法就变成无量无边的法。所以佛讲的话，你想想就有道理，一切法从心想生。你要把心想放下，我不想了，遍法界虚空界是一法，唯是一法，叫真，这一真；从分别妄想执着里头所变现的这些法都是假的，都不是真的，这事不好懂。

　　早年间我们有一位同修，在家居士，他做首饰，不是真的，假的首饰，镀金的，在外国一般人非常喜欢。为什么？价钱很便宜，丢掉也不会痛心。真漂亮，我觉得比真的还漂亮，它是用真金镀的。有一天他请我吃饭，吃完饭参观他的展览室，我看了之后，才真正体会到古大德所讲的，常常讲的比喻，「以金作器，器器皆金」，我真看到了。他的厂很大，规模很大，展览的样品，那都是属于样品，样品只有一种，他有多少种？差不多有一万多种，将近两万种。首饰，花样做得非常之美，跟真的金首饰没有两样，你决定看不出来。

　　唯是一法是什么？全是金，一法，全是黄金。为什么示现无边种种境界？各个样子不一样，全是金。所以你要是看黄金，那就一法，你要起分别妄想执着，那就是无量无边法；无量无边法原来就是一法，一法就是无量无边法。佛在这个经上讲，一即是多，多即是一，一多不二。你一定要把一、多分开来，一不是多，多不是一，这是从妄想分别执着里头变出来的，错误的概念。离妄想分别执着，原来十法界就是一真法界，哪来的十法界？才起妄念，一真法界就变成十法界。诸位要晓得，十法界那个十不是数字，跟《华严经》里面讲的十，统统是表法，表无量无尽，多的意思。法界无量无边，这里讲显示无边种种境界，这境界就是法界。所以一见性，所有一切法界就知道原来是一法界，一真法界。

　　一心是真心，你就见到一真法界，跟诸佛如来知见完全相同，一起心动念就迷了。迷了，这一迷，一切法从心想生，一法就变成无量法，你就起了妄想，从妄想就起分别，从分别就起执着，这样一来你苦不堪言。佛跟我们讲，苦乐忧喜舍是假的，不是真的。真的是什么？正受，正是正常，正常的享受是正受。苦乐忧喜舍不是正受，虚幻不实，所以永嘉大师讲得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。迷的时候就像作梦，梦里头受苦受乐都是冤枉的，为什么？一真里头没有苦，也没有乐，那叫真乐；有苦有乐是相对的，对立的，一法里头没有对立。