阿波罗13号高清国语:《华严经》第一卷——第十卷

大方广佛华严经（第一卷）

　　诸位法师，诸位大德、同修：

　　今天我们在新加坡佛教居士林，启讲佛门根本的法轮，《大方广佛华严经》。居士林的道场是一个常年讲经的道场，诸位同修们对于佛法都有相当深度的认识，讲这部大经因缘才具足。正如「开经偈」里面所说，诸位每天念的开经偈，这首偈就是八十卷《华严》当年翻译圆满的时候呈送给皇帝看，那个时候皇帝是唐朝武则天。武则天看到这部经非常欢喜，就题了这四句开经偈。这四句偈实在做得太好，以后许许多多高僧大德想再做一首偈都没有办法，一直到现在也没有人能够再做一首开经偈比它更好的。所以我们念的开经偈就是《华严经》翻译圆满，武则天题的四句偈。

　　我们在未讲这部经之前，先要说一说讲经的因缘，因缘的殊胜也正同这部经的旨趣一样不可思议。自古以来，讲这部经的因缘都是很希有、很难逢，尤其是在我们这个时代，在这个社会环境当中。因为这部大经需要相当长的时间才能够讲圆满，听众也要有相当的程度，不是普通人。佛在经上说得很清楚，它的对象是大心凡夫。我们听说凡夫，自己实在值得欣慰，我们是凡夫，可是凡夫要具有大心才能够接受如来的根本大法。

　　过去我曾经讲过这部经，那在二十多年以前，也是时节因缘不具足，所以这部经没有能够讲圆满，讲到一半就停下来了。在台湾的台中，李炳南老居士晚年也讲这部经，也是讲到一半，讲到《十回向品》，《十地品》没有讲，他老人家就往生了。由此可知，这部经要从头到尾讲圆满实在是不容易，一定要诸佛护念，龙天善神守护道场。我们同修真正发大菩提心，才有如此殊胜的感应。这么多年来请法的人很多，而我总是以时节因缘没成熟，不是我不愿意讲这部经。我对这部经缘分很深，无比的喜爱，今天缘分总算具足，我们在此地跟同修们一起来研究。

　　《华严经》讲的是什么？这一点我们不能够不知道。我们要想学佛，首先要认识佛教；我们要读经，同样的首先要认识这部经典，特别是《华严》，佛说《华严》显示出无比圆满的智慧德相。佛在这部经上教给我们什么？我们今天讲题，主题八个字，「学为人师，行为世范」。这部《大方广佛华严经》确确实实就是讲这八个字，换句话说，佛是教我们怎样去过佛菩萨的生活。我们知道九法界的众生，特别是六道凡夫，过的生活非常艰难辛苦，所谓苦海无边。佛在这部经典里面教导我们，怎样在现前的生活当中，现前的工作环境当中，真正做到超凡入圣，从凡夫的生活能转变成诸佛菩萨的生活，这就是这部经的内容。我们能转过来，对社会广大的群众，对一切众生，就是作师作范；师是表率，一切众生的表率，社会大众的榜样模范，这是我们首先要认识清楚的。

　　现代的社会由于科技的发达，工商业的改进，一般人的生活富裕了，可是人文、道德是大幅度的衰退，形成社会一个怪现象，那就是富而不乐。实实在在不如古时候农业时代，大家的生活能够在贫而乐里面得到真实的享受。资讯发达，交通便捷，人与人的关系愈来愈密切，这个地球愈来愈小了。古时候确确实实有不少人，真正所谓老死不相往来，过着他一生平淡的生活。现在观光旅游，几乎每个人在一生当中不止一次。在富裕的国家地区，只要有假期，大家都是结伴到其他国家地区去观光旅游、去度假，这是现代人生活的方式。由于接触的频繁，这个世界上许多众生，我们文化的背景不相同，生活的方式不相同，意识形态不相同，宗教信仰不相同，突然之间的接触，当中矛盾是决定不能够避免的，甚至于还有一些抵触、冲突的地方。今天世界有许多聪明智慧的政治家、教育家、宗教家们，都在研究如何能令这个地球上许许多多的大众，都能够消除隔阂、消除歧视，能够建立共识，大家能够和睦相处，互助合作，共同创造社会的安定繁荣，共同创造世界和平，使每个众生都能够过幸福美满的生活。这是一个崇高的理想，我曾经见到有不少人很认真的在工作，希望这个目标能够实现。而实在说，如果要想这个目标早一天实现，能够圆满的实现，最好的方法无过于《大方广佛华严经》，《华严经》实实在在讲就是为我们解决这一个大问题。

　　《华严》教学的目标，我们这一次写在这张小张贴上，它的目标就是希望我们每个人真正能过美满的、幸福的一生。个人的幸福，家庭的美满，事业的顺利成功，无论你是从事哪一个行业，社会安定和睦，国家富强，世界大同，这是《华严》教学的目标。因此这部经典在这个时候，我们共同来研习，意义更是不同凡响。

　　今天在开经之前，没讲经题之前，先将它的大意给诸位做一个简单的报告。全经是世尊出现在这个世间，示现成道二七日中所说，也有经上说是三七日中所说；两种说法都有经典的依据，我们不必去执着。但是两种说法有个共同点，佛在定中所说。我们凡夫看到释迦牟尼佛在菩提树下打坐入定，哪里知道他老人家在定中讲《大方广佛华严经》。这个经的分量有多少？我们可以讲尽虚空遍法界所有一切法，佛都说尽了；世间法、出世间法，一法不漏！佛说完这部经之后，当时参加大会的大龙菩萨，将这部经收到龙宫里面去收藏。六百年后龙树菩萨出现了，这个人是一个绝顶聪明智慧的人，他用了不长的时间，将世间所有一切典籍都学完，包括佛法；他感觉到这个世间没有什么稀奇的，于是就产生贡高我慢，自以为是。大龙菩萨见到了，生起怜悯之心，把他接到龙宫去参观。在龙宫里面见到这部大经，于是龙树菩萨才知道自己渺小，自己知道的太有限。他看到圆满的《华严经》，分量有多少？龙树菩萨告诉我们，有十个三千大千世界微尘偈。这个数字我们无法想象！我们今天不要讲大千世界，讲我们这个地球；这个地球不大，在太空当中是小星球。把这个星球磨成微尘，很细很细小的微尘，这个微尘有多少？佛在经上常常讲数目字多，都用恒河沙来做比喻。这一个地球要是磨成微尘，比恒河沙不晓得要多多少倍，恒河沙算得了什么！一个大千世界有多少个地球？也数不尽。

　　我们在《无量寿经》注解里面，看到黄念祖老居士一篇文章。在过去有许多法师、大德们，总以为佛在经上所讲的大千世界，一尊佛的教化区，大概是一个银河系，总是这么想法；银河系已经就相当相当大。黄老居士的说法，一个银河系是佛经里面讲的一个单位世界，这个说法过去很少人讲过。如果他这个讲法能够成立，一个大千世界是多少个银河系？十万万个银河系，十亿。十亿个银河系是一个大千世界，还要加上十倍，就是一百亿个银河系磨成微尘。一粒微尘算一首偈，一首偈就是四句。印度人算字数，他不像我们中国人，中国人算字数，这本书有多少字，以字数来做单位。印度人是以句子，四句，不管长短，四句就叫一偈，以这个为单位。十个三千大千世界微尘偈，这套书搬到我们地球容纳不下。所以龙树菩萨一看，这才呆了，知道自己太渺小，贡高我慢的念头立刻就被降伏了。

　　再看中本，也不是阎浮提众生（我们这个地球众生）能够接受。再看下本《华严》，下本是什么？是目录。中本算是《华严经》的节本，里面重要的东西是节录的。下本《华严》简直就是目录。所以，下本《华严》分量有多少？十万偈；换句话说，四十万句这么大的分量。四十万句，四十品，龙树菩萨看到这个分量，这是我们这个世间众生可以接受的，就把这个本子带回来了。《华严》是龙树菩萨传到人间来的；因为这个传说，所以后来就有一些学者不承认《华严》是佛说的，《华严》是龙树菩萨造的，就有这些传说、疑问。我们看看全经的内容，龙树菩萨能造得了吗？龙树菩萨能造，那他就成佛了，决定不是初地菩萨；经上记载，龙树是初地菩萨。

　　佛灭度之后一千年，佛教传到中国，是后汉永平十年，公元六十七年。而《华严》是在东晋时候才传到中国。第一次翻译出来我们称为《晋经》，晋朝时候翻译的，一共有六十卷。诸位要晓得，古时候不但印刷术没有发明，连书写的工具都是很原始的。古代的经典是写在贝多罗树叶上，这个树叶有一点像中国的芭蕉叶一样，比芭蕉叶要细致，现在诸位在图书馆里面还能够看到。把这个树叶裁成一条一条的，长长的，两边打洞，用绳子穿起来，大概一面可以写六行，也能够双面写。中国古代纸张没有发明之前，书写在木板、在竹片上。这部经这么大的分量，相当可观，运输不方便，很容易散失，这是一定的道理。所以传到中国来的《华严》，是残缺而不完整的本子，只有三万六千颂。你看看原本是十万颂，只有三万六千颂，三分之一多一点，一半都不到。这是第一次传到中国来的，我们中国人也把它翻译成华文。

　　第二次在唐朝时候武则天执政，印度高僧实叉难陀到中国来，这也是当年朝廷迎请他到中国来的，将《华严经》带来了。他带来总共有四万五千颂，比晋朝的经典多九千颂。所以我们今天读《六十华严》，常常读到一段后头就中断没有了，下面应该有的，忽然没有了；这是梵文经典没有传到中国来，所以是个断简残章。增加这九千颂之后，虽然还是不完整，但是《华严》的大意能看得出来，这就很希有、很珍贵。这部经译成之后称为《唐经》，也称为新经，《新华严经》；晋朝译的称为旧经。诸位将来看到有《新华严经》就是《八十华严》。到唐朝德宗贞元年间，乌荼国王向中国朝廷进贡，就是给中国皇帝送一些礼物，礼品里面有一部《华严经普贤行愿品》，就是八十经的「入法界品」。这一品很完整，太难得，是完整的一篇。八十卷《华严》在这一品里只有一半，二十一卷。他送过来完整的这一品经，四十卷。合起来我们华文的《华严经》超过五万颂，《华严经》的义趣可以说是相当的完整，我们能够看得出来，能够在这部经里面得到真实的利益。这部经在中国三次翻译。

　　近代弘一大师教给我们，他老人家对待年轻的知识分子特别爱护。佛法好，从哪里学起？他劝人从《华严经》学起。介绍给大众，一定要学清凉大师的注解《华严经疏钞》。疏是注解经的；钞是注解疏的，注解的注解。疏、钞都是清凉大师自己作的，他是先作疏，大概以后嫌疏太深，恐怕一般初学的人有困难，再把疏作一个注解，称之为疏钞。「疏钞」两个字相当客气，很谦虚。在佛经里面，注解称为「论」。在我们中国古时候，注解称为「传」。大家念古书，都知道有《左传》、《公羊传》、《谷梁传》，这三种都是《春秋》的注解。《春秋》是一部古书，孔老夫子给它删订整理过，左丘明加以注解，称之为《左传》。「传」跟佛法里的「论」意思相同，决定没有错误。这个注解符合佛的意思，一点没有错误，你跟到我这个学就行了，有这样的口气，就称为「论」。不敢有这个口气，恐怕我还有不到之处，要请诸位加以批评改正，就不敢用「论」，不敢用「传」，所以用「疏」、用「钞」。现在人就更客气，用讲记，用这些，这是谦虚的话。实在清凉这也是再来人，决定不是一个普通人。

　　弘一大师教我们，八十卷经读到「离世间品」，五十九卷，然后接着念《四十华严》，四十卷，这样合起来总共九十九卷，这是我们华文《华严经》最完整的本子。他这个建议相当好，我们这一次讲解也用这个办法。我们前面五十九卷采取《八十华严》，到末后这一品我们就采《四十华严》，这样子九十九卷。我们现在一个星期讲八个小时，四次讲八个小时，预定三年到四年把这部经讲圆满，这也是相当长的一段时间。三年到四年是最短的时间，没有办法再短。往年李炳南老居士在台中讲这部经，一个星期讲一次，一次只讲四十五分钟，因为他一个半小时有台语翻译，翻译占一半，所以只能够讲四十五分钟。我算了一算，他这部经从头到尾讲圆满需要五十年，寿命短的还不行。我们现在一个星期讲八个小时，实际上差不多我们的一年等于他的十年，所以差不多四年的时间应该可以讲圆满。这是《华严经》很简单的流传到中国来的一段史略。

　　中国的注解，自古以来也有不少家，这里面最著名的是贤首国师的注子。但是贤首的注子现在研究的人不多，因为贤首是根据《六十华严》；《华严经探玄记》，《华严经搜玄记》都是以《六十经》为主。所以绝大多数研究《华严》，都采取清凉的，唐译的，清凉的《疏钞》。唐译的注子，还有一个很著名的，李通玄长者的《合论》。他们两个人对《华严经》都有很大的贡献，但是两个人注经的方式不相同。《疏》之体完全是依照经文一字一句详细解释，这是《疏钞》；而《合论》不是一句一句解释经，它是一段、一章、一节里面的这些大意，提出来发挥。所以疏之体跟论之体不一样，各有好处。清朝初年鼓山涌泉寺的方丈道霈老法师，他将疏跟论合起来，编了一部书，《华严经疏论纂要》，这个也很了不起。因为疏跟论的体例完全不一样，这东西在一般人讲是合不拢，他怎么能够把它合起来？道霈法师也非常客气，他也是一个尝试、一种做法，目的是希望大家直接去读清凉的疏和李长者的论，他做一个导引而已。但是他这个东西做得相当有价值，特别对我们现代人，我们现代人耐心不够，长远心很难！所以用他的《疏论纂要》就非常理想，我们这一次讲解主要的就是依《疏论纂要》。

　　而我们这一次讲演，一定是落实在我们现前的生活上。佛说经，无论是大乘、小乘，无论是长经或是短经（从分量上来说），每部经都具足「教、理、行、果」。言说、文字，这是教，是教学。教里面含着有理论、含着有道理，这些道理都是帮助我们生活，帮助我们达到幸福美满。那就是你要去做，这里面有方法，你要去做；你做了之后，你一定得到好处。这个好处就是我们讲的幸福美满，你得到好处那叫果，那个好处就是果，真正能帮助我们解决所有的这些疑难，消除一切灾难，这一点都不假。一部经具足教理行果，一品经也具足，乃至一字一句无不具足。佛经的殊胜，佛经的微妙，古人叹为不可思议，这是真的不是假的。我们学习，清凉也教给我们四个方法︰信、解、行、证。教，我们要相信；理，我们要明白；行，我们要真干；果，我们要亲证。教理行果既然是交叉圆融遍满，我们信解行证也是交叉圆融而遍满，这在《华严经》里面特别显示这种形式，值得我们认真努力去学习。

　　这部经的内容，根据古大德可以说是共同的研学心得，根据他们的报告，清凉将本经分为四分，四分就是四个大段，分科判教，全经分作四大段。第一段「举果劝乐生信分」。这个「分」是部分，这一部分，第一部分。第一部分所说的是什么？说的是毗卢遮那如来，他已经成佛了，成佛之后他的果报，依正庄严。正报，他的身体；依报，他的生活环境。我们看到这个果报无比的希有，无比的殊胜，见了之后我们能生起信心，喜欢向他学习。这是佛说法的巧妙之处，佛是先把好处展示出来给你看，你不能不相信！他不先说因，他先说果；如果先说因，你很难接受。因，要怎么修行结果；果，我也没看见，就很难相信，很难接受。先把果报放在这个地方让你看，你看了之后信不信？这是世尊接引众生的善巧方便。

　　我们今天要把这样圆满的佛法介绍给社会大众，为什么社会大众不能接受，学佛的人这么少，原因在哪里？原因，我们没有能够把果报拿出来给人看。说得再好，没见过，他不相信。果报是什么？果报是我们自己，我们自己学佛学得不是一个好样子。人家一说你学佛，你劝我学佛，你看你这个样子，不值得人家羡慕，我们怎么能令一切众生相信？你看佛那个样子，叫人一看就生欢喜相。由此可知，佛法第一个要自己得到真实的好处，然后才能劝人，先要把我们修学的成果展示出给人家看。

　　我学佛学了这么多年，好处在哪里？你一看就晓得。从那里看？快乐！我常常在讲席里面讲，学佛，学佛的人不老、不生病、不死，如果我们把这么好的果报展示出来，谁不想学？个个人都想学。你为什么会老？为什么会病？为什么会死？都是因为你有妄想、分别、执着。你要是离开一切妄想分别执着，给诸位说，你就不会老、不会生病、不会死，佛法里讲得很清楚。我们看到佛，佛菩萨不老，世俗谚语常说「菩萨，菩萨，年年十八」，佛菩萨不老。没听说哪个佛菩萨生病，没有！我们知道原因，知道这个好处，我们相信了。佛教我们怎样才能得到这样殊胜的果报？一定要断烦恼，要断习气。善因一定得善果，恶因一定得恶报。什么叫恶报？烦恼就是恶报，你日子过得不开心就是恶报。果然能过得法喜充满，你在佛法里就真正得受用。所以我们自己要有个好样子给人看，就如同诸佛菩萨一样，示现一个好样子给世间人看。所以《华严经》一开头，毗卢遮那佛依正庄严，他的生活环境让我们看到，我们对于佛这种生活环境才生起羡慕向往，自己觉得应该跟他学习。他能够成就，我也能成就。这是在第一分，第一部分所说。

　　同时佛告诉我们，世出世间法都离不开因果，佛法也是因缘生。因此佛在《般若经》上才教我们，「法尚应舍，何况非法」。法就是佛法，法要放下，何况世间东西，更要放下。有人把这个话意思听错了。我这次到台北，台北基金会的同修告诉我，中国大陆有个人写了好几封信来，都写得很长。他现在困难，因为他听讲经听得很认真努力学习，放下了。工作也不做了，都辞掉，现在变成没饭吃了。佛菩萨不送饭给他吃，一家陷于困境，来问我怎么办？这是听话听错了。佛法叫我们放下，不是把工作放下，工作放下还得了吗？这个佛还能学吗？你是个家庭主妇，你把工作放下，你一家人都没饭吃，家庭就瘫痪了。放下是叫你心里放下妄想分别执着，不是放下工作。如果连工作都放下，佛菩萨不讲经也不说法，他放下了，你还有什么佛法好听！他在讲台上认真努力讲经说法，那是他的工作，他工作没放下。怎么叫放下？说而无说，无说而说。认真努力在工作，工作绝不放在心上，你的工作就不累。如果你放不下，我今天做多少多少工作，你累了，事情做太多，累了。作而无作，做许许多多工作，心地清净，一尘不染，好象没做的样子，一点都不累！二十四小时的工作，不疲不厌，那叫真的放下。放下是心里面放下，不是工作放下，他搞错了。他是工作放下了，心里没放下，心里还是妄想分别执着，这不是「愿解如来真实义」，这是错解如来真实义，错解了，这是我们不能不把它辨别清楚的。放下烦恼，放下分别，放下执着，无论从事哪一行的工作，保持心地的清净，真诚、清净、慈悲，你能保持这个，你就过佛菩萨的生活。无论哪一种生活，无论哪一种工作，都是佛菩萨的工作，佛菩萨的生活，我们才得到真正的好处利益，学了现前就能得到。

　　所以本经在因果上讲有五周因果，就是五种因果。为什么叫「周」？周遍法界。因果也是交叉的，也是错综复杂的，周遍法界，有五种。在第一分里面是所信的因果。经文一共有六品经，前面五品都是讲果，毗卢遮那佛的依正庄严；后面一品是讲因，这种殊胜的果报，怎样得来的。让我们先看果，然后再说明如何能够修证。这六品经是：世主妙严、如来现相、普贤三昧、世界成就、华藏世界，这五品是讲果报；末后一品是毗卢遮那品，这是讲修因。这一部分是说佛依正的因果。

　　第二个部分是「修因契果生解分」。这一分经很长很长，也是《华严经》最重要的一个部分。这一部分完全说的是宇宙人生复杂的现象，所以在五周因果里面，它就占两分︰一个是差别因果，一个是平等因果。差别因果是讲十法界之内，当然包括我们六道，六道、十法界形相不相同，千差万别。到什么时候才平等？平等也不是一下就达到完全平等，逐渐逐渐的提升。几时出离十法界？不平等最明显的就是起心动念，言语造作那是外面表现的相状，我们要重视的是起心动念。不但每个人的念头不一样，就是自己早晚的念头都不相同，这哪里会平等！一个念头就是造一个因，因要是遇到缘，它就起现行，它就现相，所以这个相十法界里面千差万别。同样一个道理，在十法界里面愈往上去，那个相就比较单纯，愈往下面愈复杂。为什么？妄念太多，就是妄想分别执着太多，在十法界里愈往下面愈多，就愈复杂。我们就晓得，最复杂的是什么地方？地狱，没有比地狱更复杂。最单纯的是哪里？最单纯是佛法界，十法界里面的佛法界，在十法界里它比较单纯，它因为妄想分别执着少，现出相就比较单纯。

　　如果超越十法界，那就是妄想分别执着断了。执着是烦恼障，见思烦恼；分别是所知障，二障统统都破了。还剩什么？剩下是无明，无明就是妄想，无明没有断尽；但是他超越十法界了，也就是说他不用妄心。学过佛学的同学大概都知道，妄心是八识五十一心所，十法界里面的统统用八识五十一心所，这是一个很大的关口，很难突破！不用八识，不用五十一心所，就是法相家所讲转八识成四智，这个关口就突破。突破十法界，他到哪里？一真法界。一真法界里面，差别因果没有了，叫平等因果。为什么跟他讲平等？因为他跟诸佛如来用一个心，真心。我们讲真心跟妄心，大家就好懂。十法界里面用妄心，超越十法界到一真法界用真心；用真心，那个法界就是真实的，华藏世界，西方极乐世界也是一真法界。一真法界，你用真心，你就能够证得一真法界；你要用妄心，你决定不能证得一真法界。这个事情是自己造成的，是自己去解决；不是别人设的限制，不让我进去，没这个道理。不是别人设限，自己设的。自己只要用真心，你就入一真法界。刚入一真法界是真心，真心是什么心？菩提心！菩提心就是真心，也是《华严经》上讲的大心。大心凡夫，很有味道！

　　如果严格的讲，要发菩提心才能够契入一真法界，才能够接受《华严经》的教学，我们就困难了。我们今天分别执着一品都没有断，我们有什么资格接受如来的大法？发大心就行了。我们的心量跟佛菩萨没有两样，但是我们的二障没断，佛这个条件开启对我们就很有利，只要发大心。什么叫大心？起心动念不再为自己想，为整个社会想，为整个世界想，为尽虚空遍法界一切众生想，这叫大心；虽然你的见思烦恼、尘沙烦恼，烦恼障、所知障一品都没有断，你是《华严经》的当机者。佛说这个话对我们是大有利益，我们要真正发大心，来接受如来圆满的法轮。

　　从初住菩萨，这破一品无明、证一分法身，在《华严经》上一共把无明妄想分为四十一等，分分破，分分证，到等觉是究竟平等，完全平等。可是诸位要晓得，从初住菩萨到等觉这四十一个阶级，在他们本身知道平等里面有不平等。可是在我们看来，他们完全都平等，那个微细的烦恼我们看不出来，我们感觉到他们心地都是真正到清凉自在。他们展现出来的形象也是如此，跟如来果地上确实无二无别，所以初住菩萨即成等觉。这是讲到平等因果。

　　平等里面有差别，差别里面有平等，这是事实真相。何以说差别里面有平等？我们现在是凡夫，六道里面的凡夫，妄想分别执着无量无边，不平等！可是我们每个人都有真心，每个人都有本性；真心本性是平等的，跟诸佛如来无二无别。我们只是迷失自性，生起妄想分别执着，但是妄想分别执着不是本来有的。马鸣菩萨在《起信论》里面讲得很明白，「本觉本有，不觉本无」。不觉就是妄想分别执着，本来没有。本来没有的，当然可以断，我们今天讲放下，本来没有的是不难放下的。本来有的，圆满的智慧德能是本来有的，本来有的一定可以证得。换句话说，你能够相信佛在经上讲的这些话，你能够明白这个道理，那你自己可以肯定成佛是本来有的，是可以做得到的；烦恼习气本来没有，是可以断掉的。可以断掉，今天我们不能断，那是自己没有做克己的功夫。不是不能断，你没有去断它；你果然认真去断它，不难！你不想去断它，不肯断它，那就难了。这些事情总在自己，不在别人；别人帮不上忙，诸佛菩萨大慈大悲也帮不上忙，这是我们必须要晓得的。所以第二分里面经文很长，里面含着两重因果。

　　在佛的教学当中，我们非常明显的看到五个位次︰十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉；要是算妙觉，一共六个位次。佛法的修学，圆圆满满呈现在我们眼前。每一条里面都说十，十代表圆满，不能把它当作数目字来看。第一个是住佛之住，这叫十住位。这个住是讲你心里面的安住，你心要住在哪里？佛在《金刚经》上说，「应无所住，而生其心」。住无所住就是佛住。无所住是指什么？是真实智慧。《无量寿经》上告诉我们「住真实慧」，住真实慧就是十住菩萨。我们在讲席当中说的，「过高度圆满智慧的生活」，那就是住佛之住，佛就是高度圆满智慧的生活。特别是讲到高度跟圆满，空有二边都不住；二边不住，当中又立一个中道，你住中道又错了。这边是中道，那是二边，还落在一边上。所以祖师给我们讲：「二边不住，中道不存。」细细去体会这个味道。二边不住就是中道，再以为有个中道，又住了。《坛经》里面六祖惠能大师说，「本来无一物」。你要是住中道，中道是一物，你还是有一物。话难讲！我本来无一物，有没有一物？你有，你有个「本来无一物」，你还是有一物。我什么都没有了，他还有个「什么都没有」。「什么都没有」这个念头也没有了，他落空了，他住在空里头，又坏了，总是堕在一边。所以「住真实慧」确实不是个简单事情。我们没有这个能力，佛就教给我们：「宁着有如须弥山，不可着空如芥子。」着有是什么？你还能相信「善有善报，恶有恶报」，你还能够起心动念约束自己，肯断恶修善，你在六道里面还不至于堕三途，这是好事情。

　　所以基本的这些道理我们要懂，佛说法之困难，我们也要了解。听佛的言语，听佛的经教，也相当不容易；不把佛的意思错解，这也得要有智慧，要有福报，还要有殊胜的因缘。可是我们不入这个境界，如佛所说我们果然能够把心量扩大，也就接近佛住。这种住就是「四弘誓愿」，你看四弘誓愿，四弘誓愿就是菩提心的落实。一般人对菩提心很难理解；发菩提心，如果讲四弘誓愿就比较容易懂得。第一个要发大心，大心凡夫。什么是大心？「众生无边誓愿度」。你要真发这个心，不是口头，口头发没用！真正发这个大心。什么叫度？用现代的话来说，爱护众生，关怀众生，全心全力照顾众生，这就是度。不可以说这个众生我喜欢他，我关怀他、照顾他；那个众生我不喜欢他、讨厌他，我理都不理他。你的菩提心没发，你不是大心凡夫。关怀、爱护一定是平等，没有怨亲；对人、对事、对物都要尽心尽力，这才叫菩提心，这才是发大心。所以「四弘誓愿」第一愿要是做不到，后面三愿都没有了。就像盖楼房四层一样，没有第一层，哪来第二层、第三层？不可能！

　　第二是什么？断烦恼，「烦恼无尽誓愿断」。你为什么会认真努力去断烦恼？因为你有第一愿。我要度一切众生，我自己有烦恼我就度不了众生；我要度众生，一定先要把烦恼断掉，成就自己的德行。孔老夫子教学，德行摆在第一；释迦牟尼佛教学，也是把德行摆在第一。先断烦恼，成就自己的德行，然后再求智慧。再就是「法门无量誓愿学」。所以断烦恼为谁？为度众生。学法门为谁？为度众生。一切为度众生，如果不为度众生，就不必去断烦恼，也不必去学法门。因为一切大众需要，所以自己非做不可。诸位要晓得，四弘誓愿第一愿是个动力，推动的力量。世间人每天在工作上辛辛苦苦，拼命在工作，什么力量在推动他？名利。诸位想想，要没有名没有利，谁愿意去干事情？大家都不干！你干得愈多，你的名利得到愈多，为了贪图名利，不惜生命去拼老命，拼！社会都是讲拼，拼命！为什么？为名为利。在佛法是既不为名又不为利，什么力量推动你，你在那里勇猛精进？就是这个大愿力，「众生无边誓愿度」，这个力量在推动你。

　　到最后要成佛道，成佛道还是为了度众生；不成佛道，度众生不能够圆满。唯有成佛，才能度等觉菩萨，上至等觉，下至阿鼻地狱众生，平等得度。这样的心才叫大心凡夫，发这个大心，你就住佛所住。我们现在烦恼没断，但是这个心量，心不输给十住菩萨，就是超越。《无量寿经》上讲「行超普贤」，你哪一样超过普贤？心，这个大心超过普贤。在断烦恼、学法门，那不如他，但是大心不输给他，我们凭这一点行超普贤。回过头来我们也就明白，这部《华严经》里面所说，也就是《无量寿经》上的一句话，「咸共遵修普贤大士之德」，这句经文细说就是一部《大方广佛华严经》。这些人怎样修学普贤菩萨之德，也就是学习普贤菩萨的生活，学习普贤菩萨的工作，学习普贤菩萨处事待人接物，那就是一部完整的《华严经》。《华严经》在《无量寿经》上是这一句，一句话展开来就是八十卷《大方广佛华严经》。所以我们讲《华严》，还是讲《无量寿经》，只是把《无量寿经》这一句拿来细说而已，没讲到别的。

　　下面这一会是「十行」，第四会，第四会在夜摩天宫；第三会在忉利天宫，说十住，住佛之住。十行，行佛之行，学佛的生活。佛的生活是什么？佛的生活是爱护一切众生，关怀、帮助一切众生，这是佛的生活。佛用什么方法去做？在一般大乘经典里面讲的六波罗蜜，生活行为六个纲领。第一个是布施，第二个是持戒，第三个是忍辱，第四个是精进，第五个是禅定，第六个是智慧。我们在生活当中，处事待人接物当中，遵循这六个原则，这就是行佛之行。布施是放下、是舍，我们自己有多余的，别人有缺乏的，一定要帮助别人。我们多余的，里面事事物物很多，别人所缺乏的也很多。物质生活上所缺乏的，我们有能力要帮助人；精神生活所缺乏的，更应当帮助别人。

　　在物质上，譬如财物，佛在经上常说「财为五家共有」。菩萨绝不积财。佛在经上常讲「积财丧道」，为什么？人没有财的时候，对财还没有贪心；有了财，贪心随着就起来，愈是有钱愈吝啬，愈舍不得。你看看在佛门里面布施的，都是些没有钱的人、生活很清苦的人，布施很慷慨、很大方；有钱的人很吝啬，一毛不拔。那些财他能带得去吗？一样都带不走！你跟他讲，他也晓得，晓得还是放不下，还是不肯帮助别人。真的如佛所说，「万般将不去，唯有业随身」。舍财修福，福报是能带得去的，财带不去！修福也要抓住机会，机缘现前，你要是不掌握到，修福的机会失掉，再想修福没机会了。由此可知，真正能修福的人，还是有福、有慧之人；没有福、没有慧，想修福修慧都没有机会，你才晓得难！何况在这个世界，共业、别业错综复杂，学佛的人对于这个道理、这些事实真相，一定要看清楚，要看明了。尽我们的能力去帮助别人，尽心尽力修福修慧。修真正能带得走的，我们干；带不走的，决定不干。所以钱要用，愈用愈多，不用就没有了；不用，铜钱会生锈，就没有了；愈用愈多。

　　佛在经上告诉我们「依报随着正报转」，一点都不错。我们学佛，佛先把果报摆在面前给你看。在此地有个非常殊胜的果报，你们天天看了没在意，没看出来，我们这一次《华严经》启请，李木源居士做代表，这是真正的果报。十年前他得癌症，医生跟他讲顶多活六个月，你看他活了十几年。他是怎么转过来的？他没有看医生，也没有吃药，也没有去求神仙，心理上转过来的。以前是个凡夫心，凡心！所以他才得病，他有烦恼。得病之后他觉悟、回头了，知道没有希望，身也要死了；一切放下，身心清净，替佛教做工作，为众生做工作，做一天算一天，也不想明天，等佛来接引往生。做了十几年，愈做愈健康，愈做他精神愈好。这是学佛的果报好处摆在我们眼前，真的是一无所有，心想事成。他不是想自己，不是想私利，想佛法、想众生，念念为佛法，念念为利益众生，没有一个念头是为自己着想。所以他相貌转，身体转；相随心转，身体体质也随心转，生活环境也随心转；生活环境是依报。这是我们眼前一个例子。

　　我这次到台湾办一件事情，在那边听说台湾南部有一位老太太，没有念过书的，不认识字，现在在台湾很出名，人家叫她慈悲菩萨。这个老太太的行谊，做出榜样给大家看。他们告诉我，他们家里有一块地被别人侵占，许多年这个纠纷都不能解决。她去看占领土地的那个人，跟他讲：「我把你看作我自己的爸爸一样，我非常恭敬你，我这土地你喜欢用尽管去用，不管你用多少年，你不用再还给我，你用的时候尽管用。」这个人听了这话，就受她的感动，自动把地就还给她。什么样纠纷、纠缠都没有办法，非常顽强，她这几句话真能感动人，出自于真诚，并不是来要，出自于真诚。你需要用你用好了，你用跟我用没有两样！有一次她丢了五千块钱，很欢喜，捡到的人他可以用！她没有懊恼，没有烦恼，一天到晚欢欢喜喜。她的儿子有个摩托车，花一万五千块钱修好，车有点毛病，修好了。修好之后被人偷去，她喜欢得不得了，幸亏修好了，要不然他骑这车会出车祸。你看看，她这个存心念念都给别人，都是替别人想。他们在乡下种一个菜园，她种的菜种得特别好，这是依报随正报转；别人的菜园跟她连起来长得就不如她。她那个菜园是告诉人家，随便什么人想吃菜，都可以到她菜园去拿。有一天她先生在菜园里看到有人在那里摘菜，就问他：你为什么到这个地方？他说：这是慈悲菩萨的菜园，我们大家都可以采。她先生没话说。她也不需要特别照顾，这证明依报随着正报转。无论做什么事情，没有不顺利。心地真诚、清净、平等、慈悲，她做到了，她的行谊感动许许多多人。出家人会说，做不到！人家不会说，统统做到了。行佛之行，真正能放下，真正能舍得。她劝人念阿弥陀佛，劝人求生净土。她不会讲经说法，专门劝人念佛求生净土。佛法重要的是在行！能说不能行，不是真智慧，没用处！要紧的要在行，真正把它做到；真正能放下，真为一切众生。

　　持戒就是守法，无论做什么事情，一定要合情、合理、合法，违背情理法的事情不能做。忍辱就是耐心，不论做什么事情，对人、对事、对物都要有耐心。精进是要求进步，不是说放下就什么事不做，还有精进！求进步，不但要做，还要希望今天比昨天做得更好，明天比今天做得更好，哪里不做？所做不是为自己做，是为一切众生做；为自己做的放下，为众生做的提起来，总要明白这个道理。我们的生活穿衣吃饭都是为众生；换句话说，这个身体活在这世间为众生活的，这个身体是为众生工作的，不是为自己。自己的放下，为众生的、为佛法的这个提起来。禅定是自己有主宰，不为外面环境所动摇，那叫定功。特别是在现代这个社会，现代社会诱惑太多太多，你六根所接触的都是诱惑，而且诱惑的力量非常的强大。我们在这个环境里头，六根不被六尘诱惑，不被境界所动摇，这就是禅定。这个禅定不是叫你每天盘腿面壁，盘腿面壁的禅定没用处；不受一切诱惑，这个禅定就起作用。般若智慧是一切通达明了，不糊涂，样样清楚、样样明白。这叫行佛之行，这是十行位所讲的。

　　十回向位，那是完全拓开心量，就是刚才所说的，一切为众生、一切为佛法，佛法是觉悟之法，帮助一切众生觉悟之法这就叫佛法，这叫做回向。诸佛如来、一切菩萨修因证果就是「信、住、行、向」这四个纲目，这四种修行。这四种修行，再给诸位说，这里面不是有先后，不是有阶段，先修这个阶段，然后再进入那个阶段，不是的，每一行里面圆满含摄这四种行，这是佛在这个经上教给我们的。所以此经，行布不碍圆融，圆融不碍行布，一即一切，一切即一。这个生活怎么不美满？真正是大圆满。大圆满的境界在《华严》，等讲到经题的时候，我再跟诸位细说。所以这部经我们的学习，一定要能够契入境界，也就是说我们要学过佛菩萨的生活。因为西方极乐世界是普贤菩萨的法界，《华严经》就是普贤法界，就是普贤的生活，普贤的榜样，普贤的模范，是一切法中最殊胜、最美满的。

　　到十地，这登地。登地是完全利益众生，也就是说四弘誓愿里面圆圆满满的实现他第一大愿，「众生无边誓愿度」。他用什么方法？信、住、行、向，自己修成，也以这个方法去帮助一切众生。帮助一切众生信佛菩萨所信，住佛菩萨所住，行佛菩萨所行。拓开自己的心量，像经上所说「心包太虚，量周沙界」，那就是十回向。从十地到十一地，到究竟果位。等觉、妙觉在本经里面说了十一品：十定、十通、十忍、阿僧祇、寿量、诸菩萨住处、佛不思议法、十身相海，这是讲正报；随好光明、普贤行、如来出现，一共有十一品经是讲等觉跟妙觉。这是

　　第三分是「托法进修成行分」。法是万法，一切万法，六根所接触到的，你就懂得怎么修行，《华严》妙就妙在此地。学了《华严》之后，才知道什么叫六尘说法，才懂得佛在经上常讲「尘说剎说，无间断说」，我们就能够亲眼见到，亲耳听到，时时刻刻都在「大方广」、都在「佛华严」之中，你这才能契入，真正成行，成就我们的修行。如果说成就修行，不如成就我们美满的生活好懂！那个行就是美满的生活，一丝毫欠缺都没有，跟诸佛如来果地上完全相同。这是一品经「离世间品」，有五卷，这一品经很长。

　　最后第四分「依人证入成德分」。完全示现榜样给社会大众去观摩，启发社会大众过诸佛菩萨大圆满、大自在的生活，完全展现给大家看。末后这一分在八十卷里面有二十一卷经文，叫「入法界品」。在四十卷经里面有四十卷，品题叫「入不思议解脱境界普贤行愿品」，做出样子来给我们看。今天时间到了，我们就介绍到此地。

大方广佛华严经（第二卷）

 　　「大方广佛华严经」，今天我们先介绍经题。清凉大师在《疏钞》里面有很长的玄谈，玄谈就是在未讲经文之前，将全经的大意做一个介绍，介绍得非常详细，当然也有相当的深度。古时候听经的人，老同修都是喜欢听玄谈，所谓的是谈玄说妙；这一部分多半是法师自己修学的心得报告，确确实实可以提供给后学做为重要的参考。但是这一部分如果对于初学的人来讲，他没有读过全经，对全经大意未能够接触，听了之后反而感到茫然，因此近代讲经的一些大德，都把这一部分舍弃掉。除了华严宗为了自己的家风，还有一些人遵循「十门开启」的方式。可是绝大多数讲全经大意多半采取天台的「五重玄义」，五重比十门就省一半，简单多了。可是五重玄义对于现代人来讲，依旧是很难令人接受，所以今人讲经不但十门开启不谈，五重玄义也不说，只说一个讲经的因缘，然后就开始讲经题，接着就入经文。这固然是一种方便，也适合于现代人的要求，所以我们今天也采取这个方式。将这部经的玄义，我们计划放在全经讲完之后，大家把《华严经》从头到尾听过了，然后我们再回过头来，来谈这个玄义，再谈玄说妙那就很有趣味了。这是预先给诸位同修申明的。

　　这部经的题目虽然只有七个字，七个字里面所含的义趣是无尽的深广；这个无尽不是一种夸张，不是虚说，是真实的，实实在在无有穷尽。世尊在这个地方要告诉我们，也就是这个事实的真相。清凉大师解释经题，他把它分作六对。第一对就是「经」这个字，跟上面「大方广佛华严」称之为一对。「经」是教学的统称，佛的教学，这个教学教的是什么？内容就是「大方广佛华严」，这六个字是意思、义，这就是「教义一对」；这个义是义理。第二对就是经题里面的「严」字，庄严的严，这是说别题，「大方广佛华」这五个字是别说，「严」是总说，这就是「总别一对」。第三，我们都从下面往上面看，「华」这个字，华是能庄严，「大方广佛」这是所庄严的，有能严、有所严，「能所一对」。

　　「佛」这个字，佛是人，是本师释迦牟尼佛，所庄严的这个人，而「大方广」是能庄严的法。由此可知，什么才叫真正的庄严？世俗的谚语所说：人要衣装，佛要金装。佛像要庄严一定要贴金，人要穿华服，华丽的服装，戴上珍宝璎珞以这个为庄严，而在佛法里面把这种形相用来表法，这个只是形相上的庄严，实质上是什么？实质上是「大方广」。你如果明了「大方广」，通达大方广，入大方广，那是真的庄严，那是真实的庄严，这个就是「人法一对」。世尊是我们修行成就的一个好样子，他做出样子让我们学习，我们如何能够得到他这样圆满的果报；在佛法里面讲果德，说果德现在人很难听得懂，说果报大家比较容易明了。怎样才能够获得像如来果地上这样究竟圆满的果报？你一定要懂得修学的方法，修学究竟圆满的方法就是「大方广」三个字。这部经自始至终，给诸位说，就是讲「大方广佛华严」六个字。文如其题，题如其文，这部大经就是讲这六个字。佛修因证果，我们每个人都应当向佛陀学习，都应当知道修因，证得究竟圆满的果报，这个果报就是佛门常说的「无上菩提」。所以这是人法一对。

　　第五「广」这个字，「广」是讲作用，前面两个字「大」跟「方」都是讲本体，宇宙一切万法的理体跟现相。「大」是说体，「方」是讲现相，有体一定有相，相离不开体，体也离不开相，体跟相是一不是二，这是我们一定要了解。古德对于这桩事情，为了让听众容易明白契机，所以常常用比喻说；比喻里面最常用的是用金跟器，这是世间人之所爱好，都欢喜黄金。黄金是体，黄金做出来的这些首饰那就叫器。譬如我们用黄金做一个手镯，这个镯是器，我们用黄金做一个项链，这个项链是器。金是器之体，器是金的相状。如果我们用黄金造一尊佛像，这尊佛的现相这是属于器；仔细看看它的体，体是黄金。从这个比喻上，不难懂得体跟相的关系是决定分不开。如果说我只要黄金，我不要这些形相，不要相，说实在话金也没有了。你把这个金镕化成一块，它有一块的相，捏成一坨有一坨的相，你说我相都不要，相都不要那金就没有了。所以现相跟性体是一不是二，这是我们一定要搞清楚。体的作用是现相，体能现种种相。一真法界、十法界依正庄严都是自性（自性是本体、理体）所现出来的。这一切现相的作用，相的作用是变化，所以我们讲用，有体之用，有相之用。「广」这个字是体之用、相之用统统都包括在里面，它的作用就广大无边。这个就是「体跟作用一对」，这是第五对。

　　第六对这是讲「方」这个字。刚才讲，「方」是现相，「大」是自性，真如本性；真如本性是能现、能变，所有一切现相是所现、是所变。这六个字就将整个宇宙人生理事、现相、作用就统统说尽了。佛虽然说得很清楚、说得很明白，我们听了之后依旧感到非常的茫然，只得到一个含糊笼统的轮廓，正是所谓「知其当然，而不知其所以然」。如果我们要想深究其所以然，那就全经所说，全经所说就是「大方广佛华严」之所以然，说明它所以然的道理。因此这七个字，每个字里面都圆圆满满含摄其他的六个字，真的是一即是多、多即是一，一多不二。从这个题里面, 你就看到《华严经》上所讲「无障碍的法界」，无障碍就是不思议，普贤菩萨契入这个境界，末后一品叫「入法界品」，四十经里面经题意思很圆满、很明显，「入不思议解脱境界」。一多无碍，一多不二，就是无障碍的法界，你能够契入，深深的契入，你就入「大方广佛华严」，这个时候应该称你叫普贤菩萨；你不是普通菩萨，你入这个境界你就是普贤菩萨。用什么方法入？普贤行愿，普贤行愿是能入，「大方广佛华严」是所入，不思议解脱境界就是「大方广佛华严」，能所不二。

　　因此，如果说「大」，七个字都大；说「方」，七个字都方。譬如我们讲大，「大」这个字，是「体大」，这个大不是大小之大。诸位要知道，大小之大是相对的；相对的大，不大。这个「大」是不思议境界，没法子说，不得已用这个字来形容它、来赞叹它。所以这个「大」是赞叹的意思、是形容的意思，不能够落在数量上；大小是个量，落在量上就错了。我们的真心，我们的本性，大而无碍。世尊在《楞严经》上说了一个比喻，我们的心性，我们每个人自己的真心本性，这个才是自己，禅宗里面常讲「父母未生前本来面目」，本来面目是什么？就是我们的真心、我们的自性，自性也叫做本性，那才是真正的自己，有多大？佛把它比喻作虚空。我们现在感官里最大的，没有比这个更大的，是虚空，虚空很大。世尊把我们的心性比作虚空，而把现在我们感官里面最大的太虚空比作一片云彩，云彩在太虚空里面，诸位想想，哪个大？整个虚空法界在我们自性里面就像虚空里头一片云彩一样，所以说心包太虚、量周沙界。心包太虚，给诸位说，是理，要从这上面来讲是体、是相。我们的心包太虚跟一切诸佛如来没有两样；诸佛如来心包太虚，我们每个人的心也包太虚。所以佛看到一切众生合掌恭敬，为什么？你也是佛！我是佛，你也是佛，佛跟佛彼此很客气、很恭敬。我们今天哪一样不如佛？量不如佛，他量周沙界，我们那个量很小，两个人还要吵嘴打架，都容纳不下。今天我们要学的，如何把这个量放大；心没有问题，那是理上的，那跟佛是平等的，心真包太虚。我们是不知道自己心包太虚，不知道没有关系，不知道也包太虚，知道不知道都无所谓。要紧的是量太小，这个不行，量要大，我们的受用就自在，你就得大的受用，得大的果德。所以「大」是讲性体，「方」是讲现相。

 　　明白的人，觉悟的人，也就是心量大的人，真正到心包太虚，有那么大的心量，所现的境界就是一真法界。《华严经》一开头有六品，十二卷经文，讲毗卢遮那佛他的生活状况，他的福德庄严，那是什么？那是觉悟了、明白了，心量拓开了，所感得的福报，证明佛在经上跟我们讲的一句话，「依报随着正报转」，一点都不错。依报是我们生活环境，生活环境是随我们自己心来转变，千真万确的事实，我们决定不能够怪罪我们的生活环境不好。不好的原因在哪里？是我们的心量太小，换句话说，我们用心不善，感得依报环境不好。如果我们用心要是善，什么叫善？什么叫不善？与「大方广佛华严」相应就善，与「大方广佛华严」不相应就不善。「大方广佛华严」距离我们很远很远，很远不要紧，再远都不怕，只要我们方向对准就算善。这个意思诸位要细细听、要听懂，方向对准就是善，如果方向错掉、偏差就不善。如果方向跟它是一百八十度正好相反，那是最不善。

　　我们再举个比喻，方向完全对准确是菩萨，这个人就叫菩萨；他只要循着这个路走，他一定达到。方向稍微偏一点点，偏的幅度还不大是辟支佛；又偏一点，那就是阿罗汉。如果偏到四十五度，往这边来的，那是六道轮回；偏到一百八十度，正好跟它相反，阿鼻地狱！我用这个方法来说，你们好懂，你们容易懂，确确实实如此。所以我们跟佛距离遥远不要紧，凡夫没有关系，凡夫可以学《华严》，凡夫可以契入「大方广」的境界，这是佛在这个经上明白告诉我们的。昨天跟诸位报告过，大心凡夫，什么叫大心？方向很准确，对准「大方广佛华严」，这是真正对准了。对准极乐世界，对准阿弥陀佛，就是「大方广佛华严」。方向角度一丝毫都不能差错，真的所谓「差之毫厘，失之千里」。我们的方向目标决定准确！如果这部经纵然用上三年、四年的时间，我们在此地学习圆满，我们三、四年的时间把我们的方向调整，调整得一丝毫都不差，成功了，这一段光阴没有白费。也是我们这次讲这部经的目的，希望能达到这个目标，帮助每一位同修调整方向，对准「大方广佛华严」就相应。相应，相就大，用就大了，作用就大了。

　　「佛」这个字，佛是果报，修行证果，「果大」；究竟圆满的果报，我们称之为佛果。「华」这个字，是代表「因大」，这是我们佛法里面用这个作表法。植物先开花后结果，所以用果代表我们性德；就是自性本来具足无量智慧、无量德能、无量才艺，一切的无量是我们自性里面本来具足，不是从外头来的，真正是「心外无法，法外无心」，这个一点都不错。可是我们无始劫来起了无明烦恼，把我们本有的性德障碍住，性德虽然有，不能现前，不能起作用，我们享受不到，所享受的是完全变了质的性德。大家能懂吗？无量的智慧（自性般若智慧）变成无量的烦恼。大家要晓得，烦恼就是菩提！烦恼无量无边不怕，转过来就是无量无边的智慧。烦恼没有了，智慧也没有了，那还得了！它是转变。为什么把智慧转变成烦恼？迷了，迷了就是迷失了自性。今天哪一个人自己清清楚楚、明明白白，知道自己是心包太虚，谁知道？没有人知道，那你就是迷。你要是肯定自己清清楚楚、明明白白，我自己这个心确实是包太虚空，你就觉悟了；你自性里头的烦恼慢慢慢慢它又转变，又转变成智慧了。一念觉就是佛菩萨，一念迷就是凡夫，凡夫跟佛没有差别，就是迷悟不同。佛对我们的恩德、对我们的教诲，没有别的，帮助我们破迷开悟。迷，你感的果报是苦，你的生活状况苦不堪言。十法界里头，从上往下，愈往下愈苦，地狱是最苦。你觉悟了，境界转过来，你就向上提升。悟得愈大，悟得愈深，你的转变逐渐就恢复「大方广佛华严」。「大方广佛华严」是一真法界，迷失了就变成十法界，迷悟不二。「华」是代表修因，通常把它归纳成一个纲领，这个纲领就是佛经里面常讲的「六波罗蜜」，菩萨修行的六个纲领、六个原则。

　　「严」，庄严这个严，是表「智大」，自性般若圆满的现前。你有修因，后来一定证果，由此可知，「佛」是一个能证果的人，「严」是你所证之法，果法。「严」是果法，「佛」是果人。修学这个人则称之为菩萨。我们刚才讲，他的目标方向跟「大方广佛华严」完全相应，这个人虽然是凡夫，也是菩萨，大心凡夫。大心凡夫，给诸位说，就是初发心的普贤菩萨。因为这个经自始至终就是像《无量寿经》上所说「咸共遵修普贤大士之德」，普贤大士之德就是丝毫不差与「大方广佛华严」完全相应。我们这个心一发，方向目标就准确，就正，这就是初发心的普贤菩萨。诸位听到这几句话，也许你的心就发了，你现在就是初发心的菩萨了。可是佛常常在经上讲「初发心的菩萨多」，佛在经上比喻像鱼子一样，可是真正能长成的没几个。为什么？出了大门就退心，就退转了。在这里听的时候发心，出去就忘掉，就退心了，就难成就！如果你能保持初心永不退转，你跟善财童子一样，你这一生成佛了。为什么？不退转！不退转，一生就成佛。为什么佛讲成佛要三大阿僧祇劫，要无量阿僧祇劫？实在说就是形容你非常容易退转，退转，那就这么难；要是不退转，很容易，一点都不难。所以发心能够保持你的发心，这是不容易的事情，这真正是高度的智慧，《弥陀经》上讲的「善根福德因缘」。你真正具足善根、福德、因缘，发心之后不退转，哪有不成就的道理？一个人发心不退转，那个相貌、相状能看得出来，法喜充满，清凉自在，智慧增长，一定是这个样子，业障习气自自然然就消除。在本经用「严」来代表，代表究竟圆满的智慧，智大。

　　「经」，就是「教大」，教学。学校的教育，我们今天讲大学，大学大不大？不大，大学不大。为什么？他学的东西很窄小，无量无边的法门他只修学一个法门、二个法门。我们讲现在学校，无量无边的科系、学术，他只学一个科系，只学一个专门，所以它不大，大学不大。可是佛经是大，那真大，它里面无所不包，尽虚空遍法界点点滴滴一些事理是应有尽有，一法不漏！所以这个教就大了。这种教，用现代的话来说是「社会教育」，所以佛的教学是社会教育，特别我们从「入法界品」，善财童子五十三参那里明显的显示给我们看。五十三参前面的三位善知识，是代表佛法教学的内容，佛、法、僧三宝。佛教给人什么？佛教给人三宝。我们学佛的人一入佛门先受三皈，就是把这三宝传授给你，这叫传授三皈，它代表整个佛法教学的内容。三宝就是觉、正、净，是性德，也是修德，性修不二。第四位善知识，善财童子去参访的，弥伽长者，这是一位在家居士。他做什么工作？他就是从事于社会教育工作，此地讲的教大。佛教是社会教育，他教学的对象是九法界一切众生，教学的内容世出世间一切法无所不包，这个教大了；世出世间没有任何教学能够跟它相比较的。这七个字，如果说「大」，七个字都大。这是略略的先把题的大意给诸位报告出来，还得要做一个简单的说明。

　　「大」是体大。这个大的意思是什么？古德跟我们讲，体具足两个意思：一个是常义，一个是遍义。常是永恒不变，我们真心本性永恒不变，这是常的意思，超越时间。遍是广博，像我们刚才讲的心包太虚，这是讲广大，从空间上讲。空间上讲，没有边际；从时间上讲，没有始终。无始终、无边际，这是大的意思。如果我们真正体会到这个意思，即使体会得不深，稍稍能体会一分、二分，我们的受用就无尽。知道自己有个真心，真心比虚空法界还大，真心是自己。我们现在这个身是真心变现出来的色身，这个色身是什么？若就佛菩萨来说叫应化身，应化不是真身。我们今天这个身也是应化身，虽然跟佛菩萨都是应化身，应化的意思不一样；佛菩萨是愿力、智慧、功德的应化身，而我们是业障、烦恼、无明的应化身，这就不相同，所以起的作用就不一样。佛菩萨的应化身自在，我们这个应化身不自在，追究根源还是在觉与迷。佛菩萨对于宇宙人生一切事理他明白，所以他应化自在。我们对于宇宙人生理论与事实完全迷惑，一点都不知道，所以应化就不自在，我们叫业报身，随业流转，随业受生，就苦不堪言。虽然我很苦，我们大家都很苦，看到这个世界上几十亿人都很苦，我们在这些苦人当中还挺幸运，幸运在哪里？遇到佛法，尤其遇到不可思议的《华严》大法，佛法里面第一大教。我们有机缘遇到，有机缘接触到，有机缘听到，有机缘学习，正是《弥陀经》上所说「不可以少善根福德因缘得生彼国」，我们把后面一句话换一换，「不可以少善根福德因缘遭遇此经」，不容易！有缘遇到这部经，如果自己有善根，善根是什么？能信、能解，我相信，我在这里听经我能听得懂，我读经我能念得明白，这是善根。明白之后能够发心依教修行，我们要把如来的大教变成我们自己日常生活当中的思想、见解、言语、行为，你就能契入「大方广」，你就能证得「佛华严」，你才是一个名符其实的大心凡夫。佛在这个经上不是随顺众生说，完全是顺着如来自己亲证的境界，《华严经》是诸佛如来果地上的境界。为了帮助众生悟入，这才大慈大悲为我们演说这部经典。这是体大的意思。

　　第二个字「方」，方是相大。自性本体本具无量的智慧、德能，我们通常讲这叫性德，性德就是相大。古德说「方」字里面有两个意思：一个是正的意思，一个是法的意思。什么叫「正」？就像我刚才举的比喻，我们的方向目标对准大方广这是正，一丝毫偏差都没有，这就是菩萨。二乘法声闻、缘觉都有一点偏差，这个偏差给诸位说不能得到正果，这是一定的道理，他必须修正他的偏差才能得到正果。所以诸大乘经里面，世尊对于二乘人的呵斥、责备，这种经文我们常常看到；看到这些经文，我们应当知道警惕，不能走偏差的道路。第二个字是法，「法」是方法，什么方法？成佛的方法，修行证果的方法。这个方法就像一条轨道一样，我们循着这个轨道，依照这个方法，决定可以契入「大方广」。我们叫契入「大方广」，如果在禅宗来说就叫明心见性。诸位要记住，禅宗里面讲的明心见性，就是此地所说的契入「大方广」。入就是证、证入，《华严经》末后一品「入法界品」，这入了，入就是证的意思。你能够契入「大方广」，你就证得「佛华严」；「大方广」是理，明心见性；「佛华严」是事，就是一真法界。「佛」是一真法界的正报，「华严」是一真法界的依报，如来果地上的依正庄严。这个法，你想想看多么重要！

　　在本经，清凉大师分为四分︰信、解、行、证。首先，这是昨天跟诸位报告过，今天再提一提也不碍事，我看看今天也有一些同修昨天没来的。如来说法的善巧我们要学习，如来是第一个先把果报端出来，让大家看一看，让你相信！那个果不好，你怎么说，人家的信心都生不起来。譬如我们种瓜、种果种得非常好，我们有方法，这收成，把收成展现在大家面前，开一个展览会让大家来欣赏；看到这么好的果实，他就想要来跟你学，你是怎么种的！所以佛是先将毗卢遮那佛的依正庄严展现出来给你看。同样一个道理，释迦牟尼佛当年在世为一切众生讲经说法，他本身就示现的果报。如果这个果报不殊胜，人家看到释迦牟尼佛掉头就去，谁愿意跟你学？诸位晓得在那个时代，他们的生活方式是树下一宿、日中一食，天天到外面去托钵，过这种生活。一天吃一餐，世间一般人三餐都不够，吃五餐；佛跟这些学生们一天吃一餐，吃得那么简单，而营养那么好。我们在经上看到佛是三十二相八十种好，现在来讲是美男子，人人看到人人喜欢，都愿意亲近他，舍不得离开他。他这果报端出来给你看，所以讲经说法有那么多人来听。我们今天一坐上讲台，面孔瘦瘦的、干巴巴的，人家一看到的时候，信心完全没有了，说得再好也没有人相信。

　　我们要想利益众生，用什么方法？先把自己修好。连世俗人都说「相随心转」，第一个我们要把相貌转过来。我学佛了，学了半年、学了一年、二年，相貌跟一、二年之前决定不一样。人家一看到你，你的相貌愈来愈好，愈来愈年轻，你是怎么保养？我是念阿弥陀佛保养的。大家不都念佛了吗？你不拿出个样子给人看，那怎么行？体质，身体健康长寿，我们常讲不生病，不老、不病，这是世间最令人羡慕的，特别是中年以上，他最羡慕的就是不衰老、不生病、健康长寿，有钱都买不到。天天去找医生，天天去吃补品，愈补愈坏、愈糟糕。我们能够把这个样子、形相转变过来，你就能影响许许多多人，佛法才能兴隆，才能够普遍在这个世间弘扬。我们自己转不过来，说法谁听？由此可知，这个法门自己要真干，从自己做起。我们先不能要求别人，先要要求自己，我们自己能不能跟大方广相应。

 　　所以我们这次讲经，我们的总题目是「学为人师，行为世范」。我们想想这八个字，我们能不能给社会大众做表率、做榜样？凡是不能的，立刻要修正，凡是可以的，那就认真保持，这才能自度度他，才能帮助社会，才能够利益众生。经不是空谈，一定要我们认真努力去做到，说到做到、读到做到、听到做到。希望我们在短短的三、五年时间当中，我们这样不间断的熏习，真正能把自己的命运改变，我们也得到《华严》的真实受用。这是讲的法，这个法太妙、太好了。

　　第三个字「广」，广是用大。刚才说了，用如其体，无不周遍。它也有两个意思：一个是能包，一个是能遍；能包就是刚才所说心包太虚，能遍就是量周沙界。体、相、用，是一而三、三而一；称体之相、称体之用就周遍法界。但是，哪一个现相、哪一个作用不称体？没有！决定找不到。诸佛菩萨他们觉悟了，他们起心动念、言语造作都称性，都跟性体一样周遍法界。我们凡夫迷失了自性，即使恶道众生：地狱、饿鬼、畜生，他们起心动念一切造作，给诸位说，也是周遍法界。不能说悟了周遍法界，迷了就不是周遍法界，那这个事无障碍讲不通，性德的圆满也讲不通。迷、悟都周遍，一个是自己知道周遍，一个是自己不知道周遍。过去未曾听人讲过，也没有读过这种大经，这是不思议的大经。今天我们读到了、听到了，然后才晓得我们的起心动念，一个善念周遍法界，一个恶念也周遍法界，怎能不谨慎？断恶修善是我们眼前最重要的修学科目。与自性体、相、作用（就是大方广）相应，这是至善，止于至善。

　　如果你要是不会，也有个变通的方法，这个方法是什么？念「南无阿弥陀佛」。你对于事实真相、这些道理是一点都不晓得，只要你专心念阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，心里一个杂念都没有，也是止于至善。止于至善怎么讲法？念佛将来一定见佛，《楞严经》上说得好，「忆佛念佛」，忆是想。有同修常常告诉我：妄想太多、杂念太多。问我：怎么办？你想，我怎么办？这个事情你问佛，佛也没办法，问题在你自己！佛说得很好，你打妄想，打妄想不怕，你把那个妄想转变一下，想佛，这就好！不要想别的，想佛！把你那个想的境界，你所想的境界换一换，换成阿弥陀佛。我们曾经印很多小的佛像，卡片的佛像，就是希望自己常常带在身上，一打一个妄想赶紧拿出来看看佛像，想佛！经念得很熟，想经！想佛在经上讲的话，你想这些就好！不叫你断妄想，妄想是断不掉的，换一个对象，这是个好办法。你常常想佛，常常念佛，这个「念」是心上有佛，不一定挂在口上。口里头阿弥陀佛，心里头还打妄想，那有什么用处？没有用处。口里不念佛，心里想着佛，想着佛的教训，那叫真正念佛，那是真念佛人。「忆佛念佛，现前当来必定见佛」，你见到阿弥陀佛了，阿弥陀佛就引你入「大方广」，就帮助你证「佛华严」，这是一条近路。妄想多，不要害怕！怕，愈怕愈糟糕，愈怕妄想愈多，不能解决问题。一定要把妄想换成阿弥陀佛，这样就好。这是说到「广」的意思，作用大。

　　「佛」是果大。「佛」也有两个意思：一个是能觉。「佛」翻作「觉者」，这是诸位同修都知道的。但是跟你讲「能觉、所觉」，未必你知道。「能觉」是人，「所觉」的是什么？所觉的就是大方广，「大方广」就是真如本性。「大」是真如本性的体，「方」是真如本性的相，「广」是真如本性的作用，所以这三个字是体、相、用，是我们自己的真心本性，所觉！所以能所是一不是二，如果能所是二，那就变成哲学。哲学里面有能、有所，佛法里头虽然讲能、讲所，能所是一不是二。所以过去欧阳竟无说：「佛法不是宗教，也不是哲学」，为什么不是哲学？佛法能所是一不是二，这不是哲学，后头他说「而为今世所必需」。确确实实唯有「大方广佛华严」能够解决现在一切社会的疑难杂症。这个社会，神仙来也解决不了，上帝来也束手无策，「大方广」能解决，确确实实能帮得上忙；人人都明白，人人都觉悟，问题就解决了。「觉」如果落在事相上，我们现在讲落实，如果落实来讲，世间法跟出世间法，觉的作用是世间法，通达世间法，明了世间法，端正世间法；端正是改正，一切错误的他能把它改正。觉之体就是真谛，佛法里面所讲的原理原则，我们世间人所谓的真理，觉之体是真理；觉的作用是应付这个复杂的社会。经上也有说，「自觉，觉他，觉行圆满」，三种觉到圆融无碍，到一而三、三而一，入这个境界就叫做妙觉，妙觉就是经上这个「佛」字。所以这个「佛」是究竟圆满的果位，三觉无碍，三觉一体。这是果大。

　　「华」这个字是因大。这里有两个意思，一个是代表菩萨「六度万行」，这个「行」念去声，念ㄏㄣˋ；念ㄏㄣˋ当动词用，念ㄒㄧㄥˊ是名词，念ㄏㄣˋ是动词。它要做到，要把它实现。六度一展开是无量无边的行门，而且这六个纲目是交叉的、是圆融的，一法就是一切法。譬如我们说布施，布施里面就有持戒、有忍辱、有精进、有禅定、有般若，不是单纯的一个布施，圆满具足。说持戒，持戒里面有布施、有忍辱、有精进、有禅定、有般若，任何一法都圆满具足一切法，所以法法圆融、法法周遍。清凉大师给我们说《华严》五周因果，说得好！「周」就是周遍，周遍法界。因中有果，果中有因，所谓「因该果海，果彻因源」，一个因里面含一切因，一个果里头含一切果，不可思议！果中有因，因中有果，「华」里头含的意思。

　　「华」里面还有一个意思，这个意思就是庄严众相。我们从感果，这是用「华」来表法，让你看到花就想到要修行，我一定要修六度万行。无论在什么地方，不是说摆在佛堂供养佛这些花是表法，佛堂以外的花那不是表法，你这样学佛就变成佛呆子。佛堂你懂得，离开佛堂就不是，就完全又回去了。必须在佛堂里面学到的，离开佛堂统统会用，那你就真的学会了。无论在什么地方，见到花你就想到我要修菩萨行，花是提醒我们。不但你看到外面这些草木之花提醒你，看到画的花一样也提醒，看到人穿一件花衣服，我一看我要修六度万行，岂不是花都在这里说法了吗？极乐世界六尘说法，我们现前六尘何尝不说法？只是说法我们自己不懂，不能体会！如果能体会，我们这个世界跟极乐世界有什么差别？佛在这个经上教我们这些。另外还有庄严身的花，人喜欢穿花的衣服，喜欢佩这些璎珞。古时候你们看看唐朝，我们在敦煌看到很多唐人的画，唐朝人不但女子喜欢戴花，男子也戴花。你看他戴的帽子，帽子上插花，男子也戴花。这种花庄严身相，我们看到这个相，要晓得真正庄严自己身相的是什么？德行。你修学的有功德、有智慧，就是庄严身相，这是「华」。

　　尤其是我们刚才所说「相随心转」，你看你学佛了，学佛开智慧，人就显出智慧的相，庄严！比你戴什么花都更充实。花是假的，不见得是真的，拿掉了，身上就不庄严；智慧的相貌永远拿不掉。你修清净心，一副清净的相；你修慈悲心，慈悲的相，相随心转！你心里有忧虑，显出来忧虑的相，心里面有苦恼，苦恼的相，不一样！我们这个相千变万化不是一个相，千变万化！如何能保持真诚、清净、平等、慈悲的好相，这也是花的意思。我们一看到花，我们要想到我们这个身、相貌像花一样那么美，体质也像花那么样的完美，表法的意思。所以「华」有这两层的意思，我们都要懂。

　　「严」这个字，经上第六个字。「严」这个字，前面说了，这是表智大，真实智慧。佛在《无量寿经》上告诉我们「住真实慧」，这是严的意思。以六度，我们净宗成立之后，我为自己、为我们同参道友，订了修行的五个科目，五个科目好记，三福、六和、三学、六度、十大愿王，五个科目。五个科目常常记在心里头，起心动念、处事待人接物，都要将这五个科目落实，认真努力的去做到，这就是庄严我们的身体，庄严我们的性德，也就是庄严「大方广」。第二个意思，以我们修学的功德庄严佛法、庄严众生，这就是《无量寿经》上讲「惠以真实之利」。我们对佛讲求供养，我们拿什么来供养佛？普贤菩萨在「行愿品」里面告诉我们：如教修行供养。我们将佛的教诲真正做到，这就是上供十方佛，真实的供养。如何能下济三途苦？我们认真修行，将修行的功德回向给一切众生，那是真正的下济三途苦。可见得能供养、能济苦，都在自己真实修学的功夫。你自己要不真修，你拿什么去供佛，拿什么去度众生？「上报四重恩，下济三途苦」，只是口号而已，不能落实；真正落实，一定要自己真修。

　　我过去在讲席当中说过，今天世界动乱，人民疾苦，什么原因造成？我自己修行不好造成的。这个道理、这个事实真相，几个人懂得？几个人明了？觉悟的人懂得，明白的人知道！看到这种现象，赶紧回过头来自己要认真努力修学。读经明白教义，生活依教奉行，我们要求社会安定，要求一切众生过幸福美满的生活，从自己本身认真修行做起。换句话说，本身如果不能够契入「大方广」，不能够证得「佛华严」，这种动乱疾苦，你就无能为力。知道的人多，明白的人多了，都能够回头是岸。一定要回过头来责备自己，从自身做起，这才行！这是题上「严」的意思。

 　　末后一个字，这是「经」，「经」是教大，教学广大。也跟前面意思一样，尽虚空遍法界，教大。尽虚空遍法界的相，我们凡夫体会不到，但是这是事实。一个众生起心动念，极其微弱的念头，诸位要晓得，这个念头的根源是什么？根源是心，心动。心是什么？心是法界，心包太虚、量周沙界，心动就是尽虚空遍法界都震动了。我们在此地讲《华严经》，哪有不震动十方的道理？十方世界一切诸佛如来，哪有不放光照我们这个道场的道理？同修们坐在此地生欢喜心，这个欢喜不是我说得好，不是的！为什么生欢喜心？沐浴在一切诸佛光明注照之中，你得法喜。这样的深经，如来果地上的境界，我们能说出几分，是得佛力加持，不得佛力加持，凭我们怎么能说得出来？若不得佛力加持，我们也听不懂。能说、能闻，能听得懂、能听得欢喜，都得佛力加持，佛光注照！这些都是事实真相，教大。在我们凡夫眼里面，我们看到教大，「教」是社会教育，经没有在学校讲，没有对哪个班级讲，对社会大众讲。面对着我们这边，还有二、三台的摄影机，我们很清楚这个录相带他们会拿到电视台去广播，会拿到卫星、电脑网路里面去传播，也传播全世界，教大！

　　七个字都「大」。古人清凉、李长者他们说的意思周圆，每个字都说了十个意思，太麻烦了。我们就把它省略掉。如果说是「大」，「大」他说十个意思，「方」也说十个意思，「广」也说十个意思，配《华严经》圆满法门。《华严经》是用十来表法，十不是数字，代表圆满，我们数目字从一到十是一个圆满的数字。佛用数字代表圆满，用「十」用得多，用「七」也用得多。像《弥陀经》上都用「七」，「七」是代表圆满，不是数字。如果当作数字看，那就把它看死了。「七」是代表什么？通常我们讲四方、上下，再加上当中，这就圆满了。「七」是代表四方、上下、当中，表这个意思，统统都是表圆满。这是我们在佛经里面常常看到，要知道它的意思。古德后面详细的说明我们统统都把它省略，经题就跟诸位介绍到此地。

　　底下这是经的翻译人，诸位看经本。在佛法里面叫做人题，翻译的人。

　　【唐于阗国三藏沙门实叉难陀译】

 　　佛经原本是从印度传到中国来，原本的经文是印度的古文，我们称为梵文，梵文所写的。释迦牟尼佛灭度之后一千年，佛教传到中国，这是汉朝后汉永平十年，公元六十七年。《华严经》传到中国是在东晋的时代，东晋安帝义熙十四年，义熙是年号，中国古时候帝王他都有年号。像清朝末年，诸位还能够记得，像光绪、宣统都是属于年号。我们读佛经的人比较常常看到古大德的注疏，像康熙、雍正、乾隆都是属于年号，朝代的年号。安帝义熙十四年，公元四一八年，这是《华严经》最初传到中国来。印度有一位法师叫支法领，他把《华严经》带到中国来，是一个不完整的残本，总共有三万六千偈；偈、颂是一个意思，三万六千偈。当时由佛陀跋陀罗尊者翻成华文，我们称为《晋经》，一共有六十卷；现在三种《华严》，这是第一种，六十卷。晋朝义熙十四年距离我们现代，我们今年公元是一九九八年，距离我们现在是一千五百八十年，一千五百八十年前印度梵文的《华严经》传到中国。

　　第二次是在唐朝武则天时代，武则天做了皇帝，把国号也改了，她不叫唐，她叫周，大周。所以《八十华严》也叫《大周经》，诸位看到《大周经》就是《八十华严》，是她做皇帝的时候。在证圣元年，武则天做皇帝的时候，她这个年号改了好几次；在证圣元年，公元六九五年，距离我们现在一千三百零三年，这是实叉难陀尊者，也是中国礼聘到中国来。他带了梵文的《华严经》，比上一次传来的分量多，多了九千颂，所以他带来的总共是四万五千颂，差不多是一半。翻成华文这就是八十卷的《华严》，我们现在所读的这个本子，实叉难陀翻译。在中国当时有几个很著名的法师，像义净法师，他曾经到印度去求学过；还有一个华严宗第三代的祖师贤首国师，都参加这一次的翻译，参加《八十华严》的翻译，这是值得提一提。

　　到唐德宗的时候，贞元十二年，公元七九六年，印度有一个小国向德宗皇帝送了一些礼物，那个时候叫朝贡，进贡贡品，就是送的礼物。礼物里面有《华严经》最后的一品，就是「入法界品」，也就是「普贤行愿品」，这一品经完整，没有欠缺，非常难得。贞元十二年，距离我们现在是一千二百零二年，这是末后就是《四十华严》传到中国，由罽宾国的三藏法师般若主持翻译，在当时首都，那个时候首都是现在的西安，那个时候叫长安，就是现在的西安。在西安大崇福寺翻译成「入不思议解脱境界普贤行愿品」，我们称之为《四十华严》，四十卷，昨天跟诸位报告了。

 　　我们这一次在一起共同学习，我们采取八十卷的前面五十九卷，然后接着采取贞元的四十卷，总共九十九卷，这是我们华文译本里面最完全的《华严经》。这个经的原本在现在这个世界上已经失传，已经没有了，可以说最完整的《华严经》是华文的译本，非常值得尊贵。实叉难陀对于中国译经有很大的贡献，一般同修们最喜欢念的《地藏菩萨本愿经》也是他翻译，他的历史传记我们也把它省略。如果诸位要想知道，《华严经》注解里头有，《地藏菩萨本愿经》注解也都有记载。

　　我们再看本经的品题，第一品的品题：

　　【世主妙严品第一】

 　　『世』是指时间，我们中国的文字，「世」是三个十，三十年叫一世。我们中国古时候说这个「世」，三十年是一个阶段，三十年叫一世，这是说的时间。世间也叫做世界，间是讲的空间，「界」也讲的是空间。世间或者是世界，这两个字合起来的意思，就是我们现在人所讲的时空，时间与空间；时空就包括了一切诸法，一切法都离不开时间跟空间，所以世界跟世间两个意思很深。在佛法里面讲，「世间」有三种，分成三大类。第一类就叫「器世间」，我们今天讲的物质环境，我们的生活环境、物质环境叫器世间。第二种叫「众生世间」，也叫做有情世间。有情的众生就是我们今天讲的动物，这里头包括六道，乃至包括九法界。九界有情众生，除了六道之外，声闻、缘觉、菩萨，这些菩萨都是十法界里面的菩萨，我们称之为权教菩萨。第三种「智正觉世间」，智正觉就是证得究竟圆满的果报，我们经上讲的佛。这三种世间，器世间就是佛教化的地区，佛教化的区域；众生世间就是佛所教化的对象；智正觉世间就是能教化的人，这是佛，佛说经，佛能教化。这是三种世间。

 　　这三种世间都有主。『主』就是他在这一个地区，一段时间当中，他能做得了主宰，发号施令。在一个国家里面，国王，现在的总统，这是这一个国之主，这是众生世间主。器世间主是鬼神，《华严经》上我们看到很多，像地神，地神是管土地；城隍、土地公都是地神，这是器世间主。山神、水神、树神，在《华严经》里面我们看到将近四十种，这个都是属于器世间主。众生世间主，经上讲的参加法会的这些国王，这里面有天王，这个世间的国王都来听经、都来闻法，拥护道场，护持佛法，他们是众生世间主。佛也比喻这个意思，佛于法自在，无有一切障碍，所以佛称为法王，法王就是智正觉世间主；智正觉包括声闻、缘觉、菩萨。佛的智慧是最圆满，声闻、缘觉、菩萨都以佛为老师，都以佛为尊，以佛为领导人，所以佛是智正觉世间主。这是「世主」两个字。今天时间到了，妙严，我们明天接着再向诸位报告。

大方广佛华严经（第三卷）

　　请掀开经本第一面：

　　【世主妙严品第一】

　　《华严经》总共有三十九品，这是第一品。『世主』还得简单的介绍一下。「世」就是世间，佛法里面总称为三种世间，就是器世间、众生世间、智正觉世间。佛法跟世间法一样，总离不开因缘，缘生之法。世间就是告诉我们，一切法都是因缘所生。所谓器，是讲器用；器皿是我们日常生活离不开，必须要用到的，就是现代人所说的生活必需品。在此地就是指我们的物质环境，这是世尊建立佛法，教化众生的场所；器世间是场所，没有这个场所就不能够建立佛法。有场所之后还要有听众，如果没有听众，佛法也不能建立，所以一定要有众生世间；众生世间就是听众。有听众还得要有个说法的人，这是主讲的这个人。主讲是释迦牟尼佛，释迦牟尼佛是已经圆满的、究竟的明了宇宙人生的真相；所以，具足大智慧，正确的觉悟，明白宇宙人生的真相，我们就称他为智正觉世间。

　　「主」这个意思就是我们现代人所讲的领导人，在古时候是帝王。佛以及世间这些国王，乃至本经所讲的地神、水神、树神、山神，这些都称之为世间主。鬼神这些事情到底有没有？给诸位说，决定是有。你要问：你怎么那么肯定，知道鬼神决定是有？因为鬼神是我们所变的一个物体，能变的是我们自性、真心。自性，佛家也称之为本性、真心，它的功能不可思议。所有世出世间一切法，都是心性变现出来的。它怎么变的？是从分别、执着里面变现的。佛在大乘经上常讲「一切法从心想生」，我们想鬼就会变出鬼出来，想神就会变出神出来，哪有变不出来的道理？如果变不出来，我们的心性就不能称为万德万能。心性万德万能什么都能变，想什么就变什么。所以想鬼就变鬼，想神就变神，你明白这个道理，经上所讲的境界我们就能肯定，就能够相信。

　　譬如佛在《戒经》里面教导出家人，出家人在过去古代的时候，没有这些财力，也没有这些施主护法来护持你，你在山上修道，山上修道总得要搭个小茅蓬遮蔽风雨。搭小茅蓬多半是就地取材，在山上砍树木来搭个小茅蓬，做为自己静修的一个场所。可是树，佛说的，它的高度超过一个人就有树神。并不是那棵树成了神，诸位一定要懂这个道理。树神是什么？树神实实在在是一些灵鬼，灵鬼依附树木而住，祂也要找个地方住。祂到哪里去住？看到这树不错，满大的，有树阴凉，鬼神就住在那里，于是我们就称祂作树神。是这么一个意思，并不是树本身成了神，那是讲不通的。我们要砍这棵树，换句话说，破坏鬼神的家，那个树是祂的家，你把祂的家毁掉，你跟祂两个结了冤仇，祂不甘心，祂就来找你麻烦。于是佛就告诉我们，如果去砍这棵树，你选中这棵树，你在三天前在这个树围绕着它，围绕着树诵经、念佛跟祂回向，告诉祂三天之后我要来砍这棵树，请这个鬼神，请你搬家，这个树让给我，这就没事了。如果你不通知祂，你去砍它的话会惹麻烦。

　　由此可知，树木花草都有鬼神依附在这个处所，祂就住在这个地方。依报环境里面，像这一类的事情就很多很多，在《华严经》上都称之为世间主。树，有很多树，大树、小树，很多这些灵鬼依附树而住，祂们有祂们的社会，祂们也有祂们的组织。大概那个最大的树，那是个大鬼王住在那个地方，祂就是所有树当中的神，仿佛是这么一个意思。水神里面也是如此。最小的水，井水，井是很小的；有河水，有江水，有海水。中国人称为龙王，龙王就是水神。祂也有大小，海龙王就大，小河里面的龙王那就小。大的这些龙王也是称为世间主，这个就是器世间主。

　　「众生世间主」。譬如世尊讲经说法，诸天的天王也来听，人间的国王；我们在经典里面所看到记载，世尊当年在世讲经说法，十六个大国王都来听法，而且都是佛的学生，都是佛的拥护者，我们今天称之为护法。在那个时代，印度像我们中国春秋以前的社会一样，国家没统一，所谓是小国林立。我们在史书上看到周朝时候八百诸侯，周朝在那个时候，整个我们中国文化地区有多大？只不过是黄河流域到长江流域而已，幅员并不大。东面到海，山东东海，西面大概到现在陕西、甘肃这一带，北面邻近蒙古，南面大概是到现在江西、福建、广东，这一带是蛮荒之域，所以幅员并不大。八百诸侯，诸侯就是国王，八百多个小国。所以史书里面记载，方圆百里就是大国，二、三十里是小国；二、三十里是乡镇，从前乡镇的镇长就是诸侯，它是独立国。周天子是被大家公认，好象联合国的主席一样，大家对他尊重，他并没有权管辖。只对他有象征性的尊敬，用他的历法，这就表示服从于他。每年对他有一次的朝见进贡，一年有一次来看看他，带一点土产送给他、供养他，就这么个关系而已，所以每个小国都是独立的。

　　印度可以说统一是很晚的事情，所以印度当时小国林立。释迦牟尼佛是个王子，他父亲的王国也不大，大概只有我们现在一个县这么大。如果新加坡这么大一个土地，恐怕也有六、七个国家。这是当时社会环境，我们要认识。所以一看到经上有那么多的国王，都来听释迦牟尼佛讲经说法，知道都是一些小国。释迦牟尼佛这是一个非常成功的社会教育工作者，他做得非常圆满、非常成功，许许多多国家、地区对他都尊敬。虽然他不是形式上的国王，他是社会群众精神的领袖，也称为世间主，也称为世主。精神领袖不是实质政治上的领袖，他是精神领袖，也称为世间主。这是「世主」两个字的意思。

　　『妙严』，「妙」是说佛所说的一切法甚深甚广，微妙难思；这就是佛所证得的，修行证果。「严」这个意思是庄严，它的意思很多。譬如讲形式上的庄严，我们一个建筑物，今天我们居士林这个道场建筑很庄严，这是形式上的庄严，这也是器世间的庄严。形式上的庄严对于教学来讲，也起很大的影响作用。因为世间人有许多人很重视外表，门当户对，如果门面太差，你里面内容再好，人家也不肯光顾。特别是现代人讲求包装，包装就是门面。所以门面一定要做得很漂亮，这在我们这个经上就是器世间庄严，就是这个意思。世尊在道场上，虽然他是随缘而不攀缘，随缘，自然有这些国王、大臣、长者、居士，他们出钱出力来建筑道场、庄严道场，释迦牟尼佛也不反对，随缘！你做很好，不做也很好，所以他不刻意去寻求。但是别人来做，佛也赞成，只要合情、合理、合法，佛不会反对。如果勉强去做，这个佛不赞成。譬如我们今天没有能力建这个道场，我们要向银行、向人家贷款来建，这个事情佛是决定不赞成。为什么？你贷款有压力，那就属于攀缘。我们有多少力量做多少事，决定不做自己能力之外，不干这个事情。如果干这些事情，这是要勉强撑门面，自己受很多的辛苦，承受很大的压力，身心都不安，你怎么能办道？人要真正如法的办道，一定是身心安稳，自在快乐；无论在物质上、在精神上没有丝毫的压力，这是佛教给我们做人生活的原则，我们一定要晓得。

　　到后面我们会在经典里面看到许许多多的经文，这些世主赞叹世尊的智慧德能，显示如来成就的庄严。这是讲他的成就，他德行的成就，智慧的成就，学术的成就，教学的成就，这是世尊真正的庄严，真实的庄严。众生如果不严，就不能够感动佛出现在世间。众生庄严是什么地方？给诸位说，不是我们的衣着考究，不是我们的居住环境庄严，不在这上面，而是在心地真诚、清净、平等、慈悲，我们众生能有这样的好心。我们这些年在许多国家地区提倡四好︰存好心，行好事，说好话，做好人，这是我们众生的庄严。如果我们心好，行也好，有意思想学佛，这个念头一动，佛就有感应，佛就有感。众生严是好心，心好、行好那是我们真正的庄严，不在外表！外表是表法，实质重要。佛要是不庄严，不能做教学的领导，不能做一切众生的精神领袖。佛的庄严，真诚、清净、慈悲到极处，这是佛的庄严。因为心善、行善，容貌就善，体质就善，他生活环境无一而不善。生活环境就是此地讲的器世间，这是真佛住处。

　　从这三种庄严我们也能深深体会到，由于佛的庄严，显示我们能够遇到佛。佛今天虽然不在了，我们遇到佛像，我们遇到佛的经典，遇到佛的遗教，我们自己有善根、有福德。如果没有善根福德，你怎么能遇得到？新加坡这个地区居民三百多万，能够听到《大方广佛华严经》，我在这里看一看，不到一千人。三百多万人，不到一千人！这是大家有善根、有福德，没有善根、没有福德在隔壁他都不来。我们遇到的人，有善根、有福德。我们每个学佛的人，说实在的话，过失当然不免，比起世间一般人总算是个好人，学佛嘛！学佛总是个好人。我在美国居住十几年，美国的学校对于学生的要求，一定要有一个宗教信仰，所以你上学的时候，一定问你信哪一个宗教。只要你相信宗教都好，他们认为都是好人；你会信神，你会信佛，都是好人；没有宗教信仰的，他要特别的辅导。由此可知，他们的社会很重视宗教教育，他知道宗教教育能够维系社会的安定和睦。

　　众生的庄严显示佛法的殊胜，我们常讲法缘殊胜，佛的法缘很殊胜，他的学生、弟子这么多，仰慕他的人很多，跟他学习的人很多。三种庄严互为依处，就称之为妙严。器世间庄严里面有众生、有智正觉，众生庄严里面有智正觉、有器世间，所以说一个庄严，一切庄严都在其中。佛讲庄严的事情，庄严用现在的话来讲就是美好；佛经里面讲美好的事情讲得太多太多，但是总不如《华严经》里面讲得圆满、讲得周详。这是清凉国师在《华严经》注解里面给我们说的一点意思。而李长者在《合论》里面，有他独特的见解，也是很值得我们学习。在中国研究教的人多半喜欢清凉的《疏钞》，参禅的人非常喜欢李长者的《论》，这个论的确有论的妙处，都值得我们做参考。我们在此地，跟诸位做简单的报告。经不能细讲，如果细讲时间要很长，就是略说也得要三、四年的时间才能圆满。佛在这部经里面，总共给我们列这个大众，大众用现在的话就是团体，好象我们今天讲的社团，这个社会有多少个社团？本经里面一共有二百二十八类，这个数量确实是一般大乘经典里面没有的。二百二十八众形状不同，各个部类，每一类的数量都是无量无边，所以称之为「华严海会」。

　　一开端品题就称为「世主妙严」。『品』这个字，品是类别，好象我们中国古书里面讲的篇、讲的章，有中国篇章的意思。佛讲的哪一类，属于这一类的把它编在一起称之为一品，然后看这部分的内容给它标一个标题。佛在前面这一段里面，所说的就是世间主的庄严，三种世间主的庄严，所以用「世主妙严品」作品题。「品」这个字，里面最要紧的含意是帮助我们修学。经、品都是属于教法，教学的方法。无论是初学，无论是老修，我们依照佛所教导的，佛给我们讲的，有层次、有条理。诸位在经本上看每一段都标了一个小标题，这在佛法的名词称为科判、称为科题。经文无论有多么长，《华严》是大经，比《华严》分量更大的是六百卷《大般若经》。这么大的经，自始至终我们用表解体系把它排列出来，依旧是一脉相承，有条不紊。你能看出经典的章法结构多么的严整，这是经典的庄严。佛当年说法，言词的庄严。从章法结构里面，我们能够领会他思想的体系，这就属于教义。前面跟诸位讲的，经题里六对，第一个就是教义一对。思想体系是属于义理，章法结构是属于教学，目的是教我们学习的人，依照次第顺序进修而不至于迷惑，不会感到困难，这是佛经有品类差别的用意。

　　底下有个『第一』。第一是顺序，这品经在三分里面讲它属于序分，所以排列在第一。可是在《华严》里还有一层很深的意思，这个意思古大德所说，此地的第一不是次第先后的第一。那是什么第一？法界门中没有先后次第，都是一时无二念，同时显著一切法的第一，这个意思我们很难体会。我们在《楞严经》看到「二十五圆通章」，二十五位菩萨个个都是第一，《般若经》给我们讲「法门平等，无有高下」，《般若》讲的是理，《楞严经》讲的是事，事理合起来看我们很容易懂。这个经里所讲我们就很难懂，必须了解事实真相，而且事实真相真的很不容易体会。

　　我们生活在现代，科技达到相当水平的一个时代，科学技术帮助我们很大的忙。世尊在本经「十定品」讲剎那际，使我想起来古时候的人怎么会懂？实在讲那是以我们的妄想推测古人的境界，我们有过失！古人怎么会懂？古人入定。定中深深的证得剎那际，比我们高明太多；我们今天是利用科学技术明白有剎那际。现代的科技向两个极端去发展，一个是无限大，太空物理；一个是无限小，量子力学，向两端发展。这两端跟佛法、《华严经》都有密切的关联。

　　《华严》讲的剎那际，就跟现在量子力学讲的很接近，来观察物质到底是什么？用科学的方法把物质分解，分解到最后变成分子，分子再分解变成原子，原子再分解，再发现有质子、有中子、有电子。能不能再分？还能分！前几时我们在新加坡，「联合早报」刊登一个科学报导，外国人现在证实，以前是从数学里面推算出来有一个最小的物质存在，给它取名字叫「夸克」；但是没发现，好象去年才被人发现。这个物质有多大？他举个比喻，假如把一颗原子，原子已经很小，肉眼看不见；把一颗原子放大，放大成地球这么大，那个夸克多大？像一粒黄豆那么大，存在的时间非常之短。我们经上常讲「如露亦如电」，电是闪电；用这个来比喻物质存在时间的短暂，实在讲闪电的时间太长太长了。用这个让我们体会剎那际，说明物质存在的时间非常短暂。什么是物质？我们身体就是物质，你不要以为我们这身体在这个世间，还可以活几十年、活一百年，你完全搞错了。

　　真相是什么？真相是剎那生灭，我们思虑所不及，我们想象不到。我们起心动念那个时间太长，它不知道生灭多少次了。科学家观察到这个现象；观察到这个现象，那是佛法里面所说，他只知其当然，不知其所以然。为什么会有这个现象？这个现象怎么来的？怎么产生？后来又如何演变？这个事情只有佛知道，所以佛是大智大觉。佛告诉我们，这些事实真相，我们每个人都知道、都明白，自性本具的般若智慧。为什么我们现在不知道？佛讲我们智慧上面有障碍，只要把障碍去掉，你的智慧现前就知道了。所以「出现品」里面讲：「一切众生皆有如来智慧德相。」如来智慧是无所不知、无所不能，真正是全知全能，我们个个人都有！可惜我们现在把自己的智慧丧失掉、迷失掉，并不是真的丢掉了，你只要一觉悟，就又恢复了。被什么迷了？佛给我们讲，迷的东西也是无量无边，太多了，佛把它归纳成两大类︰一个叫烦恼，一个叫所知。烦恼障、所知障，这两样东西把它障碍住，去了二障，我们的智慧德能跟诸佛如来没有两样。去了二障，释迦牟尼佛所讲的「大方广佛华严」，就是我们自性里面流露出来的「大方广佛华严」，跟诸佛所说无二无别，所谓佛佛道同，就是这个意思。所以这个第一，古大德特别给我们说明这个甚深的义趣。

　　明了这个义趣，我们就能够稍稍体会到，释迦牟尼佛讲这个究竟圆满的大法，二七日中所说；二七日，二七是十四天，时间不长；将宇宙人生的道理、事实真相圆圆满满说出来，一法不漏，我们能体会到一点。而事实上？事实上是一剎那之间成就，哪里要二七十四天？太多了。这个意思，这个道理、事实真相，我们到「十定品」再跟诸位细说。总而言之，佛法是剎那际，一时一处，同时缘起的第一，没有第二。这在本经，贤首国师为我们所说出十玄门，六相十玄，观察一切万物。说六相十玄就是说明一切事物的事实真相，这是同时具足相应门，十玄门里头这一门，一多相容不同门。六相十玄，字字句句，事事物物，乃至我们起心动念，无不具足；明了就叫觉悟，不明白那就是迷惑。

　　所以《华严经》难，难在什么地方？难在它意在言外，难在这个地方。如果你完全执着在文字里面，那你就完全错了，它的意思是在言语文字之外，不在言语文字之中，言语文字里头找不到，妙就妙在此地！这是佛表现智慧达到了顶点。佛为一切大众讲经说法，善巧方便也达到极处，真正是妙不可言。如果我们在这个地方能体会几分，那真是法喜充满，对于释迦牟尼佛真的是五体投地，佩服到极处。你只要通达明了了，需不需要佛来教导你？不需要。我们六根所接触的境界，完全是「大方广佛华严」的境界。你看，佛这种教学的手法高不高明？给你一点，你就豁然贯通，这才是高度智慧，极高明的教学方法。不是教我们一样就懂一样，教两样就懂两样，那要教到哪一年你才能成就？品题就给诸位介绍到此地。

　　下面还不能够避免的，要跟诸位略说一下「经开三分」。这个三分是东晋道安法师发现的，实在讲经典本身本来具足，但是从来没人说过，没人发现，道安法师发现。把这一部经分为三个大段︰序分、正宗分、流通分。「世主妙严品」这品经就是《华严经》的序分，这一品经文很长。诸位现在拿到的本子，这个经本就是序分，就是这一品「世主妙严品」，是《华严经》的序分，有这么长。「现相品」以下是属于本经的正宗分；一直到「入法界品」的末后有一段经文「尔时文殊师利从善住楼阁出」，这个以下才是本经的流通分。

　　序分里面，古德有两个意思，一个是就我们娑婆世界来说，更深的意思是结通十方无尽世界的序分。《华严经》确确实实所叙说的乃是尽虚空遍法界。为什么佛要说这么广大的境界？诸位要晓得，无限的法界是我们自己生活的空间，如果佛不说，他就对不起我们，我们生活空间他没有说得圆满。必须知道我们每个人有过去生，过去世、现在世、还有未来世；过去无始，未来无终。我们今天出现在这个地球上，来生也许到别的星球去了。我们现在讲外太空，每个星球跟我们都有关系，我们可能过去曾经住过，将来还要去观光，对于里面一切状况、情形不了解，怎么行？所以佛在这个经里，对于十方诸佛国土过去、现在、未来，都讲得很清楚、很明白，这是佛尽到他做一个好老师的责任。

　　序分里面分两个部分︰一个是证信序，一个是发起序，我们到经文里面都会看得很清楚、很明白。序文到底怎么来的？过去我们讲经省略得太多，虽然这不是很重要的部分，但是它属于佛学常识，我们也不能够不知道。这一段文字有它的来历，是释迦牟尼佛示现入灭的时候。我们必须要晓得，生命是永恒的，确确实实没有生死！佛没有生死，菩萨没有生死，我们有没有生死？没有！这给你讲真话，没有生死。为什么？生灭同时，哪有生死？讲到剎那际，生灭同时，没有生死。相状也是不灭，这连科学家都知道，物质不灭，精神不灭，怎么会有生死？我们今天贪生怕死，贪生怕死是个错误的观念，不是事实；不了解事实的真相，让我们产生一个错觉，以为有生死。动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物、地球有成住坏空，这是什么？这是一个现象，有这些现象。这些现象就物质来讲确实不灭，这个只是物质的缘聚缘散而已。缘聚，就现一个物体；缘散，物体改变了，不是它消灭，它没有消灭。

　　譬如诸位手上拿的这本书，这是物体；这个书装订成，做好了，这是一本书。如果你把它一张一张纸拆开，就不叫书，书没有了。装订起来，这本书生了；把它拆开来，这本书死了，没有了。我们看到生死的相，其实生，是那么多张纸，灭，还是那么多张纸，纸没有坏，只是拆散开而已！诸位从这个比喻冷静细细的去观察，然后你观察我们人也是不生不灭。我们今天有个人身，就像许多张纸装订成书一样，什么叫做死？细胞东西分解了，就像那个书拆开、散开，没有了。从这个地方去体会，物质不灭，精神当然更是不灭了。精神是个主宰，物质是现相。佛在《法华经》上讲「世间相常住」，这个话的意思就是我们今天讲的物质不灭，世间相常住。这不是我们一般人、粗心大意人所能够懂的。

　　佛在经上讲的这些境界，实在讲，佛如是，我亦如是，大家都如是。《华严经》讲什么？《华严经》就是讲我们自己，我们的生命，我们的生活，这一切的事实真相。你要是统统明白，那就叫你做菩萨，叫你做佛，佛菩萨就是明白人；不明白就叫你做凡夫，凡夫就是对于事实真相不明白。所以佛出生灭度示现，前面跟诸位报告过，他自在示现，我们也示现，不自在，很不自在；我们是受业力的支配，不自在！佛把业力解除变成智慧，智慧做主宰就自在。我们今天是烦恼、感情做主宰，那就苦不堪言。如果我们把感情转变成智慧，我们跟佛菩萨就没有两样。这里头有个很深的道理，也有许许多多巧妙的方法。我们道理通达，方法明白，就能转境界；转凡成圣，转迷成悟，转苦为乐，真做得到！它不是假的。

　　所以佛示现入灭，阿难是个凡夫，阿难在释迦牟尼佛在世的时候只证得须陀洹果，小乘初果。虽然三界八十八品见惑，见惑我们现在讲是错误的见解，他没有了，他的见解是很正确，可是他的思想不正；见解没有问题了，思想有问题，思想是什么？贪瞋痴慢没断掉。所以看到佛入灭心里就难过，心里面就很悲哀。这个时候，他什么样的智慧都现不起来，为什么？这一悲痛就迷惑了。

　　这个时候，阿「少/兔」楼驮，我们在《弥陀经》上念到的，阿「少/兔」楼驮是他的同学，就提醒他，他说︰「你现在不能悲伤。佛要灭度了，你是佛的佛法继承人。佛在世的时候，你闻法是最圆满的一个人」，可以说佛在一切时、一切处讲经说法，阿难都在旁边听，一堂课没缺，「你有责任承传佛法，你现在这么样的痛苦，那你怎么办？赶紧向佛去请求、去请教。」佛不在世了，他教他四桩事情重要。「佛不在世了，我们怎样修学？以前佛在世，我们大家依靠佛，佛来教导。佛不在世了，我们如何行道、怎么修道？佛是我们的老师，老师不在了，谁能代替老师？推选哪一个人来做我们的老师？」古时候的僧团跟现在的僧团实在讲也没有两样，人多了，良莠不齐。「有一些很顽皮的、不听话的、犯规矩、不守规矩的，这些同学我们怎么办？佛在世的时候看到，佛会呵斥他，会教训他；佛不在了，我们都是同学，谁肯听谁的？对于这些恶比丘，怎么办？第四桩事情，你将来集结经藏，这个经藏一开头要用些什么文字？」告诉他这四桩事情，赶紧向佛请教，佛要是入灭，你就没地方请教。

　　阿难尊者就把这四桩事情向释迦牟尼佛请教。佛就告诉他，佛不在世，依什么行道？佛教人依「四念处」，三十七道品里面的四念处；能依四念处，就跟释迦牟尼佛在世没有两样。「四念处」是智慧、是正觉，时时刻刻要警策自己，「观身不净，观受是苦，观心无常」，那个心里的念头剎那剎那生灭。所以四念处观是属于智慧，提高一个人的警觉心。佛经里面常讲「万法无常」，佛把万法归纳为四条。末后「观法无我」，这个「法」是世出世间法，「我」是主宰的意思、主体的意思。所以跟你讲万法皆空，「空」不是没有相，不是没有作用，而是没有自性、没有自体，你才能够万缘放下，身心世界一切放下。放下就是心里再不执着，再不因为这些打妄想，你就生智慧。教我们依「四念处」住。四念处最重要的，实实在在讲，真是佛替我们末法众生想到，最要紧的就是要断除贪爱。世间人修行所以不能证果，不能超越六道轮回，就是贪爱不断，这是生死的根本。只要根本不断，就永远不能够出离轮回。

　　又告诉我们，佛灭度之后，以谁为师？佛说：「以戒为师。」戒是佛的教诫，这个戒是广义的，不是狭义的，不是那个几条戒，是广义的。佛在经论里的一切教诲要遵守，佛教我们做的，我们认真努力去做；佛教我们不可以做的，我们一定要遵守，不要去做。以戒为师。佛又告诉我们，曾经说过，「以苦为师」；话说得都很有道理。佛教我们生活过得苦一点，为什么？怕我们贪着享受，那个麻烦就大了。古德常讲「比丘常带三分病」，这就是以苦为师，警觉性就高。古时候出家人生活真的是简单，三衣一钵，这是在印度热带的地方；新加坡这个地方也如此。「三衣」，衣就是我们现在披的这个衣，三件衣：五条衣、七条衣，九条以上的叫大衣；最多的，我们现在用的是二十五条。现在搭的这个衣，是纪念释迦牟尼佛的意思，对于御寒遮体的意思已经没有了，现在是纪念的意思。

　　古时候物资缺乏，出家人到外面去托钵，我们一天吃一餐饭，到外面去托钵，人家供养容易。要是衣破了，要供养一件衣，这相当不容易。所以出家人的衣从哪里来的？别人穿破了的旧衣服，丢掉不要的，到外面垃圾堆去捡。捡来之后，这个衣当然质料不一样，颜色也不一样，还可以用的把它裁下来，一块一块裁下来，然后再把它缝起来，缝成一个整块的衣，自己还可以用。颜色不一样，穿起来难看，所以染色；所以衣叫染衣，染色衣。现在不一样，现在整块的布拿来剪，剪碎再缝起来，意思已经大大的不对了。所以现在只是象征性的、纪念性的，纪念我们的老师当年这种生活艰苦的情形，让我们常常想到佛陀在世真的是以苦为师，衣食都不足。衣食足了就生贪心，对这个世间就贪恋，想了生死出三界，「这三界不错，满好的！」舍不得离开了。常常觉得世间苦，常常觉得人生苦，他有出离的心，超越三界六道，契入一真法界，这个就对了。

　　佛教我们「以戒为师」，佛的教诫就是老师，所以我们每天读经。昨天我跟诸位提到，为什么天天读经？天天听老师的教训。早课接受老师的教导，希望今天一天起心动念、言语造作不违背老师的教诲。晚课是反省、忏悔，今天这一天，我们处事待人接物，有没有把老师教诫的真正做到；有则改之，无则嘉勉，晚课是做这个功夫，这叫真正修行。修正我们错误的思想、见解、言语、行为，都要依照佛陀教诲为标准，早晚课用意在此地。

　　对于这些不守规矩的同参道友，怎么办？佛在世的时候，佛可以责备、可以呵斥、可以骂人；我们不行，我们没有佛的智慧德能。你要是责备他，你跟他结冤仇；冤仇结了之后，冤冤相报没完没了，这个麻烦大了。真正学佛人，不跟任何一个众生结冤仇，这是我们一定要懂得。对于这些恶性比丘，怎么办？佛教我们方法，「默摈」。默摈就是不理他，不要理他，看他来了，我们躲得远远的，不要理他，一切随他去，各有各的因果，个人有个人的报应，修自己的清净心，佛教给我们这么一个原则。

　　第四个问题，这就讲到这个经上。阿难将来集结经典，开头怎么写法？佛就教他：你一开端，用「如是我闻」，「一时佛在什么地方与哪些人在一起聚会」，用这些字样。为什么要这样写？佛就说︰三世诸佛经藏开端都是用这个。释迦牟尼佛说：我也不例外，循古佛的规矩，也用这个做开端。所以经一开端这些字样，是释迦牟尼佛亲自指示的。

　　古大德告诉我们，这个开端还有很深的用意。第一个，古代印度的习尚。佛没有出世之前，印度的宗教非常发达，可以说是世界上真正的宗教之国。这些宗教徒们，他们的修学成绩相当可观，不能够等闲视之，跟我们现在一般人所接触的宗教完全不一样。他们真修，多半都是修定，修瑜伽、修定，而且有相当深的定功，所以在定中能够突破时空。我们今天讲的三度空间、四度空间、五度空间，在禅定里面可以突破。所以在禅定里面，他能够看到过去，能够看到未来，能够看到六道里面的状况，那个不是幻觉，是事实。他能见到鬼道，能见到地狱道，能够见到诸天，欲界天、色界天乃至无色界天，他们都有能力达到。知其当然，不知其所以然，他知道这些现象，这现象怎么产生？六道还能不能突破？六道之外还有没有生活空间？他就不晓得。这就是众生有感，佛就有应。

　　佛为什么不出现在中国，而出现在印度？中国在那个时代，可以说我们的文化、学术也相当发达，但是跟印度比还是比不上。他们已经明了六道的事情，我们孔老夫子只是讲人道，鬼神跟天道他很少说，这就是我们不如印度的成就。释迦牟尼佛出现在那个地方，帮助他们解决问题，他们很想突破六道轮回。所以佛经里面许许多多的术语都是借古印度宗教里面的术语；但是借它的术语，我们用新的意思来解释，这就变成佛法。像「涅盘、圆寂」都是古印度宗教的术语，这个例子太多了。或说当时他们宗教的典籍一开端用「阿优」开头，一开端的时候总是用这两个字，这两个字翻成中国意思就是「有、无」，也就是说所有一切学说总不外乎讲「有、无」的道理，所以把这两个字标在最前面。而佛法不是如此，佛法用「如是我闻」，这就明显区别跟宗教的典籍不一样；换句话说，佛教不属于宗教。这是第一个意思，跟宗教的典籍明显的差别，一开端就不一样。

　　第二个意思是息诤论。阿难尊者如果要不是说这个经典是亲自听佛说的，大家以为是阿难自己说的；阿难说的，别人就有诤论，就有议论，不服。所以说「如是我闻」，大家没有话说；我听佛说的，不是我说的，不是我的意思，这一切争执就没有了。第三个意思是断众疑惑。这种情形诸位如果要是细心，能够体会到一些。法师升座讲经，如果能够如理如法，心地清净、真诚，就能得佛的加持，得佛的感应，所以台上跟台下不一样；在台上得佛的加持，容貌比在台下一定要好。何况是阿难尊者集结经藏的时候，升座讲经得到世尊的加持，得到一切诸佛如来的加持，所以他的相就变了，变得格外的好，让大众一看，阿难怎么成佛了？怀疑阿难成佛了。也有人怀疑，是不是释迦牟尼佛又来了？宗教里面讲复活，释迦牟尼佛是不是复活了？也有人疑惑，可能是他方佛来示现。有这么多的疑惑，阿难一说「如是我闻」，这疑惑就没有了，晓得坐在台上讲经的是阿难尊者。阿难尊者这个时候容光焕发，是得佛力加持。

　　第四个意思是能令听众生起信心。大家对佛尊敬，传述佛的法音也能令大众生信。末后一个意思刚才叙说过，世尊是顺同三世诸佛，一切诸佛经藏都是用「如是我闻，一时佛在什么地方」，都用这个开端，释迦牟尼佛不例外，今佛无异于古佛。所以佛十号里面第一个叫如来，「如来」有个意思就是今佛如同古佛之再来，所以称如来。但是《金刚经》里有一个意思，我觉得非常之好，「如来者，诸法如义」，这个意思好，那就是万法皆如。「如」是什么？如是真如本性，能变；一切诸法是所变，能所不二，这个意思好！

　　虽然一切经都有三分︰序、正、流通三分。《华严经》又稍微特别一点，这个我们要知道。清凉大师注这个经，把它分作四分。序、正、流三分，他老人家把它分成四分。这个四分跟三分重叠，跟三分交叉，显示得格外的圆满。四分在前面也曾经跟大家报告过，这是分成四个大段落。第一是「举果劝乐生信分」。这是一开端，有六品经文，将毗卢遮那如来他的果报、他的生活状况显示出来给我们看，我们看了觉得我们应当要过佛菩萨的生活。佛菩萨自在，佛菩萨幸福，佛菩萨美满，佛菩萨没有一丝毫的缺陷，我们羡慕的心就生起来，信心从这个地方建立。建立信心之后，一定要把这里头因果的道理搞清楚，我们看到佛的这个果报，果必有因；我们今天这一生，这一生受用的也是果报，这个果也有因。乐有乐的因，苦有苦的因，这里头的因因果果非常复杂。再复杂的因果，我们也把它理出一个头绪出来，清清楚楚、明明白白，然后我们把不好的因改正过来，这是修行。「行」就是行为、造作。错误的行为造作；行为里面，佛通常把它分作三类，身、语、意；身业是身体错误的造作，口业就是错误的言语，意业就是错误的念头。你错误的想法、错误的看法，把这些错误修正过来，叫做「修行」。由此可知，你先要知道错误，你才能把错误修正过来。如果你不知道错在哪里，你怎么修法？你就没法子修了。所以许多同修常常听佛门讲「开悟」，某人开悟。什么叫开悟？这个名词好象很神秘、很玄。我告诉大家，这两个字很普通，什么叫开悟？你自己知道你自己的过失，知道自己的毛病，就叫开悟；你能把你的毛病、错误改正过来，就叫做修行。佛家常讲「解行相应」，解是明了。你不知道自己错在哪里，你怎么修法？你无从下手。修行一定先要知道自己的过失、自己的毛病。诸佛菩萨他们的行为纯正，思想纯正，没有丝毫过失，常常读他们的书籍，这就是一个水平、就是一个标准。依照这个标准帮助我们改过自新，帮助我们修正错误的行为，这就对了。

　　《华严经》在第二个部分，第二部分是很长很长的经文，是「修因契果生解分」，着重在解。简单讲，信、解、行、证四个字，第二部分是「解」。解帮助我们修因，帮助我们与果德相应。你果然明白，那你就是觉悟了。觉悟之后，悟后就起修，每天干什么事情？每天修正自己错误的观念、言语、行为，天天干这个，时时干这个，处处干这个，不妨碍工作。不管你过的是什么生活，也不论你从事于哪个行业；你处顺境也好，处逆境也好，都在现前修正错误的想法、看法、说法、做法。你能这样去做，这叫菩萨行。菩萨不是干别的，菩萨就是修正自己的毛病，修行人，真干！

　　第三是「托法进修成行分」。法是一切万法，就在一切万法里面修正自己种种错误的观念行为。为什么佛在这个经自始至终字字句句都表法，不在字面上？因为你懂得表法的意思，你六根接触六尘境界就是一切诸佛在你面前说法，你始终不离开诸佛如来。如果不晓得这个意思，听释迦牟尼佛说法，听完就没有了；离开讲堂，你也就舍离了佛法。如果懂得它表法的意思，无论在什么时候，无论在什么处所，我们都没有办法离开佛法，没有办法离开老师，老师就在眼前。

　　末后一分「依人证入成德分」。依人是依一切人物，一切人都是我们的老师，一切人都是我们的善知识，这是真的不是假的。好人、善人，我们看他的好处，向他学习；恶人、不善人，我们见到他，我们去反省：我们有没有他的过失？有没有犯他的错误？所以顺境、逆境，善人、恶人，都是我们一面好镜子，都是时时刻刻在提醒我们。《华严经》在末后用五十三位，这是五十三尊佛，示现我们这个社会男女老少、各行各业，里头有善人也有恶人，就是把现前社会展现在我们面前，让我们在这个大社会里与这些芸芸众生相处，怎样去修菩萨道，怎样去学菩萨行，换句话说，怎样去过佛菩萨自在美满的生活。

　　清凉大师他从三分这个意思，又把这个经开成四分。我们现在在第一分里，就是四个大段，我们现在读的这是第一大段。第一分当中，第一分有六品经，又分作十分；这六品经相当长，分作十分。第一分「教起因缘」，叙说释迦牟尼佛为什么要讲这部经？讲经总有个因缘、缘起。第二分「大众同请分」。佛法是师道，诸位一定要晓得，师道是很尊严的，尊师重道，所以「只闻来学，未闻往教」，世法、佛法都不例外。我们是求学，我们以真诚的心向善知识求学、求教，不可能叫老师到我家里来教，那就很不尊重。现在这个社会有所谓家教，家庭老师，父母请老师来教儿女，儿女对老师并不尊重，「你是我爸爸妈妈请来的，叫你来就来，叫你走就走，你算什么？」没有一点尊敬的心，他能学到什么东西？现代社会有家教，古时候没有，古时候的秀才再穷，没饭吃，他也不干这个事情，他也不会去当家教。一定要有人恭恭敬敬礼请才行；不恭敬礼请，你绝对不会去，那是斯文扫地。现在社会变了，这是很可悲的一个现象。

　　同样道理，从前老师真的有学问有道德，没有听说有招生。你看释迦牟尼佛有没有招生？没有！老师都很谦虚，「我没有道德、没有学问，我不能教你」，都是这么谦虚。招生那就太狂妄，那就太自大，你有这么大的胆子，你敢招收人，那还得了！不敢招生。历代相传，寺院里面讲经说法，用什么方法通知大众？从前寺庙前面有旗杆，挂幢。幢是圆形的，像旗帜一样，圆形的，挂在旗杆上，人家一看，今天寺庙有法师讲经；喜欢来听的就来了，自己来的，不是招来的。我没有叫你来；讲得不好，你不能怪我，浪费你的时间，浪费你的精神，对不起你！你自己来的，没有话说。我要是请你来，讲得不好的话，我对不起你；你自己找来的，那没有关系，那是另当别论。所以不敢招生。可是说法要利益众生，要把讯息告诉大家，来不来是他的意思，绝不能有丝毫的勉强；丝毫勉强，那就错误了，这是各有因缘。大众聚集在这个地方一定是有请求，请求有的时候说出来，向释迦牟尼佛请教；有的时候没说出来，有这个意念。佛有智慧、有神通，众生起心动念，佛都知道，所以你有念头佛就晓得。虽然没有说出来，你意思要求法，佛还是给你讲。所以第二部分是「大众同请」，都有这个意愿求佛说圆满的大法。

　　第三部分「面光集众」，佛放光。放光，我们凡夫烦恼太重，看到佛光只晓得很稀奇，不知道是什么意思。佛放光是让十方世界那些菩萨们，大菩萨们他们见到佛这个光明，知道释迦牟尼佛在哪个地方讲《华严经》，所以这些菩萨，喜欢来听的他都就来了。他到这个地方来多半作影响众，使这个法会殊胜庄严，有这么多菩萨在场，显示这个法会殊胜，希有难逢，让一般人生庆幸之心。

　　第五，佛示现不思议的神通，从眉间放光，光明里面现出许许多多的菩萨。第二、第三、第四、第五，这四大段都在「如来现相品」。教起因缘就是「世主妙严品」，就是这一品经。第六「普贤三昧分」，第七「诸佛同加分」，第八「法主起定分」，第九「大众重请分」，这都在「普贤三昧品」里面，在第三品里。末后「正说」，这个法会因缘统统具足，释迦牟尼佛正式为我们讲《大方广佛华严》；在这一分里面，有世界成就品、华藏世界品、毗卢遮那品，六品经的后面三品。这是第一分里面的十个大段。如果就经义来说，第一品是「教起因缘」；第二品现相以下二品经，第二品、第三品，这两品是「说法仪式」；第四、第五、第六品，这是「正说」。这是清凉大师告诉我们。

　　现在我们要介绍第一品「世主妙严品」，清凉大师也把它分作十个段落，就是诸位现在手上拿的这一本。这一本第一段，这是讲大段落，「总显己闻」。这一段只有四个字，「如是我闻」，这是一大段。第二大段「标主时处」，诸位看，都在第一面，都在这个经的第一面。这是「一时，佛在摩竭提国阿兰若法菩提场中」，这是第二个大段。第三大段「始成正觉」，也是一句；在第一面最后一行，这是大段，不是小段。经文虽然很少，四个字，四个字要是跟诸位细讲，讲一年都讲不完，真的不是假的。但是我们不可以那么细讲，我们也跟诸位略说。我把这个大段先跟诸位说出来。第四大段「别显处严」。一到四段都在第一页。第五大段「教主难思」，在第七页。诸位翻开第七页就看到，看到小题目「教主难思」。从「尔时世尊」底下，在第七面。第六段是「众海云集」，在第十面，我们这个本子第十面。第七段是「称扬赞德」，就是这些世间主，众生世间主、器世间主赞叹释迦牟尼佛；这个文在第五十一面。第八段题目是「座内众流」，在二百三十三页。诸位在此地能看到「众海云集」这个文很长，「称扬赞德」的文也很长，《华严经》这一部分在一般讲解是比较困难、难讲的地方。第九段「天地征祥」，这是感应，有许许多多的祥瑞；这个经文不长，在二百六十一面。最后一段「结通无尽」，在二百六十三面。这是清凉大师将我们这一品经，也就是现在诸位拿到这一本，分成这十个大段落。从十个大段落里面，我们就能看出「世主妙严品」这一品经的内容，内容大概都能从这个地方看到。

　　现在我们就看第一大段「总显己闻」。经文︰

　　【如是我闻】

　　就是这一句，总显己闻。最简单的解释，「如是一部经义，是我阿难亲自听释迦牟尼佛所说」，我们把它翻成现代白话，这样讲就不错，这句话没讲错。这里面还有很深很深的意思。印度古大德说「传佛教学」，要用现在话说，传承佛陀学说的这桩事情，经文里面讲「如是之事」，如是之事这里头的意思，就是传承佛陀学说这桩事情。阿难是第一个人，以后都是从阿难尊者代代相传，这就传到我们这一代。这个意思就是明显的说出道统一定要有师承，决定不是自己闭门造车。你所学的，你是跟谁学的？我有老师，我的老师他跟谁学的？这样一代一代推过去，推到最原始是阿难尊者；阿难尊者跟释迦牟尼佛学的，这是一个道统，一脉相承。所以学东西决定要有师承，世出世间法如果离开师承，说是自己成就的，没那回事情，决定不可能。你要问︰最初第一个人呢？释迦牟尼佛跟谁学的？释迦牟尼佛也不是无师自通的，到后来会给诸位说到，释迦牟尼佛也是祖述过去诸佛所说；换句话说，不是自己的创意，没有创意。孔老夫子也说「祖述前人」，他老人家一生说「述而不作」，他没有创作，转述古德的。佛也是转述古佛的，你看那个多谦虚。话是不是真的？是真的。今天时间到了，下一次我再跟诸位报告。

大方广佛华严经（第四卷）

　　请掀开经本第一页，经文第一行。

　　【如是我闻。】

　　这四个字就是一段，「总显己闻」。就字面上的意思来说，阿难尊者告诉我们大众，这部经是他亲自听佛所说，而不是传闻。一般我们介绍佛的经典，开端都要说明六种成就，这四个字在六种成就里面包括了信成就、闻成就；也就是说，一个圆满的法会它必须要具备的几个条件。世尊灭度，谁能够讲经说法？不但我们凡夫没有能力讲经说法，即使是罗汉、辟支佛、菩萨也不能够讲经说法。为什么？因为他们对于宇宙人生的真相未能亲证。不是说我们听人家讲就行，必须要自己契入境界，你才能讲经，你讲得才踏实，没有犹豫，没有怀疑，才能令大众生起信心。所以讲经说法的人必定是诸佛再来。在大乘经教里面所说，最低限度要圆教初住菩萨，这样的人他明心见性，见性成佛。他跟佛是属于同生性，这个名词是法相宗所说，同生性跟异生性。同生性就是跟诸佛如来同用一个真心，用真心才能讲经说法；异生性是用妄心。哪些人用妄心？我们凡夫用妄心，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨、十法界里面的佛都是用妄心。不过四圣，我们讲佛、菩萨、声闻、缘觉，他们虽然是用妄心，这个妄心的方向对准「大方广」，跟「大方广」的方向没有差误。目标是「大方广」，虽然用妄心，妄心方向没错。六道凡夫用妄心与「大方广」偏差太大，所以感得六道轮回的苦报。地狱众生，那是一百八十度的违背，往上去饿鬼道、畜生道都是大幅度的偏差。我这种说法，诸位听起来容易明了。一定要将见思烦恼、尘沙烦恼断尽，无明也要破几分，这种人才有资格讲经说法，虽有资格，依旧要得佛力加持。

　　我们在《华严经》上看到，清凉大师在注疏里面告诉我们，不仅是等觉菩萨要得如来加持才能够讲经说法，即使诸佛出世，佛升座讲经说法，也得十方一切诸佛威神的加持。由此可知，弘法利生的事业，不是一尊佛，是十方三世一切诸佛的本愿。所以升座讲经，诸佛如来，像释迦如来这是一个好例子，都得到一切诸佛的加持。所以经上告诉我们，佛有没有说法？佛没有。佛给我们讲经说法四十九年，佛说：没说一句话。这个话是什么意思？没说一句话，就是没有一句话是自己的意思，没有一句话是自己的创见，没有。佛所说的是什么？说的是过去诸佛如来所说。正如同中国孔老夫子所说「述而不作」，孔老夫子没有创作，他所讲的都是古圣先贤所说。你看看，人家多么谦虚！现在的人开口、闭口，创作！我的，版权所有。这个问题严重，版权所有，麻烦可大了。佛法是一切诸佛、菩萨、祖师大德，祖祖相传传到现在，你把它拿过来，以为自己的创造，自己有版权，限制别人不能翻印。不错！现在你可以得一点小利，你可以营利，得一点小利，后果不堪设想。为什么？盗法！偷盗诸佛如来、祖师大德之法，据为己有，果报在阿鼻地狱。将来那个书一打开，后头版权所有，那是铁证，赖都赖不掉，这个证据太厉害了。所以，诸位必须要懂得。阎罗王将来判罪，这是事实，你怎么能抵赖！

　　由此可知，如《发起菩萨殊胜志乐经》里面所说，这个经我们在此地讲过。世尊给我们说了几个故事，其中有一个故事说，过去，那是久远劫前，有两个比丘，这是出家人，讲经说法，利益众生。当然比丘讲经说法，我们在前面曾经跟诸位说过，我们哪有能力说法？能说，都是三宝加持；诸位能闻，能听得懂，听得欢喜，也是诸佛如来的加持。说、听都是佛力加持，若无佛力加持，我们不能说，诸位也不能听。这个道场是什么样的道场？无论讲堂大小，无论听众多少，这是诸佛正法的道场。如果你存心破坏，造谣毁谤，这个罪过都在地狱；佛在经上告诉我们，他在地狱里面受的果报，以我们人间时间来算，一千八百万年。诸位想想，造作罪业太容易，地狱的果报是人间的一千八百万年，而在地狱里面实际的感受是无量劫，所以地狱里头度日如年！他的感受是论劫数来说。这是讲的从前，如果要是在今天，你要是造谣生事，麻烦可大了！麻烦在哪里？现在印刷术发达，如果你写成文字，谤佛、谤法，毁谤三宝，这个书在这世间流通，你堕地狱，将来什么时候出头？这个世间你那个文字的书一本都没有了，你才能够离开地狱，地狱才能出来。世间还有一本书，你就不能离开地狱。同样一个道理，如果我们流通是录音带、录相带，或者是CD，要在世间所有统统都没有了，都消失了，你才会在地狱里出来，有一片都不行！有一片，你的罪业极重，把你压在阿鼻地狱里，永远不得翻身。所以我们言语造罪业比较容易出来，要是写成文字、搞成录音带，麻烦可就大了；流通量愈大，你在地狱里面时间就愈长，千万不能造这种罪业。这个罪业造的时候容易，以后想出离苦报，那就太难太难！这是我们必须要知道，一定要谨慎，一定要遵循佛菩萨的教诲，不能够破坏大众的信心。所以任何一个道场都是三宝的道场，诸佛护念，龙天善神守护，这里面要是造作罪业是极重极重。

　　古大德告诉我们：「佛法大海，信为能入，智为能度。」尤其是净宗，往生的条件三个，信在第一，信、愿、行。清凉判《华严》四分的教义：信、解、行、证，信也摆在第一。有信心，信心坚定，信心清净，没有怀疑，没有夹杂，我们才能够入佛门。入佛门求什么？求智慧，真实智慧。真实智慧从哪里来的？从清净心里面来的，所以心一定要清净。清净心是真心，清净心起作用就是智慧，真实智慧。前面跟诸位说过，戒定慧三学，因戒得定，因定开慧，而清净心具足戒定。念佛人常常称赞信心念佛，信心念佛跟净宗所讲的一心念佛是一个意思。由此可知，信心就是一心，一心就是信心；一心就是清净心，清净心能入大方广，清净心能入弥陀愿海。我们肯念佛，一意专求往生，这就是大智慧，无比的智慧，我们这一生决定得度。这是我们说到「如是」两个字表信，这两个字意思很深很深。

　　《大智度论》里面给我们讲「如是我闻」四个字，就占全书四卷之多，就讲这四个字，占了四卷。我们最初学经教，学「如是我闻」怎么讲法，看《大智度论》占那么大的篇幅，真正是不可思议。如果照《大智度论》那个方法，这四个字恐怕也得讲一年。所以古人讲，诸佛如来讲经说法，他说的是什么？就是说「如」这个字。我们说讲一年有什么稀奇？释迦牟尼佛讲了四十九年，讲什么？就讲个「如」。

　　「如」是什么？用现在的话来说，宇宙人生的真相，真相叫「如」。理如其事，事如其理，性如其相，相如其性，叫「如是」。这个话如果我们听了还不能够体会，我们用比喻来说，比喻也是古大德讲的。古大德用金跟金器作比喻，金把它比作性，比作自性，比喻作理；器是把金做成器具，这个器就比喻作事，比喻作现相。我们对于金就是器、器就是金，这个我们很容易了解，金跟器不能分家，分家金也没有了。器没有了，金就没有了；金就是器，器就是金。从这个比喻我们再会到佛法里面去说，性就是相，相就是性。禅宗所讲的明心见性，他从哪里见的性？他豁然觉悟了，原来所有一切现象就是真如本性，所有一切事物就是真如本性，这叫明心见性。这个心开明了，从前我们这个心迷惑颠倒，闭塞的，性相一如摆在面前，不知道。现在这个心开明了，茅塞顿开，豁然大悟，悟个什么？悟了原来相就是性、事就是理、有就是空。有是从事相上讲的，空是从性、是从理上讲的，性跟理是空寂的，事跟相是有的。既然性相不二，当然空有就一如，所以说空、说有是一桩事，不是两桩事。世尊四十九年所说的一切法，就是说的这个。所以你们要说是佛法这么多，浩如烟海，不晓得从哪里学起？佛法最简单不过，一个字，「如」字！千经万论就是讲这个「如」字。这种说法是从理上讲的，唯如为是；换句话说，与如相应的就是，就没错。

　　我们把这个「如」，「如」这个说法说得很抽象，我自己觉得我已经讲得很清楚了，恐怕大家听了不明白。我们把它落实到本经经题上「大方广」，大方广就是「如」，与大方广完全相应那就「是」，「是」是哪几个字？「佛华严」，佛华严就「是」！如果我们用在念佛这个原理上，是心是佛，这个就是「如」，就是大方广的意思；是心作佛，那就是「是」。这个说法诸位比较容易理解。唐朝时候真谛法师，他的说法也说得很好，他说「真不违俗，叫做如」，跟前面讲的意思是一样的。真是讲的性、是讲的理，俗是讲的事、是讲的相。特别是在《华严经》上，前面跟诸位介绍五周因果里面，有差别因果、平等因果。真就是平等，俗就是差别。平等不违背差别，平等里面有差别，这个叫「如」；也就是说，相里头有性，事里头有理，不相妨碍，不相违背，这是「如」的意思。「俗顺于真，这就叫是」，也就是现相；事能够随顺理而不违背理，这就是「是」。真俗不二，性相一如，这叫「如是」。这是从理事两方面来说的，说得都很好，都没错。

　　如果就我们华严本宗《华严经》的教义来说，意思更圆满，更透彻。清凉大师说《华严》为我们显示四种无障碍的法界︰理无碍、事无碍，理法界没有障碍，事法界也没有障碍，理事法界没有障碍，事事法界也没有障碍，叫四种无障碍的法界。这是世尊唯独在《华严》里面为我们说出这个事实的真相。为什么会没有障碍？没有障碍是真的。我们今天感觉到障碍重重，障碍重重是假的，不是真的，真的没有障碍。原本没有障碍，现在变成无量的障碍，怎么变的？我们违背「大方广」，违背真如，所以就变成无量无边的障碍。这桩事情世尊要在本经给我们做详细的说明，如果我们明白了，体会到了，我们在现前生活就得到真正的解脱。从哪里解脱？从障碍里面解脱出来，我们也过自在无障碍的生活，自在无障碍的生活是法身大士所过的生活。由此可知，十法界里面都有障碍，一真法界里面没有障碍。如果我们今天明白了、清楚了，我们今天过的是一真法界的生活。一真法界跟十法界不是两个法界，同时存在，同一个空间，同一个时间。

　　诸佛菩萨在我们这个世间示现八相成道，教化一切众生，他住哪个法界？他住一真法界，我们住十法界。不但世尊如此，经上讲得很清楚、很明白，「一佛出世，千佛拥护。」佛的这些声闻弟子、菩萨弟子里面，许许多多都是古佛再来的，他们久远劫就成佛了。现在示现在世尊这个法会里面，有出家的比丘，有在家的居士、长者，男女老少、各行各业都有，不是普通人！佛菩萨示现在其中。我们要问：这些佛菩萨示现在我们世间，他住哪个法界？他住一真法界，他住无障碍法界，跟我们不一样。虽然我们天天在一起，吃饭在一起，生活在一起，工作在一起，我们住六道轮回，人家住一真法界。什么原因？他没有障碍，我们有障碍。为什么他没有障碍，我们有障碍？他心清净，我心不清净，他们心里确确实实没有妄想、没有分别、没有执着，我们天天生活在妄想分别执着当中。所以要晓得，一真法界跟十法界、无量无边的法界同时存在，同一个时间，同一个空间，这是事实真相。《华严》家讲：「以无障碍法界曰如，唯此无非为是。」这个说法扣在经题上，诸位就很好懂，无障碍法界就是「大方广」，能与大方广圆满相应就是「佛华严」。「如是」两个字我就报告到此地。

　　我们这个长经要略说，遇到难懂的地方我们要多说几句，遇到微妙的地方，值得我们欣赏的，多介绍一点，一般的我们要缩短时间，大意交代清楚就可以了。我们要遵守古大德的教诲，长经短说，短经长说，这个才有味道。《无量寿经》是短经，我们长说；《华严经》是长经，我们要把它短说。

　　『我闻』是阿难尊者亲自闻佛所说，这部经也是阿难尊者结集的。古德说，传法的人他只有一个目的，将诸佛如来所说微妙之法，传给那些还没有听到的人，这是他唯一的使命。我们今天皈依三宝，受持如来的戒法，为佛的弟子，无论在家、出家都一样的。不是说在家人比出家人低一等，没有这个讲法，那讲别的大乘经可以，《华严》不可以，《华严经》是平等法。你看《华严经》末后五十三参，五十三尊佛，他们所表演示现给我们看的，以出家身分示现的五个人，其余的都是示现在家居士、长者，男女老少、各行各业，统统是诸佛如来，法身大士。这是告诉我们真正无障碍的法界，平等的法界，《华严》是真平等。特别是出家的同修，我们不但对于一切学佛的人要平等看待，不学佛的人也要平等看待，平等是没有差别，有差别就不平等。

　　因此我们为佛弟子，我们活在这个世间，为什么？我们要问一句：这一生为什么来到这个世间？来干什么的？如来弟子是来传法的，将世尊普度众生微妙大法传给一些未闻未见之人，我们是来干这个的。无论是什么样的身分，出家也好、在家也好，四众同修，男女老少、各行各业，在我们自己现前生活当中，现前工作里面，现实的社会当中，每天所接触的一切人、一切事、一切物，我们只有一个念头，传法度众生。我们这一生是来干这个的，代佛传法的，所以佛法「不贵能说，贵在能传」，这两句话重要。阿难是传法的典型，传法的模范。也许诸位同修要说：我对佛法知道太少，我没有能力传。只要我们依照经典教诲去生活，就像善导大师在《观无量寿佛经》里面教导我们，佛教我们做的，我们认真努力去做；佛教我们不可以去做的，我们决定不要去做。昨天晚上我们讲《无量寿经》的一句经文，「遵修普贤大士之德」，我们能够将菩萨的六度、普贤的十愿，尽心尽力努力将它落实在自己生活当中，这就是传法。我做给别人看，要是用现在最浅显的话来说，我要做一个好人。佛菩萨是九法界的模范，作师作范。我要做个好人，我起心动念、言语造作都可以做世间人的好样子，这就是传法。不会讲经没有关系，合掌欢喜念一声阿弥陀佛，这个「阿弥陀佛」的法就传过去了。你懂得这个道理，才晓得时时处处、念念之中，我们都做传法的工作。

　　年轻、有智慧、有条件、有缘分，可以发心学习经教，经教的下手最好是从《无量寿经》或者是《阿弥陀经》；《阿弥陀经》比较容易，其实各有各的难处。《阿弥陀经》浅讲是比较容易，深讲那就相当不容易。我们学讲一部经，学讲两部经，学会了之后，常常为人演说。现在为人演说挺方便！你家里面放一个录音机，天天对着录音机讲《阿弥陀经》，讲《无量寿经》，讲完之后，把这个录音带送给你的亲戚朋友，你这个不就传过去了？不一定要拉他在旁边听，听几个钟点累死了，他不太愿意！我们讲，讲之后把录音带送给他，要真干！讲得不好不要紧，天天讲，每天讲一个小时，讲半个小时，天天不要间断，讲上三年，你比一般法师在讲台上都会讲得好。为什么？你得到三宝加持，你有传法的心，真诚！不为名闻利养，真诚心去做就得三宝加持。得三宝加持，阿难是亲闻，我们也无异于亲闻。你读经，你看古大德的注解，你听讲经，你能够悟入，悟入就跟亲闻没有两样。所以在此地特别勉励在座所有同修，我们都要追随阿难，向阿难看齐，做传法菩萨。这个念头一转，就超凡入圣，你就想到多自在！然后我们的身口意，自自然然与「如」相应，与「如」相应就「是」！世尊讲的是「如是」，我们体会到「如是」，传法「如是」，这才跟诸佛如来同心同德，同愿同行。

　　阿难，实在说他也是大权示现，不是真正的小乘初果，不是的。小乘初果是他在舞台上表演的角色，他来演戏，表演的角色，实际上都是佛与大菩萨再来的。正是释迦牟尼佛出现于世，千佛拥护，阿难也是其中之一。我们在座，今天在此地开《华严》这一会，《华严》会里头如果没有许许多多大权示现的菩萨在座，这个会就太难太难了。所以我在此地周遍观察，我们这个会里头不少菩萨在其中，护持这个道场，使这样的殊胜法会能够在居士林建立；没有这么多菩萨在此地，这个法会是不能成就的。我们要得诸佛加持，要得龙天善神的佑护，一定要依教奉行，一定要发真实的大心，断恶修善，改过自新。善财童子在这部经上，跟我们表演一生成就圆满菩提，我们决定不能落在善财之后，我们也要在这一生当中圆成佛道。这个样子就不辜负这一会，而这一会一定得到殊胜圆满的成就。然后将我们这个录相带，留给没有能够参与我们道场的一些同修们，我们把这个法利用科学的工具传给他们。希望他们接触这个大法，也能像我们有同样的悟入，同样的成就，这一会就值得我们赞叹。

　　学佛最重要的是建立信心。末法时期，特别是在现代，世尊在《楞严经》上跟我们讲得很好，「邪师说法，如恒河沙」，破坏我们的正念，扰乱正法，他以甜言蜜语、花言巧语来诱惑你，你要是没有正知正见，很容易被那些似是而非的言论蒙蔽自性，误入歧途，那就太可惜了。今天有一个同修告诉我，说有一些念佛人听人家讲「本愿念佛」，这个名字很好听，阿弥陀佛四十八愿本愿，特别提倡第十八愿，说不需要持戒，不需要拜佛，只要有发愿就能往生。这个说法很动听，一听说，我也不要持戒了，可以放荡了，想干什么就干什么，什么坏事干了都没有关系，只要我心里愿意求生西方，阿弥陀佛就来接引我；也不必吃素，天天大鱼大肉也不碍事，杀盗淫妄照干，临命终时佛来接引。临命终时恐怕是魔来接引，不是佛来接引！到那个时候后悔莫及。凡是这些言论、这些诱惑，都是魔来扰乱，邪师说法如恒河沙。

　　所以古大德教导我们，我们在一生求学、求道，以什么为准则？跟定一个老师，不是这个老师教的一概不听，我们道业才有成就。今天听这个人的，明天听那个人的，后天又听一个人的，你准堕三途。世出世法成败的关键，都在师承。现在没有师承，为什么？老师找不到学生，到那儿去找？找到一个学生，学生百分之百听老师的话，找不到了。我自己常常想：大概我是师承的最后一个，我以后没有了；我是个大傻瓜，听老师的话，老师怎么说，我就怎么做。再找我们这样的一个学生，听话的学生，找不到了。我有这么一点成就，就是老老实实听老师的教诲，跟一个老师学，听一个老师的讲经说法。老师交代我的，只有听他讲经说法，除他一个人之外，任何人讲经说法一律不准准听。我接受，我就听老师的话，所以谁讲我都不相信，我都不听，我只听老师一个人的。老师没有同意、没有准许，这个书不可以看；我们要想看一本书，要跟老师报告，老师点头，这书你可以看，才能看；若是不行，不能看，那就不看。我们真听话！你要不肯听话，什么人的话你都听，什么书、文字你都看，你这个头脑里面像浆糊一样乱七八糟，你的心怎么会清净？你怎么能开智慧？所以老师对学生这个要求是对学生的爱护，真正的关怀、爱护、帮助；奈何学生不服，学生不相信，学生不肯听，那就没法子。那就是现在所说的各有因缘，各人有各人的福报，他这一生得度的机会没有了，只能在佛法里做个善缘。轻易听信别人的邪知邪见，这个问题严重。

　　「我闻」这两个字里面的深意就是师承。阿难尊者一生所说的，祖述老师的言教，没有自己的。古时候老师教学生，这个要求通常是五年，五年决定遵守老师的教诲，不能够听别人所说，不能够随便阅读文字，期限是五年。五年你得根本智，根本智是心地清净、智慧生，有能力辨别是非邪正，你有这个能力，老师对你就开放了。开放就是参学，参学就是什么人讲的东西你都可以听，什么书籍你统统都可以看，没有限制，完全开放了。这个开放的标准、条件，就是你有能力辨别真假，有能力辨别邪正，有能力辨别是非，有能力辨别利害；老师放心，没事了，什么你都可以去参学，什么都可以接触了。如果五年还没有这个能力，那对不起，再加五年。我们在《高僧传》看到，有不少人三十年不离开老师的，什么原因？感老师之德，守老师的教诲。能够二十年、三十年，那个根扎得多稳固，这样的人多半成为底下一代的祖师大德，这是当然之理。我们要晓得，古代这个教学方法正确，正是中国人所讲童蒙养正，功德在此地。

　　我们初学佛的人，信心不坚定，智慧没有现前，邪知邪见似是而非，很容易被诱惑、很容易上当；一旦误入歧途，后悔莫及。如果再要造作罪业，毁谤正法，障碍人行道，那个果报更不堪设想。这是我们学佛人不能不知道，不能不明了的。世间人没有福报，遇到这些妖魔鬼怪，被他诱惑走了，我们也不能够挽救，只有在旁边叹息而已。可是自己一定要提高警觉，决定不能走他那个道路。我们念佛人决定要依净宗的五经一论，这是我们的导师。《无量寿经》，我们一定要相信夏老居士的会集本。有许多人认为这是居士会集的，不可以流通，说这个话，他根据在哪里？如果在佛经上找得到根据，是佛说的，那没有话讲；不是佛说的，是他说的，我们不听他的。世尊当年在世，维摩居士是在家人，维摩居士说法，你看看佛派遣他的弟子去听经。舍利弗、目犍连，这些大阿罗汉见到维摩长者，维摩长者升座讲经的时候；升座是代佛说法，居士升座讲经是代表佛说法，出家人见到的时候也要顶礼三拜，右绕三匝，跟见佛讲经说法那个礼数没有两样。佛法是师道，师道是老师第一大，要懂这个道理。佛法是讲理，不是讲人情的，是跟你讲道理的。所以懂得规矩的人，居士讲经，我们也是礼佛三拜；现在不右绕，这个讲台你也绕不过去。

　　我们讲经，因为自己是凡夫，虽然得佛力加持能够讲一点，怎么敢接受人礼拜？所以在讲台前面供一尊佛像，你拜，你是拜佛，我在佛后面躲着，不敢受你礼拜。前面一定供一尊佛像，道理在此地，让你拜佛，表示我不敢接受，是这么个意思，谦敬意思统统都到了。居士上台讲经，也不可以贡高我慢，都要具足真诚、谦虚、恭敬，与法才相应。这里面最重要的念念要有传法的心，把如来正法，特别是念佛法门，《华严经》到最后「十大愿王导归极乐」，末法时期只有念佛法门才真正能得度，真正能了生死出三界。再看底下一行：

　　【一时。佛在摩竭提国阿兰若法菩提场中。】

　　这句经文里面，跟我们说了三桩事情：说了时间，说了法会里面主讲人，又告诉我们这个法会的处所。「一时」这两个字非常之好，现在有些人把佛经翻成白话文，我也看了几本，他怎么翻？「有一个时候」。有一个时候不是一时，不晓得错到哪里去了。这两个字不能翻，怎么翻也翻不出来。一时就是一时，不可以说有一个时候，那个味道不同，味道全变了。「一」的味道浓，「一」的味道真！「一」是什么？一心、一真。「一心」就突破了无量的时空。现代科学家所讲的三度空间、四度空间、五度空间，乃至于无量度数的空间，一心全突破了，所有障碍都没有了。「一时」就是一心的时候。我们念佛人念到一心不乱，那就是一时。一心不乱，所有时空都突破，过去、现在、未来同时存在；过去、现在、未来同时存在，你同时都见到了，这叫「一时」。有一个时候，那不行，差远了。时间突破了，空间也突破了，此界他方也同时存在。实在讲这个时间，过去、现在、未来同时存在，爱因斯坦讲过，他肯定人有能力知道过去世、知道未来世，但是用什么方法他不知道。他在理论上发现，时间是同时存在。同时存在叫「一时」；换句话说，一时里面没有过去、没有现在、没有未来，那叫一时。有过去、现在、未来，那怎么能叫一时？那就说「有一时」，有一时就是有过去、现在、未来。跟诸位讲真话：没有三世，也没有十方。我们今天讲东南西北、上下、四维，讲十方，也是随顺众生俗谛说的、方便说的，不是事实真相。事实真相是没有十方、没有三世，这就是「一时」。

　　一时一处，无量无边的虚空法界是一处，后面会讲到。一时一处，这是一真法界。所以这两个字，我们翻成白话，翻成易解，也就用「一时」，但是里面注解可以注出来，「三世十方同时存在」，叫一时；这个注解就很好，没有把意思讲错。如果落实在事相上，说什么？古德讲的两句话也讲得很好，「法王启运，嘉会之时」。释迦牟尼佛讲经说法，大众聚集在一起听经，就是这个时候，这叫一时，这个行。我们今天在居士林这个道场，聚集在此地，我们来研学《华严经》，一时！我们在此地聚会，这个说法可以讲。另外一个从感应道交上来讲也行，众生有感，佛菩萨就有应，感应道交，决定不会有差误。《楞严经》所说「随众生心，应所知量」，诸佛如来、菩萨、罗汉应化在这个世间，都是众生有感，他才来应。应以什么身说法，他就现什么身分；他现这个身分，不是他自己想现什么身分，自自然然的；应当说什么法门，他就说什么法门，应机说法，这叫「一时」。法会、感应都是从事上讲。给你讲没有十方、没有三世，是从理上讲，是从性上讲，是从真谛上讲；从法会、从感应，是从事上讲、从俗谛上讲。一切经一开端，都有如是我闻、一时。「一时」的意思要懂，然后才知道佛经里面讲的是什么东西，我们才对于如来的说法产生信心，对佛的经典生起恭敬，恭敬才能得佛法真实的利益。一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。

　　『佛』这个字就是本师释迦牟尼佛，在这个大会当中他是主讲的人，这一次是为我们讲《大方广佛华严经》，是本师释迦牟尼佛为我们宣讲。下面是地址，在哪里讲的？在『摩竭提国阿兰若法菩提场』，这是处所。这个处所有三个，「摩竭提国」这是指一个地区。前面跟诸位同修报告过，世尊当年在世的时候印度没有统一，跟我们中国周朝时候情况差不多，都是些小部落、小国家，所以印度国家就很多。「摩竭提国」是指这个大地区来说。在摩竭提国什么地方？「阿兰若法」，这是世尊修学讲道的一个场所。「摩竭提」是梵语，翻成中国的意思叫「无毒害」。从这个名义上来看，这个国家人非常善良，道德的水平很高，我们中国人讲的文化水平很高，知书达礼，人人都懂礼，人人都守法，人人都有智慧，心地都清凉自在，有爱心、有慈悲心，这是赞叹这个国家文化水平高。唯有在这样高水平的文化地区，佛在这里讲经教学才能够有人接受。如果这个地区没有这么高的文化水平，人都是作奸犯科，都是自私自利，那么佛在这里讲经说法，谁能听得进去？不相应，他不能接受，佛当然就不会在那个地区讲经说法。佛讲经说法的地方，所谓是首善之区。佛出现在哪里？出现在印度，印度许许多多国家一定选择最好的一个地区、最好的一个国家；这个国家道德水平高，文化水平高，佛在这里讲经说法，很容易为大众所接受。所以，国的名字里面含着有这一层深义在其中。

　　「阿兰若法」，这是别举说法的道场。这句话四个字里面有两个意思，一个是「阿兰若」，阿兰若是梵语，翻成中国意思，就是很安静的处所。环境清净，修道容易。在过去土地面积广大，人口稀少。在释迦牟尼佛那个时代，我们能够想象得到，这个大地居住的人口不多，每个人生活都非常清净安宁，人怕噪音、怕烦躁。住在这个地区，这个地区很寂静、很安静，安静到什么程度？牛叫的声音听不到。世尊修道的这个道场多半是住在郊外，不在市区。市区太热闹，修道就困难，为什么？特别是初学的人烦恼习气还在，都市里面五欲六尘的诱惑很多，能叫自己的心定下来很困难。所以佛带着这些学生去修心养性，一定在山林水边，一般人很少到这些地方去。佛教传到中国亦复如是，道场都建在深山里面，人迹稀少的地方，这个地方建立道场好。古时候农村里面养牛，牛叫的声音就是很大的声音；牛叫的声音听不到，表示跟这个村庄有相当一段的距离。大约总有一、二里这样的距离，牛叫的声音就听不到，这个地方称为「阿兰若」。「阿」要是从字面上翻，「阿」翻作「无」，「兰若」翻作「喧闹」，用我们现在话来讲就是噪音。「阿兰若」就是没有噪音、听不到噪音的这个地方。

　　下面还有一个「法」字，法字很重要。「法」就是佛所证得的真理，现在人讲真理，我们说宇宙人生的真相，真理。为什么在此地要用个「阿兰若法」？联起来它有联起来的意思，这个意思就是表示三界六道杂染不清净，这里面众生迷惑、造业、受报，就好比噪音非常非常之多，非常非常的复杂。佛今天讲见思烦恼断了、尘沙烦恼断了，二障也尽了，都断尽了，真正得到清净自在，清净自在就叫做「阿兰若法」，这个意思多圆满。所以这一句里有事有理，理事不二，理事一如，「法」的意思就很深广。这是佛办道的一个地方，也就是佛教学的场所，佛教学的场所就叫做「阿兰若法」。「阿兰若法」这个场也很大，在阿兰若法什么地方？在「菩提场」。这句经文我们要用比喻来说，我们把「摩竭提国」比喻作新加坡，大家就好懂；「阿兰若法」比喻作居士林，你也好懂了；「菩提场」比作我们现在的讲堂，这就很清楚、很明白了。「菩提场」是佛讲经的场所，在这个地方讲的。

　　在我们现前这个时代，我们用这个比喻也相当恰当，新加坡确实能符合摩竭提国的意思。这个地区人民守法、守规矩，国家、社会安定，生活富裕，人有智慧，所以《华严经》选在这个地方讲，也不是没有道理，确确实实感应道交。这个地方有许许多多菩萨在护持，护持正法，护念众生。菩萨很多很多，不仅是居士林领导的这些干部个个都是菩萨，护法的这些居士也是菩萨，参与法会的大众我看都是一些传法的菩萨。你说这一会多么的希有、多么的殊胜！「菩提」是觉悟的意思，这是梵语。「菩提场」就是佛证大菩提这个处所。居士林外面我看到有两棵菩提树，这个菩提树大概不少年代，我看底下那个树一个人都抱不过来。这么大的菩提树很希有，我看过许许多多地方的菩提树，没有看过这么大的。所以我们细细想一想这一次学习的因缘，不能不承认是三宝加持，诸佛护念。这个地方众生、同学们有感，佛菩萨有应，为我们建立这样殊胜庄严的道场。所以叫处所。

　　它表法的意思：一切菩萨行。《华严》里面讲的修菩提道、菩萨道，学菩萨行；这就说明，菩提道是存心，是一个觉悟的心，菩萨行是觉悟的行为。我们言语造作表现在外面都是觉而不迷、正而不邪、净而不染，这就是道场，所以六度万行就是我们修行证道的道场。总表所说如所证，所证如所说。所以《华严经》上才说，我们在每一段经文里面，每一会一开端，我们都看到，释迦牟尼佛「不离菩提场而升忉利天」，「不离菩提场而升兜率天」，没有离菩提场，离菩提场就错了。不离菩提场而遍虚空法界，这就说明尽虚空遍法界是一处，跟一时相对。一时一处，一音而演究竟圆满的法轮，你看这个味道多足。这个处所在《华严》里面显示得殊胜圆满。再看底下这一句，末后这一行︰

　　【始成正觉。】

　　清凉大师在科判把它判作「别明时分」。这是说初成佛的时候。前面说过一时，「一时」究竟是哪个时候？这里给我们说出来了，是初成佛时，初成正觉之时。实在讲，佛哪有成与未成？是从示现来说的。释迦牟尼佛应化在我们这个世间，示现八相成道，八相成道里面成正觉这个时候。这是初成正觉而说的，所以它叫做根本法轮。释迦牟尼佛初成正觉，把他所证得的全盘说出来，所以本经所宣讲的是如来果地上的境界，真实圆满无障碍的境界。我们凡夫听不懂，不能接受。佛说完之后，大龙菩萨把它收藏在龙宫里面珍藏起来，为什么？世间人不能接受！释迦牟尼佛从菩提座起来，为五比丘讲小法，讲《阿含》；从做人讲起，大家好接受。像《观经》三福里面，先给你讲第一福，第一是俗善，世俗之善，这是大家很容易接受的，听了都觉得很有道理，应当要接受，应当要奉行的。然后从俗善再提升是戒善，佛讲这些戒法。三皈是基本的戒条，讲三皈，讲一切戒律、教诫；「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，戒善。第三条讲行善，菩萨行，你的生活行为没有一样不善。佛教化众生，逐渐把我们的程度向上提升，水平慢慢提高了。

　　古来大德判世尊一代时教为五教、为四教。华严家判「小、始、终、顿、圆」，判五教；天台判的是「藏、通、别、圆」，判这四教。就好比我们现在教学由浅而深，有小学、中学、大学、研究所，逐渐逐渐的提升，就有这个意思在。这是根本法轮，根本的教义，教殊胜！是四教的根本，是五教的根本，是一切教学的大根大本，这在初成佛的时候示现的。

　　始成正觉，「始」永远是一个始，始不是初后之始。初成正觉，这个「初」不是初后之初，古德对于这一句有三个说法，这三个说法有从事上说，有从理上讲。第一个说法，「不坏前后相说」，与前面一时相应，才成释迦牟尼佛示现成佛初七说前面的五会。本经一共有九会，说前面的五会，一七，七天所说。第二七说后面的三会，说后面的三会就是说到第八会，二七日中说，讲十地、等觉、妙觉。因为第九会在后时，第九会是在祇树给孤独园，这个决定不是在二七日中，二七日是在菩提场。这个说法就是不坏前后，释迦牟尼佛四十九年一代的教法。虽能顿说，里面表法的意思很深。前面五会，信解行愿在最初，所以不离菩提场。前面五会经文一开端，都是不离菩提场而升忉利天、夜摩天、他化天，为什么？经的内容给我们讲信解行愿，这个都在最初建立。第六会这是讲十地菩萨，讲十地品，十地品就没有说「不起菩提树」，没有这个字样，前面说是「不离菩提场」，第六会里没有这个字样，这是说明心见性，证到法界最高的果位。地上菩萨，我们通常称他作「摩诃萨」。一般讲菩萨摩诃萨，菩萨是三贤位，三贤位还没有离开信解行愿，摩诃萨这就高，地位就深。所以他在最后不说菩提场，这里面显示出二乘绝分，声闻、缘觉不见不闻，纵然在座也不见不闻。这是一个说法。菩提流支他们解释跟这个意思很接近。

　　第二种说法也是顺古大德的讲法，九会都在二七日后。二七时间不长，二七是十四天，时间不长，所以都可以说「始成」，始成正觉，都可以讲。这些都是顺着事相上来说。

　　第三种讲，理事都有了，那就是说如来真实的境界，这不是我们凡夫境界，「念劫圆融」，一念就是无量劫，无量劫可以缩成一念，释迦牟尼佛四十九年所说也可以说是始成即说，始成正觉的时候一下就说完了。古人有个比喻，比喻得很好，比喻「海印定中，一时印现」，像大海，大海像一面镜子一样，岸边、虚空的境界统统照在里面，它不是分成多少层次照的，一时同现。这个话我们如果听了很难体会，我们用镜子，现在用镜子是非常方便的。我们这个境界确确实实有先后、有次第，可是我们摆一面镜子在此地，照进去的时候没有先后次第，不是说近距离的先照到。此地拿照相机来照你们，绝对不是第一排先照到，第二排后照到，第三排又后一点，不是！一按快门全照到，这叫一时。所以佛是一时、一处、一音说法，《华严经》九会无尽的经文同时完成，这个境界是不思议解脱境界，所以《华严》称为「大不思议经」，没有先后次第。

　　后来古人也想了个妙法，我们如何能一时就把整个《华严经》都说完、都听完？有办法！把整个《华严经》经文刻在一个大钟上，那个钟一敲，《华严经》不全部都出来了吗？我们一听钟声，全部《华严经》都听进去了。有！整个《华严经》刻在钟上，钟的正面、里面都刻，一部《华严经》的经文刻在一个大钟上，一声敲了，《华严经》全部都出来了。你听到了，全部《华严经》都听到了，一音说法，一时顿闻，全都听到了。《华严经》长，你看许多短的经，像《心经》，钟里面刻《心经》的最多，《心经》不长，它敲一次，二百六十个字的经文，一声当中就传播了，都采取《华严》表法的意思。我们只能够表，我们的一时确确实实不能把字字句句、清清楚楚的分析出来，我们同时都接受了，像这个电脑接受了，没有能力把它分出来；这个机械还不行，还不够进步。哪一天这个头脑灵了，一时装进去了，同时能够详详细细的给它整理出来，分别出来，那就是无量的经文。有没有这个可能？有！清净心，这个能力就现前；现在不能，清净心没现前。今天时间到了，我们讲到此地。

大方广佛华严经（第五卷）

　　请掀开经本第一面，经文最后一行：

　　【始成正觉。】

　　这一句经文，前面给诸位报告过始成。什么叫『正觉』？在佛门里面也有许多不同的说法，说的都是事实，都有道理。诸位都知道，佛法有大乘、有小乘，大乘法里面有别教、有顿教、有圆教。贤首大师判一代时教为五教，五教都成佛。天台大师判为四教，有藏佛、通佛、别佛、圆佛。究竟成的是哪一种正觉，我们不能不知道。可是古大德教给我们，他说一切菩萨决定先于无所有处，已经永远离开贪瞋烦恼；说贪瞋，是贪瞋痴慢疑，换句话说，这六种根本烦恼他确确实实断尽，这才能入见道位。这句话非常重要，我们要牢牢的记住。如果不在这上下真实功夫，无所有处这是慧，我们所讲的看破，看破什么？看破一切法无所有。一切法，佛在《金刚般若》里面给我们说，「一切有为法，如梦幻泡影」，又给我们说「凡所有相，皆是虚妄」。这些经文我们都念得很熟，可是我们六根接触外面六尘境界，还是把境界都当作真实，换句话说，没看破。依旧在梦幻泡影、虚妄境界里面生起妄想分别执着，这就是面对实相生起轮回心、造轮回业，本来没有轮回，将一真法界转变为六道轮回，在这里面受苦受难，错了，错得太离谱。所以见思烦恼一定要断，不能不断。从哪里断起？从贪爱断起，于一切法不生贪爱。佛教我们要生慈悲，不生贪爱；贪爱里面有妄想分别执着，慈悲里面没有妄想分别执着。我们常说慈悲就是对一切众生的关怀、爱护、全心全力的协助，但是这里面没有妄想分别执着就叫慈悲，如果这里面有妄想分别执着就叫做贪爱。这是我们不能不把它分清楚的。

　　在小乘位，天台家讲的藏教，只要断三十四心，断有顶一地之迷惑，就能够证得五分法身；五分法身就是说戒、定、慧、解脱、解脱知见，这个时候就叫做成正觉，小乘成正觉。他所示现的是藏教的佛，佛门也称之为藏头佛，这是藏教的佛。这些事相，将来在本经第二十二品「十藏品」里有一段很长的经文，到那个地方我们再详细跟诸位介绍。在大乘当中，如果就应化来说，佛所示现的八相成道，像释迦牟尼佛在当年出现在北印度，为我们示现的也可以说是「始成正觉」。佛在经上告诉我们，十地修行圆满，十地菩萨修行圆满，转八识成四智，这个时候也叫做「始成正觉」。都是从事相上讲的。

　　如果从理上讲，古德所谓「古今情亡，心无初相」，这叫做「始」。什么时候叫始？说古今，意思就是讲三世：过去、现在、未来。凡夫总是会怀念过去，会想着将来，这个所谓叫情见。如果三世情见都放下，都舍掉，你的心才真正平等，真正是离开了妄想分别执着；平等心现前了，清净心现前了，这叫「始」。一切妄念不生，尽虚空遍法界一切理事因果，这个时候清清楚楚、明明白白，这个叫「正」，正知正见。见到自己觉心常住，这就称之为「觉」。始觉与本觉，本觉是本有。实在讲，哪里有始？不过是自己妄想分别执着放下了，本有的般若智慧、本有的大觉这个时候现前，佛法里称之为「成」。这是始成正觉的意思，这是从理上讲。

　　如果就佛性，或者是法性，或者是说真心理体，在佛法里面也称作法身，这里面没有成与不成。如果有成有不成，是两桩事。禅宗所谓「向上一着」，向上一着就是一真法界，一真法界里面从来没有起心动念过，如果你说成，成的对面是不成，成与不成是二法。使我们联想到唐朝时候禅宗六祖惠能大师，初次见到印宗法师，印宗那个时候是岭南的大善知识，在南方一带讲经说法教化众生。突然认识能大师，这是讲经的时候听众里面有两个人在争论，看到外面挂的幡，风吹着幡动。有一个人说风动，有个人︰不是，幡动；他们两个在吵架，争论不休。能大师在旁边听到，就告诉他们：「不是风动，也不是幡动，仁者心动。」这两个人听到都很佩服，于是很快就传给印宗法师，印宗法师觉得这个人有真智慧，很了不起。这一问，他知道是五祖忍和尚的传人，印宗对他非常恭敬。就向他请教：你在忍和尚五祖那边常常听法，五祖对于禅定、解脱怎么讲法？六祖惠能就说：「禅定、解脱是二法，佛法是不二法。」这么说法是向上一着，你还在问解脱怎么讲法，禅定怎么讲法？你是落在第二义，不是上上法，上上法里头是不二法门。所以从向上一着来说，「成与不成」念头都不能生，这是真的，这个不是假的。这些意思，都是大小乘教义里头所说。

　　如果就华严本宗的教义来说「始成正觉」，华严是无障碍的法界，「以十佛法界之身云」，这个意思将来诸位在古大德注疏里面常常看到，看到你要懂它的意义，十佛法界，这个十不是数字，是表圆满，用我们现在话说，尽虚空遍法界之身。这是什么身？法身，尽虚空遍法界就是一个身。这个说法我们很难懂，一般人的观念，讲到身，都是认为这个身体是自己的身。如果不说这个身，那就迷惑了，就不好懂了，你到底在说什么？说这个东西做身，这是假的，绝大多数的人误会，把这个东西当作身。诸位要晓得，法身是以一切法为自己的身。我们还得从比喻上来说，我们是凡夫，我想每个人都有作梦的经验，所以佛在经论当中用作梦作比喻很多。当我们作梦，梦醒的时候，我们很冷静的想一想，刚才梦中的境界还很清楚、很明白，然后你再细细的思惟整个梦中的境界，梦中当然有自己，也梦到有别人，梦到有山河大地，梦到有虚空，所有一切境界从哪里来的？都是自心变现出来的。自己的心是能变，梦中整个境界是所变，能所不二；能变的是性，所变的是相，性是真的，相是虚妄的。为什么说相是虚妄的？相是常常在改变，不是永恒不变的。永恒不变，我们就叫它做真的；常常会变化的，我们就叫它做虚妄的。相叫妄相，性叫真性，真妄是这个说法。

　　如果我们明白了，我们的心，心像什么样子？心在作梦的时候，心已经现一个相，心什么样子？整个梦境就是心、就是自己，所谓「全妄即真，全真即妄」。佛教我们从作梦的经验去体会，体会到事实真相。尽虚空遍法界这个相，这个相是幻相，因为所有一切的现象都会变化，而且剎那剎那在变化，这个相，虚空法界是我们自性真心变现出来的，唯有佛与法身大士亲证这个境界，他真的明白、真的知道，了解事实真相，尽虚空遍法界是自己真如本性的梦境。所以你要问他：什么是身？尽虚空遍法界就是自己。就如同我们作梦醒来之后，豁然体悟到整个梦境就是自己，肯定是自己，一丝毫没有错误，这叫清净法身。不再以为这个身是自己，尽虚空遍法界是自己的身，叫法身。

　　在身后面用一个「云」，云字在此地是帮助我们觉悟的。云，我们知道，非有非无。云彩我们远看，有，一朵一朵的云彩很清楚。我们现在乘飞机，飞到云层里面去的时候，它不是真的，是假的。经典里面用个云，都是告诉你这个事情非有非无，你不能说它没有，它有相；你不能说它有，它相是假的，幻相，不是真的，没有妨碍。大乘经教里面，「云」这个字用得很广泛，我们要懂这个道理。所以佛的身是尽虚空遍法界，这是佛的身云。是佛的身云，法界身云，我们如果在这个地方豁然开悟，佛的法界身云何尝不是我们自己的法界身云？佛证得清净法身，我们又何尝不能证清净法身？如果你从今天起豁然真的觉悟了，虚空法界原来就是自己真性的相分！你跟诸佛如来同一个见解，同一个看法，恭喜你，你就证得清净法身，佛始成正觉，你也始成正觉。这个不是邪知邪见，一点错误都没有，与事实真相完全相应。然后如古德所说，「遍因陀罗网无尽之时处，念念初初为一切众生现身说法」，这是事实真相。所以众生有感，佛就有应，感应道交是那么样的自然，连痕迹都找不到，就像《普门品》里面所说「千处祈求千处应」，那个千不是数字，也是表圆满的意思，也是表无量的意思。

　　众生有感，佛菩萨就有应。为什么能应？因为他的身是尽虚空遍法界，所以他那个应身有没有来去？没有！没有来去，没有始终。《楞严经》上说得好，「当处出生，随处灭尽」，「随众生心，应所知量」，句句都是实话。佛菩萨如是，我们一切众生又何尝不如是？只是他们在觉，我们在迷，只有这一点不同，除这个之外，没有一样地方是不相同的。所以才说一念觉悟，众生成佛；一念迷惑，佛变成众生，就是一念差别而已。境界相非常复杂，复杂的现象都是从众生妄想分别执着而生，正是佛在大乘经上所说「一切法从心想生」。现在这个世间混乱，有大灾难要来。怎么知道有大灾难？还是佛的一句话，「从心想生」。你们问问社会一些人，会不会有大灾难？有！我想可能。大家都在想灾难，灾难怎么会不来？想的人很多，想的时间很长。西方的预言，十六世纪就有人讲二千年有大灾难，换句话说，他已经想了四百年。这世间这么多人在想，这个灾难哪有不来的道理？如何叫灾难能够化解？大家都不想了，这个灾难就没有了；只要你还想，这灾难就不能够避免。这是我们从理上讲，一切法从心想生，这是真理。

　　如果从缘上讲，一切众生造作贪瞋痴慢，造十不善业。你看这个社会普遍的都在造杀盗淫，都在造妄语、两舌、恶口、绮语，心里面充满贪瞋痴慢，这是缘，有因有缘，果报哪能不现前？我们处在这个环境里面，一定要觉悟。他们在造，我们在念佛，这是佛法所说的共业里面有别业。我们也不要存一个侥幸的心理，佛菩萨保佑我消灾免难，不要有这个妄想，有这个念头是妄想，你还没有摆脱妄想。我们连这个念头都没有，只有一个愿望，求生净土，亲近阿弥陀佛，只有这一个很单纯的念头，除这个念头之外，什么念头都没有，这个灾难自然就化解，自然就消除，不能夹杂一个杂念在里面。我们是不是很快的就往生？也不必去想，你想就有攀缘心，佛教我们随缘，不要去攀缘。

　　此地李木源居士，菩萨再来。他十年前得癌症，医生说他只能活六个月，李居士没有求长寿，也没有求早一天往生，没有。一切随其自然，这就对了。活一天替佛法做一天工作，哪一天往生不要去理它，早也好、晚也好，根本就不想。换句话说，看佛菩萨的意思，看大众的因缘，这个自在。这个地方的大众还有福报，佛菩萨还要他办事，所以他那个病自然就好了，他也没有求病好，病自然就好了。所以一切都交给佛菩萨，自己不要去关心这个事情，不要去过问这个事情，只问我们自己分内的事情。我们分内的事情，昨天跟诸位报告过了，传法利生。佛法「不贵能说，贵在能传」，大家发流通正法这个大愿，这一切、这一生都由诸佛菩萨照顾，我们何必去操心？何必为自己去起心动念？那就错了。

　　就本经的教义，这个境界非常广大。经中具足主伴，在这个法会里面，释迦牟尼佛是主，所有大众是伴。主跟伴没有一定的，任何人都可以做主；你做主，一切诸佛菩萨也是伴；菩萨做主，诸佛如来也是伴；主伴圆融，这才叫真平等。人如是，法也如是。《华严经》为主，所有一切经都是伴；《无量寿经》为主，《华严经》也是伴；《弥陀经》为主，《无量寿经》也是伴。任何一部经都可以做主，任何一部经都是伴，主伴圆融。这是真平等，这是真自在，真实的解脱，自自然然含摄包括十方三世，一法不漏。所以始成，这个「始」字里面就包含无量劫；说一个处所，就包含尽虚空遍法界；这是《华严》里面所说「一即一切，一切即一」，一成一切成。所以经上讲，这是出现品里说，「如来成正觉时，于其身中普见一切众生成正觉」，换句话说，如来成，众生就成，佛佛平等，一切成佛。《无量寿经》上讲「一切皆成佛」，跟《华严经》一个意思，正是古德所谓一鼻孔出气，没有两样。关键在哪里？佛觉察到了，我们没觉悟到，佛讲的句句是真实话。这些意思，将来在这个经「出现品」，第三十七品，以及「如来不思议品」，第三十三品里面，很详细的来解说，这都是给我们说明事实真相。什么事实？自己。我们常讲，说明自己跟自己生活环境的真相。真相在哪里？就在现前，没有离开一丝一毫。这是始成正觉的大意。

　　李长者对于这段经文，他说得也很好，值得我们做参考，也能帮助我们去体会。他说「如是我闻」说得简单，容易懂。他说「如，如佛所说；是，是佛所说」，这个好懂。确实，我们如果做《华严经》简单的注解，用这个好。「如是我闻」，如佛所说，这个经如佛所说；是佛所说，不是我阿难说的。阿难在此地给我们复讲，句句话都是佛说的，没有加自己的意思进去，如佛所说，非常忠实。阿难亲自在佛那里听讲经的，不是别人传闻，他亲自听说的。这个我们可以相信，如果是传说，诸位一定要明了，传说就不可靠。为什么？往往在传说里面，这个传的人，所谓在里头有增有减，不忠实，听人家说两句话，他要加上七八句话，渲染，愈传愈讹，愈传愈不是那个样子，传闻容易失真。阿难是亲闻，不是传闻。

　　长者在他的注子里，注子叫《合论》，有几句话特别提醒我们，我们应当要学习。他说：「心境不二，方闻佛所说经。若心境有差，不可闻佛所说，亦复不能信顺领受。」这句话重要。这个境界很高，说得是没错，但是不是凡夫境界。虽然不是我们凡夫境界，我们要是明白这个道理，依着这个道理去修学，对于我们领悟经典的真实义，是决定有帮助的。心是念头，起心动念；境是外面的境界。凡人六根接触外面六尘境界，哪有不起心动念的道理？起心动念就落二、三。所以我们读佛经，读古大德的注解，如果说懂，实在讲只懂得一点文字皮毛，只懂得一点表面，里面真正的意思，开经偈里面所说「愿解如来真实义」，你能解吗？确实不解如来真实义。不解如来真实义，你怎么能够说你听懂了佛经？由此可知，真正要能够懂得佛经，一定要自己认真去修行，一定要自己用功。用什么功夫？看破、放下。看破，知道万法皆空；放下，再不分别、不执着就行了。于世出世间一切法离妄想分别执着，这个时候心境就一如，佛的一切经典不要听多，听个几句就开悟了。

　　这使我们想到唐朝惠能大师，他很年轻，才二十出头，五祖传法给他的时候，他才二十四岁。所以他二十出头，小伙子，没有念过书，也不认识字，但是很孝顺，每天上山砍柴卖柴，把卖柴的钱买一点米、粮食回家养他的老母亲。他有一天卖柴，卖完柴拿到钱了，偶尔听到有人在念经，他在窗外，站在那里注意听，听人家念的是《金刚经》，念到「应无所住，而生其心」，他开悟了，他真懂了。念的人不晓得念了多少年，不懂！他在旁边听了几句，他就听懂。他为什么听懂？心境不二，他是真正闻佛所说经。那个念经的人心境是二，有差别，所以天天念也不懂如来真实义。他天天念，他也不开悟；惠能大师偶尔听一句、二句，他开悟了。差别在哪里？一个人心里没有妄想分别执着，一个人心里充满妄想分别执着，差别就在此地。所以要晓得，妄想分别执着害死我们，害惨了，不是好东西。为什么还在境界里面起心动念？还要这样继续下去？不要说听我讲经，我在这里，这一次我们开讲《华严经》预定四年到五年，你听上五年也不会开悟。如果你真的把妄想执着放下，这五年当中你一定开悟。我不开悟，你会开悟！就像我念《金刚经》，你在旁边听，六祖惠能旁边听；我念的人不开悟，听的人开悟了。讲经的人不会开悟，听经的人会开悟，会说不如会听。长者这两句话重要。你听经没有悟处，那个信受奉行你做不到。为什么人家听了之后能够信受奉行？他明白了，悟入了，所以他能够信受奉行。我们以惠能做一个例子，能大师能够信受奉行；念《金刚经》的人不行，他做不到。这是李长者很重要的一番开示，他的《论》好的地方很多，值得我们做参考。

　　讲到表法，他表法讲得很多。我们特别着重阿兰若法菩提道场，尤其是要懂得表法的意思。「菩提场」，前面跟诸位报告过，菩提是觉悟，你觉悟的那个处所就是菩提场。处所不能够定在某一个地方，所以大乘经上讲六度就是菩提场，六度是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若；三学是菩提场，普贤菩萨十愿是菩提场。这些修学的纲领常常在心地，心地就是菩提场，你所在之处无一不是菩提场。由此可知，法界无边，菩提场也没有边际。这个道理懂了，然后我们才稍稍能够体会，佛与大菩萨，大菩萨是《华严经》上讲的四十一位法身大士，初住菩萨就能够示现八相成道，正是所谓「应以佛身而得度者，即现佛身而为说法」，应以某一种法门而得度者，他就示现某一个法门来帮助他。得度也有许许多多差别，在佛门里面，我们刚才讲了，天台四教，四种佛，贤首五教，五种佛，成佛成哪一种佛？佛法里头成不了，没有这个因缘，佛可以帮助你不失人身，也就是帮助你不堕三恶道，这是人天小果，帮助你生天，享受天上的福报。由此可知，套佛经的例子，如果应当以基督教身而得度者，佛菩萨一定示现牧师的身分去度脱他；应当以伊斯兰教而得度者，佛菩萨一定示现阿訇的身分；哪一个宗教里面都有佛菩萨在其中，佛菩萨无处不现身。法界无边，道场无边。那些宗教对佛教不尊敬，应该的、正常的；佛教如果对于其他宗教不尊敬，错误的，那个不正常。为什么？佛教了解事实真相，尽虚空遍法界是一个自己，你怎么能分？

　　所以佛法里头没有界限，没有种族的界限，没有阶级的界限，没有信仰的界限，所有一切界限都没有，它是圆融无碍的。所以说恭敬，一切恭敬，决定不能分，学佛的我对他恭敬，学基督教的我对他不恭敬，不可以，一律平等的恭敬。我们对佛怎样的恭敬，对一切众生同样的恭敬，没有差别，你才能够契入境界。诸佛菩萨示现在世间，这在头一天就跟诸位说过，为众生做最好的榜样。众生起心动念、言语造作都有许许多多的过失，佛菩萨示现改过自新，做一个圆圆满满的好样子。所以诸佛菩萨应现在世间，为什么？帮助众生断烦恼、证菩提，不为自己，为一切众生。这个道理我们要懂，我们应当要学习。佛菩萨如是，我们今天也能如是，这叫做学佛。这是李长者在这一段经文里面几句很重要的开示。

　　我们继续看下面这段经文。第一面倒数第二行，看科题：「别显处严」。下面给我们讲讲经的处所，主讲人以及听众，听众就是「众」。一般讲六种成就，这是处成就、主成就、众成就，这就是三世间，在本经里面讲的︰器世间、众生世间（有情世间）、智正觉世间。「主」，主讲的是释迦牟尼佛，智正觉世间；讲经的这个处所就是器世间。这三种世间前面的两种，智正觉世间跟器世间，本经显示的是如来果地上的依正庄严。「众」，这个众不是普通的大众，都是法身大士。古德常讲「四十一位法身大士」，全都是法身大士，所以这个法会显得无比的庄严。处所庄严是依报，教主难思是正报；众海云集是有情世间，古德讲「辅翼不空」，这些人庄严道场，帮助佛教化九法界的众生。世间人有家亲眷属，佛是以弟子为眷属，我们称为「法眷属」，这显示眷属的圆满。这四桩事在本经里面每一桩跟我们说十种庄严，它里面的含义是教我们「即染显净」。我们今天住的是娑婆秽土，如何能在娑婆秽土里面见到释迦牟尼佛的净土？西方极乐世界阿弥陀佛有净土，释迦牟尼佛也有净土。诸位要晓得，世尊本师释迦牟尼佛娑婆世界也有四土：凡圣同居土，我们现在住的是凡圣同居土；方便有余土、实报庄严土、常寂光净土。每一尊佛都有，而且告诉你四土是在一起的。我们如何能在秽土里面见到净土？通过学习《华严》，我们在秽土里面见到净土，你成功了，你真正入了《华严》境界。

　　「别显处严」，处所里面有四段经文︰第一个是讲大地，第二个是讲树，第三个是说宫殿，第四个是讲师子座。这四段经文都有三种解释，第一个是从「事」，在经文都能够看得出来，这是事法，从事法里面，我们要懂得它「表法」的意思。第一个讲「地」，地是什么？地是表心地、法身。「树」代表什么？树代表建立、树立。儒家孔老夫子自己叙说他学习的成就，境界逐渐的向上提升，这就好象树木年年往上长高。夫子自己说「三十而立」，三十是成立，这个「立」是道德学问基础打好了，建立了。我们想想︰我们的学业、道业、事业有没有成就？这值得我们认真去反省。孔老夫子说「四十而不惑」，他境界向上提升，不会被外面境界迷惑了，意思就是智慧开了。我们四十岁，还会不会迷惑？「五十而知天命」，这都是建树，都是树表的，又高一层，知天命。什么叫知天命？明白因果报应的理论与事实，他真懂得了。「六十而耳顺」，耳顺就是我们佛法里面讲「恒顺众生，随喜功德」，六十岁他到这个境界了，一切都能够顺众生。「七十随心所欲而不逾矩」，随心所欲就是我们佛法里面讲的巧，不逾矩是善。随心所欲是自在，自在又合乎规矩；得大自在，不违背规矩，那是真的自在，不是放纵，纵欲那个造业要堕落的。你看看他这个建树，这个树一年比一年大，一年比一年高。在佛法里面，「树」代表菩提，菩提是觉悟。孔老夫子十年、十年，一年觉悟的范围愈大，愈来愈高，我们的觉悟也要一年比一年范围大，一年比一年要高。所以佛家讲的这些树木表这个意思。

　　「宫殿」是我们居住的地方。我住在哪里？《金刚经》一开端，须菩提尊者就向释迦牟尼佛请教「应云何住」，这是个大问题。应云何住，意思是：我们的心要住在哪里？不是讲身，身不要紧，你这个心要安住在哪里？佛给我们说「心要安住在大涅盘」，涅盘是梵语，翻成中国的意思：不生不灭。不生不灭，在《金刚经》上就讲「无住生心」。「无住」，不生；「生心」，不灭；无住生心，生心无住。这个话如果听起来不太容易领会，换一个说法，要住在非空非有，空有二边都不住，这个就是涅盘境界。你这个心住在「有」，样样都执着，错了；你住在「空」，也错了；空有二边都不住，这就对了。所以佛在《金刚经》上教人，「应无所住，而生其心」，生心就是无住，无住就是生心。宫殿是表这个意思。

　　「座」，我们每天都要找一个很舒适的座位坐坐，大概坐的时间是比较多。除了睡觉之外，坐的时间最多，所以这个座就很重要。如来升座讲经，他是坐着讲，他不是站着讲。座表什么？「座表法空」，万法皆空；以法空为座就能够随机说法，说而无说、无说而说。所以处所庄严(器世间庄严)给我们讲了这四桩事情，有很深的意思在里头，我们要明了。佛就是用一切万法来说法，明白了何必要开口？见到大地，你就想到心地、法身圆满；看到是树木，你就晓得我的智慧、德行要建立，要不断的往上提升；见到房屋，走进房屋，立刻就想到我这个心要住在非空非有；无论坐在哪个地方，看到座位就想到一切法空，都给你说法！所以要尘说剎说，无间断说。《华严》在哪里？《华严》就在我们生活当中，生活里头点点滴滴都是「大方广佛华严」。《华严经》不在这个书本里头，《华严经》不在这个讲堂里面，《华严经》在我们生活里面；然后你才晓得这部经与我们的关系多么密切，字字句句都是讲我们现实的生活。这是从表法上说的。

　　表法的意思懂得，最重要的如何把我们这个观念换过来。我们过去起心动念错误的，与事实不相应，现在把观念转过来，念念与事实真相相应，这叫真正修行。第一个，我们一定要很认真、很努力深入学习「心地法身之因」，才能够获得如来果报里面的金刚之地。这个相确实是随心转。我们讲经这个场所，现在经过修缮，焕然一新；讲台这些布置，我们看起来赏心悦目，能生欢喜心。从前为什么没有？现在为什么有？以前的心不清净，现在心清净；以前随染缘，现在随净缘。念头改了，我们这个物质环境自然它就在变，心地不断的与大方广佛华严相应，我们依正的环境当然就跟着转了，这是要认真学习心地、法身的这些条件。「以般若为因」，佛法自始至终追求高度的智慧，我们要过高度智慧的生活。第三「以悲智相导为因」。有智，智要不能落实在生活当中，这个智是虚妄的。智慧落实在生活里面，落实在处事待人接物，就是大慈大悲，悲智是一不是二。更高一等的，能「以法空为因」。《华严》一即是多、多即是一。这里给我们说四种因︰心地法身之因、般若为因、悲智相导为因、法空为因。四个因都好，都是正因，能得正果，果报里面特别显示出来就是依报的庄严，正是依报随着正报转。或者是一个因，成就一切庄严；或者是一切行，成一种庄严。四种因成一种庄严，也有一种因成一种庄严，四种因成一切庄严，这里面可以互相融通，纯杂无碍。因正，果亦正。

　　向下经文这四桩事情都有十句。我们先看「地严」这段经文，请看第二面第一行︰

　　【其地坚固。金刚所成。上妙宝轮。及众宝华。清净摩尼以为严饰。诸色相海无边显现。摩尼为幢。常放光明。恒出妙音。众宝罗网。妙香华缨。周匝垂布。摩尼宝王变现自在。雨无尽宝。及众妙华。分散于地。宝树行列。枝叶光茂。佛神力故。令此道场一切庄严于中影现。】

　　这段经文一共有十句，十句里面就分四个段落，诸位现在看这个本子段落很清楚。第一段一句，『其地坚固，金刚所成』。这是「总显地体」，告诉我们这个地坚固。不像我们现在居住这个大地不坚固，土石沙砾，古人常讲的沧海桑田，何况我们常常听到、常常见到地壳的变化，大地的震动，说明这个地不坚固。诸佛如来他们感得的依报的大地就特别坚固。你要问：什么原因？原因还是一切法从心想生。我们这个世间众生一天到晚胡思乱想，地怎么会坚固？哪有这个道理！佛菩萨的世界纯一清净平等觉，他们是清净心、平等心、觉心所感得的这个大地，当然是金刚不坏体，这是一定的道理。我们能够相信，这个不是假的。

　　佛讲经说法，其他经论里面多半说到「敷座而坐」。在佛陀那个时代，敷座用什么敷座？都是用草。我们现在敷座用坐垫，这是时代在进步，我们的物质受用也随着时代在进步。多半都说佛坐的是「金刚为座」，这是大乘经上所说。可是讲整个地面都是金刚，这个经典就很少。佛在往生经里面，像《无量寿经》、《弥陀经》、《观无量寿佛经》讲西方极乐世界「黄金为地」，极乐世界的地体是琉璃，黄金为地是铺路面，地面上铺的是黄金；地的地质是琉璃，琉璃之地。琉璃，用我们现在的话就是绿色的玉，我们中国人叫翡翠，翡翠就是琉璃。世间人把它看作珍宝，希有的珍宝，在玉里头很名贵的。西方大地这个地是琉璃地，透明的，绿色的、透明的。这个地方讲的华藏世界毗卢遮那如来的报土，整个大地金刚所成，整个华藏世界都是这个样子。「华藏世界大莲花地，金刚所成故」，这句话是清凉大师在《华严疏钞》所说。所以第一句「其地坚固，金刚所成。」

　　第二段是「地相具德」，这个大地的相状，它所具足的德用。第一句给我们讲『上妙宝轮』，轮表圆满。大地既然是金刚所成，当然所有的器用都是众宝成就，跟西方极乐世界一样。「轮」在器用里面是最圆满的，它表圆满，代表一一行门里面具足一切行门，这才是真的圆满。『及众宝华』，花也是表法。花开，一般人看到花都喜欢，中国人喜欢花，外国人也喜欢花，文明人喜欢花，野蛮人也喜欢花，我们娑婆世界的人喜欢花，他方世界的人看到花也喜欢。花可以说是尽虚空遍法界一切有情众生共同欢喜的，都不讨厌，所以我们用香花供佛就对了。用香花可以供养一切众生，表我们一点敬意。「华」代表六度因行，我们看到花就要觉悟。花能令人喜悦，我们的心行也要像花开一样，令一切众生生欢喜心，大经里佛常说，「佛菩萨所在之处，能令一切众生生欢喜心」。这就是花的意思。所以我们见到花，前面跟诸位说过，无论在什么地方，只要一看到花，提醒我们一定要修六度万行，唯有六度万行能令一切众生生欢喜心。「及众宝华」，什么是宝？布施是宝，持戒是宝，忍辱、精进、禅定、般若是宝，这是性德的流露。

　　『清净摩尼』，摩尼是宝珠，叫摩尼珠，显得特别的清净，透明的，用这个来庄严自己的心地。上妙宝轮、及众宝华、清净摩尼，这三样东西都是我们世间人所喜爱的，是世间人很喜欢收藏的，现在话叫珠宝，大家都喜欢。出门都把珠宝佩戴在身上，庄严我们的色身，庄严身相。你如果懂得它表法的意思，你就知道庄严我们的心地。我们一一行能够包含一切行门，能令众生生欢喜心，心地清净光明一尘不染，就是「清净摩尼」。在外表上、事上，庄严我们的色身；理上，庄严我们的心地。下面是『以为严饰』。

　　『诸色相海』，海是比喻，是形容深广，『无边显现』，这是说隐显自在，显示出自在无碍。你家里的珠宝很多，你出门今天觉得想戴那一些，戴在身上是显，藏在家里是隐。可是现在人喜欢珠宝又不敢露出来，把珠宝放在什么地方？放在保险箱里，银行的保险箱。唯恐这珍贵的财物被人偷窃，戴在手上又怕人抢劫，人家为了夺你的这些财宝，可能伤害你的生命。想想还是生命重要，又不敢戴在身上，放到银行保险箱去收藏，我看了感触很深。一九七七年，我第一次到香港讲经，香港有一位同修很诚意要送我一个手表，大概是什么名牌的，现在也不晓得到哪里去了，不知道了。带我去选、去选购，到银行开她的保险箱；她珠宝不少，她有两个保险箱。两个箱子打开给我看，在我面前炫耀，她有这么多的珠宝，给我看。我看了之后点了点头，告诉她，我说︰你就这么一点点？她没有想到我说出这句话。我嫌它太少了，怎么就只有这么一点点。她感觉到很诧异！然后我就告诉她，我说︰你这个珠宝不是你的，不敢戴在手上，怕人家抢劫，不敢放在家里，怕人家偷盗，放在银行保险箱，每个星期打开看看摸一摸就是你自己的，如果这种方式是自己的，我的珠宝比你多得太多太多了。她说：在哪里？所有珠宝店都是我的，为什么？我叫他「拿来！」我摸一摸，「收好！」你看，都是我自己的。哪有这么笨的人！所以你那个两箱，我没有看在眼里。你看人多么颠倒，迷惑颠倒。为什么不拿这些财富去布施众生，跟一切众生结法缘？那个多自在，那才真正是你自己的；这是假的，不是你自己的。一口气不来，不晓得是谁的，一样都带不走。所以世间人迷惑颠倒到这种程度。这是说庄严诸色相海无边显现的意思。

　　底下这一段是「地上具严」，地上具足的这些庄严。宝幢，经文有五句，『摩尼为幢，常放光明』，摩尼是宝珠，珠有光，『恒出妙音，众宝罗网，妙香华缨，周匝垂布』。光跟音都是讲作用，摩尼放光，因为它是宝物，就像西方极乐世界宝树一样，微风吹动的时候它就有微妙的音声出来，所以说恒出妙音。「罗网、缨络」这是装饰，它也表法。所以佛家讲经说法，常常被形容为高树法幢。「幢」是圆形的，跟幡是一样的，幡是扁形的、长形的。这个在新加坡比较少见，现在在中国的道场、在日本的一些道场可以见得到。现在台湾有一些道场最近悬幡幢也多了，形成一个风气。这是表「降魔伏外」，表这个意思，降伏魔王外道。哪些是魔王？烦恼是魔王。哪些是外道？错误的知见是外道，邪知邪见。由此可知，魔王、外道不在外头，魔王、外道都在我们自己内心里头。降伏自心里面的魔王，折伏自性里面的外道，这就是佛家常讲，破烦恼障是降魔，破所知障是伏外道。如果你把魔王、外道认为是外面境界，你永远不能成就。你修行，修了多少年、多少世、多少劫，你为什么不能成就？你就是把这个意思搞错了，以为魔王、外道在外面，想尽方法来对付他，自己的烦恼障、所知障天天在增长，分毫没有消除，你怎么能成就？依旧还是个凡夫，依旧还是轮回心造轮回业，你怎么能成就？所以降伏魔外就是对付我们的二障。

　　「智光常照，慈音悦耳。」我们今天的音，最妙之音是「南无阿弥陀佛」佛号，这个音微妙。十方三世一切诸佛如来因这个妙音而成无上道，不知道有多少！所以十方三世一切诸佛如来没有不讲往生经，劝人往生，就是净土三经一论，古德称为往生经，没有一尊菩萨不劝人念阿弥陀佛。以我们近代这些大德，虚云老和尚是禅宗的大德，你看他接触广大的信徒，他没有劝他们参禅，他劝人念佛。特别是在最后的开示录里，叫《方便开示录》；我看过这本书，是老和尚一百一十七岁说的，他的弟子们把它记录下来。这个在香港、台湾都有流通，我相信此地也很容易看到。里面十分之八都是劝人念佛，劝导人参究的很少；十之八九劝人念佛，十分之一劝人参禅。从这个比例上来看，老和尚劝人念佛符合「恒出妙音」这个经义，符合这个经义。

　　「妙香华缨」，缨是缨络，罗网、缨络。「周匝垂布」，垂布有保护的象征。用什么来护持我们自己的正法？用什么护持我们自己来修持？一定要用戒定，这就是表戒定。如何护念一切众生？一定要学习佛的四摄法︰布施、爱语、利行、同事，关怀、爱护一切众生，这就好象周匝垂布的样子。

　　下面说『摩尼宝王变现自在』，变现自在是讲神通如意。神通不是孙悟空的七十二变，这个我们要搞清楚；神通是智慧、是德能。智慧应用在生活上，应用在处事上，用得非常灵活，用得非常巧妙，没有任何障碍，能令一切众生生起信心，能令一切众生生起欢喜心，欢喜学习佛法，欢喜研究佛法，这就是变现自在的意思。我们佛家常讲「随机说法」，随机说法就是变现自在的意思。这一段没讲完，时间到了，我们就到这里做个段落。

大方广佛华严经（第六卷）

　　请掀开经本第二面，倒数第二行。

　　【摩尼为幢。常放光明。恒出妙音。众宝罗网。妙香华缨。周匝垂布。摩尼宝王变现自在。雨无尽宝。及众妙华。分散于地。宝树行列。枝叶光茂。】

　　到这里是一个小段。这一段经文虽然不长，这五句就是说了五桩事情。首先跟我们说明摩尼为体。佛经里面常常称说「摩尼宝珠」，它的德用是无边的，仿佛像西方神话里面所讲的神灯；如果你得到摩尼宝珠，心里想什么，它就能变现什么，能得自在受用。是不是有这种宝珠，我们姑且不论，要知道佛在经里所说的义趣。这个宝是自己的真心本性，真如本性用摩尼宝珠来比喻、来形容，是很恰当的。世出世间一切法心想事成，当然是真正的摩尼宝珠。

　　第二句讲光，第三句讲音，光跟音都是它的作用。『常放光明，恒出妙音。』光是非常微妙的物体，它的相状非有非无，你不能说它有，它没有体性；你也不能说它无，它有现相，说明相有体无。哪些是光？万事万法都是光。我们平常在生活当中，实在讲粗心大意，不知道眼前所现的万事万象都是光化的作用，是光化物，一切人、事、物统统都是。所以有一些特异功能的人，甚至有一些练气功的人，他们看到人，每个人有光，有光环包住这个形相；光的大小不相同，色彩也不一样。人有光，动物也有光，看到小狗、小猫都有光，乃至更小的动物，蚊虫蚂蚁也有光。植物也有光，矿物也有光，我们这里桌椅板凳都有光，砖头瓦砾也有光。光里面含摄无量无边的色相，这些色相不能说有，也不能说无，这才是事实真相。

　　因此觉悟的人，这些人事物的色相，他可以受用，决定没有执着。为什么说不执着它？因为他知道「当相即空，了不可得」，就在现前，当相即空。佛在《般若经》里面跟我们说得很多，说得很详细，很清楚。他说一切法缘生，因缘生法。凡是缘生之法都没有自体，没有自性，也没有自体，就是「当体即空，了不可得」，这是真的，一点都不假。因此，不仅是理事无碍，实在讲事事无碍。为什么事事无碍？当相即空，所以它没有障碍。这个现象《华严经》里面讲得太多太多，非常丰富。音是音声，光与音，诸佛如来用它来作佛事，作佛事这句话的意思是觉悟众生。众生在迷惑，如何帮助这些众生觉悟，光与音就是两种很好的工具。

　　第四句跟第五句讲罗网、缨络，『众宝罗网，妙香华缨』，它的作用是『周匝垂布』，它这个作用。菩萨在因地。如来在果地，菩萨在因地。因地修行，修什么？说实在的话，除障而已。古德所谓「但除妄想，切莫觅真」，你不要去找真，你只要把妄除掉就好了，不要去找真。为什么？妄除掉就是真。你再要去找真，那叫「头上安头」，又错了，要知道离妄就是真。所以网，网的作用是防止鸟雀。这个网是罗网，罗网在新加坡我好象没有见过。中国大陆皇宫里面有，中国大陆这些大的寺院，我很少去，没有注意到。但是在日本大的寺庙里面都有罗网，用铜丝编成，保护它这个梁跟柱。因为这些梁跟柱都是高度的艺术品，雕梁画栋，这上面高度艺术，怕鸟到上面去蓄窝，把艺术品破坏，所以就用罗网把它包起来保护，网作用是在此地；也相当的美观，做得很精致。佛经里面常常讲大梵天的罗网，当然比人间更美、更殊胜。我们只取它的作用，它的作用是防止鸟雀来蓄窝，破坏艺术品。这个意思就是防非止过。这个高度的艺术品是什么？是心性。哪些东西来破坏我们？魔王外道，防止魔外的就是罗网。罗网、缨络不但是一种装饰品，而且防非止过，降魔伏外。

　　魔跟外，昨天晚上跟诸位提示出来，希望大家要留意，魔是烦恼。你看世尊在《八大人觉经》，《八大人觉经》不长，很多人都能够背诵，这部经里面给我们讲有四种魔︰第一个是五阴魔，第二是烦恼魔，第三是死魔，第四是天魔。这四样东西障碍了心性，使我们本有的性德不能够现前。我们要想明心见性，见性成佛，先要把魔障消除掉。五阴，我们这个身体就是五阴，五阴是色受想行识。这个身体是物质，物质是「色」法，叫色阴，物质。除了这个物质的色法之外，还有「受」，受是你的感受。「想」是你的思虑。「行」，行就是念头不住的生灭，一个念头起，一个念头灭，永远在那个地方循环，不能够停止下来。「识」就是指阿赖耶识，佛法里面称为神识，世俗人叫它做灵魂。实在讲这个灵魂不太恰当，这个魂要灵，它一定会选择很好的地方去投胎，它去享福，它怎么会落得这么些苦难？可见那个魂不灵，叫迷魂是对的，那个没有错误，迷魂，绝对不灵。我们佛门叫它做神识，这是很合乎道理的。神，神奇莫测；识，识是它有了别的作用，它有含藏的作用，集起种子现行，它有这么许多作用在里面，所以称之为识。这是六道轮回的根本，在六道舍身受身是它，在十法界里面也是它，将来修行证果作佛还是它。要是真正明心见性，它就转了，就不再叫神识，在相宗里面叫大圆镜智，识转成智。一般经论里面称之为真如本性、真心、理体、法界，名词很多，在佛经里面我看有一百个以上的名称，都是说这一桩事情。一桩事情，释迦牟尼佛为什么说这么多名字？这是佛说法的善巧，让我们知道名是假名，只要意思对了，不要执著名相，怎么说都行，都可以。佛自己本身就不执着，给我们做出最佳的模范。佛不分别、不执着，真正做到「恒顺众生，随喜功德」，说法无一不是恒顺众生。你们喜欢听什么样的名词，就给你说什么样的名词，只要意思达到就行了，这些地方我们都需要学习。

　　光，佛菩萨的光，觉悟人的光，是智慧光，这个光的颜色好，金色光明，晃耀炽盛。不但自己住真实慧，而且这个智慧之光能够加持一切众生。众生心行与「大方广」相应，或者我们说《无量寿经》那个经题好懂，与「清净平等觉」相应，「清净平等觉」五个字就是「大方广」；与这个相应，智慧光就能加持到，它就起作用。音，这是慈悲之音，慈音是关怀之音、爱护之音、教诲之音、协助之音。诸佛如来、法身大士示现在十法界，示现在六道，无不是以利益众生为能事，不为自己，没有自己，说真的，众生就是自己，万物就是自己，所以全心全力为众生、为万物去服务。

　　这里面包含的行门无量无边，佛家在讲学总用归纳的方法，使大众能够举一反三，闻一知十。譬如愿，平常我们讲「四弘誓愿」，在本经里面我们看到普贤菩萨十大愿，在《无量寿经》里面我们看到阿弥陀佛四十八愿，我们也要效法诸佛如来，要发愿利生。发愿之后一定有行，如果我们没有行，这个愿是空的，以行去填愿，愿中有行，行中有愿，行愿交织，就像罗网、缨络一样；落实在生活当中就是戒香远播。戒是这个人的德行，有道德、有学问；香是这个人所作所为利益社会，利益广大的群众，那叫香。香用现在的话讲是知名度，这个社会大众都知道你、都尊敬你、都仰慕你，这叫香，不是真的那个香味。

　　恒以如来「四摄法」处事待人接物，全要落实在生活上，这就好比缨络周匝垂布的意思，利益社会，利益众生；恒是永恒，从来没有间断。「布施」，看看众生、看看社会缺少什么，就要施什么。要懂得布施，要会观察，转第六意识为妙观察智，你要能够观察世间，观察社会。现在这个世间，这个社会，大家缺少什么？最明显的，缺少佛法。可是我们说缺少佛法，大家不以为然。佛教是宗教、是迷信，这个东西缺乏是好事，不是坏事。所以我们必须把这个名词变一变，缺乏觉悟之法，这个他听起来会点头。众生都是迷惑颠倒，什么方法帮助他觉悟？缺少觉悟之法。迷在什么地方？内里面迷失了自性，不知道自己。古德常说「人贵自知」，一个人最好最贵的是什么？自知之明。谁自知？诸佛如来自知。自知而后就能知人，这就是中国人所讲的圣人；圣人的标准就是对于一切事理通达明了，这样的人中国人叫他做圣人。今天社会上缺少圣贤之学，圣贤之学就是智慧之学、觉悟之学，明了宇宙人生真相的学问，缺少这个东西，于是一切众生迷惑、造业，感受种种苦报，这些不善的现象就现前。我们要明白这个道理，然后晓得我们应该要布施什么，这是讲的大前提、大纲领。

　　在日常生活细行当中来讲，现在的人不懂得孝顺父母，我们要布施孝顺，怎么布施？自己要做出一个孝顺的榜样给社会大众看，启发大家觉悟，所以我们做就是布施。现在社会上年轻人不晓得尊师重道，我们尊敬老师，也做出样子给社会大众看，这是布施，布施尊师重道。现在社会大众，起心动念都落在贪、瞋、痴、慢里面，我们要布施不贪、不瞋、不痴，做出样子出来就是布施。就如同诸佛如来出现在我们这个世间，你看他们所做，他们这一生的生活，用一句话把它说出来；诸佛如来出现在这个世间，无论示现什么样的身分，男女老少、各行各业，无一不是「受持读诵，为人演说」，就说完了。他示现在世间干什么？我们《华严经》到最后五十三参，五十三位善知识，你要问他，他表演的是什么？就是「受持读诵，为人演说」。受是接受，世出世间大圣大贤的教诲，依教奉行，这是受。持是永远保持，永远做下去，活到老，学到老，学不了；没有间断的，没有休息的，念念都在给大众做一个好样子。起心动念是起心动念的好样子，言语是言语的好样子，造作是一切造作的好样子，这是受持。

　　现在世间人不念圣贤书，眼睛所看到的，耳朵所听到的，身体所接触到的，舌所尝到的，都是妖魔鬼怪，我们要布施什么？我们要布施圣贤的教学，世出世间圣贤的典籍，我们常常读诵。读诵，自己得利益，也叫别人看看，你看我们其他的书籍都不看，报章杂志什么东西都不看，看圣贤书，学做圣贤人，这就是大布施。布施不是讲天天拿东西送人家，拿着财物去供养人家，不是这个意思。做出一个好样子给人看，叫人看到了、听到了、接触到了，觉悟，回头，改过自新，我们布施的功德就达到。所以我们要读诵圣贤的经典，奖励别人读诵圣贤书。特别是对于儿童、小学生，我们可以奖励他读经，甚至我们可以设立专门的奖学金都好。

　　我这一次在台北，台北有一位居士非常发心，他把工作辞掉，教小学生读经，他收了一百个小学生。这些学生是最顽皮的学生，在家里面父母教不了，学校老师也没办法管教，里面很多智障有问题，他专门收养这些父母、老师没有法子教的儿童，他收来教。非常有耐心，帮助智障有问题的小朋友开智慧，训练他清净心，不容易。教他读《四书》，读唐诗，读这些古籍，这两年来很有成就，我看到很欢喜。教小朋友写毛笔字，写毛笔字是修心养性，心要是定不下来，那个一笔就写不好。我看到有六岁半的小朋友写的几个字，裱起来挂在这里，写得很好；还有九岁的小朋友，小学三年级，六岁半的是小学一年级。这一批人里面将来决定有成就的，有出类拔萃的杰出人物，他的心血没有白费。

　　我特别提醒他一句话，小朋友在你这个地方训练，训练总算长吧！十年、八年，恐怕不可能有这么长的时间，大概我想二、三年顶多。他离开你，到别的学校去了，看看人家所作所为跟他自己现在念的不一样；回到家里面，小朋友去学圣学贤，父母亲不是，一看不对头，那怎么办？这书上骗我们的，大人做的都不是书上的。社会是个大染缸，在你这里短时间很清净，出了你这里入染缸又被污染，你不是前功尽弃吗？他听我这个话也楞了。我说有办法，用什么？你要不断的教小朋友，常常给他说，不要学社会人的样子，不要学父母的样子；我要做好样子给父母看，给社会看，叫他学我，我不学他，你就成功了。这个理念天天灌输，大人做的，知道他跟我书上古圣先贤讲的不一样，大人做的错了，我做的对了，大人要跟我学，我不能跟他学；我念过圣贤书，他们没有念过。这才能收得到效果，才能做到持，受持。

　　持之有恒，每天读诵，养成读诵圣贤书的习惯。圣贤书里头味道长、味道浓，世间之乐，实在讲，什么样的乐没有读经这个乐浓厚。那你来尝尝看，你说你读几卷经苦死了，哪里有乐？没乐，不如去看电视、看电影、看戏，取那个乐。那是什么原因？你虽然在这里读经，读了一部经，经里头什么味道没有尝到，你是囫囵吞枣，你没尝到法味。如果你要是细嚼慢咽，尝到经典的法味，这个乐世间什么样的乐都没有办法跟它相比。所以你要晓得，老僧入定，入定不一定是盘腿打坐，心里没有妄念就是定，读诵经典也是入定，他在享受，他不是在受苦，他在享受，无上的妙乐他在那儿受用，凡夫哪里知道？哪里懂得？好象看到这修行人枯坐，这个世间许多好玩的地方，他都不知道享受，傻瓜一个。到底谁傻？恐怕说人家傻瓜的人，自己傻！所以这里头真的有乐趣。

　　我们要懂得布施怎么样修法，决不是讲到布施，拿一点钱、拿一点物品去施舍送给人家，不是这个意思。我们学佛的人要自己以身作则，做出个好样子给人家看叫布施。社会缺乏道德观念，我们特别注重道德、遵守道德、履行道德，这是布施。世间人喜欢打妄语，我们真实；世间人喜欢两舌，两舌是挑拨是非，我们对于善人、恶人平等恭敬，这就是对社会、对一切众生的施舍。

　　第二个是「爱语」。这个爱，关怀的意思，真正的爱护，不是甜言蜜语，并不是讲这个话大家都喜欢听的，不是的。真正爱护众生的言语，你教训他，呵斥他，责备他，骂他，为他好！那些都是爱语。安慰他，奖励他，劝勉他，都是为了利益他，这种言语就叫做爱语。父母爱护儿女，对儿女犯过错责备很深。老师爱护学生，学生有过失一定要受严厉的处罚。那些呵斥、责备、惩罚都是爱语，都是爱护他的。第三个是「利行」，利益一切众生之行。我们所作所为都是利益社会、利益众生，凡是不利社会、不利众生的，决定不做。

　　末后「同事」，同事就是经上讲「应以什么身得度就现什么身」，现同类身。在我们这个世间，应以人身而得度者，释迦牟尼佛示现人身，他才能度得了我们。他要是示现一个天神的身分，我们不敢接近他，一定要现一个跟我们普通人一样的身分，我们才欢喜接受他。佛要度畜生，一定要到畜生里面去投胎，现畜生身，现它的同类身，才能度畜生。经典里面都有，佛要是度那个猪，他要在猪里面投胎，也变成一只猪，天天在猪圈里面给那些小猪们讲经说法，这是真的，不是假的。佛要度饿鬼，一定要变现一个鬼的身分，给饿鬼道讲经说法。在哪一道，现哪一道的身，你才能度得了众生，同事摄，应当说什么法就给他说什么法门。我们在经典里面要学这些东西，我们读了、听了、学会了，马上就起作用。我们现前这个社会上，现在分工很细，各行各业，你遇到哪一类的人、哪一界的人、哪一个行业的人，你给他说什么样的法，这个法一定是帮助他，在他自己这个行业当中能有成就，他就喜欢。如果与他经营的行业相违背，他是一个经商的商人，是一个企业家，你去劝他来当和尚，那怎么行？决定办不到的。他怎么能接受？他是个商人，你就要说法帮助他做为一个成功的商人，成功的企业家，佛经里面讲的商主，商业界的领袖人物，他高兴，他能接受，他欢喜。所以说什么法，一定要应机。佛说法，佛经称为契经，上契诸佛所证之理，下契众生可度之机。这个叫四摄。四摄在这句经文里面就是缨络的垂布，垂下来表四摄法，接引一切众生。

　　下面这一句，『摩尼宝王变现自在，雨无尽宝。』这一句里面它含的意思，神通如意，变现自在。众生根机的差别，无量无边。你有智慧，你有能力，神通，用现代的话来说就是能力、技巧，你的方法非常巧妙。无论什么样身分的人，无论哪一种行业的人，你一接触，你都有智慧，都有能力，都有善巧方便帮助他，令他欢喜修学佛法。能把佛法用在他的现实生活上，用在他现前的工作环境里面，帮助他成功，帮助他的事业顺利，帮助他达到圆满，这个就譬喻是摩尼雨宝，这才是真正的宝，在我们佛法里面讲法宝，法宝是无量无边的。

　　第三句，『及众妙华，分散于地』，这是散花。散花，在世法里面所谓天女散花，表无量的因行，普遍的庄严大地。我们在《无量寿经》里面看到，西方极乐世界空中雨花，花落到地面自自然然形成一种地毯一样，而且这个地毯的花纹组织非常微妙并不凌乱。此地所讲的就是这个意思，是以无量的德行、无量的智慧庄严心地。金刚宝地是指我们自性、心地，我们的真心，我们的本性。我们庄严自己的心地，那就是佛经里面讲的六度万行，这是心地真实的庄严。

　　后面这一句，『宝树行列，枝叶光茂。』树，底下还有一段经文，给我们说宝树的庄严。树是代表建立、建树。我们中国古人常常说，人这个一生不能空过，至少要流芳千古，就是让后人有个好的纪念。要怎样做到？三桩事情︰立功，为国家民族立功，立德，立言，称之为三不朽，这是世俗人的观念。是不是真正能做到不朽？很难说。现在科学家告诉我们，地球会有成住坏空，太阳也有失掉光辉的一天，哪里能真正做到不朽？可是佛法里面德行建立是真实的不朽，为什么？自性是没有生灭的，凡是称性的德行都是不生不灭的。这个意思，往后经上还有很多地方都会说到。

　　这一次，我们在此地启讲这部大经，因缘里面还有一个重要的因缘，那就是我们「净宗培训班」第四届决定采取《华严经》，所以这一届的时间比较长。原本《华严经》是打算在课堂里面上课的。所以我们这个属于教学，着重在真实的受用，解行相应，着重在契入《华严》境界，所以跟往常讲经不一样。往常讲经，我们的目的定在信解，让你对佛法能生起信心，能懂得一些就可以了。这一次不是的，这一次我们着重在行，学了之后怎么样去做，怎样去做我们才能得到真正的利益。既然有这么长的时间要开讲这部经，我们同学十几个人在一起学习，所以就把讲堂搬到此地来了。我们教学对象前面这一排，后面诸位同修旁听。不要小看旁听，有的时候旁听都证果了，学习的人还在迷糊颠倒，旁听里头还有真的证果的，功德利益不可限量。这一次我们讲的方法、方式跟过去都不一样，有一些同学已经发现了，告诉我，「法师，你这次讲经风格跟从前完全变了」，是变了，我们顺便在此地跟诸位说明。末后这一段：

　　【佛神力故。令此道场一切庄严于中影现。】

　　「影现」两个字好！前面所说的是果德，果德到最后那真的是有所建树，所以以「宝树行列」做为总结，我们的德行建树有成就、有成绩了。可是不要忘掉，修因证果都要靠佛力，如果得不到佛力加持，我们确确实实不得其门而入。佛的经教再好，摆在我们面前；古大德的注解讲得再透彻、再明白，我们依旧是没法子入门，没有法子理解。所以说听都要得佛力的加持，三宝的感应。这里面能感、所感我们一定要清楚，能感就是真诚的发心，经上常讲「发菩提心」，我们真正肯发心学佛、学菩萨。

　　我们现在一般是不是在这儿学佛？不是。接触佛法一点气氛，接触到一点边缘，到这边来听听经。或者你在家里每天也做早晚课，也在读诵经典，是不是学佛？不是的。怎样才叫学佛？学作佛，这才叫学佛。佛存的是什么心，佛怎样待人；佛是存什么心，我也存什么心；佛如何处事待人接物，我也学佛这样处事待人接物；佛如何生活，佛如何工作，样样都要向他学习，学得跟他一模一样，这叫学佛。如其不然，都不叫学佛，叫什么？叫佛学。你们现在在搞佛学，在研究佛学，不是学佛。学佛跟佛学不一样，两把事情，我们一定要辨别清楚。

　　唯有真正发心学佛，自然就得佛力加持。为什么？跟佛同心，同心就有感应。前面我跟诸位说过，我们虽然是凡夫，业障习气一品也没消除，我们这个方向非常正确，对着成佛之道，对着成佛的门径，一点都没有偏差，那个感应道交的力量非常之强，正如我们世间物理里面所讲磁力、磁场。你看看那个方向对准的时候，那个力量多强；角度偏差一点也有力量，但是力量就减弱；如果完全相违背，一百八十度的相违背，一点感应都没有。同样一个道理，我们真正发「四弘誓愿」的心，这个方向就是一丝一毫都不偏差，这才能得佛力加持。诸佛成佛要得佛力加持，众生成佛还是要得佛力加持。

　　『庄严』，这一段是讲心地的庄严，说不尽，太多太多了，所以经上用个『一切』就统统包括了，说个一切。影现，好！「影」，告诉你是影相，影相不是无，有；但是不是真有，没有自体，体性是空的，缘起性空。相是缘起的，所以把它比作梦幻泡影。它有，它不是真的，不是真有，可以受用，不可得，不能执着，执着就错了；受用没错，执着就错了。我们对于一切事物有受用，我们每天穿衣吃饭，衣食住行许许多多这些器皿，都是我们日用生活当中必须要的用具，可以受用。佛菩萨应现在这个世间也一样受用，佛菩萨跟我们的差别在哪里？我们在受用当中起妄想分别执着，佛菩萨在受用当中没有妄想分别执着。诸位要晓得，没有妄想分别执着，他那个心里面生起来的是无量智慧，我们生起来的是无量无边的忧虑、牵挂、烦恼。所以一样的受用，两种不同的感受，这就是凡圣的差别。我们今天要学佛，要学佛的受用。

　　我过去在讲席当中也常常提醒同修们，我们在这个世间，现在人都讲权力，我们也讲，恒顺世间！我们要使用权，不要所有权，使用权很自在。像我们住酒店、住旅馆一样，我们有使用权。大酒店，你看这观光酒店，在新加坡有六星级的，服务非常周到。我们到那里住一晚上，到那边去吃个东西，接受这些很周全的招待，我使用，我不要所有权。所有权是老板，他天天伤脑筋，怎么管理、怎么赚钱、怎么赔本，那个麻烦可大了！我们使用的人很自在，不管这些事情。诸佛菩萨在这个世间就是有使用权，没有所有权。我们这个世间凡夫，说实在的话，他要的是所有权，没有使用权。可怜，好可怜！我看了很多，有钱的，有钱的这些人家，你看在世界上风景好的地方，都买了洋房，都买了别墅，都是他的。他工作忙得不得了，又不能去住，怎么样？请人去住，每个月还给人家钱，给他；那个人就是有享受的权，没有所有权，你看看那个人才叫真正有福报。老板实在是大傻瓜，没福报！他不会孝顺他的父母，他孝顺他的佣人，请了个佣人孝顺他。盖那么好的房子，那么大花园叫他去享受，每个月还给他生活费，对他的父母很刻薄，你说糟不糟糕。这种人我在这个世界上看到好多好多，我看着很叹息，愚痴！他有没有享受？可能一生在那里住一个晚上，实实在在的。

　　我在年轻学佛的时候就看到，台湾有个很富有的，台湾人都知道，陈查某，在阳明山有一栋别墅，我在那个别墅住过一天。我听说陈查某一生在那儿住了一个晚上，请二、三个工人在那里住，请他们去享受。前世欠他，没法子，前世欠他的。有这么多钱，不知道去利益社会，不知道去布施给社会许许多多苦难的众生，不肯去帮助他，把那个钱在那里浪费，造些毫无意义的事情。风景好的地区很好，何必到那里去买房子？又住不了几天，大酒店有的是，那个花钱很有限。为什么自己一定要在那里置产业，搞这个？要所有权，所有权就是六道轮回，离不开了。死的时候还挂念着，这个地方有财产、那里有房子，一样也放不下，他能去享受吗？不能，随业受报，三途流转，这个是世间愚痴到了极处。所以这种人，他的心行与佛的感应完全相违背，不起作用。我们明白这个道理，了解事实真相，如何求佛力加持，一定要与佛的愿行相应，佛是什么样的心，佛是怎么样的行持。

　　一切影现，范围非常的广大，或在地中现，或在地面现，或在树中现，或在种种庄严具上现（种种庄严具就说之不尽），或者在有情众生身相上现，或者在有情众生德行上现，或者在这些植物、矿物形相上现，不定，太多太多了。心在极清净的时候，妄念不生的时候，六尘表法的义趣你统统都能够领悟到了。西方极乐世界六尘说法，我们这个世间何尝不是六尘说法？正报里面一一毛孔，依报里头一一微尘，都在转妙法轮。西方极乐世界的人心细，心地清净一尘不染，他能感受得到，而且是强烈的感受，明显的感受；我们在这个世间六尘同样说法，从来没有间断，从来没有差别，我们的心粗，感受不到。这个事情，理与事在《华严经》上都能得到证明，然后才晓得《华严经》所讲，佛的道场始成正觉，道场在哪里？尽虚空遍法界没有一处不是道场，处处皆是菩提场，时时皆是成正觉。过去、现在、未来同时存在，此界他方也同时存在、同处存在。这个意思很深，但这的的确确是事实的真相。

　　请看下面的经文，第三页，倒数第三行，这是第二段，树严：

　　【其菩提树。高显殊特。金刚为身。琉璃为干。众杂妙宝以为枝条。宝叶扶疏。垂荫如云。宝华杂色。分枝布影。复以摩尼而为其果。含晖发焰。与华间列。其树周圆。咸放光明。于光明中。雨摩尼宝。摩尼宝内。有诸菩萨。其众如云。俱时出现。又以如来威神力故。其菩提树恒出妙音。说种种法。无有尽极。】

　　到这个地方是一段。这段经文总共有十一句，十一句也分四个小段。第一个小段里面只有一句『其菩提树高显殊特』。我们这里有个小标题：「总显殊胜」，胜是殊胜，高显殊胜。前面我们曾经说过宝树，宝树就太多了。为什么叫宝树？任何一棵树，觉悟的人看，其妙无穷；迷人看不出来，觉悟的人看得出来。为什么？任何一棵树都说妙法，那怎么会看得厌？而且所表之法无有穷尽，深广无际，细说就是诸佛如来共同来说，说上一个阿僧祇劫也说不完。但是佛很慈悲，希望我们都能够略知大概，所以在众多宝树里面举一个例子，菩提树，举一个例子。那你要问，为什么举菩提树不举别的树？这个问的是没有意义的。如果他这里举一棵松树，为什么选松树不选其他的树？你的问题永远找不到答案。所以举例是任意举，随意来举。举菩提树，这是理所当然，菩提树，佛在菩提树下说法，就近取比喻，就举佛住在这个树下，就以这个树为例子。其实我们以后叫它做「菩提树」，印度人不叫它做菩提树，「毕钵罗树」。佛在这个树下示现成等正觉，以后就把这个树称之为「菩提树」，是这么个意思。菩提是觉，佛在这个地方觉悟，以它做为一个纪念。

　　觉，觉之体是智慧，没有智慧，你怎么会觉悟？换句话说，觉的因是智慧，觉之体是智慧。所以佛法的教学是以智慧为目的，以定为手段，因定开慧，而戒律是手段的手段；因戒得定，因定开慧。所以禅定是手段，不是目的，目的是要开智慧。佛能成大觉，对于虚空法界无所不知，无所不能。内，彻底明了心性；外，知道虚空法界的一切现相，因缘果报，没有一样不知道。所以成正觉，就是成就究竟圆满的大智慧。佛告诉我们，我们的智慧跟佛是一样的，无二无别。佛所谓「成」，成是什么意思？发现了，明了了，说之为「成」。我们有这个智慧，这个智慧没有现前，我们没有发现，所以我们不能叫「成」。我们的智慧为什么不能现前，为什么不能发现？有障碍把它障住了。

　　障碍很多很多，佛在经教里面将这些障碍归纳，归纳为两大类︰一类叫烦恼障，一类叫所知障。这两种障碍把我们自性本具的般若智慧障碍住了，不能现前，不起作用。佛把这两种障碍除掉，将这两种障碍转变过来，转烦恼为菩提，转生死为涅盘，他把它转过来了。我们今天修学要想功夫得力，你要不做个转变，是决定不能成就的。我们从前的老习气、老毛病、老旧的习惯，都是造作一些罪业，与性德完全相违背。譬如佛在五戒十善里面告诉我们︰不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，是性德。十善里面：不杀生、不邪淫、不偷盗，身三业；不妄语、不恶口、不两舌、不绮语、不贪、不瞋、不痴，是性德，是我们自性里头本来具有，所谓良知良能。人人自性本具，一切众生个个皆有。这哪里是佛提倡的，哪里是佛教我们的？我们有，忘掉了，现在所干的，恰恰相反。身造杀盗淫，口妄语、两舌，尽干这些，心里面贪瞋痴慢，这就是与自性性德、与佛的愿行是一百八十度的相违背，得不到感应。佛很慈悲，想保佑你，想加持你，加不上。诸位要晓得，佛家讲的这些戒律、教条，不是佛制订这些东西来约束我们的，你要这样想，那就大错特错了。佛从来不干这些事情，不会约束别人。佛给你说明白，全是你自己的性德，是你自己的良知良能。如果你要觉悟了，你就很欢喜，回过头来了，回头是岸。这是能感。

　　菩提树的高，「高」是你的德高，智高；菩提树茂盛，「胜」是讲你的行殊胜，你的行为殊胜，你的表演殊胜，利益无量无边的众生，这是菩提树茂盛的样子。从这个树显示出性德体相德用无不周圆。古大德在注解里面也注得好，「智超数表」，这是「高」；你的智慧高超，高超得世间人没有办法形容，这就是高的意思。「本性不昧」，这是「显」，不昧就是我们常讲觉而不迷。无论在什么境缘之中，境是物质环境，缘是人事环境；无论在哪一种人事环境里面、物质环境里面，他都能够觉而不迷。这是显，总显的意思，这是显。

　　自己的德行流露在形相上，前面讲的光色，流露在形相上，能够帮助一切众生觉悟，帮助一切众生回头，成就一切众生修学佛法，这叫「殊」，殊胜。除此之外，别无余法，这是「特」，独特之行。佛是独特之行；佛的弟子，每个学佛的人，没有一个不是独特之行。独特之行还是用世间术语说大家容易懂，出类拔萃，就是这个意思。你在群众里面所表现的跟人家不一样，人家是迷，你是觉悟；人家作恶，你独修大善。所以在此地用宝树来表法，特别选定用菩提树来细说。

　　确实这个世间许许多多的众生没有不喜欢树木花草的，世尊将树木花草里面说出这么多的妙法来，让我们以后一看到树木花草，都在说法，没有一样不在说法。才知道《华严经》里面所说，「尘说剎说」，尘说剎说是一切万物都在说，「无间说」，从来没有间断的在说。说什么？说「大方广佛华严」。从这个地方我们才真正领悟到佛说法的高明、善巧，确确实实智慧达到究竟圆满的表现。佛要不是把尘尘剎剎这种说法的义趣给我们显示出来，我们听佛讲经，听完就完了，出了讲堂就没有了，都忘掉了。你懂得这些义趣、表法的义趣，今天我们念到菩提树的庄严，我们将来在任何地方一看到树，就想到这段经文，就想到佛在《华严经》上的教诲。你这一想，全部的「大华严」不都现前了吗？这个方法才妙，等于释迦牟尼佛在这里讲《华严经》永无中断。教你看到地，金刚妙宝所成；看到这些树木花草，这里面含的有甚深的佛法、圆满的佛法，真的是一即一切、一切即一，任何一法里含摄圆满之法，虚空法界。不但释迦牟尼佛四十九年所说，一切诸佛如来尘说剎说、无间之说，都在任何一法里面显现无遗，这个说法真是巧妙到极处。我们今天讲艺术的境界，世间哪一种人在艺术境界里面能够跟佛相比，没法子。

　　下面「体摄众德」。这一段里面有六句，『金刚为身』，身是树身，就是树的本干、它的主干，从这个本里面再生枝，枝里面再生条。这个身就是本，就是树身，树身是金刚的。金刚表什么？在此地我们晓得，佛在此地说这个「树」，其实是在说明宇宙人生的真相，是在说明我们自性真心的体、相、德用，无论指任何一法，都是在说这些大道理。所以才说，一经通一切经通。如果诸位在此地真正悟入了，《华严经》后头还要听吗？不要听了，你全都明白了，这是实话，不是假话。我过去在台中，在李老师法会里面学《华严经》，我只听了一卷，诸位晓得《华严经》八十卷，我听了一卷。这一卷听了之后，我就到台北讲《华严经》，我讲了十七年，十七年没讲完，只讲了一半，我讲的比李老师讲的还要详细。所以你这一段听会了，全都会了；你要不会，全都不会。

　　「身」，身是讲的本体，这是用树来作比喻，树是菩提，菩提的本体。菩提是觉，觉性的本体是什么？三昧。他说是「金刚为身」，就是金刚三昧。金刚三昧是诸佛自性本具的般若智慧，佛自行化他以这个为基础、以这个为根本。「金刚」是比喻，比喻不变、不坏，比喻坚固，取这个意思，你看《金刚经》里面所说的表法。在金属里面，唯有黄金颜色不变，它的化学结构跟其他的方程式不一样，所以一般人喜欢收藏，把它看得很贵重。金的颜色不变，银就不一样了，银铜铁锡会起氧化作用，会变色。「金」不会变，所以大家特别喜欢黄金，表不变的意思；不变就是表不生不灭，表这个意思。「刚」是非常坚固，金刚不但不变，而且表示坚固。坚固是信心坚固，愿心坚固、行心坚固，信、愿、行这三个都不变，三个都坚固，哪有不成就的道理？这就是树立；如来家业，这就树立起来了，取这个意思。诸佛如来，法身大士他们之所行，都离不开这个基础，都离不开这个原则，所以说「金刚为身」。

　　『干』，干是从身，我们中国人叫本、根本，本此地叫身，就是我们说的本，从本里面生出来干，干里面再生枝，枝里头再生条，条里面再长叶、花果，这是我们略说。佛在此地告诉我们，「干是琉璃」。『琉璃』是七宝之意，琉璃是透明的。透明表身心清净、一尘不染，你身体就是透明的。确确实实佛菩萨、修道人心地清净，身体真的是透明的。我们肉眼凡夫看不出来，有特殊能力的人，我们一般讲有天眼，他能看得出来，看出这个修行人身体里面完全是透明的，像水晶、像玻璃一样。里面虽然有这些器官，清清楚楚，一丝毫都不染污；不但透明，而且放光。可是看到我们凡夫这个身里面是漆黑的，污秽骯脏。为什么？这里面被一些贪瞋痴慢，被妄想分别执着染污了。所以有功夫的人一看就晓得，烦恼业障很重，一看就知道了。我们这个世间有学问的人、有智慧的人只能看一个大概，一看到这个人的容貌，看到这个人的谈吐、行动，知道这个人有学问、有德行；看到这个人形象很粗鲁，面目可憎。那只是看一个大概，不能像真正有功夫、有定功的人，佛家讲有智慧，那个慧是从定里面发的，跟世间有学问、有道德不一样，定中发的慧看人看透了，才能看透。

　　我过去在美国迈阿密讲经的时候，有几个美国人，迈阿密这个地方是个很奇怪的地方，形形色色的人都有，里面不少有特异功能，是美国人，他们有这个能力。这个能力从哪里来的？他们修禅定，也是跟佛教里面这些老一辈参禅的人，他得定了。他修禅定确确实实得定，但是那个定功并不怎么很高，这个我们很清楚。但是他得的那点小小的定功已经超越一般人，他们得的这个定，在佛门里叫做「未到定」。如果他定成功了，他就到初禅天去，不在欲界，他还在欲界。所以在欲界里面，多多少少都会有一点定功。如果没有定功，决定不能够生夜摩天，全凭修福只能生到忉利天，忉利天上去就要有定功。那个定功，如果说一百分的定功才能得初禅，他化自在天大概定功要达九十分，化乐天是八十分，一层一层往下降，夜摩天定功大概六十分差不多，勉强，达不到这个标准。但是他这个定功超过我们一般人的智慧就太高太高了，他有能力，因为他看到。我到那边是讲《无量寿经》，正好《无量寿经》黄念祖老居士注解的本子印出来，我是先送一些过去。前面有一张夏莲居老居士的照片，我们里面就有一位同修拿这个照片给这些外国人，他们有神通的人，给他们看，看看这个人怎么样。这几个人一看之后，他说这个人身体透明的。我听了很奇怪，他没有见到人，看到照片，知道他身体是透明的，换句话说，他没有贪瞋痴慢。而且告诉大家，这个人现在不在世了，又说这个人是个再来人，不是普通人。他讲的都有道理，没有人事先给他介绍过。所以如果现场见到人的时候，那看得一定很透彻、很明白。「琉璃」在此地表透明、清净、一尘不染，这是智慧往外透，内外明彻。所以说「干是琉璃」。今天时间又到了。

大方广佛华严经（第七卷）

　　请掀开经本第三页，我们从经文开头念起。倒数第三行：

　　【其菩提树。高显殊特。金刚为身。琉璃为干。众杂妙宝以为枝条。宝叶扶疏。垂荫如云。宝华杂色。分枝布影。复以摩尼而为其果。含晖发焰。与华间列。】

　　第三段：

　　【其树周圆。咸放光明。于光明中。雨摩尼宝。摩尼宝内。有诸菩萨。其众如云。俱时出现。】

　　昨天讲到这个地方，「杂宝枝条」。佛在此地教我们如何观察万物，体会六尘说法；说，不一定要用言语，任何表示都可以说是说法。在我们人间，我们有意表示的，这个大家很明显的能够领悟，所谓生活当中，特别是在舞台上，讲台也等于舞台，眉目可以表情，动作也可以表情，这些有意的都属于说法。而无意的那种表法，如果我们细心去观察，同样是很明显的能够领悟。如果领悟到一切植物、一切矿物、一切自然现象，中国古书里面记载的所谓「上天垂象」，这个意思就是说大自然的现象，聪明的人、有智慧的人，他能够领悟。这里面的道理很深，实在说也唯有佛法能说得透彻。理是什么？因为尽虚空遍法界是一体。我们自己向内观察比较难，观察我们的心性，观察我们极微细的念头，实在是相当不容易。但是我们对外面观察，那就比较容易得多。可是一定要晓得，内外是一如，没有两样。所以从外面境界能够知道我们起心动念，与法是否相应，都能够体会得出来。杂宝枝条，一棵树枝条多，愈是大树，枝条愈多。『杂宝』，这不是一宝，杂宝比喻差别的智慧，佛家讲后得智，也叫做权智。权，对实说的；后得，对根本说的。后得智能知一切万事万物，所谓是无所不知。他用杂宝来比喻，这是说我们解能随境生，六根接触外面境界都能够开悟，都能够觉悟，明了宇宙人生的真相。

　　第四句是讲枝条『宝叶扶疏，垂荫如云』。枝条如果要是没有叶，那就变成枯枝，就很不好看，所以枝条的庄严就是绿叶。佛在此地用这个法来表定与慧密切的关系，慧能够帮助定，定也能帮助慧，所谓「智资定而深照」。宝叶虽然多，虽然不同，它共同成就了大树的荫凉，比喻「百千定门」，或者我们讲百千三昧，「同归一寂」。三昧翻作正受，也翻作禅定。为什么说有那么多？禅定跟正受都是说明我们在境界里面能保持着如如不动，这个时候的受是正受。如果我们六根接触外面境界起心动念了，那就不是正受，你起心动念就落在凡夫的感受。凡夫的受，佛经里面把它分作五大类︰苦、乐、忧、喜、舍，五大类，每一类里面无量无边。身体有苦受跟乐受；心里面有忧受跟喜受；忧、喜是心理的，苦、乐是生理的。舍，舍算不错，身这个时候也没有苦没有乐，心也没有忧没有喜，这叫舍受。舍受很好，但是舍受的时间太短，不能常常保持，如果常常保持就叫三昧，那就叫禅定。所以舍受，我们凡夫有；三昧、正受，凡夫没有，差别在此地。如果我们一个人对财不贪，财摆在面前不动心，你在财里面得三昧了，得禅定了。可是有些人不贪财，他贪名，他在名里面他三昧就没有了，财里面有三昧。如果也不贪名，那在名里面也得三昧了。由此可知，境界无量无边，三昧就无量无边。无论世间法跟出世间法，《金刚经》上说得好，「法尚应舍，何况非法」；《金刚经》上那个法是佛法，佛法都不贪着，何况世间法？他的心才真正得到寂定。百千三昧，同归寂灭，这种清凉自在。定慧不仅仅是自受用，自受用就好比大树树荫很荫凉，也能够庇佑别人，这就是你定慧的影响力，就能够普度众生。影响力有有形的、有无形的，就像水上的波纹一样。我们在池子里面，这个池子水是很清很平，我们投一块小石头，它就有个波浪，慢慢波浪就扩大，普遍整个池面。由此可知，我们的影响力决定是跟诸佛如来一样尽虚空遍法界。可是这种影响力往往我们自己不能够觉察，所以我们起心动念、言语造作，决定不能说没有因果、没有报应，你要这样想就完全错了。极其微弱的念头，我们自己没有办法发觉到的，诸佛如来都清楚，都能够明了。为什么？他们的心清净，感应的力量特别强。我们心不清净，粗心大意，感应的力量很微弱，耳朵边敲钟都听不见。那个耳根灵的，马路旁边掉一根针他都听清楚。这就是心地清净与否，产生这样一个现象。

　　第五句『宝华』，色彩众多，分在枝条里面。这些花的颜色，在光明照耀之下显出非常之美观。光照之下，投射在地面上有影子，树影。树影、花影，也很能引起文人的遐思，我们一般说，对文人给他带来的灵感，他因这个灵感能够写出很美的诗词歌赋；带给音乐家，写出微妙的乐章；带给画家，作出作画。这是我们世间一般人讲的灵感，可是总是不能超越六道轮回。修道的人就不一样，为什么不一样？我们在前面讲过，修道的人，他的方向、角度是正对着真心本性，正对着「大方广」，他领悟的决定不相同。这是佛家讲，他看到这些景观领会的，帮助他破迷开悟，帮助他明心见性，提高他修证的层次，这个不一样。这些文人，他在这里面也得到许多灵感，能够成就许许多多的文学作品，世间人欣赏觉得很美。可是在佛法里面，美多动感情，换句话说，都是叫你生烦恼。

　　过去东晋的时代，慧远大师，这是我们中国净土宗第一代的祖师，在庐山建东林念佛堂，以虎溪为界。谢灵运居士想参加这个念佛堂，被慧远大师拒绝了。远公大师为什么要拒绝他？这个人在中国历史上是大文学家，他有许多作品一直传留到现在，《四库全书》里面有他的作品。就是文人习气太重，换句话说，他很聪明，有智慧，他那个角度不是对着「大方广」，他角度偏差，偏到感情里面去。远公怕他常常看到六尘境界，又写诗、又写词、又写文章，扰乱大众念佛修行，不要他，拒绝他；文人习气太重。

　　「宝华光影」表神通，用我们现在话来讲是能力、技能，一定有种种不同的差别，不同的才艺。像我们刚才举的例子，我们是以世法来说，对于音乐家，他得到灵感，他能够谱曲；对于画家，他得到灵感，他能画出一幅名画；诗人，他写得出好的诗句。这就是说明他的能力依他的定力，没有定力不会有感应，也就是你得不到灵感。可见得灵感，你要得到深度，与你的心有密切关系。定心，在世间人不讲禅定，专心，专心接近定，他心专于一门，往往触目动心，他就有灵感产生。世法都要专，何况佛法的修学！所以佛家讲定、讲慧，都是这些智光光影现在心地。阳光照着树的影，枝条花果之影，在这个地面上，比喻六尘落谢的影子在我们的心地上，它才能触动，才有感应。本经《净行品》说：「若见华开，当愿众生，神通等法，如华开敷。」佛在《净行品》教给我们，如何在日常生活当中修清净心。综合全品的义趣，我们如果念念为众生，清净心容易成就；反过来，念念为自己，清净心决定不能现前。这是《净行品》整个的义趣、大意。

　　「花」，表法表得很多很多，深广无尽。花开之后一定会结果，果表受用，表果报。果皆如意，这是真实的果报，自在如意。它表无边的行海，海比喻广大，比喻数量无尽。菩萨的行门无量无边，六度万行，那个「万」不是数字，六度是六个纲领，每一个纲领里面细行都说之不尽，无量无边，所以把行比喻作海。菩萨行，菩萨觉悟了，觉悟的人，他的生活行持一个方向一个目标，趣向于大菩提。这个话我们还得要用白话来讲，只求究竟圆满的智慧，不求其他，一个方向一个目标。

　　我们学佛，学什么？求什么？求究竟圆满的智慧，那你就对了。如果你要是求世间，求福、求名、求利、求长寿、求儿女，都错了。我们要问，世间人求的这些东西，能不能求得到？能求得到。你只要懂得这个道理，如理如法的去求，「佛氏门中，有求必应」，哪有求不到的道理？我们读袁了凡居士的家书《了凡四训》，那是一个很好的例子。世间像了凡居士这样的人很多，像了凡居士这样成就的人也很多，不过是没有把它写成书而已，很多。这种求，这个心依旧是轮回心，你虽然求到了，真实智慧不开，三昧正受你不能够获得，这一生依旧是空过，非常可惜。

　　所以学佛的人要有智慧，一定要把目标定在无上菩提，也就是一般人讲的成佛。我们学佛，要学得跟诸佛如来一模一样，这一生当中决定要成就佛果。成佛难！世出世间一切法里头，没有比这个更难。这么难的事情，我们在这一生当中能办得成吗？行！《华严》在末后普贤菩萨教给我们，十大愿王导归极乐，劝我们念佛往生净土就成就了。但是要记住，前面讲十大愿王导归极乐，十大愿王我们虽然不能像诸菩萨那种的修学，最低限度也要有几分相应，相似的相应，我们念佛往生才有把握。这是这一次在此地跟诸位同修报告《无量寿经》，这一句经文我们特别多说一些，用意就在此地。往生西方极乐世界，我们人人有分。既然能够到这个讲堂来，就可以证明你善根、福德、因缘深厚，你跟阿弥陀佛过去生中有深厚的因缘，只要这一生能真正发愿，决定得生。所以这个果一定是菩提涅盘的大果。

　　自利就如同经上讲的含辉，没有发出来，他的光色还没能够发出来，可是内里面确确实实已经在这个地方做修养的功夫，修心养性，养性就是养道。怎么养法？一定要把世出世间一切法彻底放下，才能得到感应道交。我们求感应，天天在佛菩萨面前祷告、礼拜、供养，能不能得到感应？也可能得一点，小！为什么小？能感的力量小，佛菩萨所应的当然也就不大。感应道交，要用现在数学的名词，它决定是成正比例。我们有一分感，佛就有一分应；有两分感，决定就有两分应。怎样才能获得圆满的感应？身心世界一切放下，只有一个心，只有一个愿，为佛法为一切众生。像清凉大师在这部经里所说，「为续佛慧命，为普利一切众生」，其他的什么念头都没有，这个感应的力量太大太大，不必求佛也不必求菩萨，什么都不求，为什么？你这个心正是佛心，你这个愿就是佛愿，你的心愿跟佛完全相同，那个感应力量是圆满的。求佛菩萨保佑我，可不行，「我」这是烦恼，这是妄想，这是分别执着，纵得到感应，那个感应很微薄。决定没有为我，为正法久住，为续佛慧命，为利益一切众生。我们只要发这个愿，行愿相资，必定能得到诸佛如来满分的加持，满分的感应。

　　身心湛寂，外面就放光了。接触外面的境界，当然最明显的是接触到一切众生。如果缘没成熟，这个缘是两方面，一个是自己，一个是大众。自己的缘没成熟，自己还没有能够悟入境界。我们讲《华严经》，这是华严境界，没入这个境界，没熟。可是我们的确每天在认真的修学，在充实自己，这就好比果里面含辉，逐渐在长成。如果已熟，光色发现出来了，自己契入境界，智慧现前，德能也现前，就像果成熟一样，可以利益一切众生。我们看这个果，果成熟之后，果自己没有享受它自己，果都是供给别人享受。我们几个人看到花果，有这种感受？花开了，我们可以说它自己也可以欣赏，很美！果成熟都被别人吃掉，它自己没享受。成果一定要奉献给大众，奉献给大众是真正的成就，因果就不虚。果要是自己来享受，给诸位说，没有那个道理。可是世间迷惑的人就很多，多生多劫修积的福报，这一生开花结果，得大的财富，得很高的地位。得大财富，得大的果位，他能享受多少？每天还是吃三顿饭，顶多吃五顿；晚上睡觉还是六尺床，就算他那个床做一丈，一丈，他身体就那么大，他也不能把身体放大跟床一样，他做不到。中国古人讲「日食三餐，夜眠六尺」，你还能享受什么？累世修积的福报，在这一生当中真的叫空过了。

　　无论你用什么样的心机，细细想想都是给别人糟蹋掉，家亲眷属糟蹋掉了，旁边这些近人糟蹋掉了，为什么不把这些东西布施给一切众生？将福报与一切众生共享，你才叫真正有福报，你生生世世永远享不尽的福报。这个要是明白人他才懂得，糊涂人你给他讲他不相信；你给他讲，他说这个人不怀好意，要来骗我钱了；给他讲真话，他还说我们去骗他，说我们不怀好意。最可怜的人是什么？我们一般讲的，得老人痴呆症。他有钱，又有地位又有钱，他一口气不断，躺在床上慢慢享受，一天三班护士来照顾他，往往一躺躺十几二十年，你看他花掉多少钱？这个花得很辛苦。这种情形，佛法里有没有救的？有，但是他不相信。那是他命里有福报，有那么大的福报，福必须享完他才会走，他没享完他不走。如果真正是明白人，他自己能同意，家亲眷属明白，把他这个财富拿去布施，去做这些慈善救济的事业，帮助那些苦难的众生。他就两个现象︰如果他寿命还有，他病就好了；如果他寿命没有了，他很快就离开这个世间，不再受病苦，都是好事。但是我们看到这些现象，不好意思说，说了是什么？这个和尚不怀好心来骗我们。我们是真明白，真能够帮助他解决，看到他必须要躺在床上受罪。

　　我们明白之后，果决定是给大众享受，这是真实的果报，这个有意义、有价值。在花报里面，自己可以欣赏，当然也供给别人欣赏。尤其是菩萨们，菩萨就是觉悟的人。说这部大经，总希望每一位同修都觉悟，人人都做菩萨。菩萨的生活，菩萨的工作，菩萨的处事待人接物，一定要与「如」相应，与真如自性相应，或者说我们讲的与「大方广」相应。「大方广」还难懂，我们再换一句话，与清净、平等、觉相应，这就行。或者我们落实在事相上，与六度、四摄相应。我们所得的这个果就是菩提之果，就是佛果。所以果跟花间列在一起。

　　本经经文里有说，「菩萨妙法树，生于直心地。」大地生长许许多多的树木，我们心地里面有妙法树。清凉大师为我们说明这妙法树，「信是种」，树的种子。桃树，桃核种子能长成树。菩提树，种子是什么？信，信心。《华严》一展开：信、解、行、证；净土三个往生的条件︰信、愿、行；信是种，是佛种。菩提树就是讲成佛，成佛的种子，信心。「慈悲是根」，一个人没有清净信心，没有慈悲心，他怎么会成就？好象植物，没有种子、没有根，再好看也不过像我们现在台上摆的假花、假树，不是真的。虽然有几盆真的，盆栽长不大，几天不照顾它就枯死了。由此可知，我们在菩提道上要一帆风顺，要真正有成就，你要有根，你要有种子。你没有信心怎么行？没有慈悲怎么行？佛法里面常说，「慈悲为本，方便为门」，慈悲就是博爱。大慈悲心，清净心里面生出来的，平等心里面生出来的，对一切众生没有任何条件。这个对我有利益我就喜欢他，那个伤害我我就讨厌他，这个不可以。恭敬你的，爱护你的，帮助你的，你对他有慈悲心；毁谤你的，侮辱你的，陷害你的，你对他还是有慈悲心，你这个慈悲才叫有根。如果慈悲有分别、有差距，这个慈悲是假的，不是真的。

　　我们要学如佛一样的大慈悲心，对于九法界众生一律平等，没有差别。佛在经上，我们也看到，举的故事让我们在这里面领悟平等的境界。施主供养一钵饭，很好的一钵饭，菩萨把它分成两份：一份供养佛，一份喂狗。我们想到，这什么意思？生佛平等。他来做这个样子给我们看，对佛的那种恭敬心，对畜生这个恭敬无二无别。我们在境界里应当如是学，所以慈悲非常非常重要。

　　从慈悲里面生出智慧，「智慧以为身，方便为枝干，五度为繁密，定叶神通华。」他教我们看树，这树教我们，树表法，树教我们，智慧是身体，方便是枝条、枝干。这棵树长得非常茂盛，茂盛是讲事上面的五度︰布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这个五是事，表现在日常生活当中。六度少个般若，般若是身。五度都离不开般若，枝干没有离开根本。那个本，将树身比成般若，枝干比成其他的五度，枝干没有离开树身。将禅定比喻作树叶，将德能比喻作花，将一切智比喻作果。「果是一切智」，这个一切智是后得智，权智；前面那个树身叫根本智。《般若经》上讲得很好，「般若无知，无所不知」；果表无所不知，身表无知。无知是根本智，无所不知是后得智。根本智起作用，无所不知。

　　后面还有两句，「最上力为鸟，垂阴覆三界。」树上有鸟，鸟是什么？鸟是最上力，如来果地上十力，十种特殊的能力。其实那个十也是表法的，真正的意思是如来果地上圆满的能力。这就好比是鸟。树荫垂覆下来庇佑三界，三界是指六道，六道里面一切苦难的众生，这是佛法教化的对象。由此可知，佛门里面所讲种种表法的艺术，确实达到艺术里面最高的境界，不是祖师随便说的，都有经文作依据。这些文句在《华严经》第五十九卷，往下我们都会读到。可见得祖师大德给我们讲解经文，不是随随便便自己说出来的，不是的，都有经文作依据。

　　再看底下第三段，『其树周圆，咸放光明。于光明中，雨摩尼宝。摩尼宝内，有诸菩萨，其众如云，俱时出现。』这是第三小段，第三小段有三句，说明「妙用自在，利益无边」。第一句，依真实智慧教化一切众生，这就是佛家常讲「放光」的意思。佛家迎宾接客，请你到我们这个道场来普照，普照就是放光普照，意思就是以智慧来开导大众，智慧来开导大众就是放光普照的意思。由此可知，佛法的修学自始至终目标就是智慧。智从哪里来？智从定中来，换句话说，你心要不清净、要不定，哪来的智慧？再告诉诸位，智慧是本有的，不是学来的。你所学习的东西不是智慧，我们现在一般人讲常识。你所学得来的，佛学常识，不是真智慧，真智慧是从清净心里面生的，清净心就是禅定。

　　「禅定」两个字的意思，我们一定要搞清楚。什么叫禅？外不着相叫禅，内不动心叫定。我们再说得白一点，外面不会被外面境界诱惑，这叫禅。外面境界，现在这花花世界，五欲六尘天天在诱惑你，不为它诱惑，不被它诱惑，这是禅。内里面不起心动念是定；内心不起贪瞋痴慢，这是定。外不着相，内不动心。外不着相不是对于外面境界相一无所知，不是的；样样都清楚，样样都明了，那是慧，那是真智慧。所以智里面要有禅、要有定，定里面要有智，定慧相资，定慧等学，这是佛法，决定不能够偏在一边。

　　第二句，「于光明中，雨摩尼宝。」这是依智慧的教学，惠以众生真实的利益。这个真实的利益就好比圆明的法宝一样，圆明是圆满光明，帮助一切众生破迷开悟。佛法教学没有别的，都是帮助众生破迷开悟。迷，它的果报是苦；悟了，这个果报就乐。离苦得乐，是从事上说的，从果上讲的；破迷开悟，是从因上说的。我们苦，苦从哪里来的？苦从迷惑颠倒；乐从那里来的？乐从大彻大悟。所以佛法教学真正的目的，是帮助一切众生离苦得乐。手段，那个果上没有法子，因上就能下手，所以在因上教大家破迷开悟，明了宇宙人生的真相。我们的思考、我们的言论、我们的造作，才能够与真相相应，与事实真相，现在这个社会上有个术语「自然生态」，有点接近，与自然生态相应。实在讲佛家的术语高明，与清净平等觉相应，与「大方广」相应，这样才能够破迷开悟。

　　「摩尼宝内，有诸菩萨，其众如云，俱时出现」，这句是讲教学的成果。就像一个老师教一群学生一样，教了一段时期，成绩要拿出来；没有成绩那不行，一定要拿出成绩出来，这个成绩就是超凡入圣。你看看，原来是凡夫，现在都变成菩萨。怎么说变成菩萨？原来没有信心，没有慈悲心，没有智慧，现在接受佛陀的教诲，信心生起来，慈悲心现前，智慧也现前，转凡成圣，这个就是菩萨，所以说菩萨现前。菩萨心清净，远离一切妄想分别执着，他把妄想分别执着统统都放下了，自自然然成就，自他二利。佛家常讲「自利利他，自行化他」，是自自然然的，所以像云出一样，云出岫而无心，不是有意去造作。用一个浅显的话来讲，不是攀缘造的，是随缘成就的。随缘成就，就如云出一样。攀缘，是我们有心有意、有计划，先设计好的，我们应当怎么做怎么做，那就不相应。诸佛如来说法，决定没有先想一想这个法今天要怎么讲法，没有。如果有这个意念，有这么一个准备，他就是攀缘说；他不是随缘，不是自在说的，不是真实智慧的流露。真实智慧不是造作的，是自自然然流露的。我们今天智慧没有开，讲经之前要作准备。佛与大菩萨讲经之前不要准备，不但不要准备，连个经文也没有。经文怎么来的？释迦牟尼佛讲完之后，人家把它记录下来才变成经文；不是释迦牟尼佛先写成经文，然后再来开讲，不是的。你看他多自在，所以是自性般若智慧的自然流露。我们听到了非常羡慕，光羡慕也没用处，希望我们自己也能跟佛菩萨一样。那你一定就要真正去修信种、慈悲根，成就智慧之身，然后自然枝叶花果表现在自受用、他受用当中，生无量真实智慧。这是真理，永远不能改变的原理原则。

　　末后这一条很要紧，决定不能疏忽。

　　【又以如来威神力故。其菩提树恒出妙音。说种种法。无有尽极。】

　　这就是说明，我们必须要得佛力加持。前面所讲，如果就感应这个意思来讲，能感。由此可知，我们要有信心、有慈悲心，有定有慧，念念利益一切众生，就得佛的感应。不必天天在佛菩萨形像面前哀求祷告，你保佑我，不必。我们能这样做，这是真正在佛前面哀求祷告，这是真的，不是假的。这也正是黄念祖老居士过去讲，我们的修学着重在实质，不着重在形式。他为什么说这个话？现在大多数学佛的人都着重在形式，没有实质，所以路走偏差，得不到真实的受用。如果我们重实质，当然也要重形式；不能说形式我们就不要了，这个不可以的。形式，形式是表法的，有这些形像摆在面前时时刻刻提醒我们，我们这一堂课上的就有价值。今天讲菩提树这一段，以后无论在什么地方看到树，你就会想起来，你想那个树不管长多大，它有种，你就晓得我要有信心，信是种，它有根，我要有慈悲心，这一堂课就没有白上了。

　　你观这个树得受用，你也能够讲解给别人听，教别人。特别是现代人喜欢度假观光旅游，都到风景优美的地方去。中国观光旅游的资源非常丰富，黄山是天下第一山，我没去过，我看过录相带，风景确实是非常美，树木多。你要对游客介绍，这是树，树的种子是信心，树的根是大慈大悲，树的身是般若智慧，树的枝条表布施五度。你不就藉这个树讲经说法了吗？那些观光旅游的人，随机教育，这是机会教育，哪个地方不是道场？哪个地方不度众生？自己做出好榜样给他看，口里面就流智慧的教光，就如同大树树荫的荫凉遍覆一切众生，加持一切众生，令一切众生得真实的利益。他观光旅游，还学到佛法了。我们要处处布施佛法，得佛力的加持，佛力是我们修学传法的真因缘。

　　流是流布的意思，我们佛门里面讲流通，这是说法法音普遍的流传。在过去这个音只能够周遍十方，所以古时候重视写作，因为你言教只能令现代人得利益，如果把它写成书流传于后世，十方三世。现代科学技术发达，我们的音声、光影不但同时能够流布十方，也能够流传到后世。光影、音声都做佛事，要靠佛力加持；不离开诸佛如来教给我们的原理原则，这就是得佛力加持。如果我们离开佛所讲的原理原则，古德讲那是魔说，那就不是佛说。佛法弘传确实不容易，世间法尚且如是，何况佛法。世间人常讲好事多磨，你要想做一桩好事，障碍重重。世间的好事往往都不容易成就，如果没有智慧，没有定力。有智慧能解决障难，有定力不怕折磨，这个世间的事业能成就。佛法的大事业更是如此，弘法利生这桩事情魔来干扰，我们不能不知道。魔来干扰，我们用什么方法来处理？还是遵循佛的教诲，不理他就好了，不必跟他去争执。这是真实智慧慈悲的流露，我们一般世间人往往见不到。

　　在台湾早年的时候，基督教非常兴旺，对于佛教不仅仅是障难，毁谤、侮辱、种种的破坏。道场讲经的时候，他来干扰，带来一群人大叫大闹，这种事情常常有。后来我们佛门有一位法师，煮云法师，跟我也是老朋友，他写了一本小册子《佛教与基督教的比较》，写得很好，对于基督教很不客气，严厉的批判。这本书流通得很快，没有多久就在台湾流通，印了十几版。那个时候我刚刚学佛，我看这本书写得有道理，对煮云法师很佩服。有一天，我带这个小册子装在口袋里，去见章嘉大师。章嘉大师看到我口袋里一本书，他就问我︰你看什么东西？我就把这个事情向大师报告，大师听了摇头。我说：这个说得很对。章嘉大师笑了笑，举个比喻︰「基督教像二、三岁的小孩，佛教是个五、六十岁的老先生。小朋友小拳头打几拳，老先生还真生气跟他打一架吗？」我听了这个比喻，章嘉大师确实跟别人不一样。不理他就算了！如果你要是批判他，两个人程度一般高；一个高，一个低，打不起来的。五、六十岁的人会跟二、三岁小孩打架吗？哪有这个道理！从来没有听说过。只有二、三岁跟二、三岁才会打架，五、六十岁跟五、六十岁会吵嘴、会打架，一样的。我听了这个，我才知道章嘉大师确实是比人家高一等，没有话说。所以他说这个不必，一笑了之，世间人会有聪明人，何必跟他计较？真是慈悲、智慧的流露。我回过头来看到煮云法师年轻就沉不住气，那比章嘉大师的功力要差好大一截。

　　所以魔王外道来扰乱，不理他就没事。他来扰乱，我们更应该要反省，反省来扰乱必然是业障；自己要没有业障，自己过去生中没有跟这些人结恶缘，他为什么不扰乱别人要扰乱我？所以就应当像印光大师一样。印光大师这是示现给我们看，年轻的时候，功力还不够的时候，也常常被蚊子咬，跳蚤也咬他，可是他从来不伤害这些小动物，咬就随它咬，供养它，它大概也是饿了，没地方吃饭，供养它一顿。印光大师作如是想，供养这些小动物跟供养佛没有两样，生佛平等。我们在传记里面看到，印光法师七十岁以后就再也没有了。七十岁以后有这么一个现象，这个房间里面有蚊虫、有跳蚤，有这些小动物，他老人家住在这个房间，这些小动物都搬家，迁单，都搬走了，都不会去干扰他。你看看慈悲心能感动这些小动物，他怎么不感动人？所以说，诚则灵，至诚感通。我们上求诸佛菩萨感应，下同样与一切众生感应道交，无论是起心动念、言语造作，无不是智慧的流露。

　　「无有尽极」，无尽无极。这是讲广多无尽，从空间上讲，从时间上讲，无极。无有间断，才称之为「恒」。我们在这段经文里面所学习到，以后在任何地方看到树木花草，就想起世尊在《华严经》上这一段的教诲。岂不是一切树都在说法吗？那我们这一堂课的效应多么广大，真正是经上所讲无尽无极，我们一生受用无穷。

　　再看下面这一段，第三段「宫殿严」。经文十句，也分作四段。第一段「总明分量」：

　　【如来所处宫殿楼阁。广博严丽。充遍十方。】

　　这一句。宫殿是居住的地方，古时候接待大众这个地方称之为『殿』，殿跟堂一样，我们现在讲客厅。自己的卧房，这叫『宫』，就是私人居住的地方称为宫；接待大众，办公集会的场所就叫殿，这是古时候的称呼。现在多半称为堂，讲堂、会堂，这是殿的意思；自己的住宅，就称之为宫。宫，它这个形相有覆盖，使我们避免日晒雨淋，我们造这个房舍遮蔽烈日、遮蔽风雨，使我们自己身心能够得到安稳，这就是慈悲的意思，居住的房子表慈悲。殿堂，如来的殿堂是讲经说法用的，聚集大众在一起，就是讲堂，殿就是讲堂。在从前帝王时代，殿是帝王处理国家大事的一个场所，大殿是会议厅。从前皇帝每天早晨早朝，早朝是什么意思？就是现在讲的会报，各个单位今天有些什么事情要处理，都要报告给皇帝听；哪些单位需要别的单位来互相协助的，在这里面处治。所以是会报办事的一个场所。我们群众集会的地方也叫殿堂，但是习惯上我们都称为堂，而不称为殿，只有帝王的时候才称为殿，殿跟堂一个意思。佛在此地用殿堂来表圆寂。圆是圆满，你看在这里办事情就办得很圆满。寂是心地清净寂灭，不生烦恼，不生忧虑，事情都办好了。殿堂代表圆寂，这是表法的意思。

　　『楼』跟『阁』实在讲是一样的意思。阁，两层以上的就叫阁，所以楼跟阁意思相同。楼，决定是两层以上。阁，形式上可以有两层，实际上未必有两层；在外面它造的是两层，里面是一层，那也叫阁，它表的是慈悲跟智慧要合起来用。两层，一个是表慈悲，一个是表智慧，这两个要相辅相成，用智来帮助慈悲，慈悲来帮助智慧，就像楼阁相依一样；楼阁上面一层要依底下一层，底下一层要衬托上面一层，取这个意思。

　　下面这四个字是形容宫殿楼阁的壮丽。『广』，智慧跟慈悲都是广大无边，充满法界，随他的心量来扩张。我们凡夫心量小，所以慈悲智慧就很小，起心动念想着自己一身、自己一个家，所以怎么想，问题都解决不了。现在许许多多国家都有贤明的领导，依旧是不能解决问题。原因在哪里？那个国是一个界限，我只想到我们自己国家利益，没有想到别人国家的利益。于是国与国之间利益相冲突，那怎么能解决问题？如果每个领导人眼光都看到全世界，想到自己国家，也想到全世界一切众生，这个问题好办、好解决。诸佛菩萨的心量是心包太虚、量周沙界，所以世出世法无论什么问题到他这个地方，没有不圆满解决的道理。所以把殿堂比作圆寂，很有道理，真的是圆满解决，广大无边！『博』，博是不狭、不窄狭。这是说内空寂，外无边际；内里面清净寂灭，博。广博两个字可以连起来讲，连起来广跟博意思相同；分开来讲，广对外，博对内。『严』是庄严，庄严是从形相上说、从事相上说，我们常讲十法界依正庄严。自己住宅以及殿堂里面种种的装饰都是属于严，庄严这个字里面。我们现在是讲室内的设计，室内设计在此地就是一个「严」字。『丽』是讲华美。庄严是十法界统统具足。丽者华美，法跟义统统具足。

　　末后这一句，『充遍十方』。为什么充遍十方？称性，换句话说，与性德相应，在我们这个经题上就是「大方广」。大是自性的本体，方是自性的现相，广是自性的作用，这三个字可以说成为体、相、用。如果用现在哲学里面名词，也能够仿佛，当然不能像佛家这个意思这么样的深，这么样的广。哲学里面也说宇宙万有的本体，等于本体论，很像他们所说的宇宙万有的本体。方是现相，他们也讲本体，也讲现相，种种现相。

　　今天科学技术发达到现前这个程度，依旧不能突破时空的维次，换句话说，不能够离开三度空间。所能够接触到的、所能够探测到的，今天向外太空探测，甚至说在这个地球上曾经有许多次外太空人到这边来访问。就像我们到其他的星球去探险一样，人家有这种科学技术也到这边来探险，来探测。这些外太空人，在佛法里面讲，他是哪个层次的人？给诸位说，决定不是天人。为什么？天人有神通，不需要飞行的工具，他们还要乘飞行工具到这边，我们看到飞碟，飞碟就是飞行工具。不是天神，天神不需要，不要说是很高的天，四王天都不要。他们是什么人？人道，不是天道。人道，比我们这边人聪明，比我们这边科学发达。佛跟我们讲，人道里福报最大的是轮王，转轮圣王。为什么称他作轮王？他有个工具，这是他的宝，飞行的工具是轮。这个轮大概是现在所讲飞碟，飞碟圆的，像个轮一样。这个东西到这儿来，我们想这是铁轮王、还是铜轮王派来的，派到这儿来调查的。他是人道，他不是天道，所以有很多人把他们当作天神，那错了，那不是。天神境界比他高，智慧也比他高，神通、能力都比他高，不需要用这些工具。今天外太空人到我们这儿，我们晓得他是属于人道，他不是天神，他的科技比我们发达。换句话说，他还是有贪瞋痴慢，还是有是非人我，我们遇到也得用真诚心来感动，希望能和睦相处，不要发生星际的战争，那很可怕的。

　　与性德相应当然是最殊胜的、最圆满的，样样称性这才能真正解决问题。万一这个地球有一天被我们严重的污染破坏，人类不能在这个地球上生存，这句话是科学家说的。可是我们学佛的人听到，不以为然。为什么不以为然？科学家说，如果现在地球这个污染要不能改善，五十年之后，这个地球上就不适合人类的生存。不适合是什么？不适合我们现在的人，我们现在人要到那个时候受不了，可是那个时候的人能受得了，这个道理不难懂。我们都市的人一切都讲求卫生，饮食起居都要讲求卫生，我们在这里头适应惯了，要到一个乡下地方去，完全没有卫生设备，我们到那里受不了。人家活在那个地方的人活得很快乐，他们什么污水都可以喝，不生病；我们一喝马上就生病，就是这个道理。所以到五十年之后，五十年之后的人一样活得很快乐，科学家他没有想到这一点。不适合我们现在的人生存，这个话是对的；如果说不适合人类生存，这个话说的有问题。佛跟我们讲，佛的法运还有九千年，难道五十年之后就断掉，哪有这个道理？我们还是相信佛的话，佛的话还是有道理，细细想起来比科学家讲的高明多了。但是我们对于环境的保护不能不重视，更应当知道环境保护要从内心做起，心净则国土净。我们晓得心清净，身就清净；身清净不容易生病。身心清净，世界就清净，这才是环保的根源，根本上来做，我们的环保才能收到圆满的效果。好，今天就讲到此地。

大方广佛华严经（第八卷）

　　诸位翻开经本第五面，经文第二行：

　　【众色摩尼之所集成。种种宝华以为庄校。】

　　这是宫殿庄严里面的第二段，「体相圆备」，圆是圆满，备就是具足的意思，一丝毫欠缺都没有。前面这一段我们已经介绍过，如来世尊所处的宫、殿、楼阁，表法的意思都跟诸位介绍过。「广博严丽」这四个字是形容它无比的壮观殊胜。接着给我们说明这些宫殿楼阁的质料，都是众色摩尼宝成就的，这一句用现代话来讲，就是建筑材料。我们世间建筑的材料，高楼大厦都是用钢筋水泥；我们看看佛的宫殿楼阁，材料是摩尼众宝成就的。佛在经典里面所说的这些话，最要紧的我们要体会它表法的意思。体是心地，前面跟诸位说了，真心本性。众宝摩尼就是称性的智慧德能，换句话说，种种庄严是佛无量劫中累积功德的成就，这个讲法是从事上讲。从理上讲，自性里面本具的功德庄严，是自性本具的。本具就是本有，佛有，我们也有；佛能够显现，我们也能够显现。所显现的，底下经文上会说到，自在如意。

　　我们在《弥陀经》上读到，《无量寿经》上读到，西方极乐世界的人，他所居住的环境，楼台殿阁，为什么要这个说法？为什么不换一个其他的名词？这里头的道理我们要懂得。佛说经是在三千年前，以西洋人的说法也是二千五百多年之前。佛出现在印度，在那个时代的背景，那个时代的文化，那个时代大众的生活状况，佛说经决定不能够离开现实。是当时人认为居住环境最舒适的、最壮丽的、最美观的，佛就用这个来形容。其实审美的观念，对于生活舒适的感触，也不尽完全相同。有人喜欢住华丽的建筑物，有人喜欢住茅草蓬，只要他住得很舒服，称心欢喜就行了，这才是真正的庄严。所以诸佛国土，那个地方所生活的诸佛菩萨，没有一个不是称心满愿。所以经上讲他们居住的房舍，我们用房舍比较通俗一点，他喜欢大，他房子就变大；喜欢小，他房子就缩小；喜欢在空中，他房子就飘起来，浮起来；喜欢在地上，他在地上建筑得也很牢固，没有一样不是随心所欲。

　　这个事情到底是真的，还是佛极其形容？给诸位说，佛的言语是真实语，《金刚经》上说得好，「如来是真语者」，真就不假；「实语者」，实则不虚；「如语者」，如是完全与事实真相相应，佛没有添一点，也没有减少一点，完全把事实真相为我们说出来；佛不妄语，不诳语，我们要相信。我们今天做不到，一切法不能够随心所欲，是因为我们有业障，我们称性的德能不能现前。如果业障消除，性德显露了，佛经上讲的境界我们每个同修都能做得到，这是实话。为什么能相信佛的话？佛说话都有个道理在，有理一定有其事。我们如果把这个理参透，纵然不能完全参透，能够入个几分，我们对于佛的话就能肯定，就不怀疑。

　　《华严》里面所讲，十法界依正庄严，这些现象从哪里来的？「唯心所现，唯识所变」，这是世出世间一切法建立的原理，这个理是真的。从这个道理，佛告诉我们「一切法从心想生」，一切法从心想生这句话，就是唯识所变的注解。唯识所变这四个字，怕大家听不清楚，不能体会到，所以换句话来解释它，一切法从心想生。你心里想什么，这个境界就随着你的心想在转变，千变万化，变化自在，哪有不成就的道理？证得阿罗汉果就变化自在。阿罗汉的变化比不上菩萨，菩萨的变化比不上如来。什么原因？障碍。阿罗汉见思烦恼断掉了，就能随心所欲起变化，可是他尘沙烦恼没断，所以不如菩萨；菩萨尘沙烦恼断了，所以菩萨比罗汉就更自在。菩萨虽然见思、尘沙烦恼都断了，无明未尽，比起佛又要差一等；到如来果地上才是圆满的大自在。所以，这里所说的全是性德之所流露。

　　『种种宝华以为庄校』，「庄」就是庄严，「校」是讲装饰。这里面要以我们世间这个形容来说，这里面珍奇之宝无量无边，不可思议，显示如来果地上的神通德用圆满具足。怎么变现出来的？是世尊在因地当中，行菩萨道的时候悲智等运，他有大悲心普度一切众生，他有真实智慧，不住一切相。正是《般若经》里面所说「应无所住，而生其心」，无所住是智慧，生心是生大慈悲心，生心是度生的德用，果地上才有体相圆备这种庄严。

　　下面经文有六句，这是讲作用自在。

　　【诸庄严具流光如云。从宫殿间萃影成幢。无边菩萨道场众会咸集其所。以能出现诸佛光明不思议音摩尼宝王而为其网。如来自在神通之力。所有境界皆从中出。一切众生居处屋宅。皆于此中现其影像。】

　　这六句经文，第一句是说「众行发光，流光如云」。『庄严具』，我们晓得是德行的成就，这个话诸位要细细的去体会。你有大智，有大德，对众生有大恩大惠，虽然行人心地清净，一尘不染，可是受恩惠的这些众生，报恩之心是油然而生，你不需要庄严，他要送种种庄严具来装饰你。这个是就我们在形相上来讲，也是一定的道理。世间在过去福报最大的是帝王，帝王居住的所在，种种庄校也不一定是他自己去设计，自己去设计是少数，多半是十方进贡来的，进贡就是送礼物。你的道德身教能够利益十方，为世间的典型榜样，不但自己国家的人感恩，其余其他各国都受感化，所以自自然然送许许多多这些礼物，庄严你的道场。我们佛法讲道场，无论是什么样场地，办公的场地、居住的场地、教化众生的场地，我们道场两个字笼统来称就可以了。像居士林这个道场，常住的主人发了心，这一发心就有感应，许许多多这些庄严具不一定是他设计，不一定他去找得来，许许多多同修常常送这些庄严供养具到这个地方来摆饰。他为什么送到这里来，他不送到别的地方去？常住主人有德有行，也能感化这一方，亦能动人心，不过这个感动力量比不上毗卢遮那如来就是了，同样一个道理。经文里面用一个云作比喻，『云』是表事有、相有，体是空寂的。我们常讲「得其受用，绝无执着」，这是云代表的意思。在《华严经》它表的意思很多，这是里头主要的一个意思。

　　第二句「光幢独出」。『萃』是聚集的意思，『幢』是高显的意思。前天这个道场华严双塔点灯，光幢独出。这也是表法幢高竖的意思。古大德把这句经文的义趣为我们宣示，这就是「悲寂交际，承智起应」，应是感应道交。这个地方讲经说法，讲经说法要以清净心，清净心是寂的意思。我们要懂得、要认真的修学，要能把世出世间一切妄想分别执着舍掉，清净心才能现前，与法才能够相应。不仅仅是佛法要以清净心修学，要以清净心弘扬，要以清净心去传法，世法也不例外。世法如果也要用清净心去做，念念利益社会，利益众生，那个世法就是佛法，世法跟佛法没有界限，是一法不是二法。我们一定要晓得宇宙人生的真相，真相是什么？梦幻泡影，这是实实在在的，没有一样是真的、真实的，人人都知道古德所讲「万般将不去，唯有业随身」。我们这一生，实实在在讲，你说你拥有的，无论是财富也好、地位也好，任何一法也好，你说你所拥有的，那是一个错误的妄想。你怎么可能拥有？连自己的身都得不到。身体我们晓得是许许多多细胞组成的，这个细胞剎那剎那在新陈代谢，你都止不住，换句话说，你都得不到，连这个身都得不到，何况身外之物，全是假的。在这个假的里面去做活计，这叫造业。我们学佛学了这么久，连这么一点道理都不懂，这岂不是大错了吗？明白这个道理之后，我们就不造业了，也学佛能够悲寂交际，慈悲心跟清净心能同时现前起作用，清净、慈悲。

　　《华严》这个教义，「一即是多，多即是一」。我们将佛在经上教导我们许许多多的法门，我们把它归纳成五句，好记好学︰真诚、清净、平等、正觉、慈悲。这五句每一句里面就具足其他的四句，这是古人所讲的交际的意思，交融，「一即是多，多即是一」。真诚心里头如果没有清净、没有平等、没有正觉、没有慈悲，不是真诚心；慈悲心里面没有真诚、没有清净、没有平等、没有正觉，不是真慈悲；说一法就自自然然具足一切法，这才能够相应。相应之后它就有力量，能降伏魔外，显示它超出了。这是「从宫殿间萃影成幢」的意思。

　　降伏魔外，魔是烦恼，贪瞋痴慢这是魔，外是邪知邪见。魔跟外都是自己心里头的，不是心外之物。心外的妖魔鬼怪，说老实话不碍事，它的能力很有限，最怕的是我们心里面的魔王外道，那个障碍就严重了。所以要懂得降伏自己的烦恼，消除自己的邪知邪见。魔外里头最严重的就是我执、法执，两种执着。起心动念都有个我、我所有，佛经里面讲的我与我所，麻烦就大了。我在新加坡，接受这边同修们邀请，与大家共同研究佛法，我们的录相带流通得很广。有人来问我：法师，你的法缘很不错，到处都看到你的录音带、录相带。我说：我没有版权，所以大家拿去流通去了。人家要拷贝你的，那怎么办？我说：欢迎拷贝。他说：那你卖钱不就卖不出去了？我说：我从来没有卖过钱。他说：那你钱从哪里来？不知道！完全不知道。念念当中想到我的录相带还要版权所有，还要去卖钱，诸位要知道，你有版权，你能够卖多少钱？我没有版权，我这个钱是尽虚空遍法界。这一点要是不能够通达，不能够明了，我们这个佛就叫白学了。出家如是，在家也应该如是，你就得大自在，你与性德就相应了，性德里面的智慧、德能、财宝，真正是取之不尽，用之不竭。不需要的时候，两手空空，什么都没有；要的时候，不知道从哪里就来了，要多少就来多少，你说这个多自在，这个多快乐。必须降伏魔外，我们才能相应，降伏自己的妄想分别执着，降伏自己的烦恼习气、邪知邪见，这才能成功。

　　第三句，『无边菩萨道场众会咸集其所』，这个庄严。李会长心量很大，他要把这个道场也庄严成华藏海会一样，他有感，诸佛菩萨就有应。这是说无边的菩萨，道场里面的，道场外面的，道场外面的诸菩萨也在其中，这个很不可思议，正是显示出来依中有正，依报里面有正报。如来是果地，菩萨是在因地，果中有因，《华严》这一会确确实实就是这个样子。《华严经》，是世尊成道之后二七日中定中所说。如来在定中，那是果地的境界。他在定中宣说大《华严经》，无量的菩萨参与佛定中这一会，岂不是果中有因吗？这是古德所讲「众圣冥会」。「冥」这个意思是凡夫不能够觉察，凡夫肉眼见不到；不但凡夫见不到，华严海会，二乘人都绝分，声闻、缘觉、权教菩萨都不知道。我们在本经里面看到，他有许许多多的神众，这些神众都是法身大士，都是佛与大菩萨在九法界里面教化众生示现的这些形相。所谓是「应以什么身得度，他就现什么身」，参与华严海会，他也现这个身相。其实这里面讲的山神、树神、昼神、夜神，是法身大士随类现身，若不是法身大士，怎么能参加这个法会？我们今天有缘能参与这一会，虽然不是世尊亲自主持，也是不可思议的善根福德因缘，我们说听都得诸佛如来的加持。如果没有诸佛护念，龙天善神守护，这一会就很难成就。

　　第四句经文比较长一点，『以能出现诸佛光明不思议音摩尼宝王而为其网』，着重在光、音、网这三桩事情。音，说法；光、网表法。罗网，前面也给诸位介绍过。『网』是比喻、是形容，形容教网大张；网，它的作用是防止，高度的艺术品用罗网把它拦起来，防止这些小动物去破坏。所以「网」在佛法里面就有防非止过的意思。对外，防止邪知邪见；对内，增长我们智慧、慈悲。所以佛的教法不仅仅是以言说，六尘都表法，六尘都放光，六尘都说法，我们六根所接触无一不是「大方广佛华严」，才显示出如来教网确确实实是无量无边。这个罗网是以宝成就的，所以能出如来智慧光明，圆音说法。

　　经里面讲『不思议』，不可思议。不思议，古德给我们讲有四个意思。第一个是「音声不可思议」，佛以一音而说法，众生随类各得解，这个确实我们无法想象。从前古人，我对于古人是非常佩服，古人看到这种经文，听到这个说法，他能相信，真是善根深厚，聪明利根。我们现代人借着科学工具，体会到这个事情可能。你看现在国际会议上，讲演的时候，听众来自许许多多国家地区的人，言语不相同，但是他能够随时听，用机械自动的就把言语翻成其他的音。我又听说，一些同修告诉我，将来电脑可以自动翻译，可以能够翻成各种不同的语言文字。电脑机械可以做得到，佛哪有做不到的道理？我们是看到这些科学工具，听说有这个可能，我们对经里所讲生起信心。这就说明我们自己的善根、福德、领悟的能力不如古人，古人在这一方面比我们高明。

　　第二个意思是「所说难量」。所说的理深，所说的事繁，事太多太多，理太深太深了。佛能够以很少的言语文字，说出甚深之理、无量之事，这个不可思议。第三个不可思议是「说即无说」，这个不可思议。无说而说，无闻而闻，说听都不可思议，这是真说。这个境界不是我们凡夫的境界，我们凡夫没有法子体会，我们也只是在公案因缘里面听说而已。禅宗里面上根利智，他们采取这种教学的方式，能够契入甚深的境界。我们明白这个道理，希望慢慢也能够接触到这个境界，对我们修学决定有帮助。第四个意思，就是经上讲的「一具一切」，一法里面含摄一切法。这个一是任一，不是独一；任何一法都具足一切法，「一切即一，一即一切」，一多不二。

　　底下一句，『如来自在神通之力，所有境界皆从中出』，这是正报的作用，为我们说明依正圆融。前面是依报里面有正报，当然正报里头也有依报。依中有正，正中有依；因中有果，果中有因；参而不杂，依正分明，因果分明，所以它能够出生。出生，是不是有心呢？无心，无意。既无心又无意，为什么能出生？佛给我们讲，这里头有无量因缘，因缘聚会的时候它就起现行，就起现相，起现相叫做出生。如来果地上事实真相如是，我们今天在凡夫地，实在说亦如是。所不一样的，佛果地上境界的出现是佛的愿力，是佛的神通德能。我们凡夫从早到晚，从年初一到腊月三十，我们在生活当中也是无量境界出现，这种境界出现实在讲全是业力。我们过去生中所造的这些业，恶业多、善业少，所以出现的这些境界，多半都是不如意的，世俗人常说「不如意事常八九」，这个有道理。因不善，果哪里会如意？你看看佛在经上所说，他讲六道众生起心动念都是虚妄，这个我们知道。他起什么心、动什么念？善心所只有十一个，恶心所二十六个，恶比善多得太多，所以他起心动念都是恶的，他不是善的。恶的念头有力量，这个力量强，善的力量薄弱，佛把这个事实真相给我们说出来了。所以起心动念，恶念多过善念，特别是在现前这个时代。

　　在古时候，中国人自己常说「礼义之邦」，中国人懂礼，中国人讲义，明礼、行义要靠教学。古代对于教育非常重视，特别重视儿童的教育，少成若天性。现代大家把教育疏忽掉，现在这个教育表面上看是比古时候发达，学校多，有很好的教育制度，几乎每个人都有受教育的机会，但是教育的内容跟古时候就大大的不相同。古时候的教学，教育的目标是教你怎样做人，所以教学的内容着重人与人的关系、人与大自然的关系，人生活在这个世间不能离开大自然，然后再进一步，人与天地鬼神的关系。中国儒家、道家虽然不像一般宗教对天地鬼神的心态，但是也都讲到，这是做人的大根大本。现代的教育把这些东西舍弃，向科技上发展、向工商业去发展，发展到最后在物质生活上富裕，人文堕落了。孝悌忠信礼义廉耻没有了，今天在社会上不能讲这些，讲这些东西是你落伍了，你这个头脑太旧，不管用了。社会的现象是大乱的现象，虽然生活在物质文明当中，身心不安，生活在疑虑恐惧之中，人人都没有一个安全感，你说这个多可怕，这个多么恐怖。所以我们现的境界为什么跟诸佛如来现的境界不一样，我们在这个地方要深思、要反省。他们的境界与「大方广」相应，显现出来的是「佛华严」；我们与性德完全相违背，显示出来的是恶道，这是「唯心所现，唯识所变」，也正是佛所讲「一切法从心想生」。

　　末后这一句，『一切众生居处屋宅，皆于此中现其影像』，这是妙用里面最后的一句。「众生」是凡夫，凡夫心地是污染的，这里给我们说明「无染现染」。如来是清净的，没有污染；如来境界里头也现众生，众生是正报；也现众生生活的环境，他们居住的是他生活环境，生活环境也是污染的。这个给我们说明，净中有染，染中有净。染净虽然交融，但是染跟净那个界限也清清楚楚、明明白白。佛境界清净，因为自性清净，他能够顺着性德，就现清净的依报与正报。凡夫违背了自性，所现出来是染污的境界，依正都染。我们今天身心不清净，我们居住的环境也不清净。不但我们居住这个地球不清净，接近地球的这些外太空也不清净，然后才能够体会到那个影响力有多大。不读《华严》，不是华严会上，我们很难讲，通常我们也不愿意讲。为什么？难懂。今天我们在这一会，应当要讲。诸位千万不要以为我们自己起心动念算不了什么，你要是这样想，错了。你动一个善念，极其微弱的一个善念，尽虚空遍法界一切诸佛如来都知道、都欢喜、都赞叹；你起一个恶念，也是尽虚空遍法界所有一切众生都会受到影响。真的是这个样子吗？真的，一点都不假。为什么？这个经给我们讲得清楚、讲得明白，尽虚空遍法界是一个自己，这是在华严会上才说出事实真相。这个不是方便说，这是真实说，尽虚空遍法界是一个自己。

　　虚空法界，我们知道这个里面，现在科学发达，用这些技术、仪器侦测出波动，实在说无明就是波动。现代的科学家他们也明了，知道所有物质现象不是真的。现象从哪里来的？现象就是波动，比原子、粒子更进了一步。波动的现象，现在我们比较清楚一点，我们知道光波、音波，这个波动的现象非常复杂，我们叫它长波、短波、磁波、电磁。所有一切种种不同的这些波动，它的根源是什么？根源是心波，起心动念才是根源。而心波动的速度绝对不是光波、音波、磁波能够相比的，都比不上。电波的速度，现在科学家计算得很准确，一秒钟三十万公里。可是心波，一个念头生、一个念头灭，这个生灭非常短暂，可是它在剎那之间，实在讲那个剎那真正是剎那的万分之一、二，已经到达尽虚空遍法界。三十万波动的速度怎么能相比？于是我们恍然大悟，为什么经上常说「菩萨畏因，众生畏果」，众生果报现前害怕，害怕来不及了，你必须要承受。菩萨不怕果报，菩萨怕造因；果来了，怕也没用处。如果不愿意接受不善之果，那我们决定不能够造不善之因。不但不善的事不能造，不善的念不能起，这才叫从根本修。这个念最好念念与「大方广」相应，这个念是正念。「大方广」就是自性的体、相、作用，也就是这一部《华严经》上所说的，与这个相应。

　　《华严经》太大，我们一下抓不到，怎么办？佛菩萨毕竟是慈悲到极处，智慧到顶点。他将全经浓缩成十个纲领，普贤十愿，念念与这十个纲领相应，就是与「大方广」相应。如果十条嫌多，经上也常说，你记住四弘誓愿也行。「四弘誓愿」我想每位同修都记得住︰众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。常有这个心，心行都与这四愿相应，这四愿就是「大方广」。你功夫用得久，自自然然就契入「佛华严」。我们一定要真干！这一点非常重要。

　　经文末后这一段，这是第四个小段：

　　【又以诸佛神力所加。一念之间悉包法界。】

　　清凉这个科题是「举因显广」。我们看佛说法，先说果，然后再说因。我们羡慕如来依正之果，就要懂得怎样去修因。如来的功德无量无边，说之不尽，此地在总结里面用个佛力，这个不是客气话，是真实话。使我们深深的体悟到，佛都要靠诸佛神力加持，我们不仰赖佛力加持，怎么能成就？我们的本师释迦牟尼佛为我们宣说《无量寿经》，诸位在《无量寿经》上看到过，他起个念头要讲《无量寿经》，得到一切诸佛的加持，这就说明佛都要靠诸佛加持。因诸佛神力加持，一念之间悉包法界。极其微弱的一个念头，刚才说了，它的影响尽虚空遍法界，这里面包含事法界、理法界、清净的一真法界、染污的十法界。十法界都染污，十法界里面四圣法界染污得轻，六凡法界染污得重；六凡法界里面三善道比较轻，三恶道更重。一念就完全包尽！一念如是，又何况念念？

　　经文到这里总结。前面讲充遍十方，这是讲「通局无碍」；通是通达，局是局限，有限制；我们现代的话讲，突破时空。集菩萨众，集是集会。在我们凡夫感触里面，好象佛或者是放光、或者是现瑞，召集这么多大众，其实佛没有召的意思。佛起一个念，要讲什么经，要建立什么法门，菩萨心地清净，好象电波发出去，他那个感应很灵敏，他收到了，他收到他就来了。我们现在这个心粗心大意，烦恼妄想很重，不灵，不是佛的音波、光波、心波达不到我们这里，早就达到了。我们这个机器不灵光，虽然电波来了，收不到，没有反应；菩萨有反应，所以他懂得到哪个地方去闻法，他知道。这是声光集众，显示佛的德能，古人讲神通，我们现在讲德能，大家比较容易体会，这是「摄入无碍」。有如很强的磁力、磁场一样，十法界有缘的众生统统都吸收到这个地方来。佛境界里显示出凡夫的境界，显示出凡夫的生活状况，这是「染净无碍」。

　　悉包法界，这是讲「广狭无碍」。一念即能，这是「时空无碍」，这从时间上讲的。无量劫可以把它变成一剎那、变成一念；一念又能够把它展开，变成无量劫。诸位要晓得，空间跟时间不是真的。真法是一，叫一真法界。一真法界，用现在的话说，过去、现在、未来同时存在，同时存在也不碍有过去、现在、未来，它圆融的，确实同时存在。此界他方同在此处，这妙不可言。就像我们看电视的频道一样，电视里面空间很广，此界他方我们频道一转换都在这个萤幕上，此界他方同在此处，空间没有了。时间、空间都不是真实法。末后，集菩萨显示的是「因果无碍」，出佛神通显示的是「依正无碍」。

　　本经在末后，在五十四卷里面，世尊给我们说出，菩萨有十种宫殿。这一段讲到宫殿的庄严。我们在这段经里面所看到的，显示出四无碍法界，这是无障碍的法界。事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍，这是把种种无障碍合起来不外乎这四大类。我们一定要懂得佛言外之音，我们的修学才有下手处。五十四卷里面讲的十种宫殿，那就说得很清楚、很明白了。第一种「菩提心是菩萨宫殿」。菩萨十种宫殿，清凉大师在《疏钞》里面节录出来。诸位要知道，宫殿是我们居住的所在，最要紧的不是我们身住哪里，要紧的是心住在哪里，这个才重要。你看须菩提尊者在金刚般若会上，向释迦牟尼佛请教两个问题︰「应云何住？云何降伏其心？」一部《金刚经》就讲这两桩事情。请教世尊，我们的心要安住在哪里？降伏其心，烦恼妄念我们要怎样去降伏？所以说到宫殿，就是讲心安住之处。心要住哪里？佛第一句就是给我们讲菩提心。「菩提」是觉，你的心要安住在觉道里头，不可以迷惑。安住在大菩提上，那就是妙宝宫殿。「四弘誓愿」是菩提心，《观无量寿经》佛告诉我们，至诚心、深心、回向发愿心，这是菩提心。蕅益大师教给我们，一心向往希求往生西方极乐世界，这个心是无上菩提心，不能把它忘掉，念念这个心真住在这个地方，这叫发菩提心。菩提心是菩萨妙宝宫殿，这是大乘法里第一重要的一桩事情。不发菩提心，就舍弃了大乘；二乘人没有菩提心。

　　第二，佛说「十善业道福德智慧是菩萨宫殿」。菩萨的心要安住在这里。诸位一定要记住，菩提心是根本；没有菩提心，那什么都谈不上，这是根本。然后你心里常常有十善业道、有福德智慧，有这个东西做什么？教化欲界众生，三界里头欲界。欲界众生的心量很小，心量不大，教他修其他的大法，他不敢接受，不敢当。所以要教他做好人，来生不舍人身，还比这一生过得更好；再好的能够生到天上享受天福。所以要以十善业道、福德智慧去教化这一类众生。

　　第三种叫「四梵住」。梵是梵天，色界天。色界天人，色界四禅十八层天都叫做梵天。他们的心安住在哪里？四条，所以叫四梵住，四条就是慈悲喜舍。天人的心是慈悲喜舍心。我们如果连这个心都没有，换句话说，不管你行什么善、修什么法门，色界天不能去。你有很深的禅定，没有慈悲喜舍，也不能到四禅天。你到哪里去？你还是在欲界，你不能超越欲界。你的定功很深，能超越欲界，可是没有慈悲喜舍，顶多只能生到四禅的无想天，无想天是外道天。果报如是，这是我们不可以不晓得的。所以菩萨要发慈悲喜舍四梵住心，教化色界众生。你要是没有这个心，你就不能到色界天去应化，像《普门品》所讲「应以什么身得度，就现什么样的身」。所以，慈悲喜舍是菩萨宫殿。

　　第四句，「生净居天是菩萨宫殿」，一切烦恼不能染故。生净居天，净居天是四禅里面的五不还天，也叫净居天，所以四禅是凡圣同居土。四禅一共是九天，四种是凡夫天，五种是圣人，佛在经上讲三果以上的圣人住在这个地方修行。菩萨为什么要生净居天？你不生净居天，你就度不了净居天里面的三果圣者。这里面如果根利的、善根福德深厚的，他在这个地方就回小向大。如果是小乘根性的，菩萨在这个地方教化他们，他就能够脱离六道轮回，证四果阿罗汉。阿罗汉是脱离六道轮回了，需要菩萨去帮忙，所以菩萨要发心应化在净居天中。

　　第六，「生杂染世界是菩萨宫殿」。杂染世界就是我们现在这个世界，佛菩萨也不舍离我们，「佛氏门中，不舍一人」，果然不错。杂染到极处是饿鬼、地狱、畜生。我们看到放焰口，你看焰口台对面，我们通常用纸扎一个鬼王，青面獠牙，扎一个鬼王在焰口台对面，这个鬼王叫焦面大士，是什么人？观世音菩萨。观世音菩萨在饿鬼道里面要现鬼身，他才能够度这些鬼众；他要不现鬼身，他怎么能度得了鬼众？人要跟鬼去说佛法，鬼就吓跑掉了。所以你们要记住，不要怕鬼，谚语里说得很好，人有三分怕鬼，鬼有七分怕人。我们人要被鬼吓到，那你可糟了！鬼本来是怕人的，结果你怕他，你说这不奇怪吗？所以遇到鬼，那个气要壮一点，鬼就吓跑掉了，这个话是真的，不是假的。所以菩萨在哪一道，要现哪一道身，才能度那一道的众生，帮助这些众生断恶修善，改过自新。前面六种宫殿都是讲菩萨应化在十法界里，特别是讲六道，六道讲得多，讲得详细。

　　后面四种宫殿，完全落实在我们现实的生活当中。第七，「现处内宫妻子眷属是菩萨宫殿」。这句话要是用现在的话来讲，就是示现在普通住家，你的家里面有妻子儿女，有父母兄弟，古代的时候都是大家庭，一家人都住在一起。现在虽然是提倡小家庭制度，这句经文的意思还是讲得很圆满。菩萨示现在一个家庭里面，起什么样的作用？度化这一家的众生。这些众生这一生当中变成你的家亲眷属，过去生中有因缘的。佛常讲因缘很复杂、很多，归纳起来不外乎四大类︰报恩、报怨、讨债、还债。不是这四种缘，不会变成一家人；变成一家人的，都是这四种缘很亲、很密切，变成一家人。孝子贤孙是报恩来的；败家子搞得家破人亡是报怨来的、报仇来的；有讨债、有还债的。讨债的，讨完他就走了。还债的，那看他欠你多少，欠得多的，对你物质生活照顾还挺周到；欠得少的，照顾就很微薄，一点恭敬心都没有，为什么？债务上的，哪有什么恭敬？报恩的才有恭敬心。所以要晓得，四种缘聚集成一家人，过去跟这些人有这么个因缘。现在虽然变成一家人，你觉悟了，觉悟就好了，把他当作法眷属，我们把他变成一家人同修伴侣。世俗烦恼的眷属转成法眷属，你要度他，要帮助他们觉悟，过去这些恩怨债务统统消除，变成法眷属。所以度家人要从自己本身做起，在四摄法里头同事，同行同事，你才能度得了你的家人。这是菩萨普度一切众生，实在讲头一个要度你家的人；家里人都度不了，你还能度外人？

　　好象现在看到有不少法师、在家同修，度外头人好象容易，度家里人好象难。这什么原因？外面的人跟你接触得少，你一些毛病他都没看出来；家人天天在一起，你的毛病他都知道得清清楚楚，你讲什么他都不相信，道理就在此地。你在家里果然把你那些毛病习气统统改掉，你的一家人佩服了，真不一样！你就度了。所以度外人易，度家人难，原因在这个地方。你把这个原因找到，原因消除，家里人哪有不好度的？比外面人更好度，更关心他、更爱护他、更应当先度他。缘深！没有缘就不能得度，缘深。所以一定要认真依教奉行，把自己毛病习气统统都改掉，你家人就相信了。家里人尊敬，外面人更不必说了，那个影响力才大，影响力才深。

　　第八句，「现居轮王护世释梵是菩萨宫殿」。这一句，轮王是讲转轮圣王，实在说不在我们这个地球上，今天的话叫，他度外太空的人。不但度我们地球上人，其他星球上人我们也要度。轮王是人道，不是天道。我们今天看到许许多多的报导，幽浮的事件，就是外太空不明飞行物体，听说也有外太空人在地球上降落。他们确确实实是人道，不是天道，天道到地球上来不需要交通工具，他们能够变化。他们还是要用交通工具到这边来的话，这就不是天道，是人道。其他星球上也有人，他们的科技比我们发达，比我们更高。讲到「护世」就是四天王，四天王天在佛门里面是护法，所以护世天王。「释」是忉利天王，中国人称为玉皇大帝，「梵」是大梵天王。菩萨也示现这些身分。这些都是菩萨的宫殿，为什么？你度这些众生，一定要示现这些众生的同类身。

　　第九句「住一切菩萨行游戏神通皆得自在是菩萨宫殿」。菩萨在这个世间教化众生善巧方便，善巧方便里面就有游戏、就有神通、就有禅定、就有解脱，无量的智慧德行他融合在一起。我们读《地藏经》，《地藏经》里面有讲，供养菩萨要供养玩具。《地藏经》说供养玩具，我们现在供佛的供具里，玩具比较少，可以供养玩具。从前有人问过我︰供养玩具是什么意思？玩具是表游戏神通，所以供佛可以供玩具，游戏神通，这经上都有的。末后一句，「一切佛所受无上自在一切智王灌顶记是菩萨宫殿」，住十力庄严作一切法自在故。佛在这个经上给我们说了十种宫殿。菩萨虽然没成佛，在菩萨位往往也得诸佛给他授记。其实我们在座的每位同修，都得一切诸佛如来授记，你们不知道。《无量寿经》不是清清楚楚明明白白给你授记吗？不但给你授记，连你将来作佛，名号都告诉你了。你生到西方极乐世界，将来在西方极乐世界修行成就了，到他方世界去作佛都叫妙音如来，不是给你授记了吗？我们在凡夫位都常常得佛授记，何况是这些法身大士、这些菩萨。我们今天虽然没有契入一真法界，菩萨这些行持值得我们学习，尤其要落实我们现前生活当中，我们就得受用。这样念佛往生西方极乐世界才有真正的把握，自己才能够建立信心，这一生当中决定得生，成就希有圆满的功德。今天时间到了，就讲到此地。

大方广佛华严经（第九卷）

　　请掀开经本第六面，经文第五行。第四段是「师子座严」。佛在这部大经，一开端给我们说明毗卢遮那佛的依报庄严。在种种庄严当中，特别给我们介绍地的庄严、树的庄严、宫殿与宝座的庄严，用意非常之深，可以说将整个华严的境界都在这里面显示出来了。华藏世界与西方极乐世界无二无别，种种庄严都是性德自然的流露。而大地是表我们的真心本性，心地法门，所有一切依正都不能够离开大地，说明万事万法不出一心。我们看到如来果地上依正庄严，就要想到怎样修学，我们的性德才能够显示出来，与诸佛如来果报等齐。诸佛如来他们的建树，如我们中国古人所说︰立功、立德、立言，这是中国人认为的三不朽。而实际上，世间人做这个三不朽并不彻底，也不究竟；唯独诸佛菩萨他们的立功、立德、立言是真正的三不朽。为什么？样样事情都称性，样样事情都与「大方广」相应，这是宝树的庄严。宫殿是让我们身能够安居，宫殿里面表法虽然众多的义趣，但是总是以慈悲为本，大慈悲心遍覆九法界一切众生，帮助这些众生破迷开悟、离苦得乐。慈悲是菩萨宫殿，也就是慈悲是佛菩萨安心立命之处。佛菩萨心安住在哪里？安住在大慈大悲。

　　今天第四段给我们讲狮子座。为什么不说别的，要说座？佛法是师道。师道我们就明了老师给学生上课，古时候跟现在不一样，古时候老师上课，不管是佛门还是世法里面，老师都是坐在那个地方教书。不像现在，现在老师是站在讲台上教书，学生是坐在那里听，从前这是大不敬，那还行吗？老师要坐着，而且要高坐，尊师重道。在古时候，一个老师教的这一班学生大概最多也不过十几个人，十五、六个人大概已经到饱和点，不可能再多了。少的学生，三、四个，五、六个，所以从前也没有黑板，也没有特置的教室，就是一般的书房，学生多了多摆几张桌子，所以老师在上座。佛菩萨为一切众生讲经说法，也是采取坐着讲。现代这个时代不一样了，我们也得要随俗。在中国的习惯一定是请法师上座，不但是讲经，讲演、讲开示也都会给法师设一个讲台，设个座席；可是在外国就没有了，在外国讲台上讲演的多半是站着。诸位在电视里面常常看到，像美国总统发表文告、演说的时候也是站在那个地方，那个讲台很小，大概只有我们摆书架这么大，听众倒是很舒服坐在那里听。诸位想想，国家的领导人，一个总统，他的权威怎么能够树立？领导这个国家，教导老百姓，自然比过去要艰难得多了。

　　现在的潮流是民主时代，民比哪个都高，这是我们在形象上都看到。在从前，民间所有的建筑物不能高过官府。你这个地方，一个都市的市政府，你的房子要高过市政府，市长的权威没有了；你的房子高过总统府，总统的权威也没有了，所以它有一定的高度。现在我们看每个都市，高楼大厦都比市政府高好多倍。时代不一样了，可是那个影响，这种原理原则还是没有变。明白这个道理的人很清楚，但是今天真正知道这些道理、事实真相的人愈来愈少了。所以此地不说其他，特别要提老师讲经说法的座位，这个座位称为师子座。请看经文：

　　【其师子座。高广妙好。】

　　这是一小段，这一小段总说形式的殊胜，实在讲这就说「依报随着正报转」。形式之殊胜是说法人的智慧、德行、权威，与这个座不大相干。所以称为师子座，不是座位上雕刻着狮子，不是这个意思，没这个意思，形容这个说法人「人中师子」。师子是比喻，佛在经上常说，在一切动物当中狮子是猛兽，所谓「狮子一吼，百兽脑裂。」我们看到狮子叫的时候，小动物听到那个音声都发抖，都跑不动，它有这样的威力。以这个来形容诸佛菩萨说法无畏，能降伏一切邪魔外道，他有这么大的威力，形容说法的人为师子，他坐在这个地方就叫做「师子座」。

　　『高广妙好』这四个字是形容，从事相上看这个是形容宝座，形容这个讲台座位。实际上是形容说法人的德行，他的智慧德行。佛说法根据什么样的原理，能有这样大的威力？经典里面告诉我们，佛说法以法空为体，也就是说佛证得二空真如，人我空、法我空。得二空真如，你还有什么畏惧？这称之为「人中师子」，说法无畏。契入二空真如这是真正的无上之法，说他是高，不但至高无上，而且是深不可测，性德圆满的显露出来，这是「高」的意思。「广」是讲广大，他的智慧广大，他的说法广大，大而无外，无有边际，广的意思。

　　第三个字「妙」，妙是说佛说法的善巧方便，就像我们在这个地方读到这部《华严经》一样，即事而真，完全在事相里面表显甚深的义理。于是我们这才恍然大悟，原来经典里面所讲六尘说法，这是真的不是假的。在我们日常生活当中，佛家讲四威仪︰行、住、坐、卧。无论我们过的是什么生活，无论从事哪一个行业，在一天生活当中，坐的时间确实占的比例很大，坐要舒适，坐要讲究。中国过去这些宝座都是上好的木材做的、制造的，上好的木材。诸位要晓得，一般人所讲「气」不一样，人有气，物也有气，练气功的人讲气，我们佛法里面讲光，放光，物也有光。上好的木材那个气就旺，人气也旺，他所用这些器具的气也旺，这是器具为什么要选择的道理就在此地。万物都能滋养身心，能养身，能影响我们的情绪，影响我们的心理。所以这个座要宽要大，心量就不一样了。座位很窄小，挤得很难过，你就晓得他那个心情就不能够开放，就很难受。因为坐的时间长，所以座位设计就用不少的心思。实在讲现在人这个座似乎是比古时候人要考究，其实对养身之道来说不如中国古人，绝对不是说中国从前的古人没有想到软的座位，这个坐得多舒服。中国的座位都是硬板凳，睡觉是硬床，这个比外国人有学问、有经验，这种设计实在讲是最健康的用具。

　　中国人跟外国人，诸位仔细去观察你就晓得，外国人大概到六、七十岁，我们在美国看得很多，背就驼了，腿也没有力量，就显得衰老。什么原因？坐沙发，人一坐下去就陷下去；睡的是软床，他这个身体怎么会健康？中国人，你看这个硬板凳，睡硬床，好象是不舒服，健康长寿。非常有道理，几千年的文化传统，现在人讲有它的哲学在其中，哲学就是智慧。美国的历史才二百年，哪里能够比得上中国？现在她是发财了，她富了，我们没有她富贵。绝对不是说富人样样都是对的，不见得；样样都是对的，那是经验丰富，悠久的文化传统。所以对于身心健康决定是有帮助的，养身、养性。中国传统这些学术，如果我们要是把它舍弃，实实在在是可惜。古圣先贤他们的智慧、他们的经验，累积几千年的智慧经验，我们如果能相信，不怀疑，以这个基础才能真正帮助我们过幸福美满的一生。何况佛给我们一开导，我们才知道事事物物里显示出真如本性。禅宗里面明心见性，见性之后，老一辈的这些大德们往往来测验测验他们，考一考他们，你见性了，在哪里？什么样子？真正明白人，随便拈一物表示一下，老和尚点点头，没错！没有一法不显示圆满的性德。所以见性之后，「头头是道，左右逢源」；道是什么道？无上菩提大道。无上菩提大道在哪里？就在日用平常，没有一法不是，所以即事而真。

　　「好」是美好、圆满的意思，就是丝毫的欠缺都没有。高广妙好，事上是说这个宝座，宝座设计得高广妙好；内里面是赞叹说法之人，他的智慧、他的善巧方便达到这个标准。所以第一句里面所讲「其师子座，高广妙好」，这四个字也就是说法人的标准。今天我们有许多年轻的同修在此地研习经教，学习讲经，经要讲得好，好的标准在哪里？就是这四个字，智慧高广，方法妙好。方法妙好可以学，李炳南老居士传给我们《内典讲座之研究》就是妙好的基础；但是高广没有法子，高广是你自己要解行相应，你才能做得到。有解无行，达不到高广；有行无解，也达不到高广；一定要行解相应，才能达到高广。自己一定也要像佛一样契入法空的境界，也就是一般常说证得二空真如，高广你就得到了。

　　下面有六句，说「体德圆备」。请看经文：

　　【摩尼为台。莲华为网。清净妙宝以为其轮。众色杂华而作璎珞。堂榭楼阁。阶砌户牖。凡诸物像。备体庄严。宝树枝果周回间列。】

　　这六句。座位的中心叫『台』，通常我们一般道场里面说法的座位是三尺见方，方的三尺，当中这个地方是台，一般高出一些。出家人，在家居士讲经也是一样，升座讲经多半是盘腿而坐，盘腿坐后面要坐高一点，这个高出地方是台。这个地方说台是摩尼，台座是摩尼，这是我们身体坐在这个地方，整个的力量就落在这个中心，也就是我们坐力量依在这个地方，把它比喻作摩尼。『摩尼』是宝，摩尼能放光。这个光是随着外面光源，它是一种反射光，它自己本身并不放光，反射光。光源不相同，它反射的色彩不一样，这个现象我想诸位同修都知道。你们看到宝石，金刚钻宝石，为什么那么贵重？光彩夺目，它光不是自己发光，本身没有光明，随着一切的光源，反射的光非常之美。也比喻说法，说法的人有真实的智慧；真实的智慧，《般若经》上所讲根本智，般若无知。无知那个根本智就好比是摩尼之体一样，它起作用的时候无所不知，就像摩尼珠接触到光源，反射的光不一样，那个反射的光千差万别，叫后得智。佛为一切众生说法，佛有没有法可说？佛说他没有法可说。众生就像光源一样，佛就像个摩尼珠一样；众生有感，那个感就是光；众生有感，佛立刻就有应，感应道交。众生的感千差万别，佛的应也千差万别，所以佛给我们说出种种的经教。

　　不要说毗卢遮那了，说我们的世尊释迦牟尼佛，四十九年为一切众生说这么许多经教，而这些经教确确实实都是从感应当中显现出来。感应有两种︰有显感，非常明显的，像在大会当中听众向世尊请教，提出问题来请教，这是明显的；还有一类是冥感，心里有疑没说出来，可是众生起心动念佛就知道，佛明显的给你说出来，冥感显应，佛给你说法，显应。有显感显应，冥感显应，还有一类显感冥应。听经当中有人向佛菩萨请教，佛菩萨听了之后一句话不说，那个请教的人豁然开悟了，并没有说一句话，他就开悟了，这是冥应，显感冥应。还有一类是冥感冥应，感应道交有这四种形式。摩尼为台表这个意思。

　　这里头最重要的就是摩尼所表的是法空之体，这是佛菩萨讲经说法真正的依据。我们常讲你这个理论、你这个说法根据什么说出来的？佛菩萨是根据「二空真如」。所以我们如果说法，如佛菩萨说法如狮子吼，你要不证得二空真如，你怎么能做得到？我们想要证得二空真如，你现在就不能不放下了。一切妄想、分别、执着，你才晓得放下是对的，这种坚固的执着错了。佛为什么有这样大的智慧？有这么大的能力？他彻底放下了，世出世间一切法丝毫都不染着，他才有这样圆满的智慧、无尽的善巧方便。

　　第二句『莲华为网』，网是外相，宝座的四周。宝座的四周用莲花围起来，像网一样，这是我们现在所讲的图案，庄严宝座。莲花也表法，表出污泥而不染。座体是摩尼，周围莲花，摩尼表法空，莲花表无染，清净不染；心地果然做到不染，这就叫坐莲花的宝座。往生西方极乐世界，诸位要晓得，到极乐世界莲花化生，每个人到极乐世界都是莲花化生。极乐世界的莲花谁去培养？给诸位说，是自己去培养。西方极乐世界确实不可思议，正报无量寿，依报也是无量寿。树木花草长青，没有雕零，也没有落叶，树枝也不会枯，跟阿弥陀佛一样都是无量寿。唯独七宝池里的莲花不是的，你在西方极乐世界所看到只有莲花有生有灭。那是什么原因？因为莲花不是阿弥陀佛栽的，不是他种的，莲花是十方世界发心求生到极乐世界，你发这个心，七宝池里面就长一朵莲花，经上说得很清楚，莲花上还有你的名字。你用功很勤，功夫得力，得力就是心地清净；发菩提心，一向专念，其他的万缘放下，心清净。心一天比一天清净，一年比一年清净，七宝池的莲花就愈来愈大，光色就愈来愈好，将来往生你就住在那里面。如果你念佛有夹杂，你那个花就不纯，有污染，光色都不好，黯然无色。如果你退心，你改学别的法门，或者参禅去，或者念咒去了，花就枯死，没有了。所以只有七宝池里面看到花开花谢，花开那是念佛功夫成就了，往生，往生花就开了。花还没有开，含苞还没放就已经枯死，就知道那个人不是退心就是改修别的法门了。莲花在这里是表法的。

　　我们自己要全心全力去养七宝池自己的莲花，那是真的。世间人不管什么，不要去跟他比，那个没用处，怎么比到后来都是一场空，都落空。唯有比莲花大小是真的，这个不是假的。经上所讲的那个莲花，小的有十由旬的、百由旬的、千由旬的，大小不一样，光色不一样，修行人功夫不相同。我们在这个世间除了念佛之外，每天三餐饭能吃得饱，衣服可以遮体、可以穿暖，有个小房子能遮避风雨，足够了。一心念佛，求生净土，自己在这个世间身心清净、一尘不染，身就是莲花，你的住处，你的座位都是莲花座。你出去走路，步步都是踏着莲花，我们凡夫见不到，有神通的人看到。你步步都是踏在莲花上，举足、下足就是念头生、念头灭，念头生也不染着，念头灭也不染着，就好象举步、下步都是清净无染，与二空之理相应。

　　第三句『清净妙宝以为其轮』。这个轮是座位的中心，不管它有没有轮相，轮是从中心，它有个中心点，中心往外面辐射，有一个周圆。通常设这个宝座，如果用宝座来表法，这个设计是很完美的。这个轮就是前面讲的台，台是讲高出，轮是讲这个台的形状是圆的，座位中心是圆的。通常如果没有台的做法，通常我们摆一个蒲团，或者我们现在讲摆一个坐垫，蒲团多半是圆形的。圆形的蒲团摆在座上做为坐垫，这就是轮。所以这一句我们可以把它看成现在的坐垫，现代人讲的坐垫，圆形的坐垫。它表圆满，圆代表圆满；又表清净，清净圆满的意思。坐垫一定要很清洁、很整齐，它才能象征这个意思。表说法的人智慧圆满、德行圆满、才艺圆满、善巧方便圆满，表意很多、很丰富。

　　再看下面这一句，『众色杂华而作璎珞』。璎珞是装饰品，使宝座看起来格外的美观，用花、用璎珞来装饰。这里面也是表法，同表智慧，表他的德能，表他慈悲。慈悲用现在的话来说，关怀一切众生，爱护一切众生，教导一切众生，感化一切众生，都是垂布的意思，璎珞在宝座四周围垂下来。底下这一句，『堂榭楼阁，阶砌户牖，凡诸物像，备体庄严』。这些装饰品是一种高度的艺术，在中国古代处处可以见到，宫殿楼阁可以见到，桌椅也可以见到，雕一些浮雕，人物花草。我们这个讲堂，李会长也设计了，他设计得非常的美观，在中国做的浮雕，将来来了之后就镶在这四周围。这上面将来装浮雕的，里面也是人物花草，诸佛菩萨讲经说法，天人散花供养，经典里面一些故事。宝座里面也有庄严，也雕刻这些东西，显示出无处不庄严，所以说是「体德圆备」，这四个字在这个地方就统统给我们显示出来了。

　　而它的含义是讲二空真如，包含世出世间一切的现象。佛界是一真法界；凡夫界里面，十法界依正庄严。诸佛如来所证得的二空真如之理，就在这些事事物物当中显示无遗。所谓理即是事，事即是理；性即是相，相即是性；理事不二，性相一如。理跟性是空寂的，实在讲我们六根接触不到的；事跟相是很明显的，我们六根能够接触得到。接触到相，理在其中，性在其中，见相就是见性，见事就是明理。入这个境界就是证得二空之理，通达一切事相，自性本具的智慧，我们讲的两种智慧：根本智、后得智都现前了，智慧现前就是成佛。本经后面讲佛十种身，第一种叫菩提身，菩提是朗然大觉，你对于事理、性相都通达都明白了，你觉悟了，觉就是佛菩萨，不再叫凡夫。所以明白人，见相就是见性，即事就明理，这是这一句里面所含的意思。

　　末后这一句，『宝树枝果周回间列』。这些宝树不是外面的，外面的宝树前面第二段讲过，这个地方的宝树是师子座上雕的这些宝树，雕刻的这些宝树。「周回间列」，或者我们可以说师子座周边的，像我们现在这个讲台，我们讲座后面布置这些树木花果，这个也行，这个不是我们讲堂外面种的树，也是属于这两句经文所包括。现代人能够想到，古时候人也有，盆栽的历史很久了。过去人讲经，可能讲台旁边也有很多盆栽。还有，没有盆栽呢？用屏风，屏风里面画的这些画也非常讲究。我们底下楼里面五百罗汉大屏风，你们诸位看到，里面宝树枝果周回间列，在屏风里可以看到，这是讲座位周围的摆饰，装严宝座。这里面所刻画的有佛菩萨讲经说法，有佛菩萨在坐禅经行，许许多多都是经典上所讲的故事。我们现在人讲「故事」，佛法术语叫「公案因缘」。用这些艺术、造形把它表达出来，让大家接触之后，你看到之后，你听到之后，自然就能感动、就能够觉悟。

　　《华严经》里面的说法跟其他经确实不一样，这个学了之后，我们六根，《楞严经》上讲「六根门头，放光动地」，那不假。为什么？六根都聪明了，以前看东西呆呆板板的看了，不知道什么意思；现在一看，里头无量义。你看花，花有无量义；看水，水有无量义；看树，树有无量义，乃至看一块石头、看一粒微尘，里面都是圆满的无量义，你岂不是六根门头放光动地吗？所以用宝树枝果。树表什么意思？枝表什么意思？果表什么意思？前面都说过了。树的身表智慧，树的枝干代表五度，叶代表定，花表菩萨因行，果表菩提涅盘，都是整整齐齐排列在树间。这就是显示因中有果，果中有因，表这个意思。菩萨妙法树，随因感果，这才能够普度众生。菩萨大慈大悲，众生有感，他就有应，应以什么身得度，他就现什么身；应说什么法，他就说什么法。凡圣同居，周回间列的意思。菩萨在没有成佛的时候，度众生是修学的一个主要课程。为什么？世间人常讲教学相长，师资道成。老师教学生，学生也帮助老师，学生在资助老师。如果没有这些学生问问题，老师有的时候智慧透不出来。有人这一问，这下突然明白了；没有人问，他还在无明里，一问，把无明问掉了。他才会突然想到这些问题，突然觉悟这些问题。所以菩萨要不教化众生，怎么能成佛？你说为什么不能成佛？他的后得智不能圆满，后得智是无所不知。他根本智得到，后得智没有，后得智一定要教化众生，一定要与一切众生和光同尘。

　　由此可知，说法度众生这桩事情，不是只有出家人做，在家人也要做。问你，你要不要成佛？你要不要成就圆满的智慧？不能成就圆满智慧，就不叫做成佛，成佛就是成就究竟圆满的智慧。要想成就圆满的智慧，没有别的法子，《华严经》到末后，这不是佛教你，佛没法子教你，最后是什么样子？参学。参学就是接触广大的群众，向群众学习，这是参学真正的意思。无论什么样的人物，你都要接触，你不接触，你的智慧从哪来？不但一切人物要接触，一切人要接触，一切动物也要接触。你不接触这些动物，你就不了解这些动物的习性，那你智慧就不圆满。不但动物要接触，植物要接触，你不接触这些植物，你对它不了解，换句话说，你就没有办法培养它，没有办法照顾它。不仅是植物，连矿物都要接触，你都要去了解它、明白它，然后才真的是无所不知，无所不能，这才能成佛。所以向群众学习，群是一群一群的，众是众生，动物、植物、矿物都是众缘和合而生的。你想想哪个地方不是菩萨学处？哪个时候不是菩萨学处？菩萨真的是万德万能，正是四弘誓愿所说「法门无量誓愿学」，真的是无量；无量不是形容词，确确实实是无量。

　　可是我们现在特别强调老实念佛，一门深入，不劝大家广学多闻，是什么原因？我们广学多闻的条件不具足。你要问什么条件不具足，第一个寿命太短，换句话说，时间不够用。不要说其他的条件，单单就是这一条，你想想看我们要展开向群众学习，你能办得到吗？大概学的万分之一都不到，寿命已经到了，岂不是真的叫挂一漏万！因此这些祖师大德们才劝导我们，我们把这些事理都搞清楚、搞明白，然后再想想自己的能力，实实在在办不到。那就选择一门深入，往生净土，亲近阿弥陀佛，生到西方极乐世界，你就得无量寿，那我们这条件够了，有的是时间。法门无量，我们寿命更是无量，这才能成功。往生到西方极乐世界去，不是去享福，如果是去享福，那你错了。往生到那个地方就是要得无量寿，无量的时间、时光，让我们修学无量的法门，我们求生净土真正的目的在此地。下面第三小段：

　　【摩尼光云互相照耀。十方诸佛化现珠王。一切菩萨髻中妙宝。悉放光明而来莹烛。】

　　这两句说的是作用，作用广大。前面一句是说「净宝出光」，这个出光，在佛法里确确实实本身放光。西方极乐世界六尘都放光，连地都放光，光明世界，佛经里也称为大光明藏，没有一样不放光。为什么？性德变现的，性德本身就是一个发光体，焉有不放光的道理？我们要问，华藏世界、极乐世界、诸佛净土是法性身、法性土。我们今天居住这个世界六道轮回，甚至比我们这里更差的环境，饿鬼、地狱、畜生它们环境比我们差得太多太多，生活苦极了，我们要问：这些依正二报是不是性德的流露？是的，没错。为什么我们这里六尘不放光？佛在经上讲得好，依报随着正报转。我们这个世间珠宝、金刚钻自己都不能发光，原因在哪里？我们自己这个身体没有放光。你看经上所说，佛有常光，常光不是放光，常光。我们画佛像，把佛的头顶上画一个圆圈、圆光。佛的身体也有光，这个光多大？经上通常告诉我们八旬。这个意思是告诉我们，大概他这个光八尺到一丈，这样的光，这个不是放光，自自然然就有。我们现在的光跑哪里去了？佛有，我们也有；佛能，我们也能。现在我们看到经上佛能，我们不能；佛有，我们没有。原因到底在哪里？我们的心性被污染了。虽然被污染，我们性德的光明还在，不是那个光没有了，光被障碍住，所以透不出来。我们身光被障碍住，我们依报环境光也没有了。所以哪一天，我们自己这个障碍去掉，就是身体放光了，然后看到六尘境界统统都放光，这是真的，不是假的，这是事实真相。

　　发光体我们称之为宝，你看这是净宝。所以最重要心要清净，清净心就是真心，不清净是妄心。妄心，光就没有了，光就被障碍；心地清净，光就又透出来了。我们今天用的是妄心，不是真心，起心动念有是非人我，有贪瞋痴慢；是非人我、贪瞋痴慢这是污染。真心本性里面原来没有这些东西，禅宗六祖惠能说得好，「本来无一物」。真心本性里面本来无一物，有一物就错了，就是污染，有一物就是障碍，将我们自性里面智慧德能，乃至于依正庄严的相好统统被障碍住，你说这个损失多大！虽然在六道，虽然在三途，性德没丧失，这些严重的障碍把他的智慧、德能、相好都障碍住，不能让它现前，这是事实。

　　经文里面讲『摩尼光云』，云这个意思前面说过。净宝出光就像云彩涉入山峰一样。我们在高山上看到云海，云海也很壮观，也很好看，相有体空，它是一个不真实的境界。所以佛在此地用这个字来形容事实的真相，让我们从这个字里面悟入。法空就像云海一样，山峰就像十法界依正庄严一样，云海在山峰之间自在的飘来飘去。这个景观，现在的人很喜欢欣赏，你看到外面观光旅游，中国这些四大名山都能看到这种景观，不知道表法的意思。如果你懂得表法的意思，你就不是单单在欣赏风景，你是在那里修道，真正在那里修菩萨行，修无上道。二空真如就像这个现象。

　　「一一智中知一切法」，一切法是事相，二空真如是般若智慧。般若智慧在那里？没离开事相，跟这些事相交融。现在我们佛教里面世界通用的教旗，就用这个来表法。教旗一共是六条，从上到下一共是六条。六条里面有五条是单色的，这五条单色的代表五度，前面五度︰布施、持戒、忍辱、精进、禅定，代表这个；后面有一条是杂色的，这五种颜色统统都有，代表般若。般若在哪里？般若在五度里。也就是说，事相里面如果没有智慧，那就是没有理，事里头没有理，相里头没有性，那怎么能成立？所以教旗是从这个表法的意思来设计的。我们做佛弟子，这是我们一个标志，它的表义我们要懂得，有人问我们要能够说得出来，表菩萨六波罗蜜。这六条宽窄要一样，现在我们看到有些做得不如法，杂色的这条做得特别宽，这个没有道理，这就不平等，六度一定是宽度完全相等。如果做得太长，那个意思就不对；有横有竖，那就不对了。可是有横有竖也能讲得通，看你怎么讲法就是了，那就不能代表前五度跟般若度，般若度不能那么太竖法。我们另外想一个法子来讲。佛法我们常讲「五乘佛法」，或者华严宗里面讲「五教」，那五种颜色五条可以表五教。它有横有竖，这五教横遍十方，竖穷三界，行！也能讲得通。可见这个表法，仁者见仁，智者见智，都能说得出道理出来，行！就好。显示出法没有定法，你只要能悟出一个道理出来就行；这个理有浅深、有广狭，看各人悟入的程度。

　　一一法体里面显示出二空真如。任何一法里面，佛菩萨都能见到人我空、法我空，空有不二，空有是一不是二。《心经》上说得好，「色即是空，空即是色；色不异空，空不异色」，那个妙用才完全显示出来，就是我们现前六根接触六尘境界的真相。了解真相之后，你就跟诸佛菩萨一样，游戏神通，你的日子怎么不自在，怎么不美满！有享受，没有得失；有受用，没有得失。世间人，佛常讲，颠倒，可怜悯者。他颠倒在哪里？他有执着，没有受用，这不颠倒了吗？他真的能不能执着到？执着不到。能执着的，空的；所执着的，也是空的。《金刚经》上给我们说得很明白，佛讲三心不可得，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。能执着的是心，能执着的不可得，你所执着的这一切万事万法因缘所生。凡是缘生之法，没有自体，当体即空，了不可得，你所执着的也不可得。能执着、所执着都不可得，都不可得就显示出二空真如。人我空，这是对能执着上说，法我空是对你所执上所说，这才把宇宙人生的真相一语道破，这就是所讲看破。看破之后再不执着，那就是放下；不分别、不执着了，放下了。放下之后，你的生活就跟诸佛如来无二无别，诸佛如来得大自在，你也得大自在；无论现前过的是什么样的生活，没有不自在的。你如果是富贵，你在富贵里头得自在；你是贫贱，贫贱里面得自在，富贵跟贫贱没有关系，自在是一样，没有差别。自在是平等的，富贵贫贱是差别的。《华严经》里，差别里头有平等，平等里面有差别，所以五周因果给你讲：差别因果、平等因果。所以相上是有差别，受上是平等的；受是受用，受用是平等的，这叫真平等。如果是在事相上平等，受用不平等，那个平等是假的，不是真的。

　　所以，一一事法、一一事相都显二空真如。于是我们才能够体会到，才能够真正相信如来的智慧是真的究竟圆满。万德万能、究竟圆满不是赞叹的话，是真的，确确实实是无所不知、无所不能。我们要想恢复自性圆满的智慧德能，学佛就是干这桩事情。智慧德能不是学来，不是从外头得来，是自己自性里面本来具足的，把那些障碍去掉而已，修行就是去除障碍，换句话说，去除妄想分别执着，你要真干。执着舍掉，六道轮回就没有了，六道轮回就是虚妄的执着变现出这个幻相。再能把一切分别舍掉，十法界就突破，十法界是从分别里头变现出来。所以分别妄想执着断掉，你就证得一真法界。一真法界在哪里？一真法界就在现前，你得一真法界的受用，你的受用跟诸佛菩萨没有两样。也许诸位要问：你讲的还是个理，事还是不行。再告诉诸位，理悟了之后，事变了。事上怎么变？我们世间人常讲「相随心转」，体质也随心转，这个地方起变化了。你的相貌改变了，你的体质改变了，这个变化就太大太大。你现在是凡夫，你要养这个色身，天天用尽心思，到处去请教要吃什么补的东西、什么营养的东西，身体才能健康。如果你要是见到性，明白理了，给诸位说，你一天喝一杯水，营养都足了，哪要那么麻烦！释迦牟尼佛当年在世，他这些学生们日中一食，讲求什么营养？到外面去托钵，给什么吃什么，一个个都健康长寿。为什么？体质变化了，心地清净了；清净心，身体就放光，真的放光。放光，没看见；没看见是不让你看见。为什么不让你看见？让你看见，你害怕，这个大概是妖魔鬼怪来了，赶紧远着些。凡夫福薄，佛虽有身光，他要把它收敛起来。

　　所以佛法始终以教学，用这种方式来教化众生，不以神通感应。为什么？因为神通感应，妖魔鬼怪也有，魔也会放光，他会变戏法。如果佛用放光现瑞这种方式来教化众生，魔变这个境界，我们就没有办法辨别，邪正难分，混淆视听，这个对于佛法的弘传、佛的教化众生有很大的障碍。所以佛自己做一个榜样，佛确实有身光，释迦牟尼佛在世的时候，一般人看不到他放光，收敛起来了。偶尔放光，那有特别因缘，接引一类的众生，有此必要，佛才展现。由此可知，我们的修行重点、关键还是个清净心，正是此地讲「净宝出光」，宝就是心，心地。净宝就是清净心，清净心是宝，清净心出光；清净心起作用，无所不知，无所不能。佛法里面常讲︰实智、权智、中道智，《华严经》上都用十来表法，讲智也说十种，其实细说是无量无边的智慧法门。这是经文里面「摩尼光云互相照耀」，希望我们要细细的去体会。

　　后面这一句『十方诸佛化现珠王，一切菩萨髻中妙宝』。佛是果地上，是老师，是教主，菩萨是学生，是佛的法侣、法眷属。《华严》会上称为主伴，佛是主，菩萨是伴，这也是互相的发挥。佛化摩尼，教化众生，所以佛宝在十方能作佛事。佛宝是什么？宝珠是表法的，真正的意思是什么？觉正净三宝，这是摩尼宝珠，能做一切破迷开悟的佛事。佛事就是教学，教化众生。佛在经上告诉我们，菩萨初成佛的时候，自自然然感得一切诸佛现形来给他灌顶，一切菩萨来亲授敬养，这示现初成佛的时候。诸佛如来为什么这么做？这是诸佛如来对你的嘉奖。诸佛如来的本愿满足，一切诸佛都是希望众生快快成佛，你今天果然成佛，他怎么不欢喜？成佛好象我们世间读书毕业典礼，授予学位，他一定要来参加，要来道贺。诸佛如来来道贺，恭喜你，你今天成佛了，你今天入佛位了。所以现形灌顶，灌顶就是道贺的意思。菩萨呢？菩萨来亲近你，菩萨他还没成佛，他要求佛教导，所以菩萨来亲近，菩萨来供养。亲近老师总要带一点礼物，礼物是表自己一点恭敬心，不在礼物的厚薄，是表他的恭敬心。所以这份礼物随着各人自己的力量，有财富的人礼物可以送好一点的，没有财富的，礼物可以送差一点的，一朵鲜花也都是供养。贫穷之人我们献一朵花表敬意，富贵的人献珍宝，宝花，金银珠宝之花，这很名贵，但是那个敬心没有两样，恭敬心是相等的。所以供养物是表法的，老师绝不计较，老师要是计较，这个老师就没有道德了。没有道德，哪里有真学问？他有道德，有真学问，绝不在这儿计较，完全看学生的真诚，真诚是宝。所以这个地方，这一句里面给我们显示佛宝加持。

　　菩萨这个宝，佛宝入菩萨宝中，菩萨宝入佛的宝中，这个很有味道。你看经文所说，「十方诸佛化现珠王」，这是佛化宝；「一切菩萨髻中妙宝」，这是菩萨之宝。『悉放光明而来莹烛』，光明里面就交融。菩萨髻中妙宝，这是头发戴的帽子里面的宝珠，光中有佛的宝珠之光，佛宝珠光中有菩萨妙髻宝珠里面的光明，光光互照。这个意思显示出如来圆满的智慧，菩萨无量差别的智慧，菩萨差别智慧跟佛圆满智慧的交融，佛智慧当中有菩萨智慧，菩萨智慧当中有佛的智慧，表这个意思。如来从果上起用，所以叫化现。究竟圆满的智慧说它做珠王，摩尼宝珠之珠王，取这个意思；菩萨心顶里面智光圆照，所以叫它做髻中妙宝，取这个意思，义趣很深。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第十卷）  

　　请掀开经本第七面，经文第四行。

　　【摩尼光云互相照耀。十方诸佛化现珠王。一切菩萨髻中妙宝。悉放光明而来莹烛。】

　　昨天我们讲到这一句，意思还没有尽，时间到了，今天我们接着再做一点补充。我们在经典上看到佛告诉我们，菩萨初成佛的时候决定得到诸佛如来的加持；用我们人间的意思来讲，一定得到古佛的祝福，来贺喜的意思。他们在形式上都是现形灌顶，这是古代古印度新的国王就职大典，一定是请宗教里面权威的上首，给他举行灌顶的典礼，这是说在世间礼法里面最隆重的礼节。佛在人间说法一切也随缘，我们世间人观念当中，哪一种礼俗最隆重的，佛就用这个来作比喻，这个道理我们要明了。在形式上以此为喻，可是在意思里面那就不一样。灌顶的意思，黄念祖老居士在《无量寿经》的注解里面，引用经典里面的话来给我们说，灌的意思就是慈悲加持，是这个意思，顶就是最高的法门。换句话说，把成佛最高的法门传授给你，这就叫做灌顶。由此可知，灌顶并不重视在形式，但是形式要不要？形式也不能废除，形式是世间礼俗，如果形式废除，实在讲实质的精神就没有依托了。精神依托在形式上，就好象我们讲法性，法性一定要托法相才能显示出来；如果法相不要了，那法性也显不出来。理由事显，因此事相上的形式是有必要的。我们做一定要很隆重、很认真的去做，就好象舞台上表演一样，虽然是假戏，假要演得很逼真，才能够感动这些听众们。佛法不但感动听众，而且一定要让听众悟入如来的境界。

　　《华严经》自始至终我们所看到，都是非常浓厚的表法义趣，这个意思要用现代话来说，是一种教学的艺术，是一种教学的手法。可是如果我们用这个观念来看佛的教学，那又错了。错在哪里？世间一个好的老师，他有智慧，他有方法，有很高明的方法，确实是他一种精心独到的设计。佛有没有精心独到的设计？没有。如果佛也像世间人用种种方法来设计，想个什么方法来教学，佛就变成凡夫，就不能叫做圣人。他这一套东西从哪里来的？自自然然流露出来的。实在讲宇宙之间一切事物本来如是，佛在经上常讲「法尔如是」，「法尔」就是自自然然是这个样子，本来就是这个样子。佛实实在在说没有加一点意思在里头，也没有加一点什么权巧方法在里面，本来就是这个样子。我们要往这里面去体会才能真正得受用，久久我们就会明了宇宙人生的真相。佛是不增不减，正像《金刚经》上所说「真语、实语、如语」，事实是什么样子，佛就老老实实说出来就是了。我们用这种心态面对《华严》，《华严》的义趣我们才能够体会得到。

　　菩萨成佛，什么叫成佛？就事相上来说，他两种障碍断了，也就是见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明破一品，这就是菩萨成佛的时候。两种执着离开了，真心法性透出来，就是宗门里面所说的明心见性。从前心被障碍住，所以不明，有烦恼障、所知障，所以心不明。二障去除之后，这个心明了，心恢复光明，明心就是见性，那个心就是性，心跟性不二，是一桩事情。可是在有障碍的时候，心跟性就不一样。性是讲真心，心是讲被障碍的自性，被两种障碍障住的那个自性，我们给它另外起个名字叫它做心，心意识，叫它做心。所以明心就是见性，明心见性，见性成佛。这是从理上说。

　　菩萨成佛了，成佛他要现相，他现什么相？「随众生心，应所知量」，不一定现什么相，不是自己想现什么相，不是的。自己想现什么相，那就变成造作，又落在意识里头。自己没想，自自然然与一切众生感应道交，他现这个相。应以佛身而得度者，他就示现八相成道。给诸位说，圆教初住菩萨破一品无明、证一分法身，他就有能力示现八相成道。《华严经》上讲圆融、讲差别，讲权、讲实，后面我们会讲到。菩萨示现成佛，这是以低的阶级去表演高的，这是权，这个不是实。佛确确实实是究竟圆满的佛果，如果众生希望是菩萨来得度，他就现菩萨身，佛要降一格去示现菩萨身，那个菩萨也叫权，也不叫实，他不是真的菩萨，他不是真的佛。证得究竟圆满的果位，示现成佛那是真的是佛。菩萨也示现菩萨身为众生说法，他真的是菩萨，他不是权。除自己本分之外的，或是高位子，或是低位子，那都叫权巧示现。所以圆初住菩萨就能以佛的身分出现在世间。示现八相成道了，诸佛要来给他灌顶，给他授记，菩萨们会亲近他，来向他请教，接受他的教诲，来供养他。这就是经文里面比喻，佛化现摩尼宝珠珠王，菩萨宝髻当中妙宝也是宝珠，光光互映，而来莹烛。这里面显示出因中有果，菩萨是因，菩萨境界里面有诸佛如来，诸佛如来给他授记，来给他道贺；果中有因，诸佛如来是果地，菩萨是因地，因该果海，果彻因源，显示出这个意思。

　　「化现」，化是变化。摩尼珠王，这个是比喻如来果地上四十一品无明统统断尽，证得究竟圆满的果位，用摩尼珠王来做比喻。菩萨热烈求知之心勇猛精进，达到相当高的程度，他的智慧德能逐渐逐渐的接近佛果，接近究竟的果位，所以说他为髻中妙宝。从这句经文里面，我们更应当细心去领会，出家二众没有髻，髻是头发，古时候梳头，男子也梳头，挽成一个髻，这才戴上帽子，宝珠放在头顶上；说明这是在家菩萨。实实在在诸佛如来教化众生，在家菩萨是居多数，男女老少、各行各业统统都是菩萨。出家菩萨很少，出家菩萨实在讲跟在家菩萨是一样的。我们人生在世总要做一番事业，你选择哪个行业？我选择出家这个行业。出家，是在家各种行业里面、三百六十行里面也是一行，没什么两样，地位决定是平等的，那就是清净、平等、觉。这一行是佛教育，像我们世间有一些人非常喜欢教育，喜欢教学，他读书去读师范学校、读师范大学，毕业之后从事于教学的工作，他兴趣在此地。四众同修当中发心出家，出家是选择行业，我们选择佛陀教育，佛陀教育是广大的社会教育，我们选择这个行业。我们认真努力修学，希望把社会教学的工作做好，不辜负佛陀对我们的期望，是这么一回事情。

　　所以在《华严经》上看到的这些菩萨，出家的很少。即使在中国形相表法里面，我们也能体会到这个意思。代表大乘法门的是四大菩萨︰地藏菩萨、观音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨。在中国佛教，大家知道有四大名山，四大道场，这四位菩萨。这四位菩萨，是一切诸佛如来他在因地修行，证得究竟圆满的果报，就是依靠这四个法门才能获得究竟圆满的成就。我们要懂这个意思。地藏教我们孝亲尊师，他表孝道，根！我们《华严经》一展开，你看先说什么？先说毗卢遮那佛依报庄严里面的地庄严，地是心地法门。世出世间所有一切法都是从心地而生，从心地变现，还归心地，永远不能离开心地，所以心地一定摆在第一位。然后把孝敬扩大，孝敬自己的父母、师长，把这个孝敬扩大到孝敬一切众生，佛在经上跟我们讲，「一切男子是我父，一切女人是我母」，这个男子、女人并不是指人道，畜生道、饿鬼道、地狱道，九法界一切众生。换句话说，对待一切众生都要像对父母、师长那样的孝敬，那就是地藏菩萨了。孝敬一定要明理，要有究竟圆满的理法做为依据，这个孝敬是真的，是从真诚心里面生起的，不是做作，不是虚妄；不是佛叫我这么做，不做不好意思，不是真心，虚情假意，这不可以。文殊代表智慧，代表理。普贤菩萨代表落实，这个落实，空间是讲遍法界，在时间是讲遍三际，过去无始、未来无终，尽虚空遍法界无处不是、无时不是，这是普贤菩萨的落实。菩萨怎么样修行成佛？依靠这四个法门，这四个法门，一即是四、四即是一，任何一门里面必定包含其他的三门，不是各个独立，它是圆融，它是无障碍，你要是一个一个分了家，那什么都不是了。佛在教学的时候，对我们凡夫劣根来说，一定要有次序，要有先后，这就所谓是行布。高等的凡夫，《华严经》里面讲的大心凡夫，他就不执着行布，他知道行布里面有圆融，圆融里面有行布，一即是多，多即是一，一多不二，他理跟事圆过来了。像这些地方我们一定要细心去体会，所以经文末后这两句，不但是因果互彻，也是寂而常照、照而常寂，所以经上用了四个字「莹净照烛」。这是讲它的作用广大，这个两句。末后这一段：

　　【复以诸佛威神所持。演说如来广大境界。妙音遐畅。无处不及。】

　　这一段经文不但意思圆满，文字也好，词句非常之美。这一段是讲得佛力加持，「佛加广演」。我们要晓得，此地所讲的诸佛如来，就是一般大乘经上常说的，江味农居士在《金刚经讲义》里面告诉我们，《金刚经》讲的诸佛，那个诸佛就是《华严经》上讲的法身大士。从圆教初住到究竟的果位，一共是四十二个阶级︰十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，妙觉就是究竟的佛果，这四十二个位次叫「诸佛」。所以这个「诸」，不是一般讲很多、众多，不是这个意思，是四十二个不同的程度。但是他们都能够示现八相成道，示现佛身普度众生，他有这个能力，所以称之为诸佛。而每一类里面那个数量是无量无边，这四十二位，位位的数量都没有边际，没有法子计算。他们示现成佛，实在讲示现成菩萨，示现成任何的身分，你们念过《普门品》，《普门品》观世音菩萨三十二应，三十二种不同的身分，无论示现哪一种身分去教化众生，都得诸佛加持。哪些诸佛？除自己之外，一切诸佛统统加持，就是这四十二位诸佛都加持，这妙不可言！初住菩萨示现度化众生，得一切诸佛加持，等觉菩萨示现种种身分度众生，初住菩萨也加持他，真的是光光互照。等觉菩萨示现，初住菩萨怎么加持他？我们这个经后面会讲到，真正不可思议。

　　清凉大师在此地给我们说，「佛境如空，故云广大」，这是解释广大的意思。佛的境界不但空有二边不着，不着也不着，这是真的广大。虽然一切都不着，真正是「本来无一物」，但是它与尽虚空遍法界一切众生，九法界的众生，我们常讲「九界有情」，换句话说，十法界里面的所有一切众生有感就应。哪个地方众生有感，佛菩萨立刻就应，感应道交，绝没有空过的，真的是应以什么身得度他就现身，应说什么法他就给他说什么法门。这个事相就是本经末后「入法界品」善财童子五十三参，把这个现象显示出来告诉我们。我们要发心，要学菩萨，知道从哪里学起。我们现在虽然没有入佛的境界，没入，入佛的境界就是法身大士；虽没入，我们也能学习。凭什么能学习？经上讲「大心凡夫」，我们是凡夫，凡夫就是没有契入，我们可以学习，有能力学习，就是因为你发大心。如果我们不够资格学习，没有条件学习，那佛给我们讲这个经有什么意思？那叫吊胃口，开玩笑！佛给我们讲的，我们都能得真实受用，这才是成就真实功德，所以佛跟众生感应道交。

　　佛所示现的身，佛所说的一切法，都是从法性当中变现出来。法性周遍法界，从法性流露出来的现象、形相，流露出来的音声，流露出来的点点滴滴，也周法界。一开端我们先介绍《华严经》的五周因果，这是《华严经》跟其他经不一样的地方，开头给你讲「所信的因果」，所信的因果周。所信因果周，「周」是什么意思？周遍法界，今天讲周遍时空。实实在在说明尽虚空遍法界跟自己是一体，一体才周遍，不是一体怎么能周遍？所以读《华严经》，实实在在说确实可以把我们的心量拓开。我们所解的，解的是一切事理，宇宙万有的一切事理。这一分里面讲的因，把它分为两种︰一个是差别因果周、平等因果周。差别是讲事相，平等是讲体性；体性周遍法界，事相也周遍法界，差别还是周遍法界。诸位想想这样深广的理与事，都是我们日常生活，生活里面起心动念、言语造作、点点滴滴，没有一样不是周遍虚空法界。我们怎么知道？正因为周遍法界，才与十方三世一切诸佛如来感应道交。同样一个道理，跟尽虚空遍法界所有一切众生也起感应道交的作用，不能说是我们只跟佛感应，跟其他众生没有感应，统统有感应，就像电波一样，发射出去，任何一个电台都可以接收，而且可以转播。这个理事相接近，这就是得佛加，得佛力加持。如果不得佛力加持，就不可能有这么殊胜圆满。「诸佛威神所持，演说如来广大境界」，如来广大境界实在讲就是指这部经，这部经自始至终确确实实是讲如来果地上广大境界。『妙音遐畅，无处不及』，妙音就是说《华严经》的音声，也是周遍法界。

　　这段经文是讲师子座，师子座就是比喻说法。前面这四个字是总纲领，「高广妙好」，下面经文都是这四个字的注解。清凉的《疏钞》为我们开导，意思确实是相当的圆满。可是李长者在《论》里面也有他的妙处，所以《疏》跟《论》要合参，合起来看。世间人讲参考研究，我们佛法不用这个名词，我们叫合起来参究，不叫研究。参跟研究有什么差别？研究是用心意识，参是不用心意识，不用心意识就叫参。这个讲法恐怕初学的同修还是不好懂，什么叫心意识？我们说得更白一点，就是不分别、不执着、不落印象。心是阿赖耶，阿赖耶里头含藏种子落印象；意是末那，末那是执着；识是第六意识，是分别。不用心意识，不用第六意识的分别，不用第七识的执着，也不用第八识的含藏，这就叫做参。所以参究是真实智慧，用心意识那叫世智辩聪，这是世间人的聪明智慧，没有离开心意识，他不是真实智慧。不是真实智慧，不能解决问题。什么问题？断烦恼的问题、了生死的问题、出三界的问题不能解决，所以佛叫我们参究。我们现在可以说多数的同修，虽学佛，进展非常缓慢，缓慢的原因在哪里？错用了心。佛教我们离心意识，我们偏偏要用心意识，这错用了心。如果你会用心的话，这个人一定会开悟。这个开悟就是禅家讲「明心见性」，我们净土法门里面讲的「得一心不乱」，通常一般教下讲「大开圆解」，你真能做得到。所以宗门，老师常常来测验学生，往往问︰会么？你会么？这「会」，你领会了吗？你体会了吗？都是从悟处讲，不是从思考。我们今天学东西用思考，想一想，研究研究，愈想愈糟糕，愈想愈有偏差，想错了。法身大士以上，没有用心意识了。十法界里面的四圣法界，声闻、缘觉，连佛都包括，我们讲藏教的佛、通教的佛，还是用心意识。凡是用心意识都叫异生性，不用心意识就叫同生性，跟诸佛如来同心同德，同用一个真心。真心没有妄想分别执着；用妄想分别执着，不是用真心。再说真心是永远不变，妄心是剎那剎那在生灭，剎那剎那在变，它不是真的，所以我们要会用心。这是讲经论应当合参，都看看，能帮助我们悟入。

　　长者在《华严》这一大段的开示，他是把依报庄严里面四段：地严、树严、宫殿严、师子座严，这四段合起来讲。这段文里面显示出如来本性当中行四种因，所以感得四种果报。这个四段是如来的依果，依报的庄严。这个说得很好，真的是简简单单一语道破。第一种是行「法身因」，所以「报得金刚地果」，经上说其地坚固，就是这个意思。地上有无尽的庄严，性德的流露。无尽的庄严就是因地里面修行无量的法门。无量，在教学讲解上很不方便，所以把无量归纳为十大类，十条。《华严经》统统以十为一个圆满的单位，每一法都说十法，这个就是十波罗蜜，在这部经上文殊菩萨所表。文殊菩萨表十波罗蜜，普贤菩萨表十大愿王。长者的意思是说，宝地的庄严是依十波罗蜜而成，也就是说十波罗蜜是因，感得金刚宝地是果报。

　　我们要问，毗卢遮那佛的华藏世界，这个地是不是真的金刚？是的，没错。我们今天这个大地，为什么是瓦砾土石？现代科学进步，我们明白了，原来这些瓦砾土石跟金刚是一不是二，只是它们的原子、粒子排列的方程式不一样。一切万事万物把它分析到最后，原子、电子、基本粒子都一样的，没有贵贱，平等平等，只是排列的方程式不相同。现在要问，这些万物万法谁给它排列的？现在没有人知道。为什么这一组的原子排列成一个石头，排列成一堆泥土，那一组原子排列成黄金，排列成金刚钻？谁去排的？没人知道。没有人知道，世间人就在那里想，总是有人在排，大概这个人就是上帝。所以上帝从哪里来？从想象变出来的。人没有这个能力！给诸位说实在的，这是《华严经》上告诉我们，不是上帝，也不是人为的，还是从心想生的。如果我们天天想的是十波罗蜜，大地它这个结构方程式的排列，自自然然就排成黄金。西方极乐世界人心清净，一尘不染，西方极乐世界的大地是琉璃，琉璃为地，透明的，心清净！菩萨修学十波罗蜜，这个心坚固，坚固，黄金就坚固了。正是佛法中常说，依报随着正报转。

　　我们如果把这个道理、事实真相体会得几分，我们现前的生活一定能够改进。今天我们大家都说我们生活环境不好，现前这个社会上几个人认真在修十波罗蜜？大家所作所为跟十波罗蜜恰恰相反，一百八十度的相反，金刚七宝就变成污秽的土石大地。现代人相信科学，不相信佛法了。展开经卷，听到佛这种讲法会点头、会赞成，实在讲不是凡夫；凡夫做不到，凡夫决定不肯承认。但是凡夫对于事实真相没有法子解释，这是真的。怎么样研究，也总是几千万年、几亿万年、几十亿万年这种化学产生的变化，变成地里面这些金属的宝藏，他们从这个地方去想。以为宇宙的形成是经过不断演变到今天这个样子，所谓是进化论。佛在经上有没有给我们讲这个？佛没有。佛在经上讲，宇宙的形成是一念之间形成，剎那际形成。将来到本经后面「十定品」里面详细说明，没有演变，演变是假的，不是真的。事实的真相不是演变，剎那际。这是很难懂、很难懂的，但是它的的确确是事实真相。正因为理太深，事太繁杂，我们要不是很细心，怎么能够明白如来所说真实义？世间人，世间聪明智慧的科学家、哲学家、宗教家不能解如来真实义，原因就是错用了心，方向错了。这是说明金刚宝地庄严之所以然。

　　第二段讲宝树。长者说，这是「万行因果」。菩萨修六度万行所感的宝树庄严，那是果。如来他也在修行，他那个行不叫修。「修」是什么？因为我们的行有错误，把错误的行修正过来叫修行。如来果地上丝毫错误都没有了，等觉菩萨还有一品生相无明没破，所以他的行还可以叫修行，还要修正。如来在果地上丝毫错误、缺陷都没有了，所以他只有行，不能讲修。诸佛如来，这都是证得究竟果位的这些人，他们自行普贤行，我们也把它称作因地，实际上他已经没有因与果。我们为了说话体会方便起见，佛在果地上他也要过生活，他也有他的工作，我们今天讲他也有他的事业。他的生活是什么？享受寂静之乐，那是他的生活。《仁王经》上讲五忍，如来果地上是寂灭忍，他享受的是清净寂灭的生活，这是真实到了极处，比无生法忍的境界还要高一级，这是他的生活状况清净寂灭。他的工作、他的事业是什么？普度众生。这个工作做不做？做，天天在做，从来没有休息，如经所说「千处祈求千处应」。实在讲哪里只千处？这个「千」也代表圆满，代表一个大圆满。经上讲十，十是代表圆满。十而百，百而千，所以用千是代表大圆满，无处不应。所以，成佛之后忙得不亦乐乎，不是没事干，事情太多了。我们要问：他究竟忙不忙？他不忙。为什么不忙？作而无作、无作而作，他自在。他的工作自在，他的事业自在，那是真实的。

　　果报显示出来「宝树行列，庄严金地」。金地是表真如本性。以六度十愿，普贤行就是十愿，普度法界一切众生，这是树，这是建树，树立如来果地上度化众生的大事业。佛家常讲大事因缘，无过于是。经上讲「令此道场一切严具树中现像」，这些境界都是如来行之中法尔如是，自自然然感得的果报，显示出觉行交彻。如来在果地上证得圆满的大觉，所以他的生活是觉行，他的事业也是觉行。行与觉，工作与智觉，我们加个智慧，大家更容易明了。生活与智觉相应，工作与智觉相应，度众生是帮助众生，与智觉也相应，没有一样不相应。所以宝树的庄严说之不尽，怎么能说得尽？真的，不是假的。所以我们要想到从因感果，因无尽，果当然无尽。总而言之，宝树，如来自行为因，因行感果，树是依果，依报之果。树的身是金刚，树的枝干、条叶、花果是众宝所成，这些枝叶、花果都依树干而生。花表法，果表智。所以法是花，智是果，我们见到花就想到菩萨所修的法门。所以通常我们讲的比较具体，大家印象能够深一些。花表六度，六度含摄所有一切行门。

　　譬如我们讲修学下手，从三福下手。三福︰孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。想想这四句里面是不是六度？是不是经上讲的万行？六度万行都在其中。如果智慧现前了，心量拓开了，这四句不仅是六度万行，又与十大愿王相应。与十愿相应是普贤行，不是普通菩萨，普贤行。普贤行，跟诸位说，就是佛行。我们与普贤行不相应的时候，把那个不相应修正变成相应，修普贤行。如来在果地上完全相应，没得修了，所以如来果地上的行就叫行普贤行；我们今天是修普贤行，他们是行普贤行。华藏世界的依正庄严从哪里来的，我们知道了；西方极乐世界阿弥陀佛的依正庄严从哪里来的，我们也明白了，是他们行普贤行自然感得的殊胜果报。我们到那个地方要修普贤行，正如同《无量寿经》上教导我们，「咸共遵修普贤大士之德」，那是要修的。哪些人要修？因地都要修，果地是在行，这个果就是究竟的佛果。因地，等觉菩萨还在因地，等觉菩萨还修普贤行；到最后一品无明破了，证到妙觉，证得圆满的佛果，这个时候叫行普贤行。岂不是因位、果位都是修普贤行吗？

　　长者给我们说：慈悲好比是树叶，十波罗蜜是树干，「法身以为其茎，而随十行之上，报得十种依果庄严」，十种依果就是经上讲的十句。我们很喜欢树木花草，我们接触树木花草，如果能够记住、能够想得起来佛在经上给我们这些开示，我们面对着树木，岂不就是如来给我们说法吗？哪有两样！所以才真正是无时、无处、无物不是道，这个道就是「大方广佛华严」，头头是道，左右逢源。我们自己原本就生活在「大方广佛华严」之中，可惜自己茫然不觉。佛果真实的受用，在古人讲「当面错过」。以前我们听「当面错过」这四个字听不懂，不知道他说些什么；古人讲的也没法子问，书上看到也没办法问。今人有些学佛的问他这一句，他也说不出来。这个境界要不能稍稍体会得一些，「当面错过」这四个字确实很难懂得它的意思。

　　第三大段讲宫殿。宫殿严里面，长者为我们说「大悲因果」。他都从因果上说，地严心地因果，树严万行因果，宫殿大悲因果。大悲心为因，说得很有道理，感得殊胜庄严的宫殿。宫殿做什么用？庇佑一切众生，特别是一切苦难的众生。苦难众生，他这个意思我们也不懂。我们今天听说苦难众生，一定是很贫穷、没饭吃、没衣服穿，过得非常苦的那个日子，我们称为他苦难。大乘经里面讲的苦难不是这个意思，是什么意思？没有证得究竟果位的都是苦难众生。如果我们把范围再缩小一点，苦难众生就是指十法界里面的众生，没有能力脱离十法界，也就是法相宗所谓异生性的众生，那都叫苦难众生。妄想分别执着没有断尽，这是真的。世间众生，六道里面，你今天再富贵，古人所谓「贵为天子，富有四海」，这在人间是人上之人，了不起，实际上怎么样？还是不免轮回，还是要受流转之苦。换句话说，既然在六道里面，没有不堕三恶道的道理。佛在经上讲的话是真的，不是假的。

　　一切众生在这个世间，在三恶道的时间长，在三善道的时间短，这个话一点都不错。六道里面一切众生是以三恶道为自己的故乡，他的老家；三善道是出来旅游观光、住旅馆，没几天就要走，就又要回去。特别是在《地藏菩萨本愿经》里面我们看得很明显，地藏菩萨非常感慨，好不容易劝导一个众生断恶向善，离开地狱，生到人间去享福，但是没有一会儿他又来了，又回来了。人间享受一百年，在地狱里才几分钟。你看看佛在经上讲，地狱的一天是我们人间二千七百年，二千七百年是地狱的一天，我们人间二千七百年。人间活个一百岁，在地狱里只有几分钟；地藏菩萨劝他出去，几分钟他又回来了。这成什么话？所以地藏菩萨很头痛，感叹道：众生难度！但是他老人家毕竟是了不起，难度也要度，决定不退心。这是值得人尊敬，值得人佩服，他真有耐心。所以宫殿，前面跟诸位说过，就是我们居住的房舍。只要一看到是住家的房舍，这个建筑让我们这个身体能够遮蔽风雨，身能够得到安乐。见到这个相就要想到，诸佛菩萨大慈大悲，就像这个居住一样，保佑一切众生身心的安稳。感得广大居，这个居住的所在。

　　长者在此地告诉我们，他说这个地方有五种殊胜的功德，成就如来所居的宫殿，感得这个果。这就是说，佛有五德是我们应当要学习的。第一种，「如来大悲含育德」。就像一个慈母一样爱护她的子女，母亲之德最伟大的就是这一点，如来有这个德，确确实实把九法界众生都当作儿女一样看待，爱护、关怀、协助，无微不至。我们要问：如来既然是这样的慈悲，现在为什么没照顾我？实实在在讲如来对你慈悲到了极处，是你拒绝、你不肯接受，不是佛不照顾你。你悖逆父母，哪里是父母不慈？是我们自己不孝，不肯接受父母的爱护、关怀、帮助，不肯接受，不肯听话，那有什么法子！所以我们今天不但要修孝敬，而且要学如来大悲含育之德。我们学着关怀一切众生、爱护一切众生、帮助一切众生，没有任何条件。甚至于帮助他，他不知道恩德，忘恩负义。忘恩负义要不要帮助？要帮助，还是要帮助。所以这种帮助没有条件的，他感激，帮助他；他不感激，还是帮助他；怀恨在心，也帮助他。这叫真正慈悲，叫大慈大悲，无条件的慈悲，我们应当要学。可是帮助他到什么程度，那是看他的接受；他不接受，那没办法。关怀、爱护是无尽的、是平等的，帮助要看他接受；他能够接受一分，再给他一分；能接受十分，就给他十分。每一位同修，你们如果发至诚心肯接受诸佛如来的加持，那个加持是太明显了。今天你们感觉得不到佛力加持，是你自己反抗的力量很大，排斥的力量很大，也就是说你的烦恼习气很重，你随顺烦恼习气，不能随顺佛的教诲，所以佛力的加持加不上，事实真相如是。

　　第二种德是「真实智慧利益众生」。成佛之后可以说就这么一桩事情，念念，用我们现在的话说，帮助这个社会，帮助一切众生，决定没有一个念头为自己。念念能够成人之美，绝不会成人之恶，成就是帮助人。你有一点点小善，诸佛如来知道，都生欢喜心，都嘉勉你；你造作种种过失，诸佛菩萨也知道，不会记在心上。所以丝毫极微的小善都得佛力的嘉勉，何况大的善行，能够舍己为人，帮助一切众生，这是我们应当要学习的。从今而后，起心动念为社会、为众生，把自己完全忘掉，完全舍弃掉，不要害怕我的生活怎么办？我这一家老小谁照顾？我到年老的时候又有谁来帮助我？不要去起怀疑，不要去问，你先种因，后来果报是你意想不到的。你真能为佛法、为众生，纵然你的儿女不孝，佛菩萨会应化在面前变成你的孝子贤孙。要不然，佛在经上所讲不都是妄语，都是假话了吗？千处祈求千处应，那不全落空了？世间人会打妄语，世间人往往说了不作数，现在这个世间人彼此都不信任了。你的话不可靠，要什么？要写成文字，还要找律师来签字，签了字就可靠吗？未必可靠。给诸位说，佛菩萨的话是最可靠的，不需要文字，决定没有妄语，我们偏偏不相信，不相信就不接受。佛很乐意加持我们，很希望圆圆满满的加持我们，你不肯接纳，有什么办法？所以五周因果里面，第一个所信因果，把「信」摆在第一条。一定要学习利益众生。

　　第三，「我们要学习佛的智慧的观察」。在日常生活当中看待自己、看待别人，佛菩萨用究竟圆满的智慧，我们凡夫用什么？凡夫用感情。再说不好听的话，凡夫用烦恼习气。现在连情都谈不到了，谁跟你讲感情！现在用什么东西？用贪瞋痴。什么是心？贪瞋痴是心。你要问，你是什么心？贪瞋痴是心。贪心、瞋心、愚痴心，用这个心，情都不谈了，情都没有了。用贪瞋痴，将来现出的果报是什么？是三途，地狱、饿鬼、畜生。现在三途的现象，诸位如果细心去看一下，太明显了。从哪里看？从广告上看、从电影画面上去看、从现代人穿的这些衣服上去看，你看衣服上印的这些图样都是妖魔鬼怪。我从新加坡街道上过，你看双层巴士上画的那些画，都不是人的样子。样子是个人，脸是青色的、白色的，手是绿色的，这不是妖魔鬼怪吗？这是我们的果报。佛的果报多殊胜，我们的果报在眼前显示出来的是这些。你看到的时候心里很不舒服，可是世间人看得很舒服，为什么？他就是那个心，变现就是这个境界。我们学佛就省悟过来，要有高度的警觉，不是好事情。所以要学佛用真实智慧对自己、对大众，换句话说，日常生活当中对人、对事、对物，我们现在一般人所说「理智」，我们要理智，不要用感情。这是讲得很浅，讲得很粗，我们从这个地方学习就好。决不要感情用事，时时刻刻保持头脑冷静，冷静的头脑来观察一切人事物，佛跟大菩萨是这样做，绝不动感情。别人以贪瞋痴对我也好，无论什么样恶劣的态度对我也好，我们要学着温和，要显示出定力，在境界里保持如如不动。他说话粗鲁、粗暴，我们说话柔和，这就是度化众生。让他不知不觉的潜移默化，我们在行菩萨道。不必跟他讲什么大道理，就是这些态度，久而久之他会觉悟，他能够回头。不能说是他粗暴，我也粗暴，那就完全错了；他用情、他用烦恼、他用习气，我们用智慧，我们用理智。

　　如来第四种德是「以大智慧能够知道一切众生的根性」。第三也是讲真实智慧，观照自他，这个智慧是根本智，是无分别智。第四种叫大智，知道一切众生的根性，这是差别智。一切众生根性不同，千差万别，佛菩萨一接触就能够明了，自自然然就以很适当的方式来调教他，这是智慧。教化众生要权智，就是说要用差别智；差别智是利益众生的，根本智是自己受用的。第五种是「以大慈大悲广大的弘愿普度一切众生」。实在讲这一条就是我们平常讲的四弘誓愿，四弘誓愿不是为自己发的，是为一切众生发的。这是世间人讲立志，这一条就是讲立志。佛菩萨立什么志？立利益一切众生的大志，现在人所谓「人生以服务为目的」，这话讲得没错。服务的范围、服务的时间、服务的项目，跟佛菩萨的弘愿一比较，那就相差太远，佛菩萨无论讲空间、讲时间、讲项目都是没有边际的。所以如来能够成就无比殊胜的依报的庄严，不是没有原因的。