陕西省公务员报名入口:第一五五一卷——第一五六0卷

大方广佛华严经（第一五五一卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第六大段，第三小段，请看第十三首偈：

　　【若见沙门。当愿众生。调柔寂静。毕竟第一。】

　　这是乞食在外面一定会遇到同行，同行都是出家人，但是此地没有指定是佛弟子，因为『沙门』在古印度几乎是所有宗教出家人的通称。这是从梵文音译过来的，清凉大师在注解里面跟我们讲的「此云止息」，此是此方，就是中国，中国的意思就是止息的意思。可是我们一般戒经里面，常常把它翻作勤息，勤奋的勤，那个意思就更明显，所以「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，这是「沙门」在佛门里面的意思。清凉在此地所翻的，可能是古印度一般社会上通用的解释，「止息」，在佛门里面意思好，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」。总而言之，这里头的含义绝对是息恶，止息一切恶念、恶言、恶行。

　　在印度，我们知道世尊出世的那个时代，印度可以说是这个世界上的宗教之国。佛经上所讲的就有九十六种，我们学佛的同学都习惯称它为九十六种外道。外道不是贬抑别人，不是这个意思，外道在佛法里讲叫心外求法，就称为外道。学佛的同学如果不懂得内观自性，那也就变成外道，佛家的术语叫「门内外」，就是佛门里面的外道。我们想想，我们是不是佛家所讲的门内外？是不是还是心外求法？细心去观察、思惟，大概佛门里面十之七八还是心外求法，不懂得回归自性。这桩事情，大家如果细读《楞严》你就明白了，怎样像观世音菩萨一样，反闻闻自性，性成无上道。中国古人常说，行有不得，反求诸己，我们要用现代的话来讲，怎样是反观？凡事，无论是什么事情，一定要常常往内看，你才能真正开发智慧；如果凡事都向外面看，肯定生烦恼。佛菩萨为什么不生烦恼，只生智慧？没有别的，无论是顺境逆境、善缘恶缘，他都能够深深的去反省，所以他不生烦恼。

　　我们前面读过的，那两首偈的意思都很深，其实每一首都深广无尽。为什么前两首清凉大师注得这么详细？我们也费了十几个小时来学习它。那就是知恩报恩，自古以来它维系着社会的安全，今天所讲的化解冲突，促进社会的安定和平。真的懂得知恩报恩，这个事情是迎刃而解。我们想到这桩事情，人为什么会知恩？教出来的，古时候，我们可以说是一百年之前，做父母的人都懂得教儿女，溺爱的很少，要教他懂事，要教他成人。不可以姑息，父母教小孩（教儿女）要尊师重道，要知道老师的恩。所以知道老师的恩，这父母教的，不是别人教的。老师总不好意思说，是不是？老师说「学生，我对你有恩德，你要知恩报恩」，这话说不出口，所以一定是父母教。

　　可是做儿女对父母之恩，他也不知道。如果知道父母有恩，怎么会杀害父母？怎么会伤害父母？儿女怎么能知道父母之恩？老师教。父母也不能给儿女讲：父母辛辛苦苦养你，你要知恩报恩。这话也说不出口，中国人自古都很谦虚，所以这个事情老师教，道理在此地。国家的恩，佛菩萨的恩，众生的恩，都是老师教的，老师要把这个道理，把事实真相讲透了。而且老师在生活当中，言行举止他都能做到。一切众生，不单是人，动物、植物、矿物、大自然的现象跟我们都有恩，因为我们的生活离不开这个环境。我们用报恩的心来对待大自然，现在诸位懂得了，你们看到江本胜的水实验就知道，以报恩心对大自然，大自然一定风调雨顺。不知道报恩，要破坏大自然，要改造大自然，那好，天灾人祸就来了。你想想看，知恩报恩这个观念重不重要？

　　所以佛在经里面讲的，清凉大师引用在《疏》里头，我们在前面读过。我在这里再念一遍，「得人小恩，常怀大报」，这就是中国古人教后代的，教人的，受人滴水之恩，常思涌泉为报。我们得大自然的恩德，得一切众生的恩德，你想想，从早到晚我们所吃的，多少人辛苦经营，我们才有这一碗饭，才有这一碟菜，才有这一件衣服，哪有那么简单？你今天吃饱了，穿暖了，你有没有想到你这一粒饭，你这一件衣服从哪来的？你怎么能说众生对你没有恩？稻米是土地上长出来的，大地对我们有恩。如果稻米种下去了，没有阳光，没有空气，没有水分，没有肥料，它也长不起来。这些于我们统统有恩，你知道吗？后面两句话说得好，「不知恩者，多遭横死」。我讲经的时候，没有说横死，我说什么？灾难，多遭横灾，经上讲的比我的语气还要重！这是真话，一点都不假。

　　你不知道报恩，你现在还没有遭到横死，那是什么？你命里头还有一点余福，等到你这一点余福享尽，横灾就来了。不知恩是愚痴，是可怜。你造作这些罪业，不能说没有过失，过失什么？过失轻一点，比谁轻？忘恩负义，他知道恩，知道恩他不能报，那个罪就重；你不知恩，造的这些过失还是有罪，这个罪也不轻。你要晓得这世界上许多宗教都讲世界末日，《圣经》最后一篇「启示录」，那就是预言，末日的预言。《古兰经》六个信条里面就有一条，「信末日」，不能不知道。所以我们对知恩报恩就多讲一些。

　　见到不知道恩的人，这是偈颂第十二首，「见背恩人」，忘恩负义，佛菩萨生起怜悯的心，「于有恶人，不加其报」。现在这个社会上，无论在中国、在外国，现在人所受的教育，与伦理、道德、因果、智慧是完全相违背。受的什么教育？自私自利，损人利己，现在教育是如此，从小就教损人利己。为了自己得点利益，杀人放火认为是正常的，不杀人不放火，我怎么能得利益？这还得了！小的是杀人放火，大的就是要消灭人家的国家，消灭人家的种族，我才能得利益。是不是真的？这个道理我们在讲席里头说过太多次，老同修听了都耳熟，损人决定是害自己，你要晓得因果通三世。

　　我刚才见到一位同学，那就是证明。他有个冤家债主附在他身上，住在他身上，说得很清楚，这个冤亲债主是过去生中他杀他的，他今天来报仇。但是怎么样？看到这个人学佛，心地很善良、很慈悲，又不忍心下手，所以要求一块修行，念佛一起求生净土，我介绍他到东天目山去。这是证明！你前世杀了人，夺了人家的财富，这是损人利己，这一世人家找到你，要来报仇。幸亏你学了佛，你不学佛的时候，你这条命他一定要讨去，所以损人决定害自己，冤冤相报没完没了。

　　解决问题决定是要靠智慧，真正能解决，伦理道德，培养你的善行。因果教育非常重要，你要是学习过，你对一切人事物不会起恶念，为什么？知道果报可怕。无论是对人、对事、对天地万物，天地万物对我都有恩，我要是对不起他，那你常常会受到什么？现代人讲的自然灾害。其实不是自然灾害，是你对不起大自然，大自然对你的报复，哪里是自然灾害？如果真有这些自然灾害，那美国凯西就不会说，他说一个人，全世界任何一个人，一生的遭遇，再小的事情都跟前世的业因有关，他说不可能有一桩事情是突发的、没有前因的。这是因果教育。

　　我们这一生纵然是学佛，学得很不错了，过失很少了，你有没有想到没学佛之前，你有没有过失？前生，再前世，我们在六道里头生生世世，不知道轮回多少次。过去无始，未来无终，我们过去世世世代代哪有不造罪业的道理？哪有不糊涂的道理？哪有不做错事的道理？你就晓得自己的冤亲债主有多少！我们学了佛，修行要挺认真，冤亲债主没找来，那是什么？我们天天给他回向，天天把自己修习的功德跟他分享。他也有善心，也有良心，知道冤冤相报彼此都很苦，看到你修行修得不错，又把功德回向给他，他勉强忍住不报复。你要是一退心，一退转，一变心，改变主意了，他马上就来了。你要知道这些人是凡夫，不是菩萨。所以我们对于忘恩负义的人了解，什么道理，为什么他会变成这样，清清楚楚，明明白白。我们不再责怪他，自己好好的修。

　　而且还借着他对我们的伤害，我们把境界转过来。早年，十年前，我离开台湾，我写了六条「生活在感恩的世界」。第一个，感恩斥责我的人。为什么？我能忍辱，我能忍受得了。从别人无故、恶意来毁谤、来侮辱，我从这个境界里面知道自己定慧的功夫有了几成。所以遇到这个境界不会瞋恚，没有瞋恚心，当然也不会报复，而且很感激。他来考我，看看我忍辱功夫到什么程度，我遇到了，我接触了，很安然。

　　感激绊倒我的人，就是处处找麻烦，处处障碍。一生当中，所以现在人讲好事难做，真正帮助你的人很少，扯腿的人太多了，有意无意不给你合作。我们也感激他。想想是什么原因，大概我过去是这种态度对他，今天他这样对我，理所当然。可是我绝不退缩，我还要想方法来突破，还要想办法把我所做的事情要做得圆满，要做成功。所以，这种境缘帮助我增长能力，你说我要不要感激他？

　　第三，要感谢遗弃我的人。有！韩馆长走了之后，韩馆长遗弃了我们，走了之后我们的境缘都非常恶劣，我们不能不离开台湾，这是这个缘分，我们没有怨恨，我们也没有报复，我们还是感恩。为什么？我们要学着慈悲，自力更生，过去我们有依靠，这依靠没有了。

　　第四个，感激鞭打我的人。为什么？消我的业障。

　　感激欺骗我的人。我们虽然很老实，都是善心善意帮助别人，确实受欺骗，吃亏、上当。我们也不后悔，我们很感谢，感激他什么？增长我们的见识。有一年我在旧金山讲经，同修们带我去游览，到金山大桥。遇到一群年轻的美国人，围在我的身边杂心闲话，反正我也听不懂。没多久这群人散掉了，没有了，一个也找不到。我豁然发现我的钱包被他偷去了，好象有二、三千块美金，被他们偷去了。我不怨恨他，我也很感激他。为什么？我这一生头一次遇到这个事情，以后小心谨慎，他给我警告。我只能说我自己不小心，我带了个背包，背包是拉炼的。你看香港人很聪明，他们的背包都背在前面手护着。我没有，我把背包背在后面，人家拉炼拉开，钱包拿走了，还好护照、旅行证件没有放在一起。总是以感激的心对人，这是好事。

　　最后一条，感激伤害我的人。为什么？他来磨炼我们的心智，我要禁得起磨炼，就像歌利王割截身体，那是伤害，严重的伤害！

　　所以今天这个社会忘恩负义的人多，我们常常会遇到，遇到可不要灰心。如果一灰心，那你就真的上当，你就被人拖下水去了。永远以感恩的心对待，回光返照，提升自己的境界，都是好事。所以我体会到，人人是好人，事事是好事，无论是善缘恶缘、顺境逆境，我们在佛法里面学会转境界。若能转境，则同如来，如来为什么常住戒定慧？大经上常常赞叹的，「那伽常在定，无有不定时」，无论是顺境逆境、善缘恶缘，他都在大定当中。什么道理？能转境界。

　　我们学佛很可怜，小小境界都被外境所转，自己做不了主。如果是为个人的事情，算了，什么都不能计较，何必？没事。如果这个事情是对于社会大众有安危的，有利害的，那就不能不过问，这不是为自己，是为众生，为正法久住。为利益众生，这个事情一定要问，要问怎么？委曲婉转。也就是现在这个年头，真正发大心做善事的人不多，你念《了凡四训》就明白，很多人做善事都是跟着别人，看到人家做，自己随喜一点。人家不做，他绝对不会动念头的。所以这个善不是真的，这个善是假的。你看到了凡先生所讲的，善有八种，有真有假，有偏有正，有大有小，有半有满，你看看就明白了。

　　人要是没有修行，没有真正觉悟，不可能！那个善事他想得那么圆满，他做得那么究竟，不是简单的事情。从这个地方你也能够觉察到，也能够体会到修行不是那么简单的事情，同时也意识到业障是多么深重，业障盖覆了。如果没有业障盖覆，你就是一等聪明伶俐，你这一生确实消灾，积功累德。你的生活会法喜充满，你决定能够利益无量无边众生。归结到最后，智慧，没智慧不行。可是智慧，理上讲每个人是一样的，一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得。你就晓得妄想分别执着是多么多！再有一个大的障碍就是冤亲债主，有形无形，在感应里面讲，显应、冥应，这是很大的障碍。所以任何一个修行人，几乎无一不是把化解冤结，累世现前的冤结，在修行里面看作第一桩大事。修什么？化解冤结。只有时时刻刻自己反省，总要回归到自己，不要去怪别人，怪别人决定错误！没有这个道理。

　　所以今天我们念这首偈，你在路上遇到修行人，不管是哪个宗教的修行人，因为此地没有说「若见比丘，若见沙弥」，那就决定是佛弟子，它只说「沙门」，这是泛指所有宗教里的修行人。沙门也不一定是出家的，在家真正断恶修善，也称之为沙门。可是佛教传到中国来之后，沙门在中国多半都是指出家人，在家人不称。但是也有少数真正懂得的，在家也称沙门，他也没有错，在习惯上都是指出家，出家称为沙门。所以它这本意是不分在家、出家，但是一定息恶行善，这是肯定的。所以清凉大师在此地翻为「止息」。

　　「毕竟止息」，在佛法里面，毕竟止息就是止息妄想分别执着，这个要是止息掉，后面真的是「唯大涅盘」，唯有大涅盘。涅盘跟大涅盘，在印度，古时候的印度也是通称，每个宗教到究竟圆满的果报都称之为涅盘。涅盘的意思是不生不灭，在佛门里常常用圆寂，「功德圆满，清净寂灭」，佛门用这两句来解释。在古印度这九十六种宗教里头，确实有许多禅定功夫很好，他们在入定当中，能够到达色界天，初襌、二禅、三禅、四襌，能够到四空天。有些宗教把四禅就当作涅盘，误会！还有些把四空天当作涅盘，你看四空天最高的这一层，定功可以达到八万大劫，次一等的六万大劫，次一等的四万大劫，再次一等的二万大劫。你就晓得四禅的定功，这是色界第四禅定功，一万六千劫。

　　都把这个境界当作涅盘，可是时间到了，他的定功就失掉，失掉之后，他的烦恼习气就起现行，心就乱了。这时候他就怀疑了，怀疑什么？圣人所讲的涅盘是假的，不是真的。涅盘不就不生不灭了吗？为什么我现在生灭现象又起来？这个念头生了，就是毁谤圣贤，毁谤圣贤过失太重。不但是你自己的事情，因为你的毁谤让很多人对圣贤失掉信心，以为这些圣贤讲的全是假的。为什么？他证明了。他已经证大涅盘，现在又退掉，可见涅盘不是真的。这是让多少人丧失信心，这个罪报是阿鼻地狱，所谓是爬得高摔得重，道理就在此地。

　　菩萨见到这些修行人，你看他从这个境界里面引发自性的大愿，『当愿众生，调柔寂静，毕竟第一』，有这样一个愿。「毕竟第一」，那确实是如来的大涅盘，那才真正是第一。为什么？其他宗教讲不生不灭都不是真的，没有出三界。佛菩萨所以示现到这个世间来，就为这个事情，这是这些众生的根机成熟了。为什么？他对于世间这些乐事，荣华富贵，他看穿了，他知道这是虚假的，不追求，希望求不生不灭，只要有这个念头就叫做根熟了。这个念头就是感，根熟了，众生有感，佛菩萨就有应。所以释迦牟尼佛就来了，就来应化。他为什么不到中国来应化？中国在那时候的人没有这个念头，顶多中国人有个什么愿望？生天。中国人知道有天，有玉皇大帝，天上环境比人间好，不知道天外还有天，不知道。所以中国人没有一个有念头说要超越六道轮回的，没有，佛菩萨不来。

　　实际上说佛菩萨不来，你也别听错了，佛菩萨还是来，来怎么样？不是以佛菩萨身分来。所以在中国出现的孔子、老子、孟子、庄子，你说他是不是菩萨再来？很可能。早年我在台中求学，就这个事情向李老师请教，李老师说理上讲得通。观音菩萨不是讲过，应以什么身得度就现什么身，应以孔子身得度者，他就现孔子身；应以老子身得度的，他就现老子身。那孔子、老子就是佛菩萨再来的，理上讲得通。事上没有根据，为什么？他自己没有说他是什么菩萨再来，如果孔子、孟子临命终的时候，告诉大家他是什么菩萨再来，那就是真的。他没讲，没讲就是没有事实根据，理是决定讲得通。所以诸佛菩萨在中国的示现，不是以佛菩萨的身分示现，示现什么？你说后世，示现比丘、比丘尼，沙弥、沙弥尼，居士、国王、大臣。那就真的像三十二应里面所讲的，确实有，不是没有。《高僧传》、《神僧传》、《居士传》里面记载得都很详细。

　　而印度这个地方，确实他们机缘成熟了，因为他们修禅定，而且有那么深的禅定，四禅八定。所以，六道轮回不是佛最初说出来的，而是婆罗门说的。婆罗门教比佛教早太多了，他们自己的人说，他们这个教传到现在有一万多年，可不可以相信？可以相信，但是印度人不重视历史，没有记载。现在世界大家一般公认，婆罗门教至少有八千五百年的历史。所以在全世界宗教，在历史上讲，它排名第一。犹太教有四千年，拜火教有三千多年，大概有三千五百年，佛教摆在第四，排在第四位。这就是说他们在禅定当中突破了时间、空间的维次，看到六道轮回，不是他想象的，他看到了，他说出来。六道轮回的现象他们清清楚楚，但是六道怎么来的他不知道，六道之外还有没有，他也不晓得。

　　在这个情况之下，释迦牟尼佛就用佛身、用菩萨身来示现，为什么？他们要求涅盘，要求不生不灭，佛法真有不生不灭。小乘的涅盘叫偏真涅盘，超越六道轮回，分段生死没有了。六道轮回里面生死的现象没有了，可是六道之外，还有一个叫变易生死，这两种生死。变易生死不是真正的生死，是修行很辛苦，把这个苦看作生死。怎么样辛苦也没有六道修行这么辛苦，那是轻多了，虽然轻，还有，所以称为变易生死。一个阶段修行到一个功夫，再向上提升，所以提升到大乘，到大彻大悟，明心见性，这是证大涅盘，不但超越六道，超越十法界。这是托钵在外面看到修行人，自己总有这样愿望，默默祝福他，希望他真能够了生死出三界，证如来的大涅盘。好，这首偈我们就讲到此地。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请接着看下面第十四首偈：

　　【见婆罗门。当愿众生。永持梵行。离一切恶。】

　　古时候的婆罗门，现在一般人称它为印度教，在南洋称为兴都教，他们的信徒也还不少。前些年我们住在新加坡，新加坡兴都教的教徒很多，道场也随时可以能够看到，也有不少的道场我也去拜访过，跟他们的缘也结得很深。印度教的经典比较少，传承的历史虽然很久。他们拜神，宗教里主要的就是创造宇宙的神，大梵天，在我们佛门称为大梵天王。在早时候，他们也接受不少的佛教教义，所以兴都教就是婆罗门教的革新派，跟佛教的关系很密切。他们认为释迦牟尼佛是先知，是圣人，圣人上面还有一个神，主宰的神。这些都能讲得通，佛法是圆融的，确实是应以什么身得度就现什么身。

　　大梵天王里面有没有佛菩萨示现？肯定有。我们在大乘教里面常常看到，十地菩萨常常应化在色界天，为色界、欲界的天王，用这种身分度这些天人。而这些天王既然是佛菩萨化身，自然是佛门的护法，所以他们也经常礼请诸佛菩萨到天宫里面去讲经说法。你看《地藏经》不就是在忉利天讲的吗？而《华严经》，前面诸位看到过，都介绍过，七处九会。有许多的经典在夜摩天讲的，兜率天讲的，化乐天讲的，他化自在天讲的。这样子我们就能够想象得到，这些天王肯定是菩萨化身，诸位要晓得，天王太多了。

　　三界六道，在这个三千大千世界里面，一个大千世界是一尊佛的教区，释迦牟尼佛的教区，三千大千世界。佛给我们讲，欲界天顶是初禅天，这是单位世界。在小千世界里面，这个单位世界有多少个？有一千个。一千个单位世界，天顶是二禅天，所以一千个欲界天（六欲天），上面只有一个二禅天。一千个初禅天，上面是一个二禅天，所以初禅是单位世界的天顶，二禅是小千的天顶，三禅是中千的天顶，四禅是大千世界的天顶。一个三千大千世界只有一个四禅天，一个小千世界就有一千个欲界天；一千个欲界天，那你就晓得像忉利天王，就有一千个忉利天王，一千个夜摩天王，一千个兜率天王。他到底是哪个兜率天的天王？哪个忉利天的天王？不止一个，很多很多。就像我们地球上，地球上现在有一百多个国家，假设这些国家都是民主国家，每个国家都有总统，你是哪一个国家的总统？一百多个国家。这是我们要清楚的，不能够含糊笼统。就是说这么多的忉利天王，里面有真正是欲界天人，里面确实也有佛菩萨应化在其中。佛菩萨到哪里应化？这都是众生的感应，众生有感，佛菩萨就来应，是这么个道理，总得要搞清楚，搞明白。

　　婆罗门教以梵天为他们崇拜的真神，梵是清净的意思，在佛教里面称梵天就是初禅的天主，大梵天王。所以在这个大千世界里，大梵天王也很多，当然有佛菩萨示现在其中，这肯定的，可以说我们一丝毫没有疑惑。梵天提倡的是净行，梵的意思就是清净，引发菩萨的大愿，『永持梵行，离一切恶』，修清净心。《华严经》里面「梵行品」，现在我们念的这一品是「净行品」，往后还有一品「梵行品」，净行再往上提升就是梵行。在《无量寿经》经题为我们提示修行的总纲领，这个不能不知道。

　　我们要修净土，大乘教里面告诉我们，心净则佛土净，说实在的话，土没有净秽，净秽在人心，人心清净，山河大地没有一样不清净；人心不净，就没有一法是清净。这是什么？境随心转，这是真的，实相。所以《楞严》上讲，「若能转物，则同如来」。「物」这个字的范围非常广大，人也包括在其中，人物。如果说人，那在六道里面只有人道，其他的九法界不能包括。如果说物，十法界全都包括了，所以物字里面包括十法界依正庄严，全都包括在里头。心净则一切法净。后面这一句，「离一切恶」，由此可知，一切恶从哪里生的？一切恶从染污心所生出来的，不清净的，我们一般讲烦恼，烦恼就是不清净。清净心里头没有烦恼，《无量寿经》经题给我们提示「清净平等觉」，这五个字是现代社会迫切的需求。

　　上个月，中国在杭州，在舟山，举办一次世界佛教论坛，这是第一届，听说以后还要继续办。它的主题就是觉正净，心净则国土净，心安则众生安，心平则天下平，这个题目就是《无量寿经》上讲的清净平等觉。清净、平等，大家很明显的能看到，好象觉没有看到，它有个心安，心怎么能安？觉就安，迷就不安，所以那个题就是觉字。我们怎么知道迷就不安，觉就安？我就举出禅宗慧可大师的公案，我们现在讲故事，慧可大师那一段故事，你不就明白了吗？

　　达摩祖师到中国来，这是把禅宗传入中国第一个人，所以他是中国禅宗初祖。慧可是他的继承人，禅宗第二代的祖师，那也是了不起的人。他到少林寺去参访达摩祖师，很辛苦，很真诚，所以这是古德讲，一分诚敬得一分利益，十分诚敬就得十分利益。诚敬从哪里表现？他去拜达摩祖师的时候，正好下雪，冬天下雪。达摩祖师在房间里打坐，门是开的。他看到祖师打坐，不好惊动他，所以站在门外。雪下到膝盖那么深，你就晓得下了多久，他还是站在那里。祖师还没出定，他等了很久，见祖师也没什么供养，那个时候出家人身上都带一把戒刀。你看现在出家衣服这边缝了两个袋子，这个袋子干什么的？就是栓戒刀的。他用戒刀把自己的手臂砍断，拿这个手臂去供养达摩祖师。

　　达摩祖师出定，眼睛睁开，看到他这个样子，就问他：你何苦来？你到底为了什么？慧可大师就说：我心不安，求大师为我安心。达摩祖师说：你拿心来。所以我们现在看到很多达摩的雕像，都是一只手这么伸着。这手伸着是什么？你把心拿来，我替你安。慧可大师听了之后就楞住，想想就找心，停了很久，他说「我觅心了不可得」，我找心找不到。《楞严经》上阿难还找了七个地方，说了七个地方都被释迦牟尼佛反驳了。你看慧可大师，从这上看，似乎比阿难就高了一等，立刻就回答「觅心了不可得」。达摩祖师回答他一句话，「与汝安心竟」，我替你把心安好了。慧可在这句话当中就悟了，豁然大悟。

　　所以觉悟，心就安了，迷的时候，心不安。这是很明显的一个例子，你要心安，心安要觉悟。觉悟什么？真正彻底了解宇宙人生真相。这个时候妄念不生，心就安了，心不安就是妄想太多，你怎么能安得下来？我们现在一般人常讲心浮气躁，凡是心浮气躁的人，学什么都学不成功，别说学佛法，世间法他都不会有什么成就。在古时候教学对这个很重视，无论世法、佛法都要从心平气和，你才真正能学到东西。心地清净，决定没有浮躁，这个人可以教。

　　所谓他有诚敬，有真诚恭敬，真诚恭敬就不会心浮气躁，心浮气躁的人没有真诚，也没有敬意。纵然恭敬，那是假的，不是真的，明眼人一看就看清楚了。看什么？看你心清不清净，看你意真不真诚。果然真诚，果然很庄重、稳重，老师一定肯教你，他不肯教你，他不是真善知识。真善知识在一生当中，他没有其他的希求，就是希望能遇到一个好学生，把他所学的道业能够传下去。你看达摩看到慧可，他打坐入定的时候，天是晴的，没下雪。现在出定的时候，看到雪下那么深，他还站在雪地里，而且还把手臂割了之后拿来供养。你在这个地方看到什么？看到人家的诚，看到人家的敬，看到人家心是定的，不是浮躁的。所以这句话一点他就通了，豁然大悟，而悟入的境界，就是佛菩萨所证的境界。

　　这个境界，《般若经》上讲得很多，《般若经》大家看得很少，《金刚经》、《心经》应该都读过，都念过，那个境界就是祖师大德所悟入的境界。《心经》一开头讲，智慧开了，「照见五蕴皆空」，世间五欲六尘，世出世间法，你自然就放下，照见就是章嘉大师讲的看破。真正看破，明白了，就是觉，照见是觉，放下就是离一切恶。一切恶的根是什么？给诸位说，根是妄想。法相经论里所说的，一念不觉而有无明，无明生三细，三细生六粗。所以无明是一切恶的根源，不但是六道的根源，十法界的根源。真正悟了之后，不但六道没有了，觉后空空无大千，六道十法界也没有了，彻悟！这才是真正离一切恶，把恶的根拔掉了。

　　这是我们常常给同修们介绍的，我们是根据世尊在《华严经》上所说的，一切众生本来成佛，一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得。换句话说，佛眼睛看一切众生，这一切众生不但是有情众生，无情众生也包括在其中。我们今天讲无情是讲什么？讲植物、矿物、自然现象，都包括在其中。我们今天智慧没有了，德能也没有，相好也没有，变成这个样子，原因要知道，佛一句话点醒我们，妄想分别执着。他虽然没有讲分别，分别省略了，妄想当中还有分别。妄想是什么？无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执着是见思烦恼。对佛法有学习的同学说这个名词诸位很清楚，三大类的烦恼，每一类都是无量无边，怎么断法？

　　《华严经》说得好，它没有用这三种烦恼的名词，它用妄想、分别、执着。我们读经、听经，听到这种说法，好象是懂得，其实并没有真正懂得。要真正懂得了，还是大小乘经论里面讲的这三种烦恼，说得很细。怎么断法？《华严经》是圆顿大法，就像达摩度慧可一样，五祖度惠能一样，圆顿大法。一悟一切悟，一觉一切觉，多省事！转凡成圣在一念之间，这一念可不是容易回头的，我们一般人不行，这一念转不过来，他没有能力转过来。那个能力是什么？真诚到极处，没有别的，我们是虚情假意，怎么转都转不过来。人家是诚敬到极处，很容易就转过来。

　　在妄想上转，妄想没有了，分别执着当然没有了，妄想是根。从妄想生分别，从分别生执着，你就晓得妄想是根，从妄想里拔掉，问题就解决了，宗门传法秘诀就在此地。什么叫妄想？我平常跟同学们解释，用最浅显的言语，你好懂，就是起心动念。你想想看，如果我们能够做到六根接触六尘境界，眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，六根接触外面六尘境界不起心不动念，就是佛，就是如来。才起心动念，无明生了。无明生起来，一定起分别，一定起执着，就愈搞愈糟了。

　　宗门里面的锻炼，不是锻炼别的，就是在六根接触六尘境界里头，学不起心不动念。诸位要知道，我讲一个学，已经起心动念，对不对？所以我们没办法学，我还要学。不能学！不能学也起心动念，这个麻烦了。到底要怎样才行？宗门里有句话，参！没法子说的，也不能想象，所以「言语道断，心行处灭」，真的问题解决了。还要有言语，还要有思惟，不就又统统搞到分别执着里去了？所以宗门传法，对象是上上根人，上上根人就是他六根在六尘境界里头不起心不动念。你说他还有没有恶？善都没有了，哪还有恶？善恶都没有了。给诸位说，善恶的善也是恶，为什么？你执着那个善，分别那个善，离不开六道轮回，只是在六道里三善道受生而已。这个叫心净，这个叫梵行。

　　我们想想，不是我们现前境界！所以在教下，就劝大家，从哪里学起？从不执着学起，这个好学。佛教里面的果位有三等，第一等的，佛陀，成佛了，果位；第二位，菩萨；第三位罗汉，这是佛门里面修行证果的三个果位。某人修得不错，成阿罗汉，怎么成阿罗汉的？执着断掉了。六根接触六尘境界，你想想看，他还起心动念；起心动念就是他还有妄想，他还有分别，执着没有了。不要小看，执着没有了，六道轮回就没有了，所以他虽然没有超越十法界，他超越六道。如果我们对于一切人事物，一切诸法还有执着，你就要晓得你决定在六道，你出不了六道。为什么？我们要有这个警觉，我们现在念佛求生净土，对于一切人事物有严重的执着，会障碍你往生，道理在此地。我什么都不执着，对执着能放下，念佛往生没有障碍。没有障碍到什么样程度？给诸位说，可以自在往生，预知时至，往生的时候一点痛苦都没有。痛苦都是执着来的，执着这个身，执着家亲眷属，不肯放下，那就苦，痛苦就来了，所谓是生离死别。所以要学着看破，放下执着，不要再执着。

　　日常生活当中随缘，随缘就是什么都好，为一切众生做好事，做不成功也不要执着。为什么？众生没福报。自己没有智慧，自己要是有智慧，众生没有福报也有办法突破。如果自己智慧不够，众生又没有福，有很多障缘来的时候不能突破，这也是自然的，也不需要执着。这是突破了六道，生四圣法界，四圣法界里面有妄想、有分别。分别如果断掉了，那就是四圣法界里面的佛法界，四圣法界有四个等级，声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界里面的佛，不究竟。所以你要晓得，都在日常生活当中练，能不分别尽量不分别，能不执着尽量不执着。执着、分别有没有断？没断，减少了，减少比很多还是好得多。所以尽量减少执着，减少分别。起心动念是没有多少的，那是一断真的一切都断掉了。所以我们在分别执着里头分分断，这就是你天天在进步，这叫真功夫。烦恼少一分，智慧就长一分，德相也长一分，好处多多！

　　烦恼轻，智慧长，我们世间人也懂得，但是他不清楚。世间人不是常说吗？相随心转。更深入一层则命随心转。了凡先生懂得了，命随心转，心好命就好，心好相就好，懂得这个道理，他能改造自己的命运，能转变自己的相好。世间眼前的福报，他就得到了。无论在物质生活、精神生活，他过得非常幸福、快乐、美满，他懂这个道理。这就是因果、伦理、道德的教育。真正能放下分别执着，智慧就开了，放得愈多，智慧就透得愈多，就是这么个道理。所以你不能不放下，你要不放下，永远开不了智慧，永远得不到相好。

　　功夫再往上提升，这都是用功用久了，不定是什么缘促成，一下就把起心动念放下了。你看慧可大师在达摩面前，达摩说「与汝安心竟」，他在这一句话当中，什么叫开悟，大彻大悟，就是起心动念放下了。不但分别执着没有了，剎那之间不起心不动念，这就契入一真法界。那个境界就是自己宗门里面讲的，父母未生前本来面目，他就契入了。契入所证的，跟达摩没有两样，跟诸佛没有两样，所谓是诸法实相，一时顿现，这入了境界。

　　我们讲真修行修什么？真正修行，利根人修行就是在日常生活当中、工作当中、处事待人接物，看破事实真相，放下妄想分别执着。除此之外，没有佛法。千经万论讲到最后，到结论，就是这个。所以佛法不是迷信，连汤恩比博士他也知道这些，我看过他的书，他说佛教是无神论，佛教是智慧，佛教是大学问。而方东美先生那时候把佛教介绍给我，他告诉我，佛教是高等哲学。高到什么程度？他告诉我，这个世界上没有比佛经哲学更高的。我跟他学哲学，然后还告诉我，「学佛是人生最高的享受」。这句话很动听，于是我就走向佛门。我出家之后再去看他，他见到我：你真干了！我说是！老师介绍的，非常欢喜。他说你走这个对了，完全正确。

　　我们从老师介绍到今天，五十五年，五十五年每天读经，每天学习，我不是利根。利根就像惠能一样，像慧可一样，那是利根。我的功夫就是我常常讲的，从执着、从分别慢慢的放。但是我一直都是在放，年年在放，月月在放，天天在放，太多了，放不尽。但是天天放，月月放，所以我说心细一点的众生、同学，细心的同学能够觉察得到，很少，不多，有几个人。从哪里觉察？从我讲经的内容听出来。那就是什么？月月不一样，我们一般人讲进步，月月有进步；天天有进步他不容易发现，月月有进步容易发现。这个月跟上个月比较，比上个月讲得好，讲得透彻，下个月比这个月又讲得好。

　　这桩事情，我在李老师门下求学的时候，他就告诉我。我听他讲经，第一堂课写笔记，诸位晓得，那时他老人家讲经一个星期一次，第二堂，就是第二个星期，我还写笔记。第三堂课下来之后，他就把我叫到房间，告诉我：你听经是不是在写笔记？我说：是！你写那个干什么？怕忘记，老师讲重要的地方我都会写。他说：这有什么用？以后不要写了。我说为什么？年年境界不相同，费这么多时间，写这么多东西，到明年一点用处都没有。我想想是有道理，专心听，不要分神去写笔记，他教我的。所以从此以后不写笔记，我跟他学十年，我没有一本笔记本，就是他老人家教给我的，专心听。听懂很好，听不懂也没有关系，下次继续再听，这个法子妙绝了！全心贯注，全神贯注在听老师讲经，你能契入境界。训练什么？训练戒定慧，写笔记分心，有分别、有执着，专心听的时候不会，分别执着暂时放下，全心听老师讲演。

　　可是他对我用这个方法，他对别的同学不是这个方法，别的同学写笔记他不问，这就是因人施教，每个人根性不相同。这个方法对有悟性的人，要用这个方法。没有悟性的人，博闻强记，那就让他写笔记，毕竟还是写笔记的人多。所以老师对学生了解，教学的方法不一样。这是讲到怎么样离一切恶，离一切恶真的要从根上去离，效果就非常显著，从事上离非常不容易。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一五五二卷）

　　诸位法师、诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第六大段，第三小段，所遇人物，请看第十五首偈：

　　【见苦行人。当愿众生。依于苦行。至究竟处。】

　　佛法教人离苦得乐，这是人所共知的，如果佛法是教人离乐得苦，大概就没有人学了。可是世尊当年在世，对于修苦行的人（这个行念去声，念ㄏㄣˋ，那就是个动词，就是修苦行的）特别赞叹。与佛所说的违不违背？跟诸位说，不违背。如果只从表面上去看，好象跟佛说法是相悖的，实际上是相成的。苦，离苦得乐，苦是什么？三途苦，六道苦！六道，说人道，我们现在在人道，所见所闻这是现量的境界，这是事实。你讲天上，天上乐，讲地狱、饿鬼苦，他说我们没见到过，很难体会。可是佛法跟你讲的宇宙人生的真相，他跟你讲十法界，跟你讲过去现在未来，说明宇宙的真相，这就变成高深的佛法，不是初学或者是浅识之人所能够理解的。为什么佛会赞叹苦行？每个人都知道，我们自己业障习气很重，哪个不希望自己消业障、长智慧？这个大家提起来，没有一个人不愿意的。可是诸位要知道，甘心过艰苦的生活，业障消得最快、消得最彻底。这个不难懂，只怪我们自己在日常生活当中粗心大意，把这桩事情疏忽掉了。

　　世尊，人间天上，界内界外，确实证得究竟圆满的福报。我们在大乘经里面读到，佛的相好说不尽，一般大乘经上我们看到的，都是佛有无量相，相有无量好。无量是个笼统的称呼，谁也没法子说得清楚，可是经教里头确实有详细的说明，「微尘相海身」。而《华严》里面说得更明白，前面我们读过，「十个莲华藏微尘数相好」，我们通常在经上看到恒河沙数。这是讲的人间，讲的大世界，讲的整个宇宙，我们常说遍法界虚空界，那个报身就是十莲华藏世界微尘数的相好，我们无法体会。恒河沙数就没有办法体会，世界微尘数相好，就更没法子体会，现在是十个华藏世界的微尘数的相好。为什么释迦牟尼佛示现在我们这个世间（在这个世界）还要修苦行？从成道，三十岁菩提树下示现成道，在鹿野苑度五比丘，僧团建立了，过什么样的生活？日中一食，树下一宿，三衣一钵，这是苦行人！佛为什么？

　　过去我们初学佛，初出家的时候，疑惑也很多，老和尚跟我们说的，没说清楚。只跟我们讲，世尊出世那个时候，印度真的是所谓宗教之国，宗教门派很多，佛经上讲的那都是著名的，有九十六种。每个宗教的修行人都修苦行，所以佛如果不示现苦行，一定被社会大众讽刺、毁谤，说「你看他们这一派不修苦行，他们要享受」。所以佛必须要示现跟其他宗教一样，有过之而无不及，这样才能够引起社会大众的尊敬、信仰，来接受佛陀的教化。这种讲法也不无道理，但是这个讲法讲得很浅，就当时社会情况来论说。而实际上佛的言行举止，所谓是有密义，就是有很深的意思在里面，真的是以身作则，化导众生。

　　这个密义是什么？密义是告诉我们，三途苦、六道苦、十法界苦，这都不是真的。《般若经》上讲，「凡所有相，皆是虚妄」，凡所有相包括十法界，包括遍法界虚空界一切诸佛剎土里面的十法界，这个范围多大。为什么要讲到其他诸佛剎土？一切诸佛剎土与我们有关系，有什么关系？有时候我们会移民到那边去。什么时候移民？这个世界坏了，佛在经上给我们讲得很清楚。这个大千世界有成住坏空四个中劫，可以居住的，这四中劫里头的一个中劫可以居住，其他三个劫都不能住。只有住劫能住，世界成，这个时候不能住，刚刚成的时候不能住；坏，不能住，这个世界坏了，我们许多宗教讲的世界末日，世界坏了，这世界不能住；空，当然不能住。但是每个中劫里头有二十个小劫，时间很长。

　　我们知道修禅定的人，修到初禅、二禅、三禅、四禅，甚至于包括四空天，寿命都是论劫来讲的，这个劫是大劫。这个世界坏了、空了，他们寿命还没有完。你看非想非非想处天人寿命八万大劫，你知道那个多长吗？八万大劫就是我们这个娑婆世界成住坏空八万次，一个大劫里头有一次成住坏空，你说他那个寿命多长。那他到哪里去？我们这个世界坏了，佛经上常讲，他们迁移到别的世界、别的佛剎土去；我们这里坏空，那个地方在成住，可以迁移到那边去。三途里面，饿鬼、畜生、地狱，他们的寿命也是论劫算的，他的果报到哪里去受？这个世界坏了，他也到别的世界去。

　　你就晓得，遍法界虚空界无量无边诸佛剎土，与我们的关系多么密切。这些剎土全是佛菩萨的教化区域，哪个地方众生有感，佛菩萨就去示现，应以什么身得度就现什么身。我们在前面刚刚读过，清凉大师跟我们开示的，诸佛如来应化在世间的十种恩德，这是提个纲，细说说不尽。所以人不能不知恩，知恩报恩，经上讲得非常好，不知恩的人多遭横祸，经文上讲「横死」。不知恩的，死了以后决定堕地狱，不是饿鬼、畜生，决定堕地狱，所以忘恩负义这个罪很重。

　　苦行，尤其是甘心乐意过清苦的生活，那个功德无量。功德从哪里来？为一切众生做榜样，这个功德就大。你看哪个众生愿意吃苦？没有！人为什么会造罪业？就是怕苦，他想离苦得乐，他不懂得道理，也不懂得方法。正如同这个社会有些青少年，我们在旁边看，苦中作乐。什么叫苦中作乐？找刺激，吸毒、打吗啡。他为什么？他以为这是乐，那个乐只是非常短暂，得那一点短暂之乐，你要付出多少痛苦的代价。这是非常明显的，一说出来大家都知道。大家不知道的，我们在这一生当中，念念还不是希求离苦得乐吗？想尽方法去获得名闻利养，去获得五欲六尘，不就是贪图这个享受吗？实在讲，跟那个无知的年轻人吸毒没有两样。

　　你的心不善，行为不善，手段方法不善，尽干些损人利己的事，眼前纵然得到一点小利，就算你在世间夺得王位，也是你命里有的，你命里头没有，你夺不到！命里有的，何必要去夺？命里有的，决定丢不掉，那是你过去修积的善根福德，你这一生必定得到的果报。你无知，不晓得事实真相，拼命用你的计谋、用不正常的手段获得。获得怎么样？还是命里有的，命里有的打了折扣，亏折了。中国人讲的，讲得多！你命里头有十世帝王的福报，你家里一定出十个皇帝，代代承传。你家里面有一百个帝王的福报，那是祖宗自己积的福大，必定有一百个子孙承传，你得相信。可是你用不正当的手段夺取王位，用不正当的手段剥削人民，你那一百世的福报，可能只剩下十世，亏折掉了，这是真的，不是假的。

　　或者有，这也是真的，不是假的，你这个福报的现前不在这一世，而在来生后世，但是你在这一生当中，是用不正常的手段夺取，也都来了。本来是来生后世大福报，现在得来的，变成一个小福报，就是你把你的福报提前了，还是自己福报，提前享受掉了。因果律里面讲「禄尽人亡」，你有几百年之福，你提前的时候，一生就享完了。享完了，你还造作很多罪业，你害的那些人，人家要报复，你夺取的这些财物，时间到了他要来讨债，你说你的麻烦大不大！所以看事情可不是那么简单的。

　　昨天，我们这里有位同修，也是我们道场老义工，昨天来见我。有个冤亲债主附在他身上，他很痛苦，冤亲债主告诉他，前生这个冤亲债主是被他杀的。他绝对不是造谣来欺骗我，你们很多人都见到，他也不是个造谣生事的人。这个冤家是来讨命的，但是他这一生学佛很多年，心地很善良，这个鬼也很难得，看到他不忍心下手。现在问题是他在他身上，他出不来，这个事情我们在过去曾经遇到过几次，我们了解。进去之后他出不来，非常想修行，来问我，希望我介绍一个地方让他去修行，我介绍他到东天目山，他很欢喜。不是假的，冤有头债有主！一个人这一生在这个世间做人，无论你是什么身分，无论是什么地位，无论过什么样的生活，都要老实，决定不要伤害众生；不要说不能伤害人，畜生不能伤害，不可以破坏自然环境。

　　《华严经》前面我们读过，山神、地神、河神、海神、树神、草木神、苗稼神，我们念得太多了。山河大地，这些草木丛林有没有主？有，鬼神在做主。我们要用这个树木，佛在戒经上告诉出家人，出家人住在山野，要想砍几棵树，搭个小茅蓬，可以的。应该怎么样？三天前，你看中哪几棵树，你要去祭祀他，祭祀树神，供养、诵经、持咒，跟树神展开谈判。我不得已，要在这个地方搭个茅蓬修行，需要这个材料，请他搬家。诸位要晓得，树神不是那棵树成了神，是鬼神依附这棵树做为他的家，他住在那里，请他搬家。这就如法，不得罪他，他一定会搬。

　　我们懂这个道理，所以前几年，三年前，我们在澳洲图文巴买了个教堂，旁边几栋房子都买下来。有一栋房子很破旧，我们就拆了重盖，门口有两棵大树，我们也在三天前去祭祀这个树神。祭祀过后，我们同学，就有个同学晚上作梦，树神来找他。告诉我们这些出家人，以后祭祀请他们搬家，要我们提早到七天之前，他说三天时间太短了；他还是搬了，但是很匆忙，要求我们七天。我们听了这个讯息，想想很有道理，为什么？澳洲人的习气，所有一切动作都非常缓慢，不像我们这边人做事讲求效率，动作都很快。澳洲人确实像无尾熊一样，他们不讲求效率，真的是无论做什么事情都慢吞吞的，你跟他们往来要很有耐心。所以澳洲的鬼神、树神也跟澳洲人一样，说三天不行，要七天，我们就明白了。以后，当然我们现在在澳洲，建筑的事情是常有的，以后需要这些材料，我们就懂得了，七天之前就祭祀他。这哪里是假的？

　　佛门不拜鬼神，这个拜不是像宗教里面，把鬼神看作上帝，看作是主宰，佛门不是这样的。佛门里面拜鬼神，鬼神是众生，鬼神是我们的朋友，我们彼此在一起也要礼尚往来，他不是主宰，这个跟宗教的意义大不相同。所以我们做超荐的这些佛事，是劝导他，我们一起来共修。我们净宗目标是求生净土，我们共修，一起发愿求生净土。净土有没有？世尊在我们这个世界介绍给我们，尤其对中下根性人来讲，有，肯定有，你执着有，你才能往生；你要是执着它没有，你就不能往生。佛要是对上上根的人来讲，跟我们讲的又不一样了。上上根，佛怎么说？净土有没有？唯心所现，唯识所变。净土有，极乐世界有，阿弥陀佛有，怎么有的？你自己心现识变，不离心识，这叫真性。

　　什么叫上上根人？分别执着放下了，叫上上根人，分别执着没有放下，中下根人。所以，中下根人往生净土是带业往生。这个法门很特殊，蕅益大师，那是了不起的人，给我们做示现，给我们做榜样，皈依净土法门，取了一个别号叫西有道人。西是西方，有是有无的有，就是直接明白教给我们，西方真有，叫西有道人。你看他注解的《弥陀经》，《弥陀要解》，注解的份量不多，他的序文上写得很清楚，九天写成的。近代圆瑛法师有《讲义》，宝静法师有《亲闻记》，都是《要解》的注解。我们过去也详细讲过，刘承符老居士从录音带里面写出一本讲记。《要解》这本书，印光大师赞叹到极处，这《文钞》里头有，印祖说「即使是古佛再来，为《阿弥陀经》作个注解，也不能超过其上」。这是赞到极处，没有办法再赞扬了。

　　早年，演培法师就这个问题来问我，我是修弥陀净土的，他是修弥勒净土的，他求生往生兜率内院。问我，印祖说这个话是不是太过分一点？这也是个讲经的大法师。我就告诉他，我说印祖讲的话一点也不过分，实在讲，他讲的话是恰到好处。我们现在知道，印光大师是西方世界大势至菩萨再来的，大势至菩萨对他这样的赞叹，那这个人是什么人？可是蕅益大师一生身分没有暴露。我们看到大势至菩萨既然这样赞叹，在我们想象当中，他如果不是阿弥陀佛再来，肯定是观世音菩萨再来，才能注得这么好、这么透彻。文字不多，字字句句真的是阿弥陀佛的意思、释迦牟尼佛的意思，哪里是普通人能说得出来的？

　　蕅益大师，你看那么样的谦虚，也算是个苦行僧，为我们作示现，给我们末法众生做个榜样，持戒念佛。蕅益大师在当时，大家也称他作律师，他对于戒律下很深的功夫，像民国初年弘一大师，弘一大师在戒律上也下了很大的功夫。这都是做给我们看的，持戒念佛，你才真正能往生。佛教人，中下根性的，偏重在事相上，上上根的人偏重在理性上，但是性相一如、理事不二，这是我们必须要懂得的。理虽然明了，事不可废弃，如果执着在理而废事，那就大错特错了，还不如一个理不明了，专门着重在事相上的，凡圣同居土他真的有分；要是执着在理，废弃事修，凡圣同居土都没有分！你对于理知道得并不透彻，透彻就见性了，那真的什么问题都解决了；理是明白一些，不透，这不管用。理要到什么时候才透？透了又是什么样子？这个不能不知道，为什么？你常常回光返照，勘验自己，我到底透了没有。真正透了，一闻千悟，一悟一切悟。

　　你哪一天真的开悟了，那就像禅宗六祖惠能大师一样，所有一切经典你全都通了。我们知道惠能大师不认识字，没有学过经教，你看看无尽藏比丘尼，受持《涅盘经》几十年，天天读诵，读诵得很熟，没开悟。她向惠能请教，那时候惠能大师还是在家相，没有示现出家相，那个比丘尼是出家人。六祖惠能大师在黄梅，只是在碓房里头在舂米，我们现在的话，他是义工，不是出家人，可是祖师衣钵传给他。无尽藏比丘尼并不知道，只是觉得这个人很懂佛法，讲出来很有道理，佩服得五体投地，就把《涅盘经》搬出来向他请教。惠能大师就叫她，你念，念给我听。她念，念完之后惠能大师给她讲解，她开悟了。如果你有这个能力，就证明你真的开悟，世出世间一切法没有一样不通达。如果没有到这个地步，老实念佛，求生净土，要相信净土真有，你这一生才不至于空过。

　　往生的这些瑞相，我在这一生当中看到好几个，站着走的，坐着走的，临终没有生病，预知时至。前天还有一个从北方来的老居士，告诉我，她的先生往生，七十八岁，预知时至，没有生病，说走就走了。她亲眼看到的，现在信心生起来了，告诉我她还有些放不下的。我跟她讲，放下吧！这个世出世间全是假的，一个人能不能往生，关键就是他有没有放下，果然真的放下，念佛决定得生。她说她先生往生的那天，还手牵着她，告诉她看到路上两旁都是莲花。跟她讲，她看不到，她先生看到，大概就是一、二个小时之后他就走了。我们亲眼所见、亲耳所闻的事情很多，不是假的。

　　所以我们对于一切经论展开还有疑惑，还不能通达明了，没有悟！一般讲悟，小悟，不是大彻大悟。小悟、大悟都不管用，为什么？不能了生死，不能脱离六道轮回。大彻大悟的人能脱离六道轮回，到哪里去？到四圣法界，不是到极乐世界，这个要晓得。我们今天讲天天有悟处，小悟，古德常说积小悟成大悟，我们现在做的是这个功夫；积大悟成彻悟，这就不是容易事情，一万人当中大概一个都找不到。必须要做。能不能悟的关键，跟诸位说，苦行是很重要的因素，为什么？人甘心情愿过清苦的生活，欲望没有了。烦恼里面最严重的是爱欲，这个东西难断；甘心情愿过清苦的生活，爱欲的习气就淡薄，这是好事情。

　　所以，世尊当年在世为我们做的示现，你再看看世间圣贤，在中国，你看孔子，看孟子，你看孔子一个学生颜回，这是夫子常常赞叹的。颜回是个苦行僧，箪食瓢饮，过最清苦的生活。现在在这个世间，少数，不是多，真正修行人，在山上不下山，住茅蓬。自己在茅蓬旁边种点青菜，日中一食，哪有什么好吃的东西？可是他挺长寿、挺健康的。你看新加坡的许哲，今年一百零八岁，她是一百零一岁到我这儿来皈依的。一天吃一餐，她吃生菜，一点点饭，没有油、没有盐、没有糖，什么佐料她都不吃，她的生菜是用开水烫一下。就过这个日子，她过了几十年，身体非常健康，为我们做示现，听说这两天到上海去了，一百零八岁还到处跑。你看她一生照顾二十多个老人，其实那个老人都是七、八十岁的，她自己一百零八岁，照顾七、八十岁的老人，照顾二十多个。所以她自己告诉人，她是一百零八岁的年轻人。

　　我们世间人又怕这个营养不够，又怕那个营养不够，结果怎么样？结果真的都不够。为什么？一切法从心想生，你常常想它不够，它怎么会够？像许哲，像世尊跟他这些弟子，什么都不想，什么都不想什么都够了，什么问题都没有，这我们不能不知道。所以见苦行人，自然菩萨引起的大愿，希望永远『依于苦行』，自行化他，到究竟处。在我们的究竟处就是往生净土，这是我们的究竟处；到净土之后，必定一生证无上菩提，再不会有第二生，一生成就。好，现在时间到了，我们就讲到此地。

　　诸位法师、诸位同学，请坐。请接着看下面第十六首偈：

　　【见操行人。当愿众生。坚持志行。不舍佛道。】

　　这首偈也是在出门，在从前说托钵，路上可能遇到的人。这是个什么样的人？是坚持戒律、有操守的人，我们一般讲严持戒律。出门看到了，引发大愿，『当愿众生，坚持志行』，志是志向，行是行为，『不舍佛道』，志在作佛；换句话说，我们的心、我们的言、我们的身，身语意一定要像佛。佛的心是禅，佛的言是教，佛的身是戒律，所以禅、教、戒就是佛道，时时刻刻不能舍弃，这样的人哪有不成就的？不但成就，而且肯定是一生成就，不会再到来生后世。凡是还会拖到来生后世的，都是这一生修行志行不坚，才把这一生的光阴虚度，甚至于空过了，这是非常可惜的一桩事情。

　　我们想不想在这一生成就，这首偈是关键。前面教我们要依于苦行，世尊当年入灭之前，教诫弟子，因为阿难向释迦牟尼佛请教，佛住世的时候，我们大家是以佛为师，佛入般涅盘之后，我们以什么人为师？佛说了两句话，「以苦为师，以戒为师」，只要你能够不舍苦行，坚持戒律，等于佛在世没有两样。所以，佛一生给我们示现苦行。就是国王大臣、长者居士，皈依供养，佛还是托钵，还是三衣一钵。供养的园林、精舍，只是做为讲经教学用而已，决定没有以它为自己的财产，没有，佛是真的出家了。出家人如果还有财产，那哪里叫出家？克实而论，你出了你的小家，因为你那个家，你的土地、房屋没那么大，出了个小家，入了个大家。住持一个寺院，那个寺院就变成你的家，土地面积、殿堂房舍比你家大得多了，你又入了个大家。小家障碍你了生死出三界，大家就更不必说。这一点我们要看破，就是要看清楚，释迦牟尼佛他老人家是怎么做的，我们要向他学习。

　　当时国王大臣、长者居士种种供养，佛是一分一毫都没有取，只是借他这个地方，用我们现在的话来说，办班教学。你提供一个场所，很好，我们就在你这个场所办，讲完了，这个课程讲完就走了，决定没有留恋。所以我们今天把它称为办班教学，大家就好懂。有些地方佛只讲一部经，我们今天说一个单元，有些场地佛讲了好几部经，像祇树给孤独园，大概是所有场所里头讲经最多的，他在这个地方讲了十几部经。在灵鹫山，灵鹫山没有房舍，大树底下，学生们围着释迦牟尼佛在听课，没有桌椅，都是坐在草地上。这样的办班教学，在世尊一生那是时间最长的，有精舍、有房舍，那是别人提供，那很少。佛是丝毫留恋都没有，随缘，什么都好，没有一样不好。这里头有个很深的道理，《楞严经》里面所讲的「若能转境，则同如来」。

　　佛在任何地方，境界都是佛境界，在旷野里面，大家席地而坐，佛在那个地方讲经说法，冬天会不会冻着？夏天会不会热着？印度，我们知道是热带，没有冬天，所以三衣一钵就够了。雨露风霜有没有遇到过？这个我们相信。佛在那个地方教学，除了我们肉眼能看见的这些大众、听众之外，还有我们肉眼看不见的，但是须陀洹以上的都能看见。须陀洹是小乘初果，他的断证功夫跟大乘《华严经》里面讲的初信位的菩萨相同，六通他得到两个，天眼通、天耳通；换句话说，他能看到天龙鬼神，也围绕着释迦牟尼佛在听经。有这么多天龙鬼神，肯定风调雨顺，现在讲的是最好的气候。佛无论到哪个地方，山河大地你看到都是非常吉祥、非常和顺，没有风雨，没有障碍，这是我们能够想象得到的。为什么？来听讲经的这些人都是善人，经上讲的善男子、善女人，他们不造罪业。

　　不仅仅佛告诉我们，一切法从心想生，现在日本江本胜博士做的水实验，让我们从科学方法里面明白了，外面境界真的是随我们的意念在转。我们有好的意念，善念，山河大地、一切万物，无有一物不善；如果我们的念头不善，那就没有一样东西是善的。佛从前说过，现在科学家做出证明，能不相信吗？值得我们深深去思惟。

　　这些修行人，真正有操守的人，我相信他修学的目标，就是要在这一生当中得到一个成就，成就就是佛道。什么是佛道？我们在讲席里跟诸位同学报告过，放下妄想分别执着就成佛；妄想纵然放不下，分别执着可放下了，菩萨；分别也没有办法放下，执着放下了，也难得，证阿罗汉。所以，佛、菩萨、罗汉是人做的，怎么知道的？《华严经》上说得很清楚，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。这个话说得多么清楚，只要我们把妄想分别执着舍掉、放下，如来智慧德相就现前，你就成佛了。所以关键是你放得下放不下，关键在这里。

　　你真正发心修，你能不能坚持志行？关键在坚持，坚是坚决，持是保持，剎那之间也不会失去。志，用现在的话，是你的愿望，行是三业行为。志在佛道，佛道是究竟圆满的智慧，究竟圆满的智慧不从外得，外头没有，自性本具。自性从哪里得来？自性从大定得来，这个大定的名字，在《楞严经》里面叫「首楞严大定」，首楞严大定是自性本定，不是从外头来的。你的自性本来定，现在也没有动，现在动摇的是什么？动摇的不是自性，是什么？是无明、是妄想、是分别、是执着，这个东西动，它绝对不是静态的。烦恼习气动，为什么？它是从无明变现出来的，无明就是动的。而明，明是不动的，明是照，照见，照见是不动的，就像水一样。我们出去旅行，看到的湖光山色，江河看不到这个现象，湖、池塘，看到这个现象。

　　我在前两个星期，有这么个机缘，到云南丽江去住了两天。在丽江看到的湖泊，清净没有染污。湖水平，没有波浪，像一面镜子一样，玉龙雪山倒影照在里面，像照在镜子里面，清清楚楚，照见。我们的心本来是清净的，本来是平等的，本来是觉悟的，再跟诸位说，本来是慈悲的，从来没有动摇过、没有染污过，那是我们的真心，那就是佛道。我们今天为什么搞得这个样子？佛在经上常讲，不守自性，什么时候不守自性？就是现前，现前你有妄念，妄念就是妄想，你有分别，你有执着，你有烦恼，你有习气，这统统是不守自性变现出来的，自性里头本来没有这些东西。

　　佛是辛辛苦苦教导我们，教什么？教我们回头，正是《楞严经》里面讲的，讲得太好了，简单明了，修行人怎么成佛的？最重要的一个关键，以不生灭心为修因，这成功了。凡夫修行为什么不能成就？他用生灭心作本修因，所以修无量劫都不能成就，这个话说得多清楚、多明白。这也就是说明，你修行，你没有放弃妄想分别执着，那你就是无量劫、三大阿僧祇劫你都不能成就。如果你用不生灭心做为你的因，修行的因，你这一生就成无上菩提，你就成功了。这就是交光大师在《楞严正脉》里面提出来的，《楞严经》修行最重要的是舍识用根。识是什么？妄想分别执着是识，根是什么？根中之性，六根，眼根，眼根里面的见性，耳根里头的闻性，鼻根里头的嗅性，舌根里头的尝性，性没有妄想分别执着，识有。所以我们今天一般凡夫修行人，用什么见？用眼识见，用耳识听，用鼻识嗅，用舌识尝，这里就有分别执着。如果反过来，我们用根中之性，用性全是照见，用性见，见性见，用闻性听，用嗅性嗅，用舌性尝，这个人就成佛了。

　　你看看众生跟佛的差别，《楞严》上说得多清楚、多明白。你能把心意识放下，心是妄想，意是执着，识是分别，把心意识放下，不用心意识，就是不用妄想分别执着；只要把这个放下，你六根所用的就是性，就是见性、闻性、嗅性、尝性，就是性，不是识。外面境界变了，真的一切法从心想生，你眼见外面的色是什么？色性，不是色尘，眼识见色尘，见性见色性，见色性、闻声性就叫做明心见性，宗门说得好，见性成佛。佛教人，实在讲没有丝毫隐瞒，我们中国古人讲和盘托出，一丝毫没有隐瞒，全部都给你了。你愿不愿接受？你有没有体会到？你真正听懂，体会到了，念头一转，凡夫就成佛，所以凡圣确实在一念之间。转不过来，这就是说习气太重、烦恼太深。

　　可是这些教诲，我们听了、读了，就像闪电一样，虽然很短暂，这是一念性光，性光乍现，像闪电一样。难得，从来没有闪过光，现在闪了一次，希望往后闪的次数多，慢慢密集，由闪光变成常光，你就成就了。怎样才能帮助自己提升，把闪光提升到常光？坚持志行，这个太重要了。再跟你说得明白一点，坚持苦行，坚持持戒，你不从这儿下手，你那个坚持是有名无实。从什么地方下手？我现在劝同学从《弟子规》下手，从《感应篇》下手，从《十善业》下手，儒释道三家的基础，你不从这儿下手，做不到！下手处要最容易的，不能太难，由易而难，由浅而深，循序渐进，这就成功了。

　　所以总要晓得儒释道的根，这三样东西是儒释道的根，自己一定要做好。你去教别人，有些人乍听很欢喜，听了一个月、二个月，他就退心了，一年、二年，他就不来了。古人所谓「学佛一年，佛在眼前；学佛二年，佛在天边；学佛三年，佛化云烟」，没有了，变成老油条。这个现象在今天的社会是非常的普遍，常见的现象。怎么办？回光返照，老祖宗告诉我们，「行有不得，反求诸己」。为什么这些听的人会听跑掉？刚刚听几天，欢喜得不得了，受到感动流眼泪，慢慢就跑掉了。是我自己没做到。

　　为什么古时候尧王、舜王，他们教的那些人，一生都不会跑掉？天天追随，天天不舍，释迦牟尼佛教学，常随弟子一千二百五十五人，一生都不舍离，都没有跑掉。什么原因？自己做到了。所以今天教学，头一个你自己要认知，众生本性本善，一切众生皆有佛性，你首先要认知这一点。你可不能说「他们没有善根，他们没有福报，听了几天不再来了，没善根！」错了，你一辈子不会成功。你怎么能怪人？你要想我自己修得不够好，我自己讲得不够好，所以把人讲跑了。

　　一部经，同样是一部经，譬如一部《弥陀经》，讲一遍当然挺新鲜，二遍、三遍还可以，十遍、八遍不听了，为什么？我听过了，我听得很熟了，我不要再听。为什么佛菩萨来讲的时候，众生就不会跑掉？什么原因？你要晓得，佛菩萨讲经遍遍不一样，有听头。你讲的经是遍遍都一样，听了一遍还要听第二遍吗？为什么他遍遍不一样？他修行的功夫天天提升，他的烦恼天天轻，智慧天天长，所以他讲的不一样，那就是遍遍都有听头，都能吸引人，这成功了。所以你要回过头来问自己，你不能怪别人，他没有善根，他没有福报，全都错了；自己错，不知道错在哪里，只晓得去怪别人。

　　佛说得好，未能自度，怎么能度人？你要教别人，先要把自己教好，所以做老师难！为什么古时候老师那么受人尊重？道理在此地。老师是修行人，修什么？修正自己思想、言语、行为的过错，天天在修正，天天在改过。所以他的东西就是一部经，万古常新，可深可浅，可长讲，可短讲，没有一样不精彩，道理在此地。你自己不真正去修行，修行没有别的，断烦恼，长智慧不要求，烦恼断了智慧自然开，道理就在此地。所以佛法真的是会者不难，难者不会。你觉得很难，是你不会，你要会的时候，不难。

　　我们日常生活当中的习气要改，工作里面的习气，待人接物的习气，一定要改。与人相处一定要懂得恒顺众生，就像佛菩萨一样，恒顺六道众生。六道里面愈是往下，随顺就愈难，难行能行，难忍能忍。随顺上面的容易，为什么？他善多恶少；随顺下面的，恶多善少，不随顺怎么行？你不随顺，他真的就掉头而去，所以随顺是德行；随顺，我们世间人讲迁就。不可以以自己的标准为标准，一定要以众生的标准，以他的标准为标准，他就容易接受，接受做朋友，做好朋友。你自己行得正，起心动念、言语造作都能跟性德相应，时间久了，自然感化他，他觉悟了；觉悟他自然回头，没有不回头的。他还没有回头，要晓得我做得不够，我感得不深，他还没有体会到，还没有省悟过来，我还要继续认真努力。天天改，时时改，为自己也为众生。

　　实在讲菩萨发心，为自己的少，为众生的多，这样勇猛精进。我要不好好的改，众生就多一天迷惑，多一天造业，多一天受苦，菩萨怎么忍心？看到这么多众生堕在三途受苦报，怎么样去救他？只有自己做好样子来感化他，除此之外，没有第二个办法。讲，他不听，一定要做出榜样来。我们有时候也从灵媒那里得到一点讯息，饿鬼、地狱道，听说观世音菩萨常常去。我们听到了，欢喜，相信，不怀疑。去干什么？去做修行的好样子，在鬼道现鬼道身，在地狱现地狱身，在畜生现畜生身，才能够教化他们。所以一定要现同类身，同样的言语，你才能帮他，才能帮他慢慢向上提升，这个事情不能着急。提升到《楞严经》、《华严经》的境界，已经不是人天了，比人天还要高。

　　所以这种大经大论，清凉大师说得很好，《华严》十种当机，里头有一种，凡夫。什么样的凡夫？大心凡夫。什么是大心？看到别人受苦，心里很难过，就想要帮助他，虽然自己心有余而力不足，那个心真的有余，这种人是大心凡夫！他能听，他能体会，能接受，接受就是依教奉行。志愿永远不改，无论是顺境，我常讲顺境没有贪恋，逆境没有瞋恚，一生随缘而不攀缘。随缘，没有一处不好，没有一桩事情不好，没有一个人不好，这随缘。为什么？他没有分别，他没有执着，所以他能做得到。为什么我们在环境，尤其在人事环境，要挑挑拣拣？那都是分别，都是执着。这个习气无量劫来久已养成，所以随时随处自自然然它就起现行，叫自己无法控制，这就是所谓的习气烦恼。

　　怎么办？没有别的办法，觉就改，觉就改，常常觉悟，时时觉悟，天天觉悟。古大德用功过格，你想想有没有道理？莲池大师就有功过格，现在在《全集》里头有，它的名字不叫功过格，叫「自知录」，他每天用这几条来反省，也有几十条。起心动念、言语造作，这一天当中有善有恶，善恶都要记下来，对比，我今天是善多还是恶多，用这个方法来坚持志行。方法虽然笨拙，但是很有效，特别是对于初学的人，特别是对于现代人。

　　所以世出世间法，要真正想学习有成就，可不能够因循苟且，这不能成就，要认真，要坚持！方向、目标不能有丝毫偏差，自己正，别人自然就正；甚至于不必去想别人，看到别人有过，马上自己检点，我有没有？有则改之，无则嘉勉。我行得正，就会影响别人，我行得不正，也会影响别人，别人都不正。所以汤王有一句名言，「天下有罪，罪在朕躬」，中国谚语所谓「上梁不正下梁歪」。百姓为什么犯罪？为什么不善？皇上自己有了问题；古圣先王，这个跟佛菩萨有什么两样？岂不就是观音菩萨所说的，应以国王身得度者，即现国王身而为说法，是不是？是！应以宰官身得度者，即现宰官身而为说法，宰官就是我们现在讲的各级政府的领导人，省长、市长、县长、镇长、区长、里长都是的。你要行得正，老百姓就正，你行得不正，老百姓就走邪了，这一定的道理。

　　我们无论是什么身分，无论在哪个岗位，统统是行的菩萨道，统统行的佛道。你在家里面是位家长，你家长正，你一家人没有不正的，家人有不正，我这个家长没做好。公司行号的老板是个领导人，他要正，所有员工都正，他自己不正，员工当然走邪了。什么是正？儒释道三教都是正，都有可取。儒家重在事相，讲伦理，偏重在伦理，道教里面偏重在道德，佛法讲中道，中道第一义谛。我们如果明白这些道理，认真努力坚持自己的志愿，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，这是自古以来，十方世界所有菩萨诸佛的大愿！愿成之后，必定以自己的行持来帮助众生，普度众生，不舍佛道。现在时间到了，这首偈我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一五五三卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第六大段，第三小段，第十七首看起：

　　【见着甲胄。当愿众生。常服善铠。趣无师法。】

　　清凉大师在这里有个小注，「世之甲胄，随于师旅，进忍甲胄，趣于无师」。注解虽然不多，大意给我们说出来了，这就是在托钵或者是旅行的时候，看到穿著甲冑的这些武装的军士。『甲』是铠甲，是保护身体的，护身的，称之为「甲」，在从前这是可以防御刀、弓箭，刀箭。『冑』是头盔，就是保护头的，像现在的钢盔一样，在战争的时候，保护头不受伤。引发的大愿，因为佛经里面讲到精进，有「被甲精进」，这都是比喻，被甲精进。所以『常服善铠』，铠跟前面讲的冑有点不一样。冑多半是皮革制造的，厚的皮革；而铠则多半是铁片，保护的作用就更强，是铁片。当然铠有相当的重量，比冑要重得多；冑可以说也有相当的重量，但是铠就更重，铠是铁片做的。「被甲精进」，在从前战争的时候，士兵穿上盔甲（冑就是盔，甲是身上被的铠甲）冲锋陷阵。现在战争虽然跟从前不一样，可是冲锋陷阵总要有良好的防御设施。现在冲锋陷阵，诸位都知道，用战车、坦克，坦克就是装甲，人藏在这个车的里面，这个车有很厚的装甲，可以抵御一般的炮弹，炮弹都没有法子穿进去。用战车来冲锋，所以意思跟古时候没有两样。在佛法里面把它比喻作精进，勇猛精进，就像战争里头冲锋陷阵的这些士兵一样，用它来比喻不畏、没有恐惧、没有畏惧的勇猛精进，取这个意思。所引发的大愿是「常服善铠」，战争总不是好事情，这是佛法讲的精进波罗蜜。所以要讲到被甲精进，这是比喻，这一定是善铠。

　　『趣无师法』，「趣」是趣向、目标。目标在哪里？目标在「无师法」，无师法就是佛法，就是成佛。成佛所得的智慧是无师智，为什么？无量的智慧是自性里头本来具足，不是从外面学来的。这个道理、事实都要明了，然后你才真正能够勇猛精进，突破许多的障碍。这个障碍，总而言之，无非是所谓的业障，业障就全部都把它包括了，勇猛精进才能突破业障。大乘教里面，烦恼障细说就有三大类，见思烦恼，第一类；尘沙烦恼，第二类；无明烦恼，第三类。这三个关口，每个关口都相当不容易突破，什么原因？无始劫来的烦恼习气。所以要有大无畏的精神，被甲精进，成就忍辱波罗蜜，什么都要能忍。清凉大师注解里头，有进有忍，就是忍辱波罗蜜、精进波罗蜜，都需要有决心、毅力。

　　这种决心、毅力从哪里来的？从信心来的。你看佛门里面，无论是大小乘，无论是显教、密教，都讲五根、五力。五根跟五力，名相是相同的，第一个就是信，第二个就是精进，信进念定慧。信心从什么地方来的？信心的来源不外乎两大类，一类是善根。虽然学佛，读经不多，可是一接触，他就能相信，他就不怀疑，而且能够依教奉行，这是什么？这是善根深厚。一接触就明了，他决定不是这一生才学佛，过去生中久远劫来，这个人生生世世都学佛。当然他功夫没有达到往生的标准，如果达到往生、证果的标准，那他已经是圣人，不在人间了。而是善根深厚，过去有这个基础，所以这一生当中一接触就没有怀疑。这种人好教，善学！遇到缘，往往在这一生当中他肯定有成就，这是善根深厚。

　　第二种人是听经闻法有一段时间熏习而成的，熏习是缘，当然还是有善根。如果是没有善根的人，虽接触佛法，几十年他都不能相信，很喜欢学习，把它当作一门学问来研究。多半是些什么人？真的是学者、专家。过去我在台湾，初学佛的时候，我认识很多大学的名教授，看到我学佛，他们都跟我谈佛法，引经据典，头头是道。他信不信？不信，羡慕佛经里面所讲的道理讲得很透彻。他们在教学、在做学问里头常常引用，一生都没有入佛门。但是我们相信他种了善根，这是肯定的。这一生虽然没有入佛门，没有皈依，种了善根。我的老师方东美先生也是属于这一类，但是方老师到晚年皈依了，就是他过世半年前才皈依，不容易，很难得！皈依广钦法师，半年后他就走了，那时候已经得癌症，这才皈依，所以相当不容易。

　　许许多多人，乃至于出家的祖师大德，像我们知道的莲池大师、蕅益大师、印光大师，年轻的时候学儒，谤佛，他们都干过，传记里面都写得很清楚。到以后接触佛法，忏悔，居然出了家，成为佛门的祖师。他们的起信就是接触到佛法，没有接触不知道，所以排斥，因为学儒，以儒来排佛。到接触之后才明了，才觉悟，这是一种生信。这里面我们知道，大乘教里面讲有权有实，实是什么？凡夫真的不知道，真的不懂，以后接触之后，明白了，信心生起来。

　　还有一种，那是权巧示现的，所谓大权示现。像哪些人？我们讲的莲池、蕅益、印光大师，这些都是大权示现，菩萨再来的。这种示现，好！你看你们不相信，你们排斥佛教，说佛教是迷信，我也说它是迷信，我也排斥它，到最后我接触了，我相信，不但相信还出家，给这些知识分子（现在说知识分子，在古时候讲士大夫阶级）做榜样。这些人所知障重！是读书明理，可是怎么样？读了儒家书，成见很深。在历史上代表的，像韩愈、像朱熹（朱子），这一类都是的，都读佛经，排斥佛法。总是以儒为正宗，佛跟道都是属于旁门左道，不是正宗，总是用这种心态来批判，这个真正是凡夫。他回过头来学佛，出了家，成佛门里的祖师大德，我们晓得多半都是大权示现。所以从信，信是很不容易建立，信心。

　　《金刚经》上说得好，「信心清净，则生实相」，你对佛法没有怀疑，没有成见，生智慧。所以忍辱、精进都要靠智慧，智慧要从信心里面产生。《华严》跟《大智度论》（我们讲大经大论）都说到，「信为道元功德母」。信是入道的根源，无量无边的功德都是从信心生的。你没有信心，纵然有福，你只会享福，不懂得再种福。为什么？没有信心，没有智慧，你不认识什么是福田。好比农夫一样，有经验的农夫他知道哪个土地肥沃，适合种什么样的东西，能有很好的收获。这是内行人，有智慧、有经验。不懂得种植的，他不知道什么土地是好土地，把粮食种到沙土里面，不会生长，那就完全错了。

　　所以这一生有福报的人，是过去世种的福，这一世要没有智慧，你就享福，你不会再修福，佛法称之为痴福。不会种福，所种的都是假的，都不是真的，不是真正福田，是相似的福田，是假的福田。就是说自以为是修福，孰不知做了错事，因为他是善心，我们不能说他是罪，只能说他是过，过错；善心做了错事，果报当然是不善，这是一定的道理。所以佛法，最终要趣于究竟圆满的智慧，叫无师智，无师法，无师智。

　　无师智还是要从老师开始。我们看看宗门教下，哪个人没有老师？禅宗六祖惠能大家知道，这个人确实绝顶聪明，没有念过书，不认识字，他也有老师，黄梅五祖就是他的老师。从老师会下大彻大悟，之后，他就趣于无师智、无师法，这是最好的一个例子。在教下也不例外，教下都有师承，宗门教下都有师承。教下要到大开圆解，这个时候无师智现前，所谓无师智实在讲就是自性本具的般若智慧现前。为什么现前？障碍突破了。突破第一重障碍还不行，还要依靠老师。第一重障碍是见思烦恼，这在我们讲席当中常常提示，同学们应该要很清楚。突破这层障碍，证阿罗汉果，小乘；在大乘教里面，七信以下的菩萨。我们现在讲的是十信位，从初信到七信，这是突破第一重障碍。七信以上，七信、八信、九信、十信，四个位次，突破第二个障碍，第二个障碍是尘沙烦恼。到十信，第十信，十信心满，再突破最后一个障碍，无明烦恼。

　　《华严经》上不用这个名相，而用的是好象我们容易懂，实际上也不容易。它的名词叫什么？妄想、分别、执着，执着是见思烦恼，你想想看，初信、二信、三信、四信、五信、六信，六个位次，到七信突破了，不容易。初信位，见思烦恼里面突破第一个，就是见惑（见烦恼）。往后这五个位次突破思惑，就是错误的思想，很不容易突破。我们无始劫来堕落到六道轮回，诸位要记住，六道轮回！一轮回，麻烦就大了，轮回时间太长，无量劫，染着六道里面的烦恼习气太多，太严重，所以突破这样的困难。

　　我们现在就是以进忍甲冑，首先要突破的是什么？见烦恼（见惑）。见惑虽多，佛的教学有善巧方便，把它归纳为五大类，身见、边见、戒取见、见取见、邪见，分为这五大类。五大类头一个就是身体，六道众生，你说哪个人不执着身是我？这就错了。我们今天要是跟人说这个见解是错误的，人家说你头脑一定有问题，身不是我，谁是我？都执着身是我，身怎么不是我？这个执着就脱不了轮回，麻烦就大了。你这个身，身有生死，身死了之后，赶紧再去找个身，总以为身才是我，没有身就无我了。佛要不跟我们说明，我们怎么知道这个观念是错误的？

　　什么时候你真的觉悟，不再有这种见解了，身是不是我？身不是我，身是什么？身是我所有的，不是我。就好象衣服一样，衣服不是我，这大家知道，很清楚；衣服是我所有的，我的衣服。房屋是我所有的，这是我的家，这是我的房屋，不是我，是我所有的。所以我跟我所要分清楚。我所有的，会坏，就是说它有生灭，它是无常的。我，我是不生不灭的，我是常住的，这个就不知道。所以佛家讲大涅盘，前面我们说过大涅盘乐，大涅盘乐里面包括什么？常、乐、我、净，涅盘有四种德，这是真的，不是假的。这四种都是不生不灭、不来不去，这是真的，所以那个我是不生不灭的。

　　大乘教里面常说，「父母未生前本来面目」，那就是真的我。父母未生前，当然不是这个身，那个本来面目才是你自己，所以身不是，身有生死，我没有生死。我是什么？于是有人又产生误会，认为什么？中国人讲的灵魂，灵魂会去投胎，它又去找一个身，所以灵魂永远存在，在六道里面轮回就是它。六道所受的身都是假的，都有生灭，纵然你生到非想非非想处天，还是有生灭。无论是什么身，阿修罗身、罗剎身、妖魔鬼怪身、畜生身、饿鬼身、地狱身，统统都有生灭，有生灭就是有生死，不是真的。

　　佛教我们，真的，我们要认识，要好好的用它来做本修因，才能明心见性，才能见性成佛。身是假的，是生灭身，这个东西不能成就。有人认为是灵魂，执着灵魂比执着身是我，不错，升了一级，高明多了，可是灵魂是不是自己？不是，灵魂也有生灭。它那个生灭就不太好懂，它是从什么地方产生？妄想，所以妄想不好断。妄想到什么时候断？十法界里的佛法界才能断得了。所以灵魂是个妄想，只要有妄想它就存在。

　　所以，一个人无论落在哪一道，十法界里头，不管你落在哪一道哪个法界，妄想没有断。妄想断了，十法界就没有了，到哪里去？到一真法界。一真法界，「我」就找到了，那个我是什么？法性，法身，所以也称为法性身，那是真我，不生不灭。你居住的地方叫法性土，它是真的，法性身是真身，法性土是真的土，为什么？它不会改变。十法界都不是真的，六道就更不必说，错误的见解。这要靠佛菩萨的教诲，我们明白了，我们把这个东西放下，不要再执着身是我。这个身还要不要爱护它、照顾它？要，要照顾它，可不能执着是自己。为什么要照顾它？借假修真，我们今天没有这个身，拿什么东西修？身是假的，借这个假身体，修真的法性身，这就对了。

　　大乘教里面，对于这桩事情讲得最明显，讲得最详细，是《大佛顶首楞严经》。一九七七年我在香港讲这部经，讲了四个月。我记得四个月，好象一半还没讲到。前面两个月是每天一个小时，因为有翻译，有广东话的翻译，所以两个小时实际上是一个小时。两个月下来，我们这些同修很不错，我讲经他们都能听得懂，所以后面两个月就不用翻译，每天讲两个小时。真的，大家听得很欢喜，法喜充满。时间不够，这经没有讲完，好象是三分之一多一点，好象讲到第四卷，《楞严经》总共十卷。

　　让我们真正明白真跟假，修行最重要的就是要认识清楚什么是真，什么是假？佛法里面讲真，永恒不变那就是真的。假的是什么？假的有变化，凡是有变化的都叫无常；真是永恒，是常的，真常。佛教导我们，要在真常上下功夫，无常要把它放下，要舍弃。六道是无常的，三界是无常的，依报跟正报都不是真的，你执着不就错了吗？见思烦恼就是执着，《华严经》上的执着；尘沙烦恼就是分别，你执着跟分别，错了。真的东西，一真法界，法性身跟法性土，法性土叫一真法界，法性身就叫做法身，那是永恒的，那是没有生灭的。在那个境界里面，没有分别，没有执着，不但分别、执着没有，妄想也没有。什么叫妄想？我讲得很通俗，容易懂，我常讲，起心动念这就是妄想。妄想要是断掉的话，不起心不动念，真的，这不容易做到。起心动念之后就生起分别，有了分别之后才有执着。

　　这个道理与事实，我想同修们不难懂。所以它是这么生出来的，是这个次第，我们要把它断除，一定要翻过来。好象穿衣服，你第一件穿的一定是贴身的汗衫，再穿小褂，在汗衫的外面，再穿上大袍，那又在你的内衣的外面。你穿衣服是这个穿法。那脱，一定先脱外面的大袍，再脱你的内衣，然后最后再脱贴身的汗衫。所以我们从哪里断起？最外面的就是执着，先从这里下手。知道宇宙之间一切万事万物都是假的，《般若经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，可以用它，不能执着它。你用它没错，你执着就错了，不可以执着。你可以用它，你不能够分别，为什么？它不是真的，它是从妄想生的。所以大乘教里佛常讲，一切法从心想生，心想是妄想。

　　所以我们首先要信，虽然我还没有这个智慧，但是我们相信佛教导我们的决定不会错，决定是真实，我们从这个地方生起信心。生起信心之后，就要学放下，点点滴滴的学。譬如过去有严重的执着，这是错误。这么多年来，我们对于一切人事物的执着逐渐淡薄了，这就是好现象，这就叫有了功夫，逐渐在放。可是我们放的还不够，为什么？我们的身见、边见、戒取见、见取见还有，还没有断掉。如果能把这五种错误见解真的断掉，那就恭喜你，你就是《华严经》里面初信位的菩萨，圣人，不是凡人。转凡入圣，我们在这一生当中，高级的圣人不容易，确实是很难，能够转成到最低级的圣人，就是初信位的菩萨，可以做得到。

　　在中国历代，高僧大德，长者居士，达到这个境界的人很多。从初信位往上提升，提升到二信、三信、四信、五信、六信，还有。从前李老师给我们说过，讲到什么？讲到翻译经典，从前参加翻译经典的这些大德们，其中有不少六信以下，就是像小乘的位置，初果、二果、三果，参加翻经，所以他们翻译出来的经典错误很少。如果连初果这个地位都没有，你要来翻译经典，那是用你自己的意思来翻译，就不免有过失。所以经翻得这么好，有道理。在家居士都已经契入佛境界，入初信位就是入佛境界，少分。你要说怎么能得到？没有别的，放下。我们常常讲，从哪里放？对一切人、对一切事、对一切物，总而言之，万事万法归纳起来不外乎人事物这三大类，这三大类要看破；看破就是晓得它是生灭法，是有为法，不是真的。

　　所以先要看破，看破之后，慢慢放下，就不难。你要以为这些东西都是真的，放下就难；你知道这个东西不是真的，放下就不难。一定是在境界上修，离开境界没地方修。境界现前，我们常讲，顺境你生贪爱，这个要放下；逆境你生瞋恚，瞋恚要放下，你从这个地方去练。练到六根在六尘境界里面不生烦恼，烦恼就是执着，不执着哪来的烦恼？严重的执着生烦恼，分别的烦恼很轻，执着的烦恼重。从这里下手，这就是「常服善铠，趣无师法」，无师法就是无上菩提。所以精进、忍辱，它的方向，它的目标，你不能不知道。这首偈我们就学到此地。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请接着看下面第十八首偈颂：

　　【见无铠仗。当愿众生。永离一切。不善之业。】

　　这首偈，一定也是看到军人或是士兵，没有武装。前面是看到士兵是穿著铠甲，我们现在讲戴了重装备，这个是看到士兵没有穿戴盔甲。引发菩萨的大愿，『当愿众生，永离一切，不善之业』，这个愿好！我们看到这两句经文，使我们联想到世尊在《十善业道经》里面对我们的教诲。《十善业道经》不长，其中有一段非常精采的开示，那就是世尊叫着龙王，娑竭罗龙王是《十善业道经》的当机者。「娑竭罗」就是我们一般讲的苦海，苦海无边，回头是岸。龙王是我们一切众生的代表人，为什么用龙王？在畜生道里面，龙蛇善于变化，所以佛取这个意思，它们都是属于表法的。特别是六道众生，起心动念何止千变万化，不止。习性无常，就像龙蛇善变一样，没有定性，我们现在常常形容人心浮气躁，做什么事情都不能成就。

　　世出世法要想成就都需要定力，小事，小定就能成就；大事，要大定才能成就。世出世间一切法的成就，我们修行都不例外，你有多大的成就，决定是跟你的定功成正比例，一点都不会错。我们看看世间法，世间法的禅定有八个等级，佛家常讲四禅八定。八定里面包括四禅，为什么要把四禅还另外说？因为四禅是色界天，色界天再上去是无色界天，无色界天也有四个等级，定功浅深不一样。所以色界、无色界合起来，有八个禅定的等级。你看定功的浅深，他成就不一样。初禅是梵天，这里面有大梵天王。到第二禅，就提升了，三禅是净天，四禅是福天，福报最大。再往上去是无色界，因为他没有身体，真的这身体他离开了，中国老子所谓「吾有大患，为吾有身」，他把身不要了。所以我们通常称无色界叫灵界，只有神识存在。你看看神识依旧有生灭，它有生、有堕落，所以那不是真的。真的是什么？真的是法性身，那是真的，不生不灭。

　　所以《十善业道经》是以龙王来表法，代表我们大众心识不定，告诉龙王就是告诉我们大家，龙王是我们大家的代表。他说「龙王，菩萨有一法，能断一切世间苦」，这句话就太重要了！一切世间包括了十法界，一切世间。十法界里面，佛法界、菩萨法界，他有什么苦？不见自性之苦，没有明心见性，无明没断；虽然分别执着断了，也就是说见思、尘沙烦恼断了，无明没有破，所以还是有苦。「能断一切世间苦」，这句话太重要了，我们听到这句话，耳朵都竖起来。这个法是什么法？佛说出来，心善、思惟善、行为善，这个善就是十善业道。

　　起心动念不离十善。分别、执着，分别执着是思惟、思想，不离十善；言语造作也不离十善，这就能离一切世间苦，你说这个多重要！佛讲得这么清楚，这么明白。所以十善业道，是佛对一切众生所开的无量法门，这是无量法门里面的最初方便。用现在的话讲，这是基础教材，共同科目，不管你学哪个法门，哪个宗派，中国人常讲的显教、密教，宗门、教下，大乘、小乘，统统是以十善业道为基础。这是入佛门学习的第一门功课，所以我称它为佛法的根本。

　　中国几千年来，中国人所接受的教育，总不外儒释道三家。这三家都有入门的教科书，都有入门的，也正是所谓最初方便。我们从哪里下手？从哪里学起？有最初的方便。儒家就是《弟子规》，佛家就是《十善业》，道家就是《感应篇》，这不能不懂。确实在古时候，不论你识字不识字，不认识字的他也懂，为什么？父母教他，做出样子来给他看；社会大众教他，每个人在思惟、在言行，无不以此为做人的标准。你看《弟子规》第一次在澳洲开讲的时候，是蔡礼旭老师去主讲，有英语翻译，澳洲人来听的也不少，听了之后都赞叹。我们去问他，听了之后觉得怎么样？几乎大家都这个说法，做人应该是这样。外国人从来没有接触过中国文化，听了这个讲演之后，赞叹、欢喜。

　　所以，他非常欢迎我们移民在他们国家，很希望中国这些圣贤教诲能够介绍给他们。所以我们把《弟子规》就翻成英语，《十善业道经》也要翻译，再就是道家的《感应篇》，或者是《文昌帝君阴骘文》，都要翻译。《感应篇》也是一千多字，《阴骘文》只有七百多字，性质相同，都是讲业因果报，善有善果，恶有恶报。古大德在每一句每个条目之下，都收集古往今来果报的例证，那不是寓言，确实有真人有真事。所以我们要讲到因果教育，对于眼前的许多发生果报的事情，报纸有刊登，杂志有刊登，有心人应当搜集，做为学习，做为介绍有力的参考，真人真事。能够提醒现代人的警觉，增长他的信心。

　　佛在经上说得非常好，希望我们能够做到永离诸恶，不容毫分不善夹杂。我们的起心动念没有毫分不善夹杂；我们的思惟，对于一切人事物的想法、看法，没有丝毫不善夹杂；我们的言语，我们的行为，也没有毫分不善夹杂，十善业道你落实了。你的心善，你的思想善，你的言行善，这个基础才能入佛门。你看看佛的经论，无论是大小乘经，一展开都会看到，佛菩萨说「善男子，善女人」，你要知道那个善是有标准的，标准就是十善业道。所以在家学佛的同学不能不修十善，不修十善就不是佛弟子，从十善的基础才能够建立三皈五戒。你看很多同学受了三皈，也有些受了五戒的，如果十善业道做不到，你的三皈、五戒是假的，不是真的，有名无实，这要懂得。如果是出家的同学，你一定要有十善业道的基础，有三皈五戒的基础，再进一步，有《沙弥律仪》的基础，你这才真正是入佛门，这是形式上的佛门。你入了佛门，你可以修学佛法了，无论修什么法门你会有成就，为什么？你有基础。

　　如果没有这个基础，你再精进，再用功，修一辈子，往往都不能成就，念佛都不能往生，这是真的。过去李老师常常警惕我们，台中莲社的莲友人数很多，真正往生的，一万个念佛人，他不指外面的，指我们台中莲友，一万个人当中，真正能往生的只有二、三个，不是每个念佛人都能往生。为什么比例那么少？十善、三皈、五戒没有落实。那是居士道场，要求的就是十善、三皈、五戒。没有三皈、五戒，真正落实十善业道，念佛也能往生。为什么？像《弥陀经》上，常常念到的「善男子，善女人」，这个「善男子，善女人」有你在内，包括你在内，也就是包括所有落实十善业道的人，所以他能往生；换句话说，没有十善业道就靠不住。

　　今天这个社会，同学们，十善业道对我们为什么有那么困难？为什么做不到？我们要找出这个原因。原因，根本，就是教学要从小教起，他就有根。我们从小就没有人教，父母疏忽了，没有教我们，老师也不教我们，于是我们天天接受社会的染污。到年岁大了，恶习染污已经非常严重，很不容易改掉，这时候你要学十善业当然困难，道理在此地。古时候人容易，就是因为从小他就接受圣贤教诲，所以儒跟道教他就不难。今天这么困难，我们要把困难的因素找出来。所以这几年，我们才特别提倡《弟子规》的学习，道理就在此地。《弟子规》之学习，使我们从根扎起，有《弟子规》的基础就有儒家的基础，再学道、学佛就不难。《弟子规》里面只讲一百一十三桩事，这一百一十三桩事无论如何我们都要落实！文字不多，总共只有一千零八十个字，三个字一句，总共三百六十句。编写的时候押韵，你读起来很顺口。

　　前天有几位同修来看我，他们把《弟子规》谱成了歌谱，可以唱颂，让小朋友唱，这就更容易记忆。他录下来让我听，我听了两遍，不错，很欢喜。希望将来更进一步，做成ＶＣＤ，可以在电视萤光幕上，不必看人，把文字打出来。他现在只有ＣＤ，只有听，没有文字，能够把文字打出来，这最理想。可以广泛的流通，这比印书的成本更低，大量流通。有这样的基础，从这儿开始，三教的基础你都有根了，无论学世法、学佛法都会有成就。佛在经上跟我们讲得很好，十善业道是人天法，声闻菩提、缘觉菩提，乃至于无上菩提，都依这个为根本，都依十善为基础，你说多么重要！所以确实他能够「永离一切，不善之业」。

　　做人应该如此，澳洲人讲的；不但做人应该如此，再能向上提升就生天。生天也靠这个法门，依这个法门修学决定不堕三恶道，为什么不干？这个里面一百一十三桩事都是善行。里面告诉我们，恶要离，善要修。十善的反面就是十恶，如果你不修十善，肯定就落在十恶。你要说十善我不要，十恶我也不要，话说得好听，做不到。你不是善，肯定就是恶，你不会站在中间；能站在中间的人是圣人，不是凡人，二边不着，中道不存，圣人。所以说的话很好听，你仔细再想想你的思想、言行。我们说到这个地方，想想还是古大德用功过格的方法有效。我们业障、习气重，知道不善而不能改，可以用功过格来试试看。这是严格的要求自己，看看自己能不能改恶为善？然后再提升，转迷为悟，这都是学习的过程。

　　真的觉悟，真的放下，那就又往上提升一层，转凡为圣。大圣难，小圣可以做到，小圣就是我们《华严经》的初信位菩萨。努力向这个方向、这个目标精进，前面说过，被甲精进，勇猛精进，方向、目标是正确的。虽然还没有证得，在小乘人讲初果向，还没有证到初果，但是他的方向、目标正确，没有错误，他向着初果的目标去迈进。在《华严经》里面，虽然不是初信位菩萨，初信向，向着初信这个方向、目标走，没错。

　　如果能将自己修行的功德回向求生西方净土，给诸位说，肯定往生。你虽然不是经上讲的善男子，善女人，你确实是预备阶段的善男子、善女人。好象我们读书，你不是正科，你是预科，你很快就要进入了。这是净宗里面所讲的带业往生。所以要懂得时时刻刻警觉自己，提醒自己，离一切恶，修一切善。真正修行人，这个警惕是念念不忘。

　　出家人吃饭，吃饭也要发愿，吃饭之前先供养，供养佛，供养法，供养僧，供养一切众生，你看都有愿。端起饭碗，从前出家人是钵，第一口饭也有愿，离一切恶；第二口饭，修一切善；第三口饭，度一切众生。你看饭前有供养的愿，吃饭的时候也没有忘掉断恶修善度众生。念念不忘，时时刻刻提醒自己，所以他能够保持正常的精进，不容易退转。没有想到这个饭菜好不好吃，没有这个念头，这种念头就起妄想分别执着，那就容易退转。为什么？容易产生贪瞋痴，合口味的，贪图享受，贪爱的心起来；饭菜不好，心里就不舒服，怨恨的心就生起来。

　　我们想起安世高大师传记里面有段公案，公案就是我们现在人讲故事，这是真的，不是虚构，不是寓言。大师在中国早期翻经是有名的一位大德，他翻得好，中国人非常欢喜。他是用意译，不是直译，像以后的鸠摩罗什大师一样，非常喜欢念他的。现在流通最普遍的《八大人觉经》，经文不长，那是佛法的纲领，是他翻的。他译经的工作告一段落之后，他到江南去办一桩私事，这个私事是什么？过去生中的一个同学，他过去生当中也是出家人，绝对不是过去一世、二世，大概很长久的一段时间。这个同学明经好施，佛法通，不是不通，讲经说法的法师，又喜欢布施。这个因好，可是烦恼习气没有断。

　　古印度这些出家人每天都在外面托钵。托钵，托到的饭菜不好吃，他心里就难过，觉得自己讲经说法，欢喜布施，应该是有好的供养，为什么供养这么差？心里有点难过。就这么一点点不善之业，堕落在畜生道。因为他讲经，又喜欢布施，就是有慧有福，做了龙王。在什么地方？鄱阳湖，江西庐山下面的鄱阳湖，在那里做龙王，我们现在一般人讲作神。这个龙王非常灵验，所以周边一千里的人，没有不到那里去拜他，香火鼎盛，有求必应，福报很大。过去生中喜欢布施，所以福报很大，信徒很多，供养很多；因为他明经讲经，所以他灵验异常。你去拜他，去求他，你在湖里面走，在长江里面走，一定是风平浪静，平平安安，真的有灵验。诸位要晓得，他那一点点不善之业，在我们今天简直就没有感觉到，你看一念之差堕到畜生道。

　　安世高跟他是同学，知道他的同学这个龙王寿命到了。神还是有寿命的，寿命到了，他又要去投胎，要去轮回，所以去度他，去帮助他。他就到鄱阳湖，那时候叫[共+阝]亭湖，不是洞庭，洞庭是在湖南，我们讲的是[共+阝]亭，就是现在的鄱阳湖，到那里去。到那边去，这个神真的是很灵验，晚上托梦给庙里面的住持。龙王告诉他，明天有个人到这边来，是我过去的同学，他是位高僧，要好好的招待他。所以安世高到这个神庙，神庙里面预先就知道了，热烈的欢迎。安世高自己也把来意告诉大家，跟龙王托梦完全相应。他就到神殿给这个神说法，而且告诉他，你出来给大家看看。神不好意思，说我这个身相不好看。安世高还是让他出来，跟大家见见，把这段公案讲得清清楚楚，明明白白，知道果报不可思议。

　　安世高劝导他修福，他才能脱离畜生道。龙也很辛苦，造业也很重。瞋恚心很重，哪个不去拜他，他就整别人，给他一点苦受，这都是不善业，习气还在。所以就让他把他所得的供养拿出来，安世高到现在的江西南昌给他建个佛庙，所以江南第一个佛寺就是龙王供养的，给他祈福。他钻出来之后，大家一看，是一条蛇，大蛇，很长的一条大蟒蛇，流着眼泪点头，对安世高点头。大家看了之后，他又退回去，在神龛里面。才晓得每天所拜的就是这个神，现身了。安世高带他这些捐献出来的钱财，再坐船从赣江到南昌，给他建庙。在船上的时候，大家看到一个穿白色衣服的人，站在船头对安世高拜了三拜，以后就没有了。安世高告诉大家，刚才来拜我的，你们大家都看到，这个人就是龙王，他已经离开畜生道生到忉利天。

　　这是说一个出家人，讲经说法，明经好施，一念瞋恚，托钵的时候心里有点不舒服，堕到鬼神道去。诸位要晓得，鬼神道的寿命很长，不是人间讲的一百年、二百年，是千百年。在我们想，他们同学的时候很可能是释迦牟尼佛那个时代，非常值得我们警惕。我们今天住的地方，吃的、穿的，一切所受用要有不满意，你想想你的能力跟[共+阝]亭湖的龙王，跟他比一比，你的智慧、你的福报有没有他那样？他还堕在畜生道，那你堕在哪里？就难讲！所以古人讲，「地狱门前僧道多」，这个话一点都不错。我们读古人这些教诲、这些公案要特别注意，时时刻刻警惕自己，永离一切不善之业。好，今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一五五四卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第六大段，第三小段，第十九首看起：

　　【见论议人。当愿众生。于诸异论。悉能摧伏。】

　　这首偈所说的『论议人』，在旅途上也常会遇到，现在不叫「论议人」，现在叫学者、专家。他们有正式、非正式发表一些谈话，对这个社会、学术，当然也包括宗教，现在还讲到科学，种种的议论，也就是提出他的看法、他的想法。凡是发表这些的，其目的不外乎让别人赞同他的见解，赞同他的说法。自古以来，中国、外国，这些人很多！

　　我们看现代的科学、哲学，看到他们所发表的这些论文，为我们解释现前这些自然现象，说得很有理。而且还有很多得到诺贝尔奖金，你能说他没道理吗？譬如近代的这些大科学家们，最近的三、四百年当中，西方的科学技术发展得很快。在物理学上，现在的趋势是走向两个极端，一个极端是无穷大，解释宇宙的起源。多数科学家相信是大爆炸的理论，因为现在发现的宇宙还不断的在扩张，这是爆炸的现象，所以有很多人相信。

　　另一个方向就是量子力学，是讲组成物质的基本物质。在很早，大家的研究看到分子，以后从分子里头再分析，就看到原子。原子，外国文字的定义就是不能再分了，就是它很小，小到不能再分。佛法里面有，佛法不叫原子，不叫电子，佛法叫微尘。微尘也分很多等级，微尘是很小的，在从前没有显微镜，没有这些仪器，谁能看得见？佛说阿罗汉能看见，阿罗汉的天眼能看到微尘。但微尘并不是最小的，还可以分，再分成叫色聚极微；色聚极微还可以分，分成极微之微，佛说那就不能再分，再分就没有了。原子是不是极微之微？现在我们知道不是，在当时认为这是最小的物质。现在我们知道，原子是由原子核、是由电子组成，它还可以分，分成电子，分成粒子，都还可以分。粒子里面又发现有中子、有质子，愈分愈细；还可以分，现在分到夸克。夸克还能不能分？在理论上讲还是可以分。由此可知，一直搞到现在，佛法里面讲的极微之微还没有发现。佛讲极微之微谁能看见？八地菩萨。

　　不过现在科学，实在讲也很了不起。近代的科学，大概是最近的五、六年，美国的太空物理发表的论文，讲物质从哪里来的？真的是无中生有，有还归无。物质是个波动的现象，用他们的名词来讲，像爱因斯坦所讲的「场」。场是什么？能量，在稀薄的状态之下，则称为场。物质是什么？物质是能量集中的现象，能量集中的地方，它就变成物质，这个说法与佛法的讲法很接近。

　　你看《心经》，大家常念的，《心经》上讲的「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」。色就是物质，空就是无，物质从哪里来的？真的是无中生有。法相唯识宗就讲得更详细，宇宙之间没有物质，不但没有物质，精神也没有。《般若经》上讲「凡所有相，皆是虚妄」，相是什么？相是物质，精神也是一种现相，它不是物质，都不是真的。在法相唯识里面讲，物质是阿赖耶的相分，精神是阿赖耶的见分，见相同源，精神跟物质从哪里来的？自证分变现的。自证分是什么？法性，大乘教里常讲心性。你看《华严》上所说，十法界依正庄严，唯心所现，唯识所变，性是真心，识是妄心，真心能现，妄心能变。我们合现代科学来讲，这桩事情我们在华严会上已经说过好几遍，要常常提醒，为什么？我们太容易迷了，不知道这个现象是假的。

　　我们今天再问，空间，这个虚空，空间是什么？它是存在还是虚妄？这是个大问题，这个问题如果有了答案，空间里面包含的物质就不是大问题了。永嘉大师说得好，实际上永嘉大师这句话，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，还是从《金刚经》上来的。《金刚经》上哪一句经文？末后的四句偈，「一切有为法，如梦幻泡影」，就从这儿来的。「一切有为法」就是十法界依正庄严，如梦！所以永嘉讲「梦里明明有六趣」。六趣就是六道，六道就是一个大千世界，一尊佛的教化区域。它是真的还是假的？大乘教里面告诉我们，不能说是真的，也不能说是假的，为什么？你要没觉悟，迷在里面，这个相就好象是真的。就像作梦一样，梦里头没有醒，正在作梦的时候，你不是把梦境都当作真的吗？醒来之后才晓得假的。

　　我们现在说实在话，不要说六道众生，包括十法界，十法界众生统统在梦中。什么时候醒过来？醒过来的时候，十法界就没有了，十法界里面的虚空也没有了，时间跟空间都没有了，这是真相，完全是事实。什么时候你才梦醒？梦醒，在佛法里的名词叫「大彻大悟」、「明心见性」；在教下讲「大开圆解」；在净土宗里面讲「理一心不乱」，名词不一样，都是一个境界。真正超越了十法界，那时候见到的境界叫一真法界。一是对十说的，迷的时候是十法界，悟的时候叫一真；真是对妄说的，十法界是虚妄，「凡所有相，皆是虚妄」，所以空间也不是真的，虚空不是真的。

　　这些议论，现在科学家确实，所以科学我们是赞成，它还要进步，愈进步对佛法所讲的解释很多，非常接近。所以，今天最高深的科学统统在佛经里头，佛经不输给他们，比他们讲得透彻。譬如他们今天讲的夸克，这是最小的，爱因斯坦讲的「场」已经差不多接近抽象。科学家发现空间不是真的，时间不是真的，在某种状况之下，空间跟时间等于零，这是最近科学家发现的。当然这种发现我们相信是在理论上，不是在事实上；在事实上，它就解决问题了，所以今天问题还是不能解决。

　　空间要是等于零，给诸位说，距离没有了，空间是距离，所以极乐世界在哪里？就在此地。时间要是没有，过去没有了，未来也没有了，过去跟未来都在一起，这是不可思议的境界，但是现在科学家相信真的会有那一天。但是现在就不知道空间跟时间怎么突破？佛法里头有，往生西方极乐世界，极乐世界在哪里？就在此地。你看「中峰系念佛事」中峰禅师的开示，他也讲得很清楚，「此方即极乐，极乐即此方」，那是什么？时间、空间没有了，那是事实真相。

　　《华严经》里面告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，这种智慧，就是你真正把宇宙看得这么清楚，看得这么明白；一真法界跟十法界，清清楚楚，明明了瞭，这是智慧。佛说这种智慧每个人都有，突破无量无边的空间维次，这种能力你也有。无量无边的相好，前面我们读到的，「十个莲华藏世界微尘相好」，那不可思议，那是福报！自性里头统统具足，一点也不欠缺。为什么我们现在变成这个样子？迷失了自性。所以佛法学习的目的不是别的，就是求破迷开悟，明心见性，就求这个。

　　佛门里面有论议，《大藏经》里头有「论藏」，经、律、论。论议里多半也是讨论这些问题，佛法的名词讲「诸法实相」，我们用今天科学的术语，就是宇宙人生的真相。谁搞得最彻底？佛法。刚才我讲了，科学家纵然看到、找到现在是最小的夸克（也念为夸特），能不能再分？很多科学家认为有可能。在佛法里面讲到极微之微，最小的，我们在《华严经》前面读过，科学家今天作梦也没想到。这个极微之微的微尘里面有世界，那里面的世界跟我们现在外面的世界没有两样。所以，没有大小。

　　你真正见到法性，法性没有大小，法性里头没有一样东西是对立的；远近是对立的，先后是对立的，时间有先后，空间有远近，没有对立的，这个科学还没发现。这里头有世界，谁能进去？我们前面读过，普贤菩萨能进去，能进入微尘里面的世界。我们想看看，那个世界里头又有微尘，微尘里头又有世界，重重无尽，这是佛法讲深度。量子力学跟佛法讲的这个深，那是小巫见大巫。大乘教里面给我们说，八地菩萨能见到微尘，你见到你才能够契入；你见都见不到，你怎么能入进去、契入？这个科学，真的，现在连作梦也没想到。

　　引发的大愿，『于诸异论，悉能摧伏』。这必然是菩萨，若不是菩萨，对于这些专家、学者，他证据充足，他能提得出科学研究的证据，你怎么能驳倒他？怎么能摧伏他？佛法这些菩萨们，他们是用什么方法知道这么多东西？他们用禅定，不是用科学方法。科学方法完全是用外力，他们是用内在，用内功，这是两个方向，不同的途径。对于宇宙万物的解释虽然愈来愈接近，一个是藉外力，一个是内功，不相同。内功所看是真的，一点都不假。

　　可是科学讲到物质的四种现象，跟佛家讲的四大很接近。科学家讲物质的四个基本要素，他讲土、讲水、讲火、讲空气，他讲的是这个。佛法讲物质的四个基本要素，讲地、水、火、风，还是佛法讲得好。地代表什么？物质，科学家用土，代表物质。水是阴电，火是阳电，再小的，讲原子、粒子、夸克，都带电，都有这个现象。他讲空气，讲空气没有佛法讲风好，它是动的，不是静止的；只要是物质，就没有静止的，决定是动的。

　　所以科学家告诉我们，我们人的身体，人的身体是细胞组成的，一个身体有多少个细胞？我记得一个报告上说的是六十万亿，还是一百万亿，我搞不清楚了，很久之前看的，记不太清楚。细胞能分，再把它分析就变成分子，分子变成原子，原子变成电子、变成粒子，最后分成最小的夸克，一层一层分下去，到最小的物质。最小的物质都有这四种现象，它确实是物质，佛法用地；真的它有温度，温度就是阳电，火大；它有湿度，湿度就是水大；它是动的，动的就叫它做风大，所以风大说它是动的。科学用这些仪器把它观察出来也很不容易。在从前阿罗汉的定功，《楞严经》上讲的，九次第定才能发现，才把它看清楚。定中，我们要知道，是现量境界，看得清楚，不会看错。科学用仪器观察，还要观察很多遍，重复很多遍才能确定。

　　科学家观察的，知其当然而不知其所以然，这个东西从哪来的？为什么会有这个东西？就愈来愈麻烦了，这些佛讲得清楚。十法界依正庄严的发生、起源，宇宙的起源，他们讲是爆炸，佛法不是的。从哪来的？「一念不觉而有无明」，佛经上是这个说法的。为什么会有这种膨胀的现象？有膨胀，当然就会有收缩，收缩就是今天科学里面讲的黑洞，那是个巨大的力量，这在佛法里有。膨胀的现象确实「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，这就是膨胀现象。道家讲的，「太极生两仪，两仪生四相，四相生八卦，八卦生万物」，你看它是不是膨胀？是！是个膨胀现象。

　　可是我们要想证道，证道是什么？证道就收缩，回归到自性。然后你看到自性的能力无法形容，自性里头具足无量智慧、无量德能、无量相好，都跟你讲无量，无量、无边、无尽。这巨大的能力不就是爱因斯坦讲的「场」吗？场里面的能量集中，聚集最大的能量。所以，佛法用禅定的方法，禅定收心。平常我们一个人日常生活当中，一天到晚胡思乱想，心往外头跑。佛门里面的礼节，合掌，合掌表什么？表收心。孟子所谓「学问之道无他，求其放心而已」，这就是收缩。你平常的心都放在外头，眼跟着色跑，耳跟着声跑，鼻跟着香跑，舌跟着味跑，都往外跑，这是扩张的现象。怎么做学问？怎么成道业？收回来。你看念佛，大势至菩萨教给我们，「都摄六根，净念相继」；观世音菩萨教给我们，「反闻闻自性，性成无上道」，就是要你眼见，把眼识收回来；耳听，把耳识收回来，都摄六根。

　　收回来之后，不用六识，你还能见吗？还能听吗？能，见的更真。那个时候是什么？是见性见。诸位要晓得，眼有见性、有眼识，眼识是虚妄的，见性是真的，见性是自性、是真性。所以诸佛菩萨他们用六根的根性，不用六识。我们要问，他有没有六识？有，什么时候用它？应一切众生之感，现身说法用它；要不用它，跟众生无法交流。所以佛菩萨用八识跟众生交流，八识是佛菩萨度众生的工具，而不是主宰。我们现在搞颠倒了，《楞严经》上讲我们颠倒错乱，颠倒在哪里？我们把真心忘掉，以为六识是真心，六识当家做主，坏在这里。诸佛菩萨的六识等于家里佣人一样，自己做主，自己是主人，那些是听使唤的，大不一样。我们现在变成什么？我们自己主人当了奴婢，奴婢成了当家，变成家的主人，这颠倒。所以把这个家搞得一塌糊涂，搞成十法界，搞成六道，搞成三途地狱。主人很可怜，主人连问事问都不能问，宾主颠倒！

　　佛在经上讲颠倒错乱，这意思是什么？什么地方颠倒？见色不用见性，用眼识，这颠倒。眼识有分别、有执着；见性没有分别、没有执着，不但没有分别执着，而且没有起心动念。识一定有起心动念，不起心、不动念，识不会生起来。起心动念是无明，就是不觉，一起心一动念，跟着八个识全生起来。那个不生灭的性，见性，忘得干干净净，没人知道，自己不晓得。所以《楞严》上讲，真修行，一生想真的成就，成佛，你要用不生灭的心做为本修因，因真果就真。佛在楞严会上教菩萨「舍识用根」，把眼、耳、鼻、舌、身、意这个六识，末那、阿赖耶放弃掉，不要用它，用六根里面的根性。也就是说，教给我们用见性见色性，用闻性闻声性，这就叫明心见性，见性成佛，你才见到宇宙人生的真相；你要用识心，你永远见不到真相。

　　科学家很聪明，但不能跟佛菩萨比，问题在哪里？科学家还是用识心，就是说妄想分别执着他没断。发现了很多很多，真的是宇宙之间的奥秘，他发现了，我们听了也非常惊讶，但知其当然不知其所以然。所以于这些议论，这是我们举这么个例子，太空物理，量子力学，我们举这个例子。谁能够去纠正他们？菩萨，佛菩萨才有能力，这些人在现前社会真是绝顶聪明的人。

　　其他像在社会方面，社会学方面，乃至于在政治、财经各个方面的这些专家学者，他们的智慧从哪来的？从经验当中来的，累积的，读书多了，世世代代累积的学问、智慧。像中国的经书、史书、子书，这是智慧、经验的结晶。你常常读这些书，博古通今，读万卷书，行万里路；万里路是观察，我们今天讲观光考察，了解当世的状况。他也有很多的议论，治国、平天下的议论。准不准确？可能在局部上讲有用处，整体上讲不完美，所以挂一漏万。从这个地方我们就要了解，知识不能解决问题。这方面的书籍我们看得很多，今天全世界许多非常难解决的问题，有没有发现？发现了，这个社会各个层面的问题他们都谈到，有没有方法解决？没有办法。知识可以发现问题，智慧才能解决问题。

　　宗教，高级宗教，讲的是智慧，不是知识。在中国禅宗，六祖惠能是家喻户晓，这是神奇的人物，没有念过书，不认识字，什么都懂。你去问他，他都会跟你讲得头头是道，那是什么？智慧。没有念过书，不认识字，智慧从哪来？智慧是你自性里头本来有的，只要把障碍除掉，智慧就现前。什么是障碍？妄想、分别、执着，这是大障碍。佛给我们讲的话是真的，《华严经》上说，「一切众生」，这是讲十法界，包括畜生、饿鬼、地狱，「皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。这句话说得多好，说得多么清楚、多么透彻。一切众生是本来成佛，本来你就有圆满的智慧，哪里要学？现在我们智慧透不出来，好象智慧没有了，它受到障碍，这个障碍是妄想分别执着。你只要把妄想分别执着舍弃、放下，你就恢复了。

　　我们在讲席里讲过很多遍，放下执着就是阿罗汉，六道就没有了。六道是执着来的，你只要有执着就有六道，你有执着，不管修什么法门，你离不开六道。科学家有执着。有分别，你出不了十法界；分别要是没有了，这个人叫菩萨。所以菩萨是执着、分别放下了；阿罗汉还有分别，执着放下了；到成佛，妄想也放下，不但分别、执着没有了，妄想也没有。什么叫妄想？起心动念。也就是说，佛有能力，眼见色，耳闻声，不起心不动念，不分别不执着，换句话说，八个识都没有了。

　　八个识没有了，它的作用怎么起来？它的作用是性德，只要八个识不用，统统放下，法相宗里面告诉我们，「转识成智」。转八识成四智，转阿赖耶成大圆镜智，转末那成平等性智，转第六意识为妙观察智，转前五识为成所作智。怎么个转法？只要放下八识，不用八识，就是用四智。你用八识的时候，四智没有了，四智不显，这就是《华严》所说「但以妄想执着而不能证得」。这句话把圣凡讲得，你看很简单，就讲得这么清楚、这么明白。佛是希望你把八识放下、舍弃，你就成佛了，凡夫成佛一念之间。

　　六祖惠能大师半夜在五祖的寮房里面，听五祖给他讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」，豁然开悟。那就是什么？真的一下把八个识统统放下，性德现前。性德一现前，就无所不知，无所不能。虽然一个字不认识，也没有听过经教，你们拿着佛经，无论什么经，念给他听，他就会跟你讲，绝对不会讲错。他讲的跟诸佛如来讲的决定没有两样，这是智慧。智慧从哪里来？不是读书读得多，读书读得多，连孔老夫子都说，那叫「记问之学，不足以为人师也」。儒家不贵重记得很多，念得很多，不贵这个，贵在悟入。你能够契入境界，怎么契入？放下。

　　我学佛，章嘉大师，我跟他第一天见面，他就把这个秘诀教给我。那时候我知道佛法才一个月，方东美先生把佛法介绍给我，说这是高深的哲学，世界上最高深的哲学，告诉我学佛是人生最高的享受。我相信老师的话，遇到章嘉大师，我就向他老人家请教：佛门里头有没有方法让我们很快就契入？他就告诉我：有，看得破，放得下。「看得破」是智慧，明了；「放得下」是把障碍放下。智慧是你自己本来有的，不要到外求；你到外面求的是知识，不是智慧。知识跟智慧是两桩事情，知识再丰富，不能解决六道的问题，这佛家一般讲生死大事，知识不能解决，要智慧。

　　智慧怎么？智慧要断烦恼，知识不要断烦恼，你不就明白了！换句话说，知识，再高深的知识，妄想分别执着他有，他没断。佛法着重的是要断，断就是放下。所以放下见思烦恼就是放下执着，执着就是见思烦恼，证阿罗汉果，六道就没有了，超越六道。知识不能超越六道，智慧能超越六道，这是第一类的烦恼放下了。再放第二类的，第二类是大乘教里面常讲的尘沙烦恼，就是分别。我于一切法不分别，心定了，不再分别，尘沙烦恼断了，菩萨！在四圣法界里，从声闻提升到缘觉，缘觉提升到菩萨，菩萨提升到佛，放下分别。最后放下无明，无明是起心动念，起心动念放下，十法界就没有了，一真法界现前。一真是《华严经》上讲的华藏，华藏现前、极乐现前，极乐跟华藏都是一真法界。

　　智慧能解决问题，智慧是自性本具的，不是外来，所以千万不可以心外求法，心外求法就错了。经典我们还要不要？《金刚经》上说「法尚应舍，何况非法」，佛所讲的这些法是方便法，不是真的，真的法说不出来。为什么？他没有妄想分别执着。所以这些佛法，刚才我说过，是佛菩萨应化到十法界，应化到六道，他用八识来给大家讲经说法，我们都懂。但是你要知道，这是工具，这是方便，不是真实。真实怎么样？这些东西也不要了，就是于一切经教也不分别，也不执着，也不起心动念，成功了。你还要死在经教里头，经教变成世间一种学问，你的妄想分别执着没有断，你还是要搞六道轮回。不能不知道，不可以错学了。

　　好！这是我们讲到这些议论，教内、教外议论很多，要用定慧去降伏。好，现在时间到了。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着再看下面第二十首偈：

　　【见正命人。当愿众生。得清净命。不矫威仪。】

　　清凉大师在注解里跟我们开示说，「能离五邪，方为正命，谓一诈现奇特」，这是第一种。第二种「自说功德」，第三「占相吉凶」，第四「高声现威，令他敬畏」，第五「为他说法」，「行此五事，若为利养，皆邪命也」。这句话就非常重要，正跟邪关键就在此地。是为自私自利，那就是邪命；如果不是自私自利，是为利益众生，那不是，那是正命，差别在此地，我们要清楚。

　　『见正命人』，清凉所说这几桩事情我们要稍微解释一下。第一个「诈现奇特」，这句就很像我们现在所讲的特异功能，现一种叫人很难相信这样的境界，在佛法里面讲神通，现神通。现神通是为求名闻利养，这就是邪命。所以佛在经里告诉弟子们，神通可不可以现？可以，但是一般场合当中决定不许可。为什么？鬼神、妖魔鬼怪也能现神通，如果佛门常以神通来接引大众，大众对什么是佛、什么是魔就没有能力辨别。所以佛不许弟子现神通，这样魔就不得其便。魔不会说法，不会讲经说法，他会示现神通这些事情，叫人看到之后非常惊讶、非常信服，这我们要知道。

　　在什么时候有开缘？就像戒律一样，都有开遮持犯，对国王大臣，影响力极大的人，可以用这个方法。现神通，国王不能不相信，不能不服，他来护持佛法，佛法在这个地区、在这个国家推行就没有障碍，这可以。是为正法久住、是为利益众生而现神通，许可。在我们《大藏经》的《神僧传》里面，历代这些祖师大德，对国王大臣现神通的事情很多，这个我们晓得。所以决定禁止是为自己名闻利养，那就错了，那叫邪命。

　　第二「自说功德」，这也不许可，这是决定禁止的。佛法里，诸佛菩萨、祖师大德各个谦虚，哪有自己夸赞自己，自己赞叹自己？凡是自己赞叹自己而批评别人的，这是邪命，这不是正命。正命、邪命，我们用现代的话来说，就是正常的生活、不正常的生活。这个「命」就是住世，我们生活在这个世间，心要正，行要正，这才叫正命；住在这个世间，心行都不正，是邪命。诸位想想，邪命将来肯定是堕三途；正命才能往上超生，这是肯定的。所以不可以自己说自己的功德。一般自己说自己的功德，目的何在？求名求利。求名是求别人恭敬，尊重、恭敬；求利就是求别人供养，目的在此地。甚至于说得很露骨，你看某人对我供养多少，某人又是多少，意思就是说你供养太少了，你要向他们看齐，不就是这个意思！这是很明显的，你看到他的言语、态度都是在求名闻利养，这错了；名利真的害死人。

　　明朝时代，我们净土宗第八代的祖师，杭州莲池大师。在中国佛教史上，都说中兴净土的四位高僧大德，明末四大师，莲池、憨山、蕅益、紫柏，这四位，中兴佛教四大师。他影响清朝初年，清朝初年实在讲是中国历史上的盛世，出了几个好皇帝。康熙六十年，雍正十三年，干隆六十四年，合起来差不多将近一百五十年。盛世，佛教非常兴旺，影响了学术界，影响了政治，也影响了经济，人人都学好。明朝袁了凡先生，接受云谷禅师的功过格，做得非常有效。所以功过格在明末清初，大概在两百年是很流行，读书人都用这个方法改自己的过失。天天反省，我今天做了些什么好事，做了些什么坏事，都把它记录起来，然后对比，是善事多，还是恶事多？认真的在求减少自己的过失，要增长自己的善心，读书人！读书人天天改过自新，影响社会大众，都知道检点。

　　佛门也不例外，佛门也用功过格，你看《莲池大师全集》里面有一篇「自知录」，「自知录」就是莲池大师的功过格，真干！所以佛门里头也有这么个风气，很有效果。特别在末法，众生烦恼习气太重，所以在现前我们提倡儒释道三家基础的三部经，用这个做标准来改过自新。儒家就是《弟子规》，《弟子规》全文一千零八十个字，里面总共讲了一百一十三桩事。怎么学习？每天依照这一百一十三条认真反省，善的，我做到没有？不善的，我今天有没有犯？这就是功过格。务必要把这一百一十三条统统做到，你就是善男子、善女人。

　　佛家就是十善业道，《十善业道经》我们讲得也很详细，要认真学习。十善的反面是十恶，佛在经上讲得非常清楚，开示太精彩了。告诉我们「菩萨有一法，能离一切世间苦」，这个话多重要！一切世间就是十法界，有这个方法能够离十法界。这个法是什么？第一个就是心善，「常念善法」，心善；「思惟善法」，思想善；「观察善法」，就是言行善，身口意三业纯净纯善，「不容毫分不善夹杂」。你真的能够这样修行，你就能够超越六道，超越十法界。所以佛讲的，人天法，声闻菩提、缘觉菩提，乃至无上菩提，统统以这个为基础，以这个为根本。从这个根本，你才真正能够修成三皈五戒。现在受三皈五戒的人多，出家甚至还受了三坛大戒，怎么样？做不到，有名无实。为什么做不到？没有基础，就是说没有弟子规跟十善的基础，所以你做不到。修什么法门都不能成就，甚至于念佛都不能往生，你说冤不冤枉！我们也真是看到现在的流弊，所以极力的提倡，认真在弟子规上下功夫；弟子规成就了，再学十善业，不难。

　　道家的根本就是《太上感应篇》跟「文昌帝君阴骘文」，《安士全书》前半部就是。这是因果教育，内容全是断恶修善。这几样东西是三家的根本，学习、修学不可以好高骛远，按部就班，由浅而深，这是正确的，你才真正能得利益。这三样东西没有学好，像树一样，没根，再好看的树，插在这儿没根，死的，几天就枯掉了，不能成就，这个我们不能不知道。一定要认真干，老实去学。对人总是要谦虚，绝不贪图名闻利养，功德尚且不贪图，怎么会贪图福德？名闻利养是福德。要学谦虚，要学尊重别人，隐恶扬善。

　　第三「占相吉凶」，这里面包括现在看相、算命、看风水，包括在这里头。说这些吉凶祸福，其目的也是求别人尊敬，也是在求名闻利养，这就错了。出家人平常没有事情，看看这些书籍，所以也就懂得一些，看相、算命、看风水。特别给这些信徒，用这个方式来拉拢信徒，错误的。真正出家修行人要不要学这个东西？不可以。佛在经教里头严格的禁止，搞这个干什么！你要真正明白诸法实相，这一切法从心想生，你明白这个道理，「占相吉凶」你自然就放下。要不要去问吉凶？很简单，你的心善，没有一样不吉；你的心不善，没有一样不凶，还要占什么！为什么？境随心转。

　　今天世界这么乱，众生生活在这个世间这么苦，什么原因？心不善、思想不善、言行不善感召来的。天灾人祸是业感，不是没有原因，人祸是我们自己做错了，天灾还是我们自己做错了。确实没有说是没有业感的灾害，从来没有，全是自己业力的感应。现在人不懂，不知道、不晓得这个道理，以为天然灾害与我们没有关系，错了，与我们真正有关系，我们的起心动念改变自然环境。最近北京那边的同学送来几片光碟，「山西小院」及「为什么不能吃它？」总共大概有十几片，好！你从这里面看到因果，看到报应，这才真正了解善心、善行有好果报，不善的心行就会有灾难。

　　所以真正学佛的人，看相、算命、看风水都可以不要再理会。风水有没有？有。风水就是我们居住的环境，居住的环境是会变化的，所以风水家也说了两句真话，「福人居福地，福地福人居」。你的心行不善，找个风水家看到好风水，你去一住，风水就变坏了。为什么？你不是福人，你没福报，你住的风水就变坏。真正有福报的善心人，那个地方风水很不好，他去住，慢慢那个地方风水就变好了。由此可知，风水是随着人心在变。我们要好风水，没有别的，要好心，存好心，说好话，行好事，做好人，无往而不吉利，什么样的凶灾都没有，消灾免难。所以学佛，念佛的同学，一定要懂这个道理，不再去做这些迷信的事情。

　　第四条是「高声现威，令他敬畏」。后面这一句就错了，这是故意的，让大众觉得什么？他跟别人不一样，这个人有大威德。装模作样装出来的，目的是叫别人对他尊重，叫别人怕他，这错了，这是属于邪命。

　　末后一条是「为他说法」，说法本来是菩萨应当要做的事情。佛教的出家弟子不从事生产，生活靠托钵，靠在家同学供养。在家同学供养你的是财布施，你接受他的供养，你要有回报，回报是什么？法布施。所以在从前托钵，斋主供养，供养完之后，有些疑难的问题就会请教法师，请法师为他开示，这是很普遍的现象。如果斋主没有问题，欢欢喜喜来供养，出家人要给他祝福，外面一般宗教里面讲祈祷，给他祈福，这都是属于法布施。不能说托了钵，托完就走了，这是没有礼貌，这不可以；所以，为他说法是常有的事情。但是为他说法是利他，帮助他破迷开悟，这是总原则，不是求利养。如果说法是求利养的话，这是邪命，这是错误的，是不许可的。这是我们不能不知道的。

　　在见到正命的人，你看菩萨的愿，『当愿众生，得清净命』，这一句里「得清净命」，就是五种弊病都没有，这得清净命。末后说『不矫威仪』，这一句在五种邪命里头的第一个，「诈现奇特」。诈现奇特失自己的威仪，我们今天讲的风度，或者我们再说得通俗一点，身分，你把出家人的身分失掉了，故意装这些不正常的现象，奇特的现象，求索供养。无论用什么方式，也就是说，无论你用什么样的手段，你的目的是求人尊敬，是求人供养，就错了，这就是属于邪命。邪命，虽得利养，诸位想想看，他能不能有成就？不能。

　　过去黄念祖老居士告诉我，他有两个同学，都很聪明，一个学密，一个修禅。密是从贡葛老人那里传的，黄念祖老居士也是贡葛老人的传人，师兄弟。另外一个学禅的，是跟虚云老和尚学的，而黄念祖老居士也是跟虚老和尚学禅。所以两个等于都是他的同学，名气都很大。两个人晚年都在美国，学禅的这位我见过几次面；学密的，我是耳闻，没见过面。黄老跟他们没有往来，告诉我，两个人都走邪命。他这一点，我才明了，确实这两位大德的作风没有离开名闻利养。而且佛在这个地方讲的五种邪命，真的，统统都有。

　　其中这位修禅的，早年是住在香港，以后到美国。我是在美国认识他的。对我算是很不错了，很客气了，听说一般法师见他，他总是要把这个法师狠狠的批评一顿、教训一顿。目的是什么？让他的信徒看：我们的师父了不起，你看看这些人在我们师父面前，头都抬不起来。徒弟对他尊重，对他孝顺。我在美国各地讲经，他对我还算是客气一点，没有像对其他的法师一样，对我批评，没有。我知道他脾气很大，个性很强，这是我久有所闻。所以他邀请我，我都小心谨慎，尽量放低姿势，尊重他老人家。他年岁比我大，出家时间比我久，两位现在都不在了。

　　这个错了，美国的佛教是在起步，真正要是走正路，正命，对佛教在美国的弘扬肯定有很大的贡献。我们在那个地方没有深交，而且他年岁比我大，老法师，老居士，我们在他面前是晚辈，没有说话的余地。知道他走的路不对，不敢批评，也不敢说，为什么？他徒众很多，你要是批评他的话，他那些徒众就会障碍我们弘法。

　　这些就是弘法、处人一般的常识，我们在台中求学的时候，李老师都教过。教我们应该怎样跟人相处，我们才学到这点规矩，所以法缘就比较殊胜，道理也在此地。总是一生诚诚恳恳，不敢为人先，所以一生没有道场，也没有徒众。学习自己照顾自己，这李老师教的。李老师确实以身作则，他老人家到九十五岁都还是自己照顾自己，最后两年才接受同学们的照顾。他要不是食物中毒，我们相信他能够活一百多岁，为什么？身体好。所以晚年，我常常从国外回来，一定要去看他。每次几乎都叮咛、嘱咐我，吃东西要小心，千万不要到馆子吃东西，那不干净。晚年年岁大了，抵抗力弱，饮食起居特别小心。这个做法就是真正的慈悲，不要别人操心，不要别人照顾，这就是慈悲。

　　你要想身体健康，第一个心要清净，中国谚语说得好，「忧能使人老」，你忧虑的事情多，容易老化；烦恼杂念多，容易生病。不必要的事情不要去想，不必要的人少接触，古人讲得好，「知事少时烦恼少，识人多处是非多」。你交际很广，认识的人很多，是非肯定多；知道的事情多，烦恼一定多。所以我们四十多年来，不看电视，不看报纸，不看杂志，少多少烦恼！我们在许多地方，凡是接触的人，常常会问我一个问题，怎样保持健康？我就把这个事情告诉他，这个世间拉拉杂杂的事情，你要知道它干什么？有这些时间，读经好，念佛好。

　　所以古人常讲一门深入，长时熏修，这对于养生之道就是大学问。你身体健康，长寿，不生病，为什么？你没有杂念，你没有牵挂，没有忧虑，没有烦恼，你的身体自然就健康，这是正命。年岁大，如果身体不好，很苦，自己辛苦，也劳累别人，别人要侍候你，要照顾你。年岁大，身体健康，不需要人照顾，这个好。你要懂得年岁大身体健康，你就不能不注意生活起居，尽可能减少烦恼，减少杂念，心地愈清净愈好，愈平淡愈好，这些欢乐、应酬愈少愈好。

　　尤其是现前这个社会，李老师说这个话是真的，决定不是假的。馆子里面吃东西，会不会卫生？从前我们韩馆长在世的时候，她开过馆子，她开的是素食。在台北开「禅悦斋」，不是，叫「香积小馆」，在高雄开的「禅悦斋」，忏云法师办的，她去当总经理。厨房里面我们去参观，那个菜洗不洗？水里面漂一漂，没有真正把它洗干净，没有！素菜还比较好一点。我们到小馆里面吃饭的时候，馆长就特别嘱咐，嘱咐厨房菜洗干净。由此可知，一般吃饭的人，谁去嘱咐？所以有人说，你到厨房去看看就不敢吃了。

　　现在有这些高级的餐厅，最好是什么？大的酒店，五星级的酒店，四星级的，他们厨房的东西都是透明化，你看到他在那里做，那干净，但价钱太高。普通我们在小馆子里小吃很便宜，但是到五星级里面，恐怕比小馆子要高十倍、二十倍，为什么？它给你处理干净。难，实在是难。虽然给你处理干净，现在我们知道，蔬菜，农夫种蔬菜，严重的农药。他是不是给你处理干净？那就很难讲了，你说多可怕。真的现在是像《无量寿经》上所讲的「饮苦食毒」，人怎么会不生病？

　　所以我们在澳洲，澳洲土地实在讲是便宜，最近我们净宗学院买了一块土地，合中国一千亩。多少钱？人民币八十多万，一千亩地。我跟同学们说，我们在那里搞个农场，种有机的蔬菜，就是我们不用化肥，不用农药，我们有这个经验。澳洲现在我们有个菜园，规模也很大，可以供应每天三百人吃饭。实际上，我们学院每天吃饭的人大概一百人左右，所以有多余的，多余的就分送给同修。干净的，没有副作用。提倡素食，要吃得干净，吃得卫生。这就是自利利他，自己健康长寿，不需要人照顾是利他，让别人看到都生欢喜心。

　　形象就是度众生的工具，学佛的人形象不好，人家一看到学佛是这样子，算了，别学了。学佛的人，无论在家、出家，形象都好，社会大家看了很尊重，生欢喜心，都想跟你学。你细心想想，这里头真的是无量功德，不用说，人家自然生起羡慕，向你请教，你就好好教他。总要做出样子来给人看，人家才会相信。你要没有好的榜样，人家没有看到，就很难生起信心；他一定要亲眼看见，他就相信，所以这个很重要。

　　我常到国外去访问，参加许多国际会议，与会的同仁看到我这个样子，他就生欢喜心，就来问长问短，我们就可以介绍给他。不管他信什么宗教，不管他信不信宗教，中年以上，没有一个不重视身体健康，所以我们没有一个健康的身体怎么行？怎么能够弘法利生？怎么能够劝导别人？一定从自己做起。依照佛陀的教诲去学习，去修正自己的行为，修行就是修正自己错误的行为，把我们的想法、看法、说法、做法错误的地方修正过来，这叫修行。没有修正过来是邪命；修正过来之后，我们就是正命，这个要懂得。正命是最健康、最快乐、最幸福的。所以「得清净命，不矫威仪」，处处谦虚，处处卑下，处处尊重别人，这就对了。

　　以很好的风度，从哪里学起？从弟子规学起；出家从《沙弥律仪》学起，沙弥十条戒，二十四种威仪。威仪就是在日常生活当中应该要遵守的规矩，我们都能遵守，都能做到。时时刻刻留意不失身分、不失威仪，成就自己，利益众生。今天不但利益众生，利益广大的社会，化解冲突，促进社会的安定和平，就从这里做起。如果我们的心行不正，思想不正，处处还离不开名闻利养，你的思惟肯定就是损人利己。损人利己里面，如果是障碍佛教、障碍修道，那个罪过可就重了，果报在阿鼻地狱。破和合僧，破坏佛教的形象，果报不可思议，那个苦无法形容，我们不能不知道。这首偈我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一五五五卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第六大段，第三小段，第二十一首偈看起。

　　【若见于王。当愿众生。得为法王。恒转正法。】

　　这是出家人乞食，在路上遇到国王，现在我们称为国家领导人。引发菩萨的大愿，希望这个王能为『法王』，法王是佛，就是像佛一样，以正法来教化众生。这在外面也是有可能的，从前是国王出巡，在现在机会就更多，但是你看到他车辆经过，很不容易跟他见面。可是也有特别的缘分，像现在由于交通的便捷，资讯的发达，人与人之间往来密切，国家跟国家，族群跟族群，乃至于宗教跟宗教，往来都非常密切，在这种机遇里面，就有很多场合真的会见面。像这些，无论是国家领导人，族群的领导人，宗教的领导人，乃至于企业界、工商界的领导人，都可以称他是王。他的部属众多，像现在跨国大公司，员工都有几万人、几十万人，那确实是个王。现在的社会动乱不安，如果见到，这是影响力最大的，我们有义务劝告他们。

　　今天举世之人最关心的，迫切希求的就是稳定，都不希望动乱。这些领导人他们可以做得到。而实际上，他们也是天天在祈求，用什么方法化解冲突。尤其这些高级领导人，他们最担心的是民怨，老百姓有怨恨、有不平，这就是社会动乱的根源。一般人只注意到贫富的不均，什么人能做到贫富均等？给诸位说，做不到！古圣先王也做不到，上帝也做不到。你看宗教里面的信徒，在外国的宗教信徒都是上帝的儿女，他们贫富也不均，智慧也不等，能力也不齐。所以连上帝都做不到，佛菩萨也做不到。

　　怎么能把社会大众人心摆平？这桩事情在中国五千年的历史，你看古圣先王用什么方法？「教育」，伦理的教育，让大家知道人与人的关系，这个太重要了，如何把关系处好。第二个科目「道德」，道德就是知道自己的身分，知道自己的本分，把自己本分的事要做好，与一切大众密切配合，创造一个安定和平的社会。第三个很重要的，「因果的教育」。为什么有不平？每个人造的因不一样，得的果怎么会相同？因是谁造的？自己造的。在中国，儒释道都讲因果，一部《二十四史》诸位仔细去观察、去读诵，就是一部因果的记录。知道因果，才晓得这个社会为什么不平。明了因果的道理，了解事实真相，心就平了。富贵安于富贵，贫贱安于贫贱，社会就安定了，安很重要！富贵人对于贫贱人不可以欺侮，彼此互相要尊重。贫贱对富贵要尊重，富贵对贫贱也要尊重，社会才能和谐。要互助，贫贱人帮助富贵人，富贵人也要布施贫贱人，这样才能够调和。

　　要懂得怎样修福，不能造孽。现在社会为什么会变成这样子？伦理道德没有了，人活在这个世间，不知道人与人的关系，换句话说，做人的尊严没有了；道德没有了，不知道自己应该尽的本分；因果没有了，所以怨天尤人，他为什么富贵，我为什么贫贱，怨天尤人。老天也不公平，那就得怎么办？革命、造反，夺取别人的富贵。能办得到吗？办不到。如果别人富贵我们可以夺取来，因果定律就可以推翻，就没有因果了。我们学佛学了这么多年，对于这些理事也有少分的认知，心里就很清楚。尤其是佛在经教里教给我们，求富贵得富贵，求儿女得儿女，求长寿得长寿。求儿女是求好儿女，你在《安士全书》里面读到，周安士怎样求好儿女，佛氏门中，有求必应，哪有求不到的？

　　章嘉大师五十年前给我选的这个行业，弘法利生。专门从事这个行业，必须要把社会的工作放弃，才能专心。我就向大师请教，他给我选出家这个行业，我到哪里去出家？跟谁去出家？他老人家告诉我，不但这个事情，你这一生当中大大小小的事情，不要求人。求人，人家要不答应，你心里多难过！我说是！我心里是会很难过，那怎么办？求佛，众生有感，佛就有应。求，并不是用感情去求，不是的；要用理智，认真去学习，这是真求，这是感应。

　　真的学佛，怎么真的学？老师教给我，以五戒来说，那时刚刚学佛，还是在家的年轻人，他教给我。譬如五戒，你能做到一条，这一条就是真正持戒，不是形式上去受戒；形式上受戒，佛菩萨、护法龙天、鬼神他们不承认。你真做到，依教奉行，他们承认。戒行是属于道德教育，我们懂得这个道理，就真做，一条一条的去做。现在我介绍同学们的《弟子规》，是儒家的基础，德行的基础。《感应篇》，印光大师介绍我们的是《汇编》，里面有很多故事，有理论，有事实，那属于因果教育，道德因果教育，道家的根。佛门里面，《十善业道经》，如果想出家，《沙弥律仪》，把沙弥律仪先做到你再出家。出家，真的这四样东西，《弟子规》、《感应篇》、《十善业道经》、《沙弥律仪》，这四样东西你统统都做到，自然感应就现前。

　　感应现前是我们有意思出家，有这个念头，章嘉大师告诉我，老师会来找你。老师找我就容易，我找他不容易。这个法子是章嘉大师教的，真的有求必应。我做了七年，缘成熟了，真的有出家的师父来找我，知道我有出家的意思。因为那时候我也没有家，在台湾就一个人，没有任何牵挂。来找我，一次，我很欢喜，我说我要考虑考虑。一个多月当中，他派人来找了我九次。我看他的心很真诚，不是虚伪的，很乐意我出家，用出家身分来帮助这个道场。所以我就提出我的条件，他同意，我也欢喜；他不同意，就算了，我再等机会。

　　我什么条件？我出家要学教，因为现在寺院里头没有学教的，我说我要学教，我出家不愿意做经忏佛事，不愿意搞法会。法师，你们的道场，能不能答应我？能不能容我以这个条件出家？第三个条件是我跟李老师多年，我接受他的教诲，出家之后，我每个月要到台中去住一个星期，继续跟他学。从台北到台中是坐火车，我没有这个费用，常住要给我买来回车票。这些条件统统答应，我也很欢喜。所以那个师父找我九次，我这三个条件提出来，他同意了。所以我一出家就教佛学院，白圣法师办了个三藏佛学院，我在台中所学的经教，就在佛学院里面开课。可以说一出家就开始讲经教学，到今年四十八年。我学佛七年，学了七年才出家，上台能够讲经。

　　所以真正发心学讲经，我的经验当中，以及这么多年来，我所看到佛门的状况，先学成，再去出家，好！为什么？没有障碍。如果你出了家再去学，有障碍。常住人多，人多就意见多，同意你、帮助你去求学的人不多。而你出家，总是希望你要帮常住做事，经忏佛事、法会，总要叫你参加这些。因为现在的寺院庵堂的常住靠这个收入，以这个收入来维持常住。不像从前，从前常住（就是寺院庵堂）有财产，有山地、有田地租给农夫去种植。农夫收成的时候，就向常住纳租，所以常住等于是地主一样，他们要向常住纳租。常住这个收入，它的经济、生活条件有保障，有来源。所以从前寺院庵堂不依靠信徒，换句话说，替人超度的佛事很少，法会也很少，一年只做几次，不是天天以这个为职业，而寺院里面都是讲经、念佛、参禅，真的是有修有学。

　　现在没有这个道场了，怎么办？我们自己先学，学好之后，再求佛菩萨，求感应。这样出家，你经教的基础已经奠立了。你自己出家的道场，欢迎你讲经，很好；出家道场不欢迎，其他道场也可以去讲，佛学院里面也可以去教学。除这个方法之外，就难了。这说明佛氏门中，有求必应。我都是求佛菩萨，老师教的。出家，求佛菩萨；受戒，也求佛菩萨。所以我出家两年之后才受戒，为什么？戒坛里有人找我去受戒，我都是被动的，不是主动的。因为那时候受戒有一笔费用，那个费用我拿不出来，在我们出家人来说是相当可观。我出家时候在家的老师，他也是个虔诚的佛教徒，听说基隆那边开戒，就问我：你有没有去受戒？我说：没有，没有去报名。为什么？我说：没有钱。老师听了之后说：这个不难，我们这个地方的同学、老师很多，联系一下，这个费用我们同学替你拿。这是因缘成熟。

　　今天我们讲领导，社会上各行各业里面都有领导人，这些人希望他们都能「得为法王」。怎么为法王法？用佛法教化你的员工。前几年马来西亚吉隆坡丹斯里李金友居士，请我去做两次大型的活动，讲两个专题，听众一万五、六千人。他开个酒店，我就住在他的酒店里，员工很多。他把他的员工，各个阶层的主管、员工统统召集来，一百多人，让我给他们讲开示。我就跟他们说：你们经营这么大的事业，酒店就是道场，老板是法王，员工是菩萨，住在你酒店里面的客人都是众生，你们要好好去度他，帮助他断恶修善、破迷开悟。他们听了很欢喜，不必用出家的身分。

　　小而家庭，你学佛了，你自己就可以作法王，给你一家人做最好的榜样。你能够把净业三福做出来，十善业道做出来，六度、四摄做出来，普贤十愿做出来，你这个家庭就是道场，你一家人都得度。所以小而家庭，大而国家。大乘教里面，佛说得很多，仁王护国，那是专门对国王讲的，用什么来治国家？用十善业道。所以仁王就是法王，上下统统都能够依教奉行。

　　我们在《无量寿经》，梅光羲老居士做的序文，这个序文很长。里面有一段记载着清朝初年，这些帝王是虔诚的佛弟子，顺治、康熙、雍正、干隆，虔诚的佛弟子。他们是帝王，帝王统治这个国家，国家不是一个教，那时候国家有三教，儒、释、道，他统统学，他才能领导。自己学得很有功夫了，所以经常礼请儒释道三家的高人，请到宫廷里面去讲经，讲儒学、讲道学、讲佛学。到宫廷里讲经，那真的是高人，不是普通人，为什么？帝王很内行，他不外行，你不能讲错，你欺骗不了他。他让这些人教化他的文武百官、皇宫里面的眷属、臣民，所以在那一段时代国运昌隆，真的是世界第一等的大国、强国，国家非常富庶。人人善良，人人都接受儒释道的教化。这是通过了试验，证实儒释道教学的效果能化解一切冲突、能致安定和谐，这真的通过试验了。

　　一直到干隆以后，嘉庆、道光都还不错，不过后世子孙没有像前面几代皇帝那么样认真去做，所以国运慢慢就衰了。到了咸丰年间，慈禧太后干政，大概她听这些教诲不太入耳，所以就把宫廷里面讲经这个制度废除。取而代之的，慈禧迷信，喜欢驾乩扶鸾，搞神通感应，这个错了。所以清朝的亡国亡在邪道上，不是正法。这些事情是章嘉大师告诉我的。

　　因为我在年轻的时候，很小的时候，十二、三岁，那时候住在福建，福建人喜欢扶乩。我们小时候常常看，我很相信。为什么？那个乩盘是两个人托着的，这两个人是什么人？大概都是临时在街上找卖柴、挑水的、拉黄包车的，不认识字，苦力，把他们找来。请他们洗洗手、洗洗脚，洗干净，来端乩盘。在沙盘上写的字写得很工整，没有草字，我们在旁边的小朋友都认识，大概一个小时会写几十个字，记录下来。我很相信，那绝对不是假装的，因为两个人都不认识字，不是一个人操纵乩盘。

　　我在二十几岁时在台湾所看到的扶鸾，跟福建不一样，它专门有乩童，不是每个人都可以拿这个乩盘，没有，不是的，专人。而且乩动的时候，速度很快，字很潦草，我在旁边仔细看，看一、二个钟点，我一个字都没看懂。他是念念有词，一个小时写几千字。我就把这桩事情报告章嘉大师，向他老人家请教，这到底是真的是假的？章嘉大师才把清朝宫廷里的事情告诉我，他说扶鸾不是真的，是灵鬼冒充佛菩萨、冒充神仙，也是想做点好事，修点功德，多半也都是劝人为善。小的事情、很近的事情，他讲得很准，所以相信的人很多；大事、时间远的事，他就胡说八道，反正说了之后，你也找不到他。所以把这些事情告诉我，佛门的佛弟子不要搞这些，不要跟这些鬼神往来，对鬼神敬而远之。实在讲，我们修持稍稍得力，鬼神会来找你帮他；换句话说，他帮不了我们，我们可以帮他。

　　在学佛这么多年当中，无论是在家、出家的同学，我想这些事情常常遇到，纵然不发生在自己身上，同参道友你会见得到。那是真的，不是假的。有鬼神附身，也有鬼神托梦，他来求你，求你诵经、念佛给他回向，真管用。这个讯息从哪里来的？从附身来的，有鬼神附在人身上，来要求超度。我们讲经回向，功德也很大。念佛、三时系念来做超度佛事，做完之后，有时候他又附身，我们就问他：怎么样？我们给你诵经，劝你来听经，你们有没有得到利益？他就会告诉我们，大概得利益的占三分之一。

　　三分之一里面得利益的，当然人的根性不相同，鬼神也一样，真正念佛求生净土的，有，不是没有，少数。而多数怎么？生天，脱离恶道，生天。我们知道，他们生天多半是在四王天跟忉利天，有的转到人道来，有的转到畜生道，转到畜生道的多。诸位要知道，地狱、饿鬼转到畜生道是超生，那是占绝大多数。还有三分之二还没有得度，绝对不是一次就度很多人，不可能，这个道理我们懂。所以我们讲经不中断，念佛不中断，每个月我们三时系念也不中断，天天给他回向，月月给他们回向。这次没有得利益的，下一次，再下一次，再下一次，他会得利益。所以，这是我们帮助这些众生。自己修行功夫得力，自己能有成就，也帮助了很多众生。

　　所以，回向非常重要。你看普贤菩萨十大愿王最后一条，「普皆回向」，我们要有这个心量，念念不舍一个众生。尤其是自己的冤亲债主，我们这一生当中没有跟人结怨，前生、宿世，你就不能保证没有跟人结怨。没有跟人结怨，有没有跟畜生结怨？有没有杀害过畜生？有没有吃众生肉？你吃众生肉，你杀害众生。蚊虫、蚂蚁、苍蝇、蟑螂，你有没有杀害它？它也是一条命。不要以为这些动物小，任意的去杀害它，错了，那也是一条命。杀一条命，你就欠一个命债，你占人家一点便宜，你也就欠人家的债务；欠命的要还命，欠债的要还钱。因果通三世，因缘会遇时，果报还自受。如果懂得这个道理，我们在这一生当中，无论是什么身分，处事待人接物，决定不敢害人。

　　自己有能力、有智慧，全心全力帮助苦难众生，这才对。哪些是苦难众生？没有超越轮回，统统是苦难众生。纵然今天大富大贵，富贵享完之后，来生能不能再得到富贵？靠不住。一万个人当中，死了以后，来生还得人天福报的，恐怕只有几个人，不成比例。为什么？大多数富贵人享福的时候不知道修福，他所修的福不是真正的福田。这桩事情诸位好好的念念《了凡四训》，你就明白了。前些年，马来西亚做的两片，两个小时。对于真正修行人，把《了凡四训》当作功课来做的人是非常方便，因为时间只有两小时。每天用两小时时间看一遍，你能够一年不间断，看上三百六十遍，因果教育的根，就在你心里面生起来了。我相信你这一生，处事待人接物，起心动念，你就会想到因果，对于你的修行有大帮助，这不能疏忽。

　　印祖在世，一生极力提倡，那是真实智慧，他看到我们现前的社会状况。在我们推想，用儒来教来不及，用佛来教也来不及。用什么方法能有效？因果。每个人都知道因果报应，你起心动念一定会收敛，一定会想想害人的事情不能做，亏心的事情不可以做，你就有警觉心。不能做一桩对不起人的事情，不能做一桩对不起社会的事情，对不起国家、对不起世界的事更不会做了。起心动念，利人就是真正自利。现在人不一样，不相信因果，不知道伦理道德，起心动念都是自私自利，起心动念都是损人利己。以为损人可以利己，实际上损人是害自己，所以他在一生当中受的苦难、折磨很多，他自己都不晓得什么原因。只有聪明智慧有大福德的人，王！这些人容易度化，你一说他就明了，他就清楚。

　　下面一首偈跟这一首有连带关系，我们未尽之意到下个小时我们再继续探讨。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请接着看第二十二首偈：

　　【若见王子。当愿众生。从法化生。而为佛子。】

　　我们读这首偈，也要懂得引申的意思。『王子』在社会上也有一定的影响力，如果他们能做社会大众的好榜样，影响尤其是大。我们今天为佛弟子，佛是法王，菩萨是法王子，既然学佛，都是佛的学生，佛的学生，古印度的称呼就是菩萨。菩萨有等级的，就好象在学校念书一样，菩萨是学生，毕业了，毕业就是佛。

　　所以菩萨是学生，有一年级、二年级，有小学、中学、大学，不一样，都是学生。佛法里面讲，像《华严》给我们说的，十信，第一个十年级，好比是小学。第二个叫十住，第二个十年级，好象是初中。第三个十年级，十行位的菩萨，好象是高中。第四个十年级，好象是大学。第五个十年级，好象是研究所。所以，佛法里面讲十信、十住、十行、十回向、十地，五十一个位次，上面还有个等觉，五十一个阶级。而修学时间长短不一样，完全靠个人的功夫。有些人在一生当中，这五十一个位次他都完成，好象是他拿到博士学位。在佛法里最高的学位是佛陀，第二个学位是菩萨，最低的学位是阿罗汉，这都是真正拿到学位了。小乘有四果四向，八个阶级。

　　我们今天『从法化生，而为佛子』，那就是一定要依照佛陀的教诲去学习。「从法化生」这个意思很深，父母生我们的身，肉身，恩德很大！生我们，养我们，教我们。现在做父母的，生跟养做到了，教疏忽了。我们接受佛陀的教育，圣贤人教育的目的在变化气质，这是从中国古圣先贤教人，读书在求变化气质。也就是说，变恶为善，变迷为悟，变凡为圣，变就是变化，这叫什么？法身慧命。佛法讲我们有两条命，我们的身命得自于父母，我们的慧命得自于老师，佛是老师，这个诸位一定要清楚。

　　我们称释迦牟尼佛，称他什么？本师，南无本师释迦牟尼佛。「南无」是什么意思？尊敬，我们讲尊敬的，要翻成中国的意思，尊敬的根本的老师释迦牟尼。「佛」是学位的名称，他拿到最高的学位，像我们今天讲的博士，最高的学位。所以翻译出来，你就知道没有迷信，佛不是天神，佛不是鬼神，佛不是神仙。佛是个觉悟的人，化迷为悟，化凡为圣，他是觉悟的圣人。我们遵从他的教诲，依他的教诲来修行，转变我们的气质，这是真正的佛弟子。

　　它有标准，我们同学们在一起，都选择净土宗，净土宗最重要的修清净心，心净则佛土净。清净，那你就想到，清净的反面是染污，什么东西染污？烦恼是染污，最严重的染污。所以佛给我们的标准，十善业道！初学佛的人要从这里下功夫，净业三福头一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，我们从这里扎根，从这里入门。现在人说实在话，没有接受过圣贤教诲，包括佛法，佛法是圣贤教诲，不懂得孝顺，什么叫孝顺，不知道。而现在做父母的人，因为他也没有接受过圣贤教育，他也不懂得什么叫孝顺。所以他生儿育女，教他的儿女，他自己都不懂得什么叫孝顺，子女怎么会懂得？

　　我听到庐江文化中心的报告，最近有个小朋友，很顽皮也很聪明，很难教。他们全家学了弟子规之后，父母懂得怎样孝顺自己的父母，晨昏定省，从前没有，现在知道了。早晨、晚上都要问问父母好，衣着能不能保暖？常常关怀；饮食合不合口味？照顾的很周到，小朋友看到了，看到，他自动就会学。学了什么？照顾他自己的父母，这就对了。看到父母孝顺祖父母，他旁边学会了，所以教育是要以身作则。你对自己父母不孝顺，孙子看到，你做儿子不孝顺，你要求他孝顺你，哪有这个道理？他从小天天看，父母就是他一面镜子，就是他的好榜样。所以父母要想儿女孝顺自己，最好的方法就是你要孝顺你自己的父母给他看，自然他就学会了。你要尊重自己的老师，让儿女看到，他才会学到尊师重道。这应该的，这个道理我们讲得很多。

　　尊师就是尊重「道」，老师是代表道统、传统。由此可知，老师是社会大众的表率，是社会大众的榜样。老师的生活是最清苦的，在古代常讲穷秀才，因为他没有从事生产事业，他只是教书。教书，学生家长送一点供养。学生家庭富裕会多送一点，逢年过节多送一点礼，供养老师。家境清寒的就很少，甚至于还有家境非常贫苦的，三餐饭都得不到温饱的，这时候老师还要照顾他，还要帮助学生的家庭。所以做老师的人很辛苦，但是起心动念，言谈举止，都给社会做个好榜样，伦理的好榜样，道德的好榜样，因果的好榜样，老师要做出来。

　　他的辛苦，我们非常明白，他有好的果报。往往果报不在这一生，果报在来生后世。因为一生心行端正，念念都为下一代，给社会大众、给下一代人做最好的榜样，他的福报在来生。虽然自己清苦，而且还能帮助别人，布施。所以，他有财布施、有法布施、有无畏布施，换句话说，来生得大富贵。我们就知道，现在世间这些大富贵人，前生、宿世多半是什么？多半就是这一类的穷秀才，他所修积的德行，他所修的三种布施，所以在这一生当中得大富贵。

　　我们看得很清楚、很明白，所以对富贵人羡不羡慕？不羡慕。对于这些教书的，清苦的这些老师尊不尊敬？非常尊敬，由衷的尊敬，他们是社会安定的根源。所以古时候帝王、大臣、长者，对于读书人没有不尊敬的。虽然他很清寒，他非常清高，真正做到「于人无争，于世无求」，甘心情愿过他清苦的生活。他的快乐在读书、在教学，得天下之英才而乐育之，这是人生最大的乐事，他有他的乐。「学而时习之，不亦说乎」，圣贤之乐。现在的社会价值观转变了，在从前读书是社会地位最高，最被人尊敬的。社会的排行榜，士农工商，士是读书人，读书人排在第一。现在价值观改变，现前社会是富裕的排行榜第一，工商摆在第一，读书人贫穷，现在读书人排在最末后。这是社会为什么会动乱，这个道理你有没有参透？凡是社会重视伦理道德的，决定是太平盛世；凡是社会废弃伦理道德，不要了，疏忽它，不要了，肯定是乱世。

　　我们今天生在价值观颠倒的时代，圣贤书还要不要读？现在就有许多家长说念这个书没用，念这个书将来在社会上找不到工作。现在念什么？念工商、念科技。大概学生最热门、热衷的是电脑、电子、机械，这是最热门的。为什么？找工作方便，大公司都需要这些人才。伦理道德的人才，他没用处，这个东西不能赚钱。是！不能赚钱，但安定社会。今天社会动乱，冲突这么多，靠什么？要靠这个来化解，要靠这个来安定，所以，只有少数真正觉悟了，舍己为人。今天做这事情很辛苦，不容易。所以有同学们告诉我，好事难做，好人难为，人家误会你，大家看到你讨厌你。你做好人，他不是说你是好人，说你是傻瓜、你愚痴、你傻，你怎么不知道赚钱，你怎么不知道享受？你真正想做一桩好事，障碍太多，不让你做；你做坏事，帮助的人可多了。你不相信，我开个赌场，就有很多人投资，为什么？赚钱。那是害人，让人倾家荡产。所以今天社会是颠倒的社会。

　　我们真正发心做，我们要明白，将来的果报不可思议。你今天能付出多少的牺牲、多少的代价，来生后世百倍的报偿、千倍的报偿，福德不可思议。所以今天我们什么享受都没有，我们今天干的是什么？财布施、法布施、无畏布施。只愿布施，不求回报，回报的念头都没有。可是在自己，虽然很清苦，生活能过得去，好！够了。三餐能吃得饱，衣服能穿得暖，有个小房子可以遮蔽风雨，足了。我们生活在世间的需求满足了，不必再求。你现在给我大的房子，我不要，为什么？每天整理就很辛苦，一个人住要那么大的房子干什么？一间房子足够，很容易整理，干干净净，整整齐齐。你说你多么快乐，没有烦恼，没有忧虑，没有牵挂，没有恐惧。

　　所以要心净，要把染污放下，现在染污严重，大家都知道。首先在哪里？从生活上放下染污。穿衣服，还是穿棉布保暖，好！你穿一些尼龙、绸缎，化学的东西，对身体不是健康的，伤害健康。饮食，今天的肉食决定不健康。除非你住在农村里，你在超级市场买的肉食都不是健康的，里面有很多化学微生素在里头。甚至于素食，蔬菜有农药，很严重的农药。乃至于茶，我去参观过农场，参观过茶园，茶农种茶也是用农药、用化肥，所以茶叶长得很好，很好看，不正常。

　　所以三十年前汤恩比博士就说过，人类如果要真正懂得健康，懂得卫生，还是要恢复到过去那种农耕的方法，它是自然的，那是健康的。家里面养的畜生，一定要放到外面，可不能关在笼子里，关在笼子里决定不健康，这个话说得很有道理。外国人他们喜欢吃牛羊肉，牛羊是养在牧场，牧场的规模都非常大，正确的，它不是养在笼子里头。不是自己用化学肥料来喂它们的，它们自己去觅食。这就是说明，确实有些外国人他们的饮食比我们健康。现在海里面的东西都不能吃，为什么？海水严重污染。在从前认为什么？海鲜、河里面的鱼大概是比较好一点，现在我们知道，河川、海洋严重的污染，都是人为的，都是自己害自己。从这些地方你就懂得怎样调整你的衣食卫生，保护你的生理。

　　再说到精神的染污，就更严重了。我们天天所接触的，大概现在接触最多的是报章杂志跟电视，还有电脑，这是接触最多的，这些东西对人的健康有很大的妨害。就是里面的内容是严重的精神染污，你天天接触它，没有好处。所以我学佛之后，懂得这些道理，我至少有四十年跟这些断绝关系，不看电视，不听广播，不看报纸，不看杂志，断绝四十年。连电话都很少，尤其现在的手机对人害处很大。我看到有些广告里提出一些警告，很有意思。它说用手机的人，希望用的次数愈少愈好，时间最好不要超过一分钟；换句话说，一分钟以上，对你身体就有伤害。所以方便是给你方便，可是你要付出代价，你付出的代价跟你所得到的方便不成比例；换句话说，为了这点方便，要付出惨痛的代价，不值得。

　　所以在这些地方，佛弟子应当天天接受佛菩萨教诲，佛菩萨教诲在经典里面，我们一定要把时间拿来多读经书、多念佛。我们这一生要走的路，要转迷为悟，转凡为圣，这就正确了。要大幅度的提升自己的智慧，提升自己的道德，提升自己的灵性，这一生到这个世间来没有白来，方向、目标正确。要知道过个平淡的生活，平淡就是最健康的，就是最幸福、最美满的。志同道合的同学、朋友，还是很多。真正能看破，能放下，我们有五、六个人，三、四个人，都不算少，在一起共修，大家依众靠众，互相勉励。不但我们每个人是社会大众的好榜样，我们这个小团体也是所有团体里面的好榜样，为什么？这个团体是修六和敬的。

　　印光大师教导我们，在我们现前社会状况，道场要小，他告诉我们，同学共修不超过二十人。你想一想，祖师为什么要说这个话？为什么要这样教我们？你明白吗？你懂吗？就是现在社会价值观改变了，生活方式改变，制度改变了。如果道场人众太多，不能修行！人众太多，费用太大，谁能供得起你？供不起你怎么办？那只有自己想方法，你一定会想到用什么？企业的方式，那就不是建道场，叫开佛店。法会、经忏佛事，办种种活动招来信众，你还有什么时间修行？你的心是乱的、是动的、是染污的，不是清净的。

　　如果你这个道场真的不超过二十个人，现前社会善心人士还有，他乐意帮助你，你能过个很平淡的生活，二十个人很容易维持。可以能做到什么？做到如法，如理如法的修行。不向外攀缘，没有经忏佛事，也没有任何法会。二十个人天天在一起读书、讲学，一个人讲，十九个人听，每天大家轮流讲，轮流讲是逼着你要读书。一个人学一部经，或者是两个人学一部经；二十个人，两个人学一部经，就十部经，每个人学有专攻，好！二十个人在一起，每天同学们互相讲，互相在一起学习。虽然我学的跟你学的不一样，我讲给你听，你讲给我听，我们都有专攻，但是对其他的经论也都有知识，为什么？都听过。这样子我们十年、二十年不出门，就变成专家学者了，自自然然全世界爱好、想听这个经的人，都会请你，为什么？你是专家。

　　譬如我学《弥陀经》，我十年、二十年就专门学这部《弥陀经》，肯定将来就变成阿弥陀佛；你学《无量寿经》，你就是无量寿佛；你学《金刚经》，那你就是金刚菩萨；你学《地藏经》，你就是地藏菩萨；你学《普门品》，你就是观音菩萨，专家！什么人对这部经论用过这么长的时间，这么大的功夫？在这个世界上，现在交通方便，每个地方想听这个经的人一定请你。心一定要定下来，一定什么都放下，依教修行，这才真正是佛子。「一门深入，长时熏修」，可不能学多，可不能学杂。同学在一起互相学习，譬如我专攻《弥陀经》，我也听你们讲经，听到那些东西可以帮助我，可以在我学习当中，或者在我的讲解当中引用。每个人都有主修的，可以在一块互相学习、研究、讨论，大家都向上提升。

　　每天念佛，如果是着重在教理的研究，念佛不能少过四个小时。每天拜佛，不能少过一个小时，怎么会不快乐，怎么会不成就？不必要挂个什么佛学院的招牌，用不着。小小的一个精舍，小小的一个念佛堂，同学不分在家、出家，都可以，二十个人。出家，可以住在道场里；在家，希望他来参加上课。上课的时候就可以来，下课的时候，他可以回家。专攻！这是真正的佛子。你看看释迦牟尼佛当年在世，我们在经典上常常看到的，一千二百五十五人，这些同学几十年追随释迦牟尼佛都不离开。他们真是学到家，学得跟释迦牟尼佛一样，三衣一钵，日中一食，树下一宿，不需要别人照顾，这是最初的僧团。

　　民国初年江味农老居士，这是个在家很有成就的大德，他一生专攻《金刚经》。在这一部经上用了二十多年的时间，写成《金刚经讲义》，现在是《金刚经》注解的权威。还有一位周止庵居士也是这个样子，一生用二十多年时间，专用在《心经》上，《般若心经》二百六十个字。他把自古以来出家、在家大德注的《心经》，他统统都读过，写成一部《心经诠注》，是《心经》古往今来的集大成，变成权威。这是「一门深入，长时熏修」成就的典范，我们要想自己成就，你就用这个方法。如果你要贪多、贪杂，心里还有妄念，你就不能成功。成功的人决定是万缘放下，心地清净，清净就相应，杂乱就不相应；为自己名闻利养就不相应，为续佛慧命，为普度众生，那就相应。相应是得三宝加持。

　　所以时不分古今，地不分中外，只要有心，没有一个不能成就。中国谚语所谓「天下无难事，只怕有心人」。真正发心想干，始终不变，没有一个不成功。连成佛作祖都办得到，其他世间事叫鸡毛蒜皮，小事，哪有做不到的？转凡成圣，破迷开悟，这是第一等的大事。《法华经》上讲的「一大事因缘出现于世」，世尊如是，我们如果要发心效法世尊，亦如是。为什么不发心，为什么不真干，为什么不做个真的佛弟子？

　　有名无实，不能成就。虽然在佛门种了善根，可是你的业障一定要消除，业障到哪里消除？业障要受很多的苦报，这个不能不知道。所以你学得不如理、不如法，造的是什么业？破坏佛法的形象，让社会大众产生误会：学佛就是这样的，这个佛不要学了，这个东西是迷信，这个东西对社会没好处。造成了误会，这个误会就是很重的罪，它是有果报的，哪有说不造业因，没有果报的？没有道理，业因一定有果报，所以这是不能不知道。

　　所以出家人如是，在家人也不例外，在家人在社会上要做个好榜样。我奉劝大家，我们一定要落实十善业，要落实三皈、五戒，要落实弟子规。还是要从弟子规做起，然后三皈、五戒、十善业不难；弟子规做不到的话，后面这三样很难。所以，我们看在家同学，十善业做不到，三皈、五戒做不到，这就不是真正佛弟子。出家人，沙弥律仪做不到，这不是真正出家弟子。为什么做不到？没有弟子规的基础，也就是缺少这个基本的训练。我们明白了，搞清楚了，所谓「亡羊补牢，犹未为晚」，来得及！

　　真正有心的，勇猛精进的，弟子规这门课，三个月可以圆满，能把它做到；根性钝的，烦恼习气重的，花上一年时间也能落实。有这个基础，你再认真努力学十善业，希望也能够用三个月、半年的时间，把十善业落实，你是真佛子。然后无论你修哪个法门，无论你学哪一部经典，一门深入，长时熏修，十年、二十年，你就是大德，佛门的大德。无论在家、出家都是大德，在家，就像夏莲居、像梅光羲、像江味农，这样的成就；出家，那就是祖师。真的是自度度他，续佛慧命，弘法利生，真正佛子。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一五五六卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第六大段，第三小段，第二十三首偈看起：

　　【若见长者。当愿众生。善能明断。不行恶法。】

　　佛门里面称『长者』，这个人有德行、有学问、有地位、有身分、有财富，得到国王大臣的赞叹、人民的爱戴，这称之为长者。我们看这个名词的含义就了解，长者决定是影响一方，他是社会大众的表率。这些人多数都是事业上有成就，年岁大了，我们现在讲退休、养老，被人尊重。出去托钵，在路上要是遇到，或者是听到，都能够引发菩萨的大愿。『当愿众生，善能明断，不行恶法』，就是愿遍法界虚空界一切众生向长者学习，长者「善能明断，不行恶法」。

　　这句里面最重要的一个字就是「善」，显示出长者真实智慧，经验丰富，人情练达。这是很不容易的，我们讲是真实的学问，「明」是明了，「断」是判断，所以这就不是一个普通人。因为在社会上，人事环境非常复杂，尤其是在现代这个时代。古时候，我们要晓得，这个经是三千年前释迦牟尼佛讲的，那时候世界人口没有这么多！十万人口的都市就是大都市，就不多了，那么大的都市就不多了。现在人口多，科学技术发达，这在三千年前的社会没有。而且在古时候那个时代人民淳朴，习惯于守法，从小他就在这个环境里面学习，普遍的都有孝悌忠信礼义廉耻，基本上都有！敬老尊贤。人人确实有羞耻之心，有羞耻之心就不好意思行恶法，造恶难为情！也就是古时候，人生的价值观跟现在不一样，现在的价值观颠倒。

　　在古代，人在这个世间受社会大众的尊敬，不在地位，也不在财富，甚至也不在你的才华，而在德行。在价值观里头，德行摆在第一位。所以他对事对人有智慧能够判别是非善恶、邪正利害，他有能力判别。可是事是活的，千变万化，所以判断也是时刻在变化的。譬如是个恶人，大众都嫌弃他，这个人改过自新，回头是岸，有些人还是有成见，那就错了；长者会带头，长者对他尊重，长者对他赞叹，正所谓「浪子回头金不换」。长者的心是慈悲心，帮助世间一切人转恶为善。

　　自古以来，哪有不作恶的人？中国古圣先贤都讲过，「人非圣贤，孰能无过」。孔子，我们后世尊他为圣人，他不敢称圣贤，他说他还有过失。到晚年，还希望能多活几年，学习《易经》，希望自己在处事待人接物当中少犯一点过失。圣人给我们做出的榜样！尧舜是圣人，但是自己不敢称圣人，把圣人总是推给前人，可是过失肯定是有。在大乘佛教里面来讲，人到没有过失，只有一个人，成佛，成佛才真正没有过失；换句话说，菩萨还有过失，声闻、缘觉那更不必说了。六道凡夫，见思、尘沙、无明一品都没有破，他怎么会没有过失？怎么会没有恶行？这个我们要知道。所以，古圣先贤勉励我们，「过而能改，善莫大焉」。所以明断，善字很重要。

　　善就是善巧方便，我们一般讲通权达变，通是通达权巧的变化。善恶，《了凡四训》上讲得很清楚，有真有假，善有真有假，恶也有真、也有假；善有大有小，恶也有大、也有小；善有偏有圆，恶也有偏、也有圆。你要不细心去体会，你怎么能通达？你要是不通达，你怎么能够明断？所以善字非常重要，在这里头是关键的字眼。佛家讲得活泼、讲得生动，譬如佛家重视戒律，每条戒里面都有开遮持犯，你要明了。戒律有开缘的时候，开戒不是犯戒，你要执着「他犯戒了，他有罪」，你错了，恐怕有罪的是你自己。为什么？你不懂开遮持犯，你产生误会，这个误会里面毁谤三宝，结罪有轻重不同。如果你是误会，影响不大，为什么？你说这个出家人破戒，亲近的人不多，影响不大，这个罪就小；如果你说的这个话影响很大，影响的时间很久，罪就很重。

　　我们举个例子，这些例子都是事实。我有一个朋友，也是同乡，年轻的时候，在抗日期间他是属于戴笠的部下。诸位都晓得戴笠是抗战期间专门做特务工作的，现在讲做地下工作。对日本人战争，多半是做情报工作，所以他们都派在日本人的占领区搜集情报。他们有三个朋友，都是同事，有一天被日本人的宪兵队发现了，抓去之后就会被处死！处死，绝对还不让你好死。他们就逃，这是在南京，南京被日本人占领，就逃到中华门外的雨花台，那边有个寺庙。日本宪兵队就追，追到那边去，他们就跑到寺庙去。寺庙正在做法会，他就求老和尚救他，说明情形。老和尚很聪明，来的时候立刻剃头，剃了光头叫他穿上海青，跟做法会的法师，法会当中就参加插到里面去。日本宪兵队在那里到处搜索，找不到，就算了。他们三个人感激老和尚救命之恩。

　　抗战胜利之后，他们永远记得这桩事情。回到南京，老和尚还在，去看老和尚，感谢他那次救命之恩。于是在南京酒店里面摆一桌宴席请老和尚吃饭，老和尚也很欢喜，看到这些年轻人为国家效命。结果一吃饭，这时候他们才想到老和尚是吃素的，我们今天请他，供养的都是鸡鸭鱼肉这些东西，搞得很难堪。结果老和尚往那一坐，「不要紧，大家坐下来」，他什么都吃。这些人对老和尚佩服得五体投地，老和尚随缘。他们不是恶意，他们是善意，也是一时大意。这是什么？这叫开缘，这不是破戒，不是破斋。老和尚这种举动，吃饭的时候跟他们的谈话都是佛法、都是教诲，这个动作就叫他佩服、就叫他感激，然后教他他才听得进去。所以我这个朋友他说佛教真的是伟大，真是了不起。这是善能明断。

　　如果那时候老和尚看了就说我吃素，这个不行，马上就离开，他们这些人心里多难过！老和尚也失掉教化众生的机会。这就是善能明断，一切都是为利益众生，不是为自己。为利益众生，把利益众生的机会你要认识、你要抓住。有这种机会，往往有很多开缘的事情，这个不能不知道。地藏菩萨说得好，「我不入地狱，谁入地狱」，入地狱干什么？度众生，他不是到地狱去受罪。

　　毁谤三宝，批评是非，都是属于恶法。所以六祖在《坛经》里面教人，「若真修道人，不见世间过」。不但六祖如是说，在《华严经》里面，文殊菩萨教善财，叫善财去参学，五十三参。在离开老师，老师是文殊菩萨，离开老师出去参学，老师就教导他「不见善知识之过」，特别提醒他。为什么？善知识的过失有时候是假的，不是真的。就像我刚才举的这个老和尚，人家请他吃荤腥，他也就照吃，他是不是过失？他不是过失，就晓得他那是开缘，他抓住这个机会教化众生。因为这些人很不容易接触到佛法，没有机会，他们平常也不相信。到庙里面去玩，顶多烧一炷香，那就了不起了；对佛法是一无所知，经典根本不接触，好机会，抓住！尤其这样的善巧方便，令他五体投地的佩服，这哪里是恶法？我们要说老和尚做错，责怪他，那我们自己就错了。凡事都要晓得论影响。

　　《发起菩萨殊胜志乐经》里面讲得很多、讲得很详细，那是个很好的例子。两位讲经的法师，讲得大概很不错，法缘非常殊胜，就像我们现在讲的，皈依他的人很多，供养他的人很多。就惹起另外一些也是出家人生起嫉妒心，就造谣生事，说这两位法师只会讲经，破戒，做很多恶事，向这些听众当中宣扬。听众听到之后就产生怀疑，对法师尊重的心没有了，也不愿意来听经，以后听众愈来愈少。那我们要问，这个造谣生事的法师有没有过失？有过失。佛给我们讲，堕地狱，我们人间的时间一千八百万年。要知道我们人间的时间跟饿鬼、地狱不一样，现在大家懂得叫时差，不一样。

　　在地狱里面他们的感受，那就不晓得是多少劫！我们一般人所谓，人在痛苦的时候度日如年，人在痛苦的时候，感觉得时间特别长；人在快乐的时候，感觉得时间特别短，所以时间不是定法。佛在经上讲，他在我们人间的时间堕地狱一千八百万年，那是什么？因为他影响很大，影响很多人听经的机会断掉了，他的罪是从那边结的。跟这个法师有没有结罪？那就要看，如果这个法师受人毁谤，他不接受，听了之后好象他不是毁谤我，是毁谤别人。指着名字，天下同名同姓的人很多，怎么知道他就骂我？如果他不接受，这叫他不接受，他没有瞋恚心，也没有报复心，若无其事，跟法师就没有关系，跟法师这边不结罪。结罪结在哪里？结在听众，在大众，你影响多少人不再听佛法了，你影响的时间有多长，结罪在这个地方。

　　所以在从前，说老实话，造这些罪业造得再重，都没有现在人造得重。为什么？以前造得很重，你说影响很多人，听经也不过是几十人、几百人而已，几百人听经的道场就很难得了。影响的时间也不会很长，最长也不过就是几个月、几年，大家就忘掉了，就淡忘掉了。还有一个在从前严重的，如果写成毁谤的书，写成文字。可是还是比现在轻，因为你印的次数不多，所以影响也还有限。那个比言语上的影响要大，因为你写成文字，譬如你印二百本、三百本，只要你的书有一本在这世间，就是你堕地狱，你就离不开地狱，必须这个书在这个世间消失掉了。

　　从前印的数量不多，以前都是木刻板印刷，很费事，成本也高，不容易。多半是什么？自己抄写，抄写就有限，很难超过一百本。如果隔个十年、二十年，很容易就没有了，就影响不大。可是现在麻烦了，现在印刷术进步，成本低。如果我们做毁谤三宝的书，要是印上几千本，一千本、二千本，几千本，很麻烦。因为这么大的数量，只要这个世间还有一份存在，这是什么？这是你的罪证，你堕在地狱就出不来。你要求人给你销毁，你怎么个求法？何况现在还有录音带、录相带、光碟，你要是做出很多去流通，做了毁谤，这个事麻烦了！

　　如果这个法师要是有怨恨，你把他的听众破坏，道场破坏了，他要有怨恨，这个怨恨就是冤冤相报没完没了。你这一生要是修得有福报，将来在享福的时候，他将来会报复你，也要破坏你的事业，甚至于破坏你的家庭。你也不甘心，那这种冤冤相报就是一世比一世严重。什么时候你才能回头？回头这要有两方面，有一个回头，算了，不再报了，受什么冤枉也就算了，这个帐才算是结了。如果两方面都不服气，这个事情佛都不能够解决，都没有法子给你调停。你说这个麻烦多大！

　　这个罪，一个是性罪，佛经上讲得清楚。性罪是什么？违背了自性。因为你的自性是本善的，你看《三字经》上都讲，「人之初，性本善」，造作一切恶法都是违背自性。你看佛在经上给我们举的例子，十善是自性，是你本有的；十恶是违背自性，违背自性叫性罪，那就有罪，这个罪你造作的时候你就会受果报。所以这里讲，果报多么重？时间多么长？完全看你的影响，你这个十恶业的影响。影响的面愈大，就是影响的人愈多，影响的时间愈长，你的罪就很重，你受苦也大，你受苦的时间也长，就这么个道理。影响的面很小，影响的时间很短，你受苦的时间短，受苦也轻。这个要善能明断。

　　恶如是，善亦如是，这我们要搞清楚！善法是什么？善法就是宣扬佛法，宣扬世间一切善法。普贤菩萨教我们，「礼敬诸佛，称赞如来」，这句要懂。什么叫如来？如来就是性德。凡是与性德相应的一定要称赞。十善与性德相应，要称赞；这个人不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴，要赞扬，时时刻刻要表扬他，影响别人。别人听了之后，这是个善人，听了心里很欢喜，感动到一定向他学习，为什么他们起心动念、言语造作能与性德相应，能把性德发扬光大？这是好事！我们看到之后不可以嫉妒，要赞叹。赞叹的影响大，影响的人很多，你的福报就大；影响的时间很长，你的享福时间就久，这有道理。

　　我们今天看到别人行善，我们全心全力把它扩大。我看到「山西小院」的六片光碟，我就很受感动。我这个受感动比一般人深刻，什么道理？三十年前，我第一次到香港来讲经，看到畅怀法师图书馆里面收藏着弘化社的经论、善书，印光大师出版的。才知道老法师一生就做这桩好事，法布施！一生就干这一桩，十方的供养统统拿去印经，所以自己有个弘化社，在苏州报国寺。我看这些书，发现这位老法师一生当中，印《了凡四训》、印《感应篇汇编》、印《安士全书》分量最大。那个版权页我概略给它统计一下，这三种书的册数大概将近三百万册，我很震撼！这三样不是佛教的经典，为什么印这么多？

　　我天天把这个疑问放在心上，为什么这么做法？二、三个礼拜之后，我有点明白了，体会到老法师的悲心救世。世界乱了，用儒家来教、用佛法来教，来不及了，儒跟佛现在在社会上没有人相信。用什么办法来帮助他们？因果，这三样东西都是因果。如果因果报应的教学，他们大家听了之后能真听懂，起心动念自然他就会约束自己。为什么？作恶有恶报，行善有善果。这样才帮助大家断恶修善，趋吉避凶，我体会到老法师这个意思。所以我那时候回到台湾之后，也是大量流通，一下就印了五万册，这三样书合起来印五万册，而且开始到处去讲。

　　我看到「山西小院」，就触动了印祖因果教育救世，我就明白这个道理。「山西小院」这个因果报应，还有「为什么不能吃它们」，好！比印光法师提倡这三样东西还要好。为什么？这是现前的事情。《了凡四训》是明朝时候的事情，距离我们现在五百年了，人家未必相信是真的，《感应篇》的事情就更远，所以眼前的因果报应比什么都好！这人都在，「山西小院」四十个人现在都在，你都可以到那里去访问。活生生的因果摆在我们的面前，我是把它当作印祖提倡因果教育的教材，这是我们现前最好的教材，它的影响决定超过印祖讲的这三种书。所以，我们要大力的去宣扬，大力的去赞叹，知道的人愈多愈好，福报愈大。流传的时间愈长，你享福的时间也就愈长，诸位要懂得这么个道理。

　　所以真正是长者，他善能明断。我在一九七七年在香港讲经，听众当中的法师不少，有十几位。现在三分之二都过世了、都往生了，这里面还有些年轻的，四、五十岁就走了。我记得我到此地来讲经那年，我好象是四十九岁，三十年了。有一位长者圣一法师，他也是听众，这个听众与其他的听众不一样。其他法师听了也很赞叹，也很欢喜，可是圣一法师听了之后，就劝他的信徒们要到图书馆来听讲经，那时候我们讲经在中华佛教图书馆，在界限街。只有他一个人告诉他的信徒，有时间一定要来听。有同学告诉我，我知道了很感动！圣一法师自己本身也是讲经法师，真的中国古人所说，「若要佛法兴，唯有僧赞僧」。赞叹，能够在信徒面前赞叹，功德最大！让他的信徒到道场来做影响众。当然我对圣一法师也就非常尊敬。他邀请我到他道场参访，在他禅堂里面跟他的一些学生们讲开示。我一生当中，见到一个真正如法修行的道场，就是当时的宝林寺，圣一法师的道场。它是禅宗道场，每天还是有一定时间坐香、参禅。那一年在这边是讲《楞严经》。

　　这就是善要赞扬，恶要忘记，不要放在心上，这就是正确；常常记恶，错了。一个聪明人、有智慧的人，你想想看，怎么肯把自己本性本善的良心当作别人罪恶的垃圾桶，这岂不是大错特错吗？聪明人要把别人的善行善事放在自己的心上，让自己的心情纯净纯善。佛在《十善业道经》上教导我们，讲得好，我们全经记不住，这几句话一定要记住，这几句话记住，全经精华都在里面。那就是佛教龙王，「菩萨有一法，能断一切诸恶道苦」，这个了不起，一切恶道苦能断。这一法是什么法？「常念善法」，善法就是十善业，心善，你的心时时善；「思惟善法」，思想善；「观察善法」，行为善。要叫善法念念增长，「不容毫分不善夹杂」。这个人是什么？这个人是菩萨！

　　怎么可以把别人的不善，放在我心上、放在我思想上、放在我口头上？这就大错特错了！别人再不好，我们绝不理会，视而不见，听而不闻，也就是决定不要放在心上。因为放在心上，就是不善夹杂，这就错了，我们这一生怎么能成就？要成就，一定要依教奉行，自己要善能明断，不行恶法。有这样的基础，无论修世间人天法，修出世间三乘法，没有不成就的，这才真正是一位长者。希望我们同学要记住，要能辨别，在生活当中，工作、处事待人接物，要接纳别人一切善，拒绝别人一切恶；一切恶我们不放在心上，心上一定放一切善法，这就对了。现在时间到了，我们就讲到此地。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着看这一小段最后的一首偈，第二十四首：

　　【若见大臣。当愿众生。恒守正念。习行众善。】

　　清凉大师在注解里面给我们说，「守王正法，始曰大臣」。『大臣』，在现在的术语讲，分管全国一部分的事务，譬如国务院里面的部长，这都是大臣。管内政的内政部，管全国的，管教育的有教育部，管财政的有财政部，管外交的有外交部。管全国宗教的，虽然是一个宗教局，他也是大臣，为什么？他管全国的。大臣最重要的是守王正法，王是国家的，国家的宪法，宪法是根本大法，一定要遵守。国家有善政，利益人民，利益世界。像现在中国国家领导人提出的总的方向、总的原则，「和谐社会，和谐世界」。国家宗教局这是大臣，上个月在杭州举办的「世界佛教论坛」，这是善政！不但把这个善政在全国推行，影响到全世界；接着我们又听说国家要正式创办佛教大学，都是好事情。国家承认五个宗教，国家承认的宗教一定是善教。

　　中国自古以来，我们大家都知道，在宗教教育，我们可以说雍正皇帝是最好的榜样。我们今天讲多元文化，宗教一家，多元文化的始祖应该是雍正皇帝，他那时候就讲三教是一家。而中国这两千多年来，一直都是接受三教的教育，儒、释、道。儒家的教育，汉武帝把它当作国家的正规教育来教导人民，以孔孟的学说影响中国两千年。一直到现在，虽然比过去衰微，可是现在这几年好象又有兴起的迹象。道跟佛补助了儒家的教学，儒家的教学，重点在伦理道德、在才艺；道家的教育，最重要补充在因果；佛家的教育，最明显的补充在智慧。

　　诸位要知道，佛法所追求的是最高、最究竟圆满的智慧。佛经里头有句术语，「阿耨多罗三藐三菩提」，这句话是可以翻出来的，为什么不翻？叫尊重不翻。这是佛陀教育的总的方向、总的目标，不论是大乘、小乘，显教、密教、宗门、教下，都是以这个为目标。这句话中国的意思是「无上正等正觉」，是以这个为目标的。无上正等正觉这句话里面有三个阶段，正觉、正等正觉、无上正等正觉，这三个阶段。正觉，得到正觉的人，在佛家称为阿罗汉；得到正等正觉的人，称为菩萨；再加上无上正等正觉，就是佛陀，这我们要知道。

　　《华严经》，我们虽然才读到十一品，可是我们也学习了三千多个小时，大意多少逐渐的都明朗了，《华严》是智慧。《华严经》里面告诉我们，正觉的条件是什么？是放下我们对世出世法一切人、一切事、一切物的执着，世出世间一切法总不外乎人事物这三大类，永远不再执着了，这个人就是正觉；换句话说，还有执着，不算正觉。算不算觉？觉，但不算正觉。佛家这个正字号的招牌是有条件的，就是说于一切法没有执着了，才算正觉。虽然觉，你看今天科学家觉悟，哲学家也觉，真有智慧，很多宗教家也觉！在佛法里面讲，婆罗门教，这经典上说的，他的禅定功夫能够突破时空的维次，能够亲自见到六道轮回的状况，上面到二十八层天，下面到阿鼻地狱，清清楚楚、明明白白，觉！但是执着没放下，所以不能称为阿罗汉。

　　佛法，它的觉是要断烦恼，就是说觉是自性里头本来就有的，佛给我们讲「一切众生皆有佛性」。佛性是自性，自性里面有圆满的智慧、有圆满的德能、有圆满的相好，一切具足。为什么你会把自性无量无边的德相失掉，现在搞成这个样子？就是你起了无明、尘沙、见思烦恼，《华严经》上讲的妄想、分别、执着，你起了这个东西，把你自己自性里面的无量无边的德能失掉了。这个失掉不是真的失掉，佛家讲迷失，你迷了，你不认识了，所以说为失去。什么时候你才会觉悟？你把妄想分别执着放下就恢复，智慧恢复、德能恢复、相好恢复了，相好就是我们世间人讲的福报，就恢复了。

　　所以佛家是以除去障碍、除去烦恼习气，以这个为目标。修行所有的功夫都肯定在这个地方，决不是说你念多少书，你记得多少，不是这个，绝对不是记问之学；完全要恢复性德，这个不能不懂。凡夫为什么成不了佛？就是放不下；菩萨何以能成佛？没有别的，就是能放下。所以放下执着就证阿罗汉，正觉；再放下分别，就是正等正觉，你就是菩萨；再放下妄想，妄想就是起心动念，这个放下，你就是佛。这真是纯真无妄的佛法，究竟圆满的佛法。佛告诉我们，外面这个世界，你要是放下执着，成正觉，证阿罗汉果，六道轮回就没有了，超越六道；放下分别，证正等正觉，十法界就没有了；再于一切法不起心、不动念，就是放下了妄想，证无上正等正觉，你就回到一真法界。

　　在《华严经》里，回到一真法界的人是什么人？佛，这个人是佛！《华严经》上讲的初住菩萨，初住菩萨就成佛了，破一品无明，证一分法身，真的佛，不是假的佛。他在十法界应化，众生有感，他就有应，应以佛身而得度者他就现佛身，应以菩萨身得度他就现菩萨身，应以声闻身得度他就现声闻身。没有身相，能随众生心，应所知量。所以，佛菩萨示现的相，佛菩萨没有意思，而是什么？而是众生心变现的，正是大经上常讲「一切法从心想生」，佛菩萨的相也是从我们心想生，妙到极处！诸位要晓得佛没有相，菩萨也没有相，阿罗汉也没有相，为什么？《金刚经》上说，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，这个四相都破了，怎么破？放下。我们现在为什么破不了？我们执着，有我相、有人相、有众生相、有寿者相，这就是六道凡夫；如果你把这个执着放下，那就是阿罗汉；再进一步，我见、人见、众生见、寿者见那是分别，分别放下了，菩萨。这个比什么都重要，不能不清楚、不能不明白。

　　你修什么？就是修这个。所以我感激我的老师，第一天见面，他就把修行的方法教给我，「看得破，放得下」！放下见思烦恼，放下执着，就成正觉，就证阿罗汉果；妄想分别执着统统放下，就成佛了。凡夫成佛一念之间，你这一念真的放下，马上就成佛，真的吗？真的，你看到吗？《坛经》上记载的惠能大师就是好例子，他见五祖，二十四岁。五祖给他讲《金刚经》，大概讲三分之一，讲到「应无所住，而生其心」，他就彻底放下，妄想分别执着统统放下，这一放下就成佛了，所以五祖的衣钵就给他。五祖的衣钵为什么不给神秀？神秀没放下，神秀还是「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，没放下！惠能大师放下了。我们今天真的想成就，没有别的，你要不肯放下，你再搞三百年也是凡夫，再搞三大阿僧祇劫还是凡夫。所以要想真正成就，不能不放下。

　　大臣有很大的影响力，他要作恶、作善真的是如反掌之易。你看看《了凡四训》，了凡先生在做秀才的时候，发愿做三千桩善事，十年才圆满。以后他做了宝坻的知县，现在的县长，发愿要做一万桩善事，他一个念头就圆满了。这是什么？他有权。他那桩善事是什么？减租。宝坻县的农民田租很重，他把它减了一半，全县每个农民都得到好处、都受益，他那一县农民不止一万人。你看看这一个命令，一个文件，一万桩善事就圆满了；他要不做知县，他这一万桩善事可能一生都做不完。你看看开头三千桩善事，十年才完成；第二次又许愿，做三千桩善事求功名，全家人一起干，四年完成。有时候一天做十几桩善事，没有一天不行善事。所以大臣要做就太简单了，他一个政策、一个举动，是善，影响全国，你说这多容易；如果造恶也是如此，也是那么大，一个不善的政策，全国人都受害，罪过就大了。这个我们不能不知道。

　　从前读书人，读书人唯一的出路就是做官。真正有德行的人，做官的目的何在？积德修善容易！在中国典型的人物，印光大师常常赞叹、推崇的范仲淹先生。宋朝人，做到宰相，做到元帅，天天行善，影响太大了。一直到今天，家道不衰，世世代代都有贤人，祖宗有德。德是什么？教化，祖宗的教训，世世代代的后人都能够遵循。从这个地方我们能体会到教育，教育最重要的是家教，家教里面最重要的就是身教，自己以身作则，你的儿女都看到、都学会了。儿女做得跟你一样，下面孙子一辈学会了，世世代代都遵循，不敢改变。所以这是大臣里面最好的一个榜样，念念为国家着想，为人民着想，没有为自己！

　　范仲淹实在讲这个人善根深厚，家里不是富有，也很贫穷，穷秀才。少年的时候遇到一个算命先生，几个人一起找算命先生算命。他就问算命先生，「你替我算算，我将来能不能做宰相？」算命先生听了都笑起来，「你的口气倒不小」。算命先生一笑话他，他立刻就改了口气，他说「那你给我算算，我能不能做医生？」这个算命先生觉得奇怪，你怎么从宰相一下就掉下来掉个医生，这什么意思？他就说，「唯宰相跟医生能救人」。算命先生听到，「你是真宰相」，很受感动。由此可知，从小起心动念利益众生，没有为自己，以后他真的做宰相，这是大臣的典范。救国家、救民族，今天讲救全世界，要靠什么？经济、工商业、科学技术行不行？现在拼命向这个方向去发展，搞得全球动荡不安。大臣有眼光、有智慧，要看得清楚。

　　汤恩比博士三十年前说的，他说这些话没多久他就过世了，那时候他是八十五岁，好象他是八十六岁过世的。就谈到今天科学技术已经达到颠峰，他不知道三十年之后科技突飞猛进。但是他说过一句话，每次的进步都要付出惨痛的代价。今天早晨有个同学告诉我，发明手机的人（现在大家都用手机）提出严重的警告，说手机带在身上，常常用这个，于身体健康非常不利。常常用手机，五年，这个人整个神经都麻木，而且容易致癌，他劝人最好不要带在身上。妇女带在手提包里，男人最好也带在公事包里头，不要放在身上，这个波太强，常常带在身上会干扰你的内脏。而且使用最好不要超过一分钟，真的是不得已的时候，你才去使用它；超过一分钟以上，对你身体的细胞就有伤害。我觉得这是发明手机的人良心发现。

　　你看这就是科学的进步，我们想到汤恩比博士的话，付出惨痛的代价。常用手机的人短命，你本来应该活九十岁的，可能六十岁你就完了，你要付出三十年生命的代价，得不偿失！所以今天每样东西的发明，人类都要付出惨痛的牺牲。像现在工业发达，空气的染污让人们见不到蓝天白云，每天生活在空气染污之中，统统都是减少寿命，带来严重疾病的根源。这能解决问题吗？在制造问题！工商科技是天天给人类制造问题。制造什么问题？制造赶快提前世界末日，这都是科学家讲的，汤恩比博士说的，人类在地球上整个的消灭，要付出这个代价。所以这不是善，这是恶；现在人把恶当作善，把善当作恶，颠倒了。有大智慧的人才能看得出来，才能看清楚、看明白，真正的善是什么？教育。教育的内容是什么？伦理、道德、因果、智慧，这是真善，这是纯善。

　　过去人这么做，他生活在真善、纯善当中，这里面有真乐，有真正的享受。一个人做，一个人得到；两个人做，两个人得到；一家人做，一家人得到；一国人做，一国人得到。同学们你们天天来听《华严》，为什么要来听？善法。《华严》里面确实字字句句都具足伦理、道德、因果、智慧。有同学来告诉我，听经管用！可以用在自己日常生活当中，可以用在工作当中，很得受用；真能得受用，你就没有白听。我们天天学习，这是方东美先生以前教我的，学佛是人生最高的享受。我得到了，一天都不会放松，为什么？乐受！孔子所讲的「学而时习之，不亦说乎」，喜悦从内心里面释放出来，不是从外面来的，这是自性里面性德自然流露。同时也能帮助别人，自行原来就是化他，自行化他是一不是二。

　　这么好的东西，说实在话世间人不认识，我早年也不认识，方老师认识，他介绍给我我才明白；章嘉大师认识，才把这些修学方法告诉我，契入的方法。这是天下第一善书，天下第一善法！在中国，历代帝王推崇，历代帝王弘扬，所以他福报有那么大，有那么长久。如果到哪一代的皇帝反对，不要这个东西，他的政权就结束了。这个诸位要看历史，你看每个朝代末代帝王，对于伦理、道德、因果、智慧不要了；他搞什么？享乐主义，完全违背性德，他的王朝就会被别人取而代之，历史可以做见证！小而言之，一个家，你这个家是兴还是衰，就看你一家人对这个教育，中国可以说是传统教育，就是伦理、道德、因果、智慧，智慧就是佛教，我们今天也可以说宗教，宗教是智慧的教育，这里面当然有伦理、道德、因果在其中，好好学习，依教奉行，家和万事兴。大臣来提倡，就积无量福；大臣要障碍，那就是无量过失。

　　障碍教学，障碍正法的流通，果报是什么？《戒经》里面讲得清楚，除了不善的报，三途果报之外，生生世世愚痴。愚痴，无论在哪一道都要受苦受难，没有智慧！这点我们不能够不警觉到。前面我们举的《发起菩萨殊胜志乐经》里面所说的，障碍弘法，破坏弘法的道场，果报在地狱；离开地狱之后，到饿鬼道、到畜生道，再到人道，统统都是愚痴，没有智慧。这是什么？余报。纵然接触到正法，他没有能力接受。你想那要多么长的时间熏习，慢慢他才会明白、才会懂得，不是个容易事情。在你造作恶业的时候很简单、很容易，轻而易举，果报现前可不得了！

　　所以善恶业因果报，一定要清楚、一定要明了，你就会很认真去做，很认真努力去修福，你把这些善法尽心尽力介绍给别人。在现在这个时代比从前困难，难，不怕，只要人能听得进去、能接受，就介绍；不能接受，不要勉强。总而言之，让人生欢喜心，他能接受什么，你就介绍什么，不能接受的不要给他，跟一切众生相处，皆大欢喜。我们自己的心愈来愈清净，智慧愈来愈明了，明了到能看透前生后世，你怎么会不快乐？

　　实在说人不能有贪心，人生活在世间，一生所需求的很有限。一日需求的也很有限，你一天能吃多少？你能享受多少？说老实话，物质方面也不过是日食三餐，夜眠六尺，再大的床铺，也不过是六尺长，两尺宽，你还能把你的身体放大吗？不可能的事情！所以只要真的搞清楚、搞明白，你才晓得愈是简单的生活愈是健康，愈是简单的生活愈快乐。人一生当中，真正做到没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂、没有压力，你说多快乐！不要看到一些富贵人，虽然富贵，不快乐；富贵不乐，不如贫穷快乐！这很现实。贫穷快乐，什么都没有，一生过得很幸福、很快乐，那就很美满了。绝对不是地位、权势、财富，与这个东西不相干！

　　真正的乐是读书，读书之乐，不读书的人他作梦都想不到，你怎么跟他讲他也听不懂。为什么？他没读过书，不知道读书之乐。读书之乐一旦尝到了，什么都放下。像释迦牟尼佛，帝王都不要了，安世高做了半年皇帝，不要了，出家。为什么？比那个快乐，真正的享受。方老师讲人生最高的享受，不是帝王、不是财富、不是权势；人生最高的享受是读书、智慧，扩大起来讲就是伦理、道德、因果、智慧，这是人生最高的享受。不契入境界不行！

　　夫子在《论语》上说得好，「学而时习之，不亦说乎」，这是自己享受，就是方先生讲的人生最高的享受；「有朋自远方来，不亦乐乎」，那享受可大了，我最高的享受跟志同道合的朋友们共享。志同道合的人当然不多。不多，没有关系，三个、五个、十个、八个，够了！一个人在一生当中，遇到一个知己，古人讲你就没有白活，你的生命就有价值、就有意义；如果一生当中一个知己都遇不到，这个人很孤单、很可怜，都是实话。

　　我们明白这个道理，我们见到大臣，知道大臣修福非常方便。我们今天虽然不是在大臣的位置，但是在今天，科技发达、资讯发达，我们修福、修大福比从前人容易太多！所以我常常劝人、教人，好的东西做一个光碟。像我们现在常常劝勉别人的，《弟子规》、《十善业道》、《了凡四训》、《感应篇》，我们可不可以做？可以。我们读诵，做成光碟，有声音，不要有人像，有字幕，有声音、有字幕，这就是有声书，带着人念，好事！这个成本很低，印一本书要花钱不少，做这一片光碟很便宜。我能做十片、做一百片、做一千片，到处送人流通，这就是『习行众善』，轻而易举，为什么不干？

　　现在这最方便，因为大家现在不喜欢读书，喜欢看电视，电视上看人没有意思，不如看文字。有声音、有文字，自己可以跟着读，一家人可以跟着读，在你的公司行号，你的员工可以跟着读。工作的时间不能读，譬如吃饭的时候，在餐厅里面可以放出来跟着读，休息的时间可以读。晚上回家的时候，不要看那些电视，电视是染污，放这个光碟来读，对自己德行的提升、智慧的增长、烦恼习气的消除有大帮助。这些事情想想，是不是大臣做的？是！我们也能做。好，现在时间到了，今天就讲到此地。

大方广佛华严经（第一五五七卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第七段，「到城乞食时愿」。我们看第一首：

　　【若见城郭。当愿众生。得坚固身。心无所屈。】

　　这是到达乞食的处所。前面一大段有二十四愿，都是在路途之中所见到的一切人事引发的大愿。到达目的地，在过去，我们在经上读到，一般出家人在郊外所建的道场，世尊那个时候，我们知道道场并没有这些房舍，没有，他们都是住在树林下面，真正是日中一食，树下一宿。所以，休息的场所是天天都换的。世尊不允许，譬如这棵大树很大，树荫你看到很喜欢，每天都到这个地方来，去打坐、去休息。世尊怕你对这个地方产生留恋，所以只准休息一个晚上，到第二天必须找另外地方去休息。你看看在那个时候，佛对于弟子们防微杜渐，怕引起你生烦恼。爱欲就是烦恼，喜欢这个环境是烦恼，一切都要用平淡心、平常心来处之。佛法修学受用是在日常生活，如果日常生活当中得不到受用，我们学它干什么？学以致用，这个道理不能不知道。

　　托钵也不允许你每天只到这一家去托，不许可。规矩是只能托七家。如果这一家供养得很丰富，你这一钵饭装满了，你就不必到第二家；如果觉得饭不够，你可以托第二家、第三家，到你认为够了，就不必了。可是如果连续七家都托不到，就不能再到第八家，赶紧就回去。回去有没有得吃？有。因为托的饭，不是自己一个人吃的。饭托完之后一定要回到道场，然后把每个人托的饭都混合在一起，再分，所以这个饭叫袈裟饭。中国谚语常说「一钵千家饭」，那是不假，你看世尊的常随弟子一千二百五十五人，每个人去托，不是千家饭吗？混合在一起再分，照着你自己需要多少你去分，确实是一钵千家饭。这是做到真正公平，没有厚薄，佛家讲的六和敬，这才是真正做到利和同均。饮食完全是相等的，不是你这一家托的饭菜好，他那个差一点；统统混合在一起。你看这多么公平，僧团里面的生活。

　　僧团聚集的地方，距离城市或者是乡镇，托钵的地方，距离都不会太远，经典上记载所说的，一般差不多都是三、四里的样子。古时候的三、四里，相当于现在不超过两公里，你一来一去差不多就走了四公里。这个距离不算长，不会耽误你很多的时间。不像中国的佛教道场，中国的佛教道场不需要托钵，道场都建有宫殿、有房舍，不是树下一宿。这样的道场往往都建立在深山，距离都市就相当遥远，他不需要托钵。

　　中国寺院经济靠什么？靠信众的布施。布施不重钱财，过去人家施舍都是山地、田地，布施给寺院，所以寺院有田、有山。田跟山都让农夫去耕种，寺院的田不向政府纳租，耕寺院里面的田地，收成就是要分一部分给寺院、给常住。所以寺院的经济收入就相当稳定，不需要靠信徒这些临时的募化，不需要。也有国家建的道场，一定画一块土地、山林都归这个道场，这是它的经济收入。到以后，出家人自己也耕地，这是百丈大师他老人家提倡，所谓「一日不作，一日不食」。种粮食、种水果、种蔬菜，出家人自己种，但是多数还是租给农夫去种，这是经济收入。跟古印度不相同，古印度托钵，距离村镇、城市就不能太远。

　　从前有城、有郭，现在没有了。现在我听说中国西安的城还在，其他的城市好象城墙都拆掉了。在从前有，小时候我们的家乡，在那时候一般县城还有城墙。拆了之后，可能是在对日战争的时候，因为这些城墙敌不过现代的炮火，大家为了疏散，躲避战争方便起见，有些地方就把城墙拆掉了，这很可惜。『城郭』就是从前讲的堡垒，取它的坚固，所以引发大愿，『得坚固身，心无所屈』。

　　怎样的身才是「坚固身」？这个必须要大乘教；不是叫你天天锻炼身体，锻炼功夫，不是这个意思。在佛法里面确实得道身就坚固了。你看「往生经」里面告诉我们，生到西方极乐世界，得的是真正坚固身，紫磨真金色身，具足相好，不是三十二相八十种好。三十二相八十种好是在我们娑婆世界，在这个地球上；极乐世界的身相，确实身有无量相，相有无量好！学佛的同学要知道，这是我们真正修学的目标。这个世间不能贪恋，贪恋这个世间，极乐世界就去不了。如果去不了极乐世界，在这个世间，说实在的话也是坚固身。怎么是坚固身？我想这几天，你们同学们听了钟茂森居士的西方的因果轮回，这是用科学方法证实的。你们听了之后，他讲了不少例子，都是真实的。

　　外国人，用催眠的方法让这个人回到过去世，叙述他过去生宿世的生活状况。居然有人能够记得一千多年，在六道里面轮回几十次，不是一次。而在催眠当中，有时候有这些神灵借着这个机会来透很多讯息，你们都听到了。讯息里面有几条很重要，我是听了带子，最重要的一条是告诉世人，生命是永恒的，没有生死。永恒，没有生死，那就是真的坚固身。这个身体有生死，不是你的灵性生死，灵性没有生死，你大可以放心。可是这个里面，你也会想到有很麻烦的事情，人在六道舍身受身就像我们换衣服一样。你看看你每天至少要换一次衣服，晚上睡觉脱了，第二天早晨起来要换，又穿衣服。脱了就好比是死，在衣服讲好比是死，明天早晨再穿上就又生了；如果换一件新的，旧的就死了，新的又生了，就是这么回事情。真正明了这个道理，贪生怕死的念头没有了。这桩事情，释迦牟尼佛在楞严会上讲得很详细！波斯匿王听清楚了，非常欢喜，因为他以为有生死，佛说是没有生死；身有生死，性没有生死。

　　他讲你这个身体里头，是生灭跟不生灭和合。生灭是什么？肉身；不生灭是什么？我们今天讲你的精神。佛指得很清楚，不生不灭的是什么？六根的根性，眼耳鼻舌身意这六根，六根的根性不生不灭，那才是真正自己。大乘教里面讲的明心见性，肯定心性是自己，肉身不是自己，意识也不是自己，就是我们今天讲一部分的精神，肉体当然不是自己，精神里头一部分，妄想分别执着也不是自己。真正的自己你要是找到了，肯定、认识了，就称为圣人，转凡成圣。谁能证得？阿罗汉、菩萨、佛陀，这些人把真的找到了，真我找到了，不生不灭。

　　妄想分别执着还是有生灭，这个我们能理解，我们一天到晚打妄想，不是想一桩事情，不知道想多少事情。前念灭了，后念又生，胡思乱想，所以念头是有生灭的，它不是常住的。但是六根的根性，眼能见，见性不生不灭；耳能听，闻性不生不灭。音声有生灭，色相有生灭，分别执着有生灭；见性、闻性、嗅性、尝性没有生灭，没有生灭的是坚固身。所以这个性，我们用现在人的话说，它不是物质，也不是精神。何以？现在世间人讲精神，实在讲就是法相宗里面所说的八个识里头的见分，见分是精神，相分是物质，这都不是真的。真的是什么？真的叫自证分，那是真的。见分跟相分从哪里来？都是自证分变现出来的。那才是真的，那才是金刚不坏身，也称为真心，也称为本性。

　　佛家讲这个心，心有真妄不同，八识是妄心，自性是真心。可是没有见到真心之前，你在六道轮回，六道轮回里头有妄心；如果没有妄心，轮回就没有了。但是妄心不是物质，所以它没有肉身的生死，没有这个生死，我们一般称它作灵魂，它会去投胎，另外再去找个身体。神灵也透出话，这些投胎到这个世间来，为什么会投胎？他们说不外乎两种原因，一种是来还债的，一种是来工作的，他是说工作，有这么个意思。佛讲得清楚！佛法讲的世间人到这个世间来，在六道里头搞轮回，真的是两种，一种是业力，业力主宰了轮回。业力是什么？报恩、报怨、讨债、还债，永远干这些事情，永远干不完。所以佛法里比喻叫生死疲劳，累死了，你不出六道轮回那就是这种现象。第二种人是什么？是佛菩萨来示现的，众生有感，佛菩萨来应，那是乘愿再来，他不是业力。他来干什么？他来帮助苦难众生的。这就是神灵透的话，他是来服务，他来工作的，他不是来还债的。所以两种人。

　　我们到这个世间来，是怎么来的？诸位一定都晓得，我们是业力来的，是凡夫，业力来的。很幸运这一生遇到佛法，遇到佛法就应当转业力为愿力。这个话我讲了几十年，怎么转法？我们在这一生明白、觉悟了，我的愿力超过我的业力，就转变了。乘愿再来，不需要说我生到极乐世界然后再回来，那是乘愿再来；现前提升愿力，使我们的愿力大过业力，就这个身就转了，真的转了。为什么？这个身是有寿量的。

　　你看了凡先生被孔先生算的，算得准！现在这个光碟我听说最近来了一批，你们同学每个人都可以请一套回家去。这一套只有两片，是因果教育。我总希望诸位同学拿回去，每天把它当作功课去做，每天听一次。就是这两片你把它听两个小时，每天上两个小时课，天天不间断。如果听上三百遍就产生效果，这个效果就可以帮助你，把你的业力转变成愿力，你生死就自在了。你看了凡先生他的寿命五十三岁，他自己一生认真努力断恶修善，改变自己的观念，愿力大过业力，他活到七十四岁，多活了二十年。他还能不能够再多活？能；那个愿力要更大，他还不够大，就转了。

　　起心动念不为自己，为众生；了凡先生起心动念为自己、为众生，自己还没有忘掉，已经就转了，这给我们很好的例子。我跟同学们报告，讲经多年来不晓得报告多少次，我年轻的时候有很多人给我算命，连甘珠活佛都说我短命，我的寿命只有四十五岁。我今年八十岁了，多活了三十五年，超过了凡先生，了凡先生多活二十年，我超过他十五年，转过来了！八十岁之前，有时候还为自己想，想得少；八十岁之后，再不会想自己的事情，念念为苦难众生多做一点工作，这是神灵所说的。

　　所以，如何把自己的业力转变成愿力，这个道理要懂；这个道理如果不懂的话，你这个佛就白学了。你真正能够依教奉行，老老实实脚踏实地，在中国传统文化里面三个根把它扎稳，我相信三年到五年，你的愿力就超过你的业力。为什么不干？这三个根，佛的根是《十善业道》，要认真学习，儒的根是《弟子规》，道的根是《感应篇》。了凡先生这三个根都有，儒的根本来就有，转不过来。他是个学儒的，人是好人，《弟子规》上所教的，我相信他肯定都做到。在没有遇到云谷禅师之前，二十年，他的命运，真的完全每年的运都是像孔先生算定的一样，丝毫都没有变化，准极了。遇到云谷禅师，云谷禅师把佛跟道的根教给他。

　　道是什么？功过格就是道，功过格里面的条目就是《感应篇》。佛家的十善、三皈、五戒、六度、四摄，我相信这些最基本的科目，云谷禅师肯定传给他。他很难得，他非常认真、非常努力，他去做，命运全变了。命里头没有功名，没有功名就是命里头没有举人、没有进士，他的学历只能到秀才、到贡生，没有举人、没有进士；功名就是我们今天讲学历。他到最后去考举人考中了，进士也考中了，这都不是他命里有的；命里没有儿子，他以后求儿子，真的生了一个儿子，都是命里没有的。以后做宝坻的知县，都不是命里有的，那是个大县。他命中可以做个知县，时间也不长，只有三年，而且是个很小的县，在四川边缘地区很小的县，宝坻是京城首都的大县。

　　这就是愿力超过业力，这才是真正「得坚固身」。你的命不好，常常有疾病、苦难缠绕，如果愿力大过业力的话，这些东西统统都没有了。你可以不生病，可以需要健康的身体，为什么？你为苦难众生服务，服务你没有身体不行，身体是个工具。都改过来了。

　　我们看到一个老年人，一生发愿，那真的就是愿力超过业力，很好的一个典范，就是新加坡的许哲居士，好象这几天她到上海去了。今年一百零八岁，还替社会服务。她有很好的身体，一天吃一餐，生活非常简单，耳目聪明。她是一百零一岁到我这个地方来求授皈依，我给她做的三皈五戒，今年一百零八岁。每天要照顾二十多家，这个二十多家非常贫穷，都是老人，老先生、老太太，没有儿女照顾，生活非常艰难，她照顾他们。她一百零八岁，照顾七、八十岁的老人，耳目聪明，行动敏捷，每天给这二十多家送米、送菜、送油。

　　她到处找一些同参道友大家捐一点钱，她去办，我在新加坡也常常帮助她，她自己不需要，就是照顾可怜的这些穷人。她自己从来没有买一件衣服，穿的衣服从哪里来的？垃圾桶里面捡来的，人家丢弃不要的，她捡起来，合适，她就穿；不合适，她就改。她自己也过最贫穷的生活，她告诉我，我如果不是过这样的生活，跟这些穷人在一起，穷人不能接受。他看到你有钱有势，富贵人，他远远就躲开，不敢跟你接近。所以，要跟他们变成朋友、变成知交，一定要跟他们一样穷、一样苦，他们就很欢喜接受，这真叫大慈大悲。她所学到的统统在她生活当中做到了，弥久不衰！这就是「得坚固身，心无所屈」的一个好榜样，一个好的典范。

　　再想她能做到，我们能不能做到？当然能。为什么？她那是愿力，不是业力。业力，我们每个人不一样，你过去生中修的福，积功累德，你这一生到这个世间来你是来享福，你的福报是过去生中修的；这一生在这个世间受很多苦难、贫穷、折磨，过去生中造的不善业，这是没法子改的，所以这个叫业力。这一生当中我们学佛明白了，知道命是有，但是它不是一成不变的。所以命数，这里头有定数、有变数。了凡先生在没有遇到云谷禅师之前，那是定数，为什么？他自己也不造恶，也不修善，所以每年那个命就让孔先生算得那么准。云谷禅师讲得很清楚！变数就是什么？你造恶，你命中的福报会亏损，就变化了。譬如孔先生算他考第一名，你去考的时候考到第三名、考到五名，退转了，那是什么？你造的不善。如果你要造善，修善，你命里头应该是第三名，突然今年你考到第一名，就往上提升了。

　　所以，变数就是加减乘除，每天我们起心动念、言语造作，善就是加，恶就是减，天天都有加减乘除。但是加减乘除幅度不大，所以算得还是很准，大致上都不差；如果说大善大恶，那个差别就很大，大善就乘，大恶就除，变化就非常大。譬如你命里头应该活八十岁，六十岁你就死了，寿命是亏了二十年，亏折了。如果你是积大善，你寿命八十年，可能你就活到一百年，你就加了二十年。所以，起心动念、言语造作里头有加减乘除。什么叫善，什么叫恶？凡是利益众生的，利益社会的，就是善；利益自己，对社会有损害的，那就是恶。所以一定要懂得，损人利己，决定是恶；舍己为人，决定是善，断恶行善才真正得坚固身。

　　为自己，譬如你命中，人的运，命相家都知道五年有一个转变，命是五年一转。你这一生当中，有最好的五年，有最差的五年，这是在你一生五年、五年做个比较，一定有的。但是每个人福报不一样，甲最好的五年，可能比不上乙最好的五年；甚至于乙最差的五年，也比甲最好的五年还要好。这是过去生中所修的不相同，东方人讲求。现在你看钟茂森居士的报告，西方人也说出来，而且里面有从催眠当中回顾到过去生，还有从畜生道来的，很多。还有从外星人来的，宿世前生，他生活在其他星球上，在那边死了之后，他的灵飞到地球上来；到地球上又找了个身体，找身体就是投胎，到这儿来了。

　　由此可知，我们永远不会生灭的灵性，活动的空间很大，不限地球，也不限太阳系，也不限娑婆世界，娑婆世界有十亿个银河系，都是我们生活范围。如果你要是讲念佛往生极乐世界，极乐世界是另外一个大世界，更远了。所以，佛跟我们说得好，遍法界虚空界一切诸佛剎土，都是我们舍身受身之处。舍身是我们离开这个地方；受身，我到那个地方去，又找个身体，灵性永远不灭。所以明白、觉悟了，要做个自由自在的人，佛法讲解脱。解脱是什么？从业力里头解脱出来，自由自在就是愿力，愿力是自由自在。真的想发诸佛菩萨的四弘誓愿，「众生无边誓愿度」，度，用现在的话说，是帮助、协助遍法界虚空界无量无边的众生。

　　苦难的众生多！说老实话，不仅是我们这个世界，他方世界也一样，作恶的多，作善的少，决定是善恶混杂。为什么？它世界才能存在。如果这个世界，我们讲星球大家好懂，这个星球里面的众生完全都是作恶，没有作善的，这个星球会爆炸、会毁灭，它不能维持，道理在这里。凡是这个星球还能够存在，一定是善恶混杂，纵然善少恶多都没关系，它还会存在；到善恶不成比例的时候，它决定会毁掉，那就是我们讲的世界末日。事理都要懂、都要清楚。我们在《华严经》前面「世界成就品」、「华藏世界品」，讲得很详细，讲得很多。有没有纯善的世界？有，那永远存在。极乐世界是永远存在，纯善，没有恶；华藏世界是纯善的，毗卢遮那的实报土，纯善。纯善，像极乐世界的这种世界，在宇宙之间也不少数。什么时候我们可以到那些世界里面去旅游、去访问？你具足条件就行了，什么条件？见性，明心见性，明心见性你才得大自在。怎样明心见性？

　　学佛跟佛学是两桩事情，外国的大学也有来找我的，我不去，为什么不去？佛学，把佛学当作一种学问来研究，没有说是依教修行的。你看看这一般叫佛学家，佛学博士、佛学家，讲得天花乱坠，头头是道，有没有听说哪个临终的时候有瑞相？没听说过。学佛，学佛是依教奉行，往生的时候瑞相比比皆是，真有成就。凡夫成佛在理上讲一念之间，事上也是如此，就是你这个念头转不过来。放下妄想分别执着，你本来成佛，你看多简单；妄想分别执着放不下，你就是凡夫，六道里头舍身受身，完全是业力支配你。我们今天希望我们的愿力大过业力，大幅度的超过业力，现在在这一生当中，全心全力帮助苦难众生，来生决定生净土。这是学佛，这不是佛学，这是真正得坚固身，真正心无所屈；心无所屈就是心想事成，事事如意。现在时间到了，这首偈我们就讲到此地。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请接着看第二首偈：

　　【若见王都。当愿众生。功德共聚。心恒喜乐。】

　　『王都』，国王、诸侯所居的城市，前面是一般的城郭，这个地方指明就是「王都」，国王、诸侯所居之处。引发大愿是『当愿众生，功德共聚，心恒喜乐』。因为都城，在古时候称为京师、京城，京是大的意思，是大都市、大城市，称为京城。必然是个人文荟萃之所在，一个国家精华的地区，它不单是政治的中心，一定也是工商贸易的中心，一定是学术中心。中国自古以来，最重视的是学术。谚语有所谓「求财在市」，市是市场，贸易的市场，你要想求财，一定是在我们今天讲工商业的都市；「求名在朝」，朝就是王都，这是说你的学术、你的德行，在这个地方才能够跟人家做个比较，出人头地！这是全国人才汇集的一个地区。所以引发大愿里面，「功德共聚」。

　　从这两句弘愿，我们就晓得，世出世间一切法最重的是德行，我们中国传统文化里面所讲的教育。所以首都称京师，师就是模范，学为人师！帝王住的这个地区、这个城市，是全国所有城市的模范，所有城市的榜样，称为京师。这里头人才多，教育好，教得好！这是五千年来，建国君民，教学为先。我在这当中加上一句，这一句也是古人所说的，两句，我现在都讲三句，「建国君民，修身为本，教学为先」。教学，自己要不修身，拿什么教？修身是什么？自己先做到，没有做到不要说，说了没人相信，所以先从自己做起。孔孟自己做到了，讲给别人听，教别人，人家相信，愿意接受，愿意向他学习。释迦牟尼佛自己做到了，所以才有那么多人跟他学习。自己做不到，不行！你的言行不像佛，说的是一套，做的是另外一套，谁相信你？说得不好听一点，谁尊重你？谁瞧得起你？

　　所以师，师都称范，老师的思想、言行、举止是学生的模范；不但是学生的模范，也是社会大众的模范。他虽然是清贫，因为他没有从事生产事业，多半都是用来教学，教学是法布施。释迦牟尼佛自己德行、学问成就之后，一生从事于教学工作，生活所需要仰赖别人供养，供养只求够了，决不求多余的。所以生活所需，佛讲得很清楚、很明白，饮食、衣服、卧具（晚上睡觉要铺盖），生病时候的医药，就这四样，叫四事供养。没有奢求，哪个不乐意？谁不欢喜？物质生活非常简单，很容易满足，他心是定的；定生慧，定才能契入，他没有其他的思虑。世出世间做学问统统是如此，这个我们要懂得。

　　因此，社会大众供养他，他对社会有什么贡献？贡献很大！一般人不知道，帝王知道，一般人不知道尊敬，帝王尊敬，帝王拜他做老师，称他为国师。为什么？他是全国人民的榜样，每个人都能向他学习，像他那样的道德，我们今天讲学习伦理、道德、因果、智慧，他是标准。在这个地方，中国古时候谚语有句话说，「贤人国之宝」，虽然他的物质生活清贫，国宝！国王希望社会安定，希望天下太平，这个工作要谁做？这个工作就是老师。这才真正能体会到「建国君民，教学为先」的古训。

　　在中国这几千年来，哪个帝王不知道？哪个帝王不遵从？他要是不遵从，政权就会失掉，就会被别人取而代之。你看在中国，每个朝代末代的皇帝，他也懂得，但是他不尊重，他随顺自己的烦恼习气，贪图享受，对于伦理道德不尊重。结果这个政权决定被别人推翻，被别人取而代之。如果尊重，诸位要懂得，人民不愿意造反，造反是很苦的事情，造反是被逼不得已才干这个事情。虽然皇上不好，只要还能过得去，就能维持安定。你对于这些从事于教学工作的这些人，你能够有三分尊重他，他就很满意了，这个社会就能稳定、就能和平。如果你有个八分、九分尊重学术，尊重这些学人，天下大治，肯定的！所以治乱的根源就在此地，你重不重视伦理、道德、因果的教育。

　　表现最明显的，就是在首都、在京师，王都是京师，这里头表现得最明显，皇上尊师重道。在中国古礼，因为中国在东方是领导，其他的国家都不能跟中国比。版图广大，人口众多，过去几亿，现在是十几亿，在亚洲这个地区没有能够跟中国比的，所以中国自古称为天朝。虽然是讲自尊自大，但是它有伦理道德的教学，虽然是天朝，但是对于四邻的这些小国不敢轻视。这些邻近小国到中国来朝贡，对皇帝来朝贡，皇帝对他们礼遇有加，不会怠慢的，都是以宾主之礼。小国送一点贡品，贡品现在讲礼物，而中国帝王表示大国的风度，回礼一定比他进贡的要多；也就是说决定不可以占人家一点便宜，要厚待宾客。这是什么？这是伦理道德的教育落实了。所以是人文荟萃之处。

　　在全国各个县市，施政都向王都学习，效法王都施政的方式。所以王都里面有太学，县市里面都有县学。正式宴会，宴席上座位有尊卑，大概上座一定都让给读书人，让给老师。所以从前社会地位，读书人很穷，但是在社会上很有地位，士农工商，士是读书人。学而优则仕，那个士再加个人字边，就是从政。也就是说国家政府里面这些干部，是从哪里挑选的？是从学术，伦理、道德、因果、智慧都具足，从这个里面挑选，选拔人才。学校是培养国家干部的学校，所谓是学而优被国家挑选，分配你的工作。

　　而政绩里面，这是中国跟外国又不相同。你在这个地方做官，皇上对你的要求，最重要的一桩事情是替国家选拔人才。所以中国人才是选举的，这个选举不是老百姓投票，不是的；是地方官员私访，采取这个方式。私访就是，这个官员，一般老百姓并不认识，不像现在有报纸、有电视，常常可以看见，从前没有。他要穿上官服，你晓得那是个官，他要穿上平民的服装，你根本不认识。所以私访是穿平民的服装，到各个地方去巡视、去打听。选拔是有标准，标准是两个条件，孝、廉，打听这个地方青少年有没有孝顺父母，特别显著的孝顺父母；再打听廉洁，绝不轻易接受别人的赠送、供养，不接受。

　　这两个条件，第一个条件，他能孝顺父母，就能够尽忠国家，就能够爱护人民；廉洁，就不贪污。所以国家选拔干部的条件就是两个，就这两个条件，这是基本条件。你看自古以来，从汉朝时候就定了，举孝廉，这个制度从汉朝一直到清朝，都还是援这个例子。地方官员常常到处去打听，这个地方有孝子，懂得廉洁，推荐给政府、给皇上。送他到王都太学里面去读书，这是非常高的荣誉，因为进太学读书全是公费，从前讲官费，不要自己拿钱，国家培养你。

　　实际上在县里面，县学已经都是官费了。县学也都是选的，孝廉这两个条件符合，先上县学，县学里面成绩优异，保送你到京师的太学。保送的名额，可能是一个县只能保送一个，而且还不是每年，每年那中国有几千个县，学校容纳不下。所以往往好象是三年，三年可以保送一个人。你在县学里面年年考试都第一，最重要是考试你的品德、学术，都排在第一，三年可能你就会被选拔送到太学，人才汇集的地方。

　　在佛法里面，我们要晓得我们的书本是佛经，我们不能够把佛法忘掉。佛法选拔的人才是什么标准？大乘教里头讲得太多了，发菩提心，这是标准。发菩提心，通常所说的就是四弘誓愿，第一个「众生无边誓愿度」，这是无上菩提心。你要发愿去度这些苦难众生，度，用现在的话来说，教学。人为什么会有苦？苦从迷来的，迷惑颠倒，对世出世间一切法想错、看错、说错、做错了，招来的恶报，这因果报应。要怎样帮助他离苦得乐？帮助他觉悟，觉是乐之因，乐是觉之果；正如同苦的因是迷，迷的果就是苦。所以佛帮助众生离苦得乐用什么方法？用教学，教学称之为法布施。

　　大乘经里面，佛常讲较量布施，较就是比较。《金刚经》，这是一般人最熟悉的，读的人最普遍，经上就讲得很多。大千世界七宝布施，这是举比喻说，那还得了吗？那是多大的福报！大千世界七宝布施，比不上为人说四句偈，法布施的功德大。这什么道理？大千世界七宝是物质，物质能够解决你物质生活的贫乏，可以帮得上这个忙；不能帮助你了生死，不能帮助你出三界。你的享受只能在这一生，不能帮助你到来生，所以大千世界七宝布施是有限量的。但是佛经这四句偈，如果他真听懂、听明白了，一下开悟，那个功德就太大了。这一开悟怎么样？他不但超越六道，超越十法界，六道的苦、十法界的苦，他统统摆脱掉了。有没有这个例子？经教里面讲的例子太多了，在中国最著名的，禅宗六祖惠能大师的例子，这很多人都知道。北京那边我们有位佛门的同修高居士，他说书说得非常好，录了一套专门讲六祖惠能的故事。他这套带子大概再有二、三个月就可以完成，将来我们拿到之后，在这个地方可以播放，听听惠能大师的故事。

　　这个真的，五祖为他说四句偈，开悟了！这就是证明法布施、法供养超过财布施、财供养，不能比，无与伦比。由此我们也知道，学佛是积功累德。这要注意到，功德，功德不是福德，修财布施是福德。功德是什么？功是功夫，功夫向上提升，提升就是你得到的。譬如大家现在学弟子规，《弟子规》里头一共一百一十三桩事，你统统都做到了、落实了，那是你圆满功德，你做到了。如果说我只能做到一半，还有一半做不到，那你就得一半功德，你的功德不圆满。这个叫功德。

　　所以，功德没有办法给人，也没有办法代人修，各人修各人得，这是功德。福德，福德自己修得多，我的福可以给别人共享，可以分给别人享。福德可以施，功德不可以，功德要可以的话，我们不必修行了，释迦牟尼佛功德很大，分一点给我们不就够了吗？所以功德没有法子，释迦牟尼佛的福德真的分给我们享，这前面我们读到的。譬如今天出家，出家人，实在讲无论在德行，哪一方面还都不够，可是他接受十方供养。十方人为什么供养？十方人看到你是佛弟子，所以佛教的信徒都愿意供养你。释迦牟尼佛的福德，不是自己有福，享佛的福，这个不能不知道。你知道你才会感佛之恩，应该认真好好的依教修行，不辜负释迦牟尼佛；也不辜负，自己将来有成就，道业上有成就，对得起那些供养的信众。如果自己没有成就，怎么对得起？将来不如法要是堕落了，堕落将来要还债。佛门有句老话说，「今生不了道，披毛戴角还」，它是四句偈，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」。你要是不能成就，成就就是你要不能够脱离六道轮回，那今天你所接受十方供养是负债，你将来要还债。

　　出家、在家没有两样，在家人修行，可不可以接受人供养？可以。如果他真的供养你，你真的念佛往生了，他也有福。往生就是成佛，凡圣同居土下下品往生，都是一生圆满成就，不可思议！没有出家的缘分，在家身分闭关修行，可不可以接受供养？可以！有施主愿意成就你，你好好修行，真有成就来报答。这些事情古今中外例子太多，释迦牟尼佛在世，维摩居士是在家人，释迦牟尼佛有一批学生，维摩居士也有一批学生。所以说是出家、在家四众弟子，都有财布施、都有法布施，佛法才能兴，众生才能得度。得度就是众生才能够离苦得乐，才能够破迷开悟，不能不知道！

　　那出家人，我们要问，释迦牟尼佛三衣一钵，在从前出家人手上决定不可以过钱财的，他用什么布施？他用内财布施，内财是身体，就像现在讲的做义工。释迦牟尼佛一辈子做义工，他为一切众生，我们用现在话说，办班教学，不收学费。教学要不要用体力？要不要用精神？体力、精神叫内财。财布施里面，内财布施比外财布施的功德要殊胜；外财怎么样？身外之物，你布施得再多，都不如自己用自己的劳力，这叫内财，内财的福报超过外财。所以这些出家人也有财布施，你离开这个身体，离开你的精神、智慧，你拿什么布施？所以布施的范围非常之广。

　　四众里面学生，学生有出家的、有在家的，学生讲供养，也有财供养、也有法供养。施用财力，这是财供养，物质也是财供养；用身体，今天讲做义工，来服劳役的，内财供养。协助弘法的，弘法工作有很多琐碎事情，这个诸位都知道的，也是属于法供养，像现在非常普遍。在从前法供养是什么？你听了这堂课，听了真有心得，听了欢喜，你到处跟别人讲，这是法供养。现在呢？现在我们有录相、有录音、有书本，自己虽然没有钱，没有关系，有很多人做了很多，你多拿一些去，到处分给你所认识的人、能够接受的人，介绍给他们，这是法供养。

　　你虽然没有钱，我在这个道场里面拿了几片，你去拿、你来介绍，是用你的身体，所以你这是内财供养。把这些光碟、书籍拿去介绍给你亲朋好友，这法供养。不能不懂！懂了之后你才真正去做，佛法是活的，不是死的。学，学要通达，畅通无碍，这是你真有悟处，你不是学的死东西，你不是死在字里行间。印光大师给我们的示范、给我们的启示，我们要细心去体会。他老人家一生因为言语的关系，他是北方人，乡音改不掉，南方人听不懂他讲话，所以他没办法讲经。但是他有另外一个方法，他用文字，所以印祖一生用文字弘法。《印光大师文钞》，度无量众生！

　　他给我们的示现，就是修身为本，教学为先。你看他老人家七十岁之前，修身，没有弘法，也没有讲，也没有写。七十岁被人发现了，民国初年有几位学佛的大德居士，在家人，在家居士。他们去朝普陀山拜观音菩萨，在普陀山藏经楼遇到他，看到这个法师举止不凡，一看就晓得这个人有修行，很有道行。向他请教，他所讲的确实震动人心，让人听了之后佩服得五体投地。这些人回到上海之后，就向他的朋友们介绍，普陀山有个高僧，你们可以到那里去拜访，有什么问题到那边去问，这样慢慢知道的人就多了。

　　在那时候用通信，总是交通不方便，通信就是书信往来，答复。答复的信件以后在报纸、杂志上登出来，以后多了，集起来变成《文钞》，用这个方法。他老人家八十岁往生的，弘法的时间十年，这十年是他晚年的十年。晚年就是道业真正成就了，德行、道业纯熟了，所以他的文字写得那么样的好，那么样的精采。那就是他在藏经楼三十年，他管理《大藏经》，在那边读书，儒释道三家东西他都读，读了三十年。《文钞》是他学佛、读书的心得报告，你说这个东西多精采。

　　我跟李老师学佛，李老师很谦虚，他说我的能力只能教你五年，我必须再给你介绍一个老师。谁？就是他的老师印光大师，印光大师虽然不在了，《文钞》在，叫我读《文钞》，叫我学印光法师。正确！三十年前，我第一次到香港来讲经，看到印光大师一个奇特的举动，那就是弘化社。他一生以后就是印书，十方的供养就做一桩事情，他不做别的。别的事情有人做，印送经书没人做，他专门做这桩事情。而所印的这些经论、善书里面，分量最大的是《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》。我非常惊讶，佛经那么多好的经典，他印的数量都少，这三样东西大量的印送。

　　我那时候从版权页估计，大概有三百万册，这个数字很惊人。在当时那个时代，印刷术还不是很发达，成本都很高，为什么这么做法？想不通！为什么不大力去弘扬佛法，去搞这个？《了凡四训》勉强说是儒，《感应篇》是道，《安士全书》是儒跟道混合体。为什么搞这个？想了好几个星期才忽然明白，大慈大悲，救苦救难。现在这个社会乱了，儒好，来不及了；佛好，也来不及。唯有怎么办？因果。如果大家真正懂得因果，相信善有善果，恶有恶报，那么你起心动念你会收敛一点，这个对社会就大有好处。我才明了他这种做法就是救度现在这个社会。

　　他是上一个世纪的人，世纪初，距离我们现在差不多也将近一个世纪。现在这个世纪比上个世纪，社会的混乱超过百倍都不止，不是十倍，超过百倍。现在人多苦！用什么方法来帮助？除了因果之外，没有第二个好方法。所以，我们才做《了凡四训》的电视剧，也都快出来了。电视剧是宣传，我介绍给诸位这两片，这最早做的，马来西亚做的，这是功课。宣传要，功课更重要，由宣传大家知道了，然后想怎么学？这两片是精华，这两片让你好好的来学，改造你的命运，用意在此地。现在「山西小院」、「为什么不能吃它们」，这是今天的因果，人都在，人跟事都是现成的，比印光法师提倡那个还有效果！所以这个要大力的提倡，要向全世界宣扬，能救世界。好，这首偈我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一五五八卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品十一」，偈颂第七大段，请看第三首偈：

　　【见处林薮。当愿众生。应为天人。之所叹仰。】

　　清凉大师在这首偈给我们很简单的解释一句话，「林薮，则众德攸归」。这是乞食在城市、在王都、在郊外，『林薮』是属于郊外，树木丛林众多的地方。菩萨由这个境界引发称性的大愿，佛法里面讲的万德庄严，就是这个意思。所以他不是在路上，都是在贴近都城，靠近王都，都在这里面看到的。王都里面决定有我们一般讲的花园，树木花草众多之处，多半都是游览的地区，类似像现在都市里面的公园。它不是郊外，不是野外，这才引发起万德庄严，因为到这个地方来聚会的都是德行高于其他地区。不是说各个地方没有高人，有，但是没有帝王居住的所在，所谓是京师，没有那么多，这个地方是人文聚会之处。所以想到自己应当以万德庄严自己，所以他的愿是『应为天人，之所叹仰』，「叹」是赞叹，「仰」是仰望。

　　这首偈颂要是以中国传统的话来说，就是「见贤思齐」。我们在这里看到有那么多，有道德、有学问、有操守的这么多的人，自己一定要想到，我们要向他学习、要向他看齐。学佛的人，当然会从这个境界立刻就想到诸佛如来、诸大菩萨，肯定会想起如来的众会，那才是名符其实的万德庄严。所以学佛到哪里学？你不跟佛学，你到什么地方你能成就？我们一般人求学到哪里去？一定要到学校，师生荟萃之处，学习有学习的环境，所以他容易成就。

　　佛门有句谚语说「依众靠众」，一个人修学，如果不是有超人的聪明智慧、毅力、志向，很难成就。因此，早年的祖师大德为了奖励后人，帮助他的德行、道业成就，才建丛林！丛林，早年方东美先生把佛法介绍给我，他老人家特别重视，也特别强调，他说中国佛教要兴，一定要复兴丛林制度。那时候我刚刚入佛门，不知道什么叫丛林制度，听老师说过几次，印象就很深。以后出了家之后就很留意，老师提过这个问题，才晓得丛林道场实际上就是佛教大学。

　　我们看它的制度，丛林的主席就是校长，一般也称为住持、方丈。称呼很多，用现在的话来说，他是丛林的校长，丛林是大学。下面分为三个部分，它的组织，第一个是首座，首座和尚，首座是管教务，你看一个学校里头，教学摆在第一。首座和尚不止一个人，分座讲经。如果这个丛林人多，住二、三千人，就是学生有二、三千人，开有很多门课，不是一门，每一门课你都要请一个老师来教，所以叫分座讲经。分座就是不同的教室，现在讲不同的教室，你喜欢学哪个法门，你就进入那个教室认真的学习。

　　佛教的制度没有像现在学校这么多，也没有这么严格，有点像研究所这种性质。譬如《华严》，《华严》是一个科目，一定有一个首座和尚来主讲。凡是学《华严》的，就在这一个教室，在从前叫殿堂，现在称教室。学《法华》的，另外一个教室；学《无量寿经》的，又是一个教室。看你有多少学生，学生喜欢哪个科目，丛林会请法师来给你讲这部经。有长期讲座，长期讲座就是一部经讲圆满了，这个课程就结束，学生就毕业了。只学一部经，也就是「一门深入，长时熏修」。

　　丛林里面授课，并不重视对于经教的研究讨论，不重视这个，重视在悟性。这真正是学佛，这不是佛学，确实是要帮助你提升、契入境界。学《华严》的要契入华严境界，学《法华》的要契入法华境界，学《无量寿经》的要契入净土境界，那才算成就！当然学人根性不相同，契入有浅深不一样，深的，确实明心见性，那真是到圆满！宗门、教下，形式上不一样，方法不一样，但是方向跟目标完全相同。禅宗要明心见性，教下也要，教下不叫明心见性，叫大开圆解。

　　所以在授课，讲经是授课，对于学生并没有考试，学生的成绩从什么地方看？复讲。大概学生都不多，这是我们中国自古以来教学的方法，不可能一个班几十个学生，没这个道理。以前李老师告诉我们，小班制的，一个老师顶多只能教十个学生，老师会对每个学生都能够精神关注到；如果学生太多，他就没有办法，就照顾不了。我们过去在台中李老师座下，他开的经学班二十多个学生，但是他的方法是私塾教学法，每个人也关注到。他教学实在讲只教两个人，二十多个人只教两个人，教的这两个人他的座位是跟老师坐面对面的，就是第一张桌子，教两个人。其他的同学坐在四周围，用我们现在话说，旁听。老师不问，你们不能开口；但这两位同学他可以主动提出问题来问老师，向老师请教，我们旁边人来听。老师有时候听了之后笑笑，不给他解答，问「你们同学当中，有哪个能够解答的？」那你才能站起来；老师不开口，你们就不能说话，用心的听。

　　这两个同学就学一部经，这部经教完，他退到旁听席去，再有两个。他是按照报名先后顺序来排班的，他学的经一定是另外学一部经，老师讲，他听，他认真学习。学了之后，应该是四天到五天之后，他要复讲。复讲要讲两次，第一次复讲大概是四天，学习之后四天，你要写讲稿。复讲的时候也是我们同学、老师一起听，听你上台复讲，帮助你纠正错误。然后第二天再上台跟大众去讲，听众大概有一百多人，在台中莲社，女众在台中莲社，男众在灵山寺，它有个讲堂。所以每个星期都讲经，就是我们这些学生去讲的，老师教出来的，是这个办法。

　　所以二十多个人，实际上他还是很容易教学，因为他只教两个。为什么教两个人？那时候讲经，一个要用普通话讲，还要翻译台语，所以两个人，一个讲普通话，一个讲闽南话。好象是在台上，两个人，一个讲，一个在翻译一样，其实他们用的是同样的讲稿，两个人上台去表演。这个方法虽然是很笨拙，当然还是有点丛林的那个样子，但是比丛林的规矩是宽松多了，在程度上来讲也是降低很多。毕竟是在家，年轻人初学！就好象是佛教的小学一样，丛林是佛教大学，但是方式应该都是差不多的。所以一个老师只带十几个学生，他的精神才能照顾得到。

　　我们那时候这个初学班，只要经讲得不错，就是复讲老师的，不准你自己发挥意见，不可以，完全是复讲老师的，因为我们自己没有契入境界。复讲讲错，那是老师讲错了，不是我们讲错，老师替我们负责任。我们学讲经是这个方法学出来的，这是个开端。而经教的学习，教下，大家都知道，目标是要大开圆解，不是着重在复讲，复讲是刚刚带你起来。大开圆解之后，经文展开你就能懂得意思，怎么讲法没有一定，佛无有定法可说。讲法一定要观机，机是什么？听众，也就是说听众现前迫切的需要，他需要什么。

　　在一般原则上说，听众需要信解行证，你要帮助他这个。还有疑惑的，对这个法门、对这个经本、这门功课，还有怀疑的，你要帮助他建立信心。你讲经的方向、目标就有了，如何帮助他相信，断疑生信；信了之后再提升，要帮助他深入的理解；能理解之后，再帮助他怎样把他所信、所解的落实在生活，落实在工作，落实在处事待人接物。这个东西学了有用，不是没有用！最后是更高的，终极目标是契入境界，那叫证，就是证果；落实在日常生活，那是实验。所以，佛法这个学问不是假的，以前方先生介绍给我，他说这是了不起的真实学问。它不是说空话，不是玄学，它要通过实验，通过实验就是今天讲的科学。所以佛学里面这些理论，一定要在生活当中去历练。

　　你看《华严经》到最后，善财童子五十三参，五十三参是历事炼心。炼什么？炼六根在六尘境界面不起心、不动念、不分别、不执着，不生烦恼，只生智慧；就是惠能大师见五祖所说的，「弟子心中常生智慧」。他只说这么一句话，五祖就晓得他到什么程度，他到历事炼心，这个根性太利了。初学的学生一下就到第四个阶段，信解行都不谈了，他就讲历事炼心。所以我们一般学佛是有这四个阶段的，《华严》就是四个阶段判这部大经的。

　　你们想想看佛法是不是科学？现在人相信科学，不相信佛法，不知道佛法是科学，岂不是笑话吗？为什么不相信？误会了。因为一般人讲佛教是迷信，宗教是迷信，佛教也是迷信。迷信的帽子扣上，就不去用心观察它，对它不了解、对它不认识。最殊胜的科学，把它丢掉了，就是最有利益的科学，有百利而无一害。现代西洋科学，可以说利少害多！三十年前汤恩比博士说的话，那时候我们没听说过，现在看他这个书里头所说的，这个人就有远见。「科学每一种发明，固然是带给我们一些便利，但是人类要付出惨痛的代价」，这他说的。你想想真的，一点都不错。

　　发明飞机、轮船，旅行方便了，汽车，这现代的交通工具。我想想我们付出什么代价？我们从前那种深厚的人情味没有了，人与人之间往年那种亲切，那种互相尊重、爱护、照顾、关怀、互助合作的观念没有了。以前没有这些科学技术发明，旅行是什么？旅行骑马，或者马车、牛车，一千里路差不多要走十天。老朋友见面，这么远的路，走了十天才到，这个感情不一样。现在一千里路，飞机一个小时，乘车六、七个小时，那种热情没有了，这个代价说实在话得不偿失！所以他说每种发明都要付出一次很大代价。科技发展到了极处，也就是人类的末日，为什么？你把你的代价付光了，都付完了，付完就是人类的毁灭，一般宗教讲的世界末日。把我们的生命、把我们的生存全部付出去了，跟着科学技术同归于尽。

　　但是佛家这个科学是从智慧生的，它是正面的，不是负面的。科学技术为什么发展到最后会有这样悲惨的现象？因为它没有离开妄想分别执着，也就是说它没有离开烦恼习气，没有离开贪瞋痴慢，这个发展就会有弊病，就会有副作用。佛法，你看《金刚经》上讲的，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，《华严经》上讲的舍妄想，断分别执着，它里头不带烦恼，没有习气，纯真无妄。所以它这个里面细细去观察，具足圆满的智慧，圆满的伦理道德，天人赞叹，天人仰慕，道理在这个地方。

　　佛菩萨讲经的处所，一般讲道场，我们讲处所。释迦牟尼佛当年在世的时候，大部分讲经，处所都是在山林、树下、河边，今天讲野外，没有任何设备。那里有块大石头，佛常常就铺一点草做垫子，就坐在石头上；没有石头的时候，哪个地方稍微高一点，在那里铺个草座，佛坐在那里。同学们围绕着四周，听佛讲经、教学，没有任何设备。所以讲经的时候，讲经的处所就叫做道场。听众有时候有几百人，有时候有几千人，不算多。但是你要知道天龙鬼神、人非人等，那个数量不知道有多少，「佛以一音而说法，众生随类各得解」。这些（就是不同维次空间的众生）见到这个道场，这个道场是什么？众德攸归。

　　佛大德，佛的听众一个个都是道德之人，所以天人赞扬。你说谁看见？佛看见了，佛五眼圆明，佛眼没有空间维次的障碍，他全突破了。我们人很糟糕，科学家告诉我们，人的肉眼能够见到的，因为你有光才能见，没有光就不能见，日月灯光都没有，你什么都见不到，所以伸手不见五指；我们能见靠光。眼能见的光波非常窄小，科学家告诉我们，光，譬如有一百种不同的光波，肉眼只能见到百分之二；换句话说，还有百分之九十八见不到。佛的眼睛很厉害，他能够百分之百都见到，菩萨能够见到百分之七、八十，阿罗汉也能够见到百分之四、五十，比我们的能力强得太多了。你说欲界天、色界天，阿罗汉能见得到，初果须陀洹就能够见到饿鬼、地狱、欲界诸天。大家一同在一起学习，佛讲经这个讯息，随着佛菩萨的性德，剎那之间周遍法界，你就晓得听众有多少。

　　佛菩萨不住世，阿罗汉也不住世了，这是什么？这是众生福薄，圣人不来了。圣人是不是有意思不来？不是的。他也没有意思来，换句话说，他没有意思，众生有感他就有应。善与善起感应，恶与恶也起感应，我们一般讲气分相同，自然就产生感应。诸佛菩萨心行纯善！所以我们这个地区居民善心、善行的人多，佛菩萨自然就来了，善心、善行就是感，自然就应。就像江本胜博士做水实验一样，水没有心，我们善念对它，反应的图案非常之美；我们不善的心去对它，反应就很难看，就这么个道理。

　　我们今天这个世间大多数的人，恐怕要占百分之九十几，哪个没有贪心？哪个没有傲慢？哪个不愚痴？心是贪瞋痴慢疑。哪个不贪财？哪个不贪色？哪个不好名？哪个人不要权力？争名夺利！贪婪成了习性，起心动念损人利己。这个也有感，感什么？感些妖魔鬼怪、罗剎、修罗，都感这些东西来了。这什么？这是帮你作乱的。所以我们自己生活在这个世间，自己的命运是自己业力感召的。那你要说是大家心不善，我的心善，我跟大家一起，也要受连累吗？不然。《楞严经》上讲得很清楚，业力有同分妄见、有别业妄见，就是我们常讲的有共业、有不共业。

　　共业是什么？大家都有的；不共业是个人的。我们既然来到这个世间，就与这个世间有共业，各人在这一生当中遭遇不相同。我们这一生当中真不容易，遇到圣贤教诲，遇到佛菩萨的教诲，依教奉行，那就是我们的别业跟一般人别业不一样了。很明显的，别人的心不善，我们的心善；别人的思惟不善，我们的思惟善。决定没有伤害众生的念头，蚊虫、蚂蚁都不忍心伤害。受了别人的毁谤、侮辱，我们若无其事，决定不生瞋恚，决定没有报复的念头；而且还怜悯他，怜悯他什么？他这种思想、行为有过失，什么过失？违背他的性德。这个过失不是在别人来结罪的，是在他自己本身，这个道理一定要懂。

　　因为每个人的本性本善，贪瞋痴慢，不善，是非人我，不善；贪瞋痴慢，自性里头没有。我们常常讲自私自利、是非人我、五欲六尘、贪瞋痴慢，自性统统没有。这些完全违背了自性，违背自性你就堕落了，从一真法界就堕落到十法界去了。这个习气如果你要不能够觉悟，不能把它改正过来，愈陷愈深，你在这里面轮回，一次比一次加深，它不会减少，它会加深，这个事情就是大麻烦。所以心行不善，真正学佛的人，真正学佛有受用的人，肯定生起怜悯心。我们自己的德行、智慧不够，没有法子帮忙，真的是心有余而力不足。

　　佛菩萨不来，不来是什么？我们没有感的缘。我们自己求佛菩萨有感应，带领大众求佛菩萨就做不到，带领大众要多数人。如果我们这个地方有几百人、有几千人，都能够如法的修行，那就有感应；这个感应会感应佛菩萨到这个世间来教导我们，那这一个地区的人都有福。真正志同道合太难了！我学佛五十五年，想求一个如法的道场都求不到。你说一个如法的道场难不难？你要说不难，真的不难。四个人在一起修行，每个人都遵守六和敬，这就是如法道场。香港如果有这么一个道场，全中国的人、整个东南亚的人都有福，什么灾难都没有。为什么？诸佛护念，龙天善神保佑。

　　你今天想想，你能够找到四个人吗？中国古人没说四个，说三个，「三人同心，其利断金」。找不到同心的人！现在不要说三人，你就一个人发心，这个心你能发得起来吗？一会儿怀疑，一会儿要退转，一会儿习气现前，六和敬自己本身做不到。佛是讲四个人，四个人真正落实六和敬。诸位晓得，如果真的落实六和敬，我们就想到，肯定弟子规、十善业道、三皈五戒、沙弥戒、菩萨戒统统做到了，百分之百的做到，这时候六和敬就现前。所以今天四个人找不到，几个人落实弟子规？几个人落实十善业？几个人落实三皈五戒？几个人落实沙弥律仪、比丘戒、菩萨戒？没有，一个都没有！自己也没做到。换句话说，一个如法的道场都没有，佛菩萨怎么会来？

　　我们又常常听说，佛门讲佛菩萨大慈大悲、救苦救难，哪个地方苦人多，他就往哪里去。没错，佛菩萨确实不舍众生，但是怎么样？他决定不能以佛菩萨的身分来。如果用佛菩萨的身分来出现，不但不能消众生的业障，反而带给众生更大的灾难。这是什么道理？你要明了，心行不善，你不善的思想波会招来许多妖魔鬼怪。佛菩萨到这边来，真的来了，妖魔鬼怪的势力很大，他要毁谤三宝，你会听他的话，你信以为真。就是你没有能力、没有智慧辨别真妄、邪正、是非，你没有法子辨别，你会受他的教唆来毁谤、侮辱三宝，罪就更重了。所以佛来是慈悲，不来也是慈悲，决定不能用佛菩萨的身分。

　　那用什么身分？不一定，决定是个人。你个人有善心，你有真心，就有感应。这个感应，如果你心地很清净、很冷静，不浮躁，我们讲很平静，你会感觉到你的烦恼轻、智慧长。烦恼一年比一年少，智慧一年比一年提升，这里头就有佛菩萨在加持你。或者是明，或者是暗，在这里帮助你、照顾你，真的是佛氏门中，不舍一人，这叫别业，这叫个别的报应。遇到有些志同道合的，聚集起来好好认真学习，在现在讲也是难得的一个团体。这个团体是不是六和敬？还做不到。做到六和敬就好了！

　　六和敬真的要有四个真正大德发心，舍己为人！要达到《金刚经》上无相的水平，就是真正做到「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」。那个时候我们讲这三个根，《弟子规》、《十善业道》，道教的《感应篇》，三皈五戒、《沙弥律仪》，是百分之百的做到。从这个地方你才晓得，六和敬里「见和同解，戒和同修」，这是六和敬两个最重要的，才能做到。如果你还着相，就是说你还有执着，你还有分别，做不到，特别是执着。执着真的要放下，分别的烦恼比较轻，才能契入这个境界，才能从这个地方慢慢往上提升，这真正叫万德庄严。由此可知，境界现前要回光返照，要知道发心把自己向上提升，这就对了。这首我们就讲到此地。

　　【入里乞食。当愿众生。入深法界。心无障碍。】

　　这是进入城市之后，『里』就是现在讲的街道，到街道；跟下一首偈，就到人家的「门户」。到达这个地方，菩萨称性的大愿油然而起，愿一切众生『入深法界，心无障碍』。佛经里面常说，出家的佛弟子，物质生活的需求仰赖大众的供养。他需求很有限，一天就是一餐饭，需求不多。斋主（就是布施的人）如果家里面富裕一点，供养这一钵饭，他一天所需要的就满足了。毕竟这个社会富足的人少，贫穷的人多，自古至今几乎没有例外。帝王的都城也不例外，贫富不均。这是什么原因？佛家讲业力，这个我们不能不知道。

　　『乞食』是维系身命，乞法是提升自己的慧命。比丘是梵语，翻成中国意思里头第一个是乞士，乞是乞食，我们中国人讲要饭、讨饭。但是下面这个字好，这个乞讨的人不是普通人，是士。士在中国古时候社会，身分、地位最高的，他是读书人，有学问、有道德。虽有学问、有道德，他的生活是乞食，对大众这是托一钵饭，每天乞一钵饭；而对佛陀则是乞法，就是要接受佛陀的教诲。人，他有两个命，这个身体是身命，除身命之外，更重要的是慧命，叫法身慧命。你看从乞食养身命就想到「入深法界，心无障碍」，这是法身慧命，比我们身命更重要；身命有生灭，慧命没有生灭。

　　最近，有些同学在听钟茂森居士报告西方这些学者对于生命轮回的探讨。他读了不少，给我们做了些报告。我听了一段，讲到美国有一位魏斯博士，他的研究报告当中有这么一段事情。他是用心理治疗，帮助别人医治这些疑难杂症，现在在外国非常流行。这个案例是帮助一个病人在深度催眠之下，说出他前世的遭遇，把他的病因找出来了。同时在这个时候，他们谈话停止之后，突然有声音，这个声音不是他们两个人交谈的内容，据判断这是神灵借着这个机缘对人间传递讯息，这样的事情发生很多。这一则很有意义，跟我们今天讲的可以做个印证。

　　这个神灵告诉我们，生命是无止境的，人决定不会死。大家听了这个就很安慰，你们以为人会死掉，人不会死；人不但不会死，他说实际上也没有出生。这个跟大乘教里面讲的意思就很接近，佛说不生不灭，不生不灭是说的法性。但是这个神灵层次没有佛那么高，我们细细观察听他所谈的内容，他没有出六道，不但没有出六道，他可能只在欲界。欲界也就很大了，欲界是从他化自在天以下，有六层天，有修罗、人道，下面有畜生、饿鬼、地狱，范围很大，至少也有十几种不同维次空间。科学家今天讲到，承认宇宙之间至少有十一种不同维次空间存在，这个不同维次空间，在佛法看是欲界天。欲界天就是六种不同，欲界六层天，加上人道、修罗、饿鬼、畜生、地狱，六加五不是十一吗？换句话说，色界跟无色界还没有达到。

　　色界有十八层天，就是十八个不同维次空间；无色界四层天，又是四个不同维次空间。这是科学家的讲法，我们拿佛法来对证，欲界，欲界里面这十一种不同维次的空间，也就很可观了。这个里面的轮回，欲界里头的轮回，那是什么？我们一般人讲灵魂。有没有生死？没有。但是你看到他这个讯息里的话，你就知道佛所讲的完全正确。他说只是在不同的肉体或空间中度过，永无休止，这就是轮回！身是有坏的，肉体有坏的，有生灭的，灵寄托在这个身体上度过这段时期；到身体坏了，他又去找一个身体。

　　这个人，灵离开它，这身体就要死了；其实他并没有死，他再去找一个身体，换个身体来，也没有生。正像我们脱衣服、穿衣服一样，衣服破旧了，不喜欢了，换一件，就是这样的。但是后头这句话重要，永无休止就是轮回不息；佛法里面讲的「生死疲劳」，没有休息的，这是事实真相。所以这里头你就晓得有两种命，肉体是身命，我们乞食是养身命；向佛菩萨乞法，是提高我们真正自己的灵性，那是真的自己；这还不是纯真，比这个身体真，它在六道搞轮回，我们要提升，向上提升，不能往下堕落。这个比身命更重要，身命是假的，提升灵性才是真的，这是真正聪明人，不搞假东西。

　　第二，为什么要轮回？人为什么在六道里轮回？首先我们用科学家的说法，科学家说法轮回只限于欲界，没有讲到色界跟无色界。他达不到那个境界也有道理，为什么？色界跟无色界需要禅定、需要定功；科学家没有定功，只凭着科学仪器的观察，没有定功。所以他顶多只能达到欲界的天顶，就是他化自在天。欲界的六层天，我们要记住，人道上去是四王天，再上去是忉利天，中国人讲玉皇大帝，很多宗教里面讲的上帝。再上去就需要禅定，未到定，小定不是大定，夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。这个轮回范围都有苦乐不同，欲没断，不过只是愈往上面去欲望愈低、愈轻，他就往上面去了，欲望愈严重的往下坠落。

　　人到人间来为什么？魏斯博士从神灵托的话说，人所以要到世间来，以肉体形式存在，是为了做事或者是还债。他说了这么多，如果我们这个问题要是问佛陀，「佛陀，这世间芸芸众生这么多人，他们为什么来的？」佛的答复很简单，酬业。人生酬业，酬偿你的业报，就是他讲的还债。另外一种人是做事，做事就是佛法讲度生，佛菩萨乘愿再来，众生有感他就来。他也来到这个世间，他不是还债，他没有债，他来干什么？来帮助这些苦难众生，所以叫乘愿再来。两个原因，跟佛说的一样。还债有还命债、有还钱债，还有还人情债，债太多了。

　　下面说，在一生当中，每个人只记得这一生的遭遇，而忘记前生的遭遇。这是很普遍的现象。人能够记得前生的，有，少数，很少。佛经里头也说到，这个人生下来会记得前生的事情，这怎么回事情？夺胎。他不记得前生事情，就是在母胎里头这十个月，佛经上形容他像坐牢狱一样，叫胎狱，这十个月是胎狱，度日如年。母亲喝一杯凉水，他就像在寒冰地狱，冻死了；喝杯热水，就像在八热地狱，像火一样燃烧，苦不堪言。所以太大的痛苦把前面事情忘得干干净净。

　　能记前生事情是什么回事情？母亲怀孕时候是另外一个人，他来坐胎的，他跟这个母亲缘不深。他也是来讨债的，让母亲受十个月的罪，他也不痛快，一出生就死了，他就走了。另外一个灵借着他的身体，所以他就又活起来，但是活的不是前面那个。这个灵没有受十个月的怀孕，前生的事情统统知道，在佛法叫夺胎。一般投胎叫坐胎，坐胎的人不记得，夺胎的人记得。所以这个世间确实很少数，很少数他真的知道他前生的事情。这在钟博士报告里面也引了很多例子，多半是小朋友，记得前生事情，根据他所说的去调查，是真的，不是假的，这是属于夺胎。

　　后面说，在一生当中，每个人都有不好的习气、不好的嗜好，譬如贪婪、好色等等。不好的习气太多了！十恶就是不好的习气，杀生、偷盗、邪淫、妄语，两舌（挑拨是非），恶口（喜欢骂人），绮语（花言巧语骗人），贪瞋痴慢、自私自利、损人利己，都是不好的习气。必须要在这一生当中克服这些习气；换句话说，真正有福报的、真正聪明人来到这个世间，这一生干什么？就要干这个，这就是修行，克服自己这些烦恼习气，断恶修善。克服杀生，真正变成不杀生；克服偷盗，变成不偷盗；克服十恶，就变成十善。

　　圣人所说的都是性德，都是你自性里头本有的。迷失了自性，随着生生世世那个不好的习气，都变坏了。《三字经》上讲的，「性相近，习相远，苟不教，性乃迁」，就是这个道理。如果你不把这些恶的习气改过来，他说这些恶习气会带到下一生，而且下一生更严重，这就麻烦；换句话说，你下一生的日子比这一生更难过。这是讲什么？性罪，违背了自性，这是大过失。你本来是佛，你怎么会搞成这个样子？

　　再说外缘，债务，债务也是一样，债务有命债、有钱债、有人情债，也很复杂！前生没有还清的债务，这一生要还，还的时候一定还要加利息，总要还得比前生欠的还要多一些。假如这一生没有还完，一定还要带到来生，来生要还的，比这一生一定又要加重。所以只有在这一生还完，这个观念要有，你要懂得，下一生你就自在，你就解脱了。命债要还完，人情债也要还完。人情是很难处的，你要能忍受，特别是逆境、恶缘，甘心情愿忍受。为什么？这是我应该要还的债，没有一丝毫怨恨心，没有报复心，就还完了。如果还有怨恨、还有报复，来生还要还，没完没了，这个事情可麻烦了，不能干！

　　接受别人的恩惠，一定要报恩，念念不忘别人的好处；别人对我不好处，要忘得干干净净。布施给别人的恩德，不要求人家回报，求人家回报怎么样？来生又要搞来搞去，没完没了。布施给别人的，不求回报，这好！有对不起别人的时候，一定要忏悔，一定要改过。占了别人的便宜，要晓得便宜可占不得，占了都是债务。如果这一生觉悟、明白了，赶紧还，一丝一毫都不能沾染。公家的财物你要是占用，更严重，为什么？因为债主太多了。国家的财物是人民纳税的，换句话说，你要是占了它的便宜，你就欠了全国人的债务，这事情麻烦！

　　佛门里面常住这些财物更占不得，为什么？佛在经上讲得很清楚，造五逆十恶罪，佛可以救他；偷盗常住物，佛不能救。为什么？佛门是十方道场，它的财物不是地球上这些出家人所共有，是遍法界虚空界，十方三世所有一切出家人共有；换句话说，那个债主数不清，所以佛不能救。你要真正懂得、明了，赶快还；不但要还，还能够多加一点，多修点福报。佛门里面修福最容易，造罪也最容易，真的是佛门修福，人天福报；佛门里面造一点罪业，就是三途地狱，转眼果报就现前。人的寿命很短促，何必干这个事情？所以统统还完了，现前就心安理得，来生得大自在，跟众生没有这些债务。

　　决定要把杀生的念头断掉，杀生的行为断掉，跟一切众生相处都欢欢喜喜，不能说我讨厌这个，我喜欢那个，不可以。你喜欢，有欢喜缘，来生还要来；你讨厌，来生他也讨厌你，自作自受。绝对不是上帝安排，阎罗王惩罚，不是，自作自受！我们现在在社会上跟很多人事物相处，有很多很投缘的，那是过去的善缘；有很多不投缘，见面都不想见面，过去世的恶缘。现在怎么办？改进！一定要改。不改怎么？不改到来生，这个问题就更严重。怨恨可不能累积，一定要化解，化解不是从对方，是从自己。自己化解掉之后，对方虽然有，他落空了；就像打架一样，人家拳头出来，你拳头收回去，他这一拳就打空了。决定不能搞冤冤相报，这样你才有脱离轮回的机会，不再搞这个事情，这个事情太辛苦，永无休止，你说多辛苦！

　　不但我们可以不再搞轮回，我们还要向上提升。向上提升，最殊胜、最稳当、最可靠的、最快速的，真正念佛求生净土。要知道这个世间你看清楚之后，这个神灵透给我们的讯息，是六道轮回的状况。他叫你在这一生当中把债还完，不欠命，也不欠债了。这个事情说得容易，做起来实在讲也不是容易事情，你要不能通达佛法，你根本做不到；通达佛法，行。《了凡四训》里面讲改过、忏悔、自新。改过它就讲了三种，一个从事上改，一个从理上改，一个从心上改。会改的从心上改，那真的能够化解；你不从心上，从理上都不究竟；换句话说，不究竟就是出不了六道轮回。所以佛法讲心法，心净则佛土净，心平则天下平，《无量寿经》经题上，就教我们「清净平等觉」。

　　神灵最后一句话说得好，你下一生的生命遭遇，完全是你自己造就的，你这一生造就的。这在佛法里面常常讲到，「欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是」，我们这一生起心动念、言语造作是来世的因。来世一定有果报，你这一生当中，起心动念是善的，言语造作是善的，你来生一定是大善报；我们这一生当中，处事待人接物、起心动念不善，言语、行为不善，你来生的果报肯定在三恶道。自作自受！这个不能不知道。

　　菩萨了解得太清楚、太明白了，所以勉励我们，期望我们入深法界。深法界怎样契入？大乘经。大乘经里面很多，究竟圆满无过于《华严》。《华严》怎么能契入？怎样契入？我们现在还没有念完，实在上讲《华严经》三十九品，我们才念到十一品，后面有几品经文很长；它总共有九十九卷，我们现在念的还不到二十卷。末后「入法界品」那就是入深法界，入深法界是《华严经》末后「入法界品」，那是深法界，华藏世界。这真的不容易！

　　可是大乘教里修行的总纲，我们决定不能忘记。总纲是什么？放下妄想分别执着，这是总纲，常常要想到。我们在日常生活当中，特别是工作、处事待人接物，一念执着生起来，马上要回光返照。只求事情做得圆满，可不能真的执着，真有执着，亏就吃大了。不能分别、不能起心动念，这我们常讲。这些话都是根据「出现品」里面佛所说的，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。从这句教诲我们所体会到的，正是《华严》、《圆觉》里面所说的，「一切众生本来成佛」。你现在是不是佛？是！佛眼睛看一点不假，你是真佛。不过你现在问题在哪里？问题在你真心上面起了无明（妄想）、分别、执着，这个事情麻烦大了。妄想就是无明，什么叫妄想？我平常讲得很白、很浅，起心动念。这是太难了，你六根接触六尘境界，哪有不起心动念的道理？一起心动念，无明就生了，从无明一定就起分别，从分别一定就起执着，这叫愈迷愈深，愈陷愈苦。

　　所以佛法修学这三个层次，我们这才明了，我们执着断掉了，就成正觉，本来是正觉，正觉就是阿罗汉；分别放下，不要了，就是菩萨，就证正等正觉；如果真的能做到不起心、不动念，那就是无上正等正觉，就称之为佛陀。所以你是佛，你本来是佛，你只要在一切境界里头不起心、不动念，你本来就是佛。起心动念，不分别，你就是菩萨；起心动念还有分别，不执着，那你就是阿罗汉；如果你执着也放不下，那你就是六道凡夫。你就像这个神灵一样，神灵也是六道凡夫，就得在六道里头打转，永无休息，多苦！佛经里面称这个现象叫「生死疲劳」，没有休息。这个肉体坏掉之后，你舍弃，丢掉了，马上又去找个肉体。所以跟你讲没有死，也没有生，不生不灭。

　　所以神灵讲的，就是佛经里面讲的神识。神识是什么？是迷惑颠倒的自性。自性觉悟了，一定放下执着，成阿罗汉；再提升一级，放下分别，菩萨；再往上提升，那就是佛。我们今天得人身，这次到这儿来要干这桩事情，除这桩事情之外，你要晓得全是轮回的事。你干轮回的事，你怎么能够超越轮回？只有把轮回的事情彻底放下，你才能超越轮回，这样你才能够入深法界。怎么入深法界？最后一品「普贤菩萨行愿品」。诸位要知道，「普贤菩萨行愿品」全文四十卷，学《华严》的同学知道叫《四十华严》。《四十华严》是大《华严经》里面一品。这一品的经文最长，这里面包括着善财五十三参，这五十三参就是入法界。

　　过去我们在此地，那时候还有没这个道场，我们租用尖沙咀街坊福利会的大堂，那时候我是每个月到这边来讲五天，讲的是「入法界品」。是选讲的，不是讲全文，五十三参每一参选段，就是精彩片段给诸位介绍。大意来说，五十三参就是日常生活。我们这个社会行业很多，男女老少各行各业，佛菩萨把它分成五十三类，你从早到晚都会接触到。所以，就在你日常生活当中，没有离开生活。你在日常生活当中，怎么样转你自己的境界？正是《楞严经》上所说的，「若能转物，则同如来」。我们凡夫不会转，不会转怎么样？你就被境界转。譬如见一个你喜欢的人，见到也很开心，你会笑，会很开心，你被境界转了；见到一个你讨厌的人，你的冤亲债主，冤家对头，一见，瞋恚心就生起来了，就很不高兴，你的心被境界所转。你也是入法界，你是入六道里头人法界；深法界是佛法界，你入不了佛法界。声闻、缘觉、菩萨、佛都会转变境界。

　　怎么转法？顺境、善缘（就是这个境界非常美好，人事也非常好，都是善人）没有贪恋，完全用智慧来对待，不能用感情。感情是什么？分别执着是情，叫情执。用智慧，都欢喜、都平等，一视同仁。「凡所有相，皆是虚妄」，知道这个事实真相，神灵所讲的是事实真相。逆境、恶缘，环境不好，像社会风气不好、人事环境不好，干什么都有障碍，都有找麻烦的，甚至于毁谤、陷害，在这个环境里面不生瞋恚，绝对没有瞋恚、没有报复，心地还是平的。

　　我在前几年，离开新加坡移民到澳洲，跟我一起去的有二十多个同学。我写了两句话，「处逆境，随恶缘，无瞋恚，业障尽消」。在逆境、恶缘里头不生瞋恚，没有报复，欢欢喜喜，逆来顺受，业障就消了。第二句「处顺境，随善缘」，一切都好，什么都很美好，「无贪痴，福德全现」。顺境里头没有贪爱，没有愚痴，也不要去执着，一切随顺，福报就现前。这就是什么？善财童子五十三参就用的这个。所以，不管是顺境逆境、善缘恶缘，他统统得利益，得什么利益？贪瞋痴磨掉了。你不在境界上去炼，你怎么晓得你贪瞋痴断掉？贪瞋痴慢疑是什么？是执着，严重的执着。他不但在这里头把执着断掉，同时也把分别断掉，最后居然能够达到不起心、不动念。所以五十三参圆满，他就圆满成佛，这是入深法界，他做出榜样来给我们看。

　　所以，方老师当年介绍佛法给我，特别介绍《华严经》，他说这是佛经哲学概论，他把佛经看作哲学，《华严》是佛经哲学概论。好！有理论，真是高深的理论；有方法，巧妙的方法；后面还带表演，善财五十三参是表演，做出来给你看。他说全世界哲学书里头找不到这么好的，他有表演，做出来给你看，这才叫真实智慧，圆满智慧。一个人能够过智慧的生活，无往而不利，得大自在！所以学《华严》，要入华严境界、华严法界，这是深法界。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一五五九卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第七段，第五首看起：

　　【到人门户。当愿众生。入于一切。佛法之门。】

　　这是乞食，我们一般说到斋主家里门口，这些礼节、仪规都要懂得。出家人是人天师表，我们现在所讲的「学为人师，行为世范」，一举一动都要给社会大众做好榜样。不能够敲门，敲门是很不礼貌的。现在跟从前不一样，现在到人家里，一般都有电铃。最适当的是先以电话联络，说明什么时候到你家去拜访，主人同意了，准时到达。有时候得看主人的身分地位，我们去拜见他，有些什么事情，需要多少时间，都要预先约定，因为他每天的客人不止我们一个。特别是一些社会政治人物，他们日常生活接见客人非常繁忙，时间一定约得恰好，譬如半个小时、一个小时，甚至于短的十五分钟，一定要把时间控制好。为什么？他前面有客人，后面也有客人。

　　这是古时候乞食，当然不像现在工作这么繁忙，到人家门口是摇锡杖。出家人出门托钵都携带着锡杖，前面我们读过，所以在门口摇锡杖。锡杖也只能够摇三次，不能太多次。三次没有人来开门，他们里面没有听见，那就得到第二家去，这都是属于礼节。通常你摇了三次，他一定会来开门，他知道有出家人来托钵，他已经给你准备好了。『到人门户』，见到这个门，两扇的叫门，一扇的叫户，通常门是大门，房间里面都算是户，都是单扇的。见到「门户」引发的大愿，『入于一切，佛法之门』。

　　佛法叫法门，门是通达的意思，就是由这个方法、由这个门径可以通达佛法。有多少？经教里面佛常常讲的八万四千法门，这真是有数字的。广义的来说，无量法门，你看我们在四弘誓愿里面念的「法门无量誓愿学」。《华严经》在「入法界品」，善财童子给我们做了个例子，那就是怎样契入佛法。而「离世间品」，这部经是四大段，信解行证，行只有一品经，但这品经也很长，叫「离世间品」，里面给我们讲了两千个法门，这是略说。这个《华严》是略本《华严》，我们这个中文本，不是下本。下本有十万偈，我们中文翻译的，大概只有五万多偈的样子，一半，下本经的一半。

　　这部经太大了，凡是大部头的经典，我们都有这个常识，很容易失掉；失掉之后，剩下来就是残缺不齐。所以传到中国的《华严经》不是全文，只是全经的一半而已，而且是三次不同时间传过来的。但是，虽然是半部，《华严经》的教义已经能够明显的看得出来，非常难得。现在这部经，大概就算华译的保存的分量最多，梵文的原本早已经失传了。听说「普贤行愿品」梵文本还有，收藏在什么地方我们就不知道了，我们只晓得最完整的是中文的译本。

　　在大经里面，我们知道经文上所说的，表法的意思多，也就是处处教我们，给我们启示。我们乞食到人家门户就要想到，时时刻刻念念当中提醒，我们在这一生当中，最重要的是入佛门；换句话说，无论在什么地方，只要看到门，你就能想到我要入佛门，这首偈最重要的意义在此地。世出世间一切法无量无边，大乘经里面佛给我们讲的十法界，我们用这个做比喻，十法界十个门，我们得认清楚哪一个门才是佛门，怎么个入法？从哪里入？不能不知道。

　　实在讲佛，佛在哪里？佛是什么？谁是佛？你首先要把这个搞清楚。佛就是自己！佛不在外面，佛是自己的真心，佛是自己的本性。迷失了真心，迷失了本性，才产生许多虚而不实的幻门，不是真的，虚幻的。可是你要没有能力辨别，这些虚幻的门会把你迷失了。那个门是什么？九法界，佛法界之外的九法界。九法界里最严重的，完全迷失了，一百八十度的颠倒了，是六道！六法界这六门完全错了，几个人知道？可以说我们无始劫以来入错了门，迷久了，迷得太深，回不了头，严重到这个程度。

　　首先我们要认识这个「佛」字。佛是什么？佛这个字是从印度梵语翻译过来。古时候文字不多，翻译佛经的时候就造些新字，便利翻译。佛这个字，没有人字边的弗是个古字，这个字有，中国有这个字。可是梵文里面的「佛陀耶」，在中国找不到意义相同的字来翻，所以就用音译；用中国古老的「弗」字的音，加个「人」字，因为佛是人。诸位要知道，这个要看清楚，佛不是神，佛是人。什么样的人？觉悟的人，回头的人，反璞归真的人。所以，用音译翻成这个字，再加以注解，你就晓得它是什么意思。

　　佛有两个意思，体、用，就是有体、有用，体是智，用是觉。我们用智觉不就可以了吗？用这两个字来翻它的意思不就行了吗？还是不行。为什么不行？它这个智的意思，我们中国的「智」不能包含，觉的意思也没有法子包含。它智里头有三个意思，觉里头也有三个意思，在中国字实在是找不到，只好用音译。智的三个意思是一切智、道种智、一切种智，这是我们一切众生本来有的。这三种智要加以解释。什么叫一切智？知道宇宙之间一切诸法的体，哲学里面讲的本体，知道这个则称之为一切智。体是什么？体是空。但是空不是无，如果我们把空体会作什么都没有了，错误，它有。有，为什么说它空？它不是物质，它也不是精神，我们六根都缘不到；眼看不见，耳听不见，鼻也嗅不到，舌也尝不到，身体也没有法子接触，乃至于你想都想不到，六根接触不到，不得已说它是个空。《心经》里面讲「色即是空，空即是色；色不异空，空不异色」。空是讲体，色是讲形相，所以体是空，佛法常讲四大皆空、万法皆空，是从体上讲的。

　　谁认识？我们认不认识？不认识。为什么说不认识？如果认识，你对于这一切法还会执着吗？万法皆空，你决定不会执着，你也不会分别，你在一切万法里面就解脱了，这一解脱就入了佛门。所以这一切现象，相有体空，《金刚经》上所说的，「一切有为法，如梦幻泡影」，又说「凡所有相，皆是虚妄」，《大般若经》里面告诉我们，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。这是什么？这是佛里面的空义，就是智，这是真正智慧。

　　第二个意思是讲觉，觉也是三种，自觉、觉他、觉行圆满，所以这个意思就很多。自己觉悟、明白了，就是佛的三种智你都明白了。前面我们讲第一种是一切智。第二种是道种智，道是道理，种是种种，宇宙之间万事万物太多了，种种，种种法就是一切法，一切法的理、一切法的事、一切法的现象，你都明白，这叫道种智。第三个叫一切种智。体相用是一不是二，一即是三，三即是一，不即不离。一切种智是讲的用。智慧里头三个意思，体、相、用，一切智是体，道种智是现相，一切种智是应用。

　　你自己觉悟了，叫自觉，觉悟之后，你要帮助别人，你要教导别人，那就是觉他，最后就是觉行圆满。自觉，是阿罗汉；觉他，是菩萨；觉行圆满，自行化他圆满，是在你自觉觉他之中，断除无始无明习气，前面讲得很清楚，无始无明习气断尽了就圆满，觉行圆满，那就是大乘教里面讲的究竟圆满佛。这是谁？自己。所以佛讲「一切众生皆有佛性」，佛性就是自性，佛性就是真心，就是自己的真心，就是自己的本来面目。你什么时候能回得了头，什么时候能见道，见道就证道。什么人证道？在《华严经》里面，《华严》是圆教，初住位就证道，这就说明初住位入佛门了。一入一切入，虽然是八万四千法门，像什么？像一个大房子一样，这个房子外面是个圆墙，圆墙里面有八万四千法门，随便从哪个门入进去都一样，没有两样。没有入进去，法门不相同；入进去，统统一样。所以佛这个字要认识清楚。

　　一切众生在九法界没有别的，只有一个目标、一个方向，「入一切佛法之门」，这个不能不知道。如果这个不知道，那就可怜、就苦了，那搞什么？搞六道轮回。六道轮回永远没有休息，生生世世。六道轮回怎么来的？迷失了自性变现出来的幻相。就像作梦一样，它虽不是真的，但是你要是不觉，把它当作真的，它里头有真苦；换句话说，真够受的，这个事实不能不知道。迷失自性之后，你看自性，佛这个字里头所说的，讲的宇宙一切万事万法，相有体空。体既然是空的，相有当然不是真有，所以相叫妙有。为什么说妙？妙就是你不能说它有，你也不能说它没有。

　　所以佛用作梦来做比喻，我们容易体会。梦就是妙有，当你作梦的时候真有，不能说没有；可是一觉醒来之后，梦到哪里去了？再也找不到。如果你在梦里面一下觉悟「我现在是作梦」，我相信你很快乐。为什么？你就不受梦境的拘束。梦境里梦到一头老虎要吃你，你会很慷慨，为什么？这是梦境，假的，不是真的，我也像佛一样舍身喂虎。你很高兴的把你的身体布施给老虎吃，你就没有一点恐惧了。为什么？你知道，知道这不是真的！为什么在梦里头见到老虎会吓得一身冷汗，会惊醒过来？你不知道那是梦境，不知道是假的，也就是不知道事实真相，以为是真的。这个境界现前，烦恼习气起现行，贪生怕死，自私自利，会生起这些烦恼习气。菩萨为什么能做到？菩萨知道这是梦中，「梦里明明有六趣」。不但六道是在梦中，四圣法界也不例外，也是在梦中。

　　真正醒过来，不但六道没有，十法界也没有了，那时候就入佛门。佛门是一真法界，佛门是极乐世界，佛门是一切诸佛的报土，就是实报庄严土，报身佛现的真实净土。阿罗汉、辟支佛、权教菩萨所居的净土，不是纯净，叫方便有余土。你看权巧方便，不是究竟。有余，余是什么？余烦恼习气没断，烦恼断了，习气没断，没有见性。佛好象有三个门，大门进去了，里头还有二门、还有三门。阿罗汉、辟支佛入第一个门，大门进去了，二门没进去；菩萨入了二门，后面第三个门没进去；破一品无明，证一分法身，才入第三个门，第三个门是真正的佛门，入进去就见到佛。见到什么？见到自性，禅宗里面讲「明心见性，见性成佛」。所以，见佛就是见性，见性就是见宇宙万有的真相，《般若经》上讲的「诸法实相」，就是一切法的真实相你统统了解，那叫做见性，叫做见佛。

　　佛法里头没有迷信，佛法是真实智慧。平常大经上我们常念「阿耨多罗三藐三菩提」，也是梵语，这句梵语没有翻，不是不能翻，能翻。能翻为什么不翻？尊重不翻，这是佛门修学的终极目标，佛法所求的是什么？就求这个，所以这句不翻，翻音。其实翻意思是可以翻的，叫无上正等正觉，这属于尊重不翻。跟佛的意思不一样，佛的意思是含多义不翻，意思太多了，在中国找不到这个词汇，找不到，所以要造一个新字。无上正等正觉里面就有三个意思，正觉，这是第一道门，佛法的大门；正等正觉，是佛法的二门；无上正等正觉，是佛法的三门。不容易！

　　入大门，见思烦恼断掉了，我们通常讲放下了，就是于世出世间一切法不执着，真放下了。为什么不执着？晓得相有性空，事有理无，所以对于事相不执着了；恶不执着，善也不执着。那我们还要不要断恶修善？要。为什么还要？还有许多众生没觉悟，要做样子给他看，这叫大慈大悲。为什么？你造恶，你必堕恶道，你修善，你得人天福报；换句话说，看芸芸众生出不了三界，迷惑颠倒，我在这个地方应该表现个好的样子，带领大家离苦得乐；离苦就是离三恶道，得乐就是得三善道、得人天道。这个慈悲，是装样子，装样子给大家看的，不是真的；可是他虽然装样子，我们凡夫决定看不出，凡夫总以为他跟我们是一样的。不过看到很难得，他不造恶，你看他所做的都是善事。这叫什么？这叫大慈大悲。

　　我们在前面念过报佛恩，念「见报恩人」，清凉大师注解注得很详细，略举佛对众生十种恩德，是真的，不是假的，这是无尽的恩德。就是他为我们示现，帮助我们找到佛门，帮助我们修学，帮助我们回归佛门，回归佛门就是帮助我们明心见性，这个恩德太大了。为我们示现断恶修善，这是教我们在六道里面怎样离苦得乐，这个恩德到哪里去找？不能不知道！无论在什么地方看到门，我们要进门，或者要出门，都要想到。进门是证果，证阿罗汉、证菩萨、证佛果；出门，出门是度化众生，众生有感，佛就有应。我们在这个事相当中，你看你每天进门、出门多少次，你有没有这个念头？进门见性，出门度生，出门给世间人做最好的榜样。

　　众生的根性不相同，佛菩萨示现也不一样。佛法活活泼泼，佛法不是一成不变，千变万化。没有契入的人，他怎么会知道？我们不能够不知道。众生程度不齐，习染不同，菩萨的示现、教学，一定应机施教。程度浅的，教小法；程度高的，教大法。所以佛教众生有三乘、有五乘，五乘是人、天、声闻、缘觉、菩萨，不同的根性有不同的教法，不同的习染有不同的示现。总而言之，已经觉悟的人，就是阿罗汉以上的，到六道里面来应化，无论是应身还是化身，他的作为、他的言行只有一个目标，帮助众生觉悟。而帮助众生觉悟的方法无量无边，就是所谓八万四千法门，千变万化。众生是不是都能觉悟？不一定。八万四千种方法用尽了，众生还不觉悟，有没有这个情形？有，太多了。为什么？烦恼习气太重了。

　　佛为什么还要做如此示现？有用意，那就是要帮助一个众生觉悟回头，不是短时间，不是一次、二次。所以佛菩萨为众生做示现，可能会做上千次、万次、无数次，众生才恍然大悟，才觉悟过来。这是佛菩萨的恩德，这是佛菩萨的慈悲，人做不到。孔老夫子教学，「举一隅，而不以三隅反者」，老夫子就不教你了。为什么？你太笨了，不教，你旁听好了。佛菩萨不然，佛菩萨别说是三遍教你，你不开悟，他会教三十遍，他会教三百遍，他会教三千遍，他会教三万遍。我们一般人听到了、看到了，不可思议，佛氏门中，不舍一人。佛菩萨对我们是不是这样？是这样的。我们这一生不能接受，不要紧，还有来生；来生不能接受，还有后世。纵然是往下无量劫，佛也不舍弃你，常常来给你提示。这就是我们常讲的一门深入，长时熏修。如果不是这样长时熏修，你怎么会觉悟？

　　我们今天学佛，我们很清楚、很明白，佛菩萨确实在我们周边时时刻刻提醒我们，为什么我们不觉悟？也就是我们熏习的时间还不够。所以，我们的烦恼习气，虽然知道这不是好东西，这是假的，现在还不肯放下，道理在此地。真的清楚、真的明白，哪有不放下的道理！正所谓是「放下屠刀，立地成佛」，转凡入圣在一念之间，就是这个一念心发不出来，这么难。听到时好象觉悟了，一剎那就又迷了，又恢复原状，凡夫麻烦就在此地。世间圣人就没有这个耐心，就不耐烦；佛菩萨行，佛菩萨伟大，了不起！我们要感恩。也许有同修要问，要怎样让我们能快一点，最好不要等到来生后世，我们这一生能不能入进去？在理论上讲能，肯定的。那要怎么办？实在讲，佛的教诲你真的听懂、听明白了，他有句话叫依教奉行，就能够很快的向上提升。我们也懂得依教奉行，可是就没有做到，我们不依教，也没有奉行；我们还是依我们的烦恼习气，还是奉行我们自己的意思，这就没法子了。

　　在《华严经》上，你看佛叫我们放下执着，这就是放下见思烦恼，你就入第一个门，你智慧就开了，你得到正觉；我们的执着就是放不下。执着里头头一个是什么？我们这是方便说，就是成见，我的看法、我的想法、我的见解，这很粗很粗的，就放不下。所以你要说从哪里放起？就从这儿放起，这个不能放下，就不能随缘。你在生活当中、修学当中，你就不得自在，这个不得自在，你就是得不到法喜，夫子所说的「学而时习之，不亦说乎」，你得不到。你能把这个放下，你会得到法喜，我们常常讲的，这个世间「人人是好人，事事是好事」，你才会真正懂得这两句话。你懂得了，你会生法喜，你的日常生活当中会很快乐；你不肯放，就没有法子了。

　　你放得愈多，所谓烦恼轻、智慧长。烦恼习气不肯把它断掉，智慧永远不能现前，你怎么能入门？再具体的来说，你真的想入门，又克服不了自己烦恼习气，《弟子规》、《十善业道》，再加上道教的《感应篇》，我常讲这三部书是儒释道的三个根。你把这三个根抓住，用一年的时间把它落实，你这一生或者有可能入于一切佛法之门。如果这三个根没有，不但不能入门，门在哪里你也不晓得，不得其门而入。这是我们今天看到这首偈应当要晓得，绝对不是说我们今天乞食到人门户是这个意思，所有一切门都要能激发自己的愿心，从这个地方得到启示，我们就真的学到《华严》了。现在时间到了。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请接着看下面一首偈，第六首：

　　【入其家已。当愿众生。得入佛乘。三世平等。】

　　清凉大师在注解里面，虽然说得不多，说得很清楚，「未入，则诸家差别，入已，唯一无多，如入佛乘，无二三也」，这是《法华》所说的，「唯有一佛乘，无二亦无三，除佛方便说」。由此可知，二乘、三乘、五乘，乃至于八万四千法门、无量法门，都是佛的方便说。实际就是一乘，一乘就是佛乘，一佛乘。『入其家已』，前面一首偈是在门口，是入门，这首偈是到人家里面。这是我们每天，自己的家、别人的家，道场也是家，进进出出。希望我们在这种景观之下，也能发起弘愿，发大菩提心，在这一生当中圆成佛道。我们今天要真正发心圆成佛道，诸佛如来、祖师大德传给我们一个妙法，就是念佛求生净土；只有这一法，别无第二法，稳稳当当。

　　你要想真的成就，秘诀就是你能放得下，这是真正秘诀，你放不下，不能成就；你放下了，决定成就。你不想放下，那你就是说我不愿意成就，这是真的。放下从哪里放起？《无量寿经》上讲得好，从放下口业下手，「善护口业，不讥他过」。所以佛门有最初方便，叫止语，不说话，二六时中，就是一天到晚，佛号不间断。只要往生就入佛乘，即使凡圣同居土下下品往生也入了佛乘；再说，纵然生到西方极乐世界边地疑城，还是入了佛乘。真的是古大德讲的，「但得见弥陀，何愁不开悟」，这个开悟是明心见性。疑城见不到佛，不是永远见不到，他耽误的时间，最长我们这个世间五百年。我们世间五百年觉得很长，可是极乐世界不觉得长，极乐世界无量寿，也是耽搁一点点的时间。这个地方的时间五百岁，他必定会断疑生信，那个疑惑断掉了，立刻就见佛，凡圣同居土里头见佛！

　　有人在疑城里面时间很短，很短的时间他就明白了，不再怀疑。有人是比较时间长一点，但是不会超过我们这个世间五百年，一定会回头。像佛在经上讲的，阿罗汉虽然是小乘，能不能转小成大？能。要多少时间？两万劫；辟支佛要一万劫，这最长的时间。每个阿罗汉、辟支佛善根不一样，有人一劫、二劫就回头，最长不会超过两万劫，所以必定会回头。

　　这就是我们一定要死心塌地念这句阿弥陀佛，在这个世间，其他的全是假的，不是真的，不要当真，不要执着，甚至于分别都不需要。别人欺负我、骗我，一切都随他去。最好的是学道安法师那个样子，他给我的启示很大。我就是看他一桩事情，有信徒去骗他，真的骗他，不是假的。他给！骗很多次，他都知道，他不是不知道。有一次是被我碰到，我去看他老人家，那位居士姓蒋，名字我记不得了，我跟他也很熟。我到松山寺去，刚好在门口碰到他，他离开，我进去，我们打了个招呼。我进去见老和尚，老和尚问我，他说「那个蒋居士刚刚出去，你看到没有？」我说看到了，门口打了招呼。他说「他今天又来骗我」。我说「怎么？你给他没有？」「给他了！」我对老和尚佩服得五体投地。

　　这就叫什么？叫自在随缘，这世间什么也不是自己的。为什么要给他骗？教育。我们中国有句谚语讲，「放长线钓大鱼」，佛度众生是「先以利欲勾，后令入佛智」。他跟老和尚交往，还是有善根，只是迷惑颠倒，骗老和尚，骗钱，自己以为老和尚不知道。如果哪天一下晓得，原来老和尚都知道！惭愧心就生起来了，才知道老和尚的慈悲，那一下就提升了。所以，帮助一个众生，每个人用的方法不一样，他这也是一种方法。你看他这个方法，我们遇到了，得利益，也跟老和尚学会了。如果再深入经藏，了解三世因果，你还有什么执着？还有什么分别？

　　我们明白这个事情之后，我们在讲席里头说过很多次，人生在世，你说是哪个人占了便宜，哪个人吃了亏、上了当，没这回事，因果通三世。昨天我们提出的魏斯博士，美国一位专门研究灵学的，他也是个医生，心理医生。他替病人用催眠的方式治病，这当中就发现有神灵借着这个人，这个人是深度的催眠，他用催眠术，借着他的口讲话，透的讯息。这个讯息很珍贵，里面有一条讲债务。人为什么会到这个世间来？还债。人跟人都有债务，没有债务，对面不相逢。凡是认识的，就是一生见一次面、打一次招呼，都是债务。他为什么不跟别人打招呼？债里头有命债，欠命还命；有财务上的债，欠债还钱；有人情债，很复杂的。

　　这个人骗老和尚的钱，老和尚知道，也都给他。从三世因果上来说，老和尚的悲愿，希望成佛之后，像佛一样普度众生。这些人不管是讨债、欠债的，就是讨命、还命的，都是有缘人。佛不度无缘人，度有缘，有缘都是他得度的现象。欠钱的，将来一定会来供养法师，会来供养三宝，还债的！就这么个道理。他要不欠，不会有这个行为，欠得多，还得多，供养得多；欠得少，还得少，供养得少，就这么回事情。三世因果一揭穿，你心就平了，心平，你就会像道安老法师一样。为什么？多给他一点，来生你弘法的时候，他会做你的护法，他会全心全力来协助你，就这个事情。「欲知前世因，今生受者是」，我们跟一切人事物；「欲知来世果，今生作者是」。

　　过去生我们做的，忘记了，不晓得了，隔阴之迷；现在懂得这个道理，这一生要做好。人家有需要，无论用什么方式，就是骗的方式，都欢欢喜喜给你。来生还的时候，欢喜来供养，不会有一丝毫勉强。真的「一饮一啄，莫非前定」，你想丢丢不了，你想占人便宜占不了。因果教育非常重要，你把因果教育搞清楚了，然后才真正了解『三世平等』，佛法界里头平等，九法界里头还是平等。所以，自己刻苦、忍耐，帮助别人，决定有好处。这一生当中是什么？心地清净，要把施舍的意念放下，叫三轮体空；不执着我能施，也不执着别人受我布施，也不执着当中施舍的财物之相，完全放下。心里只放一个阿弥陀佛，除阿弥陀佛，心里头什么都没有，这个人决定成佛，往生西方极乐世界，花开见佛。

　　「入其家已」，这就是已经入了佛门。通常一般讲什么是入佛门？受了三皈五戒，这就入佛门了。可是三皈五戒你要真正懂得，要真正能落实，你才真的入佛门；否则的话，形式上受个三皈五戒，其实你没入门。好象三皈五戒是门票，你买了这张门票，你没进去，很可惜。这样的人多！什么叫三皈？不知道，受了，老和尚也给了皈依证，但是什么叫三皈不知道。三皈，意思是「觉而不迷，正而不邪，净而不染」，这真的三皈了。你在日常生活当中，工作、待人接物，是念念觉而不迷、正而不邪、净而不染，你真的皈依了；觉正净是三宝，佛法僧。如果我们起心动念、待人接物还是迷而不觉、邪而不正、染而不净，你这三皈是有名无实，就是我刚才所说的比喻，你买了门票没进门。

　　进门之后，五戒一定清净，没有不清净的，因为你没有进门之前，你已经是善男子、善女人了。那是什么？你已经做到十善业道了。十善业道是没有三皈之前就要学的，那是基础。凭什么接受三皈？凭十善业道。我们今天不要说在家弟子，出家的四众能不能做到十善业？这个问题提出来真的是有问题。十善业都没有做到，三皈五戒就不用谈了，总在门外，没有入门。三皈五戒，甚至于比丘戒、菩萨戒都不是真的，有名无实。原因在哪里？基础的教育没有学到。我们中国佛教是大乘，中国大乘佛教不依小乘，原来学佛要先学小乘，后学大乘；中国大乘佛教不学小乘，但是它有代替的，代替是什么？儒跟道。这就要重视了，儒家的根本是《弟子规》，道家的根本是《感应篇》。

　　换句话说，我们的弟子规跟《感应篇》有没有做到？没学，那就难怪，所以你十善业道做不到。如果你有弟子规，你有《感应篇》，十善业道对你一点都不困难。诸位要记住，这三样小东西是儒释道的根本，必修的课程。儒家的弟子规，道家的《感应篇》，佛家的十善业，这三个是根本。有这三个根本，你三皈五戒就落实了，是真的，不是假的；你要是出家的话，《沙弥律仪》决定没有问题，轻而易举。所以诸位要晓得，三家的教学，孔子、老子、释迦牟尼佛，都是以德行为第一。三家基础的教学就是德行的根本，从这个地方建立佛法，才能够节节向上提升，不能不做，不能不懂。

　　如果我们把这三样东西放弃了，羡慕大乘，羡慕《华严》，《华严》虽然听了，不得利益。为什么？做不到。「净行品」，你看这总共一百四十一愿，我们今天念的在总数里面讲是一百零七。在这段里面是第六首，在总的来说它是一百零七。一百四十一愿统统做到，这是什么？法身菩萨。我们凡夫学《华严》，能不能学？能。前面十种当机，最后一种是凡夫，大心凡夫，就是发大菩提心的凡夫。虽然不能像法身菩萨一样那么样的深入，但是这一百四十一愿他也能做到。他能做到是什么？是相似。真有这个念头，在日常生活所有一切事相，一切人事物当中，六根接触就能引发他的弘愿。他能做到几成，这个没有关系，他能发得起来。我们今天念了怎么样？念了，一天到晚，遇到了发不起来。经是经，我是我，念的时候好象有这种印象，念完之后就没有了，这就不是《华严》的当机。为什么没有？刚才讲了，我们的根没学好，基础的教育没学好，所以怎么向上提升都提不起来。所有一切大乘经教都是向上提升，你下面没有基础，怎么提法？全都落空了，这种道理、事实真相不能不知道。

　　我们要问，我们一心一意专修净土，听听《华严》对我们有没有妨碍？没有妨碍。《华严》就是《无量寿经》、《阿弥陀经》的落实，有好处，没有坏处。《无量寿经》、《弥陀经》怎么落实生活？怎么落实在处事待人接物？《华严》里面可以学到。古大德讲，《华严经》是大本《无量寿经》，《无量寿经》是中本《华严经》。为什么是中本？因为《阿弥陀经》算是小本《华严经》。这三部经是一部经，就是说得简略、说得详细，说得详细的是《华严》，说得简略的是《阿弥陀经》。讲得好！历代的祖师都肯定，都同意这个说法。由此可知，事决定不能够废除，因为理事不二，事要废掉，理就没有了。理依于事，事也依于理，理事不二，性相一如。

　　净宗法门，这是讲所有的门、无量法门归纳到最后就成了三门。这三门，觉正净三门，就是三宝，最后就是这三门；入进去，三就变成一，三门就没有了。三没有了，说老实话，一也没有，入进去之后就没有了；没有入进去，外面看有三门。一即是三，三即是一，无论从哪个门进。性宗、禅宗从觉门，所谓大彻大悟，明心见性。像华严、法华、法相、般若，这是属于教，这些教是从正门入，就是正知正见，佛知佛见。华严、法华都属于教，大开圆解就入进去了。净土宗、密宗，这两个宗派是从净门入，就是清净心，一心不乱。理一心不乱就入佛乘，事一心不乱入菩萨乘；事一心不乱是菩萨，理一心不乱就成佛了。所以这些名词不一样，你看明心见性、大开圆解、理一心不乱，名字不一样，实际上是一桩事情，就是『得入佛乘』。

　　净宗既然从清净心，那问一问我们心清不清净？心有执着，不清净，心有分别，不清净，我们不讲起心动念，只讲这两种现象。心有疑惑，不清净，断疑生信。一定要放下分别执着，你才得清净心，清净心与阿弥陀、与净土就相应了。用清净心念佛，就是经上说的，古大德也是这么说，叫「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。什么叫相应？清净就相应，不清净就不相应。记住，疑惑、分别、执着就不清净。至少我们在念佛的时候，每天你用一个钟点念佛，或者用两个钟点念佛，每天都不间断，功夫就得力。所以祖师给我们定早晚功课，早晚都不间断。念佛的时候把疑惑、分别、执着统统放下，一心称念，就相应，这个功德不可思议。所以你念一个钟点，就是修一个钟点的清净心；念两个钟点，就是修两个钟点的清净心。心清净，觉正自然在里面，它是一而三、三而一的。

　　如果我们一面念佛，还一面打妄想，不能说没有功德，功德很小。譬如用清净心去念是百分之百的功德，里面夹杂着妄想，夹杂着分别，你的功德只有三分之一。看你夹杂的多少，夹杂得很多，可能功德只能有百分之三、百分之五；夹杂得愈少，功德就愈大；没有夹杂，功德是圆满的，就这么个道理。末法众生用这个方法入佛乘最方便。一生当中有能力，真诚心、慈悲心帮助一切众生，念念功德圆满，《楞严经》里面讲「发意圆成」，功德圆满。我发了心，我没有能力做到，我的心是真心，功德就圆满了。我们看到这两天的新闻报导，印尼的地震那么大的灾难，我们真正发了心为他祈祷，功德是圆满的。我没有力量去帮助他，如果我有力量，我一定帮助他；没有力量，我有这个心，不能不知道！都在日常生活当中，看见了、听到了，都乐意帮忙。

　　我们在《了凡四训》里面看到，有位老太太每天做很多馒头，我们现在讲馒头，书籍里头记载的是粉团，施舍给穷人，不疲不厌。她的家境还很不错，每天都做一堆布施给穷人，长年不倦。无论什么人来问她讨，欢欢喜喜、恭恭敬敬的给人。就感动一个仙人，这个仙人还来试验她，看她是真的还是假的。每天到她那里去讨，人家讨的时候，只一个、二个就可以吃饱；他总要讨个六、七个，比别人多，多一倍还要多，三年。这位老太太给他的时候从来没有吝惜过，而且都是欢欢喜喜给他，「没有关系，都拿去」。三年之后，他看老太太确实是诚意的，就告诉她，「你家里有一块风水宝地，死后葬在那里，后世儿孙做官的人数有一升芝麻那么多」。自己生天，自己生天福报给儿孙还有那么多，诚心积德修福；修福施财多少不在乎，真诚心，这个太可贵了。

　　公案里头还有一个，一个贫穷的女孩子在寺庙里头拜佛，身上只有两文钱，两文钱的布施，老和尚给她做回向。以后她真的这个福让她被选为皇帝的妃子，贵人。再到这个寺庙里面来烧香，那是还愿，供养千金，老和尚叫他的徒弟给她回向。她就很奇怪，我年轻的时候布施两文钱，你老人家替我回向。今天，为什么我布施这么多，你只叫你徒弟为我回向？老和尚就很不客气的告诉她，过去你布施两文钱，你的心地真诚，你全部的家当就这么多，都拿出来了，我不给你回向对不起你。今天你发了财，你布施千金是你的九牛一毛，你的态度没有从前那么样诚恳，我徒弟给你回向就可以了。这说明什么？布施东西不在乎多少，在乎心。真诚心，布施少，功德大；心地没有那样的真诚，布施多，功德小，道理在此地。

　　所以《了凡四训》，马来西亚做这个两片，就两小时，做得好，我们应当把它当作功课来学习。这是我常常给大家介绍，希望你能够听三百遍。你每天听一遍当作功课学习，三百遍学下来之后，你就会修福了，你就真正明白怎样断恶修善，怎样在这一生当中成就自己殊胜的功德。以这个功德再念佛回向，哪有不往生的道理！你纵然执着没有放下，凡圣同居土往生，上三品有分，不是在中辈、下辈，你在上辈，这是我们每个人一生可以做到的。所以要开智慧，要明了事实真相、三世因果、世出世法真相，用真诚心处事待人接物。做好事，不要以为我没有钱不能做，一文钱也能做。一文、二文，圆满功德；诚意不足，布施千金也只是一半的功德，不圆满。所以为善有满善、有半善，不一样，有真善、有假善，有圆、有偏，有大、有小。了凡先生讲了八种，不能不知道。

　　《华严》都是讲日常生活，日常生活你说哪一样东西不是启发我们。凡是能够启发的，都是佛菩萨示现的，就是佛菩萨应化的，否则的话，你怎么豁然开悟了！「放下屠刀，立地成佛」，屠刀是什么？这个要知道，屠刀就是烦恼习气，就是《华严经》上讲的妄想分别执着，这是屠刀。你不放下，你永远搞生死轮回；你放下了，一心念佛，生到极乐世界就成佛了。我们学佛到今天，在这个短短的几十年当中，看到念佛人、听说念佛人往生的时候预知时至，有站着走的，有坐着走的，真往生了！不是假的。

　　前几年我在新加坡，看到居士林的老林长陈光别居士，他学佛多年，但是不懂佛法。自己是新加坡的银行家、商业巨子，多少公司的董事长，没有时间听经，也没有时间念佛。到晚年的时候生病，生病就不能上班、不能办事了，每天躺在床上不能干事。所以就跟李木源讲，李木源是居士林的总务，他说「法师在这边讲经，你们都录的有光碟，能不能把光碟拿来给我看看？」李居士就把《无量寿经》、《金刚经》、《弥陀经》，有几部经送到他家里。

　　他一天看八个小时，电视机就放在他的床靠脚边，他眼睛一睁开就能看到；一天看八个小时，两年没有中断，这都是他家人告诉我们的。他除了听经之外，就念佛，这两年得大受用！他预知时至，他跟李居士讲，「我想走了」。李居士跟他讲，「不行，居士林人事方面不稳定，只要你在，平安无事，你还要照顾」。他说好！又等了两年，他那个功课就是四年。往生前三天，找我去给他做皈依，受了三皈，在病床上受三皈，三天之后往生。在三个月之前，他在一张纸上写日期，三个月之前，就是那一天往生的，三个月之前他就知道了。以后通过灵媒告诉我们，他确实往生了，不是假的。万缘放下，一心念佛。今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一五六０卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第七大段，第七首偈看起：

　　【见不舍人。当愿众生。常不舍离。胜功德法。】

　　这段一共有八首偈，从第七到第十四，是「乞食得否」，就是你去托钵、去乞食，斋主供不供养？你能不能得到食物？这个都是未知数。第一首偈就是你去托，他不肯施舍，通常不肯施舍他就不开门。你托钵是在门口，前面跟诸位讲过，出家人不能随便敲人家门。托钵的时候我们带锡杖，锡杖轻轻摇一摇，锡杖有声音，门里面的人听到了，他要是发心供养，他会开门，把食物送到门口来；或者门开开，他让你进去，各种情形都有，也都没有一定。不舍的人，通常他是不开门，他不理会。我们锡杖，前面讲过，只能摇三次，三次没有人出来，我们就要换第二家，就不能在他家托钵，就另外换一家。这是遇到不肯舍的，今天不能供养的。

　　我们晓得，古时候印度的社会跟中国社会也差不多，富有的人少，贫穷的人多。所以佛让出家比丘去托钵，可以托七家。这一钵饭七家人供养，每一家只供养一点点，七家凑起来就是一钵，够你一餐的。那时候只日中一食，一餐就够了，出家人每天只吃一餐，所以说日中一食，树下一宿，世尊给我们做出最好的榜样。出家人这种行持，也就是教化众生的。我们晓得，众生为什么长劫堕落在轮回当中，什么原因？原因虽然很多，但是最重要的就是贪，贪财、贪色、贪名、贪利。贪心不除，尘不可出，尘就是代表六道，这个话是佛在《楞严》上说的。所以佛做得很彻底，让所有出家人做表率，日中一食，树下一宿，不贪；名闻利养、五欲六尘统统放下了。

　　佛的生活乐不乐？非常快乐。他乐的是什么？乐的是道！儒家讲乐的是学，学也是道。《论语》头一句，「学而时习之，不亦说乎」。你把所学的，习就是全部落实，我所学的落实在生活，落实在工作，落实在处事待人接物，那就非常快乐。世尊当年在世，他自己圆满的落实。跟他的这批学生，学生里面有常随众，这是我们在经上常常念到的一千二百五十五人，这是常随众。这里面有许多大菩萨、大阿罗汉。除了这个之外，经典上一般都省略了，不记载的，那就是在家的学生。在家学生不是常年跟着佛陀，是来来去去的。

　　这是我们必须要知道的，尤其是出家的同学。佛是什么？你们学佛，佛是什么？菩萨是什么？你看见了吗？我们都遇到有人向我们提出这个问题。佛是老师，菩萨是学生，这些都讲清楚，佛菩萨不是神仙，佛菩萨是人。佛跟菩萨这个称呼，是古印度的梵文，印度话音译过来的。佛陀翻成中国的意思就是觉者，就是一个有智慧、有觉悟的人，他是老师。菩萨，菩萨是求觉悟、求智慧的人，学生，他还没有得到像佛那么样的圆满，他正在求学。如果用现代的话来说，佛是什么人？佛是学者，中国的「学」有觉的意思。可是现在称学者，跟佛的意思不一样，差别太大了。我们可以说佛是究竟圆满的学者，现在我们称学者专家，在佛门里面连阿罗汉都不能比；阿罗汉是才觉悟，阿罗汉以下还没有觉悟。

　　诸位都知道，佛学名词，这是我们求学最高的目标，「阿耨多罗三藐三菩提」。这句也是梵文，翻成中国意思是无上正等正觉。阿罗汉是正觉，现在世间学者专家都达不到这个标准。为什么？这个标准是烦恼断了，现在学者专家烦恼没断，烦恼没断不行，那不是阿罗汉；阿罗汉见思烦恼断了，超越六道轮回。为什么会有六道轮回？就是你有见思烦恼。见思烦恼在《华严经》上讲的是执着，世出世间一切法你有执着，你没有把执着放下。如果对于世出世间一切法确实没有执着，都放下了，你就证阿罗汉果。执着是烦恼，执着就是见思，所谓见思，见是见解，错误了；思是思想，想错了、看错了，不了解事实真相，这样才造成六道轮回。

　　如果你的见解、思惟正确，六道轮回就没有了，你就超越六道，阿罗汉超越六道。这是佛法里面第一个阶段，好象学校三个学程，第一个学程你毕业了，是阿罗汉；第二个学程毕业的，是菩萨；最后一个学程毕业了，叫佛陀。所以菩萨叫正等正觉，佛陀是无上正等正觉。佛称为学者，菩萨、阿罗汉都称为学者，比我们世间这些学者要高很多。世间学者烦恼习气没断，换句话说，他出不了轮回，对于事实真相真的没搞清楚。不过今天的科学也算是不错、也很难得，居然发现这个世间确实有十一种不同维次空间存在，这个发现也很了不起，十一个不同维次的空间是什么？在佛法里面讲是六道轮回里面的欲界，他知道有这个事情。

　　欲界，你看看十一个不同空间，从人上面去有欲界六层天，六层天就是六个不同维次空间，这里面还有个阿修罗，人、畜生、饿鬼、地狱，所以合起来是十一种不同维次空间。色界、无色界还没发现，色界十八层天，就是十八种不同维次空间，无色界四层天，总共是二十八层天。加上下面这个五道，三十三，所以在六道里面，总共至少是三十三种不同维次空间。他们现在知道十一种，很难得。怎么样突破？怎么样能跟不同维次空间往来？科学家也是在梦寐希求，但是不知道用什么方法。在佛法里头有，佛法用什么方法？禅定。禅定就能突破时空维次，禅定愈深，突破的面愈广，突破的时间愈长。所以佛家用禅定的功夫，这个我们在讲席里面也做过多次的报告。

　　菩萨在此地看到有这个现象，这个人不能舍。不能舍当然有很多因素，一种是根本就没有这个意愿，一种是想舍，没有能力，他自己都吃不饱，他怎么有办法来供养你？所以有种种原因。不论是哪种原因，我们不要放在心上，也不必去追究。见到这个现象就想到，『当愿众生』，这句里面的境界无量的深广，这个「众生」是遍法界虚空界一切众生。『常不舍离，胜功德法』，胜是殊胜，这个不能舍离！殊胜的功德。殊胜的功德是什么？成佛之道，这个可不能舍。

　　成佛之道的方法太多了，四弘誓愿里面告诉我们，「法门无量誓愿学」，无量法门都能成佛。所以，佛在《金刚经》上讲得好，「法门平等，无有高下」。为什么？它都能成佛；换句话说，无量法门、八万四千法门，方法不一样，门径不一样，方向、目标一致的，所以都能够成就殊胜功德。佛为什么开这么多法门？给诸位说，这不是佛开的，是性德法尔如是，本来就是这样的。诸佛菩萨教化众生，为我们说出，那是众生根性不相同，佛菩萨对一切众生应机施教，他容易成就。机是怎么成就的？机就是我们讲的根性，根性怎么成就的？根性跟过去世有关系。你从前曾经学过这个法门，阿赖耶里面含藏着这个法门的习气种子，现在又遇到了，你很容易学，学得很快。另外一个法门，过去生中没有接触过，你现在学起来就相当困难，非常生疏，所以格格不入，有这种情形。

　　佛菩萨、阿罗汉都善于观机，换句话说，他的心是定的，他能够看出你过去宿世因缘。佛在经上给我们说，阿罗汉能看过去五百世、未来五百世。这是能力最小的，菩萨就看得多，你过去千世、万世，乃至于多少劫数。如来看的是究竟圆满，过去无量劫、未来无量劫，佛是一目了然。所以他教化得很容易，因为知道你的底子，很短的时间就能帮助你悟入。我们要问，什么时候佛来帮助我们？这个问题不是佛的问题，而是自己的问题；什么时候我们乐意接受，佛什么时候就来了。我现在很乐意接受，佛为什么不来？要知道，我们这个乐意不是真的，是假的。

　　这两天，有人送几片光碟给我，《俞净意公遇灶神记》。这篇东西我们很熟，过去我们也讲过两遍，现在他们拍成连续剧，一共有八片。我相信「俞净意」这篇文章很多同学都看过，大概都是附在《了凡四训》后面。我们今天的状况就像俞净意先生一样，自以为是善人，自以为是做了很多好事；哪里晓得灶神爷把他一批评、一分析，没有一样是是处，一身的罪业！所以我们的心是妄心，不是真心。真心，外缘你应该能放下，你还放不下，这是假心，虚情假意，自以为是真心。所以我们跟佛菩萨就不起感应。虚情假意跟什么人起感应？跟妖魔鬼怪。因为这个东西他们都是虚情假意，跟他们起了感应。这个感应就是诱惑，名闻利养的诱惑，五欲六尘的诱惑，贪瞋痴慢的诱惑。这些诱惑将来就把你牵到地狱、饿鬼、畜生，把你导向三途，恶因缘，这个我们要知道。

　　所以，《俞净意公遇灶神记》是我们很好的启示，给我们很大的警惕，我们要向他学习。自己要认真反省，一身都是过失，所有一切不善的这些念头统统都有，你怎么能跟佛菩萨起感应？我们举个最简单的，佛家修行的根本法，十善业道。诸位要晓得，十善业道还没有入佛门，十善业道是人天善法。你要想受三皈五戒，进入佛门，必须有这个基础；没有这个基础，你没有资格入佛门。

　　我们想想看，不杀生这条做到了没有？蚊子叮到我们，一巴掌打死了，这杀生；走路的时候不小心，你踩死多少蚂蚁、小昆虫；还有念头上，起心动念也恶意对待一切众生，这个统统是属于杀业；还有怨恨对人的，这都错了，都是属于杀业这一类的。偷盗有没有？起心动念要占人一点小便宜，就是盗心，念头没有断。淫欲的事情纵然没有，会起心动念，淫心不断。妄语、两舌、恶口、绮语、贪瞋痴，你想想有没有？有，都有！这个东西都有，跟佛菩萨的感应就障碍住，跟佛菩萨的通路断掉了；跟妖魔鬼怪的通路接通，这个我们不能不知道。

　　所以我常讲，中国人自古以来，儒释道三家的修行，真正有成就，根扎得牢！佛家的根就是《十善业道》，道教的根就是《感应篇》，儒家的根就是《弟子规》。这三样东西百分之百的做到，你就是经上所讲的善男子、善女人，你有资格学佛，就是说你有资格受三皈五戒，诸位不能不知道。世尊在《观无量寿佛经》上所讲的净业三福，那是对于学生，无论是在家、出家，最高的指导原则。早年我接受黄念祖老居士的嘱咐，在很多地方成立净宗学会，净宗学会的名称是他的老师夏莲居提出来的。夏老虽然提出来，但是在中国并没有正式成立；听说现在有了，在那时候没有。黄老见了我之后，希望我在国外，每到一个地方讲经，协助那个地方成立一个净宗学会，我也就照办。所以现在在世界上各地净宗学会，大概有一、二百个。净宗学会修学指导原则就是依净业三福。

　　净业三福头一条，「孝养父母，奉事师长」，这两句怎么落实？给诸位说，这两句就是儒家的《弟子规》，弟子规百分之百做到，这两句落实了。「慈心不杀」，这一句怎么落实？用道家的《感应篇》落实，道家《感应篇》是因果教育。后面一句「修十善业」，落实佛门的《十善业道经》。所以这一条四句，就落实在弟子规、感应篇、十善业，我们要把它做到。这一条真正做到，才提升到第二条，第二条就入佛门。「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这是佛教，小乘教，初学。小乘根基有了，再提升到大乘，第三条，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。你们想想看，总的指导原则。末后佛说，这个三条是「三世诸佛，净业正因」，三世是过去现在未来，所有修行成佛都不能够离开这个原则。所以，这是总的指导原则，我们不认真努力去学习那怎么行？

　　这就是什么？这就是我们现前「胜功德法」。我们今天的程度，在佛法讲，我们是佛法的小学生，小学生就必须要把这个基础打好。有很多同学来问我怎么学教？我说先扎根。根基没有扎好，这个教是空洞的，你没有法子落实，你就是学上三百年也是枉然。为什么？烦恼习气伏不住，这个教都变成口头上的，与灵性的提升、与了生死出三界不发生关系。所以四依法里面佛教我们，「依了义，不依不了义」。什么叫了义？了义没有标准，现前得受用就叫了义；现前不得受用，就不是了义。现前如果我们能够把弟子规、感应篇、十善业，能够在一年到两年的时间把它落实，百分之百的做到，了义！我有这个基础，然后无论修学哪个宗、哪个派、哪个法门，都能成就。

　　可不要忘记佛在《大集经》里面对我们的开示。《大集经》上讲，世尊的法运有三个阶段，有正法时期，有像法时期，有末法时期，正法一千年，像法一千年，末法一万年。实在讲，不是佛法有三个时期，佛法没有；是众生根性有胜劣不同，分成这三期。正法时候人心淳朴，所以持戒就能成就，就能证阿罗汉果。所谓成就，最低限度你要能超越六道轮回，才算是成就；不能够了脱生死，不能超越六道轮回，不算成就，怎么学你离不开六道，错了。所以佛家讲成就不成就，第一个是脱离六道轮回，再往上去就是脱离十法界，脱离十法界那是真的成就。脱离六道生死，是方便的成就，不是究竟的成就；究竟成就一定要脱离十法界。

　　我们想想，我们的修行能了脱生死吗？能脱离六道轮回吗？六道轮回是什么样子，我们清不清楚？六道轮回怎么来的？怎么样才能究竟脱离？你统统要清清楚楚、明明白白，这是智慧，这是佛法。佛法是真正明白了、真正觉悟了，如果连这个都没有搞清楚、没有搞明白，那就不行。我们入佛门，跟一个老师，老师要不把这些东西给我们讲清楚、讲明白，帮助我们真正觉悟、真正明了，那不是个好老师。所以这是世出世间的大学问，真实智慧。

　　好在佛在经上跟我们讲得很清楚，「一切众生皆有如来智慧德相」。这是说智慧、能力，德就是能力，万德万能，相是相好，智慧、能力、相好，一切众生跟诸佛如来平等，皆有。为什么我们的智慧、能力、相好全部失掉了，现在会变成这个样子？佛说得好，一语道破，「但以妄想执着而不能证得」。换句话说，因为你有妄想、你有分别、你有执着，所以你虽然有智慧、有能力、有相好，统统得不到，而被妄想分别执着障碍住了。就好象晴天的太阳，光明遍照。这几天香港天天下雨，阴天，浓云把太阳遮住，不是没有，遮住了，不见了。浓云就好比是妄想分别执着，有这个东西，自性里头的智慧、德能、相好全不见了。修行修什么？修行不是修智慧、德能、相好，不是，那是本有的；修行就是把障碍除掉，自性里面的德能全部就透出来了。所以修行没有别的，就是要放下。佛经里面给我们讲舍离，你要把这个东西舍掉，你要离开。离开什么？离开烦恼，离开习气，离开执着，离开分别，离开妄想，问题解决了，你本来成佛；你不肯放下，那就没法子！

　　所以你看这一愿，看到『不舍人』，不肯放下的人，让我们不要放下胜功德法，这个不能放下，这就是佛法里头一切修学的方法，这个要抓得牢牢的。下面一愿，你看「见能舍人」，能舍人，那你就真正要放下。放下什么？烦恼习气放下，三恶道苦放下，六道轮回放下，十法界放下，对了！佛教我们这些方法，原理原则、方法，修学层次、境界不同，我们要学，我们要明了。虽要明了，也不能执着，为什么？执着就不能向上提升，这就是佛在《金刚经》上所讲的，「法尚应舍，何况非法」。舍不是真正把它丢掉不要，那就错了。

　　好比我们建大楼，在香港你们都能见到，都是高楼大厦，要建大楼从哪里建起？打地基。地基打好之后再建第一层，第一层建好再建第二层。这就是好比什么？地基打好了，我们往上再提升一层，建第一层。地基是不是不要了？还是建立在地基上，地基在，没有丢掉！我建第二层，第一层你要丢掉、放下；第一层不放下，你就建不了第二层。可是建第二层，第一层在不在？在，在下面。放下的意思懂吗？换句话说，不执着。如果我的基础做得很好，我就执着这个就够了，我很喜欢，那你再建第一层的念头都没有。在不在？在！心里头没有这个意念，往上提升了，是这么个意思，这就叫做胜功德法，一层一层不断向上提升。

　　《华严经》上告诉我们，菩萨阶位五十一个阶位，十信、十住、十行、十回向、十地，上面还有等觉、妙觉，总共五十二个位次，就像五十二层大楼。达到顶点，第五十二层，试问问地基在不在？在！那就是说，十善业道有没有舍弃？没有，统统是建立在十善业道的基础上。这《十善业道经》里面讲得很清楚，人天法、声闻菩提、缘觉菩提，乃至无上菩提，都以这个为基础，都以这个为根本。我们不在根本上下功夫，根本上百分之百的落实，你就不能建立佛法；乃至于人天法你都没有，因为人天法也以这个为基础。人天法没有了，麻烦就大了，死了以后，饿鬼、地狱、畜生，就落到三恶道去了。你要想来生再得人身，一定要修十善业，十善业是人天法。所以佛法是建立在做人的基础上，十善业是做人。人都做不好，你怎么能作佛？你怎么能作菩萨？哪有这种道理！

　　我们今天学习这一条，我就把儒释道的根特别强调介绍给大家，《弟子规》、《感应篇》、《十善业》。《了凡四训》的功过格就是《感应篇》，你要知道了凡先生那个时代，从小《弟子规》已经学过了。云谷大师很慈悲，把《感应篇》介绍给他，依照功过格天天改过自新，有这个基础之后才能学十善业。以后他也皈依三宝，他也是三宝弟子。所以我们学佛，无论修学哪个宗派、哪个法门，不论你是显宗密宗、宗门教下、大乘小乘，这三个基础是根，儒释道的根。

　　我们学佛，为什么还要学儒、学道？佛在《佛藏经》里面说过，「佛弟子不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」；换句话说，佛不许我们躐等，佛教我们学习按部就班。大乘是以小乘为基础，你没有小乘，怎么学大乘？净土是大乘，大乘建立在小乘的基础上。中国小乘经翻译得很完整，《大藏经》里面的「四阿含」是小乘。可是中国佛教从唐朝中叶以后就不学小乘了，为什么不学小乘？用儒跟道代替，更适合中国人的口味。这就是我们从云谷禅师、从中峰禅师，《了凡四训》里面都引用的，你就很明显的看到三教。佛法是以儒、道做基础，这是扎根，然后再加上十善业，儒释道三个根都扎稳了。所以历代无论在家、出家，祖师大德人才辈出，超过印度，这什么原因？根扎得深。我们今天想成就，不在这上扎根，那就错了，那就耽误了一生。

　　这个根需要多久的时间？在古时候，五年；如果我们今天真的是勇猛精进，一年就行。这三样东西在一年当中百分之百做到；一年不行，两年，两年不行，三年。这个根要不扎下去，不要学别的，为什么？学别的没用处。就是像念书一样，我一年级没有念好，我不要去念二年级、三年级，决定不能成功。一年级一定要及格，我才能升入二年级；二年级及格，才能升入三年级；一年级不及格，就不能念二年级，这个道理不难懂。希望我们同学们，如果自己的根基没有扎稳，要用一、二年的时间扎根。要问我们希望求生净土，《无量寿经》、《弥陀经》还要不要念？可以念，每天念个一遍、二遍。但是这三个根是非常重要，净宗经论我们读，不忘记就好，我们扎根要紧。根扎下去之后，净土经论就有受用，这个受用就是讲你就有悟处，你就有法喜。好，现在时间到了，这堂课我们就讲到此地。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着看下面第八首偈：

　　【见能舍人。当愿众生。永得舍离。三恶道苦。】

　　这是在乞食当中看到能舍的，欢喜施舍，菩萨自自然然引发大愿，『当愿众生，永得舍离，三恶道苦』。三恶道是果报，这个地方我们应当要明了，儒释道都讲因果、都讲报应；而道跟佛讲得更多，比儒家讲得多，佛讲得最透彻，这是不能不知道，不能不认真学习的。果报现前的时候，没有办法，脱离不掉，一定要受。佛叫我们舍离恶道，是在因上舍。三恶道的业因是什么？这个不能不知道，业因就是十恶业。在大乘教里面，佛为我们讲解，世间事（我们不谈出世间）再小的事情，谚语所谓「一饮一啄，莫非前定」；换句话说，都注定了。谁给你注定的？因给你注定的。你有这个业因，现在缘具足，果报就现前。儒这么说，道也这么说，佛也这么说，其他宗教也这么说。我们看《古兰经》，伊斯兰教的，六个基本信条里面就有一条「信前定」，前是前世，前世造的因，你这一世不能不受果报。

　　前天我跟诸位提到的，这是美国的科学家，也是医学博士。为人治病，走到一个瓶颈的地方，找不到病因，走不通了，用催眠的方法做个试验，居然试验成功了。在催眠，让病人说出他前世、再前世，往上面去找，生生世世，把他的病因找到了。让他自己说出来，用录音把它录下来。等他催眠回来之后，放给他听，他心开意解了，病就很容易治好。这种方法在美国已经用了差不多半个世纪，效率很高，所以现在很多医生都会用这个方法。

　　里面有几个很著名的教授，其中有一个魏斯，美国人。他有一次给病人在深度催眠状况之下，谈话停止的时候，突然之间，他说话了。说话的声音不是他的声音，口气也不是他平常的口气，说话的内容超过他的知识，他没有这么高的程度。结果发现那个说话的人是神灵，神灵借着这个病人传达，就是我们今天讲不同维次空间的讯息。这种讯息，他们看起来很神奇，我们看起来是欲界天人，不是很高的，那就很难得了。欲界天，到底是忉利天、是夜摩天、是兜率天，就不得而知，但是肯定他是天界，总是忉利以上。

　　告诉我们一个什么讯息？告诉我们，说生命是没有止境的；换句话说，人决不会死，人也无所谓生。佛家讲没有生死。生死是一回什么事情？我们中国人讲灵魂，佛家叫神识，外国人讲灵体，这个东西不生不灭。他来投胎，不过是找个身体而已，这个身体哪一天用坏了，他离开了，他再去找个身体。所以从他来讲，他没有生死。生死的现象是什么？是肉体。肉体不重要！肉体无所谓。这桩事情如果在中国讲、在印度讲，太平常了，一点都不希奇，外国人很希奇。为什么？从来没有这么明显的例子。就是灵体找个身体，住在这个空间住一段时期，然后他又去找个身体，这就是轮回。我们要懂得这么一个道理。

　　六道里面有苦乐不同，找个身体，不是随便随着你的意思去找，你没有那么自由！什么力量主宰着你去找身体？业力，这就重要了。所以，他也透露一个讯息，人为什么会用肉体形式存在这个世间？他讲不外乎两个因素，一个因素是来做事的，另外一种是来还债的，这个跟我们佛法讲的又相同。佛法说六道里面的众生有两种人，一种人是乘愿再来的，是度生的；另外一种人是受报的、酬业的，佛家的名词说「人生酬业」，酬就是报，报酬。你过去生中做的善业，那你来享福；你过去生中造的恶业，那你今天来受苦。所以你这一生是享福、是受苦，这是你的业报！不是老天爷给你的，也不是上帝给你的，也不是阎王给你的，是自作自受。

　　所以他说得好，这个灵界透露的讯息说得好，我们这一生所受的，是过去生中所造的；这一生当中所造的，来世要受果报。灵界在外国透露这些讯息，到中国来说我们统统都清楚，我们比他了解还要深，比他了解的还要多。由此看这个事情是真的，不是假的。你要了解这个事实真相，我们起心动念、言语造作就要谨慎。一个不善的念头，一个不善的言行，招来生的苦报；一个善念，一个善行，招来生的福报，不一样。

　　所以这首偈教我们，「永得舍离，三恶道苦」，三恶道是十恶业所感的。也就是像惠能大师在《坛经》里面所讲的，十恶、八邪，还有许多不善的习气。要不要舍？要舍。你要不舍，它不但障碍你开悟，障碍你修行证果，甚至于障碍你来生得不到人身，你说这个事情多麻烦！来生得不到人身，就到三恶道去了。谚语有句话说，「地狱门前僧道多」，这个话我们想想不无道理。为什么僧道多？僧道是修行人，僧道是接受十方供养的。我们佛门有句话说，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」，这个话是真话，说得不过分。我们今天享受十方的供养，如果自己道业不能成就，你来生连人身都得不到，披毛戴角是畜生，要还债！现在享受容易，将来还债可就苦了。

　　我从年轻的时候，二十六岁接触到佛法，就听长辈、前辈常常这样提醒、叮咛、嘱咐。所以在弘法这么多年当中，十方供养也很多，你不能不接受，不接受对不起人。人家到三宝门中来种福，你不让他种福，那就太残忍了。可是种福，想想我是不是福田？他来供养我，真的会得福吗？这是要内省、要反省。我没有这个福报怎么办？我就看到印光大师，他那个方法很好。印光大师在世，十方供养很多，他自己一分钱都没用，没有改善他的生活，没有做一件新衣服，还是过他清贫的本分生活。十方供养的钱，他就做一桩事情，印经布施。他把这个收入在苏州报国寺建立一个弘化社，弘化社就是佛经流通处，专门印佛经、善书。除佛经之外，善书他也印，劝善的，供养给十方。

　　这个法子好！你供养我，我都印成书供养十方。万一我将来不能得道，我要还债，有那些人替我还，这好。我觉得印祖这个做法，给我们一个很大的启示，所以我一生所收的供养统统印书。最近这十几二十年，因为我们使用电视教学，我们在过去送录音带、录相带，现在送光碟，我们送到全世界。你要说数量，我们没有统计。如果统统加起来，一件一件算，肯定超过千万以上，决定不止一千万，就是一样一样的算不止一千万。我们送《大藏经》，这是最大的，大部头的，《大藏经》我们也送这么多年，差不多超过六千五百套，愈做愈精美。所以不敢乱用施主的钱，我们自己不用，替他做好事。慈善救济的事业我们也做，不是主要的。像前些年国内重大的灾难，我们也都捐一些钱；世界上各地方有大灾难的时候，来找我们，我们也做。这次印度尼西亚这个大灾难，昨天同学告诉我，死亡五千人以上。那个地方我去过，我很熟悉，像这些我们都要伸出援手。帮助一切苦难众生，要用在这方面，我们自己不可以，要背因果责任。

　　舍三恶道就是舍贪瞋痴，这是佛在经教里头常常给我们讲，十法界的因由。当然这个因缘非常复杂，这个复杂的因缘当中，第一个因是什么？就是最重要的因是什么？佛给我们说出来，我们从上面说到下面。成佛，成佛的因是平等心，佛心平等，《无量寿经》的经题「清净平等觉」，那就是佛心。你真正修到清净平等觉，往生就成佛。菩萨是六波罗蜜，六度，菩萨的第一个业因，不舍六度。要想作佛，不能舍平等，不平等要放下，不清净要放下，迷惑颠倒要放下，觉就不迷；不舍清净平等觉，要舍染污、不平、迷惑，这个要舍。辟支佛是十二因缘，阿罗汉是四谛。天道是十善业，还要加个慈悲喜舍，天人。人道是五戒，畜生道是愚痴，饿鬼道是贪婪，地狱道是瞋恚，这你就明白了。

　　「永得舍离，三恶道苦」，贪婪、愚痴、瞋恚一定要舍掉。总的来说，经论里面常讲的舍十恶、修十善，这样才能够离三恶道苦。你要不认真断十恶、修十善，修什么样的法门，你还造十恶业，果报还是在三途。这就是所谓「地狱门前僧道多」，原因在此地，我们不能不知道。

　　从大乘经教里面讲，善是性德，十善是自性里头本有的，修难不难？不难！连儒也晓得，你看中国教小朋友的启蒙的书《三字经》。《三字经》一开端，「人之初，性本善」，就给你说明人性本善。这个善在佛法讲就是十善，十善是你的本性，哪有困难？一点都不难。为什么现在你会变成这个样子？你迷失自性，本善的自性不见了，恶的习气现前。《三字经》接着说，「性相近」，一切众生的性差不多都一样的、平等的；但「习相远」，习是什么？习惯、习气。为什么会变成这样子？下面把原因说出来，「茍不教，性乃迁」，就是说教育重要。你没有好好的教他，他就会染这些不良的习气，本性迷失了，染上坏的习气。坏的习气叫习性，习性不善，本性善！明白这个道理，我们改过修善就有了信心。

　　正像马鸣菩萨在《起信论》里面说的，一切众生「本觉本有，不觉本无」，不觉是迷、不善，本觉是善，本觉本有，不觉本无。本有的决定可以恢复，本无的一定可以断掉，我们从这个地方信心建立，信心增长了。恶哪有断不掉的道理，善哪有不圆满的道理！这里关键是你要学，跟谁学？跟佛学。佛是世间最好的老师，最好的榜样，我们学佛就是要跟佛学，佛是我们的本师。佛不在世了，佛的遗教在。遗教，我们初接触看不懂，不知道什么意思。遗教非常丰富，你要知道从哪里入门，怎样去学习，这就很重要，这必须要有善知识引导。这些善知识是历代这些祖师大德，我们靠他引导，他也不在了，他有注解，注解就是引导我们。

　　像我们今天学《华严》，我们学《华严》靠什么人引导？我们今天采取的课本是清凉大师的《疏钞》，清凉大师引导我们；我们还依一部李长者的《合论》，真的是一僧一俗，李长者是在家居士。这两位都是《华严经》的大德，我们读他的注，依照他的指引，加上自己修行的功夫，就能契入。功夫是什么？没有别的，功夫就是放下，功夫就是此地讲的舍离，你舍得愈多，你的智慧就愈增长。这个我相信很多同学你们都知道，佛门里常讲的烦恼轻，智慧长。烦恼是云雾，智慧是太阳，云雾少一点，阳光就多透出来一点，就这么个道理。

　　《华严经》上告诉我们，障碍有三种，妄想、分别、执着。我们今天对于世出世间一切法不执着，把执着舍离，你的智慧就透出三分之一，这三分之一就很管用了。三分之一是什么？是阿罗汉，不再执着。不再执着这个身是我，也不再执着身外之物是我所有，心开意解。这个时候一身的轻松，佛家的术语讲自在、轻安，你就得到轻安、自在，你把重担放下了；再放下分别，你就成菩萨；再放下妄想，你就成佛了。放下，就是这个地方讲的舍离。所以放下从哪里放起？先从三恶道放起，然后再把三善道也放下。三善道放下，六道轮回就超越了，三善道就是讲人天福报要放下。

　　谁能放下？释迦牟尼佛不是给我们做了样子吗？他老人家是生在帝王家，他父亲是国王，他是长子，他要不出家，就继承王位，这就是人天富贵他放下了，他做出样子给我们看。就是说六道他放下了。一生，起心动念没有一个恶念，念念清净，念念都是善良，真的是纯净纯善，念念是帮助众生离苦得乐，帮助众生破迷开悟。三途、六道、十法界从哪儿来的？迷来的，迷的浅深，迷得愈深愈往下坠落，迷得愈浅愈往上超升。所以四圣法界迷得浅，六道迷得重；六道里面三善道迷得浅，三恶道迷得重。佛教我们离苦得乐，离苦得乐是果，果没有办法，要从因，因就是破迷开悟。我们能把十恶舍掉，就永远离开三恶道；十善要，不执着，就超越六道轮回。

　　阿罗汉以上，在我们心目当中是大善人，没有恶念，没有恶言，更没有恶的行为，纯净纯善，超越六道。这样的人往生西方极乐世界，生方便有余土；菩萨往生西方极乐世界，生实报庄严土。我们六道凡夫没有能力超越六道，也就是说十恶没有断尽，这就是带业往生，生西方极乐世界凡圣同居土，也不错了。得阿弥陀佛四十八愿本愿威神加持，生到西方极乐世界圆证三不退，这是这个法门无比殊胜之处。他能带业往生，生到西方极乐世界就证三不退。这是世尊在四十九年所说一切经教里头没有的，唯独极乐世界特殊，所以十方诸佛都劝我们修这个法门。

　　而世尊在《大集经》上，等于说给我们授记，这是如来慈悲到极处。《大集经》上告诉我们，末法众生没有智慧、没有能力选择法门，佛代我们选择。佛说正法时期戒律成就，持戒就能证阿罗汉果；像法时期的人就没有正法那么淳厚，根性就衰了，要修定，禅定成就；末法时期人心散乱，我们今天讲心浮气躁，定不下来，这怎么办？净土成就，劝你修念佛法门，带业往生。带业往生诸位要记住，带旧业不带新业。没有学佛之前造的业是旧业，学佛之后要依教奉行，不能再犯过失；再犯过失，不能往生，跟阿弥陀佛结个善缘。

　　所以你要晓得，凡是这一生念佛往生的，他的善根不是这一生种的，过去生生世世累积的善根在这一生成熟，是这么个道理。我们自己想想，我们过去生中的善根、福德、因缘，这一生当中能不能成熟？自己知道，自己很清楚。如果感觉得还差一点，差一点没有关系，这一生努力，勇猛精进就补足了。怎么补法？真放下，就补足了。诸位想想谛闲老和尚的徒弟，有个锅漏匠的徒弟，我是早年听倓虚老法师讲的。我跟他老人家没有见过面，三十年前我在香港讲经，地点就是界限街中华佛教图书馆，那个道场是倓虚老法师建立的。我到香港来的时候，他老人家已经往生了，我听他的录音带，他在一个佛七当中讲开示，讲到这个故事。

　　谛闲老和尚是他的老师，那个锅漏匠跟他是师兄弟，不认识字，其笨无比，年岁又大了，四十多岁出家，什么也不懂，什么也学不会。但是他跟谛老的关系很深，是同一个村庄，从小在一起玩伴，这个朋友不能舍弃。所以找到之后，苦不堪言，哀求出家。谛老只提一个条件，你要答应，我就收你；你不答应，没有办法。他说什么条件？你要听话。「那没有问题，我既然认你做师父，你说什么我都听。」谛老给他剃度，剃度之后，不让他住庙里，庙里面五堂功课他不会。那时候他在浙江宁波乡下给他找了间破庙，没人住的，让他一个人住在那边。就教他一句「南无阿弥陀佛」，他就会念这句，其他什么都不会。谛老告诉他，「你天天念，念累了你就休息，休息好了就接着念，将来准有好处」。

　　他是真听话，就这一句佛号，真的念累了就休息，休息好了就接着念，念了三年，站着往生，他预知时至。往生之后，地方上人给谛老报信，一来一去三天，他站三天，等谛闲法师替他办后事。谛老常常赞叹，他成功了，预知时至，站着往生，没有生病。谛老称赞说名山宝剎方丈住持、研教的法师都比不上他。这是真的，不是假的。三年工夫，一句佛号，他也没有听过经，他也不懂得教，什么都不懂，这是末法时期最好的榜样。

　　今天有从北方来的同学，倓虚老法师在北方建立的道场很多，哈尔滨的极乐寺是他建的。极乐寺建成之后，他发起三坛大戒，开戒，请谛老做得戒和尚。有一个修无法师，也是不认识字，没有出家之前做泥水匠，做苦工的。出家之后在寺庙里都是做苦工，别人不愿意做的粗活他去干，也是一生就念一句阿弥陀佛。开戒的时候，他到极乐寺去，去讨一份工作。那时候定西法师是当家师，就问他，你能干什么？他说我愿意照顾病人。好，分配这个工作给他，因为那时候受戒时间都是两个月，难免有伤风感冒这些人，他来照顾。

　　没有多久，他就向倓虚法师、向定西法师告假，倓老有修养，定西法师就不行了，就责备他，「你发心到这个地方来服务，照顾戒坛，我们戒坛那些戒子还没有来报到，你就想走了，你太没有恒心了！」责备他。结果修无法师说，「我不是到别的地方去，我是要到极乐世界，我要往生」。这两位法师一听，这还了得吗？这大事！「什么时候？」「不出十天」。请常住给他预备两百斤劈柴，准备火化。这两位法师就很认真的说，「好，我们替你办」。到第二天，修无法师又来找他们，他说怎么样？修无法师说我明天就走。赶紧替他准备，真的，到第二天就走了。

　　所以，我们千万不能瞧不起做粗活的出家人，甚至于居士。他不认识字，他什么都不懂，他能一句佛号功夫得力了，预知时至，不生病，说走就走。这个佛没有白学，这是真正的成就。他不但是永得舍离三恶道，他永得舍离娑婆世界，他到极乐世界去了；换句话说，我们娑婆世界的六道、三途、十法界，他统统舍离。这叫什么？真能舍，彻底放下。我们要问，他为什么有这个能力？我们要怎么学法？很简单，就是放得下；我们不如他的地方，就是放不下。我们在道场里跟许多同学常常提示，我们今天头一关不能突破，所以佛法的利益得不到。头一关是什么？我常讲的十六个字，自私自利要放下，名闻利养要放下，五欲六尘要放下，贪瞋痴慢要放下，这十六个字。