陕西省兴平市庄头镇:第一六七一卷——第一六八0卷

大方广佛华严经（第一六七一卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，第三段结叹其德，我们从第二首偈念起：

　　【彼诸大士威神力。法眼常全无缺减。十善妙行等诸道。无上胜宝皆令现。】

　　这是总结的三首偈当中第二首。『彼诸大士』是指前面三十九首颂里面所说的十住位、十行、十回向、十地，这是我们在前面所读过的。『法眼常全无缺减』，都是赞诸菩萨的。第一句『威神力』，我们从前处去讲，什么力量是威神之力？真正能够感动一切众生，道力！大乘教里面讲的大菩提心，我们总结用最简单的言语来说，真诚心、清净心、平等心、正觉心，无条件的大慈大悲，这才能摄受一切众生。信位菩萨位位都在学习，从初信，我们这里讲到十信，任何一个位次，他所修学的科目一直通到等觉位，这是不能不知道的。

　　所以「法眼」是讲智慧，我们要记住前面佛告诉我们的，「一切众生本来是佛」，法眼当然全具。为什么我们现在会变成这个样子？佛在这部经上讲得很清楚，「但以妄想执着而不能证得」，我们的麻烦就在此地，妄想分别执着放不下。放下执着，于世出世间一切法真的不再执着了，那就是阿罗汉；不再分别了，就是菩萨；妄想断了，就成佛，所以你本来是佛。从我们前面学习，我们晓得放下确实是有层次的，就以最粗重的烦恼习气来说，如天台大师所讲的，我们放下执着，这个标准智者大师说了六个：人天的标准，二乘的标准，小乘菩萨的标准，通教的标准，别教的标准，圆教的标准。我们就是讲放下执着就有这六个等级，科目是相同的，威德有六等，法眼有六等。讲到行门，『十善』有六等。十善这一句末后，『等诸道』，这个「道」是讲的行门，就是我们常讲的六度万行。用一个十善，你看十善称为妙行，里面把六度万行全部都包括在其中，等是平等。不举别的例子，单举十善，这个意思很深，十善是基础，你从这里看是多么的重要！

　　末后，这是果德，『无上胜宝皆令现』，无上胜宝是什么？自性里面本来具足的智慧，般若智慧，无量的德能，无量的相好，无上；胜是殊胜，都能现前。这是赞十地菩萨，法云地的菩萨。初信位菩萨学这个课程有没有得到？有，少分。就像中国古时候童蒙，刚刚上学的小朋友，五、六岁，念什么？念《三字经》。《三字经》就像我们佛门的十善业道，入门的，可是通无上道。你看看《三字经》上头两句，那两句是无上胜宝，「人之初，性本善」，这句话就等于大乘教里面所说的一切众生本来是佛。你一上学，第一天就把这个教给你，这就是你一生的方向、一生的目标。你这一生想求什么？就想证得。

　　儒家教人，你的自性本善，希望你在这一生你能够证得，你的方向目标没有走错，确实一生向本善这个方向去走，这个目标去走。就跟佛法一样，学了佛，这一生就向成佛之道上迈进，那就对了。成佛之道是什么？十善业道。此地讲的十善业道，它加了个「妙行」，就包含了无量无边的法门，四弘誓愿里面所说的「法门无量誓愿学」，无量法门都在十善妙行里头。所以十善是最低级的，也是最高级的，这叫不二法门。我们在《华严》学习这么长的时间，对这个意思多少能够体会到几分，这受用，可是一定要真干。如果十善业道做不到，那全是假的，不是佛法，你就偏离在佛法、佛门之外，那变成外道了。每天我们一起学习的同学，我ㄧ提示，大家都知道，包括我们每天一起在电视机前面学的，在网路上学的，人数就多了，只要你天天不中断，我一提你就会明白。

　　我们开头学人天的十善，怎么落实？《弟子规》上所说的「孝悌，谨信，爱众，亲仁，学文」，人天乘十善业道的落实。《感应篇》说得更好，太上老君所讲的「祸福无门，惟人自召」，不能怪别人。这个祸福主要是讲在人道这一生当中，我们所受的是福报还是灾祸不是外面来的，自己业力感召的。我们造善业，自然得福果；我们造恶业，自然有灾祸，都自己造，自作自受。这桩事情，现代的科学家都给我们做出证明。

　　南北极的冰现在是加速度的在融化。前几年，联合国发布一个讯息，说二一００年的时候，很快，全世界再也看不到冰了。这是什么意思？地球变暖和，冰没有了。冰要没有了，大自然的生态会有严重的变化。高山上没有冰了，诸位要晓得，高山的冰雪多半都是江河的源头，水源要是断掉，将来变成什么？江河枯干，缺水。另外一个现象，海水里面的冰融化，海水上升，估计上升七十米。换句话说，全世界沿海的都市全被淹没，陆地的面积大幅度的缩小，海洋扩大。这是什么原因造成的？现在人仔细研究，这是物理的现象，从来没有人想到心理的现象，没人想到，佛法讲到了。

　　水从哪里来的？贪心。《楞严经》上讲的，贪心是水，瞋恚是火，愚痴是风，你愤恨不平就是地震。佛所说的这四种灾难，人心所感。但是今天我们这样说，没人相信，说你这是神话，你这是迷信，说真的没人相信。我们今天这样提出来了，深入《楞严》的人，他点头，他相信。所以世界上人没有贪心，水就结成冰；这个世界上人没有瞋恚，这个地球不会有火山爆发，不会有火烧森林；这个地球上人不愚痴了，各个都有智慧，什么台风、飓风都没有了；每个人都心安理得，地球上地震就没有了。

　　所谓自然灾害，科学的方法没有办法能化解，无法制止。你看中国在五千年前古圣先贤教我们，「行有不得，反求诸己」，他怎么能说出这种话来？一切事情行不通了，回过头来反省，决定就能解决。所以问题不在外面，在内心。佛就说得更清楚、更明白，中国古圣先贤讲的话含蓄，只要我们断贪瞋痴慢，天下就太平，天灾没有了，人祸也没也有了。如果人没有贪瞋痴，绝对不会战争，绝对不会有冲突，天灾人祸都没有了。这是什么？「十善妙行」，妙能够消弭天灾人祸，这妙在这里。

　　可是我们在现在这个时代真的很可怜、很痛苦，为什么？这不学佛的人不说，学佛的同学，在家学佛十善业道做不到，出家学佛十善业道也没做到。我们就不讲戒律，因为戒律是建立在十善的基础上，基础没有，哪来的戒律？戒律里头，沙弥律仪做不到，比丘、菩萨更不必说。

　　在家、出家学佛，我们认真自己反省检点，反求诸己，我们还有没有贪心？名闻利养、五欲六尘，起不起贪心？逆境恶缘生不生瞋恚？我们对于诸法实相是觉还是迷？在日常生活当中处事待人接物有没有傲慢？对于圣贤教诲有没有怀疑？佛说了，贪瞋痴慢疑，根本烦恼，不但是具足，而且这些烦恼习气天天在增长，这就是太上老君所说的「祸福无门，惟人自召」，贪瞋痴慢疑召感来的。天然灾害是它召来，人间的祸患也是它召来的。

　　我们在这里就要想，十善这十条大家都知道，有没有认真去干？佛法的行门，研究经教是解门，有解无行，没用。清凉大师在《华严经》经题里面说过，「有解无行，增长邪见；有行无解，增长无明」，讲得很清楚。佛法修学要怎么样修法？解行相应，天天要学，学了要做、要落实，学了不能落实就是邪见，这个道理很深。

　　十善第一个「不杀生」，不杀生要怎么学法？至少要做到对一切动物，动物都是有灵性的，蚊虫蚂蚁不能杀害，你要爱护它，不可以伤害它。对人，不但不能有伤害的行为，有伤害的念头就错了。大乘戒跟小乘戒不一样，小乘戒是论事不论心，只要你没有真的杀，心里很恨他，我想杀你，但是并没有杀的行为，在小乘不算破戒。小乘是你真的把他杀了，那你犯了不杀生的戒，不杀生的戒你就犯了。大乘戒不一样，大乘戒是论心不论事，你起心动念想害他、想杀他，已经破戒了。所以大乘戒比小乘戒难持，它的结罪在起心动念之处，不是讲你有没有行为，你动个念头，你就破戒了。

　　这个级别，前面所说的，天台大师所讲的六个等级，这是最低的人天乘的十善，我们从这做起，就连这里都没做到。人生在世，让一切众生因我而生烦恼就是罪过，为什么？大乘教里讲得很好，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，这是菩萨。我们所在之处，令一切众生生烦恼，我还受过三坛大戒，这成什么话！这不是佛菩萨，魔！魔所在之处才叫一切众生生烦恼，佛菩萨绝对没这个道理。众生要因我生烦恼，我就赶快离开，让他欢喜，这叫学佛。所以这十善第一条，我们讲到这里，希望我们能做到最低的级别，人天道的十善。

　　「不偷盗」，这条戒在梵文的原文里面叫「不与取」。这个物有主，主人没有给你，你就拿来了，这就叫偷盗，我们中国人叫偷盗。偷盗的范围非常之广，只要是别人并不是从真心情愿给你。譬如我现在有权力，有地位、有权力，我的权威逼迫着你，你不敢不贿赂，我们讲贿赂大家容易懂。换句话说，你不敢不供养，不敢不送礼。这个送礼、供养绝对不是他情愿的，你接受过来也叫偷盗，你看范围多大！别人尊重你，并没有任何条件，他来供养、来送礼，这不是偷盗。逼他，有没有这个情形？有。佛门里有，出家人逼信徒。信徒里面有些护法，寺庙里开支大，一些信徒等于说分派一个月一定要捐多少钱，他有等级的，好象是会员一样，有甲等的、乙等的、丙等的，钱多少不一样，月月都要捐。我遇到这种信徒跟我诉苦，过去环境好还可以，现在不行，不行要借钱去寺庙送供养。如果你没有拿，寺庙就会通知你，寺庙已经替你垫付，你看什么时候方便赶快还过来。我遇到过这个事情，这是什么？这就属于偷盗。你逼迫人家，不乐之捐，这怎么可以！

　　所以释迦牟尼佛一生，每天出门就是托钵，人家供养一点饮食。不是到一家他就给你一钵饭，不是。人家给你一点点，到第二家，托钵可以托七家，七是个圆满数字。大概七家，每家给你一点，七家就有一钵，你这一天就够吃了。学佛的人日中一食，一天吃一餐就够了；除这个之外，决定没有任何需求。

　　戒律里面规定四事供养，就是四种财物可以接受，第一个是饮食，你要吃的；第二个是衣服，衣服不是天天有，衣服穿破了，可以接受一件供养。在古时候，资源缺乏，衣服就很难得，所以出家人多半是看到别人破衣服丢掉了、不要了，把它捡回来，看看那个布料还可以用的，把它剪成一块一块缝起来，所以衣服就有一格一格的。我们现在这个衣，象征性的，是一块大布裁出来，剪下来再一块一块缝起来，释迦牟尼佛看到要骂人。人家是到处捡来的，料子也不一样，颜色也不一样，一块一块剪下来缝起来当然就很难看，所以把它染一染，染色衣，染成一种深咖啡色的。决不是一块好的布料拿去剪碎再缝起来，不是这个。这个要知道。

　　所以学佛，佛一生做出榜样给我们看，佛教我们修十善妙行，他自己统统做到。佛给我们制定的戒律，没有一条他没做到，他没做到决不会教我们做。他做到了，看看我们也有能力做到，他才教我们。我们没有能力做到的，他也不说，绝对不会难为你，绝对不会找你麻烦，这是佛菩萨。最能体谅人的就是佛菩萨，最懂得人情的是佛菩萨，怎么会叫人为难？

　　这一条，我在讲席当中讲过多次，我们在内心里头至少要把「占便宜」这个念头打掉。为什么？想占别人便宜的念头就是盗心，所有一切偷盗的行为都是从这一念不觉里面生出来的，这是迷，不觉。所以决定不能有占人便宜的念头。别人的便宜不能占，公共的便宜更不能占，国家的便宜是更不能占。讲到道场，道场便宜也不能占，为什么？十方道场，结罪就麻烦了。可是话说回来，现在道场也不是十方道场，不是六和敬的道场，不是十方道场；换句话说，那个结罪就很轻，很轻也不能干，这个道理要懂。人把占便宜的念头息掉，人天乘的不偷盗你做到了，还有一个占一点便宜的念头，你的盗心没断。

　　「不邪淫」，不邪淫专门是对男女来说，这个意思比较狭义，不像前面两条，前面两条那个境界太大，要做到不起心、不动念。《戒经》里面常常教我们，看到年岁比我们大的，中国古礼也是这样说，大概大我二十岁以上的做父母想，男子是我的父亲，女子是我的母亲；长我十年的要把他当作大哥来看待，大姊来看待；年龄差不多的是兄弟姐妹；比我小的，小了十几、二十岁，应当是子女想，一家人。要和睦相处，要相亲相爱，这就对了。

　　在大乘教里面，佛的教诲善巧到极处，但都是真话，一切众生本来是佛，我无论看到男女老幼，在大乘心目当中，尊敬心生起来，为什么？他是佛，年岁再小，他也是佛，再老他还是佛。我们对佛怎么尊重，对人就怎么尊重，这个就高了。能够把他想成这是我们父母、兄弟姐妹、儿女，人天道的标准；能够看成是诸佛菩萨，这是佛道、菩萨道。先从人天，处处总是有个恭敬心，诚敬，诚敬谦和，性德，本善，所以总是要真诚、要礼敬。你看十大愿王第一条，礼敬诸佛，那个诸佛是一切众生，因为一切众生本来是佛，对一切众生要礼敬。先从最低级的，慢慢的再向上提升。

　　第四个「不妄语」，这一条很难守，可是你一定要做到，你不做到，你不善。妄语是骗人，我们现在讲不诚实，存心骗人。真的有些有德行的人、有学问的人，骗不了他，他完全知道，所以那个人好人，虽然知道你骗他，他也不说破，这是德行。早年，我那个时候大概四十多岁，三十多年前，道安老法师在世的时候，那是个老好人。他办一个大专佛学讲座，找我去做总主讲，我们合作大概有三年的时间，一直到他过世，他七十岁过世，我那个时候才四十多岁，他对我非常爱护。这个人爱人才，真难得，又肯提拔人才，真正善知识，佛门像这种人不多。有些信徒骗他，骗钱，自己经营什么公司，请老和尚去做董事长，老和尚很欢喜；问他要钱，那就送钱，所以他死的时候欠了八百多万债，那个时候相当可观。我一天去看他，他就告诉我：今天又有个人来骗我。问我：你有没有看到？我说：我看到了，我刚刚进来的时候，他出去了。我认识。他说又来骗我。我说：你给他没有？给他了。很可爱，骗他的人不知道老和尚知道、明了，其实老和尚很清楚。这叫妄语。这种欺骗是属于盗的行为，也是属于偷盗，犯偷盗，犯妄语。

　　两舌，挑拨是非；恶口，说话很粗、很难听；绮语，花言巧语，是非常好听，很动听，里面藏着奸诈，欺骗人。这通常在五戒里头包括在妄语，十善里面讲四个，讲得详细，妄语、两舌、绮语、恶口，五戒里头是妄语，包括这四种。

　　十善后面，不贪、不瞋、不痴。首先要学，人生在世生活所需并不要很多，我们吃得饱、穿得暖，有个小房子可以遮避风雨，够了，不要再求了。你居住的环境愈大，你要用多少时间去整理，那个很辛苦，年轻的时候不觉得，年老就知道。我这一生当中喜欢住小房子，为什么？整理很容易，几分钟的时间就弄得很干净、很整齐。你房子多了，你就麻烦。要处处为自己设想，是人住房子，不是房子住人。我最初到美国去，看到很多同修房子都很大，非常辛苦。美国工作是五天，星期六、星期天放假，那两天的时间整理家里环境，想出去玩玩都没时间，在家里看书也没有时间，要去整理院子、打扫环境，很辛苦。我看到都很可怜，为什么住那么大的房子？

　　所以要学着没有贪心，于世出世法都不贪。没有瞋恚心，要知道古人讲的人生在世不如意事常八九，对于不如意事要忍耐，不要有瞋恚。要多读书、多听教，你就会有智慧，就不愚痴。最低限度，在日常生活当中要把十善在这个标准下落实，这是我们可以做到的。十善逐步逐步随着你境界提升，你才体会到妙行不可思议。现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着看经文，后面一句：

　　【无上胜宝皆令现。】

　　我们首先要认识「宝」这个字，没有一个人不欢喜，中国、外国都欢喜，宝物。它的价值能够帮助我们消除贫穷，使我们的生活过得更富裕，所以人都看重。但是一般人只知道是物质，而疏忽了精神。精神上的宝，中国人比外国人懂得的更深刻，更重视，在佛法里面称之为「法宝」。中国人重视的文物，无价之宝，代代相传。我们到故宫去看的藏宝，四、五千年出土的甲骨真的是无价之宝，甲骨上刻的这些文字，差不多多数还都能辨别，还能够认得。比甲骨晚一点，钟鼎，上面所刻的铭文，以后有竹简、有丝帛，然后有纸张。古圣先贤将他们的智慧、他们的经验写成典籍传给后代，宝典！丰富了精神生活，同时也丰富了物质生活。所有的训诫，称为宝训、宝诫，这才是真正的『无上胜宝皆令现』。现在问题是你认不认识，你珍不珍惜？

　　我对于古圣先贤留下来的典籍非常重视、非常的爱好，但是我不收藏，我这一生当中没有一件值得收藏的文物，我不要，为什么？那个很操心，它的价值是没有法子用金钱估计的，我不要。我要的是什么？影印本。所以我过去所搜集的这些图书，多半是经书，原本都收藏在台北佛陀教育基金会，我让他们作底本去影印，来翻印，大量流通。我要流通本，流通本多，不值钱，丢掉不心痛，还有，多得很。而且这些经书，我读的时候可以随便在书本上做记号、写字，原本不可以。原本多半都是毛边纸的、连史纸的，是木刻版本手印的，这个要珍惜，这是文物，要传给后代，不可以在上面圈点写字。所以古人自己要圈点、要写字，抄，手抄，用抄本，原本不可以，这是要珍惜的。

　　现在太方便了，少量的用复印机来复印，大量的就印书。像《龙藏》我们印过两次，前一次印了一千套，道林纸印的，一套是一百六十二册。最近我们印的，这是去年、前年所印的，圣经纸，纸张就薄了，一套是一百二十册，印得好，我看了都生欢喜心。在台湾这么多年来印经，这一次印的是最好看，无论是装潢、印刷、纸张、封面，都叫人看到生欢喜心。我们印了四千套，加上前年道林纸的一千套就五千套。过去我们跟别人合起来印的，一千套，我们印四百套，书店里面印六百套，我们曾经印过两次，就是有过八百套；还有我们买的，最早的时候，我们送《藏经》是买《藏经》送给中国大陆。所以总共我们自己印的、买的，赠送全世界超过六千五百套。

　　我还希望，现在有一些同修们协助，把句子圈点出来，因为《藏经》原文没有句读，很多人念不方便，我们找了一批人在做句读，大概明年可以完成。这个本子完成之后，比过去就方便多了，有句读好读。我打算再印四千套，我一生当中赠送《大藏经》一万套，「无上胜宝」。我这一生在《藏经》里面得到的利益太大了，如何报佛恩？流通法宝。所以愈是到后面印的就愈好。读经是人生第一乐事，无比的快乐！常常读经，对于日常生活处事待人接物慢慢就圆融了，烦恼化解了，知道一切人所作所为正常的，一点都不奇怪，不会再见怪，心地真正达到平和，中国人讲心平气和。

　　在中国传统里面，无上胜宝是五伦八德。中国人几千年来虽然改朝换代，当中蒙古人统治过中国，满清统治过中国，但是都没有废弃伦理道德，所以满清在中国统治三百年，也可以说是在历史上的盛世。前面的二百年好，国泰民安，大清国的盛世，末后就衰了。衰了的原因，佛门的大德常说，轻视了伦理道德。因为古时候，清朝开国那个时候宫廷里面讲学，康熙、雍正、干隆到嘉庆，礼请儒释道的大德到宫廷里面讲学。帝王带着这些大臣听课，上课是经常不中断的，尊师重道，提倡的是伦理道德、因果教育。

　　我在年轻的时候，我跟诸位报告过，我们生长在农村，十岁离开农村住到城市里面来，农村里面所受的教育是传统的教学，扎的根。所以中国谚语讲的「三岁看八十，七岁看终身」，我懂得，我能体会到，为什么？亲身经历的，就是从小在乡村里面所学的这些东西，就能保住这一生在现在这种社会里头不受污染。现在医学里面讲免疫力，我有这种精神的免疫力，不受这些名闻利养的感染，我体会得很深。可是到都市，都市就被感染了，好在还不深。我到二十几岁的时候，这就是在都市里有十年了，对宗教学到了宗教是迷信，不像小时候对宗教相信，佛道都相信。母亲学佛，常常带着我们到庙里烧香，受到了感染，特别是城隍庙的阎王殿，印象最深刻。小时候，五六岁、六七岁，那时很懂事，母亲带到城隍庙烧香，看到阎王殿就告诉我们，你看，不能说假话，说假话的拔舌地狱。看到那样很可怕，印象深刻，以后认为这是迷信，淡薄了。

　　二十六岁，方东美先生把佛教介绍给我，这才豁然大悟，才晓得我以前这十几年，十几、二十岁的时候被外面境界误导了，还好回头很快。尤其是有几位老居士，心地善良慈悲，常常用因果的教育来教导我，这里头最重要的一位是朱镜宙老居士。他跟李老师同年，大我三十九岁，祖父辈的，常常给我讲故事，那些故事不是他编的，是他一生当中亲身所遇到的，因果报应一点都不假，非常感动人。这才恢复，跟从前小时候又接上了。如果脱离了，我也没有今天这个寿命，恐怕早就不在人间了，一定要造很多罪孽。佛救了我！

　　但是在以前，虽然对佛说是迷信，但是对于古圣先贤的教诲这个印象非常深刻，这是始终没有离开的。接受方先生教诲之后，契入大乘，由章嘉大师给我奠定的基础，以后接受李炳南老居士十年的教诲，最后得到韩馆长三十年的护持，那三十年是老师所教的要能落实，你不能落实，没用处。韩馆长这三十年护持让我落实，解行相应，这个根才扎下去。如果没有韩馆长这三十年帮助，我在老师那里所学的很不容易落实。所以修行环境重要！韩馆长成就我读诵、学习、讲演，让我三十年对生活不操心，一生当中不管人、不管事、不管钱，三不管。一心一意在经教上，每天都是读经，都是讲经。所以我讲经四十八年，再过一、二个月就四十九年了。世尊当年在世说法四十九年，我这四十八年没中断过，我一生的生活就是讲经教学。

　　教学，我在二十年前就开始用电视、用网路、用录相，用这个方法，这个方法把教学效果扩大了，听众就非常之多。我愿意与大家共享，我所有一切，光碟也好，录相带也好，书籍也好，统统没有版权，欢迎大家翻印拷贝。为什么？利益众生的，利益社会的，我自己本身受用到了。一生守着先人的教诲，「存好心，说好话，行好事，做好人」，诸位想想，这样一个原则怎么能有版权？应当要推广，要推广到全世界。希望这个世界上、这个地球上，所有一切众生都能够平等对待，和睦相处，都能过着幸福美满的生活，这个世界就可以比美极乐世界，这是真正的「无上胜宝皆令现」。我们现在知道，物质从哪里来的？精神变现的。精神善，物质没有不善的；精神不善，物质里头就没有善的。这个道理，大乘经教里讲得很透彻，不是迷信，要细心去体会。

　　末后这首偈是比喻，在这里面清凉大师有几句注解应该要念一念，他注得好，就是「十善妙行等诸道」，我们看这句的注解。「次句」，这是第三句，「结所证道。十善，举二地行，等取余地，及余位余道」，这就是我们刚才所念的；后面还有一句，「谓教证等胜宝皆现」，这一句是解释第四句的。清凉大师的《钞》里面说得好，《钞》说「以若有彼等者，拣滥，明此是圆融义」，这一句是在注解里面第二行，就是这一页的第二行第二句，「以若有彼则有此」，解释这一句的，这是《华严经》讲的圆融。「纔得一位，即得诸位」，《华严经》常讲的，一即是多，多即是一，一多不二，这个「一」就是举十善，举这一位，这一个得到一切都得到。它这个解读有浅深次第不同，我跟诸位讲是最浅的，是我们现前必须要学习的。一层一层往上升，那就是我们前面看到的天台大师的六种说法，到圆教是讲到究竟，十善也讲到究竟。

　　他举个比喻很好，「如十味香」，这个香是有十味合成的；「纔烧一丸如小芥子」，这就是讲烧得很少，烧一点点，可是「十气齐发」，这里面十种气味统统你都闻到了。所以「若有闻香，十味齐得」，他这里举的比喻。「若得沉气」，沉是沉香；「则得檀气」，檀是檀香，他得沉香。「若得酥合，则得龙脑等，十味丸药服者齐得，亦准此知」，到这个地方是讲《华严经》上讲的圆融；不是钩锁，「非如钩锁」。钩锁，它是有次第的，得前面可以得后面，但不是同时得，是一步一步的。好象我们上楼梯一样，你上了第一层，你就可以上第二层，上第二层就可以上第三层，这是有次第的，有前有后的。而《华严》不是的，《华严》一个得到一切都得到，这是不思议的法门。

　　所以它的结论里面，「故此位中，不存位名」。你看前面我们所读的，他学十住，我们用现代的话说科目，并没有十住的名称。学十行、学十回向、学十地，有它的内容，没有这些名位，不存名位。「或开或合」，开是展开，合是归纳，「正在于此」。这个我们要多想想，你才能够体会到《华严经》的妙处，真正得到《华严》的受用。确实他能够落实在生活、落实在工作、落实在处事待人接物，没有一样不圆融，真实受用。末后这首颂是比喻：

　　【譬如大海金刚聚。以彼威力生众宝。无减无增亦无尽。菩萨功德聚亦然。】

　　第一句『譬如大海金刚聚』，清凉有注解，「后一颂喻况，唯喻后偈」。这就交代得很清楚，后偈是第二偈，就是我们从「彼诸大士威神力，法眼常全无缺减，十善妙行等诸道，无上胜宝皆令现」，就这一首，他这个比喻就是比喻这一首，这里头有四句。「初句及威力，喻前初句。信体坚固，以喻金刚」，这四个字非常重要，我们今天讲信心，你的信心坚不坚固。《金刚经》上说的「信心清净，则生实相」，如果你信体真的是坚固的话，就能开智慧，就能够破烦恼障，不但能破烦恼障，也能破所知障。

　　我们今天烦恼断不了，智慧不能现前，根在哪里？信心不够。不能说你不信，你那个信是露水道心，若有若无。说你不信，又信；说你信，信心太弱，不管用。《华严》说得好，「信为道元功德母，长养一切诸善根」，善根是什么？世间善根，不贪、不瞋、不痴；出世间的善根，信进念定慧，五根；菩萨善根，精进不懈，从哪里生的？从坚固信心里头生的。所以在此地，菩萨用金刚来比喻，比喻信心。

　　「并居智海之内，以信威力能生」，生什么？生众宝。接着下面，「所生众宝」，这就是喻第三句，第三句是什么？十善。这个话说得实在太好。我们现在常常说的，常常深深感触到的，学佛的同学没能做到十善，这个地方把原因说出来了，没信心，所以你十善做不到。十善做不到，这众宝不能出现。众宝是什么？伦理、道德、因果、智慧、科学，我们讲的五种教育。这五种教育有根本、有枝末，伦理道德是根，因果都是根，从这个根里面生智慧，从智慧里面生科学，这个科学有用，才能够造福人群，才不会造这些大杀伤力的，破坏众生、破坏自然生态的这些科技，这个害人，这不是利人的。所以科技一定要有智慧，没有智慧，科技会毁灭世界，会造成世界末日。智慧一定是依伦理、道德、因果而生的。能生所生，我们要清楚。

　　那么我们再回想，为什么我们对于古圣先贤、对佛菩萨的信心不够？这个不够的现象非常严重，本身产生怀疑，对内没有顾忌，对信徒决定不说，为什么？信徒要丧失信心，他就不来了，他不上门来了。我曾经有一次在寺院里面，饭后喝茶聊天，那几位都是大法师，聊天谈到因果报应，有一个法师就提出来：你们真相信吗？这些东西骗信徒的，哪有这个事情！我那时候听了寒毛直竖，怎么会说出这种话来？所以才晓得出家人对内是一套，对外面又是一套，这还得了！当然我看到是一个例子，不可以一概而论，不能说出家人里头没有好法师，不能够冤枉人。说这种话的，确实我遇到的不多，是有，我这一生遇到的三、四个而已，一般没有给我讲过这个事情；不多，但是已经发现有这种疑问。为什么会有这种疑问？第一个，没有亲近善知识。

　　学佛头一个，老师重要。所以古人常讲「明师出高徒」，善知识比什么都重要，他会教你。你有问题可以提出来向他请教，有疑惑都没有关系，他有义务帮助你破迷开悟。佛教讲到究竟处，你对于佛所说的疑惑，没有关系，不要紧，只要你能够守住他的原则，你就会明白。什么原则？放下妄想分别执着。佛说，我说都是真的，只要你放下妄想分别执着，我讲的你全都证得了，你全看到了，你全证实了。你现在为什么看不到？就是因为你有妄想分别执着，你看不到。这个原则佛讲得非常客观，佛说智慧、能力、德相，大家一样的、平等的，没有说我比你高，你不如我，佛教里头没这个说法，只有障碍各人不相同。

　　所以佛讲，你只要把见惑断掉，小乘须陀洹，《华严经》初信位的菩萨，你的能力就开始恢复。什么能力？首先是天眼、天耳这个能力就得到了。八十八品见惑断掉，这个能力就恢复。这恢复，永远不会失掉，你能看到别人看不到的东西，你能听到别人听不到的东西。你可以去证，这个不希奇，六种神通是你的本能，只要你把障碍去掉，然后你听佛所讲，你就明白了。佛给你讲饿鬼道，佛给你讲畜生道、讲地狱道、讲天道，为什么？你都看见了。

　　你从初果证到二果，能力又增加一点，增加什么？他心通、宿命通，二果。他心是什么？别人心里面想什么你知道。宿命是什么？我自己过去生中清清楚楚，过去一世、过去二世、过去三世。这现在外国人用催眠的方法，让你自己说出来过去生中你是干什么，你是在哪一道，生活状况能说得出来。二果斯陀含，初果是须陀洹，斯陀含他就不需要催眠，自己很清楚，可以知道自己，我看至少是一百世以上他能知道。这就晓得因果报应。四果阿罗汉，阿罗汉的宿命通，佛给我们讲的，他能知道五百世，可以知道过去五百世。当然二果刚刚得，还没有那么大的能力，在我们一般的想法，一百世应该是没有问题。

　　到三果圣人就了不起，三果得神足通，神足是什么？就像《西游记》孙悟空一样七十二变，他能变化，他旅行不要交通工具，飞行自在。而且飞行你看不到他的形状，就是我们今天所讲的，他能够把现在这个身体，这身体是物质，把身体变成能量；到达目的地的时候，把能量再恢复为身体，他有这种能力。孙悟空实在是太渺小了，只有七十二变；三果圣人那个神通变化是无量的，可以变大，可以变小。

　　到四果罗汉，第六种能力出现，烦恼没有了，就是讲见思烦恼断尽了，叫漏尽通，漏是烦恼的代名词。漏尽通一得到，六道轮回就没有了。六道轮回是烦恼变现的，所以到初果、二果，六道里面的状况，他清楚得很；换句话说，亲眼所见，亲耳所闻，佛经上所说的是略略说一点，没有详细说，他怎么会有怀疑？这叫做「所生众宝」。这才叫真正解脱，大自在。小乘是小自在，跟佛比、跟菩萨比差远了。

　　到阿罗汉，阿罗汉的天眼能够见一个小千世界，《弥陀经》上阿[少/兔]楼驮是例外，他也是个阿罗汉，那是例外，为什么？他那个天眼是修的，释迦牟尼佛教他去修的，他能看三千大千世界，就是看一佛土，娑婆世界他全看得到。通常一个阿罗汉是见一个小千世界，不得了！一个小千世界要用黄念祖老居士的话来说是一千个银河系。黄老居士说一个银河系是一个单位世界，一千个单位世界是一个小千世界，阿罗汉的能力，天眼的能力能够看一千个银河系，如同观掌中庵摩罗果，你说这是不是宝？智慧、能力、相好恢复了。

　　为什么不听话？为什么不肯干？断烦恼实在是太难了，那我们就努力认真念佛，一生到极乐世界，你的神通道力几乎全部恢复。为什么？生到西方极乐世界皆作阿惟越致菩萨。阿惟越致是七地，你的天眼能力见到是无量无边诸佛剎土，不可思议！你对这个世界还有留恋吗？你还不肯放下吗？那真叫大傻瓜！要认真干，不可以留恋，留恋就很糟糕，那生生世世搞六道轮回，苦不堪言。这次遇到这个机会，可以突破，可以解脱，一定要抓住。好，今天时间到了，我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一六七二卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，第四段「或有剎土下，二百三颂」，总有二０三首颂，「明无方大用分」。这一分经文很长，有二０三首偈颂，内容说明菩萨应化在十法界（这要说十法界）利益一切众生这些事迹，所以这个内容深广可以说没有边际，称为「无边大用」。这个作用从哪里来的？为什么会有这么大的作用？清凉大师在此地为我们说出来，「由普贤德，遍一切时处，法界无限故。略辨十门三昧业用」。

　　我们先要把这个根本的普贤德，世出世间圣贤的教诲离不开道德，离开道德就不是圣贤教诲。道跟德我们一定要有很清楚的概念，什么叫道？道是自然的法则、自然的规律，决定没有一丝毫人为的，这是道。随顺大自然的规律，随顺大自然的运作，那就叫德。由此可知，道就是我们的本性。你看看在中国传统教学里头，教小朋友，童蒙的教科书，古时候头一本书就是《三字经》。《三字经》前面八句二十四个字，那是中国古圣先贤、列祖列宗传给后人的道德。第一句话，「人之初，性本善」，佛给我们说的「一切众生本来是佛」，你们想想，这个讲法不一样，意思相不相同？佛说得清楚、说得透彻，这是因为释迦牟尼佛当年在世教学时间长，他教学四十九年。

　　孔老夫子一生教学只有五年，周游列国，没有人肯用他。回到家乡，六十八岁了，他老人家七十三岁走的。回去教学，七十三岁走，只教了五年，五年的教学成绩影响太大了，被中国后人称为「万世师表」。我常说，孔子当年在世作梦也没有想到有这么大的效果。当然还有其他的因素，他为什么有这么大的影响力？没有别的，他是本于道德。道德是人性，用这个方法来教导大家把人的人性唤醒。凡夫把自己的真性迷失掉，圣教没有别的，就是把你的本性唤起来，我们后世人讲良心，人都有个良心，「性本善」就是良心，王阳明讲的「致良知」。所以圣贤教育没有别的，就是把每个人的良心唤醒。良心是道，人人都有，就是佛家讲的佛性。德就是良心起作用，那就是德。只要是真正的良心，无论做什么事情都叫德。

　　在《华严经》里面，以毗卢遮那如来代表道，以文殊、普贤代表德，这个意思你就懂，毗卢遮那佛是宇宙运行的规律法则，文殊、普贤随顺宇宙运行的规律法则，生活工作处事待人接物，这称之为大德。大德的作用没有边际，所以叫无边大用。首先这一大段总的题目你要搞清楚、要搞明白，然后你学起来就有味道。

　　前面我们看到十信位的菩萨修学十住、十行、十回向、十地的课程。这段经文就是「贤首品」里面所说的「略说」，后面就详细来讲解，这里略说。这个说法非常重要，让我们在大经里面看到，大经所说的「一即一切，一切即一」，这句话的意思你才能体会，你才能懂得，这在今日之下所谓是真理。明了这个，和谐是大德，为什么？你的自性是和谐，宇宙本来是和谐的，地球本来是和谐的，佛家讲法界，十法界确实是和谐的，决定，不但没有冲突，没有对立。现在是不是？现在还是，为什么世界这么乱？住在这个地球上的人们迷失了自性，不是没有良心，是昧了良心。虽然是昧着良心，那个昧是假的，良心可是真的，只要把他的烦恼习气除掉，他良心就现前。由此可知，良心是被烦恼习气障碍住。

　　没有觉悟的人，特别是六道众生，起心动念、言语造作不是良心做主，什么做主？烦恼习气做主，尤其是烦恼习气里面的自私自利，那是习气，贪瞋痴慢是烦恼，这才把事情搞坏了。这个不善的因造成不善的果报，果报就是六道轮回。六道轮回本来没有，所以佛菩萨、古大德都给我们说得很明显，六道轮回是什么？恶梦。《永嘉大师证道歌》里说得很好，迷的时候，糊涂的时候，「梦里明明有六趣」，六趣就是六道；「觉后空空无大千」，醒过来之后才晓得那是一场梦，我们现在正在梦中。梦的原因是什么？原因是把道德丧失掉，这东西本有的，丧失掉，迷了，迷惑，迷得很深、迷得很重，迷的时间很长。

　　中国在全世界是一个很了不起的民族，世界上四大文明古国，三个都不存在，中国还存在。欧洲人在二次大战之前，就是二十世纪之初，有许多学者曾经认真的研究，为什么中国还存在？他们得的结论我很欢喜，他们的结论是可能是中国人重视家庭教育的关系。这外国人不错，真正的原因确实是如此，他们能发现，这很了不起，我们不能不佩服他。所以中国古圣先贤对这个事实真相了解得很透彻。人到这个世间来投胎，他就迷了；他不迷，他不来投胎，就是已经迷失自性，可是迷失自性之后，没有关系，如果有好好的教导，他会觉悟。这觉悟不但是佛家讲开悟，儒也讲开悟，道也讲开悟，所以中国传统文化实在讲离不开儒释道三家。

　　儒释道都重视童蒙养正，那现在讲的是青少年的教育，青少年来教的时候，给诸位说已经迟了。中国古圣先贤从什么时候开始教？社会上有一句谚语，说「教儿婴孩，教妇初来」。娶媳妇，刚刚进门的时候就开始教她，初来；「教儿婴孩」，这外国人没有的。婴孩是什么时候？小孩出生，出生你就要教他。更负责任的母亲，怀孕的时候就教他，胎教。在中国典型的胎教人物，周文王的母亲，太任。所以中国人这几千年来，一般社会上称妻子称太太，你们知道太太从哪来的？就从周家来的。周文王的祖母太姜，他的母亲太任，他自己的夫人，你看生的圣人，武王、周公，圣人，他们家是三代，太姜、太任、太姒，太太从这来的。太太什么意思？圣人，唯有圣人才能养出圣人的小孩。

　　所以在五伦里面，这是中国伦理道德教学的大根大本，最高的指导原则，五千年不改变，一直到民国初年，家家还是依教奉行。第一条「父子有亲」，中国教育的根就在这一句。父子有亲，亲是亲爱，这个亲爱是天性，决不是人教的。小孩生下来，你看父母对他的爱护，小孩虽然不会说话，但是在三、四个月你就能看出来，你看他对父母那个神情，你能看出来爱，四、五个月最明显，你去看，天性，本性本善。中国的教育从这开始的。

　　教育的目的，如何让子女跟父母这种亲爱在一生当中永远保持不变，这是中国教育头一个，这教孝道，孝悌，保持不变。第二个目标，这个爱，天性的爱，把它发扬光大，你在家里面，爱你的家族、爱你的邻里乡党、爱你的社会、爱你的民族、爱你的国家、爱一切人类，发扬光大。然后你才晓得中国五千年传统的教育是个什么教育？爱的教育。

　　所以中国五千年，你看看中国历史，从来没有主动去侵略过别人，去打过外国人，没有；战争都是防御的，没有在外国领土上做过战争。这是外国人看中国历史是非常羡慕，这是一个和平的、和睦的民族，没有侵略野心，没有占人家便宜的念头。在中国明朝时候，郑和下西洋，我们现在是看到外国人写的这些报告，说明郑和那时候的舰队是世界第一，发现全世界，南面到南极洲，南北美，都比外国人发现早一百年到三百年。为什么中国人没有做殖民地？中国人没有这个念头，中国人知道什么？我们老家，我们的根，那个地方不是我们的根。所以去访问都是交朋友，都是把中国文化传过去，这在全世界历史上找不到的。

　　所以今天在国际上，当然有少数别有用心的一些人，不是多数人，在宣传「中国威胁论」。我在国际上走的很多，我就告诉他，中国不会威胁，没有威胁，你好好念念中国书，你看看中国的历史，中国什么时候威胁过别人？中国将来以后也不会威胁世界，不可能的，为什么？他有根，他的根就是伦理道德教育。尤其是最近几年，江主席提倡「以德治国」，胡主席接着提倡「和谐社会，和谐世界」。今年四月，中国办了一个世界佛教论坛，我也被邀请去参加，主题就是「和谐社会，和谐世界，从心做起」，里面的副标题，「心净国土净，心安众生安，心平天下平」，这是我们这几年来讲经常常说的。大会里面用的标语几乎都是我们讲经常讲的，我看了非常欢喜。

　　我们讲话虽然不长，非常重要，从心开始，还是空洞的，谁的心？所以我在上加了一个字，「从我心开始」，不是求别人，这都是老祖宗的教训，「行有不得，反求诸己」。所以圣人的教育，他不是从别人做起，是从自己做起。为什么孔子教学，释迦牟尼佛教学，有这么大的影响力？从自己做起，所以才能感动人。你能说不能行不能感动人，要能说能行，这个重要，不可以不知道。夫子所说的句句话，他做到了；释迦牟尼佛讲经四十九年，没有一句他没做到。所以做到以后再说到，这圣人；说到之后确实能做到，这贤人，圣人的学生；说到做不到叫骗人，骗人总有一天被拆穿，拆穿之后就一文不值。这些都是真理。

　　所以化解冲突，佛教给我们，佛教我们要放下见惑，见惑里头就有身见、边见，边见就是对立。这些年来，我参加这些，特别是联合国主导的和平会议，都在研究怎样化解冲突。化解冲突不在外面，在自己内心。首先把自己内心对人的对立、对事的对立、对物的对立，能够把它化解掉，我们自己身心就和谐，身心和谐就是身体健康的根本。我们心里头没有对立、没有疑虑、没有矛盾，哪里会有冲突？这样我们才能够调解国际上的纠纷，人家会相信你。你自己没有做到，这个工作你去做，肯定做不成功，为什么？你都有怀疑，这怀疑，你一切功效都等于零。所以我们要明白这个道理。

　　绝大多数，这些真理是从经典上学来的，儒只讲个大纲，我们很不容易体会，讲得非常扼要，可是一看佛经，儒讲的都懂了，为什么？佛经讲得详细，不厌其烦，而且还不断重复，这是佛家教学的特色。所谓「一门深入，长时熏修」，不断的重复，不断的去复习，儒是用这个方法，但是老师教学的时候，他不愿意讲第二遍、第三遍，他不耐烦；释迦牟尼佛慈悲，对学生可以重复讲很多遍，不厌其烦。不像儒家所说的「举一隅不以三隅反」，孔老夫子都不愿意教你，你太笨；可是佛不是这样的，佛很慈悲，「佛氏门中，不舍一人」，只要你肯学，一遍听不会，再跟你说一遍，两遍听不会，甚至于跟你讲十遍、讲一百遍，他不厌其烦。这是孔子跟释迦不一样。所以我们亲近之后，感到释迦牟尼佛更可爱，非常慈悲。

　　「无边大用者，由普贤德，遍一切时处」，这句话比什么都重要。普贤的德太大了，在《华严经》上把它归纳成十条，可是这十条，往往一般人都着了文字相，不知道它真正的含义。第一条「礼敬诸佛」，儒家也有这个意思，《礼记》我们一打开，第一句话，「曲礼曰：毋不敬」，你看说得这么简单，六个字。我们从这六个字里面体会到孔子，体会到中国古代这些圣贤，对一切人、一切事、一切物常存恭敬心，可是圣人才做到，一般人做不到，在佛法里面就讲得非常具体。「礼敬诸佛」，礼是有礼貌，敬是有真诚，真诚恭敬叫礼敬。诸佛是谁？你要记住一切众生本来是佛，这个诸佛是一切众生。

　　所以佛法里面讲十方三世佛，十方是讲的空间，三世是过去、现在、未来，讲的时间，时间、空间里面所有的一切都是诸佛。这个话怎么讲法？说「佛」这个字是讲的法性，法性是什么？现代哲学里面所讲的宇宙万有的本体。本体能现能变，这个宇宙，我们看到无量无边的星球、世界、生命、众生，从哪里来的？《华严经》上说心现识变。《华严》也是法相唯识宗的六部大经里面的一部，《华严》真的无所不包。唯心所现，唯识所变。真性，它不是精神，它也不是物质，精神、物质都是它变出来的，所以它是体。虽然这个变的次第，它是有程序的，它一点都不乱，这就是大自然的规律。

　　自性是不生不灭，它没有空间也没有时间，不来不去、不一不异、不常不断，你看这些形容词就说明它超越时间，它也超越空间，时间、空间也是它变的，都不是真的。这些事情很难得，现代科学家发现了，发现时间、空间不是真的。这个诸位看钟茂森博士的报告你就晓得。大概是六、七年前，美国太空总署发布科学家最新的发现，发现物质是无中生有，这都跟佛法讲得一样。那个无是什么？无是自性，因为自性不是物质，它能够变成物质。实在讲，这跟近代科学家，像爱因斯坦他们，他们认为物质不存在。宇宙之间只有什么东西在？科学的名词叫场，他说只有场存在。场是什么？场是能量稀薄的状态之下，这个能量是充遍了宇宙，能量要是聚集就会变成物质。这个能量它是动的，它不是静的，就像空气一样，无时不在，无处不在。这个东西是不是佛经讲的法性？不是，这个能量还是法性变的，法性不是能量。

　　什么人能见到法性？中国禅宗常讲「明心见性，见性成佛」。科学家永远见不到性，为什么？因为他的方法错误。法性是自然的，所以你要用自然的方法，你才能见到。你要用思想，思想不自然，自然里面没有思想、没有起心动念、没有分别执着。所以佛教给我们，你要想见到宇宙真相，怎么样？你要把执着放下，对于世出世间法不再执着，没有执着。没有执着，在佛法里讲，就称你作阿罗汉，你对于宇宙真相了解少分，虽然是少分，他是正确的，那个正确的作用已经非常可观。然后你再放下分别，那你就见到多分；最后把起心动念也放下，你就见到了全体。换句话说，你有无量无边的智慧，你有无量无边的能力，你有无量无边的福报，统统现前。那个世界就像《华严经》上讲的华藏世界，净土经里面讲的极乐世界，真的，一点都不假。在哪里？就在现前。你肯放下，它就现前；你不肯放下，一真法界被扭曲了，变成六道。

　　六道是一真法界的变形，为什么会变？妄想分别执着把它改变了。这个变形是佛的比喻，不是真的。如果一真法界真的会变，那就不叫一真，那也是虚妄的。所以变形不是真的变形，自己的真性没有变，外面境界也没有变，看走样子是你眼花，这个道理很深，这是修行最重要的枢纽，不能不知道。八万四千法门都离不开这个最高的指导原则，无论修学哪个法门，你只要跟这个原则相应，你就是正法，与这个原则不相应就偏了、就邪了，那古人讲盲修瞎练。念佛，你要是守住这个原则，不违背这个原则，你很容易得功夫成片、一心不乱。你不知道这个道理、不知道这个原则，完全违背，一天念十万声佛号，心里还是乱糟糟的，不得受用。这个原理原则，《华严》讲得透彻。首先我们要肯定、要认识一切众生本来是佛，那么我们对一切众生真诚恭敬心自然就生起来。你认识他，他不认识你；他在迷，你在悟。悟的人会尊重迷惑的人，迷惑的人不尊重觉悟的人，这是一定的道理。你也不会怪他，因为他迷惑颠倒。

　　所以此地讲的诸佛，用我们现代话来讲，不但包括一切动物，还包括植物；不但包括植物，还包括矿物，包括所有的自然现象。为什么？统统是法性变的，法性是佛，它变的哪里不是佛？法性本来具足见闻觉知，本来具有色声香味，这你一定要知道。这是法性里头，虽然它不是精神、不是物质，见闻觉知是精神，色声香味是物质，它为什么会变物质？为什么会变成精神？它本来有这个东西。它在没有变化的时候，连痕迹你都看不到。

　　所以唯识讲阿赖耶识讲四分，这个四分，这么多年来，我们初学的时候都是迷迷糊糊的，照本宣科，古人的注解我们可以照着去讲，意思不懂，到什么时候我才真懂？读《华严》的时候是真明白了，恍然大悟。四分里面，自证分就是本体、就是法性；证自证分是智慧，我们一般人讲觉性，在佛法叫佛性。一切众生皆有佛性，这句话很重要，所以他称为诸佛。泥沙石头都是诸佛，为什么？它有佛性，它有见闻觉知，这是现在很多人不知道。

　　非常难得，日本江本博士在水实验里面发现水有见闻觉知，水是矿物。我在日本开会，到东京去访问，参观他的实验室，他给我做出很详细的报告，做了几十万次的实验，确实证明水会看文字。你看我们很多外国文字不懂，水都懂，不管哪一国的文字它都知道；水会听，我们听各种语言有时要翻译，听不懂，它什么都听懂，什么言语都能听得懂，怪事！起心动念它都知道。我们一个善念对待它，善的言语，它听到之后，反应变现的结晶非常之美。所以他做这十年实验下来，他告诉我，所有结晶里头图案最美的就是「爱」跟「感谢」，他告诉我爱跟感恩是宇宙核心。我告诉他一点都不错，是真的。你看我们中国五千年传统的教学，父子有亲，亲爱，那就是江本博士从实验当中，宇宙的核心找到了，中国五千年就懂得了。所以精神里面有，所有一切物质里头也有。我告诉江本博士，水里头有见闻觉知，泥沙也有见闻觉知，石头也有见闻觉知，你好好的去做实验，我们在佛经里面把这个理搞清楚，希望你在事上做出证明。

　　诸佛包括的范围大！回过头来，我们再看《礼记》，「曲礼曰：毋不敬」。夫子只是这样说，但是后来他的学生注解范围没有佛家这么大。佛法「礼敬诸佛」的范围是太大，为什么？普贤菩萨是个明心见性的人，「心包太虚，量周沙界」，这赞叹普贤菩萨的，所以普贤菩萨的礼敬也是遍法界虚空界，太大！遍法界虚空界无不是诸佛，哪有不恭敬的道理！

　　在我们自己日常生活当中，对生活要恭敬，那是什么？生活要有规律，生活要与道德相应，在中国讲是伦理道德，工作也如此，处事待人接物统统要相应。这个相应，中国古时候把这个相应订了十二个字，德，这十二个字是「孝悌忠信，礼义廉耻，仁爱和平」。中国人讲八德，八德有两个讲法，两个讲法我们把它合起来，重复的去掉，十二个字。这两个讲法都是古人讲的，第一个是「孝悌忠信，礼义廉耻」，第二种是「忠孝仁爱，信义和平」。两个合起来，去掉重复的，讲十二个字。我们日常生活，从早晨起床穿衣吃饭，能与这十二个字相应，工作也相应，处事待人接物也相应，你是随顺大自然的规律，这叫有德。这些东西不是叫你念的，不是叫你会讲的，是叫你落实在生活上，你统统都做到了。

　　在《华严经》普贤菩萨十条，头一个是「礼敬」，一切恭敬。中国古人教人，讲「慎独」，慎独是一个人在自己卧室里头，可不可以随便一点？不可以，随便就不恭敬。穿衣服，衣服穿得整整齐齐，脱下来也要把它叠得整整齐齐，收拾得整整齐齐，恭敬。吃饭的时候，你看夫子所说的「席不正不坐」，座位摆得不正不坐，一定要把它摆正。餐具不但要干净，都要摆得整整齐齐，这敬，对事敬、对物敬。工作要认真，尽心尽力把它做得尽善尽美，这是工作恭敬，这是敬事。待人接物无一不是真诚恭敬，头一条。过去普贤十愿我曾经详细讲过，每一条都是讲两个小时。现在我们时间到了，休息十分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们继续学习普贤大士之德。前面我们学过第一条「礼敬诸佛」，现在我们再看第二条「称赞如来」。你在这个文字上很明显的能看出来，他用的名词不一样，你看礼敬用诸佛，称赞他不用诸佛，他用如来。如来跟诸佛是一还是二？有时候是一，有时候有两个讲法。这个地方既然名词不同，用意就不一样。经上凡是讲诸佛多半是从事上讲的，而讲如来则是从性上讲的，那就不一样，意思不相同。如来是讲性德，诸佛是讲事相，凡是心现识变的都是诸佛，所以佛才讲一切众生本来是佛，是从性上讲的。可是现在的事相，众生迷了，迷了是什么？糊涂佛。糊涂佛做的事不一定跟道德相应。称赞就不像礼敬，礼敬是没有分别心的，称赞有分别。他的心行，起心动念、言语造作与道德相应的称赞，与道德相背的不称赞，所以称赞跟礼敬不一样。礼敬，佛我们对他礼敬，天人我们对他礼敬，善人我们礼敬，恶人也礼敬，妖魔鬼怪也礼敬，根本就没有分别，为什么？他本来是佛，他是心现识变的。所以这个是礼敬没有差别，只有称赞有差别，这我们要懂得。

　　在《华严经》末后，善财童子五十三参给我们做出榜样。五十三位都是善知识，这里面男女老少、各行各业，五十三个代表。善财有五十三参，他成佛。我们今天不会参，不要认为善财运气好，遇到那么多善知识，我们比善财不差。我们从早到晚，你接触的这些人物就是五十三参，可惜怎么样？你不会。善财的高明，他会。佛法里面讲善学，我们一般讲他会学，所以他一生就成就。我们不会学，所以这个机会当面错过。

　　在称赞里面，这真的是讲到学问。他的起心动念，他的言语造作，与善相应的称赞。像善财童子去参访，他参访甘露火王，那是一个瞋恨心很重的人，杀人不眨眼，善财童子去参访他，有礼敬没有赞叹，参的甘露火王。胜热婆罗门是愚痴，伐苏蜜多女是风尘女子，我们现在一般人讲妓女，善财童子去参访，有礼敬没有赞叹。也就是与烦恼相应的杀盗淫妄、自私自利，违背道德的统统接触，不是不接触，那是什么？我们今天讲反面教材，就是孔子在《论语》里面说过这么一句话，「三人行，必有我师」，这个会学的人。三个人是什么说法？自己是一个，另外一个善人、一个恶人。善人，你看到之后，要想到我有没有这个善？我要是没有，要向他学习，这善人是我的老师。恶人，我们看到他做的恶的行为，我们要反省我们有没有？「有则改之，无则嘉勉」，恶人也是我的老师。没有一个不是老师，一个从正面教你，一个从反面教你。从正面教你的有赞叹，反面教你的有礼敬也有供养，没有赞叹，差别在此地，除此之外，没有差别。人家会学，所以一生他就成佛了。

　　我们一般凡人学佛，你看从凡夫修成佛，经典上常讲要无量劫，要三大阿僧祇劫，为什么要这么长？不会学。所以会学、善学，这非常不容易。在《华严经》里面特别用善财童子给我们做一个榜样，做学生的榜样，修行人的样子，学道人的样子，这个要懂，要学会。学会之后，在我们自己日常生活当中，我们每天所看到一切人事物有正面的、有反面的，我们的环境有顺境、有逆境，我们遇到的人有善人、有恶人，善人帮助你，恶人毁谤你、侮辱你、陷害你，你常常都会遇到，这些在华严会上全是善知识。

　　他来毁谤我，我听到有什么感受？如果觉得很难过、很气愤，我错了，我不是学佛的人。学佛的人修忍辱波罗蜜，你怎么不能忍？先用忍辱波罗蜜，要忍受，然后再用般若波罗蜜把它化解掉，这是佛教我们的。没有这种人，我们的瞋恨怎么会断得掉？他是帮助我们断瞋恚、断嫉妒、断傲慢的好老师。如果觉得受不了，特别是，这也是中国人的老毛病，古人常讲「士可杀，不可辱」，杀头没有关系，羞辱不能忍受，所以翻经的这些大师把忍这个字特别下面加个辱，忍辱，这就是说明辱都可以忍了，那还有什么不能忍？尤其是羞辱，大庭广众当中的羞辱要能忍，你能忍，你自己不吃亏，很可能你就会得到很多赞叹，某人有修养，很难得，不容易。就得到很多称赞，而且怎么样？不结怨，这比什么都重要。言语态度姿势太高，常常会跟人结怨，那佛教给我们冤家宜解不宜结，不跟任何人结怨。

　　老师把这些大道理教给我们，我们要不能在日常生活一切境缘当中去锻炼，你得不到。譬如忍辱波罗蜜教给你，你有没有得到？在逆境里头你能不能忍？真能忍，你做到了。你要不能忍，后面你就全没有了，不但后面没有了，前面功夫也没有。前面讲的布施、持戒，你没有忍辱这两条做不到。后面是什么？精进、禅定、般若，文殊菩萨后面还讲到方便、愿、力、智，都做不到。

　　释迦牟尼佛在《金刚经》里面告诉我们「一切法得成于忍」，成是成就，一切法讲的世间法、出世间法，你要想成就，忍太重要了。不能忍，常常发脾气，脾气一发，佛经上常讲「火烧功德林」，你所累积的一些功德，无明火一发，全烧光，功德不容易。福德可以有，发脾气烧不了福德，功德就烧掉。功德是什么？功德是戒定慧。你看脾气一发，戒定慧就全没有了。一个真正学佛的人，真正持戒的人，他怎么会发脾气？哪有这种道理？可是要真练，刚刚练的时候很不容易。

　　我的忍辱波罗蜜从哪里学来的？当然老师教的，老师教了之后就磨，所以我非常感谢韩馆长。凡是常常跟我在一起，以前住在台北图书馆的老同修都知道，馆长在大庭广众之下，天天批评我，天天挖苦我，讽刺。那你们同学们不知道，认为我常常是被羞辱，多少人劝我不要再跟她，护持的人很多，很多人想帮助你，我为什么不离开？我告诉人，一般人说韩馆长非常难相处，我乐意跟她相处。最难相处的人，我能跟他相处，那天下人我都可以跟他相处，好事不是坏事。我了解她，她心地很善良，嘴巴爱批评，谚语所谓「刀子口，豆腐心」，你要她真正害人，她下不了手，她手软嘴硬，所以你了解她的个性就很好相处。这三十年相处把我那些毛病习气都磨光了。

　　我年轻的时候也是有棱角的，贡高我慢不服输的。三十年，学了经教要实际上的去磨炼。布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，那个方便是善巧方便，都要学，学是要在事相里头，在生活、在工作、在待人接物。没有那三十年的锻炼，你想想现在这个世界是花花世界，能够在这世界里头不受染污、不受影响不是容易事情。你们纵然有好因缘遇到好的善知识，没有通过这样三十年的折磨，你怎么会成就？不会成就的。我看到许多学佛失败的，这就禁不起。

　　早年，这是在香港，慧忍法师，江苏人。曾经有一段时间，我们在台北见到，这人很聪明，大我五岁。我在台中学教，我看到他很聪明，我说我们一起学，我介绍他认识李老师，非常用功，性子很急，这个东西急不得，要想很快速的成就哪有那么简单。台中居士对出家人并不是很恭敬，他在台中好象住了十个月，不学了，走了，以后到香港，前几年过世了。这就是没有耐心，不能忍辱。

　　我在台中修学期间，日子也不好过，像这些一般人认为羞辱的事情太多、太平常。我告诉台中一些朋友们，有很近的朋友，常常在一块修学的，我说无论什么人用任何方法来羞辱我、侮辱我、毁谤我、陷害我，只要李老师没有赶我走，我决定不走，为什么？我是跟李老师学经教的，我经教没有学成，任何方法赶我走，赶不走的。所以李老师他知道，他在同学当中有过几次对我的勉励，说我在六波罗蜜里面有两条做到，一个布施，一个忍辱。多年当中，这两条都做到了，能忍，没有怨恨心。最初忍的时候有怨恨，用忍的功夫压下去，以后教理慢慢明白通达，完全没有一点怨恨。如果我真的有过失，你批评，我很感激你，我好好的改过；如果没有，我也感激你，消业障。这一生当中错事没有做多，过去生中没有学佛时一定做很多错事，业障很重，种种逆境恶缘都是消业障的。

　　顺境善缘里面学着不起贪恋，逆境恶缘不起瞋恚，所以断贪瞋痴慢是要在生活当中，在处事待人接物里头，才真正断得了，不是天天念经。天天念经断不掉，天天讲经也讲不掉，一定要真实的事，这事相在前面，你还动不动心？顺境里面动不动贪心？逆境里面动不动瞋恚？境界里面清不清楚？清楚是智慧，不清楚是愚痴。贪瞋痴在哪里断？你不在这上真正去断贪瞋痴，决定断不了。所以学佛，有人学了一辈子，学到八、九十岁，贪瞋痴一点都没断，那就很糟糕。

　　我，诸位同学们看得很清楚，差不多是韩馆长往生，这十年前七十岁，虽然修行功夫、断烦恼的功夫没有毕业，真的伏住了。正好在这个时候，她走了。她走了之后，她的两个儿子受别人挑拨，收回图书馆的财产，我们这一帮人统统离开图书馆。当时有人不服，不但我们家里人不服，佛教界里面都不服，来建议，大家尽义务，我们到法院里面来解决这个问题。我当时告诉大家，学佛的人不可以争执，他要统统给他，等于说是扫地出门。我说不怕，如果我们有福报，无论到哪个地方，不愁吃住。统统离开，一句话不说，放得下，一点争执没有了。

　　这么多年你们都看到，我们愈走愈兴旺，愈走愈殊胜，每次重大的打击一定是大幅度把我们向上提升，有什么不好？你们想想看，如果当时她两个儿子继续护持，我们今天还在台湾，不可能离开台湾，我们是个知恩报恩的人，不可能离开美国。那他们一定要道场，我们没有办法，所以我们离开了台湾，十年。我们移民到新加坡，在新加坡住了三年，做了一桩事情，团结新加坡九个宗教。新加坡缘分尽了之后，我们移民到澳洲，没想到澳洲，我们进入了大学，接受大学的邀请，代表学校、代表澳洲参加国际和平会议，走向了世界。今年十月走向教科文总部，这个世界组织我们走到最高峰。

　　所以你只要细心去想想，一次打击、一次挫折，我非常感激，为什么？把我们提升。我们一生被动，不是主动。佛法讲的逆增上缘，没有这些缘，我们确实不懂，国际上事务事情我们怎么会去参加？不可能的事情。我们只是老老实实的在家里学教、讲经，同学们在一块共修，这是我们的本分事。可是九一一事件之后，社会动乱愈来愈严重，我们知道世法、佛法都要在安定的社会里面才能建立，所以社会动乱对于佛教，对我们的学习非常不利。有这种缘，这不是我找的，他来找我的，我们应当要协助、要帮助；没有这个缘，绝不攀缘，我们绝不多事，绝不去找事，这个道理要懂。

　　所以佛陀的教诲，我们在生活、在工作、在待人接物全都落实了。这就是方老师最早把佛教介绍给我，告诉我「学佛是人生最高的享受」，我证明、证实了，确实一年比一年烦恼轻，一年比一年智慧长。这有很多同学们发现了，怎么发现？天天听我讲经，觉得我讲经年年不一样，来告诉我，我说是，我天天有进步。如果年年都一样，没有进步；年年不一样，有进步。所以大家一起学习，欢欢喜喜。

　　佛法确实能解决世间一切复杂问题，难得今年我们把佛法跟宗教介绍给联合国，希望联合国真正能从这个方面来推动，确实可以化解冲突，和谐社会、和谐世界能够落实，不至于是个空洞的口号。要用什么方法落实？教学，教育要办好。中国自古以来，「建国君民，教学为先」。建立一个国家政权，领导全国人民，什么最重要？教育最重要，只要把人教好，天下太平，什么事都没有。教育要是没有办好，麻烦事情可多了，真的无法解决。

　　所以我们把中国五千年传统教育的经验、方法、效果在汤池做了个实验，不做实验外国人不相信。我参加许多国际会议都做主题讲演，介绍给他们，他们怎么跟我说？法师，你讲得不错，讲得很好，但是是理想，不能落实。我们听了之后，不是没有道理，那怎么办？必须要做实验，所以这才用了一年的时间在那边办学。出乎意料之外，我们原先估计三年能收到效果，结果没有想到半年效果就显著，正好联合国来找我主办十月这次的活动，现在我们就要退出。让参与国际和平工作的这些志士仁人增长信心，所以我告诉大家，化解国际纠纷的问题，镇压办不到；报复只跟人家结冤仇，冤仇愈结愈深，也做不到；联合国开会开了三十多年，世界愈开愈乱，也做不到；办班教学就收到效果。

　　去年我在巴黎办班教学做了三天，联合国也有些官员到我们的讲堂去考察，我相信今年他找我与去年有关系。去年我们在那里办班教学也是临时凑的，还不错，大概有八百人到一千多人。如果国际上认识这个方法有效，我们认真来推动，好事。全世界没有一个人不希望化解冲突，人人都希望安定和平。由此可知，这桩事情是全世界人民迫切的需求。去年，我跟马来西亚的前首相马哈迪谈论这些问题，他也问到我，我跟他讲从团结宗教下手可以落实世界和平、化解冲突。他很同意我的看法，所以第二天他就发邀请函，邀请我参加他去年十二月的「国际和平论坛」，这个论坛是他主持的。

　　普贤这个十愿，就是这十条教学的纲领，能够应用在现代的社会，那对于化解冲突、落实安定和平是最有效的方法。每个人赞叹善，中国人讲的隐恶扬善，你做得不对的地方，我们一句话不说你；你做得好的地方，我们都赞叹你，这样人才良心会发现。你看我做那么多坏事情，人家都原谅我，感觉到多难为情；做一点好事，人家都赞叹。现在社会恰恰相反，你做的好事没有人说，做坏事极力宣扬，这个社会怎么会不坏？称赞如来是性德。现在很多这些所作所为全都是违背性德，自己完全不知道。这个道理我们要懂，我们要认真好好的去学习。

　　第三句「广修供养」。在大乘教里面讲布施，布施里头有财布施、有法布施、有无畏布施，三种。佛经上给我们说得很好，财布施得财富，施一定有报，就是你舍，后头一定有得。你舍财一定得财，你舍法得聪明智慧，你舍无畏得健康长寿。什么叫无畏？你叫别人离开恐怖就是布施无畏。布施无畏的基本修学法就是吃长素，决定不吃众生肉，决定不伤害众生，无畏布施。印光大师七十岁之后，我们在他传记里面看到的，房间里面这些小动物，蚊虫、蚂蚁、跳蚤这些小动物，老和尚住在那个房间的时候，自自然然它就走了，它就离开了，绝不干扰他，那是感应。老和尚没有来住，这房间里面很多，他一来住都没有了，什么跳蚤、臭虫统统都没有，找一个都找不到，感应。这个事情我们证实了，也是七十多岁，希望你们同学能够在三、四十岁就有这种成就。

　　我也是七十以后，居住在那里，这东西不干扰我，而且我们彼此有沟通，和睦相处，共存共荣。我们把这些小动物都看成菩萨，它是诸佛，我们对它很恭敬，它对我们也很尊敬。你看，水懂得人的意思，小动物懂不懂？懂。我们爱它，我们尊敬它，它决不找我们的麻烦，而且很听话。我在澳洲盖了一栋新房子，有一天早晨起来上洗手间，洗手间里面统统是蚂蚁，不晓得从哪来，新房子。没法子进去，进去一定踏伤、踏死它们。我就告诉它们：蚂蚁菩萨，我现在要用洗手间，你们从哪里来的，还从哪里出去。我说了这个话就出去散步，半小时回来之后，一个蚂蚁都没有，统统走了，很合作，所以蟑螂、老鼠统统都听话。

　　我们的院子很大，种的菜很多，虫要吃菜，我们只画一个区域，一个小区域，虫吃菜到那边去吃，这一边的我们要供养大众。我们水果树也很多，留了几棵水果树喂鸟的，合作，鸟去吃都吃那几棵，其他的统统给我们留着。我们也不要去怎么样保护，它自自然然的，它不会来伤害，怎么会没有灵性？你看我们种的蔬菜，我们种的蔬菜没有农药、没有化肥，长得特别好。这个菜园里面放佛号、放讲经的录音，让这些菜都听佛号、都听讲经，广修供养。我们对它法供养，它对我们财供养，长得很好，使我们收成，我们的菜园能供养三百人。今年三月，韩馆长往生九周年，从海内外来的客人一千多，山上住一个星期，我们那个菜园居然能够供应七天，不可思议。一千多人吃饭，我们这个蔬菜供应了一个星期，合作。所以我们不但跟一切动物处得好，我们跟植物处得好，我们跟山河大地处得好，你说人多快乐！多欢喜！决定不可以对立，决定不可以猜疑，不能制造矛盾，不能有冲突。

　　一切供养当中，佛常常赞叹「法供养为最」。你看《金刚经》上，诸位常念，大千世界七宝供养比不上为人说四句偈的功德，法供养。这三种都要学。我们教学，讲经教学，我们要用身体、要用体力、要用精神、要用时间，这都是属于财供养，叫内财供养。我们付出精神体力，内财供养的果报超过外财；外财，你拿着金钱财物去布施，那个功德超过。你们就晓得在道场里面做义工的，欢欢喜喜在这里做义工，你学很多东西。你能像我这样子很留心留意的，天天有长进，天天有进步，消业障，长智慧，做义工是内财布施，福慧双修。道场有些不如意的人给你不好看的脸色，说你几句话，这是你修忍辱波罗蜜，成就你，好事不是坏事。赞叹你的时候，你还要留意，赞叹你一生欢喜心，你错了。赞叹要接受，感谢，心里头干干净净一尘不染，这就对了。所以逆境学远离瞋恚，顺境，人家赞叹的时候不能生贪爱，始终在境界里保持自己心地清净平等，这就对了，所以时时刻刻都在学习。道场的学习比任何场所更殊胜，因为这个地方有增上缘，我们一般讲的三宝威神加持，都在你会学不会学。

　　时时刻刻，我们出门手上拿一串念珠，你要晓得这一串念珠就有很大的功德，怎么了？外面很多不学佛的人看到你手上拿着念珠，立刻心里就浮起一个佛，这个人是学佛的，他阿赖耶里头佛的种子就种下去，今生没有缘，来生遇到缘，他还是会入佛门；接引众生。所以我常常劝在家居士出门手上拿一串念珠，你在外头走一圈不知道度多少人，你自己不晓得。

　　帮助人觉悟，帮助人回头，这非常重要，这是真正的好事。你送人家钱财，送人家食物，穿的东西、用的东西，都比不上你教他。你自己做一个好榜样给人看，要让别人向你看齐，「学为人师，行为世范」。我们的言行要给社会大众做好样子，不能做坏样子，做坏样子就有罪，三途果报，做好样子是功德，一定要记住，要认真，要努力。什么是好样子？好坏的标准就是道德。在佛家，十善业道、三皈五戒，这是最平常的。我们净宗学会的同学在日常生活当中所修的科目，五种：第一个净业三福，第二个六和敬，第三个戒定慧三学，第四个六波罗蜜，第五个普贤十愿。我们起心动念、言语造作都不违背这五个科目，你是真正修行人。如果起心动念跟这五个科目相违背，你自己一定要好好反省，要认真忏悔，改恶修善，这就对了。

　　为什么我们学不好？这个我们讲了很多次，我们的基础从小失掉了。所以这些年来，我们特别提倡《弟子规》，提倡《太上感应篇》跟《十善业道》，这三个东西是中国自古以来儒释道三家的根，你只要有根，根就是活的，你一定会茁壮，会开花、会结果。如果没有根，无论怎么学，像花瓶里插的花，死的，不会成就。所以这个根本比什么都重要，我们现在要非常认真努力扎根。好，今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一六七三卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，第四大段无方大用，清凉大师在一开端给我们开示，说这一段有二０三首颂，说明无方大用。「彼能无边大用者，由普贤德，遍一切时处，法界无限故」，这句话非常重要。由此可知，法身菩萨、诸佛如来他们与十法界众生感应道交，众生有感，佛菩萨就有应，而且是「随众生心，应所知量」，所以这作用就没有边际，说不尽。为什么会有这么大的作用？由普贤德，这个重要。我们净宗同学学习的五个科目，最后一个科目就是普贤德，普贤菩萨十大愿王。我们应该怎么学法？这个十愿，实在讲讲不尽。它所发挥的作用是遍法界虚空界，遍一切时处，遍法界虚空界。

　　前面我们学习过「礼敬诸佛，称赞如来」，今天我们再接着学「忏悔业障」，「广修供养」也学过。这个课题非常重要，我们修学不能够精进，学佛多年没有明显的效果，原因在哪里？原因就在业障。很多同修都深深的感到自己业障很重，所以无论修什么法门，念佛功夫不得力，妄想太多；听教功夫也不得力，不能够专心，甚至一面在听教，一面还是打妄想；工作粗心大意，待人接物缺乏诚意，这些全都是业障。所以业障重的人，世出世间法它都障碍你。这是这十愿里头，我们必须要重视的、要认真学习的、特别加强的就前面这四条。

　　要学会礼敬，要学会隐恶扬善，别人的过失决定不要说，别人做的这些好事一定要赞叹。要真学，在日常生活当中待人接物之处，随时随地都要懂得，要懂得布施供养，不一定是财物。我们的礼敬、我们的赞叹是不是供养？是，都是供养。我们做事情要懂得很谨慎、很小心，给别人做好样子，这都是供养，所以供养不一定要花钱，这个道理要懂。我们见到人合掌念一声阿弥陀佛都是供养。他看到我们恭敬的样子，听到一声阿弥陀佛，有的时候他也跟着念，所谓「一历耳根，永为道种」，你把阿弥陀佛的缘供养给他了。我们道场许多的法物，经书、光碟、佛菩萨的形像，我们印得很多，随时身上带个一、二份，遇到有缘人就可以跟他结缘，这是供养，法供养，能够介绍他听经更好。后面我们会讲到「请转法轮，请佛住世」。他来听经，觉悟、明白了，回头一心向佛，这种殊胜的利益谁给他的？你度了他。这就是四弘誓愿里面「众生无边誓愿度」。不一定要自己会讲经，哪个地方有讲经的法师，劝导他到那边去听经，去接受教诲，都是我们自己应该做的。

　　早年，我初学佛的时候，章嘉大师教我「佛氏门中，有求必应」，我虽然没有把这个问题提出来请教大师，大师很慈悲就告诉我了。人在贫困走投无路的时候就会求神求佛，外国人走投无路的时候求老天爷，求上天、求上帝，也求神，神会保佑吗？能求得到吗？我们半信半疑，虽然半信半疑，到时候真的还是要求。大师告诉我「佛氏门中，有求必应」，这个话说得肯定，一丝毫疑惑都没有。然后大师告诉我，有人求有感应，有人求没有感应，这什么原因？业障。不是没有感应，是你有业把它障碍住，所以就没有感应，必应；换句话说，你所求的没有一样求不到的。必应，必定有感应，这个道理要懂。

　　这因果律里面讲得很清楚，世间人不懂得理也不懂得事，理事都不懂，求神求佛，求升官发财，果然升官发财，那是命里有的，不是他求来的。诸位读《了凡四训》就明白了，云谷禅师跟了凡先生的对话，你细心去观察就会明了。了凡先生是个读书人，他明理。命里有的你求得到，命里没有的求不到，那命里有的又何必求？云谷大师开导他，求是命里没有，有求必应，这个太殊胜了，很能吸引人。求富贵得富贵，求儿女得儿女，求长寿得长寿，求成佛都能作佛，还有什么求不到的？你要懂道理。为什么能求得到？我们《华严经》念了这么多，现在明白了，是自性里面圆满具足，没有一样不具足，所以有求必应。求得的，现在老实告诉你，还是你自性里头有的。这不是讲命中，是讲你自性里头有的，你命中没有，自性里头有，性德。所以一定要消除业障，然后就通了，就没有障碍了，有求必应。

　　所以消业障，在佛门里头不论是哪个宗派，也不论是哪个法门，都是把它摆在修学里面最初要学习的，为什么？你有业障你就不能进步，不但不能进步，大乘佛法你入不了门，什么原因？业障，这真是严重。所以首先你要认识业障，知道业障从哪里来的？用什么方法能把业障消除？这不能不知道。首先讲业，业是什么意思？业是造作，所以业里头有善、有恶、有无记。无记是什么？说不上善恶，这叫无记。业有染有净，六道是染，四圣法界是净，这讲十法界里面。染业里面有善有恶，你看看，善恶层次不高。净业里头没有善恶，或者我们称它作纯善纯净，那个善不是善恶的善，善恶两面都没有了才叫纯善，这就是净业。所以染里头有善恶，善业生三善道，恶业则生三恶道，它对于你学佛，善跟恶都成了障碍，不要说恶业是障碍，善业也是障碍，障碍什么？障碍你修行证果，障碍你开悟，修学最大的事情就是开悟证果，它障碍你。

　　善业，我们在前面讲，六道里面标准的，《十善业道经》。这个十善分很多等级，境界不同，我们单讲最低的等级，人天小果，人天乘。不杀生、不偷盗这十条是善业，反过来，杀生、偷盗是恶业，这很明显，大家很容易懂，而我们学一定从这里学起。换句话说，学佛先学做人，人都做不好，那佛菩萨太高了，你怎么能学？学不到的，所以先学着做人。

　　十善是纲领，《弟子规》、《感应篇》是细目。你看看，孝顺父母是善，不孝父母是恶；兄弟友爱是善，兄弟不和是恶。我们在这个团体里面，大众在一起共修，六和是善，不和是恶。六和里头要一条一条的讲，见解相同，怎么相同法？我们把自己的见解放下。我的想法、你的想法肯定不一样，你的看法、他的看法肯定也不一样，怎么能和得起来？统统放下，放下怎么办？要是真的放下，都没有意见，那个高，那太高了，那是佛菩萨的六和敬，我们凡夫做不到。凡夫怎么做法？凡夫遵守佛的教诲。我们大家都学十善业，十善业是纲领，十善业的细目是《弟子规》、《感应篇》，我们人人都学《弟子规》，人人都学《感应篇》，就是学十善业道。我们的见和同解建立在这个地方，这很踏实。

　　佛教我们做的，我们老老实实去做；佛教我们不能做的决定不犯，不能够违犯，这样能消除我们的业障。我们的恶业少了，烦恼少了，智慧就长，福报也长了，真的不求都来了。福报不求，自然就来了；智慧不求，自然增长。原来善恶就像明暗一样，暗消除了，光明一定现前；明消除了，黑暗一定现前。晚上就像恶业，黄昏的时候，太阳慢慢下山，善慢慢消尽，到夜晚恶就增长；到天亮的时候，恶业慢慢的消尽，阳光逐渐现前，善现前了。善恶是阴阳的两面，它是自然的，只要把恶业消除，善业自然现前；努力修善，恶业自然就消失，这个道理要懂。

　　我常常勉励同学，真正要能做到，首先把自己内心里面根本的障碍消除，这叫真正忏悔。世尊把一切众生的业障讲到究竟处，说三个，贪瞋痴，叫三毒烦恼。所有一切的恶业都是从贪瞋痴延伸出来的，贪瞋痴能生一切恶业，叫三毒。贪瞋痴反过来，不贪、不瞋、不痴，佛法里称为三善根，为什么？世间所有一切善法都是从不贪、不瞋、不痴生起来，这把根本找到了。真正会忏悔的人从哪里忏？从根本忏。忏悔这两个字在佛法里面叫梵华合译，忏是梵语，忏摩，音译过来的；悔是中国字，它们的意思很接近，所以把它连起来做一个名词，梵华合译。

　　怎么才算忏悔？老师当年教我的时候，叫后不再造，真的忏悔了。你在佛菩萨面前磕头忏悔我做的事情，明天还照干，天天干天天忏悔没有用。所以真正讲到懂得修忏悔的人，孔夫子的学生里头有一个，颜回，所以夫子对他非常赞叹，别的同学都比不上他。他是个真正修忏悔法的，夫子说他「不贰过」，他的过失只有一次，绝对不会有重复第二次犯同样的过失，这叫真忏悔，佛门里面忏悔也是这个意思。当年章嘉大师教我，知道过错就要把它改过来，以后不能再重犯，这叫真忏悔。告诉我佛法重实质不重仪式，仪式是什么？在佛面前，那是仪式。真正大乘教里头这不重视，重视在你的内心，觉悟错了，我从今之后改掉，这叫真忏悔。

　　我们的根，我们的毛病，我们的习气，总是对一切人事物有一个错误的念头，控制。你要晓得这个念头从哪里来的？从贪瞋痴来的，所以这个是根。如果我们对于一切人事物控制的念头断掉了，修忏悔法就容易。从控制再增长就是占有。这是我常常勉励同学们的，我们对于世出世间一切法决定没有控制的念头，决定没有占有的念头，你就心开意解，这个忏悔业障你能修得成功。为什么我们做不到？明明晓得控制是错误的，占有是错误的，为什么还放不下？不知道事实真相。所以老师教我们看破、放下。为什么放不下？你没有看破，你以为这所有一切现象是真的、真有，所以你才会起贪瞋痴，才会生起控制占有的念头。佛告诉我们这世间是空的，什么都是假的，根本不存在，《般若经》上讲的「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这是我多年来修学般若，我的心得报告十二个字。「一切法无所有，毕竟空，不可得」，试问问你还有占有的念头吗？你还有控制的念头吗？没有了。包括自己的身体，我们自己的身体都不能够控制，都不能占有，何况身外之物？

　　我们要用的时候怎么办？随缘。随缘才能够消业障，不随缘那你就是制造业障，你业障怎么能消得掉？古大德两句话讲得好，「随缘消旧业，莫更造新殃」，新殃就是业障，不要再造。业障要消，不能再造。念念在正道，行行在正道，自性里头本来具足的智慧德相自然现前，随缘就好，什么都不会缺。极乐世界的人随缘，华藏世界的人随缘，决定没有攀缘的心，得大自在。你有攀缘的心，纵然得到了都不自在。你想求财，贪财，财得到了，自不自在？不自在，为什么？怕它丢掉，患得患失。没有得到想得到，得到之后又怕丢掉，成天提心吊胆，后头一句话叫苦不堪言。什么都没有，什么也不缺乏，你说这个日子多自在、这个日子多快乐！有好，没有也好，什么都不放在心上，那你就接近正法了。接近什么？自性。回归到自性，自性是究竟圆满没有丝毫欠缺。诸佛菩萨、一切圣贤修学的终极目标就是这个，佛家所谓「明心见性，见性成佛」，不能不知道，那真叫得大自在。

　　方东美先生所说的「人生最高的享受」，人人希求而求不到，不是求不到，是他不肯把业障放下，只要能把业障放下，没有一个人求不到，为什么？佛在经上说得好，你本来是佛，一切众生本来是佛。《华严》讲得很清楚，「一切众生皆有如来智慧德相」，没有一个没有，统统都有。你看看释迦牟尼四十九年所说的这一切经，充满了智慧，我们读到之后，羡慕得五体投地，殊不知佛经上的智慧，我们自性里头跟佛没有两样。他所说的，他所表演的，全是我自性里头本有的德能，为什么他能够受用，我不能受用？因为他没有业障，我有业障。

　　虽有业障，业障障碍并没有把我的性德减损，没有。我的性德是圆圆满满，只是障碍而已，这个障碍不是真的，像云彩遮太阳一样，太阳并不是真的被它障碍、被它遮住，没有这个道理。云彩遮不住太阳，也遮不住山河大地，但是它在当中，它真的起这个障碍，太阳照不到大地，大地也看不到太阳。所以，它不是真的。不是真的当然可以断掉，当然可以消除，只要我们肯放下。不是从形式上放下，因为业障它没有形式，为什么？假的。它要有个形式的话，那它就是真的，它什么也都没有，实在讲就是我们妄想分别执着，这东西就是的。妄想分别执着无量无边，那你的业障就无量无边。

　　佛有方便，从哪里忏起？从最粗最重的，最粗最重的无过于执着。只要我们对人、对事、对物，对世间法、对佛法都不执着，你就能入佛门。什么叫入佛门？你就能入觉悟之门，诸位要知道，佛门是觉悟之门。如果你不肯放下，虽然学佛，不能入佛门，为什么？不觉悟，你还是迷惑颠倒，这个事很麻烦。所以这个忏悔不能没有一点智慧，忏悔，业障又障智慧，智慧才能消业障。

　　智慧从哪里来？最方便的就是听教学经，我们从这里下手。世尊当年为我们讲经三百余会，说法四十九年，这个恩德太大！多听经，多读诵，长时期受经教的熏习，时间久了它就起作用。学教听经最重要的是专心，你才能有体会。心不专，杂念太多，你就没有法子体会，那怎么办？多听；有人听二、三十年才明白。前几天有个同学给我打电话，台湾的，他也在那边天天在网路上听我讲《华严经》，学佛这么多年来懵懵懂懂，现在听《华严经》天天听才有一点悟处，才明白，很有受用，可以用在日常生活当中，不容易。二十年、三十年能够体会到，这是很正常的事情。可是你没有二、三十年天天听，那就难了，有人学佛学一辈子还是糊里糊涂，这真的不是假的，我们不能不知道。

　　修行，特别是我们现前初学，修什么？就是修忏悔，真正修忏悔就是修改过。每天能发现自己的过失，这我常讲，这叫开悟；发现过失把过失改掉，叫修行。行是错误的行为，修是修正，把错误的行为修正过来叫做修行。你错误的毛病不肯改过来，你没有修行。尤其是读戒律的经典，这个经是有教理行果，戒律着重在行，出家人最好是用沙弥律仪，出家人的本分，在家同学用弟子规。如果出家人修行感觉得有困难，习气太重，也从《弟子规》学起、从《感应篇》学起。这两样东西修得不错，很好了，再学《沙弥律仪》一点都不难，自自然然的。为什么？你已经有根了。

　　可是你要懂得佛菩萨、古圣先贤教诲的真实义，开经偈上所说的「愿解如来真实义」，这句话很难懂。《弟子规》里面讲的头一句，「父母呼，应勿缓」。你父母叫你，你立刻就答应，从这个地方做起，把它引申、扩张是一切众生，佛在菩萨戒里面跟我们讲「一切众生皆是我过去父母，未来诸佛」。一切众生叫我，我是不是也要赶快答应？是，做人应该是这样的。父母叫我做的事情，我认真好好的把它做好。任何一个人拜托我做事情，只要我答应，我也要认真把它做好。看一切众生就像看自己的父母，就像看一切诸佛，那你就从弟子规进入到普贤德，从最低的层次达到最高的层次，在事上你看没有两样，这个道理不能不懂。所以《华严》里头没有大小、没有浅深、没有高下，一即一切，一切即一。你想想，「父母呼，应勿缓」这一句能不能扩展到遍法界、遍虚空界？能不能？能，这就是一即一切，一切即一。

　　所以一个贪心遍虚空法界，一个瞋恚心遍虚空法界，一个清净心遍虚空法界，一个平等心遍虚空法界，一个慈悲心遍虚空法界，看你发的是什么心？你的一念善心遍法界，这是佛菩萨；恶心遍法界，你是六道凡夫。要明白这个道理，要认真断恶修善。过去我们在讲席里面举《坛经》上的例子，六祖教我们先去十恶，再去八邪，最后把所有一切不善的习气统统断掉，你这才能入门，真正忏悔。现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。前面讲到普贤菩萨的「忏悔业障」。业障确实是一个很严重的问题，如果不能忏除，连我们这一生想改善自己的生活环境，做不到，念佛求生净土也做不到。净宗法门所谓带业往生，大家要记住是带旧业，不能带现前的业。随缘消旧业，这一定要懂得，现行决定不能带。你看看送往生的时候，在《饬终津梁》、《饬终须知》里面讲得很清楚，往生的人断气了，为什么坚持八个小时佛号不能间断？念佛送他，他的身体无论是什么样的姿势都不要去碰他，为什么原因？因为他神识没有离开。人是断气了，我们一般讲的灵魂没有离开，灵魂什么时候才能离开？大概总是八个小时。为什么不能离开？对这个身体留恋，舍不得放下。八个小时一般离开了，最安全的是十二个小时。韩馆长往生的时候，我们给她念十四个小时。从这些地方看你就晓得，业障如果现前决定障碍往生，你说这个事情多难！

　　现在业障要是常常现前，我们学佛得不到受用，儒家所说的「学而时习之，不亦说乎」，这得不到；我们佛家讲法喜充满，法喜充满你得不到。不亦悦乎、法喜充满才是人生最高的享受，你得不到。人生最高的享受不是五欲六尘，五欲六尘里头有副作用，业障。所以真正有道德、有学问，不论是学不学佛，世间法也一样的，生活都过得很平淡，这里头有乐趣。

　　荣华富贵在中国人讲叫红福，清淡的生活，世间人称为清福。红福不好享，清福是真好享，为什么？没有副作用。红福，说不定祸害就来了，福里头有祸，清福里头没有，为什么？红福通常都会遭人嫉妒，谚语说得很好，「一家保暖千家怨」。这个地方，你这一家富贵，贫穷人看到都不舒服，都嫉妒、都怨恨，所以到家败的时候没有人援助你、没有人同情你、没有人帮助你。清福不会有这种事情，清福他什么都没有，不遭人嫉妒，这个道理不能不懂。

　　忏悔业障真正落实是你每天要反省，从前无论在家、出家人，在明清时代都用功过格，台湾还有不少同修也用功过格。从这个地方下手，每天要反省，每天改过，踏踏实实。真正想修学自己的人，我常常说，人不能不知道自爱，不自爱你怎么能爱人？你怎么能得到别人的爱戴？自爱是什么？你的本性本善，你的心行不善就是不自爱。佛说了，你本来是佛，你现在变成这个样子就是不自爱。学佛的人自爱，就是一定要把自己塑造成一尊佛，这真正自爱。我要回归自性，我要回归到本来佛，世出世间一切法都不染着，真忏悔。我这个话大家听要听明白，染，不受它的染污；着，不执着，可以随缘，不可以攀缘。

　　为众生是好事，眼看众生要受不好的果报，像昨天有人问的，受到灾难了，我们知道化解灾难的方法，要不要帮助他？你知道化解的方法，佛菩萨比你知道得更多、更彻底，为什么佛菩萨不来？你懂不懂什么道理？众生有业障，灾难是化解业障的，果报他报掉了，这业障就化解了。佛菩萨不来，看到众生受这些苦难是消业障，业障消完之后，看缘成熟了，佛菩萨来了，来了怎么样？他对佛菩萨能生恭敬心，能接受佛菩萨教诲。现在来了没有用，他不相信，他不会接受，反而造更重的业，为什么？轻视佛菩萨，侮辱佛菩萨，他罪更重，所以佛菩萨不来有不来的道理。不来还是度众生，免得他造更重的罪业。他欢喜，能接受，能听得懂，业障消除，智慧渐渐开了，佛菩萨来了，来教导他。所以教他是帮他，不来还是帮他，这叫一片慈悲。慈悲遍法界，善意满娑婆。

　　我们认清楚了，我们就要学佛菩萨的随缘，能帮助要帮助；不能帮助，成就自己，这个很重要。进则兼善天下，退则独善其身，独善是提升自己，将来有机会可以替众生做更多的好事，否则将来有这个缘分了，没有能力，那要怪自己。就是众生缘不成熟的时候要认真提升自己，尽量要向明心见性的方向去迈进。没有同参道友，一个人干，这个要知道。

　　昨天有两个同修来找我，听说我们有意思要办个小班培养弘法人才，他们想来参加，态度也很诚恳，想在这里住三天要我考核他。我说不是这个意思，我们现在有这个愿望，缘不成熟。第一个，我们没有场所。我们自己的场所在国外，国内的人到国外的签证很不容易，受很多限制。同时我们在国外如果真的要办学，现在土地有了，也开始在建，校舍建好至少要一年，一年后我们才有学校。我们现在建的校舍不大，教职员一起，我们估计三百人，就建三百人的校舍，土地面积合中国大概是一千亩，确实是有这个意思。

　　真正要想学，没有机会能不能成就？能成就。在中国古时候最好的榜样，孟子。孟子家境清寒，年幼的时候父亲过世，母亲把他带大的。母亲有智慧，家教好，学圣学贤。他学孔子，当然一定是他母亲景仰孔子、佩服孔子，希望儿子向孔子学习。孔子过世了，孔子的著作在，得到孔子的著作认真学习。孔子的教诲他都能落实、他都能做到，做不到怎么行？人人本来是圣人，本来是佛，所以你成圣成佛是理所当然，而且是决定可能，问题就是你干不干？你真肯干，我们的教学理念跟方针、方法都讲得很清楚、很明白，你在家里就可以干。

　　首先是伦理道德的教育，你把这个根扎下去，这有弟子规。他说《弟子规》我学了。不是学的，不是讲的、不是背的，字字句句要做到。道德不在嘴皮上，在你起心动念，在你行为上，在你的生活、工作、待人接物是不是真的做到？第一门。第二门《太上感应篇》，因果教育。有伦理道德教育、有因果教育这两个根，《十善业道经》是道德教育，你就有三个根了。希望你真肯干，希望在一年当中把这三个根扎下去。我跟他说，你只要这三个根扎下去，发心走圣贤的路子，不是你来求我，诸佛菩萨跪在你面前求你。为什么？你有佛菩萨的根，你在这一生可以作菩萨，可以作佛，可以救度全世界苦难众生，这是真的不是假的。

　　这些资料现在很完整，《十善业道经》、《太上感应篇》都有讲记，也都有文字，有光碟，《十善业道经》统统都有，你拿回去自己修就行，就成功。你把这个根扎好之后，儒释道的经典你看看喜欢哪一种，选定一种专攻，一生不放弃。无论在什么环境里，你好好的学习，学习十年，十年学一样东西，你就是世界上这一门课程的顶尖人物，你自己得受用，同时你能够教化全世界众生。你在不在我这个学院里头没有关系，你成就了，我会礼请你到我学院来讲经、来教学，我会请你，我会礼请。孟子是这么学成的，并没有参加哪个学校、哪个学院，没有，自学成功的。

　　自学成功，一直到现代还有不少人，我这一生也算是自学成功的。我参加李老师的经学班两年，他只办了两年就不办，教了二十几个学生，都是靠自己。我跟方东美先生一个星期见一次面，他只给我两个小时；跟章嘉大师也是一个星期见一次面，也是两个小时，他并没有开班。我们好学，诚心诚意向他老人家请教，他很慈悲，我们没有学费、没有供养，什么都没有，所以对老师非常感激。凡是成就的都是自己好学，有决心、有毅力，一个方向、一个目标，终身不变，他才会有成就。到处去跑，没有用处，不会成就的。没有诚意，没有方向，没有目标，怎么会成功？总要懂得这些道理。

　　你虽然是没有缘分到澳洲学院来学习，你在家里头用我们的理念，用我们的方法，可能比我们学院的同学成就更踏实、更快速，也很可能超越。真有这样的成就，你跟我们联系，我们会邀请你到学院来讲学，希望你将自己修学的功夫、修学的心得，跟我们大家来分享，我们听你讲学。我们的教室是一个大的摄影棚，同时上网，全世界人在网路上都同时听你的报告，分享你的成就。你如果是乐意，我们会认同你是我们学院的老师，你是我们学院的研究员。所以大家不要灰心，真正是有心人，没有一个不成就。这个道理，古今中外多！

　　可是首先，我们用一年的时间学《弟子规》、学《感应篇》、学《十善业道经》，目标就是忏悔业障。在日常生活当中要学吃亏，中国古人常讲「吃亏是福」。不怕吃亏，不怕上当，决定不能占便宜；念念想占别人便宜，那你就错了。能够欢喜接受别人的批评，不论他是善意、是恶意，毁谤也好、侮辱也好，甚至于陷害，在这里头学什么？学清净心、平等心，没有怨恨，没有瞋恚，决定没有报复的念头。要学到心平气和，业障就忏除。如果别人侮辱我、陷害我，我心还有不平、还有怨恨，你要感激那个人，为什么？要不是他对我这样子，我心里烦恼习气，我还没有发现，还有这么多。幸亏他这种方式对待我，把我的烦恼习气引发出来，我感激他，我要如何忏悔业障，这是圣人，这是贤人。如果受一点小小的委屈就很难过，要发脾气，要报复，这是小人，这不是君子，你怎么会能成就？

　　中国谚语常讲「量大福大」，你那个量太小，你哪来的福报？没有福，哪来的智慧？古人所谓是「福至心灵」，人有大福，他智慧就现前。福跟慧常常有连带关系，真正的福报里面有智慧，肚量大，能包容，什么都包得下。人要生活在感恩的世界，江本胜博士水实验告诉我们，「爱、感恩」大概是宇宙的核心。我说没错，真的。几十万次实验里面就是爱跟感恩那个水结晶的图最美。水无心而现，人是有心而感，水无心而应。

　　要学包容，要学忍耐，要学在任何场合当中不发脾气。发脾气，我常说，你发脾气骂对方，对方受害三分，自己受害七分，错了！何况经教里头常常讲「一念瞋心起，百万障门开」，发脾气对自己是最大的损失。现在医学里面讲发脾气消耗能量最大，为什么能量这样白白的耗掉？所以这是愚人，这不是聪明人，不是有智慧的人，一定要自爱。自爱的人知道烦恼习气本来没有，现在搞了这么多，一定要把烦恼习气断掉，爱自己。生活要正常，生活要清淡，顺境里面不生贪恋，逆境里面不生瞋恚，自爱，真正爱自己，对身体来讲是健康长寿。

　　不可以轻慢别人，普贤菩萨教我们礼敬诸佛，对任何一个人都要尊敬，为什么？他本来是佛，怎么可以不尊敬？现在是业障太重，显得很愚痴，不可以轻视，为什么？说不定他一下觉悟，业障放下，他的成就高我太多，这很难讲的，所以对人一定要尊重。顿悟、渐悟没有什么两样，就在他自己豁然大悟一下放下，他就成就。

　　读经听教是帮助开悟、帮助放下最好的方法，我要不是在这么多年当中天天读经、天天放下，哪里会有成就？大悟，大放下就大成就，小悟，小放下就小成就，彻底放下就成佛了，我还没有到彻底放下。所以我常常跟同学说，我不是上上根人，在佛门里面讲，我是中等根性的人，走的是渐修的道路，不是顿悟，渐悟。但是这个渐悟的累积，累积了五十多年，现在无论在放下、在看破，在速度上比过去快得多，像几何级数一样。学佛前三十年好象是加减法，很慢；三十年之后，逐渐就有像乘法一样，倍倍往上提升，愈来愈欢喜。三十年前帮助别人没有十分的把握，现在帮助别人愈来愈有信心，原因是天天学，天天有进步，不能一天不学。非不得已，我不愿意出门，为什么？一出门，我这一天的修学就又打折扣，跟大家在一起学习就得停止，这是我很不愿意做的。所以我离开讲席一天、二天都是很不得已，都是很重要的事情。一般人对我的邀请，我都谢绝，如果要接受的话，我的修学一定被打断，认识人多。

　　所以自己真正修这个法门，首先要把自己最严重的毛病找出来，先从最严重的毛病下手。譬如我贪心重，贪心里头有贪财、有贪名、有贪利、有贪色，还有贪佛法，哪一个烦恼习气最重，先把这个断掉，然后比较轻的那断就容易，瞋恚也是如此。最初我自己也是这样做，教人也是这样做。最不愿意看到或者听到的名字，叫冤亲债主，很不喜欢，很讨厌的人，我在佛面前给他供一个长生牌位，早晚功课我都给他回向、给他祝福，希望以后我们见面会变成好朋友。不管能不能做到，我们有这个心，这就是我常常讲的，把我们内心对一切人事物的对立、矛盾化解掉。

　　也有同学学我的方法，学了三年来告诉我：法师，我用这个方法三年了，我想起那个人还是讨厌他，怎么办？我就告诉他，我说你再学三年，为什么？功力不到，不能放弃，放弃那就做不到，继续不断的努力。我三年不行，再加三年；三年不行，再加三年。你看能有三十年，心平气和，肯定化解，要功夫、要时间，要能够坚持，要不能放松。

　　对任何人心地要清净、心地要平等。别人有困难，我们要尽心尽力的去帮助，如理如法的去做，这里面不能用感情，要用智慧，用感情就会有很多烦恼跟着来。在这些年，许多地方建道场，也有人来问我要钱，我不能拿钱，为什么？例子不能开。这个道场我要拿钱供养它，别的道场找我们要怎么办？如果我不给，他说我厚此薄彼，瞧得起他，瞧不起我，烦恼就来了。我一生没有问人要过钱，没有化过缘，所以我对于人家建道场，我一分钱不拿，不开这个例子。我们的钱都印经书、法物，所以你问我要这个，我很欢喜马上送给你。你问我要《大藏经》，我立刻送给你。这就是什么？我们要依智慧不能依感情。

　　我们的钱，一生当中主要的是印经，流通经教，我们做电视、网路的传播，我们做光碟的流通，完全不收费，都是免费的，这大家都知道。全部是赠送，不但是赠送，统统没有版权，所以流通量太大，人家拿去就拷贝去翻印，没有版权。不像一般人，后面是「版权所有，翻印必究」，那就障碍了。我们一生干这个事情，这个事情是从印光大师那里学来的。印祖一生，四众同修对他的供养，他完全做弘法利生的事业，连慈善的事业他都没有做，我们今天跟着印祖这个方向来走，完全做弘扬佛法，所以建学校我们帮助。于佛法，现在还有一个世界和平，团结宗教、团结族群，为社会的安定、世界和平，这个事情我们也要做，为什么？世法、佛法都要建立在和平安定的社会基础上，社会动乱不安，佛法不能建立，这不能不知道。

　　我们生活在这个地球，这个地球的社会环境是我们生存的依靠，它不可以动乱。今天动乱的原因确实是把圣贤的教育疏忽，所以我们今天对圣贤教育大力的提倡。不但是中国儒释道三家，对世界上其他宗教，凡是弘法利生的事业，包括一切宗教，我们都赞叹，我们都全心全力去协助它，有助于化解冲突，有助于安定和平。这个事情一般人疏忽，我们来提倡。

　　所以讲到最根本的，常说的，大家一定要记住，要从自己内心把对世出世间一切人事物的对立要消除；人跟我对立，我不跟他对立，这是最根本的。没有对立，当然就没有控制，也没有占有，也不会有误会、不会有矛盾、不会有冲突，所以从这个地方。这大乘教里面，《华严经》我们读得太多了，读多了之后，了解什么？整个宇宙是一体。一体哪有对立？对立就不是一体。这才是大乘教的核心，叫不二法门。入不二法门，没有对立就入不二法门，有对立还是二，你就入不进去。

　　不二法门在《华严经》是什么位子？初住菩萨。这个地方讲到十信位，十信菩萨跟初住是非常贴近，他所入的是相似的不二法门，初住菩萨才是真正入不二法门。你就晓得，我们今天明白这个道理，从内心深处化解对一切人事物的对立，这是真实功夫。在这上做功夫，你对于这经教的学习会有快速的成就，就是你进步会很快。如果还有对立，特别是跟人，跟人有对立、跟人有矛盾、跟人有猜疑，甚至跟人有冲突，那你就决定没有法子入不二法门。对立是十法界，严重的对立是六道轮回，出不了六道。可以说六道是怎么来的？六道是对立来的。有对立就有六道，对立不能够放下，六道就出不去，无论学哪个法门，念佛都不行，都不能往生，这不能不知道。你说这个东西太难了，实际上不难，为什么？本来没有对立。对立是个错误的观念，完全错了，自己并不知道。

　　宇宙是一体，所以你可以常常用个方便法，善巧方便，你每天早晨起床、晚上睡觉都照镜子，照着镜子的时候你仔细观察，你的眼睛跟耳朵有没有对立？耳朵跟鼻子有没有对立？鼻子跟嘴巴有没有对立？本来没有，宇宙是一体。你看「十方三世佛，共同一法身」，法身就是宇宙。共同一法身，就像我们今天眼耳鼻舌身，里面五脏六腑是共同一个身，没有对立。没有对立，身体是健康的；如果有对立，这个人生病，严重，他就到死亡。

　　所以要晓得宇宙是和谐没有对立，地球上所有一切生物没有对立，是和谐的。人跟人本来也没有对立，对立是从自私自利里生，从贪瞋痴生，根还是贪瞋痴。没有贪瞋痴，没有自私自利，哪来的对立？这样你才晓得世出世间所有一切圣贤没有对立的念头。现在时间到了，「忏悔业障」我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一六七四卷）

　　诸位法师，诸位同修，请坐。请看「贤首品第十二」，第四大段「明无方大用分」。无边的作用都是由于「普贤德遍一切时处，法界无限故」，所以普贤德我们要随分随力的去学习，无论你修学哪个法门都会得无比殊胜的利益。

　　十愿前面说了四愿，今天我们从第五学起，第五是「随喜功德」。我们先要说一说什么是功德？功是修学的功夫，德是果报，这个德跟得失的得意思相同，你有功你才有德。古大德常常从事相上让我们认识，持戒有功，得定就是德，因戒得定；修定有功，开慧是德，因定开慧。你就晓得功是因，德是果。戒律持得再好，如果没有得定，他这个戒律有问题，为什么？没有得到预期的效果。那持戒还有没有好处？有，叫福德不是功德。功德跟福德要辨别得很清楚，福德的果报是人天福报，六道里面的福报是福德不是功德。功德一定是帮助你得定，定是清净心、平等心，慧能觉悟诸法实相，能明心见性，能超越轮回，超越十法界，你看这个作用多殊胜！福德不行，福德是六祖惠能大师在《坛经》里讲得好，「此事福不能救」，此事是讲六道生死轮回的大事，福报再大都没用，你出不了六道轮回。

　　出不了六道轮回，福要是享尽了，你还造作许多不善业，不善业的罪苦就现前。我们佛门谚语常讲三世怨，怎么叫三世怨？第一世修福，来生享福。诸位要知道，不享福的人很不容易造罪业。就拿饮食来说，没有福报的人想吃肉吃不到，有福报的人天天吃，单单就这桩事情以后算帐，麻烦可大了。这个事情现在连外国人都晓得，我是看了美国魏斯医生的四本书，我都细细的看过，重要的都把它节录下来了。他用催眠术来给人治病，现在这个社会疑难杂症很多，许多疾病医生束手无策，就找到他那里去了。他要找这个病的根源，所以用催眠术让这个人回到过去世，所以就发现许多的病根是在过去世造的不善业。

　　他本来是个学科学的，最后他完全承认人有轮回、有报应，杀生要还命，欠债要还钱，还的时候还要多还一些，好象在付利息一样。现在西方人受他这十几年的影响，九０年初期做了一个调查，相信轮回、相信因果报应的，在人口比例上达到百分之二十七。那么我们想这十年来，他这几本书流通的量非常之广，而且翻译成三十多种文字在全世界流通，所以我相信接受轮回跟报应这个事实，肯定会将近达到一半的人数，决定超过三分之一，这是个好事情。人要知道有因果轮回，知道有报应，起心动念一切造作自然就谨慎、就收敛了。眼前占一点便宜，有这个机会让你占一点便宜，未必是好事，果报现前的时候怎么办？还是圣人的教诲正确。

　　你看看释迦牟尼佛他老人家一生，一生的生活都守住三衣一钵，日中一食，树下一宿。弟子里面有国王大臣、大富长者，对释迦牟尼佛的供养，佛不接受，这是做给我们后人看的。释迦牟尼佛一生没道场，佛经上讲的竹林精舍、祇树给孤独园，不错，是在那里讲过相当长的一段时期，在那里讲经说法，可是产权是别人的。释迦牟尼佛到那里说法讲经，借住，我们今天讲释迦牟尼佛有使用权，地主有所有权，释迦牟尼佛没有所有权。所以祇园精舍的产权是须达多的，释迦牟尼佛离开了统统归还，竹林精舍亦复如是。佛做了样子给我们看，这个世间什么都是假的，要放下，要彻底放下，包括这个身体。身体都不是自己的，又何况身外之物，你要这些东西干什么？要这些东西都是累赘、都是包袱，包袱太多了，压死了，不能不知道。放下多自在！多快乐！佛做出样子是要我们向他学习的，这个道理、这桩事，学佛的同学不能不知道。

　　佛给我们讲，叫我们布施，佛有没有布施？佛天天布施。佛做的是法布施，天天教大家，教大家破迷开悟、离苦得乐。佛也有财布施，什么是财？体力是财，精神是财，时间是财富，他把全部的精神、全部的精力都用在教学上，所以属于内财布施。佛是一分钱都没有的，每天出去托钵只托一钵饭，不要钱财。所以出家人只接受四种供养，第一个是饮食，一钵饭；第二个是衣服，衣服穿破旧了，不能再穿，可以接受人家供养一件衣服；生病的时候可以接受医药；睡觉的时候可以接受卧具，卧具就是我们讲的铺盖。那么有一张具，中国人翻译成具，那是什么东西？晚上睡觉铺在地下的，就是一块布。现在大家拿去做拜垫拜佛，铺在地下，其实那个不是拜佛用的，那是夜晚睡觉铺在地上。盖的，那个三件衣就够了，没有其他的。三件衣，白天是穿，晚上是当被子盖。因为佛出世的那个地方在印度，是属于热带，热带不需要很多东西，所以三衣一钵他就足够了。这种示现我们必须要知道。

　　中国幅员辽阔，海南岛是属于热带，长江、黄河流域属于温带，黄河以北已经属于寒带。所以住在温带的人，三件衣服决定不够，为什么？有春夏秋冬，那北方就更冷。所以居住在哪个地方，我们有足够的衣服御寒、保暖就行，不要再多了。居住的房舍不要太大，小小的，小房子容易收拾，简单朴素。对这个世间怎么样？没有留恋，时时刻刻想脱离六道轮回。如果这个地方生活过得太富裕，你对这个地方留恋，你舍不得离开；换句话说，你来生还要搞轮回，这就错了。你看佛表演教给我们的多好，没有一丝毫留恋，正确的。

　　顺境善缘不生贪恋，逆境恶缘不起瞋恚。佛教我们随喜、随缘，随喜就是随缘，不要攀缘，随缘才能成就功德，攀缘就没有了。攀缘充其量，如果是善的，利益众生的，修一点福报而已，这不能不知道。要记住六祖说的福不能救，脱离六道轮回这个事情，福报没有用处，帮不上忙，功德能帮上。功德是什么？戒定慧。由此可知，功德的德也可以把它看作是道德，伦理、道德、因果、智慧，这个属于德。起心动念、言语造作，日常生活待人接物都要与德相应。

　　中国这个族群能够在这个世界上绵延五千年，靠什么？靠道德。所以五千年来改朝换代很多次，但是几乎每个帝王，每一代的国家领导人都着重道德的教育，没有疏忽过的，就是连元朝蒙古人统治中国，清朝满清人统治中国，还是遵循中国五千年祖宗所教的伦理道德，社会才能长治久安。在现在麻烦了，满清亡国之后，中国的社会变成军阀割据，接着是日本人侵略中国，八年抗战，把我们的社会打乱了，把我们中国传统的教学也中断了，逃难。农村里面比较偏僻的地方至少断三代，也就是差不多将近八十年。都市那个影响更大，影响的时间更长，总得五代以上，香港这个地区七代都不止，被英国人统治。于是伦理道德，现在连这个观念都没有了，社会上已经听不到人在讲这些术语了，下一代人怎么会懂得？

　　中国古人讲过一句话，上行下效，这句话意义很深。上一代怎么做，底下一代怎么学，中国这个教育的理念是尧舜时代兴起来的。有文字记载的是四千五百年，在没有文字记载以前一定就有，尧舜时就非常重视这个问题。所以中国谚语才讲「教儿婴孩，教妇初来」，中国教育从什么时候开始？从小孩生下来那天就开始，你要等他三岁、四岁，晚了，来不及了，他已经学坏了。有更好的母亲，负责任的母亲，胎教，怀孕的时候就开始教。怀孕的时候，自己的思想、观念、言行一定要端庄，为什么？她影响胎儿。小孩一出生下来，他睁开眼睛，他就会看，他就会听，他就在模仿，所以他的父母，家里面的大人在他面前，言谈举止都要端庄；换句话说，一定要让他看到最好的、正面的，所有负面的，在他面前不能让他看见，不能让他听到，这样要教三年。所以小孩到三岁，中国人常讲「三岁看八十，七岁定终身」，这个道理外国人不懂。

　　三岁小孩他就有能力辨别是非，什么是对的，什么是错的。为什么？他所接受的，所看的、所听的、所接触到的全是善的，与这个相违背，他知道那是错误的。到七岁，他的根就很稳固了。中国的教育是家教，学校教育是家教的延续。六、七岁上学，老师接着教，老师言行举止是学生的榜样，所以老师值得人尊敬，他是社会伦理道德的表率。社会教育是家庭教育的扩张，宗教教育是家庭教育的圆满。这是中国几千年的教学，我们不能不知道。

　　童蒙养正，这个根从哪里扎？根是家教。你看看中国人有祠堂、有家谱，代代的承传。家谱里面多半都有家训，有家规、有家教，都记载得很清楚祖宗怎么样教后代，内容非常丰富。为什么？因为众生在这个社会上从事行业不同，所以家教不一样。你看读书人教他的儿孙怎么样把书念好，读书的目的在哪里，都清清楚楚；经商的人教他的儿女如何去经商，怎么样去赚钱，怎么样去用钱，跟伦理道德相应。每个行业有每个行业里面的规矩，你要是看到那真是洋洋大观。你看到中国家庭教育，不同的家庭不同的教法，我们今天选择的弟子规，弟子规是一般家庭共同的教育；换句话说，是根本的根本，无论是哪个行业，无论是哪个族群，统统都要学的共同科目。

　　我们今天选择的《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》，这是儒释道三家基本的教育，共同科目。他有这个根，这个民族才能够绵延到今天。如果这三个根没有了，问题就非常严重。现在外国人都知道，中国这个民族是不是会在这个时代消失掉？文化没有了，这就消失掉了。四大文明古国，最后这个古国也亡掉了。现在我们生在这个时代是我们存亡继绝的边缘，就看我们怎么做法。能不能再把祖宗德教传下去，传不下去就完了。没有德教，社会问题就严重了，社会的动乱频率决定是年年增长，灾害决定是年年要加重，那就是很可悲的现象。好在这两年江主席提倡「以德治国」，胡主席提倡的「和谐社会，和谐世界」，跟传统的教育沾到一点边缘。弟子规，我们这几年的推动产生了影响，尤其汤池的教学给我们带来一线的光明。如果中国人真的觉悟，认真努力发扬光大我们伦理、道德、因果、智慧的教育，中国这个民族在世界上还会长远的生存下去。

　　随喜功德主要对治的是嫉妒。世间人确实因为没有受过教育，没有受教育他就会随烦恼。贪瞋痴慢，佛说的叫俱生烦恼，不是学来的，你过去生中带来的，这个我们要肯定。人有过去、有未来，过去生中这些不善的习气太深了。佛在法相里面给我们讲烦恼，讲善心所跟恶心所，恶就是烦恼，善心所有十一个，烦恼心所有二十六个，在数量上比，烦恼超过，就是恶超过善很多，又何况在力度上来讲，恶盛善弱。所以人学好很难，学坏很容易，道理在此地。要不认真好好教他，很容易学坏。

　　在过去历史当中，你尤其去看这些帝王，开国的帝王好，言行都善，代代相传，他能保持他的政权。到末代变坏了，祖宗那些教诲、成法他完全没有顾忌，随顺自己烦恼习气，到最后国亡了，家也被灭了，这我们在历史上看得太多了。你看那个开国的帝王，他怎么样兴起来的？亡国的那个帝王，他为什么把国家失掉？你细心去观察就明白了。只要与伦理、道德、因果相应的决定兴旺，如果是相违背的那一定是败亡。

　　所以烦恼是俱生的，最严重的是瞋恚，佛给我们讲贪瞋痴是三毒之因，贪心，饿鬼道；瞋恚，地狱道；愚痴，畜生道。嫉妒是属于瞋恚里面的一分，这个很严重，看到别人比我好，心里就难过，甚至于想方法破坏他，造的罪业就重了。所以佛教给我们要懂得随喜，看到别人做好事，心里面生欢喜，不但生欢喜，还要全心全力去帮助他，他的成就有多大功德，我们随喜的人跟他是一样的功德，你要明白这个道理，你才会真的修随喜功德。为什么？他做得很辛苦，我们随喜一点点就沾他的光。决定不能嫉妒，决定不能障碍。别人发财了，得大财富了，我们对他有嫉妒心，想尽方法去破坏他，我们将来的果报是什么？生生世世贫穷，造什么样的因会受什么样果报。

　　别人修法布施，以正法教化众生，你去破坏他、去障碍他，《发起菩萨殊胜志乐经》过去我讲过三遍，那里面就说得很清楚。有两位法师讲经说法，法缘殊胜，听众很多，另外也是有一些出家人起嫉妒心破坏他，在听众里面说这个法师只会讲，没有德行，在造谣生事。听众受了这个影响，渐渐就散了，不再来听这个法师讲经。这些破坏道场的比丘堕地狱，经过一千八百万年才从地狱里出来。一千八百万年是我们人间的时间，诸位要晓得人间跟地狱有时差，现在讲时差大家会懂得，在地狱里头，俗话常讲度日如年，在地狱里面感受那就是无量劫。出来之后，到人间来了，贫穷下贱，愚痴没有智慧，为什么？你破坏人家法布施，你障碍一切众生听经学教的机缘，得的果报是生生世世愚痴，不知道果报的可怕，敢造这种罪业。

　　如果你要真的是个明白人、聪明人，不但没有嫉妒心，随喜，怎么随喜？劝人去听经，劝人去学习佛法，这个功德大。他开悟了，他证果了，他成佛了，他会报你恩的。那你的果报，就是自己没有修行，果报也在人天（人间天上），而且得什么？得聪明智慧。你帮助别人得聪明智慧，你自己得聪明智慧；障碍别人聪明智慧，自己就得愚痴果报，这不能不知道。所以随喜功德的范围无量无边，不能不知道去学习。

　　会修随喜的人，不但功德不失掉，功德是不断的在增长。无论是善缘、是恶缘，善缘可以随喜，恶缘，遇到恶缘自己要认真反省，还是成就功德。我们在一生当中一切遭遇，在环境上，一个顺、一个逆；在人事上，一个善人、一个恶人，善人是帮助我们的，恶人是障碍我们的，可是会修的人，顺境逆境、善缘恶缘都是道场，都是善知识，他会学。在顺境善缘里面则兼善天下，教化众生、帮助别人；如果在逆境、在恶缘，你就可以收敛，独善其身。古人给我们做了很多的好样子，在盛世，太平盛世，社会安定，善人多，护持的人多，弘法利生；在乱世，环境不好，障碍很多，住到深山里面去自己修行，不出来，不跟外面接触，成就自己，好样子。所以我们究竟是成就自己还是帮助别人，必须要看客观的环境。

　　初学的时候，尤其是贫穷，能力非常有限，想做一点好事很困难，自己三餐饭都成问题，哪有能力去帮助别人？如果要不明白这个道理，这一生真的被命运拘束。我们读《了凡四训》才豁然大悟，晓得什么？晓得命运是自己造的，所以命运自己可以改变。我遇到章嘉大师，他老人家教我改变命运的方法，老人。我认识他那一年，我二十六岁，他六十五岁，大我三十九岁，祖父辈。看看我的相，没有福报，一点福报都没有，而且还短命，这个事情我都很清楚。

　　他教给我的方法都是改造自己命运的方法，当时老人并没有说穿，只是教我这样做法：看破、放下、布施。布施对我来讲非常困难，他就问我：一个月能够布施一块、二块钱，有没有？这个可以，多了真是没有。你叫我布施十块、二十块非常困难，但是一块、二块行。你就从这做。以后我看到寺院里面放生，我就修随喜，也能出个一、二块；看到寺院里印经，我也能随喜出一、二块钱。最初这么做，老师教的就要干。我们也没有想到什么果报，贫贱生活过成习惯，没有奢求。因为知道自己寿命不长，所以遇到净土法门，对于念佛往生看得非常重。在世间受这么多苦难，对这个世界没有留恋，这都是学道、学佛好的增上缘，富贵就很难放下。从小名闻利养的念头没有，那是命，命里头没有不要求，求是自找烦恼，求不到。

　　所以学佛之后，我学佛七年出家，前面十五年过的生活是非常艰苦，一般人想象不到。我在台中跟李老师，过的那个日子，慧忍法师去看我，看我那个生活，他很感叹：你真能够受得了！我到学佛二十年就有明显的转变。我学佛七年开始讲经教学，讲经教学二十年，自己才有一个小道场，「华藏视听图书馆」，又过了三年，简丰文居士送我一个道场，我把它建成「佛陀教育基金会」，在台湾就这两个地方，都很小，所做的全都是法布施。以后大家晓得法缘殊胜，从哪里来？法布施来的。这是我学印光法师，这是李炳南老师教导的，学印祖。

　　印祖一生接受四众所有的供养，全部用做印经。他在苏州有个弘化社，自己有个小型的印刷厂，对全国印送经书、善书，其他的统统不做，连慈善救济，有特别的灾难，从印经款项里面拨一点出来救灾。我感觉得这个好，有百利而无一弊，没有副作用。我们经书印出去流通在外面，赠送给别人，人家拿去卖都好，为什么？有人买，所以我知道他一定会看，一定会学。没有一桩不是好事，没有副作用。

　　讲经二十年之后，生活环境逐渐转变。转变，我们的法布施、法供养做得更顺利，做得更多，做得更大，现在已经普遍到全世界。好，这一条我们就学到此地。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。「随喜功德」是最容易修的，只要心量能扩大，你每天都会遇到许多人在做好事，自己没有力量一样可以随喜，诚心诚意的赞叹、表扬都是圆满的功德，所以这个机会不要错过，这个很重要。

　　下面第六条是「请转法轮」，这个意思就是礼请法师大德为大家讲经说法。佛法用「轮」来做代表，确实是非常圆满、非常难得的一种做法。因为佛法终极的理论离不开空有，终极的理论是「空有不二，性相一如」，我们讲这是佛菩萨的境界，法身大士的境界。用什么样的东西才能表示空有不二？你看佛用这个轮，轮是个圆，确实它能够显示出来。圆周有，圆心空的，在几何学上。释迦牟尼佛那个时候没有几何学，但是他用这个符号跟几何学上讲的圆是一个意思。几何里面讲点，点是个抽象的概念。你真的点一个点下去了，你在放大镜看，它是个面积。所以真正的点不是物质，甚至于说它也不是精神，佛法里面讲法性。它虽然什么都没有，有是它变现出来的，点动就变成线，线再移动就变成面。

　　现在科学家证明物质确实是无中生有，跟佛法讲得非常接近。佛在三千年前没有任何科学仪器，他是看到的，所谓佛眼亲眼看到的事实真相。所有的这些物质现象、精神现象都不是真的，都是从哪来的？无中生有。《华严经》上说的「唯心所现，唯识所变」，心是真心，心不是精神，也不是物质，就像那个圆的心一样的，它能够变成精神、能够变成物质，宇宙之间森罗万象都是它变现的。佛用这么一个符号就能代表这个教义，很不可思议，称之为法轮。

　　所以在这个轮上你就看出空有是一不是二，你看圆有心空，它真的是一体。心是能现，圆是所现，心虽然没有相，所现的相无穷大，不断向外扩张，就是现在科学家看到宇宙好象在膨胀，跟法轮的意思能会通。它不是爆炸，绝对没有爆炸。科学家所讲的没有佛法讲的那么圆满，诸位要深入，你才真正能够了解宇宙万有的真实相，了解之后，你就叫大彻大悟，明心见性，见性成佛，佛就是通达宇宙真相的人。然后你才晓得所有一切妄想分别执着全是假的，那是什么？那是一切痛苦的根源。你认清楚了，放下了，叫离苦得乐。

　　转是辗转，代代相传，佛教给他弟子，弟子代代相传，传到三千年后我们来接受。我们接受，自己明白了，得到受用了，一定要传下去。中国古人讲「不孝有三，无后为大」，后是什么？传人。没有传人不可以，一定要有传人，传人是愈多愈好。但是传人也是可遇不可求，为什么？没有那个善根福德因缘，他不能接受，真的要善根福德因缘统统具足。善根是能信，接触到他就能相信。福德是什么？他能行，能信能解能行，他才得受用。缘是机缘，我们自己得到的承传，有老师、有经典，有老师没有经典不行，有经典没有老师也不行，一定要有个人指导，终于把这桩事情搞清楚、搞明白。这个世界是什么？六道是什么？十法界是什么？诸佛剎土、一真法界是什么？搞得清清楚楚、明明白白。我们从哪里来、到哪里去，一切众生从哪里来、到哪里去，没有一样不清楚。

　　所以转法轮用现代的话来说就是请讲经，请这些大德，无论是出家在家都一样，只要对佛法通达明了有修行，他自己真正做到。所以这个教学，先自己做到，然后你再说出，你的言语态度是肯定的，没有疑惑。如果自己没有做到，半信半疑，你讲出来叫别人听到也半信半疑，这是一定的道理。诚于中，自然就形于外，你表现在外面。内心里头不踏实，你外面的形象、言语都是模棱两可，会听的人、会看的人一接触就明了，所以一定要真修，要真干。

　　为什么释迦牟尼佛、孔子、孟子当年教学会产生那么样深远的影响，道理在哪里？没有别的，自己做到了，亲身证得的，所以能感动人。自己没有证得，听别人说的，没有证得总还是有疑惑。所以圣贤的教育着重在亲证，证得之后，你才说。古代讲经的法师、居士如果没有证果，他不敢讲，怕说错，说错了背因果，你误导别人。自己错了无所谓，误导别人的过失很重。现在这个时代，哪个人证果？我亲近的三个老师可以说是大善知识，问他有没有证果，他摇头，不敢说证果。那怎么办？眼看着弘法的人愈来愈少，佛法在世间要断绝，老师不得已教给我们一个方便法门。

　　从前是修行证果之后出来讲，现在怎么样？一面讲一面修行，这是方便法。怎么讲法？讲古人的注解。我们只要把古人的注解能看得懂，照着他的注解讲，讲错了，他负责，我没有责任。老师教导我们，我们听听有道理，这就好办了。注解的采取，老师教我们一个原则，取古人的不取今人的。为什么？古人真的有修有证，靠得住，今人烦恼习气很重，纵然有修未必有证。所以叫我们取古注，必要的时候也可以参考今人的注解，总是以古注为主，今注做一个参考而已。守住这个原则，我们再学讲经，一面要讲，一面要真修，然后你才能够证实，在生活当中去体验经典里面的教诲。用这个方法，这是对我们现代人的根性，善巧方便；愈体验愈深入。

　　我一直到今天决不敢自称为老师，不敢。我在讲台上讲经，这么多年来都常常讲，我跟大家一起学习，我们是同学，我在讲台上将我自己学习的心得提供给大家分享。我对于经教的体会年年不一样，这就是进步。就《华严经》来说，现在讲了三千多个小时，你们如果要从头听，听到现在，或者我们都保留着有光碟在，你拿从前的，几年以前，你听听看，听听我现在讲的，大不相同，不断在进步，这是人生最高的享受，乐此不疲。你叫我干什么，我都没有兴趣，我每天兴趣读经讲经，跟同学们在一起研究讨论，真正体会明白孔子所说的「学而时习之，不亦说乎」。这句话我懂得了，我体验到了，很难懂。佛法讲的法喜充满，常生欢喜心，经论里面常讲烦恼轻、智慧长，确实烦恼习气一年比一年轻，这个非常显著，智慧是一年比一年增长。这一次，我们在现前学习的普贤菩萨十愿，十愿我讲过很多次，你把我从前所讲的跟这一次来做个比较，你就知道，晓得不一样。同样一个科目，同样一句经文，我讲十遍十个样子，绝对没有一次是相同的。

　　我们对法轮的意思认识了，请法师、大德（大德包括在家居士）来讲经，我们平常讲修福，没有比这个更殊胜的，世出世间无论做什么好事不能超过这个好事，为什么？讲经，听众很多，不定里头有那么一个、二个开悟了，有一个、二个明白了，这个功德大！他是布施智慧，真实功德，跟别的不一样。所以会修福的人，无论是家里面祝寿庆生，乃至于送亡，第一殊胜的是请法师大德来讲经，祝寿讲《无量寿经》，超度讲《地藏经》，小孩出生讲《十善业道经》，比做什么法会都殊胜，真正是消灾植福。

　　尤其是化解灾难，对于国家，为国家祈福，过去台湾做仁王法会，能不能收到效果？《仁王经》里面讲得很清楚，你要照经里面去做。《仁王经》里面教我们，请一百位的法师在七天的时间，每天读诵《仁王经》，冥阳两利。如果光是念，念了不懂，有没有效果？那个效果要打很大的折扣。应该要怎么做法？应该要宣讲。请一百个法师早晚读诵，就像早晚课一样，早晨念一部，晚上念一部，上午、下午要请法师讲这部经，那个功德就殊胜了。念经不如讲经，讲经不如依教修行，经典里面教给我们一些行法（修行的方法），依教奉行。你要把佛陀的教诲真正落实，佛所讲的这些道理变成自己的思想见解行为，你真得利益。

　　释迦牟尼佛当年在世，你要知道他是什么身分？不是宗教，他当年在世的身分跟中国孔子没有两样，天天跟大家在一起讲经说法，就是现在讲的上课教学，是做这个事情的。同学们有任何疑难提出来解答讨论，一生做的是这个事业，没有做其他的事情，天天教。听众有常随众，出家的，一生跟着他老人家，他到哪里去就跟着到哪里去，常随众，经典里面记载的一千二百五十五人，这团体很大。临时来参加的非常多，有人来听一堂课，有人来听几天，有人来听半个月、一个月，不固定的。男女老少、各行各业，统统在一起教。所以这个要认识清楚，用现代的话，要是给释迦牟尼佛做个定位，他是什么身分？我们今天讲社会教育家。他没有办学校，他搞的是社会教育。来学的人，他也不收学费，也不需要报名，来者不拒，去者不留，不分国家、不分种族，也不分宗教信仰，你只要喜欢，佛统统接受，多元文化，这是首先我们要认识清楚，然后你才晓得我怎么样跟他学。

　　他从三十岁示现开悟，这个悟就是彻底把宇宙人生的真相搞清楚、搞明白，大彻大悟，悟了之后就开始教学，一直到他老人家七十九岁过世，佛法讲涅盘。三十岁开始到七十九岁，四十九年。讲经三百余会，说法四十九年，这个会就是我们现在讲的办活动，大型的，大规模的、小规模的这种教学的活动三百多次。时间长的有好几年，短的有半个月、一个月，或者是三天、五天不定，我们想象当中也好象是现在这种状况一样。所以佛没有定法可说，从哪个地方来的人，他们有什么问题、有什么困难向佛陀请教，可以特别给他们开个班，来帮助他们解决问题，所以经典有这么多，有几千种。

　　一个会里面可能讨论很多主题，就像这个大经里面分多少品，每一品都是一个独立的主题。像大般若的法会就很长，时间很长，大宝积的法会。《华严经》四十品，传到我们中国是不完整的本子，我们现在用的经是三十九品，三十九个单元，每个单元也是讨论一个主题，所以《大方广佛华严经》可以说是三十九部经合在一起，每个单元可以独立，也可以连在一起。每个单元长短不相同，最长的「入法界品」，这一品就有四十卷，像我们现在学习的「贤首品」只有一卷半。「入法界品」里面有五十三参，每一参又是个小单元，也讨论一桩事情。所以佛的教学非常有体系，一点都不乱，从这个地方你能体现到他的智慧。

　　现在人讲科学，科学就是有体系、有系统的说法，帮助大家解决现前的问题；再深入，那就解决永恒的问题，生死大事。佛家讲涅盘，涅盘这个名词，佛没有出世之前，印度婆罗门教及其他宗教都讲。涅盘是个终极的目标，不生不灭，我们一般把它翻成圆寂，圆是功德圆满，寂是清净寂灭。正翻，翻作灭，苦集灭道四谛，灭谛就是涅盘。灭是灭烦恼、灭生死，烦恼没有了，生死没有了，这叫涅盘。

　　从这个地方就看到佛陀一生在教学，所谓三百余会是办教育。中国古圣先贤重视教育，释迦牟尼佛更重视，把王位舍弃了，荣华富贵拋弃掉，过苦行僧的生活，身教，给我们示现真正放下，放下不是口里说的，他做到了。放下才得大自在，放下才得圆满智慧。

　　所以问佛教我们什么？这部经上讲得很清楚、很明白，佛教导我们「一切众生本来是佛」，为什么会变成这个样子？但以妄想执着而不能证得，这就把你的病根说出来了。他老人家教学没有别的，帮助你回归自性，所以佛不度众生，为什么？你本来是佛，你将来成佛，不过是回归本位而已，所以回头是岸。你现在迷失了本性，才起无明，有无明再起尘沙烦恼，有尘沙烦恼再起见思烦恼；见思烦恼是执着，尘沙烦恼是分别，无明烦恼是妄想。你看这经上讲得多清楚，你要是放下执着，你就成阿罗汉，你就超越六道；你再放下分别、放下妄想，你就回归自性，明心见性，见性成佛。

　　证得阿罗汉。我们讲我们的生活空间，我们凡夫生活空间离不开地球，证得阿罗汉的生活空间就大了。生活空间在哪里？现在我们讲银河系，生活空间在银河系，我们到哪个星球很自在，需不需要交通工具？不需要。任何的交通工具都办不到，这是科学给我们做的证明，任何物质在光速里面统统都没有了。你证得阿罗汉果的时候，佛告诉我们，时间没有了，没有过去现在未来；空间没有了，空间没有就是距离没有了。星球无论多远，没有距离，你念头一想就到了，就在眼前，突破了时空，阿罗汉就突破了。这是我们讲神通，神通里面讲的神足通，神足通的意思就是时空没有了，人可以回到过去，也可以进入到未来，因为过去现在未来是一不是二。然后你才晓得，你如果回归到自性，那是多么大的自在，那是多么大的幸福！那就是遍法界虚空界是你的生活空间，哪有现在局限得这么小，真叫做作茧自缚，苦不堪言。这是大学问。

　　所以请法师讲经教学的功德就无量无边。过去帝王聪明，帝王将这些法师大德，儒释道三家的学者请到宫廷里面上课，皇上带着文武百官来听来学习，这在历史上都有记载。所以民间也有这个风气，大富长者有财力、有能力的请法师来讲经，短的讲个三天、五天，半个月、一个月；长的可以请法师在那里讲上几个月，讲一部经，经有长短。从这个意思上你再能引申，你就知道怎么做了。

　　当年给孤独长者邀请释迦牟尼佛到舍卫国去讲经、去弘法，也遇到一些障碍。他很聪明，确实他有大福报，他能够突破障碍，真的把佛请来了。你看在祇园精舍讲了不少经，《华严》最后一品是在祇树给孤独园讲的，《弥陀经》也是在那里讲的。启请讲经的人真的是无量功德，没有他请，这一方人就听不到佛法。觉悟明了、修行证果都离不开说法，娑婆世界的众生耳根最利，文殊菩萨讲的「此方真教体，清净在音闻」。现在比从前方便，现在有电视、有网路，可以把法师讲经录下来做成光碟。我们请不到法师的时候，把这些光碟拿回去，也可以在一定的时间邀集大众一起来听讲，一起来学习，一样！这个请转法轮就更省事了。你请法师来，你还要接待，这个不需要接待，所以问题就是你会不会。

　　家庭里面，我们当年在台中学经的时候，李老师教我们讲经，不定在什么地方。有很多经是在人家家里面，居士家里，都是老师的学生，他请老师到他家里去讲一部小经，《阿难问事佛吉凶经》，讲几次？讲七次，一个星期讲一次，在他家里客厅，他把他的亲戚朋友邻居都邀来，我们学经的这些学生跟着去。好！好方法，现在可以这样做法。譬如你家里面，如果天天这样做，人家就很烦；一个星期一次，邀请你这些亲戚朋友邻居一起来听经，你就放录相带，一个小时或二个小时，听完之后可以做研究讨论，把讲演的重点记录下来，然后好好来研究讨论如何落实，真学！不是听完就算了，听了要真学。

　　特别是在基础教学的方面，我们提倡的《十善业道经》、《太上感应篇》、《弟子规》比什么都重要。能够用一、二年的时间把这个根扎实，然后无论你学什么样的经教，儒释道三家任何东西你选一样一门深入，把你的心得要常常给别人做报告，吸收教学相长这种利益。因为你教别人，别人有问题提出来，才知道我自己还有哪些地方没注意到，他提出来，我能不能理解，能不能解答？不能理解、不能解答，回去再研究，再好好的学，才有长进。学了不教，孤陋寡闻，不容易进步。如果走向歧途，走错了路，自己不知道，跟大众在一起可以避免这些过失。所以我们自己学了之后喜欢教，同时我们也喜欢邀请别人来讲，彼此都能够得利益。初听经教的人不太习惯，但是他听出味道来之后，那就欲罢不能。

　　我们要想报佛恩，报佛恩最好的方法就是介绍别人学佛，我们自己不管学了多少，真正懂得没有错误的，要欢欢喜喜常常讲给别人听。遍数讲多了，谚语所谓「熟能生巧」，把你自己的智慧引发出来。这里头最重要的是真诚，为法，决不能为名闻利养。最怕的，名闻利养一现前，人马上堕落，那就错了。名，要谦虚，想想菩萨、想想祖师大德，比不上别人，谦敬的心自然生起来。利养决定不能要，人家供养来怎么办？修福，你不收也不好，收了之后马上转供养，这就对了，转供养里面决定没有过失的是做为法供养。譬如这个经教很好，现在做光碟很方便，成本很低，我没有多大的能力，我一个星期做十片、二十片分送给我的亲戚朋友，这是财供养又是法供养，它内容是法，这就辗转流通，大家都得好处。所以你要会做，要有心做，有能力尽量朝这个方向去做，决定没有过失，有百利而无一害。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一六七五卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，第四大段无方大用分。在这一段清凉大师告诉我们，无边的大用都是由普贤德，所以普贤德就是十大愿王。《华严》跟《无量寿经》说得完全相同，《无量寿经》在序分里面就说出极乐菩萨皆修普贤大士之德，所以古德说《无量寿经》即是中本《华严》，这很有道理。

　　普贤之德我们要如何来学习？这十愿前面六条我们学习过了，今天我们看第七，第七是「请佛住世」。十条里面前面五条是自修，成就自己内德；六、七两条是化他，自行化他。化他第一就是「请转法轮」，启请法师大德有修有证的人给我们上课，来教导我们，这比什么都重要，世出世法里面第一功德、第一福德；我们以释迦牟尼佛来说是功德，以中国孔子、孟子来讲是福德。同样都是教学，为什么不相同？功德跟福德的差别总在着相离相，儒家没有离相。换句话说，还有分别执着，断恶修善都是属于福德。佛法里面断恶修善都离相，决定没有妄想分别执着，所以他是功德。功德、福德差别就在此地。

　　要修真实功德，功德能帮助你了生死、出三界。你看看，放下执着就证阿罗汉果，超越六道轮回，这是功德。如果断恶修善，修再大的善，执着没有放下，用《金刚经》的话来说，四相还在，我相、人相、众生相、寿者相，四相还在，这是福德，果报在人天。如果把执着放下了，放下就是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，那就叫功德。所以功德能帮助你了生死出三界，福德不能，这个道理要懂。执着放下、舍掉了，小功德，小功德不要瞧不起它，小功德就超越轮回了。往上去，菩萨再修大功德，大功德怎么修？大功德要把分别放下，把妄想放下，超越十法界，这是大功德。明白了，搞清楚了，就知道自己应该怎样修学。所以世出世间法第一等功德、福德的事情，就是请大德们来讲经说法利益一方。

　　现在这个时代由于科技传媒的发达，请法师讲经不一定需要大的讲堂，不一定需要这个。像我们这个小摄影棚，我们请法师大德到这边来讲经，统统把他录下来，同时在网路上传播，在卫星电视上传播，那个听众不知道有多少！不是利益一方，是利益十方。十方里面有上方、有下方，确实九法界众生都有机缘闻法，这个福德、功德就无比的殊胜。尤其录下来的光碟，现在光碟流通的成本很低，真正放下的人决定不会有「版权所有，翻印必究」，绝对不会有的。你就晓得，如果要有「版权所有，翻印必究」，他修的就是福德，为什么？他执着没放下。换句话说，再大的福报，到天上可以做大梵天王，可以做摩醯首罗天王，出不了六道轮回，这个道理要懂。所以学佛最好一开头就学放下，这个法门早年章嘉大师教给我的。我是从进佛门第一天，老师就教我看破、放下，从此以后没有执着，在佛法里面受用良多，我讲的是受用。

　　请老师讲经要注意的，邪正要有能力辨别，要讲的是正法才叫真实利益，如果讲的不是正法，不但没有功德，福德也没有。为什么？你在此地做大法会，讲经说法是法会，教学上课，把一切大众引导向邪道不是正道，这就有过失。你没有能力辨别，请来的邪师说法，是过；如果你知道这不是正法也请他来，那是罪，那个很重，这不能不加以辨别清楚。当然最好的是有修有证，古时候有，现在在这个时代大概证果的人没有，不但证果的人没有，可能开悟的人都没有。那怎么办？不得已而求其次，其次的标准，从前李老师教给我们，他有信、他有解、他有行，他没有证，在今天这个社会算不错了。这个人能够老老实实的依教奉行，就是今天真正的善知识，那我们请他就没错了。

　　真正一个好老师，我们请他到这边来讲经，你想想众生的根性，一部经听完了，他能开悟吗？他能成就吗？我们所见到的，听的时候很欢喜，法喜充满，这部经讲圆满了，法会散了，法师走了，听经的大众过了一、二个星期又变成老样子。把这部经，或者是半个月、一个月的熏习，只要一、二个星期统统还给老师了。这什么原因？内有烦恼，外有诱惑，所以保不住。那怎么办？最好是希望法师长住在我们这个地方，所以就请佛住世，就更进一步了。

　　请法师讲经是临时的，像过去，我从一九七七年开始，在香港每年都会来一次讲一个月，一年十二个月只讲一个月，一个月讲圆满就离开了，别的地方去了。早年自己没有道场，所以到处奔波，处处结法缘。这桩事情李老师以前跟我说过，他说这个办法不能成就众生，要怎样才能成就众生？他说你看看古来的祖师大德，一生住一个地方，哪里都不去，就在这个地方教学，这个地方的人民有福报、有缘，长时间听老师的教诲，有开悟的、有证果的。今天的证果，能念佛往生净土就是证果，纵然是凡圣同居土下下品往生也证果，真成就了，这一点都不假。到处去讲，时间都很匆促，只结法缘而已，不能成就众生。老师告诉我，我知道，我也想住一个地方不动，但是怎么样？自己没有道场，别人的道场也不肯请我去长住，所以只能成就自己。自己一年十二个月讲经没有中断，到处去讲，自己能成就，不能帮助别人。

　　于是请转法轮的功德很大，请佛住世的功德就更大，这个要知道。真实智慧，有毅力、有决心，也有这个条件，这个条件是什么？请法师到这边来长住，总要给他建一个道场，道场大小没有关系，要能让他在这里安居，生活能过得去，让他在这个地方长时间的教诲。他在那里住十年、住二十年，有一个开悟、有两个开悟就不得了。真的，我们看过去的历史确实有这个事情。现在也有不少法师大德讲经，没有看到开悟的，证果更不必说，什么原因我们不能不知道。把原因找出来，把原因消除掉，这问题就解决了。能不能开悟，能不能证果，关键在哪里？在放下。《华严经》上讲得好，放下执着就证阿罗汉，放下分别就成菩萨，放下妄想你就是佛。怎么放下法？持戒，戒律就是帮助我们放下的。

　　持戒又分为两大类，一类叫止持，一类是作持。你看我们这十愿有止有作，十善业里面不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，这全是属于止，加个不，不可以做。作持是什么？作持是一定要做。哪是作持？请转法轮是作持，应该要做，自己没有力量，邀几个人一起，志同道合的，大家集合众人的力量来请法师讲经。或者在行门里面，我们找个地方来打佛七，好好的念七天佛，两个佛七、三个佛七，能打到七个佛七，甚至于打到十个佛七，七十天，很有利益。七十天，两个多月，一句佛号，请一位法师来领众。七十天止语不说话，口念佛，心里面想佛，身拜佛，不必用精进佛七，就是一般佛七就可以，能够实行，利益很大，这是行门。解门，这是请法师讲经，这我们都是在请转法轮里面所说的。

　　请佛住世就太殊胜了。请法师长住在我们这个地区，给他建讲堂，给他建念佛堂。我们今天佛陀教育协会是个很小的道场，我们的十一楼是讲堂，九楼是念佛堂，虽然不大，真正发心念佛的，我们提供场所。道场大小、住众多寡都是属于这个地方的福报。如果真正有道德、有修养的法师大德们多，这大德里面包括在家居士，大乘教里面四众是一家，不分彼此，最重要的要求就是见和同解。无论道场大小、住众多少，一定要修六和敬，真的佛就住世了。没有六和敬，那只有形式，没有实质，这我们一定要懂。

　　为什么今天我们六和敬做不到？你们诸位想想，假如我们每个人都能够把弟子规做到、把感应篇做到、把十善业做到，你们想想六和敬能不能做到？六和敬不要学，自然就圆满。见和同解落实在哪里？就落实在这三样东西，弟子规、感应篇、十善业，大家有共同的认识，认真努力的去学习，就见和同解了。戒和同修也落实在这三样，把这三样东西完全消融在自己的生活工作、处事待人接物，念念都能够跟这三种相应，不相违背，那就戒和同修了。后面是果德，佛说法有因有果，前面这两条是因，后面的果一定是身同住、口无诤、意同悦，就法喜充满。在一起共住，无论是长期住在道场，或者是每天你回家，有空到道场来参学，彼此互相尊重、互相敬爱、互助合作，没有冲突、没有矛盾、没有猜疑，这是一个现在中国讲和谐社会。我们这个道场是个社会，通常社会是六个人组织在一起成为一个社会，我们这个道场就是和谐社会。最后是利同均，利同均是我们的物质生活完全平等，衣食住行大家是一样的。这样一个道场必定是诸佛护念，龙天善神保佑，这话不是我说的，释迦牟尼佛讲的。哪个地方出现这么个道场，这个地区都有福。

　　我们同学们在此地听经闻法有相当长的一段时间，应该共同努力，关键就是要放下自己的成见，一切不能和合就是这个执着。不肯随顺大众，一切要听我，我想怎么做法就怎么做法，要别人都听我的，这个和合就做不到。你想想看，释迦牟尼佛没有自己，恒顺众生，随喜功德，一切诸佛如来法身菩萨，不要讲法身，就连阿罗汉，与众生有缘应化在世间，没有一个不是恒顺众生的，所以他得大自在。叫众生恒顺我，自在就没有了，你就有无量无边的烦恼。恒顺众生，烦恼习气都没有了，为什么恒顺众生就会没有？恒顺众生就无我相、无人相、无众生相、无寿者相，你才能恒顺。顺是随顺，恒是永远随顺，没有自己才做得到，有了自己就做不到。我们今天的关键在哪里？「我」放不下，这个我是什么？身，我的身、我的想法这个东西放不下。所以大乘教熏习还是不够，真正熏习到家你就晓得，我的想法全是错的。

　　佛告诉我们无我，哪来的我？我是假的不是真的。到法身菩萨以上，给你说有真我，那不是假的。大涅盘里面有常乐我净，那是真的，那个我是什么？法性，那是真的，那不是假的。《华严》前面给我们讲的一切众生本来是佛，那是真我，那不是假我。六道里头没有真我，十法界里头没有真我，全是假的。

　　大乘教里面讲什么时候你见到真我？明心见性。见性的时候，自性是真我。但是你要晓得，我们自性并没有丢掉，只是不认识。《楞严经》上说得好，在哪里？六根门头放光动地的，那个是真我。这是说六根的根性，在眼叫见性，在耳叫闻性，在鼻、在舌、在身叫觉性，在意叫知性，见闻觉知。这在六根门头起六种不同的作用，说为六个，实际上是一个，那是真性。为什么一个说六个？我们这个身体实在讲就像现在所说的机器一样，每个器官作用不相同，眼的作用是见，耳的作用是听。就像我们现在的机器一样，你看我们的摄影机它见，把相录下去了；录音机它听，把声音录下去了。能录相、能录音的是什么？电，电都是一个，它要没有电就不起作用。然后你就晓得，电流，电在摄影机里面会录相，在录音机里面会录音，电是一样的，在不同的机器它就起不同的作用，在灯它就起照明，在炉灶它就放热，能煮东西，一个。

　　这个东西在佛法里面称为真性、自性、妙性，说了很多名相，其实一桩事情，那是真正的自己，为什么？它能现能变。不但我们这个身是它所变的，宇宙之间万事万物一切现相都是它变的，佛在《华严》上说「唯心所现，唯识所变」。心跟识是一不是二，心是讲真心，没有妄想分别执着叫心，带着妄想分别执着的就叫做识，识是带着妄想分别执着的心，它会变，变什么？变十法界依正庄严。如果不带，不带那只有现的这个境界，只有心现没有识变，没有识变只有心现的称之为一真法界，像《华严经》上讲的华藏世界，唯心所现，没有识变，它没有识；西方极乐世界是心现的，没有识变。由此可知，我们只要把识放下，识是假的不是真的，妄想分别执着都不是真的，你能把这个放下，你的感官世界就是一真，一真法界在哪里？就在此地。是因为你没放下，把一真法界的现象看弯曲了、扭曲了。

　　所以觉悟之后，原来妄是真，真妄不二。没有悟的时候，佛跟我们讲有真有妄，没讲错，悟了之后才晓得原来妄也是真，这个不好懂。我们过去做了一个「凡圣迷悟示意图」，你能把这个图参透，佛这些话你全懂了，你都明白了。那片光碟要常常看，决定有好处，看多了你自然明白什么叫凡、什么叫圣、什么叫转凡成圣。

　　所以现在请佛住世比从前容易。请一位老师到这个地方长住讲经不是容易事情，现在我们讲经有光碟，你请一部经回家去天天看、天天学，太容易了。如果有缘，你真的发心，你把你的邻居亲戚朋友统统都度了，你就把佛法介绍给他，也不必到道场，光碟拷贝是很简单的事情，你拷贝一套送给他，他在家里面天天放，天天学习。

　　你就晓得，在从前是经典所在之处就是佛在，展开经卷，面对佛菩萨，接受佛菩萨的教诲。可是经典最晚的翻译在南宋，那个分量就很少，绝大多数是在魏晋到隋唐，大量的经典是那个时候翻的，虽然是很浅显的文言文，对现在人都有困难。现在人不学文言文，所以读经就难了。可是现在有法师大德们讲经的录相、录音流通非常普遍，所以我们今天讲请佛住世，你请一套光碟回家就请佛住世。可是你回去之后要天天听，佛在你家里你要会天天接近他，接触他。

　　我们这个道场初步做到远程教学，我们每堂课都是同步上网，所以在网路上都能看到，这就是把佛法送到你家里去了。跟从前讲请转法轮、请佛住世，这又是一个新的讲法。跟过去不一样，过去没有这个技术，没有这个设备，难。现在有卫星、有电视、有网路，而最新的、最进步的宽频网路电视已经开发出来，现在还没有推广。在这一个多月之前，有同修把这个设备带到我这里来给我看，我看了很满意。在我想法，顶多三年就可以普遍。三年之后，大众传播的成本大幅度的降低，对我们学习佛法有大帮助。

　　你接收宽频网路电视，就像我们现在电视机，电视机多大？大概就像名片那么大，可以随时随处接受全世界的播放讯号。现在你在家里看需要一个机器，需要一个大电视机摆那里，以后不要了，在你手掌里面。那个萤幕就像一张我们现在看好象是二吋、三吋的照片放在手掌心上，随时随地可以收看。所以我们会努力，这个设备推出来了，成本很低，我们会做出二十四小时不断的播放。你学任何一部经，随时你都能够学习。如果成本不太高的话，我们可以同时开几个频道，比如《华严经》开一个频道，二十四小时播放，你随时能看得到；《无量寿经》也开个频道，《十善业道经》也开个频道。分量比较少一点的，二部、三部经同一个频道，像《华严》大部的话就是一个频道，供养全世界爱好佛法的同修。大家听了有问题，可以用电子信箱、传真机把问题传给我们，我们每个星期有一天解答，解答也播出。

　　所以今天「请转法轮，请佛住世」比过去方便太多。科技发达，有这么好的工具，我们要好好的去利用它，真正可以帮助我们，成就我们。我们没有那么大的福报，没有那么大的道场，所以用这个方法，每个人在自己生活环境当中的修学同样可以取得圆满的成就。这一条我们就学习到此地。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。普贤菩萨十愿真正讲到愿只有七条，从礼敬诸佛到请佛住世，这是真实的愿。七愿当中前面五条是自利，六、七是利他。后面这三条是属于回向，也就是回向三处，「常随佛学」就是回向菩提，「恒顺众生」是回向众生，「普皆回向」是回向实际，所以这后面三个都是属于回向。由此可知，大乘教对于回向非常重视。

　　回是回转，回转之后有一个方向，也就是我们自己所学的、所修的、所行的，无论是功德还是福德，不要自己享受，自己享受就错了，为什么？妄想分别执着又起来。你看自己所学的、所修的、所行的统统回向，不要了，回向给谁？回向到无上正等正觉，这是菩提，不为自己。是为自己唯一的一个目标，就是我们讲的回归自性，自性是实际，所以要懂这个。决不求人天福报，也不求四圣法界，连一真法界里面，像《华严》四十一位法身大士，净土里面四土九品往生，我们不回向这个，回向最终极的无上菩提。无上菩提是诸佛如来果地上所证的，究竟圆满的，我们的目标在此地，不在十地，不在等觉，这个道理要懂。你有这样的志趣，你才会甘心情愿过一种清苦的生活，好！

　　你看释迦牟尼佛给我们做榜样！出生在贵族，不出家，继承他父亲的王位，舍弃掉了。宫廷里面荣华富贵的生活，一般人在追求，求之不得；他老人家既然得到，不要了，放弃了，去过一种苦行僧的生活，真苦！日中一食，三衣一钵，树下一宿，过这样的生活。他修行的时候我们不谈，他开悟的时候三十岁，七十九岁圆寂，这样的生活他过了四十九年没有后悔，没有一丝毫觉得不如意，天天跟学生、大众在一起讲经说法，快乐无比。我们要认识清楚，所以我们常说，佛门里头人家看了很苦，苦中有乐，真乐！我们回过头来看世间，世间这些大富大贵，乐中有苦，真苦。释迦牟尼佛示现佛法这种生活方式，苦中有乐，有真乐，你能够看出来，你能够体会到，能够享受到，那你就乐此不疲，你才能真放下。放下之后是什么态度？于人无争，于世无求，你说多快乐！

　　试问问我们今天跟人还有没有争？争名、争利、争权，那都错了。所以六和敬做不到是什么原因？就是那个争没放下，求没放下，自己还有贪求，求名求利，你还有求。什么时候真正做到无争无求，身体在这世间一切随缘，你说多自在！决定不要攀缘。于自己修行、于自己弘法有没有障碍？一丝毫障碍都没有，随缘哪有障碍？

　　尤其是在现代的社会，科技发达，对我们自行化他带来太大的方便。缘不具足的时候，讲经用录音可以，不必录相。录音机现在太方便，无论在什么地方，录音机很小，装在口袋里。现在的带子，好象一个带子可以录一个半小时，录一个小时的这品质最好。一堂课一个小时，三个人、五个人无论在什么地方，坐下来就可以讲。录下来之后再去做光碟，就可以大量流通利益众生。

　　录相的技术也很进步，我曾经看到新闻记者来采访我的时候，好象是凤凰，凤凰电视有一次来采访我，在我住的地方。他那个小录相机很小，就像一个小照相机一样，非常轻便，只用两盏灯光就可以录相，好象那个录了，他在电视里面播出去，非常简单。现在东西愈来愈精巧，愈来愈方便，随时随地，一点障碍都没有。何守信访问我的时候，我们在野外，不需要用灯光，自然的光线，这个光碟诸位都可以看到。愈来愈方便，什么障碍都没有。纵然住在深山里面，没有这些设备，没有网路，没有摄影棚，可不可以做得到？可以做得到，一个小小的机器，我们录下成母带，拿给别人去制作就行了。所以《华严》里面讲的理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍的法界，我们今天得到科技的帮助，虽然不能像菩萨那么大自在，我们也有点小自在。理要懂，事更要清楚。

　　我们自行化他，在这个大时代当中可以真正能够做到不间断。我们一天两个小时在摄影棚里面录相，另外可以用两个小时录音，把它做成CD，一天可以保持四个小时，你说多方便！问题是事在人为，我们有没有这个心去做。古谚语说得好，天下无难事，只怕有心人，何况这种伦理道德、因果教育是好事情。现代的社会，无论是国内、国外，迫切需要。我们就是志同道合朋友不在一起，没关系，每个人各人可以录自己的，不能录相就录音，把母带寄到我们这边来，我们就可以给你做光碟，真正做到自利利他。

　　第八「常随佛学」，学佛的人不可以忘记这一句，佛才是我们的榜样。我们要学佛，佛是我们的典型，佛是我们的模范。学佛的人如果对于佛不认识，你怎么学法？你怎么能学得像？首先要明确的理解什么是「佛」？这个名词是从印度梵语翻译过来的，音译过来的。中国古时候文字并不多，这个字是随着译经造的一个新字。中国古时候有「弗」这个字，没有人字边，这个字中国古时候有。印度这个佛跟这个音相近，但是他是人，所以就加一个人字边，这是佛法到中国来才创造这么一个字，当然造的也不少，为了翻经造不少新字。这是我们要晓得的，佛法没有到中国来的时候没有这个字，中国没有这个字。有没人字边的弗，弗当作否定讲。这个字是专门翻译佛经上一个专有名词。

　　印度人称佛跟中国人称圣、称神，神圣，意思很接近，只是讲接近，并不完全相等，所以没有办法用神、用圣来翻译。中国的神圣两个字的意思相同，都是讲通达宇宙万物，这种人称之为神，称之为圣。佛这个字我们也可以这样说，要通达宇宙万物的真相，要加上这两个字。中国人没有说真相，通达宇宙万物。但是佛是通达宇宙万物的真相，在佛经的名词是「诸法实相」。我们中国神圣是通达诸法，而佛跟法身菩萨是通达诸法实相，实相是真相。

　　真相是什么？这真的是大学问，真相是万法皆空。《般若经》上给我们讲的事实真相是「无所有，毕竟空，不可得」。我们明明看到现在这个相好象是真的，这相不是真的，在佛法里面讲这种现象叫相似相续，是相续，但是相续绝对不是这个相跟前面的相相续来的，不是的。相怎么来的？这是大问题，这不是小问题，大学问，大乘经教里面讲得很透彻，绝不输给现代的这些科学家、哲学家，决不在他之下。甚至今天科、哲不能解决的问题，佛法里都有，都给你讲清楚、讲明白。

　　最新科学发现的报告，其实释迦牟尼佛在三千年前已经都说出来，说得比现在人讲的还要圆满、还要透彻。这么好的东西，可惜就是什么？没有人能够讲得透彻，没有人常常讲，所以使世间人产生很大的误会，认为佛教是迷信，认为佛教是宗教，这都是搞错了。佛教真的不是宗教，佛教是学术，释迦牟尼佛一生从事于教学，没有建立宗教，他也不是教主，我们称他为老师，现在后人尊称他为本师，根本的老师。就是这种教育，佛陀的教育，他是第一个开始的，我们称他为根本的老师，本师释迦牟尼佛。释迦牟尼是他的名号，佛就像我们中国讲圣人，一个真正通达宇宙真相的人，是这么个意思。

　　而释迦牟尼，实在讲这个称号就是他老人家一生治学教人的宗旨，名号表现出来了。佛教的是什么？佛教的是释迦。释迦是梵语，什么意思？仁慈。仁者爱人，慈者予乐。所以佛家过去祖师大德常讲，用一句话说明佛教是什么，真的一句话，「慈悲为本，方便为门」，这就是佛教。佛教是慈悲为本，方便为门，可以说这八个字就是释迦牟尼佛一生他老人家的教学。他怎么修行的？牟尼是他个人修行的成就。牟尼是印度话，意思是清净寂灭；换句话说，世出世间一切妄想分别执着统统放下，没有执着、没有分别，妄想是起心动念。也就是说六根接触外面境界，他做到不起心、不动念、不分别、不执着，这叫做牟尼。所以他的教学宗旨就在名号上，我们念这个名号就是念佛陀教育的宗旨，就是念这个东西。

　　上面再加一个「南无」，南无是什么意思？南无是皈依的意思。我一心一意要学习，这个学习是两方面，我自己要学习的，就是要真正学到六根对六尘境界不起心、不动念、不分别、不执着，这是定，这叫根本智；帮助别人叫后得智，叫权智。帮助别人就是释迦，仁爱慈悲，用这个帮助别人，所以佛教在世间是慈悲为本。那个方便，我们今天在这个地方念这段文字，「无方大用」就是方便。这一段文总共有二０三首偈，讲作用。用什么方式、用什么方法帮助众生开悟，帮助众生离苦，帮助众生得乐，这是佛住世一生给我们示现的，所以佛弟子要向佛看齐。我们能不能做得到？在理论上讲，肯定可以做到。为什么？因为你本来是佛。换句话说，你本来没有妄想分别执着，现在有没有？现在虽然有，妄想分别执着是假的不是真的，你要是认识清楚了，它不碍事；你不认识它了，它障碍你。认识它怎么样？真妄不二。

　　就好象我们戴有色的眼镜，在太阳底下我们戴个太阳眼镜，我们戴是绿色的镜片，看到外面境界有一层绿色；戴上灰色的镜片，看到外面统统是灰色。我们知道自己戴上的是眼镜，绿色也好，灰色也好，有没有妨害我眼睛？没有。有没有妨害外面境界？也没有。你知道它就不碍事，你要不知道它，怎么外面东西都变灰、都变绿？那是你不知道，你就产生妨碍，你心里就不安了。是不是我的眼睛也变绿？眼睛也变灰？佛给我们讲，所以我们做的「凡圣迷悟示意图」，就把这三个东西用三种颜色来表，三原色，红的、黄的、蓝的，把黄色的代表妄想，蓝色的代表分别，红色的代表执着。如果这三副眼镜一起戴上，你看到那个外面境界就很难看，就严重的染污。有位居士（哪个我忘掉了），他看了我这个东西，他想去配三副眼镜给我做道具，我说很好，你去找，很有意思。

　　所以你要晓得它并没有妨碍自性，就是你的真心上丝毫没有染着。外面山河大地有没有染着？没有，统统都没有。只要你认识清楚，你就不碍事。所以彻悟之人，古德说一句好，悟了之后才晓得妄是真，不碍事，哪一样不真？样样都是真的。没有悟的时候，样样都是虚妄的。为什么？你着了相，就好象你戴上这三副眼镜，你认为外面的境界相就是这个样子。你不知道它本来清净不染，是你自己误会，外面有没有染？没有染。自己有没有被染污？也没有染，内外都没有。问题就在你的眼睛上面这几个镜片上，只是你不知道自己戴了镜片。这个说法妙极了！真的懂得之后，不再执着了。不再执着之后，慢慢这个东西变没有，消除了，为什么？妄想执着分别就是你有执着、有分别才起来的。

　　如果分别执着你都放下了，统统没有了，没有之后才知道事实真相。知道真相是什么？知道真相整个宇宙是一体，都是心性变现的，唯心所现。心性在哪里？心性所现的一切相全是心性。古大德用金跟器来做比喻，把金比作心性，能现，器是所现，器就是金，金就是器，然后才晓得能现跟所现是一不是二。能现的是性，所现的是相，在佛学的名词：法性、法相。我们这个身，身从相上讲是法身，从性上讲是佛性，佛性跟法性是一个性。我们自己的身跟宇宙之间一切的现象是一体，是一个不是两个。所以大乘教里面讲「十方三世佛，共同一法身」，生佛不二，自他不二，宇宙确实是一不是二，你就入不二法门。

　　入不二法门就是见性成佛，佛法教学你就毕业了，这才完全通达明了，所以这个时候称你为佛。迷惑的时候一切都不明了，叫你做凡夫。三大类的烦恼你去掉第一类执着，称你为罗汉；再去分别，称你作菩萨；最后妄想你也放下了，称你为佛。到统统放下了，生佛的念头都没有，哪里还有称呼？所以说「言语道断，心行处灭」就这个意思。

　　见到真相之后，没有言语，不会起心动念，那个时候就叫一真法界，那个时候就叫圆满大觉。十法界依正庄严，过去现在未来都像幻影一样显现在面前，有缘的众生有感，感就是有求，自然就有应。应身遍法界，哪个地方有感，哪个地方自然就应，绝对没有动一个念头。这是我们要晓得，诸佛菩萨应化在世间究竟是什么性质？诸佛菩萨从哪来的？唯心所现，还是唯识所变，绝对不超过这个原则。连华藏、连极乐，你看古大德说的「唯心净土，自性弥陀」，在《华严》也是一样，「唯心华藏，自性遮那」，毗卢遮那佛，这才真正明了「心外无法，法外无心」。这是最高的境界，日常生活处事待人接物，你自然跟释迦牟尼佛示现的完全相同，仁慈清净。

　　事实真相通达叫看破，帮助一切众生决定没有妄想分别执着叫放下。放下不是放别的，是没有妄想分别执着，不是说事上都放下了，不做了。事上放下了，那释迦牟尼佛就不要四十九年天天教学，我们看到教学也很辛苦，他可以不要做了，不是。理事无碍、事事无碍。所以教你放下是放下妄想分别执着，不是叫你把帮助众生、教化众生的事放下，那你就搞错。帮助众生、教化众生没有妄想分别执着，你就不生烦恼。就像《坛经》里面惠能大师所说的只生智慧不生烦恼，那什么境界？放下。他说这两句，五祖听懂，别人听不懂，别人听了觉得奇怪，甚至于说他很傲慢，真的。所以我们要知道释迦牟尼佛的行谊，我们是凡夫，我们知道一点是在大乘经里面得到佛菩萨的境界，当前我们要做的就是要做放下。

　　放下从哪里做起？首先就是人事环境里面着手。人与人的相处，放下自己的成见，能够随顺别人，先学这一点。这好难！佛做起来为什么不难？丝毫没有困难，从来没有听说佛讲有困难过。你看看，顺境逆境、善缘恶缘，佛统统随顺。只要没有分别执着你就没有烦恼，你跟环境接触、跟人事接触全是智慧，智慧就把复杂的问题处理得四平八稳。我们常常说这种现象，这是智慧用在日常生活上，用在你工作上，用在处事待人接物，用得那么好、那么恰当，而不知道他是自然的，我们为什么不知道自然？因为我们起心动念，我们没有把分别执着放下，所以不知道是自然的。

　　我们天天要学，怎么学都学不像，怎么学，遇到困难的时候还是生烦恼，根本的原因不知道。烦恼太重，习气太深，怎么办？我劝大家从《弟子规》下手。凡是我做不到的就晓得那是我的烦恼习气，不是我做不到，而是什么？而是你本来就是这个样子。《弟子规》是你本来的，《感应篇》是你本来的，《十善业道经》，许多戒律都是你本来就是那个样子。你的生活工作、待人接物本来就是那样子，现在是迷失了自性，你的生活工作待人接物扭曲了，跟你本来的样子不一样了，那就叫烦恼习气。你就晓得本来的是什么？性德，自性本来这样，性德。弟子规是性德，谁的性德？我自己的性德。我今天用这个方法来对治我自己，就是让我自己从烦恼习气里回归到我的性德，我要把我的本来面目找回来，就是这个意思。不是别人定的，不是别人想出来的。

　　你要晓得释迦牟尼佛没有思想，思想是烦恼。释迦牟尼佛心清净，六根接触六尘境界不起心、不动念，那个心是什么？心像镜子一样，所以转阿赖耶识为大圆镜智，用这个来做比喻，镜子照外面形相照得清清楚楚。我们早晨起来洗脸照镜子，晚上睡觉洗脸也照镜子，你们想到镜子，心要跟镜子一样，镜子照的时候它有没有分别？它有没有执着？它有没有起心动念？没有，统统没有；照得清清楚楚，一点都没有漏掉，所以古人常常教导我们「用心如镜」就对了。用心如镜是佛，是法身大士，是我们本来，我本来的心就是镜子。现在的心就像照相机里面底片一样，照一个印一下，照一个印一下，染污到极处，所以六根对六尘境界什么都不知道，迷惑颠倒，这心被染污了。染污无量无边，佛分为三大类，第一大类是执着，第二大类是分别，第三大类是起心动念，三大类的染污。

　　心性就在当下，诸法实相也在当下，就是搞不清楚，就是不能明了，天天在那里猜，天天在那里疑，把一真法界变成六道轮回、变成三途地狱，这些境界，梦境，《证道歌》上讲得很好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。所以诸位要晓得，学佛就是回归自性，佛是谁？佛是自己不是别人，自己本来是佛。我迷了，释迦没有迷，阿弥陀佛没有迷，毗卢遮那没有迷，那我照他那个样子就能把我自己的佛找出来，可不能找别人，因为别人跟我一样迷，迷不能破迷，觉才能破迷。难得现在我们知道有几个觉悟的人，释迦觉悟了，弥陀觉悟了，毗卢遮那觉悟了，好！我们以他做榜样，认真向他学习就是向自己自性学习。他所显示的一切，教我们的一切，全是我们自性。我是众生，他是佛，众生跟佛不二，所以你一定要晓得释迦牟尼佛是我自性现的释迦。

　　今天这个世界是唯心世界，自性弥陀，唯心净土，我们那个地球是唯心所现，是好是坏、是福是祸都在一念之间。一念善，这个世界美好到极处；一念不善，这世界就变成饿鬼、地狱，假的不是真的。怎么样改造这个社会？怎样化解问题？都在自己内心，不在外面，这是佛学。希望同修要向这里面细心去体会，那你得的受用无穷，你会得到真正的幸福美满。今天时间到了，这一条我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一六七六卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，第四段「明无方大用分」。前面我们学习「普贤德」，十愿我们学了八愿。今天看第九愿「恒顺众生」，顺是随顺，恒是永恒，永远随顺众生。这桩事情看着好象是很容易，实际上真正能做到的，只有诸佛如来、法身菩萨。为什么？没有见性的人决定不能够顺众生。为什么？一定有自己的意思。我要把自己的意思放弃，来随顺众生，这叫不叫恒顺众生？不叫。普贤菩萨十愿的意思你一定要搞清楚，普贤行是大乘里面登峰造极之行。普贤十愿是谁修的？法身菩萨所修的，不修普贤行愿就不能成佛。我们这个地方的成佛，不是讲究竟圆满佛，不是说这个。说什么佛？破一品无明，证一分法身，这个人就是佛。正如同中国禅宗所说的，明心见性，见性成佛。诸位要知道，见性成佛的那尊佛，在《华严经》里面是初住菩萨，他真的恒顺了，从此之后真的是恒顺众生。为什么？无明断了。无明是什么？无明是起心动念，我们在讲席里头用这句话讲大家好懂，确实起心动念就是无明。起心动念非常微细！

　　这是法性的性德。这个顺字了不起，在中国古代，圣人已经明白这个道理。明白到什么层次，典籍里头没有说明；它不像佛经，佛经说得很清楚，说得很明白。你看看中国古老讲的什么？孝顺。什么叫孝？能顺，这才真正叫孝。这个字非常不容易做！讲到孝顺，我们一定会想起舜王，大舜。大舜对父母的顺，对父母的孝顺，是不是普贤行愿里面讲的顺？不是的。为什么？因为舜还有分别执着，当然有起心动念。所以舜王讲的顺，我们可以说是人天乘的恒顺；而普贤行愿里面讲的顺，是法身大士的恒顺，理事都不一样。法身大士的恒顺，我们凡夫没有方法体会到。

　　可是我们看到日本科学家江本博士做的水实验，今年是十一年了，从实验当中，我们体会到法身菩萨恒顺众生的一点点讯息。这点讯息非常可贵，没有这个讯息，我们真的是很难体会到。你看看水是矿物，它不是生物，它是矿物。为什么科学家不说它是生物？那就是说它没有起心动念，它没有执着，它也没有分别。动物一定有起心动念、有分别、有执着，植物要细心观察，它也有这种现象。矿物这个现象看不到，但是在实验里面发现它有感应。实验当中证明，水它能看，能看文字；能听，他让它听音乐，看它的反应；懂得人的意思，人的善念、不善念，它反应显示出的图案不一样。那么水对于一切众生起心动念的反应，是不是普贤菩萨所讲的恒顺众生？有点像。它决定没有分别、没有执着，也没有起心动念，确实没有起心动念。这是什么？自性里头本来具有的能力。

　　像佛在《华严》里面所讲的，「一切众生皆有如来智慧德相」，如来就是自性、就是法性，一切众生是法相。所有一切现相从哪里来的？宇宙从哪里来的？时空从哪里来的？我们讲时间、空间，时空里面所有的万事万物从哪里来的？佛说心现识变，这是我们自性所现的，这个境界森罗万象、千变万化，这是什么回事情？是识变。识是什么？起心动念、分别执着。所以有起心动念、分别执着，外面境界相就千变万化，剎那不住。我们所感观、感受的，它就现相，这些现相实在说决定不可能有两个是同样的，不可能的。所以古德讲，这个现相是相似相续，有相续的这种现象的存在。那个相续实在讲是我们的错觉，不是真的相续。真的相是什么？佛在《楞严经》里面讲得很好，「当处出生，随处灭尽」，前面相跟后面相不是一个相，但是它相似。所以古德说的这个名词很有味道，相似相续。我们现在明白了，相似相续是方便说。给你说真的，那就是佛说的，当处出生，随处灭尽，这里头相似相续都没有。

　　这个现相存在的时间非常短暂，确实是万分之一秒、百万分之一秒、千万分之一秒、亿万分之一秒，时间太短了。世尊在《仁王经》上讲，一弹指有六十剎那，一剎那有九百生灭。照这个话来说，一秒钟弹指弹四次，四乘六十再乘九百，二十一万六千次的生灭。这是我们讲当处出生，随处灭尽，一秒钟是二十一万六千次，这个佛还是方便说；真实说不止，确实是千万分之一秒、亿万分之一秒。

　　但是这种现象在最近，近代，前几年，不太远的事情，被科学家发现了，科学家说物质是无中生有。无是什么？法性，有是法相。法相从哪里生的？法相从法性生的。法相，我们就想，它带不带法性的性质？肯定是带着的。于是我们才明了，只要是现相，是个法相，必定有智慧、德相。相不必说了，它既然有相，它一定有德、一定有智。智是什么？见闻觉知。德是什么？给诸位说，德就是恒顺。不容易体会到！恒顺是法性的大德，决定没有违逆，才叫恒顺；有违逆，不顺了。我们想想菩萨，不是法身菩萨，十法界里面的菩萨，顺，并不完全顺，尽量做到顺，跟性德贴得很近了。他怎么能做到？那是学养的功夫，我们今天讲学问、修养。中国古人有句话说「学问深时意气平」，意气平才顺，意气不平怎么会顺？你想想看这个味道。

　　在《无量寿经》经题上，就讲得更明显了，「清净平等觉」，我们努力朝这个目标去学习。这是讲学问、修养达到这样高的境界，跟性德愈来愈接近。从这里我们就明白了，凡夫完全相背！起心动念，错了，性德里头没有起心动念。性德是什么？性德是大般涅盘，大般涅盘就是性德。般涅盘是梵语，什么意思？清净、寂灭；清净、寂灭就是不起心、不动念，那就是涅盘境界。你有没有看到大般涅盘？你有没有看到？如来究竟果地上的大般涅盘，你没见到。就在眼前！你在动物上面见不到，植物上面也见不到，矿物上就见到了，所有一切矿物它没有起心动念，它没有分别执着。在我们的面前随便拈一物，这一物它有没有起心动念？它有没有分别执着？没有。它真的恒顺众生，绝对没有自己的意思，无论是佛、是菩萨、是天人，或者是妖魔鬼怪，它都能随顺，那就叫恒顺众生。所以，我们在一切矿物里面看到了。

　　我们每天能不能离开？离不开。我们脚踏的大地是矿物，我们日常生活当中所用的一切器皿是矿物。树木是植物没错，把它砍伐下来做成家具，它还是不是植物？不是的，从植物就变成矿物了。一棵大树我们把它做成一张桌子、做成一张椅子，植物变成矿物了。矿物一类的东西很多，我们每天吃饭的餐具多半还是陶器、瓷器，它是矿物；也有餐具是金属，那还是矿物。它有没有见闻觉知？我们没有发现，其实有的。为什么？那是法相。法相跟法性分不开，性相一如，性相不二。什么时候科学再进步，能用科学的方法把它证明出来，就像水一样，水现在是被证明有见闻觉知，有色声香味。很可惜现在的科学还不到家，色声香味只看到色，声、香、味还没有发现。任何矿物、任何自然现象统统有色声香味，这是佛法里面讲的科学。

　　佛法里头确实有高深的科学在里面，你仔细的去观察，它才真正叫恒顺。我们是迷失了自性。其实跟诸位说，动物也好、植物也好、矿物也好，是一不是二，平等的。迷了之后，迷了，实在讲性德并没有丧失，只是怎样？不得其用，就是它正常的作用失去，变成一种变态的作用。它还是起作用，起作用不是正常的作用，这就变成所谓十法界、六道三途，是这么回事情。真正觉悟的人，彻底觉悟的人，诸佛如来、法身大士，与十法界里迷惑颠倒的众生感应道交，众生有感，佛就有应。应是什么？应就是恒顺众生。什么人有感？任何人都有感。

　　以平等心感，平等就是没有妄想分别执着了，诸佛如来、法身菩萨现佛法界；以六波罗蜜感，就现菩萨法界；以十二因缘感，现缘觉法界；以四谛感，就现声闻法界，那叫恒顺！六道里面，以上品十善、慈悲喜舍感，现天法界；以中品十善、五戒、五常感，现人法界；贪心感，现饿鬼法界；瞋恚感，现地狱法界；愚痴感，现畜生法界，恒顺。那我们要问，法性里头有没有这些法界？没有，自性里头没有。因为它没有，所以它随着众生之感，顺应。我们从十法界依正庄严里面体会到性德，能随一切染净缘，染缘是六道，净缘是四圣法界。先把这些道理、事实真相我们把它搞清楚、搞明白，然后才知道怎样学！你在恒顺众生的时候就不会有什么障碍。知道什么？知道恒顺是应该的。

　　在恒顺里面，十愿说得好，礼敬，恒顺，决定没有分别执着。赞叹，为了爱护没有觉悟的众生，照顾没有觉悟的众生，所以顺他的善，不顺他的恶。众生行善赞叹，造恶不赞叹，就是中国古人所讲的隐恶扬善。其他的，供养，广修供养，没有条件的，染净都平等。忏悔是属于自己的，为什么要忏悔？因为我们自己违背自性，自性没有起心动念，我们今天起心动念；自性没有分别，现在有分别；自性没有执着，现在有执着。这是什么？这叫业障。哪个人没业障？没有业障的人就没有十法界。有十法界就有业障，有六道，就有很重的业障，这个要知道、要承认。如果没有业障，世间人是有这种人，没有业障的，什么人？佛菩萨应化再来的。他没有业障，他是恒顺众生的，没有一样不顺，就跟普贤十愿一样，乘愿再来。有没有？有！

　　佛门里面，居士里面，高僧大德，有乘愿再来的，他们来为我们做种种示现，就像《华严经》后面善财五十三参那个样子。那些善知识，他们是佛菩萨（菩萨是法身菩萨，不是十法界的菩萨）来应化的，在我们这个世间，我们凡夫决定不认识；如果你要认识，你就成了佛菩萨，决定不认识。这些道理，大乘经论里面佛说得很多，不能不学。为什么？你要是不学，对这个道理没搞清楚，疑去不掉，你有怀疑。大乘教里面说得好，疑是菩萨最大的障碍。诸佛菩萨在世间示现为什么？就为一桩事情，帮助一切众生破迷开悟，就这么一桩事情。那是对什么？所谓根熟的众生。对我们中下根性，中下根性也有个目的，帮助你断疑生信。我们现在讲的「贤首品」是属于断疑生信。这个信心生起来，那真叫无量无边的功德，从此之后你所走的道叫菩提道。

　　什么叫菩提道？回归自性的大道。佛门里面所谓回头是岸，我们现在是走回头的路，回归自性。回归自性一定要回向众生，我们要把我们的功德无条件的回向法界众生。为什么？这是回归自性一条捷径，决定不能功德独有。是的，我修行要把功德回向给一切众生。那我要问你，你今天有财富，你的财富能不能跟一切众生共享？你的智慧、你的能力能不能完全无条件的供养一切众生？这个难了！那你还是没有顺。我只能把念经的功德、念佛的功德回向给众生。所以，你的恒顺做了一点点，万分之一、二，你不是全部无条件的；而诸佛菩萨、法身大士，他们的恒顺是全部的。我们能不能在这个地方体会到？

　　今天这个世间的法律里面强调的所有权，所有权就不顺众生。甚至你的创作、发明有所谓智慧财产权，「版权所有，翻印必究」。你要问版权所有，谁所有？我所有。我不存在！《金刚经》里头念过，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，谁所有？所以你要晓得，佛法里头没有，一切法无所有，毕竟空，不可得，这才叫恒顺众生。只要有丝毫占有的念头，恒顺就没有了。所以我们每天念佛回向，这个回向众生是真的是假的？有口无心，口里说得到，决定做不到。

　　这一愿的意义深广无有边际，这一愿你要不学，肯定障碍你的悟门，其他都不必说了，你永远迷惑，你永远不会开悟。你学得再多、学得再好，你所得的是什么？佛法里面讲的世智辩聪。这个东西不能了生死，不能出三界，正是《坛经》里面所说的，「此事福不能救」，世智辩聪是福不是慧。这里面差别在哪里？真的智慧是从清净心生的，这是智慧，心不清净没有智慧，这是我们必须要知道的。知道，自己才能改过，才能忏除业障；如果不知道，我们业障怎么能除得了？业障除不了，永远障住，障定、障慧，也障清净戒律；换句话说，你戒定慧都不能成就，你有业障。我们可以从经典的启示，可以这样说法，放下对世出世间一切法的执着，你的净戒圆满了，清净戒律圆满了。再放下对世出世法一切的分别，你禅定圆满，得无量三昧。如果你再进一步，把妄想、起心动念放下，你智慧圆满，戒定慧三学。你不放下执着，戒定慧三学没有分。

　　我们今天要求同学，要求志同道合的道友们、同学们，一定要自己勉励自己，把弟子规、十善业、《感应篇》、沙弥律仪真正落实。那是什么？学佛菩萨外表的样子。这个样子要学，学到纯熟它就起作用，起什么作用？学到纯熟，你自自然然的执着就淡薄了，愈来愈淡薄。戒定慧三学，不是真的，相似的，你会得到，得到一点相似的，受用就不可思议。我们讲什么？人天乘的佛法，人天乘是相似的佛法。

　　相似里面有等级，有几分相似，人天乘里面至少有一半相似，百分之五十。执着完全断掉，那就差不多到百分之九十的相似，百分之百就是真的了，从相似就入真实。天台家讲得好，用我们《华严》十信菩萨，七信以前六信，从初信到六信，实在讲是相似。天台叫什么？观行即位。那是什么？烦恼没断是观行。如果烦恼断了，初信位已经把八十八品见惑断掉，小乘证须陀洹果，大乘证初信位的菩萨，相似位。多少相似？百分之十相似；二信，百分之二十相似。到十信，百分之一百相似，他马上就到初住，就脱离十法界了。换句话说，烦恼没有断是观行位，人天佛法。可是相似位，从初信到六信还是在六道，所以六道里头有观行、有相似，我们不能不知道。

　　我们现在学，非常认真努力的学，学样子，就是百分之百的把《弟子规》、《感应篇》、十善业、沙弥律仪做到，观行位。怎样能提升到相似？就是我刚才讲的，你这样修学就会淡化执着，执着淡化就能够入相似位。这恒顺的最初方便，不能不知道。好，现在时间到了，休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「普贤德」最后的一句「普皆回向」，这在三种回向里面，回向实际。实在说第一句「常随佛学」是回向菩提，也就是说我们在日常生活当中，起心动念、言语造作要与自性本具的智慧相应。这是佛说的，一切众生皆有如来智慧德相，恒顺众生是与性德相应，普皆回向是与自性本具的相好相应，叫普皆回向。我们也可以这样说法，「常随佛学」是与佛性相应，「恒顺众生」是与性德相应，「普皆回向」是与法相相应。法相就是法身，这个范围太大了。遍法界虚空界一切理事因果、万事万物称之为法身，大乘教里面常讲「十方三世佛，共同一法身」。这怎么回向法？真正肯定了、认识了，遍法界虚空界跟自己是一体。

　　法身好象是大海，我们这个身是大海里面一个水泡，水泡现在虽然没破，破了就跟大海一样，那就证得法身。水泡是什么？水泡是十法界。每个人就是一个水泡，有自己的十法界，我们两个人在一起，各人有各人的十法界。因为十法界不是真的，所以我的十法界跟你的十法界不会发生冲突，妙就妙在此地。我的十法界不碍你的十法界，你的十法界不碍我的十法界。然后再把范围缩小，讲六道，我的六道不妨碍你的六道，你的六道也不会妨碍我的六道。各人搞各人的六道轮回，各个不干涉。法相！

　　普皆回向就是将自己所修的功德也好、福德也好，回向给遍法界虚空界。前面回向众生对象只是有情众生，这个地方普皆回向，那就是我们今天讲的环境保护，对于地球生态的爱护，这是普皆回向。我们现在只意识到对地球生态，现在大家知道了，还没有能够扩展到遍法界虚空界。太空当中无量无边的星球，无量无边的世界，每个世界里头无量无边的生物跟非生物，全都包括在「普」这一个字里头。所以不但要爱地球，还要爱宇宙，我们点点功德随着我们的意念扩展到爱宇宙。宇宙跟我们是一体，宇宙里面所有的生物跟我们也是一体。

　　佛讲娑婆世界有十法界，在「世界成就品」里面我们读到，十方一切诸佛剎土大多数都有十法界。有纯净土的，只有一真法界，清净国土，在前面我们读过，也不少。为什么会有这种情形？现在我们总算是明白了。放下妄想分别执着，十方一切诸佛的净土都有我们的分，现在人讲都是我们自己的家，都是我们自己活动的空间。那还有不少，可以说是多数，总是多数一点，佛国土里面有十法界、有六道三途，这里面的众生有不少跟我们有过关系的。无量劫来，诸位要晓得，现在外国人所讲的灵魂不死，生死是这个身体，身体无所谓，在佛法里讲灵性不灭。十方诸佛剎土我们有没有去过？就是它里面的十法界，去过！生生世世认识的人很多，朋友亲属也不少。只要有过往来，不管对我们是善，有恩，或者是恶，有怨，都没有关系，统统有缘。善恶、恩怨都是缘，都是有缘，既然有缘，他有感，自然就有应。

　　这就好比江本博士的水实验，那瓶水摆在那个地方，任何人经过那个地方，起心动念，它就有感；没有经过那个地方，就没有。凡是经过那个地方，跟这瓶水就有缘。或者你看到，你听到了，听别人说话听到了，你自己接触到。缘有染净、有善恶、有亲疏、有远近，不一样，总是有缘。大乘教里面我们常听说，「佛不度无缘之人」。我们普皆回向，跟遍法界虚空界一切众生统统都结了缘，这个缘广大！大到像阿弥陀佛一样。阿弥陀佛就是跟遍法界虚空界广结法缘，所以他的法缘比其他诸佛如来要胜，胜过太多，真的是法缘殊胜。其他这些诸佛如来看到阿弥陀佛，没有嫉妒，为什么没有嫉妒？性德里头没有嫉妒。

　　这要知道，诸位要晓得，见性，性德是纯净纯善，真的没有丝毫不善夹杂。所以十方诸佛，不但没有障碍阿弥陀佛，没有一个不赞叹阿弥陀佛，没有一个不劝自己国土里面业障深重的凡夫，劝他们念佛到极乐世界，亲近阿弥陀佛，早一天圆成佛道。你看看十方诸佛是怎么对阿弥陀佛。我们今天在这个世间，看到别人做点好事，还能嫉妒吗？还能障碍吗？如果有嫉妒障碍，有没有害到别人？没有，于别人决定没有伤害。伤害的是谁？自己，自己往下堕落了。看到外面境界，自己烦恼起来，加速度的往下堕落。将来谁救你？那个人来救你，还是要靠他救你。他再来度你、来救你又不知道要到哪一劫，一堕下去出来很难，三恶道进去容易，出来难。你为什么不修随喜功德？

　　这十愿里面，第五愿是随喜功德，不嫉妒他，反而赞叹他，就像诸佛赞叹阿弥陀佛一样，你的功德跟他的功德是平等的。不要以为人家修的那个我没有做到，我的念头一念善心回向就做到。嫉妒，不知道多少人毁灭了自己。普贤菩萨这十个纲领里面特别把它列入，什么方法把嫉妒转过来？随喜，不再嫉妒。别人在那里做好事，我全心全力的协助他、赞叹他，决定不障碍他。为什么？他的成就就是我的成就，自他不二。我障碍他就是障碍自己，实际上他未必被我障碍，而我自己障碍自己是百分之百的。世间人不懂这个道理，冤枉造了罪业。这些事情，经典里面有许多的公案，公案就是故事，佛给我们说的真实的故事。

　　《发起菩萨殊胜志乐经》一开头，就讲有一些比丘对另外两个法师，这两个法师讲经说法讲得很不错，信徒很多，法缘殊胜，当然供养也就多了，这些比丘看到心里很难过，造谣生事毁谤他。在听众里面造谣，说这两个法师只会讲经，没有德行，是假的，不是真的。有些信徒听了就相信，不再来了。这些比丘断送听众的法身慧命，学佛的机缘断送掉了，果报在地狱。堕在地狱里面一千八百万年，人间的时间，地狱的时间不知道多少劫，这就是说人间跟地狱有时差。像我们人间跟天上有时差，跟饿鬼、地狱也有时差，饿鬼里面一天是我们人间一个月，我们人间一年，饿鬼道才十二天。地狱的时差就更大，人间一年，地狱里面可能就是一万年。

　　谚语常讲度日如年，这个话不是无缘无故说的，确实有这个事实。在我们这地球上，这种现象你就能看出来，南极、北极，在南北极，一个昼夜是我们地球上的一年，六个月白天，六个月晚上，在南北极你看到太阳移动很慢。如果我们说一个白天、一个晚上就是一天的话，在南北极一年就是一天。那是度日如年，一天是我们世间一年，地球上就有的现象。所以，堕三恶道很容易，出来就好难！为什么？业障没有消除就出不来。你堕下去之后，你这一生造的业，过去生中造的业，宿世造的业，统统都要消掉你才能往上升，你说这个多麻烦。堕下去不是算你一次帐，堕落到三途是给你算总帐，麻烦就在此地。你要是知道这个事实真相，人的警觉心就提高了。算总帐可麻烦，算一笔帐无所谓，它跟你算总帐。

　　所以这些事情事理不能不知道。就晓得佛在经上讲的话，「人身难得，佛法难闻」，这两句话是真诚的忠告。你今天得人身、闻佛法太难得了，开经偈上讲「百千万劫难遭遇」，前清干隆年间，彭际清老居士讲「无量劫来希有难逢的一日」。我们能遇到佛法，能够遇到净土，无量劫来希有难逢的一天，你遇到了，这个机会真的不多。遇到怎么样？遇到你就有脱离轮回的机会；没有遇到，没有办法，脱离不了。遇到佛法，遇到其他的法门，一生当中未必能成就；遇到净土法门，一生当中肯定成就。问题就是你肯不肯干？肯干是肯定成就，实际上的例子太多了。真搞清楚、真搞明白，对六道轮回还会有留恋吗？想通了，不再留恋。我要好好把握这个机会，希有难逢的机会，我决定求生净土，决定得生净土。要学这三种回向。

　　我今天学佛，我的目的、希望在哪里？不在人间富贵，也不在天堂，就在极乐世界，只有一个意愿，亲近阿弥陀佛。这是十方一切诸佛为我推荐的一个好老师，我不能辜负十方诸佛的忠告，全心全力求生净土。净土能不能得生？关键在你能不能放下，普贤十愿没有别的，愿愿都是教我们放下。礼敬诸佛这一句教我们放下贡高我慢，放下自尊自大，对一切众生恭敬、谦卑。你看看哪一条不是教我们放下！明白这些道理，在这个世间除自己念佛一心求生净土之外，要知道随缘利益一切众生。不攀缘，攀缘就错了，攀缘是有为而为；随缘是为而无为，那就对了。随缘就是有机会我们就做，没有这个机会不做。

　　我们这些年来，最近的五年，有这么个机会参与一些国际和平的活动，这个活动的目的是化解冲突，促进社会安定、世界和平。有缘，我们做，我们尽心尽力去做；没有缘，我们这个念头都没有。诸位要知道，绝对不是说我们要想怎样做，没有，永远记住，随喜功德。这次我们参加巴黎「联合国教科文组织」总部邀请我们主办这次卫塞节活动，我们的缘具足，所以答应。我们参加目的何在？目的非常简单，就是化解冲突，促进社会的安定和平，要用教学的方法。化解冲突，要团结宗教，要提倡宗教教育，才能做得到。这些年来，我们也很认真努力在这方面做，做得还有相当效果，联合国有这个机缘，我们把这个推荐、介绍出去，为这个。

　　我们汤池办这个做实验，用办班教学这个方法收到很好的效果，在联合国这么一介绍，我们的目的达到了。所以汤池的中心就决心交给政府，交给当地政府接着去办，我们不再办。我们干什么？我们要提升自己。尤其这次我们访问伦敦、剑桥这两个学校，深深的体会到，中国传统的学术不外乎儒、释、道三家，现在这三家都缺乏师资。如何培养师资这是我们现前一个大问题，续佛慧命，世法里面讲「为往圣继绝学，为万世开太平」，靠什么？靠教学，培养人才。我们把这个理念寄望在世界著名的几个大学上，希望他们去做，希望国家去做。实在没有人做，那我们自己还要干，我们会干得很辛苦，辛苦也要干，为什么？有这个机缘。没有这个机缘，我们就不干；有这个机缘，一定要干。培养多少人？当然愈多愈好，实在没有那么多人，二个、三个也不错。

　　所以，有人听到我这些话，到我这儿报名。我说我们这不是报名的，志同道合。为什么？没有发菩提心，没用。什么是菩提心？这三句是菩提心，常随佛学、恒顺众生、普皆回向。你这三句有没有做到？从哪里做起？我前面讲过，从圣人的样子做起。先总得像个样子，实质慢慢再说，先把外表的样子搞得差不多。外表的样子就是弟子规、感应篇、十善业道、沙弥律仪。无论在家、出家，无论是男众女众，这四门真的落实了，然后我们再充实里面的内容。外表象样子了，像个圣人、像个贤人、像个菩萨，然后再帮助你充实，充实是天天上课。

　　我也是老师教给我，我现在也供养大众，经论很多，只学一种，一门深入，长时熏修。这两句话是戒律，依照这两句话做，你心是定的，为什么？不杂不乱了。我们这一生做学问，一个方向、一个目标，学《华严》，专学《华严》，好；学般若，专学般若；学《无量寿经》，专学《无量寿经》；学《十善业道经》，专学《十善业道经》，行，一门，这佛法。不管世法、佛法，你只可以学一门。你要学儒，你专学《论语》，可以，一生就搞一门，专学《孟子》也行。道家的，专学《老子》也可以。总而言之，你不能学两门，你学一门，戒律，一生专攻一门没有不成就的。

　　我们可以在一起学，多元文化！你学《老子》，你每天讲《老子》，一天至少讲一个小时，你讲我也来听；我学《华严》，我一天讲一个小时，你也来听；他讲《论语》，讲一个小时，我们大家也都来听。每个人是老师，每个人也是学生，三个人、五个人、八个人、十个人，行！不要形式。我们也不要用什么学校，也不要挂什么招牌，大家在一起认真努力真干！互相勉励，十年有小成，二十年有大成。

　　我们的上课就在摄影棚，你的讲学，上课、讲学同时用网路、电视播出去，外面有很多的人在网路、在电视上学习。我们自己在家里面几个人，独善其身；利用网路、利用电视，又兼善天下。古时候没有这种科学技术做不到，你在山里面顶多只是独善其身，没有办法兼善天下。我们今天利用这些科学工具，可以做到独善其身，兼善天下，统统具足，这都是机缘。像在我上一代，我老师那一代，五十年前刚刚有电视，黑白的，没有彩色的。录音，录音机非常笨重，而且价格太高，像我们这种佛教团体没有能力负担。到我们这一代，科技突飞猛进，愈来愈进步，还有什么？愈来愈便宜，价格大众化了。

　　我们自己有卫星电视，是二００三年开始，今年才四年，诸位晓得，成本很高。现在我们看到宽频电视开发出来，成本大幅度降低，为什么？不要用卫星，租卫星很贵，不要用卫星。而且画面不在卫星电视之下，非常清楚，我看过了，成本低，效果好。所以我们的摄影棚会改进，改成宽频电视。我们也希望真的能够找三、五个志同道合的，利用这个小场地，每天天天有人在讲。如果我们这个地方一天能有八个小时，这还做得到，没有问题的。我讲两个小时，有些有经验的人，每天也可以讲两个小时。要是有三个人，一个人讲两个小时，就六个小时；再有两个人，比较生疏一点，一天讲一个小时，就八个小时。八个小时，每天重复播两次，就二十四个小时。

　　为什么要重复播？诸位晓得，这个地球上时差不一样，我们晚上，美国白天。八个小时分作三次重复播，全世界的人都得到便利，他们收看很方便，无论是白天、晚上，时间都能找得出来。我们没有广告，统统是讲学，行！能做得成功，这个对我们现在不难，就是缘成熟了。这样怎么样？这样就是普皆回向。没有这种工具，我们是有心，真的是心有余而力不足，普皆做不到！今天难得有这么好的工具，这也是无量劫来希有难逢的因缘，我们抓到了。我们可以把自己的学习，自己的心得，自己所得到的一些受用，与全球一切有缘的同学们共享。什么是有缘人？你肯接收就是有缘。

　　诸位听我讲经，最好是听现在的，不要听过去的，为什么？境界完全不相同。普贤菩萨十大愿王，我讲过很多遍，遍遍不一样，这一遍跟从前讲的尤其不一样。大家常常听，你知道，这就是自己本身的境界不断向上提升。为什么会提升？就是妄想分别执着不断在放下。今年比去年放得多，今年的烦恼比去年轻得多，今年的智慧比去年提升很多，讲的东西怎么会一样？不一样！就是这次的《华严经》，现在已经讲了一千六百多次，我们统统保留着有光碟。你如果听听我前面所讲的，再听听我们现在所讲的，你就知道我有多少进步，你会发现。为什么会有进步？没有别的，放下！就像我们做气球一样，放下它就上升，你不肯放下，不行。

　　依教修行，经上叫我们怎么做，认真努力去做。当然我知道做有困难，为什么？习气烦恼太重，不是一下能转过来的。我这一生也不是一下转过来的，我学佛五十五年，讲经、教学四十八年。老师教我放下，年年放下，月月放下，时时都知道应当要放下，放得愈多烦恼愈轻，见闻觉知愈来愈灵敏。佛说得好，我们大家跟一切诸佛如来确实是平等的，智慧平等、德能平等、相好平等，没有一样不平等。为什么今天我们跟诸佛菩萨有那么大的差距？他们妄想分别执着完全没有了，我们今天还在妄想分别执着里面打转，出不来。而妄想分别执着是假的，不是真的。

　　所以，我们前面制作的「凡圣迷悟示意图」，我们做成光碟，这个光碟应该大量流通。我们的同学一定要多看，常常看，一个星期至少要看个二次、看个三次。为什么？帮助你觉悟，帮助你放下。常常看，哪天一下看懂了，豁然大悟，那真的恭喜你，你比我强多了。豁然大悟就是一下放下了，一下放下就跟惠能一样，就跟释迦牟尼佛夜睹明星大彻大悟一样境界。那就是宗门讲的明心见性，见性成佛，这才是百分之百的普皆回向。我们现在就是普皆回向的分数逐渐在增长、在增加，一定到破一品无明、证一分法身，普皆回向才圆满。有普贤德，才能发挥无边大用。普贤德这次我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一六七七卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，第四大段「无方大用」。清凉大师在这里为我们说明，无方大用都是由「普贤德」而起的，普贤德遍一切时、遍一切处。时是讲的时间，过去、现在、未来，处是讲的空间，万事万物离不开时间与空间，时空全都包括了。法界没有限量，普贤菩萨的心，这个要知道，真的是心包太虚，量周沙界，所以才能起无方大用，就是没有边际的作用。普贤大士之德是我们每个人自性里面本有的德性，只是我们迷失了自己，所以无量的智慧不能现前，无量的德能、相好也不能现前，无量的作用还是不能现前。佛给我们讲得很清楚。为什么性德不能现前？都是受妄想分别执着之害！不是别人害我们，没有人障碍我们，自己障碍了自己，妄想分别执着是自己迷了自性才起来的。

　　佛在经教上一再告诉我们这个事实真相，一念不觉这个心就动了，起心动念是动了，动心了！心一动之后，自然就起分别，随着分别自然就起执着，连带起来的。虽然有先后，但是它的速度太快，不但我们看不出先后次第，声闻、缘觉、权教菩萨都看不出来。而佛在经上告诉我们，能看到这个事实真相，就是起心动念、分别执着的真相，是八地菩萨，真正见到了。由此可知，我们平常讲破一品无明，证一分法身，这法身菩萨，他们有没有见到？我们在推想应该是见到。他们所见到的，可能就像我们现在科学家，用数学理论来推断有这个事情。这就是现代科学家所说的，物质是无中生有。

　　因为法性不是精神，更不是物质，所以大乘经里面常常用「空」这个字来形容它，大乘教里常讲，讲得太多次数，空跟有。如果把这桩事情搞清楚了，自然你就见到真相。空是讲空间，我们这边讲的处，时是讲的时间，遍一切处时，这是讲真心，法界就是真心。佛陀对我们的教诲没有别的，终极的目标是帮助我们回归自性，回归自性就是本来是佛、本来成佛，教学的功德就圆满了。我们今天回不了自性，就是妄想分别执着太严重，尤其是执着。

　　释迦牟尼佛出生在印度，三千年前没有交通工具，一千年后佛教传到中国，中国也有很多高僧到印度去取经、去求学，现在讲的留学。从中国走到印度要走三年，受尽辛苦，为的什么？真正是为解决生死问题。以后知道了，我们居住的世间有六道轮回，怎么样解决六道轮回的问题？除佛之外，没有人能了解事实真相、能帮助我们解决问题。中印在一千多年这么长的时间往来，重要的经论都传到中国来了，虽然不是全部，重要的都传来了。所以世尊的教诲，可以说是在现在中文典籍里面相当的完备，我们称它为法宝。清凉大师在此地给我们指出，佛说经的根本依，就是依靠的，他从什么地方说的？根据什么说的？普贤之德，性德。

　　性德起作用，下面为我们「略辨十门三昧业用」，略是简略，把无量的作用归纳为十门。三昧是梵语，翻成中国的意思是定，我们讲禅定，也翻作正受，正常的享受。我们六道凡夫享受不正常！佛在经上常讲，我们凡夫的受有五大类，身有苦、乐，心有忧、喜，除了苦乐忧喜，就有个舍受，总不出这五大类。在六道里面，欲界天以下统统都是这样的。色界跟无色界他们禅定的功夫深，所以叫舍受，沾到正受的边缘，身没有苦乐，心没有忧喜，他们的受叫舍受。身放下苦乐，心放下忧喜，这个受好，这个受叫舍受。色界、无色界，佛为什么不称它正受？它是相似的正受。为什么？它不是永恒的。他的定功有一定的限度，时间到了他定功会失掉，失掉之后苦乐忧喜又现前，所以他那不是真的正受。

　　真的正受得到之后，永远不会失去。什么人？阿罗汉以上，阿罗汉才得到正受。阿罗汉的定功，佛在《楞严经》上跟我们讲第九定，按着这个层次，色界天，你看初禅、二禅、三禅、四禅，四定，四空天也是四定，合起来是八定，这是世间法的。这个八定到最高的，所谓非想非非想处天，寿命八万大劫，这是不得了的数字。佛告诉我们这个世界，小世界，成住坏空是一个大劫，成住坏空是四个中劫，成为一个大劫。八万大劫，就是说明我们这个世界成住坏空八万次，你说这个时间多长。因为他是无色界，世界成住坏空他不受妨碍。可是八万大劫到了，他的定力会消失掉，消失掉又堕落，正是谚语所说「爬得高，摔得重」，到最高的非想非非想处天，掉下来差不多都是掉到地狱，摔得重。

　　所以这不是究竟法，并没有真正解脱。真正解脱那还要努力，修到第九定，超越六道，到四圣法界。四圣法界，声闻阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛，他们的受是正受，就是我们现在所讲的三昧。他们虽然有三昧业用，很了不起了，可是不能讲无方，无方就是没有边际的，不能讲。就是说他的三昧业用还是有限制，必须再要加功用行，修普贤行。修普贤行，破一品无明，证一分法身，超越十法界，超越十法界之后他的作用没有边际了，才叫无方大用。所以无方大用，我们知道法身菩萨才有。我们在此地念的这是贤首菩萨，贤首是十信位，十信位有相似的三昧业用，不是真正的无方大用。无方大用，后面还要说。这个要知道，知道它叫正受，正常的享受。

　　又翻作「正心行处」，换句话说，这个名词用得很巧。正心，说明我们六道凡夫用的心不正，我们的心是邪，不正！怎么会不做错事情？邪知、邪见、邪行，所以做错事情是当然的。佛菩萨看到我们不会责怪我们，为什么？你没有受过教育，你不懂礼义，做出一些不仁不义的事情，这情有可原，你没教！这就是中国古人讲的君子与小人之别，君子受过教育的，从小有人教他，他懂；小人从小没人教他，他不懂，差别在此地。所以圣人看到凡人犯罪了，他很难过，他很伤心，他不责怪犯罪的人，责怪自己！汤王、禹王都是这种心态，「万方有罪」，就是人民，「罪在朕躬」，他们没有过失，我有过失。为什么？你是国君。

　　国君的职责有三大类，君亲师。他是国家领导人，他是人民的父母，他是人民的老师，叫君、亲、师。亲，你就要好好的养他们，照顾他们的生活，这是领导人天职，你要把他教好！你没有教他，他犯罪你不可以刑罚他，他无知，所以你要教他。这是古时候领导人三个天职，领导人民、养活人民、教化人民，这样人民才懂，不会犯法。起心动念、言语造作，他有好的教育，他走的是正路，用的是正心。如果你没有教他，他就随顺烦恼习气，他的思想是邪知邪见，他的行为自然与性德相违背。性德讲到极处，普贤十愿，行为讲到极处，文殊菩萨十波罗蜜，我们在前面都学过了，这叫三昧，可见得三昧是心正、行也正。

　　我们的道场，我记得我在前面曾经要求过，我们道场的同学们，在这里担任职务，担任义工的，希望讲经的时候专心听经，这两个小时什么事情都放下。为什么？否则的话，讲经的利益，听众他们得到，我们自己家的人丝毫都得不到。群众慢慢熏习走上正知正见，我们的职员义工依旧是邪知邪见，这很可惜。因为现在的道场不像古时候，古时候道场里面的职员义工都是菩萨，为什么？他们是过来人，修行过来人来照顾大家的，他们的心是清净的。现在末法时期，众生没有福，佛菩萨，我们有感，他才有应，我们现在邪心，怎么能感到正心的菩萨来？不可能！邪与邪相感，正与正相感。就同江本博士的水实验一样，我们真诚爱心来感，它现的图案非常美；我们以瞋恨、以贪瞋痴慢来感，它的反应很难看。感应是自然之道，佛没有人情的，佛不能受贿赂，这个道理一定要懂。

　　我们大家一起，一天能够有两个小时在一块学习，不容易，太难得了！纵然这一生不能成就，佛法里面讲「一历耳根，永为道种」，菩提种子总算是种下去了。固然有些人偏重在修福，修福要有慧才真正修到福；如果没有智慧，在这里不是修福，是在造孽，那就错了，那不如不到这边来。不到这边来你不造这么重的罪业，到这边来造极重的罪业，虽然这一生学佛，还是堕三途，还是会堕地狱。你看古人谚语说得很好，「地狱门前僧道多」，在家居士古人称为在家僧，在家学佛。如果知见错误，纵然不是有心作恶，你是无心，无心还是堕地狱，不过是什么？受苦轻一点。这桩事情真的是自作自受，没有人能够帮助你。

　　我们今天晓得了，诸佛菩萨讲经说法的根本是普贤德，普贤德起了作用。经从哪里讲出来的？就是这十种三昧，三昧是定。所以佛菩萨讲经，经是从定中流出来的，定是真心，真心流出来的。那我们接受，也要用真心，我们的心很清净、很定，这一听就开悟；如果我们的心不定，心思很杂乱，妄想分别执着很重，能不能听得进去？听不进去。很用心的去听也不会开悟，为什么？你有业障，业障就是妄想分别执着。总得要业障轻，一听就觉悟，恍然大悟。所以三昧就变成非常重要了。

　　这是一句印度话，我们还是用中国话讲好，就是禅定。禅定比什么都重要，是修行的关键，修行的枢纽。你看菩萨六波罗蜜里面，前面的布施、持戒、忍辱、精进，都是修行的预备功夫，所以讲前方便，准备的功夫。真正修行是禅定，定功到一定的程度就开智慧，就是般若，般若现前就无方大用了，所以定是枢纽。如果没有定慧，前面那四种叫福德，修福；加上定慧，前面这四种就叫做功德，布施、持戒、忍辱、精进都是属于功德，为什么？它有定有慧。就是你修布施、持戒、忍辱、精进，你心是清净的，我们今天讲清净心、平等心，你就修这个，功德。如果里头有执着、有分别？福德，没有功德，这个不能够不懂。

　　三昧又翻作「息虑凝心」，这个也很好懂。虑是什么？虑是妄念，妄念息了。妄念我们大家都知道，妄想，一天到晚不断的，前念灭，后念生，睡觉都还打妄想，为什么？他作梦。没有妄想就不会作梦，睡觉的时候梦多就妄念多，这个我们要知道，为什么？可以从这测验自己的功夫。我们学佛的同学们大概都有这个经验，梦很多，而且初学佛的时候恶梦很多，很不好；学佛学个几年之后，梦还是很多，但是恶梦少了。有时候还梦到诵经、念佛，或者梦到佛菩萨，有这样的境界出现。受惊、恐惧的那种梦就愈来愈少，这都是功夫有进步的现象；功夫得力了，这个梦就少了，而且与佛菩萨感应的梦会增多。这个增多不是天天有，天天有就是着魔了，一年有个二、三次，这就是正常的。如果说每个月都有，不是好事，这要知道。

　　纵然在梦中见佛菩萨，要记住《楞严经》上所说的话，不要执着，见如不见。常常想到这个相是什么？凡所有相，皆是虚妄，不要去理会它，你的心才保持着镇定；如果常常想到，生欢喜心，定就失掉了。所以佛教给我们这个方法好！凡所有相，皆是虚妄，决定不要放在心上，不要去在意，这样就好，这就正常了。所以正常的心没有念头，没有杂念，我们念佛的人就一个佛号，二六时中常常保持忆佛念佛；不念佛的时候心里也有阿弥陀佛，那就真的有佛了，你往生才有把握。心里真的有佛，别的都放下了，这就叫功夫成片；功夫成片不是说阿弥陀佛、阿弥陀佛就一句佛号不断，二十四小时不断，不是的。你心里还有妄想，那哪里成片？心里头真的没有妄想，心里真有阿弥陀佛，口里没有阿弥陀佛，那是功夫成片；口有没有没有关系，心里真有。

　　这个心里真有，怎么个有法？我举个例子，诸位细心去想想你就明白了。有一年农历年，我在台湾，那个时候我们有个小道场，华藏图书馆。有位老居士过年的时候来拜年，告诉我，「法师，我这三年念佛功夫很不错了，妄想杂念都少了。」我也祝福他，很难得，真的用功。他说「我就是孙子放不下！」这就糟了。你想想看，三年念佛妄念少了，他心里有孙子，心里没有阿弥陀佛。我就告诉他，你把你孙子换成阿弥陀佛，你就成功了。这是心上真有，他并没有天天念着孙子，也不是一天到晚想孙子，不是；但是在任何场合当中，遇到什么紧急的事情，他头一个想到是孙子。心里真有！

　　我们常常讲你心里有牵挂，净宗法门就是讲你心里头有牵挂，这个牵挂换成阿弥陀佛，你能生凡圣同居土，真的成就了。所以我们要想，阿弥陀佛就变成我们真的第一个喜欢的、第一个关怀的。无论在什么时候总是第一个想到的，这叫真有，你心里头真有了，真有就成功了。一切时、一切处，你心里还想着别的，把佛忘记了，这个不行。我们每天念佛，要晓得我们念所要求的是什么，求的就是这个。这是在所有念佛功夫里面最浅显的，但是这个浅显的功夫就保证我们生凡圣同居土。你心里面所有的拉拉杂杂，他是第一，在紧要关头，出现的决定是他，不会是第二个。所以说念兹在兹，这条重要。这叫什么？这叫念佛三昧。

　　简单的讲，三昧就是心定在一处而不动。我们能把心定在阿弥陀佛，这个世间所有一切法随缘，它好很好，不好也好，我们心就定了。所以我们常常讲，这讲了多少年！至少有十几、二十年，常常劝同学，我们要把对世出世间一切人事物对立的念头放下，没有对立。没有对立怎么样？心平气和，没有对立。要把控制的念头放下，为什么？凡所有相，皆是虚妄，你怎么能控制得了？有控制这个心是执着，这个执着要放下。占有的念头放下，占有是极重的罪业。为什么不能占有？《般若经》上讲得多好，「一切法无所有」，你怎么占有？「毕竟空，不可得」，你怎么占有？你怎么能得？连这个身体都得不到。整个世界是什么？《金刚经》上讲得很好，「梦幻泡影」，佛常常教我们这样看法，这个看法会开智慧！

　　「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这是诸佛如来、法身菩萨对于宇宙人生真相的体会，真相的觉察。梦幻泡影里头，你怎么能有占有的念头？你怎么可以有控制的念头？你怎么可以有对立的念头？如果我们用比喻来说，对立就是妄想，控制就是分别，占有就是执着，我们能把这三样放下，我们的心就清净，心就平等；换句话说，在佛门里面讲，很难得，你是法器。法器是什么？你能够接受佛法，你能够得到佛法的真传，你已经具足这个条件。所以，佛说一切法从三昧当中流出来，我们也要成就三昧才能接受。世出世法都不例外，你看世间讲一门深入，长时熏修，佛法没到中国来，我们老祖宗懂得这个道理，用这个道理来教人。

　　还有个很浅显的方法注解三昧的，善心，不是恶心，「善心一处」，一个方向、一个目标，「不动」，这是三昧。这个意思浅，我们用在学佛上那就很得力。譬如我们今天学佛，学佛我们在这一生当中，我们只有一个目标，往生净土；只有一个愿望，亲近弥陀，其他的统统没有。其他一切怎么？随缘，什么都好，我这个方向、目标决定不动摇，这叫三昧，这个人念佛决定往生。往生要多少时间？一般讲三年足够了，一千天。这个例子太多了。今年，黄忠昌居士在深圳给我们做了个实验，成功了。他在那边闭关，跟向小莉说，请小莉护持他闭关三年，三年不说话，止语，专念阿弥陀佛，他试验看看三年能不能往生。结果是二年十个月，还差两个月，预知时至，他走了，没有生病，瑞相希有。给我们做了证明，真正念佛求生净土，换句话说，我们有足够的时间。黄忠昌的成就靠什么？就是万缘放下了，一心专注，他的成就就叫做念佛三昧。

　　所以先要把三昧的意思要搞清楚、搞明白，再讲十门三昧的业用，业就是事业，我们所造作的，用是用途。《华严经》上讲了十门，三昧是无量三昧，十门是无量三昧的归纳，归纳成十大类。十大类展开是无量三昧，无量真是无方大用。这个大用简单的讲就是现身、说法，随类现身，随机说法，众生的品类无量无边，应以什么身得度现什么身。佛菩萨没有身相，我们今天执着这个身是我，所以不能现第二个身；佛菩萨不执着身是我，他可以现无量身，从体起用。佛菩萨没有轻视我们，对我们非常尊重，为什么？我们的智慧、德能跟他是一样的，他不比我们多一分，我们不比他少一分，完全是平等的。

　　我们不知道，他知道，所以他对我们尊重，我们反而对他不知道尊重。他为我们示现，给我们做榜样，处处提醒我们，启示我们，让我们明白了，回头是岸，修行没有别的，放下而已。像家庭、你的公司行号、我们道场，事要做，不放在心上。有人说，不放在心上，事能做好吗？不放在心上，事做得更圆满。为什么？你用真心。事常常挂在心上，事做不好，为什么？妄心。妄与妄交感，怎么会把事情做好？所以，佛菩萨应化在世间，为一切众生讲经说法，从三昧流出来的，现身依三昧，说法也依三昧。

　　第一个是总说、总纲，这一个是大圆满，后面九个也是从这个开出来的，总纲领叫「圆明海印三昧门」。圆是圆满，明是智慧、是光明，海印是比喻，这是佛经上的一个专门术语，海印也叫做海印定，是证得究竟圆满的佛果他所得到的三昧。虽然是得到，你要晓得三昧是自性本有的；自性里头没有，得不到。就是以前迷了，现在把最后一品生相无明也断了，最后一品实在讲是什么？无明的习气。无明习气断尽，海印三昧现前，自性里头有的，不是从外来的。哪个没有？各个都有。海是比喻大海，大海太大了，大海像面镜子一样，宇宙之间森罗万象统统照在里面，所有事物全照在里面，这叫海印，印是印象。现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着看这个名相的意义，海印，海是比喻大海，印是印象，就像通常我们看到湖水，或者是河水。在港九就特别的明显，我们在九龙，可以看到海水里面现香港的影像，在香港这边可以看到海水里面九龙的影像。虽然水有波浪，还是一样照见，不过照见的相跟真的相有差别，它有扭曲了，变形了，会有这种事情发生。这个确实就好比佛法讲的心现识变，心能现相，把这个现相产生变化，那是识；识就是妄想分别执着，妄想分别执着能把相扭曲，让它变形。但是实在的现相有没有变形？没有，这个要知道。实在的事实真相与它不相干，变形只是迷里面有这种感觉，实际上没有。这是我们讲的「凡圣迷悟示意图」，希望这个简单的图，我们都做成光碟了，大家常常看，常常看会开悟。总有一天你看出门道，豁然觉悟，觉悟之后一切放下，你就契入。所以，印是印象。

　　比喻自性清净心中，佛讲那是如来智海，清净心就像大海一样。清净心多大？太大太大了！我们今天一般人的感官当中，虚空最大，而世尊在《楞严经》里面举的比喻举得非常之好，他把我们的真心比喻作虚空，现在的虚空比喻一片云彩，你看是云彩大，还是虚空大？所以你才真正明了心包太虚！虚空包云彩，云彩包不了虚空，比喻得非常好，你才晓得心有多大。虚空，我们讲的空间、时间，都是自性清净心里面现出来的，现的现象。虽现出这个现象，这个现象是自在无碍，理事无碍，事事无碍。为什么会变成这么多障碍？障碍统统是识上面发生的，就是妄想分别执着产生无量无边的障碍。只要把这东西放下，什么障碍都没有，那就是海印三昧现前。这是比喻自性清净心里面，遍法界虚空界森罗万象统统印在里头，一法不漏，一法不舍。

　　感应，如来跟十法界众生的感应，依这个三昧；说无量无边法教化众生，也是从海印三昧出。由此可知，我们要想真正契入佛法、契入佛境界，没有定功怎么行？这就说出，定是佛法修学的枢纽。有定就有成就，在佛法通常讲功德；没有定就没有功德，怎么样修，都是福德边事，是福德，不是功德。功德是定，定是自性本定，定是不是修来的？不是的，自性本来有的，只要你能把它找回来。现在为什么失掉？是起了妄想分别执着，就变成不定。要知道妄想是动的，分别是大动，执着那是动到极处。好比妄想是小浪，分别是大浪，执着是波涛汹涌，把清净、平等完全失掉了。风平浪静，风就是比喻妄想分别执着，这个东西我们舍弃了，风就没有了，这是无明风！风没有了，浪就静了，恢复到原来的平静，我们中国人讲心平气和。

　　你看我们供佛，供佛是教学，佛门真的是善巧方便，达到极高明而道中庸，用艺术的方法来表法，让你永远不疲不厌。佛像前面供一杯水，不是给他喝的，他不需要。那杯水是什么意思？是让我们自己常常看到，我们的心要像水一样。那杯水就像大海的大海水，你看一杯水里面，干净没有污染，平静没有波浪。为什么？它没有妄想分别执着，所以它起的作用是照见。《般若心经》大家常常念，头一句话，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见」。所以那杯水是教我们照见，看到那杯供水，就要想到我的心，从早到晚，时时刻刻要保持就像供水一样，那么样的干净，那么样的平等，这么个意思。

　　你看那杯水是不是代表着圆明海印三昧门？真的，一点都没错。行门里面第一纲领，后面九条是从它这里开出来的，它是根。等于说从根里面，这一个根，长出九个树干，每个树干再长很多树枝、很多树梢、很多的枝叶花果，一个根。圆明海印三昧是根。这一条里面有十个意思，《华严经》上给我们讲海印三昧十义，我们也要利用这个机会给诸位介绍，我们一起来学习。这个十义是诸佛如来、法身大士说一切法的所依，你说这个多重要。无方大用就是说的现身、说法，佛与众生感应道交，《楞严经》上说得好，「随众生心，应所知量」，「当处出生，随处灭尽」，说得太好了。

　　十义里面第一个，「无心能现，谓如来三昧，法性平等，离诸名相，不加功用，而能显现一切诸相」。这里面我们特别要注意的是「如来」，如来是什么意思？如来是自性本具。所以经里面常常我们看到诸佛，又看到如来，《金刚经》上你会常常看到。为什么不统统用诸佛，突然来个如来？这你一定要懂得，凡是讲诸佛，是从相上讲的；如果讲如来，那从性上讲的，如来是代表自性。你看十大愿王里面礼敬诸佛，称赞就不说诸佛，称赞如来，这个要知道。就是礼敬，一切众生本来成佛，统统要敬，干坏事也要敬，堕地狱还是要敬，决定不能少一分。我们对恶人的恭敬，跟对佛菩萨的恭敬是平等的，没有丝毫差别，对佛菩萨、对三恶道众生平等，平等的恭敬。称赞那就不是，称赞的标准是性德，性德是什么？四圣法界，他们性德显示出来了，我们称赞。六道众生，尤其是三途，决定不称赞；三善道里面，善法称赞，不善法不称赞，这个对的。决定不能鼓励人造恶，要鼓励人行善，这是佛法。

　　我们看看现在社会，社会里面的传媒，电视、电影、报纸、杂志，看看里面的内容，它报恶的多，报善的少，社会怎么能不乱？你报恶，大家都学恶；你要是报善，大家都学善。所以我说，主导传媒的人他能够救世界，能够毁灭世界。天天报导是负面的，就是毁灭世界；天天报导是正面的，他救世界，这是真的，不是假的。凡夫习气很重，你要好好的教他，教他要隐恶扬善，恶不报，善尽量报。时间久了，不要太久，半年、一年，造恶的人良心就发现，不好意思再作恶。你看我做点善事，人家表扬我；我做多少恶事，人家一句话不说，原谅我。会启发他的良知良能，那是无量功德。

　　所以佛教我们称赞善，恶的不提，不但不提，也不放在心上，你的心才是纯净纯善。别人做的不善为什么放在自己心上？把自己的良心做为别人的垃圾桶，这是没有智慧，这是绝大的错误，真正修行人不干这个傻事。你造再多的过失，滔天的过失，我绝对不会把它放在我心里面。我心里只放善，你有丝毫的善，我记得，我放在心上；滔天的罪恶，我们心里头不落痕迹。这样修行，你这一生成功了。你成就之后，你才能够救度这些造恶业的众生，为什么？他们将来一定堕三恶道，靠谁去救？你跟他认识，跟他有往来，有缘，佛度有缘人，这些罪苦众生要靠那个有缘的才能得度，这个道理不能不懂。

　　所以，我们在经上看到如来，一定要知道，自性本具，如来三昧就是我们自性里头本有的三昧。这个三昧是什么？三昧就是前面讲的圆明海印三昧。圆是圆满，没有丝毫欠缺。这个三昧，无心能现，无心是什么？这个心是讲的妄想分别执着，妄想，起心动念。不起心、不动念，没有分别心、没有执着心，能现，真心！有了妄想分别执着，真心就变成妄心，妄心不能现。但是妄心有作用，妄心能变。你看真心现的，就是无心现的，是一真法界，《华严经》上讲的华藏世界是无心现的，西方极乐世界是无心现的；我们娑婆世界是有心变的。无心跟有心同时的。我们今天住的世界，是我们自己真心现的，妄心变的，妄心把地球变成这个样子。

　　古时候这个地球很美、很可爱。不说太久，我三十年前第一次到香港，我觉得香港很可爱。你看三十年之后，三十年前的人心跟三十年后今天的人心不一样，那个时候的人心比现在善良。所以那个时候香港的环境非常好，我们讲磁场很好。现在比从前差太多了，整个环境被破坏了。原本香港、九龙这个海面积还满大，现在填海，两面都填，把这个海变成个小沟、小河了。我看愈填愈近，将来会连起来，这就是自然生态环境的破坏。高楼太多了，如果你要是远距离去观察，你在香港四周围，四面都是环山，当中是海。四面一看，看这些房子，一栋一栋的大楼，像什么？像我们三时系念当中供的牌位，不好看，真的，不是假的。我们到大楼顶上看看整个港九，跟三十年之前不能比，再三十年之前，六十年，一定更淳朴。

　　这是什么原因破坏了？没有别的，贪婪！人心贪心太重了。三十年前人有贪心，三十年后贪心增长十倍，再往后三十年，人的贪心增长一百倍，你说怎么得了！三十年之后我已经不存在了，可是我们知道这个事情。你从历史上看一代一代，真的是古人讲的话，一代不如一代，现在我们看是一代比一代苦。科技虽然发达，日新月异，科技是在进步，可是人的生活是愈来愈苦；科技愈发达，生活愈痛苦，而科技带来负面的威胁愈来愈严重。没有这些新科技，你想破坏大自然的生态环境很难！你有这么多先进的这些科学技术，破坏很容易，破坏带来的灾难可有得受了！这是我们不能不知道的。

　　心能现，识能变。法性平等，为什么？一切诸法都有性，法是讲万法，连虚空，时间、空间，都不例外。时间是一法，空间也是一法，在《百法》里面时分就是时间，方分就是空间，它也是一法，称之为不相应行法。不相应行法从哪里来的？还是心现识变的！所以一切法的体性，哲学里面讲的本体，佛法里面讲法性，绝对是平等的，而且没有名相。中国《老子》第一句话就说出来，「道可道，非常道；名可名，非常名」，老子就是讲天地万物没有名相。名相从哪里来的？是我们妄想分别执着里头变现出来的，本来没有。变现出来为了我们交流、沟通带来一些方便，是好事情。可是它产生副作用，这个副作用是什么？就是没有人教他，没有人教他，他执着在名相上，在里面一执着就坏了，执着怎么？执着里面生烦恼，生争论，就不平！

　　知道名相，名字性空，不但名是空的，相也是空的。你看我们一个人的相，从小到老，这个大家知道，不是一年比一年老，你认为一年比一年老，你太过于粗心大意了。老化怎么老化的？一天比一天老，再跟你说一个小时比一个小时老，再跟你说一分钟比一分钟老，再讲到是一秒钟比一秒钟老，这才是真的，这叫无常，这叫无相。前一秒钟跟后一秒钟不一样！你能这样观察，你才看到真相，真相无相。这种能现，能现既然是无心，当然没有功用，不加功用，功是功夫，用是作用。你想加点功夫，加点作用，坏了；而实在讲，加不上。你加功用，这个万象它随缘。

　　我们用江本胜博士的实验做比喻你就明白了。我加个意思对这杯水，我加上爱心、欢喜心，它接受了，它自然的变化，变成非常美好的图案给你看。如果我们换个念头，我讨厌你、我不喜欢你、我恨你，它的图案马上就变了，变成非常丑陋的样子给你看。它没有心，它无心能现。我们现在是加上妄心，这妄心叫有心，有心能叫它变，它变的相是幻相，不是真相。为什么？你的念头消掉之后，它的相就没有了。从这个实验上，你要深深体会到宇宙万物的真相，假的！你怎么可以当真？当真，谁受害？什么人都不受害，天地万物都不受害，你自己受害。你要晓得，三恶道有没有？没有！就是你的妄念变现出来的。正如同作梦一样，梦没有，你自己不善的心做出恶梦，天天做恶梦，恶梦里头很不好受。不但三恶道是梦，佛讲六道都是梦。

　　你看永嘉大师讲得多好，「梦里明明有六趣」，六道轮回，六道轮回是一场梦；「觉后空空无大千」，觉什么？我把执着放弃，放下就觉了，六道就没有了。只要你放下执着，佛在经教里头告诉我们，放下执着，六道轮回没有了，你从六道里面醒过来。醒过来的世界是什么世界？是清净世界。这个世界还是有相，还是有变化，变化幅度没有六道这么复杂，没有这么多，单纯多了，叫四圣法界。还没有回源，返妄归真还没有，再加功用行，把分别舍掉，把起心动念舍掉，四圣法界就没有了，十法界没有了，那时候现出来的是什么？一真法界。一真法界就是无心能现，这里头没有变的，为什么？一真法界里面的人，妄想分别执着统统断掉，所以只有心现，没有识变。这个心是没有善恶，我们讲纯净纯善，纯净，没有染净，才叫纯净；你有净，已经不净了，净是对染说的，相对的，不是纯。纯是什么？染净没有了，纯净；善恶没有了，叫纯善。没有善恶，没有染净。

　　这个里面决定没有相对的，没有对立的，叫一真，叫不二，这里头不二，一真，华藏世界。这就是禅宗所说的「父母未生前本来面目」，这个境界就是古印度所说的大涅盘的境界，大涅盘就是圆明海印三昧，名字不一样，实际是一桩事情。所以此地没有加功用，就是根本就没有起心动念；起心动念、分别执着就是功用，就是加上功用。加上起心动念你就迷了，无明烦恼就起来了；再加上分别，尘沙烦恼起来了；再加上执着，见思烦恼起来了，可麻烦了，那个苦日子有得受的。

　　所以一真法界里头没有功用，而能显现一切诸相。这个一切诸相就是我们今天讲的，遍法界虚空界一切现象，这一切现象里面也包括了十法界。但十法界在这个境界里面，有这个现象，有没有苦乐？没有；有没有染净？没有。不可思议！所以这个境界，《华严经》上说的「不思议解脱境界」，思就是妄想分别执着，没有；议是什么？议是言说，言论也没有。没有言论，你看我们现在止语，就是我们暂时把言论放下，不说话，心才能恢复到清净。不起心、不动念，哪来的分别执着？回归自性。

　　我们懂这个道理、懂得这种方法，只要能够用上少分，千分之一、万分之一，能用在我们自己日常生活当中、修持当中，就非常得力，真有用处！所以这第一条要知道，整个宇宙从哪里来的？无心能现。谁无心？自己，不是别人。这里面讲如来就是自性本具的，三昧是清净心，自己现的，不是别人现的！西方极乐世界谁现的？是自己念佛三昧心所现的。自他不二。阿弥陀佛，念佛清净心所现的，所有往生的人都是以念佛清净心所现的。我今天也用念佛清净心，跟他们心心相印，这个境界就现前了。

　　极乐世界在哪里？《中峰三时系念》里面讲得好，「此方即是净土，净土即是此方；我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心」，这两句话讲绝了，讲的什么意思？心现识变。所以，我们用念佛的方法把妄想分别执着念掉。执着没有了，成就少分念佛三昧，西方极乐世界的凡圣同居土、方便有余土现前；再能够把分别、妄想念掉，西方世界的实报庄严土、常寂光净土现前。在哪里？就在此地！

　　所以古人有篇文章讲，《净土生无生论》，专门讲这个问题，所以说「生则决定生，去则实不去」。你要是真的有来有去，那不就有空间了吗？有空间不是一真法界，一真法界里头没有空间。没有空间就是没有距离，没有距离去什么？生，真的生了！为什么？这个世界就是极乐世界，生则决定生，去则真的没去。我们在《净土圣贤录》里面读到，往生西方世界的人，净土境界现前了，有人问极乐世界在哪里？在堂屋！他在卧房里，隔壁那是堂屋。这个话就证明了，中峰禅师讲的话正确，一点没错。三昧现前之后，时空没有了。到什么时候现前？只要你放下执着，执着没有了，时间跟空间就没有。我们自己的智慧、德能透一点点，虽然透得不多，那一点点就很了不起。

　　我们现在一般人看到是神通广大，为什么？头一个，须陀洹，《华严经》上初信位的菩萨，只放下了见惑。见惑是错误的看法，把这个放下了，两种能力就现前，天眼、天耳。天眼是什么？别人看不到的他能看到。我们今天有道墙就看不到了，如果是须陀洹、初信位的菩萨，我们住在这大楼上，向上看，楼上几层的人在干什么，看得清清楚楚；往下看，下面也看得清清楚楚，障碍没有了，天眼！不需要用科学仪器。天耳通不要用手机了，远方的朋友他在干什么，你看得见，他在说什么你也听得见，这个能力现前。再进一步到二信位的菩萨，二信、三信又多两种神通，他心通、宿命通。他心通是别人心里起心动念，你知道，这他心通；自己过去生生世世知道，宿命。你知道宿命，给你说时间没有了，你能看到过去，你能看到未来，我们讲神通。

　　到五信菩萨又加一样，神足通现前，小乘三果。神足通是什么？变化，能分身、能变化。旅行不要交通工具，我们今天在此地坐飞机到美国，要飞十几个小时，如果有神足通，他在这里动个念头，他已经到美国，他就到了。没有距离，没有时间，可以回到过去，可以进入到未来。到七信位的菩萨，等于阿罗汉，漏尽通现前，漏尽通现前就脱离六道轮回。诸位要晓得，欲界天一直到无色界天，他的定功一层比一层深，这五种神通的能力愈往上去愈强。佛告诉我们，阿罗汉的能力，阿罗汉的天眼，就是一般阿罗汉，能见一个小千世界。这个小千世界，依黄念祖老居士的讲法，就是我们所说的一千个银河系。一千个银河系这么大的范围，他看得清清楚楚，我们今天用望远镜看月亮都看不清楚，他能看一千个银河系，如同面对面。

　　他的宿命通能知过去五百世，阿罗汉，能知未来五百世。这是什么？放下执着，不再执着了，是我们的本能，一点希奇都没有。所以修行证果的人，愈是证得高的人，对我们这些凡夫愈恭敬，为什么？知道他并没有什么了不起，这个能力哪个人都有。只是你现在有障碍，只要你把障碍放下了，你的能力马上就恢复，为什么不放下？最后把无明放下、妄想放下，这六种能力就没有边际，就是此地讲的无方大用就现前了。

　　所以修行的总纲领、总原则没有别的，看破放下，看破是智慧，放下是真实功夫。众生跟佛平等的，没有一丝毫差别，现在的不平等，就是他统统放下了，我们没有放下，差在这里。这是虚妄的，不是真实的。妄，决定可以放，放下就是！现在时间到了。

大方广佛华严经（第一六七八卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，第四段「无方大用」，我们看清凉大师的《疏钞》。「略辨十门三昧业用，一、圆明海印三昧门」。《华严经》所说的海印三昧十义，第一条，「无心能现，谓如来三昧，法性平等，离诸名相，不加功用，而能显现一切诸相」。学《华严》，学一乘佛法，这个海印三昧的十义非常重要。前面跟诸位介绍过，十方一切诸佛如来所说的一切经，都是依海印三昧。无方大用就是无量无边的作用，就是现身说法，众生有感，佛就有应，应以什么身得度就现什么身，应该说什么法他就说什么法。所以佛没有身，佛也没有法；如果有身，就不能够随心应量，如果有法，就不能够应机说法。

　　所以第一条里面就给我们说明无心能现。无心是真心，无心是说什么？没有妄想心、没有分别心、没有执着心，是说的这些。如果再要跟你细说，那就是无量无边。六祖大师在《坛经》里面略略举个例子，就讲了十几种。没有不善的心，没有邪迷心，没有害人的心，没有恶毒心，没有嫉妒心，没有谄曲心，乃至于贡高我慢，统统都没有，不善的；善的也没有。善、不善统统都没有，那就是真心。讲到究竟之处，无心是不起心、不动念。我们六根接触六尘境界，起心动念是无明，就是妄想，所有一切善与不善统统从妄想里面变现出来的。妄想，起心动念是个根。你果然做到不起心、不动念，恭喜你，你真的成佛了。

　　到这个时候你才知道，无量无边的诸佛剎土，虚空世界十界庄严，全是真心所现，就是无心能现。真心所现跟无心能现是一个意思，为什么？这是自性本具的德能。你看佛在经上讲，一切众生皆有如来智慧德相，能现就是德能，相是所现，德是能现，相是所现，智慧是能知、能觉。这是自性本具的，要知道！

　　所以说法性平等。这个平等，佛有，众生有，众生里面讲的十法界，十法界都有。不但十法界有情众生有，无情众生也有，无情众生就是我们今天讲的矿物。像植物还是属于生物，有生老病死是动物，植物有生住异灭，都算是生物。矿物就没有这个现象，矿物有成住坏空。那我们要问，矿物有没有智慧德相？有，矿物是相，相分。能现的是无心，就是真心，真心具足能所，具足能知、能觉。所以没有一法不具足，没有一法不平等。这里面晓得，它无名无相。相是幻相，要知道这个幻相不存在。我们在华严会上讲了很多次，有没有听懂的？没有。怎么知道没听懂？因为听懂你就入了境界，你就不是凡人，至少你也是十信位的菩萨。十信位菩萨是圣人，不是凡人。

　　初信位的菩萨，见思烦恼里面的见惑断掉了，虽然没有离开六道轮回，决定不堕三恶道，决定没有错误的见解，就是对于世出世间一切人事物的看法绝对没有错误，圣人。我们没有一个人达到这个境界，那也就是说没听懂，只是听说有这么回事情。听说有这么回事情也算不错了，为什么？阿赖耶识有个种子。这个种子现在不起作用，什么时候起作用？我们的烦恼断了，它就起作用。不再执着身是我，这是见惑里头第一条。见惑也是无量无边，世尊说法为了方便起见，把它归纳为五大类，这第一大类。不再执着身是我，你再想想，他会不会执着我所有？我都不执着了，怎么会执着我所有？这个衣服是我所有的，我们今天住的房子是我所有的，所谓是资生之具，这些用具统统都是我所有的。初信位没有证到！初信位证到了，这些念头没有了。在这个世间什么都随缘，知道什么都不是我的，包括身体。那什么是我？灵性是我，这就对了。

　　不再执着边见。什么是边见？我们常常讲，自己跟一切人事物有对立，这个对立的念头就是边见。譬如什么？有我、有你、有他，我不是你，他不是我，二边，这个见解是错误的。什么是正确的？你看看大乘教里面讲不二法门，不二是正确的，二就错了。众生跟佛，众生不是佛，佛不是众生，这个观念错误。什么是正确的？众生就是佛，佛就是众生，生佛不二，这正确。所以，给你讲正确的你不相信。哪有这种事情？众生不是佛，佛不是众生，这是正确的；凡夫永远执着错误，不知道正确。佛家讲「正知正见」，我们的见解错误了。虽然读了佛经，讲得头头是道，毛病、习气总是改不过来，在日用平常当中依然执着，坚固的执着，你说怎么办？所以说不了解事实真相。这个事实真相，佛经里面讲的诸法实相，不知道！

　　再有成见，我们讲成见很深。佛把成见归纳为两大类，一个是因上的，一个是果上的；修因上，佛叫戒取见，果上叫见取见，全错了。那要怎么样才不错？你把执着放下就对了，不再执着了。执着放下少分，就入华严境界，就是我们讲学《华严经》，你就证到《华严经》初信位的菩萨。放下一半，你就证到阿罗汉，这《华严经》里面讲的，六信、七信的菩萨。如果再能够把分别妄想统统都去掉、都断掉，你真的明心见性，明心见性就是佛，在《华严经》是初住以上，四十一位法身大士，就是破一品无明、证一分法身，法身菩萨。法身菩萨就是真佛，不是假佛。他无明破了，也就是说他再不会起心动念了，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，绝对没有起心动念。这个境界叫大般涅盘，前面跟诸位说过，这是真功夫。我们学佛，在哪里学？就是在一切境界上先学不执着，你要是离开这些人事环境，没有地方修。

　　莲池大师《竹窗随笔》上有个故事，对我们来说很有启发性。他记载一位老法师，也是莲池大师的朋友，住山，在山上修行，跟村里隔绝，不下山。多少年？二、三十年，心地清净，受人尊敬。有些人上山看到老法师修行这么好，于是礼请法师到城里面去讲经、去说法，他答应了。下山之后，在城里没有住多久，分别执着统统都起来；换句话说，贪瞋痴慢都现行了。所以莲池大师就跟他说，他说有老修行住山，几十年不下山，下山没有多久心就动摇，自己没度，被信徒度走了。他就问，是谁？哪一个？莲池大师说，就是你老兄！一句话把他点醒。这说明什么？不接触大众，你的定是假的，没有经过考验，境界现前自己做不了主，烦恼习气统统现行了。

　　真修行，古人说得很好，水里面开的莲花有什么了不起，很平常；火里面开的莲花才希奇。火里是什么？经过锻炼的。你在红尘里面，充满了诱惑，你还不被诱惑，你还能守住清净心，真功夫！道理在此地。这个大家想想真难，财色名食睡放在面前能不动心吗？怎么样才能不动心？首先晓得是假的。所以，佛法确实知难行易。为什么会起心动念？不知道事实真相，知道事实真相就不会了。对于事实真相说得最透彻、最明白的，无过于《大方广佛华严经》。它告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，它告诉我们，世出世间一切法无所有，毕竟空，不可得。不可得里面你要得，不可得里面你要起心动念，不可得里面你要分别执着，那你不叫自找麻烦吗？这就叫迷惑颠倒。

　　了解事实真相之后，那就不一样了，你的心永远不动，无心，无心是无念，绝对不会起心动念。来到世间你不是业力来的，因为你没有业，不起心、不动念还有什么业？起心动念造业，无始劫的习气都会现前；不起心不动念，没有了，业消掉了、消尽了。虽有习气，不碍事，习气不起作用，习气决定不碍现身说法。它对于觉性有点障碍，就是你觉得不圆满，但是决定不退转，净宗讲的圆证三不退。在这个地步的时候，决定是无心，所以他能现、能说。像释迦牟尼佛当年应化在世间，能现、能说，为什么？无心。

　　在中国出现一个我们可以说真的是活佛，不是假的，禅宗六祖惠能大师。他能现身，他能说法，为什么？他无心。怎么知道他无心？你看他说的偈子，「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物」，那就是无心。神秀大师不如他，神秀大师他有一物，所以他还有染净，还有能所；换句话说，妄想分别执着统统有，只是比一般人淡一点而已，没断。能大师他断了，我们要学就要在这上下功夫。这个经重不重要？不能说重要，也不能说不重要。没开悟之前，做一份参考资料，这就重要；悟了之后，不重要。你想想，惠能大师不认识字，没有念过书，无论什么经，你念给他听，他全懂，他就能跟你讲解。他需不需要经？不需要。经在哪里？自性本有的。十方三世一切诸佛所说的经不离自性，在此地讲不离海印三昧。他证得海印三昧，海印三昧就是自性本定，就是一般所讲的大般涅盘。

　　本来是无心，本来是无念，你为什么偏偏起心动念？本来没有名相，本来不加功用，这是上上乘法，对上上根人说的。我们是什么根机？自己要承认，我们是下下根。下下根要不听老人言，你这一生哪有成就！所以我们要培养，把自己的根性往上提升。从哪里培养？老人是佛菩萨，教我们从哪里做？持戒、修定、开慧，就是戒定慧三学。你不持戒怎么行？戒好难持，这条我做不到，那条我做不到。凡是你做不到的，都是你的习气。习气是病，戒是药，这条戒就治你这个病；你要不能持，你的病永远不能好。

　　不杀生，戒杀生的病。我没有杀生。蚊子咬你，你杀不杀它？不知不觉一巴掌打下去，死了。走路没有看清楚，地上蚂蚁就踏死了。还有看到不顺眼的人，心里恨，虽然没有杀他，杀的念头没有断。受人家的侮辱，怀恨，要想办法报复，这都属于杀生。杀生的范围很广大，你还会有这种念头。佛制定这条戒，这条戒叫性德，你今天所做所为是违背了你的性德。佛制定戒律没有别的，无非叫你回过头来，回归自性，你才能见性成佛。

　　所以，我们常常提到不许可，不是不许可别人，不许可自己。于世出世法里面，对一切人、对一切事、对一切物有对立的念头，这个念头不好，这个念头是边见，是属于见烦恼；换句话说，障碍你入门。《华严经》入门是初信位菩萨，你就永远没有法子证得初信位。所以不能对立。决定不能有控制的念头。对立是属于无明，控制是属于尘沙惑，就是《华严经》上讲的分别，占有是执着，这是根！无明的根，分别的根，占有的根，这个根不能有，要把它拔掉。于名闻利养、财色名食睡决定没有占有的念头，不但没有占有，控制都不可以有，你才能持戒。这两个念头没有拔掉，十善、五戒你就做不到。

　　所以祖师大德教我们要放下。放下什么？放下对一切人事物支配的念头，放下对一切人事物占有的念头，心就清净了。心要一清净，十善、五戒自然具足，为什么？自性里头的性德，本有的！不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴，自性里本有的。只要你把，妄想暂时不谈，就是把分别执着放下，就没有了，统统具足。惠能大师二十四岁开悟，五祖衣钵传给他，他受了戒没有？连三皈都没有受过，一次经没听过。黄梅住了八个月是做苦工！那个时候，古时候规矩是这样的，进入佛门，你要想剃度出家，先跟常住做义工五年，修福。你不修福，剃头之后就去享受，你有多大的福报？

　　我没有出家之前，到寺院里面去做义工，去服务，服务五年，我修福。我服务大众，照顾大众五年，然后我出家，才有资格接受别人对我服务，你看这个多公平，这才合理。自己什么奉献都没有，一下就想别人来供养，释迦牟尼佛都不是这样示现的。为什么？你那个完全违背自性，违背性德，那就是自私自利，错了。这种错误的思想、见解、行为就是你修行的障碍，业障！怎么消业障？服务。

　　我在没有出家之前，在家学佛，是受了三皈，没受五戒，只受了三皈，在章嘉大师那里受三皈。我三十岁把工作辞掉，到埔里印弘茅蓬跟忏云老法师学习，忏老法师分配给我的工作，就是茅蓬里面的义工。茅蓬很小，连我自己住了五个人，三位出家人，忏云法师，达宗法师，菩妙法师；居士，我三十岁，还有位七十岁的老居士，朱镜宙老居士。你想想看，所以茅蓬里所有的工作我一个人做，茅蓬的清洁、卫生，一个人做。我还要去砍柴，水不要挑，山上有泉水，我们用竹子，把竹子劈开，里面的节打掉，竹子一根接一根，把水引下来，从山上引下来，所以水就不要挑了。我烧饭，做厨房，我在山上住半年就做半年，洗衣服、挑粪，一个人干，一家就一个人。

　　山上没有电灯，晚上点小蜡烛，所以睡得很早，八点钟就睡觉，两点钟起床。起床的时候，拜佛，做早课，早课做完之后，我就开始煮早餐。忏云法师早晨的稀饭他要加豆浆，所以我就学会自己磨。晚上晚课做完，就是八点钟之前，把黄豆、花生泡起来，泡一小碗，到早晨时候拿来磨豆浆。那豆浆里面是黄豆跟花生在一起，很香，煮在稀饭里面，非常营养。所以我还能做十几个菜，有些信徒上山，接待，厨房我是大厨，什么都能做。你不培福，福报从哪来？

　　再利用工作之余，诵经、拜佛，忏云法师要我消业障，每天规定我拜八百拜，早晨拜三百拜，晚上拜三百拜。在茅蓬里晚上不吃饭，只有早餐，中午的午餐，晚上大家都持午。中午午餐之后拜两百拜，消业障。我才住半年，拜了十几万拜。以后离开印弘茅篷，朱镜宙老居士介绍我到台中跟李炳南老居士学教，于是我就走上讲经教学的路子。我在台中跟李老师十年，住在慈光图书馆，我是慈光图书馆里面的义工。那时候图书馆里面工作人员三个人，什么都能做，什么都会做。我们说我们能干，还比不上我们老师，李老师也是一流的大厨。我们只能做十几个菜，他大概能够做一百多样菜，样样内行。李老师告诉我，单单豆腐，他就可以做二十多种不同的花样，豆腐席。不但教我们佛法，教我们儒学，生活方面统统指导。我跟他的时候，老人七十岁，我好象是三十一岁，他老人家七十岁。

　　所以，无论在家、出家修行，你要是不能吃苦、不能持戒，就什么都不能成就。世尊入灭之前交代后人，「以戒为师，以苦为师」，我们要知道。所以出家人独立生活过惯了，不会寂寞，一个人能活得下去。李老师他在台中，他是一个人住，住个很小的房子。他老人家住的房子，大概就是我现在在跑马地的房子差不多大，合此地讲是一千三百呎。什么都是自己料理，他不让人照顾他，消业障。学生那么多，拒绝，每天自己烧饭，自己洗衣服。到什么时候才接受别人替他做？九十五岁。九十五岁的时候，同修要求，他才点头答应，九十五岁之前都是自己料理。这个说明什么？说明身体健康，有能力做。九十五岁之后，两次食物中毒，身体一下衰下去，接受两个同学照顾他。你看以前小房子里面生活一个人干，现在两个年轻人干，两个年轻人不如一个老人。

　　所以我们这个修学，成就真的是一代不如一代，现在年轻人，这样的生活他过不了，他认为太苦，他还会有什么成就？愈来愈艰难，怕苦！从小没吃过苦，所以怕。我们遇到这个环境，生活在中日抗战期间当中，生活非常苦。我是从十岁开始，父母就训练我烧饭、洗衣服、做家事。为什么？战争当中，一下一个战争打下来，可能家破人亡。你一个人要能活得下去，所以要受严格的生活训练，你要自己能照顾自己。那是战争逼出来的，你要不学，谁都没法保障你，逃难的时候举目无亲，所以自己什么都要会。我们现在把这些故事讲给人听，给大家做参考。在生活环境里面培养出大慈悲心，看到众生可怜，流离失所。我们自己年轻，看到可怜的人还能够帮助他、照顾他，积点福德。从小就要学忍辱，你不能忍你就活不下去，在实际环境里面锻炼出来的。

　　现在我们提倡的《弟子规》、《感应篇》、十善业、《沙弥律仪》，这是儒释道的基础。你去看看，你是不是统统都能做到？跟你讲，这是性德，你自己本来就是这个样子。现在怎么样？学坏了。不是你有心学的，无意学的，为什么？环境，恶习气在熏习。你每天看到的、听到的、接触到的，长时间的熏习，把自己的善根、福德统统障碍住、盖覆住，智慧没有了，德能没有了，相好没有了。幸亏总是过去生中有点善根，这一生你遇到佛法；如果不遇到佛法，一直这样被恶习气熏染下去，你来生的前途是三恶道，人天没分。

　　为什么？你打开《十善业道经》，中品十善，来生还能得人身；换句话说，十善业展开，你把《十善业道经》念一遍，你自己能不能做到一半？一半没把握，要做到百分之六十、百分之七十，算是中品，来生不失人身，不容易！为什么做不到？就是你没有更下面的基础，那就是《感应篇》跟《弟子规》，这是做人的基础。所以我昨天跟大家讲，学习弟子规是学做人，我们本来做人就是这样子。不学弟子规，就是不学做人，不学做人那就到三途去了，饿鬼、地狱、畜生，就三途去了。你要不要做人？你要做人，就不能不学弟子规，不能不学感应篇、十善业。现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。前面我们学过「无心能现」，接着我们看第二个义。第二个是「现无所现」，这句的意思深了，「谓如来三昧，随众生心，现种种相，如光如影，了不可得」。这里头最重要的一句就是随众生心，正是《楞严经》上所说的「随众生心，应所知量」。所以，十法界众生心不同，自性所现的境界当然也就不一样。下面告诉我们，虽然现种种相，可是这个相如光如影，了不可得。光是什么？像我们照镜子，镜子里面所现的，这是光；影，我们人站在阳光下面，看到地上现的影子。就是《金刚经》上所说的「梦幻泡影」，了不可得，不是真的。凡夫麻烦在哪里？把这些梦幻泡影以为是真实，所以他才起分别执着。如果知道事实真相，真相是梦幻泡影，了不可得，虽现相，他决定不会起分别执着。这是什么人？这就是佛菩萨应化在十法界。

　　应化在十法界里面，有相，不是没有相。释迦牟尼佛当年在世，确实示现跟我们人相相仿佛，在这世间也度过八十年，他老人家八十岁入灭的。我们在佛经上所看到的，所谓八相成道，这是示现。像祖师、菩萨、罗汉应化到我们这个世间来，他们现的有相，虽现的有相，他跟我们不一样的，就是他没有分别、没有执着。我们今天吃的亏，就是我们在不可得里面起心动念、分别执着，我们错在这里。跟诸佛菩萨应化完全不相同！我们有烦恼、有业障、有生死、有轮回，日子过得不自在，苦不堪言。佛菩萨应化在世间，没有生死、没有烦恼、没有业障、没有轮回，这个事实真相我们不能不知道。我们要怎样才真正能够学得像佛菩萨？没有别的，佛在经教里给我们讲得很清楚，放下妄想分别执着，本来就是！你为什么不肯放下？

　　从什么地方放下？从日常生活当中放下，放下分别、放下执着。执着是什么？我想怎样怎样，我要怎样怎样，严重的执着。你有执着，就不能随缘，不能随缘，一定跟别人起矛盾、起冲突，那就造业了。所以要知道随缘，随缘就是学不执着。我的老师，两个老师，早年是章嘉大师，以后跟李老师，这两个人都不执着。我亲近他们的时间都很长，现身说法，做给我们看。很随和，什么都好，这是我们应当要学的，没有一样不好。饮食很简单、很随便。我们有的时候，这个太咸了，那个太甜了，他没有这种念头。实在吃得太咸，你要去向他请教，他会跟你说，咸有咸的好处、咸的味道，淡有淡的味道，一笑了之。绝对不会说，你这个太咸，你那个做得不好，没有，从来没有听到他说过这些话。

　　因为我常常跟李老师在一起吃饭，很多场合当中，有人请客，他都带着我，让我坐在他的旁边。碰到什么状况？饭菜坏了，特别是豆腐，豆腐馊了，味道不对了。他尝一口，他就碰碰我，不要吃这个。为什么？这是卫生。我们是凡夫，不能转境界，吃了不干净的东西会生病。李老师是个好医生，好中医，他在饮食方面只注意卫生，不注重口味，也不注重品质。只要没有变坏，统统接受，没有不接受的。别人特意送给他的，他晓得是坏了，他还要当着学生面前吃，让他生欢喜心，好心来供养的。他是北方人，喜欢吃面食，煮的面条供养他。那个面条味道也变了，可是他还是吃下去。他的医术很高明，吃完之后，回去吃解药，真的就化解了。

　　那是什么面？就是市场里面买的，一把一把的面条。这个面条我们都知道里面有防腐剂，没有防腐剂它不能放那么长久。可是时间还是有期限的，中国人不讲求。譬如它的期限只有三个月，或者是五个月，这个期限之后，最好就不要吃了，过期了。大概这个学生买的面没有注意到这个，一定是过期了，所以它就有毒。老师第一次碰到这个事情，用解药解掉了。过了差不多将近半年多以后，又碰到第二次，碰到这个情形，他还是吃了，吃了回去再用解药解，来不及了，毒已经散了。这一下身体吃了大亏，病了二、三个月，到底是九十七岁的人，不像以前那样的抵抗力。他在九十岁之前，身体都非常好，我们看到他老人家，估计他至少可以活到一百二、三十岁，他自己也有这个信心。就这么两次食物中毒，抵抗力衰弱了，饮食不能不小心。

　　所以在生病的时候我去看他，给我讲过二、三次，千万不要到馆子里吃东西。他知道馆子里面东西不干净，他们只懂得调味，他们不重视卫生，用调味的方法可以把那个很不卫生东西掩盖住。但是你吃了，你年轻，抵抗力强，没有关系；五、六十岁以后的人，抵抗力衰了，就很容易得病。这个说明中年之后，饮食起居的健康卫生要特别注意。这是我们说到真正有修行的老人，老一代的，他们的分别执着确实很淡，不是没有，相当的淡薄，这是我们应当要学习的。

　　如果是契入境界的，证果的人，那就没有问题，为什么？他有能力转变境界。我们看金山活佛的故事，在台湾有两种版本，一个是乐观法师写的，一个是煮云法师写的。这两位法师我都很熟，两位法师的年龄都比我大，煮云法师好象大我五岁，乐观法师就大更多，大十几岁，两位法师都不在了。金山活佛他的法名叫妙善，镇江金山寺的出家人，民国初年，距离我们不算远。乐观法师跟他在一起住过，对他很了解。而煮云法师年轻，没有见过，听说，他到处把听讲的记录下来，写了一本传奇。

　　乐观法师告诉我，他说他是真的，不是假的，行迹有点像《济公传》里面讲的济公一样。不修边幅，一生没洗过澡，就穿一件衣服，他没有第二件。那个衣服从来没洗过，衣服领子厚厚的一层油垢，很脏，可是不难闻，你闻闻，清香，是这么一个人。饮食一点没有拘束，什么都吃，生的、冷的、坏了的他都吃，他也不生病。他也可以很多天不吃，也可以一餐吃几十碗，有这个本事。

　　有一次是乐观老法师见到的。这个活佛来了，信徒们都很喜欢他，每个人盛一碗面来供养他，他都吃了，一下吃了二十多碗。乐观法师说不行，你们不可以这样，老和尚撑坏了。他若无其事。乐老就问他，怎么样，是不是吃太多了？他答复一句话很妙，「不增不减」。真的是有神通。更奇妙的，他在街上捡到什么字纸，还有人家供养他的钱，钞票，他就把它吃掉。钞票多脏！多少人手上摸的细菌，他全吃掉；还有捡那些破铜烂铁，他都把它吃掉，这么个怪人。这是什么？我们今天在理论上懂得，他有能力转变这些物质，所以说境随心转，他有这个能力。这不是普通人能做到的，这是真功夫。

　　我们生病了，病是什么？是细胞染上病毒，人才生病。有这种能力的人他不需要看病，他能够用他的意念把病变的细胞恢复正常。这个道理我们懂，这是说明佛经上讲的境随心转，他的心清净，他的心没有染污，就能转境界。如果我们心里面还有妄想分别执着就不行，我们被境界转。真正到清净、平等，没有分别执着，你就能转境界，什么都能转。这里面是两种人，一种是什么？是什么都能忍受得了，忍辱波罗蜜。一种是什么？一种是他吃了之后他把它转变了。太辣了，他可以把它转成不辣；太咸，他可以转成不咸，他有能力把它转变，那是要功夫。没到这个功夫，那是忍耐，修忍辱波罗蜜。好，忍辱才能得定，定就能转。忍辱是禅定的前方便，预备功夫，这个我们不能不知道。

　　所以你要是真正晓得现无所现，你就得大自在，你在境界里面就不会被境界转；不被境界转，你能转境界，那怎么会不自在！你首先要认识，我们自己的身体，跟我们生活环境里面森罗万象，统统不是真的。现在科学都证明了。我们在讲席当中做了多次报告，这个现象是什么？是相似相续，不是真的，相似相续，古大德讲的，讲得好！我们很难理解，我常常用电影，电影片，逐渐电影也会被淘汰掉，现在电视代替电影了。从前电影是用幻灯片，一张一张的幻灯片，每张不一样，没有相同的。在放映机里面快速度的，快门，快速的快门开关，让你在银幕里头看不出它是一张一张的幻灯片。一秒钟放映二十四张，就把我们的眼睛欺骗了，我们认为好象是真的一样，其实完全是假的。

　　我们现实的世界，生灭的速度比电影超过一万倍都不止。《仁王经》上所讲的正是一万倍，它一秒钟是二十一万六千次的生灭，电影是一秒钟二十四次生灭。所以，我讲这段经文的时候，我说这是世尊的方便说，不是真实说，《仁王经》上的。真实说比这个还要快，叫亿万分之一秒，你怎么能够知道这个东西是假的，是如光如影，了不可得，你不知道。什么时候才看出这是假的？经上也有说，八地菩萨。八地菩萨的定功可深了，甚深禅定里面，觉察到物质现象的生灭。就好象你看到底片，放电影的时候你看到放映机上的底片一样，八地菩萨看到了。

　　现代的科学家我们也非常佩服，我们相信他是从数学里面推论出来的。不久，大概是四、五年之前，美国太空总署发表一篇论文，讲物质是假的，无中生有。无就是无心，生有就是能现，无心能现。可是他说速度很快，物质一生立刻就灭，速度非常快，几乎是什么？生灭同时。科学讲的这个道理，他说宇宙之间什么都没有，只有场，科学家的名词叫场，只有场存在。场是什么？现在我们所谓的能量，只有能量，没有物质。能量稀薄的时候，就是空间，能量在集中的时候，它就会变现物质，就会产生物质。这个物质的现象，我们看到物质现象，是物质的相似相续相，其实没有，什么都不存在，连大自然的现象都不存在。

　　所以这是个非常奥妙、非常奇妙的现象。这个现象人参不透，佛讲自性法尔如是，佛只是用这么个名词。法就是万法，宇宙之间万事万法；尔是什么？尔就是自然，它本来就是这个样子。绝对没有一丝毫意思在里头，不加功用，没有一丝毫意思在里面，自然的。我们再从很粗显的地方去观察，用观察，不要思惟，为什么？你思惟不到的。像动物，动物跟人都具足有五官，眼耳鼻舌身，人有，畜生有，鸟兽有。都有眼睛、都有耳朵、有鼻子、有嘴巴，里面有心肝脾肺，谁造的？为什么会变成这个样子？科学没法子解释。佛经里面说的，叫法尔如是，自然就是这个样子。植物跟动物不一样，矿物跟植物不一样，虽然不一样，它有共同的东西，共同什么？性是一样的。相不一样，性是一样，所以这很奇妙。

　　这个事实真相，到什么时候能明了？大概是把妄想分别执着统统放下，明心见性，法身菩萨知道了。佛在经上有说明，说明我们人体的构造，所说的绝不亚于现代的科学技术对我们身体的了解。我们今天所了解的是物理的现象，佛更明了的还有个心理的现象，心性的现象，我们人类还没有能达到这个境界。所以真正了解，我们要相信佛菩萨，他不是胡造谣言。而且佛菩萨是非常开明，他所说的，叫我们去证实，这就是开明的地方。不是说他说了就算，说了就是对的，你一定要相信，佛不是这样说的；佛说了，你去证实。所以佛法，信、解、行、证，你照着佛教你的方法去做，最后你把它证明，证明到佛讲的一点都不错。证明到整个宇宙界，整个生命界，万事万物，无心能现，现无所现，你真的把它证明了。

　　到你证得的时候，那就是你自己的，不是释迦牟尼佛说的了。像惠能大师，他契入境界，他证实了，佛所说的一切是他亲证的，自他不二，自己跟释迦牟尼佛没有两样。释迦和诸佛那种智慧、德能，他统统具足，世出世间一切法圆满通达，没有丝毫障碍。你要问他为什么？他说得非常简单，放下就对了。大乘教里佛常讲，放下对于一切人事物的执着，你就证阿罗汉；再放下对一切人事物的分别，你就成菩萨；最后再把妄想放下，你就成佛。讲得多干净、多俐落、多清楚，你肯不肯放下？放下就是！你要不肯放下，那还要搞六道轮回。为什么不肯放下？不了解事实真相。

　　我们读诵大乘，听佛讲解，逐渐明白过来了。明白多少就要放下多少，你才是真的明白；听明白了，不肯放下，你是完全没有明白。哪有明白的人他做不到？这是当年章嘉大师跟我说的，佛法知难行易，放下很容易。为什么不肯放下？不知道，知太难了，知是智慧。所以，佛教我们因戒得定，因定开慧，慧开了你自然放下；慧不开，那个放下是不干不净。放下的功夫若有若无，好象放下了，可是有的时候它又现行，这个没有用处，出不了六道轮回，念佛都念不好。这个在前面我都讲过。深圳黄忠昌居士，二年十个月念佛能往生，预知时至，他凭什么？没有别的，放下，真放下了。所以《净土圣贤录》、《往生传》里面，我们看到许多例子，大概念佛就是三年到五年他就成就。是不是他寿命刚好只有三年到五年？不是的，没那么巧。偶尔有几个，这是巧合，大多数人都是这样，这不是巧合。那是什么？他有寿命，不要了，到极乐世界去，看破了。

　　所以往生西方极乐世界亲近阿弥陀佛，需要多长时间？三年足够。你不善用心，你一点办法都没有；你要善用心的话，三年足够。我这一生当中见到很多的例子，十几个，说明这桩事情真实的，一点都不假。对于这个世间不能有丝毫留恋，不能有丝毫牵挂；换句话说，控制的念头、占有的念头彻底放下，你的身心得大自在。心里面只有阿弥陀佛，念兹在兹，哪有不成就的道理！这是大乘教里头最简单、最容易、最稳当、最快速的方法，遇到能信、能解、能行，不容易！真的是百千万劫难遭遇，无量劫来希有难逢之一日，你能不把它抓住吗？

　　第二条里面讲的现相，现相是十法界依正庄严，是众生心变现的。前面一条是性现，自性现相，唯心所现；这个地方讲的现，是唯识所变，因为它讲随众生心，唯识所变。唯识所变就十法界，十法界是梦幻泡影，不要说六道是梦幻泡影，四圣法界也不例外，声闻、缘觉、菩萨、佛统统了不可得。我们修行过程当中，如果不是往生极乐世界，一定要通过声闻、缘觉、菩萨、佛，这四个法界一定通过。你现在就知道，它是如光如影，了不可得，你证得声闻、证得缘觉、证得菩萨，你都不会留恋。你知道什么？我走路，这是我的中途站，这不是我的目的地。你就很容易把它放下，不生贪恋，十法界依正庄严了不可得。

　　第三，「能现所现非一，谓如来三昧，能现之智与所现之境一念圆融，十方普应不同」。这个地方每条第二句，如来三昧，这一句要记住，如来三昧就是海印三昧，就是自性本定；三昧是定，如来是自性，自性本定，它能现能变。这个东西有没有失掉？没有失掉。诸位要记住，我们虽然有妄想分别执着，妄想分别执着碍不碍自性本定？不碍。如果要是障碍了，就不能现，没有法子现境界；如果障碍万法，那就不能有所现。所以你要晓得那个障碍，能现、所现都不能障，所以它是虚妄的，它不是真的。我们用三种颜色做代表，就像三副眼镜一样，一个黄色的、一个蓝色的、一个红色的。三种颜色合在一起，我们戴这个眼镜看到外面就是模糊的。这三个镜片有没有伤害眼睛？没有，眼睛能见。有没有伤害外面色相？没有。只是镜片，所以它是虚妄的。

　　佛就教我们，你只要把这个虚妄的拿掉，放下，就成功了，真相大白。我们凡夫这三个镜片就是不肯拿下，那就没有法子了。所以我们做了一个「凡圣迷悟示意图」，我们做成光碟，诸位同修要常常看看这片光碟，会开悟！真正明白到底这是怎么回事情，搞清楚了，你只要把它去掉。执着去掉，这个经你真听懂了。你今天听经得不到受用，为什么？不开悟。原因在哪里？没有放下，执着没放下。执着总得要淡一点，不要太过分。十分的执着你能够去掉三分，还有七分，你就能入华严境界，初入，初信位菩萨。如果你的执着有增无减，年年在增长，那个麻烦可就大了。虽然这一生学佛，用功精进努力，还是搞三途六道。不造罪业，来生在人天；如果造的有罪业的话，依旧在三途，搞六道轮回。

　　执着虽然淡掉三分，还有七分，你还没有出六道；虽不出六道，你是个明白人，你不是糊涂人，在六道里头你决定不堕三途，人间天上都在修行。再希望能把执着完全断掉，完全断掉，六道就没有了，你就到四圣法界。再去破分别、破妄想，分别妄想断掉，十法界没有了，真正入华严境界。不是相似的，真的！所以，总不离自性本定，如来三昧就是自性本定，这是真的。在迷也没有失掉，在悟也没有增加，不增不减。如来究竟果位并没有比我们多一点，我们跟如来相比，并没有比他少一分，完全相同。

　　能现之智，与所现之境，这个能现之智，你看跟前面讲的无心能现，怎么这里又出了个能现之智？这个智是识，识为什么叫智？能觉、能知是识，不是真智慧。真智慧里面没有起心动念、分别执着，这个里头有，就是说这个智，是我们在《华严》里面讲的后得智。错用了，带着妄想分别执着。与所现之境一念圆融，十方普应不同，众生有感，佛就有应。能现之智是法性，所现之境是法相，性相是一不是二，性相不二，但是十方普应不同，普应是众生的感不同，所以应化不一样。前面讲的，随众生心现种种相。因为众生迷悟不同，所以佛说法不一样，佛无有定法可说，这个我们不能不知道。这条意思还没讲完，时间到了，我们明天继续还要学这条，这个能现之智跟所现之境一念圆融要搞清楚。

大方广佛华严经（第一六七九卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，经文讲到第四段「无方大用」。清凉大师在没有讲经文之前为我们开导，无方大用是从「普贤德」兴起，也就是说它的基础是十大愿王，没有十愿就不能发生这样广大的作用。所以华严会上的佛菩萨没有一个不是修普贤行的，具足普贤十愿，这是我们不能不知道的。接着给我们说「十门三昧业用」，第一个是海印三昧，《华严》里面说了十条。第一个说明海印三昧是自性本定，也就是说一切众生跟诸佛如来都有。我们现在这个定失掉了，所以心浮气躁。为什么失掉？那就是世尊所讲的「但以妄想分别执着而不能证得」，你的妄念太多、分别太多、执着太多，所以你本有的圆明海印三昧不能现前。

　　这个三昧现前起什么作用？第一个是宇宙的来源你知道了，你清清楚楚、明明白白。现在科学家、哲学家都在探讨这个问题，说了很多，但是没有一样能叫人心服口服。如果这个自性三昧现前，你不必要学都知道了。第一个跟我们讲「无心能现」，现的就是宇宙，整个宇宙，我们常讲遍法界虚空界，靠近一点的讲十法界依正庄严。从哪里来的？无心是真心，能现，真心能现；有心是妄心，妄心能变。我们现在的妄心太严重，变现我们现在的环境，整个世界动乱。有些科学家提出警告，地球似乎不适合人类居住了，环境恶劣到这样的程度。为什么会变成这样？佛给我们讲得很清楚，是我们自己不善的念头、不善的心所感召得来的。我们心有感，境界它就变，它能变！无心能现的，是一真法界，就是华藏世界，这里面的居民心地清净，没有妄想分别执着。所以本来居住的环境是一真、是极乐，这个道理要懂。

　　第二桩给我们讲「现无所现」，就是《金刚经》上所说的「凡所有相，皆是虚妄」。知道现无所现，你在所现境界里面你不会起心动念，你不会分别执着，那就对了。那就跟诸佛菩萨示现在人间一样，得大自在，这是真正的解脱。我们今天不晓得这个境界是假的，不是真的，所以在这境界里面起心动念、分别执着，把一真法界变成十法界、变成六道、变成三途。要知道十界、六道三途本来没有，现在有没有？现在还是没有。是你的妄心，妄想分别执着变出来的境界，自己变自己受，这就叫自作自受，与人不相干，与佛菩萨也不相干。这个事实真相我们自己不知道，幸亏佛为我们说出，我们明白了，明白之后就要放下。

　　所以，你只要能把自己对一切人、一切事、一切物执着的念头放下，你就证阿罗汉果。阿罗汉没有执着，就是见思烦恼断了，见思烦恼是执着，就出六道了。出六道到四圣法界，四圣里面就是阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛，这是四圣。到那边去还有事情做，为什么？三大类的烦恼你才放下一个，还有两个没有放下。到四圣法界首先要把分别放下，分别要是放下，在四圣法界里面你就是菩萨；再把妄想放下，你就出离十法界，这一定要晓得。阿罗汉放下了执着，还有执着的习气；辟支佛，执着的习气放下了；菩萨放下分别，还有分别的习气。到佛法界，要把分别的习气放下，再破一品无明，他就出去了，就超越十法界，真正成就了。这个事实真相只有佛讲得清楚，别人说不出来。

　　我初学佛，头一天老师就教我「看破、放下」。现无所现这个道理你明白了，叫看破。你为什么放不下？你没有看破。你要知道现无所现，就是《般若经》上所说，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这就是现无所现。你要把这个事情真相明白、肯定、认识清楚了，再也不执着，你修学大乘教才能够听得进去，经教里头的意思你听了才能够懂得。如果你有这些障碍在，诸佛如来给你讲经说法，你没有入进去，听不懂，没听进去，问题就在此地。这就是什么？业障。遇到佛，我们自己有业障障碍了自己，没放下！为什么没有放下？没看破！佛讲经说法帮助我们看破，我们自己相对的功夫就是要放下。放下之后，你再听佛说经，就又进了一步。放下帮助你看破，看破又帮助你放下，相辅相成，从初发心到如来地，秘诀就在此地，不能不知道。

　　昨天我们念这个文，「谓如来三昧，随众生心，现种种相，如光如影，了不可得」。《金刚经》上有比喻，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这就看破。看破就是在现相里头不再起心动念，不再分别执着，那就对了，就跟诸佛菩萨示现在人间没有两样。你没有烦恼，没有执着，你充满了智慧，以无量无边善巧方便教化众生。你没有这个能力，你没有法子教化众生，这是佛在大经上说的，「自己未度而能度人，无有是处」，没有这个道理，要度人，先度自己。

　　我们在这么多年来，差不多也走遍世界，国内、国外学佛的同修，在家，十善业做不到，出家，沙弥律仪做不到。所以佛教今天衰不是没有原因，你没有做到。没有做到，让社会人瞧不起。在家学佛，古人又说在家僧，这个话说得是正确的，是内行人说的，外行人说不出来。僧的意思并不是专指出家人，诸位要知道，你要说是和尚、阿阇黎、沙弥、比丘，这是专指出家人。讲僧不是专指，僧包括在家人，僧是讲僧团，四个人在一起修行，依六和敬就叫做僧，就叫僧团；如果不依六和敬，不叫僧团，这个很重要。

　　我们也没有看到六和敬的僧团，两个人住个小庙还闹意见，还吵架，这就知道佛法的衰微，原因你就明白了，不和！再看看修学的环境，我们就晓得，为什么不如法？没有人教。现在道场跟从前道场不一样，从前道场里头有道，现在的道场没有道。从前道场跟学校一样，天天上课，道场里面有讲堂，首座和尚讲经说法。首座是担任教学的，维那是担任训导的，方丈住持是校长，它的组织跟现在学校没有两样。所以寺院庵堂是学校，人家不会误会，这佛陀的教育。像从前私塾，大家一听到私塾就晓得孔孟的教育。

　　一个寺院可能有好几位的首座和尚，分堂说法，这个讲堂讲《华严》，那个讲堂讲《法华》，另外有讲堂讲《般若》，你喜欢学哪一门你就进哪个讲堂，他有学，像学校一样。维那是管规矩的，就是你的生活、言行，标准是戒律，你要是违规矩、犯了戒，他负责惩罚、处分这些事情。现在我们在寺院看不到！为什么从前人能做到，现在人做不到？这个我们知道了，从前的人从小就学规矩，就养成一个好习惯。所以中国五千年来重视家教。你看看中国每个家族是以姓氏，你们家有祠堂，祠堂就是家庙，供奉祖先的。祠堂里面一定有家谱，那是你家庭里面的历史，代代承传。家谱里面有家规、有家训、有家教，祖宗教导后世子孙，他有规矩！

　　我们现在提倡《弟子规》，《弟子规》是中国家教的集大成，写得好！又简单、又扼要，总共三百六十句，一句三个字，总共是一千零八十个字，分做七科。那是要做的，从小就学，小孩出生下来，不会讲话，眼睛一张开他就看，他就会看、就会听，他就开始在学习。所以《弟子规》家教是谁来做的？父母。家里面大人在小孩的面前，虽然刚刚生出来，你不要以为他什么都不懂，他什么都懂，一举一动、一言一笑都要给他做最好的榜样。所以中国谚语讲，「三岁看八十，七岁定终身」，不是没有道理。他从出生到三岁，他已经学了一千天，一千天的熏习，他就有能力辨别邪正，这是对的，那是错的，三岁小孩就能辨别，就很懂事。我们现在这个教育失掉了，从小没有学过，长到这么大，染了许多不好的习气。古德所谓「少成若天性，习惯成自然」，我们没有受到良好的教育，而受的是社会的染污。染污太深了，染污太严重了，回头很困难！

　　所以十善做不到，沙弥律仪做不到。怎么办？自己要生惭愧心，自己要知耻，赶快回头，从头开始。就从《弟子规》开始，每天用弟子规来检点自己的起心动念、言语造作，我如不如法？如法的，很好，明天保持；做错了，错了要改过，明天不能犯这个过失，真干。用上一年的时间，把弟子规百分之百的落实。这一门落实了，诸位同修要记住，我常常讲四门，四门不能一起学，一起学一样都学不好，就学这一门。这一门落实了，其他的三门不要半年你全部都做到。用一年的时间落实弟子规，《太上感应篇》只要三个月，你一定会做得很好；《十善业道》，我相信一、二个月就做好了；《沙弥律仪》也是一、二个月。根扎稳了，根深蒂固，你不输给古人，无论你在家学佛，或者出家学佛，你都有了不起的成就。为什么？你有根，这个不能不懂。

　　大乘教，像《华严》这个太高了，我们喜欢听，听也只种善根，能不能懂里面的意思？非常不容易。要依照这个修行是更做不到的，修行绝对不是受持《华严经》，我每天把它念几卷，这个没用。你能念，你不解其义，什么也得不到；你所得到的只可以说阿赖耶识里种个种子，这个种子不会起现行，也就是你不会觉悟。你看看人家这个地方讲觉悟，三昧是定，你没有定你怎么会开悟？你为什么没有定？因为没有修戒。诸位一定要记住，因戒得定，因定开慧，智慧就开了，没有戒就没有定。

　　你自己想想看，你的心是不是还心浮气躁？还是妄念很多？这就没有定。人真正有定，妄念就没有；还有妄念，没定，这个自己要知道，自己要承认。不要管别人，别人与自己永远不相干，一定把自己管好，自己得定，自己开慧；自己修行，自己证果；自己得度，然后才能度人。前面这两条，你看说明，这都属于看破的事情，看破与放下有关系，三昧是放下。你不能放下，你就看不破，看不破，你就不能放下。究竟第一步从哪里起？第一步从放下起，才入得了门！

　　第三，「能现所现非一」，这是跟你讲圆融自在，能现是法性，所现的是法相。古人用金跟金器做比喻，把黄金比喻作法性，能现；金器是所现，譬如做金戒指、金手镯、金项链。能做的是黄金，所做是项链、手镯、戒指，能做所做。黄金在哪里？黄金就是戒指、就是手镯、就是项链，项链、手镯、戒指就是黄金。这个要懂，它的关系要搞清楚，能跟所的关系要很清楚，非一，不只一种！

　　我们看它的文，「谓如来三昧，能现之智与所现之境一念圆融，十方普应不同」。文字并不多，可是讲得很清楚。如来三昧就是自性本定，在《楞严经》里面称为首楞严大定，在《华严》里面也称为师子奋迅三昧，就是指如来三昧。能现之智与所现之境，这个智，这是中国文字之妙，外国文字里头没有的。这个智可以做根本智讲，也可以做后得智讲。从根本智讲，能现的是真心，所现的是一真的境界。这个智也可以做权智讲，权智是什么？后得智。根本智也叫实智，真实的；根本智里头有起心动念、有分别执着了，就叫做权智。权智就是识，阿赖耶识，识能变，所变的境界就是十法界依正庄严。所以这里头有两个意思在，这个智有两个讲法，就是两个意思。不管是一真法界还是十法界，能现与所现确实一念圆融。

　　可是怎么样？十方普应不同，这就是非一，不是一。为什么？众生有感，佛有应，像观世音菩萨三十二应，应以什么身得度他就现什么身，现身不同；随着众生根性不相同，佛说法也不同，应机说法。然后你就晓得，佛、菩萨没有身相，无相。《金刚经》上讲得好，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」；不但相没有，念头都没有，「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，见是见解，念头都没有，所以他才能普应不同。我们执着这是身，执着这个境界是我所有的，坚固的执着我跟我所，我们的本能失掉了，就迷了，不能圆融。这是讲应现无方大用。

　　可是底下这条给我们说，「能现所现非异」。我们还用前面的比喻，黄金，我把它做成戒指，做成手镯，做成项链。戒指不是手镯，手镯不是项链，这就非一，这三个了，非一。可是我们从黄金上看，戒指是黄金，手镯是黄金，项链还是黄金，从黄金上看非异，没有两样。这句文底下说，「能现之智与所现之境，虽十方普应不同，莫不本乎一念」，那个一念是同！这句很重要，这一念里面就有觉、有迷。一念觉，十法界就没有了，十法界尚且没有，哪来的六道三途？都没有了。所以一念觉就是一真法界，在《华严经》里面讲初住以上的菩萨，法身大士，他们真的成佛了，叫分证即佛。从初住到等觉，四十一个位次，四十一位法身大士，都是分证即佛。再往上面去，究竟圆满佛，叫妙觉，那是果位，这四十一位还是因位，《华严》称法身菩萨、法身大士。他们不是在十法界，他们在一真法界，这在讲席前面讲得很多，不可以不知道。

　　这四十一个位次到底是有还是无？我跟诸位讲得很明白，不能说有，也不能说无。你要说无，真有四十一个位次；你要说有，四十一个位次了不可得。为什么？因为初住以上，六根接触外面境界他不起心、不动念，起心动念尚且没有，当然没有分别执着。所以他是平等的，哪来的四十一个位次！有四十一个位次，肯定就有起心动念、有分别、有执着，他没有，所以你不能说他有。为什么又不能说他无？无明习气真的有厚薄不相同。无明断了，不断无明出不了十法界，无明断了，断了无明还有习气。

　　你看层层上升，你应该体会到，阿罗汉断了见思烦恼，见思烦恼习气没断，断见思烦恼就超越六道，证阿罗汉果。在阿罗汉这个位次修什么？断习气；见思烦恼习气断了，那就升级，升到辟支佛，辟支佛没有习气。辟支佛修什么？辟支佛修断尘沙烦恼，就是断《华严经》上讲的分别，学不分别。分别断掉，他升级，升作菩萨，十法界里面的菩萨。菩萨断什么？菩萨断分别的习气，就是尘沙烦恼的习气，尘沙烦恼习气断掉了，他成佛。诸位要知道，这个佛是十法界里面的佛，天台大师说相似即佛，不是真的。为什么？他无明没断。所以这个佛他修的就是破无明，我们讲破一品无明，无明只有一品，无明破了他就脱离十法界，就到一真法界去。刚刚进一真法界，《华严》称他为初住菩萨，圆教初住菩萨。从初住到等觉，统统都是断无明习气，无明习气好难断！不像见思、尘沙还容易断，无明习气可不好断。

　　佛在大乘教里常讲，菩萨修行三大阿僧祇劫才能圆成佛道，这个三大阿僧祇劫是从什么时候算起？从破无明开始算起，就是说从你生到华藏世界那天算起，你无明破掉了。所以我跟诸位说明，初住菩萨跟究竟果佛在智慧、德相里面讲，一丝毫差别都没有。应化在十方世界，众生有感他就有应，应以什么身得度就现什么身，都没有障碍，只是带着无明习气。而究竟果佛没有了，等觉菩萨还有最后一品无始无明的习气。我们这样说你就好懂。从这些地方你就明白了，凡夫修行成佛用什么方法？放下，放下执着，放下执着的习气；放下分别，放下分别的习气；放下起心动念，放下起心动念的习气，这叫一念觉。如果一念迷，一念迷就变下面的，变十法界依正庄严，十法界的现象就出现了。菩萨应化在十法界里面，确实本乎一念，众生是一念迷感，求佛菩萨，诸佛菩萨是一念觉应，这里头迷悟不同。一念觉能应，我们凡夫一念迷能感，跟佛菩萨起感应道交的作用。这个道理很深，很不好懂。

　　所以江本博士的水实验给我们很大的启示，科学的实验。一杯水，玻璃杯里面装一杯水，每个人面对一杯水，我们就有感，水就有应。这个水应，科学的实验是把水让它在零下五度结冰，把这个冰拿到显微镜底下去观察，看雪花，善的念头就非常美，不善的念头就很丑陋。每个人去感，所现的图案没有一个是相同的。到什么时候两个人或者多人去水面前，所感应的雪花完全相同？那就是佛。所谓是佛佛道同，为什么？佛是连无明习气都没有了。菩萨去感应都不同，为什么？他习气不一样。虽然都是非常美，还有一点点差异，大同小异；凡夫去，一个个不一样，道理在此地。你要晓得水是矿物，所有矿物无不如是，它为什么能应？因为它无心。什么叫无心？它不起心动念，所以才能应。

　　这是佛门里面的科学，佛门里面的高等科学，我们应当要知道。经典里面讲得很多、讲得很清楚，叫你认识宇宙、人生。这就是《般若经》上讲的「诸法实相」，万事万物的真相如是。我们今天真的明白之后要生大惭愧心，要生大耻辱心！什么耻辱？我本来是佛，我怎么会变成这个样子？这经上讲的，前面我们读过的，众生本来是佛，为什么搞得这样？就是坏在起心动念、妄想执着。佛教导我们没有别的，教我们返妄归真，回头是岸，我们一回头就是佛了。所以要把这些虚妄放下，你不放下就错了。从哪里放起？从现前日常生活当中，点点滴滴错误的观念、错误的行为放下。放下，就是正确的，开始一定要从《弟子规》去做。

　　前天我跟诸位报告，有些人到佛门里面来，不愿意学《弟子规》，我说老实话。还有人很重视福报，我到佛门是修福的，我并不想成佛。到佛门修福容易、殊胜，但是要怎么修？要布施、要持戒、要忍辱，这三样你都做到，你在佛门修福了；如果这三样做到一样，还缺一样，福修不到。你修布施，你不持戒，不能忍辱，你修不到福；你没有忍辱，你不能持戒，你修不了福。三个一起修，这是修人天福报。如果里面加上定，加上清净心，加上智慧，前面所修的三个就是功德，这布施、持戒、忍辱是功德；没有定慧是福德。到佛门来修福，你要懂得道理，懂得方法，你真的修福了。你要不懂得，在道场里面看到不顺眼的还生气，你哪有功德？你到道场来造罪业，你在破坏道场，你不是来帮助道场的，这不能不知道。

　　难得有这么一个正法道场，大家在一起共修，真正各个都是善男子、善女人，我们自己要自知、要自爱、要自重。自重才能尊重别人，自爱才能爱护别人，一切都是从自己做起。我们轻视别人就是轻视自己，自己不自重才会轻视别人，自己不自爱才不爱别人，才讨厌别人，世出世间圣贤都是这样教导我们的。所以道场就是天天要讲经。明年，我现在正在想方法，我们的道场要改进，一天两个小时太少了。一天至少要八个小时，至少也要六个小时，要有三个老师来讲。一个老师两个小时，三个老师讲六个小时，如果四个老师就讲八个小时。诸位来听，你可以选择，四个老师一定是四门课，你愿意学什么，你按照时间你就来听。我们统统是用网路传播，讲经现场录相，全世界都可以收到，你在家里面也可以收看。好，现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们学到海印三昧，能现所现非一非异。这里面最重要的就是一念，一念觉跟一念迷，一念觉现四圣法界，一念迷现六凡法界，不一样，不管是染净都是一念。我们在大乘经论里面常常看到，所谓「一念不觉而有无明」，从无明，无明就是起心动念，心才一动就是阿赖耶识，一念不动就是真如自性。一念不觉而动了，就叫无明，就是阿赖耶识，这是阿赖耶的业相。业就是动，极其微细，这个一念不觉而起心动念，我们凡夫不知道，阿罗汉也不知道，辟支佛、菩萨也不知道。实在说，佛在经上告诉我们，谁看到一念不觉？也就是我们常讲的起心动念，什么人看到？八地菩萨，妄想、无明习气差不多快断尽，他才见到。

　　这就是真正见到了，现在科学里面所讲的，物质是从哪里来的？到近代，大概是三、四年前，美国太空总署发表了一篇论文，这是科学最新的发现。里面有三桩事情，第一桩事情就说明时间、空间不是真的，这发现了。空间在某种条件之下，空间等于零，就是空间不存在，没有空间；时间在某种条件之下也等于零，没有时间。诸位要知道，没有时间就没有先后，过去现在未来没有了；没有空间就没有十方，换句话说，距离没有了。这些话我们在经教里常常看到，譬如我们这里的同修常常参加三时系念，中峰禅师在《三时系念》里面开示有说过，「此方即是净土，净土即是此方」。净土是极乐世界，极乐世界在哪里？就在这儿，这就说明空间没有。他在那里透了这个讯息给我们，《华严经》上讲得清楚，这是真的，一点都不假。

　　《华严》讲的不二法门，过去未来不二，没有时间，远近不二，没有空间，这是真的，这是事实真相，一念觉。一念迷了，把一真变现为无量无边的法界。佛经，古时候世尊用比喻，用大海做比喻，大海水就像我们的真心一样。海水是平静的，像一面镜子一样，所以转阿赖耶叫大圆镜智。阿赖耶怎么？阿赖耶迷了，它带着有妄想分别执着，就起了波浪。起了波浪还是水，波浪停下来就是真心，起了波浪就叫妄心。妄心波浪汹涌，照到外面现相就是千千万万，无量无边；如果平静之后，像一面镜子，照的相是一个境界，它起的作用不一样。所以，这一念觉迷，关系就太大了。

　　我们如何保持一念觉，恢复一念觉？佛教给我们的方法，理上讲，妄想分别执着一起放下。可是凡夫业障习气太重，做不到！做不到，就一点一点的放下，天天干这个事情，这叫真正做功夫。天天做，一定要把它做熟，做成自然，把所有一切不善的习气、不善的念头、不善的行为统统放下，然后你一切都归到正常，念头正常。正常的念头是什么？没有念头。你的言语、造作都是正常，正常是只有善没有恶，纯净纯善是正常的，不净、不善不正常。所以阿赖耶的业相动了，动了就叫阿赖耶，没有业相就是真如本性，一动就叫阿赖耶。阿赖耶这一动，业相起来之后，马上连着就产生转相、境界相，一动立刻就转变，转相就是见分，境界相就是相分。

　　佛在经上讲，「一切众生皆有如来智慧德相」。智慧是什么？智慧是本觉，就是觉性。我们讲觉悟，人有觉悟，觉悟是自性的作用，阿赖耶四分里面的证自证分！证自证分是本性里头本有的般若智慧，自证分是本体、是法性，见分、相分是从法性里变现出来的，见分就是见闻觉知，相分就是色声香味。这才演变成遍法界虚空界万事万物、森罗万象，全是心现识变的。所以它确实非一非异，从相上看不是一样的，森罗万象；从性上看，从见闻觉知、色声香味那是一，没有两样。不管是同，还是不同，都是本乎一念，这个道理不能不知道。

　　然后我们再看第五条，「无去无来，谓如来三昧，万法现于自心，彼亦不来，自相遍于法界，我亦不去」。净土宗古大德有篇论文，题目就叫《净土生无生论》，这本书读的人大概不多，可是净宗里头常常有句话，我想大家都会听过，「生则决定生，去则实不去」，这句话就是此地讲的无去无来。生则决定生，你念佛决定生净土，去了没有？没去。怎么没去？净土就在此地。此方即净土，真的是净土，为什么？境界是你心变的，你心清净，境界现的就是净土。所以，我们两个人站在一起，手牵着手看着山河大地，一个人心净，山河大地现的是净土；一个人心不清净，山河大地现的是秽土，两个人看的不一样。境界有没有变？没有变。什么东西变的？心变的。

　　这个道理，我们前面曾经做了个「凡圣迷悟示意图」，你能把这个看懂，这桩事情你就明白了。我们跟菩萨站在一起，菩萨戴上个黄色的眼镜，像太阳眼镜一样，我们戴上的是黑色的，就是黄色、蓝色、红色混杂在一起。我们两个人看外面的境界不一样，他看得比我们清楚，我们看的是模模糊糊。外面境界到底怎么样？境界没有变。我们自己的眼睛也没有受到障碍。毛病出在哪里？出在眼镜镜片上，就是这么个道理。镜片叫虚妄，既不妨碍法性，眼睛代表法性，外面境界是法相，与法性、与法相毫不相关，你只要把这个放下就对了。你要不肯放下，外面境界的真相你看不到，你所看到的是扭曲的现象。就是把一真法界变成了十法界，变成六道，变成三途，自以为这个境界是真的，不晓得自己看错了。你自己见性没有错，外面境界也没有错，就是这个障错了。障是什么？障碍是妄想分别执着。所以佛说「但以妄想执着而不能证得」，你见不到真相。你为什么不把它去掉？

　　这个文虽然不多，字字句句都很重要。「谓如来三昧，万法现于自心」，这一句就说绝了。大乘教里面常讲「心外无法」，说明万法是自心现的，自心变的，心外无法。从另一个角度来看，「法外无心，心外无法」，心外无法，心即是法；法外无心，法即是心，自心、万法是一不是二。既然是一不是二，它怎么会来？我怎么会去？所以它不来。我们修净土的，西方极乐世界，佛与祖师大德都明白告诉我们，「唯心净土，自性弥陀」。弥陀在哪里？自性现的。净土在哪里？唯心现的，没有离开心。弥陀没有离开心，净土没有离开心，一切万法都没有离开心。所以佛有没有来？净土有没有来？万法有没有来？没有，这叫不来，无来。

　　「自相遍于法界」，为什么？因为自性遍法界。相是性现、识变的，性识遍法界，能现、所现也遍法界，能所不二。既遍法界，哪有去的道理？不来不去，无来无去就是不来不去。这些都是说明事实真相，你要统统搞清楚、搞明白了，疑惑就断了，断疑，正信才能现前；你还有疑惑，你对于佛法不是真信，你有怀疑！释迦牟尼佛当年在世，为大家讲经说法四十九年，目的在哪里？目的就是帮助大家破迷开悟，断疑生信。信什么？信自己。信自己什么？信自己本来是佛，应化在十法界里面，本来是菩萨，本来是阿罗汉，示现的。我们今天不是示现，我们今天是堕落，堕落在六道里面，迷失了自性，不知道事实真相。今天我们的自性，现在遍不遍法界？遍法界。这里头两句话，万法现于自心，自相遍于法界，不关迷悟，与迷悟不相干，迷如是，悟也如是，事实真相。所以《般若经》上讲诸法实相如是。

　　迷的时候自己以为有来有去，悟了之后才晓得没有来去，这个事也很难懂。现在人对电视很熟悉，尤其是大都会，电视的频道很多，香港应该有十几个频道，我平常不看电视。在美国电视频道有一百多个，我们用这个来做比喻，一百多个电视频道都遍法界，你怎么知道？你一按钮它就现前，它是不是来了？没有，你不按钮它也在。就是你不按钮的时候这个缘没有接上，它相在，但是不现前；你换个频道，再按个钮，它又换一个。你才晓得一百多个频道每个频道都是遍虚空法界。我们自心所现的频道无量无边，不是几百、几千，是无量无边。现在我们不能随意去看看，原因是什么？原因是我们自己烦恼习气障碍了，使我们的作用受了限制，但是并没有失掉，这个要知道。譬如我们的电视机坏了，出了毛病，有故障，现在打开频道没有影像。不是频道不在我们这里，是我们自己有了故障。如果把我们故障修理好了，一切就正常，哪个频道都能看。我们的故障就是妄想分别执着。

　　佛在经上告诉我们，如果你能把执着放下，于世出世间一切法不再执着，真的放下，佛说你的能力就恢复三分之一。你的眼能看多大的范围？一般的阿罗汉能看一个小千世界。一个小千世界多大？现在我们讲银河系，一千个银河系。不要用任何科学仪器，你睁开眼睛看一千个银河系里面，点点滴滴你看得清楚，你的能力恢复三分之一。你听的能力也有这么大，这一千个银河系里面，声音你听得清清楚楚，看得明明白白。当然这一千个银河系就变成你活动的空间，你到哪个地方去不要交通工具。为什么不要交通工具？那个银河系也不来，我也不去，自然就到了，它就在面前。

　　这个境界是什么？时间跟空间没有了。科学家现在知道时间跟空间不是真的，但不知道用什么方法能突破。你看佛门有方法，突破就是放下，放下执着就突破了。放下分别，突破就更大，你的能力恢复三分之二，那不是一个小千世界，你能看到的是一切诸佛剎土。在经上讲的，你能看到十佛剎，你能看到百佛剎，能看到千佛剎。菩萨的果位不同，十住菩萨能看百佛剎，十行菩萨能看千佛剎，十回向菩萨能看亿佛剎，再往上去地上菩萨，无量无边诸佛剎土统统都能看到。你的生活空间多大！我们今天生活空间离不开地球，就这么个小地方，我们看月亮模模糊糊的，用望远镜还看不清楚。好在现在我们的科学技术可以登入月球，你到月球上才能看清楚，月球离地球很近，银河系可就大了。你看看只要放下执着，你就能看一千个银河系，就跟我们看眼前的山河大地一样。

　　道理在哪里？就是自相遍法界，自心现万法，就这个道理，这叫事实真相。哪里需要什么科学技术、工具？不需要。所以科学技术是有限的，不是无限的，有极限，什么原因？那就是第六意识是分别，思惟想象，第七识是执着，执着跟分别都是有限的。你要把它放下，就无限了。这才真正知道，放下是无限好，不放下是无限糟！

　　我们对这个世间最严重的烦恼是贪瞋痴，佛说叫三毒，我们的心性上带着这个病毒。好在这个病毒并不是真正害了我们的心性，不是的，它只是在心性外面起了障碍，并没有伤害，也没有伤害到所现所变的法界，没有伤害到。就好象我们戴太阳眼镜一样，看到外面都起了变化，戴上绿色眼镜，外面都是绿的；戴上红色眼镜，外面全都变红了。其实外面并没有染红，我们眼睛也没有染红。贪瞋痴三毒就是镜片。

　　所以，马鸣菩萨在《起信论》里面讲得好，「本觉本有，不觉本无」，这两句话给我们很大的启示，给我们很大的信心。本来无的当然可以放下，当然可以断得了；本来有的当然可以恢复。诸佛菩萨大慈大悲，应现在世间帮助我们，帮助什么？就是这桩事情。然后你要晓得，佛句句讲真话，佛有没有度众生？没有。众生谁度的？自己度的。自觉、自悟、自修、自度，佛只是给你做个增上缘，佛不能度众生。佛只是将他自度，怎么自度的，为什么自度的，说出来提供我们做参考；我们听明白了，学他那个样子，自度，这就叫佛不度众生。然后你才明了，自度就真的度众生了，自己没度，怎么能度得了众生？人家看看你这个样子，跟我差不多，我迷惑，你也不例外。

　　所以，真正学佛好心的同学，不想来生再搞三途六道，你就要真发心。真发心开头你要先学看破，学看破一定要学经教，不学经教不行。你说听说有很多老实念佛成功的，我去念佛行不行？那就要问你老不老实？你要老实，行，你要不老实，就不行。什么叫老实？什么叫不老实？老实人没有妄念，那就可以；你还会胡思乱想，你就不老实，差别在此地。老实的人木讷，决不会有个不好的心待人，没有这个，木讷。看他好象很笨，什么都无知，在社会上跟人家往来统统吃亏。但是老实人虽然吃亏，他还笑咪咪的，好象麻木不仁，为什么？他没有在乎，什么都好。给他受什么罪，很好，决定没有一句话反抗的，决定没有说我想一想，没有，那个老实人。我们是不是那种人？不是！不是就什么？不老实。

　　所以你要晓得，绝顶聪明人好度，老实人也好度。老实人就是最愚笨的人，好度，你教他什么他就做什么，没有二话说的，他也不回头的。最难度的是当中，叫半吊子，占绝对大多数，佛是为这些人说法四十九年；为上上根人，不用，一句话他就明白了。五祖忍和尚度六祖惠能大师，你们在《坛经》里面看到，用了多少时间？半夜三更叫能大师到方丈房去见他，忍和尚给他讲《金刚经》，那个《金刚经》不是细讲，讲大意。没讲完，大概讲到三分之一，讲到「应无所住，而生其心」，他就豁然大悟。悟了，不要讲了，不但《金刚经》全懂，释迦牟尼佛四十九年所说的佛法全懂了。你们估计忍和尚给他讲经讲多少时间？顶多两个小时。

　　悟了之后，把衣钵传给他，叫他赶快走，为什么？怕人害他，嫉妒、障碍很重。五祖衣钵传给他，大家不服，为什么？没有人瞧得起他。他有什么了不起，他能得衣钵，那我更能！大家存的是这个心。五祖送他到河边上了船，这么偷偷走开了，然后五祖再回来。第二天不出房门，休息了二、三天，惠能大师二、三天就走得很远了。你们想想这个故事，就明白，他为什么一听就懂？放下了，没有别的，妄想分别执着统统放下了，二十四岁。你要问你什么时候有成就？什么时候开悟？没有时间表，你哪一天放下，你哪一天开悟。你还没有开悟，你就想想，你肯定没有放下。嘴巴里说放下没有用，内心里头放下。烦恼没有了，邪见没有了，所有习气没有了，沾一点点都不行，都是障碍。

　　你看他在逃难途中，在曹侯村，已经到广东边界，遇到无尽藏比丘尼。这个比丘尼也很难得，她是一生受持《大涅盘经》，《大涅盘经》分量相当大，会念，不懂意思。惠能大师那个时候还没有出家，他在黄梅没剃度，这个比丘尼是已经出家的，六祖那时候是居士。遇到之后，她就把《大涅盘经》念给惠能大师听，惠能大师听了之后跟她讲解，她开悟了。这是他出来逃难第一个度的，都有根性，没有根性成就不了。

　　法达禅师念《法华经》三千部，《法华经》很长，一天念一部，三千天大概也是十年，不开悟。见六祖礼拜的时候头不着地，起来之后六祖就喝斥他，你礼拜头不着地，一定有什么自认为了不起的地方，显出贡高我慢，就是现在所谓是值得骄傲，你一定有值得骄傲的，你说出来我看看。他就讲他念了三千多部《法华经》，意思不懂，求六祖给他开导。六祖说我没有听过《法华经》，六祖不认识字，当然不会看经，没有听过，你念给我听。他背得很熟，念到第二品「方便品」，六祖说行了，不要再念，我都全明白了。给他讲《法华》大意，他开悟了，再顶礼头就着地了，佩服得五体投地。

　　所以你要晓得，真正修行没有别的，放下执着、分别、妄想，这是总纲领。我们从哪里做起？首先要放下我们现前一些不良的习气，不良的习气里头最严重的，自以为是、贡高我慢，要不得！凡是开悟的人，在任何场合表现出来的是「我不如人」。惠能大师一生亦复如是。这是真的还是假的？真的。为什么我不如人？因为一切众生本来成佛，他只是暂时迷惑而已，他如果一放下可能在我上面，道理在此地。真正开悟的人，他的心行决定像普贤十愿，不会轻慢一个众生，连蚊虫蚂蚁都是菩萨，都是诸佛如来，一切的造作决定非常谨慎。弟子规没有学，全做到了，十善业没有学，也做到，沙弥律仪、比丘戒、菩萨戒，世出世间一切善法他统统具足。一切恶法，你到他身上找，一条都找不到，这叫真正觉悟的人。处事待人接物谦卑，你从这里看出来礼敬，从自性里面流露出来的全是善行、善心、善德，善心、善行、善德遍法界。

　　我们迷失，迷失得太久，时间太长，迷得太深了。修行没有别的，自救，要把自己的过失改回来，这叫修行。行是行为，错误的行为，迷惑颠倒的行为；修是修正，修正过来，修正错误的行为，这叫修行，真修！念经不会修行，念佛不会修行，都没有用。一天念二十万声佛号，古人讲的话，「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，不能往生。修行两个字一定要认识清楚，修正自己错误的行为。行为太多，分为三大类，身口意，身要依戒律，口要依戒律，意要依经教。

　　经律论三藏就是修正我们身语意三业的标准，戒律修正我们的行为，经论修正我们的意念、我们的起心动念，修正知见。如果连这个都不懂，你修的是什么行？完全错了。以为我自己天天拜多少佛，念多少经，念多少佛号，或者坐几支香，都不是修行，与修行不相干。起心动念还是是非人我，还是贪瞋痴慢，放不下名闻利养、五欲六尘，完全是搞三途六道的活计，你怎么能脱离六道轮回？所以统统搞清楚、搞明白了，你才晓得，应该放下。没有搞清楚，你不愿意放下，认识不清楚，我为什么要放下？搞清楚之后才知道不能不放下。现在时间到了，今天我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一六八０卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」。今天我来到此地，看到协会里面有个通知，邀请全体职工，职员义工，要听经，这是好事情。以前我也说过很多，听经是上学，人生一生最幸福、最快乐的确实是学习。孔老夫子曾经说过，他说我一天不吃饭，一夜没睡觉，我在这里想，想来想去想到最后得到一个总结论，没有益处，没有好处，「不如学也」。世间什么事情都比不上求学快乐，求学好！夫子这句话，我这一生当中把它证明了。

　　我从二十六岁跟方老师学哲学，方老师最后一个单元跟我讲的是佛经哲学。那时候我不信佛，我认为佛是迷信，不能接受，我向他老人家请教，我是学哲学的。他告诉我，佛是大哲，大哲学家，佛是圣哲，学佛是人生最高的享受，佛经哲学是世界上哲学的最高峰。我们不认识，经过老师介绍才明白，才晓得有这么一桩事情。从此以后锲而不舍，一生都在学习。我现在每天读书绝对不会少过四个小时，一生没有中断过，所以夫子讲的话我有很深的体会。你要不愿意生活在烦恼、痛苦的世界，怎么办？学。向世出世间圣人学习，真是无比的幸福、无比的快乐。你自己要发心要好学，不好学你得不到真实的受用，关键真的是在好学。你入进去之后，你就不想再出来，这里头真有乐趣，确实是无比的自在，真的是无比的享受。

　　协会现在能够讲的，都能够讲到水平以上的，我们有杨老师、有蔡老师、有钟老师、有高老师，除我之外有四个人。明年，很快了，二００七年，我要把这几个人统统邀过来，希望我们协会是个真正研经学教的道场。希望从明年能开始，我们此地的经教能保持到每天八个小时，我们五个人轮流来讲，每天八个小时。每个人讲一种，就是有五个科目，诸位可以选修，你想学哪个科目你就来听。这几位老师讲的东西我都非常满意，我要不满意，我不会请他们来。他们这些年来非常努力在全世界各地方讲，讲得都很好，非常受人欢迎。所以我们达到每天八小时，这是做得到的，不是做不到的事情。真正要想研经学教，或者是学儒，儒家，我们将来讲《四书》，钟老师讲《孝经》；道家，我们先开《老子》。我们这个地方儒释道都讲，我继续讲《华严》。

　　「圆明海印三昧门」，海印三昧十义我们才学了一半，现在我们再看下一半。第六个意思，「六，广大」。前面诸位要记住，无心能现，现无所现，能现所现非一非异，无来无去，这是前面的意思，说明事实真相。今天接着讲「广大」，「谓如来三昧，普遍包容，无法不备，众生世界，不离一心」。如来三昧这一句，一定要很清楚、很明了，是自性本定。三昧是禅定，如来是自性，我们的真心，我们的本性，本来是禅定，我们一般讲禅定。甚深的禅定，究竟圆满的禅定，就是自性本定。

　　它的作用，「普遍包容，无法不备」，备是具备。连虚空，空间、时间都是自性本定所现的现象，能现！能现的是自性本定，所现的是时间、空间，时空里面所有的一切法，这是我们讲，大的来讲，世界。在《华严》前面，我们念过「华藏世界品」、「世界成就品」，这两品经文里面讲的是现在所说的宏观世界，比现在科学家所讲的宏观世界还要大，无穷大！前面我们读过微尘里面有世界，这就是现在科学里头所研究的微观世界，《华严经》上统统都有，那是小世界。大，无穷大，真的所谓是大而无外，小而无内，普遍包容无量无边诸佛的剎土。

　　《华严》讲到华藏世界，二十重华藏世界，经上又给我们说，像这样的华藏世界在太空里面无量无边，不是一个。一个大千世界就无法想象，你看像黄念祖老居士所说的，我们这一个单位世界是一个银河系，一个小千世界是一千个银河系，一个中千世界是一千个小千世界，一个大千世界又是一千个中千世界。一千乘一千再乘一千，十亿，一个大千世界是十亿个银河系，这就很难想象。在华藏世界里面，华藏世界像这种三千大千世界，那个数字我们都数不清。西方极乐世界跟我们的娑婆世界，在华藏世界二十层里面同在一层，第十三层。好象这二十层大楼，极乐世界在西方，我们娑婆在东方，在一层，太大了！

　　这一切世界里面，给诸位说，统统都是有机体，现在讲有机，全是活的，没有一法是死的，全是活的。就是连石头、尘沙都有见闻觉知，都有色声香味，为什么？自性本有、本具的，不生不灭，不来不去。佛说得真好，外面是大宇宙，我们的身心是小宇宙，大宇宙跟小宇宙不二，没有两样。大宇宙普遍包容，无法不备，我们小宇宙亦复如是。可是怎么样？现在我们迷了，迷了，我们不能包容，两个人都要闹别扭，都不能相容。这是什么原因？这是你自己迷了。迷了之后，真的像古人比喻当中讲的作茧自缚，像蚕自己吐丝把自己裹起来，迷的人就是这个样子。

　　你本来是普遍包容、无法不备的，你要作茧自缚把自己包得紧紧的，这是什么东西？妄想、分别、执着，愚痴！所以佛讲可怜悯者。是不是真的有个茧把你包住？没有。蚕吐丝，它真的有茧包住，还情有可原！我们这个茧是假的，根本就没有，完全是个抽象的概念。你去找，执着，执着到底在哪里？分别到底在哪里？起心动念到底在哪里？找不到！《楞严经》一开端释迦牟尼佛就问阿难尊者，阿难还真聪明找了七处，我们连七处都找不到。阿难说了七处，释迦牟尼佛一样一样给他驳掉，讲的是妄心，妄心就是妄想分别执着。所以我们今天讲那是个抽象的概念，不是事实，你为什么不肯放下？放下了执着，你就发现了你的智慧、德相；再放下分别，你就得受用；再把妄想放下，你就得大自在，成佛了，得大自在。得受用是菩萨，阿罗汉还不得受用，但是阿罗汉已经知道、明白了。我们天天自以为了不起，错了，完全错了！

　　无法不备，备是具备。下面就是具备什么？众生、世界。众生的范围非常广，我们通常讲森罗万象，这众生两个字包括这么多。生是生起，任何一个现象的生起都要具足很多的缘，所以佛法讲缘生。很多的缘就是众，所以众缘和合而生起的现象叫做众生。我们人，动物，是众缘和合而生的，植物、矿物也是众缘和合而生的。所以众生两个字把宇宙之间所有一切现象全部包括了。世界是什么？世是时间，你看中国这个字是三个十，中国是三十年叫一世，它是三个十；界是空间。众生世界四个字就把所有现象包括尽了，你想哪桩东西不是众缘和合的！

　　佛把无量因缘，因缘真的是无量，在讲经教学方便起见，佛将它归纳为四大类，亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘。动物，四个缘统统具足，植物也具足，矿物具不具足？你细细去观察，顶多我们讲，矿物亲因缘当然一定有，所缘缘大概没有。植物里头能看得出来，它有所缘缘，矿物好象没有。无间缘，无间缘有，增上缘好象也没有。至少矿物有亲因缘、有无间缘。然后你再扩大，看整个宇宙的自然现象，总离不开因缘生法。所以众生两个字的意思要认识清楚，众缘和合而生起的现象叫众生，再时间跟空间，全包括了。

　　不离一心，一心是什么？如来三昧，自性本定。我们念佛修什么？就是修一心。《弥陀经》上不是把我们修学的目标说得很清楚吗？一心不乱！用什么方法达到这个目标？用念佛的方法，用念佛的方法达到一心不乱，就叫念佛三昧。也许诸位听说过，经论、祖师大德常讲，「念佛三昧，三昧中王」，王就是最殊胜的。为什么它殊胜？它最容易，八万四千法门里面它是最容易的法门。最容易，我们念了这么久，为什么念佛三昧还不能现前？那是我们没有真念。怎么说没有真念，我天天都在念！把妄想分别执着放下才叫真念。一面念佛一面打妄想，一面还坚固执着，这种念佛只可以说跟念佛法门结个缘分，不得受用。如果你真正要得受用，念佛念什么？就是把妄想分别执着念掉，你可不能让它起来。

　　执着念头才生，我们举例子说，我常常讲对立、控制、占有，这我常说的。我们对一切人、一切事、一切物，心里有这么个念头，有控制的念头、有占有的念头、有对立的念头。这就是粗重的，这不是微细的，非常粗重的妄想分别执着。这个念头才起来，「阿弥陀佛」，把念头打掉，这叫做真念佛。不但心里不能有个恶念，不善的念头，对立、控制、占有是不善的念头，善的念头也要打掉。为什么？一心里头没有善恶，有善恶就不是一心，是二心。断一切恶，没有断恶的念头，修一切善，没有修善的念头，那叫一心。恶要不要断？要断；善要不要修？要修。一天到晚断恶修善，绝对没有断恶修善的念头，这个人念佛就真会念了，为什么？断恶修善，永远保持你的真心，真心是真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，那是你的真心，大乘教里面讲大菩提心，这叫会念佛。

　　我们现在一面念佛还生烦恼，遇到称心的事情很高兴，遇到不如意的事情还生气，一点用都没有，你还是个平常的凡夫。从前李老师常说，该怎么生死还怎么生死，该怎么轮回还怎么轮回。这什么原因？为什么会搞成这个样子？我跟诸位说老实话，不听经之过。所以我说我能体会，我天天听经学教，五十五年，五十五年没中断；讲经教学四十八年没中断，天天干这个！我干这个事情就跟吃饭、睡觉一样，一天不能不吃饭，一天不能不读经，一天不能不讲经。我在旅行的时候，旅行能不能讲经？能，讲经没中断。我跟一个人、二个人谈话都是讲经，没有废话。不是在讲台上，不是对大众，对一个、二个、三个、五个，我讲的都是经典。看出来的人不多，有，有人对我说过，我点点头，没错。

　　释迦牟尼佛当年在世就是这样的，你看阿含里面，有的很短，一部经不到一百个字。佛对谁说的？真的是对二、三个人讲的。有人来请教，提出问题请教世尊，世尊给他解答。所以阿含像这样短的经，不超过三百字的，很多！阿含里头有四大类，《长阿含》多半是在法会里面讲的，就是佛对很多人讲的。《中阿含》、《增一阿含》、《杂阿含》，《杂阿含》里面可能都是对极少数的人，平常谈话。我们中国人把它这样分类，分为四阿含。大乘教里头也有这种情形，不过多半都是对很多听众，甚至于他方世界，九界众生。可是主要的，佛示现在人间，决定是以人间为主，其他九法界的是旁听的，不是主要对象，这是肯定的、没错的。

　　我们要学习，学佛。学佛的人很多，可是真的学佛的人不多，为什么这么说？真学佛的，你跟谁学？跟释迦牟尼佛学就对了，跟阿弥陀佛学就没错了。为什么跟阿弥陀佛学？释迦牟尼佛教我跟阿弥陀佛学，我听话，我真的跟阿弥陀佛学，这个道理不能不懂。佛门广大，广大到绝对不是我们思惟能想象得到的，也不是我们言语能说得出的，正是所谓心行处灭，不可思议。由此可知，《大方广佛华严》还是世尊的方便说，真实要你自己去体会，真实说不出，从方便帮助你、引导你契入真实。你能够契入真实，你就能学到佛菩萨的方便，我们通常讲善巧方便，你就得到几分。所以不入境界怎么行？

　　要入境界，念佛这个方法好。入境界没有别的，就是放下妄想分别执着。你看看八万四千种方法，念佛方便。就是念头才起，不管什么时候，一切时、一切处，你只管住你的念头，你不要去管念头是善是恶，不要去管，要管念头；念头才起来，「阿弥陀佛」，就压下去，这叫会念佛。每句佛号把我的妄念统统压下去，这就是古德讲的石头压草。有没有除根？没有。所以往生叫带业往生，你根在！你没有把它拔掉，拔难，拔不掉。我们现在就是用这个方法，一样。拔要怎么样？禅定功夫到了，智慧开了，智慧开了就转烦恼为菩提，转变了，它不是烦恼了；转生死为涅盘，生死没有了。再给你说真话，生死没有了，涅盘也没有了，涅盘跟生死是相对的；烦恼没有了，智慧也没有了，这个要知道。烦恼没有了，智慧还有，你烦恼还没断；生死没有了，涅盘还有，你的生死还没了。你慢慢去想，佛门叫参，你慢慢去参，这给你讲真话。

　　马鸣菩萨教导我们，离言说相，离名字相，离心缘相，你才能契入，我们讲经你才能听得懂。言说相就是文字相，文字是言语的符号，记录下来。你读经，你要离文字相、离名字相、离心缘相，你读经有悟处；这个你不能够离，离就是放下，你要是放不下，读经没有悟处。放下的愈多，你悟得愈深愈广，听教亦复如是！我们放下的愈多，我们听讲会开悟。我放下的比讲经法师的还多，你听法师讲经，你悟入的肯定超过讲经的法师。这就是中国谚语里面所说「青出于蓝而胜于蓝」，学生跟老师学习，到最后学生超过老师。为什么？放下的多寡不一样！彻底放下了，那大家都一样。为什么？究竟圆满的佛果决定没有丝毫差别，他彻底放下。只要没有彻底放下，烦恼习气、智慧浅深都不一样，没有相同的，这个道理、事实真相我们不能不知道。

　　所以一心你要懂得。净宗最重视一心不乱，这是我们念佛真正的目标。我今天念了一天佛，境界现前，妄想分别执着又起来，你就要忏悔。我今天一天念佛功夫不得力，怎么还有这个东西？我还没有功夫把它伏住。如果今天念佛功夫得力的话，遇到善缘，很好，很恭敬对待，心没有被它摇动；如果心里生了欢喜，动了，欢喜是烦恼，七情五欲！七情是烦恼，喜、怒、哀、乐、爱、恶（恶是讨厌）、欲（欲是欲望），这都是烦恼！我们功夫要能伏烦恼。所以念佛会不会念？功夫得不得力？不在形式，在你每天六根接触六尘境界得不得力，这个要记住。

　　顺境、善缘不生贪心，贪瞋痴，不生贪痴；逆境、恶缘不生瞋恚，功夫得力了。每天念佛，每天用这个方法来检讨，你就会有进步。有一点不顺心的事情，为什么心里又有难过？错了。难过怎么样？赶紧再念佛，把难过念掉；生欢喜心，赶紧念佛，把欢喜心念掉。一定要念到一心不乱，心不颠倒！心里头有起伏就是颠倒，功夫不得力。念到功夫得力，就是真的，不是不起念头，起念头，一起念头，佛号就起来，即刻就把念头控制住。这种境界叫功夫成片，我们也称为功夫得力，往生净土就有把握了。当然预知时至，不但能预知时至，而且能自在往生，什么时候想走都可以，没有障碍。

　　所以有很多人功夫念到这个层次，还有寿命，不要了，就走了。功夫到这个程度，跟世间还有缘，那你决定有慈悲心，有缘怎么样？帮助别人。活在世间不是为自己，是为众生，就跟乘愿再来的佛菩萨绝对没有两样，乘愿再来了。为什么？自己事情已经了了，没事了，生死自在。道理、事实都清楚、都明了，你才会念。所以《弥陀经》上这两句话非常重要，要常常记住，「一心不乱，心不颠倒」，临命终时，这个境界现前就肯定往生。这个境界我们在平常统统就得到了，就是说明你往生有把握，你随时可以走得了。

　　要知道这个世界是假的，不是真的。你看前面讲，无心能现，现无所现，岂不是《金刚经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。「如露亦如电」就是讲的无来无去，佛劝我们对于宇宙之间森罗万象，我们现在的身体，我们的生活环境，「应作如是观」，这个看法正确。《大般若经》，这是我们中文翻译经典里面最大的部头，六百卷。我看了一遍，总结一句话，它讲什么？「一切法无所有，毕竟空，不可得」。你细心想想，你得什么？无论在什么时候，无论在什么处所，你得什么？什么都得不到，身体都得不到。身体怎么样？剎那剎那老了，剎那剎那灭了。

　　我在没有学佛之前，二十二、三岁，没学佛之前，真的我跟一般人就不一样。一般人每天看报纸一定要看很多这些社会上发生什么事情，我也看报纸，我跟人家不一样，那些东西我都不看，我看什么？我看报纸上刊的讣闻。所以我的同事、朋友觉得我很奇怪，为什么看这个？看了什么？走了！每天看这些男女老少，真的古人讲的「黄泉路上无老少」。看看什么？他们走了，慢慢轮到我了。这不是消极，不是悲观，这是事实！天天看这个警觉到什么？老，不是一年一年的老，是一天比一天老；死，不是到命终的时候死了，剎那剎那。

　　所以我曾经说过，讲经的时候也说过多少次，我说人一生最精进一桩事情，从来他都不会停，从出生一分一秒都不肯停，往哪里走？往坟墓里面走。不管寿命长短，真的！这就说明什么？说明你什么都得不到。以后学佛把佛经印证了，《般若经》上讲的，一切法无所有，毕竟空，不可得。我那个时候没有学佛，但是每天看报纸，天天看讣闻，从这里面自己很有体会、很有启示。学佛之后，这个问题终于得到解决，念佛念到一心不乱、心不颠倒，这个问题解决了。

　　什么东西都是假的，能现的心是真的，能变的识是真心所现的。所以性、识是真的，其他都不是真的，不是真的不要放在心上，真的要放在心上。实在讲放在心上也错，放在心上你就有执着、就有分别。我们在凡夫位上暂时这个说法，暂时放在心上。凡是虚妄的现在就要彻底放下，这就对了。这段我们就学到此地，休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们再看海印三昧第七个意思「普现」，这段文说，「谓如来三昧，一切世界于一心中，不简巨细，皆悉能现」。这就是说法界虚空界这里面一切众生、一切世界，从哪里来的？一心普现。前面说过无心能现，一心就是无心。所以，一不是数字，你要把它当数目字看，那就错了。一，一还有二，一跟二是对立的，是相对的，你怎么能入不二法门？不二怎么样？不二是不是就是一？不二是一也没有，才是不二；真的还有一，那还是二。你就想到不二跟一不就对立了吗？不二是一也没有，那是真的不二。我们讲空跟有，二法；不二法门，空跟有是一。空跟有怎么是一？非空非有，这是一。所以你要晓得，无心就是一心，无心是真心。真心，大乘教里面讲真心离念，真心没有念头，才起一念就是妄心。妄心是什么？在佛法里面叫阿赖耶，妄心是阿赖耶。阿赖耶就是佛在经上讲的话，叫「真如不守自性」，叫「一念不觉」。

　　这个本来是说不出来的，佛用这些言语，要我们很细心在里面去体会。怎么真如不守自性？怎么一念不觉而有无明？你要是落在言语里头，你永远就不通，为什么？你看看马鸣菩萨教我们，离言说相。你听佛讲经，决定不要执着分别他的言语，你要是执着分别言语，那你永远就错了，你不会懂得佛的意思，所以要离言说。还要离名字，佛讲的很多这些名词术语，全都是假的，不可以分别执着。还有离心缘相，你不能想，我想他这些话什么意思，错了，没有想的，想都是妄想，妄想怎么能够想到真实的？妄想不想了，真的就现前；有一点妄想，真的就不能现前。我们是永远不懂这个道理，所以天天在打妄想。

　　《华严经》上说得多好，「一切众生皆有如来智慧德相」，不就圆满了吗？智慧、德相就是此地讲的普现。「但以妄想执着而不能证得」，说个妄想，说个执着，当中还有分别就包括在其中。一个妄想、一个分别、一个执着，好了就迷了，迷失了真性。我们前面做了三个图，黄色的代表妄想，菩萨有妄想，统统没有是佛。你看菩萨有妄想，好象戴了个太阳眼镜，黄色的太阳眼镜，看外面还是可以看得到，还相当清楚。如果再加上分别，分别我们用蓝色的，蓝色代表分别，当然有分别一定有妄想，妄想是根本，分别是从妄想起来的。那好了，这样子看好象戴了个很深的绿色的，蓝色跟黄色合起来就是绿色的，戴上一个绿色的太阳眼镜。看外面境界全是绿色的，外面人看我的眼也是绿色的。

　　如果再加上执着，执着用红色的，这三个加起来，有执着一定有分别、有妄想，三个放起来，几乎对外面就看不清楚了。就好象是很暗的天，天色非常暗，看到外面境界模模糊糊，看不清楚。你看我们这样看起来，你也看不到我，我也看不到你。可是诸位要知道，妄想分别执着有没有妨碍真心？我们把眼睛当作真心，有没有妨碍？没有，诸位都知道没有。有没有妨碍万法？也没有。我们把眼睛比作法性，能现能变。外面的境界是法相，森罗万象就是一切世界，是所现所变。妄想分别执着有没有障碍？是障碍我的自性，还是障碍外面的现相？我们现在晓得统统没有。问题就发生在当中，这是虚妄的。

　　所以佛教我们把这个放下，三个统统放下，你就成佛了，这个很不容易。佛教我们先放下执着，执着是最严重的。好，我们执着放下，红的不要了，执着放下。这是什么？阿罗汉，阿罗汉有妄想、有分别，我们先放下执着。再放下分别，蓝的不要，那就清楚多了，这是什么？这是菩萨，菩萨没有分别执着，有妄想。这我们看起来，你能看到我，我也能看到你，看得很清楚，这是菩萨。统统放下，成佛了。我再告诉你，什么人统统放下？我们非常明显的看到两个人，一个就是释迦牟尼佛，三十岁，他示现在菩提树下夜睹明星，大彻大悟。大彻大悟就是把三个都放下了，妄想分别执着全放下，明心见性，本来面目现前，就是他彻底放下。

　　第二个在中国，唐朝时代禅宗六祖惠能大师。他听《金刚经》，我们现在的估计，五祖忍和尚给他讲《金刚经》，顶多只讲两个多钟点，不会超过三个钟点。为什么？他半夜三更到方丈室里面去见老和尚，老和尚给他讲《金刚经》，决定是提纲挈领，不是详细讲。讲到「应无所住，而生其心」，那我们现在看《金刚经》，大概三分之一。讲到这个地方他彻底放下，彻底放下就大彻大悟。后头还要不要讲？不要讲了，全知道了。不但《金刚经》明白了，释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经全明白了。不但佛法明白了，世间所有一切法统统明白了，一悟一切悟！凭什么？放下了！放下，本来就是。印度一个样子，中国一个榜样，所以说你放下多少你就悟多少。

　　我们无始劫以来迷失了自性，在六道里头搞轮回，生生世世苦不堪言，迷的时间太长，迷得太深了。我刚才只拿了三张，红黄蓝三张，摆在眼前，三张摆在眼前，看外面境界就很模糊，能看到一点。很重的烦恼习气，很重的执着，那个红色的好象是三张、四张；很重的分别，蓝色的也是三张、四张；很重的妄想，黄色也是三张、四张。你遮到面前的时候，决定看不到事实真相，完全凭自己的猜想，就是我们现在讲的智慧，我的看法、我的想法、我的做法，统统错了。外面事实真相你真的没有见到，摆在你面前，睁着眼睛的瞎子。我昨天叫人把示意图给我做了四套，四套统统放在面前，什么都看不见。就是红黄蓝每一种都是四张，这个要摆在面前，真的全看不见了，就变成瞎子。这个图给我们启示，让我们了解事实真相，我们从这个地方体悟到了，成佛难不难？在理论上不难。

　　我学佛的第一天，正式接触出家人，真正跟出家人第一次接触，章嘉大师。我是一个朋友跟大师很熟，带着我去拜见他，我就向他老人家请教，我二十六岁，他老人家那年六十五岁。我向他请教，我听方老师教给我，佛法很殊胜、很好，我明白了，有没有什么方法能叫我很快的就能契入？我这个问题提出来，章嘉大师一句话不说，眼睛看着我，我也看着他，等他老人家开导。这样看着看了半个小时，一句话不说，他看我，我也看他，陪我去的朋友也在那里，非常冷静，一点声音都没有。半个小时，我们的情绪稳定了。以后我们晓得，他老人家的教学方法，你心浮气躁，不跟你讲，没用，纵然讲了，你听了是耳边风；一定要等到你情绪整个稳定下来，他才开口。半个小时，他老人家开口了，说一个字，有，就说一个字，有。我们心里很振奋，有，耳朵竖起来要听。

　　这一个字说了之后又没有了，他又不说话。还是看着，这次时间短一点，五分钟。五分钟之后，说了六个字，他说话非常缓慢，真是一字千金，「看得破，放得下」。没有我这么快，我讲话讲太快了，很慢，说六个字。这六个字我听起来好象是懂，真的是似懂非懂。接着我就向他老人家请教，这六个字我能体会，从哪里下手？大概又是停了六、七分钟，老人家说了两个字，「布施」。我第一天跟他见面完全在定中，我们向别人请教的人很多，他的教学的方法特殊，能够叫你一天见面，你一生都不会忘记。他决定不会给心浮气躁的人讲话，你整个心情、情绪统统定下来才跟你讲，你才得受用。

　　我遇到这样的老师，我跟他三年，从那天起，每个星期他给我两个小时，我每个星期天到他老人家那里去，听他老人家教导。但是两个小时说话不多，都在定中，我非常欢喜，一句话不说也好，很有受用。现在讲磁场太好了！我们中国人讲气分太好了！希有，你在别的地方找不到。他的气分你感受到慈祥、温和、善良，你能感受得到。

　　这种情形，早年我在美国讲经的时候遇到过一次。我在迈阿密讲演，就是讲「认识佛教」。你们现在看到《认识佛教》的小册子，就是那次讲演，同学们照录音带，那时候没有录相，只有录音，录音带上写下来的。有几位当地美国人天天都来听，他也不懂中国话，就有同学问他，你懂不懂？不懂。你为什么要来？他说磁场太好。他每天到这个地方来，那时候我们讲两个小时，他说这个磁场是享受。他说这个话我懂得，为什么？当年我亲近章嘉大师就是磁场好。但是能够感受到好的磁场，心要清净，心不清净你决定感受不到。所以我就问那两位美国人，你们是不是学佛的？学佛。平常怎么修？他们每天打坐，他们修禅的。喜欢我们讲经的磁场。

　　所以要懂得，整个宇宙、整个世界森罗万象，我们佛法里常常讲遍法界虚空界，哪里来的？我们自性清净心里面现出来的。能现的是真心，境界里面很多的变化，像十法界依正庄严不同，那是识变的。识就是我们刚才讲的妄想分别执着，起了这个东西，外面境界产生变化。外面境界是不是真的变化？没有。真的是什么？真的是一真。确实没有变化，而是我们眼睛前面有了这么多障碍，看不见，看不见真的。随着我们的念头，我们的念头有善有恶，外面境界相它产生变化。它产生变化，太奇妙了！好象没有产生！这个太难懂了。

　　好在我们前几年在日本开会，参观了江本胜博士的实验室，这对我们帮助太大了。我是两次去参观他的实验室，做水实验，我们面对着水，每个人面对水，水有没有变化？我们看不见，没有，一样的。可是每个人对着这个水，水有感应，必须把水放在零下五度让它结冰，结冰之后放在显微镜下面看它的雪花，不一样。善念，那个雪花非常美，有颜色：不善的念头，现的相很丑陋。我们每个人都有善心，每个人的善程度不一样，心情不一样，都是很好看的结晶，但是没有一个相同的。不善的念头对它，也是每个人都不一样，丑陋的现相也是每个不相同。各各不相同，这在大乘经上都讲了，从这个实验里面我们亲眼看见了。所以知道整个世界会变，随着我们念头变。决定不可以说这个世界是自然现象，与一切众生不相干，那你就错了，这是佛法讲的邪见，你看错了。

　　我们在大乘教里面这么多年的熏习，从江本博士的实验，他的实验大概是四年前，好象是悟平法师她从网路里面看到，从网路里面下载，把这个讯息下载下来拿来给我看。我一看非常高兴，怎么佛经里讲的能够用科学方法来证明？太难得了。当时我就吩咐我们的学院跟江本博士联系，我们的学院邀请他到澳洲来做报告，往返费用、接待我们来负责承担，他真来了。他来，正好我在国外弘法，我没有跟他见到。他在我们那里做了报告，在昆士兰大学做了报告，在布里斯本也做了报告，做了三次报告，非常的难得。我接待他，他也很满意，所以我到日本开会的时候，到东京去拜访他，他对我的接待也很周到。参观他的实验室，我们就变成好朋友。

　　他的年龄比我小很多，他今年好象不到七十岁，我们一见面，他听说我这么大的年岁，很惊讶！头一句话问我，「你怎么保养的？」在请我吃饭的时候问我怎么保养的，我就告诉他，我说就是你实验的那个方法保养的。他说：我实验的什么方法？我说：你的实验里面发现了爱、感恩的图案是最美的。他说没错，是！这个好象是宇宙的核心，什么样好的念头都比不上爱跟感恩，这个结晶是最美的。我说我就是用爱跟感恩保养自己。我非常欢喜，我这一生没有骗过人，没有欺骗过人；我这一生没有一桩事情是做了对不起人的，这是绝对没有的。我一生确实生在感恩的世界，人家对我善，我感激他；人家对我不善，我还感激他。所以有人家问，对你不善有什么感激？感激他替我消业障。

　　过去今生做的不善，业障怎么消？别人对我的毁谤、侮辱统统是消业障，你说哪一样不是消业障！人家替我消业障，我应当感激他，我怎么能还有怨恨？这个道理要懂。这一生纵然恶的念头、恶的事少，前生、前世肯定有！没有学佛之前，我还是习气很重，贪瞋痴慢都很重，比起一般年轻人轻一点，不是没有！学佛之后才知道，努力提升自己的修养。所以永远是感恩。「爱心遍法界，善意满人间」，你说多快乐！对一切人没有戒心，对一切族群没有戒心，对一切宗教没有戒心，乃至对一切的动物、植物、矿物统统没有戒心，总是让自己回归到大自然，在佛法里面，回归到自性。所以读这些大乘经非常欢喜，天天有悟处，法喜充满，佛法讲常生欢喜心，孔夫子说「学而时习之，不亦说乎」，我得到了。

　　这个感激章嘉大师的教诲，五十五年前，他老人家圆寂今年是五十年，五十五年前。他教我看破、放下，他教我布施。我那个时候的环境是最辛苦的时候，真的他老人家救了我，就像了凡先生遇到云谷禅师一样，整个命运扭转了。章嘉大师扭转了我的命运，教给我的是断一切恶、修一切善。我在此地也是跟大家现身说法，我相信命运，年轻时候很多人给我算命，我的父母给我算命，朋友们给我算命，学佛之后，还有些信徒替我算命，算的结果来告诉我。

　　学佛之后，我命里面没有财库，一生贫穷；命里面没有官印，纵然是出家也做不到住持。住持、当家是有权、有地位的，我都做不到，都没有，命里没有。而且短命，寿命只有四十五岁，我很相信。我出家，出家时间不同，有三个同参道友，我们是同年，命运都差不多，都是过不了四十五岁。四十五岁那年，二月法融法师走了，五月明演法师走了，七月我生病了，我很少生病，我就知道我们三个人都过不了四十五岁。你看一个是二月走的，一个是五月走的，七月轮到我了。所以我也不找医生，为什么？医生只能医病，不能医命。一心念佛求生净土，我也不吃药，每天吃点稀饭咸菜，求生净土。这样子念了一个月，身体慢慢复原，好起来了，两个月的时候体力也恢复了，照常讲经，就没走了。

　　大概又过了二、三年，法缘愈来愈殊胜，有个护法居士听说台湾关西有个瞎子，是个算命的高手，她跟我们韩馆长两个一道去找他算命，算我的命。这个瞎子算了算之后就问她，他说这个人还在吗？她说在！瞎子就皱眉头，奇怪！他做什么的？她说他是出家的和尚。那另当别论！这个瞎子说，在我的命当中是过不了四十五岁，为什么还活着？我没有求长寿，我也没有求发财，名闻利养我统统都没求。我听到人家算命讲这些话，我相信，但是我不在意。可是我有个警觉心，就是寿命只到四十五岁，一定要好好的修，希望四十五岁能够往生净土，不再搞六道轮回，这是个很高的警觉心。

　　大概是在五十岁的时候，我有个老朋友甘珠活佛，他也是章嘉大师的学生，相当有成就，他年岁比我大，大十几岁。有一天碰到了，他笑着就跟我说，来来来！来坐、来坐！我说好，佛爷有什么事情？他说平常我们都在背后说你。我说，说什么？说你这个人很聪明，可惜没有福报又短命。我说这些事情我很清楚，在我面前说可以，我都能接受，不必在背后说。他说你现在这几年讲经说法功德很大，你统统转变了，不但你将来福报很大，寿命很长！他说你统统是这一生修的，过去生中都没有。甘珠也会看相，对这些东西也很内行。很可惜，到第二年他就往生了。这是我在台湾，密宗大德里面很难得的一位，是个正派的，不欺骗人的，很难得的一个上师。

　　所以，你真的要是把诸法实相搞清楚、搞明白，你自然对它没有贪恋；换句话说，贪瞋痴慢减轻了。这个东西轻一分，智慧就长一分，这是明跟暗的问题。刚才讲了就是障碍，这个障碍少一分，你看我们刚才用这个图给你比喻你就晓得。执着没有了，看外面就很清楚，好象戴个绿色的太阳眼镜，很清楚；再把分别去掉，绿色没有了，只有一个黄色，更清楚；最后妄想也放下，黄色也拿掉，什么障碍都没有了，就是法身菩萨的境界。我们《华严经》讲圆教初住以上，四十一位法身菩萨，统统没有妄想、没有分别、没有执着。有妄想的菩萨是在哪里？在十法界。这我们讲得很多，多说，这是佛的慈悲，为什么？怕我们不知道。

　　我们凡夫非常健忘，必须时时刻刻提醒，又何况我们的听众非常之多，在网路上、在电视机的面前，听众太多了。我们网路上面的学生，正式报名参加网路学院的六千多人，这些人是我们在此地讲经，他一堂课都不缺的，所以听众非常之多。除这个之外，初来听的，哪一天没有？天天都有。没有听到！老同学多听几遍决定有好处，为什么？你还没做到。新同修我们也不能对不起他，也要把这些道理、真相向他讲解明白。所以，妄想分别执着是障碍，真的吗？不是真的。并没有障碍我们的自性、法性，也没有障碍无心能现的法相，森罗万象是法相，也没有障碍。就像我们三种障碍，只是虚妄的，让你的心迷惑了，六根不好使用了，眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，统统都产生变化；还是能见、能听、能嗅、能尝，见闻觉知，只是这里面产生了许许多多的错误。

　　佛教给我们放下，你真的听懂了，真的要放下。功夫在哪里做？在日常生活当中做，在功课里面做，在待人接物里面做。做的标准是什么？记住，「一心不乱」，这是绝对的标准；《无量寿经》经题上给我们讲的五个字，「清净平等觉」，这是绝对标准。从早到晚，从初一到腊月三十，时时刻刻、在在处处不失清净心、平等心、觉心。你是在真修行，你是在真干！心不清净就被染污了，什么东西染污？自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢，我常讲这个东西染污了你。心不平等，傲慢心生起来，我很了不起，你不如我，这不平等，不清净、不平等。迷了！你不觉，你只生烦恼，不生智慧。

　　你就想想惠能大师，你看能大师见五祖的时候，跟五祖说，「弟子心中常生智慧」。我们听了惭愧不惭愧？我们要是见忍和尚一定会说，「弟子心中常生烦恼」，为什么？这三样东西放在面前，常生烦恼。能大师这三个东西放下了，常生智慧，不生烦恼。不生烦恼就是清净心，无论什么境界现前，他绝对不会动心，无论对什么人事物，决定没有贡高我慢。你在《坛经》里面所看到，能大师一生待人接物那样的谦卑，跟释迦牟尼佛一样，跟孔老夫子一样，恭敬、谦卑对人。哪有一个菩萨表现傲慢？没有！

　　不但对一切人是真诚、谦卑，对蚊虫、对蚂蚁都是真诚、恭敬、谦卑，这才叫学菩萨道。蚊虫、蚂蚁还要这样对它？是！为什么？牠有佛性。你要记住佛所说的，「一切众生本来成佛」，蚂蚁是不是一切众生？蚊虫是不是一切众生？是！你怎么能不恭敬？我也是，我上跟诸佛平等，下跟所有一切众生平等，不但跟它平等，跟鬼神也平等。饿鬼道、地狱道我们见到了，有感应，要不要恭敬？要不要谦虚？记住，「敬人者人恒敬之」，我对蚊虫蚂蚁恭敬，它恭敬我，我对鬼神恭敬，鬼神恭敬我。