九乡新闻网陕西省兴平市白事:第一六八一卷——第一六九0卷
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大方广佛华严经（第一六八一卷）
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，第四段无方大用。清凉大师在这段经文的开端为我们说明「十门三昧业用」，第一门「圆明海印三昧门」。经里面给我们说了十义，我们前面学到第七条广大普现。今天我们看第八，第八是「顿现。谓如来三昧，一切世界当念即现，无前无后，色相宛然」。昨天有位同修在网路上节录了三篇近代科学的发现，另外还有两片光碟，很可惜，光碟应该是磨损坏了，放不出来。科学家也确实是相当的聪明，从数学里头推论到宇宙的本体、宇宙的起源，大意跟经书上讲的很接近，不过没有《华严》讲得这么透彻、讲得这么清楚，所以科学家的发现有极限。算是很不错了，能够在微观世界里面看到原子、电子、粒子、夸克，这都是我们肉眼看不到的。
难得的，他们发现到微观世界里面这些佛经里面讲的微尘，微尘里头有世界，他们发现的就是碎片里头有全部的影像。他举的例子，譬如像一朵玫瑰花，你把这个玫瑰花分成两半，在每一半里面它所现的是整个的；你把它切成四半，四半里头现的也是整个的，画面是整个的；乃至于把它切成很小的片子，每一片里面都是整体的，看到这么一个现象。所以他们推测整个宇宙所有的这些形相，彼此是息息相关。这和《华严经》前面讲的「一即是多，多即是一」，一微尘里面有大千世界，大千世界没有缩小，微尘没有放大，里面境是完全相同。
由这个理论跟事实，我们也能够联想到我们一个人的身体，纵然把这个身体毁灭了，每个细胞里面一定都有整体的形相。这个境界不可思议！为什么会有这种情形？所以他终结得到的结论，他说我们这个感官世界不是真的，好象三度空间投影的影像一样。现在国外发展的立体电影，我在美国曾经看过一次，立体的电影，实际上它是平面的，就是用雷射光线的反应，你看到这个现相是立体感，不是它有深度。这种立体电影好象并不多见，但我是很多年没有看过电影，不知道现在的状况，初到美国的时候看过一次。所以科学家认为这个世界就像雷射光的投射一样，是我们完全在幻觉里面，把不是真实的以为是真实，产生错觉。
这些事情我们要不要去研究？实在讲没有必要，也不可以去研究，为什么？研究你就走入了歧途，真的，研究是有局限，见不到真相。所有这些现相都离不开空间维次，这种现相里面，空间不见了，时间不见了。这桩事情大乘经里面佛常讲，《金刚经》大家念得很熟，世尊讲得那么清楚、那么明白，「凡所有相，皆是虚妄」；更具体的讲，「一切有为法」，一切有为法是讲整个宇宙，《百法明门》里面实际上就解释佛在经上讲的两句话，「一切法无我」。一切法是什么？天亲菩萨根据弥勒菩萨所造的《瑜伽师地论》归纳为一百法，称为百法。这一百法，前面九十四法叫做有为法，有为是什么意思？有生有灭，是我们感官里头有生有灭。这里头有心法（八识），心所法（五十一个心所），十一个色法，二十四个不相应法，合起来九十四法。这九十四类展开来是整个宇宙，遍法界虚空界，佛怎么说法？如梦幻泡影，不是真的。
它存在的时间如闪电一样，这是说太短了。如露，露是露水，露水存在的时间长一点，那是什么？讲这个现相在我们感官世界里产生一种错觉，相似相续，实际上它不是连续的，像一张张画面，当中有空隙，这个科学家现在想到了。但是怎样把那个空隙找出来？这是个难题，确实是这样的。这些观察、说法跟佛经上讲的，特别是《华严经》讲的，非常相接近，佛教我们应作如是观，你这样看法就正确。这样看法怎么样？你把妄想分别执着放下了。为什么我们说科学家的研究没有办法达到究竟？毕竟它还是有局限，局限是什么？局限就是妄想分别执着没放下，他见不到真相，他没有办法突破空间维次。
空间维次从哪里来？他们讲的空间维次就是我们佛经里面讲的法界，讲十法界、讲百法界，天台大师讲「百界千如」。从理上讲法界是没有止境的，没有边际的，所以空间维次从理论上讲也是无量无边。怎么来的？你看《华严》讲到究竟处，一真法界；一真法界里头没有空间维次，空间、时间都没有了，这叫一真。由此可知，空间维次从哪来的？就是从妄想分别执着里头变现出来的。在我们六道凡夫，尤其是欲界，迷得深，迷得很重，迷得很久，「起心动念，无不是罪，无不是业」，《地藏经》上给我们提示的，句句都是实话。
我们这一生当中遇不到净土，纵然明白了，你能出得了三界吗？自己要很冷静的去想想，出不了！遇到净土了，怎么样？不相信，为什么不信？没有法子理解，所以你不能行。佛家常讲「信为道元功德母」，《华严经》上说的，《华严经》讲的十信，我们讲到信也费了很长的时间，我记得有十几个小时，讲信。信成就了，这一生往生净土你有把握了，你才真的能把这个世间统统放下，身心世界一切放下，你才能生净土。有一丝毫放不下，你还执着、你还分别，你这一生遇到净土也枉然，也会空过了，不能往生。那么这个应不应该放下？应该，为什么？假的，它不是真的。真的，你分别执着还情有可原，一场空，《般若经》讲得最透彻。
而世尊当年在世，讲《般若》的时间最长，你看讲经说法四十九年，讲《般若》这一门就讲了二十二年，差不多一半的时间。《般若》讲什么？就是讲一切法如梦幻泡影。可是世间人迷了，以为它是真的，我们生生世世堕落在三途，轮回在六道出不去。就是这个错觉，把这个假相、幻相当真，这里面起贪心，生起对立、生起控制、生起占有，这个烦恼重。烦恼重的人不知道自己烦恼重，烦恼轻的人看到知道烦恼重。
我们怎样才能出离？两种人最容易出离，一种是上上根人，佛门里称为上根利智，一接触他就通达，他就能放下。这样的人少，真正是一万人当中一个都找不到。在我们中国历史上不多，我们看到最多的就是唐朝惠能大师，他会下大彻大悟的有四十三个人。那么你要想想，唐朝时候是中国佛法的黄金时代，帝王大臣护法，无比的兴旺，在家出家学佛的人有多少？不止百万。就算是百万，大彻大悟四十三个，你就晓得多难！其他朝朝代代真正开悟，三个五个、一个两个。最近，至少一个半世纪，我们可以这样说，就是最近的一百五十年来，一个开悟的都没有，没听说一个。这话是倓虚老法师讲的，他见过得定的，没有听说过哪个开悟。得定怎么样？得定将来生色界天、无色界天，出不了六道。
但是净土法门里面往生的那可多了，朝朝代代都有很多人往生。往生的人你要晓得，基本的条件是要能把烦恼习气控制住，伏住，并没有断，叫带业往生，那就容易太多了。有这个习气，譬如我们讲，我们讲得很白大家好懂，对一切人事物有控制的习气、有占有的习气、有贪瞋痴慢的习气，可是我们的佛号起作用，自己警觉性很高，那个念头是控制的念头、占有的念头才起来，他就发觉到了，我这个毛病又犯了。诸位要晓得，毛病！自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，我常讲的对立、控制、占有、矛盾、冲突，这都是病。这个念头才起来，自己马上晓得我病又犯了，犯了怎么办？赶快吃药，把这个病压住，药是什么？南无阿弥陀佛。这时候要念佛，这句佛号把我这些不善的念头压住了。所以你不警觉就没用处，天天念佛不管用，为什么？烦恼习气压不住。烦恼习气能压住，这才叫做功夫得力，你念佛管用了。得力是什么？能够把烦恼控制住，不让它发起来，烦恼只能有一个念、两个念，顶多第三个念头，阿弥陀佛，压下去了，不再发作。真正控制住了，也就是说日常生活当中待人接物，这念头很少了。记住，自私自利的念头少了，名闻利养的念头少了，五欲六尘的念头、贪瞋痴慢的念头少了，显著的少了，跟一切人对立的念头、控制的念头、占有的念头减少了，这叫功夫成片。这种念头一天难得起二、三个，不错！这决定能往生。
你看印光大师在《文钞》里头，我们读到过，不止一次提到，好几次，有人向老和尚请教，念佛的功夫很勤，为什么妄念还这么多？老和尚教他，你要继续用功去念，你已经很不错了，为什么？你已经发现到你妄念很多，这是个好现象。就怕自己妄念多不知道，那真的叫没救了。就是一个人有病，他不知道自己有病，这很麻烦，他不求医。我们知道病发现得早很好治疗，容易治，时间拖久了就没法子治。同样这么一个道理，常常能发现自己的毛病，你一定会想着我要治好它。净宗这个药就是一句佛号。这句佛号真管用，一句佛号成就的，自古至今有很多人，不要小看这句佛号没有什么了不起。对，对你没有什么了不起，为什么？你烦恼习气太重，你不相信，你轻视这句佛号。对什么人有用？把这句佛号看得很重的人，他有用。
倓虚老法师晚年在香港弘法，在香港往生的，他给我们说了很多故事，都是真的，亲眼所见，亲耳所闻。他的师兄弟锅漏匠念佛，就是一句佛号，三年，预知时至，站着往生，他重视这句佛号。哈尔滨的极乐寺是倓虚法师建的，寺建成举办一次传戒法会，修无法师在那边往生，谛闲法师非常赞叹。修无法师也是不认识字，没有出家之前做泥水匠，什么都不会，出家之后在寺院里面做粗活，只会念一句阿弥陀佛，他念成功了，预知时至，传戒期间当中往生，给大家做个好样子。真的是「学为人师，行为世范」，不认识字，不懂经教，也给大家做榜样、做模范，一句阿弥陀佛。去年深圳黄忠昌居士，一句阿弥陀佛念了二年十个月，预知时至往生。这些都是有大智慧、大福报的人。黄忠昌居士听我讲经也有好几年，尤其是净土，所以他就来做实验，这是他自己说的：我闭关三年，专念三年，看看能不能往生。真的往生，万缘放下，一心专念，三年到西方世界去作佛去了，实际上他念佛就是二年十个月。
到西方极乐世界，《大方广佛华严经》不要学就通了，这叫真实智慧，真实功德。一天到晚还起心动念搞这个、搞那个，说个老实话，你搞什么？搞六道轮回，你所造的都是轮回业。真正是菩萨，到这个世间来一定跟大众做一个好样子。在今天这个环境里头什么是好样子？学佛的人无论在家出家，都持戒，他一定做一个持戒的好样子，不持戒行门就没有了，怎么能成就？为什么不愿意持戒？对于诸法实相是一无所知，又不肯听经；听经是帮助你看破，持戒是帮助你放下。你要做好样子，一定做一个好学的好样子，像释迦牟尼佛一样。诸位要晓得，释迦牟尼佛绝对不是三十岁才开悟，十九岁出来参学，三十岁开悟，十一年，我们中国人连头带尾算是十二年。在《梵网经》里面他老人家讲真话，他这次到这个世界来示现作佛是第八千次了。我们就晓得释迦牟尼佛久远劫就成佛了，到这个世界是来给大众做个样子，像我这样子修学就能成就，来装样子给大家看的。这就是学为人师，行为世范，师是师表、表率，范是模范，这真正叫再来人。
在中国惠能大师也给我们做了一个顿悟的示范，告诉我们放下就是。放不下？放不下，学经教，学经教是什么？慢慢放，慢慢明了，慢慢放；放不下又不肯学经教，那就完了。你说修福，你真能修福吗？修福是有福之人，没福之人修不到福。什么人是有福之人？老实人，你想想你老不老实？你不老实你肯定修不到福报，为什么？修福要三个条件，我前面都讲得很清楚，六波罗蜜的前三条，布施、持戒、忍辱，这三条具足，修福，福报修到了，这三条去一条都修不到。
在末法时期，我们这个很可怜的小道场算是一个正法道场，可以在这里修福。如果这个地方没有耐心，尤其是人跟人相处，末法时期，哪个人烦恼习气都很重，烦恼习气重就很容易起冲突，你要不能忍耐就会跟人起冲突。修养好一点的，算了，我不跟他起冲突，我就离开这个道场，再也不来了。你自己吃亏了。这是一条正路，这就是修福。你纵然有布施、有持戒，不能忍辱，还是修不到。多念《地藏经》，《地藏经》里面会给你启示，告诉你阎浮提众生，尤其是末法，「刚强难化」，诸佛菩萨都这么说法，起心动念，无不是罪，我们遇到是这么一个环境。
我早年在台中求学，日子也不好过。现在有很多同修说某人羞辱我。我点点头，为什么？我这一生受羞辱受得太多了，但是我有一个方向、一个目标。我在台中跟李老师学经教，李老师没有开除我，没有叫我走，任何一个人用什么方法羞辱我，我都不会走，我能忍，为什么？《金刚经》上说「一切法得成于忍」，我如果不忍，一生气就跑掉了，哪有今天！我跟诸位报告过，我过去生中修得不好，所以这一生的命贫穷下贱又短命，我要不学佛，过不了四十五岁；学佛要不天天学教，天天讲经，也过不了四十五岁。我跟你们报告过，我出家的时候三个同参，好朋友，同年，而且都是过不了四十五岁。那个算命算得真灵！四十五岁那年三月，法融法师走了，出家了，出家还不行，逃不过这一关，五月明演走了，七月我生病了，我以为也走了，没想到以后病好了。
我这一生很少生病，没住过院，以后甘珠活佛告诉我，讲经法布施的功德，他告诉我，把整个命运都转过来了。我也没有求长命，我也没有求富贵，接触到佛法，我觉得佛法好，这是正理，人应该要走这条路，我什么都不求，与法相应。有求就不相应，有求什么？自私自利的念头起了，不知不觉的就起来了，名闻利养、贪瞋痴慢都断不掉。什么都不求，一切随缘，这是章嘉大师教给我的，他老人家教我看破、放下、自在、随缘；念佛是李老师教的，李老师也特别强调随缘念佛。讲经说法也都是缘分，哪里有缘到哪里去，我自己从来没有主动过。一生都是被动，随遇而安，自己没有想在哪里，偶尔想想都不能成就，没有这个命。
一九八０年代的末一九九０年初，还是一九八０年代末，一九八八年第一次陪同韩馆长回大陆探亲，第二年再去的时候在北京遇到赵朴老，我们同乡。第一次见面他就请我吃饭，那时候跟我去的差不多有二十多人，他统统都请，我们谈了四个多小时，希望我回中国，落叶归根。以后我回去多次，每次我都去看他，每次都会提这句话，落叶归根。我也很想落叶归根，现在香港回归中国，我在这里也是落叶归根，这个愿望总算是实现了。国外的环境比这边是好，有很多同学你们都去看过。为什么我在这里讲经？现在全世界讲经的道场太少了，佛经里面告诉我们，哪个地方有讲经哪个地方就有福报。我自己居住的环境，有人看到都说：法师，你很可怜。是的，像逃难一样，像住旅馆一样。这无所谓，这个世界是假的不是真的，不求享受，得过且过，天天读经要紧，天天讲经教学要紧；除这个之外，与我都不相干。
诸位晓得我在汤池办了一个教育中心，现在很多人了解我为什么办这个，给参与联合国那些从事于寻求世界和平的志士仁人恢复信心，增长他们的信心，就为这个。我为什么会这么做？那是我参加多次联合国的会议，我了解那些专家学者没信心，世界愈来愈乱。我参加几次，也做过几次的主题讲演，把我们中国老祖宗办班教学的方法介绍给他们，他们听了之后都点头、都欢喜，最后来告诉我：法师，这是理想，做不到！那我们有什么话说？信心没有了，那比什么都可怕。几百年来西方预言里面讲的世界末日，如果没有信心，末日就会现前。怎样把他们的信心再提升起来？只有做一个榜样，中国人所讲的要做一个样板，我们用汤池小镇做实验，把释迦牟尼佛办班教学、孔夫子办班教学的方法我们做实验。成功了，真的是三宝加持，意想不到那么快成功。
这一成功联合国就来找我，邀我参加主办今年十月的庆祝二五五０年的卫塞节。我接到这个邀请，无比的欢喜，欢喜什么？我们汤池这个实验可以送到联合国，让他们看看这样做真有效。展览之后我也跟同学们宣布，我们这桩事交给国家、交给政府。我们县里面的领导书记来跟我说：最好给一个大学，做为这个大学里头的分校，继续来推展。他想得很好，国家来督导，大学来接办，好事情。希望这个办学永远办下去，汤池镇不但是传统文化教育的一个示范点，国家的示范点，同时也是全世界和谐社会、和谐世界的一个示范点。我希望佛门子弟要热心支持，不要认为我退出、我不做了，你们就不支持，那就错了。希望不要看我一个人，要看国家的，看社会安定，看整个国家民族的前途，我们全心全力热烈支持，我们要为整个世界和平来着想，这样就对了。
今天我们谈到宇宙是顿现的，不是一个阶段一个阶段的，这是现在科学有这个概念，但是还没有办法离开大爆炸这个说法。现在时间到了，我们休息几分钟，继续来讨论这个问题。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们继续来学习海印三昧第八义，顿现。「如来三昧」，这句是说自性本具，我们真如自性是宇宙万事万物的本体，它本来就有智慧、德能、相好，本来就具足，所以「一切世界当念即现，无前无后，色相宛然」。无前无后就是说明没有时间，当念即现是没有空间，我们要在这个地方体会到诸法实相，真相！前面第一句说无心能现，到底是什么原因而现的？佛只给我们说没有因、没有缘，楞严会上佛讲的「非因缘，非自然」，不是因缘现的，也不是自然现的。佛为什么这么说？因为这不是我们的境界。
我们要知道，我们的言说有局限，超越这个局限我们言语、言说没有法子表达；我们的思惟，分别的作用，也是有局限的。大乘教里面讲得很好，我们思惟、想象，就是第六意识的分别、第七识的执着，决定不能超越阿赖耶，阿赖耶是个妄想，你没办法超越，一真法界阿赖耶缘不到，所以佛也给我们说了一句真话，「不可思议」。这句话是真话，可是我们一般人对这句话听到之后，大概就是说不出，这个事情说不出，也没有办法想得到，我们的思惟想象达不到，我们的言语说不出，就这样想法了。我们要这样解释佛所说的不可思议，错了，那就解读错误；换句话说，这个事实真相永远是个谜，永远是个问号，永远我们没办法解释。哪里晓得佛这句话说得太清楚了，只要你不思不议，这个思就在现前，你就明白了，你要这样去解读它。为什么？你有思有议，你想想是不是佛所讲的「但以妄想分别执着而不能证得」，道理就在此地。
科学家用尽心思，见到仿佛的现相，真相还是见不到，什么原因？妄想分别执着没放下。两句话里头，不可思、不可议，议是陪衬的话，主要就是不可思；思是什么？分别，议是什么？执着。佛这句话是明明教我们把分别执着放下，你就见到了，你就明了了。所以我们做了一张光碟，「凡圣迷悟示意图」，常常看看，你就懂得诸佛为我们开示不可思议这句话的意思。这句话的意思你要明白了，你把思议放下了，你就成佛了。佛没有思、佛没有议，于是真相大白，只要放下思议，什么都通达了。
我们在讲席当中跟诸位做过报告不止一次，释迦牟尼佛为我们示现，三十岁在菩提树下示现大彻大悟，明心见性，是什么？放下，就是把妄想分别执着放下。中国六祖惠能大师在五祖忍和尚那里听《金刚经》，听到「应无所住而生其心」，豁然大悟，什么？彻底放下，放下才大悟，放不下，佛给你说法你也不会开悟，你还在打妄想。你看看佛说的这么一句真话，不可思议。你还在打妄想，这个事情太难了，这个事情说不出来，这个事情也没有办法想象。这打妄想，依旧是听了这句话，还是落在妄想分别执着，开不了悟。那个聪明的人，善根深厚的人，听到这句话怎么样？不可思，放下妄想、放下分别；不可说，放下言语，「言语道断，心行处灭」，这两句话是叫你放下，言说放下了，心行就是起心动念跟分别放下了，放下就是！
宗门里面大彻大悟的人，豁然开悟的时候说了一句很感叹的话，「踏破铁鞋无觅处」，到处参学，一双铁的鞋子都踏破了，你说他多辛苦，一旦悟了之后，「得来全不费工夫」，原来就是！就是我们迷悟示意图里面跟诸位举这个现相。这里头一共是三种，这三种，黄色代表妄想，蓝色代表分别，红色代表执着，凡圣不相同，就这么一回事情，凡夫三种统统有，就是这个东西障碍。我们把眼睛代表法性、心性、真心、本性，外面的境界是法相，是真的一点都不假，我们今天就是因为前面有这三样东西遮住，看不见了，把一真法界扭曲了，佛是非常慈悲，教我们放下。
你看我的老师真好，章嘉大师我向他请教，他不跟我讲佛学名词，讲佛学名词我会错解，我得不到利益，他直截了当教我「看破、放下」。我也没有这种智慧，但是我有个好处，我尊敬老师，我对老师没有怀疑，老师教我，我一定接受。以后我们佛法学多了，知道了，放下执着，执着放下了、不要了，这就有点清楚，像戴太阳眼镜，外面境界看得很清楚，这是阿罗汉。放下执着就是放下六道轮回，六道轮回没有了；再放下分别，四圣法界里面声闻、缘觉、菩萨没有了，剩下妄想；妄想再放下，本来是佛，真的不是假的，本来是佛，所以一切众生本来是佛。你现在是不是佛？是的，一点都没错，你的佛性不生不灭，这是法性。
性当作本体讲，宇宙一切万事万物从法性变现的，法性是能变；世界、众生，众生的意思前面讲得很清楚，众缘和合而生起的一切现象，叫法相。连现在科学都知道，法相跟法性是一不是二，在没有变成形相的时候，我们称它作法性，变成有相，有这个现相，就叫它做法相。法性、法相是一不是二。所以法相里面再小，小到什么？小到一微尘，一微尘里面显示出全体的法相，这就是经上佛给我们讲的微尘里面有大千世界，没想到现在被科学家发现了。不过科学家没有讲得这么圆满，只发现任何一个物体把它分解开来之后，任何一片里面都有完整的原来影像，这是被科学家发现的，他还没有能发现一粒微尘里面有虚空法界，这还没发现。你拿这些经文跟科学家所发现的去对照，佛法是科学，非常伟大的科学，非常了不起的科学，这是真的不是假的。
当念即现，这个念有两个意思，一个是正念，一个是妄念。正念，正念是无念，无念而念，念而无念，那是正念。正念现不现？现，下面讲的常现。正念，现的境界叫一真法界。妄念能现能变，把一真法界变成十法界，妄念现的。所以这个念是双关语，一真法界跟十法界是一心所现，妄心跟真心是一不是二。为什么叫它做妄心？因为它有妄想分别执着，叫它做妄心。可是诸位你要懂得那个妄的意思，妄是虚妄，不是真实，真心不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异，真心。妄心要用这八个字来说，妄心有生有灭，有来有去，有常有断，有一有异，真妄的界别就在此地。
可是妄妨不妨碍真？不妨碍。就像这个显示一样，它确实摆在我们眼睛前面成了障碍，我们看到外面的景象颜色完全变了。它有没有染到我的眼睛？没有，有没有染到外面境界？没有。没有染到我们的眼睛，就是它没有染着我们的法性；它也没有染着外面境界，就是说它也没有真正染污到法相，法性、法相上都没有。那到底是怎么回事情？这个东西是一种错觉，本来没有，你以为它有，就这么回事情。在楞严会上释迦牟尼佛用「演若达多迷头认影」来做比喻，所以才叫妄。妄不是真，可是你堕落在这妄里头，你不了解事实真相，你出不了这个妄的范围，这麻烦就大！
如果它真的有，真的把你的心染污了，把外面境界扭曲了，那佛不能怪你。佛如果说你迷惑颠倒，那他讲这个话太残忍、太过分了，哪来的慈悲心？根本没有，你迷惑颠倒才说你，才说你愚痴，才说你颠倒，才说你是可怜悯者。你想想佛的话，然后你细心去体会，你才知道佛的智慧，佛的善巧方便，佛的大慈大悲。没有契入境界，契入少许，你就能体会到少许，契入甚深，你就能体会到甚深。我在初学佛的十年体会不到，往后这么多年来，愈来愈明了，愈体会愈深。这些经上的字太普遍了，从初学五十五年前，到今年五十五年，还是看这个句子，不一样；从前看不到这么深，看不到这么广，看不到这么真实。
所以佛经字字句句无量义，每天读它，天天读的感受不一样。从这个地方我们体会到孔夫子所说的，「学而时习之，不亦说乎」，《论语》上第一句，大家都会念、都会背，真正懂得这个意思不多，为什么？真正懂得这个意思，他把世间五欲六尘放下，不亦悦乎，快乐！世出世间法没有比这个更快乐的。你寻求快乐到哪里寻求？到这里来找，真找到了，内心里面流出来的法喜，这是真的不是假的。假的快乐是外面来的刺激，我们把它比喻什么？麻醉剂，那个东西有副作用，乐中有苦。真的？真的，你虽然生活很清苦，苦中有乐。在物质生活不如人，跟人比相差太远，乐趣谁也比不上你，快乐比不上你，你真的入进去了，入到哪里？入到自性，明心见性。虽然没有达到那个标准，这个方向就快乐，这个目标就快乐。你现在走的这条路，虽然没有走到，方向、目标非常正确，纵然是开步走了，向这个方向目标，只要不变，愈走愈快乐。
我感激方东美先生的教诲。年轻的时候无知，听人家说佛教是迷信，我们就信以为真。没有接触过佛教，听大人说，听一般世间人都说，我们就相信，也信口开河，佛教是迷信。遇到方老师之后，我跟他学哲学，方老师把佛经介绍给我，告诉我佛是大哲，哲学家，大哲学家，不但是大哲学家，佛是圣哲。我们听了之后非常震惊，跟我向来听讲怎么完全相违背？然后告诉我「学佛是人生最高的享受，佛经是世界上最高的哲学」。我尊重老师，我对老师一丝毫怀疑没有，接受老师的教诲。
老师教我看经，佛法在哪里？佛法在经典里面，我从此之后才留意经典。有空闲的时间就逛寺庙。逛寺庙不是学佛，逛寺庙干什么？问这个寺庙有没有经典，经典可不可以借出来看；有些能借，看完了再还他，有些他不肯借出来。像《大藏经》，成套的，一套一套的，他不借，借了你要是不还，它就变成残缺，这很有道理。那怎么办？去抄，星期假日利用空档到那边去抄。当然还得有人指导，要没有人指导那学得很苦，没有信心，学几天就不学了、就舍弃了，那永远不能成就。所以要好学，要遇到真正善知识。我是很幸运，好学，遇到章嘉大师。
前三年接受章嘉大师指导，他教我看一些经典，看了之后有疑问的地方，每个星期天他给我两个小时，我就向他请教，我把经文念给他听，他给我讲解。他老人家教我看的书跟一般也不一样，第一部书是《释迦谱》，释迦牟尼佛的传记，告诉我你要想学佛，佛教是释迦牟尼佛传下来的，你先要认识释迦牟尼佛。很有道理，你连释迦牟尼佛都不认识，你学什么？这个引导是正确的。所以我最初接触的《释迦方志》、《释迦谱》这两本书，都是释迦牟尼佛的传记。《大藏经》里头有，唐朝人的著作，都是根据经典里面记录下来的，大纲就是世尊的八相成道，叙说他一生的经历。
方东美先生在一切经里面特别喜欢《华严》，《华严》是他介绍给我的，我一展开之后也非常欢喜。《华严》里头不但有哲学、有科学，这都是我年轻时候非常喜爱的，年轻时候关于天文学这方面的东西我就看了不少。《华严》一开端就讲这个，华藏世界、世界成就，而且比天文学家的观察讲得还有道理，愈看愈欢喜。方老师给我介绍《华严》是佛经哲学的概论。这里头内容非常丰富，无所不包。所以隋唐这些祖师大德们认定《华严》叫根本法轮，其他一切经叫《华严》眷属。好象一棵大树一样，《华严》是根、是本，其他一切经教是枝叶。你抓到根本，你所有都抓到了。到三、四十年之后发现了，根之根是《无量寿》，是阿弥陀。虽然在隋唐时代就这么个说法，《华严》到最后的圆满是十大愿王导归极乐，这才圆满。如果没有十大愿王导归极乐，学《华严》成就就太难了。所以有一条捷径，带业往生，生到极乐世界就生到华严世界，就是《华严经》上讲的华藏世界。这个道理、事实我们不能不知道。
说到顿现，谁能见到？世尊在大乘教里面告诉我们，八地菩萨。我们想想，十信位的菩萨，初信位放下见惑，但是还有见惑的习气，到二信位，见惑的习气没有了，放下了，到三信位，开始放下思惑；思惑难断，三、四、五、六、七才把思惑断尽，彻底放下了。彻底放下这是七信位，阿罗汉，证阿罗汉果了，脱离六道轮回，到四圣法界，思惑的习气还有。再往上提升到辟支佛，思惑习气才断掉，不容易！再提升是菩萨，菩萨要断尘沙烦恼，就是《华严经》上讲的分别。然后你想想看，执着多难断，执着在《华严经》上，初信位到七信位，七个阶层断见思烦恼，八信断思惑的习气，到九信分别断掉了，到十信，我们现在是十信贤首菩萨，分别的习气断掉了，再断无明就超越十法界，那就是圆教初住菩萨，大彻大悟，明心见性。
无明习气就没有那么容易断了，这在前面我们讲得很清楚，无明真的断了，就是起心动念真的没有了，习气有。从初住以上一直到等觉菩萨，统统是断无明习气；换句话说，愈在下面的，无明习气浓，愈往上面去的，无明习气愈淡。无明习气没有什么大障碍。譬如我们讲无方大用，无方大用里面所说的是什么？随类现身，应机说法。能现无量无边身，随众生心应所知量，初住菩萨就做到了，跟如来果地没有什么两样。应以佛身而说法就现佛身，像释迦牟尼佛一样，三十二相八十种好，他喜欢菩萨就现菩萨身，喜欢罗汉就现罗汉身，喜欢国王大臣就现国王大臣身，喜欢童男童女就现童男童女身，什么身都能现，你看多自在！
应机说法，他是什么程度，他是什么根性，他的过去再过去你统统清楚，所以说法契机，普度众生，应该把他提升到哪个等次就把他提升到哪个等次，大用无方。可是无明习气？在这里我们看到，宇宙顿现，虽然是大彻大悟，明心见性，他还是没见到，要到什么？要到八地，八地无明习气断了多少？（无明习气，不是无明，无明早就断了）无明习气，十住断了十品，十行、十回向，这断了三十品，八地，四十一品无明习气他断了三十八品；换句话说，他的无明习气很薄。把无明习气的厚薄分做四十一等，他已经断了下面三十八等，这时候他见到顿现。
今天科学家所怀疑的，物质从哪来的？这时候才看到。虽然现在科学家是用数学推演出来的，无中生有，物质不是真实的。我们现在看物质现象是一种相似相续，不是真正的相续，就好象我们看画片一样，前一张跟后一张当中还是有空隙。这是科学家说出来的，我是今天早晨看资料看到的，我很佩服，很难得。怎么样能把这个空隙找到？这太不容易。好象我们看电影的底片一样，电影放映机里面的底片，你看上一张下一张当中有界线，我们看不出界线是因为放映机的开关，镜头一打开，这一张出来，立刻关掉，它就拿走了，第二张就起来了，当中空隙我们看不到。整个宇宙现象也是如此，上一张不是下一张，所以它不是相续，但是相似，所以说相似相续，所以是顿现。
不是像科学现在认为是大爆炸，那在顿现上讲不通，那里面问题很多，没法子解决，顿现就没有问题。顿现怎么样？也顿灭，起灭几乎是同时，为什么？它时间太短了，我们常讲亿万分之一秒，不是万分之一秒，《仁王经》上讲的那就是二十一万六千分之一秒，不是万分。我讲那是世尊的方便说，不是真实说，真实说比这个快得多。我们今天拿光的速度来说，那比释迦牟尼佛讲的就快多了。所以你想想这个，这是一个不思议境界。到那么深的定，无明习气快要尽的时候就看见了，看到宇宙的真相，宇宙怎么来怎么去的真相看到了；看到法性，无念现一真法界，正念；妄念现十法界，十法界依正庄严的真相你就见到了。
我们可以这样说法，这是一种推理、推想，应该是正确的。无明破了，也就是起心动念断掉了，对于宇宙的真相就应该看得很清楚。虽很清楚，因为无明习气在，那就好象还是有点模糊，总是隔一道。好象我们这个比喻里面，我们这个比喻里头这是无明，我们这样看，你看在这个画面上也能看到我的面孔，这有个障碍，这个东西没有了，无明断了，还有习气在。习气像个什么？没有颜色的眼镜，完全透明的，没有颜色的眼镜，还是有障碍，眼镜拿掉之后真相就大白了。那个透明的，没有颜色的，就好比是妄想的习气，就是无始无明的习气，那个很不好断，但是它没有颜色，碍不碍事？不碍事，我们戴眼镜看外面东西还很清楚，好象不碍事，虽不碍事，它有一片东西在那里。我们用这个来比喻无明的习气，你就能够体会到一点。
所以整个宇宙确实是顿现，这是被科学家发现了，所以物质的现相是无中生有。可是现相一生它立刻就灭掉，第二个又生起来了，第二个灭掉第三个又生，它永远不断的在生，不断的在灭，是这么个现象。我们凡夫你要晓得，凡夫今天所见的宇宙跟圣哲所见的不一样，凡夫是妄想分别执着非常的深厚，圣哲虽然有妄想分别执着，他很淡薄，那怎么会一样？我们两个人在一起，感官的世界也不相同，为什么？烦恼轻重有差别，你两个人烦恼不会相等的，有轻重差别；换句话说，六根接触外面境界，你所感受的不一样。这个道理不难懂，要细心去观察，细心去思惟，没有前没有后，有前后就是真的，起灭，几乎起灭同时，所以叫不生不灭。佛经这个名相含义很深，一定要细心体会。好，今天时间到了，我们就学习到此地。
大方广佛华严经（第一六八二卷）
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，第四段无方大用。我们继续看海印三昧十义，第九「常现。谓如来三昧，于诸法相，无有不现之时。非如镜像，对时方能显现」，这就是讲的法相。法相是从来没有间断的，所以于诸法相就是遍法界虚空界一切的现相，这些现相永远不会中断。不像我们照镜子，我们照镜子必须对着镜子它才会现相，我们不对镜子，镜子里面就不现相。那么我们想想，我们不对镜子，镜子还照不照？还照。祖师这个比喻是镜子照东西它要有对象，它才能映进去，我们要了解这个比喻的意思。而法界没有外面的对象，它自己能现相。像个什么？像我们现在电视频道一样，我们用这个来比喻，比镜子更要亲切好懂。古时候没有现代的科技，只好用镜子。镜子现相会让我们产生很多疑惑，现在用电视萤光幕上现相，确实它不是外面照进去的，它自己现的，法界现相就像这个样子。所以佛经上讲「法尔如是」，法就是诸法，尔就是自然，自然就是这个样子。
为什么会现相？前面一定要晓得，要记住前面，它这十个意思是一个意思，就是说宇宙之间所有一切的现相，它的真相是什么？从十方面去观察，你才了解它的真相。小到一粒微尘，佛经上讲微尘，现代科学里面讲的是微观世界，科学上的名词叫量子力学，真的是小而无内。从这十个方面去观察，你能看到真相。这现相，大的境界讲虚空法界，佛家讲的诸佛剎土，大千世界依正庄严，这大世界，宏观世界，也不离这个原则。而且妙，妙在什么地方？没有大小，在佛法界里头没有大小，大中有小，小中有大。小中有大，大并没有缩小，小也没有放大，无有一法不如是。你要问为什么会有这种现象？这现象是什么道理发生的？佛告诉我们，法性，法尔具足如来智慧德相，遇缘它就现，没有缘它就不现。缘会不会间断？不会，缘不会间断，因缘果报不可思议，永远没有间断。法性所现的法相也是永远不会间断，所以说不生不灭，不来不去，不常不断，它没有恒常，它常常生灭，它又不会断，这才见到真相。你要是想用什么方法去想，你想不到它的真相。
现在人很聪明，发明了许多科学的仪器，用这些仪器来观察，能观察到相似相，不错了，真实相观察不到。为什么？这个道理佛经上还是有，仪器也是法相，法相能观察到法相吗？佛法里面告诉我们，「各各不相到」，所以它就有局限。识心的作用太大了，阿赖耶、第六意识，阿赖耶里面的见分，就是第六意识，向内能够缘到阿赖耶，向外能够缘到虚空法界，就是缘不到法性。佛给我们讲了一句真话，我们很难理解、很难接受，所以修行证果这么难；如果你真的能接受，真的能相信、能理解，修行就不难，真的很容易，那就是佛教我们一切都放下。
我们想了解宇宙事实的真相，这个念头也要放下，为什么？这个念头是妄念，妄见不到真。妄念统统放下，都没有了，那时候什么现象？那时候真的就现前。妄障碍了真！这里最重要的是什么？妄念。换句话说，诸佛如来对我们不许有一个妄念，你就成佛了，你一切都圆满了，有一个妄念都不行，决定不能成就。可是净宗准许你有一个妄念，这个法门不可思议，叫带业往生，准许有一个妄念，这个妄念是什么？南无阿弥陀佛，你可以有这个念头，其他的念头不能有。诸位要记住，只有净宗，佛法里面无论哪个宗派，八万四千法门都不可以，你只要有一个妄念，出不了六道轮回。所以净宗叫特别法门，无比的希有，你不能不知道。
我们真的要想契入了解宇宙的真相，听了佛这么多教诲之后明白了，明白叫看破，看破之后就是放下，自己的功夫，不再干傻事。我们怎么放法？我们还是一句佛号，以这一念换取所有的念头。诸位要记住，要相信大乘教里头所说的，只要是念头，统统叫妄念。正念是什么？正念无念，无念是正念。这里又会产生一个错误，我什么念头都没有，什么念头都没有就变成什么？无想定，是无明。糟糕！没有念头是无明，有念头是妄念，这个事可难办了。这是真的，众生修行难真的是难在此地，有念是妄念，无念是无明。
所以禅宗的方法，古时候的方法叫观心，这个方法好。观心是什么？就是用我们的注意力，不要注意外头境界，注意自己心里头的起心动念，念头才起，知道，不要管这个念头是善还是恶，你看住它，看它念会没有了，做这个功夫。你们想想这是什么功夫？修定。但是这种功夫，一般妄念多的人不行，他用不上，粗心的人不行，所以以后祖师就改变方法，叫参话头，用这个办法，这个办法比观心要容易多了。可是现在人根性愈来愈差，这个方法也不行，难！研教的人落在分别执着里头，不开悟，去研究这个话这一句怎么讲法，那一句到底是什么意思；总而言之，放不下。放不下就是我们前面讲的不老实。
真正念佛人一定要老实，什么意思？我知道也好，不知道也好，知道不放在心上，不知道也不放在心上，心清净。心里面只放一句阿弥陀佛，不是无明，心里面这一句阿弥陀佛也不属于妄想，无明、妄想二边都不着，这是中道，所以念佛法门是大乘，不是小乘。但是你一定要跟阿弥陀佛的心愿相应，为什么？它是感应，念佛法门是靠感应，我们心里有感，阿弥陀佛有应。如果我们念佛念到得定，但是我们的心愿跟阿弥陀佛不相应，起不起感应作用？不起，不起作用，这点要明白。为什么有人念佛往生，有人念佛不能往生？你跟阿弥陀佛的心是不是一样的？你跟阿弥陀佛的愿是不是一样的？
阿弥陀佛的心是什么？大菩提心就是，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，你是不是这个心？阿弥陀佛的愿是四十八愿。我们念《无量寿经》，要依四十八愿把我们自己的愿引出来；天天念，自己没有发，念的是阿弥陀佛的本愿，我自己没有这个愿，不起感应，一定要是自己的本愿。佛是这么教给我们的，祖师大德也是这样教给我们的，我们没有这个愿心怎么行？中峰禅师在《三时系念》里面讲得很明白，往生净土一定要具足信愿行，愿就是四十八愿。这样我们就想想我们这一生能不能去？为什么我们净宗定朝暮功课，早晨没有时间念全部经，只念第六品，《大乘无量寿经》第六品就是四十八愿，晚上念三十二到三十七品，那段是什么？那段是忏悔。我们早晚课选的是这个经文，非常重要，如果不是这样真修就去不了。
我们今天读到这里，如来三昧常现，常现什么？常现法相。常现法相你就晓得，现在我们所常现的是什么法相？六道轮回的法相，你决定没有办法超越六道轮回，为什么？你是轮回心。你想想是不是？轮回心里面是什么心？贪瞋痴慢疑。这事情麻烦了，这在六道里头现什么？现三途，不现人天。人天是什么？五戒十善、慈悲喜舍。如果我们是常常现这个心，在日常生活当中也好，处事待人接物也好，起心动念都是这个心，你在六道里面你在上三道；如果说是带着有一点傲慢的习气，阿修罗道；如果自己谦虚卑下没有傲慢，人天。所以傲慢，要记住没好处，堕阿修罗道里面是有福报，但是阿修罗的福报享了之后必定堕三途，佛法里面讲三世怨。所以你就晓得嫉妒、傲慢这种烦恼麻烦可大！决定不能有。对人谦虚好，对人尊敬好。世间人不了解事实真相，不知道利害。
所以修福，几个人能修到真福？真正福报里面是要有忍辱，不能忍的修不到福报；如果有机缘修到福报，来生在阿修罗道。阿修罗有福，脾气很大，性情不稳定，享福造业，就跟他的习气一样，现在我有一点小小的权力在手上，我管几个人，我对他们就很凶、很严格。你的福报修大了，将来你做县市长或者做一个国家的领导人，也跟从前的习气一样，福报享完就往下堕落，没有慈悲心、没有怜悯心。点点滴滴你从很小的地方去观察，只要你细心观察，没有一样你看不到的。所以一切现相虽然是常现，有等级、有差别。《楞严经》上佛说「随众生心，应所知量」。众生的心不断，所现的法相当然不断；众生的心无有断灭时，所现的境界无有不现时。这句的意思给我们很高的警惕，也给我们很高的安慰、信心，如果我们念念都是阿弥陀佛，西方境界现前，这就对了；我们念念心是《华严》，底下一条是「华严三昧」，华严境界现前，就是这个道理。
正因为这个道理，这个事实真相，所以佛在一切经里常常叮咛嘱咐我们「断一切恶，修一切善」。这两句话无比的殊胜。首先我们要有能力辨别什么是善、什么是恶。善恶有许多不同的等差，我们前面也很详细的做了解说。绝对的标准是与法性相应，与法性相违背的就不善，这是绝对标准。法性标准是什么？不起心、不动念，这是法性的标准。我们凡夫做不到。对，我们人做不到，诸天也做不到，声闻、缘觉、菩萨还是做不到，到贤首菩萨位，《华严经》讲十信心满，这时候才做到。
放下起心动念，无明就破了。起心动念是无明，经上常讲「一念不觉而有无明」，现在一念觉了，于一切法不起心、不动念。诸位要知道，分别是从起心动念里头变现出来的，执着是从分别里头变现出来的，到不起心、不动念，分别执着全都没有了，这时候十法界没有了，一真法界现前，所以你就变成法身大士，你真的成佛了，如来智慧德相你顿现，当念即现。这六个字「如来智慧德相」，就是无量的智慧、无量的德能、无量的相好，一时顿现，这是大圆满，这是究竟圆满。佛给我们说的，这个境界是一切众生平等平等，现在为什么不能现前？就是因为你有妄想分别执着。
在这段经里面，十种三昧讲完之后，清凉大师在注解里面举贤首国师的还源观，贤首国师的「妄尽还源观六门」，《华严经》修行的总纲领。这篇论文我们从《大藏经》里面找出来了，非常精彩。《华严》这么大，修行的方法我们如何能够抓得住？这十种三昧也是总纲，你要晓得一即是十，十即是一，《华严》里头「一即是多，多即是一」，讲的是一桩事情。特别是圆明海印三昧是纲领里面的总纲领，完全说的是我们自性的性体、性用、性德。可是要很细心的才能体会到少分，粗心大意没有法子，看，看不懂，听也听不进去，要很细心、很专心去体会，其味无穷。
对我们现前境界来说，我们要记住常现，境界相不断，也就是现在连外国人也明白了，人从来没有死过。这外国人现在明了了，相信的人愈来愈多，身有生灭，灵魂没有生灭。灵魂在哪里？灵魂实在讲就是业力，灵魂的现相，你一生修善业，你灵魂的现相很美好，你一生造的恶业，你灵魂的现相就不好，这是我们能想象得到的。灵魂是非常不稳定，中国孔夫子在《易经》里面所形容的，「游魂为变」，那就是说他不稳定，而且速度非常之快，哪个地方有缘，他不知不觉的就去投胎了。并不是自己有选择，不是的，如果自己有选择，那就好办了，没有自己选择的能力，哪里有缘哪里就去，迷惑颠倒。他看到饿鬼道、看到地狱道，他很欢喜、很爱好，他有这个嗜好（贪瞋痴的嗜好）自然就去了，去到里面就出不来，自己并不晓得。如果有能力选择，你们想想看，谁愿意选择三恶道？就是到人间来投胎，他有权利选择、有能力选择，他怎么会选择到一个贫穷家庭？一定是富贵家庭，生下来就享福。没有办法选择的，业力在引导你，引业在引导你。
一般人说灵魂是自己，灵魂是迷惑的自己，不是觉悟的；觉悟的自己我们就不叫灵魂，我们称它作灵性。灵性是觉悟的，灵魂是迷惑的。所以觉悟的人、聪明的人一生当中念念要觉悟，不能迷惑！哪个人不想觉悟？那你就得晓得觉迷的现象，我到底是在觉还是在迷？佛经上讲得好，「觉心不动」，无明是动，我那个心在动就是迷，我的心不动就是觉，不动是什么？不动是定。念佛的人，我们常讲最低阶层的功夫叫功夫成片，也是念佛三昧里面最低级的，只要有这个功夫决定往生。在其他法门里面，最低级的功夫不行，不能超越六道轮回，但是有这个最低的功夫，可以保证你来生不堕三恶道，这肯定的。
念佛人的方法确实很殊胜、很巧妙，就是一句阿弥陀佛，心里头定在一句阿弥陀佛上。所以会修行的人，我们在前面讲，无论在什么时候不妨碍你用功，这是净宗的殊胜，不受外面境界的影响。譬如善缘，人家欢喜你、赞叹你，「阿弥陀佛」；人家不喜欢你、讨厌你、骂你、羞辱你，「阿弥陀佛」。就是一句阿弥陀佛对我自己、对别人，你赞叹我，我没有接受，我阿弥陀佛，我心里没有欢喜，我心里还是阿弥陀佛；你骂我、侮辱我、毁谤我、陷害我，我也不接受，我心里还是阿弥陀佛，对你也是阿弥陀佛，这个人叫会念。所以不管什么境界里头，妨不妨碍他？不妨碍。而且什么样境界，他在境界里考验自己的功夫，真的不受外头境界影响，决定得生。我们看到了，恭喜他，他是阿弥陀佛的人，现在人虽然没去，那个地方已经注册，已经挂号，他肯定要去。如果人一赞叹，很欢喜，人家骂你几句，很生气，没用，念得再好，我们晓得他这一生去不了，为什么？他心被境界转，就是他心是迷的不是觉的。果然是觉心，就是一句佛号，他的心定在这个佛号上，除这句佛号之外，什么也没有。
蕅益大师在《要解》里头讲得好，四十八愿几个人能记得很清楚？几个人天天起心动念去跟它对照？很麻烦。蕅益大师教我们一句话，你这一生只有一个愿望，这个愿望就是求生净土，就是想见阿弥陀佛。这个愿就是无上的大愿，就是无上的菩提。有这么一个心，其他的都放下了，世出世间一切法，看到别人修，好，看到别人学，好，看到别人毁谤，好，看到别人糟蹋也好，都不放在心上，一心正念，他哪有不往生的道理！
大众在一起熏修，佛陀给我们制定的规约、规矩就是六和敬。六和敬的意思很深很广，非常圆融。第一个是「见和同解」，进念佛堂，志同道合。你看从前远公大师，我们初祖慧远大师他在庐山建一个道场，邀集的同学，志同道合一百二十三个人。什么志？就是发愿这一生当中决定求生净土，亲近弥陀，除这个之外没有第二念，所以一百二十三个人个个成功。先往生的来接后往生的，弥陀、观音、势至来接引，他们都跟着一道来接引，多殊胜！那叫真正的念佛道场。所以我们首先要学，学什么？不受外头境界干扰。不受外面境界干扰就是毁誉不动，人家毁谤不动心，人家赞叹也不动心，就是一个态度，真诚恭敬待人接物。赞叹我的人，我对他真诚恭敬，毁谤我的人，我对他还是真诚恭敬，那个人是极乐世界的人。
能随一切缘，自己没有意思，自在、随缘、念佛。我自己要想怎样怎样，那是攀缘，那不是随缘，那是攀缘。随缘心清净，随缘心真诚，随缘是觉心。我要想怎样怎样，错了，想怎样怎样，妄想！缘不成熟，你的妄想也不会变成事实，缘成熟，不打妄想事能成就。而且缘千变万化，缘要能认识，要能掌握，没有一个不成就的。有好多机会当面错过，那就很可惜。可以说每个人生生世世都会遇到脱离六道轮回、脱离十法界一生成佛的因缘，怎么样？错过了。我们有没有错过？有，你看在历史上自古到今多少人念佛三年就往生，我们念了三十年还没往生，错过了。怎么错过了？我们刚才讲的这些原理原则你有没有做到？没做到，人家赞叹我还是欢喜，毁谤我还要生好几天气，不行，这叫什么？当面错过。要晓得，染净、善恶、起心动念跟外面诸相常现它是相应的，我们希望外面的相现什么样的相，你先要问自己动什么念头。善念，一切相没有不善；不善的念头，没有一个相是善的。佛念现佛境界，贪念现鬼境界，愚痴现畜生境界，外面确实没有干扰，只是你自己用心错了，这个道理不能不懂。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。请看海印三昧最后的一义，「非现现。谓如来三昧，寂然不动。为众生故，于非应中随感而应」。这句讲得很清楚，如来三昧就是自性本定，所以它是寂然不动，从来没有动过，虽然是起无量无边的大用，它动过没有？没动过。就像一面镜子一样，照见外面境界森罗万象，它动过没有？没动。也像我们电视机的画面一样，萤光幕里面的现象千变万化，电视机的萤光幕如如不动，它能现，但是它不动；不动才能现，动就不能现，这个道理要懂。为什么佛菩萨、祖师大德能把这些现相讲得这么清楚、这么明白？他心是定的，心定他照见。
心定，定跟慧是连在一起的，定起作用就是智慧。佛法里常用水来做比喻，好懂，我们用一盆水来做比喻你就更清楚。一盆水放在那个地方不动，没有染污，没有震动，它水是平的、干净的，就像一面镜子一样，外面所有的现相照得清清楚楚。定起的作用就是照，照是慧，不动是定。所以你心定的功夫愈深，你照的境界就愈大愈广。阿罗汉能照一个小千世界，菩萨能照一个大千世界，佛能照遍法界虚空界无量无边诸佛世界，这什么原因？定功浅深不同。所以定是佛法修学的枢纽，戒是什么？戒是方便。我们怎样才能得定？持戒。特别是禁戒，这个不许做，那个不许做，这也不许做，反正样样不准，那是禁戒，都是叫你心定下来。
佛教人，那还不算戒律，是戒律的预备功夫，没有这个功夫你就不能持戒。预备功夫是什么？十善业。十善都是禁止的，你看，不杀生、不偷盗、不淫欲（在家不邪淫）、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴，统统是不，这样你心就定下来了，定生慧。这个慧虽然不大，起作用了，起什么作用？能接受佛法，佛给我们讲经说法我能听得懂，我能听出里头的味道，法味。
现在学佛的人（无论在家出家）学了很多年，心里还是乱糟糟的，什么原因？他不定。换句话说，佛要求大家的十善都没做到。起心动念习气很深，不杀生，蚊子咬一下，一巴掌就打死，对于蚂蚁、家里这些蟑螂、苍蝇绝对没有爱护的心。不偷盗，自己好好的想想，有没有占便宜的念头？有占便宜的念头，盗心，偷盗的行为你没有，偷盗的心你还没有断。口业尤其造得重，所以《无量寿经》里面教我们善护三业，第一句是口业，「善护口业，不讥他过」，为什么？最容易犯的。在一般经典里面佛讲的顺序都是身口意，《无量寿经》上讲的是口身意，用意很深。我们中国古人常讲「病从口入，祸从口出」，你说的人无心，听的人有意，麻烦可大了。你说的时候很轻松，听的人记恨，他那个怨恨如果不能够化解，那就是佛经上说的「因缘会遇时，果报还自受」。
所以我常常要想到，我怎么对人，人家怎么对我。不要认为今天他是下人，他是我家的佣人，一转世，可能他是主人，我是他的佣人，很难讲，要常常想到，我不是生生世世是人上人。佛法里面说得很多，不是下下人就不能修福，大富大贵的人才修福，不一定。你看看《了凡四训》里面讲的例子，穷人在寺庙里供养两文钱。两文究竟是多少？现在人没有印象，我在小的时候有这个印象，十分钱是一毛，十毛是一块，一分钱是多少文？三十文。我懂事的时候铜钱已经不用了，就是当中有个孔的，那个不用了，那个一个钱叫一文，我懂事的时候。我出生那时候那就不记得，那时候还会有，但是我懂事的时候，就是五、六岁的时候这我记得，那个时候铜钱不用了，渐渐废除了，但还是很多。用什么？用铜板，也是圆的铜板，当中没有洞，但是上面它写的字「当十文用」，我们就晓得那一个铜板要换从前有洞的钱换十个，当十文用。那我们就知道，那时候一分钱是几个铜板？三个铜板，三十文，三十文就是一分钱。所以两文钱，就是从前那个铜板（当中有洞的）两个，真是微不足道！
布施两文钱，由于她真诚恭敬，方丈和尚亲自给她回向祝福。没想到以后这个女孩子做了王妃，地位高了，又走过从前这个小庙，这次有钱了，带一千两银子去布施，身分不一样，态度也不一样了，老和尚叫徒弟给她回向。所以她就来问老和尚，我小时候两文钱布施，你老人家给我做回向，今天我带这么多人来、这么多钱来，你怎么只叫徒弟给我做回向？老和尚就说，以前那两文钱，你那种真诚心从你的态度上看到，真诚恭敬，我不给你回向对不起你；今天你傲慢，你地位太高，财富太多，千金对你来讲九牛一毛，算不了什么，所以你的谦诚恭敬没有了；换句话说，你这个布施得的福，千金比不上那时候的两文，那时候两文福报大，你这个千金福报少。一念傲慢心，什么都完了，一念自以为是、自以为了不起，全没有了。这个道理，读《了凡四训》、看《了凡四训》的光碟，你有没有能体会得到？你有没有学到？真的看懂、学懂了，我相信你的态度永远改变，那你就是真正有福之人，真正有道之人。
佛祖说的句句话没说错，错在我们自己粗心大意没看懂，没听懂；如果你看懂、听懂了，法喜充满。学而时习之，不亦悦乎，你学到之后，习是什么？习就是在我日常生活当中用上了，快乐。你虽然学，你没用上，天天在读，天天在听，在生活里头那些不良、不善的习气还是那么多，还是没有改进，你没有进步。所以修行，最殊胜的修行处所，菩萨学处就是在生活、就是在日常处事待人接物。我们看《华严经》最后善财童子五十三参，那是现实的社会，把我们社会上的人分成五十三类，男女老少、各行各业，你从早晨起来到晚上睡觉前你都看到，这就是五十三参。这个社会上有正派的人、有恶人，有顺境、有逆境，天天都看到。然后你看到善财怎么生活，善财怎样应付这些人事物。如果你细心去观察，他用的是什么？普贤菩萨十愿。对菩萨、对罗汉、对国王大臣礼敬，对愚痴、对作恶的人、对下人也是礼敬，真诚恭敬心决定没有分人的差别，我们在五十三参看到，学到了没有？
赞叹有差别，行善赞叹，你行的不善不赞叹。不赞叹也不放在心上，可是对你的恭敬供养照常，决定没有差别；善人多供养一点，恶人少一点，没有，平等。平等里面有差别，差别在哪里？差别在需要，他需要多一点，他需要少一点，这平等里面的差别。这要懂，完全是智慧在做主，不是感情用事。我们凡夫是感情当家做主，智慧都忘掉了，智慧不见了，那是当然之道，为什么？智慧的心是定的，只要心清净、定，决定是智慧当家，如果心里面有贪瞋痴慢、有是非人我、有自私自利，那决定是感情用事。
我们今天想想，哪个人能够做到无私无我？没有自私自利，谁能做到？佛弟子能做到。今天我们学了佛，也受了三皈五戒，甚至受了菩萨戒，甚至出了家，还做不到。这不是真佛弟子，这是佛弟子的外表、形象，没有实质。真正依教奉行做到了，没有受三皈，没有受五戒，佛承认他是佛弟子。所以形式不重要，你要做到才重要。你做到，佛菩萨承认你，你没有做到，你拿到再多的皈依证都没用处，假的不是真的。皈是回头，依是依靠，我从一切不善回头，我要依靠一切善法，这叫真皈依。所以皈依要晓得，三宝是觉正净，觉正净反面是迷邪染，我还是一个迷邪染的心，那哪里皈依？从迷邪染回过头来依觉正净，迷邪染放下去，放掉了，放下了，觉正净现前，真的三皈了，那不是假的，佛菩萨承认你，龙天善神恭敬护持。假的能骗人，骗不了鬼神；鬼神里头有善恶，善神看到你笑笑，不理你，恶的鬼神可能跟你开个玩笑，捉弄你，为什么？你是假的不是真的。这些不能不知道。
一定要晓得我要把心定下来，能不能定？你的心本来是定的，现在有没有动？没动，你怎么不能恢复？这两句话说得好，如来三昧是自性本定，寂然不动，从来没动过；成佛的时候没动过，纵然堕阿鼻地狱、变饿鬼、变畜生也没动过，真心！它要是动了，就不叫真心，就不叫如来三昧，人人都有。我们亏吃在哪里？吃在虽有真心，不认识，用的全是妄心。真心在哪里？《楞严经》上佛给我们讲得清楚，如来三昧在哪里？在眼叫见，见性，在耳叫闻，在鼻叫嗅，在舌叫尝，六根的根性就是如来三昧。我们今天不知道用，我们用什么？我们用六识，我们看东西用眼识，听声音用耳识，识是妄心，识是动的。《楞严》上讲得好！所以交光大师注《楞严经》，他的《楞严经》注解前面一篇序文看了很感动。他念佛功夫成熟了，阿弥陀佛来接引，他跟阿弥陀佛说，《楞严经》传到中国，有许多人注解，注得都不太妥当，没有讲清楚，他说我想把《楞严经》重新做个注解，向阿弥陀佛告假，我现在暂时不去，我留在这里做注解。阿弥陀佛也同意，就回去了，有这么一段故事。
他的注解里头最重要的，就是讲《楞严经》主张是教我们修行舍识用根，这是从前人没讲过的。以前人注解《楞严经》没有说舍识用根，换句话说，都还是用识。所以《楞严》自古至今的注解就两大派，古时候是长水法师，宋朝的，交光是明朝的，这是新的这一派，主张的是舍识用根。在日常生活当中，我们见色用见性见，见性见外面的色就不叫色尘，叫什么？色性，用闻性闻音声，叫声性，这是什么境界？就是宗门讲的明心见性。讲得真好，可是怎么样？不是一般人能做到。可是他讲的这个真是世尊的意思，这一点不假。我们怎样练？前面讲得很多，只要见色不执着、不分别、不起心、不动念，就是见性见。起心动念已经变成识，变成阿赖耶识。还行，不分别，不用第六识，不执着，不用第七识，还是很高明，有智慧，虽然是迷，迷得很浅，不深，你的如来智慧还是透得很多。这个道理要懂。
如果再往下面降一级，不执着但是有分别，那是什么人？阿罗汉、辟支佛，比六道高明多了。就像经上讲的，阿罗汉已经具足六种神通，那个神通是什么？能力。如来智慧德相，六种神通是德，虽然比不上菩萨，也非常可观，天眼能看小千世界。小千世界多大？用黄念祖老居士的话说，一千个银河系，看一千个银河系像看掌中的庵摩罗果，你看得那么详细、看得那么清楚，不要用望远镜。你的能力能知道过去五百世、知道未来五百世，这都是讲德能。我们今天为什么失掉？我们因为有执着，而且坚固的执着，我要这样、我要那样，有执着就不能随缘。学人、学生不能执着，要随缘。一个团体里面，当家住持他要维护整个团体的秩序，要执法，他要执着。他执着不是为自己，是为大家在一起共修有秩序，事上有，心里没有；如果心里有的话，他就堕落了，心里没有。这个道理很重要。心里没有执着，心里没有分别，接引初学的方便，那是菩萨，那不是凡人；心里有分别、有执着，他是凡人，凡人做事情就会有障碍，我们讲不容易做得圆满。
所以凡事，我们中国五千年老祖宗讲得好，「行有不得，反求诸己」，只要事情发生障碍，过失不在外面，在自己。像大禹、商汤，这是古时候的圣王，他们的态度，书上记载说「万方有罪，罪在朕躬」。看到平民做事情犯罪，他不说他犯罪，他说自己犯罪，他为什么会犯罪？我没有教得好，是我的罪，不是他的罪，所以他能够治理国家。老百姓真正做到「夜不闭户，路不拾遗」，你东西掉在路上没有人捡，你会找到；晚上睡觉，你家大门不需要关，没有人会进来。人人守法，人人知礼，人人心地都善良，人人都知道尊重别人，都知道敬爱别人，这个社会佛国土里头有。你要问极乐世界像什么样子？华藏世界像什么样子？你想想普贤十愿、文殊十波罗蜜，你就知道一个大概。佛国土里面的居民人人做到，圆满的做到。
所以我们要想求生净土，不能不断恶，不能不修善，为什么？经上讲得很清楚，你看看净土三经，一翻开「善男子，善女人」，那个善有等级的，为什么？华藏世界四十一位法身大士，善有等级，四十一个等级；西方极乐世界四土三辈九品，有等级，最低的等级是十善业道。诸位要知道，十善业道你真做到了，没有三皈五戒，能往生，为什么？你这个标准符合了，善男子、善女人。十善业道做不到，不能往生，阿弥陀佛再慈悲，接你到极乐世界，你住不下去，为什么？极乐世界都是善人，你不善的心、不善的念头，到那里还要去作威作福，还要去跟人吵架，那怎么可以？你怎么可以把极乐世界的秩序毁坏掉？这是决定不会接引你的。所以佛来接引的时候看得很清楚，真的是个善人，欢迎你去。你不能破坏道场，你能够恒顺众生，随喜功德，没有一个不欢迎你。
我们读经要常常想，所谓的是「人同此心，心同此理」，合情、合理、合法。纵然在道场，惹事生非，我们处理要避免结怨，不结冤仇，怎样？劝导。态度要温和，言语要柔软，劝导他，请他慈悲，不要破坏道场的秩序，不可以板着面孔骂人，这不可以。他实在不能接受，到我们无法处理的时候，我们可以通知这边保安的人员或者通知警察来处理，决定永远保持着柔和，这就是兴旺道场。这种风气传出去，这个道场的人个个都是善人，你对这个道场的道风树立起来了。所以有很多叫逆增上缘，要把握这个机会。不善的人，拍桌子，把他赶走。不错，他是赶走了，那他说这个地方人很凶，不是好人。事是摆平了，可是我们的声誉损坏了。所以有很多逆增上缘往往把自己的形象提升，这个要知道，所以那个也是好人不是坏人。没有这些人在此地怎么能显得出你的道场是如法、你的道场是正法，你们这里面执事都是菩萨，都是善人？显不出来。
所以学，我们常讲善学，善学是你会学，你会学什么缘都是好的，都是善缘，都帮助你提升，都能感动人，都能把一个人真正变成好人。人有良心，「人之初，性本善」，你对待他恶，他对待你更恶，你对待他善，再恶他受你感动。我年轻的时候好胜、逞能、不让人，我是被一个同学感动的，同班同学，我们年龄差不多大。我总是瞧不起他，总是欺负他、挖苦他，大庭广众常常叫他下不了台，给他难看，次数太多了，可是他从来没有对我反抗，他能忍，居然在我的背后跟别人谈的时候他对我赞叹。人家把这个事情传给我，我很惭愧，年岁并不大，有这么好的修养，我感动了。可是我感动的时间很长，一年，最后我向他道歉，我对不起他，以后变成好朋友。他能够有耐心，能受我一年的气，居然把我感动了。这一招我从他那里学来的，以后我就知道忍辱对自己真有利益。所以我学到什么？人家怎么骂我，我会恭恭敬敬的听，我一句话不说，等到他骂累了自然就不骂了，我不会记住他的话，若无其事。他要打我，我绝不回手。
从前上班，我这种态度得到长官的奖励：某人很有修养。我这个修养被长官欣赏，是他给我的，他不骂我，谁知道？他不打我，谁知道？得利益的是我，不是他。可是骂我的那个人（同事），三天之后就向我道歉，我对他非常佩服。我在学校里挖苦人，我一年才跟人家道歉，他才三天，怎么这么快？这就是我不如人的地方，人家回头这么快，所以变成老朋友，始终是互相尊重、互相敬爱。你要不能忍，有气愤，还有报复，冤冤相报，没完没了。所以我们一定要懂得人性本善，我自己性也是本善。这个地方讲得更好，寂然不动。佛寂然不动，一切众生的心也是寂然不动，我也是寂然不动，动在哪里？六识。所以《楞严经》上讲得好，你能够用根性，根性不同，根性没有善恶，根性没有生灭，根性没有来去，跟这个地方讲的完全一样，根性广大、普现、顿现、常现、非现现，所以它起作用是什么？众生有感，自然就起作用。
「为众生故」，话很难讲，如果真的有为众生，他不又起心动念了吗？这是不得已的话。我们从江本胜水实验里头你能够明显觉察到，水，我们以善心对它，它起了一个很好的、很美丽的图案给我们看，它是不是为我们，为我用爱心对它，它就起个好图案？不是。但只有这个说法，所以为众生故，其实它没有起心动念。记住，寂然不动，自自然然的，「于非应中随感而应」。如果还是有感，众生有感我赶快应，你已经起心动念，你已经有分别执着。很难讲，讲不出来，这个事实真相确实佛经上讲「言语道断，心行处灭」，所以到最后一个非现现，非现现就是里头没有起心动念，现不现？现，外面有感，决定有现。
现相，佛经上又说得很好，感应。感应有显感显应、显感冥应、冥感冥应、冥感显应，讲四种。显感是什么？众生有心，我们有心求佛菩萨就有感应。感应有两种，一种显、一种冥。冥那种感应，你自己没有觉察到，但是有不是没有。冥感，我们没有起心动念，自然的感应，现，有显也有冥。所以感应道交有没有中断过？没有。人与人、人与天地万物感跟应都没有中断过，前面讲的顿现、常现。别人起心动念对我，他有感我就有应，他以善心对我，我就很欢喜对他，他以恶的心对我，我也以恶心对他，这感应。真正有修养的人他就不一样，他觉了，他以迷的心来对我，我以觉的心回应他，慢慢帮助他也觉悟。所以不但是如来三昧有这些现象，我们自己现在都有。海印三昧哪条我们没有？那你再想想哪个人没有？个个都有，佛有、众生有，我有、你有、他有，个个都有。
我们能够感受到大自然的我们今天讲磁场，我们中国人讲气分，这是什么？我有感，他有应，他有感，我有应，互相交互的。你要把这个道理明白了、搞通了，你就能避免所有一切不善的感和不善的应。不善的感，是我们起心动念对人没有不善，别人起心动念以恶的念头对我，我能用善回应，不用恶回应，修行功夫就在此地。他以迷来感，我以觉来应，他以恶来感，我以善回应，这就是度化众生。我要跟他一样，那麻烦就大！他善来我善应，这里头产生贪爱、贪恋；他恶来我恶应，产生怨恨，都是造轮回业，轮回心造轮回业。海印三昧十义我们就学到此地。
大方广佛华严经（第一六八三卷）
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，经文讲到第四段无方大用。清凉在经文前面给我们说明《华严》的作用，全是依普贤德而成就的。在这段经文，这段经文比较长，总共有二百零三首偈颂，以十门三昧说明这个作用。在早年我初接触佛法的时候，方东美先生特别把《华严经》介绍给我，他说佛教的《华严经》就是佛经哲学的概论；换句话说，他是要我用这个角度来看这部经，是佛经哲学概论，这在全世界哲学里面真正算得上是最高峰。我们学习了五十五年，证实了方老师这句话一点都不错。
佛教教学的目的在经前面讲了很多，「一切众生本来是佛」。换句话说，大乘佛教教学的目标就是教我们成佛。什么是佛？佛是真正的自己，像中国禅宗所说的「父母未生前本来面目」。你父母未生前本来面目是什么？是佛，佛是什么？佛是一个无所不知、无所不能的智慧的人，我们一般讲圣哲。所以方老师介绍我佛是大哲，哲学家，大哲学家，佛是圣哲。我们怎么会变成这个样子？佛都说出来了，「但以妄想执着而不能证得」，我们今天堕落到这个样子，就是因为有妄想、有分别、有执着。
大家都知道有六道轮回、有十法界，十法界、六道轮回从哪里来的？都是从妄想分别执着里头变出来的；换句话说，宇宙之间没有这个东西存在。古大德把它比喻作一场大梦，我们这个梦的时间太长了，醒不过来。永嘉《证道歌》说得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，大千包括十法界。换句话说，权教菩萨、阿罗汉可以说他们是梦醒了，醒了怎么样？醒了，梦没有了，六道没有了，他还有四圣法界。四圣法界是什么？虽然醒了，还没有完全清醒过来，我用这个比喻诸位好懂，完全清醒过来十法界就没有了。这在中国的术语叫返璞归真，反迷归觉，真的觉悟了。真正清醒过来是什么人？在《华严》里面，初住以上的菩萨，法身菩萨，破一品无明真的醒过来了，那就真的是功德圆满了。
恢复到本性之后，我们说返璞归真之后，有什么好处？这段经文就是说这个，你看他那个作用可不得了，智慧、德能、相好无量无边。你真的明白之后，你才晓得这是一桩大事，我们希望在这一生当中能完成，一生当中把这个当作自己第一桩大事来办，锲而不舍。我学这门东西五十五年，讲经教学四十八年，到下一个月四十九年，释迦牟尼佛当年在世讲经教学四十九年，你才知道这个好处。这个大用不要说是多，沾到一点点的边，就能解决今天我们这个混乱世界上所有的问题，这个学问到哪里去找！
可是非常遗憾，大乘的衰落，我们最保守的讲一个世纪，一个世纪到一个半世纪，也就是说一百年到一百五十年，中国没有真正的大师出来。在古时候当然也是很少，有，外国人到中国来不算，印度这些高僧大德，中国的几个宗派的开山祖师都了不起。前清雍正皇帝最佩服的，惠能大师、永明延寿大师，特别是永明延寿，他说永明延寿是中国的释迦牟尼佛。他的著作非常丰富，可以说把释迦牟尼佛四十九年所说的一切教，用最简单的方法、最精要的方法，让一个人在短时间能够成就。
清凉、贤首这是了不起的人，我们中国佛教史里面称之为华严菩萨。贤首国师指导我们怎样能够契入华严境界，他有一篇论文，现在人习惯称论文，题目是「妄尽还源观」。妄是什么？妄想分别执着，断尽了，断尽就还源，还源就是佛。他把整个《华严经》修学的方法简单说出六门，就是讲六条。这篇论文大概一般书店找不到，《藏经》里面有，我们查出来了。在这段讲完之后，后面的《钞》文里面，就是清凉大师的节要把六门的题目节录在后面。我们也会赶快把这篇文章重新打字整理出来。文字并不很多，找个机会我们好好的来学习怎么能契入，要不契入不得受用。
早些时期这篇东西不好讲，为什么？我们的根底不够，讲了也没用处。现在我想想应该可以了，为什么？我们的《华严经》已经超过三千五百个小时，你已经听了三千多个小时，现在给你讲这个方法让你好用功，让你真的能够契入，会有帮助。尤其是对念佛人求生净土，那个帮助就更大，让你对净土有真的认识，往生有确实的把握，这个法叫希有难逢。我们看最近的缘也是愈来愈殊胜，也有人觉得现前好象还是有点挫折，可是诸位，在过去这么多年来我们的经验当中，每次挫折之后有大幅度的提升。这个诸位知道，大家都经历过，愈是有挫折我们愈精进，我们的心愈清净。所以这个东西得禁得起考验，禁不起考验，一考就败了，那就不行了。禁得起考验，为什么？纯净纯善。什么人禁不起考验？心地不是纯净、不是纯善，烦恼习气依然很重，那就禁不起考验，为什么？心随境转，这个不能成就。
我们想想释迦牟尼佛当年在世，我们在经教里面看到，他求学的期间十一年，十九岁出家（离开家庭）寻师访道，三十岁在菩提树下夜睹明星，豁然大悟。从十九岁到三十岁，要照中国的算法，中国算虚岁，十二年。十二也是个圆满的数字，告诉我们十二年求学，彻悟了，那都是示现做样子给我们看，这个十二年禁得起挫折。成就之后开始教学，最初在鹿野苑度五比丘，收了五个学生，以后学生愈来愈多。我们在经典上看到的，常常跟着老师不离开的一千二百五十五个人，叫常随众。
这些人为什么那么样愿意跟他受苦？佛陀当年这么大的一个僧团，没地方住，他们没有房屋，没有房舍。经典上诸位都看到，日中一食，树下一宿，晚上找个大树底下在那边打坐，休息一下就行了。佛的规定，休息的时间不超过四个小时，夜晚十点钟到两点钟，这时候休息的时间，其他没有休息，精进不懈，把自己所修学的全部落实在生活当中。这个很不容易体会，你要不是真正干你体会不到，就是孔子所说的「学而时习之，不亦说乎」，快乐无比！世间再找不到有一桩事情比这个事情更快乐，所以才那么多人跟着佛陀学，不是短时期，一辈子。佛陀在世的时候四十九年，最初的五比丘那就跟足了四十九年，佛陀灭度之后他们还在世间，还是守住老师的规矩，给世间人做好榜样、好样子。
佛教传到中国来，中国的文化跟印度不一样，印度人对于出家人这种生活的方式非常尊敬。中国人如果说是老师没地方住，吃饭要到外面去讨饭，中国人讨饭是乞丐，那还得了！这个学生会被社会大众不能容纳。所以佛教到中国，帝王都拜出家人为老师，哪有学生做国王，老师连个房子都没得住，那还得了！所以到中国一定要受中国人的文化、中国人的风俗习惯，中国人对老师非常尊重，所以特别要给他盖精舍。真的是盖得好，比照什么？比照皇宫，所以中国寺院是比照皇宫盖的，为什么？出家人是皇上的师父。
佛教进入中国是汉明帝派特使到西域去礼请的，请回来的。初到中国是国家的客人，贵宾，然后就称为国师，所以他所住的地方称为寺。诸位要懂得寺是什么，现在很多人不懂。如果你们有机缘到北京去旅游，你们到故宫去看一看，你到故宫里面看到很多寺，我们读佛学的人对鸿胪寺比较熟悉，你到故宫里面去看，有鸿胪寺，那是什么？办公室。皇帝下面有九个办公室，直接归皇帝管的，这个办公室称为寺。寺的意思是什么？是永久设立，不会废除的，寺有代代相承的意思。宰相底下办公室称部，所以从前宰相下面有六个部，皇帝下面有九个寺，办公室，这都要懂得。
佛教成立办公室也叫寺，跟皇上下面的单位是平等的，称寺。过去鸿胪寺管外交，现在外交已经改到宰相下面去了，外交部，在从前是皇上直管，宰相不管外交。名称要搞清楚，不是庙，庙是祭神的，就有太庙。太庙是什么？祭祖先的，皇上祭祖先称太庙，平民百姓祭祖先称宗祠、称祠堂。所以庙、祠都是祭神的地方，我们可以说那是宗教，寺不是宗教。现在这个名称都搞混淆了，寺跟庙连起来，这是很不可思议的事情，我们看到很遗憾的事情，它怎么会变成宗教？所以诸位要懂得历史，了解实际状况你就明白了。
佛教这个办事机构，你看它里面的组织跟现在的大学差不多，寺院里面的方丈、住持，或者也称为主席，他是校长。他下面分为三个部，佛学的名称称首座，首座就是现在学校里面的教务，好象大学里的教务长，管教学的；第二个是维那，维那管训导，管学生品德修养；第三个管总务的，称为监院，我们一般称当家师，管总务的。所以第一个是首座，第二个是维那，第三个是监院（总务），你看跟现在一样，现在寺院里面还是有这个名称，可是职责大概只有当家师管的职责没有变，其他都没有了。有首座，首座不管教务，教务没有了；有维那，维那大概只是在佛寺当中领导大众唱念，管理典礼的仪式，已经不是管训导，变质了。这个我们不能不晓得，学佛的人不可以外行，人家一问你，什么都不知道，内行的人就笑话你。所以传到中国来是教育、是学校，佛寺是学校。国家护持，所以代代出人才；出家有人才，在家学佛也出人才，高僧、高士。现在连名称都混淆，都不知道了，哪里会有高人出来？
要怎样才能够返本归源？贤首国师讲得好，妄尽，这就是当年章嘉大师教给我的，放下。要把烦恼习气放下，要把错误的知见放下，要把所有一切不善的习气放下。这不是容易事情，说得很容易，做很不容易，那是什么原因？其实当年章嘉大师教过我，佛法知难行易。这句话的意思是说我们放不下是因为无知，你真的要搞清楚、搞明白了，放下不难，放下很容易。在中国惠能大师给我们做了榜样，他成佛了，他真成佛了，多少年岁？二十四岁，这个不能否认。释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经，无论哪一部经，你拿去向他请教，他都会给你讲得头头是道，佛法；世间法无论什么事情你向他请教，你去问他，他没有一样不知道的。他的智慧从哪来的？我们说他这些常识从哪来的？没学过。乃至于现代科学家所发现的，物理学上的问题、数学上的问题，你向他请教，他没有一样不通，这怎么回事情？我们从这些地方细心去观察，就知道他成佛了。他为什么成佛？他放下了，他把妄想分别执着统统放下了，所以他的智慧现前了，究竟圆满的智慧。这是什么？这就是《华严经》上佛所讲的，「一切众生皆有如来智慧德相」。
「如来」两个字我们现在懂了，如来是自性。这个地方讲如来三昧讲了十多次，自性本有的叫如来，哪个没有？个个都有，诸佛如来的智慧、能力、相好、福报每个人都有，都平等。人要晓得一切平等，竞争的念头就没有了，就会断掉了，为什么？你看破了，把竞争放下了，怎么竞争也等于零，本有，我有，你有，他也有，个个都有，平等的。所以在佛不增一分，在凡夫没有少一分，平等平等，你还要争什么？现在人都是满脑袋竞争，佛没有竞争的，真正学佛的明白这个道理，他把竞争放下了。放下怎么样？想办法去恢复自性，自性恢复的时候一切智慧德相统统现前，跟惠能大师一样，那个境界才是方老师所说的学佛是人生最高的享受。
这个我们从五十五年也证实了，所以我尊敬老师，我念念不忘老师。没有老师的引导，我对佛教跟现在社会一般人一样，完全不了解，认为它是迷信，认为它是消极，它不应该生存在这个社会上，他们是社会的寄生虫。从前是这样的观念，一百八十度的错误。不是方老师给我说，哪个人要介绍给我，我都不会相信。这个恩德太大！这一指点我们走上一条光明的道路，无比的光明，这一生受用不尽。我们这一生要不能契入华严境界就对不起老师，真正能契入，这叫报佛恩、报师恩，同时也报父母之恩，自利利他，真实的利益。
世间教学也不例外，孔子的教学、孟子的教学为什么有那么大的成就，影响到现在？没有别的，他放下了。他放下什么？他放下自私自利，他放下名闻利养，他放下五欲六尘，他放下贪瞋痴慢，所以他的教学那样的感人，那样的成功，道理在此地。我们今天也能这样放下，我们的教学成绩不会输给孔子。我说这个话有根据的，根据什么？我们在汤池做的一年的实验，我们要求老师自我放下，他们真的放下了，真的感动地方的人民，从这个地方证实教学德教重要，伦理道德的教育。其他教育办得再成功，如果伦理教育没有，那个成功不是真的，是假的，为什么？导致整个社会的动乱，这明白的摆在我们眼前！伦理道德教学的成功，国泰民安，人跟人之间的关系互相尊重、互相敬爱、互助合作，没有对立、没有怀疑、没有忧虑、没有冲突。
儒跟佛的教育都非常重视伦理道德。孔子教学四门，第一门就是德行，第二门是言语，第三门是政事，第四门是文学。释迦牟尼佛的教学，我们在《观经》里面看到，第一句是「孝养父母」，第二句「奉事师长」，后面接着「慈心不杀，修十善业」，这是什么？伦理道德，大小乘经里面讲得太多。无论讲多少，跟你的思想、见解、生活、待人接物是同等的关系，在《华严经》上看到的是圆满的关系，原来一即是多，多即是一，一多不二。
佛对我们的要求，你怎样才能够契入？你要把妄的放下，要彻底放下。我们现在是知道妄要放下，我们也很认真努力在放下，可是怎么样？没有到彻底。像惠能大师那种人，我们可以说是上上根人，他一明白之后他就能彻底放下，这真正是难能可贵。我们一般人放下是慢慢放下，像佛陀教导我们的，先放下执着，再放下分别，最后再放下妄想，分阶段。我们对人、对事、对物（物是天地万物）不再执着了，这个不再执着也有浅深次第差别。你看小乘，小乘的阶级四果四向八个阶级，这就是慢慢放下。初果向是向着放下的路上走，没彻底；如果真的把身见、边见、见取见、戒取见、邪见放下了，他就证初果，初果是第二个阶级。第一个是初果向，第二个是初果，第三个阶级是二果向，第四个阶级是二果，阿罗汉是第八个阶级。
这就是告诉我们放下慢慢来，希望一年比一年有进步就不错了。年年有进步，你这一生会不会成就？肯定成就。如果想想，我今年跟去年差不多，没进步，甚至于我今年比去年更糟糕，为什么？执着更严重，自私自利的念头更严重，比去年更严重，竞争、好胜、控制、占有的念头愈来愈强，这就糟了，这绝对不是好现象，这个现象是什么？这个现象是往下堕落。所以儒佛教人，乃至于所有宗教都教人不要追求物欲，追求物欲没有不堕落的。佛教导我们怎样？生活能过得去就好，你就把它保持在一个定点上；我们每天能吃得饱、能穿得暖，有一个小房子可以遮避风雨，足了，比释迦牟尼佛强多了。释迦牟尼佛吃饭天天出去托钵，睡觉在大树下，没有房子，我们比释迦牟尼佛的生活条件就好得太多了，要知足，知足常乐。为什么？知足你就放下了，放下之后的好处你才真正得到。一得到之后就后悔我为什么不早放下，到现在才放下。这归咎于业障，真的是业障，每提升一个阶级就后悔一次，这是正常的。诸位在精进的道路上跟诸佛菩萨没有两样，每提升一个阶级，总是后悔我为什么不早一天提升。
菩萨的级别更多了，菩萨五十一个级别，一级一级的放下。佛教我们的，对一般人来讲行，叫我们一下就放下，办不到。古今中外三千年来真正彻底放下的太少了，这说明什么个道理？说明佛陀的教学真的知难行易，正所谓「放下屠刀，立地成佛」，那个屠刀是比喻妄想分别执着。所以在中国，实在讲惠能大师做了一个最好的例子，让我们看到了，他就是一听到马上就放下，真的展现出来给我们看到了，另外第二个就是雍正皇上一生最佩服的永明延寿大师。
永明延寿在中国佛教史里面，传说他是阿弥陀佛的化身，确实有这么回事情。年轻的时候在政府部门里面做个很小的职员，管出纳，他盗公家的钱，自己没有钱，管出纳时他有钱，把这个钱拿来买物放生，常常放生。以后被查出来了，大概盗用公款的数目相当大。钱拿到哪里去？他承认，他不打妄语，承认放生了。主管官听了也好笑，确实他没有贪污，没有自己用，放生了，按照法律他要判死刑，所以主管官员就把这个事情报告给国王。国王看到这个案子也很好笑，就告诉执法的人员，杀头，判刑杀头；告诉监斩官你把他拉到法场杀头，你看他的态度，他要是害怕，就把他杀掉算了，他要是不怕，你带回来我要见他。
结果到法场去，他一点也不害怕。监斩官问他，杀头你怎么不怕？他说我一条命换千千万万的命，值得！他讲的是有道理。结果马上把他带去见皇上，皇上见到很感动，就问他：你想做什么？他说我想出家。皇上成就他，做他的护法，以后他就变成国师了。所以这是偷盗，盗钱做好事。你要有永明延寿大师那种精神、那个心态去做，可以，他给我们开了例子，替国家修福。国家不知道做好事，替国家做好事，宁愿舍自己的命，他真有成就，他那个成就确实决不在释迦牟尼佛之下。所以雍正佩服得五体投地，他住的庙杭州净慈寺，特地派人去修庙，庄严道场，皇上来供养。这都是我们的前辈，我们的先例，应该认真努力来修学。现在时间到了，我们休息十分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。现在我们接着看十门三昧的第二门，「华严妙行三昧门」。在贤首国师「妄尽还源观」里面，六门第一门「显一体」，就是「自性清净圆明之体」。这句话所说的就是自己的真性，自己的真心，自己的本来面目，不生不灭，不来不去，不染不净（经上讲不垢不净），不常不断，圆满光明。这个体是自己的本体，同时也是宇宙的本体，是宇宙之间一切万事万物之本体，就是世尊在华严会上所说的，「十方三世佛，共同一法身」，所以它在能现的方面来说，称它作法性，在所现的现相上来讲，称它作法身。
诸位要知道，法身跟法性是一不是二，这个一定要懂。你要真正明白了，你才晓得整个宇宙万事万物跟自己是什么关系，你就明白了。像我们现在一个人，我们自己觉悟到了，我身上一根汗毛、我身上一个细胞跟我整个身体是什么关系，我们很清楚，我们是一体。可是我们不知道我身体之外这一切人跟我什么关系，不知道；身体之外的天地万物跟我什么关系，不知道，那叫迷。那么试问问，我们在孩童的时代，我们身上汗毛跟细胞跟我们整个身体有什么关系，自己晓不晓得？不晓得，什么时候才晓得？到读书的时候，尤其读生理卫生的时候，听老师教导这才晓得、才搞清楚了。
我们身外面有眼耳鼻舌五官，里面有五脏六腑，构成整个一个身体。每个器官、每个细胞、每根汗毛各有各的功能，各各不相到，但是它确实是互助合作，让我们有一个健康的身体。可是更往深一层我们就不晓得，更深一层，每根汗毛、每个细胞还可以分，现在科学家把它分成分子、分成原子、分成电子、分成粒子，现在再分，分成夸克，所有一切天地万物这样分出来，分到最后都是一个东西。由此可知，形形色色的森罗万象就是那一个东西组合不相同，我们现在讲方程式，组合的方程式不一样，变成元素，元素在不同方程式的组合就变成天地万物，这样子渐渐晓得关系了。
佛在《华严经》上第一句话就告诉我们一体，整个宇宙是一体，一定要认识。圣人教学，首先一定把总的原理原则告诉学生，为什么？他将来一生的修学有方向、有目标。学是学这个，修也是修这个，证也是证的这个。总而言之，你的信解行证不离这个，这就是自性清净圆明之体，这不能不知道。有体当然就有用，用就起两个用，「起二用」，第一个是「海印常住用」，在《华严经》里面讲得很详细，当中加两个字，「海印森罗常住用」，森罗万象，整个宇宙，所有一切现相，森罗万象常住用。这句森罗万象常住用就是我们前面讲的第一个圆明海印三昧门，一共讲了十个意思，无心能现、现无所现、能现所现非一非异，一直到后面给你讲的广大、普现、顿现、常现、非现现，这是说明整个宇宙的现相，能现所现不可思议。
第二「法界自在用」，这就是我们现在学的华严妙行三昧门，是属于法界自在用。什么叫华严三昧？华严三昧是佛华严三昧另外一个称呼，在经文里面完整的它上面加了一个佛字，佛华严三昧。「以一真法界无尽缘起为理趣，达此理趣而修万行，庄严佛果」，这叫华严，「一心修之谓之三昧」，这是我们把名相先要搞清楚、要搞明白。
它是根据什么？华严三昧是根据什么？当然总的树根，这个诸位要知道，树根是体，一体，一个根；华严，从根长出一个主干，我们称之为本，根本；本里头又长出干，树干，干再长枝，枝再生条，条再生梢，梢再生叶。我们用植物来看诸位容易懂，它一个根，整个宇宙是一个根，这个体就是一个根。总的来说，当然是源自性清净圆明之体，它是总的。二用就是两个干，一个根生成两个本，一个本就是森罗万象整个宇宙，这就是圆明海印三昧，另外一个本就是华严妙行三昧。要知道统统是依一个，就是依自性，或者是讲依法性而起来的，所以它这里解释，以一真法界无尽缘起为理趣。这是什么我们就知道了，这一句所说的就是圆明海印三昧。我们用现在的话说，遍法界虚空界一切森罗万象，这是法性所现的，依这个，这是一真法界。
达此理趣而修万行。达是通达，通达就是觉悟了。知道这个道理，知道这个事实真相，而修万行。这个行不是名词是动词，也就是我们平常所讲的起心动念、言语造作。我了解宇宙万事万物的真相，知道它是一体，知道它是不二，了解事实真相。就像前面我们也费了不少时间所说的，这些森罗万象从哪里来的？唯心所现，现而无现、不来不去、顿现、常现、现无所现，现非现现就是现无所现，搞清楚、搞明白了之后，起心动念、言语造作，庄严佛果。你起的念头完全随顺法性，完全庄严法相，没有一丝毫违背，思想不违背，言说不违背，行为不违背。
这句达此理趣而修万行，就是《华严经》最后善财童子五十三参。你看五十三参里面，五十三位善知识他们是代表，什么代表？是达此理趣的代表。这些代表里面，男女老少、各行各业统统都有，通达之后，他们所作所为无一不是庄严佛果、庄严世界、庄严国土、庄严一切众生，纯净纯善。变成什么世界？人人都是菩萨，人人都是罗汉，人人都是善友，没有一个不随顺法性的；换句话说，没有一个是违背自然运作的法则，没有一个。这就是中国古圣先贤所说的伦理道德。如果有错误，立刻就修正。
在中国古时候的标准就是五伦八德，庄严世间，在佛法里面十善，还往前面讲，孝亲尊师，特别提出来慈心不杀。慈心就是理智的爱心，决定没有一个念头伤害众生，没有，蚊虫蚂蚁、蜎飞蠕动，都是真诚的爱心，没有伤害。十善、三皈众戒，所有一切行门，统统是十善业道的扩大，把所有修行归纳到最后就是十善业。十善可不能小看了，十善是佛菩萨修行的根。这里面的境界愈说愈微细，像不杀生，有一个众生因我而生烦恼我就错了，我就有罪，应该怎么样？菩萨所在之处令一切众生生欢喜心，为什么他生烦恼？我怎么能对得起他。叫一切众生因我而生烦恼，这不是庄严佛果，是破坏佛果，这跟华严相违背。
华严是比喻，在经题里面讲过，像个大花园一样。这个花园里头各式各种的花卉品种应有尽有，圆满具足，每种花都盛开，这个花园美不胜收，绝对没有这个妨碍那个，没有，个人在自己的本位放出灿烂的光芒，是这么个意思。尽我们的智慧、尽我们的能力所作所为庄严社会，利益众生，这叫华严，所以他的心纯善。不但纯善，纯净。如果纯善不净，这是世间法，世间圣人，纯善又纯净，出世间圣人，诸佛菩萨。纯净是什么？妄想分别执着断尽，没有了，这个世间伦理道德，佛法讲的十善、三皈众戒、菩萨所修的六度、普贤的十愿、文殊的十波罗蜜、诸菩萨共修的六和四摄统统做到了，没有一样没有做到，庄严佛果。他不用佛国，用佛果，什么意思？你自己成佛了，所以他不用佛国，用佛果。自己成佛哪能不庄严佛国土？字字句句用意都很深，深广无尽。
我们学太重要了，你要不学你就不能达。学怎么样？没有止境的学，因为达是无止境的。你看看菩萨五十一个阶级，我达到初信，还没有达二信，要精进努力；我达到二信，上面还有三信；我达到十信，上面还有初住。你就晓得，这不是一生一世的事情，生生世世认真努力。我们常讲提升自己的灵性，没有别的，佛法的教学就是教你生生世世不断提升自己灵性，一直提升到最高，佛果，还在等觉之上。我们现在依教修行，知道多少就做到多少，统统是庄严佛果。好象我们盖一层大楼，五十二层，我们现在才做第一层，是不是庄严佛果？是的，那最高的一层还是要依第一层，还是要依第二层，还是要依地基，你一层一层往上盖去。从初发心到如来地，所修的我们用四个字把它总包括了，就是「纯净纯善」，都是为了这栋大楼圆满建成。圆满建成，连顶端都建成，顶端这是佛果，无有一法不是庄严。
我们今天劝大家，这是基础的基础，存好心、说好话、行好事、做好人，这是普遍的劝导，这是庄严佛果，这是大方广佛华严。这一条路是无比殊胜光明的大道，如果你违背就倾斜、偏差了，偏差就走上邪道，这个不能不知道。邪道是什么？妖魔鬼怪，三途六道，偏差了。偏差从哪里偏起？从念头偏起，念偏了，你的言语、行为全偏了，你自己不知道，通达的人看得很清楚。达，谁达？最低的达是初信位菩萨，上面的他看不到，下面看得很清楚；初信看二信看不到，但是看初信以下、看六道凡夫，清清楚楚明明了瞭，他站得高。我们不能不晓得这个道理。
由此可知，佛在经上跟我们讲的，祖师我们没有见过，看到他们留下来这些注疏、这些著作，我们读了之后，跟佛所讲的没有两样，无一不是劝导我们读诵大乘、亲近善友。儒家讲亲仁，亲近仁慈的人、仁德的人，《华严》讲亲近善友，善友是什么？善友是通达的人，通达的人没有一个不善，不通达的那就很难讲了。你想这个重不重要？不能不清楚，不能不明了。
再回头想一想，孔老夫子「学而时习之，不亦说乎；有朋自远方来，不亦乐乎」，那个朋是志同道合。夫子又告诉我们，「吾尝终日不食」，一天不吃饭，「终夜不寝」，一晚上没睡觉，「以思」，在那里想，想的结果，「无益」，都没有真正的利益，最后下的结论，「不如学也」，夫子好学。什么时候我们自己把好学跟吃饭、睡觉相等了，不能不吃饭，不能不睡觉，不能不学，甚至于是学比吃饭、睡觉还要重要，你就成功了。你对于佛菩萨所说的，对于孔夫子所讲的那些话、那个味道，你体会到了，否则的话你体会不到。然后他想的你会想到，他能说得出，现在我也能说得出，这就很靠近了，他话里头的意思你能听得懂，有味道。
我们今天麻烦，确实业障习气太重，心浮气躁，听了怎么样？听不懂，为什么听不懂？听了没味道，不入味。为什么没有味道？你跟这个境界距离很远，所以虽然听到，感受不到，必须要有相当的修养，那就是什么？真做，真做是福德，你能懂一点是你的善根，有善根没有福德不能成就。一定要真干，努力去干，提升自己，慢慢的就渐入境界。老师教学对于学生的根底观察得很清楚、很明了，根底是什么？他距离圣道、圣学有多远，有没有偏差，偏差不大，很容易帮助他扶正，就是引导他。
真正成功、失败的关键在好学。好学里头最重要的一个关键就是放下，不肯放下，纵然好学，也很难成就。所以在这个地方我们对于道场里面的职工，管理道场这些人，我们要特别感恩，为什么？他们是真正做出牺牲奉献，因为他们要管事，他们的心不容易静下来，他们的学进度非常缓慢，得利益的是清众，所以要感恩。你有个道场不能没有管理的人，我们中国古时候有个谚语，现在大家我想都知道，所谓是「当家三年，猪狗都嫌」，没有一个不讨厌你，你就晓得管事得罪人，这是肯定的。
在佛门里面有个谚语，你想害某人，你要害他，你就请他做住持、请他做当家，为什么？他一生修福，不修慧，这一生想了生死、出三界的机会他没有。所以古时候寺院里面当家执事人员那是很公道的，我们想了是不能不佩服，他的工作就一年，大家轮流做，不是一个人要做一辈子，一辈子害死他了。不能不管事，所以从前寺院庵堂都是选举制，从住持到底下的职工，
佛法对于这个事理讲得多么精细，你真契入怎么会不欢喜？怎么能舍得？这是我亲身的感受，世间什么样的娱乐你叫我去，把读经讲学放下，我绝对不干，我这里头的乐趣比它高得太多，简直不能比。没有契入不知道，给你讲了你也不相信，所以也用不着跟你讲。聪明人能看得出来，你细心观察你能看出来，那是我们一般讲有善根，他能看得出来。所以实在说，一个团体里头，还是祖师大德那个制度（是佛菩萨教的）正确，就是工作是轮流制的，不能害死一个人，于心不忍。
「一心修之谓之三昧」，这里头「一心」是个关键的字眼，不能用二心，二心就不是三昧。一心修十善，一心修觉正净，一心修六和敬，一心修四摄法，一心修十波罗蜜，一心修十大愿王，只要用一心修，就叫做三昧，一心是什么？专心。所以佛祖、老师教导我们，这我在李老师那里受教是最明显的，一门深入，他决定不准你学两门，你旁听可以。譬如我们跟李老师学经，他老人家也讲古文，也讲《论语》、讲《大学》、《中庸》，我都去旁听，旁听可以。但是旁听只可以听他的，别人讲不可以听，这他限制得很严。怕什么？怕将来产生错误的知见。他一个人可以，他无论讲什么，我们只学一门，他讲的东西我们可以旁听。所以这是决定禁止，其他老师、大德决定不可以，怕你什么？怕你二心。
一心修还是要一门深入长时熏修，才能提升。学《华严》就叫华严三昧，一心念佛叫念佛三昧。净宗的典籍现在是五经一论，都是提倡持名念佛，就是《十六观经》也是的，《十六观经》最后第十六观是持名念佛，所以都能称作念佛三昧。净宗五经一论要不要都学？我不主张都学，我主张是一门，其他的五门可以参考，一门深入，为什么？得三昧容易、快速。如果五经一论六门功课同时都学，很困难；换句话说，你心不专，你的力量分散的，你不能集中，很不容易成就。真正想成就、想提升是一门，一门里面没有贪瞋痴，多了就有贪心。用贪心不行，一心才行。我们世间人常讲贪多嚼不烂，你要用清净心，要用一心，你才真正能成功，这个不可以不知道。
凡是信心还在动摇，都是对于佛法认识不清楚，他才会动摇。追究其根本原因，还是业障，业障头一个，对老师没有信心。现在这个老师要追究到佛，对释迦牟尼佛没信心，对祖师大德就当然更没信心，现在看到这些出家人或者是在家的老师，信心生不起来，这就是业障。我这一生能有这么一点成就，在起步的时候跟大家不同的地方就是我有信心，这个信心是从哪里来的？最早的时候那个根是从母亲那里来的，孩童的时候，三、四岁懂事了，一直到十岁，生长在农村。我们农村有个观音庙，现在我回去，那个观音庙没有了，地方还在，旁边有个小河，那里有个小桥，小时候在那里玩耍的地方，庙没有了。我母亲拜神、拜佛，所以从小有这么一个根。到以后进到城市，入了学校念书，老师都讲这个东西是迷信，我们也就接受，迷信，就把它否定，背叛了。可是遇到方老师的时候，这又捡回来了，那是小时候有这个根，如果小时候没有这个根，是很难。方老师跟我ㄧ讲，回想到小时候母亲带我们到寺庙、城隍庙看那个，就又起来了。
所以诸位想想看，从十岁离开，当然那时候印象还是有，大概到完全排斥应当在十五岁。我跟方先生是二十六岁，十年，背叛了十年。还不算长，所以还能够回过头来。回过头来我没有怀疑，我对老师相信，接触经典的时候对释迦牟尼佛相信，「信为道元功德母，长养一切诸善根」。尤其老师的指导好，「一门深入，长时熏修」，这个根才扎下去。所以童年的伦理、道德、因果的教育太重要，背叛、离开十年还能找得回来，遇到真正的善知识，还能找得回来，如果小时候没有根就难讲，就很难说了。
华严三昧这个意思，《华严经》跟祖师大德的注解里面还有一些重要的意思，今天时间到了，下一堂课我们把它补出来。
大方广佛华严经（第一六八四卷）
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，第四大段无方大用分。在经文的前面，清凉大师给我们介绍的十门三昧业用，我们学到第二门华严妙行三昧门。在《六十华严》里面有这么三句话，「普贤菩萨正受三昧，其三昧名佛华严」。前面我们看过祖师大德一般的说法，华严三昧。华严是比喻，佛是能证之人，华严是所证之法。在佛法虽然讲能证、所证，它跟哲学里面所讲的不一样，哲学能所是二分法，佛法里面能所是一法，能所不二，这个道理就深！
实在在最近，最近也有二十五年了，一九八二年，法国的物理学家他们有个研究小组发现一个物理上的现象，感到非常惊讶，那就是他实验将一朵玫瑰花摘下一片花的花瓣，在实验当中发现里面有花全部的影像在这里面，再把它分成两半，每一半里头还是有个完整的影像，最后把它撕成很多小碎片，每一个小碎片里头依然还是一个完整的影像，从来没有见过的。这种现象跟《华严经》上说的倒有一点相似，《华严经》上讲一微尘里面有世界。所以科学家在想整个宇宙一定有一个共同体，那是真的，所有一切现相都是它的影像，不是真的。这愈说愈像大乘经上所说的，诸位常常念《金刚经》，《金刚经》上说「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，一点都不假，这是事实。
所以在佛法里面讲，再小的一粒微尘，现在科学讲的单位，原子、电子、粒子，现在讲到夸克，再小那个里面都是圆满的大千世界。而且佛说的还更妙，物质最小的，佛法叫微尘，微尘里面的世界谁能进去？普贤菩萨能进去。谁是普贤菩萨？每个人都是普贤菩萨。这是大乘教里面佛告诉我们，「一切众生本来是佛」，既然本来是佛，那菩萨还能例外吗？我们学了这么多年，懂得这个道理，所谓佛是从性上说的，法性上说的，说菩萨是从修德上说。性德跟修德是一，性修不二，性相一如，所以普贤德号里面的意思一定要懂。
普贤所表现的，整个《华严经》上所讲的修行都是普贤愿、文殊行，法法圆融。在前面我们学习过普贤十愿，礼敬诸佛这一愿里面就圆满具足以下的九愿，不但具足下面九愿，而且还具足文殊的十波罗蜜。再跟诸位说，一法里面具足一切法，一切法都在这一法里面。说礼敬，全在礼敬这一法；说赞叹，全在赞叹这一法；说布施，普贤十愿都在布施这一法里面；说持戒，普贤十愿所有一切法门都在持戒这一法。《华严经》上总的说法，「一即是多，多即是一，一多不二」。一里面有含多，那个多是圆满的，没有欠缺，一切入一，难得科学家发现这个现象。
这个现象并不是他观察的，他没有法子观察，实验室里面只建一个粗浅的模型样子，真正的是没有法子能够理解。所以经里面告诉我们，华严三昧就是普贤正受的三昧，是以一真法界无尽缘起为理趣，那就是这个三昧里头包含整个宇宙。在那个境界里面，科学家讲高维次的空间。这也是在二十多年之前科学家就已经知道，时间跟空间是有极限的，达到这个极限，时间跟空间就没有了。空间没有了，距离没有了、大小没有了；时间没有了，先后没有了，过去、未来没有了，这是华严三昧里头的境界。现在科学家不知道要用什么方法来证实，在佛法里面用甚深禅定，所以佛教我们要放下。放下执着，《楞严经》上讲的九次第定，那真成功了；再放下分别，就是诸菩萨的三昧；最后能把妄想再放下，这才叫华严三昧。普贤三昧就是诸佛所证的三昧，佛华严。通达明了，依这个理修六度万行，或者我们在《华严经》上讲的，修普贤十愿、文殊十波罗蜜，这就叫华严，一心专注这就叫做三昧，这称之为佛华严三昧。
祖师大德对于这桩事情说得很多，我们取其重要的，对我们自己现在学习有帮助的，略微介绍一下。首先就像前面贤首国师给我们讲的「妄尽还源观」里面第一条，你要肯定整个宇宙我们常讲是一个生命共同体，是一体。佛在大乘教里面讲得很多，「十方三世佛，共同一法身」，这就说得很明白、很清楚！十方三世佛包不包括我们？包括，怎么包括我们？一切众生皆是未来佛，讲三世，讲过去佛、讲现在佛，一切众生是未来佛，肯定他会成佛，为什么？他本来是佛。
经上讲得很清楚，「但以妄想执着而不能证得」，这就说明本来是佛，现在为什么会变成这个样子？释迦牟尼佛告诉我们，因为你有妄想，你有分别，你有执着，所以就变成这样子，变成十法界、变成六道轮回。哪一天你真正觉悟了，你把妄想分别执着统统放下了，你就恢复本来面目，那怎么不是佛？所以肯定一切众生将来都会成佛。哪一天成佛？那就要问你自己，不能问别人，哪一天放下哪一天成佛，现在放下现在就成佛，明天放下明天就成佛，你要不要放下？这是修行里面的总纲领、总原则，不能不知道。
三大类的烦恼，从烦恼的发生，第一个是无明，《华严经》上讲的妄想，无明妄想是什么意思？起心动念。实在讲起心动念这个现象非常微细，我们自己知不知道？不知道。不但我们不知道，经教里说得很清楚，阿罗汉不知道，权教菩萨不知道。什么是权教菩萨？十法界里面的菩萨。什么人才知道这个事情？法身大士，禅宗里头常说的明心见性，见性成佛，法身大士。法身大士里面程度也不齐，有高下之分，程度低的，他解悟，能理解不能够证实，要到深位的菩萨，程度很高了，他才能亲证。经上一般佛都说八地菩萨，八地菩萨就见到了，证得了，证悟。我们可以说圆教初住以上是解悟，没有办法证实；科学家是从很复杂的数学方程式里面推演出来，理上有，他们相信，可是事实上没有办法证得，因为我们现在所用的科学仪器看不到那么小的物质。所以数学是科学之母。
说这个意思，我们从解悟里面肯定、认知整个宇宙是一个法性。佛在《华严》上说心现识变，唯心所现，唯识所变，这个心就是法性。法性能现，阿赖耶能变，阿赖耶就是妄想分别执着，它能变，十法界依正庄严是它变现的，如果转阿赖耶成大圆镜智，十法界就没有了。所以佛讲凡所有相皆是虚妄，一切有为法如梦幻泡影。真的，不是假的。这个事情逐渐科学家明白了，但是讲得不透彻，非常难得；如果这些科学家一读到《华严经》，会对他有很大的提升，他的境界向上提升。
佛在三千年前就说过，那时候没有什么仪器，哪里需要仪器！用什么看到的？《金刚经》说佛有五眼，佛有肉眼，我们也有，佛有天眼，我们没有，佛有法眼、佛有慧眼、佛有佛眼，我们只有一个，其他的四个没有。实际上五眼圆明是我们本来具有的，现在五种眼，四种失掉了，为什么会失掉？就是妄想分别执着把它障碍了，它不起作用，不是没有。佛告诉我们，有，你并没有丢掉，只是现在不起作用，你的烦恼妄想分分断，你的能力分分恢复，就这么个道理。对于诸佛菩萨不要羡慕，为什么？他有，你也有，我也有，大家都有，平等平等，只是他把障碍拿掉了，我们障碍没拿掉。什么时候障碍拿掉，大家是一样的。这个道理不可以不懂，然后你就晓得为什么要修行；恢复我们的智慧，恢复我们的五眼（五眼是属于德能），恢复我们的相好。
记住，心外无法，法外无心，心跟法是一不是二。成佛了，你没有得一法；堕到三途，你也没有失一法，没有得失。这里头只有隐显，显是明显，没有障碍的时候都显出来了，有障碍的时候隐没显不出来，是这么个意思。所以佛不需要科学这些仪器工具，不需要，也用不着数学来推论，不需要这个，只要放下，只要得三昧，三昧是正受。三昧是什么？简单的说一句，清净心，心愈清净你就会看得愈透彻，你自性里面的智慧就现前，德能、相好都现前，所以心不清净是很糟糕的事情。心不清净才搞很多的科学仪器发明这些东西，都觉得很了不起，其实很多观点还是错误。纵然是现在科技这么发达，所得出来的理论似是而非，我们看起来已经很佩服，要跟佛法比，并不是完全相同，只是接近而已，不是完全相同。所以佛教导我们，佛所讲的你要去证明。你不证明，永远是佛说的，不是你自己的；几时证明了，那就是你自己的，这才可贵。佛是希望我们去证明，不是希望我们完全听他的、接受他的，那就全错了，那不是佛的意思，这我们不可以不知道的。
所以明白了之后就知道我们学佛要用一个什么样的心。宇宙之间万事万物一切众生，我们是一个生命共同体。我们跟人应不应该要分？不应该。事相上可以分，为什么？随俗，心里头不能够分，这就对了，这就叫如来应化。事上如果不分，这个世间秩序就乱了，没有法子维系，所以要分；理上如果要分，那你产生障碍，你就不能见性，大乘经里面讲的诸法实相你永远见不到。换句话说，心里头要有、理上要有分的话，你永远见不到实相，永远没有办法得三昧，所以心里头不能有，事上要有。这就是「佛法在世间，不坏世间相」，不破坏，只有成就众生相，绝不破坏。这个用意深，理很深。凡是觉悟的人，没有一个不是自自然然这样做，「法尔如是」。用这个心态来学习大乘经教，这就对了。
《华严》的业用，《探玄记》里面说两条，一个是「依此显说华严法，故《无量寿经》叹菩萨德中，言得佛华严三昧宣说诸佛经典」。我们就晓得什么人能讲一切诸佛经典？得华严三昧的人，他能够演说诸佛经典，他说的跟诸佛一样，决定没有两样。他是不是跟诸佛去学的？不需要，为什么？一切诸佛的经典都是从华严三昧上流出来的，他已经得华严三昧，所流出来的经教一定跟十方诸佛佛佛道同，不需要学。释迦牟尼佛学过没有？我们在他老人家一生历史当中，释迦牟尼佛没有遇到过佛，没有哪尊佛来教他，他只是夜睹明星，豁然大悟。那个悟是什么？就是入华严三昧。怎么知道？因为他悟了之后，他在二七日中就宣讲《大方广佛华严经》，显说华严，这个道理要懂。
《华严经》从哪来的？从你自性里头流出来的，只要你见性，流出来就是大方广佛华严，释迦牟尼佛给我们做了样子。在中国有一个非常明显的样子，禅宗六祖惠能大师，很了不起，惠能大师的历史在这一带的人都知道，这一带是他的故乡。没有念过书，不认识字，无论什么经典，你拿去向他请教，他不认识字，你念给他听，他就讲给你听，讲得头头是道，这什么原因？悟入华严三昧。他会下的学生真正达到明心见性的，也入华严三昧，跟他的境界相等的有四十三个人。佛教传到中国来两千年，历史上记载正式传到中国是公元六十七年，但是野史里面记载的还早，大概在战国的时候就有少量的传到中国来。两千年来，惠能大师以前没有出过一个惠能，惠能大师以后也没有出过一个惠能。你想想看，他二十四岁五祖忍和尚衣钵就传给他，他是五祖的传人，真正的传人。跟五祖的时间非常短促，在黄梅只住了八个月，跟五祖见面只有几次，他得到真传。
所以诸位同学，我现在看到有些人想跟我学，想做我的传人，错了，你要做诸佛如来的传人，这就对了。我是个凡夫，跟我学不到东西，跟诸佛如来学，入华严三昧。华严三昧入不了没关系，入念佛三昧，念佛三昧不亚于华严三昧。祖师大德给我们说，「念佛三昧，三昧中王」，好象是超过一切三昧，包不包括华严三昧？当然也包括，老实念佛就能成就。那么我们要问，念佛成就的人不少，念佛成就的人为什么不出来讲经说法弘法利生？这桩事情要看缘分，真正悟了之后他知道、他明白，这个世界众生跟我有没有缘，没有缘，我怎么样讲他也不会听，他也不会接受，他说我胡造谣言，所以不住这个世间。要知道，悟了之后活动的空间无量无边，现在科学家讲空间的维次确实是无量的；换句话说，证得三昧之后，空间维次突破了，哪个世界有缘，哪个地区有缘，清清楚楚、明明白白。
什么叫有缘？这个地方人具备两个条件，孝养父母、奉事师长，就有缘，我们常讲孝亲尊师；这个人不孝顺父母、不尊重老师，没有缘，你来教他，没用处，有没有缘，条件就在此地。如果我们真的孝顺父母，真的尊重老师，佛菩萨会化身来度你，为什么？你跟他有缘，而且你得度的缘成熟了。佛门有一句谚语说「佛不度无缘之人」。你的缘成熟了，你成熟了，你不找他，他来找你。就是说你已经具足得度的条件，他不能舍弃你，这就是佛门常说的「佛氏门中，不舍一人」，你不知道，他知道。如果你不尊重老师、不孝父母，不想学这些东西，你就是求佛，佛也不来，为什么？佛看清楚，你是假的，你不是真的，你要是真的，不求，他来了。佛菩萨很可爱，真的值得人尊重。
第二个意思，「依此显示华严行」。这个此是华严三昧。得华严三昧，他示现在世间，也就是他日常的生活、工作、待人接物，华严行是什么？普贤十愿、文殊十度，他做到了，就在他日常生活当中。你就晓得这是一个得道的人，得华严三昧是真正得道。底下有一首偈子，你就更清楚了，这首偈子是这样说「施戒忍辱精进禅，方便智慧诸功德，一切自在难思议，华严三昧势力故」。所以有没有得华严三昧，你就看布施、持戒、忍辱、精进、禅定、方便、愿、力、智，文殊菩萨十波罗蜜，一切自在，前面我们读过十种自在，都表现在他日常生活当中，表现在他工作里头。
出家有出家的工作，在家有在家的工作。出家的工作是弘法利生，弘法利生又分为两大类，一类是教学，一类是护法，都是弘法利生。一个道场、一个学校，学校里头有教员、有职员两种人；教员是负责上课的，教学的，职员是护持道场，学校里面行政事务他们来负责，他们是护法。弘护是一体，弘护不二。护法的人一般来说，在古时候是弘法退休之后当护法，他内行。学校里面这些执事，像校长、教务、总务、训导管这些的，还有管这些杂事的，都是老师退休了再干这个，所以他内行，他能把这些老师、学生照顾得非常周到，不是外行人。现在是弘法的人找都找不到，哪来的护法？所以现在道场里问题很多，从前道场没有事，上下真是一片和睦。
佛门里面，上一代的老和尚告诉我们，从前道场里面的执事都是佛菩萨应化来的，讲经法师是初学的，所以执事有大德、大能，有大智慧，他能真正成就人。今天佛法的衰我们就明白了，弘法人才没有，护法人才更没有，佛法怎么会不衰？这是我们自己要警觉到。所以今天在道场里面做护法的，一定要晓得，护法是菩萨、护法是佛，讲经的法师跟护法比要差一大截，怎么比也比不上。今天护法的人没有弘法的经验，所以他对于怎么护持不知道，完全随顺自己的烦恼习气，那这个道场问题太大。从前护持的人是随顺华严三昧，随顺佛祖的教诲，他不是随顺自己的烦恼，这不能不知道。这是华严妙行三昧。后面这二百零三首颂都离不开这十种三昧。
第三「因陀罗网三昧门」。因陀罗网是比喻，因陀罗是梵语，网是我们中国的文字，所以这叫梵华合译，「梵汉双举之名」。单用汉语就叫做「帝网」，这个帝是什么？就是帝释天，帝释天的宝网。「其网之线，珠玉交络」，用它来做比喻，「交络涉入，重重无尽者」。现在就不要用这个比喻，在从前没法子，现在我们可以用，尤其现在新年快到了，我们走在马路上看到张灯结彩，你看到现在的灯饰，不亚于因陀罗网。几千个小灯泡，几万支灯泡，光光交涉，这盏灯里面有一切灯的光，一切灯里面有这盏灯的光。我们缩小来说，我们现在的教室有十几盏灯，每盏灯的光，每盏灯是不是其他的灯都照它，它的光也照其他的灯？这个光跟光交络涉入，重重无尽，取这个意思。这也就是《华严》里面讲的，一法具足一切法，一切法入一法，一法也入一切法，这个一法是任一，不是哪一个单一，任何一法都入一切法。
任何一法这个意思太广大，这是真的不是假的。最近我们从日本江本博士的水实验里面体会到这个现象。水是一法，一杯水，许多不同的人给它讯息，有在面前的，有距离很远的。他做了一个实验，找五百个人，打电话给全世界，观想他办公室桌子上一杯水。都以一个善念想这杯水，把这杯水放在零下五度让它结冰，雪花都非常的美丽；换个不好的念头，那个结晶的雪花就很丑陋。没有远近距离，当面也好，一、二公尺，远在其他的国家隔了一万多公里，它的讯息传达得快，这就是因陀罗网的现象。好，现在我们时间到了，我们休息十分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。十门三昧业用，我们看第四「手出广供三昧门」。这就是广修供养，广修供养依清净心就叫三昧门，也就是大乘经上所说的三轮体空，那才叫正受。《金刚经》上讲的无我相、无人相、无众生相，那就是三昧门。所以你要是明白这个意思，想想佛在大乘教里面常常教导的，我们能够融会贯通，就知道他真正的意思。我们在日常生活当中怎样去做？只要是真正利益众生的事情，就应当尽心尽力去做，这都是属于供养。供养里面有财供养、有法供养、有无畏供养。在我们今天的社会，这三种供养都迫切需要。
三种供养里面，实在讲还是法供养为最，法供养是教育。现在整个世界社会动乱，根本的原因是什么？是教育出了问题。外国人实在说对中国人很尊敬、很佩服，特别是欧洲人，欧洲人对中国文化研究有相当的深度，他佩服什么？佩服中国五千年来社会安定，人民守法，互相尊重，互助合作，社会整体的来说，称得上长治久安。改朝换代动乱的时间都不长，一个政权建立之后，至少有一百五十年到二百五十年这么长时间的安定，这是西方历史上找不到的。这什么原因？教学。我们的老祖宗，五千年前就教我们「建国君民，教学为先」，所以要拿教学来供养，教学是属于法供养。
佛经里面佛常说，「一切供养中，法供养为最」。甚至于《般若经》上还做了比喻，即使以大千世界七宝供养，那是财供养，都比不上大乘经里面四句偈为人解说供养的功德大。这个话讲得很深，很有道理。大千世界七宝送人，不过是增加他的财富而已，他不开智慧；这四句偈他真听懂了，觉悟了，了生死出三界，这个功德多大！这桩事情我们从《六祖坛经》里面体会到、看到了。惠能卖柴，柴卖了得到一点钱，要离开的时候，走在人家屋檐底下，听到窗户里面有人念经，他就听了一听，他居然就听懂了，人家念到「应无所住，而生其心」，他就懂了。就向念经的人请教，你念的是什么？人家告诉他念《金刚经》。他说你念的这两句话很有意思，他明白了。这个人也非常惊讶，你念过？没有念过，不认识字。这更惊讶，推荐他到黄梅去见五祖。五祖在半夜给他讲《金刚经》，也是讲到这个地方，大彻大悟。四句偈的供养，你说是不是真的超过大千世界七宝供养？从惠能这个例子是一点都不假，这四句偈真的明白他就成佛了。所以我们中国的老祖宗懂得教育重要。
手出广供三昧门我们要特别重视法供养。谁能做得到？每个人都能做到，问题就是你懂不懂？你要是懂了你就会做，从哪里做起？从本身做起。我们今天看到这个动乱的世界，原来我出家之后一直就学经教，讲经，世界动乱我知道，但是不关心。从移民到澳洲，澳洲大学推荐我代表学校参加国际上这些和平会议，多半都是联合国主办的。这种会议，联合国主办的我参加过六次，其他不是联合国主办的我参加过三次。九次会议我明白了，这个问题太严重了。
我去访问英国，就想起英国一位大哲学家汤恩比博士，这距离我们不算远，他好象是在七０年代过世的，不算太远。曾经说过，「要解决二十一世纪的世界社会问题，只有中国孔孟学说跟大乘佛法」。我听到人说这两句话，当时我就反问：孔孟学说，大家提出来四书五经、十三经，能解决现在问题吗？大乘佛法，中国是标榜的大乘，这些大乘各宗派里面一些法师、大德、长者、居士我认识不少，能救这个世界吗？真的是自己救自己都救不了，怎么能帮助世界？汤恩比博士这个话是不是说错了？他的话说的不错，看我们要怎样去解读它，这就重要了。儒佛高深，高深救不了现在的社会。所以我常常就给这些人说，我说你要去找根，四书五经、十三经，花瓶里面插的花，很漂亮，没有根。佛法今天亦是如是，也没有根，研究得再好，说得天花乱坠，著作等身，救不了世界。从哪里救起？从根救起。
儒，自孔子集两千多年来古圣先贤教诲的大成，孔子距离我们现在二千五百年，他代表继承中国传统文化。中国传统文化的根是什么？家庭教育。家庭教育的根是什么？五伦里头头一句话，「父子有亲」，这就是中国教育的根。亲是亲爱，四、五千年前我们中国的老祖宗教底下一代教什么？就教这个。所以教学的目的，第一个父子亲爱是天性，这个天性的亲爱如何能保持到一生不会变质，父慈子孝，伦理道德教育的根在此地，这头一个目的。第二个目的，如何把这个亲爱发扬光大。你爱你的家庭、爱你的家族，再扩大爱你的邻里乡党、爱社会、爱国家、爱民族，再扩大到「凡是人，皆须爱」，这就是爱天下。
这种教育的理念传了五千年，到清朝末年，民国之间，因为战乱，清朝亡国之后，中国社会变成军阀割据，以后日本人对中国发动战争，把中国社会打乱了，所以这套教育疏忽了，现在我常讲，至少中断了三代。这在哪里？像我们的老家比较闭塞，还能保持住，三代。我小时候生长在农村，这种教育还受过几年，虽然时间不长，影响一生，真起作用。十岁离开农村，住到都市里，都市里面染污就严重，新的东西很多，盲目的学习，把传统几千年老祖宗的训诲轻视了。轻视老祖宗伦理、道德、因果的教育，那就要遭难，你就要受苦、就要受罪。我这一生亲身体验的，非常深刻，所以我说汤恩比的话没错，要找儒的根、道的根、佛的根，从根救起，能解决社会问题，一点都不假。
我在国际会议上多次我都做主题讲演，把中国伦理、道德、因果这些教育的理念提出来跟大家讨论，赞叹的人很多，点头的人很多，但是到最后告诉我：法师，这是过去，这是理想，现在做不到！我听了很难过，他讲的话是事实。所以联合国的会开了三十六年，世界愈来愈乱，从事和平工作的人信心动摇了，不敢相信这个世界还会变好。所以我这才做一个实验，回到我的老家，选择一个小镇，这个小镇十二个村庄，居民四万八千人。我要求这个小镇上居住的人民，男女老少、各行各业一起学，学《弟子规》，就一门，学做人。
我们原来想法是三年能看出成绩，没有想到半年就看到，出乎意料之外，让我想到人民怎么这样好教！太难得、太希有！所以今年十月联合国邀请我主办一个活动，我非常欢喜，这是个好机会，把我们汤池伦理道德的教学，化解冲突，促进社会安定和平，这是个榜样，是个示范点，介绍给联合国，让这些从事和平工作的专家学者重建信心。所以我都邀请他们到中国来参观、来考察，希望这种模式在全世界每个国家地区，我们大家来推动，这世界还是有救，如果不走这个道路，这个世界真的很危险。就像从前梁漱溟先生所说的，这个世界还会好吗？连他也丧失了信心，靠我们大家努力。我现在特别呼吁的是，希望学佛的同学要认真，要做出牺牲奉献，手出广供三昧门，全心全力供养社会、供养国家、供养全世界。供养什么？供养化解冲突的方法，供养落实安定和平的方法，大供养。这有意义、有价值，我们这一生到这个世间没有白来。
下面第五「现诸法门三昧门」，这是一个接一个的，你发心供养，你得有方法，你得有门径。方法、门道是什么？无过于办学。所以我在联合国讲的主题讲演，「学习释迦、孔子办班教学，化解冲突，促进社会安定，世界和平」，我用这个题目。诸位要晓得，经典里面常讲，释迦牟尼佛当年在世，讲经三百余会，说法四十九年，我们今天也讲讲经说法，人家说这是宗教。三百余会就是办班，办了三百多次，讲经就是上课教学，名词要换一换。释迦牟尼佛当年一生在世，办班教学，孔老夫子在世也是办班教学，这真的不是假的。
他办的班时间有长有短。像大集、宝积、般若、法华，这都是大型的，这个班要办好几年。有中程的，也有短期的，甚至于还有一、二个小时的，真的世尊当年在世有教无类。讲一个系列的，大班，临时有人来请教，解答问题的，一、二个小时，等于一堂课、二堂课就结束了。这种情形在《阿含经》里面，特别是《杂阿含》跟《增壹阿含》。我们看到很多小部经，经文只有二、三百个字，我们就晓得那是很小的班，但这很小的班合起来称为一个班。要认识清楚，要用现代人的话跟现代人讲他就听懂，你要用释迦牟尼佛那时候的话跟现在人讲他听不懂，他说你是迷信。
教学，现在办班教学不必要建很大的学校，那个费用很多，现在建像我们这小摄影棚。我们有一个网路、我们有一个卫星，小摄影棚里面上课，全世界都能收听。从前没有这个技术，没有这些工具，现在有，我们向这个发展。我们要把我们这个小道场变成一个对全世界讲经教学的道场，按照学校上课，每天至少八个小时。八个小时我一个人讲不行，所以我们得请老师，就是要培训老师。如果我们能够有十个老师照顾这一个学校，那就轻而易举，老师当中还可以休息。一个老师每天担任一个小时或者两个小时，这是轻而易举的事情。我们向这个方法，这就是法门，这是我们现在能做得到的。
我们同学当中有蔡礼旭、有钟茂森、有杨淑芬，北方还有个高老师，我跟他们都很熟，他们跟我也算是多年。我把他们找到香港，连我五个人，五个人每天八个小时的课程就没有问题。我讲两个小时，即使他们每个人讲一个小时，每天可以达到六个小时，常年而不间断。我们的网路学生有很优秀的，你希望到这个地方来讲一个月，一个月就是一天一个小时，你准备三十个小时，到香港来住一个月。我相信我们这个小型的协会就像一个学校一样，用远程教学的办法。
也有一些朋友跟我谈过，他说这不难。是不难，现在我们困难地方在哪里？我们缺少一个教室，我们缺少宿舍。你说来了，至少我们要能够接待十个人住宿，吃住；我们现在在物色，找出能够住十个人的地方。希望在明年我这个理想能够落实，就是我们的教学能够达到每天八个小时。每天八个小时，我们网路的播放轮流，八个小时重播一次，八个小时再重播一次，一天三次重播，就是二十四小时，全世界的人都能收到，因为每个地方有时差，他们都能在自己适当的时间都可以收看到，无量无边的功德，现诸法门。什么叫三昧？我们没有私心，没有名利，没有得失，心是定的，用真诚心、清净心、慈悲心、平等心来办，就叫做三昧门。
下面第六「四摄摄生三昧门」，这是讲摄受众生，我们换句话说，怎样接待大众，这大家就好懂，如何接待。如何引导他来学习这些功课，这些功课，我们一共是五个项目；这五个项目，第一个是伦理，第二个是道德，第三个是因果，第四个是智慧，第五个是科学，这就是我们要讲解的。我们不敢自称为老师，这点我们的同学都要明了。古人有所言，人有个毛病，这不好，什么毛病？好为人师，这个毛病不好。所以我们这么多年来，我们心目当中都是同学，我们的老师是谁？佛的老师是释迦牟尼，儒的老师是孔子、是孟子，道的老师是老子、是庄子，这是我们的老师。我们大家在一起都是同学，互相在一起切磋琢磨，这个态度是正确的，应当永远保持。尊师重道从我自己做起，对于有学问的人、有修养的人、有道德的人格外尊重，为别人做一个好的示范，做一个好的榜样。
四摄前面讲了很多，布施、爱语、利行、同事。这个地方的布施跟六度、十波罗蜜意思不同，名相完全相同，意思不同，这是什么？这是人跟人之间的关系。关系头一个，就是中国人所谓「礼多人不怪」，这个要布施礼敬。我们对人很恭敬，见面九十度的鞠躬礼，这是布施，不一定是财物，你见人能够以真诚的心，对人态度很谦诚、很恭敬，都是布施，他有感受。人与人之间要常常送礼，从家庭、从夫妻做起，先生出门回来都会给太太带一点礼物，太太出门也会想着给先生带礼物。再小，情义在，礼轻仁义重，没办法忘记，家庭关系就和睦。百年好合靠什么？就靠这四桩事情，释迦佛教的，彼此双方能修布施、修爱语、修利行、修同事，百年好合，家和万事兴。
爱语不是甜言蜜语，可不能看错，爱语是什么？关心，我们讲关怀、照顾。利行就是我们自己所作所为对他决定是有利益，决定没有害处。同事可以说共同的生活、共同的工作要互助合作。譬如太太在家里做家事做得很辛苦，先生看到应当去帮助，不能够袖手旁观，太太会很感激。不要认为是小事，抹个桌子、扫个地，在家庭里面同事；在公司行号机关里面上班，跟同事们同事，跟你的长官、部属同事，你懂得这些道理，哪有处不好的道理！纵然是长官跟部下，爱语比命令好，爱语，你的下属对你感恩，心服；命令，口服心不服，不一样。你的权势让人家畏惧你，如果你爱语，人家内心里头佩服你，不一样。同样一桩事情，爱语会做得更圆满，命令不见得做得圆满，他可以敷衍你，他不认真，但是关爱不一样，他会尽心尽力把事情做好。佛法里头学问大、学问多，连你的家庭私生活要能用得上，没有一样不圆满。
人与人之间的交际，我这些年来也是做外交工作。新加坡有位部长，我们也很熟，他有次跟我说：法师，你做的是一种特殊外交。什么特殊外交？宗教跟宗教之间团结合作。我怎样把宗教都能团结起来？部长就问我，你用什么方法？新加坡的宗教，他们有个宗教理事会，成立五十年了，每年大家在一起吃一餐饭，其他都不往来，我去了之后把他们连起来，所有哪一家的活动，宗教有活动我们都去参加，佛教的活动他们也来参加，变成兄弟姐妹，变成一家人。他说你用什么方法？我说我用四摄法，这释迦牟尼佛教的。佛教你的？我说是，四摄法。我讲给他听，同样这个方法可以用在政治上、可以用在军事上，用在哪个行业上都管用，都灵得很。你学会了，用现在的话说，你很会做人，你走到哪里都能得人心，都能讨人欢喜。
所以人不能够吝啬，见人一鞠躬，你不肯就是吝啬。对人要谦虚、要恭敬，自己再有德行、再有学问，对人都要谦虚恭敬。你看释迦牟尼佛、你看孔子，大圣人，他在日常生活当中对任何人都是那么谦虚、都是那么恭敬，这是我们要学的。所以你看这个四摄法，释迦牟尼佛做到家了，你看孔孟做到家了。这么好的东西，说起来学佛的同修都能讲得出来，没做到，佛是叫我们做的，不是叫我们讲的。无论是哪个行业，只要人与人接触的时候你用这四个方法，无往而不利，可是那个心要真诚清净，三昧，这个很重要。如果是虚伪的，人家一看你，假的不是真的，装模作样的，不相信你；出自于真诚，就能感动。一次、二次是这样的，看到你多少年，看到你几十年，还是这个样子，这真的，这不是假的，永恒不变。
为什么要这样做？你记住前面的第一条，遍法界虚空界一切众生跟我是一体，一个法性变现的。真正认识清楚了，实实在在是共同一法身，所以这是应该的。中国人讲道德、讲道，印度佛教讲性，道跟性是一个意思。一般我们解释道，大自然的法则，不是人为的，自然而然的，这是道；随顺大自然的法则就是德。四摄是自然法则，我们能随顺，这是四种德。所以中国老祖宗教我们，五伦是道，父子这是天然的。父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友，这是自然的，不是哪个人发明的、哪个人创造的，不是的，那就是道，能随顺就是德。
父子的亲爱，父慈子孝是德；君臣有义，君仁臣忠这就是德。夫妇有别，男女结合组成一个家庭，家庭里面两桩大事，一个是家庭的生活，这是经济，所以古时候男主外，就是负责家庭经济，他要去工作、要去赚钱来养家，太太主内，内是什么？教育子女，责任很大。你将来家里有没有下一代，要靠太太教。所以太太这两个字就是大德的称号。很多人不知道为什么叫太太？周家的三个圣人，周文王的祖母太姜、他的母亲太任、他自己的夫人太姒，这是他们家的三个妇女，三个圣人；教出来的儿女都是圣人，你看文王、武王、周公都是她们教出来的。所以后来称妻子为太太，就是周家这个三太。太太什么意思？圣人的母亲，把她的子女都教成圣贤，夫妇有别。所以妇女所负担的任务比先生重，先生只维持家庭生计，后代能不能成圣贤是妇女的责任。这些道理事实现在知道的人不多。长幼有序，这好懂，朋友有信。所以伦理里头有道、有德。太太是大德。
落实在八个条目，这就是八德。八德在中国有两种讲法，最早的一种讲法，「孝悌忠信礼义廉耻」，稍后又有一种讲法，「忠孝仁爱信义和平」，两种都好。两种合起来，里面有四个字重复，所以合起来总共就十二个字，这是在中国家庭、学校教学都必须要遵守，就是「孝悌忠信，礼义廉耻，仁爱和平」，这是中国老祖宗五千年的教诲。中国能够长治久安，为什么？靠教育。这是个和平的教育，是爱的教育，所以这个民族爱好和平，这个民族能爱人，所以宾至如归，客人来访的时候接待非常周到，不会亏待人。
我们这么好的传统，现在丢掉三代了，愈是靠沿海都市，为什么？接受西洋文化愈早，对我们中国传统伤害就愈大。沿海的都市至少丢掉五代、六代，香港这个地方差不多丢掉七代，也就是一百五十年。现在赶紧要把它找回来，这个社会才有救，如果不找回来可不得了，可麻烦。所以一定要晓得，在哲学里面所讲的模仿，人从小模仿性就特别强，愈小愈强。所以你不要瞧不起小孩，小孩从生下来，张开眼睛，竖起耳朵，他已经在模仿、在学习。他要学好了，一辈子是好人，要学坏了，一辈子都回不了头，你说这事情麻不麻烦？
所以我们感谢父母、感谢老师，从小扎这一点根。十岁以前扎一点根，居然能够保持在这样的社会七十年不改变，根扎得深。我们那时候扎的根就是伦理、道德、因果。所以我说中国这个教学了不起，祠堂是教伦理，孔庙教道德，城隍庙教因果，这三样东西对中国社会产生很大的贡献，我们不能不知道。好，今天时间到了，我们就学习到此地。
大方广佛华严经（第一六八五卷）
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，无方大用，清凉大师的开示，十门三昧业用第七门，「俯同世间三昧门」。前面第五讲现诸法门，第六四摄摄生，接着讲俯同世间，这是说诸佛菩萨应化在世间，就得要恒顺众生，随缘化导。也许有人要问，佛陀、菩萨大慈大悲，为什么不用一乘法来普度众生，而要随着众生的业报，这不是不慈悲吗？殊不知诸佛菩萨应化在世间跟我们世间的教学很类似，世间再好的老师，在中国诸位都知道孔老夫子，他的学生有三千人，夫子怎么教法？他教学的原则，因材施教，这就正如同诸佛菩萨俯同世间是一个意思。学生的根性不相同，换句话说，用一个方法教一切众生是不可能的，一定要观察学生的根性，叫观机，这就是一门大学问，观察众生的根机。
众生迷悟有浅深不同，烦恼习气无量劫来那是熏习成就的，自然是各各不相同，善根福德也不一样。过去生中无量劫来在六道里面造业受报，有些曾经遇到过佛法，接受过圣贤、善友的教诲，有些业障深重，生生世世遇不到佛法，这种情形我们如果稍微细心去观察，在我们的周边就能看到。你看有些人见到、听到圣贤的教诲，即使是初学，不论年龄大小，初次见到就受感动，甚至于流泪，我们一看这种情形就晓得过去生中善根发现；还有些人跟这种态度恰恰相反，接触到之后，听了几句或者听了几分钟，听了十几二十分钟，离席而去，对这个没兴趣，听不下去，这类我们就知道他烦恼习气很重；接触这个法门，或者是法门不契机，或者是善友、老师跟他没有缘分，这个差别很多。
释迦牟尼佛在世，确实有些众生佛度不了，跟佛没有缘，见到释迦牟尼佛他掉头就走，佛叫舍利弗去度他，去接引他，他就很听话。有些人就问佛陀这怎么回事情？佛说过去生中他跟舍利弗有缘，所以说佛不度无缘之众。正因为是这么个关系，所以诸佛、祖师大德常常提醒我们，与一切众生广结善缘，这很重要。你就是成了佛，没有缘，你也度不了他。所以佛陀住世的时候，应化在世间，一定要与众生同事，四摄法里面的同事，这才能结缘。认识各个众生不同的根性、不同的缘分，应该用什么方法接引他、教化他就要用什么方法。
中国与这些大圣大贤缘分很深，特别是儒释道，跟这三位圣人的缘可以说特别的深。信佛的，对儒道尊重，信道的，对儒佛也尊重，学儒的，对佛道还是很尊重，所以儒释道三家在中国这个社会和睦共处，这就是现在人所谓的多元文化的教学。多元文化在近代是个新名词，在中国已经奉行至少二千五百年，真正是道并行而不相悖，相辅相成，这个根基非常之厚。
中国人很容易教化。可是在今天的社会情形跟过去不一样了，清朝亡国之后，中国的社会一直处于动乱、战乱之中，到现在一个世纪了。一个世纪一般讲五代，所以在农村的地方、偏僻的地方，疏忽了古圣先贤的教诲有三代到四代，沿海的这些大城市确实达到五、六代，还有更严重的，现在再想用儒释道三家过去那个方法来教学就困难了。从前有根，像植物一样它有根，已经是棵大树，你要常常照顾灌溉就行了，年年开花结果。现在这棵老树枯死了，枝叶花果都没有了，好在埋在地下的深根还有一线的生机，你决定不能要求这棵枯树再开花，不容易，现在必须从根本救起。这是我们常说的，儒的根在伦常八德，中国这五千年来教学的理念方式，五千年没有改变过，改朝换代没有改变，蒙古人统治中国、满清人统治中国也没有改变。这些道理、事实我们要多想想，你把它想通了，然后你才会想到在今天我们如何能够延续传统教育，能够光大传统教育。
父子有亲，这是中国五千年传统教育的根本，你说要不要提倡？父子之间是亲爱的好还是对立的好？要非常认真去反省。我常常讲，讲的次数太多了，中国教育的兴起，为什么有教育？教育的兴起就在这一句。教育的目的，使父子的亲爱如何能在这一生当中永恒保持而不失去，这靠教育。教育第二个目的，是这种亲爱如何把它发扬光大，扩大到爱家庭、爱家族，然后扩大爱邻里乡党，我们讲的爱家、爱国，最后扩展到「凡是人，皆须爱」，泛爱众。
泛爱众这个意思很广，众里面第一个是人，不分国家、不分族群也不分宗教信仰，只要是人我们都要敬爱；众再延伸，也包括一些畜生，天地万物，那个众字都可以包括。所以中国古圣先贤有所谓「仁民爱物」，仁是仁慈、仁爱，民是人民百姓，你的爱，爱一切人民，延伸到万物，爱一切动物，爱一切植物，爱山河大地，跟佛法里面讲的就没有两样。所以佛法到中国来，跟中国文化一接触就水乳交融，就受到中国人民的喜爱，不是没有道理，基本上的理念是一样的。
中国的教育是什么教育？是父子亲爱的教育，简单的说，就是爱的教育。日本江本博士这十几年来做水实验，他的结论就是爱是宇宙的核心。从水结晶里面讲，他告诉我，爱的观念，不管是哪国的言语，也不论哪种文字，「爱」这个字你给水看、你给水听，结晶都是最美的。除了「爱」之外，就是「感恩」。所以他告诉我，爱跟感恩是宇宙的核心，没有比这个美的。中国教育的根源就在此地。这个延伸到社会，君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信。
所以五伦是道，天然的，不是哪个人的发明，不是哪个人的创制，不是的，自然的。大自然的法则，大自然的规律，这是道，随顺大自然是德。父子是道，亲爱是德；君臣是道，仁义是德，君仁臣义；夫妇是道，有别是德；长幼是道，有序是德；朋友是道，信是德。具体落实，中国古人教给我们十二个字，这就是所谓八德，「孝悌忠信，礼义廉耻，仁爱和平」。在中国不论是儒、是佛、是道，对这十二个德目没有一个不赞同，没有一家不重视，这就是俯同世间。这十二个字怎么落实？如何能够融会在我们日常生活当中、融会在工作、融会在处事待人接物，换句话说，融会在泛爱众？在儒家就是弟子规，《弟子规》是中国传统家教的集大成；在道家的，太上感应篇；在佛家，十善业道、三皈五戒。十善业道是平等对广泛的群众提出的，三皈五戒这是佛门弟子。这就是根。
你懂得这是根，在今天什么最重要？根最重要，没有根这棵千年神树不能再存活下去，势必它要变成化石。如果我们希望这棵古老的神树依旧能够活下去，就在这三个根上下功夫。功夫从哪里下？要落实在自己心中就活了，我自己心里面真正有弟子规、有感应篇、有十善业，古德说「为往圣继绝学」，从自己内心开始，你不能指望别人，这都是五千年祖宗的教诲，「行有不得，反求诸己」，才能够收到效果，从自己本身做起。然后遇到志同道合有缘人，什么是有缘人？看到你这样做心里生欢喜，你把你自己的修学心得向别人介绍，向别人做报告，别人听了很感动，想跟你学习，这就是有缘。所以我们自己要不能做到，为往圣继绝学那你就没有分。说老实话，这个工作只要发心，没有一个人做不到。
什么人继承中国五千年传统的文化教育？谁发心认真去学习，这个人继承了，把五千年绝学的根养活了，根活了。根活了要本，本怎么办？本就是树的主干，本还是要靠自己，这就是你具足了这三门，或者是四门。佛弟子是四门，我讲三皈五戒，在家佛弟子；出家佛弟子，三皈五戒，上面还要加一个沙弥律仪，你能够把这个百分之百的落实，别人做不做我不管，我一定要落实，为什么？为古圣继绝学，效果是为天下开太平。今天是乱世，怎么乱的？传统的文化教育失掉了，这个天下焉能不乱！不乱不可能。如果古圣先贤教诲不要了，天下也不乱，我们可以不必学它，我们学它干什么？如果这门学问关系到整个社会的治乱兴衰，那就不能不重视，不能不认真的学习，道理在此地。大家在一起学当然有一起学的好处，这要缘分，机缘，没有这个机缘，哪个人学哪个人成就。
老师，这诸位要晓得，中国人讲师承，儒释道都讲师承，眼前没有善知识，找古人。我劝导有缘的同学，我都是勉励大家做古圣先贤的私淑弟子。古人不在了，他的书在，我依照他书里面的教诲，熟读深思，能解能行，把我所学到的东西都变成自己的思想、见解、言论、行为，那个人就是你的老师。你要学《论语》，孔子是你的老师，你要学《孟子》，孟夫子就是你的老师，你要学《老子》，五千年老子是你的老师，你要学《庄子内外篇》，庄子就是你的老师，你要学《十善业道经》、学《无量寿经》，释迦牟尼佛是你的老师，我介绍给大家的老师。我给你介绍的这些人是我的老师。可是这么多的老师，你只能在一生当中学一家，这个本才真正坚固管用，一生专攻一门，一门通了能贯通一切。
经典太深，我们还可以请几个助教来帮助我们，我们今天在此地学《华严》，谁是我们的老师？释迦牟尼佛是我们的老师。《华严》是深，我们找到助教，清凉大师的《疏钞》，清凉是我们的助教；李长者的《合论》，这是我们重要的参考资料，李通玄居士是我们的助教；我们今天所选择的课本是道霈禅师编的《纂要》，道霈禅师也是我们的助教，我们有三个助教帮忙。你要学净土，也只能学一部经。你要学《阿弥陀经》，你可以读莲池大师的《疏钞》、读蕅益大师的《要解》，这两个好助教。《要解》也有相当的深度，圆瑛法师有《讲义》，圆瑛法师也可以担任我们的助教。《无量寿经》黄念祖居士有注解。这都是我们的善友。这些人都不在世间了，书在。
「一门深入，长时熏修」，就像过去江味农居士一生专攻《金刚经》，二十年。周止庵居士一生专攻《心经》，《心经》二百六十个字，他居然在这一部经上也下了二十年的工夫，一生专攻一部经，成为什么？成为这部经的权威。今天一提到《金刚经》，没有人不想到江味农，提到《般若心经》，自然就想到周止庵的《诠注》。这都是我们最好的榜样，最好的先例，依照这个方法来修学，哪有不成功的道理！自己在家，虽然有工作，工作完了之后，全心全意用在这学问上。你能够深入，不要多，少分，你就得法喜充满，你会锲而不舍，世间种种娱乐你会统统放下，为什么？你真正体会到古人所说的一句话，世味（世间的滋味）哪有法味浓！怎么样也比不上法味。佛，出世间的法门，儒，世间法门，真正尝到味道，这个世俗你就不会再去尝试，自然你放下了。你还贪图世间的娱乐，换句话说，你没有得到法味。这是我们真正对中国传统文化学术来讲，继绝学，开太平；佛法来说，续佛慧命，弘法利生，要有这样的大志。
玄奘大师过去童年的时候，童年是不满二十岁，他就立下大志，「远绍如来，近光大法」，这两句就是续佛慧命，弘法利生。远是对释迦牟尼佛说的，那时候释迦牟尼佛灭度一千多年了，绍是继承。远的来讲，我要继承释迦牟尼佛的遗教，对现代来讲，我要把释迦的圣教发扬光大，立这样的大志，所以他才有成就。你的成就大小跟你的愿力、你所立的志趣是个正比例，你的志大成就大，志小成就就小。人不可以没有志，志要不立，你这一生不管怎么用功，功夫不得力，功夫没有法子着力，在佛法讲发愿，要发大愿。
古圣先贤告诉我们，「人性本善」，《三字经》上第一句，「人之初，性本善」，要知道我自己本性本善，我的不善？不善是违背了我的本性，违背本性是错误的。古人讲耻，八德里头有，礼义廉耻，最大的耻辱是什么？最大的耻辱是违背了本性。思想、见解、言行若有不善，这很耻辱。在佛法里面讲「一切众生皆有佛性」，我们要是跟佛性相违背，这是最大的耻辱。佛说你本来是佛，你怎么会变成这个样子？我今天做好人，我今天要学佛，世间人没人认识我。那我要问，我们学圣学贤、学佛、学菩萨是要世间人认识我吗？是要世间人恭敬我吗？存这样一个念头就错了，本性里头没有这个念头。孔子说得好，「人不知而不愠，不亦君子乎」，那是真正的君子。人不知，我绝对不会怪他，我依旧认真努力在学在做。做好人何必要人知道？何必要人赞叹？
在前些年我写了四句话，「存好心，说好话，行好事，做好人」，不必要人知道。这四个好要如何去落实它？读圣贤书就落实了。坚定稳固的落实就是要把弟子规、感应篇、十善业百分之百的做到，这是我们今天在现前这个时代、这个环境里面，俯同世间。三昧，清凉大师后面有解释，我们讲到最后再总说什么叫三昧。
再看第八句，「毛光照益三昧门」。这十种三昧，后后胜于前前。第七门里面落实儒释道三家教学的根本，等于这棵老树活过来了，根本活了。根本活了之后一定发新枝，一定发新叶，开花结果。毛光照益，毛是比喻毛孔，毛孔光明，遍照大千世界，利益一切众生。这说什么？你的道德、你的学问自然会在你的仪容（你的威仪、你的容貌）、你的言谈举止当中显露出来，正是古人所谓「诚于中而形于外」。你的威仪、你的举止、你的谈笑自然能感动大众，大众跟你接触就能够受到利益，毛光照益。你的涵养愈深，一切众生接触你受益就愈大。这个意思还未尽，时间到了，休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着看第八「毛光照益三昧门」。这句就是玄奘大师所说的利益众生，他老人家的话是「近光遗教」，要把佛陀的教诲发扬光大，利益众生。在中国文化教育的承传上面来讲，「为万世开太平」，这句就落实了。总的来说，都是要靠自己，自己不能成就，你的威仪、你的形相就不能够感动别人。从这个地方我们就明了，古圣先贤教导我们，一定是先成就自己，才能够利益众生。自己没有成就而能利益众生，佛在经上常说「无有是处」，就是没有这个道理。
佛陀要教化众生要做到毛光照益，所以他必须依圆明海印，修华严妙行，到俯同世间，要成就自己的德行、学问、能力，就是佛在这个经上所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」。智慧、德相，如来，如来就是自性，哪个众生都有。这是讲性德本来具足，智慧、德相本来具足，我们迷失得太久，忘掉了这桩事情。虽然迷得很久，忘掉了，但是没有真正失掉，如果有个好的人，有个明白人，他来引导我们，我们自己的性德很容易就被他引发出来。引导的人必须是言行一致，表里如一，才真正能感动人，感动就是引导他。
我们在佛陀的传记里面看过，他也是经过十二年的修学；孔夫子十五年的修学，他讲十五岁有志于学，三十而立，十五年。释迦牟尼佛十二年，他十二年是苦学，勇猛精进，超过夫子的十五年。到处去寻师访道，三十岁大彻大悟。大彻大悟就是把自性本具的性德恢复了，没有别的，恢复！世尊在这个世间所示现的，诸位要记住前面的一句话，俯同世间；换句话说，世间人假如用十二年的时间，可以达到他的成就，这俯同世间。所以他并没有像惠能大师在中国的表演，为什么？惠能大师的示现给我们一个什么认识？那是天才，那不是凡人能做得到，那是一种特殊因缘的示现。唐朝时候中国佛教是鼎盛的时候，十个宗派都是那时候建立的，所以他是在这个特殊环境里面做出一个特殊示现。而释迦牟尼佛真的是俯同世间的示现。我们要从这个地方看出门道，那你不能不知道，我们在这里体会到。
所以我们如果是真的像我前面跟诸位提供的建议，用两年的时间扎根，儒释道，也就是我常讲的，无论在家出家，同样的，没有差别，弟子规、感应篇、十善业道、三皈五戒、沙弥律仪，这是根，两年当中把它完成，真正做到，然后再用十年专攻一门。学儒，专攻《论语》十年工夫，专攻《孟子》十年工夫；十年学孔子，你真的是孔子，十年学孟子，你真的是孟子，现代的孔孟出现了，十年学老子、学庄子，只能学一样，你就真的成为今天的老子、今天的庄子，十年专学一部佛经，你就是释迦牟尼佛再来。世尊给我们示现的是十二年，十二年之后毛光照益。下面是我们接下去，全球、全世界，在佛法里面讲大千世界，毛光照益大千世界，毛光照益九界众生，这不是假的。一门深入，长时熏修，就成功了。
什么人明白这个道理？发大愿心，我一生专门干这桩事情。这一生当中，一个目标、一个方向，什么样的挫折都拦不住我，我决心要把这条路走通，这就对了。只要有大愿心，你自己真肯干，到时候「有朋自远方来，不亦乐乎」。我在早年从方东美老师那个地方接受了佛教，认识了佛教，是在同一年，大概稍后两个月的样子，时间很短，认识了章嘉大师，接受他老人家的教诲三年。那时候的三年是每个星期两个小时，跟方老师学也是如此，一个星期两个钟点课。三年之后章嘉大师圆寂了。章嘉大师圆寂到明年，明年三月四号是他老人家圆寂五十周年纪念，我们要在图文巴开一个纪念会，纪念他老人家。以后我亲近李炳南老师，跟李老师十年。我修学十三年，有朋自远方来很晚，到晚年才有几位同学想跟我在一起学习。
诸位要知道，这么多年来我在讲席里面常说，我是学生，我不是老师，老师在哪里？坐在台下听课的是我的老师，是我的监学，是我的善友，我在台上是来做学习报告的，向诸位老师、诸位护法报告的，我不敢称为老师。这个道理要懂。我们要从自己身上去落实，要把它做到，不可以好为人师。我们是以同学身分，学儒，孔孟是我们的老师，学道，老庄是我们的老师，学佛，释迦牟尼是我们的老师，必须要知道。我们在一起全是同学，只是我年岁大一点，学的时间比你们长一点，可以来帮助你们，这种态度是正确的。
我总是尽心尽力，决定没有隐瞒，我知道多少都说多少，和盘托出，可是年年有新的悟处。所以同样学习一门功课，年年的见解都不相同，从前有朋友劝我写书，我不敢写。这都是跟老师学的，方老师的著作在晚年，晚年还唯恐自己有错误，所以他老人家的著作不多。现在我们看到《方东美全集》，百分之九十是在他上课讲经的录音带里面记录下来，同学整理给他出版，他自己写的东西不多。李老师的著作亦复如是。这是什么？年年都提升自己，今年看去年东西，遗憾，里面毛病还是很多，明年看今年又是如此，这东西怎么能拿得出去？真是如此，这都是讲实话。
所以我这一生没有写过东西，全都是同学们从录音带、录相带里面写出来的。有些我看过，绝大多数我都没有看过，送来给我看，不想看，为什么？过去了，我很不满意。都是真话，确实没有满意的时候。没有到成佛，等觉菩萨对自己东西还是不满意，成佛，没有话说了。成佛有没有著作？释迦牟尼佛没有著作，孔子有著作，释迦牟尼佛没有著作，所以佛经都是释迦牟尼佛灭度之后弟子们从接受教诲记忆当中写出来的。这里面记忆力最好的，我想很多同学都知道，阿难尊者。阿难尊者的头脑确实不亚于一个录音机，他听世尊所说的，他能够记忆不忘，所以集结经藏大家都推崇阿难：阿难你升座复讲，世尊讲的这部经，你从你听的、你所记得的，你给我们讲一遍，我们记录。佛经是这样出来的。佛都不敢著书立说，何况别人！
尤其佛对我们的开示，我们要记住那个原理原则，佛说我们的智慧平等，我们的德行也平等，我们的能力也平等，我们的相好、福报也平等，没有差别，但以妄想分别执着产生了障碍，不能证得。这句话比什么都重要。放下执着你就是阿罗汉，放下分别你就是菩萨，放下妄想，你本来是佛。你看看讲得多清楚、多明白。我们要怎样才能真正利益众生？还不是看破放下！所以学道、学佛，乃至于学儒，你要不肯放下你都不得其门而入，为什么？孟子说过，孟子是儒，孔夫子的学生，《孟子》里有一句话，「学问之道无他，求其放心而已矣」，学问之道没有别的，就是放下，你看跟释迦牟尼佛讲的是不是一样？
他没有释迦牟尼佛讲得那么清楚，释迦牟尼佛讲得很清楚，放下执着是阿罗汉，放下分别是菩萨，放下妄想就成佛。儒也要放下，放下什么？还是放下贪瞋痴慢，放下五欲六尘，放下是非人我，这个东西是障碍。世间道都障碍，何况出世间？所以真正做学问的人，对于名利、五欲六尘的享受都非常淡薄。他们有道德、有学问，如果想过一点富裕的生活，能不能做到？能。也许有人说，他虽然有学问，他没有命。有学问就能改造命运，你们看《了凡四训》就是！有学问的人懂得改造命运的道理，懂得改造命运的方法，他为什么还不改？不追求这个，道理在此地。只要吃得饱，穿得暖，有个小房子遮蔽风雨，足矣，快乐得不得了！
决定不追求富裕，就像《华严经》前面佛菩萨教导我们的，不求五欲，五欲是什么？财色名食睡，不求这些，放下了；王位，我跟诸位讲得很清楚，各个阶层的领导人，不求，放下了；富饶、自乐、大名称（名闻利养），统统放下，身心清净，一尘不染，与道就相应。生活愈简单愈健康，心地愈清净愈自在，不受环境的干扰。顺境善缘不起贪恋，逆境恶缘不生瞋恚，境界永远是平等的，为什么？佛在《般若经》上告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，尤其是《大般若经》，世尊真的是千言万语叮咛嘱咐，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，你就想那个心多清净！
世出世间法都不染着，你这个样子毛光才真正发生普照世间，利益大千世界才真能做到，为什么？性德放光，智慧光、德能光、相好光，相好是讲福德的光。换句话说，也就是现代有些人所讲的返璞归真，这是中国道家讲的话，我们佛门讲回归自性，用儒家来讲回归本善，性本善。那我们这一生活得就非常有意义、有价值，这生没有白来。没有丝毫的念头为自己，这比什么都重要。自己可以过清苦的生活，别人看起来是清苦，苦中有乐。乐什么？乐道。这个乐实在讲就是《论语》里面第一篇三句话，「学而时习之，不亦说乎」，你每天在学，所学的是统统能用上，不是所学非所用，所学皆落实，变成生活了，这是最快乐的事情。「有朋自远方来」，有些志同道合的朋友，不在多寡。人生在世，一生当中遇到一个知己都非常可贵，能遇到三、五个，十几个，那快乐得不得了。「人不知而不愠」，没有比这个更快乐。这种快乐就产生光照，自然的就感动你的周围邻里乡党。
早年我住在美国旧金山，是旧金山城外的一个小镇，库柏提诺。这个小镇很有名，中国人称它为硅谷，科技中心。我们一个小社区，环境非常优美，那时候韩馆长在，她有一栋房子，比我的大，我一栋小房子，跟她住对门。我们周边的邻居有一天来问我，他不是问我，问一个小法师，跟韩馆长住在一起的比丘尼，问她：你们为什么这么快乐？这些邻居天天看到我们欢欢喜喜，有说有笑，他们很惊讶，他说你们到底是做什么的，为什么这么快乐？小法师来告诉我。我说你跟他讲，我们是学佛的。佛是什么？我说你再跟他说，佛就是快乐，极乐世界快乐！佛是清净的，净土，心地清净，自然就快乐；佛是无量寿，长寿，你只告诉他这个。他问你佛是什么？快乐、清净、长寿。这个好，我也要。我说可以，你来要，我们附近有个小道场，每个星期六、星期天我们都在那边讲经，欢迎你来听。或者是星期天，他们多半都是基督教徒、天主教徒，你们上教堂，星期六到佛堂来听，你们学快乐、学清净、学长寿。所以我们在国外这个形象自然就感动很多人。
我多次参加国际和平会议，与会的这些朋友们见到我的时候几乎第一句话就问我：法师，你是怎么样保养的？由此地来观察，你就晓得（这些与会人都是中年以上，差不多都是四十岁以上的人，四十岁以下少数）专家学者都重视怎样保健。我教他心地清净、心地慈悲，长斋念佛，这是我的养生之道。所以自然叫他跟你见面，听到你的音声、看到你的形相，我们现在一般人说，他落下很深的印象，这就是光明遍照。让他得真实的利益，他感动他就来问，他就想来学习。
还曾经有人问什么叫慈悲？我跟他讲慈悲就是大家所讲的爱。爱他懂，那为什么叫慈悲？世间人讲爱里头有感情，慈悲这个爱它是理智，它不是感情，他明白了。爱是要理智的爱，不要用感情的爱，感情的爱里面生烦恼，理性的爱里面生智慧，不一样。他明白了，慈悲比爱好，都是爱，这个爱的方式好，理智的。所以慈悲是平等的，感情是不平等的。形象就是最好的接引。所以佛家讲究威仪，为什么？这就是佛陀教给我们维护正法的尊严，如果我们没有威仪，就破坏了佛法的尊严。这种尊严让人家接触到了，肃然起敬，那个恭敬心就产生出来了，对你起敬一定会向你请教，那就是接引。
圣学，只闻来学，未闻往教，没有主动教你的，是要什么？是要你来请教，再跟你讲解，就很容易接受。他不想学你跟他讲，他轻视你，轻慢的心，再好的法他都不能接受，所以接受的，恭敬心中得。印光大师讲得好，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，没有恭敬心，你就是遇到佛菩萨也得不到利益，为什么？没看在眼里，他怎么会得益？我们在大众当中讲经，听众很多，每个人得益不一样，什么原因？对佛的恭敬、对法的恭敬、对善知识的恭敬不相同，所以他得的利益不一样。对佛十分恭敬，一丝毫怀疑没有，对法恭敬不怀疑，对善友恭敬，他得的利益最多。
一位好的老师，有德行、有修养，教学有经验的，他能观机。学生当中他眼睛照一照，就晓得哪个人得利益、哪个人不得利益，清清楚楚。不是他有神通，他看到那个人专心，这个人得利益，看到那个人心不在焉，听课的时候东张西望，神不守舍，妄念很多，没听进去，虽然坐在那里，没听进去，稍稍留意你统统都能看出来。为什么此地讲到无边大用，清凉大师首先在此地为我们开导十门三昧，什么意思？三昧，前面跟诸位说了，定。一心专注是三昧，三心二意不行，学不到东西。所以诸位要记住，一门深入长时熏修是三昧，决定要一心专注。无论学世间法、学出世间法，不是一心三昧，纵然你学到一点，很有限，说实在话，不得利益。
这句是告诉我们必须自己成就才能影响别人，成就愈大，影响的面大，影响的时间长。像孔孟最佩服的是尧舜禹汤，书里头讲尧舜讲得很多，那就是尧舜是一心专注学习古圣先贤，他学到家了，无论在智慧、德行。特别是舜王，他在少年的时代母亲过世了，继母对他不好，父亲没有智慧，受继母的影响，虐待他。现在我们来看书上所记载的，严重的虐待。他没有怨恨，决不忘父母之恩。父亲所爱的继母，他把她看同自己生母一样的孝顺，三年感化了他的继母，感化一家，感化他的邻里乡党。你看一个人修德，感化一方。
当时这个国家的领导人尧王，尧王听说有这样一个孝子，实在太难得了，知道这个事迹之后把两个女儿嫁给他；尧王有九个儿子，九个儿子都跟他做朋友，向他学习，观察他的德行、能力，然后才任命他为官员，出来为人民服务。做得非常好，尧王很满意，最后把王位让给他。他不辜负尧王，真正把国家人民教好，所以在中国历史上称为古圣先王，一提起来，尧舜禹汤。这都是我们的榜样，是我们的模范。我们做个平民能不能做到这么多好事？能，不一定要在王位。释迦牟尼佛他是王子，继承王位的，舍掉了，给我们做榜样。平民德行成就，一样可以毛光照益。
世尊示现告诉我们，利益社会、利益众生最直接的就是教育。所以佛，说实在的话，本质不是宗教，本质是什么？教育。释迦牟尼佛是个老师，一生从事于教学的工作，求学十二年，十九岁到三十岁，学成之后，就是自己的德行、智慧成就之后就教人，教了四十九年。终身职的教师，而且是个义务教师，不收学费，有教无类；不分国家，不分种族，也不分宗教，就是现在所谓多元文化的教师。我们要把他的身分看清楚、看明白，教学是第一乐事。你认识，搞清楚了，才知道这桩事情的快乐。
孟子也说人生有三乐，里头有一条，「得天下英才而教育之」，没有比这个更快乐的，所以教学里头有乐趣。世尊一生教学，他的弟子，一直传到中国来之后，历代那些祖师大德，哪个不是教学！身教、言教，或者是两者具足，流传到全世界。在近代佛教衰微了，什么原因？根本疏忽了。所以我们这么多年来大声疾呼，劝勉四众同学扎根，从弟子规、感应篇、十善业、三皈五戒、沙弥律仪。真正想学，学释迦牟尼佛。两年把根扎稳，十年专攻一部经，十年之后你毛光照益。不说三千大千世界，至少你普照全球，功德利益无量无边，这是我们可以肯定的。今天时间到了，我们就学习到此地。
大方广佛华严经（第一六八六卷）
诸位法师，诸位同修，请坐。请看「贤首品第十二」，第四段「明无方大用分」，十门三昧业用，请看第九门，「主伴严丽三昧门」。在社会或者是群体总离不开主伴这个关系，主伴在中国伦理上来说就是君臣，父子有亲，君臣有义，主是君，伴是臣。这个意思非常之广泛，用在家庭里面，家长是主，家里面所有的成员是伴；用在讲堂里面，讲堂里面是老师跟学生，老师是主，学生是伴。以此类推，所有社会群众里面一定有主伴，主伴范围就非常的广泛。除了人与人之间之外，你仔细观察，动物里面有，植物里头也有，再扩大去看，天地鬼神。十法界里面，无论是动物、植物、矿物，都有主伴这一伦的存在。我们看山，山有主峰，在很多山丘地带里面，你可以看到一个最高的高峰，这是主峰，其他比较低的都是伴。由此可知，主伴也能涵盖整个宇宙，所有一切现象都包括在其中。境界虽然这样的广大，深广无尽，可是此地依旧是以人为主。
严是庄严，丽是华丽，丽也是成双成对。在佛法里面讲，主跟伴是平等的，主不是唯一的主，这跟一般宗教不一样。宗教里面讲的神、上帝，那是唯一的主；佛法不是的，佛法这个主好象是轮流作主。我们在佛经里面读到「一佛出世，千佛拥护」，就像舞台表演一样，他在台上表演主角，那么当然还有配角。配角是哪些人？配角可能里头有他的老师，有他的长辈，有他的师兄弟，舞台表演。但是他唱主角，在舞台上他是主，其他人统统是伴。所以佛经上常讲，一尊佛出世，就是这一尊佛（像释迦牟尼佛）应化到我们这个世间来，他作主。伴是什么？菩萨是伴，阿罗汉是伴，辟支佛是伴，人数可多了，总有几万人。这些人许多都是古佛再来的，大菩萨再来的，还包括护法。当年佛陀在世，在家的这些国王大臣、长者居士，很多都是跟佛一起来的，来唱配角的，这台戏才唱得圆满。所以他用严丽，庄严华丽，演得漂亮。下一台戏，另外一个人作主，释迦牟尼佛就作伴，所以这个要懂得。
在中国古代丛林，丛林制度是叫做中国佛教，在印度没有，丛林是中国发明的。丛林是什么？就是把佛教的教学正规学校化。世尊当年在世，教学是私塾，跟孔老夫子一样没有正式的学校，固然天天教学上课，没有正式学校。到中国来的时候，百丈、马祖正式建立丛林，那就是正式学校，它有制度。所以丛林里面有主席，我们一般也称为方丈，也称为住持，他是主，他等于校长，下面所有的执事就是伴。你看他下面有首座，首座管教务；有维那，维那管训导，这个诸位要懂，不是说他只是敲大磬的，不是，维那管训导；有监院，现在称当家师，他管总务。你看看现在一个大学有校长，校长下面有教务长、有训导长、有总务长。只是称呼上不同，佛门称为首座，称为维那、监院，职掌完全相同。
而且佛门里面执事的产生是选举的，民主制度，大家是平等的，他是来为大家服务的。服务总不能老叫他服务，那也不公平，所以服务是有期限的，任期是一年，这个制度非常好。
非常可惜现在这个制度没有了，现在变成子孙庙。寺庙是哪个人建的，理所当然这就是他的，这个方丈他可以做一辈子，做到他死，他再传下来任命交给哪一个。变成古时候帝王世袭，流弊就产生，产生什么？产生自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢。佛法是要防止这些东西的，怎么可以能叫它增长？
所以讲民主，至少在中国，佛教传到中国来之后将近两千年，民主是从佛教里头建立的，讲共产也是佛教建立的。释迦牟尼佛那个时代全都是无产阶级，所有人都把财产放弃了。跟着释迦牟尼佛，你看日中一食，树下一宿，每天沿门托钵，过这样的生活，真正无产阶级。佛教传到中国，中国的社会跟印度社会不一样，中国是建立在孝道的基础上，孝亲尊师。哪有学生生活很舒服，让老师到外面去要饭？那这个学生不被人骂死了！所以学生一定供养老师，给老师建立房舍，以后就是变成寺院，寺院庵堂。让老师可以安居办道，也不必到外面去托钵了，弟子们都乐意来供养。但是产业不归于任何一个人，所以道场叫十方道场，只要是出家人，真正持戒、学佛的都可以挂单。挂单就是都可以住在这个地方跟大家一起修行，没有推辞的，除非你犯过，你被迁单。
每个人根性不相同，志趣不相同，程度不一样，在修学上自然就有困难，于是乎这么多的寺院庵堂就形成宗派。我这个道场修什么法门，学哪些经典，固定了，你对这个法门、这些经典有兴趣，欢迎你来。所以，五台山是华严道场，天下爱好《华严》的都到那边去，那边是专修《华严》的；浙江的天台，专修《法华》的。同样是一个宗派的，也有兴趣不相同的，同一部经典古德有很多注解、注疏，有人喜欢这个本子，有人喜欢那个本子，于是宗下面再分派。由此可知，中国过去的寺院庵堂变成什么？专科大学，统统有成就；教学相长，定慧等学，真的是道场，没有现在我们所看到的经忏佛事。
从前全部是学校，政府监督，但是政府对你的修学，就是你的行政、你的教学没有干涉。甚至于你犯戒做错事情了，政府都容许你依照你们的清规处分。除非他还俗了，还俗就要受国家的法律制裁，不还俗的时候要受寺院清规处分。那个时候出家人在社会上地位很高，上面受到帝王的尊重，下面受到人民的爱戴，他的确是以师道的身分住世。自己修养自己的品德，充实自己的学问，真正做到「学为人师，行为世范」，给社会大众做最好的楷模。
所以这个地方的主，主跟伴，我们都明白了。主不是独一的主，我们可以说是任一，任何人被推选，他都要担任这些职务为大众服务。而且每个人实在讲也都非常欢喜为大众服务，为什么？人人为我，我也应该为人人，这才能讲得过去。所以被推选出来的没有推辞的，很认真、很努力的去做。一年一次改选非常的理想。
古时候寺院住的人多，看看我们将来，纵然是小道场，如果也能够依照这个制度，像学校一样，纲领执事一定分开，教学。行政、训导还是要，总务现在一般人称为行政，实在讲总务还是有好处，规模不大的时候。不过现在教学，方式跟从前不一样，下面可以分组。建立一个很好的制度，把它推动，使佛教渐渐的再复兴起来，同时也可以影响到其他宗教，这么好的制度别人也会来模仿。制度可以推行，原因就是大公无私，地位是平等的，这是真诚清净平等。这个在佛门里面落实了，它不是口号，它是真正做到了。
那么作主，就是你被选上了，你要担任这一年期间的教化。对内教化四众弟子，因为一般道场有四众的多，出家的男众、女众，在家的男众、女众。也有少数寺庙，单纯的，只有出家的男众、在家的男众；也有寺庙完全是女众的，出家、在家的女众，分开的。每种制度都有它的好处，有它的优点。而且一个出家众，或者是在寺庙里面修行的在家众，几乎都是全能，样样都会做。你请他做住持方丈没有问题，他会做；你请他当个饭头，饭头是什么？饭头是寺庙里的名称，厨房里面的大厨，翻作大厨，他也能做。到菜园里面种菜的叫菜头，他也能做，样样都能，什么都学。自己不会，有人会的，他就是老师，他就来教大家。所以谚语里面讲「出家人三把刀」，这三把刀是什么？第一个是剃头刀，你要自己会剃头，要学会剃头；第二个菜刀，就是厨房的工作也能做；第三个剪刀，你要能做衣服，出家人衣服都很简单，但是自己要会做，就三把刀。中国出家人，印度没有，印度古时候没有，中国出家人有三把刀。你从这些地方，你就了解寺院的生活。
古时候寺院的经济是稳定的，经济来源从哪里来？它有山有田，这些山、这些田地都是施主布施给寺庙。寺庙有了山、有了田就可以给农民去耕种，向农民收租。譬如一年收的稻子，农民自己耕种的他可以得七分，以十分之三供给寺院，所以寺院每年有固定的收入。生活虽然清苦一点，不需要化缘，生活非常稳定。寺庙的生活都比较清苦，这是佛的教诲。为什么生活要清苦一点？生活清苦你才没有贪心，你才有出离的心，出离心就是我们不想来生再搞六道轮回，六道轮回苦！
希望来生能升等，往上面升，上面是欲界天，诸位都知道，欲界有六层天。每个等级都有它的标准，这个标准多半是伦理道德，道德的水平愈高你升的等级就愈高。如果有定功，定是放下，放下情执，情执的根还在，但是他定的功夫确实能把情执控制住。贪瞋痴慢、五欲六尘他能控制住，不起作用，根没断，他就生到色界天去了，色界有十八层。再能把色相也舍掉，像中国老子所说的「吾有大患，为吾有身」。他说我有很大的忧患，忧患是什么？我有这个身体在。有这个身体，你总得要照顾它。如果没有这个身体多省事，没有这个身体，也不需要饮食，也不需要房屋，这多痛快，多自在！行。真的，达到这个境界生无色界天。
无色界天什么东西存在？世间一般人讲灵魂存在，他没有躯壳，没有身体，那真叫得自在。这个自在是三界里面的自在，六道轮回里面最自在的，没有比他们自在，他不要身体。可是没有出去，没有出六道轮回。那就是出六道轮回要把烦恼习气的根拔掉，贪瞋痴慢伏不行，连根拔除，没有了，就出了六道。诸位你要知道，伏已经不容易了，要把根去掉可不是简单事情，真的要用一番修行的功夫。行是行为，修是修正，把错误的行为修正过来。自私自利是错误的行为，名闻利养是错误的行为，错误的思想，贪瞋痴慢。真正把它修正过来，那就是要断根，这是真修行。所以，小乘把所有一切错误的看法，就是见解，错误的看法真正放下，修正过来了。
错误的看法头一个，众生都以为身是我，这个错误，身不是我。这个观念纠正过来，彻底纠正过来，身是什么？身是我所有的，把身看作现在的衣服一样，衣服是我所有的。我们脱衣服很简单，送人也一点都不心痛，舍身受身就像穿衣脱衣一样，这个错误观念就修正过来了。第二个错误观念，我们今天讲的对立，佛法的名词叫「边见」，两边对立。这些年来，我们常常劝勉同学们，要从内心深处把我们对一切人的对立放下，对一切事的对立放下，对一切物的对立放下，没有对立，边见就断掉了。对立尚且没有，当然没有矛盾，没有误会，更没有冲突，化解冲突要从这里开始，冲突真的没有了。还有错误的观念、错误的看法，因果，对因上产生错误的看法叫「戒取见」，果报上错误的看法叫「见取见」。这四大类，不属于四大类的一切错误、不正确的看法，统统归纳在一起叫「邪见」。
你的见解正确了，小乘法里面证须陀洹果，大乘，我们《华严经》就是初信位的菩萨。虽然那个很低，也没有出六道，但是他是圣人，为什么？烦恼他能断了一点，虽然不多，他断了一点。色界天、无色界天虽然定功很深，他没断，他伏住的，没断，所以他比不上这些修行人。你看色界天、无色界天，寿命终了之后还会堕三恶道，这是什么？没断！烦恼习气他控制压在那里，哪一天控制不了，它又起现行、起作用，还要堕三途。可是须陀洹跟初信位的菩萨没出六道，决定不堕三恶道，是断烦恼的功德，伏不行。
再把错误的想法统统断掉，叫思惑，思想，错误的思想。错误的见解没有，错误的思想没有，当然就没有错误的行为，言语也是行为，到那个时候你的言行跟圣人就差不多了，很像了。所以这是执着放下了，证阿罗汉果，超越六道，欲界、色界、无色界，三界六道就超越了，这个道理不能不懂。我们这一生在这个世间，最重要的是把这个搞清楚、搞明白。
我们要离开六道轮回，不但要离开六道轮回，还要离开十法界，这个不容易。可是佛教里头有个特别法门，《华严经》最后用这个法门，善财童子五十三参用的是什么法门？求生净土，亲近阿弥陀佛的法门。我对净土生起真正的信心是从《华严经》悟入的，没有读《华严》之前，多少人劝我，连李老师劝我，我都没有接受。我那时候只是不再反对净土，对净土很尊重，自己不想学。到我讲《华严》讲了一半，有一天突然想到，文殊、普贤学什么法门？善财童子修什么法门？结果把经后面翻翻，统统修的是净土法门，我非常惊讶。文殊、普贤是我们心目当中最羡慕的、最尊重的菩萨，全都修的净土法门，净土法门一定不简单。所以才认真的看净土经论，读《印光法师文钞》，这才真正回头。不依这个法门，这一生要靠我们断烦恼、证菩提，实在不容易。
就是我刚才讲的最简单的，身见、边见，你能不能断？身见要是破了，清净心就现前；边见破掉了，平等心就现前。所以你不能瞧不起须陀洹，不能瞧不起初信位的菩萨，他们真正做到了清净平等。他们心里面没有对立，他们不再执着身是自己，所以能作主、能作伴，主伴不二，主伴圆融，这就叫严丽。《华严》的落实，在佛门是修学的道场，在家的同学可以落实在家庭里，落实在家庭，你的家庭就是华严道场。家庭里面修六和敬，修十波罗蜜，修四摄法，修十大愿王，它怎么不是华严道场？
修得好，修得真有功夫，心量大，你表现在外面大方。中国古人常说的量大福大，心地清净，你的皮肤颜色有光彩，不用化妆，化妆是假的，自然就有光彩。所以修行有没有功夫，修到什么一个程度，没法子骗人。骗人只是骗愚人，真正是有修有学、有道行的人，你骗不了他，他一看就知道。我们每个人都有光，自己看不见，我听说有一种人，特异功能的人，就是修气功的人，他能看见，他叫气，他不叫光。颜色不一样，光大小也不一样，佛法里面称为光。
我们从理上来讲可以相信，理上是波动的现象，起心动念是波动。你念念都是善念，念念都与正法相应，念念是慈悲利益众生，光好，金色的光明，黄色的光明，白色的光明。如果念念与道德相违背，念念是贪瞋痴慢，那个光是灰色的、是暗色的，那个光不好。所以有这种功夫的人，他一看你，首先第一个很容易了解你这个人心行善还是恶，他立刻就能辨别。如果是得定的人，他看得清楚，功夫愈深看得愈清楚。
这些事实真相，现代科学家也有新的发现，跟佛法里面所说的非常接近，但是他们必须要靠仪器去探测才能发现，他的肉眼看不到。真正有功夫的人不必用眼睛看，用他的感官他就能感触到。如果是强烈的境界里面，我们一般人都能感受到，外国人叫磁场，中国人叫气氛。我这一生当中最明显的感触就是章嘉大师，章嘉大师住的环境，我们走到里面去，感到什么？温暖、安详，现在人讲安全感。妄想、忧虑自然降伏，像《金刚经》上所说的，降伏了。你会很欢喜那个地方，纵然跟大师见面一句话不讲，舍不得离开那个地方，我有这个感觉。
第二种，也很明显、很强烈的，在从前，书店的磁场好，图书馆的磁场好。到里面去浏览，纵然不去翻书，也感觉得身心很舒畅。可是现在的书店不行，那就是什么？现在书本里面的内容与伦理、道德、因果、智慧相反了。我现在很少逛书店，年轻时候常常逛书店，现在偶然到书店去买几本书，那个磁场非常不好。这就是说明我们起心动念，环境它有回应，像江本博士水实验的。书是文字，善的这些言语文字，它感受回应是最美的结晶图案；不善的，它所反应的是很难看的。你从这一点细心去体会、去观察，今天社会风气为什么不好，你就恍然大悟。
主伴都庄严、都美丽，主伴思想、见解、言行与法性相应，与圣哲相应，这个磁场怎么会不好？叫严丽。你看到这两个字，庄严、华丽，性德的流露。我们读圣贤书，学圣学贤，自己所在之处影响环境，我们也能够体会到。有些同修到我们这里来参观的时候，感觉到我们这儿气氛很好，他也到别的道场去过，不一样。如果我们这个小道场里头，这里头的主伴，主伴就是我们四众同学统统在一起。都能够依照经教去修行，身心与性德都相应，那磁场就更好了，会让人进来的时候流连忘返不想离开，我们不妨大家努力来试试看。这一句我们就学习到此地。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着看「十门三昧业用」最后的一句，「寂用无涯三昧门」。寂是清净寂灭，用是作用，这句话一般人很不容易体会，换句话说，很难理解。现在人，我们也可以说是世间人，他的作用从哪来的？根据思考、研究。你看看学术上最高的层次，叫研究院。研究用什么？用第六意识，用第七识；第六意识的分别，第七识的执着，用这个。
聪明的人发明许多科技的仪器，用这些仪器帮助你的观听，望远镜、显微镜帮助你看，用无线电帮助你听，用这些。科学技术起的作用，改变了这个时代，改变得太多，改变得太大，大到把自然生态都伤害了，大到地球被伤害了，所以很多人说地球病了。地球为什么病了？那你就晓得科技是地球大自然病根之所在。这个作用好不好？当然很多人举双手赞成，好；可是在佛法里面说，摇头，不好。我们需要这些作用，佛法里面讲不要用这些东西，用你的清净心，清净寂灭所起的作用不是科技能够相提并论的，这个很多人不知道。
在中日战争的时候，那个时候我年纪小，做学生的时代。抗战胜利之后，我到台湾，在台湾认识一位将军，王天民，他在抗战期间是个中将，这个阶级就很高了，告诉我一桩事情。他的年龄差不多是我父亲这一辈，我那时候刚刚学佛不久，大概三十多岁，他有六十多岁的样子，六十岁左右。他给我讲一桩真的事情，一点都不假。那个时候他带兵驻防在江西，当地有个老道，有一点道行，很受一般人的尊敬。王先生也是很有善根的人，以后到台湾学佛了，而且他自己主持一个道场，请我去讲过经。
他说那个老道很有一点，我们现在讲特异功能，在佛法讲神通。有一天他派人送个信给他，他说三天之后这个地区会涨水，会被水淹没掉，叫他把他那些军队搬到比较高的地区。他看了这个之后，他说老道住的那个地方跟我们的地方差不多，派人去打听一下，看他搬了没有。结果到那个地方去一看，回来说老道搬走了。他说这就很有可能，他真的把军队就搬到比较高一点的地势去住。三天之后果然发生水灾，那个地方是赣江，好象是堤防崩坏掉，水流到里边来了。
这个老道很奇怪，三天之前一丝毫迹象都没有，也不像要下雨，怎么会有水灾？可是看到老道自己搬了家，所以他就有一点警觉性，不冒险，我们也搬。三天之后果然发生这个事情。他说还有一次这个老道告诉他，在中国的东面，有相当远的距离，那个地方发生很激烈的战争，他看到了。跟他讲的那个方位、位置他们去查，高级军官去查，没这个事情。三个月之后，就是老道讲的那个距离、那个方向，珍珠港事变。确实被他预言到了，三个月之前他说他看到的。所以对这个老道就非常尊重，预测得一点都不错。这是寂用。老道没有用望远镜，怎么知道的？心地清净，清净心的作用。他的心比一般人清净，所以很多事情他能够预知。愈清净你知道的就愈多。有些可以防范，有些不能，为什么？像这些灾害，不纯粹是自然，众生业力的招感。老道通知几个人，让他们搬开，那也叫佛度有缘人。
善心人士，相信佛道，大概相信佛道的人，心地都比较善良，不敢做坏事。做坏事有报应，报应快的就在眼前，慢的在来世。所以前清周安士居士说得好，这个话在《安士全书》里面，他说「人人信因果，大治之道也」，这政治好，国泰民安，风调雨顺；「人人不信因果，大乱之道也」，人人不相信因果报应，起心动念损人利己，这个社会就会动乱。周安士距离我们现在三百多年，这两句话不深，理很深，事说得清楚、说得明白。我们看到今天这个社会，想到他两句话。
在香港，有不少人认识陈郎老居士，好象是去年过世了，李嘉诚先生的顾问。他是四川人，跟我见过很多次面，曾经给我说过一句话。他说从前有这些神道庙，在四川乡下，神道庙很多，民风好，盗贼很少。抗战胜利之后，神道庙都被毁掉，人民不再相信因果，社会风气变坏了，犯罪率大幅度提升，与这个真有关系。我同意他的看法。好象是在去年的春天，这一年了，我到北京去看老朋友，也去访问天主教的傅铁山大主教，我送他一张地狱变相图，他看了非常欢喜。我说这是中国从前的城隍庙，城隍庙最重要的就是阎王殿，这张图画出来了。我说一个城隍庙至少可以抵得一万名警察，他把桌子一拍：不止，十万名！十万个警察没有办法把治安维持好，一个城隍庙能做到。
所以中国自古以来，古圣先王用什么方法来教导人民、教导百姓，使这个社会在几千年当中长治久安？中国人没有侵略别人的念头，所以中国人都非常保守，心地厚道，靠什么？靠教育。小孩一出生就开始教，怎么教法？他的父母、大人在这个婴孩的面前，言行举止都要端庄，让婴儿他看到的、听到的、接触到的全是正面的，没有负面的。婴儿张开眼睛，竖起耳朵，他已经在那里学习了，他就在那里模仿，在那里学习。所以他所接触到的一切全是伦理道德。中国谚语讲「三岁看八十，七岁定终身」，这个教育的根扎下去了，根扎得深，一生都不会变。所以中国每个家族在从前有祠堂，你家里头有家谱，家谱里面有很多有家规、有家范、有家训、有家教。你从这些地方来看，看古时候这些祖先们怎样教导他的后代，我们从这个地方就可以看到。
现在我还想做个工作，就是把中国各个家庭里面、家谱里面这一类的东西，家教，把它节录出来，将来编成一本书，这本书就是「中国古代的祖先如何教导他的后裔」。这是中国传统文化的根，真正的根。从他的家训、家教、家规里面，你就能看到祖先是怎样期望后代的子孙。绝对大多数，无论你从事哪个行业，都是教你希圣希贤，不要忘记圣贤，要向圣贤人学习，不要违背伦理、道德、因果。可以说是一般的内容都离不开这些，所以家庭教育是伦理教育。
学校教育以前是私塾，从汉武帝之后，孔孟学说就变成国家的标准，教学的典范，道德教育。「孔曰成仁，孟曰取义」，儒家提倡仁义的教育，「仁者爱人，义者循理」，就是义，起心动念一定要合理，不能够违背道理。道理就是大自然的规律，大自然运行的秩序，人不能够违背。第三个，城隍庙，城隍庙教因果，善有善果，恶有恶报。这三个教育（儒释道三家）维系中国五千年的和平，和睦的社会，靠这个。这个东西没有了，现在都没有了，你叫社会不乱那怎么可能？
伦理里面最重要的就是亲情，父子有亲。有伦理的教育，人才爱家，爱他的家族，爱他的传统；家族再扩大，就爱他的邻里乡党。所以中国人无论在海外走得再远，到晚年的时候都想到落叶归根，为什么？他怀念他的老家，怀念他的童年，怀念他的乡亲父老。他要有力量，一定要替家乡做出贡献，这是人之常情，这就是教育的效果。有道德，接受过孔孟的教学，不会做违反道德的这些事。在中国道德的标准，十二个字，「孝悌忠信，礼义廉耻，仁爱和平」，无论是对人对事对物，起心动念不敢违背。再一个就是因果，看看城隍庙的阎王殿，善有善果，恶有恶报，决定不可以起损人利己的念头，为什么？果报自己受。
所以说中国五千年的文化、传统，安定、和谐，靠教育。任何一个朝代帝王他取得政权之后，头一桩大事就是教育，「建国君民，教学为先」。如果把教育疏忽了，他肯定失败，社会肯定是动乱不安。所以为什么在中国，你看中国历史，任何一个朝代，政权一安定之后，不超过五年，国家制礼作乐，使人民的生活都上轨道，都有规矩。唯独民国很糟糕，满清亡了之后，到现在九十多年了，没有制礼作乐，所以人民的生活没有规矩可以遵循。譬如婚礼、丧礼，现在用什么？用外国的。你不能怪他，中国没有了，照外国人学。在清朝时候有，婚丧喜庆，祭祀天地鬼神、祖先，统统都有规矩，都有礼节，不能错乱。现在全没有了，社会就乱了。圣人制定这些规矩，他的制定不是他想出来的。现在人都用妄想，我来研究，我想一套什么方法。古人不是的，古人是清净心里面自然流出来的，寂用。
小的清净心足够你一生过幸福美满的生活，即使在动乱的时代，你还是比别人过得幸福、过得美满。心地愈清净起的作用就愈大，你看佛经上告诉我们，我们刚才举的几个例子，这样的例子太多了，能够预知未来都是清心寡欲才能做到。古老的预言我也看过，而且曾经向李老师请教过，这些预言从哪里来？根据什么能够推测到未来？李老师告诉我，中国的预言离不开《易经》，外国的预言大多数从数学推算的。另外一类的，中国从禅定，外国从巫术，也能够得到一些信息，但是并不是百分之百的可靠。
老师告诉我们，数学的推算，小数点后头差一点点就不准确，这叫「差之毫厘，谬之千里」，可以做参考，不一定很准确。当然最准确的是什么？现量境界，这是佛法里头讲的定功。甚深禅定可以看到未来、看到过去，那个是真的可靠，不过这个很少。真正有禅定的人也不愿意泄露天机，纵然是给你说一些，也说得很模糊，让你自己去观察、去体会、去判断。所以，定功是最靠得住的，定功是寂用。
数学还是用分别执着、用妄想，巫术也离不开妄想分别执着，不过他的妄想分别执着一定是比别人轻。要是严重的他决定没有这个能力，他轻一点，他就能照见。虽照见，模糊，并不清楚。好象水一样，我们这心水是大风大浪，所以观照的能力没有了。他的心比我们清净，小风小浪。小风小浪，你看看我们站在九龙看香港，那个海是小风小浪，那边一些高楼、太平山在水里面看得还有，但是不清楚。如果没有风浪，水平像镜子一样，那就照得清楚。从这个地方你就能够体会到什么叫寂用。
寂有等级的，在《华严经》上讲，《华严经》菩萨有五十二个等级，前面五十一称菩萨，最后那一级称作佛，究竟圆满佛。五十二个等级从哪里分？从寂的程度上去分。最极清净，这是如来，比如来差一等的是等觉菩萨，再差一等的是十地法云地的菩萨。我们可以说初信位的菩萨等于念书一年级，总共五十二个年级，这是一年级。一年级比我们凡夫就高明多了，你看他的作用，《华严经》的初信位跟小乘的须陀洹初果，他们在断烦恼，这不是伏烦恼，是断烦恼，相等，都是把八十八品见惑断尽。见解正确了，自然他的智慧能力也上升，佛说一切众生皆有如来智慧德相，你看他智慧比我们高，能力比我们强，这都是作用。相好，都不是我们跟他能相比的。六根的能力，天眼、天耳，他就有了，他能看我们一般人看不见的。我们一般人隔一张纸就看不见，他能够隔一道墙，外面人走过，他看得清楚，不需要用仪器。他用他的眼睛能够看透你的五脏六腑，你身体健康还是哪里有病，他马上就指出来，这不是假的。天耳，我们一般人听不到的音声，他能听到。这是初果须陀洹，初信位的菩萨，这个能力恢复了。
诸位要晓得，所谓特异功能都是一切众生本来有的能力，本能。本能为什么失掉？就是妄想分别执着而不能证得。妄想分别执着是动的，我们的真性、我们的真心是寂的，寂而不动是真心，真心的作用可不得了。遍法界虚空界，过去未来，可以说是无所不知、无所不能，我们讲全知全能。现在人讲的时候，人家听了都摇头，人家认为全知全能是神。神未必是全知全能，而你自己真的是全知全能。佛说得很清楚，你可以试验，你把对世出世间一切法的执着放下，你的能力恢复少分。少分就不得了，你的天眼可以看一个小千世界。小千世界有多大？像黄念祖老居士讲的，一千个银河系。不要用什么望远镜，一千个银河系里面所有的星球，它的状况你看得清清楚楚、明明白白，佛经上讲的「如观掌中庵摩罗果」。
庵摩罗果是什么？从前道源老和尚第一次到印度去朝圣，他是讲经的法师，因为经上常讲醍醐灌顶、庵摩罗果，到底是什么？到印度去问当地人，庵摩罗果是什么？当地人就拿来给他，结果一看，台湾有，台湾人叫芭乐，就是佛经上讲的庵摩罗果。跟佛经上讲的意思相近，生熟不容易辨别，就是讲看手中的一个果实，那么样的清楚，望远镜做不到。醍醐是什么？醍醐是上味，奶制品里面最高的、最好的。拿来之后，现在人叫沙拉，就是佛经上讲的醍醐。回到台湾时告诉我们，我现在知道是什么东西了，讲给我们听。
所以真心的作用大，不要靠任何仪器，真心里面无量的智慧。真心就是清净寂灭，真心是清净心，灭是灭什么？灭所有的妄念，妄想分别执着统统灭尽。清净、寂静圆满了，真心。所以真心本来就具足智慧德能相好，本来具足的，不是外头有的。后面我们还要说到，前面说了，后面还要多次反复的说，这是佛经的一种特色。不像儒家的东西，儒家东西说过一遍，绝不讲第二次。佛陀慈悲，他反复的给我们说，就是时时刻刻在提醒我们，这个太难得了。说明清净心才是无方大用。
你要有妄想分别执着，这个作用就失掉了，你放下一分就恢复一分，放下两分就恢复两分。所以，你的智慧德能相好是你本有的，不是修来的，这个要知道。迷的时候要修，修太有限了，怎么修都是有限，而且是微不足道。你恢复本能，那是无限的，为什么不恢复本能？恢复本能就要放下妄想分别执着。放下执着，证阿罗汉果，我们这部经上讲的七信位的菩萨，六种能力都恢复，天眼、天耳、宿命通、他心通、神足通、漏尽通，但是恢复了少分。少分就不得了，你就有这么大的能力，眼可以看一千个银河系。宿命通，知道自己过去世五百年，知道过去，也知道未来五百年；换句话说，你这个能力是能够很清楚的知道，这不是预言，一丝毫都不会差错，知道一千年。
他心，别人、动物、鬼神起心动念都知道，所以教化容易，契机，知道自己也知道别人。神足，飞行、变化，我们现在讲飞行，实际上不是飞行，现代科学发现了，为什么？没有时间，没有空间。没有空间，哪里要飞行？动个念头就到了，速度比光还快。有很多星球距离我们这里，用光来计算要好几年，光才能达到。可是你这个地方动一个念头，人就到了，没有距离。过去五百年、未来五百年当中没有时间，过去五百年在现前，未来五百年也在现前，这个太奇妙了！很难得，科学家给我们做了证明，我们在下一堂可以讲到。所以寂的用处才是无限的，清净心起作用，无限。
后面大师给我们解释三昧门，什么叫三昧？这十条都是三昧门。「以无不定心故，皆云三昧，作用不同，略辨十种。」十种展开是无量无边的作用，叫大用无方。这一行文就是解释什么叫三昧。心是定的，没有动，这叫三昧。什么叫定？没有执着，没有分别，没有妄想，这叫定。妄想是什么？起心动念。换句话说，在一切境界里头不起心、不动念。做到不起心、不动念，哪里还有分别执着？所以它有三个等级，不起心、不动念，真的三昧，是《华严经》上所讲的，法身菩萨所证的。
还有起心动念，但是确实没有分别、没有执着，菩萨，十法界里面的佛、菩萨是这两个阶层的。如果他只有不执着，还有分别，这是阿罗汉、辟支佛；阿罗汉、辟支佛有分别，没有执着。妄想分别执着统统有，六道凡夫，六道有高下不同，那就是妄想分别执着有轻重不一样。执着最严重的，是饿鬼、地狱、畜生；比他们轻一点的，是人道；比人轻一点的，是天道，欲界天；比欲界天轻一点的，是色界天；比色界天轻一点的，无色界天。如果统统断掉，他就出六道轮回，他就证阿罗汉果，执着没有了，这个重要，我们要记住。
真正用功夫就用这个功夫，什么功夫？放下。我们在现前阶段放下执着，不要再执着，执着太苦了。为什么那么执着？因为你不了解事实真相。你要了解事实真相，自然就不执着。事实真相是什么？《般若经》上讲得好，世出世间一切法，毕竟空，无所有，不可得。你执着，错了，不应该执着。所以看破之后容易放下。看破，我们没这个能力，我们读佛经，你要肯定佛经上讲的字字句句都是真话，你就相信了。我应该怎样做人，我应该怎样生活，我应该用什么样的心态，跟道就相应了。
下面「又初门依体起用」，初门是「圆明海印三昧门」，跟我们讲的从体起用。这些大作用从哪里起来的？从圆明海印三昧，那是什么？自性本定，是从这里起的作用。「末后明用不异体」，末后是寂用无涯，无量无边的大用没有离体，体是寂，寂是体。「中间并显妙用自在」，从华严妙行三昧到主伴严丽三昧门，当中这个八句展开，是世出世间无量无边的德用。但是你要晓得，这种大用，诸佛菩萨这个大用到极处，随类现身，随机说法，就是示现，是大用，不离体，是从体自然显现出来。再多的作用，再妙的作用都不离体，妙用自在。「又十三昧，皆具此三」，这十种三昧就是依体起用、用不异体、妙用自在，这三项，那就是说一切作用都不离这个三句。
今天疏文我们就学到此地。下面的《钞》是非常精彩的，清凉大师把它节录在此地，这是他的师父，清凉的师父贤首国师。明天我们再学习这一段，这一段非常有趣味。
大方广佛华严经（第一六八七卷）
诸位法师，诸位同修，请坐。请看「贤首品第十二」，第四段「无方大用分」。清凉大师的《疏》，我们学习过了，下面他还有钞文，这个钞文也非常重要。「略辨十门等者，然还源观立，一体，二用，三遍，四德，五止，六观，亦不出此」，这一段是贤首国师（清凉大师的老师）的论文。华严宗虽然是杜顺和尚提倡的，真正成立一个宗派却是在贤首大师他的手上，建立了华严宗。因为《华严》内容太丰富，真正是深广无尽，从哪里入门？只有大通家才能够指出一个门道，让后学一般人都有机缘契入。所以他就写了一篇论文，这篇论文题目就叫做「妄尽还源观六门」，就是我们刚才所说的，「妄尽还源观六门」。这篇文章并不长，上次也跟诸位提到过，我们在《大藏经》里面找出来，准备把它印成一个单行本。如果将来有机会，应该把这篇论文好好的做个研习，我们研究学习，对于念佛人发心求生净土会有很大的帮助。
最近有同学在网路上下载了三篇科学的报告，跟我们现在讲的这段经文很接近，很值得我们做参考。让我们晓得现代的科学家也不简单，发现了过去科学家所没有发现的诸法实相，就是宇宙的真相。我们节录里面重要的两段。一九八二年，巴黎大学物理学家阿斯派克特（Aspect），他领导一个小组。这些研究人员用科学的方法实验，头一次证实「超光速」的存在，这个实验打破爱因斯坦的光速不变的定律。由此可知，科学家所认定的定律不是真的，可能后面有个科学家会把他推翻。因此，现代科学家也很聪明，虽然说定律，不敢讲永恒不变。科学不断的在进步，把前人的定律都修订了，改变了。这个时候伦敦大学物理学家大卫玻姆（David Bohm）给予独到的解释，相信阿斯派克特的发现是意味着客观的现实并不存在。尽管宇宙看起来具体而坚实，其实宇宙只是个幻相，是一个巨大而细节丰富的全息摄影相片。全息摄影相片是什么？我们看下面科学家的解释。
玻姆是现代全息理论之父。全息是什么意思？好比一张照片，里面有个人像，如果你把它切成两半，每一半当中都能看到原先完整的人像。再把它撕成许多的小碎片，任何一个小碎片中也看到完整的人像。这样的照片就叫做全息照片。大概我们很多人还没有这种经验，没有看过这个照片，这个照片是科学家发现的。他们用三维空间，在三维空间摄像，用三维的摄像机，两个三维摄像机合起来就变成六维的，这个照片里面就是这种情形。所以他的结论，全息论的核心思想是「宇宙是一个不可分割的，各部分之间紧密关系的整体，任何一部分都包含整体的信息」，也就是说整体包括在部分之中。这个发现跟佛经上所讲的很接近。
《般若经》诸位都非常熟悉，如果你天天做早晚课念《心经》，你都念到。「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，五蕴是什么？五蕴就是宇宙人生的实相。色就是物质，受想行识是精神，物质的世界、精神的世界合起来，佛法用五个字来代表。无论是精神世界、物质世界，不存在，今天科学家他们也发现了。所以这一部六百卷《大般若经》说些什么？说一切法，世出世间法统统包括在其中，无论是心法、是色法、是不相应行法，都在其中，一切法，「无所有，毕竟空，不可得」。为什么我们看的法好象都是实实在在的？我们看错了。
这些科学家说，他说真正要看到宇宙的真相，一定在高维次的角度来看三维世间。这就晓得，就像刚才我们念的他的结论这一段文一样，他是用一个全息摄影相片做比喻。这个全息摄影相片也许有同学看见过，就是立体电影，我问过不少人看见过。我见过一次，在美国东部的迪斯耐乐园，看过一次立体电影，那就是全息摄影的相片。看起来好象是真的一样，有深度，你不知道它是假的。我们这个现实环境当中是更高维次的投影，所以人在里面完全不知道这个事实真相，这个实在难懂。
贤首国师当年在宫廷里面讲《华严经》，也是讲到这一段的时候，皇上听了听不明白，就向贤首国师请教，你讲这个我没有办法体会。贤首国师很聪明，请皇帝在院子里面建个亭子，八角亭，这个很容易，皇上一个吩咐下去，几天就造好了。这八角亭每一面放一面大镜子，八面镜子。造好了之后，贤首国师就请皇上到亭子当中，你站在那个地方，向四面看一看。这个镜子互相照，八面，一个人，在这个里面现出的人像真叫遍法界虚空界，数不清。皇上这一看明白了，那是影像，不是真的。你这一个人一个动作，你看那些人全部都有动作，有跟你同样的动作，有的动作你看是相反的。随着角度不一样，你看到它现的人像也不一样，其实就是一个人。这两面镜子互相照，或者三面镜子，这个现在都很平常。
所以宇宙真是一个幻相，不是真的。佛菩萨常常教我们放下，放下执着，放下分别，放下起心动念，是绝对正确的。放下，你就见到宇宙的真相。所以这些科学家他能不能见到？他见不到，他只是在理论上推想。有很多发现是依靠数学，从数学里面发现有这个可能，然后再用机械的方法，科技。像立体的摄影，是从双重三维的摄影，就变成六维的，人造的，可以能够体会多元次空间的一些形相。从理论上讲，空间维次是无限量的。宇宙确实，佛法里面常讲一个生命共同体，这个体（理体），佛法里称为法性。
所以贤首国师「妄尽还源观」里面有句话说「一尘出生无尽遍」。这句话是什么意思？尘很微小，比科学家讲的把相片撕成碎片，怎么样撕成碎片也没有办法像小到一微尘那么大。一微尘就是现在科学家发现的原子、电子、粒子、夸克，这是佛家讲的微尘，这个他们发现了。一微尘里面还有些什么东西？没发现。这个比科学讲得进步，进步太多了，现代科学要跟它比是望尘莫及。「一尘之内，即理即事」，就是理，就是事；就是人，就是法；就是依报，就是正报；就是染，就是净；就是因，就是果；「即同即异，即彼即此，即一即多，即广即狭，即情即非情」，情是有情众生，我们今天讲动物，非情是无情众生，我们今天讲植物、矿物；「即三身即十身」。换句话说，这不就是说一微尘里面是什么？是宇宙，整个宇宙。整个宇宙在一微尘里面，你看是不是像他所讲的全息照片？他们现在全息照片是看到一张，确实一张照片里头有一个人像，撕成碎片，每个碎片里面还是一个完整的人像，人像缩小了，这就是多维次的投影。
这么大的宇宙，无量无边的宇宙，你看看有多少众生！就在一微尘里头。这个大乘经教里说得多，宇宙没缩小，微尘没放大，微尘里头有宇宙，在佛法里面讲叫法界。微尘里面的法界谁能进去，到里面去参观游览？我们前面念过，普贤菩萨有能力自在出入，我们无法思议，不能想象，微尘肉眼看不见。那我们想，十方诸佛菩萨，微尘里有没有？有，每一粒微尘里头都有。微尘无量无边，世界无量无边，这依旧不是我们的境界。能不能想？不能想。所以佛法不可思议，这句话意思并不是说这是没有法子想象，不是这个意思，这个意思太浅了。不能想象，无法说明，说不清楚，不是，这个意思很浅。真正的深义，佛是告诉你，你不要用思想、不要用言语，这个境界你就证得；换句话说，就是叫人把妄想分别执着放下。真正放下之后，诸法实相你才真正明了，你能契入，你能得受用。十方诸佛剎土，十法界依正庄严，这里面种种依报、正报，依报是环境，正报是有情众生，就是十法界众生，无一不是心现识变。
这段文后面还有几句，「何以故」，提出这个问题，这什么缘故？为什么会有这个现象？贤首大师告诉我们「理事无碍」，理是能现，事是所现，「法如是故」，自性它本来就是这个样子，法尔如是，我们一般人讲它自然就是这样，本来就是这样的。所以佛在《华严》后面给我们说，「一切众生皆有如来智慧德相」，哪个没有？各个都有，平等平等。为什么今天你得不到？就是因为你有妄想分别执着，坏在这里。
我们常常在提醒，自己要觉悟，放下一切执着，你就证阿罗汉，六道就没有了。六道里面很复杂，哪一道都不简单。天有二十八层，就是二十八类。畜生，你看畜生多少类？饿鬼有多少类？地狱有多少类？佛经是讲大类，给我们说了几十种。大类里头还分很多类，真的是无量无边。然后你就想想我们自己多么可怜，过去无量劫来迷失了自性，堕落成凡夫，堕落在轮回里面。轮回就像真的古人讲作茧自缚，轮回从哪里来？自己变现的。没有，自性里头没有轮回，没有十法界。十法界是个大水泡，轮回是大水泡里头一个小水泡。小水泡是从坚固执着上来的，执着没有了，这水泡就破了，你就看到四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，你就看到了。再把分别丢掉，不要了，你就见到佛法界，这个佛法界不是真的，相似即佛；再把妄想放下，你就见到真的。我们为什么不放下？
自性本来具足智慧德能，德是什么？纯净纯善。纯净是没有丝毫染污，纯善是没有丝毫邪恶，没有，那是你自己，是你自己本人。现在为什么会变成这样子？说老实话，我们这一生要是没有遇到佛法，没有遇到《大般若》，没有遇到《大方广》，我们依然是个糊涂蛋。想到这些地方，自己真的是得无限的安慰，这一生真不容易，真正幸运。遇到这些大乘圣教我们才明白，这个明白是解悟，明白了，明白之后要好好的修行。修行是什么？修行没有别的，就是放下，放下执着，放下分别，放下妄想，放下起心动念。怎么修法？最高的一个原则，六根接触六尘境界不再起心动念，这是修行里头最高的原则。要不要见色闻声？要。如果不见色闻声，你怎么知道起心动念？见色闻声，我喜欢、我讨厌。你怎么会喜欢？怎么会讨厌？你起心、你动念了，你分别、你执着了。所以你要晓得，妄想分别执着是一剎那之间同时起来的，速度太快了。快到什么程度？不可说不可说，确实我们今天讲亿万分之一秒。起来，它有先后，但是太快，好象是同时起来；实在告诉你，不是同时。
佛对于我们中下根性的人，就是烦恼习气太重，迷得太深，迷的时间太长，真的是可怜悯者。佛教导我们，你已经养成这个习惯，要改也改不掉，慢慢来，从哪里改起？从不执着改起。我起心动念了，我有分别了，不要执着。不执着也不容易，那怎么办？执着轻一点，这就叫放下。慢慢的放，希望你一年比一年进步。修个十年、八年，你要进步，怎么进步？一个月比一个月进步，再往上提升，一天比一天有进步，你成功了。不要到一天比一天，到一个月比一个月进步，你遇到念佛法门，你有把握往生，生凡圣同居土。
假如真的把执着断掉，不再有执着，这是我在讲席里常常劝勉同学的，就是把自己从内心之处，把对人对事对物对立的念头放下，从这里开始，我不再跟人事物对立，你就用这个功夫。他对我好，我不跟他对立；他对我不好，我也不跟他对立。平等的恭敬，平等的供养，这个供养就是我们的服务，平等的尊重，对人是这样的，善人、恶人都相同。不要想着这个人善、那个人恶，把善恶都忘掉，你的心就清净，你的心就平等。平等心、清净心是性德，是属于纯净纯善。如果没有忘掉，这个是善，那个是恶，我喜欢善、讨厌恶，你还在执着；换句话说，你依旧出不了轮回。为什么？凡所有相，皆是虚妄，你不懂得。为什么把善恶都放下？都是虚妄，善是虚妄，恶也是虚妄，天堂是虚妄，地狱也是虚妄，你何必把它放在心上？这是什么？走明心见性的道路，走念佛成佛的道路。
实在我们没有办法契入这个境界，用一句阿弥陀佛。念头才起，不管善念、恶念才起，古人讲「不怕念起，只怕觉迟」，念头才起，马上就觉悟。修净宗的人，觉悟的是什么？念佛，阿弥陀佛。善念也好，恶念也好，一句阿弥陀佛代替了，把那个打掉，这叫真念佛人，真会念。不会念佛的，口里念佛，心里面还在计较，那是不会念佛的。会念佛的人，这一念就把对立念掉了、恩怨念掉了。那为什么还要报恩不报怨？这是给世间人做个好样子，是为众生的，一切是为迷惑颠倒众生，我们要做正面的样子给他看，不能做负面的。对自己要怎么办？三轮体空，不着相。修一切善，不着修善的相；断一切恶，不着断恶的相，断恶修善都是做样子给人看的。这个道理要懂，这叫大慈大悲，这叫救苦救难，做给别人看的。自己的心走向寂静，真正是清净平等觉，这就对了。一切诸佛菩萨，法如是故。
下面讲「十身互作，自在用故」。《华严经》讲十身，一般大乘教里面讲三身，法身、报身、应化身，《华严》讲十身。哪有那么多？实际上真正的身就是法身，法身是体。三身从法身上变现出来，十身还是法身上变现出来，变那么多干什么？互作，作什么？作用，显示出大自在，无方大用。这种作用，在自己没有达到圆满成就，作用里头有一分自利；自己圆满成就之后，成佛了，证到究竟佛果，十身起用是普度众生。所以无方大用里头，总的来说，随类现身，随机说法。所以身不是一定的身，诸佛菩萨应化在十法界，就是十法界的身；在天上，天身；在人间，人身；在畜生道，畜生身；在饿鬼道，饿鬼身；在地狱道，地狱身，不一样。在中国现的是中国人身，在印度现的是印度人身，在西方现的是西方人身，一定现同类身。畜生道里面，在蚂蚁道里现蚂蚁身，在牛群里面现牛身，什么身都现。自己没有起过心，没有动过念，能现，现无量无边身，这个道理很难懂，很不好懂。
我们看江本胜的水实验，给我们一个很好的启示。水没有起心、没有动念，没有分别、没有执着，任何人你给它信息，你面对着它，说几声「我很喜欢你，我很爱你」，它就回应一个结晶给你看，那个结晶非常之美，用显微镜照相照出来。你给它相反的讯息，「我讨厌你，不喜欢你」，它马上又显一个结晶，随类！显的结晶很不好看。每个人给它的讯息，它反应出来的，就像人照镜子一样，反应出来就是你当时的心行。你一秒钟之后再去，那个形相大同小异，绝对不是一样。说明我们凡夫的心行剎那剎那在动，不是静止的，是在动。
所以整个宇宙，现在科学家讲波动的世界，这跟佛法讲的很接近，佛法讲无明，无明就是波动。一念不觉而有无明，从无明生三细相，由三细生六粗相，全是波动，除了波动之外，什么都没有。所以佛给我们讲的是真话，「无所有，毕竟空，不可得」。你真正了解了，你跟万事万物接触，跟万事万物共同生活，就是这段经文里面所说的无方大用。无方是无限的，大用就是「十身互作，自在用故」，我们世间人讲的是什么？幸福美满，幸福美满到极处。身心纯净纯善，决定没有丝毫染着，决定没有丝毫邪恶，为什么？自性德用。你说多么令人羡慕、多么令人向往！
我们的羡慕、向往能不能实现？能，为什么能？因为是你自性本具的，不是外头来的。向外求，不见得你能求得到，这是你自己本有的。正是《起信论》里头所说的，「本觉本有，不觉本无」，换句话说，所有的染污，假的，本来没有；所有的一些邪恶也是假的，本来没有。本来没有的，它怎么能不断？当然可以断得干干净净。本来有的怎么会不现前？自自然然现前。这是佛给我们讲真话，只要你把障碍去掉就现前。你为什么不把障碍除掉？天天对这些障碍这样的留恋，这样的爱护，错了。你爱护你的妄想，爱护你的分别，爱护你的执着，那个爱护是烦恼，你所爱护的也是烦恼，永远给你带来无量无边的烦恼。烦恼起的作用是恶业，恶业变的现象是六道三途，真的叫可怜悯者。
所以世间第一桩好事，无与伦比的好事是什么？诸佛菩萨所干的，帮助人觉悟，这是第一桩好事。帮助人觉悟叫法布施。帮助人觉悟，佛菩萨着不着相？不着相。你看《金刚经》上佛说的，佛菩萨度无量无边众生，这就是帮助无量无边众生觉悟，而实无众生得灭度者。他心地干净，一桩事情没有染着。并不以为，你看我帮助多少众生！没有这个念头。有这个念头就不清净，有这种念头出不了轮回、出不了三界。为什么？这个念头是执着，六道轮回是执着变现出来的。执着是因，果就是六道轮回，因断掉了，果就没有了。因果都是假的，都不是真的，可是你有因，它就有果；因没有了，果就没有。所以断要从因上断，不能从果上断。
真正有少许的体会，你才知道佛法是真学问，佛法称之为法宝，当之无愧，你才会珍惜。什么都可以放下，这个不能放下，这个放下真的错了。别的放下，不错！这个放下，你就真错了。今天几个人真正爱惜佛法，他就是真正懂得佛法；还不爱惜，他还没有认识佛法。好，这一段我们就学习到此地。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着看清凉大师在《钞》里面引用的贤首国师的「还源观」，我们从第一看起。「言一体者」，一体，「即自性清净圆明体，即通为十定之体」。十定就是前面讲的十门三昧，三昧就是禅定。禅定，定是相通的，为什么有许多的名称？修定的方法不一样。譬如佛法里面常说的八万四千法门，法是方法，门是门径，方法有八万四千种，修的是什么？统统修的是定，这个诸位要知道。如果不是修定，那就决定不是佛法。佛法不管是哪个法门，决定离不开禅定，所以禅定是枢纽。
佛法的修行总纲领就叫戒定慧。戒是前方便，就是预备的功夫，因戒得定。由此可知，戒是手段，从戒你才能得定。因定开慧，目的，开慧是大彻大悟、明心见性，一定从定中悟入。没有定，你决定没有智慧。智慧的大小，看你定功的浅深，你定功深，智慧就大；定功浅，智慧就小；没有定功就没有智慧，这个要懂得。
世智辩聪不算智慧，佛不赞叹，为什么？世智辩聪是从识心里面生的。我们今天讲研究，用第六意识，就是用思惟、用思想，今天人讲用逻辑、用科学的方法；佛法里面讲用因明，佛法里头有，有科学方法论。那是对什么？对初机的，我们常讲，对人天乘的佛法。现在人讲五乘佛法，菩萨乘、缘觉乘、声闻乘、天、人，五乘佛法。对人天可以用逻辑，可以用辩证法，可以用因明，但是阿罗汉以上不用，为什么？他执着没有了。虽有分别，比我们世间人的分别要淡得多。世间人分别很严重，六道里面；六道外面虽有分别，很轻很薄，不一样。
所以这个定，用哪一种方法修成的定，就用那个做定的名称。像我们现在用念佛方法，用念佛的方法修就叫「念佛三昧」，这必须要知道。我们在四弘誓愿里面念到的，「法门无量誓愿学」，那就不止八万四千，你就晓得这个定有无量无边的名称，用哪一种方法就叫哪一种定。念佛法门里面也有许多的方法，不一样，诸位熟知的，念佛法门有一种修行的方法叫「般舟三昧」。般舟三昧怎么修法？般舟三昧一期是九十天，九十天是一期。这九十天当中不可以睡觉，不可以坐下来，只可以走动，只可以站着，可不能睡觉，睡觉就把这个法破坏掉。所以这是非常严格的一种精进念佛，九十天佛号不中断。九十天没有学成功，再来九十天，其实成就也有浅深不一样。
善财童子五十三参，第一位参访的善知识，德云比丘，《四十华严》称吉祥云比丘，他就是修的般舟三昧。般舟三昧就是念佛求生净土，所以善财童子第一个访问的善友就是念佛求生净土。我们一般人讲先入为主，你就晓得善财主修的是哪个法门？念佛法门。到最后普贤菩萨十大愿王导归极乐，你看五十三参，看一个头，看一个尾，你就晓得善财是专修净土法门。其他法门统统接触、统统明了，但是不学，如如不动，成就念佛三昧，接触别的法门，没有动摇过。我从《四十华严》看到这个门道才相信净土法门，我要没有看到，连李老师劝我，我都没有接受，你就晓得我很不好度。我没有看到，我对它很尊敬，它是佛教里修学的一种方法，我不愿意学它。可是我对《华严》非常喜欢，非常爱好，到看到文殊、普贤、善财统统都求生净土，把我求生净土的愿望发起来，才死心塌地，再不会动摇，叫念佛三昧。所以这个一定要懂。
此地的十，《华严》用十表法，表无量无边。所以十不是个数字，是无量无边禅定之体。这个体是什么？自性清净心，就是你自己的真心，不是别的。那你想你这个定能不能学得成功？当然能学得成功。体是真的，体不是从外头求的。如来果地上的大定，就是前面所讲的「圆明海印三昧」，这是讲体上自性本定，他加上个「圆明」。
我们看小注，看注。「体者，即通为十定之体」。从体他就起用，用有两个，「言二用者」，二用第一个「海印森罗常住用」。这个用，「即此第一三昧」，第一三昧就是圆明海印三昧门。诸位要知道，这个海印森罗常住用，这一句要简单做个解释，实在讲后面注解有详细的讲解。海是大海，印是印像，森罗就是万事万物，大海像一面镜子一样，都能照得清清楚楚。实在比喻最方便的，让我们大众很容易理解的，海，海很难。为什么？我们坐船在海里面，看看下面的海水都是大浪，所谓是海上无风三尺浪，要有风的时候，波涛汹涌，很可怕。
什么地方能够看到水里头的印像？湖边、河边。香港、九龙当中的海湾面积不大，浪不高，没有三尺浪。我们仔细去观察，大概一尺多的浪的样子，没有三尺浪，所以两面的大楼、风景还能看得清楚，不是十分清楚，能看得清楚。最好的地方是风平浪静，没有浪，没有浪的河，没有浪的湖，比我们港九当中的面积还要大，它没有浪。在那个境界里头，你看海印森罗常住，确实你就能体会。那个湖就真的像一面镜子，尤其是湖水干净，一点染污都没有。我们上次到云南，在丽江，看到那边的湖泊也很大，真的像一面镜子。没有污染，非常清澈，从水面上看到湖的底下，清清楚楚，真像一面镜子一样。森罗万象，常住的作用。
海比喻什么？海比喻法界虚空界，不只是大海，整个宇宙，宇宙里面无量无边诸佛剎土，一切诸佛剎土里面都有佛菩萨的报土，都有十法界众生的报土，这就是森罗万象。常住是说它不间断的，并不是真的常，它是剎那生灭。但剎那生灭，这个幻象它不断。这个作用就是前面十种大定里面的圆明海印三昧。你看看，森罗万象这么多，真心、清净心动了没有？没有动，圆满光明，决定没有起心动念，没有分别执着，真心。真心在哪里？真心跟森罗万象同在。
森罗万象有生灭，就好象我们的身，我们的身体有生灭，这个大家都知道的。不是说生死是个生灭现象，不是的，剎那剎那，现在人懂得，我们的细胞有新陈代谢。人的身体细胞每天都有新生的、有消失掉的，科学家告诉我们每七年是一个循环。就是七年的时候，七年前你身上的细胞一个都没有了，一个都不存在，淘汰尽了，换的全是新的。它不是七年换一次，它是剎那剎那在换，我们今天讲每秒钟都在换，换几个、换几个，所以叫无常。虽然它天天在换，分分秒秒都在换，有个不换，永远常住不动的东西，那就是什么？法性。法相剎那生灭，法性不生不灭，海印三昧是法性，这个要知道。
外国人现在讲，身有生死，灵魂没有生死。灵魂也剎那剎那在变，灵魂是什么？阿赖耶识。它是什么？一半是真，一半是妄，那个真的是法性，那个妄的还是属于法相，不是法性。法性永恒不灭，真的是不生不灭、不来不去、不一不异、不常不断，这是法性。法性遍法界虚空界，它是一不是二，任何法相都是它变的。所以法相里面有法性，而且有圆满的法性，就像他们讲全息的照片一样。所以每一粒微尘里面都有整个宇宙的现象，道理在此地，那才是我们真正的自己。你要真正体会到，你就晓得整个宇宙是自己，一切众生是自己，怎么不爱护？众生犯了过错，造了罪业，只有同情，只有怜悯，决定没有一个恨他、惩罚他的念头，没有。就像你自己的儿女，他犯过了，你骂他几句，打他几下，心里还是怜悯他，还是爱他，道理在此地。
所以诸佛菩萨对于作恶的众生、堕三途的众生，他有大慈悲心。还是应化在其中帮助他觉悟，帮助他改过自新，帮助他回头是岸，绝对不会遗弃他，不要他，就没有慈悲心了。这一生帮不了他，他不能接受，来生。佛菩萨五眼圆明，无论他在哪一道，佛菩萨都看得很清楚。什么时候有这个缘分，给他说，他能回头了，也就是苦头吃尽了，苦头是果报，快要报尽，业障消了一些，跟他讲他能听、能回头，佛菩萨就来应。众生有没有求佛菩萨？没有求。没有求，佛菩萨为什么来了？冥感显应。众生业障消得差不多，能够相信佛菩萨说法，佛菩萨就来，没求他也来了。所以感应有四种，我们前面说到好几遍，显感显应，显感冥应，冥感显应，冥感冥应，四种。
我们懂得这个道理，看到一切众生，无论是邪知邪见，怎么样恶的念头、恶的行为，你都不会在意，你的心都很平静。平静，你才真正了解他，真正懂得怎么样去帮助他。再严重的，暂时不要理他，也是帮助他。所以，佛的现身、不现身统统是帮助众生，真正慈悲到极处，不是父母能比的。世间人找不到像佛菩萨那种，我们讲诚心诚意，真正爱护，真正帮助，佛氏门中，不舍一人。所以这是自性本定。
第二，「法界圆明自在用，即华严三昧」。我们这部经上讲的华严妙行三昧门，是法界圆明自在用。这个法界是遍法界虚空界，圆是圆满，明是智慧，换句话说，觉而不迷，明而无暗，这就是真正无方大用。有理有事，有性有相。
再看第三，「言三遍者」，遍是普遍。说三句，第一句，「一尘普周法界遍」，这个不好懂，好在前面我们读得很多，不好懂也能够体会得少分。一尘是一微尘，一微尘里面普遍、周遍法界，一微尘里面有圆满的法界，这就是今天科学家发现全息的照片，跟这个有一点点相似。他那个照片里面的影像不多，人像，一个人的照片，团体的照片，或者照个风景照片，都有限。这个一尘里面是周遍法界，遍法界虚空界，这个影像都在这一尘里。一尘如是，一切微尘亦如是。这就说明宇宙是整体的，是不可分割的整体，没有办法分割，你分割它，它还是这样。
所以我们中国古大德用比喻，用黄金做比喻，「以金作器，器器皆金」。黄金比喻什么？比喻法性。器比喻什么？器比喻一尘，尘是相，是事相，无量无边的器统统是黄金做的。一点点的黄金，像一粒砂一样，一粒金砂跟一座金山没有两样。它的性质完全相同，现在讲，我们科学家讲，用成分来说，都是百分之百的纯金，一粒金砂是纯金，一座金山也是纯金，是一不是二。古人用这个来比喻。金比喻作性，金山、金砂是相，性相不二。性在哪里？性在相里面；相在哪里？相在性里头。性是能现能变，相是所现所变，能所不二。这是第一句。
第二，「一尘出生无尽遍」。我们前面举过这个比喻，在前面讲过了。一尘里面，我们讲它里面所包容的，就是法界里面一切世间、一切众生、一切因果、一切依正、一切有情无情，没有一样不包，无量、无边、无尽，这是理事无碍。第三，「一尘含容空有遍」。这一粒微尘里头，微尘是有，微尘里头有没有空？有，有空，它有空间，有虚空。像前面讲有法界，有十法界依正庄严，那是有，同时它里头有空，空有都在一尘当中。这个三句，「此三并是因陀罗网三昧门」，因陀罗网里面含有这三种境界。
再看四德，「言四德者」，第一个「随缘妙用无方德」。这个地方我们要记住，诸佛菩萨应化在世间都是随缘，没有攀缘的。老子懂得这个道理，老子对于物质现象里面最赞叹的是水，他说水之德与道相应，为什么？水随缘。他说至善就像水一样，水这里遇到障碍，它从这边流下去；那有障碍，它从那边流下去，它决定不跟你冲突。这是什么？妙用，妙用无方。如果我们能学会，你在这个世间对人也好，对事、对物不可能有一个冲突发生。所以佛菩萨跟一切人事物从来没有冲突，为什么？随缘妙用。
世间人为什么冲突？不肯随缘。你要听我的，我要怎样就怎样，你不可以违背，冲突就发生了。这个里面，你坚固的执着会引起对方的反感，表面上他听你的，内心不服。如何叫人内心服你，你做成功了。所以大家听到佛菩萨没有不服的，随缘妙用，人家服你。不能够随顺众生的时候，众生看在利害或者看在其他方面，暂时不跟你计较，听你的，未必是真的，这个要知道，心不服。《弟子规》上来说「势服人，心不然」，「理服人，方无言」，随缘妙用无方这是理，那心里真的佩服你。所以普贤菩萨教我们「恒顺众生，随喜功德」。众生在迷的时候，教！佛法自始至终都是教学，你要好好的教。你没有教好的原因在哪里？你自己没有学好，所以反求诸己就对了，你才真正把问题找到。众生不是教不好，是我们自己没有学好，怎么能把别人教好？
释迦牟尼佛虽然久远劫就成佛，到这个世间来示现，还要示现从头学起，这就是做样子，先要把自己教好。我们感激。十九岁出家，离开了宫廷，出去寻师访友去学道，动机从哪里来的？动机从苦集灭道。他做太子的时候，出外面去游玩，见到有生老病死，触发了动机，认为这是人生大问题，如何能解决这个问题？灭就是灭苦，灭烦恼。烦恼、恶业是因，这就是集谛，是因；生老病死是果，苦果。怎样把这个果灭掉？当然要灭因。怎样把因灭掉？灭就是四谛里头的灭谛。灭是出世间的果，怎么办？得学道，道是出世间的因。用出世间的因果来化解世间的因果，做一个大转变，一百八十度的大转变。所以十九岁出家去寻道，苦学。三十岁证道了，真的搞清楚、搞明白了。证道证什么？就是这三昧门里面第一个「圆明海印三昧」，华严妙行三昧他得到了。所以要晓得从清净心里头修的。他寻师访友，真的，印度那个时候宗教很多，他都去学。学了之后觉得都不究竟，不能真正解决问题，所以一切放下，菩提树下就入定，定中回归到自性，这完全明白了。
十九岁到三十岁，中国人的算法，十二年，这给我一个很大的启示。我现在帮助一些同学们，我讲两年扎根，扎什么根？弟子规、感应篇、十善业、沙弥律仪，这四样东西用两年的时间真的把它做到，你就有圣人的底子、基础了。世出世间大圣大贤，你的基础奠定了，两年的时间。然后再用十年的时间专攻一门，专攻一门就是戒定慧三学一次完成。十年工夫，如果不能够大彻大悟、明心见性，肯定有大悟。你在这个世界也就成为大师级的教授，你可以教化众生，你是属于大师这一级，顶级的。中国人常讲「十年寒窗，一举成名」，我现在教人都用这个方法，这就是从释迦牟尼佛的修学当中得到的启示。
一定要限定两年决定把这四门功课落实，这四门东西不是背的、不是讲的，是要做的，真正做到。别人做不到不管他，与我不相干，我要做到，为什么？我这一生的目标要做圣人、要做贤人、要做菩萨。佛讲得很清楚，一切众生本来是佛，我本来是佛，我要回头，我要回到我本来是佛，这就对了，不要再往外头跑了。外面是什么？是六道轮回、是三途地狱。赶紧回来，返璞归真，回头是岸，这个重要。
在回头路上，有一点小小的定功了，定功的标准是什么？不受外面环境的动摇，这就是你有定功了。不受外面环境影响了，你就可以学释迦牟尼佛教化众生。不会被环境诱惑，也就是说跟大众相处，你不会有自私自利，这我常说的，你不会起名闻利养的念头，你不会有贪瞋痴慢，你不会去染着五欲六尘，一切随缘。你能够这样保持着自己心地真诚清净平等慈悲，你就可以跟大家和光同尘，「随缘妙用无方德」就现前。
如果你没有这个功夫，你就不要去试，为什么？一试就失败，这很麻烦。你一试，你就起自私自利的念头，你就生起名闻利养，贪图五欲六尘的享受，贪瞋痴慢就生起来，这就错了。很多修行人，定功不成熟，他就出来教化众生，结果怎么样？没有度到众生，反而被众生度跑了。确实，自古以来，现在我都听说过，也见到过。非常优秀的法师，讲经说法不错，很多信徒欢喜、供养，尤其年轻的女信徒，最后怎么样？法师还俗跟她结婚，被信徒度跑了。原来发心很好，度众生的，被众生度跑了，定功不够，不够不能尝试。我在李老师会下，老师限定我四十岁之前不准出去讲经说法，在家里练习可以。我接受他老人家指导，没有满四十岁只有在家里讲经。我三十三岁出家，在什么地方讲经？在佛学院教学，这个行，不是公开对大庭广众的。
所以我限制自己，初出来讲经决定不收皈依弟子。有很多人求皈依，都皈依寺庙的老和尚，在哪个地方讲经，皈依哪个地方的老和尚；所有的供养全部都供养当地的道场，我一分钱不带。那个时候我只要求送往返车票，钱都不需要，你把票买到，让我可以回自己道场去。这些做法是保护自己，一直到现在都是这样的，保护自己。自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，这个东西你要时时刻刻提高警觉，稍微不警觉，你就被它陷下去，那是陷阱，非常危险。所以随缘是要有条件的，对佛法没有相当的认知，没有相当的定力，不可以学。学讲经在家里，不能面对外面。
现在可以，现在可以面对大众，怎么面对大众？就像我们摄影棚里面讲经，人家在电视里面、网路里面他看，他看得到你，你看不到他，这个行，这没有问题，我们也不需要认识他。他常常听，有些得利益，那是真的，真正得利益。一接触会生情执，那个麻烦可大了。所以现在是练习也可以能够利益众生，独善其身，同时可以兼善天下，用高科技的方法。这个在从前没有，从前没有这些工具，独善其身不能兼善天下。现在这个好工具应该要用，为什么？讲经说法的人少了，所以有这个必要。如果讲经说法的人多，没有这个必要。
所以我们的教学，同学们每个人来做报告都可以录相做成光碟。讲得很不错的，对修学、对社会风气有正面作用，我们就可以把他讲的播出去。像蔡老师讲的《弟子规》，钟茂森居士讲的「八荣八耻」，这个好，我们可以用网路、可以用电视播出去，与大众分享，这是正确的，这都叫随缘妙用无方德。今天时间到了，我们就学到此地。
大方广佛华严经（第一六八八卷）
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，第四段「大用无方」，我们看清凉大师的《钞》，引用贤首国师的「还源观」六门。请看第四门，「言四德者，一随缘妙用无方德」，上次学到这个地方。所以在日常生活当中，要学习佛菩萨的随缘而不攀缘，能够与自性相应，才能够在日常生活当中真正是回头是岸、返璞归真。
下面第二，「威仪住持有则德」，这条也非常重要。必须要知道，诸佛菩萨在世间一切示现、言论，无非都是为了调顺众生，我们现在说度化众生、教化众生。用什么来教？往往一般人的观念很狭隘，一听到这桩事情都想到是言教，课堂里面上课；而不知道我们在日常生活当中，行住坐卧所表现的全是教化众生。所以，这条我们不能够不注意。这一条具体落实就是持戒，就是要有个规矩。别人不守规矩，决定不能责备他，为什么？他没见到，他没有听到。别人不守规矩要责备我自己，我没有做出好样子给他看。诸佛菩萨教化众生从来不责备人，就是做样子给他看，所以一切众生那么样的尊重，那么样的仰慕，那么样的感恩。总是要把众生本有的性德引发出来，他是佛，一切众生本来是佛，一切众生皆有佛性。中国古人讲「人之初，性本善」，换句话说，一切众生本性本善。他现在的念头不善、言语不善、行为不善，不善本来没有，本来都是善的。
佛教，佛是什么？这诸位是知道，佛是觉悟，佛是智慧，佛教就是觉悟的教育、智慧的教育。你怎么样能把众生自性里面的本觉、本善引导出来，你的教育成功了。如何引导？佛就给我们做了榜样。穿衣有穿衣的样子，整整齐齐，干干净净，不在华丽，不在时髦，整齐清洁；走路有走路的样子，站有站的样子，坐有坐的样子。在日常生活当中，都要做出样子来给众生看，这是教育。这些样子就是弟子规，就是戒律、威仪。比丘二百五十条戒，实际上戒律不多，只有四重戒、十三轻戒，总共合起来十七条，后面全是威仪，就是说在日常生活当中应当要守的规矩。佛家这些威仪讲的规矩比弟子规多，《弟子规》总共只有一百一十三条，比丘戒有二百五十条。所以有戒律、有威仪。为什么我们今天对于弟子规、感应篇、十善业道、沙弥律仪这么重视？就在这个地方，这是德行。
处处是为别人，我们的威仪不好，样子不好，我们上对不起佛菩萨，下对不起众生，没有给众生做好样子。学佛从哪里学起？从这里学起，千万不要轻视了。诸佛菩萨应化在世间，你拿弟子规去考考他，他每条都做到了，而且做得非常善巧、非常圆满，这是什么？这是他的智慧。绝对不是为自己，是为众生，为自己，做不做没有关系，是为教化众生，为树立佛教的形象。今天佛教的形象在社会上破坏了，谁破坏的？不是别人破坏的，是我们学佛的佛弟子自己破坏的，自己没有照这个去做，就破坏了。
会学的，会讲的，要把儒释道三个根融会贯通，表现在日常生活当中，日常工作当中，处事待人接物之中。这是什么标准？善人的标准。经本一展开，「善男子，善女人」，什么叫做善？我们今天讲的落实弟子规、落实感应篇、落实十善业道、落实沙弥律仪，这是善。诸位要知道，沙弥律仪在家出家统统可以学，比丘戒、比丘尼戒不行，在家人不能学，那是出家人的。所以沙弥律仪跟菩萨戒，在家都可以学，不分在家出家，应该要学。如果不学，这一个德就没有了。诸位要知道，大乘教，尤其是《华严》，常常讲「一即一切，一切即一」，你这个做到了，统统都有了；这个做不到，统统都没有，你是假的，你不是真的。「妄尽还源观」的六门是一体六面，你不能不知道。一面都不能少，一面没有了，六面全都没有了，这个不能不知道，你才晓得这个问题的重要性。
「住持」，是我们的身心安住在威仪上，譬如我们的身心今天学习是安住在弟子规上。弟子规学得不错了，学感应篇，把感应篇跟弟子规融成一体。不是说我学感应篇，弟子规就不要了，那错了，感应篇跟弟子规合成一个。第三步，再把十善业道跟弟子规、感应篇融合成一体，最后再加上沙弥律仪。真的安住在这上面，「持」是保持，保持永远不会失掉，到你大彻大悟、明心见性、成佛作祖，还是这个规矩。「则」就是原则，你在这个世间做人办事、待人接物，你有原则，这是德。不是随顺你的烦恼，你喜欢怎么做就怎么做，不可以。像四时，春夏秋冬不能颠倒，它有秩序、有原则。这个秩序、原则是自然的，决不是哪个人发明的、哪个人创造的，不是的，这就叫性德，你自性本来就是这样的。你现在违背这个原则，就是你迷了，你没有觉悟。你要觉悟的时候，自然是这样，哪里要学，哪里要教，本来就是这样的，这叫性德。
而我们六道凡夫是迷了自性太久，真的是迷失了，自性里面虽然有，它不能现前。现前出来的是烦恼，是自私自利、是名闻利养、是五欲六尘、是贪瞋痴慢，现出来是这些。这些东西自性里头没有，这些东西叫烦恼、叫罪孽。我们在生活当中常常起这种现行，这造罪业，佛门常讲的造业。造业自己不知道，为什么？成习惯了。错误，不能不知道。真正要学佛，就要把这些错误的改正过来、修正过来，这叫修行。所以佛菩萨给我们示现的，那是性德，本来就是这样的。我们自己觉悟之后，跟佛菩萨没有两样，这个道理、事实真相不可以不知道。
这大概总是十年前，我第一次到北京师大去访问，看到学校里面有一块大的牌子，写了八个字，「学为人师，身为世范」，这八个字也就是这一句的意思。你如何做世间人的模范，给世间人做好样子？「威仪住持」，这就能落实。当时我看到这八个字，我就对陪同我的副校长，我跟他说，这八个字就是《大方广佛华严经》。他当时听了就楞住，他说这八个字是我们学校的老师共同拟出来的。它说「身为世范」，我改了一个字，我把「身」改成「行」，学校也接受了，「行」比「身」的范围大。这八个字，我们不但在国内，在海外也常说，常常劝导，大家一定要发心。我这种生活行为，我的工作的态度，我处事待人接物，是不是可以给社会做最好的榜样？我们的社会都像我这个样子行不行？好好想想。古圣先贤的教诲，诸佛菩萨在经中的告诫，那就是行为世范，就是学为人师。
第三，「柔和质直摄生德」。摄受众生，接引众生，要用什么方法？大师在此地告诉我们，要柔和、要质直。这两桩事情乍看好象是矛盾，柔和就不能质直，质直就不能柔和。怎么样又能做到柔和，是又能做到质直？质直就是正直，行得正，没有一丝毫邪曲，没有邪恶，没有弯曲。佛家常讲「直心是道场」，世尊在楞严会上教导我们心直言直，这中间没有委曲之相，这样学佛才能有成就。委曲之相就是心不正，言不诚实。心如何能正？无贪、无瞋、无痴，心就正。人要没有自私自利的念头，心就正。起心动念，头一个想到于我有没有好处，于我有没有利益，心就不正。
诸佛菩萨，世间的圣人，起心动念没有想到自己，起心动念想到一切众生，从来没有为自己想过。帮助众生觉悟，帮助众生离苦得乐，所以诸佛菩萨从来不为自己求安乐，但愿众生能离苦。每天想的是这个，做的也是这个，要帮助众生真正离苦，离究竟苦，得究竟乐。有没有法子？有，不但有，而且还很简单，可是这个法叫难信之法。不是普通人难信，修行修了一辈子，他都不相信，这就没法子，所以诸佛都说难信之法。这什么法？念阿弥陀佛。只要你能够专心念阿弥陀佛，没有一样问题不能解决。前一段时期「山西小院」光碟传到我们这个地方，大家都看了，看了很受感动。没错，你是有点善根，被感动了，你信不信？不信。为什么不信？你没有能照做，这就是你不相信，信的人一定依教奉行。
你的身体本来是健康的。寿命，要照中国古人的讲法，从前李老师告诉我的，他是根据《黄帝内经．灵枢经》，这是中国医学的理论，中国古人讲人的寿命，正常的寿命是两百岁。就是这个机器你要好好的使用，好好的保养它，它可以用两百年。你没有达到这个期限，就是你自己糟蹋了自己，你不会使用，你不会保养，糟蹋掉了。所以，中国道家最讲究的是养生之道，他们修行的目标就是长寿。佛法并不重视长寿，佛法重视在觉悟，大彻大悟，明心见性，佛法重视这个。可是你要晓得，真正觉悟之后，或者是真正念佛念到一心不乱，念佛人的目标，一心不乱跟大彻大悟没有两样，念到这样的功夫，生死就没有了。你要在这个世间住一万年、二万年行不行？行，一、二万年小事。
释迦牟尼佛还有两个学生现在还在世间。一个是迦叶尊者，他在云南鸡足山，他没有入灭，还活在世间。他要住世多久？寿命长了！他要等弥勒菩萨到这个世间来示现成佛，把释迦牟尼佛的衣钵传给弥勒佛。弥勒佛什么时候到这个地方来成佛？根据经上所讲的，是五十六亿七千万年。你看寿命多长！那是什么？那是明心见性了。你在这个世间，那要看缘分，能长住，也能马上走，这大自在。另外一位就是宾头卢尊者，阿罗汉，佛不准他灭度，把他留在这个世间给世间人种福。所以你们如果要发心斋僧，他就会来应供。你发的是真诚心，想修福，他是真正的福田僧，你供养到他，这真有福。大慈大悲，不辜负众生修福的愿望，所以他留在世间没有灭度。他来应供，诸位都知道，阿罗汉六种神通具足，他能变化，他变化成什么样子你不认识。他会混在大众里面，没有人认识他，来给你作福田，这是佛菩萨的慈悲。
人修行到一定的层次，生死没有了，真的是我们前面所讲的十种自在，得大自在。无一不是为众生着想的，已经没有自己了，众生就是自己，自己就是众生，生佛不二，性相一如，到这个境界了，他哪里会有病？所以真正相信净宗，生病，真的念阿弥陀佛。医生，要不要去看看医生？也行，提个方便。为什么？如果不看医生，现在这个社会上人批评你，佛教搞迷信，你看看生病都不找医生。佛法是智慧，有善巧方便，我们就看医生。其实是怎么好的？念佛好的。医生的药可以吃，可以不吃，看医生拿药，可以不吃，念佛就好。这个话里头的意思很深，希望诸位细心去体会。
我们的心要直，言要直，但是态度要柔和。诸位晓得，态度不柔和，别人不能接受。所以佛教菩萨，他自己示现的「四摄法」，你看看「摄生」，摄受众生。第一个是「布施」。人与人之间，你要晓得，你虽然是菩萨，他是众生，他是六道众生，烦恼习气很重，一定要随顺他，随顺他的烦恼习气。布施，四摄法里的布施跟六度的布施意思不一样。六度里面布施的目的是断自己的悭贪，目的在此地，持戒的目的是断自己的恶业，忍辱的目的是断自己的瞋恚，它都有目标的。四摄法里面布施的目的不是的，那个布施是什么？是跟人布施我们讲布施恩惠，是以恩惠对人。所以我常常讲，这个具体说法就是请客、送礼。人跟人往来，所以讲礼尚往来，多请客，多送礼，感情才能够联系上。如果人不往来，没有礼节，人跟人就没有感情，所以这个很重要。
在家庭里面，你看看现在，现在在全世界离婚率非常高。有结婚生好几个小孩，最后还是分手，离婚了。为什么不能白头偕老？说实在话，不懂得四摄法。四摄法就是人与人的关系法，对外面来讲，人跟人交际的方法，这个佛都有。扩大来讲，国家跟国家的外交法，四摄法可以用在外交上，佛法里头全都有。我在讲席里头常说，夫妻要是会用四摄法，肯定白头偕老，一生幸福美满。千万不要疏忽这些小节，不能疏忽。你说年节送一份小礼物，乃至于一张小卡片，人家收到心里很高兴，他没有把我忘记。先生外出，出外去旅行，回来总要给太太带一点小礼物，太太出门，也会给先生带一点小礼物，这个感情就坚固，决定不会有离异的念头。人，尤其中年以上，总是希望有个好的伴侣，彼此互相照顾，那四摄法太重要了。
往年我在新加坡，把新加坡九个宗教团结起来，做得很成功。新加坡的曾士生先生，他是部长，曾经问过我，他说：「净空法师，你用什么方法能把这九个宗教搞成一家人？」我说这个方法是佛教我的。「佛教你什么方法？」四摄法。我到每一个宗教去拜访，礼拜他们的教主，尊重他们的经教，礼敬他们的传教师，爱护他们的信徒，彼此尊重，他们欢喜接受。常常聚会，常常怎么聚会？我们佛门里面有大的法会，邀请他们来参加；他们有法会，我们也去参加。你想想看，九个宗教，每年他有一个大法会来邀请，那我们一年就要相聚九次，何况还不止。
每年过年，我们办一个温馨晚会，九个宗教团结在一起。宗教的领导人、传教师都参加，还有他们的信徒；另外还有他们所办的孤儿院、养老院，这些老人、儿童，平常没有人照顾，在年节的时候我们一起来团圆、欢聚，这多有意思！而且还邀请政府的首长也来光临指导。每年做。这么一来，宗教彼此互相了解，而且更难得的，互相学习，真正成为一家人。今年十月，在巴黎「联合国教科文组织」总部，十个宗教手牵手在大会堂上为世界和平祈祷，这个在全世界是第一次。宗教团结走向了联合国的大会堂，过去没有过。让大家看到，真叫刮目相看，原来宗教是这样的团结，这样的和睦。所以今年，新年快到了，新加坡的宗教们有举行温馨晚宴，也邀请我，一月二号，我去参加。四摄法！
四摄法第二是「爱语」。爱语不是甜言蜜语，爱语是真诚的关怀，真诚的劝告，这是爱语。爱护自己跟爱护别人没有两样，爱自己多一点，爱别人少一点，错了；颠倒过来就好了，爱自己少一点，爱别人多一点。这样才真正能够做到彼此互相尊重、互相包容、互相关怀、互助合作，以宗教的力量化解冲突，促进社会安定、世界和平。这么一个大的方向、大的目标，所有宗教联合起来，我们共同努力，这是每个宗教创教人的本愿。宗教教学的宗旨确实是「仁慈博爱，诚敬谦和」，我用这八个字把世界上所有宗教教学的宗旨说出来了。不管你信仰哪个宗教，你要不离这个原则，「仁慈博爱，诚敬谦和」，宗教里面决定不会有矛盾发生，决定不会有冲突发生。宗教是和平的，宗教是博爱的，《无量寿经》上有「博爱」。在中国，传统文化的教学也是以这个为宗旨，孔孟讲仁义。
四摄法第三个「利行」。行是我们的行为，我们的行动，我们的造作，决定是有利益的。利益谁？利益对方，利益大众，利益社会，利益一切人类，再扩大，利益一切众生。大乘教里面讲九法界众生，常常讲的遍法界虚空界一切众生，这个心量多大！你要知道，这个心量才是自己的真心，你自己的心量本来就是这么大。现在怎么样？现在你迷了，迷了之后，你的心量变得很小，变得不能容忍，这是错误的。心量小，就把一真法界变成十法界；还要小，就变成六道；再小，就变成三途。所以，三途是小心量变现出来的，一真法界是本性所现的。十法界就很小了，迷失自性才变成十法界，六道又更小，三途就小到极处了。如果我们连一个人都不能包容，将来到哪里去？地狱道，这不能不知道。
四摄最后的一条是「同事」。同事，我们首先要同佛菩萨之事，同大圣大贤所行之事，我们要同，往上同。然后我们做出榜样来，让众生与我同，你可不能要求，你要求就错了。你要感化他，让他自然向你看齐，自然向你学习，你就成功了。所以在态度上、言语上一定要柔和。劝导人都要有智慧、有技巧，佛家讲善巧方便。他能不能接受？他能接受多少你就教多少，不能接受就不能说。不能接受的你要说，会起反效果，反效果是什么？就结成冤仇，让人家怀恨在心。这个怀恨要不能消除，冤冤相报没完没了，麻烦可大了。好，现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们继续来学习第四，「言四德者」。前面讲到第三「柔和质直」，这一条非常重要，而且应用的确非常之广。可以说从早到晚，我们不能够离开人群，真正能用得上，你在大众当中会变成最受人尊敬的人，最受人欢迎的人。你这个德行要建立之后，你在这个世间无论办什么事情，没有办不通的。为什么？助缘很多，哪一个不希望帮助你？这个我们要懂得。所以这是大德，这不是小事。你心直、言直，你是正道，你的方向是作佛、是作祖，这是无比的殊胜。如果你心邪，那就不善。还有一点点自私自利，或者有一点名闻利养，想求名利，能不能求到？能求到。可是你要晓得，你得的利益很小，人天福报，出不了六道轮回。
如果有这个念头，你一定要想想释迦牟尼佛，我们的本师。他是王子，他要不出家，他继承王位，我们中国人所谓「贵为天子，富有四海」，他为什么要舍弃掉？你想不想做个国王？想不想做个总统？你要是真正觉悟，真正是学佛，我知道你不会想，就像经上所讲的「不求五欲及王位」。为什么？那不是究竟法。究竟法是什么？世尊为我们所示现的教学，究竟法是办教育，能了生死、出三界，这个不能不懂。释迦牟尼佛一生没有改变方向、没有改变宗旨，一生从事于（用现在的话来说）多元文化的社会教育。这一点我们要看清楚，要深深的去体会。
教育的目的，在帮助一切众生破迷开悟，你说这多快乐！有能力帮助别人破迷开悟，你一生肯定不会迷惑，在在处处，顺境逆境、善缘恶缘，你都是智正觉，你不会迷惑。这个里面有大乐，「学而时习之，不亦悦乎」，佛家讲的常生欢喜心、法喜充满，绝对不是世间人天福报可以能相比的。谁能享受得到？跟释迦牟尼佛学，跟圣贤人学，你就能享受到，这就是早年方东美先生教我的，「学佛是人生最高的享受」。记住，学佛，不是佛学，搞佛学没有。搞佛学，这个最高的享受他没分，他享受不到，学佛才有。就如同儒家所说的一样，夫子所讲的，「学而时习之，不亦悦乎」，你要学孔子、学孟子，你能享受得到；你要研究儒学，享受不到。学孔子要像孔子，学孟子要像孟子，学释迦牟尼佛要像释迦牟尼佛，那才行，这叫质直。
所以言色，言就是言语，色就是容貌，都要柔和。中国圣人所说的「和为贵」，以和与人相处，以和与天地万物相处。和是性德，在中国八德里面「忠孝仁爱信义和平」，是属于八德。
四德最后一条是「普代众生受苦德」，这个要发心。我们自己在求学的时候受苦，在教学生涯当中受苦，佛门里面讲弘法更苦，你要甘心情愿。为什么？众生苦，我应该要受苦。时代进入到二十一世纪，现前这个时代，物质文明不断的向上提升，人民的生活比过去富裕得多。道场，你看看人家道场，清净庄严。所以我常常提醒同学，弘法的人很苦，弘法的人是什么？像学校里面的教员，教员很辛苦，教员很清高。如果没有护法，什么是护法？学校是护法，校长是护法，学校里面所有的职员、员工是护法；没有这些护法，再好的教员，没地方教，不能发挥。在佛门里面的护法，寺院是护法，寺院的住持是护法，寺院里面的执事是护法。他们要不护法，你修得再好，讲经讲得再好，没有地方让你教，没有地方让你讲。所以这个「普代众生受苦」，我的感触最深。
过年马上到了，我都八十一岁了，一生没有道场，依靠护法；要没有护法，我确实是很可怜的人。到今天我连个住所都没有，在香港这个住所，诸位都知道是陈老居士的。我一生没有建道场，澳洲这个道场是不得已而建的。是因为韩馆长当年在世收了这一批出家人，她过世了，这些出家人，有些他们有福报，自己也都能建立一个小道场，还有跟着我的，我们都没有福报，那怎么办？所以在澳洲建个道场。道场建好之后，交给他们，让他们有个安身立命修学的场所。
一直到现在，这个学院我还挂个名，为什么要挂名？这些同学说：师父你挂个名，办事方便。我说好，那就挂个名。实际上，我统统都交掉了，我没有道场。我也没有信徒，你看讲经在摄影棚里面。我知道在电视机前面听经的人很多，在网路，在电脑萤幕上学习的人可能更多，你们认识我，我还不认识你。你们就晓得，我现在一天到晚难得有一通电话。另外，大家都知道我不看信件，我不要记人的名字，更不会记你的电话、地址，所以我的心清净。我的生活很苦，我常常想到我的本师释迦牟尼佛比我还要苦，心就平了，就很舒服了。我比释迦牟尼佛的生活过得好太多了，释迦牟尼佛出门要走路，我现在出门还有车；虽然自己没有车，出门有人服务。三餐饭能吃得饱，衣服能穿得暖；这个小房子住得还算不错，自己没有所有权。
众生苦，我们今天所受的一切苦都是代众生受苦。尤其是修行证果的人，阿罗汉以上出了六道轮回，他们再来，你说是不是代众生受苦？以释迦牟尼佛为例子，世尊实在说久远劫已经成佛，《梵网经》上这他自己说的，他这次到我们地球上来示现是第八千次。我们在经上看到，诸佛菩萨与遍法界虚空界十方无量无边剎土里面的众生感应道交，众生有感，他就有应，现身说法，随类现身，随机说法。
现身，像示现八相成道，那就是示现我们一个普通人，从生到死。释迦牟尼佛的世寿是七十九岁，我们中国人讲虚岁八十岁。他一生的学习、教化很辛苦。生活的方式，日中一食，树下一宿。全部的财产，三衣一钵，什么都没有。教学，没有教室，上课，没有桌椅，都是坐在树下。找一棵大树，释迦牟尼佛坐在树下，学生都是围绕着周围，统统坐在地上，没有椅子，没有桌子，也没有课本。世尊的教，前面诸位看到「威仪住持有则」，身教；每天坐下来上课，跟学生们一起研究讨论，言教，四十九年乐此不疲。对于国王大臣、大富长者，一丝毫羡慕的心都没有，各人干各人的。
我在这个里面体会到两句话，这是我说的，世间人享受人天福报，乐，乐中有苦；像释迦牟尼佛他们这些人，生活非常之苦，苦中有乐，我体会到这两句。所以一般人看到我的生活很苦，我苦中有乐，我有真乐。那些有大福德的人，他们有乐，他们是五欲六尘之乐，乐中有苦。苦是什么？烦恼习气他不能断。就以佛法来说，至少我们能够体会得到，他有求不得苦，他有爱别离苦，他有怨憎会苦，他有五阴炽盛苦，这很明显。
就像我今年，在伦敦大学、在剑桥大学，我都跟他们上一堂课，是他们汉学系的博士班跟硕士班合起来上课。很难得，他们都是学中国传统文化的。有个同学告诉我，他的博士论文是写王维。另外一个同学，也是一个写博士论文的，用孟子。很好，很难得。我就告诉他们，我说：「你们这个论文写出来可以拿到博士学位，你们学的是儒学、佛学、道学，可是学位拿到之后，你们依旧是一生生活在痛苦的世界里。」大家听了都笑了，也都点头。为什么没有快乐？为什么不能像夫子一样，学而时习之，不亦悦乎？那些同学也有用佛经写论文的。
我就特别给他们说明，学佛跟佛学不一样，学儒跟儒学不一样。如果你真的学儒、学佛，你会得到受用，你会生活在幸福快乐的人生；可是你要是搞儒学、佛学，那不行，你烦恼习气不会减少，你还是生活在痛苦的世界。这个道理不能不懂，真的是古人所说的「差之毫厘，失之千里」，你学习的方向目标要正确。
你学圣学贤，虽然是物质生活苦，形象苦，苦中有乐，真乐，那就是不亦悦乎，法喜充满，有真乐。绝对不是外面的五欲六尘、名闻利养，不是这个，与那些不相干。凡是那些的乐，我过去讲经有个比喻，那些乐是外来的，好象什么？好象吸毒。吸毒，乐他才吸，打吗啡那个乐，但是那个乐是短暂的，后面很痛苦，乐中有苦。苦中有乐，那就不一样，那个乐是永恒的，是不间断的。顺境、善缘不生贪恋，真的能放下，能舍得，没有一丝毫留恋；逆境、恶缘不生瞋恚，当然更没有报复的念头，你说多快乐！永远保持自己心地真诚清净平等觉，这种乐趣不是一般人能体会的，是方东美先生所说的人生最高的享受。
念念为众生，不为自己，自己没事了。要为自己的话，就入般涅盘，早就离开这个世界了。还没有离开这个世界，是看到世界苦难众生跟自己有缘。所谓的有缘，就是你教导他，他能接受，他能信，他能解，他能行，这就是有缘。而大乘教里头常说「佛氏门中，不舍一人」，这个世界上还有一个人愿意听你的教诲，接受你的指导，你不应该舍弃他，你要舍弃他，你就不慈悲。一个都没有了，可以走了，不必留在这个世间。这就是佛菩萨应化在世间，住世时间长短不定的原因。依他的能力来说，他爱住多久住多久，决定没有做不到的。所以他一定是，外国人讲有工作要做，这个工作帮助人觉悟，帮助人断恶修善。
所以一般讲，我们常讲，因为众生根性不相同，诸佛菩萨应化在世间帮助的标准也不一样。根熟的众生，就是他能够做到信解行证，那一定要帮助他在这一生当中脱离六道、十法界，这根熟众生。一定要帮助他，他这一生就能成佛，永远脱离六道。第二等的，他没有办法脱离，烦恼习气太重，但是他能信、能解、能行，不能证。这个帮助他提升，不能够让他堕落，帮助他提升，来生后世他还继续努力再学习，这第二种人。第三种人，没有善根，他不信，他不解，当然更不能行。这些众生是最苦的，没有脱离六道轮回的机会。菩萨照顾，给他种善根。种善根用什么方法？叫他见到三宝，三宝的形像让他能有机会看到，有机会听到，这就是「一历耳根，永为道种」。我们佛门弟子，无论在家出家，要懂得帮助一切人种善根。怎么帮助？我们的威仪要好，形象要好，无论在什么地方，让人家一看，他就起欢喜心、起恭敬心，这个心就是他的善根，这个好。所以不能没有威仪，不能没有相好。
你修行得好，怎么个修行？就是念一句阿弥陀佛。一句阿弥陀佛念好了，你相貌会变，体质会改变。你本来是身体多病，你要真的念阿弥陀佛，我相信三年，你的身体恢复健康，不要去看医生，不要吃药。刚才我说过了，医生、药，还是一样看，不要让社会大众怀疑，说你的闲话；但是看了医生，药拿了可以不吃，你就一句佛号念到底。为什么？心清净，身就清净，你的形相就清净。心地慈悲，你的形相就慈悲，人家一看，「这个人是个好人，这个人面貌很清秀，面貌很慈祥」，这就摄受众生。我们自己刻意这样修法，这是代众生受苦。我为什么要这样做？为众生。
我们在汤池建立传统的文化教育中心，就有很多人来问我，「法师，你在那里投资这么多，你有什么意图？你有什么目的？」因为我做的是文化教育中心，如果我建个寺庙，大家不会问，出家人建寺庙理所当然。现在出家人没有建寺庙，去搞教育，这就引起很多人怀疑。我也说得很清楚，我这一桩事情是被人家逼出来的，都是因缘。我移民到澳洲之后，就参加澳洲的大学，从事于团结宗教、团结族群，化解冲突，做这些事情。我们在佛法里面学到这些这么多的法门都用上了，很有效果。
九一一事件之后，昆士兰大学有个和平学院，这个和平学院里面主要研究的课题，就是化解冲突，促进社会安定、世界和平。校长派了两个教授到我们学院来邀请我，说明来意，特地邀请我跟和平学院的这些教授们举行一个座谈会，来交换意见。因为他们知道我过去在新加坡曾经团结九个宗教，做得很成功，想借重这个经验。首先，我听他们的报告，这才知道全世界有八所大学，并不多，有八所大学设有和平学院。而在这儿研究，研究得还不错的，昆士兰算是很不错的。遇到九一一事件之后，他们认真的反省，因为过去确实有不少人，主张对付这些冲突的事件要采取镇压，武力镇压，采取报复，用这种威吓的手段制止他们。九一一事件发生之后，大家觉得这个不行，它现在变成一种恐怖形式的战争，这个战争让人防不胜防。就想到了能不能改用和平的方法，所以来找我。
我听了之后，我就提出我们的想法。首先，你要把冲突的原点找出来，冲突怎么发生的？当然，他们都在研究两方面，哪些地方发生利害冲突了。我听了之后，我就告诉他，我说那是缘，不是因。我们佛法讲得详细，我们佛法讲因缘果报，因要有缘才能产生果报。他们所看到的是缘，不是真正的因，所以解决问题不能彻底解决，只能解决一时，过不多久，冲突又发生了。因是什么？我们用佛法上的术语来说，本性跟习性的冲突。儒家也是这样的，「人之初，性本善；性相近，习相远」，本性跟习性的冲突。这个说法，翻译很不好翻，他们也很难理解，在他们文化里头没有这个说法。所以我不得已，我说我们再换句话来讲，大家好懂，自利跟利他的冲突，这个他好懂。
一桩事情发生了，是不是首先想到对我的利益？对我有没有利益？就没有想到对他的利益，这个他容易懂。利害摆在面前，是对我有利，还是对他有利？大家都要争这个利，冲突不就起来了吗？这个说法，比我们讲的习性跟本性差距很大，但是这个他能懂、能接受。我说我们必须起心动念要想到对方的利益，才能化解。不要只想到我的利益，对我有没有利益？如果是想到我的利益，这就叫什么？损人利己，利己不就损害别人吗？他那边也是讲他自己利益，他就伤害我了，冲突就起来了，这才是因。所以这是个观念上的问题。如果我们念念都考虑到别人的利益，别人也考虑到我的利益，冲突马上就化解了。
学校再过了一周，举行第二次，邀请我，再举行一次座谈。座谈会结束之后，学校就正式聘请我做他们学校的教授，和平学院的教授，这样我就参与学校的这项工作。而学校每年都有几次接受联合国的邀请，校长希望我代表学校，昆士兰大学跟格里菲斯大学，代表学校参加联合国的和平会议。在几次和平会议当中，联合国的和平会议，我前后参加过六次，六次好象有四次我是主题讲演。我就把我们中国传统这种理念、方法给大家介绍，大家听了都很感动，都很赞叹。但是最后我们散会的时候，这些学者专家告诉我，「法师，这是理想，做不到」，不能落实。这句话绝对不是他对我们轻视，而我们自己想想也是真的，为什么？在世界上没有这个例子。在中国传统的社会里头有，但是他们没有深入研究中国的历史，所以就很难讲得通。怎么办？必须要做出实验。科学讲实验，我能把它做出来给你看，那就没话说了。所以这是逼出来的。
我就首先想到《老子》「小国寡民」，找个实验点，找个小镇。我找过好多地方，在美国找过，在新加坡找过，在澳洲也找过，缘不成熟，都搞不成功。最后这一次是回到老家去探亲访友，目的也不是搞这个，但是给家乡父老就谈起。他们都问我在外面怎么样，我就把我的这些事情告诉他们，很想搞一个实验点。没想到他们听了之后很欢迎，他说就在老家做，家乡这些父老兄弟们都支持。我说好！
家乡有几个镇，我都巡回去看一看，选择汤池这个小镇，只有十二个村庄，居民四万八千人。所以我就想到，我们就用儒家的《弟子规》展开教学，让这个小镇四万八千人，男女老少各行各业一起学，才能产生效果。你说《弟子规》教小朋友，小朋友学了，看到父母没有做到，学生看到老师没有做到，他不相信，他一定会说，你们这些大人骗我们小孩。所以应该怎么样？大人要做到。在家里面，父母要做到，在学校里，老师要做到，小孩才会相信这是真的，这不是假的。
所以这个事情我们就做实验。招一批老师，把我们的理念、想法告诉这些老师，要求老师首先做到。你要不做到，你没有办法教学。而且教学相当困难，为什么？要到人家家里去教。把弟子规送到每个村庄，送到每个人家里，他们还不太愿意接受，还有为难的样子。到以后，听了几次之后，「这个东西好，对我家里有好处」。我们教了三个月，成功了，大家都知道了，非常欢喜。而且问我们，我们中国有这么好的东西，为什么我们不知道？实在讲，过去知道，也就是七十年前知道。
我十岁离开家乡的，我小时候受到这个教育。抗日战争之后，社会打乱了，这种教学大概就中止了，一直到现在，断了七十年。可是还是有根，两个月的教学就能把人的良心唤醒，成功了。我原先是预计三年才看到成果，没有想到三个月就看到，让我很感叹，对这些老师们说，人民怎么是这么好教！出乎意料之外。同时使我们想到，我们家乡伦理道德教育底蕴深厚，因为那块地区是古时候桐城派的基地。所以我们从小的时候，村庄里面都有私塾，乡下普遍都念书。
到七月，没想到联合国要办这个活动，邀请我参加主办。这真是我意想不到的，也是我们真正天天盼望祈求的，怎么样把我们这个实验的成果，对全世界从事于和平工作的这些志士仁人，介绍给他们，把他们的信心恢复起来，真有效。真的是祖宗有德，三宝加持。联合国还特别给我们一个展览厅，我们就把汤池这半年教学的成果统统在那里做个展览，展览三天。我们的目标达成了，就是为这个事情。
达成之后，这种教学的工作是国家教育去办的，不应该我们办。我们的事业还是讲《华严经》，那个事业不是我们的事业，所以我就要交。我写了一封信给当地的县委书记，我这个中心要交给政府。政府也很难得，跟我协商，最好有大学来接受。我第一个想到安徽大学，距离很近，它在合肥，距离相当近，所以就安徽大学。难得，他们有一个传统文化研究院，我们的中心就归他这个研究院，是他研究院的一个实验区，希望他继续这样做下去。这个镇，我们所标榜的就是「和谐社会，礼义之邦」，在这里做了一个示范。是全国的示范，也是全世界的示范，这个有意义、有价值，就让学校、让地方政府去经营去。
我本来是没有事的，但是这次从伦敦回来之后，想到还是有桩事情要做。那就是国外很多著名的大学都有汉学系，都在研究中国传统文化，缺乏老师，所以培养国际一流水平的师资是现在迫切的一个大问题。这个事情应该怎么做法？我们要努力来协助。把中国传统文化复兴起来，才能够帮助整个世界化解冲突，促进社会安定、世界和平。只有安定和平，世出世法才能建立；社会动乱，世出世法都不能成就，这是我们应当要知道的。好，今天时间到了。
大方广佛华严经（第一六八九卷）
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，第四大段「无方大用分」。我们学到清凉大师引用贤首国师的「还源观六门」，我们学到第四门。第四门是德，一共有四条，第一个是「随缘妙用无方德」，第二个是「威仪住持有则德」，第三个是「柔和质直摄生德」，第四个是「普代众生受苦德」，这个四条。文里面讲「即次下第六三昧门」，这就是合前面《疏》里面讲，《疏》给我们讲了「十门三昧业用」。
体是一个，「显一体」，体是法性。宇宙之间万事万法皆是心现识变，世尊在这部经上告诉我们「唯心所现，唯识所变」，说的就是遍法界虚空界。我们今天讲的宇宙，讲的太空，无量无边的星系，每个星球上面的生物从哪里来的？佛告诉我们，我们自己本性所现的。本性所现，现就起作用，不现是理体，理体就是「自性清净圆明之体」，这是讲法性。法性是整个宇宙的本体，一切万法的本体，一切生命的本体，一个，体是一个。这个意思很深，我们要能够细心去体会。如果真正体会得，你就晓得整个宇宙跟自己的关系太密切了。我们在大乘教里面看到的，诸佛菩萨应化在十法界，以无缘大慈、同体大悲，无缘、同体就是肯定、认知宇宙跟自己是一不是二，所有一切众生跟自己也是一不是二，关系非常密切。
外面是大宇宙，我们人身体是小宇宙，小宇宙跟大宇宙是一不是二。我们在讲席这么多年当中，早年我们就常说，我们身体怎么样的复杂，外面宇宙也是怎么样复杂。外面大宇宙的复杂跟我们身心小宇宙的复杂完全相等，这个话说得很多次，是真的不是假的。现在我们学《华严》，虽然《华严》还没有学圆满，大概现在我们学到应该是八、九分之一的样子，可是这些境界愈来愈明显。我们修学确实法喜充满，无量的欢喜，我们对宇宙的认知愈来愈清楚，愈来愈明了。
体它有用，用有两种用，一种是「海印森罗常住用」，就是十门三昧里面第一门「圆明海印三昧门」。这个用是什么？现相。海印是比喻，前面详细说过了，森罗万象就是心现。第二个作用是「法界圆明自在用」，法界圆明自在用就是前面所讲的「华严妙行三昧门」。用有两种，起作用。华严妙行三昧门，这就讲到识变。前面海印森罗常住用是心现，唯心所现；华严妙行三昧门，唯识所变，往下都是识变的。
第三个讲三种遍，遍是普遍，「一尘普周法界遍」。现在科学家证实了，证实什么？宇宙是一个不能分割的整体。纵然你把它碎成微尘，每一粒微尘里面还是整个宇宙的影像，这个很奇妙，现在科学家称这个为「全息摄影」。「全息摄影」这个名词还有很多人不清楚，全息摄影是一种科学的技术，多维次的摄影术。我们现在摄影通常是用三维空间，但是三维空间我们还没有办法把三维照出来。可是现在有一种立体电影，立体电影用什么方法？用两个摄影机，三维摄影机，照出来的照片当然就很模糊，必须再加个雷射光进去，那你就看清楚了。看到是什么？立体的。但是它是照片，它不是真的人。
而且在多维次摄影技术的照片，譬如照一个人像，你把这个相片撕成两半，每一半里头还是完整的人像，就变成两个完整人像。再把相片撕成很小的小片，每一片里头依旧是一个完整的人像，这是不可思议的境界。科学家做了这个实验，证实宇宙是一个不可分割的整体，就是大宇宙它浓缩在小碎片里头，这就是佛经里面讲一微尘里面有世界。佛三千年前讲的，现在在全息摄影技术里面证明了，证明这个事情。这就是《华严经》此地讲的「一尘普周法界遍」。
一粒微尘里头有法界，整个的法界，而且我们前面读过，什么人能够进到微尘里面的法界？《华严经》上给我们讲的，普贤菩萨能进入。谁是普贤菩萨？我们每个人都是普贤菩萨，修普贤行的人就叫普贤菩萨，这个诸位要记住。佛在经上告诉我们，一切众生本来是佛，你现在是不是佛？是佛。你现在是不是普贤菩萨？是普贤菩萨。为什么会变成这个样子？因为你有妄想分别执着，障碍你的性德。你只要把妄想分别执着放下，你就完全恢复，你就是佛，你就是普贤菩萨。普贤菩萨跟佛有什么两样？佛是从体上讲、法性上讲，你是佛，本来是佛；菩萨是从用上讲，从体起用，用就是菩萨。用得最圆满、用得最究竟、用到极处，是普贤菩萨。所以《华严经》上普贤菩萨为长子，菩萨众里面他排列的位次在第一，文殊排在第二，文殊是智慧。智慧要应用在生活上，我们现在讲应用在工作、应用在处事待人接物，那就叫普贤。由此可知，普贤是什么？文殊菩萨智慧的落实，圆满的落实、究竟的落实，是这么个意思。
「行四德」，四德里头包括的就多了，十门三昧里面包括了六门。实在讲，前面我们介绍十门三昧的时候跟诸位提到过，每一门三昧都圆满包括其他一切三昧，这个就是全息照片，就是「一尘普周法界遍」。《华严经》上讲的一即一切，那个一是任一，一微尘、一粒沙、一个碎纸片，任何一个里面都包括整个宇宙、整个法界。过去我们只是听佛经上这个说法，今天科学家用仪器照出全息照片，就是立体照片，证实这个讯息。这个讯息告诉我们，宇宙是一体的，很难得，让我们引用科学，对佛法的信心更坚定。
「三遍」里面，第二个「一尘出生无尽遍」，第三个「一尘含容空有遍」。这个三遍都是「因陀罗网三昧门」，因陀罗网三昧里面含的这个意思。帝释天的天网、罗网，里面所系的宝珠光光互照，每一粒珠子里面有一切珠的影像，一切珠里面都有这一珠的影像。说明因陀罗网是个整体，每一粒珠是它的部分，部分里面有圆满的整体，这在佛法称不思议法门。什么原因？清凉大师说得好，法尔如是，自性本来就是这样的，不是人为的。言思所不及，言语说不出，不但言语说不出，你怎么想也想不出来，你不想就明白了。为什么？想是意识，想是妄心，这个是真相，用妄想决定不能了解宇宙的真相。宇宙的真相既然是真心现的，必须真心现前就完全明了。不是不能明了，要真心去了解真相，妄心是决定不能了解。
我们懂得这个道理，科学家能够探测它的讯息，能不能彻底了解？不能，什么原因？他妄想分别执着没放下。放下执着就是阿罗汉，阿罗汉所见的比我们清楚，为什么？三种障碍他去掉一种了。菩萨比阿罗汉更清楚，菩萨把分别也放下。佛就是圆满了。文殊、普贤是圆满的，他们是连妄想都放下。为什么不能把这个事情给我们说清楚、说明白？他说清楚、说明白了，是我们听不清楚、听不明白。什么原因？我们有障碍，因为有妄想分别执着。他给我们说，我们说听懂了，谁懂得？意识里头的，没有回归到自性。我们自己以为懂了，普贤菩萨笑笑，你懂什么？归根结柢，放下，这是真话，这是实话。所以我们对于佛法要有坚定的信心，丝毫没有怀疑，谁能做得到？以《华严经》上来说，初信位的菩萨做到了。所以，你只要对佛法有坚定的信心，没有丝毫疑惑，你就到初信位的地位，你就入门了。
我们现在对佛法信不信？不信。遇到问题，遇到困难，还是自己得想办法解决，这就是不信。有没有真信的？有，我们看到几个，哪几个？你们大家都看过，山西小院那些人真信。他们为什么会真信？他们得重病，医院里这些大夫、医生宣布他们的病不能治，放弃治疗。告诉他们，你们的寿命顶多只有三个月，所以他们绝望了。真正放下，全心投靠阿弥陀佛，一心称念，居然念了三个月，病没有了。再到医院检查，奇迹发生了，不是奇迹，是什么？是真信，真信的力量不可思议。那我们的病让医生去治，能不能一样治好？能。为什么治不好？我们对医生有怀疑，对医药有怀疑。所以你要晓得，是阿弥陀佛给他治好的？不是的，自己信心治好的。不管你信哪个，你信那个医生的时候，那医生就是神，那医生就是佛，肯定把你治好。如果你是「这个医生恐怕有问题，这个药不太可靠」，决定治不好。信心成就一切，大经大论上讲「信为道元功德母」，你不信就不行了。
你对佛要是有坚定的信心，那个果报你自己受，别人看到羡慕。信心能改变一切，这是什么道理？佛经上说「一切法从心想生」。由此可知，我们今天遭遇这些灾难，遇到这么多困难，什么原因？我们没有信心，我们对什么都怀疑。为什么会怀疑？迷惑，对什么都不知道，事实真相不了解。所以经典起了很大的作用，常常读经，慢慢就明了。根利的人，很短的时间他就明白了，明白就是佛家讲的开悟，他觉悟了。根性差一点的人，时间就长一点，下根人时间就更长。我是个中下根性的人，不是上根利智，我所得力的地方没有别的，相信老师。我对老师的教诲有坚定的信心，我知道老师爱护我，老师不欺骗我，他怎么样教，我就怎么样干，我从这个基础上奠定的。真信佛在什么时候？大概在我学佛三十年之后。我二十六岁学佛，将近六十岁的时候，讲《华严经》、讲《楞严经》，真信了。这些年，信心愈来愈坚固，愈来愈明朗，愈来愈肯定。
过去中国、世界其他国家古老的预言，我也看了不少，我也很相信，也动脑筋如何趋吉避凶。现在我明白了，没有灾难。怎么没有灾难？信心改变了一切。灾难从哪里来的？错误的心行里面产生的反应。我们能把错误的心行完全改掉，完全能够随顺法性，都恢复正常了，哪有灾难？就像身体一样，我们身体有了疾病，原因是什么？原因是我们内部里面的器官一定有病菌感染，使我们的器官（就是机器）运作不能正常，这产生毛病了。用什么方法治疗是最好的？用信心。清净信心能够把病菌转变成健康的细菌，把器官运作不正常恢复到正常，这正确的。药物是补助，如果遇到高明的医生，药物对症会把你恢复正常的时间提前，譬如原本要一个星期才能恢复，加上药物治疗的话，三天就恢复了，道理就在此地。
佛法一点迷信都没有，只有佛法把宇宙人生的真相（诸法实相）讲得透彻。很难得，三千年之后，这些科学家用科学的工具、仪器证实了少分。这个少分对我们学佛是有很大的贡献，让我们跟经典两个一对照，我们对于佛菩萨不能不尊敬，不能不佩服。而佛菩萨教给我们的方法毫无保留，教我们放下执着、放下分别、放下妄想。理上讲得透彻，讲得圆满。
我们根据佛经的教诲做了一片光碟，「凡圣迷悟示意图」，这个图很简单，但是把这个事情讲得很清楚。这个就是妄想、分别、执着，我们用三原色，红色的代表执着，蓝色的代表分别，黄色的代表妄想。佛告诉我们，你是佛，真佛不是假佛。你现在变成凡夫，就是因为你有妄想、你有分别、你有执着。这三大类的烦恼合在一起，这样让你看这个世界看扭曲了，世界的真相你完全看不出来。佛告诉我们这个东西是妄的，不是真的。
我们把真，海印常住用是我们外面的生活环境，法界自在用是我们的身体，我们的眼睛好比是法性，比喻作法性，外面森罗万象是法相，海印森罗常住是法相。这个东西有没有伤害我们的法性？没有。有没有伤害外面的法相？也没有，它是虚妄的。所以佛告诉我们，你只要把执着去掉，不要执着，这样子看起来就方便多了，就像我们戴个太阳眼镜一样，外面境界看得清楚多了；加上这个真的是什么都看不见，模模糊糊，这凡夫。这个境界就是阿罗汉，所以阿罗汉比我们清楚。再把分别放下，我不分别了，只有妄想，这就很薄，就看得很清楚，这是菩萨。再把妄想放下，就本来成佛。所以你要晓得妄想分别执着是妄，不是真的，本来没有，法性上没有，法相上也没有，这个东西是假的，不是真的，放下就是。
这使我们想到释迦牟尼佛当年在世的时候示现的，他示现得很好，示现就是教我们，放下哪有那么简单？谁肯放下？释迦牟尼佛示现十九岁出家，到处去寻师访友，去学道，学了十二年。吃尽苦头，不成功，最后放弃了，跑到菩提树下去打坐，把整个心情定下来，统统放下来。这一放下来之后，豁然大悟！他在菩提树下面把妄想分别执着统统放下，就成佛了。这个示现给我们很大的启示。
在我们中国有个了不起的人，禅宗六祖惠能，他没有十二年。他卖柴的时候，听到一位居士念《金刚经》，他听了很有味道，有所领悟。由此可知，惠能大师烦恼很轻，也就是说分别执着很少。这个人很随缘，没有什么分别执着，人家说什么都好，没有一样不好，很容易开悟。到黄梅去住了八个月，八个月也没有听经，他在黄梅做义工，厨房里面舂米破柴，干这个活。不能到禅堂参禅，也不能到讲堂去听讲，做八个月苦工。五祖晓得这个人的悟性很高，悟性很高就是他烦恼轻，烦恼轻就是他没有分别执着，是难得的这么样一个人。半夜三更到房间里面跟他讲《金刚经》，讲三分之一，大彻大悟。三分之一是什么？妄想放下了，彻底放下，明心见性，见性成佛。五祖把衣钵就传给他，二十四岁。这是在中国做的示现，这种示现是对当时修行人讲的。释迦牟尼佛在印度的示现是对一般众生讲的，十二年。惠能大师只有几个月。
为什么不放下？没有别的，放下之后，世出世间全通了，智慧圆满、德行圆满、相好圆满、福报圆满，你才能教化众生。福报圆满之后怎么样？「普代众生受苦德」。释迦牟尼佛福报圆满的，过什么样的生活？三衣一钵，日中一食，树下一宿。我们看起来苦不堪言，为什么？普代众生受苦德。世间受苦的众生多，有福报的少。释迦牟尼佛这样一示现，让受苦报的那些众生心里面得很大的安慰。我们虽然苦，还有个破房子住，比他还好一点，得很大的安慰，接受佛陀的教诲。所以佛菩萨示现在世间，所有一切示现都是为帮助众生觉悟的，帮助众生离苦得乐的，这个不能不知道。
所以四德里面的「随缘妙用无方德」，手出广供三昧门，毛光照益三昧门，好象是这个意思，随缘妙用。「威仪住持有则德」，现诸法门三昧门，主伴严丽三昧门；我们想想，这一德里头包括前面很明显的这两种。「柔和质直摄生德」，就是四摄摄生三昧门；「普代众生受苦德」，俯同世间三昧门。行四德里头有六条。
所以要想帮助众生要受苦，是不是真受苦？没有。世间众生以为苦，佛菩萨这里头大乐。奇怪了，怎么会大乐？刚才讲信心，佛菩萨的信心把境界转变了。冬天严寒，他穿得很单薄在那里打坐，他那个信心把他的范围可以变得很暖和；夏天炎热，他能把他的周边变得清凉，他有这个能力，境随心转。我们凡夫很糟糕，凡夫是心被境转，所以不自在。他们能够叫一切境界随心转，为什么？一切境界是心想生的，心想生的，心当然能转变它。托钵，每个家里托来的饭菜都不一样，我们吃起来很难吃，为什么？我们有分别、有执着；佛菩萨接受这个供养，天厨妙供，怎么会一样？山林树下，在那边打坐，下雨了，四周下雨，就是他坐的那个地方不下雨，他怎么不快乐！他的那种乐，我们想象不到。我们看他，那是神，那不是人。没错，他是神。神是什么意思？对宇宙人生的真相通达明了，那个人就叫神。
我们不晓得，其实我们都有，只是迷而不觉，我们糟糕就糟在这里。佛菩萨教导我们，我们又不肯接受，又不相信，又不能依教奉行，这个佛菩萨讲刚强难化，《地藏经》上讲「刚强难化」。所以从今之后，我们把这个道理、事实真相搞清楚、搞明白了，真的要学佛。学佛什么？学佛就是用我们的清净心来转变外面的境界，来转变我们的身体。第一个是转变身体，身体健康。把我们身体所有不健康的那些部分，那些病态的器官、细胞，用真诚心、清净心、平等心、恭敬心把它恢复正常，山西小院给我们做了证明。
佛教人，第一个是指示，第一种方式指示给你看，让你领悟；指示还不能够领悟，再劝导你；劝导你还不相信，示现给你作证明。佛家讲三转法轮，示转、劝转、作证转，山西小院是作证。念佛往生，哈尔滨极乐寺的修无法师作证，谛闲老和尚的徒弟锅漏匠作证，证明给你看，是真的不是假的。去年黄忠昌居士在深圳往生，作证转。你问，他在二、三年的时间为什么就成功了？没有别的，放下了，就是这么个道理。
你的修学为什么不成功？你不肯放下。再告诉诸位，放下不在事上，事上放下不是真放下，心里放下，心上真的没有。为什么祖师大德要从事上来教我们？事上放下容易，心上放下不容易，事上放下可以帮助你心上放下；因为事上没有放下，你心里会老是挂念着，道理在此地。果然心里放下了，没有留恋了，事放不放无所谓，为什么？看那个事，凡所有相皆是虚妄。你对事没有丝毫分别执着，有即是无，无即是有，有无不二。到那个功夫就无所谓了，没有到那个功夫还是从事上放。
章嘉大师教我就是从事上，他教我放，我真的布施了六年，把自己身上所有一点东西布施得干干净净，只剩下两套换洗衣服、一床薄薄的铺盖。到哪个地方去，衣服打个包袱背在身上，连铺盖一起，背在身上就走了，什么都没有，一分钱也没有。就在这个时候出家的因缘成熟了，台北圆山临济寺那个时候的方丈心悟法师找我，希望我出家。所以我出家的时候，台中的同学给我买了张火车票，从台中车站到圆山车站，一分钱也没有，自在。所以事可以帮助你心上不执着。如果事上，东西太多，你的财物太多，很难放下，那个能放下，那是真功夫，那不是凡人。凡人修的过程一定是这种方式。
你看惠能大师能放下，穷，什么都没有。破房子，家里有个老母亲，自己天天上山砍柴，到城市里头把柴卖掉，得到一点钱买米回家去养活老母，什么都没有。闻到佛法之后，很难得有几个善心的居士，「你到黄梅，你的悟性很高，你去学道，你家里老母亲不要挂心，我们替你照顾」。还有一个客人送他十两银子做安家费，没有牵挂。所以五欲六尘、名闻利养这个东西可麻烦，为什么不能成就？被这个害了，无始劫害到现在，出不了头。这个必须要觉悟，一定要舍，一定要放下。好，现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着看贤首大师「妄尽还源观」的六门，第五是「入五止」，第六是「起六观」。五止，第一个是「照法清虚离缘止」。止观是真正修行，由此可知，前面「显一体」非常重要，这是修学的根本，也就是佛家所说的明心见性。一切法，遍法界虚空界一切法是心现识变，那是根源。心性也是大乘教里面常常所讲的父母未生前本来面目，你把本来面目找到就叫做成佛。本来面目并没有丢掉，因为本来面目不生不灭、不来不去、不常不断，我们今天讲失掉，是迷失，不是真的失掉了。就像前面所讲的，只是我们面前现在有个障碍，这个障碍既没有妨碍我的心性，也没有妨碍外面的法相；换句话说，法性、法相里面决定没有，所以是妄的，虚妄，不实在，只要你放下就恢复了。
放下少分，少分是执着，你自性里面的智慧德相就透出一部分，那就是阿罗汉，能力恢复一部分。像阿罗汉的天眼能看一个小千世界，这就是能力恢复了。我们今天不行，年岁大了，戴老花眼镜，看不清楚了，这就是毛病。他们不会，他们没有老化，他们的眼睛多厉害，能够看一千个银河系。阿罗汉，恢复少分。佛经上讲阿罗汉的天眼能看一个小千世界，一个小千世界依黄念祖老居士的讲法，就是现在所说的一千个银河系。再把分别放下，那是菩萨，菩萨的能力恢复得超过阿罗汉十倍都不止；换句话说，阿罗汉能看一千个银河系，菩萨能看一万个银河系，那是什么菩萨？小菩萨。我们在此地看到了，《华严经》上常常讲四十一位法身大士，那就是菩萨的等级有四十一个等级，一个等级比一个等级厉害，最低的等级超过阿罗汉十倍都不止。佛说这不希奇，是你自己的本能，你本来是这样子的。你本来是佛，你本来能见的是遍法界虚空界，无量劫之前，无量劫之后，你统统能看见，就是被妄想分别执着害了。这个东西是假的不是真的，你为什么不把它舍掉？
所以前面都是修行的准备功夫，到入止观的时候，这真正修行。止就是把心定下来，止是禅定；观是觉照，起作用。止，说了五条，第一个是「照法清虚离缘止」。「照」是照见，什么叫照见？离妄想分别执着就是照，有妄想分别执着就没法子照，他有障碍。阿罗汉就有止，就有定了，《楞严经》上佛跟我们讲的，阿罗汉修的定是九次第定，超过六道，因为六道里头有修定的，所谓四禅八定。四禅八定都是伏烦恼，没断，定功不够，不能把烦恼转变成菩提，不能转变，只能够把它伏住，它不起作用，所以四禅八定是伏烦恼。再往上去一层，定起作用了，烦恼永远不起现行，产生变化了，把烦恼开始转变成智慧，转烦恼为菩提。他有照的功夫了，虽然很浅，它起作用。
照法清虚，一切法清净，虚是什么？虚而不实，像《金刚经》上所说的「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，梦幻泡影是虚。清是什么？它本来是清净，它不染污。就像我们刚才举的比喻一样，我们以为法有染污，我们以为自己心有染污，其实心跟法都没有染污。你细心去找，你去反省，你心里头哪个地方染污了？我们讲妄想分别执着，你去找找，你身体哪个细胞、哪个器官里面有妄想、有分别、有执着？找不到。到外面去找，外面境界上有没有？你也找不到。
《楞严经》一开头，七处征心，你说你有心，阿难讲的，释迦牟尼佛并没有说什么真心、妄心，你说你有心，心在哪里？你找出来我看看。找不到！你要晓得，我们讲真心、讲妄心都是假名，都是分别、都是执着、都是妄想，所以怎么找都找不到。妄想分别执着放下了，就在现前。你看宗门里面大彻大悟的人，他一下开悟了，说出一句话，「踏破铁鞋无觅处」，到处去参访、去求学，铁鞋都穿破了，没找到，找不到。就像释迦牟尼佛一样，十二年的参学，踏破铁鞋无觅处；菩提树下一坐，什么都放下，豁然大悟，「得来全不费工夫」。你起心动念去求，你求不到。十二年是个圆满的数字，释迦牟尼佛给我们示现的，菩提树下入定，万缘放下，自性现前了，明心见性。这个启示的作用很大，我们要能体会。
惠能大师示现的真叫前无古人，后无来者，示现的彻悟。我当年，方老师把佛法介绍给我，告诉我惠能大师学不得，不是一般人能学得到的。我听了听不懂，为什么学不得？真的学不得，为什么？你有心去学，错了。惠能大师无心，无心不要学就现成的。无什么心？无分别心，无执着心，无妄想心，妄想心是起心动念。换句话说，他没有起心、没有动念、没有分别、没有执着，谁要做到了，谁跟他一样。你还起心动念、分别执着，你学他学一辈子也学不到，下辈子再来还是学不到，生生世世都学不到；什么时候你放下，原来就是。
所以你能够照法，照见一切诸法清虚，就是清净寂灭，攀缘的念头没有了，离缘。这个念头没有了，这叫止，这是对境界。我们对境界还有需求吗？还有欲望吗？没有了，为什么没有？凡所有相皆是虚妄。《大般若经》上所说的，总结是「一切法无所有，毕竟空，不可得」，你还有希求吗？缘就是希求，没有了。对于一切法里头，我们常常讲的，控制的念头没有了，占有的念头没有了，对立的念头没有了，这是离缘止。你今天为什么不能放下？对立不能放下？占有不能放下？控制不能放下？你不晓得事实真相，你以为这一切法真有，以为你自己身体也真有，错了，身体也没有。「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，我与我所有都不可得，你何必把这个东西放在心上，害得你自己搞六道轮回，生生世世搞得这么苦。自作自受，没有人加给你的，你自己迷了，自己受。
无量劫来难得遇到一个好人，这个好人就是释迦牟尼佛，他把这些事情说穿了。我们这一听，真听明白了，立刻放下就立刻成佛，慢慢的放，慢慢的成佛；快快的放，快快成佛；当下就放下，那叫放下屠刀，立地成佛。我们在中国看到惠能大师这个例子，当下成就，再看看永嘉禅师也是这个成就。永嘉比惠能还差一点，永嘉还到处参学，惠能没有参学，一接触他就明白了，他就彻底放下。
我们在《坛经》里面所看到的，五祖把衣钵传给他，二十四岁，没有出家，居士的身分。逃难，五祖叫他赶快逃，怕别人不服，夺他的衣钵，会害他的命。他跑到猎人队里面去隐居十五年，没有人知道，伺候那些打猎的人。在逃难的途中，在曹侯村遇到无尽藏比丘尼，出家的女众，惠能看到了很欢喜。无尽藏比丘尼受持《大涅盘经》，天天读诵，依教修行，也修得很苦，不了解里头的意思。当然她读《涅盘经》时间很长了，心也相当清净，看到惠能大师很有智慧，向他请教。她把《大涅盘经》念给惠能听，惠能不认识字，惠能给她讲解，讲解到她开悟了。所以，惠能一生度了四十三个人，四十三个大彻大悟、明心见性，无尽藏比丘尼是头一个，路上碰到的。为什么一讲她能够开悟？他讲得透彻。真正透彻明白了，看破了，看破之后自自然然放下，放下什么？妄想分别执着，只要放下这个就大彻大悟。
能够放下执着，小悟；能够放下分别，大悟；能够放下妄想，彻悟。这桩事情，诸佛菩萨非常慈悲，帮不上忙。佛菩萨只能把这桩事情讲清楚、说明白，悟不悟是你自己，这是真的。佛菩萨要是真的能帮助人开悟，我们都不要修行了，他很慈悲，都会帮助我们开悟。不可能的，是你自己迷的，还是你自己悟，所谓解铃还须系铃人，我自己迷的，我要自己悟。不是别人迷我的，是我自己迷的，这个要懂得。佛法里头没有一句话是妄语，佛绝不欺骗人，诚诚恳恳，老老实实。
第二句，「观人寂泊绝欲止」，这一句不好懂。前面是观法，照法就是观法，这是观人。观什么？观人的性，这个性是本性，不是习性，习性不清净。这种观法就跟《三字经》上讲的是一样的，你看《三字经》一开头，「人之初，性本善，性相近」，观这个，「习相远」不观，观性相近。我用这个讲，诸位就比较好懂。性是什么？本性是善，本性是安静的。寂是静，寂也是安；换句话说，自己的真心、自己的本性从来没有起心动念过，现在还是没有。如果它起心动念，那就是虚妄的，那不是真心。我们讲起心动念，起心动念是妄想，不是真心。
真心在哪里？在六根，在眼叫见，在耳叫闻，在鼻叫嗅，在舌叫尝，我们能见、能闻、能嗅、能尝的是真心。但是现在真心虽然起作用，它上面隔了一个障碍，那个障碍是什么？那个障碍是妄，是习性，习相远。习不是真的，你要是迷，不觉的话就产生障碍，你要是觉悟了的话，它就不起作用，觉跟迷，关键在觉迷。你看人要看人的真性，看人的真性，人是佛，所以佛说一切众生本来是佛，你现在还是佛。佛眼看你，你决定是佛，他看你的性，看你的本善本性，他不看你的习性。为什么？习性是假的，习性会变的，真性是不生不灭的，永恒不变的。
你看到这方面的时候，这个寂泊有的经文上用「寂怕」，害怕的怕，寂怕跟寂泊意思是一样的，就是清净寂灭，意思是相同的。清净寂灭，我们讲粗一点的话，没有名利心，没有妄想分别执着，所以他安、他静。本来安、本来静，是清净的，佛法里常用寂静、寂灭。你能看到这个层次，你的名利心、你的欲望自然就没有了。为什么？你看到所有一切众生是平等的，没有说哪个多一点、哪个少一点。于是你那个平等的恭敬心就生起来了，普贤菩萨的「礼敬诸佛」，对于天地万物你都是真诚的礼敬，性德。我们今天不知道尊敬别人，是什么？迷了，就是被这个障碍，被妄想分别执着障碍。我们通过妄想分别执着来看一切万物，以为那是真的，那个相是真的，错就错在这里。如果觉悟了，觉悟就是知道我们现在看到的不是真的。
有妄想分别执着不是真的，离妄想分别执着是真的，真妄不二。什么叫真妄不二？譬如我们有妄想，妄想很薄，不太严重，外面的人也看得见我的脸，我也能看到外面。我看到外面是黄黄的，人家看到我脸上也是黄黄的。你要是觉悟了，这个东西是假的，外面不是黄的，我的脸也不是黄的，虽然有这个障碍，你不受它的欺骗，你很清楚，这就对了，你就不受其害。如果你不知道这个事实真相，你就受害，你就受它欺骗。
所以觉，觉就好了，长远的觉，慢慢这个妄想，妄想就是习气，就自然都断了，自然就没有。为什么没有？你不再分别执着它，自然就没有了，习气慢慢就断了。所以执着这个东西要断，执着的习气也比较容易断。阿罗汉执着断了，有习气；再提升一级到辟支佛，习气断了。菩萨分别断了，执着当然没有了，分别断了，有分别的习气。到佛，分别的习气断了，这是十法界里面的佛，佛还有妄想，就好象刚才我们有一层，那是十法界的佛。这一层断掉了，明白了，断掉了，就超越十法界，在《华严经》里面圆教初住菩萨，法身菩萨，破一品无明、证一分法身。但是还有习气，无明的习气，就是妄想的习气，这个习气难断。菩萨有四十一个阶级，这个阶级怎么分的？就是习气厚薄不一样，愈往上去习气愈薄。到四十一个阶级，最后一点点习气也断了，那就是究竟圆满。这么个道理，这个理跟事我们都要搞清楚、搞明白。
所以观人，观人不要看他的烦恼习气，看他的烦恼习气，那你自己的烦恼习气统统被他引起来。看到这个人喜欢，看到那个人讨厌，看到这个人持戒，看那个人破戒，你都生烦恼。你从性上看，像佛一样。从性上看怎么样？都是佛，都是平等的。他的习染不要去理会它，那是假的，假的会断掉，真的永远不会消失。见性不见相，你所有一切爱欲的念头就能断得掉。我们凡夫爱欲的念头断不掉，是什么？见习气，不知道见本性。「性相近，习相远」，你天天都在习相远里面打转，那怎么行？这是教我们，一个是观外面境界，观诸法，一个是观人。你要用这个角度去看，人人都是好人，事事是好事，你心多舒畅、你多快乐！
毁谤我的人、欺负我的人、陷害我的人都是佛，他们所干的事情都是好事，怎么是好事？来看看我还执不执着，还分不分别，好象老师来考我的。所以在逆境恶缘里面一点点瞋恚心都不会生起，不但不会生起，还生感谢他的心，来考考我。我很欢喜，我顺利通过了，我没有怨恨心，通过了。善人、好人处处关照我、照顾我的，也来考我，我有没有贪恋的心？所有一切境界都是帮助我提升。顺境善缘帮助我断贪恋，逆境恶缘帮助我断瞋恚，贪瞋痴这样断掉的。所以说善学，就是你会学，会学什么境界都是好境界，什么人都是好人，都帮助你断贪瞋痴慢，都帮助你成就道业。所以你的眼目当中，善人恶人、逆境顺境都是善知识，你一生没有遇到一个恶人。对你再凶恶，像歌利王来把我的身体凌迟处死，一刀一刀割出来，那什么？善友。为什么？这一关，这一个大考，忍辱波罗蜜圆满了。
释迦牟尼佛学菩萨道的时候碰到这桩事情，忍辱波罗蜜圆满。圆满怎么样？把成佛提前了。释迦牟尼佛原本是贤劫第五尊佛，弥勒在他前面，他在弥勒后面。因为他忍辱波罗蜜提前圆满，歌利王帮助了他，所以他成佛提前了，他提到第四，弥勒菩萨延后，退到第五。歌利王是释迦牟尼佛的大善知识，帮助太大了。我们在这里去体会，在这里学习。别人怎么样伤害我，我还有怨恨，错了，大错特错，那就是什么？来考试的时候，你不及格，禁不起考验。
我在这个地方是学到一点功夫，我这忍辱波罗蜜，我跟同学们讲过，没有学佛之前，抗战刚刚胜利之后，我回到南京，在南京第一中学念书。我同班有个同学，忍辱波罗蜜是他教我的，我跟他学的。这个同学我看不顺眼，老是拿他来开玩笑，戏弄他、欺负他、虐待他，一年，两个学期。可是这个同学在背后，在我的背后，跟别人在一起的时候，他对我都是赞叹，我对他都是毁谤。一年的时间，我感觉得很惭愧，我向他道歉，我对不起他，他若无其事。他对我很赞叹，说我对学校、对同学做了很多贡献，非常佩服。
所以，我的根性不是很利的，一年才被他感化。可是我去感化别人，人家对不起我的时候，我能够忍辱，跟他一样，跟我这白振寰同学一样。我赞叹别人的长处，决定不说别人的过失，人家一、二个礼拜就来道歉。我真佩服，我想想自己，我一年才向人家道歉，怎么人家才几天就回头？比我厉害。他的成就为什么不如我？他没有我好学。我的成就靠好学，一生学习不中断。但是这种受屈辱的时候、觉悟的时候，确实有很多人都超过我。所以人自己要知道自己，自己要很认真努力学习。
我跟那个同学在一起，那一年我十九岁，学到忍辱这门科目，这个对我以后学佛帮助太大了，就是我能忍。我学佛五十五年，遭遇的挫折太多了，小的挫折是常常有，重大的挫折诸位都看过，能忍，没有放在心上。可是每一次重大的挫折，境界一定大幅度的提升，不但境界大幅度提升，福报跟着就来了。所以我遭遇到重大挫折，我就知道我又要提升了，这是真的，一点不假。尤其是这几年《华严经》上真正得受用，所以诸位真要听经、要学经教，学我最近讲的，以前的不算，为什么？没成熟，好象吃东西一样，半生不熟。现在听我讲的东西，熟了，我还不敢说熟透，熟了，味道跟从前不一样。所以，这两样你要是学会了，真的能契入华严境界，你怎么对人，你怎么对事。
「性起繁兴法尔止」。万事万法的兴起，根源是自性，繁兴是森罗万象。这个跟第一句相不相冲突？不相冲突。第一句是讲万事万法，大自然，这个地方是讲我们如何面对大自然。譬如大自然四时的变化，春夏秋冬，你要知道这是自然的运行，自然的现象，自然的秩序。法尔就是自然的意思，法它原本就是这样的。我们应该怎样？我们随顺，随顺就对了。不要去改变自然，那你就错了，我们要跟大自然一样。
普贤菩萨教我们「恒顺众生，随喜功德」，什么事情不要自己想怎样怎样。像我们跟同事往来，我们尽量用商量，尽量征求别人的意见，不要提出自己的意见，让别人提出意见跟我们自己能相应、能相同，最高明的。尊重别人，这是个好的领导。叫别人统统听我的，不是好的领导，那是什么？人家服在你的权威之下，心不服；表面上服从，心不服。《弟子规》里面讲「势服人，心不然」，「理服人」那才是自然的，所谓心服口服。光是拿着我们的权、地位、威势去压别人，这是错误的，那就是违反「性起繁兴法尔」的原则。你要随顺，要懂得随顺，要懂得真正尊重别人。你尊重别人，别人尊重你，你所得的利益是你自己想不到的。所以要学会尊重别人，学会尊重万法。
这个止，从原则原理上来讲，就是止执着、止分别、止妄想。止妄想太难，我们现在开头第一步就是止执着，对于万事万物不要执着。多听别人意见，多听听别人的想法、看法，没有大错误就可以照办，如果实在有大错误再开导他，他会很感激。不要说他错，说他的意见是很好，但是此时此处这个时候不太合适，你能够分析给他听，让他真的服你。最重要的还是读书，不读书讲不通，为什么？他完全随顺烦恼、随顺习气。所以会教的、会领导的，读书。你要知道中国的老祖宗在全世界来讲真的是聪明绝顶，怎么呢？他提倡的「建国君民，教学为先」，这个太高明了。教！教他就明白了，大家的见解、知见就一致了。
所以你看看我们在做实验，汤池这个地方做实验，教《弟子规》。这个地方的居民，总共十二个村庄四万八千人，男女老少大家一起学《弟子规》，什么问题都没有了。人跟人见面都互相尊重，都很有礼貌，九十度的鞠躬礼。人与人见面都会笑了，在从前都板着面孔，都好象生气的样子，现在没有了，都能互助合作。六、七十岁的老先生自动出来在马路上捡垃圾，非常感动人。过去欺骗人的事情是司空见惯，现在连计程车司机都不欺骗顾客，你到什么地方，他一定给你走近路，不会多收你的费。你的东西遗漏，掉在车里面，司机会找到你送还给你。从前没有，从前是外地来的人，人地生疏，叫个计程车，他总要多绕几个圈子把你送到，多收你的费，现在没有了。教，让他真的觉悟、真的明了。
下面一条，「定光显现无念止」。你看这五条，后后深于前前，愈往后面境界就愈高愈深。定光是定心，心是清净的，什么清净？没有杂念，所以念佛的方法达到这个境界容易。我一天到晚心里只有这一句阿弥陀佛，其他事情想不想？不要想。事情来一问你，你光明就现前，你就能处理。你是用智慧处理，而不是用我怎么想，你怎么想，处理都不妥当；什么不想，处理最恰当，智慧现前。定的作用就起智慧，所以定。光是慧，定起作用就是光照，没有念头了。
我们如果能做到二六时中心里只有一句阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么都不想。我讲经，天天要读经，想不想经文？不想，就想阿弥陀佛。经本打开的时候，阿弥陀佛加持，不用想，这样就对了。永远保持你的清净心，永远保持你的清净平等觉，对了，你跟道相应，跟性德相应。现在时间到了，我们今天就学到此地。
大方广佛华严经（第一六九０卷）
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，第四大段「无方大用」。上次我们讲到清凉大师引用贤首国师的妄尽还源观的六门，我们学了前面四门，今天我们还是从第五门看起。「入五止」，五止有五句，第一句「照法清虚离缘止」，第二句「观人寂泊绝欲止」，这两条我们前面学过了。今天我们从第三，「性起繁兴法尔止」。这是先让我们了解，你看他第一句，第一句这个「照」是照见，「法」是诸法，清净、虚而不实，我们的攀缘心就能够舍掉。所以「止」是定，有定然后才有照，才能起照的作用。所以止观，止是定，观是慧，智慧就现前，这是教我们看一切法。
第二句教我们观人。看人要看他的本性，人的本性就是真性，实在讲就是法性。我们的形相是属于法相，法相里面的人相，总的来说是法相，差别来讲我们是人相。体是一个，儒家讲人性本善，佛法里面讲一切众生本来是佛，这是真的不是假的。佛是清净无为，从本性上来看你就晓得，有没有欲？没有，法性里头没有欲。我们常讲十六个字，同学们都很熟悉了，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，法性上没有，法相上也没有，所以它是假的，不是真的，性相里头都没有。你能从这上观察，欲自然也能止住，这是从欲上得定了。
第三个，「性起繁兴」，这个「性」是习性，前面我们讲的是自性、本性，这是习性。习性就是阿赖耶，阿赖耶变现出十法界依正庄严，怎么变的？不是人为的，没有人设计，谁愿意惹这些麻烦？很多宗教家讲是神设计的，神在那里安排的，你们想想这句话正不正确？一个真正有德行的人、有修养的人，都不愿意管闲事，神还会管闲事吗？既不是神设计，也不是神安排，这个宇宙为什么会有这么多这样好的秩序，一点都不乱？你再把范围缩小一点，性起，缩小缩到什么？缩到我们人身。我们到这个世间来，最初是在母亲胎里面养成的，出生之后却这么样的复杂。外面眼耳鼻舌，里面五脏六腑，这么多的器官，它就安排那么好，那么样的互助合作，让这小儿慢慢长大成人，谁设计的？谁安排的？
我们常说人身是小宇宙，外面环境是大宇宙，大宇宙跟小宇宙同样的复杂，同样的奇妙。佛法里头这个名词用得好，法尔如是，一般人讲自然，它自然就是这样。自然的对面还有因缘，还是个相对的，法尔没有相对的。法尔什么？一切法，尔是本来就是这样的。人一入身坐胎，没有人设计，没有人安排，本来就是这个样子。宇宙本来就是这样的，你不要去打妄想，你不要去分别执着，你不要去胡思乱想，你的心定下来，止了。所以知道什么？大宇宙跟小宇宙是性起，是法尔如是。你不必去想它，你想，愈想愈错。到什么时候你明了？什么都不想你就明白了，你的见解、你的言论就跟诸佛如来无二无别。你不了解这个真相，你就在那里研究，像现在许多科学家、哲学家都在探测宇宙怎么来的？可是我们还没有发现，还没有人探测，人身怎么来的？人身经过解剖，对里面的构造是讲得很清楚了，但是他为什么会长成这样的？这个问题没有人去研究，这不是小问题。
一个胎儿从坐胎，从一个细胞受精之后，会变成一个人，就如同整个宇宙最初，最初是什么样子？说宇宙是爆炸出来的，那我们人身体是不是受精的卵子爆炸出来的？这两个问题是同样的问题。小问题你得不到结论，大问题还是得不到结论。佛告诉我们，这个事情叫不可思议。不可议就是不能说，你说不出来；不可思就是你不可以用第六识，你不可以用第七识、不可以用第八识。你用识心，你永远不能解决。要用什么？见性就解决了。性起，你什么时候明心见性就彻底明了了。明白人跟明白人对谈，也能说，也能接受。明白人跟不明白的人谈，明白人说得再好，不明白的人还是不能接受。所以佛经里面常说，这个事情唯悟方知，你没有大彻大悟，你不知道。
要怎样才能悟？止就能悟，止是什么？放下。放下执着、放下分别、放下妄想，你就明白，你就见到了。大乘经教里面跟我们讲，八地菩萨见到阿赖耶识，阿赖耶识就是「性起繁兴」的全部，我们现在讲资讯，全部的资讯。这个全部资讯里没有先后，并不是说有个开始、有个终结，没有，没有先后。有先后，先后是二法，惠能大师在《坛经》里面讲过「二法不是佛法，佛法是不二法」，讲得好。换句话说，凡是我们生活在对立的世界里面就迷了。对立就是无明，就是二是无明。觉是什么？觉是一法。到哪一天你真的觉悟，自他不二。你看我们现在有我、有你，二法；有众生、有佛，二法；有性有相，有事有理，全是二法，迷！能大师讲的话正确，一点都不错，佛法是不二法。几时你入到不二，众生跟佛不二，自他不二，自他不一定对人，畜生也是他，饿鬼也是他，天人也是他，不二！什么时候真正能见到性相一如、理事不二，那就恭喜你，你见性了，你证得佛果。
我们现在在初学的阶段，在学习经教，特别这是《华严》，贤首大师教导初学如何入华严境界？妄尽还源，还源就是你见到了，你见到自性了。前面我跟诸位讲了，前面四条都是预备功夫，这是真用功，真用功就是放下。止就是放下，观就是看破，止观相辅相成，观又帮助止，止又帮助观，从初发心到如来地。所以第一步是要放下，像我们上楼一样，我们的讲堂在十一楼，你上来的时候，你上到第一层，放下第一层你才能上第二层，放下第二层你才能上第三层。如果你不放下，你在第一层不放下，你永远不能上第二层；第二层不放下，你永远不能上第三层，不就是这个道理吗？人这一层你不能放下，你永远不能到欲界天；欲界天不能放下，你就不能到色界天；色界天不能放下，你就不能到无色界天；无色界天不能放下，你就出不了六道轮回，就这么个道理。佛法教你证得无上菩提，用什么方法？放下，知止。知止的意思很深，世间法知止好象知足，止当作足讲，我很知足，我不再求了。佛法的止观不是这个意思，佛法知止意思更深，放下，你就往上升，往上升还要放下。
所以森罗万象，无论大宇宙、小宇宙，法尔如是，不要再去研究了。别人研究的，他研究的报告我们看看，点点头笑笑，不错，就好了，我们要不要去参与研究？没有必要。知道什么？知道他研究的都很有限，他是在探索、在摸索，真相距离还很远。不过好象我们赞叹他，你方向对了，可是真正到目的地那是很遥远。有什么方法接近？放下是接近，放下就是！诸位要多想想惠能大师这个例子，他老人家给我们很大的启示。不认识字，没有念过书，今天我们讲什么科学、哲学，他全通，他并没有学过。你看看在《坛经》里面，他讲唯识，他说明这个八识说得多好，那是哲学，那是科学。今天现代的这些科学家、哲学家，跟他相比逊色太多。
所以我跟方东美先生学哲学，他老人家告诉我，佛是大哲学家，佛是圣哲，佛经是高等哲学，是全世界哲学里头最高峰，学佛是人生最高的享受。我才明白过来，以前把佛教看作迷信。所以方老师是我的接引大德，章嘉大师奠定我学佛的根基，李老师指出我一条门路。有这么好的基础，如果要没有护持，不能成就，你没法子修，所以护法重要。我很幸运，得到韩馆长三十年的护持，三十年让我不操心，让我专心学佛。这太难得了，这样的护法希有难逢。缘凑足了，只要自己好学，精进不懈，没有一个不成就的。我这一生也给大家做了个示范，很好的样子，你照我这样学，哪有不成功的？
所以缘，我们世间人讲机会，机会是非常不容易遇到，遇到了你要认识机会，你要把机会抓住，你就会成功。你不认识机会，当面错过，太可惜了。你认识它，你抓不住，没有依照这个方法去做，那也可惜。所以你要认识，你要抓得紧，要知止。自己不知道，老师教你。李老师教给我们一门深入，长时熏修，这就是知止。不能学太多，不能学太杂。一经通，一切都通；一个法门通，门门都通，为什么？法尔如是，这个道理不能不晓得。
下面第四句，「定光显现无念止」。前面的三种你都能放下了，我们一般讲，你的清净心现前了，就是心里头没有妄念，清净心现前。有念，清净心不能现前。到这一层的功夫，实在讲方老师所说的学佛是人生最高的享受，就在这一句里头。最高的享受是什么？没有烦恼，没有忧虑，没有牵挂，你说多自在！身心健康，人到无念的时候就恢复正常。你要晓得，婴孩无念，他刚刚出生下来，二、三岁的时候，只要父母照顾得好，他会很健康。他有些什么病？只要是有病，一定是饮食起居出了问题，吃坏了肚子，受了风寒，就是这些病。他决定没有业障病，他决定没有冤家债主去找他，为什么？他心清净，他没有恶念，他也没有善念；换句话说，他还没有什么分别执着，他还没有，所以这是最健康的。
慢慢长大了，分别心起来了，执着起来了，先有分别，最后有执着，到成年就执着了。没有成年的时候有分别，没有执着，烦恼轻，为什么？到成年之后，他有得失心。人在少年的时候，十几岁的时候有分别，但是还没有得失心，这是讲从前，现在不行。现在这个社会没有教育，小孩从生下来，天天看电视，电视看坏了，从电视里面学会分别、学会执着，所以他提前。童年讲天真烂漫，天真烂漫现在的儿童那个时间缩短了。像我这一代还算不错，天真烂漫到什么时候？到十岁；换句话说，十岁不懂事，不懂事才天真烂漫，懂事就有分别。
从十岁到二十岁，有分别，没有执着，二十岁到三十岁才有执着，成长缓慢，对学佛来讲好事情。到我才有执着的时候就遇到佛法。所以我们自己要认真反省，我到什么时候才有分别？什么时候才有执着？有执着的时候表示什么？你已经成人了，也就是说你有「爱、取、有」了。爱是分别，还没有占有，就是有分别没有执着，执着是占有。到取，取也未必是占有。到占有的时候，据为己有，这严重的烦恼发生了。我是刚刚好到有据为己有的年龄遇到佛法，遇到章嘉大师，教我放下。我对于老师尊敬，这是从小父母教的，尊师重道，所以接受章嘉大师的教诲，放下。要学什么？学施舍。什么都能放下你才没有障碍，你要不放下就造成严重的障碍，所以障碍不从外来，是从自己本身来的。
到无念的时候，给诸位说，你的身体就非常健康，为什么？所有那些病变的细胞统统恢复正常。你为什么会生病？你的细胞染上病毒。为什么会染上病毒？你里头有毒。这个里头不是物质，你去解剖，你把你身体细胞解剖到原子、电子、核子，解剖到夸克，你也找不到病毒在哪里。病毒是什么？贪瞋痴慢！佛经上讲的六种根本烦恼，这是病毒，贪瞋痴慢疑恶见。这不是物质，所以你在物质里头找不到，但是它真有，它主宰了物质。内里面有这么多的毒素，我们细胞就很容易感染。感染到病毒，你的身体就生病，就不健康。如果你能够一切放下，恢复到无念，所有那些感染病毒的细胞统统都恢复正常，你就健康长寿了，就是这个道理。所以心地清净的人长寿，对于一切人事物看得很淡薄的人长寿。有好，没有也好，根本就不计较，根本就不执着。不但健康长寿，他因为烦恼轻，智慧就长，这个道理要懂。
你真正懂得这个道理，你养生就有方法了，中国人常说「养生有术」，术就是方法，确实你真正得到像方东美先生所说的人生最高的享受。最高的享受不是地位高、不是权势高、不是财富高，统统都不是。最高的享受就是你身心清净，没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼，充满了智慧，这是人生最高的享受。真正有智慧的人，他一生当中他寻求这个，绝对不会寻求名闻利养。生活纵然清苦，苦中有乐，这个乐世间人不知道，佛法里面讲法喜充满。人当中没有知交，山河大地变成他的知交，日月风光变成他的知交，天地鬼神当中有知交。他寂不寂寞？不寂寞，一个人搭个小茅篷住在荒山里面不寂寞，就是这么个道理。换句话说，他的生活空间比我们大，用科学的话来说，我们生活在三维空间，他生活在高维次空间，不是我们凡人境界。「定光显现无念止」。
我们再看最后一条，「事理玄通非相止」。前面归纳下来，不外乎性相、因果，这讲到理事。事一定有理，没有理，事不能成立，所以一定有理。可是理太深，所以佛经里头有密，那个密不是秘密，佛法没有秘密，秘密是不可告人，佛法没有，佛法的密是深密。譬如宇宙的来源，这个事情太深。我们这一生身命的来源跟宇宙的来源是同样的深度，这不是秘密，是深密。你不到这个程度不能跟你说，你不能理解。譬如世间的教学，小学生的程度，你不能用大学的课程来教他，为什么？他不能理解，他不能接受。一定要慢慢培养他，从小学到中学、到大学，佛法里面所谓中下根人。上上根人现在我们懂得了，什么叫上上根？能把妄想分别执着一下放下，那叫上上根，不是别的。中下根人就是放不下，怎么办？慢慢放。还有一生执着，死也不肯放，那就等来生。生生世世不肯放下。生生世世，生生都有死死，死了是不是统统放下？死了当然都没有了，但是怎么样？事上是没有了，他心里还没有放下，这个事情麻烦了。
死了都没有放下，这就是《地藏经》上所说的「阎浮提众生，刚强难化」。我们以前学经教，也讲过《地藏经》，讲到这一句，体会不到。刚强难化，什么地方刚强？什么地方难化？到现在才明白，这种刚强就是他死也没有放下执着；换句话说，阿赖耶里头的印象非常的深刻，放不下。这样的人，往往他生生世世所做的行业不是善的，他的前途是愈来往下面坠，遇到佛法也不能提升。他往下坠落，坠落到底谷就是阿鼻地狱，阿鼻地狱受罪要受满，他才能出来。那个满是什么？你这一生造的罪业，过去生造的罪业，再过去生造的罪业，到你无始劫所造的罪业，一起报，报尽了才能出来。为什么说地狱的寿命那么长，都是论劫来算的？我们现在这么一想，一明白，就知道了，理所当然。无量劫前的罪业累积下来有多少？不是说我这一生造的报掉，那很容易。我过去生中、再过去生中都不重，都很容易报掉；要是搞无量劫，这可麻烦了。所以世间人不知道地狱苦，他就不晓得这个事实真相。如果晓得这个事实真相，还敢造罪业吗？你现在继续造罪业，你堕下去算总帐，麻烦在这里。
我现在觉悟，我不愿意算总帐，算总帐时间太长，我好好的念佛求生净土，带业往生，马上就解脱。人要是知道这个，他把这个世间什么东西统统放下了。像黄忠昌一样，老实念佛，两年十个月极乐世界去了，真聪明，真正善根福德现前，不再受苦了。他能做得到，谁都能做得到。为什么别人不能做？别人没有想到这个事情严重。我们要不是在经教里头，五十五年锲而不舍的在这里学习，不知道这个事实。知道这个事实之后，虽然研究经教，心里头就一句阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都不想，经还是照看，但是不想。经照看是希望对于理事、因果、性相再深入的了解。什么都放下，心里只有阿弥陀佛，这就叫念佛三昧。用经教这个方法提升自己往生的品位，不能再搞了。
我们这些年做的事情，你就了解，这是什么？不得已，为什么不得已？众生太可怜了，世界的动乱、冲突不能停止，战乱频频的发生。我们看到了，佛家慈悲心，不忍心，所以才抽出一部分时间来帮助世界化解冲突，恢复安定和平。这桩事情做到现在可以划个句点了，我不要再做了。我已经把这个方法等于是做了个模型，在汤池做个模型，大家看到了。只要依照这个方法，冲突可以化解，社会可以安定，世界可以和平，这个事情要大家去做，不再是我的事情。我回过头来老老实实讲我的经，念我的佛。我知止，不是不知止。
玄是玄妙，我们一般讲非常高深，非常高深，通，不是不通，通了。为什么通？通达到最后，非相，凡所有相，皆是虚妄，一切有为法，如梦幻泡影。就像《大般若经》，我读《大般若经》，我的结论只有十二个字，释迦牟尼佛讲了二十二年，我学习的结论总结是十二个字，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，「事理玄通非相止」。
不再起心动念这个功夫我做不到，我跟大家讲的是真话。不执着我做到了，不分别也能做到，这就相当自在。不起心、不动念，如果我还能活十年，也许可以达到，你就晓得这功夫不容易。我从方老师介绍我到今年五十五年，那一年我二十六岁。我的进步，我常说我不是顿根，不是顿悟，我是中下根性的人，跟大家一样，没什么差别。能有一点点小成就，就是一个方向、一个目标，天天在干。我知道了，我一定会把它落实在生活上。可是自己的烦恼习气很重，要很认真努力克服自己的烦恼。最初困难，最初十年，十年之后，慢慢就自在，成习惯了。往后是愈来愈自在，那就是愈来愈清楚、愈来愈明白，愈来愈欢喜放下，没有一样放不下的。我是现代人，我这种修学给现代人做个榜样，给现代人做参考。这是一条稳稳当当成佛之道，尤其是走阿弥陀佛的路，没有走不通的。好，现在时间到，这一堂就上到此地。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着再看最后一段，「起六观」。第一，「摄境归心真空观」。止观就是禅定，在教下讲就称止观；在宗门，禅宗里面讲称为禅定；在净土宗里面讲就是一心不乱，一心是止，不乱就是观。所以名称有很多，意思没有两样。我们知道佛法的修学，枢纽就是定，总的来说戒定慧三学。戒是属于前方便，因戒得定，止就是定，定生智慧，智慧就是观照，《般若心经》里面，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」。
止观，在修学的时候，初学先给你讲止，然后再教你修观；到纯熟的时候，止观不二，止观同时，而且止里面有观，观里面有止，那就功夫得力了。用在念佛法门上也不例外，这是我们不能不知道的。功夫用在哪里？都是用在日常生活当中。对人对事对物，物就是天地万物，要用定，就是要用清净心。《无量寿经》在经题上，清净平等是止，觉就是观，清净平等觉。
有定慧才能见到诸法实相，一切万法的真相你就见到了。真相是什么？「大方广佛华严」这是真相，在《无量寿经》上说的「大乘无量寿庄严」。你想想看，这两个题目好象是不同，你细心去观察，意思是一样的。大方广佛华严就是大乘无量寿庄严，大乘无量寿庄严就是大方广佛华严，所以古人讲《无量寿经》即是中本《华严》。那你就知道《阿弥陀经》就是小本《华严》，《大方广佛华严经》是大净土经，大《无量寿经》、大《阿弥陀经》，这样才能够入不二法门。
第一条，这是佛教给我们，贤首国师把它归纳的，归纳成最简单的几条，教给我们在日常生活当中怎样去运用，这才能够回归自性，这才能够入华严性海，首先教我们摄境归心。心是能现能变，境就是现象，从大的来说，整个宇宙，佛法里面常讲遍法界虚空界无量无边诸佛剎土，像我们在前面学习的「华藏世界品、世界成就品」，那是讲境。我们要把一切境回归到能现能变的真心，这个心在《华严经》里面也称之为法性，境就是法相。所以境是法相，心是法性，性相不二，性相一如。性在哪里？性是真空，它不是物质，也不是精神，可是你要知道，精神跟物质都是真心所现。
你能够摄境归心，那是怎么个看法？观就是看法，对宇宙人生的看法决定正确，没有丝毫错误的看法，万法皆空。为什么？能现的真性是空的，所现的境界哪里会有有？这个境界在当前，我们看到好象是真有，你我他不是真有吗？那是我们看错了，不是真有。佛菩萨怎么告诉我们？这一切现象「当体即空，了不可得」，这个话我们听了听不懂。你说性空，我们能够体会，你说这万事万物法相也是空的，我们就不懂。相真的是空的，一点都不假，近代的科学家发现了。
我大概是在两个星期之前，有位听众常常在网路、在电视上听我讲《华严经》，也常常听到我引用近代科学，所以他从网路上下载了三篇文章，科学的发现。这三篇东西是二十五年前的，一九八二年法国跟英国的物理学家所发现的，法国的巴黎大学，英国的伦敦大学。所发现的跟佛在经上讲的很接近，就是说我们这个物质世界不是真的。他说这是怎么回事情？他说这是高维次的空间一种投影，我们感官上的宇宙是影像。这个说法就像我们现在所知道的立体电影。
立体电影，我相信有不少人看过，我在美国也看过一次，立体电影。这个电影是怎么拍摄？是用两架机器，就是说两个三维空间的技术合在一起，合在一起就变成六维，六维空间的投影，不是真的。伦敦大学一位教授，他专门研究做这种实验，他们的名词叫「全息摄影」的相片，息是讯息，全是完整的、完全的。这样照出来的照片，譬如一个人像，一张人像的照片，把这张照片撕成两半，每一半你去看还是完整的人像，这很不可思议，就变成两张完整的人像。你再把它分成四张，撕成四张就是四张完整的人像。再分成很小的碎片，每个碎片里头依然是完整的人像。实验很多次都是这样的，所以这些科学家就肯定，宇宙是个不可分割的完整的讯息。无论怎么分，它都是完整的。这跟《华严经》上所讲的微尘里面有世界，世界里有微尘，微尘里有世界，我们前面念过。微尘并没有放大，世界也没有缩小，微尘的世界跟外面世界完全一样，就跟全息照片相符合了。
微尘里面的世界谁能进去，到里面去观光旅游？这我们前面读过，佛说普贤菩萨能够自在进出，一点障碍都没有。这个比全息照片深得太多，高明得太多，科学家还没有发现。刚刚发现这么个讯息，这个讯息是好消息，让我们对于经上讲的微尘里面有世界，我们增加了信心。佛说的，我们相信佛说的，科学家给它做出证明，虽然证明不完整，有一点相像。
又说到时间跟空间不是真的，是假的，它有极限。时间有极限，空间也有极限，达到极限的时候，空间跟时间没有了，时间跟空间会变成一个东西。这都是近代科学的发现，发现的东西很多，我也收到这些报告，跟《华严经》所讲的愈来愈近。虽然说愈来愈近，实际上还有很长的距离。这个距离怎么产生的？我们很清楚、很明白，科学家、哲学家他们分别执着没放下。只要分别执着在，那就有很长的距离，我们只可以说方向对了，事实真相他们还是不了解。佛告诉我们，只要你把妄想分别执着放下，这个事实真相就浮上来，你就完全体会到。所以这些科学家、哲学家他不知道止观的道理，他要是用止观这个方法，我相信他的成就会超过我们很多倍。为什么？他对这个事情没有怀疑，所以放下来很容易契入。
我们今天为什么放不下？对这个事情还有怀疑，虽然相信，信的信心的程度不够。我们今天学教，学教的目的没有别的，就是增长信心。信心程度够了，自然彻底放下，哪里还会有什么留恋？知道多少要放多少，如果不放你就不能进步。所以放下帮助看破，看破帮助你再放下，像爬楼梯一样，一层一层，最后才能达到究竟圆满，那就是华严性海，真如本性。
所以摄境归心，晓得相是假的，性是真的，为什么？性永恒不变。《中论》里面所说的「不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异」，都是形容性的。相，我们知道有生有灭、有来有去、有常有断，我们知道这些，这是相上看到的，那是假的，虚幻不实。现在科学家告诉我们，讲物质，物质是境，它有没有？没有。物质是无中生有，这个大概是最近五、六年前才发现的，物质是无中生有，物质现象。而且这个现象生了很快就消失，就是它真有生灭，生灭的速度太快了，真的是叫亿万分之一秒，它存在的时间几乎生灭是同时，所以佛法讲不生不灭。这个话意思很深，我们初学佛的时候一知半解，实际上对这句话的意思不了解。什么叫不生不灭？如果没有生灭，说不生不灭那毫无意义。有生灭，那就有生有灭，怎么又叫不生不灭？生灭同时，它真有生灭，太快了。
我们今天所看到的相就是这种物质生灭的相续相，我们的感官世界是个相续相，这个相续是相似相续，绝对不是上一个相接着下来，不是的，是相似相续。正如同我们看电影，电影的底片一样，那个底片每张都不一样，但是相似，总有一点不一样，相似的，相似相续。我们今天所看到的，不是看到底片，是看到银幕上的影像，就如同科学家讲的，这个讯息是高维次空间投射的。电视萤光幕里的影像是从放映机里面投射的，它本来没有。你了解这个事实真相，这个世界上形形色色，包括自己的身体，不但包括自己的身体，现在外国人说还有灵魂，包括灵魂也是假的，也不是真的。
灵魂是什么？阿赖耶识。阿赖耶识里面的见分是精神，相分是物质，灵魂到底是精神还是物质？灵魂还是属于物质，不过那一种色相我们肉眼看不见，这个要知道。科学确实证明了，宇宙之间有很多东西我们肉眼看不见。它有色，它有身，在佛法里称之为「无表色」，表是表现，它没有表现。像我们作梦，这大家都有经验，梦中的境界，梦到有自己，也遇到很多人，你梦中有没有色身？有，不能说没有色身，可是跟你睡在一个床上的人为什么看不见？无表色。可是有人能看见，有定功的人能看见；换句话说，那个色相是另外一个空间维次，不是我们三维次的空间。
有定的人，定功，他把空间维次打破，所以你作梦的时候，你在那里作些什么，有定功的人在旁边看到是看得清清楚楚，看到你在干什么。到你醒过来之后，讲给你听，我刚才看见你在干什么，一点都不错。有！然后你就相信，鬼道、神道、天道、地狱道，无量无边，众生太多了，空间维次不同。有甚深禅定，像阿罗汉，六道里面形形色色他看得清清楚楚，就是六道里面的空间维次他全部突破，然后知道一切法都是幻相。真的，佛在《金刚经》上说的一点都不错，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这是佛眼看到的，你就看到真空。有也是空，有是幻有，不可得。我们在日常生活当中，见色闻声要用这个角度去看。总的来讲，就是「一切法无所有，毕竟空，不可得」，你的看法正确，这是佛经上讲的正知正见，你没有看错，你看到事实真相，它帮助你修定。
你看到真相，你在色相里头还会不会起心动念？不会。换句话说，自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢，会不会放下？自然放下。换句话说，你今天还放不下，放不下的原因是什么？你没看破，你不了解事实真相，了解事实真相哪有不放下的道理？看破重要，看破之后才能放下。你要想真的看破，像我们这样的人，业障非常深重，习气也重，你不学教怎么行？你怎么会知道事实真相？你放下之后，佛所讲的境界你就把它证明了。没有放下，我是听说的，佛讲了我相信，但是不是我自己的境界。我放下之后，佛讲的是我自己的境界，就是我跟佛不二，真正摄境归心。
第二，「从心现境妙有观」。这是说什么？境界从哪来的。境界从哪来？心现的，佛在《华严》上讲，唯心所现，唯识所变。诸佛的报土，一真法界，《华严经》上讲的华藏世界，《弥陀经》上讲的极乐世界，心现的。通常大乘教里讲的十法界、讲的六道，那是识变的。识怎么变？心现是法尔如是，第一义，决定不可以有起心动念，有起心动念就变成第二义。佛经里面常讲一念不觉，一念不觉是什么？就是起心动念。一定要知道自性里头没有起心动念，自性是个理体，给诸位讲，非物质，也不是精神。它所现的相，从这个地方我们去体会，那个相也不是属于物质，也不是属于精神，所以佛经上讲的名词讲得很妙，叫法性土。十法界里面，法相土；实报庄严土，法性土。你看看方便有余土，诸位要晓得方便有余土就是我们讲的十法界里面四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界里面的佛，他们住的是方便有余土。我们住在六道里面，六道是凡圣同居土，我们这个世界的四土不就搞清楚了吗？所以那是法性土，法性土没有办法想象，真的是不可思议。
不可思议不是一句搪塞的话，你搞不清楚，你说不出来，拿这个来骗我，什么不可思议。不可思议是真话，你不可以思，你不可以议，境界就现前，你就契入，你就明白了。如果你还思，一思，你看起心动念，接着就分别、就执着，你马上就堕落了。你是个道道地地的凡夫，你迷失了自性，迷失了自性同时迷失了性德，就是自性的德能。佛在这部经上告诉我们「一切众生皆有如来智慧德相」，迷失了自性，把自性里面的智慧变成了烦恼。你今天烦恼这么多，你要知道那是智慧，迷失了自性，把智慧扭曲了，变成烦恼。你的德变成了业，善业、恶业统统都不是好的，都不是清净的，变成染业，染污。相好就变成六道三途，扭曲了，我们的亏吃在这里。如果一旦觉悟，我把妄想分别执着放下，全都恢复了。烦恼就变成菩提，转烦恼为菩提，转染业为净德，转三途六道为实报庄严土，这就是事实真相。
所以佛讲得好，「一切法从心想生」，你从这句话细心想想，实报庄严土从心想生，真心，没有分别、没有执着，没有起心、没有动念，真心现的法性土。起心动念就现妄土，起心动念，还没有分别执着，是方便有余土，四圣法界。再有了分别、有了执着，那就是六道，六道三途。有分别，没有执着，给诸位说，天道，色界天、无色界天；有了执着就是欲界，欲界有执着。所以欲要是不断，出不了欲界。欲界六层天，愈往上面去，欲愈淡薄。到欲完全没有了，这个完全没有是控制，是禅定功夫控制住，不是真的断了，是伏住，生色界天。欲要是真的断了的话，就出六道轮回，证阿罗汉果。这些理事你要不搞清楚，你就不会放下。你要搞清楚之后，还是放下好，为什么？不放下，亏吃大了。不放下真正对不起自己，为什么？自己本来是佛，今天搞成这个样子，还不惭愧吗？十方诸佛原来也跟我一个样子，他们了不起的地方是什么？放下了。阿罗汉放下执着，菩萨放下分别，诸佛放下起心动念。
所以要晓得这一切现象怎么来的？一念不觉而有无明，不觉就是起心动念，起心动念就是不觉。无明有没有开始？没有，所以讲无始无明。无始无明并不是说久远劫就迷了，找不到开头的那一天，那你完全想错了。无始是根本没有开始，没有开始是虚妄的、假的，有始有终是真的，没有开始。所以佛经上所说的，你要把意思体会到，可不能错会意思。错会意思是你自己错了，佛没有说错。祖师大德翻经没有翻错，是你自己错会了意思。
第三，「心境秘密圆融观」。这个地方的秘密都是深密，太深了。心是能现能变，境是所现所变，能所不二，心境一如。我们可以从科学家这个全息照片里面得到一点讯息，就是心境是不能分割的整体。虽然在境界上好象是有无量无边差别现象，最细的我们一般人讲沙，佛在经上常常用比喻恒河沙。沙很小，一滴，那个里面有宇宙全息的讯息。这就说明什么？它不能分割，它是一个整体。那一粒沙里头有世界，有整个宇宙，在佛法里面讲，遍法界虚空界就在一粒沙里头。沙是我们能见得到的，佛经讲的更小，微尘，微尘是我们肉眼看不到的。佛说阿罗汉的天眼能看到微尘，阿罗汉，可是阿罗汉的天眼没有办法看到极微之微。所以我们现在才想，阿罗汉天眼看到的微尘是不是现代人所说的原子、电子、粒子、夸克？是不是说的这个？可是极微之微，阿罗汉看不到，看看科学家将来能不能把夸克再分割。佛说极微之微不能分了，再分就没有了，所以也叫做邻虚尘，它跟虚空做邻居，不能够再分割，这是物质里面单位最小的。
科学家他是用数学，真的是高深的数学，推算出来的。讲宇宙的原点，这原点多么小？那个数字我说不出来，但是他有个比喻，比喻好说。他说我们的头发，我们假定这是一根头发，把这个头发切断，切断这里有个平面，平面有个直径，从这一头到这一头，这直径上排宇宙原点可以排多少个？他说排一百万后面三个亿，一百万亿亿亿，那就太小了。这个原点，我们科学最进步的仪器也看不到。一根头发的直径上可以排一百万亿亿亿个原点，这是不是佛经上讲的极微之微？这个不能再分，再分就没有了。一根头发的一条直线上排这么多，整个头发的面积就不知道排多少了，决定不止一百万亿亿亿，大概一百万亿亿亿再乘上一百万亿亿亿，应该是这个数字。数学好的人，可以让他们去算算，一根头发切断平面上摆多少。
但是那么小的微尘，那里头有圆满的世界，普贤菩萨能够自在进出游览参观，那个世界跟我们大世界没有差别。微尘里面的世界不小，我们这个世界并不大，大小没有了，大小不二，《华严》常讲入不二法门。这真的叫深密，深到极处，佛给我们说八地菩萨才看到。真正契入境界，是等觉菩萨，普贤是等觉，说普贤就是告诉我们，等觉菩萨能够自在进出，等觉以下还不行；你知道，你没有办法自在进出。
下面第四，「智身影现众缘观」，这个跟全息的照片很像。影现，为什么会现？缘。缘不止一个，《华严经》上讲这个世间一切的世法，无论哪一法它的现象都是无量因缘。佛在讲经教学为了方便起见，把无量因缘归纳为四大类，每一类里头不知道有多少头数。讲的亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘，这四大类，四缘生法是四大类。一切法不一样，这里面的缘多寡不相同，所以它现的相不一样。像我们现在看到的，大的来分，有动物、植物、矿物、自然现象，这四大类。这四大类差别很大，统统离不开这四种缘，但四种缘多少不相同，缘生的。四种缘多少不相同，我们可以理解，四种缘的性质是相同的，为什么？不离法性。法性是什么？空无自体，所以才相同。如果有，有就不相同，空性是相同的。这是教我们看任何一法，你要从六面去观察，你才能看到真相。
第五，「多身入一镜像观」。多身入一这句话怎么讲法？一个人可以变很多身，很多身还是一个人，镜像观。贤首国师当年给皇帝讲《华严经》，讲到一即是多，多即是一，皇上听不懂。贤首国师很聪明，就请皇帝建个八角亭，建个亭子，然后把八个角每个角里头放一面镜子，八面大镜子。请皇帝到亭子当中站一站，他就站，一站的时候，看到到处都是自己，怎么一个人变成无量无边身，无量无边身是一个身。他懂了，一即是多，多即是一，他明白了，镜像观。这就是叫什么？一是一个性，一个性识。《地藏经科注》，你看五重玄义，他这五条里头都讲性识，这是跟别的法师注经不一样的地方，《地藏经》我讲过几遍。说得好！为什么？性识是一，就像一个人一样。境界无量无边，无量无边的境界是一个人显现的。然后你就晓得我们每个人不一样，我的境界里面有你，你的境界里头有我。就像帝释天的罗网一样，网上系的明珠，光光互照，你中有我，我中有你，统统是属于影像，你可不要当真，你要当真就错了。真的是什么？真的是一体。