陕西省卫生厅投诉电话:第一九一一卷——第一九二0卷

大方广佛华严经（第一九一一卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，我们接着看李长者的《论》。长者解释这一品经分为四段，前面两段是解释品题，介绍这一品的来意。今天我们从第三段看起：

　　第三段是「都会十住之内，须弥之上，说六品经意者」。这是介绍第三会，十住菩萨会，一共有六品经，在没有讲解之前先把六品经的大意做个简单的介绍。六品里面第一品就是「升须弥山顶品」，这一品说明「信终升进」。十信位修学圆满，当然德行、智慧都向上提升，往上一提升就进入十住菩萨位，这是信终升进。这第一品所说的，我们学习完了。现在是第二，第二是「须弥顶上偈赞品」，这一品经里面所说的是「偈赞当位之法」，这说明用偈颂赞叹，就是十住位菩萨所修学的法门，所学习的理论与方法。「劝修升进之理」，希望学人，佛法里面称学人就是菩萨，他的学习还没有达到真正的圆满都称为学人，一般称地前的这些果位都是用这两个字来称呼，像前面十信，现在的十住，以后的十行、十回向，都称为学人。十地菩萨也称为学人，但是一般少称，称三贤的多，称十地都称为大士，你看我们称观音大士、地藏大士，称大士。还有个名称是通称，仁者，仁慈的人，这是对菩萨，五十一位菩萨的通称，都可以称为仁者，都是非常仁慈的人。这是劝修，希望我们不要得少为足，要不断向上提升。升到极品，就是究竟果位，性德圆满的流露，这时候你才看到究竟圆满的谦卑，你才真正看到。你才看到平等、普遍的尊敬，所以才看到性德流露，一切烦恼习气都不存在。我们是在凡夫地，生生世世在六道轮回，没有智慧、没有福报。心量都很小，怎么样拓开都拓不开，起心动念总是放不下自私自利，放不下名闻利养，放不下贪瞋痴慢。我们用这样的心学佛，是不是佛法？是，五乘佛法里面叫人乘佛法。现在你们也听到有些人在提倡人间佛法，用轮回心修学大乘还是人天佛法。

　　诸佛菩萨无尽的慈悲，只要展开经本，三藏十二分教不管是哪一部经，你只要展开，佛都是劝你要认真的学习，要努力提升，要断烦恼。为什么？烦恼障碍了心性，烦恼让我们自性不能现前，让我们自性里本具的般若智慧、无量的德能相好不得受用。我们在经上常常给同学们做报告，把智慧变成无明烦恼，把德能变成业障，造业，把相好变成六道、三途。你要问，我们的烦恼习气、我们造业、我们受报从哪里来的？是自性里面般若智慧、德相扭曲了，掺杂这三样东西在里头，妄想分别执着，它变质了。实在讲，我们性德里面本具的智慧德相并没有丧失，扭曲了，变成六道轮回。这个我们要懂得，自性真的是不生不灭。

　　为什么会变成这个样子？世尊在经论里面跟我们讲得很清楚，根源就在起心动念，「迷唯一念」，你起一个念头就迷了。这一念可不能小看，这一念叫无始无明，这一念叫根本无明。要怎样叫觉？你时时刻刻警惕自己，不让念头生起，但是已经养成习气，它自自然然会起来。古大德教导我们有一个方法，「不怕念起」，这个念是无始无明、根本无明，不怕，「只怕觉迟」，为什么？一觉，无明就没有了，障碍就没有了，要觉。什么是觉？「觉止一心」，一心没有二念，有念就不是一心，有念是二心，二心变成三心，三心变成八识，就变成八个心。我们一般人讲三心二意，三心二意是从不觉变现出来的。所以觉止一心，你看我们净宗修行这叫直截了当，就是修一心，一心就是觉。《弥陀经》上教给我们，我们念佛人念佛目的在哪里？目的在一心不乱，一心不乱就是觉。用什么方法？现在我们用持名的方法。要知道，念佛里面最高的、最殊胜的是实相念佛，那个我们做不到，那是上上根人。我们用的方法，用持名，持名跟实相相应，念久了自自然然它就变成实相，这个好。这一生在这个世间变不过来，不要紧，你生到极乐世界就转变过来，持名就变成实相。我们在讲《弥陀经》、在讲《无量寿经》讲得很清楚，费了好几个小时讨论这个问题。所以，古人说「持名暗合道妙」，道妙就是实相。实相是本觉，实相是本善，实相是自性里面本具的般若智慧，它现前。「信心清净，则生实相」，世尊在《般若经》上说的。

　　所以我们修行，始终就没有把这个要领掌握到。提起来你马上就想到，听了很耳熟，听了很多遍，可是在日常生活当中你不管用，人事一现前，妄想分别执着还是起来。虚伪，真诚的反面是虚伪，清净的反面是染污，平等的反面是不平，还是这个统统起作用，难！什么人听经闻法他听懂了呢？早年章嘉大师告诉我，做到就懂了，为什么？懂了一定做到。他做的时候还有疑虑，不能够很干脆！古人形容是斩钉截铁，大乘教里面讲顿现，顿悟、顿现，这是上上根人。所以我们也能够理解，为什么这个经听上一千遍，听上一万遍，毛病习气还是存在？菩提心还是发不起来？那是他过去无量劫中在生死轮回里头，他染的习气太重了。他对于佛，信，不是真信，夹杂着怀疑，严重的怀疑，这是什么？对自己不相信。所以我们在佛法里讲信心，头一个是相信自己。他不相信自己！不能相信自己，在这个世间找一个可靠的人相信他也找不到，甚至对父母都怀疑，你还有什么法子！世间至亲至爱无过于父母，对父母还怀疑，他对佛菩萨怀疑，那还有什么话好说？佛菩萨跟父母相比，佛菩萨摆在第二，佛菩萨没有站在第一的。佛法是师道，师道建立在孝道的基础上。我们今天要问问，这个世间你去打听，有几个人对父母没有怀疑的？然后你就晓得，对佛菩萨怀疑很正常。吃亏的不是佛菩萨，佛菩萨不吃亏，谁吃亏？自己吃亏。自己本来这一生可以成就，变成不能成就；本来这一生能往生，他往生不了。在佛门里面做很多好事，也认真的修学，全变成人天福报。人天福报很危险，享完之后到哪里去？很少人想到这个问题。福报享完，智慧也没有了，业障现前，这个时候后悔莫及。

　　诸佛菩萨、祖师大德跟母亲一样真正的爱护你，不附带任何条件，没有希求你报答，大慈大悲普度众生。你不相信，真正是大好机缘当面错过。到你舍身的时候，我们一般讲沦落到鬼道，你就后悔了。为什么？鬼道有报得的五通，他没有漏尽通，天耳、天眼、他心、宿命、神足，这个五通的能力大小不一样，那是各人修行的功夫不相同。在这个时候他认识人，哪个人对我真好，我辜负他。可是怎么样？来不及了，机会错过了。下次再遇到这个机会可不是那么简单，佛在经上讲要多生多劫，开经偈上说「百千万劫难遭遇」，这个话都是真的，不是说来生又会得到，那可不容易。所以，建立信心太难！菩萨在这品经里面，以偈颂赞叹他自己修学的法门，劝我们这些人要效法，要向他学习，提升自己的境界。这是第二品，就是偈赞品的大意。

　　第三「说十住品，明当位所行之行」。这一品是正说，佛跟我们说，十住菩萨所学习的功课。当位，初住学什么，第二住学什么，真的是一门深入、长时熏修，一个位次修一个法门。初住修的法门是发菩提心，所以它叫发心住。经上给我们介绍，「以真方便，发起十住心」，十住心在前面跟诸位做过介绍，这里头最重要是真的方便法。方便这两个字是佛门术语，现代社会上很多人都会用这个术语，方不方便？方便。方便的意思，方是方法，便是便宜，方便合起来讲就是最妥当的方法、最合适的方法，称作方便。上面加个真的，真方便。由此可知，方便不是确定的，活活泼泼，因人不同，因事不同，因时不同，它是活的，它不是死呆板的。你都能用得很恰当，叫真方便。我们跟人相处，你对这个人要细心观察，要了解他，他的个性、他的习气、他的爱好、他的忌讳，这方方面面都搞清楚。他做些好事赞扬他，这个没有什么关系；如果他做错事情你想劝导他，这就不容易了！那要细心观察他能不能接受。他的毛病很严重，非劝他不可，怎么样拐弯抹角、旁敲侧击，让他自己省悟过来，他不至于生烦恼，不至于生怨恨心。所以这就相当不容易。自古以来，真正看到你做错事情，帮助你纠正，实在讲只有两种人，一个是父母，一个是老师。可是现代的社会孝道没有了，做父母也不能劝儿女，他反抗，他不接受，做老师的更不能劝学生。我跟李老师十年，李老师跟所有同学相处的关系我们很清楚、很明白，他是用朋友的关系，我们大家都是朋友，不敢自称为老师；换句话说，他跟你做朋友，你有过失的时候，他是以朋友的身分来劝你。朋友身分劝顶多两次，两次不接受，绝不劝第三次，第三次会变成仇人。如果说老师，那就不一样了。师道没有了，所以他就不能用老师的身分来教你，用朋友身分来劝告。我们的亲没有了，我们的师没有了，我们的过失永远改不掉。那怎么修行？全靠自己帮自己，自己认真的反省。

　　所以释迦牟尼佛在《受岁经》，就是过年，集合大众跟大家讲话，讲话的内容很多，但是归纳起来就是两点。第一个，我处事待人接物有没有过失？换句话说，我跟一切人事往来，有没有做对不起人的事情？你看这释迦牟尼佛头一个忏悔的。第二桩事情，是我有没有犯身口意？这就是说明我有没有造十恶业？犯身口意就是造十恶业。释迦牟尼佛是何等人物，每天还要用这两条来反省、来检讨，改过自新。实在说，这两条做得圆满，决定没有过失，初住菩萨做到了。如来为我们做这个示现，这是教导我们这些凡夫，让我们看看如来世尊尚且天天来反省，检查自己的过失，改过自新。我们是六道生死凡夫，不知道反省，不知道改过，我们在六道轮回是每况愈下，不会提升。这个要知道，不是向上走，是走下坡路，你说多危险！为什么不能说？我们自己认真反省，别人说我的过失，我真的有这个过失，他来跟我说、来劝我，我是什么态度？我乐不乐意接受？我要不能，我就想到别人也不能。不要说现前的社会，孔子当年在世，我们看他对学生的批评，他三千弟子，七十二贤，真正有成就出人头地的七十二个人。其中只有一个人夫子赞叹，颜回。他说颜回有四德，就是有四桩好的品德，跟儒家讲的君子（圣贤君子）能相应，称得上是个君子人也。四德里面有一条，他很容易接受别人批评，从来没有反驳，而且对批评他的人都恭敬有礼。夫子学生当中只有这么一个。颜回真正做到「有则改之，无则嘉勉」，你即使是看错了，以为他有过失，实际上没有，他也不反驳，他非常感谢你。他没有这个过失，他会常常记住你的话，以后我不会犯这个过失，这个了不起。我们在这一品经偈赞里面看这个大意，初住修什么、二住修什么、三住修什么，给我们的启示就是一门深入，长时熏修。在「十住品」里面，我们看到每一住，这是佛给我们说的，他所学习的理论、方法、因果。

　　第四品是「梵行品」，这一品属于戒律，「明总十住之中所持无相之性戒」。所以这不是律仪戒，不是有戒条的律仪戒。律仪戒是十信菩萨修的，十住是法身大士，他们都是破一品无明、证一分法身，是分证位佛，是真佛，不是假佛。那么，他们持不持戒？他们持的是性戒，明心见性，真性里面纯净纯善，没有一丝毫的邪恶，更没有是非。我们用凡夫的话来说，他们起心动念、言语造作都是纯净纯善。这在大乘教里叫道共戒，他得道了，所以他的戒行就圆满。比这个位次低一点，叫定共戒，他得定，得定就是得清净心。我们一般讲，可以这样说法，他的分别执着断了，这个人得清净心，定共戒；妄想断了，无明破了，道共戒，因为破无明就证法身，就成佛，所以这是道共戒。我们今天也没见性，心也不清净，不是妄念就是无明，怎么办？那要持律仪戒。律仪戒的根本就是十善业道。我们可以这样说法，佛家讲的五戒、十戒，在家居士们受持的；二百五十戒、五百戒、菩萨戒，出家比丘、比丘尼所学的。三千威仪，八万细行，总不出十善业道，十善业道是总纲领，说了十善，把这些全部都包括了。所以我讲了一句话，《十善业道经》不长，我们通常的经本大概是四页，四张纸，四页，我说它的分量，要比重它跟《大藏经》平等。放在天平上，这边放《十善业道经》，那边放一部《大藏经》，两个分量平等。有很多人听不懂！真的平等，不但《十善业道》是佛法戒律的总纲，也是经藏的总纲，也是论藏的总纲，它是整个佛法的总纲。十方三世一切诸佛所讲无量无边的佛法，都不出这个总纲领。你把这个总纲领抓到，认真修学，所有一切法你全得到了。

　　所以世尊做检讨他不用别的，我有没有犯身口意？这是十善业道。身杀盗淫我有没有犯？口，妄语、两舌、绮语、恶口，我有没有犯？意贪瞋痴我有没有犯？就用这句话做总检讨。所以我说《弟子规》的分量等同《四库全书》，《感应篇》的分量等同《道藏》。没有十善就没有佛法，没有《弟子规》就没有儒，没有《感应篇》就没有道。我们学从哪里学起？从这三种学起，生生世世都要受持。成佛怎么样？成佛，无论是生活、无论是教学，佛的行业就是教学，处事待人接物都不离十善业。这个要知道，要认知。我们在佛法里头，或者是我们在中国传统儒释道三家里头，真的把这个总的纲领、总的原则找到了，认真的学习，你就是大圣大贤，你就是佛菩萨。愈是大道，愈简单、愈容易，所以中国最高深的典籍叫《易经》，易即不难，它里面有最高深的哲理，可是做起来很简单。你只要认真去做，有相当长的时间去熏习，里面的道理逐渐明白了，这个道理遍法界虚空界。这是圆满的性德流露，通法界虚空界，也就是告诉我们通十法界、通六道轮回。我们跟不同的族群往来，不同的宗教往来，不同的文化往来，能行不通吗？只要你行十善，什么障碍都没有，和谐世界、和谐社会要依《十善业道》。《十善业道》的略说，落实在日常生活，你们想想看是不是《弟子规》？没错，不但是《弟子规》，也是《感应篇》，全都包括在其中，也包含了「梵行品」。

　　第五「发心功德品」，这一品经里面给我们说明，十住菩萨发菩提心所得无量无边的功德，让你知道发心的殊胜，发心的功德利益。你都搞清楚、搞明白了，你当然发心。我们今天称赞一个人，某人有大智慧、大德、大能，大智大德大能从哪来的？全是自性流露。真诚是自性心，不是从外头来的，真则不假，诚则不虚。什么时候我们的真诚心能显出来，真诚心是自己的真心，这个心一出来，恭喜你，你是初住菩萨，你超越了十信。中国谚语有所谓诚则灵，什么叫灵？心想事成，有求必应；那是什么心去想？诚心。我们的诚心到哪里去了？在，迷了，变质了。变成什么？变成自私自利的心，变成名闻利养的心，变成贪瞋痴慢疑的心，迷失了诚，变成这个样子。我们要想想，我们怎样恢复我们的诚心？把这些东西丢掉，自私自利放下，名闻利养放下，贪瞋痴慢疑放下，诚心现前。再告诉诸位，真诚是菩提心的体，清净、平等、觉是菩提心的自受用，大慈大悲是菩提心的他受用。就是对待自己是清净平等觉，对待别人是大慈大悲，它的体就是真诚，真诚太可贵了。真诚心一切众生都有，只是你迷而不觉。什么时候你能够破迷开悟？大乘教里面，诸佛菩萨字字句句都在劝导我们，希望我们觉悟。我们听了，好象懂，又好象不懂。什么原因？没放下，放下就真懂。所以，放下是多么重要。

　　世间人对于荣华富贵他追求，放不下。真正修行人哪一个不想放下？为什么放不下？有疑虑，有怀疑、有顾虑，放不下。所以佛在大乘教里面告诉我们，菩萨最大的障碍，障碍他精进，障碍他提升，只有一样东西，就是疑，是菩萨的大病。因为菩萨贪瞋痴没有了，他还有疑虑，而疑虑造成的障碍太大了。为什么会疑虑？佛讲的东西他没透彻；要是透彻，疑虑就没有。佛讲什么？「凡所有相，皆是虚妄」，你要是真正把这关透过，你就没有疑虑了。对人、对事、对物再不怀疑，你马上就提升，你的大智、大德、大能统统现前。要知道，佛告诉我们，诸佛如来跟九法界众生平等平等，所以佛菩萨没有一丝毫骄慢，不会有个念头是瞧不起人，连阿鼻地狱的众生都尊重。为什么？他本来是佛，怎么可以轻慢？为什么他变成这样？他迷了。迷不是真的，迷不是永恒的，迷是一时，早晚他就清醒过来，好象喝醉酒一样。对他要尊重，不可以轻慢他，酒醒之后，他不就正常了吗？地狱道、饿鬼道、畜生道，迷！我们自己认为修行不错，可是你要晓得，说不定这个地狱、饿鬼、畜生他将来一醒过来，他地位在我之上，我还得去拜他做老师，这个话都是真的，不是假的。谚语所谓「人不可貌相」，我们套这句话说，地狱、畜生都不可以貌相。所以要懂得平等的恭敬，这是普贤菩萨教给我们，平等的供养，包括尊重、敬爱、关怀、照顾。才显示出同体大悲、无缘大慈，让我们跳出六道，跳出十法界，我们生活在哪里？我们生活在遍法界虚空界，这是佛经上常讲的得大自在。我们在发心功德品里面，能看到这些景象。

　　末后一品「明法品」，「明当位之法，升进向十行之因」。这是末后一品，说明十住法，修十住法，提升上去证十行的果位。换句话说，十住是因，十行就是果；十行是因，十回向是果；十回向是因，十地是果。当位之法，升进向上，我们要把我们自己本位做好。我们现在到人间来，这是业报，得人身能闻佛法，这是你的福报，福宝，真正有福，没有福的人哪能闻到佛法？那一定要把人做好。人里面有这么多的行业，我们选择的是佛陀教育这个行业，向释迦牟尼佛学习，那我们一定把这个行业做好，这就是当位之法。想想释迦牟尼佛他老人家一生，从十九岁，舍弃荣华富贵的权位，他是王太子，他要不舍弃，他继承他父亲的王位，他做国王去了。他要舍弃掉，他去出家，从事于教学的工作，干了一辈子。三十岁开悟了，也就是说三十岁他才把妄想分别执着统统放下，大彻大悟，明心见性。就是告诉我们他证得十住位，只要把妄想分别执着放下就是十住菩萨，成佛了，开始教学。所以要知道，自己成就才能教别人，自己没有成就不能教别人。

　　我们现在自己没有成就，也天天讲经说法，我跟诸位报告不止一次，我一生讲经说法是学生，不是老师。谁是老师？讲台下面听课的是我的老师，是我的监学，我每天把自己学习的，给我的老师、给我的监学做报告。我一生是这样的一个心态。我们没有开悟，有什么资格做老师？所说的没有一句话是自己的，全是经上所说、祖师大德所说的，是名符其实的述而不作，信而好古，跟着古人学。今人也很不错，有许多的发明，有许多的创造，我看了也很欢喜，我对他也很恭敬，我不学他。什么道理？因为我没有智慧，古人的东西经过几千年历史的考验，我相信它。今人这些东西没有经过历史考验，我不放心，所以我看看，很好看、很赞叹，我不学他。我凭这么一个简单的道理，真正经过考验，靠得住。像买东西一样，老店铺靠得住，这个店开了几百年，同仁堂开了三百多年，靠得住。新开的西药房，那个才几十年，不见得可靠，这是我选择的标准。孔孟、释迦，至少大家承认的二千五百年以上，他还存在，还有这么多人赞叹、学习，应该可靠。我向他们学习，这一生确实如方老师所说，人生最高的享受。最高享受我不敢说，但是至少我这一生当中，学佛五十七年了，这五十七年心一年比一年清净，这是真的；烦恼、忧虑一年比一年减少，这是真的，这就很快乐；智慧也好象一年比一年增长，这是快乐事情，这是效果。所以，我对于这个行业锲而不舍。你看经论上学习的，天天快乐、天天欢喜，这在世间还能找到这个方法吗？所以我感谢老师，念念不忘师恩，没有老师的教诲，我们这一生得不到，这一生就空过了。不但空过，不知道造多少罪业，必堕三途。

　　所以当位之法，世尊一生都是从事于教学。我们在一生学习本师的教诲，经典是本师留下来的教诲，我们天天学，天天做学习的报告，把自己学习的心得跟同学们分享，乐事！世间的乐事无过于此。这是我学习的态度，我没有什么长处，也没有什么了不起，说老实话很笨，总学做个老实人，难，不容易。李老师告诉我，他一生想学愚，就是学不像。可见得真正把愚学会了，那是了不起的大德，大学问，我们要认真努力在学习。所以，当位这两个字要特别留意。我们现在选择这个行业，一定把这个行业做好，续佛慧命，把佛的家业承当起来，延续下去。如果有缘分也得把它发扬光大，念佛的人多了，赞叹佛的人多了，我们的承传就非常有意义、有价值，这一生没有白过。

　　末后长者做了个总结，「此六品明当位之修行因果，及向十行之因」。当位之因是十信的圆满，由此可知，十住菩萨的修行没有别的，就是十信心圆满的落实，这就入住，提升到住的位次上，信心圆满。把自己本位的课程学好自然就提升，本位修行修好这是因，将来升级升到十行位这是果；十行位修好是因，得十回向这是果，不断的向上提升。这是在介绍经文之前，先把大意说到此地。下面这是「随文释义」，再解释经文。经文「总为三分」，这是清凉大师他分的段落，分三大段。第一个是「集众」，集合大众，第二是「放光」，第三是「偈赞」。现在我们看第一段集众。集众里面，注解里面说有十个同。

　　【尔时佛神力故。】

　　这一句是「集因同」。我们要问，什么原因让大家集合在忉利天宫？原因当然很多，但是众多原因里头一定有个最重要的因素，只说这个最重要的。第一个重要因素是佛力加持，所以「皆佛力故」。也就是大众十信心修圆满，这是能感，佛的神力让大家集合在这个地方，接受进一步的十住法，佛到这个地方传大家十住法。你没有下面的因，就是没有底下的基础，这个课程你不能接受。你有这个基础，佛自然加持你，邀请你到须弥山顶来接受顶法，最高的法。所以这是第一个因。第一个因是感应，这个要晓得，自己已经具备这个条件，感动佛来加持。

　　【十方各有一大菩萨。】

　　这里十，十里面含义很深，最重要的含义就是『十方』，东、南、西、北，东北、东南、西北、西南，上方、下方，这十方，全都包括了，一方都不漏，取圆满的意思，叫大圆满。十方各有一位『大菩萨』，菩萨众里面带头的，班长。「主首同」。

　　【一一。】

　　『一一』是十方每一位大菩萨。

　　【各与佛剎微尘数菩萨俱。】

　　这个人数就无法计算。每一方菩萨带了多少人？『佛剎微尘数』，「佛剎」最保守的说法是一个三千大千世界，我们用黄念祖老居士的话来说，十亿个银河系。把十亿个银河系里面所有的星球磨成微尘，你说有多少微尘？一个微尘算一个菩萨，你就晓得有多少菩萨。一个大千世界有多少个须弥山？一个世界有一个须弥山，一个单位世界；换句话说，一个三千大千世界有十亿个须弥山。现在说是十亿个微尘数菩萨要到须弥山顶上来，那个须弥山能容纳得下吗？这成了问题。十亿个须弥山，我们就不说别的，十亿个须弥山，那么多菩萨的人数，现在到一个须弥山上来住，怎么办？决定不能包容。前面说到大小不二，一个须弥山称性，一微尘也称性，称性就没有大小。所以不要说一个须弥山里头容纳佛剎微尘数菩萨众，就是一粒微尘里面也容纳佛剎微尘数菩萨众，在一个微尘里；或者在一个汗毛毛端上，这毛端上有佛剎微尘数的菩萨在那里集会。这无法想象，这就是我们讲到的最高的科学，今天科学还没有发展到这个地步。所以方先生讲佛经是最高的哲学，我说它是最高的科学。佛法到最高讲到不二法门，这在《华严》称为不思议解脱境界，普贤菩萨能入这个境界。

　　这是「眷属数同」，就是跟随这位大菩萨来的，算是他们的眷属，每一方都有佛剎微尘数菩萨众俱。那现在就要加十倍，十方。现在须弥山顶上，忉利天王的宫殿里面要容纳十个佛剎微尘数菩萨俱，都在这集会里。所以前面我们看到，在「升须弥山顶品」，佛一升座，那个大殿豁然扩大。扩大到多大？把所有菩萨众统统包容，所有菩萨众在这里看到了，数目字晓得了。十个三千大千世界微尘数菩萨，都在忉利天主宫殿善法堂里面，听释迦牟尼佛说十住法。再看下面一句，第四句：

　　【从百佛剎微尘数国土外诸世界中而来集会。】

　　这些菩萨从哪里来的？不止一个佛剎，也不止十个佛剎，十个佛剎里头找不到这么多人。像这种聪明人，有智慧、有德行的人，在我们这个世界，我们这个世界人口现在将近七十亿，你能找多少？真正修到十信心满的，我们这个世界上能不能找到一万个人？恐怕找不到，一千个人也许可以找得到。所以他找的数字大，是『百佛剎』，在一百个大千世界里面找到十个佛剎，也就是十分之一，算不错了，十分之一，找到这么一个数字。这是「来处量同」，数量也相同。下面：

　　【其名曰。】

　　这是把十方各有一大菩萨的名号宣说出来。第一位：

　　【法慧菩萨。】

　　第二位：

　　【一切慧菩萨。】

　　第三位：

　　【胜慧菩萨。】

　　第四位：

　　【功德慧菩萨。】

　　第五位：

　　【精进慧菩萨。】

　　第六位：

　　【善慧菩萨。】

　　第七位：

　　【智慧菩萨。】

　　第八位：

　　【真实慧菩萨。】

　　第九位：

　　【无上慧菩萨。】

　　第十位：

　　【坚固慧菩萨。】

　　这十个名号代表十住，名号的意义在下面偈赞里面都会介绍。下面我们看第六段，他来的世界名字也相同，「世界名同」。

　　【所从来土。】

　　从哪里来的？

　　【所谓因陀罗华世界。】

　　这个世界都有个华，『因陀罗华世界』。第二个：

　　【波头摩华世界。】

　　第三个是：

　　【宝华世界。】

　　第四个是：

　　【优钵罗华世界。】

　　『优钵罗』是青莲花，『波头摩』是红莲花，红色的莲花。第五个是：

　　【金刚华世界。】

　　第六个是：

　　【妙香华世界。】

　　第七个是：

　　【悦意华世界。】

　　第八个是：

　　【阿卢那华世界。】

　　第九个是：

　　【那罗陀华世界。】

　　第十个是：

　　【虚空华世界。】

　　这是「世界名同」，这世界都有一个华字，它都有表法的意思。好象植物开花，十信位好象一棵树一样，它长成了，枝叶很繁茂，十住位开花了，到十地结果了。他用这个来做比喻，比喻修行人德行智慧的成就，他有阶段性。

　　下面第七段，「所事佛同」。他们都有老师，都有本师，本师是佛。我们的本师是释迦牟尼佛，我们常常念「南无本师释迦牟尼佛」，南无是皈依的意思，皈是回头，依是依靠，我们要回头依靠老师，要跟老师学习。以前迷惑颠倒，不知道，我们跟谁学习？跟这个社会，社会里面这些风俗习惯，我们跟它学习，染上了不良的习气。现在我们有福报，有善根、有福德、有因缘遇到佛法、遇到老师，我们向老师学习。老师，根本的老师，人不可以忘本，根本的老师是释迦牟尼佛，所以我们称本师。老师不在了，老师在临走的时候有遗教、有交代，他不在了我们依靠谁？他老人家教了我们两句话，「依戒为师，依苦为师」，这都是他老人家一生做给我们看的。释迦牟尼佛没有一天过过好日子，他小时候在皇宫里面那个不算，十九岁离开家之后，过的是苦行僧的生活，日中一食，树下一宿，三衣一钵是他的财产，给我们做出最好的榜样。

　　我们学，学佛就得学释迦牟尼佛，要学得象样子。佛用什么心、佛说什么话、佛干什么事，这个总要想到。我们要学佛的存心，佛的心就是真诚、清净、平等、正觉、慈悲。佛的言语，不妄语、不两舌，两舌是挑拨是非，绮语是花言巧语、骗人，恶口是说话很难听，让别人生烦恼，佛没有这四种言语。佛的言语真诚，言语柔和，言语总是充满爱敬，利益别人。佛的行为，不杀生、不偷盗、不淫欲、不贪、不瞋、不痴，身心清净。这是我们要学的，本师天天做样子给我们看的，一切都是为利益众生。佛有智慧，所谓是大智、大德、大能，表现在哪里？表现在大公无私，念念帮助别人，帮助一切众生离苦得乐。苦从哪里来？苦从迷惑、造业、受报。乐从哪里来？乐从觉悟，觉悟之后你才会断恶修善。

　　所以这桩事情要靠教学，佛就一生干教学的工作，帮助众生破迷开悟，他自然就离苦得乐。这个叫什么？这叫救人的根本法。不是说他没有得吃，送点吃的给他，没得穿，送一点穿的，这救不了人。这叫救急，他有急难，要帮助他，这只能救一时，不能救永久。佛是救人救到彻底，帮助众生回头，破迷开悟，明心见性，见性成佛，这是真救到底了。佛帮助人是以这个为目标，救人要救到底，他知道，一生干这桩事情。我们以佛为老师，跟他老人家学，继承他老人家的道业、德业，我们要认真努力去干。只要自己在自己现前环境当中锲而不舍，认识环境、了解环境，环境里面许多障碍，自己知道回避，不要受它障碍到，我们念佛、读经、演说绝不中断。演是做到，把十善做到，把觉正净做到，把五戒十善做到，真干！读经、听教慢慢就觉悟，悟多少就做多少，真悟。悟了之后没有做等于零，等于没有悟，悟到要真做到。

　　这十个大菩萨，还带着他们的眷属，眷属程度也不差，同班同学，所以都是十住菩萨，十住菩萨这么多，他们的本师：

　　【各于佛所净修梵行。】

　　『梵』是清净，修十善就是清净法。修而无修，无修而修，那就是真正的梵行。下面十尊佛的名号：

　　【所谓殊特月佛。】

　　这十个佛号都有一个「月」，月表清凉，在十住位上见的佛都是月佛。『殊特月佛』。第二位：

　　【无尽月佛。】

　　第三位：

　　【不动月佛。】

　　第四位：

　　【风月佛。】

　　第五位：

　　【水月佛。】

　　第六位：

　　【解脱月佛。】

　　第七位：

　　【无上月佛。】

　　第八位：

　　【星宿月佛。】

　　第九位：

　　【清净月佛。】

　　第十位：

　　【明了月佛。】

　　本师的佛号说出来了。下面我们再继续看：

　　【是诸菩萨至佛所已。顶礼佛足。】

　　这个大会太殊胜、太庄严了，你看十方菩萨带领大众，十方佛也到了，看这些大众拜自己的本师佛，你看这个道场多么壮观。

　　【随所来方。各化作毗卢遮那藏师子之座。于其座上结跏趺坐。】

　　这是「威仪住同」，威仪我们讲规矩，秩序非常之好，一点都不乱。这么多人来集会，整整齐齐，让人看到生恭敬心。每个人座位庄严，『毗卢遮那藏师子』宝座，从哪来的？变化来的。所以，这个座位不需要忉利天王去费心，不需要，每个菩萨自己变个座位。大家所变的座位都一样，看起来非常整齐、壮观。我们在维摩丈室只看到一万个师子座，你看这个地方多少？十个佛剎微尘数菩萨众，那师子座也就是十个大千世界微尘数的宝座。今天忉利天宫可不是简单的事情，无比殊胜的庄严。下面末后一段，「结十方同」：

　　【如此世界中须弥顶上菩萨来集。一切世界悉亦如是。彼诸菩萨所有名字。世界。佛号。悉等无别。】

　　十方世界亦如是，这里头有很深的道理。今天时间到了，我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一九一二卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」。前面我们把「集众分」这段的经文读过了，清凉大师有详细的解释，我们今天从「疏」看起。

　　「疏，文有十同」，我们在前面读的时候给诸位介绍「集因同」、「主首同」、「眷属数同」，一直到「结十方同」。「义兼三异」，三异就是不同，有三处不同。「谓五六七」，第五，菩萨名号十方不一样，但是都有个慧字；第六，「世界名同」，世界里面都有个华字；第七，就是他们的本尊，他们的本师，德号里面有个月字。这就是义兼三异，谓五六七，就是第五、第六、第七。第一「集因同，皆佛力故，亦同前会时」，可以说前会、后会，包括我们今天，在这一生当中能够遇到佛法，你能说不是佛力加持吗？为什么？我们听到佛、看到佛像，会想到佛是大慈大悲，无尽的慈悲。用凡夫的心量来看，佛是念念巴不得众生赶快成佛，他来做助缘。你阿赖耶识里只要有极其微弱的善根，他都不会舍弃。又何况一切众生皆有佛性，一切诸法皆有法性，佛性、法性是一个性，哪有不慈悲的道理！所以佛对于一切众生没有分别、没有执着，一体同仁。于是我们就想到，我们的善根虽然很微薄，得到佛力加持能参与佛菩萨的法会，这就是因同。十信位得佛力加持，没有入十信位，像我们现在是博地生死凡夫，闻到佛的名号甚至不能够生起欢喜心，初接触的时候，未接触之前，看到佛像、听到佛的名号不起恭敬心，也没有丝毫信仰之心，你说有没有得佛力加持？有。如果没有佛力加持，你这一生见不到佛像，听不到佛的名号。那是什么？没有缘，阿赖耶识没有佛种子，这个道理不可以不知道。

　　我们现在在大乘教里面，尤其是《华严经》，学了这么多年，对于诸法实相逐渐的明了。排斥佛教的人，反对佛教的人，信仰其他宗教的人，有没有佛性？有。为什么说有？佛菩萨对一切众生随心应量，「随众生心，应所知量」，众生喜欢什么，他就现什么身。喜欢耶稣现耶稣身，喜欢真主现真主身，喜欢外道现外道身，其实全是佛菩萨，这真是无尽的慈悲。所以，你还是见到佛菩萨，见到他的化身，跟你结缘。你信仰上帝，在中国讲你信仰道教，信仰玉皇大帝，忉利天主，你将来生到忉利天，到那个时候忉利天主礼请佛到天宫说法，这不就是天宫说法吗？你真的就见到佛了。在人间，忉利天主是佛菩萨的化身，等到你生到他天上去之后，你见到佛的报身、应身，这是善巧方便。你信什么他都会帮助你，为什么？大乘教讲得清楚，一切众生于世出世法的成就都在信心。包括生病，你找个大夫给你诊断，有没有效果还是靠信心。你对这个大夫有信心，信得过，大夫的处方、大夫的药物你都能够相信，一点不怀疑，你吃了他的方子，真的是药到病除，就好了。再好的医生，比你这个医生高明一百倍，你对他没有信心，那他的处方对你有没有效果？没有效果。所以这桩事情，总的来说就是遇缘不同。你跟这个大夫有缘，所谓有缘是你相信他，他给你的处方有效。我相信神，神给我的处方真有效，连一包香灰都有效。是不是香灰把你病治好的？不是，信心治好的。在从前我们认为迷信，一点都不迷信，你懂得它的道理你就晓得了。佛虽然是大圣，但是你不相信他，佛给你的处方治不好你的病，那个小神他给你的处方能治好病，原理在此地，这个我们不能不懂。他真灵，他不迷信，有理在里头。

　　我们要是对佛、菩萨产生信心，你这一生能作佛、能作菩萨。你对这些小鬼、鬼王有信心，你来生做鬼道，也去做鬼王的眷属，就这么个道理。将来到鬼王学佛了，你就跟着他学佛；他成佛了，你是他的弟子。为什么？佛说了，一切有情众生皆有佛性，鬼王是有情众生，小鬼也是有情众生，他有没有佛性？有，他怎么会没有？学了《华严》之后，真的心量拓开了，为什么？事实真相了解了，「情与无情，同圆种智」。所以，世出世间一切法建立在信心的基础上，你看前面「升须弥山顶品」，我们在里面介绍了十信心，十种信心圆满才能升山顶，达到顶尖，这才能入住，由十住菩萨来担任助教来帮助你。所以大经，《华严经》，大论，《大智度论》上，经论上都说「信为道元功德母」，信心是得道的根源。得道是成佛，究竟圆满的大道是佛陀，成佛，次一等的是菩萨，再次一等的是阿罗汉；阿罗汉之前不算，你没有得道，为什么？你不能够了生死出三界。证得阿罗汉你超越六道，六道生死没有了。

　　这个地方须弥山不是真的须弥山，前面清凉大师在《疏钞》里头跟我们说过，是表法的，代表是最高的法。最高的法，十住以上就是最高的法，没有比这个更高了。为什么？妄想分别执着全断了。大乘教里一般讲破一品无明、证一分法身。所以初住以上叫法身菩萨，法身菩萨就是真佛，不是假佛。必须得破无明，也就是妄想放下，妄想是起心动念，他没有起心动念。没有起心动念，哪来的分别执着？我们在这一生当中真正要想成就，学什么？当然先学不执着，学随缘不攀缘，攀缘就是执着，分别执着是攀缘；随缘是恒顺众生，随喜功德，要学这个，我们才会有进步。要记住古德的教诲，古人说「多一事不如少一事，少一事不如无事」，这是修道的秘诀，是了生死、出三界、成佛道的秘诀。所以身心都要静下来，与道就相应。为什么？六祖大师见性的时候把心性的境界说出来了，这太难得了。他说「何期自性，本无动摇」，那就是定，心性从来没有动摇过，用须弥山来表法，没动过。唯有不动，它才能成就一切法，后面讲「能生万法」。我们现在是心在动，就是念头，不是小动，是大动，飓风，滔天的大浪。这样的心行就是《地藏经》上所说的「无不是罪，无不是业」，《地藏经》上形容六道众生的起心动念、言语造作。

　　我们细心去观察，冷静去反省，是不是跟三恶道相应？如果跟三恶道相应，自己就要警觉，将来我到哪里去？我一定到三恶道。要反过来想，十恶的反面是十善，我们十善为什么做不到？因为十善的意思不懂。什么叫不杀生？以为自己，我没有拿刀把众生杀死，我就不杀生了。你只懂得表面上的一点意思，不杀生甚深的意思你不懂，所以你做不到。戒律上给我们的解释是「不恼害众生」，你叫众生生烦恼，你叫众生难受，那等于是杀生。所以菩萨修行，他境界不是高深，刚刚学佛的人讲，你不可以杀害众生，这是刚刚；再往上提升，境界就不一样了，我不能有害众生的念头，不可以有害众生的行为；再往上提升，我不能叫众生因我而生烦恼。我的思想行为是让众生生烦恼，这都是属于这个范围之内。一层一层向上提升，提升到佛菩萨纯净纯善的爱心。所以是不知道！什么叫偷盗？不晓得。我没有偷人，没有抢人，这条戒我做得很好！那我们平常会不会有点想占一点便宜的念头？最平常的国家纳税，这是国民应尽的义务，可是纳税人总想少纳一点，找找法律条文，我可不可以少缴一点，这就是偷盗的念头。如果是菩萨明白了，不但不少缴，还愿意多缴一点，为什么？他修布施。所以每一条戒律，它的范围深广没有边际，十善业道这个十条，条条都是遍法界虚空界那样的广大。到什么时候十善业道才修圆满？到究竟佛果就圆满。所以我们得认识，依照十善修行就是走佛道，违背十善，那就是十恶业修行，那就是三恶道，这个不能不知道。

　　现在，经有时候还有人讲，戒没人讲了。经呢？种一点善根而已，佛知佛见。戒律是佛的心行，佛的用心、佛的行持是戒律，戒律的根本是十善业道。你要是真正有慈悲心，真正有善根，《十善业道经》愈念愈欢喜，愈念愈生智慧，愈念慢慢你能够见到《十善业道经》里面讲的经义，「愿解如来真实义」，你能体会到。如果我们不愿意去做，那你每天去念，阿赖耶识里种点善根，经里面的义趣你是一无所知。没有心想认真去做，这就是迷惑，这就是无明。无明障碍你的智慧，你念很好，你不懂；你听也不错，你也听不懂，这是真的，一点都不假。有心去做，你就很有进步，进步当中你才能得到法喜，那就是说佛力加得上，佛力加持加上了，你感觉到了。没有心去做，你永远感觉不到，佛没加持你，你没有这个感受。所以集因是真同，我看的时候它是同遍法界虚空界一切有情无情众生，佛没有不加持的，平等的加持，真实的加持。

　　第二段就是第二句，经文里面「十方各有一大菩萨」，这就是「主首同」。你看全是菩萨众，而且全是法身菩萨。参加这一会最低的条件是初住，你要不是初住你就没有资格参加这个法会，法会在哪里你找不到。现在人讲不同维次空间，你不是他这个维次空间的一个成员，所以你见不到他。这个维次空间的成员是必须要把妄想分别执着统统放下，妄想分别执着统统放下，你不要去找，这个法会就在你面前，你就看到，你自然就加入。为什么？志同道合，同一个阶层，同一个程度，这是见法身了，破一品无明、见一分法身。你是刚刚见法身，刚刚才断，在你之前，成就的人很多很多。我们刚刚断是初住，你会看到二住、三住、四住，一直看到十住，你统统能看到。好象我们进了学校，我们是一年级，二年级、三年级、四年级都看到，他们的班级比我高，同在一个学校。学生里面也得有个带班的班长，这个班长就是主首，菩萨众里面有个带头的，带头地位多高？每一班都有一个班首。我们在学校念书，在从前是一年级、二年级、三年级，每一年级有个级长，级长就是这个班级的主首，二年级有二年级的级长，三年级有三年级的级长。我念小学的时候，学校里只有六个班，小学只有六个班，从一年级到六年级，每一年级只有一班。一年级大概人最多，有四十多个人，到六年级大概只有二十几个人，有的不能上升就留级，或者退学。学校招插班很少，都是一直念上去的，所以一个学校学生不多，大概两百多人，都不到三百人。抗战期间我们是流亡学生，国家办的学校收容这些流浪的学生，办国立中学。我在国立第三中学念书，学校在贵州铜仁，那算是个大学校，全校同学有一千二百多人。但是你要一晓得这学校部门之多，你就知道学生很少。我们学校是中学，有初中部、有高中部、有师范部、有女子部、有六年一贯实验部、五年一贯实验部，你就晓得每个部多少人？每个部大概一百多人，很少。所以可以说那个中学是个完全中学，中等各个部门都有。每个部实际上就是一个学校，它有个部主任，也就是校长，全校有个总校长，周邦道先生是我们的校长。我在学校念书念初中部。所以说那么多的部门，学生才一千二百多人。现在人口也多，学校也多，每一班学生也多，听说一班人数多的会到五十多个人，这真不容易，我们想到老师教的时候很困难。人数愈少，老师才真正照顾得过来，太多了照顾不过来。所以，主首就是级长，我们现在叫班长，哪一班的班长。

　　第三段，「一一各下」，「一一各与佛剎微尘数菩萨俱」。这是同学，你这一班，有了班长，还有同学。这个班可大了，这个班的人数是佛剎微尘数。佛剎就是一尊佛的教化区，他教化的范围多大？通常讲三千大千世界。学佛同学一定要知道，三千大千世界是一个大千世界。我们接触佛法之后，也接触到高等的学校，与这些学校教授们也常往来。早年我初学佛的时候，台大有几个教授，谈到佛教他也懂，好象是佛家讲这个世界有三千大千世界，意思都搞错了，他根本不知道三千大千世界是什么。三千大千世界是讲这一个世界的形成，先从单位，一个世界就是一个单位世界，这是最小的。在佛经上讲，一个单位世界是一个须弥山为中心，太阳、月亮是绕着须弥山的腰在旋转。现在我们知道月亮绕地球转，可是太阳，太阳不是绕地球转，太阳是绕银河系转。那须弥山是不是一个太阳系？不是的。早年我们初学佛的时候，都以为佛经上讲的须弥山大概是我们地球上的喜马拉雅山，最高的山，因为这叫妙高。这一个地区、这个星球上最高的一座山就叫须弥山，是地球上的须弥山。可是经上讲的是一个单位世界的须弥山，我们地球是这个单位世界里面的一个星球，佛经上叫「南赡部洲」，这就说明佛经上讲的须弥山不在地球上。在哪里？黄念祖老居士告诉我，他说太阳是绕着银河系转，那须弥山应该是银河系的中心，也有点道理。我们现在科学家画出来的银河系的图，那个图，银河系在太空当中它也是大星系在旋转。它的边缘很薄，当中很厚，那个现象像碟子，像我们吃菜的碟子，两个碟子合在一起那个形状，在太空当中旋转。最近这些年来，有很多人看到飞碟，飞碟的形相很像银河系，当中厚，愈往外面愈细薄。我们这太阳系是在银河系的边缘上，不在中心。银河系的中心是什么？现代科学家说那是黑洞，佛经上讲的须弥山应该是指这个。一个银河系是一个单位世界，一千个银河系这么大的一个星系，一千个银河系，称为一个小千世界，一千个。然后再以这个小千世界为单位，就是一千个银河系是一个单位，这样的单位再集合一千个，称为中千世界，一千再乘一千。再以中千为单位，集一千个中千世界叫一个大千世界。一千乘一千再乘一千，这是一个大千世界。因为它里头有三个千，小千、中千、大千，所以叫三千大千世界。三千大千世界是一个大千世界，这个要知道，不是宇宙之间只有三千个大千世界，那就错了。宇宙当中像这种大千世界有多少？无量无边，数不尽的，哪止三千！所以这个要晓得。

　　此地集众，有多少同学来参加？它十方，每一方，现在讲一方，一一各与佛剎微尘数菩萨俱。每一方来的同学有多少？是三千大千世界把它磨成微尘，这个数字有多少？一个微尘算一个菩萨，太多了，无法想象。东方是一个佛剎微尘数菩萨，南方也如此，西方、北方、东南、西南、上方、下方，十方，方方如是。这个菩萨众多少？无法想象。那我们就知道，这世界里头是佛菩萨多，还是六道凡夫多？我们马上就明了，真的是佛菩萨多，明白的人多，糊涂的人少。六道凡夫是糊涂人，被妄想分别执着缠绕，困在其中，把自由自在丧失掉，苦不可言。这个责任不能怪别人，要怪自己，我们经后面会讲到，是自己一念不觉，迷了，从此之后愈迷愈深，让明白人看到说真可怜。迷到深处，他的自信心完全丧失掉。佛菩萨慈悲，帮助他回头，需要多少时间？需要无量劫，生生世世来帮助他，他在这里修学有起有伏，有时候能提升，有时候大幅度降落。所以我们对于佛菩萨能够有一点信心，这是很有成就了，很不容易的事情。应当自己珍惜，应当自己要自爱自重，希望在这一生当中遇到这样殊胜的法缘，尽量提升。希望在这一生当中，再遇到净土法门，不遇净土法门，超越十法界不容易，超越六道就很难得了；遇到净土法门，你就有缘超越十法界。

　　但是，净土里头第一个条件是信心，不信佛的人，天天念佛都不能往生。我们在这一生当中看得很多！你看上去是虔诚的佛教徒，弘法、护法，到最后还是搞轮回，什么原因？那就是李老师跟我讲的信心。我出家两年之后才受戒，出家就教佛学院，教了两年，受戒的缘成熟了。那时候受戒要缴钱的，要缴费的，在台湾，授戒费要五百块钱。那时候五百块钱很大，我们哪有钱？不要说五百块，五十块我们都拿不出来。那时候就正好碰到周老师，周邦道先生，他就问我，你出家这么久了，海会寺传戒你为什么没有去？我就老实告诉他，没有钱。他说这个不要紧，我们老师、同学在台湾很多人，大家凑一凑。凑一笔钱给我，叫我去受戒。所以我一生就是随缘不攀缘，缘成熟，有人把钱送来，我就去了。所以我受戒的戒费，是我们在国立第三中学那时候在台湾的这些校友们、老师们大家帮助的。受戒完了之后，到台中去看老师，谢戒，谢谢老师的栽培。我回到慈光图书馆，老师在里面，我还没有进门，在里面就看到了，老师就指着我：「你，你要信佛！你要信佛！」叫的声音叫好大，叫了好多声。我走到他跟前，我都莫名其妙，怎么叫我信佛？我不信佛我怎么会学佛？我不信佛我怎么会受戒？我有疑惑，怎么叫我要信佛？他说，坐、坐，坐下来。我就坐下来，听他老人家开导，才真正了解。他说信佛不容易，有些老和尚，七老八十到死都不信佛。愈说我愈不懂，怎么死都不信佛？最后告诉我什么叫信佛，做到了叫信佛；佛教导你，你没有做到，你根本就不信他。这我就恍然大悟，一句话就把我点醒了。我教佛学院，我在外面讲经，能说不能行，你不信佛。什么叫信佛？真正做到；换句话说，头一个我们就想到十善业道，十善业道没有做到，不信佛；出家，沙弥律仪没有做到，不信佛。

　　所以信跟不信是看你的行，不是看你的解，有解无行，这个老师常讲，该怎么生死还是怎么生死，这就是六道轮回，你还是要搞六道轮回。有行无解也不行，有行无解增长无明，依旧出不了六道轮回。可是有行无解有一种人，就是念佛人，真正老实念佛，一句佛号念到底，没有一个妄想，肯定往生。老师说你不要瞧这种人，这种人叫上上根人，一般人比不上。为什么？他真的能把万缘放下，其实他放下的是分别执着，他不是妄想。妄想放下他就开悟了，那就变成上上根。他放下分别执着，一生就走一条路，我就是想到极乐世界，就是想亲近阿弥陀佛，除此之外我什么都不想。这样的人是决定得生，虽然没有智慧，不懂经教，生凡圣同居土，往往品位都很高，他不在下辈，中上辈往生。我们才懂得，信，信多重要。往生极乐世界三个条件，信、愿、行，行就是念佛，一心专念阿弥陀佛。这是《无量寿经》「三辈往生」、「往生正因」里面教导我们，这两品合起来看，持戒念佛。有些人十善、五戒、十戒他根本就不懂，但是他做到。这是什么？定共戒。他心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，没有第二个念头，他的戒圆满了。戒的作用是防非止恶，防止我们犯过，禁止我们作恶。人家念念都是阿弥陀佛，没有一个妄念，所以他戒虽然没有学，他圆满了。他真的这个世间事情他什么都不管，求往生要紧。他有大心，他知道自己的根性不如人，所以他有自卑感，他跟任何人相处他谦虚卑下。为什么？没有一样能比得上人，聪明智慧不如人，德行不如人，地位不如人，富贵不如人，没有一样能够跟人相比。所以，他常常生卑下之心，真正是自卑而尊敬别人，反而成就他的德行。

　　我们看倓虚大师给我们讲的锅漏匠的往生，那是个很好的例子。不认识字，穷到没饭吃，跟谛闲法师出家，什么也不懂，谛闲法师也非常慈悲，救了他。出家不能在庙里住，为什么？人很笨，年岁又大，你在寺庙住，没有一个人瞧得起你，你会很难过。你什么也不会，不认识字，你不会念经，唱念你也学不会。所以出家之后，给他剃度了，送他到宁波乡下，找个破庙没有人住的，让他一个人在那里住。只告诉他一个方法，修行的方法，他老实他听，就告诉他一句「南无阿弥陀佛」。跟他讲你就念这个，不断的念，念累了你就休息，休息好了接着再念。他真的就这么念了三年，你看看预知时至，没有生病，站着往生。谛老在农村里面找个念佛的老太婆替他烧两顿饭，中午、晚上，早晨自己料理一下。那个老太太也给他洗洗衣服，照顾他生活。他就念佛，就这一句佛号念了三年，预知时至，站着走的。走了之后还站了三天，为什么？他往生了，这是大事，乡下人也没有见过，怎么人死了是站着死的？所以赶紧派人到观宗寺去向谛闲老法师报告，那个时候谛闲老法师年岁还轻，他是观宗寺的知客。谛老听到这个讯息，赶快跑到乡下，都走路，一来一往三天，他就站了三天。谛老来给他办后事，非常赞叹，他说：你的成就，名山、大寺的住持、讲经说法的法师比不上你。人家成就，三年。我们常常讲，因为这是过去倓虚老法师晚年都住在香港，常常用这桩事情来勉励念佛同学，所以在香港那边的同学大家都听到耳熟。耳熟怎样？没有人照做。

　　前年难得，深圳有个黄忠昌居士，三十几岁，他听到这个故事他就来做实验，说我也一切放下，我来念三年佛。向小莉居士帮助他，给他一个房间，就等于闭关一样，三年不出门。他念到两年十个月，还差两个月满三年，告诉向小莉居士他要往生了。预知时至，见到佛了，他真的走了。这告诉我们，这个事情是真的，不是假的。他也很有福报，能有个人照顾他的生活，跟那个锅漏匠一样，无忧无虑，万缘放下。两年十个月成功了，应该在时间上讲跟锅漏匠差不多。所以我们晓得，这个事情最重要的是能不能放下，不放下就继续搞轮回，不放下就继续要受恶报。真想通了，真搞明白，才真的肯放下，放下就成功了。这里面还需要大愿力来支持，我们看到现在众生苦，黄忠昌的示现绝不是偶然的。他这个示现就是度众生，不用言说，以身作则，是身教，不是言教。佛菩萨做种种示现，只有根熟的人他才能够体会到，才能够觉悟到，一般中下根性的人还是不行，那要教。要教，要问问自己：分别执着有没有放下？我常常讲的十六个字，自私自利有没有放下？名闻利养有没有放下？贪图五欲六尘的享受有没有放下？贪瞋痴慢有没有放下？这十六个字，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，这十六个字统统放下，可以做弘法利生的工作，弘法、护法都应该做，为什么？续佛慧命。如果这十六个字没有放下，要学锅漏匠，要学黄忠昌。为什么？只要这十六个字没有放下，你是轮回心，弘法、护法都是造轮回业，顶多得一点人天福报，了不起，不能往生，比不上黄忠昌。谛闲老法师赞叹锅漏匠的话是正确的，名山宝剎的方丈住持比不上，讲经说法的法师也比不上，这话说得有道理。所以，我们要常常反省，我们还有没有这些分别执着？是不是真放下？天天要反省，天天要真干。如果还有这些烦恼习气，那往生没分。如果这个东西淡薄了，真的舍掉，日常生活当中随缘，不计较，好很好，不好也很好，什么都不放在心上，行，那个弘法、护法会增高品位。为什么？你真的在积功累德，会提升往生的品位，所以这个很重要。

　　说到最后还是从根本学，德行要从《弟子规》扎根，从《感应篇》扎根。《感应篇》里面完全讲善因善果、恶因恶报，你要不细心去研究你不懂。不是你不怕果报，是你根本就不懂，你迷惑颠倒。像我们这种根性，中下根性的人，如何来培养自己？讲，讲学，自己讲，自己学。所以我这一生得力于老师的教诲，李老师教的。我们天天上台讲经，哪有讲经条件？没有讲经条件为什么讲？我是学生做报告，我上台做报告，下面听众都是我的老师，都是我的监学，他来监督我，我学习有没有进步。所有听众是老师、是监学，我是天天在做学习报告，不敢自称为老师，那还得了！别人尊称我是老师，那是他的事情，我们不敢当。别人尊称我作导师，那更不敢当，那是他的话，我们真正能做导师吗？导师是如来，在佛门里面只有佛称大师，只有佛称为导师。这种常识要有，所以在称呼上不可以过分。法师普通称呼也就够了，年岁大了加个老法师，不可以称大师，也不可以称导师。这个要知道，时时刻刻自己有警觉心。所以读经有好处，为什么？天天接受佛菩萨教诲，不至于迷失了方向，不至于错了目标。

　　这是我们看到同学有这么多，真是无比的殊胜。从哪里来的？第四段讲，「从百佛下」，经第二行，「从百佛剎微尘数国土外诸世界中而来集会」，各个地方来的，十方百界。前面讲十方是什么？说出方所，说出大众的数量，十个佛剎微尘数菩萨，这么多，从哪里来的？从百世界来，百佛剎来的。这个百，你看佛国土多少？微尘数国土，一个国土就是一尊佛的教区。由此我们可以知道，这个百不是数字，这个百是表法，十个十是百，代表圆满。他们从哪里来？从遍法界虚空界无量无边诸佛世界里面来的，来到这里集会。这个意思就是明显的给我们示现，现在人所讲的多元文化，不是来自一个地区，不是来自一个国家，是来自全世界，来自遍法界虚空界。说明一个事实真相，遍法界虚空界是一个世界、一佛土，遍法界虚空界一切众生跟我是一体。这桩事情，佛法没传到中国来之前老子说过，庄子继承老子，也常常说，「天地与我同根，万物与我一体」。你想想这两句话，这个时候佛法没有传到中国来，这两句话是中国人讲的，跟《华严经》所说的完全相同。所以，老庄不是等闲人物，都是佛菩萨大慈大悲在中国出现的。中国，人相信圣贤，不知道有佛菩萨，应以圣贤身得度就现圣贤身。老子圣人，庄子贤人，孔子圣人，孟子贤人。所以佛菩萨在中国降生，以圣贤身而得度他就现圣贤身。在印度，印度人相信佛、相信菩萨，应以佛菩萨身得度他就现佛菩萨身，随心应量，没有分别执着。不但分别执着没有，也没有起心动念。为什么会现身？道理前面讲得很清楚，业感，众生业力所感。众生程度到那个时候，他自自然然现佛菩萨、现圣贤身，你会很欢喜接受他的教诲，因而得度。

　　下面第五段，第五段是「表法名同」，就是十方各有一大菩萨，这是十方的主首，也就十方的领队。东方法慧菩萨，南方一切慧菩萨，西方胜慧菩萨，北方功德慧菩萨。四方、四维、上下，菩萨的名号不一样，但是都有个慧字，所以法名同，同一个慧字。清凉大师在此地有很简单的介绍，这段文「表法名同」，同一个慧，「慧即十解」，就是对于诸法实相的理解，理解程度不一样。初住菩萨就明白了，明白事实真相，二住比他了解的范围更广更深，三住比二住那又要广又要深，取这个意思。所以，十解是对于诸法实相理解的深度不相同，广度不相同，但是「能见法故」。他见的什么法？见的有十住法，初住见到初住法，二住见到二住法，乃至于十住见到十住法。到下面偈颂里面，清凉大师都有解释，我们留在后面再介绍。「菩萨名异，至偈释之」，法慧代表什么意思，一切慧是什么意思，胜慧是什么意思，到偈赞的时候清凉大师有解释。这是第五段。

　　第六段，「所从来下，世界名同」。但是每个世界名字不一样，有一个字同，华，「同名华者」。花是代表什么？花是代表因，在佛法里面代表像植物先开花后结果，如果你看到花开得好，你就知道将来果一定结得好；花要不好，果一定就不好。所以花代表因，修因，因好果一定好。这要应用在日常生活当中，所以我们处事待人接物要修善因，要结善缘，将来自己在弘护正法你就得到很多人帮助，法缘殊胜。如果我们在因地里头疏忽了，处处只顾自己，不顾别人，到自己成就之后没有法缘，没人帮你。这桩事情我们在初学的时候，李老师非常重视。教我们，你在学讲经，你现在还不会，在开始的时候就鼓励我们要结法缘。怎么结法？跟着老师的道场，老师当年在台中，一个星期固定讲经一次，星期三。他的日期是永恒不变，所以大家都知道，一到星期三一定来听。一个星期一次，在慈光图书馆，图书馆没有创办之前在台中莲社，一个星期一次。老师教我们结法缘，怎么结？当接待。所以，我们学讲经的学生都在门口接待听众，来听经的人对他们有礼貌，对他们有供养。什么供养？哪来的钱？老师说你去买一包花生，来的时候一个人给一粒。这可以，好好，大家欢喜，或者买一块小糖，很便宜。我们在门口当接待，亲切招待，然后引导他到讲堂，带着他坐座位。先来的坐前面，后来的坐后面，按照顺序引导他们坐座位。因为有些人他来得早，他很客气，他都坐后面，这个不好。坐后面，如果老师上台讲经，前面没有人坐，这很不礼貌。这是接待的人要注意到，一定要让前面都坐满，空位可以空，最后，最后可以空，前面要坐得满满的，这是礼。现在懂得这个的人都不多了。我们常常在讲台上，前面一排没几个人坐，第二排，大概第三排以后才会坐满，这都不如法，所以这个要懂。待人有礼貌、谦虚、客气，尊重别人，这是结法缘。要养成习惯，你的法缘才殊胜。结缘要慷慨，有多少布施多少，不要吝惜。如果你要是吝惜的话，将来也有法缘，但是法缘来得很困难，来得很勉强，没那么痛快。所以帮助人要慷慨大方，决定没有计较，要一律平等，要令大众生欢喜心。别人对你欢喜，什么事都好办。如果别人对你讨厌，那你什么事都难办，处处都会障碍。这都在平常要做的。

　　所以，佛法用花来表。佛菩萨形像面前供花，要知道这个意思，看到花，我要修好因、要修善因，才会有好的果报，取这个意思。佛前面也有供果，供果是提醒我们，我要有好的果报。有好的果报一定要修好因，没有好因哪来的好果？所以，佛门种种设施都是教育的意义，不是供给佛菩萨看的，他也不看，他也不会吃，是表法的。譬如佛前面通常供养，最重要的供养是一杯水，其次才是一支香。水代表什么？水代表心。所以不能供茶，水不可以有颜色，一定是清水，表示你的心清净，茶就有颜色、有染污，这个不可以。水平等，就是清净心、平等心，取这个意思。看到这杯供水之后，我就想到我的心处事待人接物清不清净、平不平等？你说这个意思多好。

　　一炷香，香代表信香，信重要，信为道元功德母，你没有信心什么都不成。这一炷香代表我们跟佛、跟菩萨、跟一切众生有信心。烟本来就是讯息，古时候传递讯息，不像现在，现在有无线电、有手机，传递方便。古时候没有这些东西，用什么？狼烟，狼的粪燃烧起来，风不容易吹散。所以你看万里长城，长城每隔一段距离有个烽火台，那上面是点狼烟的。哪个地方有了问题，出了事情，要通知皇上，你就把狼烟点着，那边看到狼烟，他也点着。这一下传过去，大概只要几个小时的时间，北京就知道，什么地方出了事情。所以代表讯息。我们用这个来表法，我们跟佛菩萨联系，在讯息上联系用这个做代表。内涵是什么？内涵是戒定真香，就是戒定慧。确实你有戒定慧，跟佛菩萨就会有感应，所以香叫戒定真香。叫五分法身香，这个意义就更深，五分法身是戒、定、慧、解脱、解脱知见，这叫五分法身香。你看到香、闻到香，就要想到戒定慧三学，让你念念不忘，它是这个意思。不是说烧香烧得多，佛菩萨就保佑，哪有这个事情！烧得太多了，乌烟瘴气，把佛菩萨都熏坏了，那有罪过。哪有这种道理！所以香燃一支，顶多燃三支，三支代表供养三宝，是这个意思。实际上一支就够了，懂得表法的意思。

　　表法再就是灯，油灯、蜡烛，燃灯，灯代表光明、代表慧。香代表戒定，灯代表智慧，这戒定慧都有了。而且慧是什么？从油灯，蜡烛就更明显，燃烧自己、照耀别人，这大慈大悲普度众生，舍己为人，取这个意思。绝对不是损人利己。修行人最重要的是损己利人，这是觉悟。损人利己是迷惑，那个果报不好，得不到人身。人要爱人，「凡是人，皆须爱」才能得人身，只爱自己，不爱别人，来生人身得不到。业障轻的，畜生道去了，业障重的，饿鬼、地狱。所以损人利己的事情不可以做。然后你才晓得，佛门里面种种设施全是表法，这个要知道。

　　像这些表法的，在忉利天宫天主的宫殿、讲堂，宫殿就是讲堂，善法堂，忉利天主常常在善法堂跟大众一起学习《十善业道经》，所以叫善法堂。为什么？生忉利天是上品十善，所以这些天人上品十善他不失去，他天宫寿命到了，还能继续生到天宫。为什么？他上品十善，他的善心、善念、善行没有退转。如果善心、善行还要能不断的增长，他从忉利天就会生到夜摩天，从夜摩天会生到兜率天，兜率天会生到化乐天，化乐天会生到他化自在天，步步高升。从这个地方我们也能体会到一桩事情，「建国君民，教学为先」。忉利天主统治忉利天，忉利天是三十三天，这是个大的天王，他用什么统治？他用上品十善。

　　佛法传到中国，中国古圣先贤世世代代的教诲都重视教育。所以在帝王的时代，开国的君王取得政权之后，第一桩大事就是在宫廷里面礼请专家学者来教学，讲学。中国传统文化的代表，大家都知道是儒释道三家。这三家的大德、专家学者往往都是被帝王礼请到宫中，对这些皇族、文武百官跟这些大臣们上课。他们这些讲义从前没有人搜集，留下来的有，但是没有系统。清朝就有系统，清朝宫廷里面所讲的东西，讲义全留下来，在哪里？在《四库全书》里头，我们这《四库荟要》里头也有不少。这里面有儒、有道，没有佛。为什么没有佛？是皇帝对佛格外的尊重，把佛的讲义另外编一套，跟他们不编在一起，《龙藏》。所以《龙藏》里面你看有很多法师的讲义，那些许多都曾经在宫廷里面讲的。我看这些书，我看儒家、道家的，看当年他们在宫廷里面讲那些内容是什么，你现在在《荟要》、在《四库》里头你就查得到。看看那个时候的宫廷里面所说的，他是怎么样讲解，怎么解释法，符合当时施政的需要，皇上要用这些东西教化人民。这些帝王聪明、有智慧，他们真正懂得唯有教育才能把人民教好，政治清明，人民守法，不出乱子。每个人都懂得孝亲、尊师、敬长，对于政府里面各级领导知道尽忠，他就守法。这些官员接受儒释道三家的教诲，有爱心，做人民的父母、人民的领导、人民的老师。所以，政府各级领导的责任，现在讲任务，三个字，「君亲师」，用现在的话说，是人民的领导、是人民的父母、是人民的老师。父母，你要养他，特别是生产、厚生的利益；你要教他，让他明理，他不愚痴，提升他的精神生活。这国家当然是国泰民安，人民真正得到安和乐利。所以古人把利摆在最后，佛教也是的，你看六和敬里面把利摆在最后。第一个把见解摆在第一，「见和同解」，第二个是「戒和同修」，守规矩，摆在第二，后面才是「身同住、口无诤」，这个重要，「意同悦、利同均」，利是摆在最后。如果把利摆在第一就完了，那什么都没有了。世出世法同一个道理，希望我们学佛时时刻刻要提醒自己，不能够争利，心里不要有利的念头，要有道的念头，你就成就道业。如果有利的念头，你必定是争利，道就没有了。

　　所以，花是代表因。他底下说「位相创开，无着感果故」。位是地位，相是形相，这才开始，十信心满刚刚升级到初住，这是开始。底下这两个字重要，「无着」感果，无着是没有执着，自然感果，这个好，没有分别、没有执着。布施只管布施，不要要求什么样的回报，回报之殊胜是你意想不到的。如果我想着我这个布施我想要得什么果报，也得到，如你所想，你所想的是有限；你要不想，果报是无限。为什么？现在我们明白，不想称性，想不称性，想是落在心意识里头。换句话说，你有想，你永远脱不了凡夫，也就是说我们如果有想果报，你出不了六道轮回，你会得到人天福报。如果你没有妄想分别执着，你得到的是佛菩萨的果报，施不多，得的是遍法界虚空界。我对人好，我对人尊重，对人礼敬，对人不多，我遇到没有多少人，可是回报的是遍法界虚空界的一切大众对你尊敬，因为他称性。所以，没有执着的果报不可思议，天天想果报，果报很有限。这个道理要不参透，你就修不出最圆满的果报，你真正懂得，连乞丐都能修到最圆满的果报。《了凡四训》里面有个故事，一个很贫穷的女孩子，在佛面前舍两文钱，她没有心，她没有愿望，以后做了皇后。这就说无着的果报是真的，不是假的。这一段后面还有意思没有讲完，今天时间到了，我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一九一三卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，我们接着看清凉大师的《疏钞》，「文有十同」这一段。

　　我们学过前面五同，「集因同」、「主首同」、「来处量同」、「表法名同」。今天我们还要从「世界名同」来学习，这段意思很丰富。「同名华者，位相创开，无着感果故」，这个意思很深，花代表修因，果代表果报。在佛法里面说果，一般都讲十法界，善因善果是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，这是善因感善果；不善的因所感的是六道，六道不善。虽然人天在六道里面称为善法，但是在整体上来讲，人天不算善，为什么？总免不了报应。你在人间做人，心善、言善、行善，很不容易了，但是你妄想分别没有断掉，还有妄想、还有分别、还有执着，你在人天福报享尽了怎么办？你这一生很幸运，心善、行善、言善，三业都善，你过去生中善不善？再过去生中善不善？所以不想没事，要真想一想太可怕了！然后我们就能体会到圣贤教育多么重要。

　　《三字经》一开头，这是我们老祖宗古圣先贤的教诲，「性相近，习相远」。我们不说四圣法界，就说六道，六道众生性是相同的，性本善，为什么会造成六道的果报，这里头悬殊这么大？天上跟地狱相差太大了，什么原因造成的？习相远。你看三个字，一句话，就把这个原因说清楚、说明白了，习性不善。习性不是一天养成的，不是一生养成的，是过去生中无量劫来生生世世养成的。所以这一生虽然你真的做到三善，心善、口善、行善，但是在日常生活、工作、待人接物，还常常不善的习气跑出来。佛在经上说，举个阿罗汉做例子，我们晓得阿罗汉是见思烦恼断了，三界八十八品见惑、八十一品思惑都断尽了。真的，身见、边见、见取见、戒取见、邪见没有了，初果就没有了，到阿罗汉，贪瞋痴慢疑没有了。佛当年是叫哪一个，我记不起来，名字忘掉了，阿罗汉，他生长在富贵人家，是王族，好象跟释迦牟尼佛有兄弟关系，小时候生长在皇宫，所以才有傲慢的习气。有一个女孩子跟释迦牟尼佛说，某人有习气。释迦牟尼佛摇头，他证得阿罗汉，他哪里会有瞋恚、会有傲慢？没有。不信，你去问问他。他一见面就说「小婢」，婢是婢女，小婢，就叫她小婢，一开口还带着傲慢的口气，他叫惯了。所以这是习气，实际上有没有？实际上没有，对她还是非常尊重，他心真的是平等的，可是在称呼的时候还是没忘掉老习气。佛就跟大家解释，这就是习气没断，有没有傲慢？真没有！他要有傲慢，他怎么能证阿罗汉果？哪有这种道理！习气就是我们讲他已经养成习惯，改不了口。这个理跟事我们都要懂得。到什么时候他才真能改口？再升一级，到辟支佛就没有了。辟支佛习气断了，辟支佛一开口一定是「菩萨」，不会叫你小婢，或者一般称「仁者」，仁者是对菩萨的尊称。所以真正是菩萨，对造作恶业的人、对阿修罗、对罗剎都合掌称仁者，没习气了。

　　习相远，习气把你自己跟你的本性愈去愈远，这个要有高度的警觉。读经没有别的，读经是提醒自己，功夫呢？功夫在修行，功夫就是在放下。读经帮助你看破，修行说老实话，八万四千行门一个原则、一个道理，就是放下。先把烦恼放下，把障碍放下，最后慢慢把习气放下。习气里头最重要的，分别的习气、执着的习气这两种先放下，至于无始无明的习气，那是十法界里头放不下的。十法界里面最高的层次，这个我们学过了，贤首菩萨，是十信位的菩萨，他放下了妄想，也就是起心动念，确实能在一切法里头不起心、不动念，但是无始无明习气还在，那个习气断不了。不像执着的习气、分别的习气，那个粗，有方法对治。对治方法里面最殊胜的、最有效果的，无过于读经、闻法，它帮助你开智慧，你慢慢搞清楚，自然就放下了。可是无始无明不行，无始无明，不能读经也不能听经，听经、读经你就在分别妄想。那个境界到什么境界？最高的像菩萨，佛讲经是说而无说、无说而说，菩萨听经是听而无听、无听而听，到那个境界。那不是凡人境界，也不是阿罗汉境界，也不是权教菩萨境界，是法身大士的境界，在《华严经》是十住以上。我们总要晓得，学了《华严》，最大的一个好处，知道自己不行，标准在此地，我们距离这个标准太远了，傲慢心决定生不起来。不要说跟佛比，就跟初住菩萨比，你就一点都没有办法，比不上他，差太远了。

　　所以我们的学习，八万四千行门，方法虽然都不一样，可是目标、方向、总纲领是一样，就是放下。放下，事上呢？事上不重要，不重要也得从事上放起，为什么？因为事是境界现前，往往就把你阿赖耶识里面的种子习气引出来，就起现行。所以初学的人在事上用功夫。佛跟我们讲的这么多戒律，譬如十善业，不杀生、不偷盗、不淫欲都是事，不妄语、不两舌、不恶口、不绮语也是事，不贪、不瞋、不痴还是事。这叫方便法，先要把事放下。但是教化众生的时候要用这些事，这怎么办？提起，提得起、放得下，这是修行人。你提起来，你要知道放下；提起来，放不下，这个不行，你堕落了。提得起要放得下，提得起是办事的时候，事情办完之后就放下，心地清净，一尘不染。办事，做为一种手段，可不可以发脾气？可以。脾气一发，事情办好了，办成功了。事情办成功，还有没有脾气？没有了。再跟你说，正在发脾气的时候有没有脾气？没有，他心是清净的。他那是什么？叫舞台表演，不是真的发脾气。剧本上写的是这样，这个时候要笑，那个时候要哭，你就照这个剧本去演戏，与你自己完全不相干，而且你还演得很像，演得很逼真，这就叫佛菩萨应化在世间。他有没有起心动念过？没有，完全是依照剧本去表演。剧本是什么？剧本是众生相，这个相包括起心动念，你要帮助他开悟。帮助他开悟，最高的原则你要掌握到，那就是表演，身教，以身作则。

　　教化众生真正能产生效果，永恒的效果，永远不会变的效果，要自己彻底做到。装样子不行，装样子可以骗人，能骗一时，长久就被人看穿了，到被人看穿的时候叫一文不值。所以古人教导我们，「行有不得，反求诸己」。儿女不听话，是不是儿女过？不是，过失在父母，父母没教得好。学生不听话，学生没有过失，老师没有教得好。所以行有不得，反求诸己，这是圣贤，这不是凡人。凡人有过失都推给别人，有功劳都认为是自己的，这是轮回心，干再多的好事还是轮回业。所以这个因果可不能不知道。

　　修行要搞真的，不能搞假的，修行真正的目标、方向是成佛，自己成佛。你看四弘誓愿里面讲得多清楚，第一个发心，众生无边誓愿度。发这个心就是菩提心，这是大慈悲心，真正是清净、平等、真诚、慈悲。你怎样能把这个愿落实？你首先成就自己的德行，断烦恼，所以自己要断烦恼。烦恼断的时候，德成就了。我们今天讲戒定慧三学，戒学、定学是德，慧学是能力，有德、有能才能教化众生。自己德行要修到什么程度？要修到成佛。所以断烦恼、学法门、成佛道，成佛道才能度众生。十信位的菩萨度众生是附带的，好象这个课程有主修、有选修的，主修是要成佛道；成了佛之后，度众生是主修的，化解无始无明的习气是附带的，你的德行智慧成就了。

　　我们要晓得，我们的德行、学问没有成就之前，是以成就德行、学问为第一，帮助众生是第二，这个一定要搞清楚。这不是讲不慈悲，你不可以会错意思，是没有真智慧！你要发慈悲心，自己没有能力、没有德行，譬如看到人掉到水里面去，你赶快跳下去救他，但是自己并不会游泳，跳下去，你的慈悲赔一条命而已，你救不了人。看人掉水里淹死了，自己去学游泳，学到一身本事，你再去救人，你才救得了人。这个浅显的例子容易懂。我自己现在都没有办法超越生死轮回，我怎么能帮助别人？自己不能，可以帮助别人只有一个方法，劝人念佛。他如果真的相信，放下万缘老实念佛，他真能往生。自己不能往生，帮助别人往生，除这个方法之外，再找不到第二个办法，八万四千法门都是要先成就自己，然后再成就别人。至少，你能够兼顾别人的，初果以上，我们现在有没有证得？在《华严经》里面初信位菩萨以上，可以主修自己的法门，也能帮助别人。帮助别人一定要知道自己有多大的能力，不超越自己智慧、能力范围之外，小小的帮助可以。所以这个东西要智慧、要福德、要因缘，三个条件具足事情才能成就，三个条件缺一个都不能成功。

　　事业成功，绝不能居功，我做成就的，那你就全盘失败了。古今中外大圣大贤都把功德推给别人，佛法里面最后讲回向，所有一切功德回向给众生，是他们的，不是我的，我的成就是他们成就我的。所以佛法永远记住「上报四重恩」。我到这个世间来，能够活着在这个世间，能够修行，能够弘护正法，靠什么？前面我们讲过，佛力加持，这是讲到因，集因同。集因为什么同？都是得佛力加持的，这是真的，一点不假，可不能把佛忘掉。而佛力加持，我们现在真的明白了，道理上搞清楚了，佛是什么？佛是自性，自性法尔如是，它本来就是这样的，不管你求不求它，与求不求不相干，你自己到某个程度它自自然然有感。这个道理我们细细去观察，去想想江本博士水实验，我们从这里得到一点灵感，明白这就是佛力加持。所以是自然的，法性就是如是。所以要报佛恩。第二个我们到这个世间来，恩德最大的是父母，父母生我、养育我、教导我，人在这个世间第一任的老师就是母亲，你生下来到三岁不离母亲怀抱。在从前做母亲的，不管她认不认识字，不管她有没有念过书，她确实接受过传统教育。传统教育就是伦理的教育、道德的教育，五伦八德，五伦、五常是伦理教育，四维八德是道德教育，还有因果教育，善因善果，恶因恶报。不管认不认识字，从小，老人世世代代就这么教下去。我们在童子的时候父母教，那个时候的学校是私塾，私塾里头老师教，都懂得做人的道理，不会有念头害人，也不会欺骗别人，都老老实实的。这是中国五千年传统教育，中国五千年没有被历史淘汰掉，原因在此地。

　　现在我们的教育丢掉至少一百年了，一个世纪，一个世纪不算长，但是也不短。现在社会动乱，原因就是这三样东西没有了，现在天下大乱，灾难频繁，造成的原因就是这个，这是根本原因。我们现在明白了，自己好好的修，自己修自己得果报，所得的真的是方先生所讲的人生最高的享受，一点不假。我们也帮助别人，全心全力的去帮助。但是帮助别人一定要知道，我自己的智慧有限、能力有限、外缘也有限，没有外缘搞不成功。外缘就是国主的恩，国主用现在的话来说，国家领导人，从中央到地方；从前是帝王，从帝王到最低层的领导人，县长、镇长、村长、邻长，在佛法里头都叫国主。他们支持，他们护法，要懂得报恩。最后一个，报众生恩。所有一切众生对我都有恩，问题就是你会不会学。一切众生，古圣先贤、佛菩萨都把他分成两类，一个是善，一个是不善。这两种人对我都有大恩大德，孔子所讲的「三人行，必有我师」，三人是自己一个、一个善人、一个恶人，都是我的老师。善人，我们看到他的善心、善行要效法，跟他学习。恶人，看到他的恶念、恶的行为，我们看到了反省我有没有。他是我的一面镜子，没有他，我不会提醒，有他，他来教我。我自己反省，有则改之，无则嘉勉，我要有他的毛病，我要改；没有他这个毛病，要勉励自己不要犯这个过失。那你就知道，善人是老师，恶人也是老师，顺境是老师，逆境也是老师，你在这个环境当中去修行，决定一生就成佛。善财为什么一生成佛？善财就是这样学的。凡夫是我一个，学生是我一个，我没有同学；有同学就会有傲慢心，为什么？我们两个差不多！这就不行了。没有同学，个个是我的老师，个个都是我的父母，他怎么不会成就！

　　我读《华严经》有年头了，跟方老师学哲学的时候就知道有这部经，他老人家常讲，常常提到这部经。特别是在他的晚年，他在辅仁大学博士班开「华严哲学」这门功课。那时候我在台北讲《华严经》，我们印了一千套三种《华严》，就是《六十华严》、《八十华严》跟《四十华严》，这三种是全部《华严经》，分量很大。方先生这个博士班，我就问他，我说你们学校里同学以及旁听的大概有多少人？他说差不多有五十人。我就送给他六十套，跟他们班上的同学结缘，真是皆大欢喜。那个时候我在台北讲这部经是一个星期讲三天，每天好象是一个半小时，那个时候没有录相，录音，一盘带子九十分钟。每个星期两天讲《八十华严》，一天讲《四十华严》，所以《八十》跟《四十》同时讲。在那个时候我们自己没有道场，都是租别人道场、借别人道场。也常常出国，所以这部经一出去就中断了。我记得那些年，大概每年在台湾可以住三个月，所以这部经讲了十几年，我记得好象讲了十六、七年，讲了一半，《八十》也讲一半，《四十》也讲一半，没有讲圆满。

　　以后李老师往生，我手上有一本夏莲居老居士的《无量寿经》会集本，这个本子是李老师当年在台中讲过的，他用的经本。他有简单的注解，把全经段落勾出来，叫眉注，就写在经本上，毛笔写的，字写得很工整。这个本子老师就给我了，很多人没见过。老师往生，我用这个方法来纪念他，把这个本子影印了一万本。大家看到之后，很多人看到生欢喜心，就找我来讲。我讲这个本子，我《华严经》就不讲了，为什么？夏老说得很好，他引用彭际清的话，《无量寿经》即是中本《华严》，《华严经》就是大本《无量寿经》，分量大小不一样，内容没有两样。我就发了个心，这一生就讲《无量寿经》好了，所以《无量寿经》就讲了十遍。到新加坡末后这是第十一遍，细说，讲了一半，没讲完。

　　第二次再讲《华严经》是韩馆长往生之前恳切的要求，希望我把《华严经》讲一遍，留一套完整的录相提供给后人参考。同时还有两个人也是热心的恳求，一个是台南的开心法师，一个是北京的黄念祖居士，都希望我把《华严经》讲一遍。尤其是开心法师，他说以后恐怕再没有人讲《华严经》，这话是真的，不是假的。而且真正通《华严》，你才明白净土。为什么？《华严经》真的是《无量寿经》的细讲，让你认识西方极乐世界，你对这个建立信心，你念佛才会恳切，你才会真放下。一切都放下，一心念佛求生净土，哪有不成功的道理！所以学经重要，破迷开悟，为的是什么？为的是建立信心，断疑生信。你有疑，信心生不起来，菩萨最大的障碍就是疑惑。由此可知，世尊说法四十九年，为的是什么？为的是帮助我们破迷生信，目的在此地。疑断掉之后才能开悟，有疑不可能开悟。

　　可是听经之后怎样才能生起信心？每部经最后一句话，依教奉行，你才能生信心，你才能走向开悟之门。如果听了，听了做不到，那只是阿赖耶里面种一个佛的种子，不起作用。虽然不起作用，这个种子永远不会磨灭，那就不知道哪一生哪一世又遇到缘，这个种子起作用。这桩事情就在我们眼前，我们在这一生当中能遇到这个大经绝不偶然，过去无量劫来曾经多次遇到过。为什么没有成就？对它怀疑，没做到。这一生又碰到，这一生碰到，如果真正建立信心，不怀疑，我相信了，我认真去做，那就很庆幸，你这一生解脱了，你这一生成就了。如果听了还是不能做到，那就是阿赖耶识这个善根种子加强，你还没有成熟。成熟就真干，这成熟了；没有真干，没成熟。

　　真干是什么？就是这讲的无着，着是执着，执着没有了。执着没有了，于世出世间一切法不再执着，你才真正能做到佛的教诲。譬如《弟子规》为什么做不到？自己有执着，执着自己的习气，不肯放下，所以你做不到。我们一般习气最重的，恩怨，《弟子规》里头教导我们，恩要报，怨要把它忘记，报恩要长，报怨时间愈短愈好。待人接物要记住，和颜悦色。责备人要用笑脸去责备，受责备的人会感恩、会接受。严肃的、命令式的，长官对待、教训部下的，那个不行。他不敢不听，表面上不能不服从，可是背后不服，做不到！这些都是古圣先贤教的。我们年轻时，毛病习气很重、很多。坐在椅子上，这老毛病，喜欢跷着腿，喜欢背靠着后面，椅子往后面一靠，前面两个脚就离地，后面支撑着，像躺椅一样是很舒服。我有一天，实在讲是几乎天天都有的，习惯了。那个时候虽然上班，工作也不是挺忙的，没事的时候就看书，也是跷着腿，把椅子靠到后面。我们的长官看到了，进来了，真是和颜悦色的告诉我，拍着我的肩膀，我回头一看长官进来了，赶快站起来。他就告诉我，他说你这种坐的姿势，万一这个椅子倒下去，你要受伤。和颜悦色的说，我们永远记在心上，从那一次之后再没犯过第二次，心里面服，真的依教奉行。如果他狠狠把我骂一顿，教训，我不能不服从，可是怎么样？你走了之后我还会这样。心不服！

　　所以一个成功的人，一个真正高级领导人，他不一样。一个团体里怎样把这个团体变成和合的团体，这成功的。如果这个团体里面还有意见，不能够和睦相处，各人都有意见，这时候要晓得，不能怪别人，自己的德行不够，自己的智慧不够，没有能力带人。跟大众相处久了，天天在一块，你的毛病习气都被人看得清清楚楚，你说的是一套，你做的又是一套，逐渐时间久了，信心就丧失了。你如何能保持你自己永恒不变，你才能叫你的部属、叫你的同仁对你保持着尊敬，受到你的启示感化。这不容易，这是圣贤，最低限度是君子，现在这个世间，圣贤没有了，君子也没有。在这个时代，我们很清楚，我们想帮助人谈何容易？习气太深，外面环境不好，就是外面的诱惑力量太大，人人都争名夺利，谁能放下？我一个人放下，放得很彻底给人看也没用处。人家说那傻瓜，决定不能学他那样，学他那样要苦一辈子，你就晓得真不容易。所以我们今天讲到「华」，这因果，真难。从一个小团体做，做成功了会产生很大的影响，那这个小团体各个都是再来人，都不是普通人，才能成功。你到哪里去找一帮再来人，全是菩萨，全是佛再来的，那是众生有福，你要懂这个道理。众生没有福，佛菩萨不来。众生有福，这个地区有福，这是感应道交。我们学佛学这么多年，现在深信不疑，众生有感，圣贤就来了，要做好样子。

　　所以，最重要的一句话还是不能执着，要把心量拓开，要原谅别人，不能原谅自己，学颜回。颜回，夫子赞叹他四德，第一德就是坚守自己的原则，不被环境动摇，这个很难得。第二个听劝，很容易接受别人的劝告，这是颜回的大德。坚持，就是坚持自己走圣贤之道，求学为什么？希圣希贤，所希望的是我做个贤人、做个圣人，一生不改变。自己不容易看到自己的过失，所以他欢喜接受、容易接受，人人都会劝告他。不欢喜接受，不容易接受，没有人敢说他的过失，那他就难了，这人成就不容易。颜回最容易接受人的劝告，别人看错了，看错了他也谢谢，也感谢，不计较，永远是个报恩的念头。你看错了，我们自己就是有则改之，无则嘉勉，都是好事，绝对没有责怪。这一点唐太宗有，有这个雅量。我们好象是在《贞观政要》里头看到有这么一段，有人在他面前指责他的过失，唐太宗很欢喜，接受了。这个人离开了，他旁边的人跟太宗讲，他说的话完全误会你，你没有过失。唐太宗回头跟大家说，是，可是如果我要是一反驳说我没有，你说错了，以后还有什么人敢在我面前说话？大家一听，服了。说错了也不会责备你，也会奖励你。所以唐太宗一生，明君，没有人隐瞒他，谁都可以在他面前说他的过失，他不会发脾气。他为什么成功？我们知道，接受批评。

　　我们现在在学习阶段，接受批评而不批评人，别人有过失的时候，要细心观察能不能说，他不容易接受，绝对不要说，说了给人家结冤仇。这是李老师教给我们的，我们当年跟李老师学经教，我们同班二十多个人，同班里面有三个同学，老师从来没有说他们的过失。过失很严重，为什么不说？我有疑惑。有一天老师在房间里告诉我，过失只能讲两次，不可以讲第三次，两次他不能够接受，他不会改，以后就不要再说，再说就变成冤仇了，冤冤相报麻烦！我这才明白。所以老师对我们的态度不是师生，是朋友。师生那是严格管教的，朋友，「朋友数，斯疏矣」，朋友有过失，你讲多了疏远了，人家不理你了。我们跟老师十年，日常生活当中观察他处事待人接物，做榜样给我们看。能说的，说了之后感恩，依教奉行，老师一点都不客气，所以有打有骂，那是什么？听话的，真正改过自新的。一说马上脸就红了，颜色就变了，不可以说。世出世间的事虽然复杂，你抓住它的根本，问题都解决了。根本是什么？就是人跟人的关系，人跟人处好了，天下什么事都没有。所有一切麻烦，是人跟人不能相处。人跟人不能相处，不能怪别人，怪自己，这是圣贤之道。

　　舜王给我们做出最好的榜样，我们在历史上读舜的故事，舜小时候生活那种艰难，母亲死了，父亲娶一个继母，继母也生一个弟弟，父亲听继母的话喜欢弟弟。这一家四个人，三个人是一条心，他的父亲、继母、他的弟弟，都想把他害死，置他于死地。邻居看到这个样子，没有不骂他父母的，打抱不平。他跟邻居说，你们不能误会我的父母，不可以这样批评他，他们没错，你们冤枉他，是我做儿子的做不好。邻居都受感动，真正是孝子，天天想自己哪一点不好，天天改过，天天自新。三年，把他这家里三个人感动了。没有一念怨恨心，没有一个念头是父母、兄弟不对，全是自己错，全是自己天天在改，不断的在改，所以感化了一家。一家和，这一个村、一个镇就和，邻里乡党没有一个不赞叹的，感化了一方。当时的国王是尧王，尧王听到这桩事情欢喜，世间还有这么一个好人，是真的是假的？把两个女儿嫁给他，看他是不是真的。尧王有九个儿子，九个儿子跟他做朋友，看他在外面待人是不是真的，女儿看他在家里面是不是真的。果然是真的，尧才请他出来协助政务，帮助他处理国家大事，最后把王位传给他，让给他。他能修身，他能治家，他能治国，他能平天下。

　　如果我们家都不能够治，在一个小团体里，这小团体里头都有分裂，家都不能治，你赶快想到修身，你的身有毛病。身要是修不好，毛病在哪里？你的心不正，你的意不诚。心为什么不正，意为什么不诚？你的烦恼习气没放下，这讲格物致知。格物是什么？放下烦恼习气，物就是欲望，物欲，格是革除，你要把欲望放下。老子讲得好，「无欲则刚」，你有欲望，这首先就障碍了，什么都不成功。所以要从格物致知下手，格物是放下，致知就是看破，跟佛法讲的没有两样，用佛法来解释《大学》的三纲八目很容易。所以统统都要放下自己的欲望，放下自己的贪瞋痴慢，这个东西是无始无明烦恼，俱生烦恼，生生世世带来的坏习气。学圣贤之道，头一个就是教我们把这个放下，把这个淡化，你才能看清楚、才能看明白。看个人的一生，看家庭的前途，看社会、看国家、看世界，你就会看得清楚。如果你有欲望，欲望障碍了你的慧眼，你就迷惑、就糊涂了。糊涂人怎么能办得成功事业？创业的时候很精明，成功的时候变糊涂了，在历史上看到太多了。为什么？到有一点小小成功，名闻利养都现前，这是大风大浪，你能扛得住吗？你有能力能抵挡得了吗？抵挡不住的时候你就退转了；换句话说，你贪瞋痴慢那些习气又出来了。这就是众生难度，一个众生要真成就绝不是偶然的，无量劫的熏陶，哪是一生一世成就的，没这个道理！

　　这些事理你都清楚、都明白了，你就不会怪人，你就觉得所有人的行为是正常的，他要不是这样，那他就是圣贤再来的，他就不是凡人，是凡人肯定是这样的。你赞叹他，他欢喜，产生傲慢，自以为了不起；你毁谤他，他恨你，他说你破坏他，你侮辱他，甚至于他要起报复的念头，那麻烦大了。还是普贤菩萨高明，教导我们「称赞如来」，善的称赞，不善的不说，一句话都不说。这是个很好教育的方法，让他慢慢自己会觉悟，你看我做一点点善事，人家都赞叹，我做很多不善，人家都会包容，他惭愧心生起来。再看看别人，别人真的他善多恶少，我们善少恶多，他赞叹我们的善，不提我们的恶，慢慢人的良心就发现了。这是普贤菩萨教人的。所以这个因果。

　　清凉大师《疏钞》里面讲，这个世界它次第配在十住里面，这个世界名同。初住菩萨，「因陀罗华」，世界我们就略了，因陀罗华世界。因陀罗是比喻，是大梵天的罗网，这是比喻发心，初发心「主导世间故」，像因陀罗的罗网覆盖整个宫殿，这是庄严。在这个法会里面，我们看到帝释天主礼请世尊在天宫说法，世尊还没有到达之前，庄严宫殿，准备接待，布置得富丽堂皇，你细细观察全是表法的意思。这是代表初发心，发的是什么心？菩提心，也就是前面讲的十信心满。十信心他都修成，都修圆满了，菩提心现前，所以初发心住。我们简单的讲，菩提心现在我们讲十个字，真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，这个心发出来了。从此之后他不再用妄心，他用真心，用真心的就是佛。菩萨，菩萨用的是相似的真心，不是真的，为什么？还是用八识五十一心所，不过八识五十一心所他已经用到纯净纯善，没有恶，那是菩萨。

　　初住菩萨不在十法界了，他十信心满之后，破一品无明，证一分法身，用真心，不用妄心。古大德把它比喻作真的月亮，什么时候的月亮？大概初二、初三，月牙，你看那个光很小，月牙，是真月放的光，不是假的，用这个做比喻。它的光一天一天的大，到月圆的时候就是究竟佛果，取这个比喻。十四的月亮就是等觉菩萨，十二、十三是地上菩萨，他用这个来做比喻，他是真的，不是假的。所以是真佛，真实智慧，用真心。我们现在，你反过来之后你就晓得，我们用的是妄心，我们起心动念虚伪，就不是真诚。我们的心染污，染污是什么？有自私自利、有贪瞋痴慢，这是染污，不清净；我们的心有高下，总觉得我比别人高，人不如我，不平等；我们的心愚痴，没有智慧；自私自利，没有慈悲。你反过来看，那就是轮回心。如何能把我们的虚伪的心放下，彻底放下，染污的心、高下的心、愚痴的心、自私自利的心彻底放下了，你的菩提心现前。为什么？真心是本来有的，妄心本来没有，妄心是习性，真心是本性。所以你一定要尊重一切众生，为什么？人人都有真心，真心永恒不变。妄心是假的，虚伪是假的，只要你哪一天觉悟了它就没有了。所以，它有生有灭，就不是真的。染污也不是真的，高下也不是真的，愚迷也不是真的，自私自利统统不是真的。不是真的要把它扔掉，不要留着，留着吃苦，不是别人吃苦，是自己吃苦。吃什么苦？它变现三途六道。三途六道也不是真的，佛在经上讲得很好，梦，作梦，也就是你天天作恶梦，梦里吓得很苦，假的，不是真的。一个好好的人何必天天去搞恶梦，干这种愚痴的事情？应当放下，放下就是真心现前，叫发心。因陀罗华表这个意思。

　　第二「波头摩华」，波头摩是红色的莲花。我们在《弥陀经》上看到西方世界四色莲花，实际上种类太多了，略略的举出有青色的、有赤色的、有黄色的、有白色的。赤色的就是此地讲的波头摩，我们一般讲红色莲花。这是二住，二住叫「治地住」。治是对治，地是心地，就是「净治心地」，用清净来治心，就像莲花开放一样，莲花出污泥而不染，取这个意思。我们修行你就知道了，发心之后修什么？头一个就是修清净心。修清净心，那你就要离开一切染污，特别是精神的染污，我们要懂得远离，我们没有成就、没有德行、没有智慧。人家有德行、有智慧的人在染不染，那才能办事，才真正能发心去度众生。我们在染马上就被染，进入五欲六尘就被财色名食睡染了，这怎么行？一染就堕落了。所以，开头修清净心。在此地这是法身菩萨，他来示现给我们看的，你想想看，法身菩萨六根接触六尘境界已经做到不起心、不动念，哪里还有分别执着？人家才能出十法界。他应化到世间来，做样子给我们看，释迦牟尼佛不就表现这个样子吗？天天还要忏悔，还要想想自己有没有犯十恶业，处世待人还有没有过失，他天天还搞这个。这是他的无尽慈悲，演给我们看的，他哪有这个东西！可是凡夫有，他就要做出样子来给我们看，这是菩萨。在中国旧社会里面，不要说圣人、贤人，这是佛菩萨，演样子给我们看，君子，读书人，一般秀才，天天读圣贤书，也要装模作样，做出来给社会大众看。这就是现在人所谓是学为人师、行为世范，做个好样子给人看，这是君子。所以，佛菩萨的示现是让我们来学习的，我们要懂得。

　　第三个是「宝华世界」，宝在我们世间是稀有的物质，所以大家才珍惜，七宝。清凉大师说「修行圆净故」，修德的圆满，修德的清净，也就是说真诚、清净、平等是宝。第四「优钵罗华」，优钵罗花是青莲花。花里头莲花举了两个，青莲花，一般人最喜爱的，为什么？红莲多，青莲花少。清凉大师在注解里说「水生之贵故」，莲花里面最稀有的、最珍贵的，用它来表四住菩萨「生贵住」，取这个意思。第五位是「金刚华世界」，金刚花，金刚是坚固的意思。《金刚般若经》题里面的解释，金刚是物质里最坚固的，金刚能坏一切法、一切的物质，一切物质不能破坏金刚，所以金刚称为宝。清凉给我们注解，在此地它表的是「方便坚誓」，因为它是「方便具足住」。方便是我们在日常生活当中处事待人接物要遵守的，方是方法、方式，便是便宜，两个字合起来，就是最妥善的方法、最好的方式。这是没有一定的，它因时不同、因地不同、因人不同、因事不同，活活泼泼的，必须要有高度的智慧、高度的德行，你才能做得到。所以用金刚来做代表，金刚坚固，清凉大师把它比喻坚固的誓愿，像四弘誓愿，这个表法意思很深。

　　我们在生活当中、工作当中，佛门的工作就是教学，这一点总要记住。想想释迦牟尼佛一生，用我们现在的话说，他是个职业老师，一生教学，没有道场。为什么不建道场？我们现在看得太清楚了，道场是人之所争，没有道场没得争，跟着佛真的就学道，除道之外，你什么也得不到。佛教传到中国来，中国作兴，为什么？中国对老师尊重，尊师重道。哪有皇上的老师让他到树下一宿，日中去托钵，人家不把这个皇上骂死了，你对老师怎么是这样的？于是怎么办？皇上住什么房子，老师也住什么房子。所以寺院庵堂是宫殿式的建筑，黄色的黄瓦只有皇上可以用，皇家可以用的，寺庙可以用，这是特许、特准的，跟皇室是同样待遇，这尊重老师。可是你要知道，古时候出家这些大德，他们这些宫殿是教学时候用的，上课教学、办活动时候用的，自己住的僧寮还是很简单，只有方丈。说明方丈，这是住持老和尚，这一个道场的领导人，他住的房间是一方丈，一方丈不大，你去量量就晓得。给诸位说，要是摆床铺，摆我们平常单人睡的床，三张床就摆满了。一张床三尺宽六尺长，这通常我们睡的床铺的标准，三尺乘六尺，三张床就摆满了，他的寮房就这么大。平常一般人住的，你都晓得一般人住的是通铺。有单独房间的，执事，因为执事他办事方便，当家师他有寮房，多大？佛法是平等法，统统是方丈，是平等法，这个要知道，都是小房子。知客师，担任执事的，他需要一个小房间，容易处理事情，不担任执事的睡通铺。过堂吃饭，一个菜一个汤。古时候丛林道场都是这样的。

　　所以我们还是要恢复到这样的生活，以苦为师。为什么？你对这个世间没有贪恋，都是帮助你看破、放下，没有别的。宫殿式的房子住起来是不错，不想往生了，生到极乐世界没有我现在这么舒服。所以，一定要明白这个道理，知道本师释迦牟尼佛的用心，他给我们做榜样。你想想看他是王子出身，他如果要过舒服一点的生活，不必找人，他自己家里护持就够了，为什么他不接受？当时他在家的学生，国王大臣就很多，经典里面记载十六个大国王，小国王就不说了。长者、居士供养的庭院、别墅，他都拿来做讲堂。现在我没有去过印度，但是我看到那烂陀寺的那些遗址的图片，你就能看到，僧寮一间一间都很小，我看那个图片，这才是真正的佛教道场。殿宇建得富丽堂皇是可以的，接引大众的，像忉利天主请佛去讲经，讲堂就布置得富丽堂皇，让大众生欢喜心，这是应该的。殿宇一定要辉煌，可是僧寮一定要简陋，生活一定要简单。样样是为众生，不是为自己，众生喜欢，他愿意来。出家人的生活这样简单、这么简陋，也让他们生惭愧心，也能激发大众的道心。所以这利益很多，我们不能不知道。

　　坚固自己信愿，我们就会想到颜回，颜回第一德，这是孔子对他的赞叹，坚持原则。佛教给我们这个原则是「以戒为师，以苦为师」，我们如果能坚持这个就好了，佛菩萨真的喜欢，佛法会兴旺。决定不能贪恋财富，一沾上财就完了，德全没有了。所以供养，供养常住，不要供养个人。供养我，我都归常住。所以现在用钱，戒律里头连沙弥戒，手不过金钱，可不可以做到？在外国真做到。钱放在银行里，手不过钱，用支票，一块、两块都开支票，到银行去拿钱。好，我们在外国用成习惯了，所以用钱都开支票，手真的不过金钱。可是回国来一打听，不行，私人不能用支票，这个就很麻烦了，就逼着你非破戒不可，所以麻烦。但是在佛门从前，从前有个办法，出门的时候不是一个人出门，总有几个居士陪着，钱，居士们装，他可以，出家人身上不用钱，用钱居士们付钱。这是对的，能行得通，在中国也行了不少年。我们希望将来中国也能够私人有支票，就太方便了。在国外，外国人家里找个十块、五块钱都找不到。现在他们用卡，用刷卡，小数字，上街去买东西统统用卡，用信用卡，大数目字就用支票，所以他身上没有钱。这有个好处，小偷没有了，他家没有钱，偷不到东西，好处很多。外国人想的方法，好方法我们可以学习，不好的方法就不能学。

　　第六是「妙香华世界」，妙香，清凉大师注解里是「正心无相如香气」，你看香气你闻到，花香很远就闻到了，你没有看到花。这是正心不着相，正而不邪，就是香气。可是现在的花不香了，从前冬天的梅花，房间里面有一枝梅花，满屋的清香；现在放上二、三盆，你不到旁边去闻闻它，就闻不到香气。这是什么原因？现在心不善，所以花就不香。人心清净，人心善良，花就香，人都不行善、都干十恶业，所以山河大地都变了，跟着变，这就是境随心转。你心地善良，你闻到香气；心地不善，真的是闻不到。第七「悦意华世界」，悦是欢喜。连《弟子规》上教给我们，处事待人接物「怡吾色，柔吾声」，言语柔软，颜色和睦，这是接引大众的原则。跟人往来没有人不尊敬你，没有人不尊重你，你得人心。威严不行，威严是偶尔，用得很恰当，这就可以。在一般状况之下，应当是柔言悦色，好！这是应当要学习的。我们看到这个表法，都知道这些都是法身菩萨，十住位菩萨，应化在世间他所表演的。第八句「阿卢那华世界」，阿卢那是梵语，这个花是红色的，红色的花。日出时，就像太阳刚刚出来的时候，红太阳，是这种花。取童真之相，因为第八是童真，「童真明净故」。光明、清净如同赤子，没有分别、没有执着，虽然有起心动念，他没有分别、没有执着，取这个意思。

　　最后「虚空华世界」。还有第九个，第九是「那罗陀华世界」，那罗陀华不一定是什么花，配戴在身上的。古人、现在人也都喜欢戴花，唐朝人戴花风气很盛，你看看这些画册上，唐人的男子都戴花，插在帽子上。在外国戴花的风俗也很多，现代都可以能看到，配戴在身上。这个比喻「王子配持法王轨度」，所以他是法王子，「法王子住」，是在法师的地位，教化众生。这个位次，在十住、十行、十回向，凡是第九就叫法师位，教化众生。教化众生一定要遵守老师的传承，不能有自己的创意。这个好象现在人听到不能接受，我应该有我自己的想法、看法，有我自己的发明创造，这是个时髦，孰不知道自己没有到成熟。到什么时候你才可以做创意？你成佛了，这大圣，你不会发生毛病，不会产生副作用。但是大圣大贤跟古时候的圣贤是一不是二，所以变成什么？变成没有发明、没有创意，一定是遵守前人的规则、制度，不会改变的，佛佛道同。所以，真正圣贤人都是老实人，老实人不会出乱子，一定是身心自在，家庭和睦，社会安定，天下太平，这肯定的，这个道理要懂。所以它十住配所表的意思很明显。现在时间到了，我们今天就学习到此地。

大方广佛华严经（第一九一四卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第六段「世界名同」，十个世界前面九个介绍过了，我们看最后第十「虚空华世界」。清凉大师《疏》里简单的给我们介绍，「智遍如空故，亦可别明十住胜进十法」，《钞》里面说「学十种智」。这个地方所讲的十种法、十种智都是指十住，从初住到十住。所以从表法的义趣上看，无论是上首，它这里讲是主首，我们一般讲上首，名号，来自世界的名号，以及底下一段讲他们的本师德号，完全都是表十住法门。这里面有两重意思，第一重是十住菩萨本分所修学的课程，第二个意思是在这个课程上加功用行，再往上提升，胜进就是提升。十住修圆满，就提升到十行，再提升到十回向、十地，跟我们一般在学校念书一样，不断的向上提升，提升到最高的学位就是佛陀，究竟圆满的佛果，叫无上正等正觉。

　　我们现在看底下一段，「所事佛同」，就是他们的本师，像我们称释迦牟尼佛一样。我们把十尊佛的德号念一念：

　　【各于佛所。净修梵行。】

　　这句是总说。

　　【所谓殊特月佛。无尽月佛。不动月佛。风月佛。水月佛。解脱月佛。无上月佛。星宿月佛。清净月佛。明了月佛。】

　　这是十方菩萨的本师德号，清凉大师在注解里面介绍得很好。我们今天背景诸位看到，前面背景是华严三圣，今天正好我们学到十住菩萨他们所奉事的导师，十方佛。正好在年前，有位居士送我一件中国人讲祖衣，在佛法里面讲叫大衣，大衣就是大礼服，二十五条衣。我展开来一看，每一格里面都绣的一尊佛，这个衣不能穿，这是表法的。实在讲平常我们二十五条衣，格子里面没有东西，佛隐了，没有现出来。现出来是要现十法界，每一格里面有佛、有菩萨、有声闻、缘觉、有六道，有天、有人、有畜生、饿鬼、地狱，每一格都是十法界，这个意思就深了。

　　表法的真正意思，我们初学佛的时候，前一辈的长老都没有给我们讲清楚，只是告诉我们，这个格子为什么一格一格的？一格一格好象种田田地一样，所以叫福田衣，就是称福田衣。种福到哪里去种？到三宝门中去种。可是为什么它叫福田？不知道。我记得我是在一九九九年，国家建国五十年的庆典，宗教局叶局长邀请我观礼。我在北京住了一个多星期，很难得正好遇到山东青州出土的一批文物在北京历史博物馆展览。那时候文化局张局长跟宗教局的叶局长，两位局长陪着我去参观。我参观出土佛像里面有三尊毗卢遮那佛，袈裟上面绣花，上面第一层是佛，第二层是菩萨，第三层是罗汉，第四层是天，下面是修罗，最底下是地狱。我恍然大悟，这一格一格代表什么？代表十法界。

　　我刚才跟诸位说了，每一格里面都有十法界，这就是天台大师所说的百界千如，也是现代科学家发现的全息照片，这是不思议的境界。说明法性，跟法性所变现出来的万法，能生万法，一一法里面都具足十法界，都是圆满的。所以从一微尘里面看出遍法界虚空界，并不是浓缩在里头，不是的，没有大小。大宇宙当中你看到的是森罗万象、十法界，一微尘里面看到也是十法界，没有大小，没有生灭，没有去来，没有一异，没有先后，这是诸法实相。我们才知道，佛做这个衣里面充满了智慧，可以说是究竟圆满的科学、哲学。包括哲学、科学了，那么附带肯定伦理、道德、因果没有一样不圆满。于是我们就明白，为什么说一经通一切经通，一个法门明了所有法门都明了，就这个意思。这个境界在《华严》里面称之为不思议解脱境界，这个名词说得好。这个境界怎么样？不可以想，你一想就错了，这个境界你永远看不到，不能想；议是议论，就是说，不能说。不能想、不能说，这个境界你看到得清清楚楚、明明白白。如果你一有思、一有想，就落到意识里头去了；不落在意识里头，是真心所现的。《坛经》里面讲「何期自性，能生万法」，就说这桩事情。《华严》说得更清楚，能生遍法界虚空界一切万法，一微尘里面也具足遍法界虚空界一切万法，这叫不思议境界。所以，我们看到这个袈裟的相就了解，它这格子是一长一短这样组合起来的，一长一短使我们在这个图案里面看到什么？无穷无尽。因为你没有办法把它摆整齐，你只有一格一格的加，前面加，下面加，四面加，无有边际。这个设计充满智慧，有条不紊，整整齐齐，这是科学的精神。我们人怎么做都做不出来，佛很简单画一画，聪明人一看就明白了。

　　所事佛同，同是什么？名字上都有个月。「同名月者，表位中佛果」，它是用来表法的，代表十住菩萨，十住菩萨是法身菩萨，也是真佛，代表这个阶层里面的佛果。「智明暗息，恩益清凉，应器周故，别名即十住自分十法之果」，它这里表法有通有别，通就整体来说，别是一个位次一个次位来说。清凉有解释，他说「智明暗息」，就是这一段文，讲「月有四德，合佛三法。明是智德；暗息，断德；清凉，恩德，应器周故，亦是恩德」，这个应是感应。所以，佛的三法就是三德，智德、断德、恩德。月的四种现象有明、有暗、有清凉，它也有感应。千江有水千江月，哪个地方有水，你到水里面去看，拿一盆水也行，你晚上放在月光下面，那一盆水里头也有月亮现影子。这个比喻感应道交，众生有感，它自然就有应。所以说「具上三德」，这个我们要记住，智、断、恩，智是智慧，断是烦恼、习气、妄想分别执着都断了，都没有了。所以，月亮暗的这一面表断德，明的这一面表智德。我们说得很多，就学得很多了，明暗是一体，原本是明的，大光明藏，常寂光净土，这是自性本来具足的。暗从哪里来？暗从迷惑来的，明产生障碍了，透不出来，这叫暗，叫做无明。为什么会有无明？前面经上我们学过，「迷唯一念」，你起一个念头就迷了，你自性本具的般若智慧就不能现前。佛教导我们，「觉止一心」，觉是迷的反面，觉就是明，迷就是暗，只要你一心，迷就断了。诸位要知道，二心就迷了。

　　佛讲六道众生，六道众生用的是什么心？不是一心。什么人用一心？法身菩萨用一心，就是十住以上。前面十信位的菩萨还是用的二心，这个二心是最原始的，什么二心？真妄二心。这很了不起！十信位的菩萨，圣人，他用的真心里面带着妄，这是阿赖耶识。阿赖耶识，法相经论里面讲得很好，叫真妄和合，它里头有真，体是真的，相是妄的，用这个心。这个心里面，跟诸位说，没有染净、没有善恶，真妄。染净都不可得，哪来的善恶！什么地位？贤首菩萨，就是十法界里面最高层的佛法界，他用这个心。他还带一分妄，那一分妄是什么？妄想没断。虽然带着一分妄想，他没有善恶，没有染净、没有善恶，只要他把妄想断掉，他就是初住菩萨。初住菩萨就是只是有真，不带妄，没有妄了，这个我们要知道。妄想是什么？起心动念。人家的功夫做到六根接触外面境界，眼见色、耳闻声不起心不动念。到这个境界，就是禅宗里面讲的大彻大悟，明心见性，净土宗里面讲的事一心不乱，教下所讲的大开圆解，名词不一样，境界相同，同一个境界。

　　这种境界的人，如果是念佛求生西方极乐世界，他们所生的是实报庄严土，到极乐世界就成佛了，就证得法身，快，太快了！所以净宗是不可思议的法门。但是一般说法，往生净土的人得阿弥陀佛本愿威神加持，把你的功夫提升了一等。譬如你功夫念到成片，这是最低的，功夫不成片不能往生。什么叫功夫成片？你心里无论在什么时候，早晨、晚上，行住坐卧，站着也好、躺着也好、坐着也好、走着也好，心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么念头都没有，这叫成片。这样的功夫，发心求生极乐世界亲近阿弥陀佛，临终的时候佛光先照你，佛来接引一定是佛光先照你，佛光照你就把你的功夫提升了一等。我们讲加持，加持不会加很多，跟你自己修行的功夫一样多。这一加持，给诸位说就是一心不乱，事一心不乱。我们知道，事一心不乱里面也有三辈九品，升一级。如果念到事一心不乱，那一加持就理一心不乱，理一心不乱里头还是有三辈九品。你把这些道理都搞明白，你就晓得念佛的功夫绝不唐捐，是真实功德。这个世间无论做多少好事，带不去。

　　轮回心造的，佛说得很清楚，「万般将不去，唯有业随身」，这个业招来来生的果报。这一生心行都善，来生得人天福报。那我们要细心观察，从历史上看看过去的人，在人天得大福报的人，在我们这一生当中亲眼所见到的，跟我们同一个时代大富大贵之人，细心观察他们在这一生当中所造的，是善多还是恶多，你一看就明白了。善多，来生还享人天福报；要是恶多，他就堕三途去了。三途去很容易，出来很难，尤其是地狱、饿鬼，时间太长了。佛在经上告诉我们，鬼道跟我们就有很大的时差，我们人间一个月是鬼道的一天，我们人间过了一年，鬼道里头才十二天。所以祭祀鬼神、供养鬼神，一个月都两次，初一、十五，好象我们人间供养请他吃个午饭、吃个晚饭。鬼道的寿命，一般的寿命，当然他也有特殊的，也有很长的，也有很短的，一般寿命是一千岁，你想可不可怕？人间一个月，他们是一天，你说那个一千岁合我们人间多少年？你要真想通了，这个地方去不得。

　　什么原因堕饿鬼？贪心，贪为主，有贪当然有瞋、有痴，严重的贪心。地狱道是瞋恚心，嫉妒、瞋恚很重。地狱道很复杂，寿命长短也都不一样，经上有很多种讲法，都是佛说的，我们才晓得它真的是很复杂。复杂里面我们讲个最短的，从前李老师讲经教学的时候给我们介绍，最短的一种说法，二千七百年是地狱道的一天，讲阿鼻地狱。我们中国号称五千年的历史，在地狱里才两天。地狱的寿命，也有长短不同，一般寿命是一万岁，真的称万岁。一天是人间二千七百年，一年也算三百六十天，你去算算这个帐，真的可怕！我们要相信佛陀，他决定没有妄语，圣贤、佛菩萨没有一个不是自己做到然后才说到，自己没有做到决定不会说。所以《金刚经》上称赞如来是「真语者」，「实语者」，真实，「不妄语者，不诳语者」，不妄语就是绝对不说假话，不诳是决定不夸大；「如语者」，他所讲的跟事实真相完全相同，没有加一点，也没有减一点，叫如语。我们要相信，相信的人有福了，为什么？相信的人不敢起一个恶念，他怎么会做坏事！相信人性本善。为什么他会做坏事？他的缘不好，没有遇到圣贤教诲，所以他愈迷愈深，这很不幸。

　　我们算是非常幸运的人，这一生当中居然能够闻到佛法，要知道这不是一桩容易事，应当要珍惜。怎么珍惜法？认真学习，不辜负佛陀的教诲，我们下定一个决心，在这一生当中有一个目标，唯一的目标，就是向往西方极乐世界，亲近阿弥陀佛。依照往生经的教诲，往生经就是净土的五经一论，有能力，五经都可以学习，没有这个能力，学一经就行。最简单的，文字最少的，是《大势至菩萨念佛圆通章》，全文只有二百四十四个字，比《般若心经》还少，《般若心经》是二百六十个字。决定得生！净宗最长的经典是《无量寿经》，比起《华严》，只有一品而已，还不是分量大的；分量大的像「入法界品」有四十卷，《无量寿经》才只有一卷，特别契合末法时期。

　　我们现在在现前这个时期，真正所谓知识爆炸，太多了！你看每年这些出版的书籍有多少。从前少，为什么？从前人都是老实人，老实人最可贵的就是述而不作，信而好古，没有创造，没有发明；换句话说，没有著作。纵然有学问、有道德，也不敢说有著作，为什么？这太夸大了，连孔子都不敢讲我有著作，不敢讲，述而不作。孔子所学的，自己所修的，教给人的，传给后代的，全是古圣先贤的东西，没有自己的著作。所以，古时候传下来的书少。现在印刷术太发达了，成本很低，所以创造发明的人不知道有多少，社会还鼓励，鼓励你创造发明。于是这些知识没有智慧，这是真的，知识，太多了！这些知识都是从意识心里面，就是妄想分别执着里面流出来的，氛围不好，这是我们亲身感受到。我们在二十几岁的时候，我二十六岁学佛，可以讲大概在三十岁之前，我在三十岁以前，一般磁场最好的，中国人讲气氛，氛围最好的是什么地方？书店、图书馆。你走进去书店就闻到书香，走进图书馆你心情会静下来，不会烦躁。为什么？摆上来陈列的书，至少一半是圣贤书，那个氛围好。图书馆收藏也是如此，有大量的圣贤书在里头。现在不一样了，我也很多年没去逛街，也没去逛书店，偶然想到书店去找两本书、买点文具，香港那些大书店走进去，一入进去，磁场非常不好。什么原因？大概里面绝大多数的书都违背了伦理道德。伦理道德的书有，太少了！我们仔细去观察，十分之一都不到。看到一个小小角落，那是古籍，到那边看，一点点。所以造成很不好的磁场。

　　从这里感受，我们就明白，现在社会的人心为什么不正常，这些东西是助缘，文化出了问题，教育出了问题。从前的学校是圣贤的道场，那是学道的，儒道、圣贤之道、君子之道，他是去修道的；现在的学校是学店，商业化了，办学校是开学店。大概最赚钱的学店是补习班，它不是传道授业。现在的老师以赚钱为目的，商人。所以，老师的身分地位在社会上，不是别人贬低他，自己贬低了自己，这些都是事实。从前，我离开庐江就看不到了，我十岁离开的，我们乡下大概祠堂里面都有私塾，在那时候还有秀才，做私塾的老师。秀才教学能不能向学生收学费？没有。那怎么好意思，读书人怎么可以拿这个赚钱？教学是义务的。读书人三种乐里面，得天下之英才而乐育之，人生一大乐也！老师又不从事于生产事业，所以老师的生活非常清苦，这社会大家都知道，穷秀才。这是他的本分。所以学生家长，家里面富有的，逢年过节对老师供养多一些，总想到他生活能过得去，送礼，不是缴学费的；家里面清寒一点的可以不送。所以孔子定的制度，束修，束是一束、一条，修是什么？肉干，我们现在讲好象腊肉，腌的肉，一小条大概一斤重。学生跟老师一年，过年的时候就送这一点点礼，家里穷。还有连一条也送不起的，家里生活困难的，老师有时候收的礼物多，还帮助穷学生。所以虽然是穷秀才，走到哪里人家一听到他是夫子，那时候叫夫子，就是从事于教育工作的。他干哪一行的？他是当夫子的。当夫子就是做教育工作的，教学的，没有人不尊敬你，无论到哪个地方。所以他有他的社会地位，得到大众尊敬。

　　古时候两种人社会上尊敬，他是义务的。另外一个是医生，医生也不是以赚钱为目的，救人命为目的。大夫不能说是给人看病的时候，要拿多少钱才给你看病，没有，那就没有医道了。病看好之后，也是你家庭有能力，送一点礼给大夫，家庭富裕会多送一些，家庭清寒少送一点，实在很清寒的，大夫要布施医药。所以在中国旧社会，这两种人都很苦，都很清贫，但是医生收入比老师还是要好一点。做老师的是很辛苦，很值得人尊敬，他们真的是在行道，他没有名利，他行道、救世。所以佛、菩萨是行道的，医生救人身命，老师救人慧命，都是社会大众的救命恩人。所以，地方上有这些大富长者，他们做这些慈善事业，里面一定有一分是供养大夫、供养夫子的。即使他们自己家里没有私塾，别的地方有私塾，他们的子弟没有到那个地方去念书，那个老师教得不错，教得好，学生家长都赞叹，他们也会送一份礼给他。这是人之常情。

　　这是我们讲到断德，断自己的贪瞋痴慢。烦恼习气断了，智慧自然开，为什么？自性里头本来有的智慧德相它就现前。这是讲月亮的明暗所表的法。我们每天晚上看到月亮就要想到这十尊佛，月亮教我们什么，我们就真学到了。不但看到月亮你会提醒你，你要真养成习惯，在光明的地方、在黑暗的地方你都能提醒你。所以大乘教里讲，哪一法不是佛法，法法皆是，法法皆如。月亮清凉，不像太阳，太阳光是热的，月光是清凉的，清凉比喻恩德。它能够随缘应现，这比喻说只要有水的地方，月亮就有影子现在里面，这是应化身。应化在世间，应以什么身得度就现什么身，应该说什么法他就说什么法。现身、说法都没有妄想分别执着，这是法身菩萨，也属于恩德。所以智德、断德、恩德。恩德就是教化众生，帮助众生离苦得乐，最重要的手段、方法就是帮助众生破迷开悟，这是真的帮助他。

　　所以佛弟子，真正学佛的，阿罗汉、辟支佛是入门弟子，菩萨是登堂的弟子，法身菩萨是入室的弟子，他们示现在世间几乎都是教学。有没有示现去做官的？也有。应以帝王身而得度者他现帝王身，应以宰辅身得度者，宰辅就像现在总理，过去宰相，他就现宰相身，应以百官身得度者，他能现百官。无论现什么样的身分，最重要的还是教学，也就是说学为人师、行为世范，这是一个真正觉悟的人、有智慧的人他所遵守的，这个原则永远不会失掉。菩萨随缘，恒顺众生，随喜功德，不是自己想怎样怎样，那你就全搞错了，他没有起心动念。真的，我们这个地方、这个地区，我们希望有个好县长，像菩萨一样、像佛一样，佛菩萨就到这个县里来做县长，心想事成。为什么？众生有这个想法，他有感，佛菩萨他就有应，这里头有个道理在。

　　这个原理，我们依据的原理是一切法从心想生，这是原理。境随心转，人事环境也是境界，物质环境也是境界，人跟物都是随我们自己心转，不随外头，心转境界。真正相信这个，才叫真的信佛。对这个道理也搞不清楚，要不相信，信释迦牟尼佛那是假的，那不是真的信佛，那个没用处。释迦牟尼佛从哪来的？我们自己心里变现出来的。你看我们在净土经里面看到，大家常常念的《三时系念》，我也每天念，中峰禅师说得多好，自性弥陀，唯心净土。弥陀在哪里？「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心」，你看这不是心吗？「净土即此方，此方即净土」，讲得多清楚、多明白。

　　我们今天这世界混乱，灾难频繁，极乐世界没有，华藏世界也没有。为什么？到极乐世界的人，没有一个不是修上品十善。上品十善的人，如果他不求生净土，他生欲界天，我们看到最多的，生忉利天，决定生忉利天。有生忉利天的条件，念阿弥陀佛求生净土决定得生，凡圣同居土。所以那里的人都是上善之人，再往上提升是上上善人。所以他的环境好，人与人之间的往来绝对没有对立的，绝对没有矛盾，绝对没有冲突，在那个世界里像这些名词找不到，没听说过，所以它的世界美好。如果我们这个社会，这个地方住的居民，人人都是上品十善业道，我们这个地区就是极乐世界。所以，极乐世界不是佛造成的，是大众造成的。极乐世界它里面本来没有，都是十方移民过去的，极乐世界是个新的世界，经上讲得很清楚，极乐世界建立到现在才十劫，很年轻，时间很短。不像我们这个世界，我们这个世界无量劫了，无量劫一些老居民坏习惯很多，不好搞。极乐世界是新世界，都是移民过去，移民精挑细选，什么人才能进去？上品十善才能进去，不是上品十善不要。

　　我们看看现在这个地球上，我读经读到这里就会想到澳洲、想到纽西兰，为什么？他们那个地方没有原居民，原居民太少了，都是各地移民过去的，全世界各个地方移民过去的。现在澳洲的领土跟中国比，比中国小一点，大概是中国领土的百分之八十，应该是除掉新疆那么大，大概就是整个澳洲的版图，居民才两千万人，太少了！这两千万人差不多全是全世界各个地方移民去的。所以，那个政府要搞一个接受移民的，要以十善做标准，那它就是极乐世界。现在移民要带多少钱，这个不行，这不是移民的条件。应该是移民要以十善业，是有道德标准的，用这个来接受移民，它就会变成地球上的极乐世界。过去的总理我们虽然是很熟，他不好讲话，现在新总理他接受过中国文化，他的汉学很有底子，能够读文言文，普通话讲得很好，我们在一起不需要翻译，无论是文字、言语都没有障碍。我下个月要到澳洲去，会跟他见面，我就会给他介绍。澳洲的政策这是上一个政府定的政策，希望十年之内接受两千万的移民，因为它人太少了，他们希望国家的居民达到五千万，所以还要增加一倍。我就会建议他，十善业道，要定这个标准。带钱来当然也是一个要素，还得要道德标准，你才会成为极乐世界，才会成为地球上的乐园，地球上的天堂，伊斯兰教地球上的天园，天上的花园。它有这个条件，移民，我们可以选择，选择有道德的，这是接受。

　　更重要的是天天要讲道德，我们看到忉利天宫，现在看到的地方就是忉利天宫，忉利天宫的天主，我们中国人称他玉皇大帝，外国人称天主、称上帝。你看他的讲堂叫善法堂，什么善？十善，天天在讲十善，天天在学十善，没有一天空过。佛出现在世间了，请佛来讲，这个有道理，建国君民，教学为先。天上为什么那么好？靠教育，如果天上把教育丢掉之后，比人间还乱、还不好搞，一定要懂这个道理。你看他们着重断德、智德、恩德，人与人之间要有恩爱，平等对待，和睦相处。这是总说。

　　别说那就是十住，就是这十尊佛。我们看下面文，十月佛，每尊佛的名号都有个月，有这么个名词。第一尊，「以十难得法，可谓殊特」，第一尊佛『殊特月佛』，殊是殊胜，特是奇特，不平常。为什么？他修十难得法。我们要知道，第一是发心住，发心住他修十难得法，就是前面十信位里十种信心，这个太难得了。十种信心，我们在前面一品也用了几个小时跟诸位介绍，这是难得之法。可是你要记住，十信菩萨修的这十种难得法，都是建立在十善业道的基础上，十善业道是根，是佛法的大根大本。我们如果不把根培养好，怎么能够长成大树？所以最重要的是根本法。

　　现在十善业道为什么这么难学？为什么从前人能做得到，现在人做不到？做不到要找它的原因，把原因找到，把原因消除，我们也就能做到了。这个原因是什么？佛在《佛藏经》里面说过，《大藏经》里面的经集部，有一部经叫《佛藏经》。《佛藏经》不是全部《大藏经》，是一部经的名字，也不太长。佛在这个经上告诉我们，佛弟子如果不先学小乘，后学大乘，世尊说非佛弟子，那个老师不承认。老师教学一定是按部就班，由浅而深，由小而大，逐步往上提升，老师承认。如果你不学小的学大的，不学浅的学深的，一下躐等了，老师不赞成。这个要懂得。当然这讲的都是一般普通人，特殊天才例外，所以它有开缘的，不是死呆板的。小乘教，小乘的经典在藏经里面是相当的完整。我们《大藏经》里面，小乘经这部分就是四阿含，跟现在南传巴利文的小乘教，跟他们去对比，分量几乎达到相等。它的经很短，有些很短的经只有一百多个字，总共差不多有将近三千部。过去章嘉大师告诉我，巴利文的小乘经典比我们的小乘经典大概多五十多部，你想三千多部只多五十几部，这翻得相当完整，很难得。佛教传到中国来，在隋唐时候小乘有两个宗派，是必修的科目，一个叫俱舍宗，一个叫成实宗。这两个宗派现在都没有了，你要提起来，很多人不知道这个名称。为什么小乘没有人学了？这是中国有特殊的环境，那就是中国有儒、有道，儒道根深蒂固；而且儒道里面所讲的内容跟小乘经去比，实在讲没有两样，甚至于可以说比小乘经还好。好在什么地方？心量大，更容易入大乘。所以我们中国祖师大德就不读小乘，唐朝中叶之后不学小乘，用儒、用道代替小乘。中国的大乘教，无论是在家学佛、出家学佛，没有不懂儒的，像四书、五经、十三经，都有很深厚的根柢，《老子》、《庄子》都通。他用这个做基础来接上大乘佛法，确实一点困难都没有。现在学小乘经，要进入大乘真的有困难，读中国孔孟老庄没有困难，这在中国形成一个特殊的环境。

　　那我们就晓得，现在佛法为什么衰，为什么连十善业都做不到？那就是小乘不学了，孔孟不学了，老庄也不学了，一下就学到大乘，底下根没有，你连根本都没有。那个枝叶是什么？那就是花瓶里插的花，你怎么会有成就！中国古人有成就，不要说很古，一甲子之前，六十年之前的，都还有一点成就。现在难了，为什么？那个时候他还有一点儒道的基础，所以我们才想到真正原因在此地。我们现在年岁都大了，小时候都疏忽了，失学了，这个失学就是没有学儒，也没有学道。今天唯一补救的方法就是补习，所以我们要开补习班，我们在汤池做的就是补习班，专门补习儒家的《弟子规》，就一门课。那我们今天在此地是佛教寺院，正规的道场，我们三样都要补习，我们在此地要补习儒家的《弟子规》，要补习道家的《感应篇》，要认真学习佛门的《十善业》，你才有三个根。这三个根真正学好了，它才能发芽，慢慢它才能够枝叶繁茂，开花结果；你要不在这上扎根，学一辈子都不能成就。这桩事我们看得很多，许多学人，学习佛法的人，不是不用功，不是不发心，但是最后都没有成果，原因一定要知道。我们得从根本来救，从根本来学，这就是难得十法。今天我们在此地看十难得法，我们把这个十不要看成数字，十分难得，是什么法？《弟子规》、《感应篇》、《十善业》，我把它解释为十分难得的法，特殊！他有这个基础，所以十信位里面十信心他能够修圆满，他就住了。十信心圆满，脱离十法界。

　　所以，十住菩萨不在十法界里头。超越了十法界，怎么还会有忉利天？所以忉利天是表法的，前面清凉大师讲得很清楚。并不是真的要你到忉利天，并不是真的叫你去做忉利天主，不是的，用它来做比喻。因为忉利天是我们住在地面上，是地面上最高峰，没有比这更高，取这个意思，取在佛法里面修学达到最高峰。最高峰不在地面上，就是最高峰不在十法界。十法界的顶是贤首菩萨，刚才讲他的用心是真中带妄，并不是纯真。往下去，菩萨、阿罗汉，阿罗汉就是真中带妄里头又有染净之法。他是净，六道是染污，染污我们用《华严经》的讲法，执着，执着是染污。不执着就清净，所以分别算是清净，执着是染污。染污里面再分善恶，清净里头没有善恶，染污里有善恶，善法感三善道的果报，恶法感三恶道的果报，这一说就很清楚。发心住的他们的本师「殊特月佛」，这个意思就明白了。

　　我们再看第二尊佛，第二尊佛是『无尽月佛』，提升了，说他提升，「发十大心，不可穷尽」。不可穷尽就是无尽的意思，十种大心，一一心都是遍法界虚空界。初住菩萨发心，一般讲用菩提心来说，简单、好记。菩提心，《无量寿经》上、《观无量寿佛经》上讲的，真心，这不是妄心，真心之体是真诚心，真诚重要，我们要认真努力去学习。真诚的反面就是虚伪，我们生活、工作、处事待人接物，决定不能够用虚情假意。为什么？虚情假意是轮回心，学佛还干轮回业，为什么？他心是主宰，一切法从心想生，心不正，什么都不正；心清净，一切清净，这个道理要懂。

　　真诚心是体，真诚心是什么样子？对自己来说，叫自受用，对自己来说是什么样子？清净、平等、智慧。清净，没有染污，不受染污；平等，没有高下，我对佛是这样的真诚恭敬，我对蚊虫蚂蚁也这样的平等恭敬，一样的，绝对没有两样，这里头没有分别执着。对树木花草也是这样平等恭敬，宇宙是一体！这叫智慧，真智慧。有分别、有差等，智慧没有了，那叫什么？情识，感情用事。对别人，一片慈悲，慈悲就是爱，为什么佛不说爱，要讲慈悲？因为世间人讲爱，爱里面有情；佛家讲爱，爱里面没有情，爱里面是智。那你就懂得了，智慧的爱、理性的爱叫慈悲，不是感情的。感情麻烦，里面生烦恼，理智、智慧里面它生智慧，不生烦恼。他受用。这真诚心的表现，表现在外面对别人是一片慈悲，对自己是清净平等觉。

　　从四弘誓愿上讲，这都是一般通说，你发度众生的愿，四弘誓愿实在讲就是这一条誓愿，「众生无边誓愿度」。看到特别是六道里的众生这么苦，要帮助他们离苦得乐，要帮助他们超越轮回。怎么帮助他？自己要现身说法，自己带头，叫大家看看我怎样超越轮回，你们学我这样子就行。我怎样超越轮回？断烦恼、学法门、成佛道。十住菩萨做到了，十住菩萨成佛道了，十种难得法，就是断烦恼、学法门。一定从自己本身做起，做到身心清净，要什么样子的清净？释迦牟尼佛做出来那就是样子。佛不说假话，佛真的，真做出来给你看，出身不是贫贱出身，真叫大富大贵，人间帝王家。他生在帝王家，皇太子，舍弃了荣华富贵，去做个苦行僧。

　　中国近代，弘一大师也做了这个示现。弘一大师是富家子弟，他父亲死了之后，他父亲是大财主，兄弟姐妹分家，他在那时候分三十万银洋，他分的。那个时候三十万银洋大概抵得现在三亿人民币，他舍弃了，出家，做苦行僧。把以前那种奢侈的生活完全改掉，认真持戒的一个修行人，不容易！我到西湖去看他老人家住的地方，他那个房间现在还保留着在，一个床很窄，木板搭的床，连蚊帐都挂在那里。你看他铺盖很简单，房子里头还留着他穿的鞋子，过去穿过的衣服都展览在那里，非常简单，苦行僧。我们将来死了之后，陈列馆一看，这个很富有，这不是贫僧，是富僧，这不象话！

　　所以我一生，我一生没有道场，住别人道场，都作客。将来我自己要盖个小茅蓬，做为自己的道场，死了以后叫人家来看看，我也是这样的。总得要给大众做个好样子，不能留个坏样子给人看，这不好。住的房子确实面积是一方丈，名符其实，我还希望从前那种土墙，茅草房，冬暖夏凉。这个寺院把它变成丛林学校，这些房间供养教授的，讲经说法的法师，供养他们的。将来我们要多建教室，这里真的是道场，到这边来，不是听经就是念佛，所以念佛堂要赶快把它建起来。我昨天晚上想了一个晚上，念佛堂就是万姓先祖纪念堂，同时也是教室，让我们祖宗在一起念佛、在一起听经。本来万姓祖先纪念堂是应当政府建的，我们过去想的是一个县建一个，县长书记春秋祭祀他们代表主祭，每个乡镇选一个代表陪祭，把纪念祖先这桩事情带起来，这是孝道，这是伦理教育。寺庙可以带头，寺庙里面这个万姓先祖纪念堂，不要用这个名字，叫报恩堂，报祖宗之恩。虽然出家了，我这身体从哪里来？父母生的，父母还有父母。所以我就想到，我们寺院里面的万姓先祖纪念堂就叫报恩堂，或者用大报恩堂，用这个名称，里面供万姓祖宗牌位，在这里面念佛，就是念佛堂。听经的时候，大家坐在蒲团上听经，不要用课桌椅。每天能够听两个小时到四个小时的经，念佛能够念到八个小时到十个小时。到这里来，没有杂心闲话，这里也没有什么好稀奇的东西给你看，没东西可以看。你要是游览、欣赏，到那些名山宝剎，他们那里看的东西多，这个地方没有东西看。这个地方只有讲堂跟念佛堂，这样就好，到这个地方真正参学。

　　你在都市里面过的是染污的生活，如果有假期到这里来住几天，修一点清净心，让你全身松懈，这个好。这外国都很讲求，他们生活太紧张，所以有修行道场，都很乐意利用假期去住个二、三天。他又不说话，他们喜欢静坐，没有任何干扰，照出家人一样的生活，过堂吃饭。有些道场它的道风就是不说话，进去拿个牌子止语，住三天，三天不说话，住七天，七天不说话，人见面点点头。所以他真的有几天的身心清净，这个好。我们这个道场也可以开这么个念佛堂，这里面修清净心，也就是禅堂。禅堂里一句话不说，你来住十天，十天不说话，住七天，七天不说话，你只在这边静坐。如果你喜欢听经，我们就放经给你听，你只管听，也不要看，闭着眼睛听，也是一种享受，这也是道风。所以这里头是有净、有禅，禅净双修，不是两个都修，学禅的学禅，学净的学净，净有念佛堂，禅有禅堂。修净的念佛堂人多，我们里面建万姓祖先；禅堂里面，禅堂可以供养佛门里面祖师的牌位，那是师道，这是孝道，禅堂是师道，供养历代祖师的牌位。这样就很完美，真正修行道场，我们向这个方向去发展。规模小没有关系，从小地方做起，慢慢别人就做大了，我们就维持个小道场，带头。古人讲的话很好，「但开风气不为师」，我们只开风气，希望别的道场比我们做得更好，那中国传统文化慢慢就兴旺起来。我昨天很长的时间想这个问题。

　　第三尊佛，『不动月佛』，「观于空等，不可倾动」，这是清凉大师给我们做的简单的开示。什么不能动？山都会动，我们的地球在太空当中运动，太阳也在动，银河也在动，没有一样不动的，虚空不动。后面在赞颂里面有很长的一段文讲三观，空观、假观、中观。这个经文很重要，在哲学里面讲的人生观、宇宙观，我们佛法把人生跟宇宙融合在一起，用三种观法。空观，一空一切空，空观是观什么？观性，体性；假观是观现象，所有现象都是假的，一假一切假；起作用，作用是中观。体用，即空即假，非空非假，你才得受用，不偏于一边。为什么？空假中是一体，一体的三面，一面都不可以少，你才得大自在，你才真的开智慧。空不是什么都没有，空是能现、能变，是空性；森罗万象，就是能生万有，万有是所现、所变，是幻相，《般若经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，绝对不是真的。所以对于体相、理事，都要清清楚楚、明明白白，你才不会执着它，不但不执着，你也不会分别它。达到最高的境界，你面对这些现象，起作用，没有起心动念。真有这回事情吗？有。诸佛菩萨应化在六道里头，你看相跟六道众生没有两样，释迦牟尼佛出现这个世间，也有父母、也有兄弟。他起心动念没有？没有，没有起心、没有动念，所以他表现的是中道，空假中统统都圆满。现相，不着一切相，不分别一切相，于一切相里没有起心、没有动念。相在，但是相怎么样？不可得，决定得不到。

　　所以《般若经》上，《大般若经》六百卷，这是佛经里面最大的部头，六百卷讲些什么？我把它总结十二个字，世尊讲了二十二年，就是讲「一切法无所有、毕竟空、不可得」。这里面空假中都有了，「一切法」有，这是假观，「毕竟空」是空观，「不可得」是中观，就是说你可以受用，你不能占有。就好象我们看电影，你可以享受，你可以欣赏，电影上一个画面你都得不到，你都没办法占有。你要懂得整个宇宙是这样的，你的生活就跟佛菩萨没有两样。所以，释迦牟尼佛表演的那一套，我们可以使用，有使用权，没有所有权。好象我们住旅馆，旅馆不是我的家，是主人的，我住那一天，这一天这个房间就是我的，我可以很自在的使用它；明天走了，它是他的，我一样也得不到。你要把这个地球、把这个宇宙看作是旅馆，我自己是个客人，你得大自在。如果你要当主人，苦不堪言，样样都要过问。所以要作客，不要作主，就得自在了。佛菩萨永远作客，他才不会作主。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一九一五卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，上一节我们学到「所事佛同」。这是说十方来参加法会，佛法讲法会，现代的话讲活动，参加这次活动的十方菩萨云集，数字是我们没有法子计算的。每一方有一位上首，像是领队的，他们的老师，他们的本师，东方来的这些菩萨们，他们的老师的德号是「殊特月佛」，从南方来的是「无尽月佛」，从西方来的是「不动月佛」。这十方佛的名号里面都有一个「月」字，月表的意思表三德：智德、断德、恩德，前面清凉大师都跟我们介绍了。我们学到前面的三尊佛。

　　今天早晨钟居士告诉我，同学们真正发大心，真正认真的学习，这太难得了，太不容易了。世尊在经典上为我们说法，虽然讲的法运有正法、有像法、有末法，这种说法还是随顺众生的说法，随俗谛，不是随真谛。如果说真实法里面，哪有什么像法、末法？真谛是不二法；有正法、像法、末法就变成三法，哪有这个道理！大乘教里，像《华严》、《法华》，「唯有一乘教，无二亦无三」，哪有这么多？一才是真的。为什么一乘会说成三乘？那是根机不一样；换句话说，就是发心不一样。如果人人都发心作佛，这就是一乘法。如果说「作佛不行，我恐怕作不了，不敢当，我作个菩萨、声闻就不错了」，那就变成二乘法了。还有人说「我人都做不好，我怎么敢作罗汉，只要不堕三途就不错了」，于是这十法界就来了。跟你讲事实真相，哪有十法界！一切众生本来是佛。由此可知，佛在经上不断的提示我们，「一切法从心想生」，看你起的是什么念头。世界也不例外，这个地方说的十尊佛，名号里面有差别，有同有别，从哪里来的？从我们的心想生。我们心里如果真的是一念不生，六根接触六尘境界不起心、不动念，这就是一真法界，无二亦无三。起心动念就有二、三，起一个善念，一切善法就生了；起一个恶念，一切善法就没有了。由此可知，发心是大事，所以初住菩萨叫发心住。前面跟诸位做过介绍，发心住，实际上就是落实十信心，十信心全做到了。我们再在此地提醒同学，不要轻视《弟子规》，弟子规做圆满了，你就是世间的大圣。我不讲人间，我讲世间，世间的范围比人大，世间包括六道。弟子规做到就是落实十善业，不仅仅是人间的大圣，世间大圣，你怎么可以轻视它？你能够精通、能够背诵、能够讲解四书五经、十三经，你做不到，你还是凡夫一个。你不但不是圣人，你君子的分都没有。圣贤之法不是讲的、不是念的，是要做的，真的把它变成我们的生活，变成我们的思想，变成我们的见解，起心动念全相应，这是学儒，这是学佛。

　　如果你要问，儒跟道有什么不同？儒跟佛有什么不同？那我们用最高的原则来说，你有起心动念、分别执着，它就不同；如果你没有起心、没有动念、没有分别执着，你说它同不同？同，怎么会不同！大乘教里面佛告诉我们，整个宇宙是一体，一微尘里头有圆满的法界，丝毫没有欠缺。我们学了这么多年才真正认识到、体会到了，但是依然不能够契入，我们没有办法到微尘里面去看法界。这桩事情世尊也讲得清楚，什么时候你能到微尘里面去看虚空法界？修普贤行修到一定的程度，自然就契入。什么是一定的程度？一定程度标准在哪里？不二。什么时候你能入微尘世界不二，你就能进入了。如果你还有二，那你就永远进不去，不二就进去了。我们身上一个细胞，细胞太大了，说得更小一点，汗毛尖，汗毛的尖端，汗毛尖端里面有我们整个身体，这个现在我们能理解、能接受，不怀疑了。什么时候你能在汗毛尖端里面看到整个身体，整个身体透明的，里面五脏六腑的运动就像在水晶球里面活动，清清楚楚、明明白白？还是得入不二法门。不二是真的，二是假的。我们学习、修行终极的目标，就是把妄想分别执着放下，就跟诸佛、法身菩萨一样，入不二法门，什么问题都解决了。

　　可是从哪里学起？从发心学起。所以第二尊佛他的德号叫无尽月佛，清凉大师跟我们解释的，「发十大心，不可穷尽」。前面我们略略的提了一提，在当位来讲就是十住菩萨心。可是《华严经》里面也有个简单扼要的说明，专门讲到十发心，很值得我们做参考。所以我们这堂课，大家既然真发心，我们用《华严经》的十发心来对照一下。第一个，为什么要发心？为续佛慧命，为弘法利生，为正法久住，为法界和合。十条里面第一条，「为不断如来种性故，发心度生，成熟众生，无有疲厌」，这是第一条。首先要晓得，如来种性就是自己的佛性，就是自己的法性，你不发心，你就见不了性。发什么心？要发度众生的心。为什么？众生跟自己是一不是二，这一点是大乘法里面的精髓。几个人晓得众生跟我有什么关系？关系可大了，一体！遍法界虚空界是自己，所有一切的现相，我们今天讲物质的世界，是法相。能现法相是自己的法性，我们自己现在这个身体是个相，跟所有一切现相是同一个根、同一个源，都是法性变现的。佛经上常讲的心现识变，心是法性，识是什么？识是妄想分别执着；妄想分别执着它能够变，变什么？它变成了十法界。只有心现，没有妄想分别执着，就是没有识变，那叫一真法界。在中国佛教里，最常讲的华藏世界是一真法界，阿弥陀佛的极乐世界是一真法界，极乐跟华藏是一不是二。一真怎么会跑来两个一真？两个一真就不叫一真，名词是两个，实际是一个，这个道理要懂，要真正明了。

　　所以自己要爱惜自己，叫自爱，我们有佛性，如来种性我们有。有没有断？没断，没断好象是断了，真的没断。怎么说好象是断了？你的佛性现在不起作用。佛性要起作用是什么样子？是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，是这么个样子。确实我们用这个标准来一对比，那恰好我们全错了，我们今天的心虚伪、染污、不平（不平是傲慢）、自私自利，没有慈悲。所以，佛才教我们要把这些虚妄的、不实在的放下、舍掉，恢复自己的真心本性，为不断如来种性故。自己能恢复，所有众生自然就恢复，你必定会影响他，所以发心度生。发心度生是一个非常大的力量，这个力量不可思议，动力推动你修行，你永远不会退转。你看到苦难众生迷惑颠倒，他有佛性他自己不知道。我们今天比他幸运多了，我们虽然没有完全恢复，我们知道我们自己有佛性，知道佛性是平等的，这就非常的难得、可贵。

　　我们要帮助众生，像现前这个世间，现在这个世间迷惑到非常严重的程度。严重到什么？严重到自己要毁灭自己的身心世界。实在讲这是不是真的能毁灭？不能，只是把人间毁灭掉；人间没有了，马上又出现一个世界。出现什么？这大家都晓得，饿鬼道的世界，人间灭掉了，鬼道现前，地狱道现前，他永远在轮回，他不会断的。我们人间苦，鬼道比我们更苦，地狱道是苦到极处，你无法想象。虽然这些也不是真的，佛告诉我们，六道就像梦幻泡影一样，假的。我们知道作梦是假的，每天晚上作恶梦，你喜不喜欢？在恶梦里头吓了一身冷汗，吓醒了，有，真有这种事情。我们在没有学佛之前常作恶梦，常常在恶梦当中惊醒，什么原因？我们是生长在战乱的时代，八年抗战，我们那时候是青少年，经历这个战争之苦。作什么梦？梦到跟日本人打仗，梦到被日本人追赶，拼命在逃，逃命。看到这种情形，亲眼所见、亲耳所闻，所以晚上就作这些恶梦。学佛之后这些恶梦还会作，大概学佛十年之后就没有了，就很少，一年恐怕一次都没有。就是十年的佛法的熏修，熏修的力量使这些恶梦没有了。为什么原因？心地不一样，就是思想不一样了。以前意识里头常常留着这些影像，十年、二十年的熏习，现在我们意识里是佛法的形相，所以会梦到佛菩萨，会梦到听经闻法、念佛修行，会作这些梦。说明佛在经上讲的这句话是真的，「一切法从心想生」，十法界本来都没有，哪里来的？心想生来的。

　　我们明白了，我们觉悟了，如何帮助众生觉悟？而且如何帮助自己快速长成？这个很重要。所以这个第一条，我们明白自己有如来种性，自己有善根福德，不要向外求，从内心里面去发掘。成熟众生，无有疲厌，自己是众生，总得先成就自己的众生。众生这两个字不是说很多很多人，不是这个解释，众生是「众缘和合而生起的现象」叫做众生。那我们这个人相，佛讲是四大五蕴和合而现的相。四大是物质，地水火风。五蕴里面的色蕴，这就是物质，色法；另外还有四种心法，受，你有感受；你有想，你有思想；行，行是不断在变化，你不会停住的，前念灭后念就生，生灭不住，行就是不住的意思；识，识就是阿赖耶识里面含藏的种子，十法界的种子统统具足。所以，你说你能不能成佛？当然能成佛，你阿赖耶识里头有佛种子、有菩萨种子。你说你会不会变饿鬼、地狱？可能，因为你也有地狱种子，也有饿鬼种子，你什么都有。现在呢？现在全在自己手上，我想作佛就作佛，想作菩萨就作菩萨，我还想搞贪瞋痴，那你就是搞三恶道，贪是饿鬼，瞋恚是地狱，愚痴是畜生。所以贪瞋痴叫三毒，害谁？害自己，害不了别人，这个道理要晓得。别人骂我，别人毁谤我，别人伤害我，我就生气了，你自己就上当了。为什么？「一念瞋心起，百万障门开」，不是别人害你，他没有害你。如果他的毁谤、侮辱、伤害你不接受，什么事都没有，你为什么要接受？他骂「我」，我在哪里？没有我！小乘就知道没有我了，这是什么东西？四大五蕴和合的假相，它不是我，你自己误认了是我，你受害了。

　　所以，修行没有别的，这叫看破，名是假名，相是幻相。你能够不受外面境界的影响，人家赞叹你，笑笑、点点头，没事，我没那么好，不接受，你的骄慢、你的贪心不会增长；毁谤你，也笑笑、点点头，有则改之，无则嘉勉，谢谢他，不生瞋恚，这是对的，这就看破了。看破才能放下，放不下的人怎么样？他没有看破，他执着。我受了伤害，我受了损失，其实哪来的我？我尚且没有，哪来的我所，我跟我所都没有。这是你明心见性靠近了一大步，你走的是一条正路。所以，成熟众生先成熟自己，成熟自己这个众生无有疲厌。自他不二，成熟自己就是成熟一切众生，你会对一切众生看成是自己一体，你自性里面的最殊胜的性德就是慈悲，你的慈悲心就现前。所以这么多年来，我们提倡爱的教育，我第一句写的就是「自爱」。自爱才知道真正爱人，自己不知道自爱，他怎么会爱人？没这个道理。所以我们要学会自爱，学会自爱就是认识自己，这是最难能可贵的，认识自己才真正会爱自己。我们中国古人讲的，古人教学跟现在人不一样，古人教学第一句话就教你要认得你的自性，就是认识自己。你看《三字经》上头一句「人之初，性本善」，你真正晓得你自己的心性是本善，才能爱自己，不再作恶了；作恶不是本性，是习性，我要从习性回归到本性。这是我们中国传统教学。佛法教我们第一句，「一切众生本来是佛」，你看看这意思多深。本来是佛，我为什么变成这个样子？我要作佛，这才叫自爱。佛纯净纯善，打开《十善业道》，字字句句都做到了。为什么？这是性德，自性本来就是这样。所以，《十善业道经》展开对比一下，我像不像个佛？现在怎么会变成这个样子？《十善业道》是一面镜子，对着镜子照照自己，怎么这么骯脏？自私自利是骯脏、是染污，名闻利养是染污，五欲六尘是染污，贪瞋痴慢是染污，照到这个东西，照清楚了，赶紧把它洗掉。所以看破之后要放下，把它洗刷干净，洗心易行，永远没有疲厌。为什么？这里面会得无量的法喜，法喜充满。《论语》第一句话，孔夫子说的，「学而时习之，不亦说乎」，所以他无有疲厌。

　　第二句，「为充遍一切世界故，发心行善，谓具行众善，净诸世界」。这是我们当前迫切需要做的。现在世间人都不肯行善，所谓的自我本位主义，只顾自己不顾别人，连妻子儿女不顾，连父母不顾，只顾自己。这个因素很多，为什么会变成这个样子？是一个错误的观念造成的，这个观念如果继续下去，要付出一个很大的代价。这个代价是什么？人类在这个地球上消失，要付出这样的代价。错在什么地方？错的根在哪里？在家庭，就是夫妻不合作。现在这个话都不能提，提出来怎么样？我们违反了新的思潮，大家都认为这是正确的，这个正确是男女平等。妇女在家庭可以不做家事，可以不照顾家，要跟男子一样到社会去参政，就要付出人类在整个世界上消灭这个代价。无论在东方、在西方，你看在古代，男女有别，夫妇有别，中国五伦。别是什么？他有不同的任务。夫妇结合组成一个家庭，家庭里面最重要的两桩事情，一个是家庭生计问题，养家，出去谋生养家，这个在过去是男子负的责任；第二个是所谓「不孝有三，无后为大」，教养子女，这是太太的事情，你的小孩从小好好教，代代有贤人出来。你说这个不平等，是不平等，女权超过了男子。男子只管赚钱谋生，这是小事，不是大事，下一代教得好这是大事。女人的权决定家的兴衰，决定国家的兴衰，决定到整个世界的存亡，没有能比，现在没人懂得。所以这违反了自然的法则，道德就没有了，孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平全没有了，这个问题非常严重。

　　所以《弟子规》，《弟子规》不是学校的修学的科目，不是。《弟子规》是父母，特别是做母亲的，她生下来的婴儿，一生下来，母亲在这个婴儿的面前，言谈举止要做出最好的榜样给小孩看。不要以为很小，出生才二、三天，只要他眼睛睁开他就在看、他就在学、他就在听。所以，中国古人讲「教儿婴孩」，出生就要教，不能让他染成坏习气，所有一切负面的形象、言谈举止都不可以让他看见。在小孩面前一定要装得很端正，教他，这个事是大事。所以中国古人讲「三岁看八十」，三岁就是他生下来一千日了，他学了一千天，这个一千天的学习是他一生的根。这一千天学好了，根深蒂固，他不会变坏，有这么强大的力量，到八十岁他都不会变。所以说七岁看终身，「三岁看八十，七岁看终身」，这是谁造成的？母亲，妇女。妇女为全世界培养大圣大贤，她在那里铸造，你说这还得了吗？大圣大贤救国家、救世界，还有什么事业比这个更伟大的，找不到了。佛菩萨也是母亲教出来的。所以，这就是我们今天所讲的看破，她没有看破。看破之后，男女职责就划分了，不去跟男人争这些赚钱的事情，不搞这些了。守住自己的本分，为家庭培养圣贤，为社会培养圣贤，为国家民族培养圣贤，为天下人培养圣贤。具行众善，净诸世界。

　　古人的用心跟现在人不一样，古人有真智慧，现在人是常识，知识很丰富，没有智慧。智慧是清净心里头流出来的，智慧不是学来的，佛讲得清楚，智慧是自性里头本来具足的，一切众生皆有如来智慧德相。你看他不向心性里求，他到外面去找，外面怎么找都找不到，你所找到的跟你自性相比，那是天渊之别。你自性里所有的是天上的，你所学得来的，在外面找得来的，是九泉之下的，最低层的。这是迷惑了自性，迷到这种程度，所以造成社会动乱，众生不安，到最后走上集体毁灭。我们看到这个现象，要发大心，发心行善。具体学习的标准就是《弟子规》，从这里学起，《感应篇》、《十善业道》，儒释道的三个根。有这三样就有儒释道，这三样没有了，儒释道的根没有了，四书五经、十三经是假的，没有根就是假的；《感应篇》没有了，《道藏》是假的；《十善业道》没有了，佛家的《大藏经》是假的。这是真理！我们不可以不知道。所以首先有这个认知，这三门功课是真干，这三门东西是我们的自性。你全做出来，是自性性德的流露，你就是圣贤的根基扎好了，你具足成佛、成菩萨的条件，能救自己，能救家庭，能救社会，能救国家，能救世界。

　　第三，这是我们认知有了，我们怎么学法？「为度一切众生故，发心事佛，谓承事如来。」真正发心想学，想学得找老师，寻师访友，哪个地方有真正善知识要亲近。这个事情说起来容易，做起来太难了，为什么？师生要靠缘分，这个缘不是偶然，这个缘分是多生多世的缘分。多生多世的缘分成熟了，这下遇到了，你说这个机会多难。就像《弥陀经》上所讲的善根、福德、因缘，自己要真正具备善根福德，老师是缘分，这遇到了。所以遇到，你看看这个东西与家教关系重！你在家里父母没有教你尊师重道，你就遇到善知识也没用处。为什么？你不相信他，你对他不会尊重。善友有大德、大能、大学问，看到你不想学也无可奈何，他不是不愿意教，他真愿意教，你不肯学就没办法了。真正肯学，肯不肯学能看得出来，从哪里看？从尊师重道。你为什么会尊敬老师？你对于道业一定很重视，你对道没有放在眼里，你对老师也不会放在眼里。老师绝对不是说要你尊重他，那不是一个真善知识，那是假的。老师不是希望你尊重，但是老师看你对他的尊重，了解你是不是真的想学，这倒是个好方法。真正想学的人，真正听话的，听话是什么？老师教了你就能依教奉行，这是真干。老师教了你之后，你也会说，会到处去讲演，但是你都做不到，老师一看这是假的，你所学的是皮毛，你不会成就。要真干！句句都要做到，老老实实的去做。

　　现在风气变了，在从前，老师，我们年纪小不认识，对老师认识不够，父母去求老师，父母给儿女选择老师。父母认为这个老师不错，教得好，不但讲解得清楚，老师真做到了。譬如教《弟子规》，老师字字句句做到，学生服，学生欢喜。如果说是老师要求学生做到，自己做不到，学生不服，纵然学，表面的，不是真的学习。所以，老师一定要先做到。我常常讲，佛的教学成功，孔孟教学成功，真的是百分之百的成功，为什么？他做到了，没有别的诀窍。他做到而后说到，谁不服？如果他要求学生你们都做到，他自己完全做不到，没有一个学生肯听话。所以，我们要想挽救这个社会风气，挽救人心，真正发大慈悲心救苦救难，那就得真干。所谓真干，就是佛经末后四个字，依教奉行，信受奉行。我们对于圣贤的教诲没有怀疑，对老师的教导全盘接受，要把它变成自己的思想见解、言语行动，这是真学。学儒、学佛，儒佛不二，儒释道不二，所以一定要真干。

　　找不到老师，古人已经做榜样给我们看，现在在这个时代找不到好老师，没有圣贤，怎么办？找古人，古时候有。孟子做了最好的榜样，孟子在少年求学的时代，孔夫子已经过世了，他听人家讲孔夫子，心里很羡慕。找孔子的著述，孔子是述而不作，他所删订的六经，孟子得到之后认真学习。有不懂的，有疑难的地方，那时候孔子的学生在世的还不少，向他们请教。他真干，干得很彻底，所以孟子的成就超过孔子当年在世那些学生。你看后人称孔孟，不说孔颜，不说孔曾，曾子也不错，颜回是夫子常常赞叹的，不说，说孔孟。孟子是孔夫子没听说过的，这就是私淑弟子。虽然人不在世了，我仰慕他，我跟他学习，我依照他的教训去做，做得跟他一模一样。孟子给我们开了这条路，找古人做老师，这个路开得好。

　　在现前，真正好老师，说真话，说老实话，德行、智慧、学问都不够，差得太远了。我跟李老师十年，李老师常常跟我讲，自己的德行、道德、学问、智慧都不够，怎么能教你？我们对老师尊敬，老师把我们看成同学，所以这十年当中，我们亲切的体会，老师始终是以学长身分来对我们。我们是同学，我年岁比你大，学的时间比你长，有一些学习的心得、经验可以提供你做参考。而且告诉我，我只能帮助你五年，以后怎么办？他给我介绍一个老师，是他的师父，印光大师，他给我介绍，你跟他学就没错。印光大师已经往生，不在世了，《印光大师文钞》在。所以那时候送我一套《文钞》，那个时候只有四本，就是现在正篇、续篇，两篇。现在出了全集，一共有七种，这么厚的精装本有七本。那个时候我们读的只有两本，第一本正篇，第二本续篇，李老师给我的，我们都是依印光大师为老师。我离开李老师之后，在全世界各个地方弘扬佛法，我不敢以老师的身分勉励大家。李老师看我们是同学，我看凡是跟着我的，都是我的老师，都是我的监学，我永远在当学生，我用这个态度学，这真的。我介绍大家的老师，我介绍孔孟，这两个是好老师。《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》，四书，不要学多，这一点就够了。介绍《无量寿经》，无量寿佛是我们的老师，我们跟无量寿佛学。无量寿佛在哪里？《无量寿经》就是。我们每天读诵，每天思惟，每天对照，改过自新，这样的心态去学佛、念佛，发愿求生净土，哪有不往生的道理！我跟阿弥陀佛同心、同愿、同德、同行，志同道合，这决定往生，一点怀疑都没有。如果我们心里想的跟阿弥陀佛是相违背，是相反的，我们的言行跟佛也是相反的，那阿弥陀佛拉都拉不动，你去不成；不是他不慈悲，你业障太重了。

　　怎样消业障？这李老师给我讲得最清楚，章嘉大师虽然是诱导我，但是他没有明说，李老师明说。看到我们，那个时候二十多个学生，里面就有三、四个薄命，就是说没有福报，而且短命，我是其中一个。过去世的业障深重，好在还有一点善根，还能救，只要自己肯干。所以，救还是要靠自救，老师只能指点你，不能帮助你，必须要自救。老师把我们这四、五个人集合起来，确实你看面相很薄，诸位要看到我年轻二、三十岁的照片就能看到，真的是短命的相。消业障最快速的方法，讲经。为什么讲经消业障那么快速？讲经你必须要准备，你要有充分的准备。那个时候我们在台中，一个星期讲一次，复讲。我的能力算是很强的，我记忆力好，理解力好，所以一个星期讲一次，一个小时，我感觉到很轻松，学得很欢喜。如果一个礼拜叫我讲两次，两个小时，我能行，但是很吃力，就是把全部的精神都要投进去。如果是三次的话，我就学不了，我自己知道我没有能力学，三次我赶不上。好在老师给我们定的是一个星期一次，一个小时。老师要求写讲稿，一个小时上台所讲的讲稿要多少字？要八千字。我们讲经的速度慢，李老师也慢，如果讲得快的话要一万字。但老师不主张快，为什么？讲台那时候没有麦克风，你要注意到后面的人，讲得太快了，后面人听不见，听不清楚。所以要慢一点，要讲清楚。一个星期写八千字的讲稿，讲稿写完之后至少要改三遍到四遍，修改。改完之后，先在同学面前讲一遍，试讲，老师也参加。讲完之后，请同学批评指教，同学会提意见。最后请老师指导，老师会讲个十分钟的讲评，听了之后再去改讲稿。这个讲稿改成之后，第二天再正式上台。你就晓得，一个星期讲一个小时，你这一个星期全部的时间都在这里准备这一个小时的讲稿。全神投入之后，确实，这是真的，我们的经验，吃饭不知道味道，睡觉也不知道怎么睡的，所以学得很辛苦。那个学生要不要管？不要管，他不会想别的，他要想别的话，他这一个小时下不了台。我们经过这个训练，晓得方法好，这是学校学不到的，全心投入，所以消业障消得快，很有效果。

　　业障从哪来？业障最怕的是妄念多。妄念怎么多？古人讲「知事多时烦恼多，识人多处是非多」，你认识人多，交际很广，是非就多，你知道事情太多，你烦恼就多，这是业障，是非、烦恼就是业障，你在造业！学佛是要消业的，你天天造业怎么办？所以我的缘，这真正是佛菩萨加持的，跟韩馆长三十年，她代我造业，管人、管事、管钱，什么都管，她造业了。我，我解放了，我想管不能管，她不让我管，问都不能问。所以专心讲经，专心读经、教学，三十年把根才扎稳。我的根扎稳了，她就走了，她的任务完了。我心目当中她是菩萨，她在世的时候对我很凶，常常当着大众骂我，我从来没有反驳一句话，听了之后，有则改之，无则嘉勉。很感谢她，她肯骂我，因为在外面讲经的法师都得到人家的恭敬，谁会骂你？没有人骂你，你就没有进步。所以她天天骂，我接受。我们这个团体里面，悟字辈的这些同学们都知道，知道什么？法师只会讲经，除讲经之外他无能，他什么都不会。这是他看得太浅了，忍辱里头有福，忍辱里头有德，忍辱里头有智，我晚年的福报、智慧、德行是韩馆长培养出来的。所以很多人不知道，她对我是那么个态度，为什么我念念不忘她，你们不知道，她对我的付出太多了，我能够接受。如果不能接受，那就变成冤仇，冤冤相报，那就错了。我能接受，接受成就了智慧，成就德行、成就福报。所以，没有小时候父母的教导，没有老师的教导，不容易做到。这一段是发心事佛。

　　今天没有法子，确实要找古人做老师，要有好的同参道友，都能奉行古圣先贤的教诲，对古圣先贤没有疑惑，认真去做，才能成就自己。当自己小成就的时候，这是属于一个关口，很多的人，古今中外都没有例外的，小成就的时候最容易退心。为什么？小有成就，赞叹的人多了，恭维你的人多了，崇拜你的人多了，很容易起傲慢，自己认为很了不起，甚至于自己认为已经超过古人。这个时候要常常记住一句话，孔子说的，「如有周公之才之美，使骄且吝，其余则不足观也」，这叫当头一棒。周公是大圣人，实在讲集大成，头一个集大成的是周公，孔子是之后。周公是集尧舜禹汤文武之大成，孔子等于说把周公所集的这些做有系统的整理出来，留传给后世。删诗书、正礼乐，这样把中国古圣先贤东西传下来，这是孔夫子的一大功劳。所以他说的话是非常之老实，是真的，不是假的，不是谦虚，是事实，述而不作，信而好古，他是真的，这非常值得我们效法。以后我们学了佛，看到清凉大师在《华严经疏钞》经题里面讲到，我们讲《华严经》经题的时候讲到，释迦牟尼佛也是述而不作，信而好古。所以，世尊讲他一生讲的这些经都是古佛所说，他说我没有在古佛经典上加一个字。这到以后，我们时间久了，慢慢的明白了，佛佛道同。只要放下妄想分别执着，没有一样不同，今佛跟古佛没有两样，所以叫如来。如来的意思是今佛如古佛再来，决定没有两样的，如来里头有这么一个意思。

　　所以小有成就的时候，这时候非常危险，如果没有人提醒的话很容易堕落，就走上骄慢，走上自大，自以为是，这就失败了。所以有一个情形，那就是个警钟，但是很多人在这种情形发现他疏忽了，他不知道警惕。那就是你的同学，或者是你的学生，你要是团体里面的领导，你底下被领导的这些干部对你有疑惑了，这就是警钟。他为什么会对你疑惑？本来对你很尊敬，现在对你尊敬的程度降低了，这个时候怎么办？要反省，要认真反省。还是古人两句话，「行有不得，反求诸己」，你决定要肯定过失不在外面，你成功了；你认为过失都在外面，你失败了。我们看古今大圣大贤，遇到这个都认真反省、检点、改过，提升自己。像夫子，夫子天天干这个事情，释迦牟尼佛表现给我们看的，天天反省，改过自新。

　　《受岁经》里面讲的这两句话，平常讲的，我今天起心动念、言语造作有没有对不起别人的地方？这是释迦牟尼佛在日常生活当中头一个反省的，有没有过失。第二个，十恶业我有没有犯？佛教得好，简单明了。每天认真去反省，身，杀盗淫，身没有犯，有没有这个念头？大小乘差别在此地。小乘是论事不论心，我这个身口意，身今天确实没有做杀盗淫的事情，这就不犯，还有这个念头他不管。大乘教是论心不论事，所以大乘戒律难守，他在起心动念之处结罪。口，有没有妄语？有没有挑拨是非？有没有恶口，说话说得很难听？有没有绮语，花言巧语去骗人？起心动念有没有贪瞋痴慢？天天这么反省，这是佛法殊胜之处，佛法不多，确实这么简单，但是它有很大的效果。你每天只要做一次的反省，晚课的时候，这就真正具足了众戒，所有戒律都离不开十善业。

　　所以我们一定要晓得，佛是我们的老师，菩萨是我们的老师，所有一切众生是我们的老师，他在那里表演。他表演的善法，我们看到了，我们有没有，想想有没有？没有，要向他学习。他表演一些不善法，我们看到了，想想我们有没有？如果有，要改过；如果没有，没有要记住，不要犯这个过失。这就是「三人行必有我师」，人人是我的老师，人人是我的善友，你这一生决定成佛。善财童子一生成佛的原因就是这个，没有别的，他是把所有一切众生都看作佛菩萨，都是来教我的。他们表演那些过失，是装样子给我看的，不是真的。所以善财童子对一切造作极重罪业的人，恭敬心一点不衰。为什么？他说那是佛表演给我看的，是来度我的。这个心多好，纯净纯善。他做坏事堕地狱了，也是表演给我看的，表演善有善果、恶有恶报，他是佛、他是菩萨，这样看法。这是我们读《华严经》到最后一品，总结，善财心目当中没有一个众生不是佛，所以他成佛，给我们很大的启示。

　　我们今天看一切众生真的是众生，这个人是善人，那个人是恶人，我们这一生就成不了佛。为什么？境随心转，一切法从心想生。善财童子看他们是佛菩萨来示现给自己看，那是真的，一点都不假。我们为什么说得这么肯定？因为一切法从自心变现。你要是懂得净宗常讲的两句话，「唯心净土，自性弥陀」，你就明白了。世间上有坏人吗？没有。我的心不善，世间上没有一个是好人；我的心真正是善良，世间上没有一个坏人。没有什么吃亏上当占便宜，没有，那是什么？那是从分别执着里生的。说老实话，妄想里头都没有，妄想是清净的，分别执着才是染污的。所以四圣法界，阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛，这是四圣法界，四圣法界是净土；六道是秽土，是染污，六道里有分别执着，这个我们要知道。特别是想提升自己，希望在这一生当中真正成就，真正成就是成就自性的智慧、德行、相好，流露出来得受用，得真的大自在，那就是真正懂得用心。一定要用真诚、清净、平等、正觉、慈悲，要懂得菩萨行，菩萨行归纳是看破、放下、自在、随缘、念佛，念佛就是决定生净土，决定去亲近阿弥陀佛。

　　这个老师是释迦牟尼佛为我们介绍的，如果我们把释迦牟尼佛看作父母，父母替我们选择一个好老师，阿弥陀佛。释迦牟尼佛给我们选择出来，介绍给我们了，十方诸佛做证明，证明这个选择是正确的，证明阿弥陀佛真的是好老师，极乐世界是真的修学最殊胜的环境，到那个地方去没有不一生成就的。你要真的认识清楚，你才会把这个世间一切放下，像释迦牟尼佛示现的一样，全放下，什么都不要了。你看释迦牟尼佛给我们表演的，彻底放下，他也没有饿着，他也没冻着，树下一宿，连个房子都没得住，树下一宿。我们今天看了是非常的羡慕，为什么？身体好，风吹雨打日晒，他不生病，这种身体是金刚不坏身。我们需要个温室来保暖，他不需要，我们的饮食还注意这个、注意那个，他不需要，他什么都吃。为什么？心把境界转变了。托钵，托的饭菜不好，变了味道，坏了，闻闻都有馊味了，佛的善心，到他手上去，他把它变成最美好的食物，境由心转。

　　我们今天心不清净，转不了境界，到什么时候能转？阿罗汉就能转。阿罗汉，现在我们知道，一切不执着就能转，不必等放下分别，只要放下执着，境随心转。然后才晓得执着对我们的伤害是多大，让我们的本能，就是自性里面本来有的般若智慧德相一点都透不出来，你说这个伤害多大。这个伤害不在外面，不是别人造成的，不是佛造成的，求佛菩萨也没用处。佛菩萨对众生的加持是相对的，我们有一分善，他加持一分，跟你的比例成正比例；我们有十分善，他能加持十分；我们没有一点善，他想加都加不上。这个道理，你要怎么样理解？你看江本博士的水实验，你就恍然大悟。为什么？佛菩萨没有妄想分别执着，像水一样，水没有起心动念、没有分别执着，我们用一分善意对它，它结晶是一分善；十分善意对它，它结晶是十分善，这不就成正比例吗？佛菩萨对众生的加持就这样，这个真正叫大慈大悲。

　　我们今天求佛菩萨，善里头还带着不善，不纯、不净，所以加持不明显，不是没有加持，有加持，不是很明显。我们的心愈清净愈明显，你自己能感受得到，别人看不出来，你能感受到；但是心地清净的人看得出来。于是我们明白了，最低程度是明显加持，须沱洹果，须沱洹看破了。我们对于宇宙人生种种看法是错误的，看法就是见惑，看错了。凡夫执着身是自己，须沱洹不执着，像《金刚经》上所说的「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，须沱洹是刚刚突破，入了这个境界，四相空了。但是这个空程度也有浅深不一样，他的程度不深，但是得佛力的加持就非常明显，因为他没有我、没有我所，不执着身是我，不执着一切是我所有的，这个念头没有了。我们今天看到是，自己应用的都是我所有的；须沱洹没有，没有这个念头，这就是他放下了，把「我」放下，把我所有的放下，入佛门了。我们这个没放下，在门外，没有进门。

　　佛门，就像我们用北京皇宫做比喻，好懂。皇宫很大，须沱洹是刚刚入门，进了午门，进了紫禁城围墙，刚刚进去，距离大殿还很远。二果就靠近一点，到四果阿罗汉，到大殿的门口，到太和殿的门口了；一步踏进太和殿那是菩萨。阿罗汉到大殿门口，须沱洹是刚刚进门，这你就容易懂了。所以，菩萨登堂了，法身菩萨入室，入室是到内宫里面去了，皇上的私生活、寝宫那边去，到那里面去了。他这个殿有内外之分，里面是宫，外面是殿。入室了，看到皇上的私生活，那是法身菩萨。用这个比喻大家就好懂，初果、二果、三果、四果，从午门进去到太和殿有一段很长的距离。你要不把我跟我所放下，你就进不了门，永远在门外，在城门外，紫禁城门外，绕着紫禁城转，就入不进去。你想不想进去？想进去，放下就进去了，无我、无我所。这一切需要的，借用，随时可以舍掉，一丝毫执着都没有。我们今天借用，为两桩事情借用，第一个是为提升自己，第二个是为正法久住、为利益众生。我需要这个我，需要这个我所，帮助正法久住，帮助众生离苦得乐，是为这个，对自己是帮助自己提升。可是你要晓得它是假的，什么时候提升？放下就升了。放下，不一定身体不要了，所有的不要了，放下执着，东西还是有，我要用，放下执着，没有我的执着，没有我所有的执着，你就提升了，你就进去了。

　　要学习释迦牟尼佛，释迦牟尼佛示现的有身，虽然家他舍弃了，他还是有个团体。这个团体也不小，常随弟子一千二百五十五人，还有跟着在家居士。佛到哪里他们就跟到哪里，天天听佛讲经说法，跟佛学习，可以说把身心世界都放下了。这些大众，善财心目当中全是佛菩萨示现的，善财在《华严经》上的表演，最重要的意义就是这个，我们要能体会。体会到这一层，所有一切示现全是佛菩萨，度谁？度我。只有我糊涂，我没有觉悟，我要在这个环境里头历事炼心，就是要经历这些事来炼我的心。炼什么？把妄想的心放下，分别的心放下，执着的心放下，恢复了真心，那就成佛了，至少初住菩萨。初住菩萨是真佛，不是假佛，虽然还不够圆满，他是真的。就好象在紫禁城里头，他已经进入内宫，内宫的范围很大，他已经进门了。进门之后他就没有障碍了，等于进门的时候有通行证，你一进门之后没有人管你，你怎么去游玩都可以，没有障碍。没有进门的时候要拿通行证。所以，就是要放下，念念为众生，念念向佛菩萨学习，向圣人学习。这是第三。

　　第四，「为知世界成坏故，发心护法，谓护持正法」，这一条很重要。为什么？我们现在知道世界成坏，这不是假的，我们得到许多的讯息，告诉我们这个世界，有预言家警告我们。早年，大概总在二、三十年前，我看到是法国的一个预言家诺查丹玛斯的预言，他说这个世界之毁灭是在一九九九年跟两千年，他的预言到那里就没有了。所以，一九九九年跟二０００年那时候，几乎全世界的这些宗教徒都知道，大家都为这桩事情祈祷。这个祈祷产生力量，一九九九年、二０００年平安度过了。这一度过，大家觉得这个预言不灵、不可靠，所以祈祷的心慢慢就衰退，贪瞋痴慢又起来了，比从前还厉害。但是二０００年到今年才七、八年，这个七、八年世界上所发生的这些灾害，天灾人祸比过去确实频繁，而每一次的灾难也比从前严重，这都在警告，不是没有。是你们的心，一念善心把这个事情推迟了。现在又有预言家告诉我们，这世界什么时候毁灭？二０四三年，现在算起来大概还有三十多年，有很多人相信。为什么？看许许多多的现象，特别是地球变暖，南北极的冰溶化，雪山溶化掉了，这个带来的灾难就不得了。最严重的还不是地震，地壳变化，那个麻烦就大了，整个大地沉到海里。就像古时候传说的，大西洋从前是大西国，在一个灾难当中，这个国土整个沉到海底，变成大西洋。地球上这种现象就非常可能，海洋上升变成高山，陆地沉下去变成大海。

　　这是知道世界成坏，那我们要发心护法，护持正法。正法在，灾难会化解，不能化解也会减轻，这是一定的道理。所以我们就要真修行，纵然不能化解的话，我们自己有好的地方去，灾难来了没有恐怖，知道我到哪里去。同时自己认真修行，又能帮助别人，帮助这个世间，好事情，要认真去干！知道要发心护法，首先护自己的法，那就是什么？护《十善业道》、护《沙弥律仪》、护《感应篇》、护《弟子规》。怎么护法？百分之百做到，就是护法。念不是护法，讲解也不是护法，身体力行是真正的护法，希望我们大家认真努力。今天时间到了，我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一九一六卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」。经文我们学到第七段「所事佛同」，这是十方来参与法会的菩萨们，集合在忉利天宫忉利天王的善法堂上。我们看到经上所说许多不思议殊胜的状况，最明显的，世尊升殿之后，才坐下来，这个殿豁然变大了，大到什么程度？能容纳来自十方世界无量无边的菩萨大众，这个经上是有数字，十个大千世界微尘数，能容纳这么大。使我们想到《华严经》前面所说的，一微尘里面有虚空法界，有无量无边的世界。一微尘尚且能容纳整个宇宙，那忉利天王的宫殿怎么不能容纳？这是什么个道理？道理要懂得，我们的疑虑就化解了。这个道理就是在法性里面没有大小、没有先后、没有去来，法性是没有对立的。因此我们今天讲到第三个小段，讲到护法，就是这十种发心，讲到护法，护法就不应该有对立，有对立你护法的功德就变成很小，为什么？对立的这个念头是轮回心，修学大乘教还是造轮回业，不过这个业是善业，善业的果报在人天，出不了六道轮回。这个事情要记住，这是真的，不是假的。

　　我们今天讲护法，实在说，在中国历代帝王当中，没有人能比得上梁武帝，梁武帝是长斋奉佛，一生为佛教建立道场四百八十所，这是一般人做不到的，供养出家人几十万人，你说这个功德多大。他没有忘记他的功德。所以达摩祖师到中国来正好遇上了，梁武帝非常欢迎，从印度来的一位高僧。坐下来一谈，武帝就把他一生对佛法护持的事情告诉他，问他：我的功德大不大？达摩祖师说老实话，没有说是善巧方便，说了一句老实话，「并无功德」，这叫凉水浇头。梁武帝听了这个话就非常不高兴，以后就没什么话好谈，就让他自己走了，不护持他了。这就是没有善巧方便。真的没有功德。他做的这个有没有好处？有好处，这叫什么？福德。如果梁武帝问：我的福德大不大？达摩祖师一定说很大。你修的是福德，不是功德。功德跟福德在事上讲是相同，但是用心不一样。功德里面没有执着、没有分别，有了分别执着就变成福德，不是功德。福德的果报在人天，功德的果报超越六道轮回，那怎么能比！就是说福德那个心是有界限的，是不平等的，是有对立的，功德没有。功德，那就是须陀洹以上的，没有自他的对立，那是功德。这在佛法里面不能不知道。所谓是错用了心！念头一转，福德就变成功德，妄念才生，功德就变成福德，一念之间，我们不能不晓得；否则的话，真的是尽心尽力，搞到最后的结果，不如意，这不能怪别人。实在说还是听经太少。当然，做帝王的人日理万机，哪有那么多时间真正去学佛？高明的老师是真多，宝志禅师是国师，梁武帝的老师，我相信宝志禅师曾经教过他，没听进去。这是人之常情，为什么？被世法迷了，迷得太深了。这就是佛法里面常讲的，用轮回心学佛全都是修的福德，这我们在讲席里面常常提起。

　　宇宙的来源，这都是属于高等科学、哲学上的问题。宇宙怎么来的？前面我们读过不止一遍，「迷唯一念」，这一念没有理由，这一念没有始终，可是一念起来之后，法性就变成阿赖耶识，只要一念才动，就变了。法性是真心，阿赖耶识是妄心，但是这个妄心里面还没有分别、没有执着，所以这是什么世界？这叫实报庄严土，一真法界。虽不是纯真，跟纯真非常接近，因为这个一念要没有了，物质的现象、精神的现象都没有了，都不存在了。精神跟物质都是假的，都是一念不觉里头变现出来的，所以这是实报土。如果这一念都没有了，那叫常寂光净土，这里面是心法、色法都没有，一片光明，大乘教里面讲「大光明藏」，整个宇宙是一片光明，除光明之外什么都没有。那是性德，那就是惠能大师见性的时候所讲的五句话前面四句，是大光明藏。他说「何期自性，本自清净」，自性就是真心，本来就清净，一点染污都没有。「本不生灭」，没有生灭，不生不灭。「本自具足」，虽然具足，并没有明显的，他具足无量智慧、无量的德能、无量的相好，但是没有现出来，这是性能、性德。「本无动摇」，就是他根本就没有动过，自性本定。末后一句，那就是起心动念了，如果说是有一念不觉，「能生万法」。万法是什么？是宇宙。宇宙从哪里来的？就是一念，这一念才起来，宇宙就现前了。是一念顿现，不是有次第的。

　　我们想了很久，真难懂，最后想出什么？想出电影的放映机，很像这个样子。你看电影放映机投射在银幕上，投射在银幕上有影像，放映机一开动，幻灯片在里面转动，银幕上就现相，是一念顿现，没有先后。而且所现的时间非常短暂，这我们在前面给诸位报告过了，太短了。短的那个现象我们也没有办法想象，是三十几亿分之一秒，就是一秒钟好象三十多亿分之一，你怎么能够觉察出来？我们现在电影放映机放的幻灯片，它的速度是二十四分之一秒，就是一秒钟的二十四分之一，我们已经看得眼花撩乱，都以为是真的，现在变成三十多亿分之一秒，你怎么说法？所以《仁王经》上讲的是方便说，不是真实说。《仁王经》上讲的我们还能够想象，一秒钟两个十万八千，就是二十一万六千分之一秒。这是佛的方便说。所以现相是什么？相是假相，不是真相。《般若经》上讲得好，「凡所有相，皆是虚妄」，千万不要在虚妄相上去用心，去搞分别执着，亏吃大了，无量劫的生死轮回出不去，根本原因就在此地。

　　什么人能出三界？八万四千法门全都修的禅定，我们念佛人还是。念佛的目的在哪里？《弥陀经》上讲得很清楚，「一心不乱、心不颠倒」。一心不乱就是禅定，叫念佛三昧。用念佛这个方法去修定，修一心不乱，将来能不能往生？下面那句话，心不颠倒的人往生。这个心颠倒是什么？他妄念又生起来了，那就不能往生。但是心不颠倒是讲临命终那一剎那，那一剎那他的心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么念头都没有，决定得生。所以念佛法门就在临命终时一念、十念决定得生，他心不颠倒。我们为什么天天要念？天天念就是防止，怕临终的时候会起妄念，所以天天念，念得很熟，平常功夫就做得很好，临命终时候能够保持，这就决定得生。所以一定要晓得，念佛是为什么？是为一心不乱。一心是定，不乱是慧，用持名念佛这个方法定慧等学，这是念佛人必须要知道的，你修的是什么你自己要清楚，修的是禅定。绝对不是说只有禅宗修禅定，其他都不是，那你就全搞错了。佛法的成就，因戒得定，因定开慧，这是最高的指导原则，总的指导原则，不能错误。

　　由此可知，一心是多重要。一心里面没有分别、没有执着。从哪里下手？我们常常讲，从内心深处把对人的对立，把对事的对立、对万物的对立这个念头消掉，和谐、和睦、和平都从这里做起。这个对立的念头不能消除，怎么可能和谐？怎么可能不冲突？起心动念冲突就现前。所以冲突是发生在自己的内心，从内往外发，会跟人冲突，会跟事冲突，会跟天地万物发生冲突。你要不细心去观察你不知道，细心一观察，清清楚楚，这是错误，这不是正确的，自性里头没有冲突，自性具足万德。所有这些问题的发生都是违背自性，叫习性，「性相近，习相远」，这习性，习性就是冲突。如何我们能够从习性回归到自性，这就对了，这就是走回归之路，佛法里面讲回头是岸。不要随顺习气，随顺习气是造业。

　　所以一念不觉就变成阿赖耶，阿赖耶识实报庄严土，为什么？他没有分别、没有执着。可是如果他没有得到圣贤教诲保持这个境界，他会变质，为什么？从一念会生分别。分别是从一念生的。分别是什么？分别是我们今天讲的精神，佛法讲心法，你心里头有分别，我们现在讲灵魂，灵魂是分别，还有执着。执着是最糟糕的，执着从哪里来？从分别来的，因为你有分别，有能分别一定会现一个所分别，所分别的是物质，分别是精神，执着就变成物质，物质的世界出现了。物质的世界是什么？十法界依正庄严，物质世界出现了。这是佛法里面讲的宇宙的起源，万法的起源是这么来的。宇宙万法不是真的，决定是假的，这个现相剎那生灭。我们讲剎那时间已经太长了，但是你没有法子想象。你要了解事实真相，为什么？你真的放下了。不了解事实真相，他抓得紧紧的，死都不肯放，这就搞轮回了。放下就是！所以你放下执着，你就成阿罗汉，六道没有了；放下分别，四圣法界没有了；真的把妄想（起心动念）彻底放下，连实报庄严土都没有了，最后那个境界，常寂光净土，大光明藏现前。所以宇宙是一体，在大光明藏里面看到是一体，变到六道轮回，你要觉悟，还是一体。肯定是一体，你就真的是觉悟了，你的爱心生起来了，你会用清净平等真诚的爱心爱一切众生，这就是自性里面本来具有的大慈大悲。所以大慈大悲是性德，不是外头来的，我们今天发不出来，是妄想分别执着障碍住。必须这个道理、事实真相明了之后，护法的工作才能做得圆满。

　　所以这一条，第四条里面讲「为知世界成坏故，发心护法，谓护持正法」。知世界成坏故，这句话怎么讲？知道这个世间，大乘教里面讲的，十法界依正庄严是剎那之间成住坏空。成住坏空的时间多长？没有法子说，说不出来。所以我常常引用《仁王经》上的话，因为它可以想象，真的说的时候说不出来。《仁王经》上讲是一秒钟的二十一万六千分之一，那么短的时间，就是那么短的时间里面有成住坏空。知世界成坏是知这个道理。或者我们就用电影放映机，你去观察这个现象，你去思惟这个现象，一张幻灯片打出在银幕上，时间多长？二十四分之一秒，也就是一秒钟它已经换了二十四张，每一张的成住坏空，二十四要乘四，这才叫真正了解世界成住坏空。

　　发心护法，这要知道，首先要发心护自己的法。自己的法是什么？自性。护持自己的真诚心，对人、对事、对一切万物只有一个真诚，决定没有虚伪。众生用虚伪心欺骗我，我清楚，我对众生一片真诚。我用真心，他用妄心，为什么？我学佛，我要成佛，我要回头，他不肯回头，依旧迷惑、造业、受报。所以先护持自己，不能先护持别人。有的人妄想（都是假的，不是真的）以为什么？他的慈悲心很重，先度众生，最后再度自己。有没有这个道理？没有这个道理，讲不通。有！《地藏菩萨本愿经》，他不就发愿吗？地狱不空誓不成佛。告诉诸位，地藏菩萨早就成佛了，成佛之后自己用菩萨的身分来度化众生。你们想想看，地藏菩萨的学生成佛的人有多少？你打开《地藏经》经本来看，前面十方的诸佛都参加地藏法会，那些诸佛都是地藏菩萨的学生，地藏菩萨是真菩萨还是假菩萨？佛示现的！哪有这个道理，学生统统成佛了，现在自己还没有成佛，没这个道理。所以这是鼓励我们要发慈悲心照顾苦难众生，用意在此地。千万不要以为地藏菩萨真没有成佛。

　　不但地藏菩萨成佛了，你看佛在《华严经》上告诉我们，「一切众生本来是佛」，这就是告诉你，你也成佛了，你自己还不知道，给你讲你还不敢当。佛眼睛看到你，真佛，不是假佛。现在为什么变成这个样子？现在这个叫糊涂佛，是你起了一个妄念，这个妄念没有断掉，念念都是妄念，妄念时间虽然只有很短，你没有法子想象，但是接着第二个还是妄念，第三个又是妄念。所以我们用电影这个比喻大家好懂，电影里面这个画面没有一张相同的，张张都不一样，但是第一张跟下面接着一张你看好象是一样，它有不一样的地方，叫相似相续，不是真的相续，相似相续，不是真有这个现相，抽象的概念。所以佛跟我们讲真话，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。你真的明白了，你在这个世间得大自在，自在随缘，随缘自在。决定没有自己的主张，诸位要知道，自己的主张就在造业。所以要记住普贤菩萨的教导，「恒顺众生，随喜功德」。

　　昨天晚上很难得，刘居士给我们做了一个报告，是他自己亲身的经历。他得的是癌症，就是用自己的信心、意念完全治好了。为什么？这些病痛是假的，不是真的，是业障现前。业障也不是真的，觉悟了，业障就没有了，不觉，业障它就会作怪、就会折磨你。关键在觉迷，一觉了之后，整个宇宙都是假的，十法界依正庄严都不是真的，诸佛如来自性变现的，秽土、剎土唯心所现。所以迷了之后就变成实报土，再要是加上分别，就变成十法界里面的四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，有分别；如果再加上执着，就变成六道轮回。四圣法界是清净，就是净土，六道轮回是染污，秽土。染污里头有善恶，善是什么？你喜欢，是染污。喜怒哀乐爱恶欲这叫七情，七情五欲都是染污，这里头有善有恶，善的就现三善道，恶的现三恶道。你全搞清楚了，你才晓得这么一回事情。永嘉大师说得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。所以人最重要的是觉悟，觉悟了没事！没事这个身体就不留在这个世间，就没有了。那我们这个身体还在世间，已经明白、搞清楚了，这个身体要不要无所谓，看到众生这些苦难，身体留在这里帮帮众生，不是为自己。不为自己，你这个身体在这个世间住的时间长久是众生的福报，众生有福，多住几年，众生没福，少住几年，与自己毫不相干。自己用这个身体做种种示现，没有一样不是教化众生，没有一样不是给众生带来启示。这就是诸佛菩萨应化在世间的道理。还是个感应，众生有感，他就有应。

　　所以护持正法，护自己的正法，把自己正法护好了自然就护了众生，为什么？自他不二，身土不二。诸位念《中峰三时系念》念得很多、都很熟，中峰禅师的开示，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心；净土就是此方，此方就是净土」，这两句话非常重要。这两句话就是解释大乘教里面经上常讲的，「唯心净土，自性弥陀」。阿弥陀佛是谁？自性变现的。极乐世界是哪里？唯心所现，绝不离心性。你明白这个道理，你要能举一反三。孔老夫子教学，「举一隅不以三隅反」，夫子就不教了，太笨了，夫子不教了。可是释迦牟尼佛教，释迦牟尼佛不怕麻烦，这就是慈悲。譬如我们一个房间四个角，夫子教学生，这个角你看是直角九十度，你立刻就要想到那三面也是九十度，老夫子就教你。你要问老师，那个角多少度？老师说你太笨了，不教你了。可是释迦牟尼佛慈悲，你再笨，他都教你。

　　你要懂得这个道理，你就晓得，弥陀是我自性变现的，自性弥陀，唯心净土，那我面对面的你，你是不是我自性变现的？是，没错。我们现在居住这个房间是不是唯心净土？是的，一点都不错。所以你心净，你变现的境界都清净。我们现在这个世界染污，好象人都不善，灾难很多，那是什么？我们自性烦恼变现出来的。这个你要懂，你不能怪人，外头什么事都没有。五千年前老祖宗就教导我们，实际上我想决定不止五千年，我们追溯历史只能追溯到五千年，五千年以上还有五千年，祖祖相传。「行有不得，反求诸己」，你想不通了，行不通了，问题不在外面，在自己。你要好好求自己，不要求外面，你求外面错了。这一定要懂得，要明白这个道理。凡是求自己的，什么问题都解决了，你求外面解决问题是永远不能解决问题。现在这个世界冲突很多，联合国的和平会议开了三十七年，一九七０年代开始举行这些会议，世界愈开愈乱。什么原因？总以为问题在外面，所以它不能解决。如果哪一天他觉悟了，问题在自己本身，全部冲突都化解了。这个道理很深，这是真理。

　　护持正法是护持自己，自己正样样都正了，自己不正要想别人正，这是做不到的。我们明白这个道理，先自身正。正的标准是什么？百分之百的落实《弟子规》，这个正的根有了。再落实《感应篇》，再落实《十善业》，根本树立了，你自己正了。能够做到十善业，就是《大学》里面所说的，「格物、致知、诚意、正心、身修、家齐」，这身修了。《大学》里面这几句话要落实就是这三样东西，《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》。然后再扩大，就影响一家，一个人身修了，一家就家齐了，一家就正了；一家正了，肯定影响你的邻里乡党；你这一个村、一个镇正了，再扩大，影响一个国正了；再影响就是天下，全世界都正了，确实能产生这么大的力量。古人给我们做过实验，你细心去学习，你的信心会建立。你再看佛经，诸佛菩萨讲十方世界，这都是做给我们看的。他们能做到，我们为什么不能做到？所以我们发心护持自己的正法，就是护持释迦牟尼佛的正法、护持十方三世一切诸佛的正法、护持遍法界虚空界一切众生的正法，这意义多大，这是多么有价值的一桩事情。

　　为什么做不到，很想做，做不到？不知道宇宙人生的真相，知世界成坏，就是知宇宙人生真相。你真正知道，你才能放下，你才能做得到，凡是放不下，你知的不透彻。你看，今年想起来五十七年前我认识了章嘉大师，老师很慈悲，常常教我佛法知难行易。我们总以为佛法是知易行难，他说不是的，知难行易。到以后读了《六祖坛经》才体会到老师这句话的味道。你看，六祖惠能二十四岁，五祖忍和尚跟他讲开示，半夜三更，我们想想应该不超过两个小时，他就开悟、就成佛了，就转凡成圣，真的行易，给我们做出样子来看。这一开悟，一开悟智就全部解决了，不学的也知道了。这很奇怪，为什么不学也知道？因为他在开悟里头，第三句话说，「何期自性，本自具足」，只要你见性，自性里面本来具足圆满的智慧、圆满的德行、圆满的才艺、圆满的相好，没有一样不具足，所以说是一悟之后一切都得到了。世出世间一切法，你去问能大师，他没有一样不知道，他会给你讲得头头是道，讲得清清楚楚，让你佩服得五体投地。

　　你拿经书问他，他不认识字，我没有念过，你念给我听，我讲给你听。无尽藏比丘尼就说，你不认识字，没有念过，你怎么能讲？你看能大师回她说，这能讲、能明白，与文字不相干。自性的智慧，能生万法。他把这个底牌掀出来了，事实真相告诉我们了。释迦牟尼佛在菩提树下大彻大悟，这个真相没有说出来，但是大乘教里面都说到，广泛的说到，没有像能大师这么具体用二十个字就说明了，这实在太难得。说明我们放不下就是因为知的不透彻。惠能大师彻底放下，是不是他知得很透彻？不见得。那他为什么能放下？他的烦恼轻。这就是什么？天赋，善根深厚。他烦恼轻，他的分别执着很薄，不像我们一般人分别执着很浓、很厚，不容易放下，他是很容易放下。从哪些地方看？这是个卖柴的，樵夫，孝顺父母，世法、佛法都建立在孝道的基础上。父亲过世得早，他要养他的母亲。卖柴，偶然听到一个居士念《金刚经》，他听了几句，听得很欢喜，善根发现，就找这个居士谈话，愈谈愈欢喜。居士也了不起，居士说这个年轻人（他二十四岁，年轻人）悟性很高，虽然没有念过书，不认识字，但是他听我念经，他所悟的比我学多少年还要高明，所以就建议他到黄梅去见五祖。他就把他家里生活情形告诉这个居士。居士很慷慨，拿了十两银子给他做安家费，他说你不要操心，我们这些人都会照顾你母亲，你去五祖那里去看看。你看他这样子能够放下，放心的去参学。这一参学就没有再回家了，以后就逃难了，到猎人队里躲藏起来，十五年，跟他母亲一别就这么久，这是一般人不容易放下的。他一悟了之后，我们现在很明白，母亲不要照顾了，为什么？佛菩萨、护法神照顾，自己一点都不要操心。他不悟不知道，他这一悟就全通了，自己过去、未来清清楚楚，他母亲的过去、未来也清楚，这叫真正护持正法。

　　所以你不放下，全是邪法，不是正法。正法是本性本善、本觉，是清净平等，这是正法。想想我们起心动念、言语造作，为什么不肯放下？一放下就入门了，不放下都在门外。我们现在不能放下，实在讲有个最大的错误观念，认为这个世间没有好人，时时刻刻的提防，就怕吃亏上当，结果自己吃了大亏，上了大当，为什么？继续搞生死轮回，继续造业。什么时候你真正觉悟了？这是我很早就写出来的几个字，佛经上讲的「时时是好时，日日是好日」。所以我们用不着看时辰、看日子，用不着，那是迷信。我续了两句话，「人人是好人，事事是好事」。你要真正明白了，对人还有怀疑的吗？对事还有顾虑的吗？没有了。人家说你上当了，人家骗你了。那是他的事情，我解脱了，我脱离六道轮回了，我脱离这个烦恼圈子了。你还有这么些顾虑，你依旧落在轮回当中，你几时能出得来？轮回是个陷阱，是个黑洞。这四句话能帮助你超出，用佛法讲超度了。

　　「日日是好日，时时是好时，人人是好人，事事是好事」，我也讲过很多遍，《华严经》里面善财童子五十三参，善财童子凭什么一生证得究竟圆满的佛果？给诸位说，就是这四句。善财童子从来不怀疑一个人是恶人，在经上我们看得很清楚、很明白，善财童子一生用什么样的心去参学？他的心目当中，所有的人都是佛菩萨，没有一个不是佛菩萨，人人是好人。一切人所干的事，好事、坏事都是大乘佛法，那就是好事。所以他心里没有一个恶念，没有一句恶言，没有一桩事情是恶行，纯净纯善，他一生成就了。这个事情我们不能不知道，不能不向他学习。所以首先你要不怕吃亏，不怕上当，没有吃亏的，也没有上当的，也没有占便宜的。你要不超越轮回，冤冤相报，这一生他坑了我，我不计较他，来生遇到他还我，真的，欠命的还命，欠债还钱。因果通三世！你要明白因果这个道理，就没有吃亏上当，也没有占便宜的，你的心就安了。心为什么安？道理搞清楚了，中国人讲「心安理得」，理搞明白心就安了。心安的时候多自在，不再去提防人了，提防人累，很苦。谚语有所谓「害人之心不可有，防人之心不可无」，这个话是错的，害人之心不可有，防人之心也不可有。防人你想想多苦，一天到晚提防，你心怎么得安？人为什么会有这么多顾虑？执着身是我，执着一切我所有的，所拥有的，有我、有我所，怕丢掉，患得患失。如果你要知道一切有为法如梦幻泡影，凡所有相皆是虚妄，你这个念头就没有了，你就得大自在，你就开智慧，你六根接触外面六尘境界都开智慧。所以《大方广佛华严经》在哪里？整个宇宙就是一部圆满的《大方广佛华严经》，不在经本，遍法界虚空界是一部活的《华严经》。这是诸佛如来所介绍的，护法真正的意思不可以不知道。

　　我们再看下面第五条，「为知众生垢净故，发心入土，谓以智观察，入诸佛土」。知道众生，垢是染，净是清净。讲到垢净就是讲到十法界，六道是染、是垢，四圣法界是净。染净都不是正常的，正常里面没有染净。没有染净是诸佛的实报庄严土，有染净是十法界。所以四圣是十法界里面的净土，垢染是六道轮回。六道轮回里面有善恶，善业、善心、善行感得的，有感就有应，就变现出三善道，恶心、恶行自然就变现出三恶道，是这么个道理。

　　知众生垢净故，众生这个名词也要搞清楚，不是很多的人，一般人这个看法就看错了，这个意思太窄小了。众生是众缘和合而生起的现象，就叫众生，在佛法里另个名词叫缘起，缘起跟众生意思是相同的，因缘生法。由此可知，动物是众缘和合。佛在经上讲，常常讲我们人，人是动物，四大五蕴和合而生的。四大是物质现象，物质称地水火风做代表，这要知道。地，用现在的话讲，它是一个有形状的，你能看得见的、你能摸得到的，所以称之为地，就是一个物体。再小像微尘，我们现在讲的原子、电子、基本粒子、夸克。夸克也有二、三十种，这是最小的，不能再分割了，它是个物质，在显微镜下能看得见，这称之为地。这么小的一个物质，细心再观察，它带电，现在叫带电，它带阳电，阳电就是温度，它有温度，它有湿度，湿度是阴电。温度就用火代表，火大，湿度是用水代表，水大。所以火大是阳电，水大是阴电，也可以称为温度跟湿度。另外一个现象，它是动的，它不是静的，动用风代表，这是科学家完全证明了，这是佛法里面讲的科学，物质的现象有这四种特质，它有形体、它有湿度、它有温度、它是个动的，它不是静的，这叫四大，四大特性，物质的四种特性。精神方面就有受想行识，它有感受，苦乐忧喜的感受。它有想，受是感受，想就是分别，有分别、有执着这都是属于想。它有行，行是什么？这些它能相续，它不会断，它物质的动跟心里面想的念头感受的时候，它都是剎那生灭的，不能够永远保持在那里不动，不动那就定了，它都是动的，所以叫行，行是行动，它都是动的。另外讲识，识是什么？阿赖耶识里面的习气种子，这比较难懂。这是佛讲的精神、物质现象，所有的动物是四大五蕴和合而生的众生。

　　再看植物是不是？植物也是的，也是众缘和合而生的。植物四大这个现象很清楚，它离不开这四种特性。再看矿物也是，所有一切自然现象都是众缘和合而生的。所以众生的范围太广大，凡是我们六根能接触到的境界，全是叫众生，众缘和合而生。凡是众缘和合而生的，总的来说，都是假的，都不是真的，所以凡所有相皆是虚妄。这些相你不能说它有，不能说它无，你说它无，它现相真在，确实你六根可以接触到的；你要说它有，它了不可得，你没有一样东西能把它掌握住，你决定得不到它。所以世尊为这个课题讲的时间长，他老人家在世教学四十九年，单单讲这个问题讲了二十二年，二十二年只告诉我们一句事实真相，就是「一切法无所有，毕竟空，不可得」。

　　所以现在有些人他相信灵魂，身体会死，灵魂不死。错了，灵魂也会消失掉，但是他存在的时间久，他什么时候消失掉？觉悟就没有了，迷的时候有。觉悟了灵魂就变成灵性，就不叫魂，叫性，明心见性了，那才是永恒不生不灭，才是真正把自己找到。所以灵魂的存在，诸位要晓得，存在在六道，在里头搞六道轮回，他要提升到灵性，他就不在六道了，他超越六道，他到四圣法界去了，提升了，那灵性。灵性还有迷，迷还有浅深不同，迷得深的，阿罗汉，愈往上提迷得愈浅，阿罗汉上面是缘觉、菩萨、佛。到把那个迷完全断掉，他就超越十法界，十法界没有了。所以十法界也是假的，也不是真的。他到一真法界去了，到如来的实报庄严土去了。四圣法界是方便有余土，六道里面是凡圣同居土。你搞清楚、搞明白，你很欢喜、很自在，什么也无所谓，一点都不执着。不但不执着，也不分别它，你就没有妄想，心就清净了，清净心生智慧。你不能说我很笨，我没有智慧，这是假话，这是错了。你要想的是我的智慧跟诸佛如来是一样的，没有差别，这就对了。所以你首先要肯定自己本来是佛，现在变成这个样子，就是妄想分别执着害了自己。那怎么样？放下就是。哪一天放下哪一天成佛。时间表不是别人定的，自己定的。这是佛教，佛教就是佛陀的教学，它不是宗教。

　　我这次能回来，回来有什么意义？回来只有一桩事情，把我学佛五十七年的心得向诸位做详细报告，跟大家做分享，贡献给大家。禅宗里讲的「父母未生前本来面目」，你一回头就是，本来面目是佛，个个都是。如果不是这桩事情，我回来毫无意义。真的好象留恋家乡，那不又变成执着了吗？哪里都一样，哪里都好。那为什么一定要回到这里来？这里有缘。所以佛法讲总在遇缘不同。家乡人他有那一分固执，情执，情执要运用得好，他们会先开悟，他开悟了会影响别人，所以这是一桩好事情。不是为这个，来干什么？所以在硬体设施上，一定要把这个寺院恢复成如来真正的道场，这就有意义了。如来真正的道场是教学，释迦牟尼佛一生，从三十岁开悟，十九岁出去参学，三十岁开悟，悟了之后就开始教学，七十九岁走的，整整教了四十九年。一生的事业是办班教学，佛经上讲「讲经三百余会」，像办讲座一样，一生办了三百多次，教学四十九年。

　　你要真正明白世尊一生的行谊，你就晓得他是什么人？职业老师，一生在搞社会教育。他的社会教育包括很大，包括家庭、包括学校、包括社会、也包括宗教。它的内容我们现在可以把它总结起来，清清楚楚，一点不含糊介绍给大家，他教的是什么？是究竟圆满的哲学，这是方先生当年介绍给我的，他说「佛经是全世界哲学里面的最高峰」。我们通过半个世纪的学习，肯定了是究竟圆满的哲学、究竟圆满的科学、究竟圆满的伦理教育、究竟圆满的道德教育、究竟圆满的因果教育，你得认识它。所以经典称为法宝，它真的是宝，宝是什么意思？世间有了财宝，你的物质生活问题解决了。佛陀给我们这五种宝，究竟圆满的伦理、道德、科学、哲学跟因果，遍法界虚空界的问题全解决了，你说它是不是宝？

　　世尊当年在世没有做硬体设施的学校，它是流动性的，虽然这个团体也不算小，我们在经典上看到，常随众，就是跟到释迦牟尼佛的人，出家弟子一千二百五十五人，在家弟子我相信绝对不会比出家人少。孔子有弟子三千，我们相信释迦牟尼佛至少也有三千弟子，他到哪里就跟到哪里。没有地方住，佛是树下一宿，日中一食；上课，大树底下一坐，同学四面围绕着，这样讲课。使我们现在想想感到惊讶的，第一个是身体好。你看，不怕风吹雨打太阳晒，金刚不坏身，我们现在要是树下一宿，第二天就到加护病房去了，怎么能比得上人家？还有一个不可思议的，如果是三千人的这么一个场合，那时候没有扩音设备，他说话人都能听得清楚，这了不起。我们在经上读到「佛以一音而说法，众生随类各得解」，这就是讲各种不同地方来的人不需要翻译，每个人听佛讲经说法都是像听自己的语言、自己的方言，这一层了不起。我们想能不能做到？能做到，你看现在国际会议用科学机器来翻译，不要用人，能做到。那我们就想到，释迦牟尼佛不需要这些仪器设备他能做到。说话的音声，靠近的听到声音不大，很远的听得也很清楚，这是事实。远了听不清楚，学生就跑掉了。这种能力不希奇，六祖讲得很好，「何期自性，本自具足」，你本性里头有这个能力，不需要借重任何机械的设备，不需要。

　　这个事情我们在近代也得到一个证明，有个美国的医生访问澳洲的土著，跟土著生活四个月，写了一份报告。澳洲土著男女都不穿衣服的，原始人的生活。他们晚上睡觉就在树底下，政府帮他们建房子，建小房子，他们睡不习惯，他们把小房子当作仓库，他们找些食物堆放在那里，人不住在那里。他们发挥自己的本能，生病不需要医药，用什么方法？唱歌，就可以把人唱好。他让你精神集中，让你整个放松，让你疾病的地方恢复正常。我们还要用医药，还要用什么仪器。他们的通讯，譬如我们现在用手机，他们看到笑话，说用这个，他们跟远方人通讯，几十公里、几百公里以外的，他们用意念，人在地上一坐，一切放下，感应就通了。不但能听到声音，可以交通，还能看到他在那里干什么。本能！所以他说他们是真人，说我们现在这个社会上人叫变种人。现在澳洲中央的土著还是这样的，人数愈来愈少，他们知道这个世界上有灾难。连他们都能做到，释迦牟尼佛怎么会做不到？

　　所以只要我们放下分别执着，不必多，只要放下执着就行了，为什么？须陀洹能做到。这是释迦牟尼佛讲的，六种神通是我们的本能，个个都有的，为什么失掉？是因为分别执着太重，能力失掉了。所以你只要放下八十八品见惑，就是错误的见解，佛把它归类为五大类，第一个是身见，我们执着这个身是自己，第二个是边见，边见就是对立，错误的，第三种就是见取见跟戒取见，这两种都是我们中国人讲的成见，某人成见太深，这是错误的。见取见是果上的成见，戒取见是因上的成见，不外乎因果。最后一个是邪见，就是一切错误的观念。这些东西统统没有了，你就证初果，两种能力恢复了，不是完全恢复，恢复一部分，这一部分那就很了不起，天眼、天耳。就像土著一样，土著就是这两种，我们看不见，他能看得见，我们听不到，他能够听到；跟远方的亲朋好友，你都能看到他现在在干什么，他说些什么你都能听到。还有，跟不同维次空间，像鬼神、天神，他们很轻易的能接触到、能看到、能听到、能交流，所以有许多不同维次空间的讯息你能得到。

　　如果你能再多放下一点，能力就逐渐恢复了，到二果就有宿命通、有他心通，二果斯陀含。斯陀含知道自己过去世、再过去世，阿罗汉能知道过去五百世，能知道未来五百世，我们知道他这个能力逐步上升。他心通，别人心里想什么他知道，这是他心通，能力逐渐恢复。到证阿罗汉果的时候，烦恼断了，见思烦恼统统没有了，这叫漏尽通。漏是烦恼的代名词，漏尽就是烦恼断了。所以六道的因没有了，六道的因没有了，六道的果就看不见，就自然消失，就好象你从梦中醒过来一样。这时候到哪里去？到四圣法界，就是到净土，释迦牟尼佛的净土，四圣法界。六道是染土、秽土，四圣是净土。净土里面有妄想、有分别，没有执着，到那个地方再去把分别放下。把妄想放下，那四圣法界就没有了，十法界都没有了；所以十法界不是真的，假的，你就回到华藏世界去了。华藏世界在哪里？就在此地。所以境随心转，没有距离。

　　极乐世界跟我们也没有距离，释迦牟尼佛讲十万亿佛国土，那是随顺众生讲的，不是随着佛见解讲的，要随着佛讲，没有距离。换句话说，空间跟时间不是真的，是假的，这现在科学都证明了。你看看佛在三千年前就告诉我们，时间、空间不是真的，三千年之后科学才发现。科学跟佛经的科学距离差得很大，所以佛经是高等科学，真的是究竟圆满的科学。我早年在美国弘法的时候，美国科学家很多，我都劝他到极乐世界去亲近阿弥陀佛，那是宇宙之间最大的科学家，没有人能跟他相比，佛经里头有科学。所以这是本能，样样具足。佛法教导我们没有别的，恢复本能。《楞严经》上两句话说得很好，「圆满菩提，归无所得」。你有没有得到一样？一样都没有，你所得到的全是你自性里头具足的。那时候就证实佛的一句话，「心外无法，法外无心」。一切法到哪里求？到心里面去求，所以佛法叫内学，经典叫内典，不向外求，外面什么都求不到。外面自己以为得到的，那个副作用伤害性非常之大，真的把你害惨了。你向内学什么事都没有。尤其当自己身体不好，有病痛的时候，这时候最重要的要恢复清净心，心清净了，整个身体就清净，所有一切被染上细菌、病毒的这些细胞统统恢复正常；你的心清净，它统统恢复正常。如果心烦躁，心里想我有这么多病毒的细胞，我要用什么药物来把它消灭掉，好了，你消灭它，它消灭你，两个就要打仗了，所以这不是解决的办法，解决办法就是用慈悲心，慈悲心、清净心就把它解决了。

　　所以澳洲土著给我们做了证明，他们外伤最主要的是用心灵治疗，辅助的是用草药，而且恢复得非常快，恢复之后完全正常，连一点痕迹都没有。报告里面说有一次有个土著不小心跌到山崖下面去了，骨头跌断了，他们有两个，也是土著的医生，把这个人从山下抬上来，让他躺在地上，用手给他按摩，手不贴身上，距离身上有一个空间，这样按摩，给他唱歌，一天的时间，到第二天完全恢复正常，一点痕迹都没有，比现在外科接骨的高明太多了。他骨头碎了，他能把它恢复正常。因为这个跟他去的美国人，她也是个学医的，她看到简直不可思议，这到底是什么力量，没有药物，怎么能在一天的时间让它恢复，恢复得连痕迹都没有？所以她的报告写成书印出来，欧洲这些人看到都不敢相信，说她在那里造谣生事，编故事。我们看到中文的译本，叫《旷野的声音》，我们相信那是真的，为什么？跟佛经上讲的理论完全相同，那个一点不假。所以要知众生垢净也不是容易事情，真正了解十法界依正庄严的性相、理事、因果，你才叫知。今天科学没有这个知识！科学有这个知识，不会破坏自然生态环境，不会招来这么多灾难。但是科学家自以为知，我们说的这个事他不相信，所以他没法子解决问题。

　　真正知道了，这菩萨！发心入土，这个土就是十法界，菩萨来帮助这些众生。谓以智观察，入诸佛土。十法界依正庄严都是佛土，为什么？十法界里所有众生本来是佛。佛所住的地方都是佛土，这你要承认。可是这些诸佛现在迷惑了，像喝酒一样喝醉了，胡说八道。但是他会清醒过来，清醒过来他就正常了，他不是永远醉、永远迷在里头，他会回来。所以看到这些人喝醉了，赶紧去帮忙他。帮忙他清醒过来，帮忙他恢复正常，这就是佛菩萨应化到十法界来，他来干什么的？他来干这个事情。这个事情干得很辛苦，酒醉的人你招呼他，说不定他一拳把你打倒，你要受苦。但是你不能怪他，他酒醉，他发酒疯，所以你要能忍受。等他清醒过来之后，「对不起你」，那你没法子说。所以不能跟他们计较，要好心去照顾，帮助他恢复。能接受的，这就是佛法里面讲的善根深厚，你一说他就懂，他真的有改过。不能接受，还要提出批评反抗，那是业障深重的，要有很大的耐心帮助他回头。

　　底下第六条，「为知三有清净故，发心同体，谓与诸菩萨同一体性」，这也非常重要。三有是三界，欲界、色界、无色界，有是有这个因。他有欲界的因，欲界什么因？贪欲，财色名食睡，所以他在欲界受生。色界有，他有四禅，他会生色界天。无色界也有，四空定，他修四空定的因，他将来就得四空天的果报。所以三界都有。这个三界，佛在经论里面都讲它是染，它不是清净，为什么这个地方说清净？体清净，相不清净，体清净，你要懂这个道理，就是说它的性是清净。你人堕地狱了，堕地狱是他的相，他的性呢？他的性是清净的，他的性是佛性，他的性是本善，我们老祖宗也说「人之初，性本善」，本性本善，「佛」的意思就是觉的意思，本性本觉，绝对不会变的。堕在阿鼻地狱也没有变，他的本性还是本善，还是本净，这你要承认。你要承认这个，你发心同体，为什么？我的性跟他的性是一个性。这大乘教里讲得很清楚，「十方三世佛，共同一法身」，一个心、一个智慧、十力无畏，没有一样不相同，我们在前面读过，这是佛透给我们的讯息。我们跟十方如来，过去佛、现在佛，没有一样不同，现在为什么变成这样子？就是妄想分别执着搞出来的，那是相，所以相有染，性没有染。

　　诸佛菩萨到这个世间来应化，他知道我们的本性跟他也是一个，所以同体，叫「无缘大慈，同体大悲」。十法界依正庄严，就是虚空法界跟自己是一不是二，一体。一体，我怎么能不照顾？我们现在晓得，譬如我这个人身，人身是一体，我人身身上多少汗毛、多少毛孔、多少细胞，那就好象我们十法界依正庄严一样，我们同一体。哪个汗毛有痛痒，我们心里很清楚，左手有痛痒，右手会去摸摸它，去安慰它，还需要感谢吗？还需要右手说「你看我对你多好」，还要说吗？没有话说，同体。牙齿咬到舌头，舌头咬破了，舌头还能去责怪它，把牙齿拔掉吗？不会，为什么？同体。所以佛菩萨知道，遍法界虚空界是「何期自性，能生万法」，所以万法是自性，体是自性，自性是一个，所以他的慈悲没有条件、没有原因，无缘大慈、同体大悲他自然生出来了。他对一切众生的爱护、尊重，我们今天讲关怀、照顾、帮助绝对没有条件，这是觉悟的人他必然是这样的。可是没有觉悟的人感觉到奇怪，他这样做一定有企图，一定有目的，那就没有办法，说都说不清，只好要编造一个理由来答复他，否则他的疑心不能断，他不了解事实真相。所以要想出一个他能接受的理由告诉他，这叫什么？方便说，这不是妄语，叫方便说。

　　所以佛教学帮助众生，原则是依二谛，这个二谛就是两种方式，一种是佛证得佛果之后，完全讲他自己见到的真相，佛经讲诸法实相，宇宙人生的真相。真相你不懂，你怀疑，你没有法子理解，好，就随顺你，随顺你的常识来说，你听得很欢喜，这叫俗谛。小乘法里面，俗谛多、真谛少，大乘法里面，真谛多、俗谛少，慢慢提升了。《华严》里面，说真的多、说方便的少，名词术语是一样，解释浅深广狭不一样，这不能不知道。所以学要有次第，没有次第不行，不可以躐等，一定先学小乘，再学大乘。我们如果没有这么长的时间，你就到不了这个境界。我在最初十年，大概是一半一半，算是有一点善根，有一点悟性，真、俗谛一半一半。二十年，三十年，四十年，现在五十多年了，五十七年了，把俗谛也能变成真谛了，这是真的。到一定的境界，真俗不二，没有真俗，那就圆融，那才入华严境界。所以与诸佛菩萨同一体性，与一切众生同一个体性，众生跟佛是一不是二。佛才给我们讲「一切众生本来是佛」，这个话是真的不是假的。今天时间到了，我们就学习到此。

大方广佛华严经（第一九一七卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」。

　　我们在文有十同，第七段「所事佛同」，读了前面东南西北四尊佛，殊特月佛，第二尊佛的德号无尽月佛，不动月佛，清凉大师在《疏》里面提出「发十大心，不可穷尽」，所以我们将《华严》十发心，也是十净愿，提出来我们共同来学习。十发心前面的六条，这两天所学习的是发度众生的心，跟四弘誓愿义趣相同，「众生无边誓愿度」，发心度生。要度众生必须得先度自己，所以后面许多开示都是教我们度自己。第二尊佛无尽月佛教我们「发心行善」，这是度自己。行善的结果，「具行众善，净诸世界」，跟中国古圣先贤的教诲完全相同。你看中国千万年来老祖宗的教诲，教我们格物、致知、诚意、正心、修身，这都是行善。所以行善，一定要记住行善的根在哪里，根在格物，物是物欲，就是欲望，要把这个东西格除。对世俗名利的欲望，世间所说的五欲七情的欲望、佛法里面所讲的贪瞋痴慢的欲望，这个东西得先放下。放下，智慧慢慢就透出来，叫致知。智慧是自己本性里本来有的，就是这个物欲障碍住了。这是佛法里面的断烦恼。断烦恼之后，智慧开了，才能学法门，学法门不难，一接触就通达明了，没有障碍。所以烦恼断了，放下烦恼，这是德行；智慧透出来，这是学问。这还不够，还要不断向上提升，提升到最高的果位佛陀，「佛道无上誓愿成」，这才能净诸世界，普度众生。十愿里面不说普度，说成熟众生，这两个字好，成熟是什么？一定要帮助众生成佛，度是帮助他提升，未必到成佛的这个阶段，所以成熟是帮助众生成佛。

　　首先自己要成佛，自己是具行众善，在佛法里面具体而言就是十善业道。所以十善业道重要！十善业道的圆满就是佛法的圆满，这要知道。我在早年跟章嘉大师，我求他老人家赐给我一张墨宝，他老人家写了三个字给我，「唵阿吽」，用藏文写的，我非常的珍惜。他给我的时候讲解给我听，这三个字就是十善业道，唵是身业，身业清净，不杀生、不偷盗、不淫欲；阿是口业，不妄语、不两舌、不绮语、不恶口；吽是意业，不贪、不瞋、不痴。以后我看到佛像，画的佛像，佛的头部一个圆光，圆光顶上写的三个字我就认识了，这三个字原来就是「唵阿吽」。代表什么？代表这三个字圆满就成佛了。所以具行众善就是修十善业，修十善业可以净诸世界。这句说得好，诸世界，一切诸佛剎土都是极乐世界、都是净土，只要这个世界的居民人人都修十善。现在这个道理我们很清楚、很明白了。

　　真的要想修善，我们一般人讲要想学好，学好就不能没有好老师，所以第三句跟我们讲「为度一切众生故，发心事佛」，这个事佛就是奉事师长，佛是师长。怎样才叫奉事？能信、能解、能行、能证，就是《华严经》上讲的信解行证。我对佛能信，对佛的教诲能解，解了之后我真能做到，做到之后真能够证实，证的是什么？就是解信、解行融合成一体，那叫证。信是信我所解的、信我所行的，行是行我所信的、行我所解的，这证明了，这叫证，你就回归自性，这个重要。唯有回归自性才真正得大自在，如果没有回归到自性，我们可以说六道众生都是生活在惶恐、恐怖、不安的环境当中，这也是佛经上所讲的「可怜悯者」，惶恐、不安，也就是六道里头没有安全感。唯有觉悟了，六道里面，即使是地狱道，他也是有安全感。那你想想这是为什么？不安全是从哪里来的？是从不了解事实真相产生的，对于宇宙人生怀疑、忧虑，没有安全感是这么发生的。如果对于宇宙人生真相彻底明白了，怀疑没有了、忧虑没有了，就心安了。

　　知道六道性相，现相有，没有自性，所以一切万法当体即空、了不可得。你真知道了，你在一切万法里面就像佛菩萨一样无取无舍，为什么没有取舍？因为现相是幻相，不可得的，包括自己身体。没有取舍，人心才恢复到真诚、才恢复到清净平等，有取舍就有得失，患得患失，他怎么会平安？中国人这个术语「平安」是从佛法里头来的，心平就安，心不平永远就不得安。这就好象水一样，水起波浪就不安，它照外面东西就支离破碎，照不清楚。水平了，没有波浪，像一面镜子一样，外面的景象照得清清楚楚、明明白白，所以用心要像水一样。我们在佛菩萨形像面前供一杯水，道理在此地。供一杯水是希望我们的心像水一样的干净、一样的平等，不起波浪、没有染污，水代表清净心、平等心；清净、平等，觉在其中，觉是智慧开了，不再迷惑了。

　　所以我们要奉事师长，诸位要记住，我们的师长是佛，真正教诲我们的人是释迦牟尼佛，是我们的本师，根本的老师。老师不在了，有学生代代相传，我们称为祖师，代代相传。今天教导我的老师是前面一位祖师的学生，前面这位祖师又是更前面一位祖师的学生，推到最后是释迦牟尼佛的学生。我们对本师相信，不怀疑，对我们眼前的老师，眼前的老师没证果，古时候这些祖师真的证果。果位有浅深不一样，有证到佛果，佛果就是初住以上是佛果；有证到菩萨果位，四圣法界里面的佛、菩萨，是菩萨果位；有证声闻、缘觉，都不错了，可以说都是正知正见。没有证到这个果位的不少，可以说太多了，那我们怎么办？我们初学，说老实话，他还学过几天，没证得，学过几天，我们一无所知，所以我们要跟他学。跟他学，学错了怎么办？世尊有四依法教导我们。四依法，第一个「依法不依人」，老师讲的，佛经上没有这个说法、没听说过这个说法，可以向老师质疑，请老师指教。断疑才能生信，老师要帮助我们破迷开悟。中国古人讲老师是帮我们解惑的，解除迷惑的，传道的。法是经典，经典我们要会辨别。

　　从前李老师教导我们，经典有伪造的、有假的，那你不就上当了吗？如何鉴别这个经典是真的？老师教我们一个原则，《大藏经》，收入《大藏经》的应当都是可靠的。在从前收入《大藏经》，不是哪个人看到东西好就可以收到《大藏经》，不可以。收入《大藏经》的经典、祖师大德的著作，都要通过当时当代的这些高僧大德他们开会审阅赞同，要经过这一道手续，都是当代高僧大德赞同的，然后呈奏给皇上，皇上批准，帝王批准才能入藏，不是帝王批准不可以入藏，所以最后这一关是帝王。这必须要晓得，不是随随便便的。现在入了民国，没有皇帝了，国家也不管了，所以有些印《大藏经》的人，就把自己敬佩的这些人，甚至于自己的著作，也都入了藏，标准没有了。所以李老师教给我要看古人的。现代民国出版的《大藏经》，虽然是不错，也有些高僧大德在审阅，但是没有过去那么严格，对初学来讲，真正可靠的还是古时候的本子。古时候距离我们最近的是《龙藏》，这是干隆时候编的。给我们这么一个标准。

　　注解一定要看古人的注解，为什么？古人真的有修有证。清凉大师是证果的人，李长者也是证果的人，这不是普通人。编《华严经纂要》的道霈禅师，也是干隆时候的人，鼓山涌泉寺的方丈，宗教都通，通宗通教，把这个经论会集起来，编成这么一部书，便利于初学。我们今天采取这个本子做学习的底本，同时参考《疏钞》的原文跟《合论》的全文，用它的纲领，这是老师指导我们的一个原则。现代人如果不依古人所讲的，很容易把经义讲错，曲解了经义。这点我们要严格遵守，这是持戒，自己没有真正开悟之前，一定要依靠古人。古人是棵大树，我们是个小藤子，要依靠这大树，不会出毛病。如果不依靠大树，这个藤子可能就枯死，它就活不了。这个概念一定要有。

　　那我们要问，怎样学习才能开悟？没有别的，我常常告诉大家，这个并不是开悟，这是走向开悟正确的方向，这我们很清楚，那就是绝对要放下自私自利、要放下名闻利养、要放下对五欲六尘的享受、要放下贪瞋痴慢。我讲的这十六个字，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，这十六个字只要有一个，我们就进不了佛门，这十六个字统统放下了、统统没有了，你才入佛门，佛家的学校你跨进了大门，你不在门外，你在大门之内。可是大门之内到讲堂、到教室还有距离，你总算入门了，往后的修学进度会很快。凡事起头难，这十六个字是无始劫来熏习养成的烦恼习气，人人都有，你要没有这十六个字你不在六道，因为你有这十六个字，所以你在六道干轮回，这十六个字没有了，佛菩萨会帮助你出离六道。

　　往生西方净土，给诸位说非常容易，只要这十六个字放下，一心念佛求生净土，他就去了。所以善导大师告诉我们，善导是阿弥陀佛再来的，弥陀示现的。永明延寿大师也是弥陀示现的。善导大师告诉我们，净宗这个法门念佛求生净土，「万修万人去」，一个都不漏，善导说的就是阿弥陀佛自己说的。为什么今天念佛的人这么多，往生的很少？早年我在台中住了十年，老师常常感叹的说，今天台中莲友，一万人当中大概只有二、三个往生的，万分之二三。什么原因？自私自利、名闻利养、五欲六尘放不下，他就去不了。这二、三个人还真放下了，放下就去了，就这么个道理。那么你想想，你是想到极乐世界亲近阿弥陀佛，还是想继续再搞六道？继续搞六道你一定要想到，有很多人糊涂了，想不到了，把它忘掉了，在六道里面，无量劫来冤冤相报没完没了，如果你能想到这桩事情，你才晓得六道可怕，生生世世。譬如在这一世当中，有些人对我很好，报恩的，过去我对他有恩，有些人对我不好，报怨的，过去我对他不好。然后再细心想想，我这一生用什么样心态对人，人家将来就会用这个对我。我善心善意对人，如果方法、态度上不对，还出问题。譬如言语，古人说得很好，「说者无心，听者有意」，他会把你的话听错。所以言语自古以来在教学上就非常重视，你看夫子教人四科，第一科是德行，第二科是言语，你说言语多重要。

　　中国古谚语里面有所谓「病从口入，祸从口出」，不会说话。所以说话是大学问，不会说话常常善意人家听了变成恶意，你说这个冤不冤枉！跟人结了冤仇，自己还不知道什么原因结的，什么时候结的，自己不知道，这种情形太多了。所以古人教人，民间都不例外，这在中国是世代相传，教人一个大原则，「多说不如少说，少说不如无说」，这个正确。我们看到许多有成就的这些人，跟大众接触观察人的时候，他对于言语多的人他会很小心谨慎，言语少的人他很尊重。这个人话不多，话不多就很容易体会到他心清净，他定，话多了浮躁，心浮气躁，他心不定。在事业上做大官的人，现在企业做董事长、总经理的人，他用人从这些地方观察，言语少的人，言语简单的人，所说出来没有一句废话的人，他会重用他，这个人有定、有慧。心浮气躁的，只能叫他跑跑腿，不能担当重任，你要叫他担当重任，一定会把事情办坏，纵有才华都不行，都不可以重用。为什么？心浮气躁容易得罪人，容易跟人结怨。你公司要跟人结怨，人家目标对着你，想尽方法破坏你、整你，这个麻烦大了！所以戒定慧三学从佛教传到中国来，在没到中国之前中国人已经注重戒定慧了，没有讲得这么清楚、讲得这么明白，所以佛法来之后，这是一拍即合。

　　你看儒家讲的有没有戒定慧？格物、致知是戒，诚意、正心是定，修身、齐家、治国、平天下那是慧。《大学》里有一句是「知止而后有定」，你看看定从哪来的？是知止，用个最简单的话来说，叫知足，不知足心怎么能定下来？知足就定了，你才能过到真正的人生，幸福美满的人生。幸福美满的人生决定不是做大官、发大财，不是的。做大官、发大财一辈子苦死了，我们见得很多，不快乐，贵而不乐，富而不乐，一天到晚是提心吊胆，那个生活很苦。所以知足，我一天三餐饭吃得饱，衣服穿得暖，有个小房子住得很快乐，行了，可以遮蔽风雨。身心都没有事是最幸福的人，心里面没有妄念、没有杂念，身也没有事，这是大福报，世间第一等福报的。这种人多半去修道，多半是做学问，他把世缘都排除了，所以他心是定的，他学道很容易成就。事情烦杂在世间来讲那是苦命人。我们冷静来观察，这世间有几个是真正有福的人？其实个个人都有福，只是他不知道，他不肯放下，哪一个明白，放下了，这个人福报现前了。

　　释迦牟尼佛觉悟了，真的年轻，十九岁就觉悟了，彻底放下。我们在史传上面看到，安世高觉悟了。安世高还做了半年的皇帝，觉悟之后把王位让给他的叔叔，他出家了，成为一代高僧。缘在中国，汉朝时候到中国来弘法利生。所以早期译经安世高翻得最好，《八大人觉经》就是他翻的。他圆寂在中国。所以只有真正看破，真正觉悟的，他才肯放下。我们看一个人是不是真的有一点觉悟，你就看他放下多少，肯不肯放下，真肯彻底放下，那是大彻大悟；放下之后，确实定慧现前。孔子在世有人赞叹他，这个人了不起，有圣人之德行，有大智慧，他什么都知道。这个话传到孔子耳边，孔子笑一笑，告诉大家，我无智无能，我什么都不会，你要来问我，我肚子里空空如也，我只不过是信而好古，没有长处，你要真问长处，很可能就是我好学，大概这就是我的长处，别人没有像我这么好学的。孔子说真话，一点都不假。他知道很多，有人问他好象都能回答，没有他答不出的问题。夫子也告诉人，其实我什么都不知道，他来问我怎么知道？他讲那个题目我才晓得，我才知道的。我怎么给他摆平？夫子说我只有一以贯之。这就有一点禅机的味道了，我怎么能帮他解决问题，我什么都不知道，他来问我才晓得，我能帮他解决我是一以贯之。那个一是什么？真诚心，在佛法里面叫一心不乱，一心不乱就能解决一切法。我们学佛学了这么多年才明白，才不怀疑，才承认了，这是真的，为什么？智慧解决问题，不是知识，学得很多是知识很丰富，真正解决问题是靠智慧，智慧是靠清净心、靠定功。

　　最具足代表的就是禅宗的惠能大师，你看二十四岁开悟，不认识字，没有念过书，他就跟孔子所讲的，我什么都不知道，他来问我，一问我知道了。法达禅师见他面，跟他顶礼头不着地，三拜起来之后，六祖就问他，你到曹溪来参拜，我看到你头没有着地，一定是你有什么特殊的能力值得骄傲。头不着地是傲慢。法达也很老实就说了，他诵《法华经》三千部。这也不是别人能做得到的，《法华经》很长，虽然只有七卷，每一卷都很长。一般念《法华经》的，一天只能念一部，三千部是念十年。十年实在讲受持一部《法华经》心是定的。六祖就问《法华经》的大意，他说不出来，你念了十年三千部，《法华》讲些什么？他说不出来。反过来问六祖，六祖说我不认识字，我也没有听人念《法华经》给我听，他说这样好了，你念给我听，念了十年都会背了。《法华经》二十八品，他念到第二品「方便品」，第二品还没念完，六祖就告诉他，行了，不要念了，我都明白了。六祖《法华经》从哪里来的？是法达念《法华经》给他听，他就明白了。然后讲解给他听，他开悟了；开悟再顶礼，头着地了。这就是什么？我看到了就明白，听到了就明白，没有接触的时候完全不知道。孔夫子为人家解决问题就跟惠能大师一样。所以我们懂得惠能大师这些状况，就了解夫子所说的话是真的，不是假的，一以贯之。这个一，用《弥陀经》上的话，「一心不乱」，一心不乱能贯穿世出世间一切法，一心里头定慧等持。

　　我们修净土每天念阿弥陀佛，念阿弥陀佛干什么？就是要念到一心不乱。念到一心不乱，为什么会得不到一心不乱？妄想太多、执着太多、分别太多，放不下。一心不乱是你的真心，每个人都有，哪有二心？没有二心，二心是假的，一心是真心。真心本来不乱，你看能大师见性不是讲得很清楚吗？第四句话说「何期自性，本无动摇」，那个本无动摇就是不乱。本自清净就是一心，头一句话说「何期自性，本自清净」。所以一心不乱是我们的本性、是我们的真心。很不幸的，这个真心迷了，就变成妄心，怎么迷了？起了念头。「迷唯一念，悟止一心」，这句话要记住，怎么迷的？起个念头就迷了，怎么样觉悟的？一心就觉悟了，你要知道，二心就迷了。所以大乘教里面常常讲，十法界众生用的是什么心？三心二意。十法界众生，包括声闻、缘觉、菩萨、佛，四圣法界用的这个妄心他用得正，为什么用得正？发心事佛，承事如来，所以他发心正，听佛的话，虽是妄心，跟真心很接近，所以他住净土，四圣法界是净土。六道凡夫就不行了，为什么？他不肯承事如来，他随顺自己的烦恼习气，自以为聪明，他的是非邪正标准是自己定的，那就难了。声闻、缘觉以上他们是非善恶标准是依佛定的，所以他接近性德；凡夫是自己定的标准，远离性德。「性相近，习相远」，四圣法界是性相近，六道凡夫是习相远，就这么回事情，这不可以不知道的。

　　所以我们学习，我们对于本师不能有丝毫怀疑，有一丝毫怀疑你就会蒙重大的损失。佛说的经论很多，我们很多地方不懂，不懂没有关系，尊重它、信仰它，我们就得福。尊重、信仰、不怀疑、不厌弃，天天去读，读久了会有一天豁然大悟，为什么？谚语所谓「诚则灵矣」，这是我们中国老祖宗传的，你诚心诚意，诚到极处就通了。诚到极处人心是定的，定生慧，就这么个道理，他就通了。所以最大的敌人，让我们在搞生死轮回最大的敌人就是什么？就是心浮气躁。心浮气躁从哪里来？就是疑虑，有很多顾虑、有很多疑惑，从这里来的。这又从哪里来的？不知道一切法是梦幻泡影，不知道是这个。「凡所有相，皆是虚妄」，忘记掉了，总以为一切法是真的，不能像诸佛菩萨应化在世间，叫游戏神通。什么叫游戏神通？没有一样他当真，就是游戏神通。我们在六道里头样样当真，确实把真的看作是假的，把假的看作是真的，这颠倒，佛经上讲的颠倒错乱就是说这桩事情，所以学佛不容易。

　　求老师，我们也具体介绍了，现在眼前找不到好老师，有修有证的老师找不到，找古人，学孟子、学蕅益大师。蕅益大师当年在世学佛，他非常佩服莲池大师，莲池大师已经往生了，莲池大师的著作在，他就读莲池大师的书，学莲池大师，他真学成功了，学得很像。所以莲池大师是净土宗第八代的祖师，蕅益则是第九代的祖师。学得真像，以古人为老师。我们学《华严》我们以谁为老师？我们以清凉为老师、以李长者为老师，我们这两位老师。以道霈禅师做学长，这是好学长，他来当助教。清凉跟李长者是教授，道霈禅师担任助教来协助我们，我们怎么会不成就？契入境界之后，因为这是学《华严》，学《华严》你一定会走善财童子的路，走善财童子的路就是一切众生情与无情都是我的老师，他成佛了，不要等来生，一生成就了。《华严经》上说的，「情与无情，同圆种智」。有情众生是我的老师，是如来示现的；无情众生，花草树木、山河大地，没有一样不是诸佛菩萨示现来度我的，这是善财学佛的心、善财学佛的态度。这个世界上凡夫只有我一个，学生就是我一个，所以善财没有同学，他的礼敬、赞叹、供养才达到究竟圆满，为什么？个个都是我的老师，花草树木都是我的老师，都在那里示现，把自性里面的智慧、德能、相好统统展现出来给我看，从这个地方悟入的。

　　接着跟我们讲「发心护法、发心入土」，土是国土，这个入土就是要走进社会，要跟社会一切众生接触。你不接触你学不到东西，你不接触你不能帮助他们。接触社会各行各业的大众是个什么心态去接触？学为人师，行为世范，你在社会大众要做出最好的榜样。我起心动念，这个念头对社会大众有没有好处？他们可不可以学我？他们要是不能学我、没有好处，这个念头不能起，这个话不能说，这个事不能做；对社会大众有好处、有利益，这个心可以起，这个念头可以动，这个事可以干。所以修行觉悟从哪里开始？从起心动念开始，念念都能够舍己为人，「人同此心，心同此理」。《弟子规》讲「怡吾色，柔吾声」，这两句话孔子都常常讲，很不容易做到，对谁？对父母，父母是长时期的跟自己在一起相处，一起生活，你每天都能对父母和颜悦色吗？能够低声下气吗？这是孝子，孝顺。所以夫子常讲「色难」，色难就是讲这桩事情，色是我们的表情，真正不容易做到和颜悦色。这是孝子，真正孝子才能做到，无论有什么痛苦，不表现在外面，在父母面前表现出欢喜。能孝顺父母，才能孝顺一切众生。所以佛菩萨没有别的，佛菩萨把一切众生看作自己的父母，用真诚心、孝顺心来对待，众生才能感动，众生才能够觉悟，才能够信顺，才能回头，决定不逃避。但这是个相当功夫，不是初学，初学一入众的时候烦恼习气都起现行，他受不了，这是菩萨；菩萨在这里面成就忍辱波罗蜜、成就精进波罗蜜，六度齐修。头一个修布施，这个布施是用内财布施，不是外财。和颜悦色就是布施，低声下气就是布施，做出样子给人看。在这里面慢慢去学习，学习提升，提升到更高一个层次，明白了一切众生跟我同体，同一个法性，老子所说「天地与我同根，万物与我一体」，在佛法里面讲「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，这才能入境界。

　　下面第七条，「为知众生心乐烦恼习气故，发心了法，谓入如来门，了一切法」。这就是要真的帮助众生，帮助众生那你必须要了解一切众生，一切众生喜欢什么，一切众生讨厌什么，烦恼就是厌烦，心乐就是欢喜、爱好。无量劫来在六道里头，他熏成什么些习气，这要知道。那怎么办？发心了法，了是明了，发心求法。佛菩萨在教学当中，对这方面就讲得很多，我们听明白之后，细心去观察六道众生、四圣法界，细心去观察，是我们在课堂所听到的在方方面面真的看到了，你明了了。明了之后头一桩事情，善法我有没有做到？不善法我有没有远离？自己就得利益，这叫学佛。本师释迦牟尼佛具足圆满的善法，十善圆满了。诸大菩萨虽然修十善、行十善，还没有到究竟圆满，为什么？无始无明的习气还没放下，这是最难的事情。我们总算是这一生很有幸，非常难得把这个事情搞清楚了，我们已经在解悟。下一步的工作是我们怎样从解到行，我要做到，要真干，我才能入门，要不然你永远入不了门，所以从解悟，到行悟，到证悟。

　　我们今天学《华严》，《华严》内容太丰富了，真的叫包罗万象，一法都不漏。我们学了之后怎样应用在生活上、应用在工作、应用在处事待人接物，这比什么都重要。如果要不是这样真干，《华严经》白学了，这一生当中要不能往生极乐世界，麻烦就大！为什么？继续搞六道轮回。就像黄念祖老居士在北京给他的学生所讲的，他的一些学生看到我，把话传给我，说老师在他们面前说：「净空法师要不往生，来生的福报就太大！」那人天福报。我们想到这句话，这话不是好话，福报大很容易造大罪业，没有福报的人造罪业造不大。譬如你杀一个人，还要偿命，大福报的人，杀几千人、杀几万人不要偿命，那叫大福报。现在不要偿命，将来生生世世要偿命，现在你福报大，他不敢问你要命，你死了之后福报没有了，到来生来世，一个个向你讨命。这我们清楚，因果通三世，你几世所修的福报一生可以享完，所以这很可怕。

　　古时候这些做帝王将相，没有十世以上的修行得不到这个果报，这命里注定的，争不来的，争来了还是命里有的，你说冤不冤枉？因果的道理总是要透彻的了解，为什么？我们心是定的，知道这个福报不好享。所以我们在前面读到，就是再前面一品，在「贤首品」里面读到的，佛教我们，也教弟子们，头一个是不求王位、大名称；大名称就是做大官。学佛千万不能动这个念头去做国王、做大臣，那你就错了。是很容易得到，修这么大的福，但是你要知道轮回的恐怖你就不敢往这上想，要把所修的功德回向求生净土，那就对了，不但超越六道了，超越十法界，这叫一了百了，这才是个真正聪明人。但是你要真正能做到，你要彻底放下，你才能做到。非常难得，佛菩萨来给我们做了示现，三年前深圳黄忠昌佛菩萨给我做了试验。他三十几岁听我讲经，听我讲到念佛往生大概只要三年。这个事情是过去很多年前，我讲经的时候有同学问我，出家的同学听经的时候问我，他说《净土圣贤录》、《往生传》里面说的那些往生的人，大概闻佛法，听到净土法门，真正念佛绝大多数都是三年他就往生了，问我一个问题，他说是不是他们寿命都到了？我的答复，如果说他们统统都是三年寿命到了，这不可能，这讲不通。为什么他三年往生？他功夫成就了。只要念到功夫成片，功夫成片上辈的人，功夫成片有九品，上三品、中三品、下三品，上三品的人就可以自在往生，我有寿命我不要了，我现在就走，真走得了，佛真来接引你，这才讲得通。哪有那么好的，人都是寿命只有三年他遇到了，这讲不通的事情，有可能有极少数，一、二个，不可能那么多。

　　黄忠昌听到这么一段事情，所以他就说他来做试验，他有寿命也不要了，希望三年佛念的真的能往生。找到向小莉护法，就在向小莉那个地方给他一个房间做关房，饮食起居向小莉照顾，每天给他送三餐饭，照顾他生活，给他洗衣服，让他什么心都不操，就是一句佛号、一部《阿弥陀经》。他每天就是《阿弥陀经》不知道念几遍，我不晓得，大概不多，佛号念得多。念到两年十个月他就走了，预知时至，没有生病。火化的时候烧出很好看的舍利。现在他的舍利做了一个塔，在深圳这个小道场里面。两年，是真的不是假的。所以这个事情不难。照《阿弥陀经》里面讲的，最快的时间多少？一天，经上讲若一日、若二日、若三日，到若七日」。念一天佛，真的身心世界一切都放下了，念一天佛就往生。所以说你的功夫成就，没有别的，你放得下放不下，在这里，放下是真的，真走了。

　　所以我一生最感激的是章嘉大师，虽然当时教我，我不能够完全体会，我体会得很肤浅，可是这么多年来在佛法学习上锲而不舍，这种体会一年比一年深。第一次见面，我头一句话向他老人家请教，方老师把佛法介绍给我，我知道佛法是世间无比殊胜的大法，我向他老人家请教，有没有什么方法叫我很快就契入？心里着急，想很快就入门。我的问题提出来了，他老人家没有马上答复，他看着我，我也看着他，我们两个对看，看了半个钟点。看半个钟点，真的整个身心统统定下来了，没有妄念，聚精会神等他讲话，他说一个字，有。这一个字说完之后又不讲话了。这个字说完我耳朵竖起来了，有，这时候大概等了五分钟，前面是半个小时，等了五分钟，他老人家很慢，说了六个字，「看得破，放得下」，我讲的速度太快，他是一个字一个字的讲。我们的修养跟他比是不能相比的，听了这六个字，好象懂，又好象不懂，「看得破，放得下」。

　　我接着就提第二个问题，请问老师从哪里下手？以后我们明白了，提出问题他不会立刻答复你，他必须要看着你，你整个情绪定下来了，他才跟你讲，你情绪不稳定他不跟你讲话。所以这个教学方法，我们在别的地方体会不到，就是他坚持他的原则，对方如果心浮气躁，如果心不能定下来，他不讲，说了没用。他跟你聊天说闲话可以，正式给你答问题绝对不可以，他守他的原则。我跟他老人家三年，都是这样的严肃，真得受用。你看第一天就把佛法的秘诀，凡夫成佛的秘诀告诉你。布施就是放下。学了这么多年我们才知道、才明白老师这句话里面的义趣深广无尽。佛在经上教给我们，放下执着，你就证阿罗汉果，就超越六道。我要想脱离六道轮回，我执着就不要了，真的超越了。放下妄想分别就超越十法界，凡夫就成佛了。所以凡夫成佛在一念之间。释迦牟尼佛在菩提树下做给我们看，夜睹明星，豁然大悟，没有别的，就是把妄想分别执着放下，真放下，成佛了。六祖惠能大师二十四岁，在中国给我们做了一个榜样，他成佛了，他在半夜听五祖给他讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」，他彻底放下，这一放下就成佛了，所以什么都不要讲了。五祖把衣钵传给他，叫他赶快离开，为什么？嫉妒、障碍太多，大家不服，所以叫他去避难。他就问五祖：我到哪里去避难？五祖指示他往南方去。他在猎人队里面隐居十五年，没有人知道。跟一批打猎的猎人，给他们烧饭、洗衣服，做义工，吃肉边菜。那是佛，那是一尊佛，给这些造业天天杀生的人给他们服务。以后六祖离开他们，现了出家相，我想那些人都得度了，都回头了，原来我们天天造业，给我们烧饭，侍候我们的是一尊佛、是一个祖师。这都是有缘，那是多大的福报，佛来侍候他们。

　　这些，世尊跟六祖都给章嘉大师这句话做了证明，看破、放下就是，就入门了，不是入大门、二门，是入到最后的那个门，成佛了。这就是说凡夫成佛不难，与认识字不认识字不相干，与你有学没有学也不相干，这都不要紧。所以释迦牟尼佛示现的是认识字，知识分子，到处去求学，放下就成功；惠能大师示现没有念过书，不认识字，什么也不懂，放下也成佛，放下之后那个境界完全相同。所以释迦牟尼佛讲的一切经，你念给惠能大师听，他能把里面最深密的道理讲出来。由此可知，最严重的障碍、最大的障碍是烦恼习气。但是烦恼习气不是真的，是假的。马鸣菩萨在《起信论》里面讲得好，「本觉本有，不觉本无」，本来没有的当然可以放下，本来有的自然会恢复。所以你要知道，无量的智慧跟十方诸佛一样的，没有丝毫差别，无量的德能、无量的才艺、无量的相好都是自性本自具足的，只要你肯放下，你就成佛了。你什么时候放下，什么时候成佛，现在放下，现在成佛，明年放下，明年成佛，全在自己，不在别人，谁都不能障碍你，谁也不能帮助你，必须自己觉悟，自己下个决心。

　　念佛堂堂主口头禅常常提醒大家的，「放下身心世界，一心称念」，这是真念佛，除了一句阿弥陀佛之外，什么都没有。《弥陀经》要不要念？初学的人要念，为什么要念几卷《弥陀经》？摄心，念经的意思在这个地方。因为你心散乱，妄念很多，经念个三遍、五遍，妄念就没有了，少了，然后这个佛号才得力，一句相应是一句佛，句句相应句句是佛，这个佛号念的相应、念的得力。如果是散乱心，他不相应、不得力，只能在阿赖耶里面种一个阿弥陀佛的种子，不起作用。所以清净心念佛起作用，他跟阿弥陀佛感应道交，也就是说我们这里一声阿弥陀佛，那个地方阿弥陀佛他就接收到，起这个作用。我们今天讲，现在科学里讲心灵的感应，这个讯息跟佛就通了。如果我们有杂念在里面，这个讯息不通。不通，我们的阿赖耶识受这个感应，外面不行，阿赖耶识里头加强念佛的种子，跟阿弥陀佛、跟外界起不了作用。从这个地方，你也能够了解烦恼习气这个伤害是多么严重，没有能够相比的。外面什么样的伤害都很微弱，纵然是毁掉我自己的身体，把自己身体烧成粉，伤害都小，微不足道，唯独分别执着这个伤害太大，让你生生世世迷惑，生生世世受苦。所以懂得众生，回过头来就看到自己，看到自己再回过头来就看到众生，知道怎样度自己，怎样帮助众生。

　　底下一条，「为知众生死此生彼故，发心生信，谓见者生信，无不获益」。这就是知道六道轮回里的众生，人道里面死了，他行善，天道生了，他造恶，地狱道生了。你对于这些现象看得清清楚楚，业因果报丝毫不爽，你的信心就生起来，发心生信，信什么？信因果报应丝毫不爽。然后你再相信「一饮一啄，莫非前定」，谁定的？自己定的，不是佛菩萨定的，也不是上帝定的，也不是阎罗王定的，谁都干涉不了你，你自己造什么样的因，你自己受什么样的报。别人害你，别人害你是你愿意接受，你不能怪别人。因为你可以不接受，你为什么要相信他？所以你不可以怪别人，怪自己，怪自己糊涂，怪自己不认识人，你怪别人错了。行有不得，反求诸己，自己才真的回得了头来。那个恶人在诱惑我，「那个恶人是我自性变现的，是我的恶业在那里造成的，与他不相干，他根本不存在」，你能这样想，这是正知正见。你要是把罪恶都推到别人，这是邪知邪见，你不知道「唯心净土，自性弥陀」，人都是善人，自性变现的，自性的善人，恶人是自性变现的恶人，我们自性里面被染污，染污就有善的习气、恶的习气。所以诸佛菩萨是自性变现的，所有一切现象，有情众生也是自性变现的，无情众生还是自性变现的，离开自性无有一法可得，这是正知正见。千万不要以为自性之外还有一切万法，那叫邪知邪见，那就错了。要记住《坛经》上讲的，「何期自性，能生万法」，这个万法里面包括有情跟无情，所以「心外无法，法外无心」，你生起信心。为自己、为众生，或者不为自己，为众生，在六道里也要示现一个好样子，帮助众生回头，要让见者，看见你的人、听到你的人、接触你的人都能生信心，都能得利益。

　　第九段「为知众生诸根心行故，发心住世，谓神力住世，尽未来劫」。这一条就是大慈悲心，像地藏菩萨一样，地狱不空誓不成佛。现在我们发这个心，做不到，虽然做不到，不能没有这个心，所谓是心有余而力不足，我真有这个心，我能力做不到，为什么？业障障碍了，业障消除就能做到。永远不离开苦难众生，那你就不能怕苦，你不能怕难，你在苦难当中要做出忍辱、精进、禅定、智慧给众生看，帮助众生觉悟，帮助众生回头，发心住世。世间有灾难，没错，众生受灾难你不受灾难。就像佛在《法华经》上所说的，这个世界有成住坏空，释迦牟尼佛所居住的这个地方没有成住坏空，释迦牟尼佛的实报庄严土一丝毫没有损坏。他住的那个实报庄严土跟我们这个世界不同空间维次，在不在一块？在。这个不好懂。我们现在用电视屏幕，我是几十年没看过电视，听说国内现在电视有几十个频道。早年我在美国，美国电视有一百多个频道，一百多个频道同在一个萤光幕上，你按哪个频道这个频道就出现，你就看到了；没有按到的，它也在这个频道，你看不见，你不能说它不在这个频道。你换个频道，这个频道不见了，另外一个频道显现，佛法讲的隐现，有缘，它现前，没有缘，看不见，它在，不能说它不在。

　　这个频道乱了，天下大乱，这个频道你按上去之后看到里面都模模糊糊。可是另一个频道呢？另一个频道它一点没有障碍，你看它的音声、色相清清楚楚。好象这个频道被电波干扰，画面、音声都不清楚，但是另外一个频道一丝毫干扰没有，用这个比喻诸位容易懂。这个世界众生做不善，在这个频道里面是世界毁灭，而释迦牟尼佛住的那个频道，那是一点不生干扰，跟这个道理相同。如果我们，不要说别的，你只要能做到执着放下，于一切法都不执着，这个地球上整个产生变化的时候，你不受这个影响，你的境界提升了，欲界天都受到干扰，你不会受到干扰。因为放下执着是阿罗汉，他超越六道了，六道里面这些频道统统都乱了，全都受干扰、受破坏了，可是六道之外，四圣法界一丝毫没受干扰，何况如来果地上的实报庄严土，它怎么会受到干扰？由此可知，放下是多么重要，整个佛法在修学上没有别的，就是放下。从初发心到如来地，看破帮助你放下，放下又帮助你看破，就这两法相辅相成，从初发心到如来地，你放下多少，你提升了多少；你看破多少，你明白了多少。

　　末后一条说「为知众生三世智故，发心具行」，具什么行？「谓具普贤行，净治一切」。这个不念行(音「形」)，行是名词，念去声，念行(音「恨」)，行是动词，就是真的学普贤菩萨。普贤菩萨的纲领就是《华严经》上的十条，我们一般称为普贤十愿，十大愿王，这是普贤菩萨修行的总纲领、总原则。要是展开？这十大愿展开就是全部《华严经》，全部《华严》归纳为十条纲领就是普贤十愿，真的依照这个行。第一个恭敬，「礼敬诸佛」，所有一切众生都是佛，蚊虫蚂蚁也是佛，蟑螂老鼠也是佛，一切有情众生都是佛。然后再展开，无情众生，花草树木、山河大地，全是佛，为什么？《华严经》上说「情与无情，同圆种智」，这个礼敬就是一切恭敬，没有一法不是恭恭敬敬的对待。所以佛在经上告诉我们，菩萨不修普贤行不能成佛，成佛一定要修普贤行。净土宗呢？净土宗全是修的普贤行。你看夏老的会集本《无量寿经》，第二品「德遵普贤」，第二品还是序品，还不是正宗分，给我们讲西方极乐世界所有一切众生，十方去往生的，都是修普贤大士之德，全是修普贤行，所以《大方广佛华严经》在极乐世界圆圆满满的落实。魏默深居士把《普贤行愿品》列入净土三经后面，称为净土四经，有道理，这个人不是普通人。印光大师把《大势至菩萨念佛圆通章》又列入四经后面，称为净土五经，净土经就圆满了，以后没有法子再增加了。所以我们要知道，修净土的人决定不能疏忽普贤行。今天时间到了，我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一九一八卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，第七段，所事佛同：

　　我们学习了前面的两尊佛，「一以十难得法，可谓殊特」，这是第一尊殊特月佛，第二尊「发十大心，不可穷尽」，无尽月佛。下面是第三尊不动月佛，清凉大师在注解里面给我们讲的，「观于空等，不可倾动」，这有不动的意思在里头。能够到六根接触六尘境界如如不动，这就不是凡人。要到什么境界才真的不动？肯定是明心见性，真正透彻了解一切法不离自性，自性空寂。一切法怎么可能是真有？能现能变的毕竟空、不可得，所现所变的是幻相，这就是《坛经》上讲的「何期自性，能生万法」。宇宙万法包括时间跟空间，都是心现识变；换句话说，就像《般若经》上所讲的，这些现相，相有性空，事有理空，你要是真透彻明白了，性空相也空，理空事也空。所以佛给我们讲真话，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这是观于空等，就是对于这些事实真相你统统都了解，当然你的心就不动了。那就是能大师见到这个真相告诉我们，「何期自性，本无动摇」，你的自性没动摇过。你现在动的是什么东西？动的是妄想分别执着，不是自性、不是真心，你的真心从来没有动过。

　　由此可知，六道众生真的很可怜，他生活在虚幻、不安、动摇之中，这个很可怜。他本来不动，为什么现在心那么动，心不安，心不停的在动？这个动就是念头，前念灭了后念就生，生灭速度之快是我们没有法子想象的。我们过去在讲席里面讲，它的速度是亿万分之一秒。我们在佛经里面看到一句话，亿万分之一秒，多少亿？三十多亿，不是一个亿。电影的银幕，二十四分之一秒，就把我们搞糊涂，我们就被欺骗了，以为那是真的，三十亿万分之一秒你怎么能体会？我们相信佛的话，佛没有妄语，佛的话才是事实真相，这要靠信心，信心成就了一切。所以诸佛菩萨了解事实真相，帮助苦难众生，苦难众生不能接受真实法，那就跟他讲方便法，所以佛才能普度众生。由方便回到真实有的时候要很长的时间，不是一生一世，无量劫他才能回头。我们要指望帮助一个众生在一生当中回头，没有这个道理，佛做不到。为什么？回头是要他自己回头，佛的力量加不上，迷是他自己迷的，觉还是要他自己觉，佛只是教你、只是提醒你，你自己不肯回头，那就一点办法都没有。

　　你要问，到底是什么原因？就是不知道事实真相。事实真相是什么？不知道一切万法是假的，根本不存在的，这是事实真相，所以他心不定，心里有疑，心里有顾虑。佛在这时候就用善巧方便，你相信什么就告诉你，你就信那个就好，为什么？一切法不离信心，信就有成就，不信就没有成就。你信耶稣的，就告诉你认真学习，你会生天，得一点小利益。这里头也有邪、也有正，如果信了魔王外道，你将来变成魔子魔孙，堕落了，这不是天道，是魔道。跟着魔王没有不造罪业的，所以魔的前途并不乐观，魔的前途是非常可能堕地狱。从地狱里再出来，出来有的时候还会跟魔王，为什么？过去生中跟他关系很久，交情很厚。夫子在《易经．系辞传》里面讲了两句话，有道理，物以类聚，人以群分。这一个团体、一个团体生生世世常常轮回都在一起；天道，大家都到天道，人道，都到人道，畜生道，都到畜生道，一个小团体、一个小团体不容易分开，你就知道这里头情执是多么重。六道轮回坚不可破，建立在情识的基础上。但是觉悟的人很清楚，情识是假的，不是真的，你哪一天不舍，你在六道里面就要受一天苦难，哪一天放下，你就解脱了，这个苦难就没有了。

　　所以佛法是正法，正在哪里？佛不是教我们信他佛，佛是教我们信自佛。他佛是你自性变现的，你信阿弥陀佛，自性弥陀，你信释迦牟尼佛，自性释迦，你信毗卢遮那佛，自性毗卢遮那，这叫正法。依报环境，我们生活环境这个依报，山河大地，还是自性变现的。所以极乐世界，唯心净土，信你心现的净土，这叫真信。如果不相信弥陀是自性变的、净土也是自性变的，以为自性外头真有弥陀、真有净土，那不是真信，那是迷信。迷信有没有好处？对凡夫讲也有好处，不能说没有好处，阿赖耶里种了善根。几时你能够明心见性，几时你真信了，相信所有一切万法不离自性，全是自性现的、自性变的，一真法界是自性现的，十法界依正庄严是自性变的，离开自性无有一法可得，这叫真信。这是佛法里面讲信心，跟一般宗教讲的不一样，跟哲学讲的不一样，哲学有能有所，宗教是有自有他，佛法里头也讲这些，这是方便说，但是它告诉你，自他不二，凡圣一体，这就不一样，这在哲学、宗教里找不到。什么时候我们的心不动了，不动那就是不动月佛，这个名号从这里来的。

　　第四尊「风月佛」，佛法里面讲风的意思就是代表动，风是动的，跟前面不动恰恰相反，不动是体，动是用，起用。起用有两种，一个是自己提升，一个是帮助众生觉悟、帮助众生回头，这都要懂。所以清凉大师告诉我们，「了知业行」。这个行要念去声（念「恨」），就是行为，是动词，它不是名词，业是造作，你的行动、你的造作你明了、你知道。「生死涅盘，如风不住」，不住就是动，不住就是风，风不会停住，停了就没有风了。生死涅盘的相太微妙，微妙在哪里？相有生死，性没有生死，性是涅盘，事有生死，理是涅盘，所以它是一不是二。在我们这个身体上，我们身体有生死，乃至于我们的灵魂也有生死，可是我们的自性不生不灭，那是涅盘。所以佛跟我们讲，生死、涅盘是一不是二，这个话很不好懂。从自性来讲，本来涅盘。惠能大师见性讲得很好，第二句是说「何期自性，本不生灭」，本不生灭就是涅盘，印度话就叫涅盘，那你还怕什么生死？没有生死。哪一天你不怕生死，你的业障就消了。你还贪生怕死，为什么？你有得有失、有能有所，就是说你有分别、你有执着。什么人没有生死？执着放下，没有生死了，阿罗汉就没有了，所以阿罗汉证涅盘，那个涅盘叫偏真涅盘，小乘的涅盘；他没有生死，是六道里面的分段生死没有了，但是还有四圣法界的变易生死。生死有两种，变易生死没有生死的相，为什么叫它生死？生死很苦，所以把那个苦看作生死。他什么苦？学习很苦。譬如你在学校念书，念了一年，很辛苦念了一年，考试及格了，明年升二年级，一年级死了，二年级生了，变易生死就是这种现象，不是真的生死，是你发愤用功苦了一年升级了，二年级又念了一年，辛苦念了一年升三年级，二年级死了，三年级生了，这就像变易生死。声闻修行把见思烦恼的习气断了，这很费劲，很不容易，断掉之后升级了，他升到辟支佛，就是缘觉，升一级了，更高的他可以升到菩萨，阿罗汉里面死了，菩萨里头生了，就这个意思，所以这叫变易。我们现在这个人一生死了，来生再投胎，这种生死叫分段生死，一个阶段一个阶段的。

　　给你实在讲，分段生死跟变易生死都是念念不住。现在科学家知道，我们身体的细胞新陈代谢永远没有停止的，就好象在换，旧的细胞死了，新的生了，代替了。佛在经上告诉我们，整个身体细胞统统都换，换尽了多少时间？七年。所以七年是一个周期，七是个周期。我们这个身体所有的细胞，七年之前那个旧的一个都没有了，全部换新了，新陈代谢。它不是整个一下换，它是一个一个换，换得很快，有先有后，天天都在换，念念都在换。所以真的是不住，行业、生死涅盘从来不停的，剎那剎那之间不停，这是事实真相。懂得这个道理，你说你天天换，好象车换零件一样，你是换个新的还是换个二手货、换个旧的？这个关系大！学佛的人、明理的人换新的，换新的怎么样？身体愈来愈健康，他把旧的全换新的。好象你开车一样，你零件天天换新的，今天换这个，明天换那个，都换新的，你那个车永远是新的，你不旧；不会换的，换人家二手货，换人家报废的，那好了，愈换就愈差，那就是你一年不如一年。儿童、青少年你细心观察，他们那个念念换的全是新的，中年、老年就糊涂了。所以中国谚语常讲「老糊涂」，这个话很有道理。怎么老糊涂？他分别执着很重，疑虑很多，那他所换的愈换愈差，换不到一个新的零件，这就是什么？聪明反被聪明误。青少年没有这个顾虑，也不知道什么叫补品，他没有分别、没有执着，什么都吃、什么都喝，长得好。到年岁大了，要这个补那个补，结果愈补愈差，到最后连个老命都补掉了。这就是什么？有疑、有顾虑。有怀疑、有顾虑，信心丧失掉，童心没有了，童真，童都是用真心，童真失掉之后，那你就用妄心，妄心逐渐做了主，妄心是自私自利，妄心里有贪瞋痴慢、有名闻利养，这样子坏掉的。

　　我们明白这个道理之后，我们可以把自己身心调整到全新的，可是这个怎么样？信自己，不是信外面，信外面永远被外面控制，这叫迷信。信神的，被神控制，信大仙的，被大仙控制，信魔的，被魔控制，这很苦。可是佛看到之后，佛不反对，佛知道魔也是空的，妖怪也是空的，没有一样是真的，佛知道。但是他们有执着，他们是属于六道众生。高的，这就像我们一般讲灵性，其实不是，心善的、德行高的，天界；还能够懂得伦理道德，虽有贪瞋痴慢、自私自利，还不至于无缘无故的伤害，这是人道；心行残忍的、很容易伤害众生的，鬼道、地狱道。这些妖魔鬼怪哪一道都有，在天称为阿修罗、称为罗剎，这是总名称，这里头很复杂。所以到什么时候学不动心，知道如风不住，守住自己的原则，如如不动。

　　像孔夫子给我们介绍的，也是夫子一生最赞叹的，颜回。颜回有四桩事情符合于君子之道，第一个「强于行己」，这句话是古时候的话，要用现在的话来说，坚守原则，就是这个意思，他不会轻易被外面环境动摇。这个坚守原则是什么？圣贤人的教诲，在佛法里面讲，依法不依人，他坚守原则。第二个是「弱于受谏」，这个弱是容易，受谏是听别人劝告，什么人劝他，他都欢喜接受；批评他，他乐意接受，劝导他，他乐意接受，从来不反驳。批评他错误了，错误了他也笑咪咪的接受，他也不反对。这个难，很不容易。在中国古谚语里面讲，这种人有大福报，福在受谏，听别人劝告。如果自己说一篇大道理来拒绝，这个人没福。第三个「怵于待禄」，用现在的话来说，怕做官，为什么？做官可不容易，做官要肩负三个责任，君亲师。你是领导，你把人民领导到哪里去，你是带头的，带路的，第二个你是人民的父母，第三个你是人民的老师，君亲师。这个责任太大！做不好是罪过，做好是应该的，所以他怕。第四个「慎于持身」，用现在的话来说，洁身自爱，表现于外面是诚敬谦和，与一切大众和睦相处。非常不容易，这是我们应当学的。颜回不是普通人，夫子那么样看重他，他不幸年轻的时候就过世，这是什么？这是缘分，不能说他住世的时间短，或者他有什么业障，不是的，他是来示现的，就是来教化众生的。像在舞台上表演，他担任这个角色，他就演这个，演完他就下台。演得好，演得逼真，你真看懂你就学到了。

　　第五尊佛「水月佛」，清凉注解里面给我们说，「饶益安乐一切众生，如水普润」。水滋润大地，滋润一切众生。这个世间，我们说这个地球上，无论是动物、植物，如果没有水，都不能生存，水太重要了。水润泽一切众生是无条件的，它决定没有分别，决定没有执着，决定没有厚此薄彼，真正是大慈大悲，所以佛的德号里面有水月佛。第六「解脱月佛」，清凉大师在注解里面跟我们说，「闻十种法，心定不动，故得解脱」。这十种法就本经来说就是十住法，就是这一品经，你能够心定不动就得解脱。可是十法，在大乘有部经就叫《佛说大乘十法经》，「佛言成就十法，为住于大乘」。《华严》是大乘，所以这十法就值得我们参考。我们想想我们有没有具备？如果这个都不具备，那十住法当然没有。老实讲十住法太难了，我们要学十法还是《十法经》里头这十法重要，为什么？它是基础。我们要自己肯定我们是初学，初学要从最基础的地方学起。《十法经》里面所说的，第一条「成就正信」，这个成就太难了。我们有正信，但是没有成就，没有成就，这个正信不是真的正信。谁肯依教奉行？很难得，佛菩萨真的慈悲，真的不舍众生！前天刘居士来给我们现身说法，他得的是淋巴癌，非常严重，他成就正信，所以他没有医疗，他也没有吃药，他也没有求病好，这是他告诉我的。病他不怕，他说太好了，世间太苦了，我赶紧求往生。他一心念佛求往生，佛也没有来接引他，病没有了。他在我们这讲堂做的一个多小时的报告，他怎么好的？成就信心好的。我们想一想我们的信心跟他比一比怎么样？为什么他能，我们不能？就是他相信，我们不相信，我们要遇到这个事情会怀疑，我们会去找医生、会去找药，你就晓得成就信心是多难。

　　佛经上对这桩事情，真正是千言万语苦口婆心的劝导，就是因为太难相信了。难相信的根本原因，用佛法的术语来说，善根鲜少。你看《弥陀经》上讲的，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，善根少不行。善根不是一生修成的，过去生中生生世世累积的修学成就了善根。这与聪明智慧不相干，与认不认识字也不相干，与念多少书也不相干。有些确实不认识字的老太婆，你跟她一说，她就相信，她就不怀疑，死心塌地真干，她成功了，而且成就非常殊胜，预知时至，自在往生，瑞相希有，这是善根，这就是正信，成就正信。信心生不起来的是善根不足，善根不足如果遇缘殊胜，能够把善根补足，所以缘很重要。你看佛法不讲因生，它讲缘生。善根是因，要遇缘，缘就是遇到正法。遇到正法还要长时间的熏修，时间短了不行。这是我自己一生亲身的体验，如果我是真的四十五岁寿命到了，纵然念佛求往生，佛来接引我了，我知道，凡圣同居土下三辈往生。那很不错的了，下品上生、下品中生、下品下生，只能到这个程度。现在有这个寿命，就是学习的时间延长了，延长三十多年，现在往生我不敢说上上品往生，至少可以提升到中辈往生，中上品、中中品，这是有把握的。为什么？这么多年来天天熏习，对于事实真相愈来愈清楚、愈来愈明白，清楚、明白之后就愈来愈放下，是要从你行动上去看。放不下没用处，学得再多也没用处，叫解悟。

　　解悟是佛学，放下是学佛。我们到底是在搞佛学、是在学佛？学佛是学放下，相信自己是学佛，相信别人是佛学。我们搞了这么多年，终于把这个事情搞清楚了，真的是佛法常讲的利益无边。所以要信，要真的信佛，真的相信自性，相信一切法从心想生。像刘居士，这是为我们示现最好的榜样，他那么重的病，他不想病，所以形式上、身体上有一点毛病，他心里没有病，他心里只有佛，所以全身那个病毒的细胞很快就恢复正常。怎么治的？清净心治的，真诚心治的，平等、慈悲心治的，这个心生起来，我们一般人讲得三宝加持，这个效果无比的殊胜。现在生病，我常常讲我不是不相信医生，我不是不相信医药，我跟大家讲老实话，我相信从前的医生、从前的医药。从前的医生是救人，真的是救人命，不忍心看到人痛苦，所以他不要钱。现在的医生，你有病了，这真的，我见到的，拿病人当作实验，为什么？他要他的业绩。有能力把你的病一次治好，不给你治，都要给你留一点，为什么？你送钱给他，每次治疗都要收费的。这个情形是我在韩馆长那里看到的，她的眼睛不好，在台北有个名医，眼科，非常有权威的一个医生，她也很相信他，给他治疗二、三年，始终不能断根，每个星期要去一次，你就想送了多少钱。有一年星云法师邀请我到佛光山去讲课，韩馆长跟我到高雄，住在佛光山，眼睛又痛了，找到高雄的一个眼科医生，叫吴基福吴大夫，一次就治好了。她才恍然大悟，那个大夫骗她，不是治不好，治好之后就没有钱了，你就不会再来了，你每次来挂号、每次来拿药都要付钱。没有医德！

　　前些年我们遇到SARS，这个大家都知道的，每个人听到都很恐怖。凌孜，很多人知道她，她是演艺界的，以前做过导演。她有个朋友也是个导演，得了这个病，医院跟他讲顶多三天，没法子治了。凌孜向医院请求，为什么？他已经快死了，找个中医治治可不可以？院长也还同情，好吧！叫他试试看。她找个中医老大夫刘大夫，给他开了三服药，一服药六块钱，人民币六块钱，一天吃一服，三服药病好了。中医，十八块钱，人家出院了，就没事了。这个大夫我也认识，他告诉我，像SARS跟感冒差不多，属于瘟疫，很容易治。中国治瘟疫的土方子很多，但是你不相信，那就没有法子。现在人不相信中医，中医不合科学。科学才不过三百年，三百年以前的中国人怎么活的？中国的历史有五千年了，怎么活过来的？现在不相信了，要相信西医。所以成就正信太重要了。

　　了解这些事实真相，那没有办法，现在连饮食都有问题，你在外面买东西全是假的，都是添加化学这些原料在里头。换句话说，都变成有毒的东西了。难怪释迦牟尼佛在《无量寿经》告诉我们，「饮苦食毒」。从前我们读这个经句的时候不懂，怎么会饮苦食毒？现在看到这个社会才知道，真的饮食全是用科学技术加工的，自然生态完全破坏了。稻米里面加滑石粉，现在我不知道还加什么东西，我不晓得，从前我住在台湾的时候知道加滑石粉，而且种植的时候使用大量的农药。农夫现在也没有良心，所以遭这个果报，共业所感。农夫种的稻米，自己吃的是另外种的，那个不好看，但是它没有化肥、没有农药，他卖的有农药化肥，所以长得非常漂亮、很好看，他们自己不吃。蔬菜，菜农亦复如是，他卖是卖那些菜，自己吃的是另外一小地方种的。这不是饮苦食毒吗？现在的饮料，饮料里面全有化学添加物在里头。

　　李老师在世的时候，我在国外弘法，回到台湾去看他，每次都叮咛，不要到馆子吃东西，不要随便吃外面的东西，常常叮咛。所以我们在国外只有自己种菜，好在国外比中国国内也有好处，为什么？他们土地大人少，中国人太多了，所以土地很不容易得到。在外国每个人家都有院子，外国人的院子种花，中国人的院子都种菜，你只一看院子种菜，你就晓得那家肯定是中国人，所以蔬菜都不要买。澳洲土地更多，土地不值钱，所以我居住的院子合中国一百七十亩，你就想多大。那么大的大院子，里面种的树木，最近也种了不少果木树，搞一个大菜园。我们请当地的农夫给我们开辟，种好之后我们自己来照顾。我们种了有几十种菜，品种很多。平常可以供养三百人，办活动的时候可以供养一千人。

　　所以想到饮苦食毒。可是真正有正信的人他们不喝这些饮料，加工的饮料不喝，他喝什么？他喝自来水。其实自来水里头也有加过化学物质消毒。过去我们做小孩的时候，我是一九三六年离开家乡的，那时候，在抗战之前，我们到外面去玩，水沟里面的水都可以喝，没有什么杯子，下去水捧过来就可以喝，什么毛病都没有。田跟田地当中的小水沟，那是灌溉用的，那里头都有小鱼。我们出去玩，很多花，花都可以吃，野树上的果子那更没有问题。我们做小朋友的时候，零食就是山上野生的这些果子，这是乡下人。可是现在不行了，现在水混浊，现在水有味道，没有那样的清澈。那时候的社会没有听说过化学物，没有听说过这个名词，像农药都没有听说过的。所以成就正信真难，我们要从这个地方建立信心。不能建立呢？多听经，多在经教里熏习，熏习到我们疑虑断掉了，不再怀疑，没有顾虑，能够像刘老居士那样就行了，那不是容易事情，他有那么样坚强的自信心。

　　第二「成就行」。有信心还要付出行动，真干，不是到信就完了，我真的要做到，那就是毛病习气要改掉。疑虑是烦恼的习气，这也是很自然的现象，为什么？凡夫！真正觉悟的人他才能断得了疑虑。佛法对于帮助觉悟，实在说是各种学术里面都找不到的好东西，如果你真的相信，你真的依教奉行，方东美先生跟我说「学佛是人生最高的享受」。要记住，学佛才会是人生最高的享受，佛学不行。这是成就行。第三「成就性」，成就性是什么？做明心见性的基础。你前面有信、有行，信的是自信，行的是自行，由假的、由相似的就变成真实，到成就性就是法身菩萨，就超越十法界。前面两条在十法界里面，见性就超越了，真正成佛了，明心见性，见性成佛。第四「乐菩提心」，这个不念乐（音「勒」），念乐（音「药」），念去声，爱好的意思。爱好菩提心，真心。菩提心我们常讲的，真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，这个说法大家好懂。我们生活用这个心，工作用这个心，待人接物全是用的这个心，快乐，真自在！

　　第五「乐法」，这个法是大乘法，喜欢大乘。大乘法无量无边，修学的人最重要的是掌握纲领，在佛法里面，特别是我们修净土法门，我们最高的指导纲领就是净业三福，净业三福同一切大乘法。头一个「孝顺父母」，怎么样真的孝顺父母？我们自己这一生修行成就了，真孝顺父母，为什么？父母都得度了，谚语所谓「一子成佛，九祖生天」，你往上面去九代祖先都生天，这是真孝。我自己要不认真修学，我的祖先什么好处都得不到。诸位读《地藏经》，婆罗门女是怎样救她母亲的？她母亲造作恶业堕地狱，她用什么方法帮助她？她用的方法是念佛法门，她不是念阿弥陀佛，她是念觉华定自在王佛，真正念到一心不乱。我们知道，念到事一心就是菩萨，念到理一心是法身大士。她真念真干，为了救母亲，母亲堕地狱，拼命的念，一天一夜她就得一心。得一心地狱就现前，地狱的鬼王看到她来了，合掌跟她行礼，问她：菩萨，你到这个地方来有什么事？称她菩萨。地狱一般人是看不到的，一个是到地狱教化众生的菩萨能现前，一个是到地狱受罪的罪人；除这两种人，别人看不到地狱。婆罗门女向鬼王打听，说她的妈妈悦帝利女三天前过世了，在世的时候造作很多罪业，我想打听这个人。鬼王就告诉她：听说她有个女儿非常孝顺，给她念觉华定自在王佛，给她超度，她三天前生天了。不是等你经念完，你那个心一动念，他就得到了，他就得利益。发真心干，过世的父母、祖先统统得利益，不需要任何形式超度。形式是做给世间人看的，是属于宣传，让大众晓得这个事情，是宣传，真正的行是自己发心真干。我们依照净业三福的指导去真干，孝亲尊师，念念不忘父母、祖先之德，念念不忘老师教诲之恩，没有老师教诲，我们怎么会知道？这一生所得到的殊胜功德利益，感谢父母、祖宗，感谢老师，念念不忘。具体的报答报恩，就是自己真正做到信解行证，依教奉行。净宗同学我们修行具体的叫根本法，净业三福、六和敬、戒定慧三学、菩萨六波罗蜜、普贤十大愿王，五门课，很好记。可是这五门不是讲的、不是念的，是要真干，我们才能得受用。

　　第六条「乐观正法」，这句里面含一个重要的意思，爱好观察正法，你必定是远离一切邪法。邪掺在正里面，正法都变成邪法了。真里头掺不得假，一掺假就坏了。掺假是什么？就是经典、祖师教导我们的，夹杂，还夹杂着别的东西在里头就不纯。这一点是真不容易，你没有清净的信心、坚定的信心，做不到。譬如生病，我还请医生，我还用医药，或者我还用其他的方法来治疗，甚至于还求鬼神来帮助，这全是夹杂，不纯了。所以刘居士来示现，这是佛派来的，这不是简单的，那是什么？不怀疑、不夹杂、不间断，秘诀，他没有夹杂，所以他感应那么殊胜。远一点，你再看「山西小院」，这大家看过，他怎么治病？也是不夹杂，所以一夹杂效果就失掉。真，李老师讲，掺不得妄。眼睛是真的，金钢钻好，我放一个金钢钻在眼睛里行不行？不行。沙，沙尘好比是染法，六道的，金钢钻是宝石，好比是佛法，佛法也不能夹杂，自性里头染净都没有，叫纯。你念佛是念自性佛，这真信。这个道理，中峰禅师在《三时系念》上讲得清楚、讲得明白，话不多，那真正叫乐观正法，远离一切邪法。这个道理，佛经没传到中国来之前我们老祖宗说过，所以老祖宗肯定都是佛菩萨再来的，应以圣贤身得度，他就现圣贤身，中国人敬圣贤，在印度是以佛菩萨身得度。老祖宗教给我们，「行有不得，反求诸己」，不要到外头求，向内求没有一样不能解决。向外求，麻烦就大，这里解决了，那个地方问题出来了，繁杂，永远搞不清楚；向内专一、单纯，一觉一切觉，一个明白一切都明白。教之道贵以专，学之道还是贵以专，古今不变的真理、不变的原则。但是现在呢？现在人不相信，对它没有信心。而《金刚经》上说得多好，「信心清净，则生实相」，实相是什么？开悟，信心清净就开悟，就大彻大悟，大彻大悟叫生实相，就是自性里头实相般若生起来，它起作用。乐观正法。

　　第七「行正法」，这就是完全落实。具体的落实，在佛法是戒律，在儒家是礼。现在我们真的从基本纲领上来说、来学习，儒家的《弟子规》，这基础、基本，学习《弟子规》是行正法，道家的《感应篇》、佛法的《十善业道》。有这些基础之后，这都是正法，你要做到，就是行，然后再提升，三皈、五戒、十戒、沙弥律仪、菩萨戒，这些都是纲领。经典里面所说的，无非就是把这些理论给你讲清楚，为什么要这样学，学这些东西有什么好处，说清楚、说明白了，这不能不知道。净宗学会成立，行门，就是行正法，我们提出五个科目，三学、六度、三福、六和、十大愿王，简单明了。应用在日常生活当中，顺于正法。第八「顺于正法」，怎么样顺法？恒顺众生，随喜功德。佛在大乘教里面教给我们的四摄法，四摄法就是恒顺众生。所以六波罗蜜里面的布施，要知道那是断烦恼的。布施的目的是什么？是把自己的悭贪舍掉，什么时候贪心没有了，吝啬的心没有了，布施波罗蜜圆满，它的目的是帮助你断贪心，把贪爱、悭吝放下。持戒是手段，帮助你断恶业，念念都是善念，行行都是善行，你持戒波罗蜜圆满，你不起恶念。瞋恚的念头没有了，忍辱波罗蜜圆满。懈怠、放逸的念头没有了，精进波罗蜜圆满。真的常常保持到一心不乱，禅定波罗蜜圆满。六根接触六尘境界，样样明了、样样通达，般若波罗蜜圆满。

　　自己圆满是六度，四摄里面是帮助别人，对别人要恒顺众生、随喜功德。别人因为他还有烦恼习气，要随顺他，不随顺他，他不能接受，你就度不了他，这个要懂，这是真正慈悲。相信耶稣的，鼓励他好好学他的教，相信真主的，鼓励他相信真主。这都是天道，从人道上升到天道是好事情。帮助他脱离六道轮回，那不是这一生的事情，来生后世，他到天道里他就明白了。你看我们这品经，这天道，忉利天，你看忉利天王请释迦牟尼佛在他们宫殿里面讲经说法，相信天主的、相信上帝的他就会跟上帝一起来学佛。到那时候才学佛，不是现在，现在讲不通，现在他不能接受。所以我们是清清楚楚、明明白白，先帮助他生天。不要勉强、不要批评那个不是正法，这错了，那个也是正法。我们可以说都是佛菩萨示现的，忉利天主是佛示现的，要不是佛，怎么可能在忉利天听十住法门？十住法门是一真法界的，超越十法界，讲这个法门他怎么能听得懂？所以知道最低限度忉利天主是法身菩萨。要懂得恒顺众生。所以对于众生劝勉一定要很小心谨慎，不要引起反效果。他能听，要劝他，他不能听，不要说，说他生烦恼，生烦恼是最伤人的。听了很欢喜的话要讲，欢喜心能养人，烦恼能伤害人，尤其是有病的话，烦恼会加重他的病况，欢喜能够减轻他的病况。所以你要讲他喜欢听的，你不可以讲他不爱听的，这个要懂得，这叫真正的爱护众生。虽然你没有跟他讲真话，他总有一天明白了，他感激你，他也晓得这时候你跟他说真话他不能接受，会起反效果，所以这是真实智慧。

　　第九「远离我慢等事」，等是什么？贪瞋痴慢疑。你看他没有讲贪瞋痴，他把慢放在里头，这就是说明人这个傲慢心很麻烦，傲慢障碍了一切善法，傲慢破坏了大乘，佛经讲这个字要断。传统儒家虽然没有讲断傲慢，他也讲傲慢要减轻，不可以增长。《礼记》一打开，头一句就告诉你「傲不可长」。这就是说明傲慢心是人人都有的，是俱生烦恼，不是你这一生学的，是你生生世世带来的习气，哪个人都有。你说谁没有？证果的人没有。阿罗汉证了果，傲慢真的没有了，还有傲慢的习气，你就知道这个东西不好断。世出世间的大圣大贤对这个事情很重视，首先你要晓得它是严重的烦恼，它是破坏一切真正的善法，世出世间善法，碰到这个就完了。所以孔子说得好，「如有周公之才之美」，周公确实他是集尧舜禹汤文武的大成，是孔子心目当中最佩服的人、最敬仰的人。孔子真的想学周公，他是学到了，不过周公在位，他不在位，精神确实学到了，把周公的德行传下来了。他说：假如有个人他的德行、才华像周公一样，可是有一点缺点，「使骄且吝」，假使他有傲慢、吝啬，就是小气，大家好懂，傲慢又小气，夫子说「其余则不足观」，这个人不是真的圣人，假的。在佛法里面讲，欲界有慢，色界没有了。初禅以上没有傲慢了，他怎么没有的？他是定共戒，他入定了，如果有傲慢，定就失掉了。定要清净心、要平等心，他才能得定，心有不平就不能得定。

　　我们念佛要知道，心有不平得不到一心，甚至于严重的时候，功夫成片都做不到；换句话说，往生就没分。这个字只要我们细心去观察，看自己不容易看出来，能够看出自己的毛病，不是圣人也是贤人。凡夫决定看不到，但是凡夫很容易看到别人的毛病，看到别人毛病，能不能马上回过头来反省我自己有没有？这就得受用，这就受教，这叫什么？好学。孔子在世有人对他赞叹，他听了之后告诉大家，他说：我什么都没有，德行赶不上古人，学问赶不上古人，我知道的东西不多，不比别人强。谦虚！他说：可能有一桩事情别人不如我的，那就是好学，可能这一点我比别人强一点，除此之外我什么都不行。有了丝毫傲慢的心，你怎样好学也不会成就，所以这是第一关。

　　傲没有了，说老实话，还有疑，那个病更深。断疑生信，断疑才成就正信，有疑正信是决定得不到的。我们有没有正信？就问我们今天对世间法、对出世间法、对心性之法、对老师所传之法、对现实社会你所观察的一切法，你有没有怀疑？你要有怀疑，你的正信怎么能生得起来？这个事情，怎样能够教我们断疑生信？你就马上想到释迦牟尼佛四十九年苦口婆心的教学，为什么？帮助众生断疑生信，至于修行证果那是你自己的事情，一念之间。这就是章嘉大师跟我讲的，佛法知难行易，知太难了，就是看破难，放下容易。释迦牟尼佛给我们表演的，菩提树下把妄想分别执着统统放下，那时候他三十岁，表演给我们看的，就大彻大悟，明心见性。惠能大师表演的更殊胜，没有学过，不认识字，没念过书，二十四岁，《金刚经》上一句「应无所住，而生其心」，他听了就彻底放下，妄想分别执着统统放下，跟释迦牟尼佛放下是同一个境界。所以佛在印度示现佛身，在中国示现祖师的身分，观世音菩萨三十二应，应以什么身得度就现什么身，这不能不知道。所以一个慢（骄慢）、一个疑、一个顾虑，这真是麻烦大，障道！障碍我们的信心，障碍我们对正法的认知。

　　末后第十「善通达诸微密之语」。善是善巧，这就是听佛说法。什么法是佛的微密之语？佛每句话都是微密之语，任何一句话里头的含义没有边际，其深无底，其广无边。所以佛的经，不管是大乘、小乘，你永远都不厌，为什么？遍遍有新的意思出来，微密意思一遍透一点，一遍透一点，到接近成熟的时候，那就是善于通达。微密的意思，一个意思含一切义，一切义在一个意思里头，一多不二，这《华严经》上说的「一即是多，多即是一」。无量的智慧、无量的德能是自性里头本来具足的，不是说只有佛有、别人没有，佛告诉我们，个个人都有，「一切众生本来是佛」，你要直下承当。直下承当，惭愧心才生起来，我本来是佛，为什么现在变成这个样子？我本来是念念行行具足无量功德，现在为什么念念行行都在造业？能不惭愧吗？有惭愧心，人才肯真正回头，不能回头是惭愧心没生起来，还在糊里糊涂过日子。最后这一句，「而不乐声闻及缘觉等」，这就对了。声闻是阿罗汉，缘觉是辟支佛，是小乘。不错了，但是不究竟。虽然不是究竟，但是要晓得，小乘是大乘的基础，必须从这个基础向上提升，不可以停留在这里，停留就错了。譬如声闻是小学毕业，缘觉是中学毕业，我们念书念个小学、中学就够了，这是错误的，还要上升，提升到大学，提升到研究所，这才叫有志向，才是真实的成就。所以小学毕业、中学毕业，小成就。这十种法是基础，清凉大师讲「闻十种法，心定不动，故得解脱」。解是解开，把烦恼习气解除，我们讲解放也可以，烦恼习气没有了；脱是脱离生死、脱离烦恼、脱离妄想分别执着。这是解脱月佛他所表的法。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一九一九卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，第一大段的第七小段，所事佛同：

　　我们学到第六段，第六解脱月佛。今天我们接着看第七，第七是「无上月佛」，清凉大师在《疏钞》里面给我们提示的，「闻十不退，可谓无上」。就本经教义来讲，这个十不退就是十住。从初住到十住，听到佛的教诲能够信受奉行而不退转。说到这个地方，我们学佛的同学必须要知道，佛法自古至今的承传人数不计其数，可是真正依教修行证果的人没有多少，真的是所谓凤毛麟角，这是什么原因？如果我们把这个原因找到，把这个原因消除，我们这一生也能成就。如果不知道这个原因，很可能我们这一生的学佛只是种善根而已，这是肯定。古大德虽有说，而且佛在经典里面常常讲，可是很少人注意到经上讲的一句话，叫「直下承当」，这句话太重要了。佛给我们讲，讲得太高了，这不行，我不敢当，我做不到，那就不能成就，这一生就种了一个善根，来生后世遇到缘再来。我们深深体会到这一点，我们要特别加强学习。

　　大乘《华严经》里面我们曾经学过，世尊告诉我们两句话非常重要，「迷唯一念」，这一念是什么？动念，起心动念，这是妄想分别执着，在日常生活当中就是杂念，杂念太多，这是迷，一定要知道是迷的现象，迷上头还要加个字，愚痴，叫愚迷。「悟止一心」，一心就觉悟。情忘了，情是情识，执着没有了，心里头只有一句南无阿弥陀佛，这是悟。我们烦恼习气很深，没有法子悟，怎么办？这是无上甚深微妙法，就是这一句「南无阿弥陀佛」。我们要这一生不空过，就要记住，「世尊四十九年所说一切法皆是为我说，不为别人，我必须直下承当」，那你就得到胜妙功德大利，这个大利是这一生作佛去了。我今天特别把它说出来，古今多少人一生不能成就就是不敢直下承当。所以你一定要肯定，四十九年所说是为我一个人说的，与别人不相干，我就成佛了。现在人不但读佛经是什么态度？佛这个经文是为哪些人说的，这个讲法是为什么人说的，都不是为我说的。法师讲经，听讲经也是如此，法师说这些话是为哪些人说的，从来没有听到法师说这个话是为我说的，很少有这种人。能知道这个话是为我说的，他就得利益。不是为我说的，他怎么会得利益？善财能够一生圆满成佛，不但佛所说的、佛所表演的他完全承当，佛是表演给我看的，佛是为我说的。菩萨如是，阿罗汉如是，祖师大德如是，乃至于世间所有一切人，他们一生所作所为、所说所言，全是为我，都是诸佛菩萨示现，只有我一个是凡夫，只有我一个是学生，所以他一生圆成佛道，没有别的原因。

　　大乘教里面常讲，总在遇缘不同，什么缘？敢直下承当的人成就了，这叫上上根人，他承当，不敢当的人那是中下根性，他不敢当。从早到晚，从初一到腊月三十，他什么时候能够不动念呢？都是起心动念、分别执着，迷，迷唯一念，念念都是迷。杂念愈多迷得愈深，迷得愈深造的业就愈重，他受的苦就愈多。所以八万四千法门，为什么一切诸佛赞叹净土法门？净土法门是善根最深厚的人修学的，直捷得十方三世一切诸佛如来加持，问题是你要肯信，不信没办法。信念佛这个法门，大难！一切诸佛都说这个法门是难信之法。难信，我们不都信了吗？难信，为什么？你不是真信，你那个信不算数的，那不是真信。什么人叫真信？真信的人心里只有一句阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外绝对没有第二念，那叫真信。我们还有无量的杂念夹杂，从来没有念过一声阿弥陀佛里头没有杂念的，一天念一万声、念十万声，里头还是夹杂着杂念，这就不是真信，所以没有效果，为什么？他跟心性不相应。心性是真佛，心性是自性佛，就是佛常常讲的「一切众生本来是佛」，只要你没有杂念你就是佛，你跟十方三世一切诸佛没有两样。由此可知，杂念非断不可。有人说我还有许多事情必须要处理掉，我才能放下杂念，你那个必须处理掉还在就是你放不下。你要常常想到，如果现在一口气不来，你那个没处理的事情你还要起来去处理吗？你还要再投胎来做人去处理你的后事吗？糊涂到所以然。放下，就是放下，一刀两断。事随缘就好了，这是佛常教我们随缘而不攀缘。恒顺众生，随喜功德，没有意见、没有分别、没有执着、没有起心动念，这是佛，这是法身菩萨。

　　今天我们看到清凉大师的开示，闻十不退，那真的叫无上，听十住法不退心。说到十不退，我们先介绍一下《起信论疏》里面所讲的「五不退」，说得很具体。五不退第一个是信不退，第二个是位不退，第三个是证不退，第四个是行不退，第五个是烦恼不退，这对我们学习非常重要。第一个讲，「信不退，谓十信位菩萨（跟华严经讲的是一样），发大信心，笃信中道圆妙之理，常住平等，不迁不变，信行满足，而无退转也」。这个信就是十信，前面我们说得很详细，十种信心，我们今天就不要再重复了。什么是中道圆妙之理？中道是讲非空非有，不二法门，圆满微妙。《般若经》上所说的，说得很清楚、很明白，一切法，相有性空，空有不二，这就是中道圆妙之理；事有理空，理事不二，中道圆妙之理。今天我们把理跟事分开，就走偏了，不是中道。为什么把它偏掉？就是不相信，或者是没有智慧。为什么没有智慧？杂念太多，业障太重。中道圆妙之理是本来有的，是自性里面圆满具足的，像《华严》所说的一样，但以妄想分别执着而不能证得，毛病出在这里。相是事相，我们现在这个人身，得的人身，我们现前的生活环境都是属于相。相从哪里来的？相是性现的、是识变的，性识没有自体，能现能变的性识不可得，它不是心法，也不是色法，用现在的话说，它不属于精神，它也不是物质，我们的六根接触不到，思惟想象都达不到，它真有，它真能现、真能变。

　　能现能变的速度，佛在经上讲的，一弹指。一弹指的时间很短。弥勒菩萨向释迦牟尼佛报告，佛问弥勒菩萨，心有所念，几个念头、几个现相、有几个情识？弥勒菩萨回答，「一弹指有三十二亿百千念，念念成形」，成形就是有色相，念念都有相，「形形皆有识」，只要有相，里面就有识。相是什么？相是物质，识是什么？识是精神。这个话是大乘中道圆妙之理，那真的是高等的哲学、高等的科学。我这个说法恐怕一般人还听不懂，我们用比喻来说，像电影放映机，我说了我也很感谢，有几位同学真的给我找到了，找到一台八厘米的放映机、一台是十六厘米的放映机。我们将影带放在放映机里面，就能看到这个现相。影带，实际上就是讲的幻灯片，一张一张的幻灯片，几万张、几十万张，没有一张是相同，这大家都知道。放映的时候，一秒钟，我们弹指不到一秒钟，一秒钟大概可以弹四次，就是一秒钟的四分之一。放映机放的速度是一秒钟二十四张，四分之一是六张，这一弹指是六张，四六二十四，一弹指六张。每一张放到银幕上都有画面，那个画面就是形，成形，只要有画面在的时候它就有精神的东西在里头，这个精神是什么？它就有反应。这个反应以前我们不知道，通过日本江本博士对水做的实验我们明白了。水是矿物，它绝对没有妄想分别执着，绝对没有，但是它有反应。我们用善念对它，它会变成非常美的结晶给你欣赏；我们用恶念对它，它现出反应的现相就是很难看的画面。江本博士实验了几万次，这是真的，不是假的。它会听音乐，你放古典音乐给它听，它图案很美，放现在的摇滚乐给它听，图案很难看。这是什么？这就是识。

　　所以佛问的是几个念、几个相、几个识？我们用放映机放映是一弹指六个相，每个相都有识。弥勒菩萨答复释迦牟尼佛的，一弹指不是六个画面，一弹指是有三十二亿百千念。念念成形，就像是张张都有画面打在银幕上。只要有画面，它就有识，它就有应，众生有感它就有应，感应道交，这叫诸法实相，这叫真相。弥勒菩萨还对我们说了一句重要的话，「不可执持」，对于这些色相、情识你都不要执着，你执着就错了。这是什么？自然现象。后面他说，佛的威神能够入这个境界。就是剎那的那个境界，这个时间太短了。可是中道圆妙之理没有时间，叫念劫不二，一念是一剎那，就是亿万分之一秒，跟千年、万年、无量劫是相等的、是平等的。这就是说它没有空间，没有空间就是没有距离，没有时间是没有先后，不二法门。这个信不是普通的信，笃信，他真信，一丝毫不怀疑。为什么都笃信？明白了。如果我们把电影放映机的速度给它加速度，它现在放的速度一秒钟才二十四张，我们加十倍，就是比它快十倍，那就是二百四十张，可能在画面上已经看不到人了，你只看到画面在动。如果再加十倍，二千四百张、二万四千张，可能你看到是一片白的，你什么都看不见。现在这个速度佛讲加到亿万倍，还不是一亿四千万倍，加到三十多亿万倍，这是讲我们现前宇宙的真相。所以相是假的，相不住，它停不住的，剎那生灭。

　　主宰这个品质的，现在人讲品质，这个画面的品质谁在主宰？不是人主宰，没有一个人主宰，是自己的念头在主宰。你的念头善，画面就是非常美好的极乐世界、华藏世界；我们念头不善，那就像现在地球上的严重的染污、天灾人祸，它就呈现这个画面。不管是善、是恶，全是假的，都不可得。华藏、极乐不可得，饿鬼、地狱也不可得。但是迷了的人他像作恶梦一样，他要去受，受得很冤枉，受得很辛苦，所以佛菩萨看到了，叹一声气，「可怜悯者」，为什么？假的。如果真有这些灾难你受，佛菩萨不可以这样说话，这样说那是说风凉话，那怎么能对得起人？佛菩萨句句都是真话，你冤枉受了。根本的原因是不了解事实真相，所以你不相信。什么时候有信心还不退？初住菩萨以上。初住菩萨，十信心里头讲信心、念心、精进心，讲十心，十种心圆满的时候才叫做初发心。初发心总的来说，真诚心现前了。真诚难得，这个心一现前就成佛了，无量劫的什么业障全没有了，为什么？业障是虚妄的，妄心里面现业障，真心里头没有业障。你把妄心放下，真心现前，真心是清净的，没有染污；真心是平等的，没有高下；真心是觉悟的，没有迷惑；真心是慈悲的，没有自私自利。他明白这个道理，了解事实真相，所以常住平等，就是清净平等觉，常住清净平等觉。不迁不变，迁是移动，变是变化，他从来不动摇，从来不起变化。信行，信了之后把他所信的这些理事都能用在生活上、用在工作上、用在处事待人接物。释迦牟尼佛他的工作是为人演说，教化众生，这是他的工作。教学当然要接触广大的群众，他能把他的信不退全用上，这是应当学的。

　　第二个，「位不退」，菩萨十信圆满了，「入十住位，乃至十行、十回向位，即得分见法身，住正定位，而不退转也」。佛在经上告诉我们无明有四十一品，初住菩萨破一品无明证一分法身，后面还有四十品无明。清凉大师给我们解释得很好，这四十品无明是无始无明习气。这个习气不碍事，你自性里面的智慧、德能、才艺、相好统统现前，与遍法界虚空界一切众生起感应道交的作用，众生有感，你就有应。应以什么身得度，他自然就现什么身。因为他没有起心动念，你用什么身感，他就现什么身，他现身来帮助你；应以佛身而得度他就现佛身，应以菩萨身得度他就现菩萨身，应以魔身得度他就现魔身，应以妖怪身得度他就现妖怪身，都是佛菩萨。奇怪，佛菩萨怎么会现魔、会现妖怪？你喜欢魔他就现魔，佛菩萨从来没有起心动念过。就跟水实验一样，我以善心，它就现佛相，我用恶心，它就现魔相，所以说佛是佛，魔也是佛。为什么现魔？你自己有业障，必须要魔来折磨你，把你的业障消掉，你想是不是好事情？所以我们得出一个结论，「人人是好人」，佛是好人，妖魔鬼怪都是好人，「事事是好事」，天堂是好事，地狱、饿鬼是好事，没有地狱、饿鬼你业障怎么消掉？所以是消业障的。你明白这个道理，你的心就平了，你见到佛，顶礼三拜，右绕三匝；见到魔，也是顶礼三拜，右绕三匝，你晓得他们都是成就众生的，他不是害众生的。你看到害众生，那是替众生消业障的，他造那些业障，必须要用这个方式把它消掉，他才能再回来接受正法。有这些业障存在的时候，佛度不了，他不相信，他不接受佛法，业障消除掉之后，自然就接受。六道轮回不是哪个造的，不是佛菩萨造的，不是上帝造的，也不是阎罗王造的，是你自己业力变现出来的，业力感召。要说是谁造的？你自己造的。天堂是你造的，极乐世界是你造的，阿弥陀佛是你造的，饿鬼、地狱还是你造的。总的一句话，古人说得好，自作自受，不能够怨天尤人。

　　所以在这个位次上，十住、十行、十回向，他见了法身，初住菩萨就见法身了。见法身是真心、真身，不是这种肉身，真身、法身是什么？法身没有相，法身能现一切相。我们很糟糕，我们执着这个身是自己，所以就不能现第二个身，如果不执着这个身是自己，自己是法身，那自己的身就千变万化，不是随自己意思变，随众生的意思。众生是菩萨根性，他看到就是菩萨，人天根性，他看到就是人天，他还带着妖魔鬼怪的习气，他见到就是妖魔鬼怪，这么一个道理，总得要搞清楚、搞明白。所以佛说了，一切法从心想生，是你自己心想变现的，不是别人心想来供养你给你受的，不是，那你就完全错了，都是自己心想生。所以见性之后，就像能大师所说的，「何期自性，本无动摇；何期自性，本自清净」，他心是定的。极其纷乱的场合，他心还是定的。这是真功夫，这是一般人无法想象得到，叫位不退。这都是大乘教上所说的。

　　第三，「证不退，谓菩萨三贤位满，即入初地」。这个证是到初地，登地了，他就入初地，「乃至七地，证遍满法身，生无边佛土，而不退转也」。初地到七地菩萨，他所证得的法身作用达到圆满，也就是说他的生活空间是遍法界虚空界，哪个地方众生有感，他统统都有应，感应道交不可思议。所以证不退是讲地上菩萨，不是三贤位。无始无明的习气，四十品习气已经断掉三十品，还有十品，十品很薄了，你看他所起的这个作用，跟如来果地上简直就没办法辨别，跟佛是一样的。一地到七地，一地是欢喜地，叫初地，二地是离垢地。名相上虽然是这么说，境界我们没有办法想象。他的欢喜绝对不是像我们这样，我们的欢喜是烦恼，七情五欲里头，七情你看头一个就是喜，喜怒哀乐爱恶欲，烦恼！欢喜地的菩萨还起烦恼吗？他那个欢喜怎么解释？他那个欢喜是烦恼全没有了就欢喜，烦恼的习气都没有了。初地菩萨烦恼就没有了，到初地菩萨烦恼习气都没有了，这真欢喜。

　　七地圆满，到第八地，叫行不退。「行不退，菩萨七地功德满足，入于第八无功用地，一切功行永无退失也」。八地菩萨叫不动地。八地菩萨用什么功？就是不动，如果到一动就退转了。诸位要知道，一动就迷了，不动，如如不动，跟究竟圆满佛果上一样。所以佛常常在经上跟我们讲，这个地位见到阿赖耶识里头的微细相。这个微细相是什么？就是前面我举的这个例子，弥勒菩萨向释迦牟尼佛报告的，一弹指里面有三十多亿的生灭相，他见到了。我们试试看，看电视这个画面，一秒钟二十四次生灭，你能不能看到，一张抽掉了，底下一张来了，看得清清楚楚的，一张一张的？看不出来，它太快了，叫它慢一点。我们要看慢一点，减速，大概一秒钟换四张我们会看得清楚，一个画面看到，马上跳一张，又换一张。一秒当中十次就看不清楚了。电影的画面是一秒钟二十四张，那是什么？心地非常清净的人，二十四张，张张看清楚，靠定功。八地菩萨那个定功，一秒钟几十亿、几百亿分之一秒他都能看得清楚，张张看得清楚，一张都骗不过他，那是什么定力！定力的浅深，从这个比喻上你能够体会到一些，再快的速度他能看出你转动的情形。这么深的定功，佛说是你自己本来有的，一点都不希奇，你也不要羡慕别人，自己有。有，失掉了，失掉现在把它找回来，这叫修行。所以你要记住，八万四千法门，包括净土法门，净土不例外，全是修禅定，如果不是修禅定就不是学佛。法门，法是方法，门是门径、是门道，八万四千法门就是说方法不一样、门道不相同，全修的是禅定，也就是说要用什么方法把我们的心给定下来，就这么回事情。我们今天采取的是用持名念佛的方法，所以你一定要知道持名念佛是修禅定。

　　怎样才能得定？前面说过了，心里面只保持着佛号，把其他的杂念全放下。你要问，有什么好处？头一个好处，你健康长寿。为什么？你能这样修的时候，你不造业了，你天天消业，天天不造业。造业是什么？起心动念是造业，妄想是造业，你没有妄想、没有分别、没有执着，分别执着都是造业。我每天只念阿弥陀佛，你要说造业，我就造这一个业，别的业都不造。这个业造成功了，到极乐世界去了，阿弥陀佛接引你去了。所以这个业叫净业，只造一样。教之道贵以专，咱们修之道也贵以专。你说：这样我不是什么都不知道了吗？没错，开头是什么都不知道，功夫成熟了什么都知道。功夫是什么？见性了，就是开智慧了。你先要得定，定久了自然开智慧，智慧一开什么都知道。所以不要学，学得很辛苦没用，六祖惠能大师告诉无尽藏比丘尼就是这个意思。法法圆满通达，与学、无学不相干，与你的清净心有关系、与你的定慧有关系，如何能够在一切境界保持个不动心。所以一般人放心不下，不动不行，他不知道动心不行，不动心真行，不动心是随缘。这里头有很深的道理。行不退，一直到圆满成佛。

　　末后一条是「烦恼不退」，烦恼怎么不退，烦恼不退不就有烦恼吗？是的，这是说「十地菩萨满足，入等觉位」，再上面就是究竟佛位，在这个地位上，「了烦恼即是菩提，岂更有烦恼之可退转也」。没有烦恼可退，为什么？烦恼就是菩提，生死就是涅盘。烦恼跟菩提是一不是二，觉悟了就叫菩提，迷了就叫烦恼。所以在这个位置上，有没有烦恼？没有烦恼了，菩提是智慧，所以烦恼跟智慧是一样的。迷了，智慧就变成烦恼，德能就变成造业，相好就变成恶报，这是迷；觉悟了，烦恼变成智慧，你那个造业都变成德能，你的恶报都变成乐土，变成极乐世界、变成华藏庄严，转变了，这是给你讲真的。所以修行到了顶点的时候，你觉得十法界是一不是二，一真法界在哪里？十法界就是一真法界。我们在《三时系念》里面看到，中峰禅师说「此方就是净土」，净土是极乐世界，我们这个地方就是极乐世界，极乐世界就是此方，「我心就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是我心」，你还有什么业障？没有了，这叫大圆满，这叫真自在。方老师所说的「人生最高的享受」，不是从外头来的，是从自己觉悟当中来的。你不觉悟，就变成生死苦海，就变成烦恼、灾难。所以这个问题在觉迷，真的是大学问。

　　五种不退，包括此地所讲的十不退，大意是相同的。我们也要讲到反面的，世尊在《涅盘经》上讲五种退心，「五法退菩提」，这我们要留意。不退的要学，会退的我们要避免。第一种会退心的，「乐在外道出家」，乐是欢喜，喜欢在外道出家。这个外道是广义的，广义的讲法怎么样？心外求法都叫外道。现在我们佛门里面还是心外求法。怎样才能避免？大乘，小乘还是心外求法。大乘现在是不是真的从自性里面求？大乘经上是这样的，可是我们学习大乘的人，依旧还有分别执着，大乘不得其门而入，所以现在出家全是在外道出家。什么时候真正觉悟一切法从心想生，那就不是在外道出家，那在佛法出家了，你真的知道一切法从心想生，这才叫正法。他下面注解说，「谓人之出家，当从正法修习善业成菩提果」，这是大乘法。这一生当中，不是说了生死出三界，了生死出三界未必是正法，为什么？得不到菩提，要怎样才得菩提果？要超越十法界，菩提果是证法身；你不能够证得法身，你就不能证菩提果。所以能够超越六道轮回，这是小乘，在佛法里面讲小果，不究竟，分段生死虽然了了，变易生死还在，还有。

　　下面讲「若从外道，则增诸邪见，作不善业，而菩提之心未有不退失者矣」。这话是对我们说的，我们今天是不是顺从外道，为什么？增长邪见。这个话用清凉大师的解释就容易明白了，清凉大师告诉我们，《华严经》上讲的「有解无行，增长邪见」，是不是外道？我对《华严经》了解，我讲得头头是道，但是我的行为连十善业都做不到，还是会干杀盗淫，还是有妄语、两舌、绮语、恶口，心里头还是有贪瞋痴，这就是增长邪见。如果反过来，「有行无解」，十善业道我能做到，但是经教不通，清凉大师说「增长无明」，都是错误，都是外道。那要怎么办？解行相应，有解有行，这是诸佛的正法，不能偏在一边，所以叫中道圆妙之理，解行相应。所以我们希望把这个道场要建造成佛祖世代相传的正法道场，这个道场有解有行。至少我们希望将来每天有六小时的讲经，有十小时的念佛；没有办法做到十小时，至少也能够做到八个小时，多一点。不得已的时候，一半一半，每天六个小时念佛，六个小时讲经。六个小时当然不是一个人讲，所有在这里认真研教的，研教要念佛，不念佛你就没有行，没有行会增长邪见；光是在念佛堂念佛不听教，会增长无明，都不行，所以一定是解行相应。

　　我们听了经的人，佛门里面自古以来培养这些讲经法师，什么方法培养？复讲，小座。你要问这个方法从哪里来的？我就老实告诉你，从阿难尊者集结经藏时候来的。世尊当年讲经没有记录，佛灭度之后，这些弟子们想想佛陀的教训太宝贵，如何能流传下去，大家商量，从记忆当中把它写出来，写成文字流传后世。写成文字的时候，就请一个人来复讲，同学当中哪个人记忆力最好，听佛讲经听得最圆满，四十九年一堂课不缺的，找到阿难。所以阿难复讲，五百阿罗汉是同学，这五百个人都是跟释迦牟尼佛听经的人，他们来作证明。这五百个人听阿难所讲的，如果讲的，有一个人说，阿难，这个话好象我没有听佛这么说过，就删掉。阿难所复讲的字字句句，五百个人没有一个反对，才记录下来，经藏从这么来的。所以以后世世代代培养讲经的法师全是复讲，传到我这一代还是复讲，只有现代的佛学院不用这个方法，他们用自己的知见去讲。

　　复讲不许可用自己的知见，就像释迦牟尼佛自己所说的一样，佛说他一生所讲的一切经，古佛所说的，他没有在古佛所讲经典里面加一个字，述而不作，信而好古，跟孔老夫子真的是志同道合。我们能相信吗？能，为什么能？只要明心见性了，佛佛道同。所以六祖惠能大师二十四岁明心见性了，他的见解跟佛完全相同，六祖所说的一切法在《大藏经》上决定找得到相同的。所以惠能大师也可以说，他一生所说的，没有超过释迦牟尼佛的经典一个字。这个话是真的，我们现在完全接受，完全相信，一点怀疑都没有，这是我们必须要遵守、要记住的，为什么？如果自己有意思的话，你的心定不下来，你就错了。必须自己没有意思、没有见解，什么都没有，他才入定，定到一定的程度会开悟。所以东方的圣贤所用的方法是回归自性，就是大彻大悟，明心见性，是以这个为修学的目标，不是常识。常识，现在讲知识，不能说没有用，但是作用不大。知识带来的有后遗症，智慧没有，智慧能解决一切问题。大智那个样子就像愚人一样，大智若愚，他好象什么都不知道，这是真的，为什么？他不起作用的时候他在定中，真的什么都不知道，可是你问他的时候他什么都知道，没有一样不知道。佛陀在世有人问过释迦牟尼佛，他说你的弟子舍利弗智慧第一，非常聪明，什么都知道，别人问世尊，舍利弗是怎么学的？释迦牟尼佛当时指着鼓，大概旁边有个鼓摆在那里，他就指那个鼓说，他说你看到鼓没有？看到了。舍利弗的心就像鼓一样，鼓的心是什么样子？空空的，什么都没有，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩就不鸣。这个人一听就明白了，里头要空，不能有东西，有东西就变成垃圾，有东西就变成障碍，就敲不响了。舍利弗心里空空的，释迦牟尼佛心里也是空空的，心本来什么都没有，所以心是清净的、心是平等的、心是不动的，它起作用的时候能生万法。能生万法，难道还不能理解万法吗？他当然能解，这个道理要懂。所以解行一定要相应，要认真努力把你所知的、所信的、所解的落实，你要去做到，那就成智慧了。不可以说有解无行，那变成外道。

　　第二「不修大慈之心」，这个会退菩提心。这个意思是说，「修菩萨行者，当以平等大慈之心，爱念一切众生，与其清净法乐，然后得成菩提之果」。所以，佛弟子是个菩萨，常常要以平等的慈悲心待人接物，不可以厚此薄彼，不要有等差，时时刻刻想着要叫他真正得到佛法，能听到佛法，能悟到佛法，这是无量功德，要常常存这个心。终极的目标是希望他能开悟，他能脱轮回，能出十法界，要常常有这种心看待一切众生，菩提心就不会失掉。「若非此行，而菩提之心未有不退失者矣」。这心量很小，有分别、有彼此，希望成就自己，不希望成就别人，这个他自己永远不能成就。虽然发愿我成就自己再成就别人，你这个分别心就障碍着你，你不能成就别人也不能成就自己。所以成就别人就是真正成就自己，这个道理要懂，要真的有爱心。净土教里面常常讲「发菩提心，深信因果，读诵大乘」。菩提心我们这么多年来把它总归纳为十个字，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，常常存这个心。用这个心生活、用这个心工作、用这个心待人接物，就没有错了。我们待人接物不够真诚、不够清净、不够平等、不够慈悲，那你学佛就不能成就。学佛在生活上学、在工作上学、在处事待人接物上面学，你才能证果，你才能得受用。

　　第三种退菩提心的，「好求法师过罪」，这是说「修菩萨行者，奉承师长（就是奉事师长）如事父母，听受其教，则菩提之果可成」，这是应该的。孝亲尊师，接受教诲，依教奉行，才能成就。如果天天在那里找老师的过失，这个心就用错了。不用在学道上，天天在看，专门看老师的过失，你想想看，他是不是在听老师教诲？没有，这叫造罪业。这种行为，「不惟无听受之诚」，没有诚意接受教诲，「且亏事师之道」，瞧不起老师。有亏于事师之道一定是不孝顺的儿孙，他不会孝顺父母，这种行为没有不退心的。老师有没有过失？我们老祖宗教给我们，「人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉」。你问孔子有没有过失？孔子说有；你问释迦牟尼佛有没有过失？释迦牟尼佛说有。每天都反省，每天都忏悔，都想到我这一天处事待人接物有没有过失？自己反省，我这一天有没有犯十恶业？天天检讨，天天改过，那是佛，究竟圆满的果佛。他为什么这么做？我们晓得，这是大慈大悲做样子给我们看，我们一看，佛都这样天天忏悔改过，那我们怎么办？我们不学行吗？他是佛，他都这样的做出榜样来给我们看。

　　我们看到老师有过失了，就要想到，老师这个过失是真的、是假的我们都不知道，也许是他装出来的，他做一个反面的教材，我们不认识，错会他的意思，这常有的事情。即使真的有过失，文殊菩萨教善财教得好，真有过失，我不学他的过失，我学他的好处，他那个错误的地方，我就反省我不要犯他的过失，那我将来不是比老师更好吗？这就是谚语里面所说的「青出于蓝而胜于蓝」。老师正面、反面你都学到了，正面的，依教奉行，反面的，完全极力去避免这个过失，你比老师高出了。这是文殊菩萨教善财童子，五十三参，教他要用这种心态去向善知识求教，所以善财童子一生圆满成就。凡是找老师过失的、批评老师的，我们要遇到之后，最好赶快避免，不要听，恭恭敬敬的对大家打个招呼，赶快走，或者是跟大家说我还有点事情要去办，避开这个场合。批评父母的、批评老师的、批评尊长的、批评圣贤的、批评国主的，就是现在讲国家领导人，都要赶快避开，不要参与，要回避，这是正确的。为什么？这样的心态，他在学业、道业上都不会有成就，肯定的。普贤菩萨教我们「礼敬诸佛，称赞如来」，永远要遵守。

　　第四个会退菩提心的，「常乐处在生死」。乐是爱好，生死就是六道轮回，他不想出离六道轮回，觉得六道还不错，人天还满好的，没有出离六道轮回的心决定退失菩提心。这是说「修菩萨行者，当勤精进，以求出离，则菩提之果可成」。这是讲真正学佛的人，时时刻刻警惕自己勇猛精进。目标就是在这一生当中决定要脱离六道轮回，知道轮回苦，轮回可怕，不可以再在轮回里待了。轮回里面有很多苦众生，我们出去之后再回来帮助他，这是正确的，我要不能出去，沦落在轮回里面，决定帮不上忙。做再多的好事，都是福报一边的，在三宝门中修福、修布施，这种人太多了。财布施、法布施、无畏布施，三种布施一次合成的是印经，印经是三种布施都有。印经要花钱，财布施；经是法，法布施；真正懂得佛法之后，一切恐怖、烦恼都消失了，那是无畏布施，所以这是很圆满的功德。古今多少人做？做的人很多。但是以这种布施功德求出离难，为什么？这是福德边上事情。出离一定要自己修行，真正求出离，万缘放下，一心念佛，那个人行，那个人能生净土，一生能成佛。我们印一万套《大藏经》、印十万套、印百万套，拿这个功德回向求生净土是做不到的，生天是肯定，出不了六道轮回，这必须要晓得。

　　再想想，你看当年梁武帝，佛门大护法，以帝王的这种殊胜的缘分替佛教建了四百八十个道场，都是大道场，每个道场都是住众几千、几百人以上的，四百八十座，没有求出离三界，所以他的果报在天上。修行人最难得的就是求出离的心，我要超越轮回，我要离开六道。这个事情是难，不是你想象就能做得到的，可是遇到净土法门，没有一个不成就，万修万人去。念佛还不能往生，那是你自己不愿意往生，这个绝对不可以责怪善导大师，万修万人去是善导大师说的，他讲的话一点都不错。你不愿意去，你没有出离心，你对于这个世间还有贪恋、还有放不下，这就不行，这就去不了。真放下，什么时候放下？当下放下，绝对不是说我还有很多事情没做完，我还有很多事情没处理好，你有这个念头去不了，为什么？还是有分别执着放不下。要放下，当下立刻放下，时时都放下，刻刻都放下，处处都放下，没有一样放不下，现在走，马上就走，这才行。于这个世间一切人事物确实没有一丝毫贪恋的念头，这个人出离了，这个人念佛才能得功夫成片。我们不说高，高的是一心不乱，功夫成片他肯定会得到，他这一生决定成就。

　　没有出离的心，「耽着五欲」，财色名食睡他放不下，他还贪爱，「造诸恶业，于诸生死心无厌离」，这个生死就是六道轮回，对于六道轮回他还没有厌倦的心，还没有出离的心，「而菩提之心未有不退失者矣」。为什么佛教我们以苦为师？佛为什么一生托钵？没有别的原因，就是放下这种贪着。你每天沿门托钵，人家给什么吃什么，没有分别、没有执着，没有选择的，都怀着一个感恩的心，不管你给什么，都是感恩的心。所以施主布施你一钵饭，有的时候不到一钵，一点点，他要托好几家才变成一钵，平等的恭敬、平等的感恩，无非是把我们贪瞋痴慢的习气用这种方法把它断掉，没有选择，要学给什么吃什么，没有一样不好。现在是不托钵了，我们饮食是由常住供养，常住的供养还是十方信众的，不过不必他们来做，不必我们去托钵，已经是方便多了。常住对于大众的饮食只注重一样，卫生、干净，这样就好。纵然十方供养得很丰足，应不应该享受一点？不可以，以苦为师好！生活愈简单对身体愈健康。古人讲的「病从口入，祸从口出」，一点都不错。世尊在灭度之前最后的遗教，教我们以戒为师、以苦为师。一生给我们做示范、给我们做榜样，时时刻刻、在在处处对于六道没有留恋的这个念头，这是我们应该要学习的。

　　最后一条，「不喜读诵经典」，这也是退失菩提心的原因，「谓修菩萨行者，当信受如来所说经典，诚心读诵，求其妙义，依解进修，成菩提果」。我在今天特别给同学提醒，我非常的强调，佛说的一切经是为我一个人说的，别人看到，那是旁听的，他就是为我一个人说的，我就应当全部承当，全盘接受，我就能成就。如果说这是为这个人说的，那是为那个人说的，与我都不相干，我学一辈子也不能成就。修学的心态重要！佛的戒律是叫我一个人遵守的，与别人不相干，我一定要做，他做不做是他的事情，与我不相干，我要做好，这才真正能成就戒定慧三学。不能看说，叫我持戒，你看他们都不做，你为什么要叫我？佛看重你，佛看重你是佛，帮助你在一生成佛，那些人这一生成不了佛。你说佛对你多好！你自己不自爱，自己不尊重，自己不敢承当，你就不能怪佛，不能怪任何人。所以佛四十九年所说的一切经，从经的性质上分有四种，这四种是信解行证，每部经、每段经文、每句经文都有这四个意思在。你不信的，帮助你建立信心；已经信的，帮助你了解；已经明了的，帮助你修行；已经修行的，帮助你证果。字字句句都有这四个意思，这真叫法宝。你得到这个宝，可以了生死、出离三界、断烦恼、证法身，世出世间什么问题都解决了。你不接受，就没有办法了。

　　《涅盘经》上这五段话，这底下还有，还没念完，「若不喜乐受持读诵，则所修之行无所依据，而菩提之心未有不退失者矣」。你对佛经不喜欢、不能接受、不能保持、不能读诵，你的修行没有依据，菩提心当然会失掉。常常读诵，养成这个习惯，读诵就是不离佛，天天读佛经，天天听佛的教诲，天天读古人的注解，跟古人做朋友，古人是我们的同学，他把他的学习报告提出来跟我们分享，帮助我们提升。如果我们离开了古人，好了，那就跟现在这些人做朋友，你怎么不会染上世间的习俗？现在社会习俗不好，你到处所接触到的是暴力、色情、杀盗淫妄，几乎全部都是造三途之业，果报在三恶道。所以想想，我们时间不多，跟圣贤做朋友好还是跟世俗人做朋友好？想通了、想明白了，我们还是站在圣贤这边好，尚友古人，崇尚跟古人做朋友，读圣贤书，其乐融融。夫子所说的「学而时习之，不亦说乎」，佛菩萨常常讲的法喜充满、常生欢喜心。人生活在喜乐里面身心健康，这是人生真正的幸福。烦恼轻、智慧长，起心动念、言语造作都是智慧、都是功德，不造罪业。这是《涅盘经》上讲的五种退失菩提心，我们不能不知道。

　　再看底下一尊，第八「星宿月佛」，清凉大师在注解里面提醒我们，「三业无失，如星明净，随意受生灿然满空，神足自在若依空运转」。星宿月佛怎么会这么自在？身口意三业没有过失，这是释迦牟尼佛天天反省的，身，不杀生、不偷盗、不淫欲；口，不妄语、不两舌、不恶口、不绮语；意，不瞋、不贪、不痴。身语意三业没有过失，这就是十善业圆满了。十善每一条义理深广无尽，讲不完的，你不去读诵、不去学习，你怎么会知道？所以《十善业道经》要细讲。同学们学习要参考《沙弥律仪》，因为《沙弥律仪》前面的十戒跟十善业性质是相同。十善业学好了，十戒也就圆满了。二十四门威仪跟《弟子规》没有两样，《弟子规》学好了，二十四门威仪自然就成就了。由此可知，这三个根本法是多么重要。这是我们自己的根，自己善法的根、自己菩提的根、自己成佛的根，要不要？如果这个根没有，说实在话，人、天两道得不到，那个果报就是饿鬼、畜生、地狱，这是我们最不愿意听到的，更不愿意看到的，那就得认真努力来学习。像释迦牟尼佛天天反省一样，三业无失，自己身心清净，像星星一样。三业清净，就随意受生了。这个清净的程度，显然不是六道众生，法身菩萨。这个随意受生，实在讲就是与一切众生感应道交，众生有感他就有应，应以什么身得度就现什么身，随意受生是这个意思。遍法界虚空界起感应作用，所以灿然满空，满虚空、满法界，这个意思。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一九二０卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，我们看第七个小段，所事佛同：

　　我们学到第八尊佛「星宿月佛」。清凉大师在《疏钞》里面为我们提示的，「三业无失，如星明净，随意受生灿然满空，神足自在若依空运转」。文字不多，很值得我们学习。三业就是身口意业，无失，失就是过失，身语意都没有过失，这是法身菩萨，也就是成佛了。没有成佛，权教菩萨、十法界里面的四圣法界都难免有过失。这段经文前面学过，我每次读到都有很深的感慨。自古以来许多圣哲都告诉我们，「人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉」，这几句话是圣贤之道。十法界，到佛、到菩萨还难免有过失，更何况在下位的我们，怎么能够说自己没有过失？过而能改就能够成圣成贤，怕的是自己不知道自己有过失。这桩事情真有，而且太多人有了，哪些人？凡是不能在这一生成圣成贤的都有。要用《华严经》这个地方的境界来说，不能够大彻大悟、明心见性的人都有。我们要明白这个事实真相，对于这个业因那就要认真的反省，认真的改过，过而能改，这就能够把自己提升到圣贤，怕的是不知道过。

　　如何发现自己的过失？这个事情难，看别人的过失容易，看自己的过失难！真的有人一生永远看不到自己的过失，可是很容易批评别人的过失。这在大乘法里面不叫做修行，叫造业，为什么？批评别人就是造业，身语意三业都不善，都有过失，身表现的是傲慢，言词是恶口，意里面是痴慢疑，肯定有，三业都有过失。会修行的人，看到别人的过失不放在心里，放在心里心就不善了，意业就有过失了，不放在心上。心上没有，口上当然也没有，也不会批评人，也不会有傲慢的态度，你看看这个关键就在此地，这是善。如果能够把别人的不善自己认真反省我有没有，有则改之，无则嘉勉，这是大善。在我面前表现不善心行的人，我要用什么样的心态去看他？他是菩萨，他这种示现是来教我的。善财童子一生成就没有别的本事，就是这一招，善人是佛菩萨示现来度我的，恶人也是佛菩萨示现来度我的，所以善财具足恭敬心，礼敬诸佛。诸佛是谁？除自己之外统统是诸佛，他成佛了。如果还有一个跟自己平等的，你就成不了佛，为什么？你对他那个恭敬就不具足，就得打折扣。所以善财童子心目当中没有一个不是佛菩萨，统统在示现给我看，一切时、一切处让我真正做到三业无失，无量无边无尽无数的佛菩萨度我这个众生。我们细细想想善财童子这种心态是不是变态？好象跟一般人不一样，不正常。一般人不是变态，善财童子也不是变态，一般人是迷惑，善财童子是觉悟了，觉悟的人他的心态就是这样的，这不可以不知道，觉跟迷一看就清楚了。但是你得要回头看自己，我是在觉还是在迷？如果我在迷，我什么时候觉悟？如果我在觉，你就要提高警觉不要堕在迷里头。释迦牟尼佛慈悲，时时刻刻、在在处处不断的提醒我们，连过年跟大家在一起聚会都提出这个问题，我三业有没有过失？今天一天处事待人接物有没有过失？佛的反省就是这两点，一个处事待人接物，一个自己三业有没有过失。这两桩事情把所有的修学全部都包括了，你看一个对自己、一个对别人，这是我们应当要学习的。

　　这个地方讲的是十住菩萨，十住菩萨已经破无明、证法身了，用禅宗的话，他们是真佛，不是假佛，明心见性，见性成佛，天台大师所说的「分证即佛」，他不是究竟圆满，为什么？无始无明的习气还在。三业有没有过失？除了无明习气没断之外，他三业没有过失，所以他的自性示现出来的这尊佛叫星宿月佛。这些佛都是自性所现的，佛土皆是唯心所现的，这个道理深，这个道理太重要了。你要是明白一切诸佛菩萨是唯心所现，那我们要问十法界依正庄严从哪来的？还是唯心所现，西方极乐世界，唯心净土，我们现在住的娑婆世界，唯心秽土。心没有净秽，迷了以后才有染净，染的里面才有善恶。秽土是恶业所现，净土是净业所现，乐土是善业所现，所以佛在经上才告诉我们，「心外无法，法外无心」。这个道理搞清楚、搞明白了，佛法就圆满了，再没法好说了。我们离开所有的不善，不但三恶道没有了，修罗、罗剎也没有了。我们修种种善，真正做到了三轮体空，三轮体空是断恶修善里面没有分别、没有执着，诸佛净土就现前了，诸佛如来就现前了，唯心所现，唯识所变，所以见佛，心不动。像我们现在的凡夫要是见到佛，那个激动还得了。所以他为什么见不到佛？他情绪激动，佛就不见了，清净心佛就现前，有一点点激动佛就没有了。同学当中有见佛的，想想看见佛那时候决定是自己心很清净，没有一个杂念，佛现前了，这一现前，「佛在面前了」，佛就没有了，为什么？你心动了。心像水一样，水动，水动起波浪了，这影像就不见了，不起波浪的时候，这个水像一面镜子一样，照见，这叫事实真相。什么样的心现什么境界，什么样的心现什么样的众生，众生不是外头来的，是心现识变的。确实，这个道理、这个事实真相，如果不是诸佛如来，没有人能讲得清楚，没有人能讲得明白。我们这一生确实没有白来，就像开经偈上所说的，「百千万劫难遭遇」，我们遇到佛法，遇到正法。我们读到《华严》，听到这些事实真相，真正听懂、听明白了就晓得成佛不难！为什么不难？本来是佛，现在想作佛还有什么难？放下妄想分别执着，回归自性，就是本来佛。

　　十住才回头，刚刚回头，「如星明净」，这句话是形容词，像天上的星星光明清净。但是这句话在香港看不到，如果诸位有机会到澳洲、到纽西兰去度假，夜晚你能够看到如星明净，你能看到，你能够感受到心要像这样的明亮、像这样的清净。下面讲「随意受生」，不是随自己的意思，为什么？自己没有意思，自己有意就染污了，这个重要，这句话非常重要。这个意思是什么？众生的意思，六道众生。这就是《楞严经》上所讲的「随众生心」，随意就是随众生的心，受生是「应所知量」，众生希望见什么佛，这就现什么佛，众生希望见什么样的菩萨，他就现什么样的菩萨，所以这句是随心应量，《楞严经》上的经文。「灿然满空」，这是讲法身菩萨，分证即佛，用现在的话说，他们活动空间的大小。我们今天，不管你怎么样活动，你的活动空间，六道是一个范围，你出不了六道，这个范围不大。而且在六道里面出不了欲界，你有欲，你没有把七情五欲舍掉，所以你的生活空间就出不了欲界。行种种善，最高顶点了，也是欲界的他化自在天，欲界第六层天，最高了，再上不去了。欲能放得下，色没有舍掉，你能出欲界，出不了色界，色界四禅十八层天。色也舍掉了，色舍了这是空界。空舍不掉，你还执着有个空，那好，你的范围在四空天，出不了四空天。这个道理、事实真相不可以不知道。

　　空也要空掉，空也不是真的，也是你自性里面变出来的幻相，我们今天讲空间、时间。空间、时间，老同学学过《百法明门》你们都知道，时间、空间在《百法明门》里面是二法。百法一共讲一百法，把一切法归纳为一百法，时间是一法，空间也是一法。这一法排列在哪里？排列在不相应里头。百法一共分五大类，第一个是心法，第二个是心所法，第三个是色法，第四个是不相应行法，第五个是无为法，分五大类。不相应行法，用现在的话说，是抽象概念，不是事实。佛法里头一排列，你就看到它对待时空是怎么看法，不是真的，假的。心、心所、色法都是依他起性，不相应行法是种抽象的概念，完全没有事实，因执着有，你要是离开执着，它就没有了，它就不存在了。这个我们相信，为什么？阿罗汉不执着，他突破时空了，他可以回到过去，他也可以进入未来，时间突破了；空间突破了，他没有距离，哪个地方有感，哪里就现。不过阿罗汉的范围还是有限制，限制在六道，在六道里面他可以随意受生，众生有感他就能示现。初住菩萨因为妄想分别也断了，也放下了，他的活动空间是遍法界虚空界，灿然满空，神足自在。

　　讲到神足，神足是神通变化，也就是与一切众生感应道交，完全是随众生的心，这要知道。因为法身菩萨没有起心动念，当然更没有分别执着。分别是从动念生的，动念之后就有分别，分别之后就有执着，它是次第生的，不起心、不动念就没有分别执着，而是众生有念。就像江本博士水实验这个情形一样，水没有分别、没有执着、没有妄想，我们有妄想，我说「我喜欢你」，它就现相，那叫神足自在；「我讨厌你」，它现的相就很难看。所以它是随众生心应所知量，不是随自己，自然的，这是神足自在。底下一句是比喻，「若依空运转」。他没有依据任何一桩事，理事都没有，所以用空来做比喻。这个空是什么？空是性，性空。性不能说它没有，为什么说它空？你看不见，你听不到，你也闻不到，你也想不到，就是说眼耳鼻舌身意都达不到，但是它有，它能现相，它能变成物质，它能变成识。

　　所以世尊问弥勒菩萨问得好，因为弥勒菩萨是学唯识的，唯识专家，《瑜伽师地论》是他造的。世尊问的实在讲是替我们问，让弥勒菩萨来解答。「心有所念」，这是讲起念头，心有所念，有几个念头？有几个相？有几个识？问得好！这个话要用现在的话来说，就是说你有几个念头。念头会生现相，现相就是物质。为什么把识放到最后？这都是随顺世间说的，世间人总以为有个肉体你才会有意识，如果肉体没有了，你哪来的意识。所以我们一看就晓得，这个话是佛随顺俗谛说的。弥勒菩萨答得好，他说一弹指，这个时间很短，「一弹指有三十二亿百千念」，那个单位是百千。我们知道十个千是一万，一百个千是十万，十万是它的单位数。多少个十万？三十二亿个十万，三十二亿还要乘十万，一个三十二亿、二个三十二亿，十万个三十二亿，这一弹指有这么多念。念没有现相，要用现在科学的话讲，大概就是科学讲的能量，能量聚集的时候就变成物质。「念念成形」，念念成形就是念念都有现相，就有物质现象。「形形皆有识」，这个识是什么？见闻觉知。相呢？色声香味。念念成形，这个物质，现在科学家发现物质是无中生有，那个不是念，念不是物质、也不是精神，它能生，变成物质，变成物质的时间非常短暂。科学家能见得到这个事实真相吗？一弹指的三十二亿百千分之一，这个恐怕仪器测不出来，物质存在的时间就这么长。虽然变成物质，那个物质里面就有色声香味、就有意识存在里头，受想行识，太微细了。弥勒菩萨特别告诉我们说，决定不能执着，执着就错了。执着怎么？把那个形相认为是自己的身，把见闻觉知认为是自己的心，这个麻烦大了，这就搞轮回了。这是《华严经》里面讲的科学、讲的哲学。

　　第九尊佛是「清净月佛」，清凉大师在此地告诉我们，「善知烦恼现起习气，故得清净」，这句里头最重要的一个字是善。烦恼现起习气，我们知不知道？知道，天天受它困扰，不得清净。菩萨善知，这个善是什么意思？烦恼、习气都不是真的，从哪里生起来？从分别执着里头生起来的。如果没有分别执着，那就叫善知烦恼现起习气，那叫善知。我们在前面能体会到，学到了，精神的现象、物质的现象从哪里来的，我们知道了，一念不觉，从这里来的，这个时间太短暂了。所以《仁王经》上讲的，那是世尊随顺世间人所说的一个比喻，一弹指有六十剎那，一剎那有九百生灭。弹指弹得快，我们弹指弹得快大概一秒钟能弹四次，四乘六十再乘九百，刚刚好两个十万八千，这一秒钟。一秒钟两个十万八千次的生灭，也就是一秒钟有二十一万六千个生灭，这是佛的方便说。弥勒菩萨说的是真实的话，一弹指有三十二亿百千念。有念，这个念就是妄想，妄想立刻就起分别，分别立刻就起执着，现象就产生了。在唯识里面讲是阿赖耶识，转识，就是第七识，末那、意识现前了。它讲的三细相，阿赖耶是业相，就是念头，叫业相，业相是动的，业相就变成转相，它转变，转相马上就生境界相，境界相就是物质；转相是精神，境界相是物质，就生起来了。它生的速度之快我们没法子想象，念念成形，形形有识。这是说宇宙的兴起，跟今天科学讲的不一样。

　　怎么样把它证实？禅定，大乘教里面讲八地菩萨就见到了，七地还不行，八地菩萨叫不动地，七地还动，非常微弱，八地不动，极其微细的动相他见到了。所以科学讲证据，佛法是要证的，信解行证。行，行讲的是什么？现在我们也懂了，行是讲修行，修什么行？放下，行是放下。放下之后你就亲眼看到，跟佛一样，五眼圆明。用什么眼看到的？佛眼，佛眼看到了，法眼还不行，佛眼才看到，看到事实真相。然后知道烦恼从哪里来的，烦恼原来就是自性里面的般若智慧，一动，把智慧变成烦恼了。我们现在烦恼非常严重，我们动得太厉害，我们的心简直是波涛汹涌，预言里面所讲的几十尺的海啸，我看到预言里面讲的有一百五十公尺的海啸，大概我们现在心里面那个动就像那么大的大浪，你怎么能看到真相？所以真的被烦恼害了。要知道你的心本来不动的，能大师见性告诉我们，「何期自性，本无动摇」，那是真心，真心不动。我们现在看到外面境界，一看心马上就动，合自己的意思，贪恋就动了，不合自己的意思，瞋恚就动了，动得很快。真正得道的人怎么样？无论什么境界现前，不动心，佛来了不动，魔鬼、畜生来了也不动。他为什么会不动？他知道唯心所现，唯识所变，有什么好动的？知道真相。这就更深一层了，知道烦恼是智慧的扭曲、变形，心不动的时候，烦恼全变成智慧，都恢复了，动的时候，智慧全变成烦恼。不动心的时候，恶业就是自己的性德，动的时候，自己的性德就变成恶作；不动的时候，十法界依正庄严就变成净土，法性土，动的时候，法性土就变成六道里面的业报土，所以它是一不是二。善知，他能在这个境界里得清净，他不起心、不动念，他晓得事实真相。我们现在的麻烦就是对事实真相完全不了解。

　　所以佛法里典型的修行人是宗门，天天在那里盘腿面壁静坐，那个形相是什么？形相是不动，里外都不动，做出样子给人看。第二个典型也是了不起的，持名念佛。持名念佛是身动，心不动，心里面只有一句阿弥陀佛。顺境、善缘，阿弥陀佛，逆境、恶缘，阿弥陀佛，把你的七情五欲，这一句阿弥陀佛全代替了。这就是外面你看到有动，有经行、有拜佛、有止静，里面就是一句阿弥陀佛，除一句阿弥陀佛什么也没有。这两种叫大修行人，所以得清净。清净得到了，一个法得到了，一切法都得到了，清净是性德。我们现在所讲的真诚就得到了，平等得到了，正觉得到了，慈悲得到了，下面我们再讲看破、放下、自在、随缘、念佛统统得到了，一个得到全得到。这叫真修、会修。

　　末后一尊佛「明了月佛」，「观察无数众生根欲智慧心境，余不能知，唯自明了」。这十尊佛就配十住，我们就晓得，明了月佛就是第十住的法身菩萨，这是十住到顶了。观察无数众生，这个无数是遍法界虚空界，只要见性，性遍法界，见了性之后，你的生活空间、活动的范围就是法界虚空界。虚空是形容，法界是真实说，因为在凡夫观察当中，虚空最大了，再找不到一样东西比虚空更大，所以用虚空来形容。其实法界才是真大，虚空界不大。俗谛里头虚空最大，真谛里面法界最大。遍法界虚空界，那个世界没法子计算，无量无边的世界，那众生更是无数了。确实佛经上形容，无量无边无数无尽。这些众生的根，根性，欲就是爱好，他喜欢的是什么，什么样的根性、他喜欢什么、他的智慧、他的心境，菩萨没有一样不知道。为什么他知道？因为那些无量无边的众生都是自己心现识变的，他怎么会不知道？正因为他知道，所以他的感应不可思议。

　　那我们要问，菩萨真的没有起心动念、真的没有分别、真的没有执着，他怎么会知道？余不能知，余是什么？我们从这句就体会到，根、欲、智慧、心境是能感，菩萨他就能应。从凡夫来说，凡夫的心能感，菩萨所应，就是菩萨的法性，法性自然就有应，众生没有感，没有感他就不应，就没有应。这六个字是能感，代表的能感，所以自性变幻无穷。你求佛，佛应了，你求观音菩萨，观音菩萨应了，你求地藏菩萨，地藏菩萨应了，中峰禅师告诉我们的话跟佛讲的完全相应。这些佛菩萨应了，你求他，他都来了，你一定要知道，唯心所现，唯识所变，这叫真信。你可不能想我的心性之外真有这些佛菩萨，那你叫迷信。有没有感？也有，不能说没有，这是妙极了。你拜妖魔鬼怪，妖魔鬼怪都现形，还是自性变现的，自性心不清净。但是什么？他有根、他有欲，根是讲缘分，他有这个缘。与佛有缘，与菩萨有缘，与罗汉有缘，与天神有缘，与罗剎、修罗有缘，造贪瞋痴的人是与三恶道有缘，他喜欢，这里面因果的现象就出来了，所以是因果不空，万法皆空，因果不空。因果几时有的？我们一念不觉那时候因果在其中，就有了，一念不觉是因。为什么一念不觉？这个没有原因，可是一念不觉是因。下面把自性变成阿赖耶识是果，阿赖耶识里头的业相是因，转相是果，转相是因，境界相是果，这个因果总是循环的，很复杂。你把这个根找到就好解决，根是一念，一念断掉了全都没有了，所以修要从根本修。于一切法学什么？学不起心、不动念。

　　所以会修的，在那里，不碍修行，六根接触六尘境界，不是叫你不看，不是叫你不听，我什么都接触，接触就学什么？先学不执着，从不执着开始，按着佛教给我们的顺序容易，我首先学不执着。真的，恒顺众生，随喜功德。不要跟人斤斤计较，什么都好，善也好、恶也好，佛也好、魔也好，为什么？全是假的。凡所有相皆是虚妄，这一点你要知道，你的心就平等了，平等就清净。这个是佛，我要拜他，要恭敬他，那个是魔，我要远离他。错了，佛跟魔是一不是二。我们的心不清净就变成魔，心清净就变成佛，佛跟魔统统都没有。所以心外无法，法外无心。所有一切法是自性变现的，《坛经》里面最后一句说，「何期自性，能生万法」，自性不可得，万法哪里会真有？所以佛都不能执着，执着佛，佛就变成魔了。佛要不要敬？敬，不执着。见到佛像就要想到明心见性，这就对了，就要想到回归自性，这才唯自明了，所以佛号叫明了月佛。

　　月的意思前面说过，代表三德，智德、断德、恩德，都是自性里有的。智慧是自性本有的。断德是什么？断妄想分别执着，这个东西要断掉。恩是什么？恩是处处现身说法普度众生，这大恩大德。为什么会这么做？智在那里推动，这个智知道什么？整个宇宙是一体，一切众生是一体。不但有情众生跟我是一体，无情众生，花草树木、山河大地、虚空法界跟我是一体，所以自然起这个作用。我没有成就，一切众生度我，我成就了，我度一切众生，这是恩德。我成就之后也跟诸佛一样自然现形，报众生恩，我的成就是从众生那里得到的启发，知道回头。凡夫的毛病是不肯回头，不知道回头，殊不知回头就是。时间哪有长短，回不了头来才告诉你无量劫，修行要生生世世无量劫，你回不了头，如果你回头，念劫圆融，无量劫都可以变成一念，觉了，觉就一念，迷了的时候，这一念就变成无量劫，这告诉你时间不是真的。所以佛菩萨说话，佛经典这些文字难，难在哪里？难在意在言外，你要是执着这些文字那就错了，大错特错了。所以马鸣菩萨《起信论》里面教导我们读经听教的方法，那个重要，他讲的三个原则，离言说相，你听讲经不要执着言语，你执着言语你错了，你要听它的意思。所以言外之音奇特，那你就真会听。不要执着名字相，什么佛、菩萨、罗汉，这都是名相，你不要执着这些，这都是假的，假名。老子都说了，「名可名，非常名；道可道，非常道」。离心缘相，心缘相是想它的意思，一想就错了，不能想，懂多少就多少，不懂没有关系，明天会懂，明年会懂，你不要着急，你心愈清净你懂得就愈多，你懂得就愈广，为什么？是你自性里面的东西，没有一样是自性之外的。

　　我们看看现在这个世间求学，全是心外求法，我们都不能说。心外求法的都不是正法，佛经上讲的诸法实相，都不是诸法实相，而是诸法的幻相，幻相里头哪有不生烦恼的？哪有不造业的？哪有不遭苦难的？肯定的。如果了解诸法实相，佛经上讲得真的简单扼要，「凡所有相皆是虚妄」。六百卷《般若》我们读了之后，实在讲《金刚经》是六百卷《般若》的总纲领，《心经》？《心经》又是《金刚经》的提要，《金刚经》就是《般若心经》的注解，六百卷《大般若》就是《金刚经》的详细说明。我们更简单用一句话把它做个总结，世尊二十二年所说的《般若》讲些什么？无非是告诉我们，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。实在就是弥勒菩萨答复释迦牟尼佛这个问题，一弹指，这么短的时间，弹指之顷，有三十二亿百千念，每一个念都成形，都有现相，每一个现相都有识。那个成形是什么？是色，色声香味，这是形。形形有识，识是什么？识是见闻觉知。方老师讲这是全世界哲学的最高峰。我们今天体会到了，不但是哲学的最高峰，是科学的最高峰，那伦理、道德、因果更不必说，真讲到究竟圆满。世间有这么好的东西，透彻了解了，你遇到真是人生的大幸！彭际清居士讲得很好，「无量劫来希有难逢之一日」，你遇到了大乘。比武则天说得还好，开经偈是武则天作的，「百千万劫难遭遇」。能说出这个话都是了不起的人，不是一般人能讲得出来的。

　　下面总结的来说，「以此十因，成兹十佛。上且随要相属以为此释，委明其相如十住文」。详细说明在底下「十住品」里面会讲到，这个地方仅仅是说，像我们讲用提要的方式来知道它的关系，因果关系。这十种因，感这十种佛。由此可知，第十住的菩萨，无论他见哪一尊佛，对他来说都是明了月佛，佛没有名号，菩萨也没有名号。第九住菩萨，九住是法师住，这是教化众生的，他所见的一切佛都称之为清净月佛。清净是因，明了是因，你看看，因跟果相应。我们天天念阿弥陀佛，所见的佛是阿弥陀佛，现前了，因果相应。学天台的法师，他们每天念的是南无本师释迦牟尼佛，他见到的是释迦牟尼佛。世俗之间，还有许多善男信女念观世音菩萨，他见到的就是观音菩萨。观音菩萨的相貌也非常之多，也是随众生的根、欲、智慧、心境现相，不一样。我们看到观音菩萨变相图有五百张，画册两册。有现佛身的，有现声闻身的、缘觉身的，还有现童男童女身的，三十二应，五百多张。实际上五万、五十万、五亿都不止。这个道理、事实真相，我们现在明白了，都懂得了，疑惑都没有了。唯有断疑才能有清净信心，只有清净信心他才生智慧，才真正起感应道交的作用。真的像世尊在楞严会上所说的，上跟诸佛菩萨起感应道交，下面跟一切众生起感应道交，遍法界虚空界是一体，这不能不知道。

　　这十尊佛介绍了。下面我们看第八段，所事佛同是第七段，第八段：

　　【是诸菩萨至佛所已。顶礼佛足。】

　　这段经文只有这一句。『是诸菩萨』，就是十方来的菩萨。十方佛也来了，菩萨见到佛，『顶礼佛足』，这是「礼敬同」，这是十种同里面的礼敬同。礼敬非常重要，决定不能够疏忽，为什么？它是性德，礼敬是自性良德良能的自然流露。什么人能做到？初信以上的就做到了。举佛，你知道礼敬，一切众生，一切众生是未来佛，要不要礼敬？我们拜佛通常都拜，拜佛的人开始第一拜是一心顶礼十方三世常住佛，第二拜是一心顶礼十方三世常住法，第三拜是十方三世常住僧，先拜三宝，然后再拜南无本师释迦牟尼佛，或者简单的称南无十方三世佛、南无十方三世法、南无十方三世僧。这里头的三世有未来世。过去佛，释迦牟尼佛给我们介绍了一些，过去佛无量无边。在《三世三千佛名经》里面世尊为我们介绍过去千佛、现在千佛、未来千佛。这是举例介绍了一千尊，实际上是无量无边。未来佛是谁？未来佛是现在一切众生。如果我们对一切众生不敬，就是对未来佛不敬；对未来佛不敬，你就成不了佛。所以大乘教里头，我们常常看到有这么一句经文，菩萨不修普贤行不能成佛。普贤行是什么？普贤行第一个就是礼敬十方三世一切诸佛。所以要心目当中人人都是佛，真的是经上讲的，它不是形容词，说的是实话，一切众生本来是佛。真修行人为什么做得到？因为他不看相，他看性，一切众生皆有佛性，一切无情众生它有法性，法性跟佛性是一个性。所以《华严经》上讲「情与无情，同圆种智」。我们对有情众生要尊重、要礼敬，对无情众生还是要礼敬。把礼敬做出来，把礼敬培养出来，我们的性德就开始向外流露了。现在全迷了，流露出来的是什么？流露出来的是烦恼、造业、愚痴。愚痴是我们自性般若变现出来的，迷了之后扭曲了；造业，贪瞋痴慢、是非人我，是德行里面扭曲了，我们的万德万能变成这个东西出来了。相好，这是讲果报，我们现在把它变成六道轮回，扭曲了。

　　现在没有别的方法，走回头路，回头就是。人就是不肯回头，所以佛法叫回头是岸。不但是佛法，世法也是这样说，世间大圣大贤，你看到大富大贵的时候，这是世间人所希求的，你得到了，这时候怎么样？古人常常放一把如意，或者是摆在自己桌上，或者是拿在手上。如意是什么意思？如意那个头是扭转过来的，回头就如意了，不回头你就不如意，所以它是表法的，回首如意，世出世法都讲求，佛菩萨手上拿如意，提醒自己，礼敬是什么？从傲慢回头，你才能做到礼敬。这个事情，世间人很难。谦卑是德，你看孔子、孟子，你看他们谦不谦卑？你看释迦如来，乃至于看看其他宗教那些创始人，你看穆罕默德，你看耶稣、看摩西，你看他谦不谦卑？真谦卑，真正知道尊重别人，不敢轻慢别人。要学圣学贤从这里学起，所以普贤十愿它摆在第一。

　　有礼敬当然就有称赞，但是礼敬是从佛性上说的，所以它是平等，没有差别的；赞叹是从性德上讲，也就是说你的思想言行与性德相应，这要赞叹，与性德不相应，不赞叹。这是对世俗人讲的，世俗人如果人做坏事的时候你也赞叹，那他善恶不分，他会迷得更深。礼敬，善人要礼敬，坏人也要礼敬，凡是人都要礼敬。赞叹有差别，他心行不善不赞叹，但是怎么样？不批评，不批评、不赞叹，这个重要。这显示出包容，有容乃大，能感化别人，让别人回头，时间久了，让作恶的人自己生惭愧心。所以圣人教人完全用感化，深度的感化。深度的感化需要智慧、需要耐心、需要时间，不是求很快叫人回头，不可能，他业障重。所以一定要晓得恒顺众生，随喜里面以善巧方便帮助他，那叫功德。他当时不知道，当时甚至于责怪你，但是等到他哪一天觉悟他就感恩了，这要很长的时间。所以赞叹不容易，要有智慧、要有善巧。

　　供养是平等的，广修供养，善人、恶人都要供养。善人可以多供养一些，为什么？帮助他做好事；恶人少供养一点，只要他能吃饱穿暖就够了，你供养太多了他做坏事。这些都要有智慧，不是有差等，是平等，但是防非止过要懂得，不能帮助他做坏事，这都是处事待人接物。你看这三样东西学好了，你法缘殊胜，能够走遍天下，不但走遍天下，能够走遍六道轮回，统统欢迎你，没有不欢迎你的。可是自己怎么样？自己要天天修忏悔，忏除业障。没有见性决定有业障，这个自己要承认，功夫不能进展是不知道忏悔。所以小有成就的时候，是个很可怕的一个阶段，为什么？很多人赞叹你、恭维你，自己也以为真的不错了，得意忘形，傲慢心生起来，马上就退转了。从前可以接受人劝告，到后来别人劝告的时候你不会接受了，这个就很可怕。所以人毁掉，不是别人毁你，自己毁灭自己，不可以怪别人。你的成就那是很多人帮助你成就，连那些天天毁谤你的、找麻烦的，那都是帮助你、成就你，成就你忍辱波罗蜜。毁灭决定是自己，与别人不相干。这些道理都要懂，而且都要在日常生活当中用上，用不上不行，要用上。所以佛经上讲的「日日是好日，时时是好时」，我续了两句，这是我学佛的心得，「人人是好人，事事是好事」，细心去省察、去观察，你就明白了，想不通，你就常常想想善财怎么成就的，就明白了。