陕西最好的肾病医院:第一三一一卷——第一三二0卷

大方广佛华严经（第一三一一卷）

　　诸位同学，请坐。我们接着看清凉大师《疏》里面讲的，「前中以十菩萨各主一门，显十甚深，即为十段，一缘起甚深，二教化甚深」，前面跟诸位介绍到此地。现在我们看第三，「业果甚深」，这个地方没有讲因果，讲业果，业就是因，这是宇宙之间的真理。如来说法不离因果，《华严经》里面所说的五周因果，《法华经》所讲的一乘因果，由此可知，诸佛菩萨修行证果、教化众生都离不开业果。业是造作，造作决定有果报，造作的事太多了，无量无边，佛菩萨在教化众生，为方便起见，把无量无边的造作归纳为三大类，身、语、意这三业。

　　《无量寿经》世尊教导我们修行，首先就给我们讲善护三业，为什么？业果甚深！理深、事深、报深，如果用《法华经》十如是来说，没有一条不是甚深，深广无际，从性相、理事、因果。佛教导我们善护三业，头一条是口业，「善护口业，不讥他过」，这一条甚深甚深！我们凡夫往往疏忽了，没有把这个事情放在心上，所以日常生活谈吐之中，有意无意就会说到张家长李家短，评论人事是非，就拿这个来做话题，而不知道这在造业。所以，有意无意造作极重的罪业，自己是茫然无知，还以为今天没过失。这是什么原因？总的来说，不读经之过，如果大乘经念多了，你的警觉心自然就提高。

　　我不愿意受这些不善的果报，我决定不造不善的业因，往昔生中所造的恶业，现在觉悟了，总要把它化解。化解从什么地方化解？不是从外面，从外面永远不能化解，你把方向找错了，一定要从内心上做功夫。为什么？「一切法从心想生」，你记住诸佛如来这句话，你就晓得为什么佛教导我们从自心里头去化解，没有消不了的罪业，你从外面那永远没有办法化解。佛法是心法，佛学是内学，向内不可以向外。向内应该怎样把我们的无量劫来这些业习化解掉？这一品经里面会讲到，讲到那个方法真的是妙绝了。

　　我在这些年常常劝人，一定要把自己对一切人、对一切事、对一切物，那个对立的念头要化解掉，从今而后不再跟人对立；他跟我对立，可以，我不跟他对立。要知道对立是双方的，两方面的，一方面不对立化解了，这一方面立不起来，这个道理不难懂。非常显然的，吵架，两个人相骂，愈骂愈起劲，如果说一个人开口骂人，对方不还口，一句话不说，这个骂人的人虽然来得很凶很狠，那个气势很快就消掉。为什么？没有反击的力量。对方静静的在听，骂个几分钟之后骂不下去了，如果旁边还有人在旁边看到，自己很难下台。到那个时候，是骂好还是不骂好？你说谁胜？谁输？不还口的那个人嬴了。

　　打人也是一样，你很凶狠，拿着棍棒去打人，人家挨你一棒，挨你两棒，绝不还手，你在这个时候怎么办？是继续打下去，还是不打？这个就是化解怨结的道理，这个要向佛菩萨学习，骂不还口，打不还手，内心里面没有对立，没有怨恨。别人对我有误会，我对他没有误会，为什么？我对他了解，就不会产生误会。他对我有误会，情有可原，为什么？他对我不了解，了解得不够，他如果对我真的了解，绝对不会产生误会。你明白这个道理，自己处逆境、处恶缘，心安理得。所以，误会要化解，对立要化解，这是化解冲突之道。没有误会，没有对立，于一切人事物清清楚楚，明明白白，心永远是清净的。清净心生智慧，贪瞋痴生烦恼，所以化解冲突的原理原则，就是把贪瞋痴转变成戒定慧。

　　所以，佛教给我们头一个是口业，「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」，理要懂，事要真干。顺境、善缘没有贪心，决定没有贪恋，逆境、恶缘没有瞋恚，你的心是清净的，你的心是平等的。清净、平等就生智慧，智慧是觉，这是消业障，长智慧，决定不生烦恼。所以，经不可不读，不可不天天读诵，不能离开经典；离开经典，烦恼容易起现行，容易失去观照功夫。失去观照功夫，我们一般世间人常讲失去理性，理性就是观照功夫，这个很要紧。

　　知道业果甚深，绝不能跟一切众生，哪怕是一只苍蝇，一只蚂蚁，它的灵性跟人没有差别，它的本性跟诸佛如来也没有差别。「一切众生皆有如来智慧德相」，「一切众生皆有佛性」，蚊虫蚂蚁都有，你怎么可以对它轻慢？你怎么可以伤害它？决定不可以有，不造罪业。罪业里头，极大的罪业是伤害众生，不但不可以伤害他的生命，现在世间人常讲荣誉是第二生命，那我们就懂得，决定不能伤害他的名誉。他做得再不好，所谓公道自在人心，何必要我说？何必要我造口业？总要记住这些教诲，这些话都是诸佛菩萨真实教诲。

　　第四，「说法甚深」，这是法身菩萨的境界，我们凡夫有没有？凡夫偶尔也有，可是自己不能够觉察。甚深有两面，有正、有邪，正法与性德相应，帮助众生破迷开悟，超凡入圣；邪法与烦恼相应，与欲爱相应，说这些法能引起众生的贪瞋痴，引起他的烦恼，引导他造罪业。他将来堕三途，受苦报，这个说法的人有责任，你把别人送到恶道，你也难逃恶道的命运，这是一定的道理。所以，无论在什么地方，无论在什么时候，总而言之，善根非常重要。

　　我这一生遇到有些同学很发心，行布施，喜欢布施。有一个同学告诉我，他说法师，你知道我为什么会修布施？我说我不知道。他说以前年轻不懂得佛法，常常去赌博，在大的赌场，他说有一次十几分钟输了十万美金。那天晚上他一夜没睡觉，愈想愈不是味道，他说我这十万美金拿去做慈善事业多好，我为什么这么傻，跑到这里来送掉？他说他从这儿回头，以后再不上赌场，有钱不去赌博，有钱拿去布施，去做好事。我们从这个地方想，想「甚深」，这是什么？那个人阿赖耶识里头宿世有善根，所以他遭遇这样的事情他会反省、他会回头，他永远不再干这个傻事，掉过头来学佛，长斋奉佛，在佛门里面，只要有好事他都肯发心。赌场里头真的有这些人，我觉得这些人也许都是菩萨示现，他这种示现就影响那些依旧沉迷在赌场的那些人。那些人看到，他回头了，他现在学佛了，过得不错。

　　所以，哪一道里面都有菩萨在里面现身教化，哪一道都有。我们在《华严经》善财童子五十三参就看到了，胜热婆罗门、甘露火王、伐苏蜜多女，他们三个人是代表贪瞋痴三毒烦恼，三毒烦恼里头有菩萨在其中。这些人一接触佛法之后，他就能听得进去，能信、能解、能愿、能行，我们知道这善根深厚，不是普通人，我们对他很尊重，不敢轻慢。乃至于像《观无量寿经》上所说的阿阇世王，你看跟提婆达多。他受提婆达多的挑唆，用现在的话来说，发动政变，夺他父亲的权，做出杀父害母，佛经上讲的五逆罪，他统统都做全了，五逆罪的果报是阿鼻地狱。可是这个人虽然是迷于一时，毕竟过去生中善根深厚，他在临命终时候忏悔，自己想想自己一生所做的，错了，真的做错了。真诚心忏悔发愿，求佛救他，佛劝他念佛往生极乐世界，他真的往生。

　　我们以前年轻刚接触佛法，对这桩事情怀疑，他造那么重的罪业，能忏悔得了吗？真能往生，大概品位不高，总是凡圣同居土下下品往生。结果在佛经里面看到，佛说他一生的因果报应，这个经叫《阿阇世王经》，佛说他往生是上品中生。我们看到这个经典都呆了，怎么想也想不通，这才知道真诚忏悔的力量不可思议。知道这一桩事情，从此以后再不敢轻视别人，这个人造罪业很重，瞧不起他，轻慢他，不敢有这个念头。为什么？不定他往生的时候真正忏悔，像阿阇世王一样，品位还在我之上，太可能了。这才知道往生有两种方式，一个是平时断恶修善，积功累德；一种是平时无恶不造，临终忏悔。临终忏悔往生，也有三辈九品，看你的发心，真诚、至诚，那个力量太大太大，决定后不再造，生生世世都不再造。

　　说法要懂得观机，示现也要懂得观机，诸佛菩萨示现在九法界，绝对不是随自己的意思。佛菩萨没有自己的意思，总是「随众生心，应所知量」，说法亦复如是。所以菩萨示现，就像五十三参所说的一样，男女老少，各行各业，有正面的，有负面的，应以什么身得度就现什么身，没有定法，没有一定的形象，这才叫做圆满，大圆满，这是真实智慧，真实的功德。我们要明白这个道理，要知道怎样去学习，当然这些都不是我们现前境界，我们现前从基础上修学。可是这个事情不能不知道，知道了有好处，一个是晓得自己上面还有很多层次，一定要不断向上提升；第二个，了解事实真相，不敢轻慢造作恶业的众生，不敢轻慢，他这种造恶业，也许真的是菩萨示现。

　　菩萨要度这些恶人，他要跟他示现同类身，譬如赌博的，赌博不是好事情，菩萨示现里头也是个赌王，常常叫你输得很惨。输得很惨什么？他回头觉悟了，这个人得度，用这种方法来度他，这都是我们无法想象到的。恶人有恶的方法度他，这一度他就变善了，所以我们只能从效果上来观察，看出菩萨的智慧，看出菩萨的善巧方便。可是这个事情我们学不得，为什么？我们没有那个智慧，我们没有这种善巧方便，只有赞叹，不能学习。看到造罪业的人不敢轻慢，这就好。

　　第五，「福田甚深」，这是真的深，也是不可思议。福田一般同修容易懂，田是比喻，这个田能生智慧，能生福德，你一定要种。佛告诉我们哪里是福田？经论上常讲的三宝是福田，我们说三宝，一般人自然而然的就想到住持三宝，这是最粗、最显的。佛宝，我们就想起佛像，要造佛像，给一切大众种善根；要印送经书，经书是法宝，帮助人开智慧；要帮助出家人建立道场，对出家人四事供养，让他们安心修道，所谓是身安道隆，物质生活有人照顾，他不操心，一心办道。我们讲三宝，通常大家都是这样的会意，许许多多人也都在这里种福田。福田是种了，好象没收成，对的，收成不在这一世，在来世。我们这一世的福报，是前生种的福田，这一世收获；这一世所做的、所种的，来世收成，因果通三世。除非是特别大的功德，不等待来世，这一生果报就现前，那是大善、大功、大德，确实能转。

　　印光大师给我们提倡的这两本书，《安士全书》里面有讲，《了凡四训》后面还附了有一篇「俞净意先生遇灶神记」，那都是勇猛心、坚定心，断恶修善，做得非常积极，这一生当中就改变，果报就收获了。我们读了这些书，我们明白了，知道自己这一生当中应该怎样做法。可是诸佛菩萨、祖师大德常常劝导我们，决定不要留恋人天福报，为什么？留恋人天福报，你出不了轮回。你这一生修福，来生享福，享福的时候，把修福这一桩事情忘掉了，福享尽了，堕落了。从那个时候起，就像你爬到最高峰一样，以后是一世不如一世，往下坠落，这不是究竟办法。

　　应该怎么样？应该要有出离心，那就是真正的福田。决定要发个大愿，我在这一生当中超越六道轮回，不再到六道轮回里面来享福报。超越六道轮回，真正有把握、有办法做得到的，就是念佛求生净土。生到极乐世界之后，再回来教化众生，行！为什么？你不会迷失本性，你有弥陀本愿加持，又有诸菩萨拥护。你到人间来，或者是六道里头任何一道教化众生，你不会迷失方向，你不会堕落，这个多自在！多么快乐！应化在六道里面，应以什么身得度就现什么身，多自在！男女老少、各行各业都能现身，取这个路才是真正的福田，真实的福田。

　　我们一般人迫切想知道的，举世之人哪一个不想发财？财富是福，人人都想发财。谁不想聪明智慧？聪明智慧是福报。哪一个不想健康长寿？健康长寿也是福报。佛在经论上常常教我们修布施，修三种布施，与这个三种果报有密切关系，你要晓得，这三种果报的因就是佛常讲的三种布施。财布施得财富。今天这个世间拥有亿万财富的人，他的财从哪来的？过去生中欢喜修财布施，这一生果报现前，他推也推不掉，一定会来。聪明智慧是他过去生中修法布施得来的，法布施是因，聪明智慧是果；健康长寿是果，无畏布施是因，前生施无畏。施无畏就是学地藏菩萨，以大慈悲心对一切众生，决定不会去伤害一切众生，这个人果报是健康长寿。

　　不伤害众生里面，你自己要好好想一想，不杀生，不但不杀生，不吃众生肉，不跟众生结冤仇。这些小动物见到你的时候，没有恐惧心，你一招手真的它就会来，牠不怕你。说实在话，小动物的眼睛也很锐利，它看看你这个人是善人，你不是恶人，看看你身上没有杀气，很温和，它就来了。一般吃肉的、杀生的，有杀气，小动物一接触你，它赶快就跑，它怕你伤害它，所以说爱护生命。你常常修这三种法，你自自然然，不用求，自自然然你得这三种果报，财富、聪明智慧、健康长寿。袁了凡先生修，他得到了，俞净意先生修，他也得到了，这是古人。现前我们依这个方法修，会不会得到？肯定得到。

　　我初出家的时候，过去还有些同事、同学、朋友，贫穷潦倒的时候，生活遭遇到非常困难的时候，我把《了凡四训》介绍给他，把这个小册子送给他看。有一位刘渊吾同事（他年岁比我大，也过世不少年了），他看了非常感动，全家依教奉行。十年之后，二十年之后，他的生活完全改观，五个小孩都拿到博士学位，非常开心，都有很好的工作，家庭环境整个改变过来。每次提到这个事情，他都感谢我，我说你不必感谢我，这是你自己有智慧，你自己读了这个书，你相信，你肯做，我只不过是把这个书介绍给你而已。我自己这一生也是受《了凡四训》的启示，一生依教奉行，所以把命运转过来了，一百八十度的转过来。

　　我年轻的时候，很多人给我算命看相，都说我过不了四十五岁，我现在快八十岁，转过来的，全都转过来了。我没有求，我也没有求福，也没有求寿，也没有求聪明智慧，在那个时候我只求往生西方极乐世界。因为自己知道自己寿命短促，没有那么长的时间，人没有寿命还求什么？寿命没有，你说聪明智慧、财富，不都落空了？所以西方世界无量寿是第一德，有道理。有寿命，你的聪明智慧、你的福报、你的相好才能落实，没有寿命是一切都不能落实。福田这个意思非常非常之深，我们到下面经文，你再看菩萨一问一答，从这个里面去体会，认真努力去修学。福德、智慧、长寿都是自己可以求得的。

　　世俗里面有很多讲宿命论，就是说任何一个人一生都是命中定的，中国社会也有这个说法，说「命里有时终须有，命里无时莫妄求」，求不到，命里头有没有。佛法承认一切众生有命运，可是佛法不是宿命论，佛法说命运可以改变，这个道理讲圆了。《了凡四训》里面，孔先生给了凡先生算命，算的流年，那是命里头有的；云谷禅师给他的开示，教他依功过格来修心，那就是一个变数。算命先生算的是常数，常数里头有变数，变数就是加减乘除。你起一个善念，做一点好事，加；起一个恶念，做一桩坏事，就减，天天都有加减；做大善事，乘，做大坏事就除，所以常常都有加减乘除。所以，命运不是一定的，可以改变的。了凡先生明白这个道理，不再搞减，不再搞除，天天搞加，天天搞乘，所以他的命运全改观了。以后每年的果报，跟命里头所算的都不灵了，都不准，这就是他懂得、明白这个道理了，自己可以改造命运。我们要懂这个道理，要认真的学习，改变自己。

　　可是这里面我特别提醒诸位，不求人间富贵，求生净土。如果我们真的布施多，财布施多，有财富，这个财富要帮助贫穷苦难之人，这就对了，不要拿这个来改善自己的物质生活，没有这个必要。自己物质生活，过一个普通水平的生活够了，能过得去就行了，多余的要帮助别人。聪明智慧不为自己，为社会、为众生；健康长寿，有好的体力，为众生服务，为众生多做点事情，这是真正的福田。一个目标，一个念头，极乐世界，我们对这桩事情一点疑惑都没有，深信不疑，决定得生净土。

　　第六，「正教甚深」。什么是正教？与性德相应的，这叫正教；与性德相违背的，那叫邪教。性德是纯净纯善，你看中国小朋友念的《三字经》头一句，「人之初，性本善」。与本善的，本善是性德，与本善、与性德相应的，这是正教。在中国，古圣先贤教导我们伦常八德，正教。伦是五伦，父子、君臣、夫妇、长幼、朋友（长幼是兄弟），这五种事不是人发明的，不是人创造的，而是什么？自然而然。人生在天地之间，自然有这五种关系，畜生也有这五种关系，即使讲到九法界，还是这个关系。这个关系是自然而然，就是自然的法则，自然的道理，这称之为道；随顺自然，就是德。

　　道德是正教，真的甚深，为什么？它与性德相应。性德无有穷尽，所以伦理道德没有边际、没有穷尽。中国古圣先贤为我们列出八个德目，圣贤教育四、五千年来都不离这个原则，不离这个德目，这叫正教。五常，「仁、义、礼、智、信」，从这个地方引申为八德。八德有两个说法，德目里头有同有异，第一个说法，这是古时候的，「孝悌忠信，礼义廉耻」；第二种说法，比较后一点的，「忠孝仁爱，信义和平」。这两种说法我们把它合起来，除掉重复，十二个字，这十二个字就是「孝悌忠信，礼义廉耻，仁爱和平」。这十二个字是道德，这十二个科目是正教。我们仔细看看，全世界不同的国家民族、不同的宗教，他们教化众生，你仔细观察，也不离这十二个字，也不离五伦。五伦是天然的大道，古来这些圣贤他们没有开会，没有联系，自自然然都是一样的，这叫英雄所见，大略相同。好，时间到了，我们休息十分钟。

　　诸位同学，请坐。我们接着看十甚深的科题，前面讲到「正教甚深」，接着第七讲「正行甚深」。行有正、有助，正、助我们要有能力把它辨别清楚。什么叫正？什么叫助？凡是帮助我们达到主要的目标，这就是正行。我们今天有幸得人身、闻佛法，在八万四千法门里面，我们选择了念佛求生净土这个法门，在这一生当中，果然我们能够稳稳当当获得往生，这是我们的正行。其他的，断恶修善，帮助我们提升往生的品位，这是助行。所谓正助双修，正助都不能少。

　　就念佛法门来说，一定要遵守经里面所讲的，往生必须要具备的条件，这不能不知道。净宗法门简单明了，往生必须要具备的条件，第一个是信，第二个是愿，第三个是行，我们在这三方面努力，这是正行。经典上说得很清楚，说得很明白，可是有许许多多同学把意思错解，走偏了，走上岔路，这个非常非常可惜。一定要知道，古来祖师大德教导我们，这个法门要成就实在讲不难，最重要的是「一门深入，长时熏修」。

　　一部经够了，一句佛号够了！你要问佛号怎么个念法？诸佛如来在九法界现身，没有一定的身相，为一切众生说法，无有定法可说。佛只讲原则，讲原理原则，你把原理原则抓到，坚定信心，永不改变，你这一生决定成功。我们依什么经？决定要依《无量寿经》，《无量寿经》是净宗第一经。世尊虽然讲了三经，《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》，这三经宗旨不一样。《无量寿经》是净宗概论，把西方极乐世界介绍给我们，说得最清楚、最透彻，这个世界怎么成就的。所以，《无量寿经》上有极乐世界的历史，有极乐世界的状况，依正庄严。有讲到西方极乐世界的大众，日常生活、修学的状况、成就，成就之后在十方世界教化众生，成就究竟圆满的功德，这个经无比的殊胜。

　　《观无量寿经》实在讲是《无量寿经》的补充，特别补充两种，一种是理论，一种是品位。《无量寿经》讲往生只讲三辈往生，《观经》里面讲九品，它就讲得详细，所以值得参考。尤其是善导大师在《观无量寿经》注解，上品上生这一章里面，你要读了之后，你对极乐世界的信心坚定，绝对不会动摇。《经》过去讲过，留着有录相带，上品上生这一章，就是这一部分，我也单独讲过，好象都有录音带流通。《佛说阿弥陀经》，这部经的宗旨，是世尊大慈大悲，苦口婆心，真的叫一而再，再而三，三而四，劝导我们发愿念佛求生净土。这是净土三经。至于《往生论》，那是天亲菩萨他自己修学往生的心得报告，值得我们做参考。依照这些经论去修学，这是正行。如果对正行没有任何疑惑，正助是一样的，不必再用其他的方法来辅助，也不必用其他经论来辅助，一门深入，决定得生，「信心清净，则生实相」，这是正行。

　　正行里面，我们特别着重行。行是什么？佛在经典里面的教诲，你要能解，真的像《华严经》一样，能信、能解、能行、能证，这就甚深。经典里面教导我们的，一定要做到，教我们放下，我们一定要放下；教我们要做的，一定要努力把它做到。《无量寿经》跟《观经》里面都讲到十善，十善是修行的根本，一定要做到。不杀生、不偷盗、在家同学不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴，这个东西不是天天念的。起心动念之处，一切时、一切处，念头才一动，就能提起来，就可以对照，与十善相应应当做，与十恶相应不可以做，断恶修善。你要问为什么？西方极乐世界都是「诸上善人俱会一处」，你佛念得再多、念得再好，心行不善，去不了。你跟西方极乐世界的人格格不入，人家纯净纯善，你不净不善，你到那里去怎么办？不必迁单，自己不好意思住，住不下去，所以佛不会来接引你。佛来接引你的，一定是纯净纯善，《维摩经》上有句话说得好，「心净则佛土净」。我们用这一句佛号，这是一种方式、方法，一定要念到把自己的清净心念出来，把自己的平等心念出来。清净、平等念出来，自自然然觉就念出来了，《无量寿经》上的经题，清净平等觉，正行甚深。

　　印祖教导我们的，教我们读《安士全书》、读《感应篇》、读《了凡四训》，那是助行。这些是什么？帮助我们深信因果，帮助我们断恶修善，帮助我们增长信心，增长愿心。自然就能把经中的教诲，变成我们自己实际上的生活行为，这是正行。所以，念佛的声调，声调每个人有每个人的念法，你不必问哪一个好，哪一个不好，不能有分别心。各种方法都好，什么原因？众生根性不相同。像吃东西一样，各人口味不一样，酸甜苦辣咸这是总说，里面还有度数的差别。譬如说有人吃辣的，有人吃很辣，有人是有一点点辣味就很欢喜，怎么会一样？

　　念佛，什么样的佛号念得好？这要看自己，这种声调自己念得很欢喜，念得心清净，念得心不生烦恼，这个声调对我就好；不必去学别人，学别人那个声调，自己的妄想、杂念还很多。所以，一实验就明白，就知道哪一种方法对自己适合。法门、经教都不例外，就是学一部经，譬如说我们学《弥陀经》，每个人喜爱不相同。我对于《弥陀经》古大德的注解，最欢喜的是蕅益大师《要解》，我讲过几遍，我非常欢喜。其次是莲池大师的《疏钞》，我也讲过两遍，两遍都讲圆满。那个时候还没有录相，留的有录音带，将来有机会我会再重讲一遍。现在再讲，跟那个时候境界不相同，会更有味道，不一样。就是同样一部经，古今这么多注解，这契机，哪一个对我最契机，我在这里头还是有选择。最契机的什么？欢喜心，容易学习，容易开悟。所以记住，佛没有定法。

　　最近就有很多人来问我，念佛的声调，我就告诉他这个原则，怎样使你自己真正得清净心。譬如说印光大师在《文钞》里面就教我们很多，念佛不要用念珠，为什么？因为念珠，一面念佛，一面计数，心不专一，这话说得有道理。我们念佛，念一声拨一个珠子，一圈念完到头了：哦！一百零八声了。他自自然然就有这么个念头起来，这个念头叫打闲岔，这个念头就把我们的功夫破坏了。所以他老人家连掐念珠都不必。但是念珠可不可以持？可以，我们一面念佛，一面可以掐珠，掐珠不计数，我的用心在佛号上。这个珠放在手上是什么？是提醒自己不要忘记念佛，这个好，这是自度。同时叫别人看到：他在念佛！那个人阿赖耶识里头，佛的种子种在心上，这是度他。所以，戴一串念珠，挂在脖子上，或者套在手上都好。

　　有些人问，居士可不可以念珠像出家人一样戴在脖子上，问我可不可以？我的答复是当然可以。什么原因？你要说不可以，出在哪个经上？没有，经上没有说。这是一种习俗，没有经论做依据，我们学佛最重要的，就是要依靠经论，经论里面不许，那我们就不做；经论里面可以做的，我们都可以做。经论没有这么说法，尤其佛法是清净法，佛法是平等法，佛法总的纲领原则是离妄想、分别、执着，你要抓住这个总纲领、总方向、总原则，你就不会走错路，不会误入歧途。不论是哪个宗派，大乘、小乘，显教、密教，宗门、教下，一个原则，清净心。所以三皈依是共同的，修觉正净，觉而不迷，正而不邪，净而不染，这是总的纲领原则。

　　初学佛的人对于教理涉猎不够深，往往容易受外界的影响，外面人说这个方法比你那个方法好，他心就动摇，就要改方法。他能不能成就？肯定不能成就。为什么？他的心没有根，他的信心是随着外面境界变化的，这怎么能成就？这是最大的忌讳。所以，为什么我特别劝大家去念善导大师《观无量寿经》上品上生那一章的注解，你去看，他那是教我们坚定信心。不要说一般人来说，还有比这个更高的法门，他说就是阿弥陀佛亲自来跟你讲，都不动摇。可以跟阿弥陀佛说，我在《弥陀经》上选这个法门，我不想再改，我就这个法门学到底，决定成功。凡是随风转的，心里不踏实，存有侥幸之心，总认为说我学这个法门靠不住，他那个法门好，他那个法门快。他那个法门是不是真的好？真的快？还不知道，没有做过试验。

　　所以，古大德教导我们一门深入，决定不改，你们想想看，他这里头有很深的道理。深在哪里？深在得定，不动摇就是定；定生慧，慧就能对内照见自性，对外照见五蕴皆空，他就成就了。三心二意的人，心是永远在浮动，一生不会有成就，往生都靠不住，都没有把握，这个道理我们不能不懂。如果你真的懂得，你绝对不会受外面境界诱惑。像前几年，海内外无数的声音反对夏莲居的会集本，有很多人寄来这些什么杂志、报纸，甚至于还有光碟寄给我，我统统拿去烧掉，我不看，我不会受影响。我说了一句，全世界的人都反对，我一个人还是依教奉行，你要问为什么？老师传给我的，我有师承，你们不是我的老师，我不能听你们的话。做学生，做个好学生，只有听老师的话。

　　这个本子是李老师传给我的，我要是改变，我怎么能对得起老师？那我的罪名昭彰，背师叛道，这个受不了。天下人毁谤、侮辱、谩骂，没有关系，背师叛道这个问题严重。所以，至少我在这个风暴当中，我能够如如不动，我坚定遵守着老师的传授，师生的大道从这个地方建立起来。老师对学生信得过，学生对老师也信得过，决定没有疑惑，世出世间法，师生的关系跟父母一样，没有差别。你要问我修学的成就，这就是成就，这就是成就的表现。没有这个冲击，这个表现还显不出来，这么大的一个冲击，成绩就显示出来，如如不动。我天天还是读诵，天天还是在讲解，不受丝毫影响。

　　这是老师常常教导我们的，世尊留给我们的「四依法」，我们依教奉行，等于没有离开世尊。四句第一句，「依法不依人」。人说的靠不住，法是经典，经是佛说的，依法不依人。「依义不依语」，这一句，好！佛知道将来经典在这个世界上到处流传，一定有很多的译本，译本译的不一定是跟原本完全相同，没有关系，意思对了就行。所以讲经亦复如是，长讲、短讲，深讲、浅讲都可以，只要意思没有讲错，依义不依语。「依了义不依不了义」，什么是了义？最契我根机的就是了义，不契我根机的，我学起来很困难，这对我就不是了义。我要学得很容易、很快乐，这一生当中决定有成就，这了义。这是教给我们这么多经典里头，你去选哪一部经，你去选哪一个法门，那就是对自己决定有利的。第四，教我们「依智不依识」，这句话重要。智是什么？现在讲理智，识是感情，我们处事待人接物要依理智，不可以依感情。依感情就坏了，依感情就起烦恼，依理智生智慧，不生烦恼，这佛教的，我们要守。

　　至于人与人之间往来，我这些年来，在许多国家地区跟不同的族群、不同宗教往来，关系都不错，都很好。就有人问我，净空法师，你用什么方法跟这些人相处得这么好？我说方法是佛教的。佛教的什么方法？四摄法。我讲过多次，四摄法要用现在世间人的话来讲，就是交际法、公共关系法（公关法）。你怎么样跟大家往来，你怎样、用什么方式来交际，佛跟我们讲四个原则。第一个布施，这个布施跟六度里面的布施不是一个意思，名词相同，意义不相同。六度里面的布施，主要是度悭贪，那是属于正行；四摄法是助行，不是正行。四摄法里面的布施，就是我们中国俗话常讲的请客、送礼，中国人常讲礼多人不怪，跟人一定是礼尚往来。看到别人有困难的时候，一定要主动的援手，要去帮助他，这是四摄法里面的布施。

　　第二个是爱语，爱语你就想想看，无论在他面前或者在他背后，决定不能以言语伤害。即使他有过失，我们听清凉大师的教诲，「不说人过」。为什么？我们不知道他的过失是真的，还是假的，不知道。有许多真的是佛菩萨来示现，你看到好象他做的是过失，实际上呢，实际上他在救人。所以清凉大师讲，现在在道场里面、社会里头叫龙蛇混杂，我们是肉眼凡夫，没有能力辨别。像我刚才举的例子，赌场里面的赌王是菩萨，他在那里干什么？他在那里度那些迷在赌场里头的赌徒，他有他的善巧方法让他觉悟，再不进赌场，这是菩萨！看他的行为上不善，是作恶，实际上他心地清净、慈悲，在那里度那一类的众生，就像《华严经》上示现贪瞋痴的这三位佛菩萨，我们凡夫不认识。

　　所以，哪一道里面都有佛菩萨示现在其中，我们不认识。我们明白这个道理，都把一切众生当佛菩萨看待就对了，就没有过失。你作恶，你是在示现，你是来提醒我，孔老夫子说过，「三人行，必有我师」。善人，善人我看他行善，我要学他；恶人造恶，提醒我，我有没有这个恶行，有改则之，无则嘉勉。所以，善人、恶人都是我的善知识，善人、恶人都是我的老师，都是时时刻刻在提醒我断恶修善，这就对了，这样就没有过失，这是爱语。他可以毁谤我，我不能毁谤他，这个道理要懂，决定要给这个社会做最好的榜样。别人毁谤我，我也毁谤他，这是好样子吗？这不是好样子。别人毁谤我，我不毁谤他，这才是好样子。社会大众都能有这种包容，我们的社会安定，世界和平，就能化解冲突。

　　第三个是利行，利是利益，就是我们所作所为对社会大众决定有利益，决定没有损害，这是佛教的。第四叫同事，同事有两种说法，第一种，古大德常讲的，你要度众生一定要跟众生和光同尘，这是什么？法身菩萨，他行，他搞杀盗淫妄没有关系，他是示现。好象唱戏一样，表演，他的心地里头清净一尘不染，他是在这里头度这一类众生，行，这是同事。我们凡夫，学佛的，我们不能跟这些人同事，我又一个说法，我们要跟佛菩萨同事，那决定错不了。诸佛菩萨应化在这个世间，他起的是什么心、什么念，他说的是什么，他做的是什么，我们要学他。我们跟佛菩萨同事，跟祖师大德同事，跟真正善知识同事，哪里会有过失？所以，我的方法都是佛教的，我会用，我能够落实，产生了很好的效果。四摄法用在家庭，一家和睦，家和万事兴；用在你的公司行号，你的事业一定是一帆风顺。哪一个人会用，哪个团体会用，他就得利，用在国家，这个国家一定富强。佛只讲原理原则，我们要会用。

　　所以，四摄是属于助行，前面正行，第八是「正助甚深」，正助里面特别着重在助。为什么？前面第七已经讲了正，此地正助这个正是陪衬的话，重点是在助。由这个地方你就明了，菩萨行正行是六度，其余的无量无边修行的原理原则、修行的方法，统统是属于助修。我们平常最普通的说法，三皈依，五戒、十善，刚才我讲的四摄，都是属于助修。正助甚深，正的意思深，助的意思也深。能够帮助自己，成就自己的正行，也能够帮助别人，成就别人的正行，所以说甚深。

　　第九，这是总结到了「一道甚深」，这是大乘圆教里面所说的。禅宗有句话说，「识得一，万事毕」，一道是什么？一心、一性。大乘教里面常讲，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，这个境界凡夫不懂。所以后面第九、第十，不是凡夫境界，二乘也不懂，权教菩萨也不懂。所以，这个经是四十一位法身大士他们学习的课程，这里头有一道甚深。那我们凡夫怎么样来学这个科目？凡夫里头有一种上根利智，烦恼轻的人，智慧长的人。前面讲这部经学习不一样，哪些人能有资格学这部经，清凉讲了十种，十种人，最后一种叫大心凡夫。大心，他能体会一道甚深，由此可知，心量小的人不行。什么叫心量小？分别、执着放不下的人，难了，他不容易。必须把分别、执着淡化，知道什么？整个宇宙之间只有一道。这一桩事情现在科学家好象也发现了，发现这种迹象，我们到经文的时候再跟诸位做详细报告。

　　整个宇宙是一，一个体，不但体是一，相也是一，作用也是一，不可思议。一般人讲体是一，勉强还可以接受，你讲相是一，作用是一，没有人会接受的，这个意思深，真相。「般若经」上说得好，六百卷《大般若》我看过一遍，做了个总结，十二个字，「一切法无所有、毕竟空、不可得」。世尊讲了二十二年，说出宇宙诸法实相，实相是什么？真相！确实太深了，但是它是事实真相。

　　末后第十，「佛境甚深」，如来果地上的境界，大乘教里面用四个字来说明，叫不可思议，这句话甚深。不但不能说，还不能想，想是什么？起心动念，言语是分别、执着。所以，离妄想、分别、执着，佛境界就在眼前，你才能契入。你契入之后，你能够了解，你也说不出，也没有办法想象。这不能想的，所谓是「开口便错，动念皆乖」，你开口错了，你起心再动个念头，已经跟真相相违背，不是这个真相。这些理、事，我们都留在经文里面给诸位报告。

　　我有另外一个方法来跟大家说明，那是用现代科学的方法来说明一道甚深，来说明佛境甚深。现在科学的方法，我们是可以想、可以说。可以想、可以说，只是说到一个仿佛，这个一定要懂，说到一个仿佛。能不能说到真实？说不到。你要想契入真实，你要把这个放下，放下才能契入；不放下，用科学的方法，你只能探讨一个线索，有这个可能，你没有办法亲证。亲证、契入，一定要放下起心动念，这个就难了。我相信你也很想放下，我也很想放下，可是怎么样？偏偏放不下，妄念是一个接着一个，永远不停。这就是虚妄的，我们被这个东西害了，害得我们不能明心，不能见性，不能入佛的境界，不能入一道甚深，就被这害了。所以佛教导我们，八万四千法门，总的原理原则是修定。绝对不是说只有禅宗才修禅定，只要是佛法，不管是大乘、小乘，显教、密教，宗门、教下，统统修禅定，只是名称不一样。八万四千法门是八万四千种不同的手段、不同的方式，统统修的是禅定，所以才说「法门平等，无有高下」，是法平等，真的，一点都不假。

　　我们今天采取的方法，是用持名念佛修禅定，刚刚得禅定的时候，这很浅的，刚刚得的时候，叫功夫成片；真正得到禅定，那叫事一心不乱；到甚深禅定，就是这个地方，你能够契入一道，能够契入佛境，那样深的禅定，叫理一心不乱。所以在净宗，名称不叫禅定，叫一心不乱，一心不乱有事一心、有理一心、有功夫成片。你才晓得所有法门统统修定，不是定不能契入，这个不能不知道，只有定才能契入。所以，不管你用什么方法，只是方法不一样，原理一样，方向一样，目标一样，统统都能够明心见性，见性成佛，所以才说「是法平等，无有高下」。好，现在时间到了，今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一三一二集）

　　诸位同学，接着我们来看十甚深的次第，清凉大师《疏》里面说，「此十甚深，次第云何，缘起深理，总该诸法，观解之要，故首明之」。十甚深的次第，第一个是缘起，缘起的理事都是无尽的甚深，佛经上常常说这桩事情不可思议。这个「不可思议」四个字很深，绝对不是搪塞的话，「这个事情不可以去想象，不必去讨论，太深了」，不是这个意思，这种解释是世间人的概念，不是真实义。真实义里面，你要是明了之后，确确实实不能思、不能议。为什么？思就起心动念、分别执着；起心动念，分别执着，就把你的真性一变就变成阿赖耶。这是佛学的名词，换句话说，就是把你纯真无妄的真心，佛经上讲真如，只要一起心动念，真心就变成妄心。

　　妄心里面可以研究、可以讨论，虽然可以思议，可是思议是有范围的，完全缘虚妄的境界，你能够缘得到。内可以能够缘到妄心、八识（八心王），妄心能缘到阿赖耶；外面能缘到虚空、法界，这个能力也不得了。可是阿赖耶跟虚空法界在真如本性里面太渺小了，这个东西在真性里有没有？没有。我们今天总是想追究宇宙从哪里来的，生命从哪里来的？为什么会有三世，有过去、有现在、有未来？为什么有空间、有十方？这是我们凡夫现量的境界，我们在这个境界里面迷了，古今中外多少人用一生的精力来研究这些东西。有没有结论？跟诸位说，决定没有结论。今天太空总署有新的发现，新的说法，在大乘教里面还是不能超越，「凡所有相，皆是虚妄」。不但是佛菩萨的境界，说实在的话，声闻、缘觉的境界，也不是世间人以他的聪明智慧能够了解的，古人说的话说得好，「佛法无人说，虽智莫能解」。世间聪明智慧的人对于佛经上所讲的义趣，性相、理事、因果都没有办法正确的了解，不能正确的了解，他的知见就有问题。正确了解的是佛菩萨，经上称为「正知正见」，一点错误都没有。

　　世间有这些聪明人，前面跟诸位报告，六道里头也有一类人是《华严》当机的，叫大心凡夫。大心少，太少了！虽然是凡夫，他的见思、尘沙烦恼没断，妄想、分别、执着还是有，可是心量大，能够包容，宇宙之间万事万物他都能包容，这是一般人很难做到。一般人在日常生活当中你细细观察，不能容人，不能随顺，执着自己的妄想、分别、执着，所以常常跟一切众生发生冲突。冲突从哪里来的？就从这儿来的。冲突要如何化解？真相大白，冲突就化解。可是要到真相大白那又谈何容易？所以佛教众生就循序渐进，由浅而深，慢慢的把你提升，这是一个教育手段。就好象办学校，目的是叫你拿博士学位，可是从哪里教起？从幼稚园教起，首先办幼稚园，你幼稚园毕业了，再办小学，小学毕业了再办初中，一级一级办上去。释迦牟尼佛当年在世，为一切众生讲经说法，他有次序的。《华严》是最初讲的，为什么？《华严》讲缘起，法界缘起，这是大根大本。你能不能接受是另外一桩事情，头一天一定要把这个原理原则说出来，传法！而后我们这一生的修学，就是这个目标，就是这个方向，你才会有成就。

　　今天这个地方给十信位的菩萨说法，头一个科目也是「缘起甚深」，这个很有意义。清凉大师这里说得好，「缘起深理，总该诸法」，宇宙之间一切法离不开缘起，所以缘起你要是搞清楚、搞明白了，一切都恍然大悟。我们在此地学习「问明品」，不懂没有关系，后面还有第二次、第三次、第四次、第五次，多次重复来开示。这是佛菩萨的真实慈悲，绝对不是说听不懂，听不懂就不讲。儒家教学也不例外，你看儒家教童蒙，《三字经》上第一句，「人之初，性本善」。小朋友会念，小朋友能记得，什么叫性，什么叫本善，他不知道。所以要他念，好好的诱导他，将来慢慢长大了，学的东西多了，他有悟处。悟什么？豁然之间明了，本性本善！起心动念，言语造作，他就有个标准。这个标准就是本性本善，决定不违背性善这个人就成圣成贤，就是圣贤人，教育成功了。纵然不能够彻悟，也能够悟得仿佛，对于自己一生的思想、见解、行为，自自然然产生了约束。

　　在人的一生当中，中国人常说的良知，人人皆有良知，良知跟自性本善就非常接近。纵然做错事情，纵然做了恶事，良心责备，只要不离圣教，肯定有回头的一天，所谓是放下万缘，回头是岸，他能契入佛菩萨境界。所以把缘起摆在第一，缘起简单讲就是宇宙的起源，生命的起源，这是很深很深的问题。所有的科学、哲学都在研究这个问题，但是都没有找到答案，虽然有几种说法，都不能叫人心服口服。所以我常讲，这些科学家很可惜，他没有缘分读《华严经》。那些人真正是聪明人，他要能读《华严》，我相信对于他的研究会有很大的帮助，一定有启发性，这是「观解之要」。

　　佛法八万四千法门，无量法门，讲到修行离不开止观。止是什么？把妄想分别执着止住、放下，这就是定功。观，六根对六尘境界，直觉去体会，这是观，观照。直觉就是你眼见色、耳闻声、鼻嗅香，决定没有执着，没有分别，没有起心动念，这跟六道凡夫就不一样。六道凡夫起心动念分别执着，所以叫凡夫，出不了六道轮回。这些修行人高明，不用，完全用直觉，他的心永远在定中；绝对不是说盘腿面壁那是定，行住坐卧皆是定。定不是盘腿面壁形式，不是的，是六根接触六尘境界不分别、不执着、不起心、不动念，这是高级的禅定，真正的禅定。

　　菩萨应化在世间，善巧方便，确实是理事无碍，事事无碍；有分别、有执着，障碍就来了，烦恼就来了。我们看《华严》四十一位法身大士，清凉大师在注疏里面讲的，五十三参历事炼心，什么事都要经历，不经历你的智慧不圆满，你要经历。世出世间什么样的事情你都经历，你都不妨碍，看得清清楚楚，明明白白，是智慧；根尘相接触的时候，没有分别，没有执着，不生烦恼，不被境转。人要到不被境转，就能转境，就像《楞严经》上所说的，「若能转物，则同如来」，物就是境界，你不被它转，它就被你转。这桩事情我们在最近两三年，细心看到日本江本胜博士他所做的实验证明了。证明什么？证明境随心转。我们心被境转，错了，大错特错。你要常常能保持着你转境界，你要能转境界！

　　这个世间觉悟的人多了，这些觉悟的人我们共同用善心、善念、善行，就能把这个世界的天灾人祸化解。这不是迷信，这是通过科学实验所得的结论，这个结论跟佛在经上讲的一模一样。怎么转法？就是念头，真的大乘经上常讲「一切法从心想生」，我心里头起个善念，这是缘起，所有一切万事万法都变善。我们两个人虽然在一起，我们看这个茶杯，这茶杯里面的水对我来讲是纯净纯善。为什么？我的心善、行善影响它，它变成了纯净纯善。对你来讲，你贪瞋痴慢、自私自利没放下，你看到这杯水不错，杯子也不错，想占有它，想据为己有，这个水对你它变的形相就很恶劣。这是江本博士在实验室里面做了十年，他做了许许多多的例子，现在出了三本书。真的做实验，而且意念超时间、超空间，都实验出来。

　　他在东京那个小办公室我去参观过两次，办公室桌上放一瓶水，通知远方的朋友，我们来祈祷。这个远方有在日本本国，有在外国，最远的在欧洲，他邀了二、三十个人，志同道合。各个人所在地方不一样，但是同一个时间﹙现在很方便，我们电话一联络就行了﹚，同一个时间大家观想，想江本博士办公室桌上这瓶水。怎么个祈祷法？「水清洁了，水干净了」，就说这个话，祈祷的时间不超过十分钟。这一瓶水得到全世界他们那些朋友以真诚的善心来祈祷，这个水干净了。然后把这瓶水放在冰箱里面，零下五度它就结冰了，就有结晶，像雪花一样，再放在显微镜里面去观察。这个水在没有接受祈祷之前，样子很难看，不好看。可是接受这么多人十分钟的祈祷之后，结晶非常之美，他都照出来了。这个说明我们的心念超越时空，跟《华严经》的缘起讲的道理相同，没有时间，没有时间就是没有先后，没有空间就是没有远近，这个实验做得很成功。

　　第二个实验在琵琶湖，日本国内最大的一个湖，我们也去玩过。湖很大，在湖里头一个小湾，这个湾水流不畅通，我们中国人讲死湾。这个湾是死水，水没有法子流，所以这小湾里面的水很臭、很脏。而且这湖很大，湖上面有风，波浪二十四小时都不中断，没有平息的时候。江本博士找了一位法师，日本法师，邀集了五、六十个朋友，这里面有不少学佛的，到这个海湾去祈祷。他说大概祈祷半个多小时，大家祈祷，心里面诚心诚意一个念头，「湖水干净了」。就是这个意念，说出这句话，「湖水干净了，风浪平息了」，大家一起说，一起对着湖水来祝福。这样半个小时之后，他取湖水在显微镜底下看结晶，结晶非常之美，湖水真的干净了。到第三天去看的时候，湖水干净了，湖上也没有波浪。他告诉我，境界真的是随着人的念头在转。

　　境界怎么来的？就是缘起。缘起从哪来的？缘起从人的念头生的，所以佛法讲得好，「一切法从心想生」，《华严经》讲这整个宇宙「唯心所现，唯识所变」，这个道理太深了。我们懂得这个道理，为什么不养自己的善心？为什么不养自己的清净心？我的心清净，我的心善良，凡是跟我接触的环境，人也好，事也好，物也好，统统都变善了。恶人想来找麻烦，我的善念对他有影响，纵然想来找麻烦，见着你他不会下手，你要问为什么，他自己也不晓得。确确实实境界是人心转的！我们从这个实验当中就明白了。华藏世界好，极乐世界好，我们娑婆世界不好；其实华藏、极乐、娑婆是一样的，决定没有两样，为什么他们好我们不好？他们那边的居民好，都是纯净纯善，所以就变成佛土，佛国。我们这边的居民，你去打听打听，哪个没有贪瞋痴慢，哪个不讲自私自利；自私自利、贪瞋痴慢就把这个环境变得不好了。

　　环境是虚妄不实，随着人的念头在转变，如果你真的把这个道理搞清楚，搞明白，你会得大自在！我想健康，我想长寿，我想不老，能不能做到？能！你不想老就不老。人为什么年岁大了会老？他天天想，你看他年轻的时候，他在工作，他忙着他的工作，没想到自己。到退休了：我年岁大了，老了，这社会上不要我了！一退休之后，天天在想老，天天在想病，老跟病就跟来了。从哪来的？他自己想来的，这个大道理不可以不懂。

　　我这两年住在澳洲，我住在澳洲是个小城，图文巴这个小城。这个小城再往里面去就是土著，我也跟他们接触，他们也很喜欢佛法。这个小村子里面，八十、九十、一百多岁的人很多，皮肤虽然黑，皱纹虽然多，身体健康。什么原因？我们懂！他们生活很朴实，真正是知足常乐，生活水平很低，他很知足。所以他没有忧虑的，他没有牵挂的，他没有烦恼，心清净，身就清净，心里面快乐，身就快乐。所以，他们纵然到九十、一百多岁，不老，体力比我们都强，他还工作，还背很重的东西，我们看了非常羡慕。看了之后，用大乘经教里面所说的来比对，我们明白，这个事情是真的。

　　在世间，现在学科学的人知道，每个人我们这个身体是物质，这物质是细胞组成的。细胞不是长生不老，而是什么？剎那生灭。它有周期性，周期科学家告诉我们七年。像我们身体，无论哪个地方的细胞，皮肤、毛发、骨髓，七年就全部都换了，旧的就没有了；七年是个周期，全部都换了。那我们就要问，既然要换，为什么不换新的？为什么换老的？为什么换些旧的？你所换的跟前面比，不如前面，这个错了。你真正懂这个道理，你要换，要换新的，新陈代谢！旧的细胞死了，新的生了，换新的，不要换旧的，你不就变成长生不老了吗？这话是真的，不是假的。你要是把我这些话都听懂，听明白了，你就晓得细胞新陈代谢的主宰是念头。如果我们的心善、念善、语善、行为善，你所换的细胞是最好的。身体每个细胞都是最好的，它怎么会生病？就不会生病了。可是，如果你有忧虑、有牵挂、有烦恼、有自私自利，常常还动个歪念头损人利己，搞这个，那你所换的是愈换愈差，这个道理要懂！

　　这是现在江本博士在做的，江本博士做了十年的实验，现在做得不错，在世界上许许多多大学、学术机构请他做讲演。我上次去东京去看他，他告诉我，过几天他要到美国哪个大学里面去讲演，好！人如果真正明白这个道理，人与人要和睦相处，决定不要有争执。普贤菩萨教我们「恒顺众生，随喜功德」，这两句话要常常记住，那对你生生世世无往而不利。为什么？你能够控制住缘起。我们依然还是在凡夫位，这种凡夫真的是大心凡夫，这并不是佛菩萨，佛菩萨比这个高明多了，这个我们留到经文里面再向诸位报告。佛菩萨的境界真正不可思议。

　　我们只希望我们的同学们，这真的是有缘，你遇到如来所说第一经，《华严》是第一经！你有机会能读到，有机会能听到，一句一偈受用无穷，一句一偈改变了我们整个的人生，关键就是过去祖师常讲的话，「你会么」，这个意思深了。你读经、听经要会！这个会是能信、能解、能行、能证，你可以把它证明，你能够转变境界，在境界里面随心所欲。我们要问，我们能不能把这些物质变成黄金？把泥沙变成黄金行不行？在理论上行，你现在做不到。你为什么做不到？你没有这个功力，你还有贪心，你还有欲望，这种贪心、欲望就是你智慧、德能的障碍。诸佛菩萨，像阿罗汉，他们没有贪瞋痴慢，他们没有自己，所以能够点铁成金，真的能够把地上这些石块、沙土转变成七宝，他有这个能力。所以，西方极乐世界到处都是珍宝，这些东西从哪里来的？我们这个世界跟它并没有两样，只是这个地方的居民用心不善。本来我们这个世间跟极乐世界没有两样，七宝庄严，无量珍宝庄严，但是用心不善，所以把七宝变成泥沙、变成石头、变成砂砾，道理在此地。不是别人变的，不是佛菩萨变来给我们受用的，我们自己的心跟佛的心相应，这点大家要注意。

　　我们求生西方极乐世界，我们的心、我们的愿，一定要跟阿弥陀佛相应，阿弥陀佛的愿四十八愿，修净土的人，四十八愿一定要记住，念念不忘，四十八愿是我们自己的本愿，阿弥陀佛也是这个愿。善护三业，三皈众戒，经论当中的开示，西方极乐世界的人个个都做到了，个个都打满分。世界真的是一样的，决定没有两样，只看这个世间的居民什么心变什么境界，所以教学太重要了！我们想往生西方极乐世界，如果我们的心行跟极乐世界的人不一样，阿弥陀佛再慈悲也没有办法接引。为什么？我们的起心动念，我们的言语造作，跟西方极乐世界的人不相应，就去不了，这个道理一定要懂。

　　你看《三时系念》里面，中峰禅师他老人家在里面开示有几句话说得好，「我心就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是我心；极乐即此方，此方即极乐」，这话说得好，都在一念之间。我们的念清净了，我们的环境是极乐世界，别人感受不到；我们的念头不清净，变现出的环境是娑婆极苦世界。明了之后，就要自己晓得变，在哪里变？就在日常生活当中。从早到晚，起心动念，处事待人接物，用真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，就跟阿弥陀佛相应，就跟西方极乐世界诸上善人相应，哪有不生的道理！

　　现在在这个世间，还没到极乐世界去，极乐世界已经注册了，已经报名了，快乐无比。这时候我们在这个世间干什么？干的是多带几个有缘人去，好！什么人有缘？能信，我们把这个法门介绍给他，他能听得进去，能信；他能理解，他能够依教奉行，有缘人，要多带。心量要大，有缘人里面纵然是我们的冤家对头，他只要是能信、能解、能行都要帮助他。千万不要记着，「他跟我过去有过节，我讨厌他」，不可以，不能有这个念头；你还有喜欢，你还有讨厌，说明你的烦恼没断。修行真正的功夫就在此地，把内心里面，我常说，对一切人事物对立的念头化解，矛盾的念头化解，误会化解，我们的心就平静了。日常生活，待人接物，顺境逆境，一团和气，这是修行，这是功夫。

　　希望我们同学们要常常互相勉励，不要辜负这一生，这一生就像大乘经上讲的希有难逢，得人身、闻佛法，又闻到净土正法。更难得的，我们得到净土正法，还以《华严》这些大乘经做为助修，真的是无比的希有，不要错过。缘起甚深，说不尽的，说上一百年、一千年都讲不尽。怎么样契入？那真的是言语道断、心行处灭，你就入进去了。一般常讲万缘放下，你真正能放得下，放下就能契入，留一点点都是严重障碍。粗显的大意我们就报告到此地，到下面问答里面，这头一首偈，文殊菩萨提的问，觉首菩萨为我们解答，就是要说明这个事实真相。现在时间到了。

　　我们接着看清凉大师下面的开示。「众生迷此，故须教化，违化顺化，有善恶业，欲知此业，由说法成」，我们先看这三句。这要说明佛菩萨为什么到世间来应化，这里就说得很清楚，众生对于宇宙的缘起迷失了，一无所知，所以须要教化。诸佛菩萨、声闻、缘觉，众生有感，佛就有应，到这个世间来没有别的事情，教学，帮助大家觉悟，除这桩事情之外，再没有第二桩事情。这是我们细细去观察释迦牟尼佛一生，他老人家所作所为，不但是言教，而且是身教，我们要能够体会得。

　　我们可以多想想，释迦牟尼佛三千年前降生在印度，出生在皇宫。能舍去权位，能舍去荣华富贵，选择出家修道，用现在的话来说，选择这个行业是多元文化的社会教育，释迦牟尼佛选择这个行业；中国孔子周游列国，回到老家也是选择这个行业。这是对于一切迷惑众生做出真实的贡献，无比殊胜的贡献，这个我们要知道。我们今天学佛，要向释迦牟尼佛学习，佛法里头决定没有迷信。

　　这一品经是佛教菩萨觉悟，觉悟到宇宙万有的真相。果然觉悟，你在大乘教里面肯定是一帆风顺，你的境界会不断的向上提升，一生当中提升到明心见性，大彻大悟，这个可能。在历朝历代，无论修学哪个宗、哪个法门，得到这样殊胜的果报大有人在！末法时期，修行的人多，证果的人少了，没听说哪里有证果的。这什么原因？以前章嘉大师告诉我，原因就是放不下，原因就是没有依教奉行；果然真的肯依教奉行，哪个不成就！正是佛门里面常说的万修万人去。所以我们知道，障碍的根本就是不肯放下，是自己障碍自己，不是别人。天地宇宙之间没有一个人障碍自己，都是自己障碍自己，这就没法子了。

　　教化里面，有违化，有顺化，所以这里面就有善、有恶了。像《华严经》五十三参，德云比丘（在四十华严里面称吉祥云比丘）、海云比丘、妙住比丘，这是三位出家人，代表的是三宝，佛法僧三宝，这是顺化，也就是我们今天讲的从正面的来教导；像经里面所讲的甘露火王、胜热婆罗门，他们代表是违化。教化众生各有方便，应以什么身得度就现什么身，应以什么法来教导就现什么法，没有一定的。我们凡夫，肉眼凡夫，对于圣人，佛门里所谓是菩萨作略，是一无所知。为什么看到他从反面，反面还度了不少人！怪事情。

　　我这一次从新加坡过来，有个同修告诉我，他这几年很发心，修布施功德无量。过去这么长的时间，我也没问他，这一次他自己说出来。他为什么会修布施，年轻的时候喜欢赌博，跟着一班赌博的朋友混在一起，在世界上许多大的赌场，他们都涉及在其中，也都出了名。他告诉我，有一次大概十几分钟，在赌场就输了十万美金，回头冷静想一想，不是味道：十几分钟十万美金没有了，我要拿这个钱去做好事，多有意义。这么回头！从此以后，他就专门做慈善事业，不再上赌场，跟赌场脱离大概有七、八年了。我们想想，赌场那个赌王叫他一下就输十万美金，那个人是不是菩萨？在佛教眼中看，他是菩萨，他叫你觉悟，叫你回头，你要认识！度化众生的方式无量无边，千变万化，手法虽然不一样，花样很多，但是目标方向一致，教他开悟，教他回头。他真的觉悟，真的回头，这一回头，就是中国谚语所讲「浪子回头金不换」。在这么多年当中，天天在读诵大乘，在听讲，逐渐逐渐明白了三世因果，现在非常快乐，修来世。

　　来世我们一定肯定求生极乐世界，决定不可以贪恋人天福报，贪恋人天福报你就错了。你这一生财布施、法布施、无畏布施修得很多，如果不往生，来生来世福报很大很大。这个世间做人王的、做天王的，哪一个不是过去生中在佛门修积的大福报，都是！但是你在六道里面享福的时候，就把修福这桩事情疏忽了，不知道再修福。纵然还懂得修福，你修的福跟你造的恶业不成比例，你这一生福报享尽了，来生麻烦就大了。这是佛门讲的「三世怨」，第一生勤苦的修行，修积的善业，第二生享福，福报享尽，过去生中恶业现前，所以第三世又堕落。这是三世怨，佛说得很清楚，说得很透彻，我们可不能干这个事情，我们一定要提高警觉，决定求生净土。

　　在这个时代，虽然佛法有八万四千法门，佛祖苦口婆心的劝导我们，真正有把握，真正能成就，就是念佛求生净土，依净宗法门来学习，决定不会错。净宗所依的典籍，在今天讲是非常完备，净土有「五经一论」，熟读五经一论，把宇宙之间的道理搞清楚了，不再疑惑。坚定信心，坚定愿心，一门深入，希望在这一生当中真正成就。此地讲的有善恶业，那是菩萨应化，大权示现，这是教化众生，正是所谓「巧把尘劳作佛事」。我们看到、听到，不希奇，也不会疑惑，更不会毁谤，菩萨一切作为自然有他的道理，这些道理都是甚深，不是我们一般人能想象得到的。

　　实实在在讲，我这些年来到处讲经教学，许许多多的事情我自己预料不到。我是非常希望在澳洲跟香港两个地方讲经，我心里盘算着每个地方半年，我们是用季，在香港三个月，在澳洲三个月，交换，这样子两边我们都能顾到。可是这当中常常发生一些意外，我没有办法想象，而这些事情发生，对于化解冲突促进社会安定和平有好处。这个事情到了面前，我要不要做？早年我跟章嘉大师，章嘉大师教我一生随缘而不攀缘，这种机缘在面前了，那就去，这样子对我原本讲经教学的计画就要改变了。我们知道这个事情不是永久的，都是临时的，所以一切突发的事情，真的像章嘉大师所说的，都是佛菩萨安排的，他怎么安排我就怎么走。

　　我也跟一些同学们说过，我一生从来没有一个主观观念，没有。「我要想做什么」，我没这个观念，都是随缘，无论到什么地方。我小时候受儒家教育，这是扎了根，年轻的时候遇到佛法，遇到《感应篇》、《安士全书》、《了凡四训》，我佩服得五体投地。人在这一生应当要做好人，我这一生就值得，意义、价值就在此地。做好人一定有好报，我们绝不希图果报，从来没有希求果报的念头，什么都随缘。念念只是希望帮助众生明了诸法实相，超越生死轮回，我们同生西方极乐世界，这是我一生当中唯一的愿望，世间这些名闻利养我们连边都不沾。虽然大学赠予学位，聘请为荣誉教授，我都讲清楚了，荣誉教授是老教授，不上课，年岁太大，教不动了。这是对于我们这一生从事于讲经教学一种肯定，这个肯定可以帮助现在一些年轻人增长信心，为这个原因。要不是为这个原因，我们要这个东西干什么？

　　所以，这是诸位一定要了解，一定要通达，我们自己要认真努力学习，一切为众生。中心的目标就是帮助众生破迷开悟，离苦得乐，其他一切都是方便。佛法讲「方便有多门，归元无二路」，都是善巧方便，总的归这个方向，归这个目标，我们在这一生当中才有成就。我自己的生活、工作，在国际上跟一些人往来这些应酬，全都是透明化的。每一场的活动，我们不但有摄相，而且有录音，有文字报告，没有丝毫秘密。不错，是有许多人很感叹的说，法师，你的人缘很好，你怎么能把这许许多多宗教搞在一起，族群搞在一起，你用什么办法？我用的方法都是释迦牟尼佛教的，「四摄法」，你要懂得四摄法，你要在日常生活当中会用四摄法。所以我们就把四摄法介绍给一切众生，人人都能落实四摄法，这个世界和平，决定没有冲突。

　　最重要的是自己要真正做出牺牲奉献，自己真正明了《大般若经》所做的总结，一切法，这个一切法包括出世间法，世出世间一切法，无所有，毕竟空，不可得。如果你真正了解这个事实真相，你在日常生活当中，六根接触六尘境界，你就能够做到不执着、不分别、不起心、不动念。不执着是阿罗汉的境界，不分别是辟支佛、是权教菩萨的境界，再提升是不起心、不动念，法身菩萨的境界。我们今天为什么做不到？不了解事实真相，误以为森罗万象是真有，我们的当上在这里。《金刚经》上讲得好，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电」，这里头就没有时间、没有空间。佛劝我们「应作如是观」，这是般若智慧，这是诸法实相，宇宙万有的真相！我们今天虽然是凡夫，听到佛说的我们不怀疑，我们也常常对一些科学的东西来印证，更加有了信心。可是怎样契入境界？回过头来还是得讲放下，放下，放下，再放下！果然放到一丝不挂，你就大彻大悟，你就明心见性，你就超越六道、十法界了。

　　所以，教化有顺、有逆，违就是违逆，从反面的，顺是我们讲正面的，正面是善，反面是恶，没有恶也不能教化众生。所以，孔老夫子讲「三人行必有我师」，这三人就是自己、一个善人、一个恶人，这叫三人。除了我自己做学生之外，两个都是我的老师，对于善人，我们要跟他学习，他的善心、善念、善行，跟他学；对于恶人，他的恶心、恶念、恶行，我们要反省我有没有，有则改之，无则嘉勉。两个都是老师，一个从正面教，一个从反面教。

　　你要懂得这个道理，大乘的学人善知识遍法界虚空界。你不能说善财好命，他遇到五十三位善知识，我这一生一个都没遇到，你完全错了。我们从早晨起来到晚上睡觉，你所接触的，这一天接触男女老少，各行各业，都是善知识。问题是你得会！你有智慧能判断，这个人是善的，我应当学他；这个人是恶的，我不该学他，我要好好的反省我有没有这些过失。有，赶快改，没有，好，从此以后不要犯这些过失，不都是老师吗？所以，菩萨能成无上道，那就是学无常师，所有一切人都是老师，都是善知识。冤家债主找到门上来，怨有今生结的，有过去生中结的，他要来害我，我不回避，我接受。就像忍辱仙人接受歌利王割截身体一样，消业障！无始劫以来的业障，在这个屈辱之下消除掉了，业障消除掉之后，智慧大大的增长，菩提道上一帆风顺。决定不能有丝毫怨恨心，更不可以有丝毫报复心，那你就错了。所以，问题是你会不会学，会学哪有不成就的道理！

　　底下一句说，「欲知此业，由说法成」，这个业就是善业、恶业，非善非恶叫无记，众生造业再多，总不外乎这三大类，这个道理很深。说法的人多，有人说善法，有人说恶法，这里面我们要知道选择。「远邪恶，亲贤善」，这两句话是《古兰经》里面讲的。对于贤善、伦理道德我们要亲近；对不善，天天教杀盗淫妄，现在一般社会讲的色情、暴力，我们要远离，最好不要去接触。为什么？为了保持自己的清净心，不被环境污染。所以这个自己要懂得，不看电视，不听广播，不看报纸，不看杂志，真有用。

　　前天我在新加坡，那边的同修请我吃饭，其中有三位同修我不认识，这些年来都在看光碟，很希望跟我见一次面。其中有一个带头的，他告诉我，他听我的录相带已经有七年，真正做到了依教奉行。他五年没有看电视，电视、电影、报纸、杂志统统放下，他告诉我，心地真的清净多了。今年他学佛第七年，所以这两年他出来了，前面这个五年找不到他。这不容易！真正能够有这么大的决心，这个人有成就。另外两位是他度的，一个跟他学佛八个月了，另外一个才三个月。我听了之后很欢喜，这个世间确实真的还有善根特厚的人，真的有听到之后认真在做，我们缘没到，还没有接触到。所以，在现代这个社会弘法利生，网路、卫星电视是非常好的方法。我们讲经教学的场所就这么一点点大，小摄影棚，可是效果延伸到全世界，这是要做的。

　　我在这一生当中没有建过道场，图文巴买的这个小道场，是给悟字辈那些出家人，他们没有地方去，图文巴这个道场收容了他们。这个道场将来还是他们自己管理，现在我不能不挂个名，因为他们现在还没有拿到永久居留，没有拿到公民。再过两年，我想两年差不多，他们就拿到永久居留，拿到公民，这个道场就交给他们，我连名也不挂了。大家欢迎我，我们那个地方有个摄影棚，我会回到摄影棚里面讲经，这是我的本愿。同学们如果要好好的学，那就像新加坡这位居士一样，他从网路、卫星，还有些我们流通的光碟，他是一天二十四小时不间断，五年奠定了很厚的基础，跟我们在一起谈话，全是内行话。

　　所以，学佛最重要的，要懂得通权达变，权变的原则没有别的，利益众生，以这个为前提。如果对于社会没有大利益的我们不做，我们知道做的人也不少，让他们去做。真正有大利益，我们有这个缘，他遇不到这个缘就没法子，不能不干，再辛苦也要做，不能怕苦。过去我跟同学报告过，真正学佛依教修行，也跟世间人讲的一样，四十岁之前，你还是受你过去生中业力支配；四十岁之后，跟过去生中的业力逐渐淡化，这一生当中的造作主宰你这一生的后半世，这个道理、事实都要了解清楚。所以，要好好的修自己的晚年，认真修自己的来生来世，这个人聪明，这个人真正觉悟了。

　　清凉大师说，「欲知此业，由说法成」，这个此业就是前面讲的善恶业，顺化、违化，这个因果甚深。为什么？它牵涉到前世，不是一生一世，牵涉到多生多世。我们一个人在这个世间，我们讲习气，有人有善根，有人没善根，无恶不作。这什么原因？若不是这一生从小养成的习惯，那就是过去生中的习气，所以教育重要，古人懂得。冤亲债主好好的教化也能转得过来，这是教育，教育的功能要把敌人转变成朋友，把冤家转变成亲人，这就化解了。现在讲化解冲突，这能真正化解，可不能说要防恐，没法子防。古圣先贤教导我们是化解，不是想种种方法来防范，也不是报复，一定要用道德感召，你要肯定人性本善。人都有良心，都有善根，只是他迷了，迷得太深，迷得太久，要以诸佛菩萨的圣教帮助他回头，帮助他觉悟，这就对了。所以业由说法。

　　「然说法成善，唯佛福田」，这很重要，福田接着来。福田为的是什么？为的是让这些迷惑的人回心转意，接受圣教。我们现在在许多国家地区，中国大陆也不例外，我们建学校，我们建多元文化中心，来推动古圣先贤的教育。建立这些机构在这个地方属于财布施，这个要知道。财布施不是目的，目的是法布施，这就是大乘教里头佛常说的，「先以利欲勾，后令入佛智」，这是智慧，这是善巧方便。引导他，慢慢他看出来，你这个人不变，真的是好人。原先以为你是假好人，你还有目的、有企图，到最后，看到你一辈子到老死，你真的没有企图，真的没有自己的名闻利养，真的是替社会做好事。佛的福田是究竟圆满的福田。

　　世间常言说得好，这个世界任何一个人，他一生的遭遇没有一桩是突发的、是没有原因的，没有，都与过去生中的业力牵连着。因果通三世，这一生一切作为又牵涉到来生，因果缠绵，这个事实真相不能不知道。众生没有不求福的，所以要常常把福田介绍给他们，他们明白这个道理，就可以改善自己的生活，无论是物质生活、精神生活，都能改善。印光大师一生提倡《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》，大有道理！我佩服得五体投地。所以，我尽心尽力把他老人家的教诲扩大，扩大的方法，在现代最殊胜的无过于网路跟卫星电视，这些重要的教诲要用这种方式来表达。让全世界的人，人人都有机会看到，人人都觉悟，人人都回头，人人都自求多福，这世界多么的美好。现在时间到了，我们讲到此地。

大方广佛华严经（第一三一三卷）

　　诸位同学，请坐。我们接着看清凉大师的注疏。「既说顺田，须持圣教」，这个说得很清楚，圣教就是佛经，持，他不说读，读是读诵，持是要做到。所以，佛法里常常教人「受持读诵」，受是接受，持是保持；要保持在日常生活当中，要保持在工作、在处事待人接物，起心动念，言语造作，都要依圣教为准则，这才叫佛弟子，真正的佛弟子。《金刚经》不长，只有五千多字，可是「受持读诵，为人演说」这一句经文，居然重复了十几遍。这是什么意思？我们读诵的时候有没有觉察到？佛真的是一而再，再而三，三而四，无数次的重复提醒我们，对圣教要受持，要接受、要保持，不能失去。读诵是受持重要的手段，经天天要念，展开经卷就是我们面对世尊，面对诸佛菩萨，一心一意听佛菩萨的教诲。

　　末后一句说得好，「为人演说」，不是为自己，是为众生。演是自己做到，依教奉行，把它落实在生活里面，落实在工作，落实在处事待人接物，做到！佛法你才真正学到，你才能得真实的利益。所以，世尊这句话说了十几遍，非常重视这个「演」字，演是表演，现在人说的，我们要做个好样子给社会大众看，佛弟子一定要依佛的教诲。

　　我在去年十月，第一次访问印尼，承蒙副总统哈兹接待我，他向我提出一个问题：希望全世界的佛教徒都能够奉行释迦牟尼佛的教诲，伊斯兰的信徒都能够奉行《古兰经》的教诲，他说这样世界就和平了，冲突就没有了。这个话说得对，完全正确，我非常赞同他的理念。现在问题就是怎样把佛经，把宗教经典神圣的教诲，教导全世界信奉宗教的信徒。我们绝对不是劝导他叛教，不是的，而是真诚期望他们能够奉行自己宗教的经典，依教奉行。这个社会动乱就能化解，对立、矛盾、冲突都不是严重问题了，世界的安定和平指日可待；只要社会安定和平，接着一定是繁荣兴旺。所以，我们努力的方向，努力的目标，是怎样把经典的教学，我们今天讲的宗教教育，能够普及到全世界。我还说了，各个传教师、宗教的领导人，不仅仅要深入自己的经教，而且还要旁通其他宗教典籍，这样才能化解误会，化解对立。宗教可以团结，宗教可以相辅相成，可以互助合作，这是我们终极的目标。

　　我在印尼访问过国家领导人，访问过各个宗教的领导人、传教师，我们的理念非常接近，所以我们在一起相处非常欢喜，这个事情也是出乎我意料之外的，我没想到。往年在新加坡，我确实用了三年的时间，把九个宗教团结成一家人。去印尼的时间短，没想到他们宗教这样的开明，能够互相包容、互相尊重、互相赞叹，它有很好的基础。所以这个地方找我，我不能不去。我总希望在这个世界上有一个带头人，带头是比较困难，印尼有这个缘分。因为这个国家是宗教之国，全国不信宗教的人很少，大概只占到百分之一、二，几乎没有不信宗教的。这里面信回教的占全国人口百分之八十六，也就是一百个人当中，八十六个是回教徒。印尼有两亿两千万人，其他有基督教、天主教、印度教跟佛教，佛教跟印度教的人口比较少，大概只有七百万人，基督教跟天主教合起来大概有一千五百万。所以都信宗教，都信神，都愿意听神的教诲，这个事情好办。

　　我们教别人，说我们怎样怎样，人家不相信，我们引经据典，说安拉真主在经上怎么讲的，他就相信了，一点怀疑都没有。所以宗教教育的落实，我现在在这里细心观察，能不能在印尼落实，如果能在印尼落实，这是世间一大好事，让印尼带头来做。举世都知道印尼的社会不安定，如果推动了宗教教育、宗教的教学，能够在一年当中这整个国家社会安定了，族群跟宗教都和睦相处了，这就值得给世界人做榜样，就肯定宗教教育是有价值的，宗教教育可以化解冲突，可以促进社会安定和平。我在一年当中去过五次，是一次比一次殊胜，叫我没有办法，不想去也不行，要是套一句佛话来说，缘在那个地方。我们学佛的人总要懂得随缘，总要帮助这些有缘人，信仰宗教、信神的都是有缘人。所以，这一句讲既说顺田，不是违反的，是正面的，是善的，须持圣教。

　　我们这一年当中，台湾、东南亚的一些信徒发起印《大藏经》，我很赞成，这是圣教。有人说花这么多钱印《大藏经》没有意义，不如拿这个钱去办学校。我们在内地也办了不少学校，赠送奖学金更是普遍，在国内有一百多个学校接受我们的奖学金，我们帮助穷苦的学生，帮助他完成学业，面面都照顾到。《大藏经》是三宝之一，佛陀在世，三宝是以佛宝为中心，佛灭度之后，三宝就是以法宝为中心，这个很重要！我们发起印的数量不多，你想想看国内多少道场、多少学校、多少图书馆。围绕着中国周边的这些国家，像日本、韩国，再往下是菲律宾，再下面越南，再下去南亚，这么大的幅员，我们这几部《大藏经》太少了。

　　也许同学们会问，印的这些《大藏经》，将来有人去读吗？如果没有人读，那不变成废纸？对的，你想到了，我也想到了，所以我在今年找了一批人，做什么工作？圈点《大藏经》。《干隆大藏经》没有标点符号，所以读诵比较困难，我们现在要做的，要做注音，要做标点。标点不必用新式，我们用句读就可以，用圈、用点，圈是句，点是读。段落我们把它勾出来，清清楚楚，明明白白，便利大家阅读。不仅如此，我进一步还要找，我就找读书人，口齿伶俐，字正腔圆，我请他读，请他读经。然后我把他读的做成ＣＤ，不要影像，完全要声音，那就变成有声的《大藏经》，跟经典配合，流通全世界。这是中国的国宝，是非常值得去做的，非常有意义。同时在这一次，我们已经将这套《藏经》重新编目，便利于检查，我想查哪一部经，我有很好的目录，很容易查到。

　　所以，大家是为一时想，为眼前来想，办小学重要；如果为后世想，眼睛看远一点，印《藏经》就重要了。近程的、眼前的利益，这个世间许许多多的慈善家，他们都欢喜在做，印《大藏经》这个事情没人做。我这一生当中，实在说就是要做没有人做的好事，有人做的，我赞叹，欢喜赞叹；没有人做，那我们要全心全力来带头来做。希望大家能了解这个意思，能知道用心之苦。你看看早年，现在你们到北京，到房山，你看看那边的石经，《大藏经》刻在石头上，刻了将近一千年。为什么？唯恐战乱这个经会丧失，所以古人用心之苦，把《大藏经》刻在石板上，埋在深山里面，流传给后世，这是什么样的精神！

　　我们今天知道，藏在深山可不可靠？不见得，如果一个大地震，那就全毁掉了。唯一可靠的方法，多印，分送在全世界各个学校，各个图书馆，各个道场，这样子这个经典、圣教才能够真的保持下去，续佛慧命，不至于失传。各人用心不相同，我们用心很苦！对于别人的指责，别人的批评，我们都默认，我们不反驳，我们还是要继续去做。佛门有句话说，「各人因果，各人负责」，做这桩好事也是因果。学佛，学佛根本的依靠就是经典，所以经典所在之处，法身慧命之所寄托。

　　下面说，「教在勤行，行须助道，助必有正」。教，这个教是教学，教学能有成就，关键在哪里？关键在勤行，一般讲精进，勇猛精进，你才能成就。学教、修道，修学的人多，成就的人少，原因在哪里？原因都在懈怠，诸位细心去观察你就知道了。精进度懈怠，菩萨修学六个纲领，精进，精进就是此地讲的勤行，这个我们要知道。修学为什么会懈怠？原因是对于经教不能够理解，学习没有兴趣，没有法味，自自然然他就退心。这是一切众生都会遭遇到的瓶颈，你要懂得克服，你要突破，突破之后一帆风顺，头一关很难很难突破。

　　接着说，「行须助道，助必有正」，正助双修。用什么来做助道？没有定法。我们在这些年来帮助一些同学们，我们真的是回过头来做扎根教育。扎根，所以特别重视《弟子规》。我想了很久，从前的人无论是儒、是道、是佛，修学都有成就，都不难，学儒的人能守礼，学佛的人能持戒，为什么现在人不行？这个要认真去思惟。那就是从前的人，真的从小都受过伦理道德的教育，所以他有善根。社会污染少，这是修学很好的助缘，不像现在，科学技术突飞猛进，是不是好事情？很难讲，再过几年要看这个结果，它给社会带来是好处还是灾害。所以我肯定，《弟子规》不但是儒家修行的根本，也是佛家戒律的根本，果然能学好《弟子规》，持戒不难；五戒十善，世尊跟我们说的三聚净戒，都不困难。所以，《弟子规》不能不重视，不能不要求自己要完全做到。

　　这个小册子文字不多，我们印成了袖珍本，可以放在口袋里，时时刻刻拿出来检点自己的行为，务必要求相应，这些都是属于助修。印光大师提供给我们三本书，这三本书也是属于助修。我们的正修是「三经一论」，或者说「五经一论」，五经不必每一部都要学，专攻一、两部就足够了，其他的可以做参考，读个几遍有那么个印象就行了。选的主修，或者选《无量寿经》，或者选《弥陀要解》，主修的，那是自己每天的早晚课诵，这样正助双修。助修决定是帮助自己断恶修善，帮助自己看破放下，这就对了。

　　底下一句，「殊途同归，得一道者」，这就是《金刚经》上所说的，「法门平等，无有高下」。殊途同归得一道，这一道不仅是佛法，大乘、小乘是一道，显教、密教是一道，宗门、教下是一道；再把它延伸出去，全世界、遍法界虚空界，九法界里面所有一切不同的宗教，还是同归一道。上次我在日本，拜访中村康隆老和尚，这位老和尚今年正好一百岁，我去看他，他非常欢喜。在前年我跟他第一次见面，他告诉我，全世界每一个宗教的创教人，都是观世音菩萨的化身。我听了很欢喜，你看看《普门品》里头不是说得很清楚吗？菩萨三十二应，应以什么身得度就现什么身；应以佛身得度现佛身，应以耶稣身得度他就现耶稣身，应以阿訇身得度他就现阿訇身，哪个宗教都是，殊途同归！这个说法说得好，真有智慧，所以我跟这位老和尚很谈得来。

　　理、事我们都要通达，都要明了，于是宗教与宗教之间，再不会有矛盾，再不会有对立，再不会有误会。宗教必定要互相包容，要互相尊敬，要互相学习，互助合作，落实经典的教诲，规范人心，身语行为。这个世界人人都是好人，人人都是善人了，我们的依报环境，这个山河大地就变得像极乐世界一样，像华藏世界一样。为什么？境随心转。

　　末后一句，「当趣佛境，故为此次」。上面这一段文将十甚深的次第跟我们说出来，我们从这个地方能够看出来，能够体会到，佛菩萨讲经说法的真实智慧。言语有条不紊，把他的言语写成文字是最好的文章，用科判一判就清楚，就明了。你多说几句，累赘，少说一、两句，文气就断了，就接不上，言语、文字做到了不增不减，这是第一流的好文章。下面一段说，「又此十种，亦可配于十信，但不次耳」。这个十甚深可以配在十信菩萨，不过没有像前面讲的那样的次第，由此可知，十甚深是十信位菩萨主修的课程。

　　我们看清凉大师的文，「文殊佛境即当信心」，信心是摆在第一，文殊确确实实是表的佛境界，究竟圆满的境界。所以，学佛、学儒、学道，乃至世出世法，你要想成就，头一个信心。无论做什么事情，你没有信心你就决定不能成就，真的是「信为道元功德母，长养一切诸善根」，你没有信心怎么能成就？文殊菩萨主信，代表大乘的信心，文殊能信。「佛境即所信故」，我们要问什么是佛境？我们现前六根接触外面六尘境界就是佛境。只是我们凡夫迷了，不知道这是佛境，中峰禅师跟我们说出，我们还感到疑惑。他老人家讲「阿弥陀佛即是我心，我心即是阿弥陀佛；净土即此方，此方即净土」，你说佛境在哪里？当下就是！只可惜你不肯承认，这叫迷，迷而不觉。希望往下我们读到经文，同修们在经文里面有所体会，有所领悟，那是真实功德。

　　下面大师说，「约发心次第，信居其初」，初发心，「约所信终极，最居其后」。这个里头我们能不能体会到，信这一法彻始彻终，太重要了。早年我追随章嘉大师的时候，大师跟我讲到这个问题，他说信，信就好比我们上火车，那个时候住台湾，我们从台北到高雄。信是什么？信是这张车票。我买了这张车票，上车的时候要用它，一直在车上都要保持住，到终点站了，这个票还要收回。告诉我，信这一法，在菩萨道里面，从初发心菩萨一直到圆满的佛果，妙觉位，念念不能够舍离。这个比喻说得好，比喻很浅，我们能理解。

　　从这个道理我们再观察，在世法或者佛门里面，有在家、有出家，学了没几年听说退心了，有的人还俗了，有的人改信别的宗教，改信别的法门，这些事情在现代社会是时有所闻。我们读了这个经就明白，他不会成就的，这个信是从初发心到如来地决定不能改变，他才能成就。中途常常改变，那你对佛法没有信心，改变就是不相信，就是怀疑，你要真的相信，你怎么可能改变？我们自己在修学过程当中，遇到一些大德，跟我们学的是不同的法门，不同的经教，他非常赞叹那个法门好，要我们把现前这个放下，跟他学习。这个人是不是善知识？跟诸位说，不是善知识！这个人过几天再遇到一个法门，遇到一个比他高明的人，他的信心又动摇了。所以修学成就不容易，不容易不是别的，你没有信根，你没有信力，你的信心是水上的浮萍，随着风吹两面倒，你会有什么成就！这个道理我们不能不懂。

　　后面几句话说得好，说明从初发心到终极的佛果，十信位里面这十甚深统统具足，但是不像前面那样次第。前面的次第是一个接一个来，这个地方不是像前面次第，但是十个意思统统具足。文殊是第一，表智慧，四大菩萨之一，表如来果地上究竟的般若智慧，所以把他来代表信。他是七佛之师，他学生里面有七个学生都已经成佛了，其实他自己，他自己早也成佛了。现在是以菩萨身分帮助释迦牟尼佛，帮助毗卢遮那佛教化众生，所谓是「一佛出世，千佛拥护」，我们明白这个道理。从自己内心建立清净信心，绝不动摇。现在时间到了，下面我们还有一堂，我们接着再一起学习。

　　诸位同学，请坐。我们接着看清凉大师这一段文，「勤首即进心，财首为念心，明四念故」。十首菩萨在此地要略为介绍，我们都看到，第一位是文殊师利菩萨。十首里面，我们看到的是勤首，首就是第一，我们看看十信位的菩萨。第一尊觉首，他这个地方排在我们这个本子上的倒数第二行，但是将来到经文里面，你看到第一个是觉首。觉重要，三皈依里面头一条「皈依佛」，佛的意思就是觉，所以皈依佛就是觉而不迷。在十信，初信位的菩萨，觉首，到下面我们读到的时候再介绍。这个地方先看勤首，总而言之，这十首菩萨的名字非常重要。

　　我们初入佛门，这是大乘，十信位，所以要觉、要勤。勤就是勇猛精进，决定不能够懈怠懒散，懈怠懒散是大障碍，大乘教里头常讲的业障。懈怠懒散是严重的业障，障碍你于一切法都不能成就，所以不能不精进，不能不克服自己的烦恼习气。中国古时候，你看苏秦、张仪读书，悬梁刺股。这是什么？这就是前面我们讲的助道。他懒惰，晚上读书打瞌睡，怎么办？在从前人都有头发，把头发吊在屋梁上，头要一低的时候，头发就拉住你了，不让你休息。用这个方法驱除自己的睡魔，勇猛精进，那是求世间的功名富贵，都用这些方法。今天我们这是学道，不勤奋怎么能成就？我们是笨一点，笨不怕，勤能补拙，所谓是「人一能之，己十之；人十能之，己百之」。像读书，人家一遍就能背，我念十遍，人家十遍能背，我念一百遍，只要自己勤奋，一定有成就。这个要有勇气、有毅力，把自己懒散这个毛病彻底改除，我们才能成就。所以，他是精进心。

　　财首是念心，明四念故，都是最初修学的纲目。财首，财是功德法财，不是世间的财富，是讲你的智慧、德能。智慧、德能从哪里来的？从念心来的。所以，四念处是智慧，这个我们讲「三十七道品」讲得很详细，观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。你要深入去观察，才能够成就你自己的功德法财，财首菩萨做代表。

　　「德首定心，心性无念为上定故」。《华严经》里面讲修定，不是一般所说的盘腿面壁，不是的。《华严》的定很别致，它是「那伽常在定，无有不定时」，也就是说行住坐卧都在定中。这怎么说法？心性无念就是定。六根接触六尘境界，清清楚楚，明明了瞭，这是慧；正在接触的时候，如如不动，决定没有起心动念，没有分别执着，这是大定，这叫自性本定。当然这种功夫不是我们凡夫能学得来的，我们凡夫盘腿面壁在打妄想，哪里是在修定？妄念纷飞，这个要知道。所以，诸佛如来劝我们念佛，用念佛这个方法修定。我们采取的方法是持名念佛，诸位要晓得持名念佛的意义、目的，《弥陀经》上讲的「一心不乱」、「心不颠倒」，这是念佛的功夫，念佛的目标。然后你再看看《维摩诘经》里面所讲的，「心净则佛土净」，这句话告诉我们，我们的心得清净，就跟西方极乐世界感应道交。这里面障碍没有了，什么时候往生西方极乐世界，自己清清楚楚，明明白白，想什么时候往生就什么时候往生。

　　也许诸位要问，这要念到什么样的功夫才有这么样的自在？功夫，上中下三辈都不障碍。随意往生最重要的一个条件就是放下，娑婆世缘你真放得下，这个消息就通了，什么时候去没问题。有许多人告诉我们，学佛学了多少年，连消息都没有，还有出家的老法师跟我讲，这讲真话。为什么没有消息？没放下！你自己想想，你牵肠挂肚的事情很多，没完全放下，原因在这里；果然真放下，决定是感应道交。我们在《净土圣贤录》看到宋朝莹珂法师，破戒的一个出家人，他是畏惧地狱苦，真正勇猛精进，一句佛号念了三天三夜没休息，真的就把阿弥陀佛念来了，三天就往生。这都是给我们做模范，把自在往生的讯息传递给我们，没有别的，放下！

　　下面一位，智首，「智首即慧心，慧为上首，兼己庄严，故有十度」。《华严经》上统统用十表法，大乘教里面佛教菩萨六度，《华严》统统用十，所以《华严》有十度。十度怎么来的？后面的四度是般若波罗蜜里头开出来的，般若是实智，后面四条是权智，不离般若。前面六条诸位很清楚，后面四条是方便波罗蜜、愿波罗蜜、力波罗蜜、最后是智波罗蜜。所以，学佛一定要知道，学佛就是学智慧，智慧是自己真心本性里面本来具足的，决定不是从外面来的。不但智慧是本具的，佛跟我们讲，德能也是本具的，相好也是本具的，本来具足，跟诸佛如来无二无别。我们在《华严》里面，读毗卢遮那佛依正庄严，在「往生经」里面，读西方极乐世界阿弥陀佛依正庄严。那你要晓得，我们自己自性依正庄严跟阿弥陀佛、跟毗卢遮那没有两样，平等平等。

　　现在我们的智慧到哪里去了？我们的德能到哪里去了？我们的相好到哪里去了？佛说得好，「但以妄想执着而不能证得」，我们自性本具的智慧、德能是被妄想、分别、执着障碍住了。这三样东西造成严重障碍，使我们生生世世在六道里头打滚，苦不堪言，要不是如来出世，我们怎么会知道？我们得人身，幸遇如来出世，虽然不是跟佛同时，佛的遗教还在世间。遗教是经典，我们依照经典里面的理论、方法、境界去学习，肯定能成就。像善导大师在《观无量寿经》注解里面讲的，佛教我们做的，我们要认真努力做到，佛教给我们不可以做的，我们决定不可以违犯。这就是佛的好弟子、好学生，你一定能得三宝威神加持，这一生当中就能成就。

　　下面是法首，「法首即不退心，如说修行，不得退故」。法是三宝之一，它配在不退心上，文字说得很清楚，如说修行，不得退故。佛教我们怎么修，教我们怎么行，我们一定要做到，这才是尊重法，敬佛、尊法。底下一尊「宝首即戒心，三聚无缺，如宝珠故，业果甚深，戒所招故」，这个意思很深。宝是比喻，戒是宝，所以如来灭度之后教诫弟子，佛不在世了，以谁为老师？佛说了两句，「以戒为师，以苦为师」，这两句话很重要。学佛怕吃苦，不能持戒，那怎么会有成就？这一句我们要常常反省、检点。

　　现在人，无论是在家、出家，怕苦，学经教还有兴趣，学戒律没兴趣，尤其知识分子，对这个可能有成见。我初学佛的时候，遇到这个障碍，这个障碍很严重。我学佛是方老师介绍的，方老师告诉我，佛教是世界上最高深的哲学，学佛是人生最高的享受，我是把它当哲学来学。章嘉大师知道我的因缘，所以善巧方便，他老人家常常跟我提起戒律很重要，并没有直接劝我去学戒律，因为在那个时候我很不容易接受。我有个错误的想法，我认为经典里面佛所讲的道理确实微妙，超越时空；但是戒律是日常生活规范，这是三千年前的古印度的学佛人的生活规范，在今天怎么能用得上？

　　我自己以为我这个看法很正确，也很不容易驳倒。章嘉大师就用善巧方便，他用的什么方法？每次我去见他，离开的时候，他一定轻描淡写一句话，「戒律很重要」。所以，他老人家往生之后，我就想想我跟他三年，他教了我些什么东西？这句话印象最深，「戒律最重要」，这句话讲了几十遍，我的印象最深，这才真正放下疑问去看戒经。看了戒经之后，才真正明了，释迦牟尼佛所讲的生活规范是最高的指导原则，不是死板板的。而且戒律，我们看到开、遮、持、犯，看到制戒因缘，非常活泼。这是大智慧、大善巧、大方便，成己成人，这才接受，开始读戒经，所以很不容易。我相信知识分子像我这种误解、曲解，绝对不是我一个，一定还有很多人，但是我是章嘉大师善巧方便帮助我回头，这个缘很不容易。你今天到什么地方找到这样一个善知识帮你回头？

　　戒律里面有三聚净戒，聚是类别，三大类。有「律仪」，律仪是有文字，佛当年制定的，它的精神用意非常好。在现在，在日常生活当中，现在跟古时候的生活方式不一样，当然应兴应革的事情很多。所以在中国唐朝时候，百丈、马祖这两位祖师提倡佛教革命，马祖建丛林，百丈立清规，清规就是戒律的现代化，这个讲现代是唐朝，是现代化。保留着世尊在戒律里面的精神，如何落实在生活上，而适用于中国这个地区。正如同国家的法律一样，过个若干年，有很多不适用了，要做一次修订。法律的精神永远不变，法律的条文随着时代来调整，佛家的戒律亦复如是。只有根本戒永恒不变，根本戒就是五戒，不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语、不饮酒，这是永恒不变，学佛的同学要知道遵守，要依教奉行。

　　除这个之外，有「饶益有情戒」。佛戒经里面没有的，但是是善法，是对社会大众有利益的，佛虽然没说，我们要遵守，这是叫饶益有情戒。另外一种善法戒是对自己的，佛没有讲，可是对自己决定有利益，要遵守。譬如一般人讲到的香烟，戒经里头没有说是戒抽香烟的，但是香烟对自己身体决定有害处，没有好处，那叫「摄善法戒」，我们一定要遵守；对一切众生有利益的事情，饶益有情，我们要遵守。有这个两句，戒律的范围就扩大了，真的是深广无际。持戒，把自己的性德，把自己的慈悲心，从心性里面流露出来，遍满虚空法界，所以说如宝珠故。下面这两句提醒我们，「业果甚深，戒所招故」，你能够持戒，得善果。种善因一定得善果，造恶业一定感恶报，天经地义，我们要相信，决定不能怀疑，一定要认真依教奉行。

　　「觉首即护法心，缘起甚深，是所护故」，配得好。所以在向下的经文，十一段经文，第一段就是文殊菩萨问觉首，问缘起甚深，觉首菩萨来解答，真的护法心！因为缘起通一切法，不像其他所说的是一切法里头的局部，一分，一部分，缘起通一切法，世出世间一切法。所以，觉首菩萨护这个法，怎么样护法？他自己本身契入境界，这是护法，同时又能够遍法界的宣扬，帮助一切迷惑众生觉悟，这叫真正护法，佛法跟世法不一样的地方就在此地。佛是大慈大悲，慈悲济世，他用什么方法落实慈悲济世？用教学，帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐。苦，无量无边的苦都是从迷来的，无量无边的觉都是从悟来的，悟就觉，迷就苦。所以，佛对众生真正是无尽的慈悲，绝对不是一般父母师长可以能比的，佛恩确实浩大，我们不能不晓得。

　　下面，「目首即愿心，福田等一，由愿异故，目能将身，如愿导行故」，这是解释为什么目首是表愿心。下面的比喻不难懂，比喻讲福田，人都想获得福田，可是福田有很多种，说个不客气的话，有真的、有假的，几个人认识真正的福田？多少人把假的当作真的，种错了，所以到后来没有收获。这个比喻说什么？由愿异故；愿心，每个人的愿心不一样。世间人的愿心多半都是自私自利，都是搞名闻利养，起心动念都是损人利己，认为我自己获得的利益，那决定就要伤害别人，不伤害别人这利益我怎么可以得到！错了，完全错了！这桩事情诸位细读《了凡四训》你就明白，你真的就觉悟了。

　　了凡先生告诉我们，任何一个人在一生当中，一饮一啄，莫非前定，所谓是「命里有时终须有，命里无时莫强求」，这是古人的真实话，我们要细心去参究。命里怎么有的？过去生中修积的，种善因你得善果，过去生中曾经种过善因，你这一生命里头有善报，有福报。福报的大小完全看你过去所种的因，你的因大，你这一生当中收获也大，你种的因小，这一生收获也小，不是别人给你定的，实实在在是自作自受。明白这个道理之后，富贵穷通于别人不相干，确确实实自作自受。我要想改善我的环境，行不行？行！从今而后断恶修善，不善的果报逐渐逐渐减少，善的果报逐渐逐渐增加，好事！这些事例在中国历史里头记载得很多很多。

　　中国有一部《二十五史》，《二十五史》里头记载因缘果报就非常丰富，你不能不相信。你都通达，都明白了，自己一定要发愿，发愿在这一生做个纯净纯善之人。心清净，不受丝毫的染污，行清净，身语意三业清净，绝不造作恶业，你的果报是无比殊胜。这样的果报不需要到来生现前，在这一生当中晚年就现前了，诸位看看了凡先生，看看俞净意先生，晚年就现前。晚年现前在佛法里面讲叫花报，果报在来生，花报这样殊胜，果报还用得着说吗？真的是殊胜无比。所以，这里比喻目能将身，如愿导行故，愿领导你行，眼睛引导我们这个身行。所以目首表愿心，愿导行，目也导行。

　　最后贤首，「贤首即回向心，以归一道，即回向真如，一身一智等，即是佛果，文云，如本趣菩提，所有回向心等，以是圆融十法，故各兼多义，又亦摄十信之十德，恐繁不叙」。末后贤首菩萨，贤首菩萨表回向心，这里讲得好，以归一道，即回向真如。以归一道这种认知，觉首菩萨在答文殊菩萨问中，就显示出这个意思，这就是真如，回向真如。真如不是物质，真如没有形相，真如也没有名字，这个地方用的名字是不得已而用的。真如是什么？就是宇宙万法的体、相、作用，全都包括在其中，以归一道。这一道是什么？唯心所现，唯识所变，心现识变。有没有这个事情？不能说没有，也不能说有。你要说没有，现在这个森罗万象明明摆在眼前，你要说它有，确确实实了不可得，真的它是无所有，毕竟空。这个到下面经文我们要细细跟诸位报告，你才晓得一切法的真相。

　　一个人把真相搞清楚，搞透彻了，这个人的心自然就定了，也就是说不再有妄想，不再有分别执着。为什么？妄想、分别、执着是烦恼，烦恼起现行；觉悟的人烦恼不生，智慧起现行，所以不一样，这是我们不能不知道的。因为是归一道，这就是《华严经》里面所讲的回向真如，普贤菩萨十大愿王最后一愿「普皆回向」，就是回向真如。一身一智，一身是一个法身，大经上常说，「十方三世佛，共同一法身」，你还分别什么？一智，自性本具的般若智慧，这就是佛果，所谓的佛果就说这么一桩事情。

　　下面引用一句经文，「如本趣菩提，所有回向心」，本是本来，一切众生、一切法界，论起根本无非菩提，无非正觉，这是真的。这个意思我留到后面报告，日本江本胜博士做的水实验，在这个里头能透一点讯息，用科学的方法透出一点讯息出来。后面总结，「以是圆融十法，故各兼多义」，如果要细说，那要很长的时间，每一法里头都含摄一切法，说不尽。说「又亦摄十信之十德」，这个不说了，注解里头有，诸位同学如果想细心去研究，你看清凉大师的《疏钞》，李长者的《合论》。今天时间到了。

大方广佛华严经（第一三一四卷）

　　诸位同学，请坐。今天我们接着看清凉大师的疏文，「且为十甚深解，然有二义，一约行，二约法」。这是讲到初信位的菩萨修学主要的课程，这个十门，十门我们在经典里面也能看出来，还是一门深入，长时熏修。像这些道理，这些原理原则，我们不能够疏忽，我们应当要学习。为什么他们从凡夫地修行、证果，提升自己境界，他不难，对我们现在人来讲，这个事情对我们来讲是非常非常困难，这到底什么原因？你看看他们十门课程，初信修十门，二信修十门，三信修十门，你只要看懂这一点你就明白了。他不是十门课程在一起都学，一门一门的学。

　　我学佛之后，我真的才恍然大悟，我就想到从前我们在学校念书，一个学年是两个学期。我们念一年级、二年级，课程大概有五、六门课程，在这一个学年当中。其他副科那无所谓的，那个等于说是调剂，助修的，像音乐、美术、劳作，这个没关系，这就是此地所讲的约法跟约行。这些副科每个学期可以相同，可以同时都学习，但是主科就学一门。譬如我们学校，五个主科或者是六门主科，六门主科。你在这一年当中，把时间好好的分配，一个月学一门，一个多月只学一门。这一个月当中你不会想别的，你就想一样，真有进步。

　　不必把一年的课程把它分成两分，上学期学一分，下学期学一分，而且那个课程在每天都交杂着来排课。第一个钟点譬如上国文，国文老师来教，第二个钟点就数学，第三个钟点或是物理，老师都不一样。学生一个钟点听了之后，没有消化，马上就换第二个课程，你说东西能学得好吗？没消化，真叫囫囵吞枣，这种学生纵然是死记，不开智慧。如果说把它也可以这样分，我这六门课程，六门主要课程分成上学期、下学期，每个学期三门课程。三门课程，一个月学一门，这一个月当中就这一门课。当然有的人说，恐怕老师太辛苦了，不见得！譬如国文老师，第一个小时在一年级教，上国文课，第二个小时他可能在二年级教，第三个小时他在三年级教，老师一天上课也是三、四个小时。如果这个老师三、四个小时只教一班，教一个多月，把这个学期的这一门课程教完，再换第二个老师，或者教数学，学生真正能吸收，真正能消化，真正能得东西，这是个教学概念上的问题。佛法你看自古以来就这个教学法，收效果很大。

　　十信菩萨等于说佛教的小学，这个小学一共有十班，我们用现在的话说，从一年级、二年级到十年级，毕业了，再升到中学。中学就是十住菩萨，十行菩萨、十回向菩萨，我们要把这三个位次用现在的比喻话来说，十住是初中，十行是高中，十回向是大学，十地是研究所。你看看佛门的教学，无论是在哪个阶段，他学习一定是一门，他不会学很多门。一门能开智慧，智慧能通达一切，所以《华严经》上我们所看到的是「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，行布就是次第，从浅到深，圆融就是没有次第。我们在大乘教里面，每一个阶段学习，有行布、有圆融。我们看这下面的文，它有两个意思，「言约行者，文殊发问，九菩萨答，明妙慧通于众行」，这段就是次第。文殊菩萨发问，这九位菩萨代表的是初信、二信、三信、四信，代表十信位。为什么要让这九菩萨答？因为文殊菩萨所问的问题正是他们现前修学的，他们提出自己的学习报告、心得，非常亲切。

　　佛门这种修学传了三千年了，中国历史记载的，释迦牟尼佛灭度到今年是三千零二十多年。中国过去老法师都用这个纪年，现在多半不用，用外国的。外国的好象今年是释迦牟尼佛灭度之后二千五百多年，还不到二千六百年，跟中国古老记载有将近六百年的差距。这些我们不问它，我们不考古，不考证，总而言之，有这么长的历史。佛教传到中国来之后，这个记载非常正确，是公元六十七年，摩腾、竺法兰到中国，接受中国汉明帝的礼请。这是皇帝礼请的，佛教正式传到中国。在这之前非正式的，历史上也有些记载，在春秋时代就已经有了，随着商人，经商的人带来的，在民间流传，政府不承认的；汉明帝就是国家政府承认的，到现在将近二千年。

　　二千年在中国的教学，佛法也影响了儒跟道，所以儒、释、道三家在教学的理念、方式几乎是完全相同。它使用这么多年，在中国历代出这么多人才，那就是成绩表现，这种教学有了成果，我们不能够疏忽。我觉得中国古时候的教学的理念跟方法比现在好，现在我们学的是西方的，怎样能把东、西方的东西结合，取其长舍其短，那就变成更好的。我相信往后会有这些智慧的人来做这个工作，我们只是在这么多年学习经教当中，深深有这种感触。

　　下面接着说，「九菩萨问，文殊为答」，这是做总结。文殊问是一个一个的问，到最后是九菩萨问，文殊菩萨来做总结，「明众行成于妙慧」，这个意思好！所以，行跟慧融合成一体，那么他的行是智慧之行，妙慧之行，特别着重这个「妙」字。妙在哪里？妙在无碍，《华严经》上讲的四种无碍，「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」，这才真妙，妙慧。妙慧当然有浅深不同，可以说初信位的菩萨妙慧就开了，但是怎么样？烦恼习气还没有断尽。所以从断证功夫上来说，七信位以前的菩萨不如小乘，比不上阿罗汉；如果就妙慧来说，阿罗汉比不上初信位的菩萨。这是怎么回事情？我们要知道，不知道你就怀疑了。

　　一切众生障碍自性有两种，佛家讲的二障，一种是烦恼障，一种是所知障，两种障。为什么小乘在断证上超过七信以前的菩萨？阿罗汉的根性是烦恼障轻，所知障重，所以他修定很容易修成，智慧不开，另外一种障他的智慧，所知障障智慧。十信位的菩萨在智解超过阿罗汉，原因是菩萨根性所知障轻，烦恼障重。就跟楞严会上释迦牟尼佛给我们讲的阿难跟富楼那，就不一样。佛跟大家讲经说法，就是讲《楞严》，讲到三分之一，《楞严经》十卷，你看第三卷末后，阿难听了开悟了，说偈赞佛。富楼那听到感觉到奇怪：阿难开悟了！佛对他很赞叹。阿难是初果须陀洹，富楼那是四果阿罗汉，四果阿罗汉听佛讲经没听懂，为什么初果阿难开悟？佛就说两个人障不一样，富楼那烦恼障轻，所以证得四果罗汉；所知障重，所以听不懂。阿难尊者跟他相反，阿难是烦恼障重，所以只能证得须陀洹，在断证功夫上远远不如富楼那；但是他所知障轻，他能听懂，他听明白，开悟了，二障。

　　每个人二障习气都不一样，自己要明了，二障都要断，不能偏在一边，偏在一边总是有障碍。要破所知障最好的方法是读经，我们一般人讲好学，好学的人，书读得多的人，经读得多的人，所知障轻；自私自利，名闻利养，贪瞋痴慢放不下，烦恼障重，道理在此地。所以虽然听懂了，听懂未必能做到，做不到，真实的利益你得不到。你要得真实利益，你要把你能信、能解的统统要做到；要落实在生活当中，落实在自己的工作、处事待人接物，你要能落实，那就对了，这个很重要！如果我们自己两种障都重，在现代这个时代，两种障都重的人多！怎么办？勤学。这里头与缘又有关系，缘是你能遇到善知识，能遇到正法，能遇到修学的环境，这三样东西缺少一个都很不容易成就，这是讲外缘。三种外缘都具足，你自己不能成就，那是你自己懈怠、懒散，你不能够勇猛精进，你不能怪外缘不好。所以自己要发愤，要努力。

　　下面说，「言约法者，初九」，就是从初信到九信，「显差别义」，最后这段经文「显差别同归佛境」，佛境是无差别，佛境是清净平等。所以，世尊在大乘经里面跟我们说，十法界第一个因，十法界是从佛、菩萨、缘觉、声闻，下面是六道，什么原因你成佛？什么原因你生天？什么原因你得人身？什么原因你堕地狱？因缘复杂，不是简单的，就像《华严》上讲的无量因缘。无量因缘里头，总有一个最重要的因缘，这我们讲无量因缘里头第一因缘是什么？这个很重要，佛为我们说出。

　　成佛第一个因缘是平等，平等是佛境界，菩萨第一个因缘是六度。在佛经里面讲十心，佛是平等心，菩萨是六度心，缘觉是因缘心，声闻是四谛心。下面讲六道，六道有三界，无色界、色界、欲界，三界总有二十八层天。天也很复杂，因缘也是无量！佛告诉我们，欲界天是善因而生的，十善业道，上品十善生天。欲界天里面有地居天、有空居天，这个境界我们都很不容易想象。地居天住在地面上，佛经上讲须弥山顶是忉利天，须弥山的中间是四王天。过去有很多人把喜马拉雅山当作须弥山，那是错误的，须弥山不在这个地球上，我们一定要清楚，《华严》就说得很明白。过去黄念祖老居士，这个人很难得，通宗通教，显密圆融，是近代的一位大德，我还有缘跟他老人家亲近几次。他告诉我，佛经里面讲的单位世界，就是现在科学家发现的银河系，一个银河系是个单位世界。佛经上说，日月是环绕须弥山的腰在转，如果我们把银河系看成为须弥山，这个话就讲得通。太阳系确确实实是绕着银河系外围在旋转，银河系确实像个碟子一样，当中凸出来，周边是平的，这种图我想很多人都见过。

　　那么须弥山顶在哪里？须弥山顶应该是银河系的中心，这个境界很难想象。银河系的中心，现在科学家说那个地方是黑洞，其实这个银河系里面的黑洞就不晓得有多少。银河系的中心是不是一个很大的黑洞，这个现在不得而知，可是佛说忉利天是在须弥山顶。四王天距离我们是最近，四大天王有神通变化，我们一般讲六种神通，除了漏尽通他没有，前面五种，天人都具足。甚至于鬼道里也有，不过他的能力小，并不大，天人的能力就相当可观，真的他知道过去未来。

　　色界天、无色界天除了十善之外还要加修禅定，四禅八定，还要修四无量心，慈悲喜舍。你看看，他要不能把五欲六尘这种享受舍掉，他就不能生色界天；如果不能把这些物质放弃，身体是物质，我们居住的环境是物质，这个东西也舍掉，他就生无色界天，所以要修慈、悲、喜、舍。佛告诉我们，果然能把世出世间一切法都能放下，你都能舍掉，你才能超越六道轮回；也就是说你有能力证得阿罗汉果，阿罗汉超越六道轮回了。你再能把世出世法一切分别舍掉，不但没有执着，分别也没有，你就超越十法界。

　　所以，佛家修学没有别的，从初发心到如来地，就是一个看破、放下而已。看破是对于事实真相明了了，明白了，放下是舍弃，那叫功夫。要舍，要在日常生活当中修，譬如现在大家常常在一起，小小不如意就发脾气。诸位要知道，常常发脾气，在十法界里头跟哪一界相应？发脾气跟地狱道相应。你发脾气，你损害别人很少，损害自己太大了，你在造地狱业因，你将来果报就到地狱。所以有人告诉我，某个老人很有道德，很有学问，可是脾气很大，我说那是假的，那不是真的。真正有道德、有修养的人，一定心平气和，没有脾气，没有烦躁。你对他怎样的忤逆，他也不在意，他也不会放在心上，心平气和，和颜悦色。

　　你看孔老夫子，这是我们中国人最尊敬的，《论语》上我们看到他的学生对他的赞叹。学生们公认夫子有五德，「温良恭俭让」，夫子温厚、善良、恭敬（对一切众生恭敬，绝对没有傲慢）、节俭（生活简单朴素）、对人礼让。所以，你要能够显现出来温良恭俭让，这个人有学问，这个人有修养，有道德，值得我们尊敬。如果书读得很多，纵然年岁很大，脾气很大，自私的念头很重，样样放不下，我们对他虽然没有尊敬，决定不能够轻视。我们要轻慢他，那我们是罪过，我们对他有礼，我们对他忍让，这就对了。

　　你天天学，学的是什么？尤其是在道场，道场人与人之间还要有摩擦，还要有不愉快，你要常常想，我们这个道场天天讲经，天天教我们怎样做人，怎样做事。「学为人师，行为世范」，这八个字挂在我们这边，大家都看到。你是不是一个师表，你是不是大众的模范？天天板着面孔骂人，那是模范吗？真修行，天天反省，天天改过，天天自新，无论在学业、道业都有进步。佛家讲忏悔，普贤行愿十门，第四门「忏悔业障」。再想一想，佛法八万四千法门，无量法门，哪一门不是修忏悔法？门门皆是！所以，忏悔法通一切法门，就跟此地讲的妙慧通一切法，佛境通一切法。

　　所以最后这个很重要，最后这叫大开圆解，大彻大悟。佛门有句话说「万法归一」，有人就问了，一归何处？你们要碰到这个问题怎么办？万法归一，一归何处？不要胡思乱想，一归万法。《华严经》上说，「一即是多，多即是一，一多不二」，无论怎么说法，都是一体的。你说一，你说多，你说万法，你说归一，都是一桩事情；万法是从差别相上讲的，一是从妙慧上讲的，是从理体上讲的。我们《华严经》前面讲得很多，能现能变是一，所现所变是宇宙万法；从所现是万法，从能现是一。后面这句说得好，「此二不二，成信中之观解」，这就是差别跟妙慧是一不是二。这种人生活在妙慧当中，工作在妙慧之中，处事待人接物无一不是在妙慧之中，他怎么不快乐。

　　六祖慧能大师见五祖，向五祖报告，说：弟子心中常生智慧！我们要见五祖的时候怎么报告？一定是弟子心中常生烦恼，不一样！他的心是清净的，是慈悲的，你看《坛经》上记载六祖的行谊，六祖温和，六祖没有脾气。一切人说六祖的过失，他都承认，都感谢，我一定好好的改；从来没有拒绝，没有反驳，没有怨恨，从这些地方看到他德行的成就。你看看十信菩萨已经入这个境界，入得浅，不深，六祖大师是初住以上，不是普通境界。这些示现值得我们学习，值得我们去效法，特别是在这个时代，一部经一门深入，好！肯定有成就。

　　今天下午周律师来看我，他告诉我，他跟此地有三十多位同学，每个星期在一起研究《金刚经》，用我过去所讲的「金刚经研习报告」。他本来预备用三年的时间，现在三年过了，他说才研究到经文，看样子大概要十年。我说好！一门深入，一部经，一句佛号。你看过去江味农居士，一生用四十年的时间在《金刚经》上，所以他的《金刚经讲义》变成现在研究《金刚经》参考书里面的权威。我讲「金刚经研习报告」，主要就是参考江味农居士的《讲义》。一生不改变，一部经，一句佛号，他老人家提出的口号是「教宗般若，行在弥陀」，他真的往生。另外还有一位大德周止庵居士，也是「教宗般若，行在弥陀」，但是他不是用《金刚经》，他是用《心经》，《般若心经》。也是四十年的时间，他写了一本《心经诠注》，集古今《心经》注解之大成，都是权威的著作。你今天想学《心经》，你不能不去读他的《诠注》，你学《金刚经》，你不能不念江味农的《讲义》，这是我们现代修学经教最好的榜样。

　　中国古人常讲「贵精不贵多」，你这一门东西精通了。果然精通了，你一定会触类旁通，没有学过的也通了，所以讲「一经通一切经通」，就是这个道理。现在问你，你这部经有没有学通，果然学通，一切经都通了。一切经都通了之后，你是弘扬一切经，还是弘扬一部经？如果真正通了，你的慈悲心生起来，慈悲心是本性，就是儒家讲的性本善。本性本善，真心，真心本善，本善一定是慈悲。在佛家没有讲本善，佛家讲慈悲，真正有慈悲，你不是炫耀自己。如果还有炫耀自己这个念头，你是凡夫，初住菩萨境界你没契入，初住菩萨没有这种思想、念头，一切为众生。现在众生毛病在哪里？毛病在学得太多，学得太杂，学到最后一无所成。在这种环境当中，你要是真正有慈悲心帮助他，你决定示现一门深入。你做样子给他看，让他觉悟，这叫真正有爱心，真正懂得摄受众生的道理，自己给修学的人做一个好的示范。

　　契入境界，就是圆教初信位的菩萨也不例外，也是在这个世间来表演的。他自己对于生死这桩事情自在了，学其他的法门他还有困难，为什么？他见思烦恼没断，只断见惑，没断思惑，所以他还出不了三界。如果念佛求生净土，他肯定超越三界，决定往生，他往生西方极乐世界，不是在凡圣同居土，在方便有余土。他要遇到净土法门，不但超越六道轮回，超越十法界，他得到了保证，真的是像四果罗汉一样，「所作已办，不受后有」。所作的什么？了生死的这桩事情已经办好了，不受后有是绝对不会再搞六道轮回，这是四果罗汉，三果还办不到。那么初果、二果、三果如果要是遇到净土法门，一转个念头求生极乐世界，那立刻就办了，而且比阿罗汉境界还要高。为什么？生到西方极乐世界「皆作阿惟越致菩萨」，这还得了吗！这个道理我们要懂！

　　我们这个经文一开始就是圆教初信位，圆教菩萨观照、理解，这是十信位中的观照跟理解，跟佛就没有两样。为什么有这样殊胜的成就？智者大师给我们示现的就是如此，五品位往生。五品位的观解跟圆教菩萨没有两样，但是断烦恼习气比不上初信位的菩萨，他还不是初信位，他是凡夫，初信位是圣人了。他知道此二不二，但是他烦恼习气没断，这个我们不能不知道。所以，五品位也是稳稳当当往生，生的是凡圣同居土，当然凡圣同居土里面决定不是下辈，中上辈往生。道理不可以不懂，不能不明了，对自己真的是有大利益。现在时间到了。

　　诸位同学，请坐。现在我们可以看经文了，清凉大师在科判里面说，「文中十段，皆先问后答，又先起明问，后解问明」，这些意思前面都讲过了，明是智慧，实在讲就是前面讲的妙慧。第一段是文殊菩萨提出问题，看经文：

　　【尔时文殊师利菩萨。问觉首菩萨言。】

　　这是问答之主，首先我们看到的是文殊菩萨，文殊菩萨提出问题问觉首。清凉大师注得很丰富，也说明这里面的意思太深，我们看清凉大师的《疏》。「问觉首者，彼得此门故，缘起深义，不觉则流转故」，《疏》里面这段文我们要特别重视。『觉首菩萨』修这个法门，得到这个法门，这个法门是什么？就是缘起甚深，清凉大师注解里头讲缘起的深义，觉首明白了。所以文殊菩萨要问缘起甚深，当然问觉首，不会问别人，这是他正是现前修学的课程。「不觉则流转故」，这问题严重，你觉了你就是圣人，你不觉你就是凡夫。流转是六道轮回，你要是不觉、不明了，你还是要继续搞六道轮回，你很难超越。缘起是真实的妙慧，总一切法，所以清凉大师首先把这个问题的重要性给我们说出来。

　　下面他说，「正显问端，略起五门」，我们先要了解清凉大师提出这个问题的用意。为什么要问这个问题？清凉大师在此地给我们解答，「初问所为者，有二义故，最初问之，一拂异见，二显深理」，这是首先讲二义，这两种义趣。异见是不同的看法，对缘起，现在在这个世间学术里面讲得很多很多，宇宙的缘起，生命的缘起，这是大问题，一直到今天都找不出真正的答案。说法有很多，没有一种说法是叫一切众生心服口服，你就晓得这个问题不是小问题，确实是大问题。文殊菩萨在此地问，觉首为我们解答，我们真的搞清楚，搞明白了，我们对这桩事情，过去所有的这些想法、看法都会放弃。知道怎么样？知道是错了，就能放下。

　　为什么甘心情愿放下？这个理太深，这种甚深的义理不是用言语能说的，也不是用想象可以思考的。你要真正懂得这个道理，你就回头了，不再胡思乱想，胡思乱想绝对找不到答案。你能够把妄想、分别、执着放下，答案就在你现前，你就明了了。虽然明了，你也说不出，不但说不出，你也没办法去思惟。大乘教里常讲，这个问题是「动念皆乖，开口便错」，开不得口，动不得念；念头一动，错了，口一开，那错中更错了，你怎么能了解事实真相！所以，佛家「言语道断，心行处灭」不是一句遁词，推卸的话，不是，是事实真相。只要离开言语文字，只要离开妄想、分别、执着，真相大白。佛见到，你也见到，你见到跟佛所见的无二无别，这就是佛境界，这就是佛知见。佛知见里面决定没有起心动念，决定没有分别执着。心行处灭，心行就是讲的起心动念，分别执着，没有；也没有言语，清清楚楚，明明白白。所以，你只要一起心、一动念就错了，为什么？落到意识里去；一分别、一执着，更错了，错在哪里？落在心所里面去，这就难了。

　　下面这又说两个意思，前面一个拂异见，它有三个意思，第一个，「令诸菩萨知法从缘，异外道见」，这些都很重要。诸菩萨就是从初信位到等觉位，初信位可以这么说，难道等觉位还是这样说法吗？是的，一多不二，一多不二就是前面所说的此二不二。为什么说不二？因为你没有分别，没有执着；你要有二，你一定有分别、有执着。譬如我们讲十信、十行、十回向、十地，我们都是这样说法，我们是有分别、有执着。真正没有分别、没有执着，随便你怎么说，说得再多都是一，就是经上讲的一即是多，多即是一，离妄想、分别、执着。所以，教一切菩萨知法从缘，缘起缘生，跟外道讲的不一样。

　　现在科学家说宇宙是从大爆炸形成的，在天文望远镜里面观察，现在的宇宙还是不断的在膨胀，多数科学家都肯定这个看法。最近还有科学家在研究，那个爆炸是什么爆炸的？从哪里爆炸的？总有个爆炸中心，总有个爆炸的点。他们去研究，真的还有答案，这奇怪了。说这个点很小，小到我们没有办法想象，我看到报告，报告里用个比喻说，说我们人的头发，头发很细，把头发切断，切断当中有个平面。这个平面的直径上排列宇宙爆炸这个原点，可以排多少个？他说一百万后面有三个亿，一百万亿亿亿。宇宙原点那么小，显微镜都看不见，他说是那个东西爆炸的。这跟佛法讲的一样不一样？不一样，但是跟佛法讲得很接近了。

　　佛法不是这个说法，佛法里面没有膨胀的说法，没有爆炸的说法，佛法里面讲法叫「一时顿现」，这是佛法的说法，一时顿现。《华严经》上讲的「唯心所现，唯识所变」，识就是心想，所以一切大乘经，佛常讲「一切法从心想生」。华藏世界、极乐世界里面的人心好，念头好，所以它的物质环境没有一样不好。为什么？这是佛经上说的境随心转。境是环境，山河大地，乃至于虚空法界，所有一切变化都是从心想；心想是识，八识五十一心所起作用，变现出不同的境界。如果离开心想，没有心想，那个世界叫一真法界，完美到极处，一丝毫缺陷都没有。心现识变，你得懂这个道理。

　　所以第二个，「知从心现，舍二乘见」。佛跟二乘不讲这个话，为什么？他的根性不利，讲这个他不懂，程度不够；这些话是跟大乘人讲的，不是跟二乘人讲的。第三个，「但心性起，不同权教」，这个起就是生起，就是现相，现相是心性，心性是能现，宇宙（佛法里面讲法界）森罗万象是所现。能所是一不是二，一定要记住，此二不二；能现跟所现这是二，此二不二，你才真正能契入，你才真正能懂得。这个跟权教菩萨所了解的不一样，为什么？权教菩萨没有放下妄想、分别、执着，他对这个道理纵然能听，不反对，不是他的境界，他没契入，这是第一个拂异见。

　　第二个，「显深理者，令诸大菩萨（这里加了个大菩萨，大乘菩萨），于此实义（实是真实），发深信解，起行证真，始终皆实，故问斯义」。修大乘的人对这个不能不知道，大乘所教的、所学的、所修的是什么？诸法实相，诸法是宇宙之间一切法，实相是真相。我在早年曾经问一个同学，他在辅仁大学讲《普贤行愿品》，我很赞叹，很难得，他是教授。我就问他，我说你用一句话答复我，不要啰嗦，一句话，释迦牟尼佛四十九年他所讲的是什么？他答不出来。最后他来问我，我跟他讲，《般若经》上常常讲的「诸法实相」，我说用这一句来解答，行不行？他想了想，有道理。诸法实相就是一切法的真相，我们今天讲宇宙万法的真相。

　　所以我们学佛，要知道我们学的是什么，从这个地方建立正知正见。我们绝对没有错误的想法，没有错误的看法，绝对是正确的，是事实真相，佛在大乘教里面讲的确实；小乘教里面、权教里面，有随顺众生讲的。所以佛说法也是有个原则，佛依二谛说法，二谛就是真谛、俗谛。真谛就是诸法实相，讲真的；俗谛就是随顺你们，你们怎么看法我就随顺你们怎么讲法，这个容易懂，非常契机，讲真话我们都不懂。譬如说，佛讲一切法不生不灭，我们不懂，我们明明看到人有生老病死，树木花草有生住异灭，乃至于山河大地有成住坏空。佛也常讲，这个讲法我们懂，我们很容易懂，讲生老病死，讲生住异灭，讲成住坏空，我们没有怀疑，我们很容易接受。这是随顺众生知见讲，这叫随顺俗谛，这不是真谛，绝对不是佛跟大菩萨的境界，不是的。所以，佛依二谛说法，恒顺众生，随喜功德，因为你程度不够，你只能接受这个，你听起来很亲切、很欢喜，佛用这个来接引你。等于像办学校一样，佛所希求的是博士班，让你们个个都得到真正圆满的智慧。可是你现在程度不够，那只好办小学，办小学、办中学、办大学都是方便法。

　　所以佛法整体，就我们人间来说，什么是佛法？佛法是慈悲为本，方便为门，这叫方便法。把你诱到，诱到最高层的时候，完全跟你讲真实的，你就开悟了，大彻大悟。这个地方是十信位，十信位也能够讲这样深的法吗？是的，你要看看这是什么法门，就是说你要看看这是什么学校，这是华严学校，这不是权教，不是大乘，这是什么法？在中国佛法称为一乘法，「唯有一乘法，无二亦无三」。一乘法的教材，中国佛教过去祖师大德们肯定的，只有三种，一乘法：《华严》、《法华》、《梵网》。很可惜《梵网经》没有传到中国来，传到中国来的《梵网经》，只是里面的一品。《梵网》也是很大的一个部头，只有「心地戒品」这一品。你看那里面戒是心地戒，这个意思就深了！梵网菩萨戒是心地戒，一乘法，一乘法是成佛之法。所以说唯有一乘法，无二亦无三，《法华经》上说的，完全是讲真的，依真谛，不依俗谛。所以起步，从起步就把这个意思说出来。

　　实在讲，这种教学的方法，世间法也学会了。你看儒家教童蒙，课本《三字经》，《三字经》上头一句「人之初，性本善」，你说小朋友念了他能懂吗？到他长大了，胡须都白了，你问他「人之初，性本善」你觉得这个说法有没有问题？有的时候他还摇摇头。又何况孟子讲性善，荀子讲性恶，儒家自古性善、性恶就有两派，到底是善还是恶？孔老夫子说的话比他们就高明，孔老夫子说「性相近，习相远」，这是孔子说的。所以，性本善的善，你一定要懂得，它不是善恶的善，没有善恶。为什么？善恶已经是二，是二法，真的东西是不二，不二才是真；二就是俗谛，不二是真谛。所以，他那个善不能用善恶的善来解释，自性本善。

　　那么现在人会有善、会有恶，这个善跟恶都是习性，善是习性，恶也是习性，不是本性；本性，善恶两边都没有了，这是本性，这个道理小朋友怎么会懂？虽然不懂，他上学头一天就把这个教给他，为什么？我们读书求学，一生追求的，总的方向、目标就这一句。这一句在佛法里面讲，就是明心见性，明心见性是本善，这个意思多深，甚深！可是第一天第一堂课就教给他，这个教学的方法是正确的，不管他懂与不懂，总的方向、总的目标、总的原则要传授。《三字经》前面八句是总纲，我们应当重视，应当要好好的学习，你决定会有成就。

　　佛所说的修学的总纲领说得很多，分散在许许多多经论之中，可是总的原则不外乎这四句偈，诸位都知道的，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」。你看看后头这句，「是诸佛教」，不是一尊佛，十方三世一切诸佛教化众生，绝对不会离开这个纲领，这个原则。那就是教一切众生「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，十二个字，这是佛法的总纲领。善恶的标准，随顺俗谛，就是世间的伦理道德；随顺真谛，《华严经》上所说的这十种甚深，这是真谛。所以，先要把这个真实的义理显示出来。

　　「发深信解」，当然这是华严根器，不是普通的根器。唯有华严根器的这种人，他才能信，他才能解，不但信解，他能深信、深解，这个难得。「起行证真」，清凉大师判这个大经四分他具足了，深信、深解、深行、深证。「始终皆实」，始是从初发心，初信位的菩萨，终是到佛果，妙觉位，总共四十二个位次，始终皆真，这是最难得、最可贵的。我们学佛，虽然达不到，应当不忘记教诲，时时刻刻念着我应该早一天契入。儒家讲虽不能至，心向往之，真正好学、肯学的人要有这种心态，不断的提升自己。初学确实有距离，这个距离只要好学，愈拉愈近。

　　我自己的经验清清楚楚，明明白白，如果我四十、五十就死了，我的境界很低。四十、五十念佛往生，我自己心里很明白，生凡圣同居土，三辈肯定在下辈。下辈当中自己有把握的，下辈中生，一般人也讲下品中生，这是四十、五十的境界。佛菩萨加持，能让我延长寿命。到七十、八十，自己有把握往生西方极乐世界凡圣同居土，像智者大师示现的这个地位，行，我能得到。智者大师示现的是五品位往生，就是凡圣同居土里面上辈往生，上品上生没把握，上品下生是决定有把握。

　　所以，只要有时间，时间不可以空过，活在这个世间一天都不能空过。你要把时间掌握到，要真正用功，要提升自己境界，如果不能提升，你这一天白活了，你说这多可惜。世间什么名闻利养，丢掉，那是一文不值，最可贵的是时间。你能够把握着时间，快速度的把自己提升起来，这就对了，这就没错。我这一年没有白活，我这一个月没有白活，我这一天没有白活，你说你心里多快乐！提升自己，帮助别人，讲经上课帮助别人，哪里有缘哪里去。佛弟子从释迦牟尼佛那时候开始，出家，出家是没家了。没家住哪里？缘，你看这个经把缘看得多重要，哪里有缘哪里去。

　　什么叫缘？这个地方的人真肯学，这是缘。天天听讲，他相信，他也懂得了，他做不到，这是有没有缘？有缘，缘浅，缘不深。真正缘深，那是他真做，信解行证，能行能证，这个地方人缘成熟了。缘成熟，我们要不全心全力帮助，这是罪过，这错了。有的地方缘熟了，有的地方缘不熟，熟的地方不去，不熟的地方长住，这是人情，你还没把情摆脱掉，你还受情的累赘。情是什么？情叫你堕落，智叫你上升。所以，佛法教人随缘不攀缘，攀缘是人情，随缘是智慧，随缘就是要随众生根性。

　　诸位晓得，印度尼西亚我在这一年当中去了五次，你要问什么原因？缘！什么原因去的？知道的同学并不多。许许多多地方同学常常来找我，请我去讲经，请我去弘法。印度尼西亚净宗学会的同修派人来请我，我在新加坡，他来找我，我就跟他讲我不能去。他说为什么？现在全世界净宗学会有一百多个，你要是来请我我去了，别的净宗学会来请我，我要不要去？如果不去，厚此薄彼，人家就要毁谤，要骂我；如果要去，我《华严经》不要讲了，我一天到晚团团转，忙得就不亦乐乎，这行吗？他说那怎么办？我是出了个难题，认为决定不可能。我说除非印尼总统来请我，那我可以答应。没有想到我这是难题，认为不可能的，他们真的把总统找到，发给我邀请函，我没有办法，我只好去。

　　去的时候就是看缘分，一次缘分殊胜，再去第二次，去了五次，一次比一次殊胜。想不到，意想不到，你说我要不要去帮助他？不能不帮助他。明年大学里面还举行一次和平的活动，化解冲突促进世界和平活动。我现在是刚刚得到讯息，邀请有十几位在世界上知名的这些学者专家，这个层次比我过去参加联合国的会议层次还要高，请我去做主讲。我们来讨论怎样把冲突化解，怎样落实社会安定、世界和平，这个难得！这次会议里面，有联合国的专家、官员来参加，层次很高。来通知我，我听到这个讯息不能不去。

　　国内许许多多道场，不止三百个，都是热诚的邀请我回国，希望我回国定居在他们那个地方。三百多个道场，我现在不能分身，我怎么回去？想不想回去？想，想了很多年。从前赵朴老在，朴老跟我是同乡，非常爱护我，每次见面，我跟他见过十几次面，每次见面：法师，落叶归根！我很感动。早年也有些障碍，他在国内真的是我的护法，任何障碍到他那里就化解了。所以在过去，我有两个护法，在家人赵朴老，出家人茗山老和尚，我们真正是知己，是知交。这两个人都走了，在国内没有护法。前两年，国内我听说有反对净空的声音，他们告诉我叫「反净风暴」，很严重。甚至于在杂志、报纸上指名攻击，我听到、看到，知道落叶归根没指望了。所以这都随缘，没想到澳洲的缘成熟了！

　　澳洲移民部长也是多元文化部长，他一个人是兼两个部，他欢迎我到澳洲。我到澳洲的签证在香港办的，这个手续办出来之后，澳洲的驻香港的领事通知我，我去拿签证，在他的办公室，不是在柜台，非常礼遇。领事亲自接见，把签证给我，告诉我，他说：法师，我们澳洲发这样的签证，在亚洲，法师你是第一个人。我们很感动！我们当时在一块聊天，聊了三个小时，这个领事非常好。他告诉我，再三个月之后他就退休了，退休他去经商，我说你到哪里去经商，他说打算到日本。缘成熟了，这边落叶归根归不成，所以我拿到这个证件，才真正觉得佛菩萨保佑我。我就决定在澳洲，我说不是落叶归根，我是就地生根。

　　我一生都是被动的，都是随缘，没有主动，没有说我要想做什么，那你就苦死了。世间事，十之八九都不是顺心的事情，古人讲「不如意事常八九」，十分里头八、九都是不如意的事。所以，我从来自己不想做什么事情，一生没有道场，没有信徒，给诸位说，也没有学生。我常常讲，我希望将来能带五个学生，这是个妄想，会不会落实？很难很难。但是现在我们的净宗学院开辟了网路学院，我们用远程教学。还不错，开了还不到一个月，报名已经八百多人，好现象，远程教学，不见面的。所以，我希望参加我们净宗学院网路教学的同学们，希望你们要写报告，你们要把学习的报告寄给我们学院，学院会送给我看。多少时间写一次？不规定，所以诸位学习就没有压力。你一年交一份也可以，你一星期交一份也可以，大乘佛法，自在！

　　你的报告，我们看你的报告，看你的言行，我们将来还是发毕业证书给大家，我们学院会这样做法。学院我也会向澳洲政府去注册，是澳洲国家承认的，国际上也就会承认，承认这个学籍。我们的方法是一门深入，长时熏修，你选修的哪一部经，专攻这部经，将来拿这部经的文凭。所以，不在面前一样可以在一起共修，这就是现代科学工具的好处，我们利用这种工具，真是天涯若比邻。所以我常常讲，我讲经没有听众，在摄影棚里头，没有听众，我教学没有学生，这才真正身心清净，才能得到自在，才能得到受用。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一三一五卷）

　　诸位同学，请坐。我们接着看清凉大师的注疏，第二段「正显问端」。前面我们学习到「显深理者，令诸大菩萨，于此实义，发深信解，起行证真，始终皆实，故问斯义」，我们学到这个地方。今天接着看下面，清凉大师引《起信论》里面一段话说，「起信论云，有法，能起摩诃衍信根，是故应说」。《起信论》是马鸣菩萨造的，叫《大乘起信论》，摩诃衍就是大乘，这是梵语音译的。有法，法是方法，能够帮助众生生起摩诃衍的信根，大乘信根，是故应说。这个意思很深，我们读《大乘起信论》才知道大乘确实是不容易，小乘的信根容易生起，大乘确实不容易，它要具足大乘的条件。

　　下面说了，「所言法者」，这个法是什么法？能起摩诃衍信根，这是什么法？「谓众生心，依一心法，有真如门，及生灭门，彼论依此生净信故」。彼论就是《大乘起信论》，大乘起信就是依众生心。心确实是一心，可是一心里面有真妄两门，有真心、有妄心，真心是真如门，妄心是生灭门。为什么会有真妄？大乘法里面常讲觉、迷，觉就是真如门，迷就是生灭门，大乘觉迷是一不是二，这个就很难懂。如果说觉不是迷，迷不是觉，我们好懂；觉迷不二，这个事情真难懂。你要真正明了觉迷不二，你才真正知道大乘法里面所讲的生佛不二。众生是迷，走的生灭门，诸佛与法身菩萨是觉，走的是真如门，真的是生佛不二。这个道理太深！这个事实虽然就在我们眼前，我们不认识，我们不承认，绝对不会相信它，所以这个样子你要想契入大乘，难了。

　　大乘法里面，智者大师是释迦牟尼佛在我们中国示现的，东方连日本、韩国都有这个说法。我去访问的时候他们都告诉我，他们都相信永明延寿、善导是阿弥陀佛再来的，智者是释迦牟尼佛再来的，所以对于这三位祖师非常尊敬。智者大师为我们示现的五品位往生，我跟诸位提过多次，五品位的人（这是大乘）知见跟佛菩萨没有两样，就是认知。什么知见？觉迷不二，凡圣不二，他们对于这个一丝毫疑惑都没有，这个叫解悟，不是证悟。为什么不是证悟？烦恼没断，见思、尘沙、无明烦恼没断，所以他还是凡夫。他要是在这一生当中，纵然遇到大乘，没有遇到净土、没有求愿往生，还是要搞六道轮回。

　　上次我到杭州，去看看圆泽禅师的遗迹，三生石。这个遗迹还在，有三块很大的石头，旁边刻了有碑文，这个碑文是民国初年（民国二年）刻的，就是圆泽禅师跟李源的一段故事，「三生石上旧精灵」。圆泽禅师了不起，他知道他来生在哪里投胎，知道投胎到哪一家，有这种本事，我们凡夫不知道。李源是个老居士，他们两个交情不错，一同约了到四川去游玩，李源希望走水路，圆泽就希望走旱路，到最后圆泽还是没有法子，随顺李源。走到杭州这个地方，圆泽就告诉他，我不愿意走这条路线，原因就是这个地方有一个妇人怀孕三年了，等着他去投胎。李源听到这个话非常难过，他说那我们就改道。他说不行，既然到了，我就一定要去。他说，我就要去投胎去了，三天之后你到这一家，你敲他的门，来看看我，我对你一笑，以这个为记，希望十二年之后，我们约在西湖这个地方见面。就是三生石遗迹这个地方，他们两个约会的，前生跟今世的约会，约会在这里见面。李源守信用，十二年后真到这里来，看到个小孩骑在牛背上吹个笛子，就是圆泽禅师的再来。

　　所以知见，大乘人知见跟佛没有两样，烦恼习气没断，还是要投胎，不过修行当然比上一世会更进步一点，底子深。如果遇到净宗法门，就跟智者大师一样，凡圣同居土上中品往生，这靠得住的。智者大师为大乘学人做这样的示现，我们要感恩戴德，所以对这个世间不能有丝毫留恋。史书里面记载这样的事情很多，前一世是高僧大德，也是祖师大德，接触富贵人家多，他们来拜佛的。帝王大臣、长者居士，你对他们生一念羡慕心，好了，来生你就到他家投胎，做他的子女，很多很多。所以在末法时期，能够遇到净宗法门真正是无比的大幸。可是虽然遇到这个法门，自己要有高度的警觉心，对这个世间荣华富贵、名闻利养，念头都断尽了，念头尚且没有，哪有这种行为？决不会在这上攀缘，一心向往极乐世界，一心希望见阿弥陀佛。

　　这两天河南有个吴居士来看我，希望他能够替我办回祖国的这桩事情。我年岁这么大了，再过两年八十岁了，人能不能活到八十岁不敢说。方东美先生七十九岁往生的，他老人家七十九岁的那一年，是一九七七年，我第一次到香港来讲经。我到香港来之前去看他，他告诉我身体不如去年，还没有症状，只是觉得身体工作多一点的时候会累，他说从前没有这个现象。我向他辞行到香港来讲经，那一次我来了四个月，在我讲经圆满的前三天，台北打电话告诉我，方老师过世了，通知我。我的经最后还有三天，三天讲完之后，赶紧回到台北，参加他的告别式。

　　所以要晓得，七十以上叫风烛残年，就像风中的蜡烛一样，随时可以灭掉的。不要认为还有明年还有后年，这样想法你就完全错了，佛在经上常说「人命在呼吸之间」，你不要想的太久。有一天，这一天的时间要抓住，这就对了；不要想到还有明天，还有明年，你这个想法就错了。于这个世间还有缘，还能够多住几年，随缘，决定不攀缘。攀缘是我要想怎样怎样，这是攀缘，攀缘你很辛苦，你有求，有希求，你有希求你就有失望。佛菩萨教给我们，祖师教给我们的话，是正确的，于这个世间没有希求，永远没有希求，永远没有失望，哪里有缘哪里去。如果这个世间，这个地球上没有缘了，你就要知道你就可以提前往生，不是办不到。

　　杭州这个地方，东天目山是宝志公开山的，在这山上最初建道场的宝志公，是梁武帝那个时代，宝志公后人都知道是观世音菩萨化身来的。四川有一位宝香法师应化在那边，那也是个菩萨，也不是普通人，在那边教化众生，教化得很辛苦，一般人不听！四川有个居士到杭州来，来看宝志公，那也是宝香法师的信徒，宝香法师嘱咐他，到杭州一定要去看宝志公，所以他来看宝志公。见了面，宝志公第一句话问他：四川的香贵不贵？这个居士说：四川香很贱，就是很便宜，很贱，不值钱！宝志公就说了：那可以走了！他听不懂。以后回到四川，宝香禅师就问他：你有没有见到宝志公？见到了。他说什么？他说他见了我面就问我，四川的香贵不贵，我说很贱，他说那可以走了。宝香禅师就灭度了，生死自在。

　　他灭度了，真的就度了很多人。他灭度的时候也开个法会，法会那天他随顺众生。众生不吃素，他那天开会，你们吃什么我吃什么，鸡鱼鸭肉吃很多。吃完之后他显神通，口里头吐出来的都是活的，人都吓呆了，就往生，就走了。走了之后才晓得这个人是高僧，这在高僧传里头都有记载。所以，诸佛菩萨应化在一个地方，缘分。缘尽了，没有人愿意跟他学，大家都不听，徒众虽然多，阳奉阴违，宝志公点化他，你的缘尽了，你可以走了。所以他问香贵贱，是说宝香法师在四川大众心目当中有没有人尊重他，他说很贱。确实没有人尊重他，没有人尊重是不能依教奉行，这就是不尊重。绝对不是说供养很好，礼遇很好，不是的，诸佛菩萨绝对不重视这些。重视什么？依教奉行。给你讲你做不到，就是你根本就瞧不起，瞧不起佛法，瞧不起三宝，那就不能在这里住世；住世这个地方人造罪业，赶快走，道理在此地。所以，尊重不是从口头上，是真正依教奉行。

　　我们这么多年来，真是全心全力随顺佛陀教诲。为什么还不眠不休的在做？有没有被人尊重？我知道没有，我的身边都没有。身边都没有为什么还要做？网路上有，电视机前面有，不在身边，这个我知道，也有人告诉我。确确实实有人从网际网路、从电视、或者从流通的光碟得到之后，能信、能解、能行，真得利益。所以，我讲经兴趣始终保持着高度，一丝毫都不懈怠，不是为周边的，我周边真的没有人。

　　道场，早年我们韩馆长主持的「台北华藏图书馆」，以后又有一个道场，「佛陀教育基金会」。是不是很如法？不是。但是那是我学习、历炼的一个场所，我在那个环境当中磨炼，历事炼心，成就自己。真正的道场，我在讲经讲过很多很多次，六和敬的道场，我这一生一个都没有遇到。哪里有六和敬的道场？道场住两个人都闹意见，都不和，所以世法里头常讲家和万事兴，由此可知，在这个时代烦恼习气多重。我今天要不是在这个摄影棚里面讲经，我就不会住在这个世间，早就往生，跟阿弥陀佛走了，你说我留在这个世间干什么？没有理由。对这个世间毫无贪恋，这个世间人要的我都不要，我所要的世间人不要。所以我们在一起，纵然你不能契入，也好，所谓「一历耳根，永为道种」，你这一生不能成就，阿赖耶识里面种了这个种子。这一生不能往生，李老师讲你还得要经历长劫轮回，总有一天你会成就，你会到极乐世界去，这是肯定的。哪一生哪一劫，那我们就不知道了，真实的利益在此地。

　　大乘里面，知见比什么都重要，所谓佛知佛见，《法华经》里面讲「开示悟入佛之知见」，这个地方是讲初信菩萨。这个地方的初信，诸位要晓得，佛法里面讲，天台讲的藏、通、别、圆。藏教是小乘，通教就是大乘，它前面通小乘，后面通大乘，大乘的开始。别教跟小乘完全不一样，别于小乘，这就是纯大乘。后面是圆教，圆教是圆融无碍。什么叫圆融无碍？《华严》说的「一即是多，多即是一」，藏、通、别、圆是四，四就是多，一即是多，多即是一，四即是一，一即是四，不二！这个知见纯真无妄，所以大乘人，圆教初信菩萨，初信位菩萨知见跟诸佛如来、法身大士没有两样。两样的那是讲断证功夫不相同，每个人根性、缘分不一样。有人在挫折当中觉悟，有人在顺境当中他会觉悟，大概来说，挫折当中磨炼人比较多一点，顺境里面成就的人比较少，不是没有，有。

　　世间法亦复如是，你看历史上，中国、外国，古往今来，英雄豪杰出身贫苦，受尽了磨难、折磨，他成就了。释迦牟尼佛为我们示现的，舍弃荣华富贵，六年苦行，他成功了。所以，逆境造就人、成就人比例占多数。在小乘法里面，大家尊敬的是迦叶，阿难、迦叶，迦叶修苦行的，真的要从苦行当中成就。可是大乘法不是这样的，大乘法修行的代表是善财，善财生在富贵之家，真的是享尽荣华富贵，他不是个修苦行的，个人根性不相同。大乘比小乘高也高在此地，要知道富贵淘汰人比逆境淘汰人要深、要广。往往英雄豪杰在荣华富贵里面，这个生活一过，他的志气就完了。在荣华富贵里面，享受荣华富贵而不贪恋荣华富贵，这是真正英雄豪杰，难，这个太难！太难了！所以，小乘人始终保持苦行，它有这个道理在，那个淘汰太厉害了，有几个人能禁得住？所以，大乘代表是善财，小乘代表是迦叶尊者。

　　大乘的见解同佛，断证真难，那不是简单的。我们学佛几十年，我学佛五十三年了，烦恼习气有没有断？跟诸位说没断，伏住而已，伏住是石头压草。遇到净宗法门很幸运，真正发愿能往生，伏住烦恼就能往生，伏不住就不能往生。伏住烦恼，你就要想到智者大师给我们做的示范，随缘，恒顺众生，随喜功德。就是无论在什么样境界里头，绝对没有自己的意见，听别人的。听别人的，自己要有智慧抉择，随顺他，他做的，对社会、对众生有利益，没有害，我们随顺他；如果对社会、对众生有伤害，我们就不随顺他，守住这个原则就好。你们想做，我赞叹，我要有能力，协助，没有能力，赞叹；你做的事情不如法，我不随顺，我对你很恭敬，但是我不会赞叹你的事。

　　可是你要懂得世间人情多变，变幻无常，原本是个好人，最后他就变成不是好人。什么原因？最后或者是他得到名利，得到名利就起了贪心，贪瞋痴就生起来。最初没有得到名利的时候，修行修得很不错，很如法，名利现前之后，他马上就堕落，人就变了，我这一生遇到的很多。最初，我还是做学生的时代，在台湾，我在台中跟李老师学教的时候，我那时候刚刚出家没多久，也在教学，也在讲经。台湾中部好象嘉义这个地方有个「禅林寺」，女众道场，这里面有几个女众过去曾经听我讲经，听了很欢喜，来请我，那个寺庙刚刚建好，请我到那里去讲经。我一看到这个寺庙的名字叫禅林寺，我说好，我跟你们讲《禅林宝训》。《禅林宝训》老师虽然没教，但是老师很赞叹这部书，教我们应该要看要读，都是祖师大德非常宝贵的教训。我读了以后很欢喜，我说好，我来跟你讲。

　　好象是讲了十几次，一个星期去讲一次，讲了十几次，寺庙里面吵架，吵得很凶。为什么？为了争位置。住持当然没有争，住持是没有话说，这个道场是他的徒弟出去化缘，二、三年化缘建立的。有些人说我化得最多，我要做当家，那个说我化得也很多，我要做知客，彼此争执不下，这个住持和尚也没办法，徒弟不听话，师父做不了主。我把这种情形回去向李老师报告，李老师告诉我：算了，不要再去了。我说行吗？东西没有讲完。可以，到此为止。我从这个地方才了解，经不一定要讲完，看缘分，道场里面出了变化的时候，经可以中断，哪里有缘到哪里去；这个道场修学不如法，我们赶快离开，李老师教的。

　　我这一生没有离开老师的教诲，都是遵守老师的教导，处事待人接物、弘法利生，念念不忘老师，你们在十楼看到我老师的这些法相，供养在这边。念念不忘经典的教诲，我们的修学才会有成就，我们的信心是从这个地方建立的。这个地方特别提醒大家是依一心法，大乘是依一心法，《华严经》里面所说的，特别在缘起，唯心所现，唯识所变。心，真如门，识，生灭门，心识不二，就是真妄不二，真如跟生灭是一不是二。

　　我们再看下面第二段「述问意者」。述是叙述，文殊菩萨前面提问，这一句问我们千万不要疏忽，文殊菩萨问的我们还没读到，前面只提了一句，「尔时文殊师利菩萨，问觉首菩萨言」。在这里先叙说一下菩萨问的意思，到下面我们就会看到这个经文。「述问意者，谓明心性是一，云何见有报类种种，若性随事异，则失真谛，若事随性一，则坏俗谛」，这种问题确确实实是现在人所讲的尖锐的问题。世间尖锐问题不少，这叫出难题，文殊菩萨这个问题真是叫困难，他要问我们，我们怎么解答，所以这个问意很深很深。

　　心性是一，在《起信论》上讲得很清楚，确实是一心，但这一心里头有觉、有迷。觉是真如，现的是一真法界，华藏是真如现的，心现，西方极乐世界也是心现，没有识变。为什么会有十法界？十法界依正庄严是唯识所变，就是生灭门，六道是生灭门，六道外面四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛（这个佛是讲十法界里面的佛），没离开生灭门。天台家讲叫藏教佛，佛门里也称为藏头佛，诸位要听到这个名词「藏头佛」，藏佛就是藏教的佛。藏教的佛他的程度比《华严经》圆教初住菩萨还低，大概藏教佛的地位就是十信里面的九信位的样子，十信心满就入住了。七信是阿罗汉，那么菩萨应该是在八信，佛是在九信，位子并不是很高，习气还没有断，所以断习气是真难。也就是说他的妄想、分别、执着，执着是没有了，是断了，分别还在；我执断掉了，法执犹存，是这样的境界。必须到法执也断了，这才能够超越十法界。超越十法界，在此地讲就是十信心满，他入住了，初住菩萨；初住菩萨才破一品无明，证一分法身，那就是入华藏世界。

　　入华藏不错了，但是华藏这四十一个阶级，从十住、十行、十回向、十地到等觉、到妙觉，要修多长的时间？在经上常讲三大阿僧祇劫，这个诸位一定要懂，三大阿僧祇劫不是对我们讲的，我们没资格。三大阿僧祇劫是圆教初住菩萨，《华严经》上说的，初住菩萨修到十地，就是法云地菩萨，这个时间是三个阿僧祇劫。佛在经上讲得很清楚，第一个阿僧祇劫修三十个位次，就是十住、十行、十回向；第二个阿僧祇劫修七个位次，愈往上愈艰难，修七个位次，这七个位次是初地到七地；第三个阿僧祇劫修三个位次，八地、九地、十地。所以三大阿僧祇劫修满是十地菩萨，法云地的菩萨，修满之后他就是等觉。等觉再要成为妙觉，佛没有说要多少时间，我们看这种情形，你看看第一个阿僧祇劫修三十个位次，第二个阿僧祇劫修七个位次，第三个阿僧祇劫修三个位次，等觉到妙觉这一个位次，我相信至少也要一个阿僧祇劫，愈往上愈不容易。

　　然后你才晓得，为什么文殊、普贤十大愿王导归极乐，把华藏世界的有缘人，统统引导他们往生西方极乐世界。为什么？到西方极乐世界快！你是圆教初住菩萨，你在华藏世界修，你看看我们算至少是四个阿僧祇劫，你到西方极乐世界太快了，半个阿僧祇劫都不需要。诸位要是念《观无量寿佛经》你就了解，这是得阿弥陀佛本愿加持，便宜占大了！这样的机会，开经偈上讲得好，「百千万劫难遭遇」，彭际清居士讲的，「无量劫来希有难逢的一日」，我们今天遇到，你说这多难得，多么可贵。现在时间到了。

　　诸位同修，请坐。我们接着来看「述问意者」这一段。它的意思是说「谓明心性是一」，这就是说明心性是一，心性既然是一，「云何见有报类种种」。为什么？这个「见」古时候这个字跟现在的「现」有同样的意思，也能读现，现就是示现、显现，显现报类。十法界依正庄严，种种不同，这个种种就是太多太多。为什么心性是一，会现种种差别不同的报类？像佛、菩萨跟三恶道，这就悬殊太大了，为什么会有这种现象？下面问了两个问题，「若性随事异，则失真谛」，种种报类是事，是事相，如果性要随事相，那佛讲真谛的意思就讲不通了。真谛是什么？永恒不变；真谛就讲不通。「若事随性一，则坏俗谛」，事是森罗万象，森罗万象要随着性，性是永恒不变，那俗谛就讲不通。俗谛是变幻无常，真谛是永恒不变，这个问题怎么解答？现象说出来没错，确实是这个样子。底下这些文很重要，我们不能够轻易的疏忽。

　　「设彼救言」，这是假设，假设答复的人要回答，把这问题怎么样把它圆融起来。他说「报类差别，自由业等熏识变现」，这就是讲十法界依正庄严，是由于业力、因缘、果报不同，这些东西熏八识五十一心所变现出来的，「不关心性，故无相违者」。这是一个说法，我们听听这个说法好象也有道理，说得也很圆。宇宙之间，无量无边的这些事理因果，他说得很有道理。

　　「为遮此救，故重难云」，遮是遮止，他前面说的是有道理，可是问的人听了这种答复并不满意。为遮此救用现代的话来说，这个答复我不满意，所以再难他，接着再提出问题。「业不知心等」，这下面到经文诸位就看到了，文殊菩萨说了十句，经文说「业不知心，心不知业，受不知报，报不知受，心不知受，受不知心，因不知缘，缘不知因，智不知境，境不知智」，这怎么答复？这个现象如何能够自圆其说？实在说，这些问题我们问不出来。为什么问不出来？想不到！所以，我们读了这些问题，才知道世间人所谓尖端问题，真正不容易答复的问题。文殊菩萨问的，这会问！觉首菩萨他正好是修这门课程，这是他所学的，由他来解答。

　　他们虽然断证，烦恼习气没断尽，不如初住以上菩萨，人家是明心见性，破一品无明，证一分法身，十信位没有。十信位我们知道，六信位，从初信到六信没出六道，七信到十信没有出十法界，没出十法界是凡夫。虽然是凡夫，我们也称他为圣人，为什么？他走的是圣人道路，虽然现在没有超越，肯定他超越，这是我们决定不怀疑的。你要是证得圆教初信位，佛在经上讲，佛是讲阿罗汉，断烦恼习气，天上人间七次往返，不要到第八次，七次他就圆满，这个七次往返是历事炼心。我们同学当中，需不需要七次往返？不一定，各人宿世善根不相同。为什么有人在这一生当中大彻大悟，明心见性？明心见性就这一生当中就到圆初住，就超越十信位，这是什么原因？过去生中善根深厚，生生世世都在修学。这一生虽然是又来了，有隔阴之迷，生到这个世间有隔阴之迷，可是他一定有缘分，有佛菩萨帮助他，机缘一到，一提醒他立刻就觉悟。

　　时节因缘到底是在什么时候，佛菩萨来帮助你，各个人的缘分不一定。有人在童年的时候，有人在少年的时候，有人在中年的时候，有人在老年的时候，甚至于还有人在往生前几天的时候，不一定。每个人的因缘不相同，这里头细说起来很复杂，不是个单纯的事情，但是你过去生中的根深厚，真的是有缘。时节因缘没有到，不能够有丝毫勉强，勉强不得的，世间谚语都常讲「命里有时终须有，命里无时莫强求」，学佛的人懂得因缘果报，所以没有一丝毫强求的念头。强求不能成就，强求要是真的有了成就，那也是恰好因缘碰上，他的因缘在这时候成熟，碰上了；强求要是不能成就，就晓得缘没有到。真正懂得这个道理，了解这个事实真相，你何必去强求？没有这个必要。好好的修自己的戒定慧重要，你要把你的功夫加深，你要提升你自己的境界，这个重要。

　　所以，五品位里面，知见等于佛之外，头一个教我们学习的就是随缘。随缘就不能够攀缘，我自己要想怎样怎样，那是攀缘，学一个恒顺众生，随喜功德，这是佛教导我们的。恒顺众生，你决定有好处，这叫真修行。恒顺众生，心是清净的，心是定的，对于外缘清清楚楚，了了分明，自己晓得怎样进，怎样退。我们在求学的时候，老师常常叮咛、嘱咐，决定不能勉强，世间人往来都要懂得察言观色。往往人说话，话里头有话，是意在言外，你要会听，你要不会听，那你完全不懂。你去作客，主人接待你的礼很隆重，这是对你尊重。时间久了，那个尊重的意念退了，退失了，常有之事。表现在什么地方？表现在色相里头，他对你没有以前那样的诚意了，他接待比较上疏忽，没有从前那么隆重接待你。你要是真正有聪明智慧，你就晓得，知道进退，要知道退步。

　　佛法不离世间法，永远保持那是什么人？菩萨！只有菩萨才能永远保持。众生烦恼习气没有断，今天对你好，明天恼你；今天对你很满意，明天说不定他想方法来贬抑你。这里头的因素当然非常非常之多，所以自己要懂得进退，这是真正的学问。对你接待降温了，你就要晓得这时候你应该告辞了，恭恭敬敬告辞，以后好见面。如果你还不知道，该退的时候你不知道退，人家暗示你就是叫你退，叫你赶快走，你还是不走，死皮赖脸的赖在这个地方，等到人家真的下驱逐令叫你走，这就很难为情了，彼此双方都不好。所以，人家表示这个态度，这是厚道，希望你走，你自动的走，不要让我一定叫你走，就难看了。你要懂得主人的厚道，我们自己要懂得感恩，赶快离开。

　　世法、佛法都不例外，这就是什么？在佛法讲缘尽了，你在什么地方有缘分，多少时间缘分，都有一定的。稍稍看到这一点讯息，赶快离开，我的缘还没有完全尽，后面还有缘，这好，将来以后还可以续缘。如果到人家赶你走的时候，那个缘是真的断掉了，以后这个缘想续都不可能，聪明人就在这些地方看到。家亲眷属也不例外，为什么？都是缘，你看这个世间，我们看得最多的，最常见的，男女的恩爱。结婚这是缘达到顶点，这种恩爱能保持多久？古时候还有礼数，能维持相当长的一段时期，有古圣先贤的教育，能够维持长时间不变质，这个真的要靠教育，现在这个没有了。往往我们看到这一对男女结婚，没有过二、三个月听说他离婚了，现在这个世间太多太多。为什么？没有结婚之前都觉得对方好，是自己心目当中理想的第一个人，一生活在一起发现，看他尽是毛病。男的看女的不顺眼，女的看男的也不顺眼，不能生活在一起，一百天都不容易保持。这是现在在这个社会上太多太多了，能够维持三年五年，十年八年，甚至到五、六十岁的时候还离婚，这个统统都是缘到了，他只有这样的缘分。

　　自己真的要有智慧，要能看破，看破你就没有苦恼，你就自在，你就开了智慧。只有学佛深入佛法的人，你才得到真正的乐，佛法教学提出来破迷开悟，离苦得乐，那你就晓得，真正了解真俗不二，这问题就能解决。文殊菩萨在此地发问，不是问给菩萨听的，菩萨哪有不知道，是问给十法界众生听的。为什么？希望你明白之后开佛知见，你在大乘生起信心，十信位。在大乘生起信心，希望这个信心增长，增长到一定的程度，菩提心就现前。菩提心一现前，你就从十信超越，就到初住菩萨，初住菩萨叫发心住，那个发心是发菩提心，这时候这个心永恒不变。

　　换句话说，十信菩萨有进有退，到十住之后，绝对不会再退到十信位，念不退。不退有三：初信位位不退，到七信位的时候行不退，到初住才念不退，叫三不退。虽然三不退，不能叫圆，圆是圆满，净宗常讲圆证三不退，往生西方极乐世界就圆证三不退，比《华严经》的十住、十行、十回向高！圆证，圆是圆满，圆证三不退是什么地位？七地以上。你们在《弥陀经》、在《无量寿经》上看到阿惟越致菩萨、阿鞞跋致菩萨，这是译音不同，是一个梵文翻译的，意思是圆证三不退，无比的殊胜。

　　我们再看他这个问难，业不知心等，「谓心业互依，各无自性，自性尚无，何能相知而生诸法」，人家这问得很有道理。心能生，业所生，能所互依；心离开业，心没有了，业离开心，业没有了，它没有自性，各无自性。彼此互依，是什么？依就是缘，所以佛家讲缘生，互为因缘。我们现在科学里面讲的相对论，这是科学家的一个重大发现，宇宙之间一切都是相对的，相对就是离了一方这一方就不能成立，这是现代人把它看作真理。这边问得好，自性尚无，何能相知而生诸法？究竟真性是什么？大乘教里头常讲无性之性，那是真性。所以，自性它在什么地方那个意义不一样，此地是讲诸法，心跟业，这个心是阿赖耶识。

　　「既离真性，各无自立，明此皆依心性而起」，真性就是前面讲的一心，它没有形相。它在哪里？遍法界虚空界，就是连法界虚空界也是它显现出来的。现在这个问题科学家好象也知道一些，从前总认为时空是永恒的，现在科学家知道时空是假的，不是真的。科学报告告诉我们，在某种状况之下，空间等于零，没有空间；没有空间就是没有距离。在某种状况之下，时间等于零，没有时间就是没有先后。这个说法跟《华严》讲的一样，这是什么？这是入不二。科学家不知道用什么方法来证实，就是那「某种条件」，这个条件是什么，他们在研究。

　　在佛法里面讲，这种方法就是禅定，在甚深禅定境界里面，时空没有了，正是科学家寻求的那个条件，绝对不是用科学仪器能够测验到的，不是。为什么？它不是物质，不是物理能够解释的，它是属于心理。心跟物又对立，还是无自性，这个东西愈来愈深，愈来愈奥妙！禅定当中怎么能发现？因为禅定真的它没有执着、没有分别、没有妄想，只要把执着、分别、妄想放下。放下功夫有浅深不同，你放下的多少，你放下少分，是你把烦恼伏住，你头脑清楚了，可是这个境界没有现前。你要放到相当的程度，现在科学家讲的不同维次空间，这不同维次空间突破了。

　　最容易突破的，就是不需要很深的禅定，六道你见到了。六道是六种不同维次空间，你要问天道在哪里？天道就在面前；地狱道？地狱道也就在现前，距离没有了，真的。你看中峰禅师在《三时系念》里面给我们说过，「净土即此方，此方即净土」，「自心即弥陀，弥陀即自心」，这就是今天科学家所讲的，空间、时间等于零，这个现象就产生了。中峰禅师的话不是妄语，这个人是个大彻大悟的人，大彻大悟在华严境界里，他是初住以上的菩萨境界，他不是凡夫。这个话他能说得出，真是过来人，不是过来人说不出这个话来，难能可贵，说出事实真相，这是真心。

　　无性之性，不得已给它用的这个名相，名相不是真的。所以《起信论》里面，马鸣菩萨教大乘学人，要用什么样的态度来学习大乘？他一开端就讲了三句，「离言说相」，你听经你不要执着言语，你读经你不要执着文字。为什么？文字是语言的符号，离言说相也就要离文字相。这个离不是说不要，还要，不执着、不分别；不但不执着、不分别，而且在言语文字里面不起心、不动念，你才真离了；不执着、不分别，你离了一半，还有一半还没离。这头一条，不要去执着、分别言语。

　　第二，「离名字相」，这很重要。名字是什么？佛所讲的这些名词术语也不能够分别，不能执着，不能起心动念。为什么？名字性空，言说性空，俱不可得。所以，言语、文字跟名词术语是工具，是佛教化众生、诱导众生开悟的一种方法。这个方法你可不能当真，你不能够执着在这，执着在这你就不能开悟，你错了。古人有个比喻说，这些东西好象指路牌，画个箭头指着路到哪里去，这是什么地方从哪里走，是个指路牌。你错误了，把指路牌认为是你的目的地，你永远不能到达目的地。这是多少学佛，古往今来，学佛不能开悟，不能够证入，原因在此地。所谓是死在教下，死在教下就是他这个分别、执着、妄想坚固，他不能舍弃。

　　第三句讲「离心缘相」，这个说得更彻底。心缘是什么？念头，就是你听了，你看了，你不能想它，你不要去想它，你一想，错了。用现在的话，用个什么方法来学？完全是直觉，你这一接触，懂你就懂，不懂你去愈研究愈错。不懂怎么？不要紧，不理会，再来第二遍，第二遍不行，再来第三遍。古人讲「读书千遍，其义自见」，这话讲得有道理，一千遍我根本就不想它，不分别、不执着、不打妄想。这一千遍怎么？心定了，定开慧，《金刚经》上讲，「信心清净，则生实相」，这样能开智慧。智慧开就明了了，佛所讲的境界完全通达明了。

　　我们今天为什么学经教这么困难，就是用思惟。可是我不用思惟不行，我什么都得不到，这是什么原因？用思惟用惯了，无量劫来就用第六识，第六识的分别，第七识的执着，阿赖耶的妄想，用成习惯了。现在大乘，大乘是完全不用这个，宗门不用，离心意识参，教下也不用，大乘也不用，你才能大开圆解。净土宗用不用？净土宗也不用，所以你念佛才能够得理一心不乱。你要用这个东西，用这个行，用这个东西那就是凡圣同居土、方便有余土；这个东西没有舍掉，这是业，所以叫带业往生。就是你的妄想、分别、执着没断，能往生，你拚命念佛，你把世间一切万事万缘统统放下，不要放在心上，心里头只有阿弥陀佛，只有西方极乐世界，你决定得生，叫带业往生。

　　可是教下不行，教下不能够把这个离开，这三种，离言说相、离名字相、离心缘相，你不能把这三种放下，你就不能大开圆解。大开圆解是入佛知见，功夫浅的，就是此地讲的十信菩萨；功夫深的，那就是初住，就是明心见性，大彻大悟。所以净土宗，确实理一心不乱我们很难做到，事一心也不容易。事一心是阿罗汉的境界，见思烦恼断了，也就是我们常讲，于世出世间一切法不再执着；分别也淡了，执着完全没有，真正能够恒顺众生，随喜功德。要炼！要在日常生活当中炼，顺境不起贪恋，逆境不生瞋恚，你从这里炼，这是真功夫；顺逆境界、善缘恶缘，心都清净平等，你肯定往生。你常常炼这个功夫，你想什么时候往生就什么时候往生，生死自在。这个世间有缘，多住几天，世间没有缘，少住几天，不受寿命长短的拘束，这叫生死自在。这个的确是难，是不容易，可是你一定要做，你不在这上面下功夫，怎么会成就？眼前所有的，叫你放下，丝毫留恋都没有，这才行。有丝毫留恋，就知道不行，自己完全是凡夫，一点功夫都没有，寿命到了时候怎么办？这才是真正大问题。

　　下面就说，下面刚才我们念过了，这是「既离真性，各无自立，明此皆依心性而起」，接着说「心性既一，事应不多，事法既多，性应非一，此是本末相违难，亦是理事相违，亦一异相违，亦真妄相违」，这个里面问题可多了，这一问问出这么多问题出来。心性既然是一，事应该不多，像大乘教里面讲心性既然是一，所现出来，是一真法界，这个我们还能讲得通。十法界从哪来的？十法界里头非常非常复杂，太多了。事法既然是这么多，那心性就不是一，怎么能讲心性是一？心性是本，事法是末，本末相违。心性是理，十法界依正庄严是事，理既然是一，怎么会变成那么多事？既然有那么多事，有十法界依正庄严，可见得心性不能说一，心性应该也是多。也可以说是一异相违，一是心性，异是事，事相，这个地方讲事法，事法既多，性应非一，那也是多；心性是真，事法是妄。这一问问了这么多问题出来，这些问题怎样圆融，怎样把它讲得圆满？讲得圆满，要事实上圆满你才能讲得圆满，事相上不是真正的圆融，你怎么能够讲得圆满？你要是能讲得圆满，你对于这些理事真的圆融了。

　　换句话说，你不入这个境界你答不出来；一定要契入境界你才真正明了，你才真正不怀疑，自己清清楚楚、明明白白，入这个境界了，这叫入佛知见。这种悟入，大乘教里面讲解悟，不是证悟，证悟是初住菩萨，十信位的菩萨是解悟。为什么他不能证悟？因为他的妄想、分别、执着没有断掉，也就是说，无明、尘沙、见思烦恼还在。初信位不容易，初信位的菩萨断证的功夫不是没有，见思烦恼里面三界八十八品见惑断掉了，跟小乘须陀洹一样，但是他的知见跟佛是相同的。小乘就差得太远太远，两个人断烦恼的层次平等，但是智、愚不一样，差别太大了，这个道理我们要懂。如果也解悟到这样的程度，见惑没有断（八十八品见惑没有断），虽没有断，肯定能伏住，这是决定靠得住的。为什么？他开悟了，他能伏得住。也就是说他修净土决定往生，这就是智者大师为我们示现的五品位，烦恼习气确实没有断，完全伏住，凡圣同居土。

　　伏住的程度也不一样，每个人都不相同，有浅深次第不同。伏得很深，凡圣同居土上辈往生，伏得浅一点，中辈往生，绝不在下品，绝对不在下辈，中上辈往生，这个道理我们要懂。所以，我们读了这些大乘经，对于求生净土心里有把握，心里有把握的时候你就生欢喜心。一天到晚，无论碰到什么境界，顺境也好，逆境也好，善缘也好，恶缘也好，都不放在心上，法喜充满。等于说我到西方极乐世界这张票买到了，签证拿到了，只不过就是早晚，什么时候去早晚，肯定会去，绝不成问题。这是我们大家只要真正肯努力，统统都可以做得到。但是大乘经要听、要读，要依教奉行，要很认真努力，绝对不会辜负这一生。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一三一六卷）

　　诸位同学，请坐。请看《华严经．菩萨问明品》，经文这是刚刚讲到，清凉大师在《疏钞》里面给我们解释得很清楚。第一段里面，文殊菩萨问觉首菩萨，这是先「问所为」，这里面的意思很深。「正显问端」、「述问意者」，这两个小科我们读过了，今天我们看第三个段落，「拣定所问」，我们把这个文念一念。

　　「三拣定所问者，准此问意，离如来藏，不许八识能所熏等别有自体，能生诸法，唯如来藏，是所依生」，这是法相里面所说的，于是难题就这样发生了。如来藏在大乘法里面确实是甚深之理，佛在「出现品」里面告诉我们，讲到一切法的缘起，佛说「唯心所现，唯识所变」。佛说这两句话，真的是把宇宙的缘起、生命的缘起说尽了，简简单单都说尽了。可是我们读了这两句，每个人解读都不相同，解读不一样。可以说从凡夫地到这些四十一位法身大士，你契入的深你就解得深，你契入的浅你就解得浅，的确显示出佛说法的圆融自在。也显示出大乘经教里面，字字句句有无穷无尽的义理，所以你说这个经怎么讲法？同样一部经，不要说是我们一生讲不尽，永远讲不尽。你要问为什么？因为字字句句无一不称性。

　　体，体就是真如自性，从真如自性现相，相不离体，体不离相，你要是从这个地方稍稍会得的话，能够体会到一点的话。宇宙之间万事万物，在佛法里面把它分类，分为六根、六尘、六识，这是我们讲十八界。《楞严经》里面，十八界之外又加上七大，地、水、火、风、空、见、识。这是佛家为了说法方便起见，把宇宙之间万事万物分成这些类别，每一类里面又不知道有多少，展开就是整个宇宙。整个宇宙是大而虚空法界，小而微尘，极微之微，无有一法不称性，无有一法不是依性为体。古人有个比喻说得好，古人用金跟器来比喻，所谓是「以金为器，器器皆金」，这个比喻不难懂，可是一般人也未必能够体会得到。如果你要能够参观黄金制品的展览会，你听这句话就有味道了。我是曾经参观过两次黄金做的这些首饰、装饰的东西，我看的这个展览会不算很大，大概有两万多种，它每个品种都不一样，你去看琳琅满目，全是黄金。以金为器，器有两万多种，摆在你面前；体是什么？黄金，没有一样不是依金为体的。

　　我们看了这个现场，就想到古大德用的这个比喻，以金为器，器器为金，这体会到了。回过头来再想一想，整个宇宙万事万物，哪一物不是真性？所以宗门彻悟之后，老师常常勘验学生，你举一物来看看，真的叫随便捻一物，无有一法不是！这才是你真正体会到了，入这个境界才真正知道宇宙原来是一体。所以，大乘经里面常讲，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，这很不好懂，唯心所现。至于变化，不但是十法界依正庄严有显著的变化，就是在一真法界里面，又何尝没有变化？一真法界里面，唯心所现，问题是我们讲一真法界里头还有没有唯识所变？这说真的。等觉菩萨还有一品生相无明没有破，你说它是性，还是识？那一品生相无明算什么？又何况四十一位菩萨，讲到最低的，圆教初住，四十一品无明才破一品，还有四十品无明没破。这无明是什么，算不算是识？你要能从这个地方领会，你才晓得文殊菩萨问的意思，怎么样圆融？性识不二，这才是正确的答案。

　　性是真心，识是妄心，真妄不二，性识一如，只是讲真性是讲纯净，阿赖耶识染净和合。从净的那分讲它是真如，它是真性，从染的那边讲，它是阿赖耶，阿赖耶之体是真妄和合，要懂这个道理。法相家重视在识，《华严》是属于法相宗六经十一论之一，法相宗要学《华严》。法相宗他们的教义是「离如来藏，不许八识能所熏等」，能熏、所熏，「别有自体」，没有自体。体是什么？体就是如来藏，如来藏是真妄和合，如来藏在里面。像矿产一样，如来譬如黄金，如来藏就像金矿。金在哪里？金在矿里面，但这个矿一定要开采、要提炼，才能把真金取出来。所以，如来藏这个名词的意思，用这个比喻我们比较容易能体会得到。确实八识能熏所熏没有自体，离真如本性没有自体。

　　那么说八识能熏、所熏没有自体，你就晓得宇宙之间万事万物没有自体。没有自体怎么会能生诸法？诸法是缘生的！所以，文殊菩萨在这个地方问「缘起甚深」，这就是我们一般人常讲的宇宙的起源，生命的起源，这个问题真叫大问题，不是小问题。你能把这个问题搞清楚、搞明白，你就得大自在，小乘经上所说的「所作已办，不受后有」，那是真的，不是假的。这一句里头重视个「不许」，不许是不同意这个讲法。后面就总结这两句话，「唯如来藏，是所依生」，所依就是说八识所依，也是讲宇宙之间万事万物之所依。「亦不可言八识无二类，故名心性一」，不可言就是不可以说、不可以讲，八识无二类。

　　下面说，「以能生种种，非相违故」，这个能生种种，我们用一句话说就把它都包含进去了，这个种种就是十法界依正庄严，这是种种；非相违故，不相违背。「亦非第八而为性一」，你不能说第八是性一。这个话到底怎么讲？就像《楞严经》一开端，世尊叫着阿难，问他心在哪里，不问是真心，是妄心，心在哪里？阿难举出了七处，佛统统都把它否定掉，你能够懂得这个意思，这几句话你就不难体会；不能说是，也不能说不是。所以真正通了，明白了，无论怎么讲都对，没有通，怎么说都不对，这是总的一句话。所以，祖师这个比喻比得太好了，「以金作器，器器皆金」。千千万万无量无边的金器，金是一，是所依生，种种那些金器，器是能依；这是讲依，依是依缘，依靠这个生的。如果讲能生所生，一是能生，种种是所生。可是你要晓得，能所是一，不是二，你的疑惑才能够解除，才能够断得了。

　　「答中既言法性本无生，示现而有生，法性即是真如异名」。法性确实没有生，示现而有生，它怎么会示现？问题就在这个地方，怎么会示现？底下给我们解释，法性即是真如异名，法性就是真如，法性就是本性。「正与报事相违，故成难耳」，这个难题从这儿来的。法性本无生，为什么会有十法界依正庄严、森罗万象？这个问题自古以来，在这个世界上，所谓是不同的族群、不同的文化、不同的宗教，多少人在探求，一直到今天没答案，说法很多，都不能叫人心服口服。这桩事情讲得真正透彻、讲明白，确实是佛法，佛法讲得最清楚，讲得最透彻。

　　我们用现代科学家所发现的，爱因斯坦说过，宇宙之间这些万事万物是幻相！不是真的。他说真实的其实只有一个「场」，这是科学家的这些名词。这个说法就很像大乘经教里面讲，万事万物，《般若经》上讲得好，如梦幻泡影。你看《金刚经》，大家常念，《金刚经》上说，「一切有为法，如梦幻泡影」，这个意思很深，几个人能懂得？接着它说，「如露亦如电，应作如是观」，电是比喻现的这个相时间短，太短太短，短到什么样的程度你没有办法想象，无法想象。所以不能想，你这一想已经超越了，就是你用的时间太长。相现了，你还没起念头它就已经灭了，第二个又起来。所以，现在有很多科学家逐渐逐渐也同意，宇宙万象的生起是一时顿现，这是大乘教上讲的，没有先后次第，一时顿现。

　　《楞严经》上说得好，「当处出生，随处灭尽」，这个生跟灭时间短到什么程度？我们用《仁王经》上的比喻来说，《仁王经》上佛给我们讲，一弹指有六十剎那，就是一弹指的六十分之一叫一剎那；一剎那里面有九百生灭，就是生灭已经有九百次。一弹指，我这个弹用力弹，弹得很快的话，我一秒钟可以弹四次，四乘六十再乘九百，刚刚好两个十万八千，就是二十一万六千次。一秒钟的二十一万六千分之一秒，用现在的话来说是这种讲法，二十一万六千分之一秒，生灭的速度。你怎么想？你怎么可以起心动念？大乘教里头常说，「动念皆乖，开口便错」，你想想这两句话是不是真的？动念错了，开口也错了，为什么？相早不存在了。

　　这种现象在哪里？就在我们面前，我们已经习惯在里面，已经迷在里面。迷就是迷这个，诸佛如来悟就是悟这个，实际上只是迷悟不相同，统统在眼前。所以觉悟，刚刚觉悟的人非常感叹说，「踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫」。你看看多少年的参究多辛苦，一旦就「原来就是这么个事情」！所以契入境界之后，不要说契入得深，我们在前面跟诸位谈的证悟跟解悟，证悟就不必说，已经入境界了，真正解悟之后，妄念也少了，这是真的。妄念还有，妄念还相当严重，你连解悟都没到，也就是说你连这个事实真相你并不了解，你还是凭你自己第六意识在想象、在分别，那怎么行！六识分别，七识执着，天天用这两样东西，与事实真相愈去愈远，你怎么能够理解！真正搞明白、搞清楚，有没有事情？天下本无事，真的是庸人自扰之。谁是庸人？自己是庸人。一天到晚打妄想，一天到晚搞分别、执着，你不是庸人谁是庸人？所以搞清楚之后，心是静的，心如止水，如如不动。静到一定的程度，这是经上讲「净极光通」，通就是证悟，净极是放光，放光就是生智慧，但是你还没有通，通就入进去了。

　　每个同学根性不一样，有人根利，有人根钝，这是什么原因？这是与过去生中修习有关系。过去生中你对这个法门下过功夫，还有人不是一生下功夫，可能是生生世世都在这上下功夫，也很可能百千万劫在这上下功夫，那个根柢就厚了。但是怎么样？没悟，没有证得。你要问他为什么无量劫的修行还没悟？原因在哪里？实在讲，我们在座同修，你们哪一个人不是无量劫修到今天？个个都是，为什么现在还变成这个样子？关键就是古德讲的放不下！放不下什么？我什么都放下了！是的，什么都放下了，就是「什么都放下了」你没有放下。你到我这里来，还提了一大堆问题来问我，你没放下，你放下了哪有问题？你有问题而不问，永远堕在无明里头，不会开悟！问题不断的往前涌，你没放下。

　　没放下的人要去参学，寻师访道，到处要求人指点。指点什么？无非是帮助你破迷开悟。那我们是不是真的能破迷开悟？真的破迷开悟没有别的，依教修行，最好的榜样是《华严经》末后，善财童子为我们表演的「五十三参」。你仔细观察参学的学人，善财是代表参学的学人，就是大乘的学人。五十三位善知识是什么人？都是诸佛如来、法身菩萨。「这个难得！善财的命好，一生当中遇到这么多高人，我不行，我没有他这么好运，我一个善知识也没有遇到。」你错了，你细细看看五十三参，学生就一个人，善财一个人，善财所遇到的都是诸佛如来，不是假佛，是真佛。这五十三个人就在我们面前，从早到晚你都见到，你不认识。你看看这五十三个人，这里头有男女老少，有各行各业；我们从早晨起床到晚上睡觉，你这一天所接触的，不是男女老少，各行各业吗？我们有分别、有执着，所以看这些人都是凡夫，我们什么都得不到。善财童子是最好的学生，没有执着，没有分别，没有妄想，亲近一切众生，成就圆满的后得智，这个意思你懂吗？

　　在这个世间你什么时候能够醒悟过来，凡夫原来只有我一个人，除我一个，我六根所接触的统统都是自性一时顿现。体是真如，他不是如来他是谁！所以，一切人是佛，一切有情众生是佛，一切无情众生也是佛。有情众生有佛性，有情众生的生起依真性，体是真性；无情众生的生起，体是法性。佛性、法性，这是佛学上用的名词不一样，其实是一个性。为什么佛在有情分上用佛性不用法性？佛是觉义，偏重在自性觉，称之为佛性。称为法性？法性正是此地所讲的如来藏，如来藏里面有一分不觉义。并不是真的不觉，它有感觉，那个感觉是我们没有办法体会到的，我们有情众生六根接触不到，也就是它的感觉是很微细很微细。文殊菩萨在此地问的「各个不相知」就是这个道理，所以佛说它为法性，法性跟佛性是一性。一性为什么不相知？为什么在如来境界里，他什么都知道？何以不到那个境界不知道？由此可知，相知不相知还是境界上的问题。

　　日本江本胜博士从水结晶实验里面证明，这是十年了，他搞这个事情搞了十年，现在有相当可观的成绩，我也跟诸位报告过几次。现在江本博士跟我也是好朋友了，我鼓励他做，与佛法讲的相应！水是矿物，测验出什么？它有见闻觉知。正是《楞严经》上所讲的一切因果微尘，《楞严经》上讲的是「世界微尘，一切因果，因心成体」。体，体是真心，它怎么会没有知觉？所以你真正要是通达了，你就晓得整个宇宙是活的，现在讲有机，整个宇宙是个有机体。水现在实验出来，它有见闻觉知，水能看、能听，懂得人的意思，人以善的意思对它，水的结晶特别美。所以，他得到一个结论，像我们佛教或者信仰其他宗教，在吃饭的时候，在饮食之前做祷告，他说太有道理了。这个祷告真的，我们讲加持，你的饮食变得非常之美，它里面的结晶就改变了；没有祷告跟有祷告就不一样，他证明出来了。

　　我们懂得这个道理，也就知道怎样能够养生之道！养生之道就是人没有恶念，没有贪瞋痴慢，没有自私自利，没有是非人我，没有名闻利养，没有五欲六尘，你这个人身体每一个细胞都美好。如果像我们这两年来，常常跟许许多多宗教、族群往来，我劝大家，我们一定向一个方向、一个目标去迈进。这个方向、目标就是把我们的爱心，真诚的爱心，扩展到宇宙，扩展到法界，「爱心遍法界，善意满人间」，你说这个人心情多快乐！我们中国谚语常说，「人逢喜事精神爽」，你生活得很快乐，快乐就不容易衰老，快乐你就不生病。怎么样会老？忧能使人老，你忧虑的事情多，你很容易老化。

　　我早年有个老同参，香港同修大家都知道，慧忍法师。慧忍法师年轻时候不错，从小出家，被人家抓兵抓到台湾去，去当兵去了。当兵也很难得，因为出家人会剃头，所以他就做剃头兵，没有受多大的苦。总是想退下来再出家，但是年轻，没办法离开军队，就装心脏病。这他告诉我的，每天装心脏病，装了三年，真的得了心脏病。病从哪里来的？从心想生，佛法讲的，「一切法从心想生」。这一下真的得心脏病，就没有办法再让心脏病复原，就没有办法了，一生受这个累。能装成病，不能再把病还原，实在讲，这是对佛法这些道理了解得不够透彻。我们也是几十年才逐渐逐渐慢慢才明了，再加上有些科学家在实验，我们看到实验报告一看就懂，就知道它是怎么回事情。所以，肯定一切法从心想生。这些东西搞清楚之后，文殊菩萨这个难就难不倒你！

　　下面觉首菩萨的答复，偈颂里面的答复，我也都看过了，都读过了，也是用这个意思来答的。所以，近代科学里面所发现的，我会在这个地方跟诸位报告出来，来引证。科学家是从数学里面推演出来的，推演出来知道，我这才了解世尊在《仁王经》上说的这个速度，这个数字是随顺俗谛说的，也就是随顺我们世间讲的。一弹指六十剎那，一剎那九百生灭，一时顿现速度是这么快，「如露亦如电」。露是什么？露是露水，露水是讲相续相，闪电是讲一个相，露水是比喻相续相。我们今天只知道相续相，不知道真相，相续相是幻相。就像我常常用这个做比喻，像我们看电影，电影银幕上的现相是相续相，这个诸位都知道，如果单张的看，就称为幻灯片，它移动得太快。那个太快要跟佛法讲，还太慢了，一秒钟才二十四张；一秒钟二十四次，我们看电影已经就被迷了。

　　今天的宇宙，佛告诉我们，一秒钟是二十一万六千次，这个我们没法子想象，我们怎么会知道它是假的。一秒钟二十四次生灭，我们就以为是真的，现在说一秒钟二十一万六千次的生灭，我们以为这个存在都是真的，不知道是梦幻泡影。我们读了科学报告，我就恍然大悟，这个二十一万六千次的生灭是如来的方便说，不是真实说，真实说就把我们吓倒了。真实说是多少？应该讲是亿万分之一秒，我到后面用个概略的数字向诸位做个报告。我们现在的科学知道，现在速度最快是光速，电磁波跟光速差不多是很接近，一秒钟三十万公里。那么光的速度走一公里就是三十万分之一秒，三十万分之一秒就超过二十一万六千秒，超过了；三十万分之一秒，超过了，那才一公里。那一公尺？一公里是一千公尺，一公尺要多少时间？一公分多少时间？一公厘多少时间？你算到光静止在那里不动了，这是多少时间？这个时间再加速度，光就退回去了，光就没有了，消失了。这个消失大概就是现在科学家在太空当中发现的黑洞，黑洞，光进去之后都没有了。

　　种种现象都是一时顿现，这个一时，我们最困难的就是这个一时的概念。一时的概念是我们决定没法子想象的，所以说经上讲「不可思议」，这个话是妙绝了！为什么？你思，思的时间短，就像露、闪电一样；议是说明，说明就像露一样，就更长了，统统达不到。你动念头想思的时候，不知道已经远之远去了，你还思个什么？所以思，我叫它做胡思乱想；说，我说它叫胡说八道。我用这个名词，大家就很容易体会，真的一点都不假。

　　所以，佛法集合现代科学的发现，你去看，特别是在《华严》上，非常有兴趣。慢慢的你能够悟解，悟解不能说不得受用，得受用不多，一定要契入，契入才得大受用。什么受用？生死了了。不但生死了了，三界、六道、十法界都没有！真的是「凡所有相，皆是虚妄」，你才对世尊所说的这个宇宙万法的状况，佩服得五体投地。三千多年前他老人家说得这么详细，说得这么的准确，一丝毫差错都没有。现在时间到了，我们就报告到此地。

　　诸位同学，请坐。我们在清凉大师《华严疏》里面看到文殊提出这些问题，接着大师为我们说，「文殊欲显实教之理，故以心性而为难本，欲令觉首以法性示生，决定而答，海会同证，楞伽，密严，皆广说故」。这里实在讲还有《楞严》，但是《楞严》在那个时候还没到中国来，还没有传到中国。这段话就说得很清楚、很明白了。文殊欲显实教之理，世出世间圣贤应化在九法界，天台大师讲得好，九法界中每一个法界都具足十法界，所以天台大师讲「百界千如」。百界就是十法界每一个法界具足十法界，就变成一百界，一百法界；每一界里头都有十如是，就变成一千如是，百界千如。这个就给我们很大的启示，百界里面每一界里头又有十法界，就变成千界；千法界里面，每一法界里头还是有十法界，重重无尽，这是法界的真相。

　　诸佛菩萨大慈大悲示现在无尽法界里面，帮助众生破迷开悟，离苦得乐。示现、讲经说法总的原则不外乎契机、契理，理是一个，决定不能够违背，实相！机就不同了，众生的根性不一样，对众生不同的根性，诸佛菩萨以三种方式作为说法的依据，这三种方法就是我们讲的二谛。二谛怎么说三种？一种是专门讲真谛，一种是专门讲俗谛，一种是二谛都说，就变成三种说法，依这个原则。《华严经》上这些大众根性都成熟了，不是凡夫，讲真谛，讲实教；二谛里面讲权教，有真谛、有俗谛，讲权教。佛虽然讲的是真谛，祖师注解的是二谛，要讲纯真我们不懂，绝对不是我们凡夫境界，连二乘都不懂，何况我们凡夫。所以，祖师大德为我们讲经说法，就适合我们现在人的程度，二谛。

　　如果程度更浅一点的，他的志向只希望做个好人，希望来生还能得人身，日子过得比这一生还要好一点，这样的人很多。你给他讲生天、生极乐世界，他觉得太茫然，这是不可能的事情，你给他说三途他又害怕，遇到这一类根性，那就只讲俗谛，不讲真谛。说法的方式，我们会在经典里面看得很清楚、很明白，这个不能不知道。如果诸位将来接触圣贤教化的层面多了，你就很明白、很了解。

　　譬如说有很多人问，释迦牟尼佛当年出现在世间，为什么不在中国降生？为什么在印度？我初学佛的时候也有这个问题。为什么孔子降生在中国？不降生在欧洲？才知道这些大圣人，哪个不是佛菩萨化身来的？要是依《华严》来讲，那是除我自己一个是凡夫之外，没有一个不是佛菩萨化身来的，这个话是真的，不是假的，入这个境界得大利益！为什么？天天接受诸佛菩萨教诲，你哪有不成佛的道理？为什么善财童子一生成佛，我们成不了佛？善财童子遇到真是无量无尽的那些佛菩萨天天教他，有从正面教他，有从反面教他，方方面面的来教导他，他成就了，一生圆满成就。我们今天为什么不能成就？我们一尊佛没有遇到，你什么都学不到，佛在你面前你不认识！这种教法，那是实教。

　　我们是凡夫心，妄想、分别、执着特别重，六根接触六尘境界，生烦恼，不生智慧，用实教的方法讲不通，没法子！但是中国人也不算笨，还有些聪明智慧，所以儒家、道家，老庄、孔孟教导中国人，有权、有实，权多实少，不是没有，有，不多。所以，伦常道德讲得多，这个东西通实教，不是纯实教，通实教。西方社会里面聪明人有，因为他们的生活、习惯、文化跟中国不相同，业报也不一样，所以圣人在那个地方示现，可以说多分是用权教，俗谛；真谛方面讲得太少，比东方还少。可是在印度不一样，印度在释迦牟尼佛出现那个时候，印度修定的人多，我们称它为宗教之国。佛经里面讲，当时有九十六种外道，用现在的话来说，都是宗教的派别，就有那么多，而且这里面有许许多多修得有很深的定功。

　　六道、轮回不是佛法说的，现在很多人说佛教讲轮回，这是粗心大意，这是误会。六道轮回是谁讲的？婆罗门教讲的，婆罗门教就是现在印度教的前身，它的历史最久。我跟他们接触很多，他们自己内部讲，他们宗教的历史有一万多年，但是世界上一般大家学术界承认的是八千五百年，这世界上承认的。就如同佛教，释迦牟尼佛灭度到现在，现在全世界承认的是两千五百多年，我们中国记载超过三千年，可是世界一般承认的是两千五百年。那么他说他们一万多年，我们想想也可以相信。他们在定中见到的，这不是推论。

　　他们所修的这些禅定，在今天佛法里面来讲叫世间禅定，世间四禅八定。修这种方法没有真正达到禅定的水平，我们一般讲未到定。他有没有定功？有，但是还没有达到初禅。未到定他就能够见到欲界天，能够见到畜生、饿鬼、地狱，也就是说，这些层次的空间维次他突破了，他能见得到。定功要是达到一定的水平，他证得初禅，他见到初禅天；证到二禅、证到三禅、四禅，乃至于证得四空定，六道里面的状况他清清楚楚、明明白白，他亲眼所见的。这个道理现在我们已经很清楚，已经不再怀疑了。在禅定境界里面，时空观念没有了，也就是时间没有先后，过去的、未来的，他统统看见。空间没有距离，从四禅、四空到六道，这个三界的状况他清清楚楚，婆罗门教！瑜伽、数论都有这种功夫。这个境界在中国没有，孔子那个时代，周朝、春秋那个时候没有。我们从这里想想，释迦牟尼佛应该降生在什么地方？当然降生在印度。

　　虽然佛说法也是不离真俗二谛，但是在前面一个阶段，他老人家说法四十九年，前面一个阶段有二十年，「阿含」讲了十二年，「方等」讲了八年，二十年。前面二十年多说俗谛，少说真谛，可是后面的二十九年，佛说法四十九年，「般若」说了二十年，「法华涅盘」八年，多说真谛，少说俗谛。《华严》、《法华》说真谛几乎占百分之九十以上，可以说是纯真，俗谛在这里头就讲得很少了，是随顺如来亲证境界说出来的，所以不是凡夫境界。我们明白这个道理，才晓得文殊他问的意思是要显实教之理。

　　所以，用权教、用世俗人对心性有限的程度做为问难的依据，「本」就是依据，依据这个来提出难题。而目的？目的太好了，目的是「令觉首以法性示生」，示是开示，生是众生。「决定而答」，决定是决定没有疑惑。我们凡夫、二乘虽然常常听佛说法，佛是真谛、俗谛都说，俗谛没有问题，没有疑惑，但是佛讲到真谛这些地方的时候，总难免有些疑惑，疑要是不能断，对于大乘的修学造成一定的障碍。凡夫有三障，菩萨有没有障？菩萨有，疑是菩萨最大的障碍，所以疑是一定要化解。讲经说法起最大的作用，就是帮助大家破迷开悟，如果众生没有疑惑，佛还讲什么经？不需要讲了；就是因为有疑，佛才天天讲经。劳累到世尊四十九年都不能休息，天天在这里教导，帮助大家破迷开悟，大慈大悲到了极处。

　　觉首菩萨他正式学这门功课，让他来答复，决定而答，没有疑惑。「海会同证」，这个海会是华严海会，海会菩萨一同给他做证明。证明什么？觉首菩萨讲得没错，讲得很对。觉首菩萨讲的就是代表诸菩萨所说的，诸菩萨所说的是代表诸佛如来所说的，决定没有疑惑。下面举出《楞伽》、《密严》，对这个说得很详细，这真正把问答的义趣给我们显示出来。

　　再看底下这一段，「会相违者」，这是第四科。会是会通，怎么样把相违会通？「问，若尔」，要像前面所说的，「瑜伽等中，异熟赖耶，从业惑种，办体而生，非如来藏随缘所成，如何会释」，这个问题提得好。「瑜伽等」，这是指法相宗的论典，像《瑜伽师地论》这一类的。法相是有六经十一论，像《唯识三十论》、《法相入门》，这诸位应当都读过的，《唯识二十论》、《百法明门论》，《瑜伽师地论》有一百卷，分量很大，弥勒菩萨造的。弥勒菩萨是法相专家，他修的叫「唯心识定」，是依法相经论里面的理论方法修行证果。这个方法好，但是很难，要很长很长的时间。

　　我在初学佛的时候，老师就告诉我，性宗，像禅宗，那要上上根人。老师说你不是上上根，你修这个法门，在这一生当中要想大彻大悟，明心见性，看样子是不可能。相宗，中上根性的人行，有条件可以学，时间太长，恐怕你没有那么长的寿命。那时候李老师简简单单的算了一算，「五重唯识观」每一个法门大概需要多少时间，五重加起来要两百多年，能活那么大的年岁吗？而且你还要有老而不衰，你要有这个能力才行，年岁老了就衰了，体力就差，你就不能修了，那没办法。所以，法相也相当不容易成就。最后老师教我还是念佛求生净土妥当，稳当，有把握在这一生当中成就，依照净土宗的经论，念佛求生净土。

　　求生净土这个法门，说起来也不容易，难在什么地方？难在放不下。古大德说这个法门叫万修万人去，那是什么原因？哪一个肯放下，哪个就去了。所以，净宗法门有它真正殊胜之处，你要把这个世界，身心世界、人情世故统统放下。不是说你这么忍心，你要不忍心你自己不能成就，你成就之后，你才能回过头来帮助这些家亲眷属，这些父老故旧你才能照顾得到。佛法里面讲得好，佛不度无缘之人，你过去生中的家亲眷属、乡亲父老，跟你都有关系，只要有关系他跟你就有缘，你将来成佛的时候你就能度他。所以要暂时忍心拋弃，不是真的不顾，我到西方极乐世界成就了，我再回来帮助你。否则的话，我跟你们一起沉沦在六道轮回里面，生生世世彼此没有法子照顾，这是事实真相。谁能照顾谁？只有成了佛，才真正有把握照顾别人，你自己破迷开悟，离苦得乐了，回过头来可以帮助有缘人。你的这些亲故，无论他在哪一道你都认识，你也有能力很容易就找到他们，只要得度的机缘成熟了，你一定会帮助他。什么叫得度机缘成熟？你能信、你能解、你能行，缘成熟了，一定会来，真的佛氏门中不舍一人，真来帮助你，真来救你。

　　今天刚才有位老和尚圣怀老法师，刚才我看到他，现在没有看到。这位老和尚也很了不起，他大我三岁，今年八十一岁，我跟他连络上，他今天来我们这个道场来参观，来看看我。我跟他的缘分是一九七六年，我在台北善导寺好象是冬季的一个讲座，七天讲《华严经．普贤行愿品》，他们从香港到台湾去观光旅游，碰到了。他今天告诉我，他说见如法师介绍他去听经，他本来讲只听一次，第二天就准备到南部去旅游去。头一天听了之后，他听了还有兴趣，再听一天，就把这个约会推迟一天，听两天。听两天之后还想听，后面的旅游就取消了，就一直七天的经听完。听完之后，那时候还有一个谢道莲居士，这一僧一俗来看我，跟我商量：法师，我们从香港来的，你能不能到香港去讲经？当时我就答应了，所以过了年之后我就到香港来，在香港住了四个月，他们两位邀请的。

　　这是二十多年以前的事情，我到香港来是七七年，二十多年了，那个时候我们认识的。当时在界限街中华佛教图书馆，在那边讲经讲两个月，后面两个月是在香港蓝塘道，寿冶老和尚的道场，「光明讲堂」，续讲两个月，讲四个月。我记得《楞严经》没讲完，我们的签证时间到了，结果离开了。我们的缘是那个时候结的，现在见面非常欢喜，多年没见面了。当时许多的同参道友，一半以上都不在了，正是古人所讲的「人生七十古来稀」，多少人都没有过七十岁就走了。所以时节因缘非常重要，你要没有长时间的修行，你很难成就，这是我在讲席当中也常常跟诸位报告的。明白这个道理，对身体不必过分的执着，但是也不可以过分的爱惜。最好？最好是随缘，随缘要知道保养，不可以糟蹋身体。饮食起居要注意，要保持好的体力，你才有能力用功办道，你才能够在这一生当中成就道业。

　　所以今天有人问我，有许多难题没有办法解答，他们说是瓶颈不能突破，就是有很多困难，问问我要学什么法门。如果你的疑虑太多，读《金刚经》好，我过去在《金刚经》有一次比较详细的讲解，总共好象讲了二百四十八个小时，我讲了四个月，二百四十八个小时，值得做参考。我是依据江味农居士《讲义》讲的。如果读书，读江味农居士的《金刚经讲义》，读周止庵居士的《心经诠注》，这两本书很好，确实可以帮助你解决很多问题，突破重重的瓶颈，这就是断疑生信。如果要想这一生当中有成就，这一生当中决定不空过，那我就劝你学《无量寿经》，学《弥陀经疏钞》，或是《弥陀经要解》，就够了，你这一生当中一定得生净土。这是在现前一般的根性真正有利益的课程，不多，只要好好去学，没有不成就的。

　　《华严》太大，但是没有关系，我是每一次都讲得很细，听一次有一次的利益，听一品有一品的利益。能够有机会听，也能够帮助你断疑生信，而且我们处处都指归净土，这个绝不违背大经的宗旨，为什么？《华严》到最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐。所以，隋唐大德就已经说出来了，《华严》、《法华》皆是《无量寿经》的引导，这个话讲得好！意思就是讲《华严》、《法华》都是引导你归无量寿的，归无量寿就是归净土，归念佛法门，这个很难得。

　　我们看看善财童子五十三参，第一个参访的善知识德云比丘，德云比丘所修的法门就是般舟三昧，般舟三昧是专念阿弥陀佛求生净土。他说了二十一种念佛法门，二十一是表法，不是数字，就是无量无边的法门，没有一个法门不是念佛法门。在许许多多念佛法门里面，他特别为我们所示现的，就是专念阿弥陀佛求生西方极乐世界，第一个善知识。中国人常讲「先入为主」，善财果然不错，就是以专修念佛为主。到最后普贤菩萨十大愿王接引，真的往生了，他往生到极乐世界就证究竟圆满的佛果，不可思议。善财童子是一生圆证无上菩提，所以《华严》导归极乐世界是天经地义，我们一丝毫疑惑都没有。

　　那么这个地方所提出来的问题，就是《瑜伽论》当中讲「异熟赖耶」。什么叫异熟？异熟就是不是一个时间成熟，成熟有先后不一样，这个叫异熟。赖耶实在就是讲阿赖耶里面含藏着种子，这些种子十法界都有，我们每一个人都一样，每一个人阿赖耶里面都有作佛的种子，都有作菩萨的种子，也都有作饿鬼、地狱的种子。所以，从因上来讲，一切众生个个具足，无二无别，缘就不同了。我们现在每一个人阿赖耶里头有佛的种子，如果我们随顺佛的种子，那你这一生就作佛去，你随顺菩萨种子，你就作菩萨去。所以佛说缘生，他不说因生，阿赖耶种子是业因，是因，但是因要是没有缘，它不能够结果，一定要缘。所以缘非常重要，缘每个人就不一样，这是异熟的一个状况。

　　我们真的搞清楚、搞明白了，最容易成佛的，最稳当、最快速的，无过于念阿弥陀佛求生极乐世界。如果我们真的肯定，没有疑惑了，这一生当中死心塌地，抱住这一句阿弥陀佛，我就决定成就。世间所有一切的缘要暂时放下，你要是放不下，麻烦大了，你这一生的机会错过了，所以自己要有智慧，有智慧才能下定这个决心。放下不是事上放下，事上放下我都不顾你，这个在伦理道德上讲不过去，那世间法破坏了，这个要记住。佛在一切经教里头常常讲，佛法在世间，不坏世间法，不坏世间法怎么放下？是心里放下，心里头干干净净，决定没有牵挂，决定没有忧虑，这是真放下。心里面只有一句阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没有，连经教都没有，这才叫专精！

　　常常想着经教也不行，把你念佛的功夫破坏掉了，《金刚经》上说得好，「法尚应舍，何况非法」。法是佛法，我学的佛法在我真正用功夫的时候，这个放下，我要把念佛往生作为我一生当中第一个大事来办。至于研究经教，或者是讲经说法，附带的，那不是我主修的，主修我的选择是一卷《弥陀经》、一句佛号，就这么简单。跟大家在一起研究这些大经大论是附带的，这个东西平常绝不放在心上。

　　也许有同学又问了，你没有把这个放在心上，好象你还讲得不错，这是什么原因？实际上我在讲席上讲得很多，古德说「一经通一切经通」，我得这么一点利益，得这个利益老师教的。很多同学都知道我在台中跟李老师十年，十年学五部经，这就是我看家的本事。我第一部学的，《阿难问事佛吉凶经》，这些资料现在在这边都找得到，经文不长。第二部学的《阿弥陀经》，第三部学的《普贤行愿品》，第四部学的《金刚经》，第五部《楞严经》，我在台中十年就这么多功课。这个五部经是次第完成的，李老师教学「一门深入，长时熏修」，一部经你学到他要不认为满意，决定不准你学第二样，要学到他点头了，行，你可以再学一样。

　　我在台中学五部不容易，我的基础是《金刚经》跟《楞严经》，在这上打下的底子，其余这些大经大论都没有学过。我看起来没有困难，你们要我讲什么，我就可以给你们讲什么，不但佛法能通，世间法也能贯通。何况世间一般宗教的典籍，无论哪个宗教的典籍，我拿到手没有困难，我都会讲得头头是道，讲得大家都很欢喜。所以真的要一门深入，要在一部经上下真实功夫。这个真实功夫，不但你透彻了解，了解之后你要能落实在你的生活当中，落实在你自己的思想、见解、生活、行为，这个学了才有用处。如果你所学的经教与你自己生活不相干，这学了没用处，你只是学文字而已，皮毛而已，你没有得到真实的受用。好象吃东西一样，囫囵吞枣，你没有消化，没有吸收，没有吸收它的养分，白吃了，这个道理不能不懂。

　　这个答，答里面就说得很好，说「瑜伽等中，对于凡小」，这两个字是关键，凡夫、小乘，「约就权教，随相假说」，这两个字用得好，假说就是不是真说。《华严》真的是真说，可是权小的经典很多，初学的人都是从这儿开始学起。你从这些学起的时候，已经好象养成一种习惯，常常就想着这些，一下给你讲真实的时候反而觉得疑惑。这就是我前面所举的这些例子，佛说法一定要契机契理，要观机，他是什么样的程度给他说什么法。华严会上这些大根器的人，也是从初学慢慢培养出来的，不是天生的。佛也是像我们这种程度慢慢修成的，三大阿僧祇劫，无量阿僧祇劫，是这么修成的，这是真的，不是假的。

　　有些人根利，有些人根钝，这什么原因？过去生的宿根不相同，这个道理我们要懂，宿根不相同。有些人过去生中修得好，修的时间长，现在接触就容易；有些人过去虽然修，不很认真，没有真正奠下基础，这一生再接触，也很欢喜，契入就困难。又何况，缘各个人不同，有人障缘很多，有人障缘就比较少，助缘比较多，各个不相同，原因在此地。所以，他这一句讲得很好，对于凡小，约就权教，随相假说，这个道理一定要懂。好，现在时间到了，今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一三一七卷）

　　诸位同学，请接着看第四小段的答，「会相违者」。

　　前面他所问的，他说「若尔，瑜伽等中，异熟赖耶，从业惑种，办体而生，非如来藏随缘所成，如何会释」。这是前面的疑问，我们已经跟诸位解释过了，今天来看清凉大师这个解答。问答都是一个人，用问答的方式使我们容易明白经义，契入境界。「答，瑜伽等中」，《瑜伽师地论》这些书里面所说的，「对于凡小，约就权教，随相假说」。清凉在此地引用得很多，《瑜伽论》这个地方的一小段就非常明显。

　　佛说法，我们总要记住他有原则，总的原则就是契理契机，理是一个，永恒不变，机则是千变万化。所以现不同的相，说不一样的法，但是他的方向、目标决定是一致的。对于凡夫、小乘，虽然讲得很浅显，方便说，这个方便也是把他境界慢慢的向上提升。经文特地给我们写得很清楚，凡夫、小乘这是用权巧方便，权教就是权巧方便，在佛门里面也称为善巧方便，善就是权，善巧方便。随相假说，这个凡夫、小乘人很容易懂，是讲俗谛，俗谛就是凡夫的境界，这很容易接受。这不是真说，不是实说，是假说，是在教学某一个阶段的，再往上提升就把这个假说否定了。佛常常用这种方法，这种方法用得非常巧妙，我们要懂得学习。

　　到最后，佛是把所有一切法全都否定掉了，有没有佛法？没有佛法。没有佛法才是真正的佛法，有佛法决定就不是佛法，这是向上一着，最高的境界。在这个境界里面，也许有同学听到佛门有所谓「言语道断，心行处灭」，都是说这个境界，那是真正《华严经》上讲的「不思议解脱境界」。不思就是心行处灭，再没有议论了，就是言语道断，这是真的。但是佛如果用这个方法对初学的人来说，那初学人是完全听不懂，说了等于白说。不但他不能契入，反而引起许许多多误会，这些误会决定产生障碍，不但提升境界有障碍，就是你开悟都发生障碍，悟门被它堵塞了。所以，佛是用权实二智，该用什么他就用什么，用得非常恰当。所以众生遇到佛，那是有大福报，决定得度。

　　「楞伽密严」，这也是两部大经，这两部经上所说诸法是对大菩萨。诸位在这里要看清楚，前面是讲瑜伽等，像《瑜伽师地论》是对权教菩萨的，这个是对大菩萨的。大菩萨就是大乘菩萨，对他们就是「依于实教，尽理而说」。这是完全依真谛，就是如来亲证的境界，决定是真实的，这不是假的，不是虚妄的，说得清楚，说得透彻，尽理而说。下面清凉大师有四句话教导我们，「既机有大小」，既然，机是听众、学生，学生当中有大菩萨根性，有小乘根性，所以机有大小。「法有浅深」，随俗谛，法就浅，随真谛，法就深，同样是一个法，绝对没有改变，确确实实浅深不一样。「教有权实」，权就是善巧方便，实是真实不虚，「故不相违」。文殊菩萨所问的这些，你要是真正懂得佛法，你会笑笑，你也一句话不说。文殊菩萨一定在那里点头，给你印证，你通达了，你明白了。

　　宇宙之间决定没有一法是相违背的，你要问为什么？因为心性是一，虚空法界、剎土众生都是心性变现的，它怎么会有相违背的？它怎么会不包容？怎么会不合作？没有这个道理！整个宇宙是和谐的，把这个和谐、包容、敬爱破坏，是一些迷惑颠倒的凡夫、小乘，他们误会了，这是我们不能不知道的。知道之后，我们的心平等了，无论在顺境、在逆境，顺境像四圣法界，像六道里面的人天两道；逆境里面讲三恶道，现在说个实在话，现在这个人间我看慢慢的也已经变成恶道。如果我们每天都生活在恐怖当中，这不是人道，人道哪里会有恐怖？每天生活在恐怖当中，这是哪一道？给诸位说，饿鬼道。

　　下面这三道叫三途，三途是刀途、血途、火途，这叫三途。动物之死，大多数都是弱肉强食，所以死的时候都流血，都被这些其他动物吃掉，叫血途。死的时候都流血，几乎真是没有不流血的，所以称畜生道叫血途。鬼道叫刀途，为什么叫刀途？饿鬼道的疑心很重，常常怀疑有人要害他、要杀他，生活在恐怖当中，就像旁边有人拿着刀要杀他，这是比喻，叫刀途。如果我们在这个世间，每天都生活在恐惧之中，这是从人道堕落到鬼道去了，你想想看，这才可悲！地狱道叫火途，不管是什么地狱，你去看都是一片火光，非常恐怖。

　　我在上个月访问日本，这次特别抽出一天的时间去广岛访问。第一颗原子弹是投在广岛，广岛这颗原子弹是在实验室里面造的，做实验的，长崎才真正发展出第一枚原子弹，我们看到这个原子弹的模型。这个炸弹投下来之后，一秒钟，地面上的温度从一般正常的温度，突然上升到摄氏三千度到四千度。诸位想想，人都在火海里面煮熟了，我们看到非常恐怖。没有轰炸之前，这个城市里面的照片，你看到街道，看到建设。炸弹爆炸之后这一片成为废墟，什么都没有了，非常恐怖。我看了之后，那叫人间地狱，火途。人在最热的时候，广岛旁边有几条小河，都是想往水里面去逃生，哪知道水也是几千度的高温，滚水，无处逃生，惨不忍睹。所以看了之后才知道，往后战争恐怖，这个战争决定不能打，这是地狱相现前。

　　文殊菩萨提出一些问题，问义很深，主要还是对权小、对凡夫，不了解甚深的义趣，也就是不了解事实真相，所以随相假说。末后这段说得好，机有大小，法有浅深，教有权实，怎么会相违？不相违！「故密严云」，《密严经》上说，「佛说如来藏，以为阿赖耶，恶慧不能知，藏即赖耶识」。恶慧是指权教、小乘，他们不了解事实真相，执着以往佛所说的权教，不愿意接受佛新的教诲，这种情形一直到今天还存在。

　　我们到南洋，你看南洋的小乘佛教还是非常保守，他们自己认为他是真传，而排斥大乘，说大乘非佛说。阿难当年集结经藏只是小乘经，没有听说有大乘经，大乘经藏的集结不是他们的境界，集结大乘藏的是菩萨，集结小乘藏的是声闻，不同的时间，不同的处所。一昧的执着就造成了冲突，就产生了误会，这种冲突、误会如果不能够化解，对于他的修行就造成一定的障碍。这种障碍在一般讲是烦恼障、是所知障，二者兼具，不知道宇宙间所有一切性相、理事、因果都不相违。所以《密严》讲，佛说如来藏，以为阿赖耶，恶慧不能知，藏即阿赖耶。「此明守权拒实，诃为恶慧」，这些人执着，守住权教，拒绝大乘法。在大乘经教里面，佛称这些人为恶慧，这样的情形我们在大乘经论里面读得很多。

　　所以大乘实教里面，我常常跟诸位报告，诸佛如来教什么，我们学什么？总的来说，教我们放下，教我们看破。看破、放下，放下、看破，从哪个地方落实？先从放下落实。我学佛，初次见章嘉大师，他老人家就是这样教导我的，你放下一分，你才能看破一分，放下肯定帮助看破；你放下两分，肯定就看破两分，看破两分把放下又向上提升。这两个方法不断的相辅相成，互相帮助，从初发心一直到如来地不断的要放。不但是佛法，就是在世法里面，你要想建功立业，你也得要懂这个道理，你的前途才会一帆风顺，永远坚固执着不放，你就永远没有办法提升自己。像在学校念书，你喜欢这门功课，爱这门功课，这门功课学毕业了，还是不肯放下，那怎么办？那只好留级，再多念一年，不就是如此吗？你能够放下，你就升一级。世法、佛法都是这个道理。

　　我也跟许许多多同学说，佛法的修学从哪个地方放起？从恶业放起。杀生是恶业，偷盗是恶业，淫欲是恶业，妄语、两舌是恶业，绮语、恶口是恶业，贪瞋痴是恶业，要放下。为什么学人不肯放下？你今天真的是放下一点，别人在旁边说风凉话：你这个人迷信，你是傻子，你被人骗了！肉很好吃，你看你为什么不吃？人家都吃。看看这个社会大家确实是这样的，于是你就退了心，你就不肯依教奉行了。你能够依教奉行，跟着佛走，不能依教奉行，你跟着魔走；佛走，你将来能成佛，魔走，你将来肯定堕三途。善恶果报丝毫不爽，一点错误都没有，你能知道吗？

　　我听说江老师的「地狱变相图」做出来了，这次拷贝的光碟大家看到都很满意，我还没看到。要大量流通，他授权是制造一百万片，很难得！希望这个「地狱变相图」能给我们善心同修起警惕的作用，提高警觉心。看这个图跟读佛经没有两样，要微细观察，思惟业因果报。怎样才能够避免地狱苦？唯一的一个方法是不造地狱业因，你这一生不造地狱业因，地狱在你面前你见不到。所以，佛教我们修善心、发善愿，善心、善愿果报是佛菩萨。唯有佛菩萨，佛菩萨最低的位置，大乘是初信位，初信位菩萨就不受这个劫难。你要问为什么？业因虽然有，业缘断了，因没有缘不会结果的。什么是缘？诸位要记住，造恶业是缘，起恶念也是缘。当然学佛有很多好同修，我们知道他决定不会造恶业，但是他在日常生活当中起不起恶念？「这个很难讲，恶念还是常常有」，那就得了。只要有恶念，恶缘没断，这个很恐怖！这是我们现前的一个大难题。

　　我们要怎样不再有恶念？古德跟我们说得好，六道凡夫起心动念无不是罪、无不是业，六道凡夫迷得太深了。在佛法里面有很多方法，严持戒律可以断恶修善，三密相应持咒也能够断恶修善，诵经也能，念佛也能，这些方法可以专用，可以互用。开始可以互用，用久了之后就可以专用。你觉得哪个方法对你自己最有效果，这个效果就是真的妄念少了，烦恼轻，智慧长了。同学们要知道，各人根性不相同，你要有好方法。我学佛五十三年，你要问我我有没有？告诉你，有。我用什么方法？给诸位说，我持咒不行，持咒还会打妄想，念佛也不行，诵经也不行。我只有一个方法叫我不打妄想，什么方法？讲经，我讲经要打妄想不就胡说八道了！这个方法对于我很有效果，所以我天天出来讲经。有很多人说我喜欢讲经，错了，我不是喜欢讲经，我是这个方法对于我断烦恼、开智慧非常有效果。

　　因为在未讲经之前我要读经，特别是在讲经的前十年，前十年要做准备功夫，你要不做准备功夫，上台怕下不了台。以后慢慢讲熟了，熟能生巧，就不用讲稿了。不用讲稿用大纲，所以有许多老同学都知道，我在讲经之前，总是有很多的表解写在黑板上。早年到香港来讲经也不例外，我每一堂讲经，那时候讲《楞严》，都有大大小小的表解写在黑板上，要充分准备。准备的时候，你的精神、意志、精力都是集中的，让你没有空闲去打妄想，这是个很好的办法，对治懈怠、懒散是特别有效。一个老师教学生，学生要骗骗老师，含糊笼统马虎一点过去不难。可是上了台之后，下面听众有几十个人、有几百个人，这就不容易，那比老师厉害多了，你没有办法欺骗群众，所以这个方法很有效。我在台中李老师那里就学会了这个方法，几种方法我都试验，这种方法最有效，我就采取这种方法。

　　这儿说得很好，各人根性不相同，你要自己去反省、去检点，自己是什么样的根性，用什么方法来对治，你才能把这条路走通！这一通之后，前面是一片光明，法喜充满。难就难在第一关，第一关是很不容易突破。别看有些人突破了，两年、三年不上台，立刻就退转，退到原来的地位。学道、读书真如古人所说，就像流水一样，不进则退，所以一定要知道精进，勇猛精进。不但要深入经藏，《金刚经》上佛教我们深解义趣，这个话是绝对正确的，你解得愈深愈欢喜。怎么样让自己深解义趣？我学多少就落实多少，从落实里面又把自己向上提升。所以开端不能不放下，要放得一丝不挂，除了二套换洗衣服之外一无所有，你要到这种地步，你才能够突破这个瓶颈。

　　自古以来，显密、宗乘，大教、小教，都从这种方法扎根。古时候老师严，真正是严持戒律，你这一身三衣一钵之外，这是佛的制度。在中国，中国是温带的地区，冬天没有保暖的衣服你过不去，所以许可多置一点衣服。在中原，春夏秋冬四季衣裳，夏天换洗比较多，准许有二套换洗的衣服，秋冬换洗就少了，一套就行了。所以出家人的行李，你们看看从前参学的，就是一个包袱，他只有几件衣服，冬天一件，春秋一件，夏天二件，那个包袱皮一包，背在身上就走了，没有东西。像我们现在旅行，大箱子、小箱子，那还得了，这哪像出家人？可是在今天社会，看你是出家人带几十个皮箱，人家也不希奇。为什么？已经看成习惯，你要带了个包袱出门，人家还觉得希奇。理事我们都要晓得，不可以守权，一定要学大

　　今天王老先生他印了一本书，《健康之道》，封面上四个字是我给他写的。这个书好，教你怎样运动，确实有助于身心的健康，里面也有一点佛法。可是在我们这边我们听说有同学看到，他说生病里面，中药里头还有用动物做药材的，于是很多人起了疑心，不但他不敢用，而且还毁谤，这个错了。中药里面确确实实有很多药材是用动物的骨、肉、筋、血制造的、提炼的。可是你要知道，佛在戒经上告诉我们，每一条戒都有开、遮、持、犯四条，你要不懂得开遮持犯，你就没有办法持戒。那叫什么？死在戒条之下，你不晓得佛的戒律是活活泼泼的，是自在无碍的。

　　开缘里面最多的，药用，合药，佛准许。诸位要知道，世尊当年在世，出家人的生活是托钵，托钵人家给什么吃什么，没有分别，没有执着。如果一定要素食，不接受荤腥，你就给人家添麻烦，人家说你这个和尚怎么这么挑剔，这么难伺候，所以你要懂得。这是如来在戒经里面讲得很清楚的，药用不犯戒，叫开戒。又何况药用里面绝对不是用活的，用动物的时候，都是用它的骨、用它的筋，肉也都是干了的，这个你要懂得，这就是戒经里面教我们比丘吃三净肉。什么叫三净肉？这个动物我没有看到它被杀，我也没有听到杀的声音，它不是为我杀的，这个动物可以吃；不能贪吃，贪吃就错了。你每天用这些食物做什么？是养身办道的！古德常讲「身安道隆」，如果我们身体衰弱，没有体力，你怎么修道？所以这一条诸位要知道，这个不破戒，但是要说清楚、说明白，不要让人发生误会。

　　又何况，佛教当年在世间并没有素食，这个诸位要知道，全世界的佛教都不吃素。我们到外国去，我那时候很年轻，第一次跟着道安法师到日本，我是四十八岁的时候，跟道安老法师到日本去访问，那一次我们访问二十多天。日本人的寺庙接待我们已经是素菜，可是不干净，碗、餐具闻一闻还有肉腥味。道安法师就给我说，不要去理会这些，人家已经是非常难得，特别做了素菜给我们，他们不吃素的。所以，我就趁这个机缘，向道安法师请教素食的来源。老和尚告诉我，素食的起源应当是起源于梁武帝，梁武帝是佛门的护法，他在位的时候有权有势，为佛教建了四百多个道场。所以，「南朝四百八十寺」是梁武帝建的，度出家人十几万人，他喜欢人出家，他做大功德主。

　　传说他读《楞伽经》，读到菩萨不忍心吃众生肉，非常感动，所以他自己就把肉食断掉。以后佛门里面就纷纷响应，造成中国佛教素食运动。所以，全世界的佛教只有中国佛教不吃肉，其他国家佛教都吃。他们只守着不杀生，不见杀、不闻杀、不为我杀，这个历史我们都要晓得。那么素食好不好？素食是真好，愈到晚年你知道它愈好，它对身体健康的帮助太大了。我吃素食五十三年了，因为素食，很少得疾病，因为素食，能保持身体的均衡，血脉畅通，这个不能不知道。

　　另外一个开缘是酒戒，诸位要晓得，杀盗淫妄叫性罪，不管你受不受戒你做了统统都有罪。酒戒叫遮戒，你没有受戒，不犯，没罪；受了戒你再去犯，那就有罪，叫破戒罪。酒戒的开缘更广，中药有很多药是用酒做药引，这是开缘，这个没有问题。佛又给出家人规定，七十岁以上年老的人身体衰弱，血液循环缓慢，酒可以帮助他，帮助血液循环，每餐喝一杯，可以。佛法的戒律通情达理，活活泼泼，一点都不死呆板。不能不读戒经，你读戒经你才了解，才知道佛制戒的意义，持戒的功德，以及在日常生活当中怎样把戒律做好。今天时间到了，我们就讲到此地。

　　我们接着看清凉大师的《疏钞》，「又彼经云，如来清净藏，世间阿赖耶，如金与指环，展转无差别」。这个彼经，还是《密严经》上说的，这个比喻很容易懂得。把如来清净藏比喻作黄金，把世间的、在众生分上称为阿赖耶的，比喻作戒指，指环就是戒指。诸位想想，戒指跟黄金是一还是二？没有差别。如果我们离一切相，单就体性来说，这就是如来清净藏，就是如来藏。如来藏是个名词，如来含藏在其中。什么叫如来？佛在《金刚经》上讲得很清楚、很明白，「如来者，诸法如义」。宇宙之间万事万法都是心现识变的，性识就是此地讲的如来清净藏。在六道众生、在九法界一切众生，称它为世间阿赖耶，阿赖耶识能生能现，阿赖耶本身不生不灭，这是世间人的看法。

　　佛告诉我们，如来藏是真心，阿赖耶是妄心，真妄是一不是二；在迷的时候称妄，在悟的时候称真，这个道理总要懂。在圣不增，在凡不减，也就是说，你真正觉悟了，你的如来清净藏没有增加一毫一分；你就是今天堕到三途地狱，你的如来清净藏没有损失一毫一分。它是能现能变，宇宙之间森罗万象是所现、是所变。所以佛教不是哲学，哲学里头有能、有所，能所对立；佛教能所是一，不是对立。能所不二，性相一如，这是大乘教上常说的。

　　我们细心从这个比喻里面去观察，如金跟指环，展转无差别。金现在变成指环，指环就是金，金就是指环，金跟指环无二无别，哪来的冲突？哪有不自在？所以古大德常用这个比喻，「以金作器，器器皆金」。下面说，「楞伽中，真识、现识」，真识就是如来藏，现识就是阿赖耶，「如泥团与微尘，非异非不异」。泥团，泥团从哪儿来的？泥团是很多微尘，很多微尘跟水合在一起捏成泥团，你要晓得这个事实真相，原来泥团就是微尘，微尘就是泥团。从微尘已经变成泥团了，你不能说它是异，也不能说它是不异。你要说它是异，尘土不见了，变成一块泥团；你要是真说这是两样东西，不是一样，那也讲不通，离开微尘没有泥团。泥团跟微尘是一不是二，就跟金跟金器的比喻意思相同，非异非不异。

　　「金庄严具，亦复如是，皆此义也。又彼经云，如来藏为无始恶习所熏，名为藏识」。为什么称它为藏识？阿赖耶是梵语，阿赖耶就翻作藏。这个识就像一个仓库一样，无始劫以来，我们所造作的种种业习统统藏在这里面。这就像仓库，内容太丰富了，十法界依正庄严，没有不具足的。所以你阿赖耶里面，有佛种子，有菩萨种子，有声闻、缘觉种子，有六道种子，有三途种子，没有一样不具足。虽有，这叫业因，佛家讲因果报应，有因如果没有缘它不能结果，因一定要有缘，所以佛法说缘生，不说因生。

　　譬如我们种瓜，瓜的因是瓜子，缘是什么？缘是土壤、是水分、是肥料、是日光、是空气，还要加上人工，这都是缘，少一样这瓜结不起来。我有瓜的种子，我把这个瓜种子放在茶杯里，放上一百年它也不会结瓜。为什么？缘没有，它缺缘，这个道理你一定要懂。你真正懂得这个道理，你要立志，你要去作佛去，为什么？你有佛种子！怎样去作佛？我把佛种子需要的缘，我天天提供给它，不让它有缺乏。我不愿意搞六道轮回，更不愿意搞三恶道，我把六道三途这些缘统统断掉，一心一意培养成佛的这个缘，你这一生不就成功了吗？作佛哪里是难事？又何况诸佛如来教导我们净宗念佛法门，这是缘！我们这一生遇到了。

　　佛告诉我们，往生西方极乐世界的三个条件，信、愿、行。你对于经教里所说的真相信，没有丝毫怀疑，这一条比什么都重要，信心具足！我只要在这个真因上加上缘。缘，我天天念佛是缘，天天礼拜是缘，天天读诵是缘，从早到晚绝不中断，起心动念、言语造作无不是极乐世界，无不是阿弥陀佛。要学着看一切众生都是西方世界诸上善人，这一条非常非常重要。如果这个众生我看到不顺眼，我讨厌他，不喜欢他，那你心里立刻要有高度的警觉，我不行，极乐世界去不了。为什么？我的心不清净，我还被外面境界染污。

　　这个病怎么对治？想到佛在经上教给我们，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切众生皆有佛性」，你去想这个；儒家孔老夫子说的人性本善，「人之初，性本善」，你想这个。他现在造的一切恶是他习性造的，不是本性，他的本性是纯净纯善，跟诸佛如来无二无别。我尊重他、敬他，是敬他的本性，是敬他的佛性，我不是敬他现前的心念、作为，我不是敬他这个。这样你就能转境界，你就不会被境界所转，《楞严经》上说，「若能转物，则同如来」，你这一生不但肯定成就，成就的地位非常之高。

　　切忌杂心闲话，跟人在一起张家长李家短，口不择言，你这一天所修积的功德全部从口里漏光了，说别人过失，漏光了。什么人损失？损失的原来是自己。对别人有没有损失？很难讲，别人如果真正是个修行人，对他决定毫无损失，这些道理我们在讲席里面讲得很多很多。六祖惠能大师在《坛经》里头教人，「若真修道人，不见世间过」，你看不但他不说，他没见到。他见到的人都是好人，他见到的事都是好事，他没有见到一切众生的过失；他所见到是自己过失，没有见到众生过失，所以才成就自己的德行，成就自己的道业。这是我们应该要学习的，为什么疏忽掉？

　　再看底下，大师引《楞伽经》中说，「又入楞伽云，如来藏，名阿赖耶识，而与无明七识共俱」。这就是阿赖耶是真妄和合，真妄和合而生起的，不同前面七转识，前面七转识都是阿赖耶变现出来的。阿赖耶起作用，变成前面七识，末那识、意识，末那识执着，意识分别；眼、耳、鼻、舌、身这五种识了别，因为它没有分别，它像照相机的镜头一样，对于外面境界相照得清清楚楚、明明白白，只是把这个影像传送给第六识、第七识。传送给第七识，第七识四分里面有相分，七识相分接受前五识传来的相分，六识亦复如是，接受前五识传来的相分，于是分别的分别，执着的执着。这里头要知道，前五识没有分别，也没有执着，它叫了别。

　　阿赖耶识含藏种子，像档案室一样，把印象（佛经里面称为六尘落谢影子）含藏在阿赖耶识里头。种子没有形相，阿赖耶也没有形相，虽没有形相，这个种子永恒不灭，什么时候遇缘，它就起现行，这是我们不能不知道的。真正了解事实真相，你自自然然就知道怎样修行，怎样在这一生当中超越六道轮回，超越十法界。把本性里头的本善找回来，把本性里面的佛性找回来，佛性、本善找回来了，在佛法里面讲你成佛，在儒家讲你成圣，找回来了，人人都有，个个不无。下面引用《起信论》上的话说，「不生不灭与生灭和合，非一非异，名阿赖耶识」。《大乘起信论》里面所讲的，不生不灭这是真如，生灭是业识，就是妄想、分别、执着，不生不灭跟妄想分别执着和合，融成一体。非一非异，你不能说它是一，为什么？本性是觉，业是不觉。你不可以说它是一，也不能说它不是一，相用虽然不同，体性是一，所以又不能说它不一样。

　　下面举「达摩经颂云」，《达摩经》颂说，「无始时来界，为诸法等依，由此有诸趣，及涅盘证得」。它本来是四句偈，这个地方只引用上面两句，另外两句在清凉大师《钞》里面。这个四句偈也说得好，无始时来界，这跟你讲真话，讲真话无始，无始才是真的。跟你讲有始，宇宙从发生到现在说是有几十亿年、几百亿年，这都是人们的猜测，不是事实。我们凡夫总是离不开妄想、分别、执着，于是认为这个宇宙是逐渐逐渐形成。而大乘教里面说宇宙是怎么来的？叫「一时顿现」。宇宙就像电影的银幕，本来什么都没有，我们称它为大光明藏，它什么都没有。我们把电影片装上之后，一按钮，你看银幕上的像立刻就现前。有没有先后？没有，一时顿现。现在的科学家也发现有这桩事情，逐渐能够接受一时顿现。

　　这一时是多长的时间？我们细心从江本胜博士的水结晶实验可以体会到这个事实。他这个实验做了十年，十年当中，没有看到有二个结晶完全相同的，没有。所以我们也肯定，宇宙之间的一时顿现，决定没有两个现象完全相同，现了之后它就没有了。所以《般若经》上告诉我们，「一切法」，宇宙之间万事万法，「毕竟空、不可得、无所有」，这是我读《般若经》我做的总结。一切法无所有、毕竟空、不可得，你看看《心经》不就是讲这个道理吗？为什么说不可得？它现的时候就是它灭的时候，速度太快，决定没有重现的道理。像电影的底片，我们看电影底片放映一个小时，底片差不多这么一卷。它放的速度是一秒钟二十四张，这二十四张绝对没有一张完全相同的，大同小异有，决定没有完全相同的，这个事实真相要明了。

　　这一张幻灯片放出，银幕上一时顿现，放出之后镜头就关了，马上就灭掉，正是《楞严经》上所说的「当处出生，随处灭尽」；镜头打开，当处出生，镜头关起来，随处灭尽。开关的速度，我们以前举《仁王经》做例子，已经是很难想象了。《仁王经》上告诉我们，一弹指有六十剎那，一剎那有九百生灭。我们用力弹，速度尽量的快，我大概一秒钟可以弹四次，你就想到四乘六十再乘九百，刚刚好二个十万八千。二十一万六千次的生灭，你怎么会知道这个东西是假的？你怎么知道这个东西是无所有、是毕竟空、是不可得？如果你真的知道，了解事实真相，你想想看，你会不会放下，当然放下了，为什么？妄想！相呢？相根本不存在。一秒钟二十一万六千次的生灭是如来方便说，对凡夫是善巧方便讲，不是真的。真的有多少？真的比这个速度快多了，总是亿万分之一秒，这跟你讲真的，所以佛说不可思议。为什么？不能思！你念头才一动，不知道换了几千万张，你到哪里去找！所以佛在经上讲这桩事「动念皆乖，开口便错」，这真的，一点都不假，这是如来真实说。

　　十法界、六道这是世间法，「由此有诸趣」，涅盘是出世间法，「及涅盘证得」，都不是真的，都是假说而已。你以为真的有涅盘证得，真的有诸趣，那你就完全搞错了。可是你如果没有觉悟，没有把自己境界向上提升，你是真的堕在六道里面。六道像什么？像恶梦，你晚上睡觉堕在恶梦，做恶梦，你没有醒过来，虽不是真的，也常常吓得一身冷汗，这个我们不能不知道。

　　下面大师引用《摄论》，「摄论等就初教释」，初教释是教初学，「云界者，因义，即种子识」。因为前面《达摩经》说「无始时来界」，解释界字。界字怎么讲？界是因义，就是阿赖耶识里面的种子，含藏的种子义。唯识学里面又把它称为种子，种子是能生义、能现义，心现识变，它能现，所以界是因义。但是它必须要具足缘，没有缘，这个种子不起作用。「宝性论翻此颂云，此性无始时等，彼论就实教释，云性者，谓如来藏性，如圣者胜鬘经说，依如来藏故有生死，依如来藏故有涅盘，以此等文，故知两宗不同，浅深可见」。大乘经里面，像这些文句非常之多，乍看好象有抵触、有冲突，实际上是圆融的、是无碍的。只看你是从哪个角度去看它，现在人所说你是如何解读它，这个关系很大。所谓仁者见仁，智者见智，也可以说，你放下的多，你看破就比别人要深一层；你放下的少，你就没有办法看到深处。

　　所以同样一句话，同样一句经文，学人往往从初发心一直到等觉、到如来地都不能放松，依然是很认真努力在学习。什么原因？大乘经教字字句句都跟法性相应，法性无量无边，深广无际，你怎么解释？这是学人不能不知道的。所以，学佛要想有成就，首先要有耐心，一门深入，长时熏修。没有开悟之前绝不轻易换个法门来学，不可以，这是最大的忌讳，一定要一门深入，入到一定的深度，就豁然大悟！悟后就可以起修，悟后不管看什么经，看什么文字，听什么人讲演，统统得利益，决定不受其害。为什么？你能转物！「若能转物，则同如来」。你有这种能力，可以把遍法界虚空界，十法界依正庄严，都变成大光明藏。所以，迷有生死，悟就有涅盘，生死即涅盘，生死、涅盘原本不二，我们要问这个境界有没有彻悟？给诸位说，没有。如果真正彻悟，生死、涅盘二俱不可得，这是真正彻悟，没有生死，也没有涅盘。

　　佛法在哪里？无处不是，无时不是，一切依正庄严无有一物不是，真的见性了；见性，真的把宇宙事实真相搞清楚、搞明白了。生死、涅盘没有了，你还怕什么灾难！灾难有没有？凡夫有，也就是有妄想、分别、执着的人有，离妄想、分别、执着的人没有，这才叫究竟解脱。这个时候自己的身心跟大宇宙融合成一体，心就是无量无边的虚空、法界，身就是无量无边的剎土、众生，我们的身跟整个宇宙合成一体，哪里有生灭！哪里有涅盘！这是入到真实的境界。诸位要记住，初信位的菩萨，智慧见解跟佛没有两样，所不同的，烦恼习气没断，这个不能不知道。我们在这一生当中要想入佛知见，做得到做不到？那得看你有没有缘分，有缘分，遇到真善知识，也遇到有好的修学环境，行，有可能悟入，虽悟入就是烦恼习气断不了。这个地方诸位要记住，烦恼习气虽然断不了，一定伏住。为什么？智慧起作用，也就是在日常生活当中，不会跟人计较，这就是伏烦恼！

　　你有智、你有定，你的戒定慧有，力量不足，就是不能够破三界八十八品见惑，你没有这个力量。所以，三界八十八品见惑还在，你自己还是凡夫，不是初信位的菩萨，你的知见跟初信位的菩萨没有两样，甚至于说跟信解行证的菩萨也没两样。这个时候我们就要认真的向智者大师学习，求什么？五品位往生，有分！五品位往生，末法时期九千年，在我想都靠这个方法往生净土，这真的叫带业往生。智者大师在唐朝初年给我们做了个好样子、好榜样，我们看了、读了他的书，充满了信心。

　　五品位第一个条件就是正知正见，你对宇宙人生、森罗万象的看法决定没有差错，虽然没有入境界，对于森罗万象一丝毫疑惑都没有。这种知见落实在日常生活当中就是随缘，随缘而不攀缘，五品第一个是「随缘」。随缘是什么？没有执着、没有分别。第二个是「读诵」，每天读诵大乘，第三个是「为人演说」，第四个「兼行六度」，第五个「正行六度」，我在平常讲经都讲得很详细，我们可以做到，我们一定要做！智者大师给我们的示现恩德太大了，对于末法九千年的众生，这个示现让我们充满了信心，我们知道这一生决定得度。好，现在时间到了。

大方广佛华严经（第一三一八卷）

　　诸位同学，请接着看清凉大师《疏钞》末后这个几句，末后这最后一段。我们从前面这一段念起，虽然讲过了，大家容易知道从哪里接起。

　　「宝性论翻此颂云，此性无始时等，彼论就实教释云，性者，谓如来藏性，如圣者胜鬘经说，依如来藏故有生死，依如来藏故有涅盘，以此等文，故知两宗不同，浅深可见」。这一段文的大意是就《宝性论》来解释，《宝性论》翻这首颂，这首颂就是在前面《达摩经》颂里面所说的，「无始时来界，为诸法等依，由此有诸趣，及涅盘证得」，就是这首偈，这首偈前面跟诸位说过。

　　「宝性论翻此颂」，着重在这个翻字，说「此性无始时等」。前面说的是「无始时来界」，《宝性论》上说「此性无始时等」，实在讲，这个我们在前面跟诸位做过详细的报告，都是从真实说。「彼论就实教释」，实教是如来果地上的境界。佛说法依二谛，我们总要记清楚，依真谛就是实教，依俗谛就是权教。世尊一生说法四十九年，决定要知道观机说法；换句话说，说法第一个目的就是要众生能听得懂，听了之后能觉悟，那么说法的目的就达到了。如果讲得很深很玄，大家听不懂，得不到真实利益，这种说法叫契理不契机，佛是不许可的。契机不契理叫魔说，现代这个社会就太多太多了。契机，完全随顺众生的欲爱，与事实真相、与自然的法则（那就是道德）完全相悖，这就不契理。契机不契理，在现在这个社会我们很清楚能够觉察得出来，那就是社会的动乱。要契机契理才能真正教化众生，令一切众生得真实利益，所以彼论就实教来解释。

　　性者，这就是如来藏性，如《胜鬘经》上所说的，古大德在论典里面引用《胜鬘经》很多，特别是关于唯识法相这些学术。《胜鬘经》上讲的，「依如来藏故，有生死；依如来藏故，有涅盘」。涅盘跟生死是相对的，都是依如来藏，差别在哪里？差别在迷悟，悟，就是涅盘，迷，就是生死，所以大乘教里头常说生死、涅盘不二，真正关键是在迷悟。生佛不二，众生跟佛不二，差别在哪里？差别在迷悟，悟了就是佛，迷了就是众生，除此之外没有丝毫差别。生佛不二，这个「生」范围非常广大，不仅仅指着我们社会上这些芸芸大众，指的是我们人道，不是的。这个众生里面把九法界都包括在其中，九法界里头有畜生道，畜生道里面有蚊虫、蚂蚁，有大象、狮子，不一样！佛在经上告诉我们，这个我们要懂。

　　为什么堕畜生道有小身、有大身？畜生道的业因是迷惑，迷惑就是对于宇宙人生、伦理道德一无所知，因此有意无意造作许多的恶业，堕到畜生道。佛说变小身的是傲慢人，是自大的人，自以为是，自以为了不起，将来堕畜生道堕小身；谦虚的人得大身，我们想想这个也有道理，不是没有道理。《易经》里面讲，《易经》六十四卦，圣人教导我们，最推崇的是谦卦，地山谦，教我们要学谦虚，要学礼让，不可以有傲慢。今天我们常常听到社会上流行的话说「值得骄傲」，值得骄傲来生就变小身，谦虚、忍让报身才大。

　　佛是无量劫来生生世世谦虚、忍让，所以佛的报身大！你看我们在赞佛偈里面念的，「白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海」。白毫是眉毛当中两根毫毛盘旋在一起，像个珠子一样在眉毛的当中，白毫。那个白毫有多大？有五座须弥山那么大；绀目是眼睛，眼睛就像四大海一样，你从这里想想，佛的身有多大！这种庄严相好之身是万德庄严所成，不是我要想得怎么样的身相，不是，自自然然形成的。想得是修因，修这种因自然显示果报，没有丝毫勉强，所以涅盘、生死都是依如来藏。

　　从这些文字来看，你就晓得「两宗不同，浅深可见」，特别是显示在佛教凡小，你看教凡夫、教权教、教小乘，特别着重在因果的教学。为什么？在娑婆世界，这一类根机最多。首先你要让他了解性相、理事、因果，佛说一切法总不出这个三大类。性相是最高的、最深的，就是大乘教里面常讲的「诸法实相」，你要能够通达，你就证得法身菩萨的果位。你要是明了理事、因果，你会超越六道轮回，住在四圣法界，声闻、缘觉、菩萨法界。六道里面，理事纵然不明，真正能够相信因缘果报，为了不愿意受恶报，绝不造恶因。这样的人虽然在六道他不堕三恶道，他能够生生世世享人天福报，也不错了。可是要知道阿赖耶识里面恶习种子很多，力量很强大，你哪一生当中控制不了，它起作用的时候就造作罪业，这样就把你带到恶道去。

　　恶道就是三途，饿鬼、畜生、地狱，很容易堕入，很不容易出脱。你要问那是什么原因？不是没有理由的，那是因为每个众生无量劫来恶习业的业因，就是阿赖耶识里面的种子，无量无边。佛在经上用比喻说，如果阿赖耶识种子要是一个物质的话，哪怕是再小，像微尘，极微之微这么小的微尘，我们业习烦恼有多少？佛说就是尽虚空也容纳不下。好在阿赖耶识里面的业习种子它不是物质，它没有形相，真的是无量无边。我们自己在日常生活当中可以能测验，用什么测验？作梦就是很好的测验。大多数同学每天都会作梦，常常作梦，中午打个瞌睡也会作梦。梦境从哪来的？阿赖耶识业习种子，在你昏沉的时候，你意志不能集中，它就冒出来，就起现行。你想想看，你这一生从出生到现在，你做了多少梦，而且每天晚上做的梦都不一样。从这些地方细心去体会，知道自己烦恼习气太多太多了。

　　佛教我们修行修什么？修禅定。持戒是手段，不是目的，因戒得定，重视禅定。禅定依旧不是真正的目的，真正目的在开悟，所谓因定开慧。慧一开，智慧开了，诸佛如来所说一切法，就是宇宙之间一切性相、事理、因果你就全都通达了，你没有丝毫疑惑，全通达了，这才是真正目的，全通达就成佛了。佛说得很清楚、很明白，一切众生皆有如来智慧德相，跟诸佛如来平等平等，无二无别。现在我们为什么变成这个样子？人之所以变成今天这个样子，是迷失了自性，真正原因在此地。迷失了诸法实相，对诸法实相一无所知，诸法实相就在面前，你六根从来没有离开过它们，但是怎么样？视而不见，听而不闻。古德说这人好象是麻木了，麻木不仁，没有知觉，我们现在叫什么？植物人。这个不能怪别人，要怪自己，自己这一生迷惑颠倒，没有亲近善知识，没有认真去求学。

　　人生第一桩大事、第一桩好事就是有好老师、好同学，常常在一起切磋琢磨，这是人生最大的乐事。谁知道？只有真正毕生从事教育工作的人他知道。那些老教授天天跟年轻人在一起切磋学问，教学相长，看到年轻人培养出来，就正如农夫种植、种树，树木长大了，心里面无限的欢喜，这是他一生的心血栽培的。我们的老师对我们如是，一代一代往上面推，最初的老师对学生亦如是，再往下推，将来的老师对学生亦如是，这是个自然的道理。教学目标、方向永恒不变，教学的方法、方式千变万化，有浅深不同，有广略不同，这些我们都要学习，完全看教导的对象。

　　所以佛经，任何一部经典，可以说没有浅深广狭，浅深广狭是看什么样的听众。听众的程度深，修行的功夫好，浅经可以深说，深讲有味道；听经如果是一般程度，普通程度，深经可以浅讲，统统得利益。你要问怎么讲？讲什么？你常常记住我这六个字就行了，性相、理事、因果，诸佛如来教导遍法界虚空界一切众生，总不离这六个字；浅深广狭是因人而异、因时而异、因地而异，就是随缘。

　　再看末后这一句，「又唯识等，亦说真如是识实性，但后释者，定言不变，失于随缘，过归后辈耳」。这就是说后来的人把佛的意思错解了，这个过失不是佛，是后人。「唯识等」，唯识的经论，代表性的有六经十一论，六经里面有《华严经》，十一论里面有一部大论叫《瑜伽师地论》，弥勒菩萨造的。这些经论里头也说「真如是识实性」，识就是阿赖耶识，性是体性。阿赖耶识的体是什么？体是真如。

　　我们学唯识的同修都晓得，宇宙之间一切法、一切现象都是从阿赖耶生的。精神这部分是阿赖耶的见分，物质部分是阿赖耶的相分，见相同源，同一个根源，是自证分。佛性、觉心是什么？是四分里头的证自证分，证自证分就是佛性，自证分就是法性。整个宇宙、天地万物同一个根源，你要是知道这个道理，肯定这个事实，你还会去害人吗？契入这个境界，知道自他不二，爱他是真正爱自己，敬他是真正敬自己，帮助他是真正帮助自己，自他是一不是二。所以，宗教、族群怎么说不可以团结？本来是一家，同一个法身，同一个实性，只是差别业缘不同，所以才有种种差别，就这么个道理。

　　后来的学者解释世尊的经文，「定言不变」，真如不变的，「失于随缘」，不能说它不变，也不能说它变。真如虽不变，能随缘，就像金跟金器一样，金不变，能随缘，幻现种种不同的金器。我们要去参观一个首饰的工厂，你看到金的制作品，几千种、几万种，每个花样都不同，琳琅满目，美不胜收。那是什么东西？金，金是它的体，璎珞、项链、手镯、装饰物、指环，那是它随缘变现的。金有没有变？金真的没有变，你不能够说这变成手镯，这是手镯，这不是黄金，这是个戒指，这不是黄金，这是个项链，这不是黄金，不能这么说法。你要说金就是项链，也讲不通，它可以做手镯，它可以做戒指。你要真正把这个意思体会到，不变随缘，随缘不变。

　　真如能随一切万物之缘，我们的比喻真的只有用物体，它还是有个体在。你说用黄金来比喻，黄金还是有个东西在，不像真如，真如不是物质，真如也不是精神，所以这个东西就难了。拿什么东西来比喻？它能够随缘，随十法界的缘，随佛的缘现佛境界，随菩萨缘现菩萨境界，随人道的缘现人道境界，随地狱众生的缘现地狱境界。境界不相同，它有没有变？它没有变。怎么没有变？它不是物质，也不是精神，这是永恒不变的。所以精神界也好，物质界也好，要讲到本性，是同一个性；佛在有情众生上说叫佛性，在无情众生分上说叫法性，佛性跟法性是一个性。所以经上常说，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」。这些经文要常常念念，念念你就会晓得我跟一切众生的关系，我跟宇宙大自然的关系，就搞清楚了。只有清楚明了，真诚的爱心才生得起来。为什么？真诚爱心是性德。明了就是见性，性德自然流露，不明了是迷惑，这个要知道。迷惑不能见性，一定是破迷开悟，你才能看到事实真相。

　　佛法讲破疑，伊斯兰教教人不可以用歹意猜测别人。歹意是什么？不善的念头去猜那个人，《古兰经》上不许可。所以，圣人教人都是以善心、善意待人。为什么？我们要以真诚恭敬，善心善意对自己、对别人，对自己，成就自己的德行，对别人，感化别人。所以，佛法里头讲到最高的，禅宗里头常说「向上一着」、「言语道断，心行处灭」，《华严经》上讲四个字「不可思议」。禅宗里面讲八个字，八个字跟四个字一个意思，不可思议就是：言语道断，不可议；心行处灭，不可思。你能常在定中，你对于宇宙之间一切事物你就看得清楚、看得明了。你一定「定言不变」，诸位想想，这不就是分别执着吗？定言，肯定说真如不变，这是执着；你有分别，你有执着，你已经落在第二义，不是第一义。

　　我过去在讲席里面常常用四句话来讲，我讲「不变随缘」，这是法身菩萨，诸佛如来、法身菩萨；「随缘不变」，权教菩萨。像我们现在也发了菩提心，这菩提心不管是真的是假的，反正你已经受了菩萨戒，发了菩提心，学做菩萨。在随缘里面学什么？学不变，这是真的，不是假的，从初发心到菩提道。第三种，「不变不随缘」，小乘、外道很执着，他不变，他不随缘；第四种，「随缘随着变」，六道凡夫，随缘随着变。我用这四句解释，就容易明白得多了。早年在台湾有一位赵默林老居士，他对我这四句话很欣赏，这个老居士往生很久了。

　　我们总得要把经教讲清楚、讲明白，你才没有过失，你一定执着不变有过失，一定执着随缘也有过失。所以佛家讲缘起，它不讲因起，凡事都有缘，世出世法都不例外。如果我们懂得这个道理，能够应用在日常生活当中，你这一生会很自在，会很快乐，不会去攀缘，不会去妄想，心常在定中。常在定中就生智慧，常常在不定当中就生烦恼，这也未尝不是初学重要的一个科目。所以中国从小（童子），佛法里面从沙弥（佛法许可出家是七岁，七岁就可以出家做小沙弥），修什么？学根本智，修福，修福、修根本智，很有道理。前面这一大段介绍我们就说到此地，下面是文殊菩萨提出的问题，我们把经文念一遍：

　　【佛子，心性是一。】

　　这句话是前提，是大前提。

　　【云何见有种种差别。】

　　这是总说。『心性』既然是一，一哪里会有差别？不应该有差别。可是我们今天所见到的，有一真法界，有十法界依正庄严，这就是『种种差别』。既有种种差别，怎么能说一？这就是来问难，出难题来问你。下面经文是别说：

　　【所谓往善趣恶趣。】

　　『往』是往生，『趣』就是道，善道、恶道。我们讲得最明显的，三善道跟三恶道。

　　【诸根满缺。】

　　六道众生没有例外的，无论在哪一道，有诸根圆满的，有缺陷的，哪一道都能看到。

　　【受生同异。】

　　『同』是相同，『异』是不相同。

　　【端正丑陋，苦乐不同。】

　　菩萨问了这几个难题。下面这一段我们也可以把它念完，下面是清凉的科题，「结成前难」：

　　【业不知心，心不知业。受不知报，报不知受。心不知受，受不知心。因不知缘，缘不知因。智不知境，境不知智。】

　　问了这么多问题，这个真正叫做尖锐问题，这是难题，谁能解答？我们有没有能力解答？如果没有能力解答，我们细细看看「问明品」这一品里面的十位菩萨，这十位菩萨是怎样说的。所以说文殊菩萨问明，十首菩萨是答明。这一段是长文，后面有十首偈颂，问答完了之后，十首菩萨起来再问文殊菩萨，文殊菩萨与十首菩萨解释。实在讲，他们就像在演戏，演双簧，在表演，这一问一答，问的人通达无碍，答的人也不是真正的初信位的菩萨。觉首初信，初信位菩萨不定是哪一尊诸佛如来示现的，佛法里面常讲，「一佛出世，千佛拥护」。一尊佛出现在这个世间作教主，「千」不一定是指数目字，就是说有许许多多、无量诸佛如来来协助他，来做他的学生，来做他的护法，来做他的弟子，这一台戏才唱得圆满，才唱得很生动，你要懂这个道理。

　　他在这里表演的是觉首这个角色，你真的把他当作觉首，你就错了。舞台台面上的人到幕后，幕后才能看到他的真身，在舞台上我们常常看到的。舞台上表演主角的，他的配角或者是给他跑龙套的，拿着旗子跑龙套的，说不定跑龙套在后台是主角的老师，这常常有的事情。老师在导演，要把这出戏演得有声有色，真正能感动人，能教化人，这个意思我们要懂。现在时间到了。

　　诸位同学，现在我们先看经文：

　　【佛子，心性是一，云何见有种种差别，所谓往善趣恶趣，诸根满缺，受生同异，端正丑陋，苦乐不同。业不知心，心不知业。受不知报，报不知受。心不知受，受不知心。因不知缘，缘不知因。智不知境，境不知智。】

　　到这个地方这是一段，文殊菩萨所问的。清凉大师在这一段《注疏》里面他分为三个段落，第一段是「立宗案定」，就是前面第一句『心性是一』，先把宗旨案定。「谓心之性故，是如来藏也」，清凉大师的注解注的文字不多，简明扼要，心之性就是如来藏，如来藏就是心之性。清凉大师又说，我们多看看他这几句，这个意思就能会通。「又心即性故，是自性清净心也，又妄心之性，无性之性，空如来藏也，真心之性，实性之性，不空如来藏也，皆平等无二，故云一也」，我们先来看这一段，这段就是立宗。

　　心之性，心跟性都难懂，都不是我们凡夫六道众生所能够知解的，这就难懂。我们常说的，不是我们的知识范围，我们的知识，世间凡夫知识没有达到这个境界，这心之性，问的文是「心性是一」。佛法，特别是在《华严经》，佛给我们说出，宇宙万事万物从哪里来的？佛给我们讲，「唯心所现，唯识所变」，心现识变，心能现，一切现相是所现。所现何以不能常住？为什么千变万化？这是什么原因？识，识变，「唯心所现，唯识所变」，所以《华严经》也成为法相宗主要的经典之一，经上说这个道理。

　　清凉跟我们解释，「心之性故」，讲心性，讲心性是心之性，着重在这个性，「是如来藏也」。这是清凉教导我们的，如来藏就是心之性。如来藏也不好懂，但是比前面这一句好懂多了，「如来就藏在这个里面」。如来怎么个讲法？《金刚经》上解释得很好，「如来者，诸法如义」，这是佛自己说的。「如」一般讲就是这个样子，一切诸法就是这样，这句话很深！我们凡夫不懂。怎么说一切法就是这样的？真的，本来就是这样的。《楞严经》里面说得好，「随众生心，应所知量」，又告诉我们一句真相，「当处出生，随处灭尽」。因为它有阿赖耶在里面，所以它现的相绝对没有一个是相同的，它所现的相不可思议，无量无边。

　　但是所现的这些相，你真的是通达明了，觉悟了，你就会肯定《般若经》上所说的，「一切法，无所有，毕竟空，不可得」，这是事实真相，就是诸法实相，实性如是，实相亦如是。「凡所有相，皆是虚妄」，虚妄之性就是心性，虚妄之性就是如来藏，关键就在觉迷。觉悟了，从此以后解脱了，真正解脱，得大自在；迷了？迷了就要受不同空间维次的障碍。在许许多多不同维次的空间，你只能够见到一个境界，或者你能够见到两个境界、三个境界，你不能统统见到。

　　清凉大师第二个解释让我们更清楚，「心即性故」，心就是性，性就是心，「是自性清净心」，这个话我们比较好懂，自性清净心就是「心性是一」。特别是我们修净土的同学，净宗里面所修的法门再多，方向、目标只有一个，就是《弥陀经》上所说的「一心不乱」。一心不乱就是自性清净心，心不颠倒就是自性般若心，心不颠倒就样样都明了，通达明了。心跟性可以合起来讲，也可以分开来讲，看在什么时候。我们什么时候知道自己得清净心？得清净心就是得一心不乱，功夫到了你自然知道，不必去问别人。自性清净心是理一心不乱，不是事一心，事一心还不清净，理一心才真正清净。得理一心不乱，生西方极乐世界实报庄严土；得事一心，生方便有余土；没得一心，带业往生，生凡圣同居土。这里头的理事因果我们总要晓得，我们才知道要怎样用功，怎样努力。

　　这一生到这个世间来了，什么都是假的，「万法皆空，因果不空」，你要记住佛这个教训。得究竟圆满殊胜的利益就是往生极乐世界，真正希望往生极乐世界，你必须要把这个世缘放下，你心里面还有那么多牵挂、忧虑，这个东西决定障碍你往生。不但障碍你往生，障碍你开悟，不舍不行！清净心怎么那么难得？眼前这些事事物物放不下，你的清净心怎么能现前？这事事物物里面最难舍的，五欲六尘，财色名食睡。财是第一个，能舍吗？眼前许许多多这些事物，你都很喜欢，你都想拥有，你能放下吗？你要想想，我现在在修道，我修的是自性清净心，这些东西跟我所修的完全相违背。我心里面有这些东西，自性清净心永远不会现前，这亏吃大了。

　　带业往生这是最幸运的，最难得的，也最殊胜的，令一切修行人羡慕！这是真的，不是假的。生实报土，我们没那么大的志气，只希望带业往生凡圣同居土就满足。不能说你错，也不能说你不错，为什么？你在这个世间加一把劲，多放下一些，确确实实能提升到方便土、实报土，你为什么不放下？历代修净土的人，有，不是没有，你看看三辈九品往生的都是凡夫，为什么别人能做到我做不到？所以，我常常劝勉同学，从自己内心下手，放下自私自利，放下名闻利养，这个世间名利绝对不求！来了，自然来了，不是攀缘，自然来了，来了还要看看有没有必要接受它。考量的标准是什么？完全在教化众生。如果对教化有帮助可以接受，不是我求来的，可以接受；如果对于教化没有帮助，你要它干什么？没用！

　　说到这桩事情，最明显的例子，出家人到大学里面去念个硕士、博士学位，你说有没有必要？没有必要！这些东西与出家不相干，与学佛不相干。如其说有四年的时间你去攻读一个博士学位，这四年的时间如果你专心攻读一部经，这一部经念通了，这个受用绝对不是博士学位能够相比的。我是早年就明了了，我不干这个事情。有人送来，当年我在台湾，韩馆长的表哥在日本，在日本出家，在那边交际也很广。他告诉我，给我弄个荣誉博士学位，我听了笑笑拒绝了。那时候如果我要是真的接受这个荣誉博士学位，大概我在台中就被老师开除掉了，你学佛怎么连这个都没放下！真的，不是假的。送给我尚且不能需要，何况别的。

　　这两年有三个学校送给我，我都接受，什么原因？它对于弘法有帮助。你要问有什么帮助？现在这个社会太乱，我们有很多和平的理念，以及怎样化解冲突、促进和平有效的办法，人家不会来找我。这是澳洲大学校长跟我在一起做深入的交谈，他说在国际上，尤其联合国，许许多多促进和平的会议，所邀请的都是专家、学者、教授。所以，他希望我接受这个学位，代表澳洲、代表大学参加联合国这些会议，把我们的理念方法介绍给他们。我想想这个有道理，我才接受。

　　伊斯兰大学也送一个学位给我，我们大家都知道，这几年全世界出现一个新的名词，「恐怖分子」。以前没听说过，好象全世界的人都生活在恐怖当中，这多可怕！这多悲哀！这些恐怖就跟伊斯兰连成一起。我不是伊斯兰的教徒，我认识伊斯兰，我了解伊斯兰，我跟他们交往很多，没学佛之前我就跟他们交往。在学校念书的时候，同班同学有几位是回教徒，好朋友！所以他们的一些出版物，我早年就看过，我很喜欢，特别是对它的五功、五典。以后我才晓得，五典只是中国的伊斯兰教，外国没有，外国只有五功，没有五典。五典跟中国的伦理完全相同，这是中国伊斯兰教吸收了中国传统的文化，丰富了他们的教义，他们很温和。他们这个国家也希望我在国际上替他们多说说话，希望化解这个误会。这是我的责任，我应当要做的，所以我也接受了。每年他们会安排我到学校做几次讲演，我也答应了。促进宗教团结，促进种族和睦，化解一切误会、对立，才能真正消除冲突、促进和平，我们为佛弟子有这个责任，有这个使命。接受不是随便接受的，不是没有正当理由接受的，大家不可以不知道。

　　归根结柢，我们终极的目标是自性清净心，你看这几年我所提的修学中心，「纯净纯善」。十几年前我提出来的是「真诚、清净、平等、正觉、慈悲，看破、放下、自在、随缘、念佛」。这个理念我们学习了十几年，现在再往上提升一层，纯净纯善，这是自性清净心。修学是有层次的，如果不从真诚、清净、平等、正觉、慈悲下手，自性清净心是达不到，要从这里下手，这是大乘教。大乘教要能够修好，我们现在已经放弃了小乘教，其实虽然不说小乘，我还是读小乘经，我还是学小乘。我在台中求学跟李老师学教，第一部经《阿难问事佛吉凶经》就是小乘经，还是以这个为基础。在大乘法里面，《十善业道经》这是学佛的基础，通小乘、通大乘，通显宗、通密宗；宗门、教下都不例外，只要是佛法都要从五戒十善下手，认真去学习。所以这么多年来我非常感慨，为什么我们五戒十善不能落实？诸位同学，不管在家、出家，你自己修学有没有想过这个问题？这很重要！

　　为什么三皈、五戒、十善做不到？三皈、五戒、十善做不到，换句话说，你虽然学佛，你这一生一事无成，你什么都学不到。重要！我想得很多，想得很久，《弟子规》没做到，「童蒙养正」没学过。我就想到从前我们在台中跟李老师学佛，李老师非常重视童蒙养正。陈弘谋的《五种遗规》，老师叫我们读，做为补助的教材。虽然他没有把这门东西当作一门功课来让我们学习，他让我们自修，从这上奠定基础。每个星期给我们讲一篇古文，十年没有间断，《古文观止》三百篇，一个星期讲一篇，十年把这部书讲完。李老师教我们没有按次序，都是选着讲，到最后全选了。我请求老师讲《礼记》，请了好几次他才答应，给我们讲了几篇，当然最重要的是「曲礼」。这些东西没有学过，所以三皈、五戒、十善不能落实。

　　诸位一定要知道，三皈五戒十善不能落实，没有入佛门；三皈五戒十善落实了，也是在家居士，不是出家人，出家人至少要落实《沙弥律仪》。你看今天有几个人在这上下功夫？有几个人真干？这是很值得我们深思的。佛法衰，世间有灾难！灾难从哪里来的？这么多人没人教！佛法兴，有很多人在教。他不出来讲经他也在那里教，身教，他给社会大众做个好榜样，所以发愿念佛往生都能得生。真的，祖师所讲的万修万人去，一个也不会漏掉。可是若不能真正依教修行，那就是李老师讲的，万修万人去是唐朝时候祖师大德说的，也就是说一千三百年以前万修万人去，今天念佛人，李老师讲得不客气，一万个念佛人真正能往生只有一、两个。为什么会变成这个样子？那就是三皈、五戒、十善都没有，你怎么能往生！

　　靠临终那一念，有没有往生的？有！而且还不少，这是怎么回事情？过去生中生生世世修这个法门，非常可惜，这一生当中他没有遇到善缘，没有遇到净土，临命终时才遇到。遇到之后就能信，就能发愿，就能念佛，所以说临终一念、十念都能往生。这个话是经上讲的，哪里会有错！为什么会往生？我们很清楚，累世的善根在这个时候发现，不是他这一生修的。像我们这些人临终一念十念行不行？我给诸位说，肯定不行，怎么知道不行？你已经遇到了，这么多年你都不肯干。这就说明你过去生中跟那个临终遇到佛法一念十念往生的，你不如他，他过去的善根比你深厚，你比他差远了，是这么个道理。所以他在临终的时候一念十念他能走得了，你走不了。你想想看，你牵肠挂肚，心里面拉拉杂杂，一样都放不下，这些东西把你往三途拉！人天两道你都没分，如果有人道的分，你能够求往生，肯定得生。你看佛在经上讲的，人道要具备什么条件？五戒十善。我们五戒十善有没有做到？五戒十善是人道的因，上品十善、四无量心是天道的因。自己一定要多想想，要多问问自己！

　　每天不能不反省，你们念《了凡四训》就知道，袁了凡天天反省。上一次杨老师来，把《宝坻县志》当中有十二卷，记载袁了凡当时做县令（现在讲县长）治理这些政绩，记载在这个书里头，看了之后非常令人感动。他不但是自己断恶修善，他教他底下的部属人人都断恶修善，他带头！这个《县志》十二卷，难得她影印了一份送给我，这一份资料非常重要，我们要编《了凡四训》的剧本，这是很好的资料。这个几句我们要把它记住。

　　底下一段说，「妄心之性」，我们凡夫天天打妄想，「无性之性，空如来藏也」。大乘教里面讲如来藏，如来藏有三种，空如来藏、不空如来藏、空不空如来藏，讲这个三种。这里头我们必须要知道，妄心之性是属于空如来藏。无性之性，什么东西无性？虚空无性，定中境界无性，梦中的境界无性。妄心，梦中境界是妄心，定中境界是无性之性。为什么我们今天起心动念？妄心，打妄想！这个妄心之性是空如来藏。前天我用这些比喻跟诸位说明，世出世间一切法，无所有、毕竟空、不可得，你能把这个理参透，事明白了，你就会肯定，没错，确实是空如来藏，不是真的。所有一切现相，「当处出生，随处灭尽」，有没有存在？没有存在。说存在，存在已经过去了；我们起个念头，念头才起，这个境界不知道消失多久了。这里头确确实实是以亿万分之一秒来算的，万事万物没有例外的。

　　所以，佛在《金刚经》给我们说真话，佛说「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这就正确，确确实实是如露、如电；露是相续相，不是真的，电是根本不存在。我们细心去体会，我常常讲生灭同时，所以不生不灭，一切法不生不灭。为什么说它不生？心现的时间太短，只是亿万分之一秒，你怎么能知道它生？那亿万分之一秒一生，立刻就灭了，不会等到亿万分之二秒它才灭，不会。所以，生灭几乎是同时，生就灭，灭又生，生又灭，永远循环不断，是这么个现象。完全是个幻相，没有实相，这个事实我们不能不知道。我们现在学佛有个好处，得力于近代科学的帮助，科学上有许多的发现，证明佛在经上所讲的是正确的。还有许许多多佛在经上所说的，科学还没有法子证明。我们相信再过个几十年、几百年，科学不断的向前推进，佛法里面多数的这些理论、境界会被科学证实。

　　现在我们能理解的，我们能够肯定的，整个宇宙是个有机体，有机体就是活的，不是死的。为什么？法性，心现识变。性识不是死的，宇宙、太空、星球、无量无边众生都是它现的，都是它变的。能现、能变是不生不灭的，所现、所变怎么会有生灭？这点被科学家证明了，这个证明对我们来讲有大利益！改变了我们对于宇宙万事万法的看法，回归到《金刚经》上，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，我们真的回到这一点。佛讲得没错，我们肯定，我们承认了。我们对于万事万象还有执着吗？不会了，如果你还有分别、还有执着，你才发现你功力还不到，你还得好好的去参究；功夫到了，彻底放下。

　　彻底放下不是讲完全在事上放下，理事都放下，心地清净，一尘不染。事上呢？事上看看有没有需要。需要，不是为自己，是为众生，教化众生，帮助众生破迷开悟，离苦得乐，有需要这事就现前，有！没有这个必要，事也放下。菩萨教化众生的时候，虽然许许多多事相摆在面前，像智者大师给我们示现的，他在天台山做住持，每天讲经说法，还要管道场这些事务。你问他有没有放下？他彻底放下，他心里头痕迹都不着，可是事上他样样都顾到，绝对没有说失职，这叫圆满，这叫大圆满！我们要懂得这个里头的义趣，要认真、要好好的向他学习。智者大师是释迦牟尼佛化身再来的，给我们末法众生做一个修行的好榜样。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一三一九卷）

　　诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」经文，文殊菩萨问的第一句开始，我们把经文念一遍：

　　【佛子。心性是一。云何见有种种差别。所谓往善趣恶趣。诸根满缺。受生同异。端正丑陋。苦乐不同。业不知心。心不知业。受不知报。报不知受。心不知受。受不知心。因不知缘。缘不知因。智不知境。境不知智。】

　　经文到这里是一段。这一段是文殊菩萨问的，这个问的意思很深，下面有十首菩萨以偈颂来为我们解答。问的意思很深，清凉大师有详细的注解，我们今天采取的本子是《纂要》，《纂要》里面就是节录清凉大师《疏钞》里面重要的开示，这是便利于初学，因为我们如果依照《疏钞》来学习，时间就更长了。好在我们希望，这是清凉大师给我们提纲、提示，我们学习应当细心去体会。尤其重要的是要把这个经典的教诲，如何落实到现在人的日常生活当中，我们才能够得受用。如果经教与我们日常生活脱节，学起来就会感到枯燥无味，没有利益。这不但在佛法，世法也不许的，世出世间圣贤的教诲没有不着重契机契理。

　　清凉大师在解释里面，就是疏文，这一段经他分成三段。第一段，「初佛子下，立宗案定」，先把宗旨确立，在经文就是『心性是一』这一句，这一句是第一个段落。下面这是问题，这是第二，从第二句『云何见有种种差别』。第二，「云何下，设难相违」，这就来问难了，为什么它相违背？「心性是一」就不应该相违背，为什么相违背？这个问题现在人讲尖端问题，非常非常尖锐。我们看到这一问一答，只要我们冷静下来，不要有意见。最怕的是自己有妄想、分别、执着夹杂在其中，你就听不出所以，在佛门里面讲，你就不会开悟；放下妄想、分别、执着，一心谛听，他会开悟。

　　所以，你能不能听懂，能不能悟入，经典上常常讲「谛听谛听」。什么叫谛听？用现在的话来说，就是一心专注，不可以一心二用，一心二用是妄心；专心的听，一心谛听，你就会有悟处。悟处有浅深、有广狭不相等，有人悟得很深，悟得很广，有人悟得比较狭窄，悟得比较浅。这什么原因？还是谛听里头有差别。谛听里面譬如说有十分专注的，有八分专注的，有六分专注的，这就不一样，他所得的也不相同。正是印祖在《文钞》里头他老人家常说，「一分诚敬得一分利益，二分诚敬得二分利益，十分诚敬得十分利益」，诚敬就是谛听，用在听讲上，诚敬用在听讲就是谛听，这个道理要懂，要认真学习。

　　可是我们凡夫说得容易，做起来真不容易，这什么原因？毛病、习气太重，总是喜欢去攀缘。几个人能够把攀缘心收回来？真的不多见；有真的是确实有，不是没有，太少。凡是能够把心收回来的，没有不成就，《孟子》里面所谓的，「学问之道无他，求其放心而已」。成就的人心地清净，凡夫心地不清净，很容易观察得出来。眼看看东、看看西，到处去看，耳到处想去听，六根总是往外面跑。儒、佛，特别是佛法，教我们怎么用功？观世音菩萨教的是最好的原则，「反闻闻自性，性成无上道」。眼睛不是往外看吗？你看观世音菩萨怎么看法？往里面看，不往外头看。耳朵往外听，不向外听，往里面听。里面是什么？六根的根性，这个法子太高明了！一部《大佛顶首楞严经》就是讲这个道理。

　　我在年轻的时候，在台中跟李老师学《楞严》，其实我到台中去想学一部大经。那个时候自己准备的是《法华经》，所以我带了十几种《法华经》的注解，学经需要参考资料。到台中见了李老师，把自己的愿望向他老人家报告，他就说了，我现在找不出时间来教你，忙得不得了！这个情形我知道，过去我曾经跟过他，没有出家之前跟过他，现在出家之后希望再跟他学一部大经。他告诉我，现在正在讲《楞严》，《楞严》也是一部大经，分量跟《法华》相当。而且这两部经在大乘教里面知名度也是非常高的，所谓是「开慧的楞严，成佛的法华」。这个意思是说，开智慧要读《楞严》，成佛要读《法华》，这两部经的分量相当。他说我现在正在讲，你就不如学《楞严》好了。

　　我听了以后也很欢喜，我说好。可是《楞严经》手上没资料，找不到参考书。在台湾只有两种，一种是香港这边印的，圆瑛法师的《大佛顶首楞严经讲义》，可以在台湾买到；另外一种，好象是台南哪个书局一下都想不起来，《楞严经直解》，是台南那边翻印的，《楞严经直解》，什么人著作的不知道。就这么两种参考书，我也很快的委托朋友找到了。我说好！跟老师学《楞严》。这就想起香港有一位法师，「香港佛经流通处」很有名，智开法师。我那时候以为智开是个老法师，刚刚到这边来参观，你们诸位都看到了。我就写信给他，我跟他不认识，写信给他，现在想学《楞严》，有个老师来教我，希望有关《楞严》古大德的注解我统统都要，你有没有办法给我搜集？他到处去找，在一年半当中找到了二十多部，都是木刻版本的线装书，我欢喜得不得了。

　　一九七七年我到香港来讲《楞严经》，我特别去拜访他，这一见面才知道他很年轻，他不是个老法师，跟我同年，还小我几个月，我们就这样交了朋友。他对我非常的照顾，那个时候我初出家，没人供养，生活非常清苦。这么多书寄给我，我没有办法付钱，他很好，他说净空法师，你什么时候有钱你什么时候寄给我，你所要的书我尽量找，找到马上就寄给你。所以他对我的修学帮助很大，今天看到我们有一点成就，他欢喜得不得了。身体还算不错，只是行动不方便，行动不方便应该是缺少运动，他说确实如此，缺少运动。

　　我们同年出家的很多个，在美国的，有浩霖法师，纽约的浩霖；妙峰，妙峰好象是在ＤＣ那里；在洛杉矶的印海，这我们都熟；中国大陆一诚老和尚也同年，现在是佛教会的会长；还有个传印法师，也是同年。我在纽约，浩霖给我算算，有七、八个，其他的我都说不上来了，有七、八个。还有星云法师，星云法师同年。很多个，这些我们都很熟，年轻的时候都常常在一起，可以说每个人都有成就，都值得尊敬。今天难得他来看我，我们受人家的恩惠，得到人家的帮助，他今天来看看，也来检查这些年来的成果，所以我们见面非常的欢喜。

　　清凉大师在此地给我们分成三段，段落非常的显明。在第一段里面，上面一堂跟诸位说过，心之性就是如来藏，「心即性故，是自性清净心也」，这个上一节讲得很详细。又说「妄心之性，无性之性，空如来藏也」，讲到空如来藏，就会讲到不空如来藏，有空、有不空，还有空不空如来藏，这三个名词很难懂。为什么？无论是讲空或者是讲不空，后头是如来藏。如来藏不是物质，也不是精神，到底是什么？宗门里一句话说，「说似一物即不中」，没有办法比喻，没有办法形容。只有真正契入，正如古德所说「如人饮水，冷暖自知」，你没法子说出的。即使佛给我们说，祖师大德给我们说，也只能说个轮廓，像中国的国画里面所谓烘云托月。月亮画不出来，画什么？画云彩，云彩里面露一块，白的，「这一块是月亮」，烘云托月。这是个画画的方法，用这个来比喻个几分相似，比喻成完全相同的是决定做不到。

　　所以，我们从这里面去体会，体会不得也没关系，不要求，愈求愈讹，不能想，愈想愈错。能听懂很好，听不懂就不要去作意，为什么？你再过几年就会懂，古人所谓「读书千遍，其义自见」，你念书念十遍、八遍，一百遍、一千遍，意思就明白了。什么原因？这是什么道理？古人讲，这是不是佛菩萨加持的？也可以这么说。实际上是什么？你心定了。譬如说你读十遍，心没定下来；读一百遍，有那么一点影子，还是定不下来；读一千遍，心定了，定能生慧！这个慧是根本智。有根本智，我们六根接触六尘境界就起后得智。后得智是什么？不要学，自然就明白，一接触就明白，这是什么原因？你有根本智，你没有根本智做不到。

　　所以在现代这个时代，真正有智慧的人我们见不到了，世智辩聪之人很多，这社会上很多，真正有智慧的人见不到。佛门里面，没听说哪个开悟，从前倓虚老法师在香港办了个佛学院，「华南佛学院」，智开法师他们都是学生，上次来的圣怀、畅怀，都是倓老的学生。倓老是天台宗的一代祖师，我跟他没见过面，一九七七年我到香港来讲经，他老人家已经往生。他是念佛往生净土的，真的坐着去的，虽然生病他还是坐着走。我听过他开示的录音带，佛七开示，有这么一盘。他老人家是北方人，话不太好懂，我大概只能听懂个六、七成。我有耐心，我听了三、四十遍，终于把他所讲的这一个半小时统统能听清楚。所以要有耐心，没有耐心不行。

　　他在这个开示里面讲，中国在近代，他在一生当中见到，亲眼见到、听到，学禅得禅定的有，开悟的一个都没有。诸位想想，他说在当代，那个时候禅宗有虚云老和尚、来果禅师，都是那个时代的。倓老讲他们得禅定，你看一入定，一、两个星期才出定，这不是假的，得禅定的。我们看《虚云老和尚年谱》，他在定中上升兜率天听弥勒菩萨讲经，看看里面还有两、三个熟人，已经往生的，在兜率天，在兜率内院，这都有记载。得禅定，没开悟，那样深的定功还不能开悟，你才晓得这个事情不是一桩容易事情。开悟就成佛了，所谓是大彻大悟，明心见性，这就是《华严经》圆教初住菩萨，就到这个地位，没有开悟的人不到这个地位。虚老和尚我们非常尊敬他，他的愿望是生兜率天，我们相信他一定会得到。没去之前，在定中已经到达兜率天了，当然是决定没有怀疑。

　　生兜率不容易！要修的是唯心识定。兜率虽然距离我们近，只是在欲界第四层天，极乐世界距离我们远，十万亿佛国土。所以有很多人看我们念佛求生净土觉得奇怪：近的不去，你为什么到远的去？他不知道，近的这个地方门槛太高，我们程度不够。就像念大学一样，这个学校很近，离你家很近，但是它入学需要的分数很高，你达不到这个标准；另外一个大学虽然很遥远，它入学的分数很低。你想想看，你自己一定可以入学，可以进去，这个近的大学你没有办法，入不去，道理在此地。

　　所以宗门里面讲，悟了之后，说佛境界﹙也可以讲如来藏，三如来藏﹚，只能体会，很难用言语来形容，因为它不是物质。清凉大师在此地说「妄心之性」，妄心之性就是我们现在所讲的，整个宇宙所有一切现相，都是妄心变现的。《华严经》上讲的「唯心所现，唯识所变」，说得更亲切一点，就是十法界依正庄严。我们在六道，不但六道如此，是妄心变的，十法界，声闻、缘觉、菩萨（权教菩萨）、藏教的佛（我们用天台家的讲法），这都是唯识所现。识心是妄心，第八识，或者说八识五十一心所，心心所变现的，心心所是虚妄的，不是真的。真的是什么东西？真的在此地的名词叫「如来藏」，所以如来藏就讲成三个。十法界依正庄严是妄心之性，还有「无性之性」，什么东西是无性之性？虚空是无性之性，禅定也是无性之性，这都是属于空如来藏。还有「真心之性，实性之性，不空如来藏也」，真心在哪里？找不到！真心跟妄心怎么分？实性，真心跟实性意思也很难区分，有时候说真心，有时候说实性，有时候说真性。

　　一个东西，佛为什么说这么多名词？这是佛教学的善巧方便。说个实实在在话，一切众生本来成佛，你为什么不成佛？你迷失了自性。所以佛讲一切法说很多名词，告诉你，你意思明白就好了，你不要执着一个名词。你的毛病就是妄想、分别、执着，如果你离妄想分别执着，诸法实相你就证得了，你跟如来无二无别。众生跟如来差别在哪里？就是一个是没有妄想分别执着，一个是有妄想分别执着。他有妄想分别执着，你跟他讲个名词他就执着，他就不放了。你跟他讲很多个，这个也是，那个也是，到底哪个是？比较容易放下，这是圣人教学的善巧，我们不能不知道。所以你要是明白了，真正得意了，这个意思真正得到，怎么说都点头，都笑笑，好，很好！不会的，都摇头，为什么？不懂。

　　不仅是宗门，教下也不例外，「你会么」！我常讲这句话意思很深。会，至少没有分别、执着，你才会，有分别、执着，你怎么会！于世出世间一切法不执着，超越六道，要记住，六道之外还有四圣法界，出不去。于世出世间一切法不分别，不但不执着，分别的念头都没有，你说你的心清净到什么程度，这个时候超越十法界了。还有分别，出不了十法界；还有执着，极其微细的执着，出不了六道轮回，你不放下怎么行？佛菩萨教你放下，劝你放下，对你是有益的，有真实的利益。你要晓得你在六道里头，无量劫来生死轮回，什么原因？就是没有办法放下分别、执着。你不是想超越六道吗？你不是想成佛吗？成佛很简单，放下就行了，你放不下，你就成不了，放下太难太难！

　　世尊当年出现在世间，四十九年为大家讲经说法，为什么？无非是让大家真正明了、觉悟，真的放下。放下恶业不堕三途，放下恶业，善业没放下；善、恶、无记统统放下，你就出离六道，大乘教里面讲，见思烦恼断了，出六道轮回。烦恼障断了，所知障没断，所知障是分别；我执破了，我执是烦恼障，法执犹存；法执难断，法执是分别。法执也断了，好，超越十法界，到一真法界；一真法界里还有根本无明没断，四十一品无明。不要紧，那个烦恼不严重，在一真法界里头慢慢去断。要多长时间？《华严经》上讲三大阿僧祇劫，不短，愈往上去愈难，往下面容易。所以，佛祖教导我们，都是先从身外之物断起。

　　我当年初学佛，二十六岁，老师教我放下，从哪里做起？布施。布施，先学着把身外之物舍掉，真的对治毛病。不懂得这些道理的时候，我们身外之物都非常执着。我一生嗜好是读书，有一点钱都买书了，所以那个时候我有个长官笑话我：你的钱都被书店老板骗去了。确实，喜欢买书，对书非常爱惜。我的书在以前不会借给别人看的，因为我爱惜书，人家看的书没有我那么爱惜，看的时候，看到哪里把这个书叠一叠。叠一叠书上就有个印子，我看到就很难过，或者是脏东西染污了，甚至于用铅笔在旁边写字，这更糟糕的了。这是我的书不愿意借给别人看，执着到这种程度。老师教我要布施，那好了，这个东西要放下。这才开始什么？我的书可以借给别人，大概都是我看过之后才可以借给别人。而且人家到时候一定要还给我，我还去问人家要，这毛病习气很不容易改过来。

　　这样两、三年之后，这个执着慢慢淡了，从哪里淡起？我的新书、最喜欢的书，人家要借，行，没有问题；你损坏，染污了，也无所谓，你不还也无所谓。没有像以前那个心理负担那么重，没有，执着就是负担，不执着了。老师给我限定的时间六年，果然到第六年真的身外之物统统放下，全施掉了。李老师正好办一个「慈光图书馆」，我把我所有搜集的书统统都赠送给图书馆。那个时候图书馆刚刚草创，收藏书籍不多，我送过去那么多书，在当时是占图书馆藏书五分之一，你就晓得我喜欢图书。那个时候赠送大部的，有一部《二十五史》，殿版的，《十三经注疏》、《资治通鉴》，还有一套《大正藏》。所以我每年的收入，看看这些图书就知道，都在那边。全部都放下了，只剩下两、三套换洗衣服，一个小铺盖。真的，听老师的话。

　　所以以后出家，再回到台中跟李老师学教，真的是有感应，这个感应是老师给我说的，佛氏门中，有求必应。我唯一的一个好处，我相信老师，我对老师一丝毫的怀疑都没有，章嘉大师指导我的，我对他老人家充满了信心，佛氏门中，有求必应。你看我到台中去学《楞严》，找不到参考资料，跟智开法师写信。查到《藏经》目录里面有很多古本的好的注解，我开一个单子，二十多种，寄到香港这边来，他就很用心给我去搜求。一年半当中搜集了二十多种，这个里头有《楞严经直解》，台中印的本子，这个本子台中是翻印的，这是原本。我一看之后，上面有孙仲霞居士注疏，这是什么人注的找出来了。这是台湾翻印的人的过失，应当把名字印上去，否则的话，人家不知道这个书是什么人写的，这本书李老师也很赞叹。

　　所以，有时候老师跟我聊天的时候，讲到《楞严经》，古大德有哪些注解，他一提，我跟他说，这个注解我有。又说几种，我说我也有。他说，奇怪了，你怎么会有这么多东西？所以他老人家讲经，智开法师给我搜集的本子，李老师选了七种，他天天在读，天天研究。而且都是线本书，他感觉到非常惊讶，在台湾怎么可能找到这样的本子！这就是章嘉大师讲的，佛氏门中有求必应。

　　智开法师最辛苦的给我找一套书，就是《中观论疏》，我想要这部书。这部书他给我找了半年，找到了，寄给我，非常欢喜，线装十二册。现在这些书大部分都在澳洲，有一部分在台湾「佛陀教育基金会」，在那边都拿去翻印。今天我们看的这个，他正好到我这儿，我房间里头有一套《华严经疏钞》，佛陀教育基金会印的，原版就是智开法师第一次替我买的。我很欢喜《华严》，一出家，有位老太太要送点钱给我，我说我不要钱，我想要经。她说你要什么？我说我很想要一套《华严经疏钞》，这个分量很大，线装本四十册。她说好，行！她说法师，你找人去找，找到多少钱，她付。那个时候好象有好几百块钱，台湾钱大概七、八百块钱，一般中等收入的话，差不多两个月的薪水，才能买得起这套书。这是头一套，遇到一位护法，她发心来供养。这套书这么大，也需要这么多钱，他的书一寄到，我们的钱立刻就汇去，这信用就建立了。所以，以后我找所有一切书，他只把价钱开了，不问我什么时候寄钱给他，什么时候有钱他知道我就会寄给他，我们有这个默契。

　　真心、实性是禅定当中所证得的，真有，不生不灭。《中观论》上讲八不，「不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异」，这是一切万法的实性，这是一切诸法的真心。它没有形相，它能现相，它现相我们就叫它做不空如来藏。你要晓得，三个如来藏就是一个如来藏，一而三，三而一，一体，你从哪一个角度上去看。你从性上去看，空如来藏；你从相上看，它现相上看，不空如来藏；你从它作用上看，空不空如来藏。你懂得这个意思，这三句话就好懂，妄心之性，无性之性，空如来藏。无性，像虚空，虚空也有容貌，空相；妄心变现出幻相，十法界依正庄严。能现能变的不可得，了不可得，所现所变哪里会是真的？可是真心之性，实性之性，不空如来藏。「皆平等无二」，平等无二就是空不空如来藏。「故云一也」，心性是一，宇宙之间森罗万象，心性是一，同一个心性，唯心所现，唯识所变。这是把立宗说出来了。现在时间到了。

　　诸位同学，请坐。经文第一句，文殊菩萨案定立宗：

　　【心性是一。】

　　所以，遍法界、虚空界一切剎土，这个剎土我们今天讲星球、星系，一切众生同一个心性。心性是遍法界虚空界，遍一切时，遍一切处，你在这个地方要找生灭，没有，决定找不到，没有生灭，没有来去，没有大小，没有先后，没有远近。没有远近就是没有空间，没有先后就是没有时间，正是大乘教里面所说，「坐断虚空尘点劫」，劫就是讲时间。这句话显示什么意思？显现出『心性是一』，诸法平等无二，平等无二这句话不好懂，不得已用这个话来形容。一里面还有什么二？一里面本来就是平等，说平等就是废话，两个东西相同才叫做平等，一个，平等的话不就多余的吗？

　　宇宙确实是一，我们是很不得已说出一句话，说遍法界虚空界一切众生是一个生命共同体。我们现在在外面讲经说法，常常用这句话来形容，一个生命共同体，这都是真的，都不是假的，这话真不好懂。一个生命共同体，诸位想想看，你还会去伤害众生吗？你对于一切众生还会起心动念吗？不会！凡是起心动念，已经有分别、执着了，都在里头，那就是凡夫。当你一念不生的时候，你没有分别，没有执着，没有起心，没有动念，这个时候你就是佛！可惜境界一现前，你立刻就迷了，怎么迷？起心动念。起心动念就迷了，不起心、不动念不迷，觉，觉而不迷，我们看这个问答就很有味道。再看第二段，第二段是「云何下」：

　　【云何见有种种差别。】

　　这是「设难相违」，设是假设，难是遇到难题，疑问生起来了。既然是一，好象现相里头常常有相违背，许许多多的相违，这是什么原因？先「总显相违」。我们看前面这一段总显相违的，就是『云何见有种种差别』，这一句是总显，后面是别示。

　　【所谓往善趣恶趣。诸根满缺。受生同异。端正丑陋。苦乐不同。】

　　这是别示。「别示相违」，举了十个例子，「十事五对」，我们先看看清凉大师他老人家的开导。「初总显相违，谓心性既一，云何而有五趣诸根，总别殊报，故云种种」。这个总别殊报，总是总报，别是别报，殊就是种种不同，我们略略的说一说，诸位就晓得了。

　　在我们常常讲经的时候，引用唯识里面讲到六道里面的果报，有引业、有满业。此地讲的总报就是唯识里讲的引业，引导你到这一道来受生。以我们人道来讲，我们大家都到人道来投胎，得了个人身，这是总报，这是引业的果报。但是得了人身之后，每个人相貌不一样，健康、寿命长短不一样，富贵、贫贱不一样。为什么会有这么多的差别？这个差别在唯识经论里面讲的是各人的满业不一样。业有两种，引业是从持戒而来的；换句话说，一切得人身的人，过去生中，不管是哪一世哪一生，决定修过五戒、十善。像中国儒家讲的五常「仁、义、礼、智、信」都算，都算是戒，曾经修习过。这样的业因，你能够到哪一道去受生。

　　佛在大乘经教里头讲十法界的第一个业因，第一个业因是引导你往生的，你往生到哪里去。佛给我们讲十法界，佛的第一个业因是平等心。我们对一切人事物心不平，没有平等心。虽然一切众生皆有佛性，有佛的种子，你为什么生不到佛那一道去？没有引业。你是有因，你没有这个缘，引导你这个人没有，你不能成就。一切众生阿赖耶识里头都有菩萨的种子，你成不了菩萨，菩萨第一个业因是什么？六波罗蜜，你没有修六波罗蜜；辟支佛修因缘，十二因缘；阿罗汉修四谛，这四圣法界。下面六凡，六凡第一个是天道，天道是上品十善、四禅八定、四无量心，这是它的业因。修罗道是讲天阿修罗，福报跟诸天没有两样，没有天之德，有天之福，没有天之德。引业跟天完全相同，为什么福报就有差别？满业上有差别？满业就是他这一生所修学的，瞋恚、傲慢没放下，这样才变成天上的阿修罗。阿修罗贡高我慢，瞋恚心重，脾气很大，很容易发怒，这是什么？过去生中的习气，有天之福，没有天之德。

　　人道的业因，引业是五戒，所以佛常讲人身难得而易失，失人身很容易，得人身不容易。什么原因？我们自己想想就知道了，我在这一生当中，五戒我能做多少？我常讲，五戒要打个满分，来生不失人身。满分是一百分，不是说，我六十分就可以及格了！因果里头不给你讲这个，都是给你讲满分的。你到这一道里面，你这一生寿命长短、诸根满缺、富贵贫贱，那是另一种业造成的，不是引业，不是引导你到这一生受生的业，要懂得。那我们想想，我们这一生当中所作所为，五戒圆满不圆满？要不圆满，来生决定得不到人身，就是说来生到人道没有人引导你，没有这个力量引导你，你不会到这道来。

　　谚语常讲，人死了作鬼去了，这句话不是真话，明明有六道，怎么说人死了作鬼去了？虽然这个话有问题，你细细想想也有道理。鬼道第一个业因是什么？贪，贪是引业，不管你是贪财、贪色、贪名、贪利，甚至于学佛贪功德。总而言之，贪没有断，贪心引你到饿鬼道，是这么回事情。再仔细想想，我有没有贪心？我贪心严不严重？如果很严重，是个圆满的贪心，那就肯定死了以后到饿鬼道去，因为这个力量很强大，引导你往那一道去。畜生道的业因是愚痴，引业。愚痴是什么？对于是非、善恶、邪正分不清楚，糊里糊涂，会把你引到畜生道去。地狱道是瞋恚，是心里面的不平、瞋恚，不知道「一饮一啄，莫非前定」，他不懂这个道理。在这个世间不如意的事情太多了，总是怨天尤人，充满了怨恨，好象上天、一切人都对不起他。他将来的果报，这个业力引导他到地狱道去。

　　我们细细冷静观察社会这些芸芸众生，看他们的思想，看他们的言语，看他们起心动念，就晓得他死了以后会到哪一道去，你仔细观察习气就能看出来了。如果往善道去的，他习气是定的，他坐在那里规规矩矩的，不管有人无人，他不会东张西望，不会胡思乱想；心清净往上升，心杂乱往下堕落。这桩事情固然与过去生中的习性有关系，这一生当中的教育关系更大。中国人懂得这个道理，古时候印度人也懂得这个道理，这些圣人们都教导我们「教学为先」。小孩从生下来就开始教，将来长大了，纵然受到外面种种染污，他自己能抗拒，他自己能够不动摇，守住自己的原则。至少一半以上的人能做得到，当然也有少数，十之三、四守不住，而被诱惑，误入歧途，这种现象多了。

　　但是在今天社会我们细细观察，过去生中纵然有很好的善根、福德、因缘，现在社会环境不好，家庭不教你，学校也不教你，社会更不必说。社会今天教你的是杀盗淫妄，教你是竞争、斗争，它教你这些。教你的是暴力，这怎么得了！几个人在今天这个社会能够守住自己心地清净，不被外面境界影响，不受染污？几乎不可能。我自己想想，如果没有遇到这些好老师，这些人的协助，你要说在这个社会不会被污染，我没有把握。我能够保全，读圣贤书，这从小养成这么个好习惯，喜欢读书，读圣贤书，亲近古圣先贤。现在世间人这些东西，你写的东西，你说的东西，我心里头有很多底子在，你的东西来了，我一听，我一看，不如，比不上，自然就排斥了，不会接受。我还是喜欢古老的东西，你们认为这些东西可以淘汰，我认为你们的想法、看法错误。半个世纪以来，效果浮出来了。舍弃了圣贤教诲，变成现在这个社会的动乱不安，大家对于这个忧心忡忡。原因在哪里？原因是舍弃了圣贤教诲。连《古兰经》都教导阿拉伯人亲近贤善，远邪恶；中国圣人跟佛法里面讲的就更多，所谓「近朱者赤，近墨者黑」。

　　我们自己知道自己一生所作所为，引业跟满业你自己就清楚了。将来我这一生死了到哪里去，清清楚楚，明明白白，决定往生净土。为什么？念兹在兹，念念不忘，我的满业决定殊胜。为什么？三种布施具足，财布施、法布施、无畏布施。财布施得福报，无量的福报，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。佛这么说的，老师是这样教我的，我们真正肯干，愈干愈有劲，愈干愈欢喜。求不求来世果报？不求；不求，与如来藏相应。如果有求？有求有果报，果报虽然大还是有限，在人间做个皇帝。中国这五千年当中，历代皇帝福报最大的是干隆，没超过干隆，连他的祖父也超不过他，他祖父康熙。这很显然，我学佛知道，前生修的，引业，引他到人道；满业，他做到了人间满业第一。他这一生享完之后，来生？来生就降等了。纵然不失人身，干隆也是学佛的，修得也不错，也做了很多好事，这一生作帝王，来生再到人间就作大臣，降等了，修福不容易。

　　更上一等的，到天上去作天王去了，三界六道福报最大的，是摩醯首罗天王，次一等的是大梵天王。我们中国人常讲玉皇大帝，玉皇大帝跟大梵天王不能比，这个我们要懂、要明了。你怎样才能真正放下？你想到大乘经教里给你讲的事实真相，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。你执着这个干什么？你执着这就是错误。真正修成功了，再到九法界来教化众生，这叫大慈大悲。古往今来，诸佛菩萨、声闻、罗汉示现在六道，他是不是来享福的？不是，他来享福，决定不来。他来干什么的？他来帮助苦难众生的，众生有感，他就有应。

　　是不是所有一切众生起念都有感？不见得。这里文殊菩萨问得好，「业不知心，心不知业，境不知智，智不知境」，不是都是有感应的，有缘才有感应，没缘就没有感应。中国古人讲母子有感应，有缘！诸佛菩萨与一切众生有感应，众生跟诸佛菩萨没有感应，什么道理？佛菩萨念念当中有遍法界虚空界一切众生，可是众生的心里头没有念遍法界虚空界一切诸佛，你们念念《大势至菩萨念佛圆通章》就晓得了，这两个人不能起感应。起感应是什么？众生念佛，佛念众生。佛念众生没有问题的，这一头是热的，众生不念佛，那一头是冰凉的，感应不起来。所以，众生念佛，佛念众生，就起感应。母子起感应，母亲念念不忘儿子，儿子不管在什么地方，母亲心里总是常常想着；可是儿子不想母亲，偶尔逢年过节的时候想到，这时候起感应。两方面都想，它起感应，平常不想就没有感应，感应道交是这个道理。

　　所以你要晓得，诸佛菩萨想我们没有问题，念念都为一切众生。怎么知道诸佛菩萨想我们没问题？这话凭什么说的？凭四弘誓愿说的。这些佛菩萨们在因地都曾经发过这个愿，「众生无边誓愿度」，这个众生无边包括我们在其中，没有把我们漏掉。所以我们知道他想我们，他念念当中是遍法界虚空界一切众生。法界虚空界里面任何一个众生念佛菩萨，感应就通了，他就来了，你不念他就不起感应。有人念有感应，有人念没有感应，这什么道理？有人念是真诚心念，有人念是妄心，夹杂着自私自利、名闻利养，那个没有感应。你真有苦难求他，有感应；你要是有自私自利，你今天去买马票，希望中个特奖，没有感应，他不会在这个地方来帮助你。确实有苦难，没有法子解决，你求他，他真的会帮助你，这里头有理、有事，有因、有果，你不能够不通达明了。因为有总报、有别报，有引业、有满业，所以三界六道种种差别无量无边。

　　再看下面这第二段，这是「设难相违」两段里面的第二段，「别示相违」，这一段文我们念一念好了，『所谓往善趣恶趣，诸根满缺，受生同异，端正丑陋，苦乐不同』。这是略举十桩事情，这十桩事情五对。「别示相违，十事五对，初约总报」，总报就是引业，「明趣有善恶，善谓人天，恶谓三涂」，这讲得很清楚，六道你受报总不外乎这六界，在十法界里头这个六界。六道里面讲善道是人天，人天包括天阿修罗，这才有六道，如果天阿修罗归到天这一类，这就讲五道，或者是说五趣。这个地方是讲「趣」，趣就是去处，你到哪个去处。去处有五，人天是善趣，饿鬼、地狱、畜生是恶趣，我们常常讲这是三恶道，这里说三途；三途是血途、刀途、火途，这叫三途。

　　畜生道叫血途，死的时候没有善终的，所谓是弱肉强食，我们常常在电视里面看到「动物奇观」，你就看到了。你看他拍摄这些镜头，看到什么？看到弱肉强食。所以有人说这是事实真相，适者生存，你要能强过别人你才能生存，你要是不如别人，你就会被淘汰。这个话说起来好象有科学的根据，没错，但是什么？那不是因果的根据，因果的根据比它解释得更踏实。有很多弱者，它也能很好的生存下去，没有被别人吃掉。那是什么原因？满业不一样，满业就是你过去生中修积的善因不相同，积功累德，你的满业就殊胜。所以，只有佛法里头所说的性相、理事、因果，才把一切现象解释得圆圆满满，没有欠缺。科学只看到一面，没有看到另外一面，它看到现前，没有看到过去，没有看到未来，因果通三世，它只能看一世，那怎么行？所以，往往很多错误的判断，错误的理解，造成更严重的恶业。我们想想这半个世纪以来，再往下去，我想至少有半个世纪到一个世纪，这个世间人还有更大苦难要承受。什么原因？你想错，你看错，你说错，你做错了，你要承担错误的果报。

　　「适者生存」这句话我也同意，什么是适者？相信因果报应的人是适者，科学怎么样的论证，因果报应绝对不会被推翻，它能够生存，它能够适应。圣人教诲，毕竟是圣人，不可思议。相信科学，不相信圣贤教诲，现在这个社会状况就是已经形成，你就看到。从前没有科学，科学兴起才不过三百年，三百年之前，这个世间并没有科学，人在这个地球上已经活了几万年，活得很好，没有被消灭掉。有圣人在那里教诲，每个国家、每个族群都出圣贤人。而他们所教导的，纵然在形式上、方法上不一样，他的目标、方向几乎都相同，没有不讲善恶报应，没有不讲过去未来的。

　　所以，三途我们要清楚，明了之后最重要的，是不造三途业。已经造了的，造得很严重的，也没有关系，只要你这一口气还没断，还有救，还来得及，拼命念佛，求生净土。只有这一条路，除这条路之外，你要想不堕三恶道，不可能，没有人有力量来帮助你。特别对年岁大的人，老年人，在中国人讲老年是什么时候？五十以后就是老年人了，六十是花甲，七十是古稀之年。唐朝杜甫诗里头讲，「人生七十古来稀」，这个话是真的不是假的。我是一九七七年第一次到香港来讲经，当年这些法师、居士、朋友、听众很多，现在三分之二都作古了，老朋友见面感慨万千。

　　这个要有很大的警觉，七十以后就要想到，朝不保夕，不要认为我的寿命还有多少年，来不及了。总要想到大概一、两年，大概一、两个月，你能这样想，你的警觉性提升了。人不能怕死，为什么？早晚都是要死的，这个无需要避讳，死了以后到哪里去，这个问题才重要。死，很平常的事情，你往哪里去？恶趣、善趣，你往哪里去？你不能不为这个事情做预备，这才叫真正有智慧，真正聪明，真正觉悟。我给同学们说，我在讲经也讲得很多，没有忌讳，我四十岁就觉悟，就认真向这条路上走了。我这种觉悟，实在讲也有因缘，年轻的时候算命看相，都说我过不了四十五岁，我也没有想过四十五岁，我就把我的生命定在四十五岁。到四十岁了，再有五年，你能不放下吗？你能不认真干吗？求生净土的心很切！现在更是念念都是求生净土，天天念阿弥陀佛。不一定哪天走，这是个动乱的世界，我不避难，哪里有缘哪里去，我没有忌讳，随时可以走。所以准备什么？准备着随时就要走，没有时间表的，我跟大家讲的是真话。

　　活一天为众生服务一天，不为自己，自己对这个世间一无所求，住这个世间最有意义的事情，是帮助大家觉悟。帮助大家觉悟的方法、手段，是推广多元文化的社会教育，希望大家能够真正明了，真正契入心性是一，就是遍法界虚空界一切众生，跟自己是一个生命共同体。你有这个认知，你能够在这个世间，一切人事物不再执着，不再分别，不再有妄想了，你说你有多自在，你有多快乐。这种自在快乐不是一般人能想象得到的，他无法想象，他一生当中没有这个经验，只有有这个功夫、有这个境界的人，你提起来他能感受，没契入这个境界听不懂！可是听不懂也要讲，懂的要讲，不懂的也要讲。懂的，增长他的信心，不懂的，给他阿赖耶识里面种下一个种子，道理就在此地。

　　下面四对，「皆约别报」，下面就是根有满缺，受生有同异，有端正、有丑陋，有苦、有乐，这四句，这四句是就别报，也是举个例子来说。「诸根」，诸根是我们讲六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，这六根。六根，你看看清凉大师注解当中，「于前善恶趣中，各根有满缺，谓眼等内根」，这还是得说一说。不管是哪一道，这讲六道，六道每一道的众生，天人也好，人也好，畜生也好，鬼也好，地狱也好，他得到的这个身，有很圆满、有缺陷，不一样。有人生下来六根很聪利、很健康，有人生下来眼看不见，有人生下来耳聋了，有人生下来像小儿麻痹症，或是腿不能行，或是手不灵活，或者是心，内里面讲意根暗钝，就是很钝，我们讲的人很笨，没有头脑，那是属于意根。六道里头都有，不论是善道、是恶道。为什么他的身体状况不一样，有人很圆满，有人有缺陷？今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一三二０卷）

　　诸位同学，请看「菩萨问明品」，我们从第五释文看起，我们把经文念一遍：

　　【佛子，心性是一，云何见有种种差别，所谓往善趣恶趣，诸根满缺，受生同异，端正丑陋，苦乐不同。】

　　到这个地方是一段。在前一堂，我们讲到别报里面『往善趣恶趣』，这是唯识里所讲的引业跟满业。实在说，一切众生无始劫以来，沦落到六道轮回，要想超越六道确实是非常困难。难在哪里？难在我们对宇宙之间的真相完全无知，对于六道里面的理事因果，虽然也有听说，总是半信半疑，造成我们出离六道严重的障碍。这种疑虑随着死生流转愈来愈深，迷得愈来愈深，疑惑愈来愈深，纵然遇到圣贤，佛菩萨、觉悟的人来告诉我们，我们也很难接受。纵然表面上接受了，实际上这个无始劫以来的习性、习气没有办法放下，于是生生世世依然是随业所转，苦不堪言。

　　娑婆这个名词是梵语音译的，意思就是「堪忍」，这个世界真苦，你在这个世界生活还真能忍受，娑婆是这个意思。这个事实真相我们必需细心冷静的去观察，你就能看到，就在眼前，就在周边，再仔细去观察，自己也在其中。如果不觉，说实在的话你观察不出来，你要是真正稍许有一点觉悟，慢慢就明白。果然明白，你就不愿意再在这个世间住下去，那怎样？求出离的心就真诚恳切。我想离开这个世界，就像《观无量寿经》韦提希夫人一样。这个世界太苦，她找到释迦牟尼佛，向释迦牟尼佛请教，有没有好的佛国土我们可以去往生？释迦牟尼佛非常慈悲，把十方佛剎用佛的神力显现在她的面前，让她自己去看，自己去选择。她也真不容易，看了之后，她选择阿弥陀佛的极乐世界。她说这个地方好，这个地方的人没有苦，不受一切折磨，向世尊请求怎样往生，这是《观经》发起的因缘。觉悟了，韦提希夫人觉悟了，我们现在在这里吃苦，不觉悟，不知道这个世间苦。

　　所以，人遇到挫折，遇到逆境，遇到人折磨你，并不是一件坏事。那时候提婆达多如果不挑唆阿阇世王，阿阇世王是韦提希夫人的儿子，用现在的话来说搞政变。把他父亲害死，他继承了王位，把他母亲幽禁，行动自由都没有，所以夫人感到苦，才求脱离娑婆世界。想想以后往生了，连她的宫女统统都念佛往生，多么殊胜！所以，阿阇世王的政变，你说是好事还是坏事？在世间法说，这是很恶的事情，大不孝！杀父害母。从果报上来说，他做了一桩大好事情，让他母亲真正觉悟，超越六道轮回，往生极乐世界作佛去了。善恶没有标准！这个道理要懂，完全看你自己怎样转境界，你用智慧、用觉心来转，那就是古大德所说的，「日日是好日，时时是好时」，我续了两句，「人人是好人，事事是好事」，看你怎么转！

　　《楞严经》上讲得很好，「若能转物，则同如来」。什么人能转物？圆教初住菩萨就能转物，所以江味农居士在《金刚经讲义》里面讲到诸佛如来，他那个诸佛如来就是用《华严经》四十一位法身大士。「诸」，诸是多，诸佛就是讲的四十一位法身大士，诸佛如来。我们凡人也能到这个境界吗？跟诸位说，能！凡人里面什么人能？觉性高的人，也能转物，清凉大师所说的大心凡夫。心量大，不记仇，顺境、善缘感恩学习，认真学习；逆境、恶缘不生瞋恚，没有报复。受尽折磨只想出离，这就是韦提希夫人，韦提希夫人是凡夫，没证果，能出离，你知道苦，想去了。

　　所以，西方极乐世界往生所需要的条件，三个字，「信、愿、行」，真信、切愿，对极乐世界没有怀疑。相信这个宇宙之中确确实实有极乐世界，就像我们娑婆世界一样，确实有，不是虚构的，真有，一点都不怀疑。第二，真正相信极乐世界有一尊阿弥陀佛，发四十八大愿，接引遍法界虚空界一切想生极乐世界的人。无论在哪个世界，无论在哪一道，只要你想去，阿弥陀佛都欢迎，临终时候一定来接引。第三个，决定相信自己能往生，这才叫做真信！你对自己怀疑，怕自己不能往生，这个麻烦大了，这个跟阿弥陀佛就产生了障碍。你要具足信心，真正发愿，阿弥陀佛发四十八愿，我也发四十八愿，跟阿弥陀佛同心同愿。

　　在这个世间佛教导我们勤修三福，这是基础。三福第一个是「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，具足众戒，我们对在家同修的要求是五戒，五戒都做到就具足；出家同修一定要学《沙弥律仪》，沙弥十戒二十四门威仪，你真正做到了，你是如来的出家弟子，非常重要！这都是往生必需要具备的条件。如果自己根利智深，再向上一着，能「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，劝进行者就是教化众生。三福统统做到，条件统统具足，生实报土；能做到前面两条，生方便土；只能做到一条，这一条就是「孝亲尊师，慈心不杀，修十善业」，能够成就上品十善，生凡圣同居土，这是最低的条件。

　　所以，佛在《无量寿经》上跟我们讲，修行基本的条件，「善护三业」，不能够大意轻视。善护三业头一句，「善护口业，不讥他过」，「善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」，这些你要具足，要真做到。西方极乐世界是「诸上善人俱会一处」，我们能够具足上品十善，善护三业是上品十善，凡圣同居土是决定得生，这个道理不能不懂！如果这一条做不到，后面全都没办法了。

　　我学佛五十三年了，出家四十六年，走了许许多多地方，看到这个社会愈来愈乱。宗教，不但是佛教，任何一个宗教，我看不出新的气象，我只看到逐渐逐渐在衰退的现象。什么原因造成的？我想了很长的时间，病根到底在哪里？为什么从前学佛的人能做到，现在做不到？从前读孔子书的人都能够守礼，现在为什么做不到？再看看其他宗教，也是一代不如一代，原因在哪里？我发现了，人权！现在这个世界讲人权，讲人权一定把古圣先贤教诲统统打倒，为什么？你侵犯我的人权。父母不能教儿女，你要管教儿女，你侵犯儿童人权，你要坐牢；老师不敢教学生，师父不敢教徒弟。现在果报现前了，什么样果报？社会乱了。

　　确实在古时候没有听说人权这两个字，长辈对晚辈管教都非常严厉。外国情形我不太清楚，中国我非常清楚，我们从小被管教就很严格，小朋友哪有什么权！而且在中国古时候，法律上有一条叫「亲权处分」，这一条取消，李老师告诉我，大概是在民国二十几年。因为亲权处分这个名词我小时候听说过，很多人不知道，应该是在民国二十年前后的样子被取消了。什么叫亲权处分？父母处分儿女，父母如果告儿女，「这个儿子不孝，请法官把他枪毙，把他杀头」，立刻就执行，不要请律师辩白，这叫亲权处分，最严重的。这是什么？你的父母都不要你，你还能在这个世间做人吗？没有反驳的。所以那时候的人，纵然不孝父母，还不敢不听父母的，表面还维持好。为什么？怕父母告状，他真的被杀头，没人救他。

　　至于小孩，体罚这是家常便饭，我们小时候天天挨打、罚跪，在学校念书被老师罚跪、打手心，是很普通的事情。小学的时候有，到初中的时候老师还有呵斥，高中时候就没有了。但是那时候还没有说人权，老师还是严格的管理学生，行深化教育，这是训导，深化训育。我们做学生的人得利益，感恩老师，不是老师这样严厉的教导，哪有我们今天，在这个社会上早就变坏了，所以对老师感恩。哪里像现在，现在人权端出来之后，佛菩萨、圣人都要退避三舍，小孩子行自由意志，他爱怎么做就怎么做。所以，儿子杀父母，兄弟相杀，夫妻相杀，现在在这个社会上不是新闻，天天都看到。

　　现在有许许多多人开始觉悟，怎么样拯救这个社会，想不出方法。我们学佛、学儒，真的是只学一点皮毛，这点皮毛跟这些国家领导人、教育界的这些领导人接触的时候，我把我从前所学的跟他们随便谈谈，他们都感觉得很惊讶，都感到很新奇，都很想来尝试，真能解决问题。你们现在所想的种种方式，制定成法律都不能解决问题。所以我说，佛教徒为什么十善五戒都做不到？读孔子书的为什么不能守礼？社会大众为什么不能守法？根本在哪里？根本在从小没有受过良好的教育，古时候有，现在没有了。这个教育是什么？就是这几年有很多人在国内外提倡的《弟子规》。

　　所以，我们在澳洲办的净宗学院，净宗学院里面头一门功课就是《弟子规》，必修课！这门功课分量不多，不是说要你能背、能讲，不是的。这是德行，是要你字字句句都要做到，都要能落实。你能把《弟子规》落实，学佛、持戒是轻而易举，一点都不难！你没有这个基础，所以你没办法，十善五戒都做不到，所以我们开这门课。我把我们学院的修学基础课程，《弟子规》、《了凡四训》、《太上感应篇》，做为必修的科目。佛经里面，选了《十善业道经》、《阿难问事佛吉凶经》、《沙弥律仪增注》，这是前面两年的课程。这两年你要是没有修好，修好的标准就是你有没有落实，你像不像古圣先贤的学生，像不像释迦牟尼佛的弟子？如果说不像，就被淘汰掉，这两年就被淘汰掉。你真做得像，那两年进入正科班，正科班三年，修学净宗五经一论，三年学这些东西。

　　这三年你的成绩学得不错，可以往上升，成绩通过不了，再第二次淘汰。最后第三个阶段是研究班，四年，四年是一部经，一门深入。我希望同学们将来能做专家，不要做通家，一生精力攻一部经，你变成世界第一。学多、学杂了，你的精神、时间、精力都分散了，你不能达到最高峰，所以希望一门深入。每个人能精通一部经，我们知道《大藏经》里面也不过就是三千部经，如果有三千个人的话，那就是一部活《大藏经》，每个人精通一样，对全世界弘扬，还得了！现在我们用网际网路、用卫星电视，有这么多人在一起修学，好象大的丛林学院一样，就能担负起对全世界弘扬佛法，你想学哪部经这都有专家。不可以搞多，不可以搞杂，根在哪里？世出世间法的大根大本在《弟子规》，在《了凡四训》。

　　《了凡四训》是教你深明因果，《弟子规》是做学生，弟子是学生。如果把它分开来讲，弟子，弟是晚辈，子是做儿女，我们做儿女、做晚辈的，应该要守的规矩，日常生活当中应当要能够做到的，比什么都重要。古时候，你不懂这个东西你不能做人，你在社会上无立足之地，人家瞧不起你。你不懂礼，你不懂规矩，不懂得处事待人接物，谁敢用你？谁敢接近你？所以，这门功课之重要性，现在逐渐逐渐有人觉悟了；但是不知道这门功课重要性的人太多太多了。

　　我上次离开澳洲之前，我访问坎培拉，在国会大厦，多元文化部的部长请我吃饭。吃饭当中他就谈到，他说澳洲现在的政策趋向于开放，往后十年，计画着引进外国的移民两千万人。澳洲现在人口是两千万，太少了，希望再移民两千万过来，大概将来总人数可以达到五千万，这是好事情。我听了笑笑，我说人口移这么多人来，跟原来居民增加一倍，他们来自不同的国家、不同的文化、不同宗教的信仰，我就跟他说，这些人跟原居民的相处，怎么个相处法？我提出这个问题，他也感觉得很严重，他说确实这是个严肃的问题。我说我有个办法帮助你。他说你有什么办法？我说我们可以利用学校，大学、中学、小学，利用学校，学校在放假的期间，利用学校的设备，教室、这些老师，我们办短期讲习班。讲什么？就专门讲人与人怎样相处，不同的文化、不同的族群、不同的宗教，我们怎样来相处；和睦相处、平等对待、互相尊重、互相敬爱、互助合作。我说开这个课程好吗？他说这个好！他说这个课程一开之后，将来这些年轻人，就是学校学生毕业，一定要参加这个班培训。为什么？他参加这个班培训，将来在外面，公司里面聘雇他，老板愿意。为什么？你学过这个课程，人与人怎么样相处，这是现在一般学校没有的课程，你懂得人与人之相处，老板欢喜，首先用你。

　　我给他出主意，你知道我骨子里面是什么东西？骨子里头就是《弟子规》，这个东西如果真正能够弘扬到全世界，落实，整个世界安定和平，非常可惜现在还有不少人不了解这门课程。我们协会，我们现在这个协会，将来也打算常常举办短期的讲座，开这门课程。这门课程的内容就是怎样与人相处，你在家里怎么样与你的父母相处，兄弟姊妹相处，邻里乡党相处；在学校怎样跟老师相处，怎样跟同学相处；在社会上怎样跟社会一般大众，就是你的领导相处，你的同事相处，你的属下相处，讲这些东西。这个东西搞好之后，中国古人讲「家和万事兴」，改良现在社会风气。这是圣贤教育，不是哪个人发明的，不是哪个人的学说，是大自然的法则。

　　所以，你的心善、行善，你就生到三善道，你的心不善，行不善，你就会到三恶道去。善恶的标准就是大自然的法则，大自然法则在中国古圣先贤所观察到的、所发现的，为我们说出，就是伦理道德。五伦是道，君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友，这是道，自然之道；各人能够遵守自然的规律，那就是德。所以，父慈子孝，君仁臣忠，这是德，在中国称之为五伦十义；十义是德，五伦是道。中国政府这些年提倡的以德治国，了不起！从这个地方能看到中国的前途有一线光明。怎样落实道德？从《弟子规》开始，如果不从《弟子规》开始，道德只是一个口号。

　　学佛，佛讲得很清楚，如果不从净业三福、十善业道、三皈五戒这里落实，学佛也是一个口号，有名无实，你要做到！儒家要不讲五常道德，儒也没有了，儒家就灭亡了。所以，根就在《弟子规》，《弟子规》比什么都重要。那就是善恶的标准，绝对标准，你能够如教修行，你必定生三善道；你要是与它完全相违背，你必定生三恶道。所以，将来自己往哪一道去，你把《弟子规》展开来，自己冷静去反省一下，对照对照，你做到了多少，你就知道你会到哪一道去。清清楚楚，明明白白，不必去问人家，人家未必晓得，自己比什么都清楚，这是「往善趣恶趣」。

　　接着下面，『诸根满缺』，这一句也跟诸位说过了。六根，六道里面的众生，六根有圆满、有缺陷，不一样，这些都与过去生中行业有关系。一切众生，不但是六道，九法界都不例外，必定带着多生多劫的习气。习气里面有善有恶，这些话不但东方圣人常说，二次大战那时候过世的美国预言家凯西，他也常讲。他说世间任何一个人在一生当中，决定没有突然发生的事情，决定没有一桩说是与前世没有关系的事情，没有。任何一桩事情与前世有关系，与后世有关系，这是他说的，他肯定因果，他承认轮回。但是他所讲的要跟佛经相比，差得太远了，佛经说得非常详细。

　　我们再往下面看，『受生同异』，清凉大师注解说，「于前满缺中，各生有同异，谓四生不同，胜劣处异」。四生，同学们都知道，胎卵湿化，在我们现前这个社会，我们能看到的有胎生的、卵生的、湿生的、化生的。湿生是受潮湿，在我们现在讲，都是属于低等的动物，高等的动物大概都是胎生、卵生。鱼多半是卵生，鸟也是卵生，兽是属于胎生，人是属于胎生，这是四生不同。四生不同都有业因，即使是极其微弱的昆虫，佛法里面常讲，像水上的蜉蝣，寿命很短，朝生暮死，它的生命只有几个小时。几个小时，要是看我们人能活几十年，岂不是就等于我们人看天人一样吗？我们人要跟忉利天来相比的话，真的就像蜉蝣一样。

　　佛在经上告诉我们，忉利天的一天是我们人间一百年，现在我们比较容易体会到，现在知道有时差。忉利天跟我们这个地面上的时差不一样，他那里的一天，我们地球上一百年。如果我们在地球上的众生，没有到六十岁就过世，忉利天人看起来，不就是朝生暮死吗？早晨看他出生，怎么到下午就没有了，不就这个样子！到夜摩天来看地球上人寿命，那就更短了。夜摩天的一天是我们人间的两百年，如果说是人不到五十岁就死了，在夜摩天看，就像我们现在看六个小时，寿命只有六个小时。愈往上面去，人的生命时间就愈短，愈不值钱，就像蜉蝣看我们人一样。

　　但是，天人也好，人道也好，畜生也好，蚊虫、蚂蚁、蜉蝣都好，到这个世间来投胎，不管寿命长短都是一生。畜生道愚痴，蚂蚁也是卵生的，有些小虫是化生的，寿命都不长，可是它很不容易脱离畜生身。为什么原因？它执着，这个要懂得，大乘法里面所说的，「一切法从心想生」。一只小蚂蚁，它就执着那个身、那个生活环境是它，死了之后它又投胎，还是蚂蚁，生生世世都是蚂蚁。什么时候能从蚂蚁身再跳出来？好难好难。佛经里面有个故事，释迦牟尼佛在祇树给孤独园。祇树给孤独园有一次有工程，地面上有个蚂蚁窝，佛看了笑笑，旁边这些弟子们看到：世尊，你为什么笑这些蚂蚁？佛就说，这蚂蚁愚痴，它们投胎投到这个蚂蚁身，在这个窝里面，七尊佛过去了，它还是蚂蚁身。释迦佛是第七尊佛，还没有离开蚂蚁身，你就晓得畜生道离开它这个业报不容易，愚痴！所以，佛这些开导，对我们警惕，希望我们不要堕三恶道！三恶道很容易进去，很不容易出来。胎卵湿化四生，得的身体大小不一样，聪明智慧不一样，寿命长短不一样，各个不相同。现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着看下面清凉大师的注解。「端正下（就是端正丑陋），于上同异生处，各貌有妍媸」。这就是容貌，容貌里面就包含着体质，也是说的六道四生各个不相同。无论是哪一道，我们细心去观察，有身体强壮的，有身体衰弱的，有寿命活得比较长的，有寿命很短的，甚至于被其他动物吃掉的，这些我们在「动物奇观」里面看到很多。我相信许许多多同学都有这个经验，六道，其他道我们暂时不谈，我们只谈我们的人道。人得到人身，容貌有端庄的、有丑陋的，每个人相貌不一样，身体健康状况不一样，生活环境状况不一样，这些都是属于满业。引业、满业都是属于定业，定业是过去世所修的善业、不善业，满业多半都是过去世修善积德，或者是作恶多端，带给你这一生的是属于满业。

　　相貌端庄从哪里来？慈悲心来的。相貌凶恶，一看就晓得，这个人杀气很重，人跟他接触的时候都感到恐怖。这是什么？瞋恚心重，容易发怒，容易伤害人。特别是心地清净，所谓烦恼轻，他的感应比别人要敏锐。不但人有这个感触，动物也不例外，你看看小动物，不能够轻视它，我们人往往以为动物无知，这大错特错。我们在古书里面，古人的笔记，像纪晓岚的《阅微草堂笔记》，《容斋笔记》，许多古德笔记里面都记载着鸟兽懂得人的言语，知道人的祸福，吉凶祸福它们知道。它们有时候在一块聊天也在谈论，只是我们人不懂得鸟兽的语言，可是有少数有懂得的。

　　我们在佛门《高僧传》里面看到，这最熟悉的，安世高。安世高懂得鸟兽的语言，听几只鸟在树上在那里叫，他说它们在聊天，它们在高处看到远方有人来，在谈那个人。过一会儿果然从那个方向真的有两个人来了，鸟兽知道，不是不知道。这种懂得鸟兽语言的人，我最近还听说，没有认真去记他，听说最近也有人有这种能力，懂得鸟兽的语言。这现在属于叫特异功能，我们佛法一般讲神通，这是很小很小的。当然这个因缘也不是偶然的，大乘教里面常讲的无量因缘，他还没有丧失，所以这种能力还在。

　　天人能通，天人有五通，报得的；经典里面告诉我们，鬼道也有五通，也是属于报得的。人间有这个能力，有报得，报得很少，多半是修得的，修行人修得的。畜生道里头也有，报得的少，修得的多，所以畜生也能修得仙道。与善恶心行有关系！这个道理我们可以从相命，算命看相这些人里面能体会得到。你看看相算命常讲，相随心转，命随业转，有道理！相貌会不会变？会变，你的念头变了，相貌自然就变。譬如没有学佛之前，烦恼习气重，贪瞋痴慢样样具足，而且是严重的具足，所以相貌不善，人一看就知道。认真修行，修个三年、五年他就变了，三、五年不见，相貌变了，这正是佛在经教里常常跟我们讲相随心转。

　　你真修行，真有功夫，不必宣扬，都在你面孔上，都在你仪表当中。外面人一看，不论是行家，或者不是行家，都能看得出来，你的变化很大。变化不大，不容易看出来，变化很大是很容易看出来，你修学有没有功夫，有没有受用？这个受用最起码的我们一般人讲改变命运，如果你命运都不能改变，你学佛没有功夫，只可以说阿赖耶识里面种个佛的种子，这是真的。这个种子很可贵，但是在这一生当中你得不到受用，为什么？你没有栽培它，种子拿到手你要去栽培，你好好的栽培，它会生根，会发芽，会开花结果，你就有收获。佛的种子我们今天得到了，就要会种植、会培养它，我们自己真正得受用。所以说单单靠天天念经，形式上做的，这个不行，诚心诚意去做。

　　读经，古人常讲最重要的是随文入观。记住，随文入观不是打妄想，不是一面念一面打妄想，那一点用处都没有。观是什么？不用心意识叫观，也就是说读经决定没有分别、没有执着、没有妄想，这就是观。观久了就得定，定久了就生智慧，生智慧，经教就通了。古大德教我们读经修学的方法，用读经也能够大彻大悟，明心见性，你要会读，就是决定不能够夹杂妄想、分别、执着。我讲过多少次，读经从「如是我闻」念到「信受奉行」，不起一个杂念，恭恭敬敬的读是戒学；一心去读诵，不起分别，不起杂念，是定学；念得清清楚楚，明明白白，没有念错字，没有念颠倒，慧学。所以，读经是戒定慧三学一次圆满，三学都在其中。

　　只要天天读，为什么？自己业障太重，决不是一遍、两遍就大彻大悟，一遍、两遍大彻大悟，你是再来人，你不是凡夫。凡夫怎么样？凡夫，古人说过，「读书千遍，其义自见」，有道理。这部经你每天念一遍，一千遍三年，一天一次修行。当然选择的经典太短了不行，时间太短了，烦恼习气还没伏住，经念完了；要有相当分量的经典，也就是说你修学的时间有相当长的时间。所以，古人多半采取《法华经》，分量适中，《法华经》七卷，一天念一部，大概初念要八个小时，念熟了之后六个小时。每天修戒定慧三学一次完成，一天修六个小时，三年不间断，人心定了，定了开智慧。定有浅深不相同，慧也有大小不一样，定功深智慧大，定功浅智慧小。总而言之，决定是定功是由浅而深，智慧是由小而大，这一定道理。你三年就看到成就，三十年不就大成了吗？一生当中决定不中断。所以，有人十年大彻大悟，有人二十年、三十年大彻大悟，都成功了。这时候把自己修行的功德回向净土，求生极乐世界，都是实报庄严土，真正不可思议。

　　不但相貌转变了，体质转变了，体质不衰老，中国人所谓的是老而不衰，年龄是大了，不衰。诸位听说新加坡有个许哲居士，今年一百零五岁，还到处跑。她一生可以说是修苦行，一直到现在还照顾二十多个老人，那些老人其实比她年轻多了，老人也不过就是七、八十岁的人，无依无靠，靠社会救济过日子。她来照顾，每天给他们送吃的、送穿的，问候他们，生病的时候带他们一起去看医生，照顾他们。照顾二十多个人，一天到晚忙得不亦乐乎，一百零五岁了。我认识她的时候是一百零一岁，她那年皈依的，皈依受了五戒，她三皈五戒十善真做到了。生活非常简单，非常清苦，身体那么好，这佛法里面讲的，身体好、健康长寿，无畏布施。这一生当中没有害一切众生的念头，没有害一切众生的行为，不杀生，慈心不杀，培养自己的慈悲心，怜悯、爱护一切众生。时时刻刻，有缘遇到了，苦难众生需要帮助的，你能够立刻伸出援手帮助他，果报是健康长寿，慈悲心改变你的容貌。

　　早年我在洛杉矶，洛杉矶还有个算命算得不错的，翁阳春居士，很多年我跟他没有讯息，没有消息，不知道是不是还住在洛杉矶。他在洛杉矶，大概中国人的团体都知道他，那是个传奇人物。他有个同学夏荆山老居士，跟我也非常熟悉，夏荆山跟我同年，上次我在北京遇到他。夏荆山居士学看风水，翁居士学算命，他们同一个老师，都学得不错，也都给我看过。从命相当中，我们肯定、我们相信相随心转，古德常讲，一个人四十岁之前，相貌大概受你前生行业变现的，体质也是如此。四十岁之后，你的身体健康、相貌要自己负责，为什么？这是后天的，四十岁以后是后天的，后天是这一生所造的。你这一生心地善良慈悲，多做好事，你四十岁之后的身体、相貌一定比以前要好，我们中国人讲晚年一定比年轻人要好。这些道理现在懂得的人不多，只有我们在讲席里头还常常提起，真有效！你们看看我这个样子，我后天是转过来的。

　　你们昨天看到智开法师，跟我同年，我们认识的时候四十几岁，闻名就更早，三十几岁我就知道他，他也知道我，就对我很多帮助。一九七七年我到香港讲经，我就拜访他，我们就认识。认识才知道是同年，也是个讲经的法师，很难得！现在在洛杉矶的印海法师，在纽约的浩霖法师，今天我们有从美国来的同修，你们要是见到的时候，替我向他们问好，都是同年，同年月份都比我小。一定要真干！依教奉行，你决定不吃亏。人生在世，中年以后最大的幸福就是健康，身体健康那是晚年第一福。你有钱、有地位，你身体不健康，需要人服侍照顾，那就很痛苦。所以，健康、长寿是第一个，长寿一定要健康，健康要长寿，这才是好事。

　　后面一句，『苦乐不同』，清凉大师注解下面说，上面是讲好丑，「各受有苦乐」，这是非常显然的。我们每个同学都有这个经验，周边环境这些人物、这些众生，再想想我们自己，在这一生当中所受的苦乐也不同。有智慧的人，觉悟的人，苦乐两边都舍弃，高人！这个不容易。大多数的世人总是希望离苦得乐，所以诸佛菩萨恒顺众生，随着众生的愿望。佛教人教什么？就教你离苦得乐，离苦得乐是果，果必有因，果上没有办法离开，因上有办法。因是什么？因是破迷开悟，苦从哪里来的？苦从迷惑来的，乐从哪里来的？乐从觉悟来的。所以，佛一生从事于教学工作，这点我们同学要特别重视，要认真去学习。

　　教学里头最重要的是叫你觉悟，佛法教学的内容，纲领只有三个，戒定慧。戒就是规矩，所谓是「不依规矩，不成方圆」，开始一定从规矩下手。为什么？人守规矩心是定的，不守规矩心是乱的，道理在此地。所以因戒得定，戒律、规矩是手段，不是目的，帮助你恢复清净心，清净心就是定。你要明白道理，了解真相，你对于圣贤教诲你就五体投地了，你自然就会认真学习。现在没有当一回事情，不认真学习，是对它了解不够，不知道这个东西好。你要晓得这个东西真好，对我们一生当中有这么大的利益，你不求它你还求什么？世间功名富贵不能跟它相比，功名富贵不能解决问题。你要问什么问题？最后的问题是死生的问题，世间功名富贵办不到。什么人能解决？戒定慧能解决。大问题都能够解决了，世间小事所谓叫鸡毛蒜皮，不值得一提，这才讲「佛氏门中，有求必应」，没有求不到的，这是真的，一点都不假，你把《了凡四训》多念念你就明白了。

　　早年有些同学来问我，学佛从哪里入门？从哪里下手？我都劝他从《了凡四训》，先把《了凡四训》念三百遍。基础打下去，你再学佛一定有受用，这是真的，不是假的。什么原因？《了凡四训》果然念了三百遍，你就深信因果。你要知道，佛法是建立在因果的定律上，然后才能讲到一门深入，你的信心不会动摇了，你对于因果道理通了，事理就渐渐通了。诸佛如来、法身菩萨给一切众生讲经说法的内容，我常讲六个字，性相、理事、因果。从哪里入门？从因果入门，这是中下根性的人。上上根人从性相，那一种不是我们学的，我们学不到！我的老师告诉我，像六祖惠能大师行，他可以从性相上下手，一通一切都通。通达性相、事理，没有不信因果的，没有不讲因果的；如果忽略因果，疏忽因果，他对佛法一窍不通，纵然讲得天花乱坠，假的不是真的。他为什么会讲？他看得多，他有世智辩聪，真正佛法没有入进去，知见不正，他要老实还能成就，他要不老实很难成就。所以，从因果下手这个根扎得稳，踏实，这是我们不能不知道的。

　　我自己本身学佛是从《了凡四训》下手的，我那时候二十六岁，遇到一位老居士，朱镜宙老居士，浙江人。抗战胜利曾经做过浙江财政厅长，到台湾，我认识他的时候他七十岁，老先生。那时候我们刚刚对于佛法有兴趣，非常欢喜，常常送些经书给我看。第一本送给我的就是《了凡四训》，我每天看一遍，那个分量不多，注解也很简单，好象是尤惜阴居士注解的，一天读一遍。每天愈读愈有味道，读了一个多月，大概是读了有三十多遍，非常受感动。读了之后常常反省，了凡先生改造了命运，在我想想我自己的命运，比他差远了。他的毛病我统统具足，他的好处我都没有，你说怎么得了？以前不知道，读了之后明白了，才知道断恶修善的重要，改过自新重要！他能改得过来，我也能改得过来。真的，我这个改过来超越他，方方面面都超过了他，你不真干怎么行？

　　《了凡四训》救了我，方东美先生把佛法介绍给我，我对于佛法产生信心，第一次遇到的《了凡四训》，从业因果报上奠定了基础。再加上过去还有点善根，从小父母的教诲，所以从因果就想到城隍庙。小时候母亲到城隍庙烧香，总是带我到城隍庙去看阎王殿，那时候阎王殿是用泥塑的，塑得栩栩如生，你看到造作恶业的果报寒毛直竖，印象非常深刻。那时候六、七岁，六、七岁的时候给你种下这个印象，你一生都不会忘记。读了《了凡四训》把这个事情又记忆起来，这样才在这种花花世界自己能站得住脚，没有被影响，没有被拖下水。这确实是一生当中不幸的大幸，终于把这个大难，真正是诱惑这个灾难度过，这里面虽然是有风有浪，还是平平稳稳的度过了。

　　苦乐是一切众生必然有的，苦是过去、今生所造一切不善业感召的；乐，乐是善业感召的。那么我们要问，世间人有没有乐？这个问题你要是问我的话，我就会告诉你，世间人只有苦没有乐。某人现在不是在享受吗？那不是，我不承认他那是乐。那是什么？那是服毒，是打吗啡，是在找刺激，不是真乐，那是苦。现在世间人享受的五欲六尘，吃喝玩乐都是在服毒，哪里是乐！什么叫乐？我这样叫真乐，我享受这个乐，他们连作梦想都想不到。看到我每天吃的是长斋，他们觉得这是苦；乐，真快乐，不造业。看到欢乐场中、歌舞场中我们不涉及，认为好象这个人很消极，活着有什么意思；我们活得真有意义，真有意思，他们活得是真没有意思。你再往前面看看将来的果报，那更糟了，他们的果报肯定在三途。他们念头是什么？贪瞋痴慢，造作的是什么？五欲六尘，种种不善，麻醉在里头。

　　今天讲到这个地方，李老师以前跟我们讲过，现在人愚痴到所以然处。这话怎么说？不但没有能力辨别真妄，没有这个能力，没有能力辨别邪正，没有能力辨别是非，没有能力辨别苦乐；什么叫苦，什么叫乐，不知道，愚痴到这种程度。真正的乐，儒家《论语》头一句就说得很清楚，「学而时习之，不亦说乎！有朋自远方来，不亦乐乎！人不知而不愠，不亦君子乎！」这真乐，这种乐现在世间人谁能享受得到？太少太少了。现在人享受的是什么乐？苦中作乐，饮毒是乐，现在人讲吸毒、打吗啡，以这个为乐，诸位要细心去思惟、去观察你就明白。

　　他哪里懂得乐？真正的乐，诸佛菩萨具足。沾一点真乐的边缘，心地善良的人一生不敢为非作歹，不敢伤害一切众生，这种人得到，他能够沾到真正乐的边缘。所以读圣贤书，学圣贤之道，你才会有乐趣，你要不在这里头去求，你到哪里求乐？没有，世间决定没有乐，世间决定是苦。所以，佛经上讲世间人的乐叫坏苦，世间人的苦叫苦苦，世间人讲乐叫坏苦。没有苦乐呢？没有苦乐不是不错吗？释迦牟尼佛给它加个名词叫行苦，三界统苦，哪来的乐？

　　真正的乐，读经、念佛、长斋素食，对于宇宙人生的真相愈来愈明白，愈明白就愈快乐。迷破了，觉悟现前，迷破了苦就离开，觉悟了乐就现前；破迷开悟，离苦得乐，你要不从圣人教诲当中，没有，你决定没有。你不读圣贤书，不管你今天是什么样的地位，有多少财富，是什么样的身分，总而言之，苦到底了！你哪里有乐？这真话，一点都不假。我感谢方东美先生把佛法介绍给我的时候，他说「学佛是人生最高的享受」，这话不是一般人能说得出来的，他在这里头没有得到乐，这个话说不出来。他介绍给我，我感到非常惊讶，有这么好的东西！章嘉大师劝我走这个行业，我那时候年轻，总是要选个行业，向章嘉大师请教。章嘉大师说还是出家好，讲经、教学、弘法，这是他老人家给我决定的，我一生感激他，这条路子太好了，我自己怎么想想不到。

　　李老师都劝我在家学佛，章嘉大师叫我出家，我还是听他老人家的话。我学佛的根柢是跟他三年，是他老人家给我奠定的，头一次教导我，就是看破、放下、布施。他督促得很严，一定要做到，限定我做六年，六年以这个为主修的课程，从这下手，得大利益。所以，佛法里面讲的破迷开悟，离苦得乐，这八个字的意思很深很深，一般人会读会讲，里头的意思不懂，你不是从里头过来，你没有办法懂里头的精义。必须自己身体力行，你才真正知道佛经字字句句具足无量义。