钢铁的咆哮3 中文:空海法师开示（六十五）

空海法师开示（六十五）2010-08-22 11:08

这么小的小孩子，他身上竟然就要背著二个防毒面具，像这样年纪的小孩子应该是要背玩具、背书包，但是以色列小孩在九一一事件发生之后，他们全部都很紧张起来，这样的小孩就背著二个防毒面具，为什么呢？因为他们被通知随时都有可能战争，随时毒化武器都会攻击啊！他们就是人人徨恐不安，看得见的恐惧啊！因此，人类的嗔心一定会回向过来，当你嗔心回向世间，世间也一样会嗔心回向过来，人类不断在二元对立的世界里面，结果你把上帝、跟我同一边的、跟我相同的，就认为是我们这一边的；如果跟我唱反调的，就认为是萨旦，就是二元对立啊！能不能超越这些呢？如果不能，人类不断这样争战、厮杀，世间的苦难就不断啊！人类不断的争战、厮杀，到后来就是断垣残壁，人类不断的一直在吃、吃、吃，都是我是、我能、我慢的展现，到最后我们给这地球的是什么？不断的啃蚀、不断的啃蚀，到后来就是让拥抱赤贫与黄土，如此的赤贫，何其苦啊！
　　佛陀是看到世间的这些苦，看到众生是在自我、我慢里面作祟，一直在那里构筑梦幻世界，结果到后来就是让众生颠沛流离、烽火赤子泪，于是佛陀就提出来，真的我们要从根本去解决，要了悟世间的实相，要看到很厉害的自我，就是这样不断的在造作，到后来就是苦海无边。真正的佛法、佛教，佛陀教我们从根本来解决苦海，不是用武力去向外面征服，不是向他方世界去找，而是回来净化我们自己，要看清我们跟世间的实相。
　　我们再来看，就算一头猛狮、一头狮子，它们对这个世间所吃的，也是很有限啊！而且纵使它们再怎么吃，也不会破坏大自然环境，也不会破坏生态平衡。而人类一个人所吃的，比老虎、猛兽所吃的，还多很多啊！人类的欲望无穷，你所吃的就是无穷，它们就只要身体方面能够吃饱，这样就好了，它们是因为需要而吃，因为需要而吃是有限的，人类是用欲望在吃、用我慢在吃，欲望、我慢就无穷。所以，为了一个欲望而吃，结果就为了犀牛角，为了砍杀犀牛角，就要牺牲掉一只庞大的犀牛，你不是要吃它们的肉，你不是因为需要要吃它们的肉，你只是要此小小的角，就不断的砍杀它们。
　　或许你说因为医学上面的需要，我可以救众生啊！你救众生？这很贵耶！商人在买卖这些，事实上是因为它有高利可图，如果以药用方面来讲，可以用其他来代替。所以，人类的那一种欲望，为了小小的这些，然后就要牺牲它们。就好像说有的人想要吃熊掌的口感，就要牺牲一头熊，人类一直这样我是、我能、我慢，过得让自己绷得紧，过得苦啦！不安啦！有一句话“万物各安其位而嘲笑人类”，人类的聪明到后来，自我的展现到后来，就是不断的苦、苦海，苦海就是这样构造、构筑出来的。
　　所谓“万物各安其位而嘲笑人类”，人家是这么样的悠闲、悠哉的在这里，这样“抓虱子相咬”人家这样有闲呢！你问自己：有几次这么悠闲下来？！人家是这样悠闲在晒太阳，而人类呢？这些狗这么安详，这是在台北车站前面，人来人往的地方，我这么悠闲的躺在这里，它们那种随遇而安，都在告诉我们随遇而安啊！你看：你管我姿势怎么睡？！你管我怎么睡？！我睡得舒服、睡得很熟！不会在乎别人的眼光，这边是人行道，这边是台北车站，它就在旁边这里，哇！你看它的睡姿这么奥妙！这么可爱！上半身在那边，睡得这么的自在。人类一直在嘲笑那些动物，它们是怎么样啦！无知啦！然后就认为它们是低等的，人类都是有优越感出来，都还在二元对立，结果人家过得很自在，而人类过得很苦啊！
　　人类二元对立在看，然后它对人类呢？你们人类自认为很聪明，但是你们有快乐吗？因此它对人类的自作聪明也嗤之以鼻呀！刚好我在拍的时候，耶！它就连续作几次，我那时候看它：奇怪！它怎么这样？！刚好我就用按快门，万物各安其位而嘲笑人类。你看这些企鹅，它们是国王企鹅，是如此的可爱，像国宝一样，而且它们真的展现出来，它们吃东西也会排队，然后又是这么的优游自在，然后告诉我们怎么样才快乐呢？怎么样才能够自在呢？看我示范给你们看，就这样一、二、三跳啊！快乐没有什么困难啊！就是要“溶入法界”，“溶入”法界大海里面，不要只是在岸边看啦！你要敢 “溶入法界”，到法界里面来见法，这样就会能够很快解脱自在。
　　人类常常说很忙碌、忙碌，你要静下来问自己啊！你要的是什么？我要的是什么？我一直在忙忙碌碌，到底这些忙碌是让我更悠闲、更自在、更快乐呢？还是让我越来越紧张呢？还是让我的压力越来越多呢？所以，你的忙碌、你的工作，到底让你换来的是什么呢？你说我有成就感，但是你的成就感背后，是不是带有很多的压力、很多的烦恼、很多的苦？你的忙碌，如果不能够让我们越来越悠闲、越自在、越快乐，我们的忙碌是不是一种作茧自缚呢？你一直在商场上打滚，一直紧盯著那些股票，你的心有自在吗？为什么你一直要把自己绷得那么紧、那么烦恼？所以，它也觉得满脸的疑惑，你说你们人类聪明，我觉得说到底你们聪明、还是我们聪明呢？它这一副疑惑，你们说你们聪明，到底是你们聪明、还是我们聪明呢？我们过得这么快乐、这么悠闲、这么自在，我们没穿裤子、也没有人笑，人家是过得这么的快乐自在，你们人类呢？哇！总是这么的苦、不安。
　　所以，能不能让我们的所作所为，是帮助我们迈向解脱、迈向自在呢？如果你的忙碌、你的赚钱，不是为了不必赚钱；如果你的忙碌不是为了悠闲，你的忙碌是为什么忙碌？我们要静下来、停下来，反省自己，我要的是什么？我这样做下去，到底我要的是什么？我能够得到的是什么？人类能不能来到悠闲自在的境界？这里面又有古筝，它代表一种快乐、安详，解脱者来到是一种返璞归真，来到内心的安详自在，绝对不是避世，而是了解说人类的我是、我能、我慢，就会把自己绷得越紧，把世间搞得乌烟瘴气，我们要的就是能够过得安祥、过得自在，跟大自然和谐，跟一切众生和谐相存，超越二元对立。如果能够这样，你就“耶！喔！”快乐解脱自在啊！
　　小孩子的纯真，能够这么样快乐的流露，大人呢？问问自己：你有多少时间是这么样的快乐解脱自在呢？真正要成道、成佛，就是要历经很多的考验，看大家有没有耐心？有没有决心？
第卅四章　溶入一体世界─体证《心经》
　　当初在编著这一本书时，就引起一些争议，认为在《阿含经》里面，怎么把《心经》纳入呢？认为有《心经》在里面，变成是一个缺点、一个污点，应该只要以《阿含经》，这样就好了。但是，当时因为我个人觉得《心经》在闻、思、修、证上，是一部非常重要的经典，是诠述证果的世界、证果的内容，很具体将之描述出来，如果没有把《心经》编入，在《阿含》里面虽然有谈到类似《心经》方面的内容，但还是不够具体，于是把它编列进来，这样可以让《阿含》里面的深义，更能够发挥出来，更可以显示出《阿含》里面所讲的，‘空、涅槃、无为’方面的深义。
　　（第一节）“所谓佛者，云何为佛？为是父母制名？为是婆罗门制名？”有人就问佛陀：你称佛陀，到底佛陀的本意是什么呢？是你自己称的呢？父母亲给你的呢？还是宗教名称呢？佛陀此时就对佛有一个简单的诠述。“佛见过去世、如是见未来、亦见现在世，一切行起灭。明智所了知，所应修已修，应断悉已断，是故名为佛”这就是佛陀对于什么是佛，作一个简单的定义。我们一般提到佛，众生都是想说“啊！我要成佛！”结果就一直把佛变成一个超级的大偶像，佛的具体内容是什么不知道，结果就变成“喔！我要修得变成三头六臂啦！金光闪闪啦！金色身啦！毫毛多少、多长……”都是在外相上面执著。
　　事实上，佛陀、“佛”本来的意思就是一个音译，本来就是一个觉悟者的代称，觉悟者也就是觉醒者，本来“佛 ”只是一个觉醒者的代称，但是众生很容易被文字相卡住，于是误解说觉醒就是成佛之后，都完全醒过来，他不会睡觉，睡觉也是假的，他不能睡觉、也不会睡觉……，不是啦！纵使你24小时都不睡觉，没有了悟真理实相，还是成不了佛。因此，觉醒是因为原来对于实相方面不了解，在颠倒梦想的世界，现在呢？觉悟到了真理实相，然后远离颠倒梦想，而成为一个觉悟者，我们称之为“成佛”。以一般我们常用的一个名词，就是说“得道”，叫做 “得道高僧”，所谓“得道”，不是你真的得到什么，而是你了悟了真理实相，才叫得道。佛陀对于成佛的一个简短定义，就是一个觉悟者，他见到不管是过去、现在，或是未来，“一切行起灭”，现象界、缘起的现象界，都是不断的生生灭灭、生生灭灭，这是相当重要的“诸行无常”，告诉我们彻证“无常法印”。一个觉悟者、成佛者，就是彻证无常法印，了悟缘起法。
　　“明智所了知”一个有智慧的人，他了悟、了知“所应修已修”，已经是经过很漫长的一种不断求道、觅道、修道，然后“应断悉已断”，十个结通通断了，因此“是故名为佛”这里告诉我们成佛的具体内容，一个就是要了悟真理实相，再来走在八正道上，不断的从“有为法”迈向“无为法”，从有修、迈向无修，再把那十个结一一的断除，这样就成为佛。
　　“历劫求选择，纯苦无暂乐，生者悉磨灭，远离息尘垢，拔诸使刺本，等觉故名佛”这一段经文虽然很简短，但是非常重要！尤其当我看到佛陀讲出“历劫求选择，纯苦无暂乐”喔！那时候很震撼啊！以前在看这个文字，不觉得它很重要，到后来、体悟到这些，超越二元对立之后，才知道原来佛陀就告诉我们，如果没有超越二元对立，在二元对立的世界，你是没完没了的。你一直在滚滚红尘，一直在娑婆世界里面二元对立，永远对抗个不完啦！因此佛陀很感慨讲出很深的体悟。“历劫”就是过去一直都在二元对立里面，然后“求选择” 啦！在那一种世界、那一种心境呢？“纯苦无暂乐”啊！所以“生者悉磨灭，远离息尘垢”佛陀了悟缘起现象界的生生灭灭，生住异灭、成住坏空的真理实相。“远离息尘垢”他看透了实相之后，远离过去的颠倒梦想，把过去的错误的抓取都放下了，把过去的无明行－－贪、嗔、痴那些“尘垢”，统统净化了。“拔诸使刺本”而且也拔掉那些会贪、牵引著自己的那些，以前都是成为境界的奴隶，现在呢？当你了悟真理实相之后，就不再成为境界的奴隶，像一只牛被穿鼻孔这样，牵著往东就向东，牵著向西就往西，也就是不会成为境界的奴隶了，因为他了悟真理实相。“等觉故名佛”“等觉”就是来到“平等 ”，以平等心善待一切众生，以平等心对待一切的境界，就是超越一切的二元对立，等觉、无上、正等、正觉。
　　【法义分享】“历劫求选择，纯苦无暂乐”这是“自我”从一体的实相世界，划分出自己想要的梦幻世界。自我划地自限之后，从此活在二元对立的世界→落入无边的苦海。在还没有解脱以前，通常都是在“历劫求选择”的阶段，不要自以为说：我没有！我没有啦！……记得！证到三果的人都还有，众生就是硬要在一体世界划分，然后一边就是“要 ”的，这是“不要”的。如果硬是如此划分，然后你要的，就认为是美的、白的、好的、善的… …，你不要的呢？就把它界定为丑的、黑的、坏的、恶的……，就这样。当你用“自我” 去界定之后，就会一直怎么样呢？你所要的，就会一直去追；你所不要的，就会一直去逃、一直去避。你的心都是在追啊！抓啊！逃啊！避的这一种世界里面，一直停不下来。
　　于是你所要的、所要追的这些，就认为是吉啊！乐啊！你所不想要的这边呢？就认为是凶啊！苦的啦！你不想要啊！……就这样。整个世界世间的所有冲突都是这样，一直在二元对立，包括从最小的单位开始，从一个家庭、一个公司、一个乡镇、一个政党、一个国家… …，都是一样，一直在二元对立的世界里面，每一个人都站在自己的立场，然后去界定。再来，这样的一个界定呢？每个人所界定的内容都不一样，因为每个人的“自我”都不一样。所以，不要以为你的标准跟他的标准一样，不一样！
　　“好、坏、美、丑、是、非、善、恶、圣、凡、净、不净、高、低、大、小……”所有二元对立的观念都是人类头脑的产物，都是被“自我”所划分出来的。实相世界是－－包含一切，包含所有相反的两极；整个存在是－－一体无分别。但是自我却不喜欢这样的世界，他有很多的要与不要。自我所“要的”就归纳为－－美、好、是、善、圣、净、高、大、优 ……，然后尽力的去追求。自我所“不要的”就打入黑五类－－坏、丑、非、恶、凡、不净、低、小、劣 ……，然后尽力去排斥，赶快设法“划清界线”。自我就这样一直在构筑理想的“梦幻世界 ”。凡夫在构筑他的梦幻世界，修行人也是在构筑他的梦幻世界。
　　这里提供你一面很深、很深的镜子，随时要回来反观，随时要回来照见，因为我们很容易就落入在二元对立世界里面，然后不知道。众生总是这样，我只要白天、不要黑夜，我讨厌黑夜，如果你不容许黑夜存在，白天怎么来呢？再来，我只要春天，我不要冬天，如果没有冬天，怎么会有春天呢？再来慢慢引申很深的，很多你把它界定是凶的，事实上这些对法界来讲，它都是平等的，众生不了解这些，就会做很多的符术、咒术、法术，然后一直要去对抗它，就好像说你做很多的这些咒术、法术，然后要把黑夜驱除掉，请问：你要把黑夜赶到哪里去？你要把冬天赶到哪里去？……，好好去体会，就会知道什么叫做二元对立，以及什么叫做超越二元对立。
　　凡夫在构筑他的梦幻世界，修行人也同样是在构筑他的梦幻世界。有的人能够同意这一句话，但是你同意，也未必代表你已经体悟到、证悟到，有的人就不同意，认为说修行人怎么会是在构筑梦幻世界呢？为什么说修行人是在构筑梦幻世界？最主要就是一般人如果是用“自我”在修，就是一直在构筑梦幻世界，“自我”是要有所得、有所成，它要获得肯定，它要有所展现、要有所展示，于是一定想说越修越厉害。但是，只要有 “自我”，你所修的这些，都是一直在构筑你的梦幻世界。至于要怎么样才能够到达不是在构筑梦幻世界呢？也是必须要先经过 “有为法”的修，必须经过这些梦幻世界之后，有一天当你醒过来的时候，才会体会到：“喔！什么叫做修行人也是在构筑梦幻世界？！”
　　凡夫都会一直想要成圣成贤，但是解脱者呢？他是回归到成为平凡、平实、平淡的人。一个解脱者是返璞归真的，但是没有经过很多的实修实证，没办法返璞归真的，没办法说很容易说全然放下，全然来到平凡、平实、平淡，不容易啦！如果没有经历过，你不会那么容易放下的。凡夫都是用自我的好恶标准去界定一切，一般众生的好恶标准，都是用自己的好恶标准去界定一切，然后顺我则是、逆我则非，就像藏镜人所说的“顺我则生、逆我则亡”。但是，凡夫、我们一般人都是这样，符合我们的意思，我们就认为是对的；不符合我们意思，我们就认为是错的。
　　“界线”就是冲突、战争的导火线。你的内心里面有多少个界线，战争、冲突的危机就有多少，因为界线就是二元对立，只要有对立，你的冲突、矛盾就会存在。你的内心里面如果框框越多、界线越多，冲突就会越多，界线就是冲突、战争的导火线，“自我”所造成二元对立的世界，就是无边的苦海。佛教所讲的苦海，就是“自我”所去构筑的梦幻世界，叫做苦海，不是外面的世界，不是说娑婆世界是苦海，不是外面的世界是苦海。
　　“等觉”就是泯除一切二元对立的观念，“溶入”不可思议的一体世界（但不是凡夫所想像的没有是非善恶的观念）。当我们在讲述这些，有的人就会想说《阿含》或是解脱者，就好像都没有善恶因果，怎么界定呢？如果超越一切二元对立，好像都不知道什么是非善恶啊？不是这样的！不知道是非、善恶，你是无知啊！愚痴啊！不可能成佛啊！现在所要区分一点的就是，一般人与解脱者的是非善恶观念是怎么样呢？两种的区别在哪里？一般众生是从“自我”出发，而解脱者是“无我”。其次，众生所界定的是非善恶之后，你是有贪、有嗔，解脱者所认定的是非善恶，他清楚的知道，但是他背后没有贪、没有嗔，他也是一样了悟。
　　这两者有什么不一样呢？一般众生是从“自我”的范围立场去界定，顺我则是、逆我则非，你所界定的是非与事实会不会相符合？跟事实是有出入的。你所界定的“是”，未必是真正的“是”；你所界定的“非”，未必是真正事实的“非”；你所认定的“善”，未必是真的“善”。只要你有 “自我”，你所认定的“恶”，未必是真正的“恶”，因为你是认为跟 “自我”有所砥触、违抗，你就认为“恶”，但未必是真正的“恶”。当众生界定是的或是善的，你就起贪；然后当你界定是非的、是恶的，你后面就起嗔。一个解脱者一样清楚的了悟是非、善恶，但是他是从“无我” 的立场出发，也就是没有贪、嗔、痴，他的心是一面很平的镜子，他能够如实观。解脱者对于是非、善恶，他是一个如实的观察，而众生呢？是见不如实、知不如真。因为只要有贪、嗔、痴，你所看到的未必是事实，跟事实是有所出入，而解脱者他是如实，因为他本身没有“自我”，不是从 “自我”的立场去出发。
　　解脱者认定的是与非、善与恶之后，他不会去贪或是起嗔，就像陈进兴的一个杀人恶魔、凶手，一个解脱者一样清楚了悟这样的事情，你做这些事情会恶有恶报，你会受苦报，他也知道这件事情是坏的、是不好的、是不应该的，但是一个解脱者对陈进兴不会起嗔，他知道这样做是不好、不对，但是为什么陈进兴不对却还对他不起嗔呢？因为一样慈悲善待他，如果有因缘，也希望能够让他一条生路，让他能够改头换面，让他能够重新做人，就算这一世必须接受法律的制裁，也没关系！在他的心田里面，让他种下慈悲善良的种子，用爱来感化他。所以，解脱者是没有这些贪、嗔的，不是说一个解脱者就不知道是非、善恶，不是！他一样清楚知道。这样作一个具体的划分，大家就更清楚的了解，不然有的人会混淆，认为说“溶入”一体世界之后，好像是非好坏就都不知道、不会划分，不是这样！
　　（第二节）“当为汝说无为法，及无为道迹。谛听！善思！云何无为法？谓贪欲永尽，嗔恚、愚痴永尽，一切烦恼永尽，是名无为法。云何为无为道迹？谓八正道分，正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，是名无为道迹”此处经文很简短，但是这一经却是很深，如果越深的，讲的都这样越简单，通常很长的经文，不如《心经》的几句话。老子才讲五千个字，就把整个的真理实相，众生的种种心态都描绘出来。所以，我们如果从文字上面来看，实在无法了解这里所讲的无为、无为道迹，到底讲的是什么？从文字去理解，你以为知道了，但是事实上必须要你亲证、才会知道。
　　从经文表面上是说“云何无为呢？”“无为法”就是贪、嗔、痴永尽，“一切烦恼永尽，是名无为法”于是一般众生就会想说：好啊！我努力去断贪啊！断嗔啊！断痴啊！这样就能够来到“无为”，理论上是这样，不错！但是你也要经过如此过程，也要经过如此阶段。但是当你真正努力在断贪、嗔、痴的时候，这是有为、还是无为？还是在“有为”。不管你多么认真在断贪、嗔、痴，还是在“有为”的世界，而且你的去断，现在讲到很微细的，但是不是说不要断，你还是要去断，但是你必须经历过有为，到后来才会来体会到何谓无为的断贪、嗔、痴，经文应该是要反过来了解，不是说你努力断贪、嗔、痴之后，才来到“无为 ”，这是一个过程。
　　当然，你要经过断十个结，一个结、一个结的慢慢断，到后来是会契入“无为”的边缘，然而你必须经过一番的下工夫，当你真正体证到无为，才会完全的断除贪、嗔、痴。这里所讲的是贪、嗔、痴永尽，不是一时压制下来，不是一时的解脱，而是一个永尽。“永尽”是代表是十个结完全的消失，要做到这种境界，必须是体证到“无为”的人，才能够来到“永尽无余”。证到三果的人，都还没办法永尽无余，你要证到四果阿罗汉、契入无为，这样贪、嗔、痴、一切烦恼，才会永尽无余，也就是来到解脱自在的世界。
　　“云何为无为道迹？”从文字上面好像说走上八正道，就会来到无为的世界，但是其实真正的意思就是，当你真正体证到四果阿罗汉，才会真正走在“无为”的八正道上。真正证悟到四果阿罗汉的无为世界，才会真正走在八正道上，在你还没有证到四果阿罗汉以前，在三果以内的，你所修、所走的八正道，都还是在有学位的阶段，都还在学习走在八正道上。不是说我知道八正道，我也会讲八正道，然后就是已经走在那个道路上，不是这样的！都还只是一个学习的过程。
　　“如无为，如是难见、不动、不屈、不死、无漏、覆荫、洲渚、济渡、依止，拥护、不流转、离炽焰、离烧然、流通、清凉、微妙、安稳、无病、无所有、涅槃亦如是说”在南传大藏经里面，这里的每一个词句都是代表一经，事实上这些词句都是在诠述宇宙本体“空”的特性，因为光从文字上面，你是体证不到的。一个人有体证到宇宙本体“空”，然后他跟“空”相应，因此他所展现出来的，就是这样的一个“难见、不动、不屈、不死的世界”。
　　“如是难见”就是眼睛、嘴巴、头发这些，这是代表现象界的一切，现象界的一切是容易见到，现象界的这些都可以触摸到，包括说黑板、白板，我们的身体、麦克风这些，你所可以触摸得到的，就是它有现象出来，你可以看得到，就可以看到生生灭灭的变化，但是这一经直接讲的“ 空”，宇宙本体这个“空”的特性，因为有“空”的存在，才能够容纳现象界的存在。这一章在实证方面是很重要的，因为有“空”的存在，所以才能够容纳“有”的存在；因为“空 ”里面无声，所以才能够容纳有声；因为“空”里面无色，所以才能够容纳有色……，其他的以此类推，这是满重要的。“空”里面没有声音，所以才能够容纳有声音；“空”里面无色，所以才能够容纳有色。
　　就好像我们这一张桌子，它是属于实体的一个存在，一个色界的东西的存在，为什么这一张桌子，它能够存放在这里呢？因为本来这里它有一个空间，它没有东西放在这里，因此这张桌子才能够放在这里，但是色界本身是有排他性，色界、物质就是有质有碍，就会有排他性。所谓“排他性”，就是我这一张桌子、这个空间，这一张桌子占用之后，这个地方没办法同时容纳两个桌子在这里，因此物质是有排他性的。但是“空”呢？无色呢？它是没有排他性的。后面所讲的这些形容，都是在宣说“空”的特性，所谓“难见”，为什么说 “难见”呢？现象界的这些，你可以触摸、可以看得到，但是“空”呢？你不容易触摸，不容易看得到。
　　我们平常眼睛在看，都是直接从这里投射过来，然后直接看到身体的存在，很容易一看就看到现象界的存在，但是现在去感觉、去看，看到你跟我之间的 “空”，你要去感受到喔！你跟我之间的一个距离、这个“空”，除了用眼睛看，还要再去感受、感触到这个 “空”、距离的存在。前面白板的字，以前你都是直接看文字、看白板，现在要去看到你跟白板之间的空间，因为不容易看到这之间的距离、这个“空”，无色界不容易看到，因此叫做“难见”。必须要先看到现象界的这些，才能够看到无色界的。
　　“不动、不屈、不死”都是在描述因为有“空”的存在，本体就是这样“空” 啊！因此“不动、不屈”啊！“空”里面怎么样折磨它，还是一样“不屈”，而且 “不死”。现象界都会告诉我们不断的生灭，但是只有“空”，描述“空”的时候，才会用到“不死”的词句。一个修行人要来到不生不死的世界，也就是一定要体证到“空”。 “无漏”、“无漏”，有没有漏？一定是有一个对比，一个是有内、有外，而且它有一个界线，这样才会说从内、漏到外面。“无漏”是因为“空”本身没有界线，不管你流到哪里，不管你到哪里，它都是一体。 “无漏”都是在形容这个“空”，它没有界线的。
　　“覆荫”就是说当你体证“空”之后，就像在炎凉的夏天，在大树下乘凉，会觉得：“哇！很清凉啊！”“洲渚”体证到“空”，就像说原来你是大海中飘泊的浪人，你现在找到了一个可以依靠的地方－－一个“洲渚”。“济渡”能够让我们从生死的此岸渡向涅槃的彼岸。“依止 ”佛陀要我们回到自依止、法界依止、法依止。真正的“依止”是宇宙本体的这个“空”，才是最终的“依止”。“空性”与“空”，还有“法”与 “法界”，有什么不一样？前面章节的课程都已经有讲述，现在要把这些再叫出来，然后再去体会，才能够体会到“依止 ”，不只是“法依止”而已，还要透过“法依止”之后，再要来到“法界依止 ”，只有本体才能够成为你的真正皈依处，只有流浪人回到真正的家，才会感觉到温暖、安心，因此“家”是一个实体的存在，那些就是法界，是一个实体的存在。
　　如果是说法，就只是一个抽象的观念与描述，像我们描述说这个家是温暖的、甜蜜的，这个家是很舒服……，但是你再怎么形容那些名词，都是要鼓励你回到这个温暖的家，不要再天涯流浪，这样而已。因此，所有的法印，“三法印”、“四圣谛 ”，都是要引导你回到实体的这个家。真正究竟的解脱，一定要来到真正的“依止”、最终的“依止 ”，一定要来到体证到这个“空”。只有实体的存在，才能够成为“依止”的地方，你要真正回到家，才会感受到实际的温暖；你要实际喝到水，才会止渴，不是说在那里想像，不是说在那里画梅止渴，一定要实际喝到，实际做到、实际回到，这样才会真正的安心自在。
　　再来“拥护”，因为就好像你回到那里，就是天人“拥护”，就是大安心、大自在。“不流转 ”与轮回是一个对比，一个体证到“空”的人，他是断除生死轮回，叫做“不流转”。 “离炽焰、离烧然”两个意思都一样，如果一个人在外面流浪，你还找不到家，你的内心是很苦闷，就好像一把火在烧。当你真正回到家，就是涅槃界的家，就是实体存在的“空”，就是涅槃界的家。当你真正回到涅槃界的家，这时候就清凉啊！安心自在啊！于是就是 “离炽焰、离烧然”。
　　再来“流通”，为什么说“流通”呢？并不是说一个契入涅槃的人，就是这样在打坐，打坐到后来，像植物人一样都不动、才叫做涅槃，不是啦！也不是说契入无为的人，什么事情都不做，然后一直就坐在那里，都是在那里入深定、打坐，不是这样！真正的涅槃、真正的解脱者，他是生动、活泼的，而且他的生命才是真正的活起来，真正的一种泉涌，因此“流通”就是显示一个解脱者的生动活泼，而且生命的每一天都是崭新的生命，每一天都是一个新鲜的生命，他是流通的。
　　再来“清凉”，因为他已经来到涅槃界，于是就是清凉自在，没有那些烦恼、苦恼。“微妙”进入解脱的涅槃世界，它是很微妙的，不是用语言所能够形容，你要“唯证乃知”，来到这个世界是很“安稳”的。 “无病”“病”就是代表烦恼，契入一个解脱涅槃的世界，来到没有烦恼、没有痛苦的世界。“ 无所有”众生就是看不到、看不清实相，才会一直抓那个我的、我的、我的，只要还有“我”，就会抓很多的我的、我的。当你有一天体证到“无我”，也会体证到“无我所”，因此你不会去抓我的、我的。当你全然放开，才能够得到无限，涵义很深！要慢慢去体会。只要有所抓、有所得，你就是有限；你要得到无限，就是要能够全然的放。这里所讲的“无所有”，就是你能够全然的放，才能够拥有无限，来到这里的世界，就是涅槃的境界。事实上，北传的《心经》，就是在把这一经，作一个更具体而生动的诠述，就是在诠述这些世界。
　　【法义分享】本经事实上是二三十经的浓缩，经中所提的“无为、极难见的、不动、不屈、不死、无漏、依止…… ……安稳、无病、无所有、涅槃”这是佛陀百般设法从不同角度来描述“空”的玄妙。这是究竟解脱者所体证、所“溶入”的世界。今天一般人很容易很容易产生错误的观念，就是否定本体－－“空” 的存在，一直不承认它，然后也看不到它，就认为说佛教不谈本体，结果一个实际存在的“空”，后来就变成一个空洞，还有变成 “顽空”，变成“断灭空”，变成“空性”以及“性空 ”。大家排斥了本体的这个“空”，不去看到实体存在的贡献，结果变成把这个“空”，变成一个抽象的概念，变成一门学问，变成一门学术，就不断在顽空、断灭空、坏空……，都是在那里探讨这些“空 ”，不然就是空性、性空。
　　但是，不管是空性或是性空，这些都是人类头脑归纳的一个哲学名相，你在名相上面再怎么绕、再怎么解释，如果没有回到本体上面，还是不知道如何安其心。所以，佛教所讲的第一义空经，都是直指宇宙本体；《心经》所讲的“空”，也都是直指宇宙本体。当你了悟“空 ”的特性之后，你的心就会跟这个“空”相应。当你真正体悟到“空”，就像老子所讲的 “道”，当你体悟到“道”的特性，体道、悟道，就会行道。体道、悟道之后，了悟这个“道 ”、了悟“空”的特性，就会展现出“空”的特性，“空”是无边无际，因此也会展现出无边无际的心胸，“空”是如此的安稳，因此你也会展现出很稳定、很安稳，就是体道、悟道而行道，才是真正的得道。
　　“空”本无名，你要贴上什么标签都可以。佛教就用“空”来形容，你要改用其他名称也可以，不一定要执著在文字相上，你用“无极”也一样，“无极”就是在形容这个，“道”也是在形容这个。“道可道，非常道；名可名，非常名”佛陀明知不可说，但因悲愍故，还是勉强说了。然而“真理” 一旦落入“语言、文字”，众生就马上把真理变成脑海中的一个名相、一个概念。又是“见指不见月”，又是见诤不断。结果又是在空性、性空、顽空、断灭空，一直在探讨。“空”一旦说出、形成文字，众生马上就把“空 ”变成脑海中的“空性、性空、顽空、坏空、空无边处想”，包括说四禅八定里面的第五定，空无边处想、空无边处定，都还是在禅相里面，在“自我”所想像出来的一个世界，因此“空无边处定”又叫做“空无边处想 ”。但是这样的“空无边处定”，跟实体的存在世界，是不一样啊！因为在禅定里面的“空无边处想 ”，还是在有为、有修所想像出来的一个世界，这个是实体存在的世界。
　　这一章的课程要完成很不容易，状况百出！真的就是不断在考验。“空”一旦说出、形成文字，众生就马上把“空 ”变成脑海中的“空性、性空、顽空、坏空、断灭空、空无边处想”。空的特性之一－－“涅槃寂静 ”，一旦落入语言、文字，很快就被头脑转变成为一个哲学名相、一个概念，或规划为未来的理想世界、或变成为私人的秘密武器，包括 “空”或是涅槃，经过那些体证者讲出来，后来的人不是用体证的，是听闻之后、然后就以为说：我知道了！我懂了！结果这个 “空”，又变成你头脑里面的一个空洞的名相－－空性、性空的空洞名相。包括涅槃寂静，包括老子所讲的“道 ”也是一样，“道可道，非常道”，“空”一旦说出来，众生就是变成头脑里面的一个概念。
　　所以，解脱道一旦说出来，众生又是在“有为法”，又是在文字上面一直在钻研，于是真正的解脱道，很快又被淹没掉了。真正佛教所讲的“空”，很快又被曲解掉，因此我们一定要回到实际的实相存在，记得！是先有“实相”，然而什么叫做实相？佛教还有很多人把这个实相，又变成很深很深的在解释，实相就是实际存在的相貌，不要把实相又变成一个抽象，实相是实际存在的一个相貌。先有实相的存在，然后这些智慧者、解脱者，他们是如实观察实相存在的特性、状况、性质、特征之后，然后把它做一个语言、文字的一些诠述。实相就是我们用幻灯片，在跟大家分享的“大地风云经”，本来是没有经典文字，解脱者也不是依据著某部经、某部文字，然后而彻悟。
　　真正的解脱，一定要看到法界，看到法界或是大自然的这些实相；整个法界、大自然这些实相展现出来，就是一直在宣说无常、无我、涅槃寂静，因此这些解脱者、智慧者，都是如实观察之后，然后用语言文字表达，后来的人才把它形成为后来的经典，包括说这些开悟者、解脱者也好，语言、文字、经典也好，这些本来都只是“指月的工具”，这些都只是指引你去看到实相而已，如果你看得懂“大地风云经”，可以体会到禅宗所讲的“不立文字”深意，你可以不用任何经典的，因为实相的存在，就是一直在勋说“三法印”，但是我们后来的众生对实相都搞不清楚了，结果就一直在偶像崇拜，在人相上或是在语言、在文字，或是在经典，尤其这两个特性是最普遍的，都一直在经典文字上面考证、钻研，不然就是把人相、偶像抓得很紧，像这样都停留在人相或是经典，表示你都没有看到实相。这是很重要的观念，这些都只是“指月的手指 ”，我们要去看到实相，实相就是眼前存在的这些事实真相，这些处处都在宣说无常、无我、涅槃寂静。
　　“至道无难，唯嫌拣择”如果能够超越自我所构筑的二元对立的世界，当下涅槃彼岸就马上现前。“无为” 才能够超越无门关，“无为”才能够契入涅槃，“无为”才能够溶入等觉的世界、一体的世界。所以，无为、无我、无常、涅槃，都是本来就存在，你只是把心静下来，去发现事实而已，尤其是涅槃寂静，不是说你去一直很努力修，修到后来才涅槃寂静，才跑出来啊！太阳本来就一直在照射著，太阳本来就送阳光给你，也送能源给你，它是本来就存在啊！不是说你很努力修行之后，光明才跑出来，因此大家要慢慢去体会，什么叫无为、无修、无证。
　　（第三节）“有为者若生、若住、若异、若灭；无为者不生、不住、不异、不灭”“有为”就是现象界。现象界的一切一定是生、住、异、灭，符合缘生缘灭的法则。“有为”，包括就是一切的造作也都是，一切有为法这些都是，因此《金刚经》讲说“一切有为法，如梦幻泡影”，因此“有为法”，就是不断的生、住、异、灭变化。“ 无为”就是指“空”，这是不生不灭、不增不减，这是无分别、非缘起法。佛教所讲的非缘起法、无分别、不生不灭，都是直指本体的“空”，除此之外，找不到不生不灭的。
　　有为者“若住、若生、若异、若灭”，那个“若”是很传神的，你要好好去体会“若 ”字，是在宣说表面上看起来，好像它是有生有灭的变化，但是事实上只是型态不断的在变异、变异、变异，这是有助于大家从生生灭灭里面去体悟 “不生不灭”，从增增减减里面去体悟“不增不减”。
　　（第四节）佛陀就问舍利弗“汝今诸根清净，颜貌与人有异，汝今游何三眛呢？”佛陀发现舍利弗今天的容貌特别安祥、特别快乐，佛陀就问他“游何三眛”呢？舍利弗就回答：“唯然，世尊！我恒游空三眛”就是大乘常讲的“常游毕境空”，都浸泡在“空”里面，但是却不是空洞、顽空，而是说他的心随时都与“空”相应，你本来就浸泡在“空”里面，但是在你不知道之时，一样还是孤伶伶的一个，心胸还是狭窄、没有打开。如果有一天当你了悟真理实相，你的心胸、视野打开之后，你的心与“空”相应，此时就跟“空”溶为一体，就是进入“恒游毕竟空”。
　　这时候佛陀就告诉舍利弗：哇！太好了！太好了！“善哉！善哉！舍利弗！”你今天能够“游于空三昧。所以然者，诸虚空三昧……”这里补充几个字，在各种三昧中，“虚空三昧者最为第一”。如果有人 “其有比丘游虚空三昧”，“游虚空三昧”就是说你都浸泡在“虚空三昧”里面，心都与“空”相应。如果你的心能够与空相应，这样的人就会怎么样呢？他会来到“计无吾我、人、寿命，亦不见有众生相 ”就是《金刚经》所讲的，都是体证涅槃、无为、空的世界。当你来到那种世界，是会体证到“无人相、无我相、无众生相、无寿者相 ”，就会来到“无我”，人就是人相，寿命就是寿命相。
　　“亦不见有众生相”《金刚经》、《心经》都是在解释《阿含》里面的深义。“亦复不见诸行本未”已经体悟到了不生不灭，体悟到了“若生、若住、若异、若灭”。“已不见，亦不造行本”因为远离了颠倒梦想，没有无明行，没有无明冲动，已经脱离生死轮回。“已无行，更不受有”他已脱离生死轮回。在上课期间，有时候如果一再重复提的那些，都是表示非常重要的，因此不要以为说：我懂了！我会了！我知道了！……如果还没有深入骨髓，你的“知道 ”，都只是在头脑的知见而已，必须要不断的反覆咀嚼、反覆去听，包括说我们整个课程的这些，都要一遍一遍的闻、思、修，一遍一遍的听闻，听了之后、然后再修，这样才会体证的更深。如果有越用功去闻、思、修，后面的证量就会越高，因此不要得少为足，不要说：这个我知道啦！我会啦！没有那么容易的。
　　如果一个人得到“空三昧”，心能够常与“空”相应，“亦无所愿，便得无愿三昧 ”此时他会来到“无愿三昧”，这里要讲三个“三昧”，就是“空三昧 ”、“无愿三昧”、“无想三昧”。如果大家能够了解，就不会去抓人相，记得！你的目标不要锁定在“指月的手指”上面。所以，你们的目标不是在我身上，你们目标不是在佛陀身上，目标也不是在经典上面，经典是一个地图，协助我们去看到、找到实相、认清实相，我也只是个协助你去认清实相，这样而已。真正见法，要来到以大自然为师，这是很重要的过程、阶段，如果说我们今天在中鼎这里结这些缘，大家有缘，我只是协助你，记得！协助你回到以大自然为师。如果我们相处一年之后，你还一直紧抓著一个人相，没有去从大自然去见法，表示说你还没有掌握到要领。所以，协助以大自然为师，处处体悟“三法印”、体悟“四圣谛”，到后来大自然就是法界，到后来才能够与法界溶为一体。